汪琬《剑南诗选序》：“宋南渡百四十年，诗文最盛，其以
公元1200年 三月
汪琬《剑南诗选序》：“宋南渡百四十年，诗文最盛，其以大家称者，于文当推文公朱子，于诗当推务观，其他皆名家而已。
”洪亮吉《北江诗话》卷三：“南宋之文，朱元晦大家也；南宋之诗，陆务观大家也。”陈廷敬《愿学斋文集序》：“朱子自韩、欧阳以下皆有讥焉，而独称南丰先生之文，故朱子之文出于南丰。”《黄氏日钞》卷三六：“六经之文皆道，秦、汉以后之文鲜复关于道，甚者害道。韩文公始复古文，而犹未必尽纯于道。我朝诸儒始明古道，而又未尝尽发于文。至晦庵先生表章四书，开示后学，复作《易本义》、作《诗传》面授，作《书传》分授，作《礼经疏义》，且谓《春秋》本鲁史旧文，于是明圣人正大本心，以破后世穿凿。凡例谓‘《周礼》，周公未必尽行’，于是教学者‘非所宜先于身事’一句，无预提挈纲维，疏别缓急，无一不使复还古初，六经之道，赖之而昭昭乎如揭中天之日月。其为文也，孰大于是？宜不必复以文集为矣。然其天才卓绝，学力宏肆，落笔成章，殆于天造。其剖析性理之精微，则日精月明；其穷诘邪说之隐遁，则神搜霆击；其感慨忠义，发明《离骚》，则苦雨凄风之变态；其泛应人事、游戏翰墨，则行云流水之自然。究而言之，皆此道之流行，犹化工之妙造也。……孔子，元气也；孟子，泰山严严气象也，故孟子于议论排辟之间，亦有随时而异者，而晦庵先生似之。如荆公误国，东坡忠谠，先生平日盖所屡言。及汪玉山主张苏学太过，先生则又宁以荆公为贤。故读先生之书者其别有三：如《语类》，则门人之所记也；如书翰，则一时之所发也；如论著，则平生之所审定也。《语类》之所记，或遗其本旨，则有书翰之详说在；书翰之所说，或异于平日，则有著述之定说在。”又：“谢表通启，皆和平直叙，世之掇拾古语、牵对为工者，可观矣。祝文皆以诚通神明，不为文。”黄榦《池州刊朱子语录后序》：“先生之著书多矣，教人求道入德之方备矣。师生函丈间，往复诘难，其辨愈详，其义愈精，读之竦然，如侍燕闲、承謦欬也。”刘洪谟《叙朱子文集大全》：“朱子文集最富，大都明学术，正人心，有功于吾道，与缔章绘句者天壤异论。非留心学问者不读，非学问精密，得朱子之门而入者不能读。读之盖有要焉，要在严天理人欲之辩。迹其生平兢兢自卫与其所以攻击者，不出此意。学者先读《答柯国材论天理书》，则知天理自然，非高非卑，非近非远。人心无常，不可自决也。读《观心说》、《读大记》二篇，则知释氏之差，差在恶此天理耳。读《鄂州稽古阁记》，则知晚世道学俗学之差，差在不讲此天理耳。天理浑然，亦灿然，虚心顺理最难。各自为方，偏动偏静，均非正理。故《答陈器之书》云：‘仁智交际之间，乃万化之机轴。此理循环不穷，吻合无间。’最后《答张敬夫中和书》云：‘人心周流贯彻，动静相须，中和交济，不仁无以著此心之妙，不敬无以致求仁之功。仁，心之道；敬，心之贞也。’然仁亦有辨，如以同体为仁，敝至认物为己；如以知觉为仁，敝至认欲为理。则《仁说》不可不读。敬亦有辨，敬有死敬，如守兀坐为敬，遇事不济之以义，容貌辞气不加检省，虽敬不活。须臾有间，私欲万端，则《敬斋铭》不可不读。天理人欲毫厘有差，是非千里，君子小人人品立分。品格既分，冰炭不相容，薰莸不相入，并蓄而交和，万万不可。治一身严，此治一家一邑以致天下，未有不于此处分别清明而可成治功者。说在《答戴少望》语中，不可不读。学者读此，沉潜反覆，身体之，心会之，质诸《学》《庸》《语》《孟》符合之，庶几学的不差。然不取全集次第详读，如孰说卑，何说拔之；孰说高，何说抑之；孰说偏，何说正之，脉络条贯，终不精明。若浅水撑船，求运动游泳之天趣，必不可得。若乃诗、赋、祭文、墓志、行状诸篇，虽多明学维世语，稍缓及之，且并其力于奏疏、讲义及《语类大全》，务钩其玄可也。第朱子此文，末世士弁髦久矣，他无暇具论。论其所幼读而熟记者，无如《中庸章句》一序。前半篇所云‘道心为主，人心听命，所以严天理人欲之防’者，意极剀切，词极简明，盖经筵讲义也。朱子一生精力毕萃之此，古今学问要领不能逾此。……盖朱子四十以前，如《存斋记》、《答何叔京》二书，专说求心见心，是犹驰心玄妙，未悟天理时语也。四十以后，注《太极图说》，辑《近思录》，渐悔前非。年近六十，注《论》《孟》，注《学》《庸》，益加精进。此时议论加意磨勘，于正谊明道中犹防计功谋利之私，而刮之剔之，淘之澄之，务底于平，不敢以己私少戾天理。故年逾七十，病将革矣，犹改《大学》《诚意》章，绝无私护意。”爱新觉罗玄烨《文章体道亲切唯有朱子》：“朕自冲龄留心载籍，嗜读古人之文。选秦、汉以及唐、宋诸名作汇为一书，逐篇亲加评论，名曰《古文渊鉴》。……其中气韵古雅，辞藻典赡，各擅所长，固极文章之能事。至于体道亲切，说理详明，阐发圣贤之精微，可施诸政事；验诸日用，实裨益于身心性命者，唯有朱子之书驾乎诸家之上，令人寻味无穷，久而弥觉其旨。”朱彝尊《朱文公文钞序》：“新安朱夫子之文，其上孝宗封事，感奋激烈，殆有过于同甫之所云者。世之人重夫子，以道不以文。览其文者，或以质直病之。不知夫子之文，原本乎道，其辟二氏，崇经术，正人心，皆非得已。孟子曰：‘予岂好辩哉，予不得已也。’夫唯不得已而为文，斯天下之至文矣。孔子筮得《贲》，愀然有不平之色，而曰：‘贲非君子之所乐也。丹漆不文，白玉不雕，质有余者不受饰也。’其夫子之文之谓与。”刘熙载《艺概》卷一：‘‘朱子之文，表里莹彻，故平平说出，而转觉矜奇者之为庸；明明说出，而转觉恃奥者之为浅。其立定主意，步步回顾，方远而近，似断而连，特其余事。”《文章精义》：“文字贵相题广狭。晦庵先生诸文字，如长江大河，滔滔汩汩，动数千万言而不足，及作《六君子赞》，人各三十二字，尽得描画其生平，无欠无余，所谓相题者也。”又：“晦庵先生治经明理，宗二程，而密于二程。如《易本义》、《诗集传》、《小学书》、《通鉴纲目》之类，皆青于蓝而寒于水也。但寻常文字多不及二程。二程一句多撒开，做得晦庵千句万句；晦庵千句万句，擎敛来只作得二程一句。虽世变愈降，亦关天分不同，然晦庵先生，《三百篇》之后，一人而已。”
汪琬《剑南诗选序》：“宋南渡百四十年，诗文最盛，其以大家称者，于文当推文公朱子，于诗当推务观，其他皆名家而已。
”洪亮吉《北江诗话》卷三：“南宋之文，朱元晦大家也；南宋之诗，陆务观大家也。”陈廷敬《愿学斋文集序》：“朱子自韩、欧阳以下皆有讥焉，而独称南丰先生之文，故朱子之文出于南丰。”《黄氏日钞》卷三六：“六经之文皆道，秦、汉以后之文鲜复关于道，甚者害道。韩文公始复古文，而犹未必尽纯于道。我朝诸儒始明古道，而又未尝尽发于文。至晦庵先生表章四书，开示后学，复作《易本义》、作《诗传》面授，作《书传》分授，作《礼经疏义》，且谓《春秋》本鲁史旧文，于是明圣人正大本心，以破后世穿凿。凡例谓‘《周礼》，周公未必尽行’，于是教学者‘非所宜先于身事’一句，无预提挈纲维，疏别缓急，无一不使复还古初，六经之道，赖之而昭昭乎如揭中天之日月。其为文也，孰大于是？宜不必复以文集为矣。然其天才卓绝，学力宏肆，落笔成章，殆于天造。其剖析性理之精微，则日精月明；其穷诘邪说之隐遁，则神搜霆击；其感慨忠义，发明《离骚》，则苦雨凄风之变态；其泛应人事、游戏翰墨，则行云流水之自然。究而言之，皆此道之流行，犹化工之妙造也。……孔子，元气也；孟子，泰山严严气象也，故孟子于议论排辟之间，亦有随时而异者，而晦庵先生似之。如荆公误国，东坡忠谠，先生平日盖所屡言。及汪玉山主张苏学太过，先生则又宁以荆公为贤。故读先生之书者其别有三：如《语类》，则门人之所记也；如书翰，则一时之所发也；如论著，则平生之所审定也。《语类》之所记，或遗其本旨，则有书翰之详说在；书翰之所说，或异于平日，则有著述之定说在。”又：“谢表通启，皆和平直叙，世之掇拾古语、牵对为工者，可观矣。祝文皆以诚通神明，不为文。”黄榦《池州刊朱子语录后序》：“先生之著书多矣，教人求道入德之方备矣。师生函丈间，往复诘难，其辨愈详，其义愈精，读之竦然，如侍燕闲、承謦欬也。”刘洪谟《叙朱子文集大全》：“朱子文集最富，大都明学术，正人心，有功于吾道，与缔章绘句者天壤异论。非留心学问者不读，非学问精密，得朱子之门而入者不能读。读之盖有要焉，要在严天理人欲之辩。迹其生平兢兢自卫与其所以攻击者，不出此意。学者先读《答柯国材论天理书》，则知天理自然，非高非卑，非近非远。人心无常，不可自决也。读《观心说》、《读大记》二篇，则知释氏之差，差在恶此天理耳。读《鄂州稽古阁记》，则知晚世道学俗学之差，差在不讲此天理耳。天理浑然，亦灿然，虚心顺理最难。各自为方，偏动偏静，均非正理。故《答陈器之书》云：‘仁智交际之间，乃万化之机轴。此理循环不穷，吻合无间。’最后《答张敬夫中和书》云：‘人心周流贯彻，动静相须，中和交济，不仁无以著此心之妙，不敬无以致求仁之功。仁，心之道；敬，心之贞也。’然仁亦有辨，如以同体为仁，敝至认物为己；如以知觉为仁，敝至认欲为理。则《仁说》不可不读。敬亦有辨，敬有死敬，如守兀坐为敬，遇事不济之以义，容貌辞气不加检省，虽敬不活。须臾有间，私欲万端，则《敬斋铭》不可不读。天理人欲毫厘有差，是非千里，君子小人人品立分。品格既分，冰炭不相容，薰莸不相入，并蓄而交和，万万不可。治一身严，此治一家一邑以致天下，未有不于此处分别清明而可成治功者。说在《答戴少望》语中，不可不读。学者读此，沉潜反覆，身体之，心会之，质诸《学》《庸》《语》《孟》符合之，庶几学的不差。然不取全集次第详读，如孰说卑，何说拔之；孰说高，何说抑之；孰说偏，何说正之，脉络条贯，终不精明。若浅水撑船，求运动游泳之天趣，必不可得。若乃诗、赋、祭文、墓志、行状诸篇，虽多明学维世语，稍缓及之，且并其力于奏疏、讲义及《语类大全》，务钩其玄可也。第朱子此文，末世士弁髦久矣，他无暇具论。论其所幼读而熟记者，无如《中庸章句》一序。前半篇所云‘道心为主，人心听命，所以严天理人欲之防’者，意极剀切，词极简明，盖经筵讲义也。朱子一生精力毕萃之此，古今学问要领不能逾此。……盖朱子四十以前，如《存斋记》、《答何叔京》二书，专说求心见心，是犹驰心玄妙，未悟天理时语也。四十以后，注《太极图说》，辑《近思录》，渐悔前非。年近六十，注《论》《孟》，注《学》《庸》，益加精进。此时议论加意磨勘，于正谊明道中犹防计功谋利之私，而刮之剔之，淘之澄之，务底于平，不敢以己私少戾天理。故年逾七十，病将革矣，犹改《大学》《诚意》章，绝无私护意。”爱新觉罗玄烨《文章体道亲切唯有朱子》：“朕自冲龄留心载籍，嗜读古人之文。选秦、汉以及唐、宋诸名作汇为一书，逐篇亲加评论，名曰《古文渊鉴》。……其中气韵古雅，辞藻典赡，各擅所长，固极文章之能事。至于体道亲切，说理详明，阐发圣贤之精微，可施诸政事；验诸日用，实裨益于身心性命者，唯有朱子之书驾乎诸家之上，令人寻味无穷，久而弥觉其旨。”朱彝尊《朱文公文钞序》：“新安朱夫子之文，其上孝宗封事，感奋激烈，殆有过于同甫之所云者。世之人重夫子，以道不以文。览其文者，或以质直病之。不知夫子之文，原本乎道，其辟二氏，崇经术，正人心，皆非得已。孟子曰：‘予岂好辩哉，予不得已也。’夫唯不得已而为文，斯天下之至文矣。孔子筮得《贲》，愀然有不平之色，而曰：‘贲非君子之所乐也。丹漆不文，白玉不雕，质有余者不受饰也。’其夫子之文之谓与。”刘熙载《艺概》卷一：‘‘朱子之文，表里莹彻，故平平说出，而转觉矜奇者之为庸；明明说出，而转觉恃奥者之为浅。其立定主意，步步回顾，方远而近，似断而连，特其余事。”《文章精义》：“文字贵相题广狭。晦庵先生诸文字，如长江大河，滔滔汩汩，动数千万言而不足，及作《六君子赞》，人各三十二字，尽得描画其生平，无欠无余，所谓相题者也。”又：“晦庵先生治经明理，宗二程，而密于二程。如《易本义》、《诗集传》、《小学书》、《通鉴纲目》之类，皆青于蓝而寒于水也。但寻常文字多不及二程。二程一句多撒开，做得晦庵千句万句；晦庵千句万句，擎敛来只作得二程一句。虽世变愈降，亦关天分不同，然晦庵先生，《三百篇》之后，一人而已。”
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