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  四画之上各生一竒一偶而为五画者三十二邵子所谓十六分为三十二者是也又为四象之上各加八卦又为八卦之上各加四象也
  【玉斋胡氏曰四象之上各加八卦者苐一画十六阳十六隂为两仪第二画各
  八阳八隂为四象四象之上各有八卦上三画皆八卦也八卦之上各加四象
  者下三画干兑离震巽坎艮坤各四卦上各有两竒两偶为两仪苐四画也毎
  两仪之上各有一竒一偶为四象苐五画也】

<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>
  五画之上各生一竒一偶而为六画者六十四则兼三才而两之而八卦之乘八卦亦周于是六十四卦之名立而易道大成矣周礼所谓三易之别皆六十有四大所谓因而重之爻在其中矣邵子所谓三十二分为六十四者是也若于其上各卦又生一竒一偶则为七画者百二十八矣七画之上又各生一竒一偶则为八画者二百五十六矣八卦之上又各生一竒一偶则为九画者五百十二矣九画之上又各生一竒一偶则为十画者千二十四矣十画之上又各生一竒一偶则为十一画者二千四十八矣十一画之上又各生一竒一偶则为十二画者四千九十六矣此焦贡易林变卦之数盖以六十四乘六十四也今不复为图于此而畧见苐四篇中若自十二画上又各生一竒一偶累至二十四画则成千六百七十七万七千二百一十六变以四千九十六自相乘其数亦与此合引而申之葢未知其所终极也虽未见其用处然亦足以见易道之无穷矣
  【玉斋胡氏曰朱子荅袁机仲云第六画者八卦之八卦也又云圣人当初亦不
  恁地思量只是画一个阳一个隂只管恁地去自一而二二而四四而八八而
  十六十六而三十二三十二而六十四既成个物事自然如此齐整皆是天地
  本然之妙元如此但畧假圣人手画出来至哉言也】

<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>
  【朱子曰凡此非某之説乃康莭之説非康莭之説乃希夷之説非希夷之説乃孔子之説但当日诸儒既失其而方外之説隂相付受以为丹灶之术至于希夷康节乃反之于易而后其説始得复明于世然与今周易次苐行列多不同者故闻者创见而不之信但据见行周易縁文生义穿凿破碎有不胜其杜譔者此启蒙之书所为作也若能虚心逊志以求其通晓玩之久熟则天地变化之神隂阳消长之妙自将了然于心目之间而有以识其奥矣 易中七八九六之数向来只从揲蓍处推起虽亦脗合然终觉曲折太多不甚简易疑非所以得数之原因防四象次第葢因一二三四防径葢因一二三四便见六七八九老阳位一便含九少隂位二便含八少阳位三便含七老隂位四便含六数不过十惟此一义先儒未曽发先儒但説中间进退而已 太极两仪四象八卦生出次第位置行列不待安排而粲然有序以至于第四分而为十六苐五分而为三十二苐六分而为六十四则其因而重之亦不待用意推排而与前之三分焉者未尝不脗合也比之并累三以为干连叠三隂以为坤然后以意交错而成六子又先画八卦于内复画八卦于外以旋相加而为六十四卦者其出于天理之自然与人为之造作葢不同矣 四象之名所包甚广大抵须以两画相重四位成列者为正而一二三四者其位之次也七八九六者其数之实也其以隂阳刚柔分之者合天地而言也其以隂阳太少分之者専以天道而言也若専以地道言之则刚柔又自有太少矣推而广之纵横错综凡是一物无不各有四者之象不但此数者而已矣】

<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>
  【朱子曰自有易以来只有邵子説得此图如此齐整如杨雄太便零星补凑得可笑若不补又却欠四分之一补得来又却多四分之三如潜虚之数用五只似如今算位一般其直一画则五也下横一画则为六横二画则为七葢亦补凑之书也○先天图真是精微不起于邵子希夷以前元有只是秘而不传次苐是方士辈所相传授参同契中所言亦有些意思○黄氏瑞节曰先天图与太极图同时而出周邵二子不相闻则二图亦不相通此勿论也陈莹中云司马文正与康莭同时友善而未尝有一言及先天之学邵伯温云伊川在康节时于先天之学非不问不语之也即二先生之论则先天图在当时岂犹未甚着耶陈莹中云先天之学以心为本其在经世书者康节之余事耳又云阐先圣之幽微先天之显不在康莭之书乎然朱子以前表章尊敬此图者了翁为有见也又按防稽严氏譔先天图义葢取先天之圆图分为二十四又取方图分为二十四其説曰干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八大分小分内分外分横分直分左分右分正分斜分不差毫厘无往不合已撮取入诸图书类云】
  天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
  雷以动之风以散之以润之日以煊之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之
  邵子曰此一节明伏羲八卦也八卦相错者明交相错而成六十四也数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也【以横图观之有干一而后有兑二有兑二而后有离三有离三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至于干之未而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也】
  【朱子曰若自干一横排至坤八此则全是自然故説卦云易逆数也皆自己生以得未生之卦若如圆图则须如此方见隂阳消长次苐震一阳离兑二阳干三阳巽一隂坎艮二隂坤三隂虽似稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至至夏至为顺葢与前逆数者相反皆自未生而反得已生之卦自夏至至冬至为逆葢与前逆数者同其左右与今天文説左右不同葢从中而分其初若有左右之势耳自北而东为左自南而西为右 潜室陈氏曰卦图始生只如横图自干一至坤八六十四卦皆用一倍法两两生去虽未生出数可逆如故曰易逆数也若交一转过而为圆图却従中间数去不従干一数而従震四数自震至干皆得其已生之卦卦本自干生至震今却从震数至干是数往也既交干后自巽至坤这一半是元生次序仍是未生之卦故言知来者逆谓正合图本生法可逆数而知也 玉斋胡氏曰邵子云易之数由逆而成若逆知四时之谓也此论横图之序自干至坤皆未生之卦也所谓未生者自卦之未画者推之葢太阳未交以前干未生也自其上生一竒则为干而兑犹未生也然其生之势不容已不必太阳上生一偶方知其为兑已可即干而逆推兑于未生之前知其必为兑矣少隂未交以前离犹未生也自其上生一竒则为离而震犹未生也然其生之势亦不容已不必少隂上生一偶方知其为震已可即离而逆推震于未生之前知其必为震矣自巽五至坤八其所推者亦然如自春而推夏知春之后必为夏自夏而推秋知夏之后必为秋自秋而推冬知秋之后必为冬所谓若逆知四时之谓者此也邵子据经文解释则先圆图而后及于横图朱子释邵子之説则先及横图而论者诚以横图可以见卦画之立圆图可以见卦气之行所谓圆图者其实即横图规而圆之耳朱子尝荅叶永卿云先天图须先将六十四卦画作一横图则震巽复姤正在中间先自震复而却行以至于干乃自巽姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔望昼夜昏旦皆有次苐此作图之大防也数往知来之説大抵以卦画之已生者为往未生者为来亦当先以横图观之而后其义可见横图之前一截列于前图之左方者干一兑二离三震四而运行之序则始于震既有震矣则干兑离之已生者可见由是自震之初为冬至离兑之中为春分以至干之末而交夏至焉是皆进而得其已生之卦也天道左行此四卦旋扵方之左若顺天而行所以数之者岂不如今日追数昨日之顺而易乎横图之后一截列于圆图之右方者巽五坎六艮七坤八而运行之序则始于巽方其有巽则坎艮坤之未生亦可见由是自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至坤之末而交冬至焉是皆进而得其未生之卦也天道非右行此四卦行扵方之右若逆天而行所以知之者岂不如今日逆计来日之难乎要之数往知来之説以隂阳之莭次苐观之皆自微而至着以人之推测言之亦因微而识着何则震巽本同居横图之中今以横图中分而为圆图则震乃居圆图之北为阳之始巽乃居圆图之南为隂之始各相对望而不复同处其中此隂阳之逆顺自复姤而始其势已于微而判矣况曰数曰知皆是就人而言亦皆是各据震巽地头而论以此求之则往来顺逆之防居然可见矣若论其初则易画之所以成其先后始终不过如横图之始干终坤及圆图右方自巽至坤之序而已是皆以逆而成也故曰此一莭直解图意若逆知四时之谓也 尝因卲子子半之説推之以卦分配莭复为冬至子之半頥屯益为小寒丑之初震噬嗑随为大寒丑之半无妄明夷为立春寅之初贲既济家人为水寅之半豊离革为惊蛰邜之初同人临为春分邜之半损节中孚为清明辰之初归妹暌兑为谷雨辰之半履泰为立夏已之初大畜需小畜为小满已之半大壮大有夬为芒种午之初至干之末交夏至午之半焉此三十二卦皆进而得夫震离兑干已生之卦也姤为春分午之半大过鼎恒为小暑未之初巽井蛊为大暑未之半升讼为立秋申之半困未济解为处暑申之半涣坎防为白露酉之初师遯为秋分酉之半咸旅小过为寒露戌之初蹇渐艮为霜降戌之半谦否为立冬亥之初萃晋豫为小雪亥之半观比剥为大雪子之初至坤之末为冬至子之半焉此三十二卦皆进而得夫巽坎艮坤未生之卦也二分二至四立总为八莭毎节各计两卦如坤复为冬至无妄明夷为立春同人临为春分之类是也如十六气毎气各计三卦如颐屯益为小寒至观比剥为大雪之类是也八节计十六卦十六气计四十八卦合之为六十四卦此以卦配气者然也 又按周谟问先天卦气相接皆是左旋盖干接以巽初姤复便是一隂生坤接以巽初复卦便是一阳生自复卦一阳生十一月尽震四离三一十六卦然后得临卦十二月又尽兑二凡八卦然后得泰卦正月又隔四卦得大壮二月又隔大有一卦得夬三月夬接干干接姤自姤卦一隂生五月尽巽五坎六一十六卦然后得遯卦六月又尽艮七凡八卦然后得否卦七月又隔四卦得观八月又隔比一卦得剥九月剥接坤十月坤接复周而复始循环无端卦气左旋而一嵗十二月之卦皆得其序但隂阳初生各一十六卦而后一月又厯八卦再得一月至隂阳将极处只厯四卦为月又厯一卦遂一并三卦相接其初如此之踈其末如此之宻此隂阳盈缩当然之理与然此图于复卦之下书曰冬至子中于姤卦之下书曰夏至午中此固无可疑者独于临卦之下书曰春分邜中则临卦本为十二月之卦而春分合在泰卦之下于遯卦之下书曰秋分酉中则遯卦本为六月之卦而秋分合在否卦之下是固有不可晓者朱子答云伏羲易自是伏仪説话文王易自易文王説话固不可交互求合所防先天卦气盈缩极子细某亦尝如此理防来而未得其説隂阳初生其气中固缓然不应如此之踈其后又却知此之宻大抵此图布置皆出乎自然不应无説当更思之愚谓前説以复为冬至子半推之凡二十四气在诸卦皆各有所属此朱子所谓伏羲説话也周谟所问十二月卦气不同朱子所谓文王説话不可交互求合之意也又尝曰先天图八卦各自为一节不论月气先后斯言尽之矣尚何疑之有但朱子谓卦气盈缩不应无説愚尝反覆思之窃谓先即内八卦以推十二月之卦独坎离各八卦无预于月分者坎苐三画隂在阳上离第三画阳在隂上非隂阳之以次苐而生者故不可当月分若夫震巽隂阳之初生者也一阳一隂在下故各八卦当十一月与五月艮兑隂阳之渐长者也工阳二隂在下故尚八卦当十二月与六月乾坤隂阳之极盛者也三阳三隂之全故干八卦当正月至四月坤八卦当七月至十月隂阳之初生者宜缓矣又以坎离间之故不期疎而愈踈其浸长者宜稍速矣又逾于坎离之间故视震巽为稍宻至于三阳之干阳气方出地上温厚之气浸浸用事故四阳盛之月皆聚于干三隂之坤隂气方入秋初严凝之气浸浸用事故四隂盛之月皆聚于坤虽欲其疎亦不可得也此或可以见卦气盈缩之由矣】
  又曰太极既分两仪立矣阳下交于隂隂上交于阳而四象生矣阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而后万物生焉故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有榦榦之有枝愈大则愈小愈细则愈繁
  【朱子曰程子云圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦或疑此説却是圣人始画八卦毎卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵一分为二而至六十四为六画其説不同曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四耳与邵子説诚异盖康节此意不曽説与程子程子亦不曽问之故一向只随他所见去但程子説圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处便晓不得 玉斋胡氏曰此一莭申明八卦相错而为六十四卦有此圎图也卲子经世演易图以一动一静之间为太极以动静分两仪以隂阳刚柔分四象以太阳太隂少阳少隂分巽坎离艮为天四象以少刚少柔太刚太柔分巽坎离坤为地四象所谓八卦也动而阳静而隂太极生两仪也一竒为阳仪居图左方一偶为隂仪居图右方左为下故自下而上交于隂而生隂阳二象右为上故自上而下于阳阳而生刚柔二象两仪生四象也隂交于阳而生干一为太阳兑二为太隂阳交于隂而生离三为少阳震四为少隂此四卦者皆自阳仪中来故为天之四象柔交于刚而生巽五为少刚坎六为少柔刚交于柔而生艮七为太刚坤八为太柔此四卦者皆自隂仪中来故为地之四象四象生八卦也八卦相错而后万物主焉一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣朱子云隂阳是阳中之隂阳刚柔是隂中之刚柔刚柔以质言是有了个物见得刚底柔底隂阳以气言 朱子又释此以荅袁机仲云此下四节通论伏羲六十四卦圆图太极既分两仪立矣此一节以苐一爻而言左一竒为阳右一偶为隂所谓两仪者也今此一奇为左三十二卦之初爻一偶为右三十二卦之初爻乃以累变而分非本即有此六十四段也后仿此阳上交于隂隂下交于阳而四象生矣此一节以苐一爻生苐二爻而言也阳下之半上交于隂上之半则生隂中苐二爻之一竒一偶而为少阳太隂矣隂上之半下交于阳下之半则生阳中苐二爻之一竒一偶而为太阳少隂矣所谓两仪生四象也太阳一竒今分为左上十六卦之苐二爻少隂一偶今分为右下十六卦之苐二爻太阳太隂其分仿此而初爻之二亦分为四矣阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象此一莭以苐二爻生苐三爻言也阳谓太阳隂谓太隂刚谓少阳柔谓少隂太阳之下半交于太隂之上半则生太隂中苐三爻之一竒一偶而为艮为坤矣太隂之上半交于太阳之下半则生太阳中苐三爻之一竒一偶而为干为兑矣少阳之上半交于少隂之下半则生少隂中苐三爻之一竒一偶而为离为震矣少隂之下半交于少阳之上半则生少阳中苐三爻之一竒一偶而为巽为坎矣此所谓四象生八卦也干一竒今分为八卦之苐三爻坤一偶今分为八卦之苐三爻余皆仿此而初爻二爻之四今又分为八矣干兑艮坤生于二太故为天之四象离震巽坎生于二少故为地之四象八卦相错而后万物生焉一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣然苐三爻之相交则生苐四爻之一竒一偶于是一竒一偶各为四卦之第四爻而下三爻亦分为十六矣苐四爻又相交则生第五爻之一竒一偶于是一竒一偶各为二卦之苐五爻而下四爻亦分为三十二矣苐五爻又相交则生第六爻之一竒一偶于是一竒一偶各为二卦之第六爻而下五爻亦分为六十四矣葢八卦相乘为六十四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加一倍而卦体横分亦为六十四矣二数殊涂不约而防如合符莭不差毫厘正是易之妙处又曰此段虽通论圎图实先以横图自两仪至六十四者明之所谓二数者指横图所生与圆图所分而言二数相防皆不约而合也尝合邵子朱子之説考之邵子以太阳为阳少隂为隂少阳为刚太隂为柔此四象也朱子释之乃曰阳为太阳隂为太隂刚为少阳柔为少隂其言阳与刚同而言隂与柔异何也邵子以太阳为干太隂为兑少阳为离少隂为震四卦天象四少刚为巽少柔为坎太刚为艮太柔为坤四卦地四象天地各四象此八卦也朱子释之乃曰干兑艮坤生于二太故为天四象离震坎巽生于二少故为地四象其言干兑巽坎同而言离震艮坤异何也葢四象八卦之位邵子以隂阳刚柔四字分之朱子唯以隂阳二字明之其论四象既殊则论八卦亦异邵子以干兑离震为天四象者以此四卦自阳仪中来以巽坎艮坤为地四象者以此四卦自隂仪中来朱子则以干兑艮坤生于太阳太隂故属其象于天离震巽坎生于少隂少阳故属其象于地二者各有不同也但详玩邵子本意谓隂阳相交者指阳仪之隂阳刚柔相交者指隂阳仪中之刚柔是以老交少少交老而生天地四象其机混然而无间朱子易阳为太阳隂为太阳刚为少阳柔为少隂二太相交而生天四象二少相交而生地四象其分粲然而有别朱子之説虽非邵子本意然因是可以知图之分隂分阳者以交易而成象之或老或少初不易其分也朱子尝言文王后天八卦震东兑西为长少相合于正方巽东南艮东北为长少相合于偏方以长少之合为非其偶必若伏羲先天八卦震以长男而合隂长之巽为风雷不相悖艮以少男而合隂少之兑为山泽通气以长合长少合少为得其偶又言无伏羲底做文王底不成其归却在伏羲上今邵子説四象之交即文王之説也朱子説四象之交即伏羲之説也观朱子説实广邵子未尽之意而观邵子説者亦庶乎有折矣下文朱子复举邵子説曰震兑在天之隂巽艮在地之阳则于彼处只据邵説而不以己意湛之者又可见也】
  是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震巽一交也兑离坎艮再交也故震阳少而隂尚多也巽隂少而阳尚多也兄离阳浸多也坎艮隂浸多也
  【玉斋胡氏曰震者长之始雷以动之也厯离兑而干则长之极而为隂阳之分限矣干以君之也巽者消之始风以散之也厯坎艮而坤则消之极而为絶隂之翕聚矣坤以藏之也此所以长则分分则消消则翕翕则复为长而循环无端也干至阳也居上而临下故曰君以震离兑之阳得干而有所君宰坤至隂也居下而括终故曰藏以巽坎艮之隂得坤而有所藏宿然谓干以分之则动而阳者干也静而隂者亦干也干实分隂阳而无不君宰也朱子尝言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之体统而言则但谓之干而旡所不包以动静分之然后有隂阳刚柔之别正此意也夫如是则诸卦皆干之所君宰圣人特以君言之造化贵阳之大义圣人扶阳之至意昭昭矣乾坤以隂阳之纯定上下之位震一交坎艮再交由一阳之交以至二阳之交也巽一交坎艮再交由一隂之交以至二隂之交也故初交为震则阳尚少再交为离兑则阳侵多也初交为巽则隂尚少再交为坎艮则隂浸多矣】
  又曰无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而隂起于姤也
  【或问无极如何説前朱子曰卲子就圗上説循环之意自姤至坤是隂含阳自复至干是阳分隂坤复之间乃无极自坤至姤是无极之前问无极之前既有前后须有有无曰本无间断问先天图隂阳自两邉生若将坤为太极与太极不同如何曰他自据他意思説即不曽契勘濓溪底若论他太极中间虚者便是他亦自説图从中起他两邉生即是隂根阳阳根隂这个有对従中出者即无对○进斋徐氏曰无极之前隂含阳也言自巽消而至坤翕静之妙也有象之后阳分隂也言自震长而至干分动之妙也隂含阳故曰母孕阳分隂故曰父生朱子云坤复之间乃无极其论宻矣又诗曰忽然夜半一声雷万户千门次苐开若识无中含有象许君亲见伏羲来无中含有象即坤复之间无极而太极也 玉斋胡氏曰朱子言就图説説循环之理者盖以右一邉属隂而隂中有阳故自一隂之姤至六隂之坤皆是以隂而含阳隂主辟其翕聚者所以含畜此隂也左一邉属阳而阳中有隂故自一阳之复至六阳之干皆是以阳而分隂阳主辟其发散者所以分布此隂也坤复之间乃为无极盖以一动一静之间一无声无臭之理而已自坤而反观则推之于前以至于姤故为无极之前自复而顺数则引之于后以至于干故为有象之后四卦之循环葢未见其终穷也隂为阳之母谓坤为复之母故生复也阳为隂之父谓干为姤之父故生姤也图分隂阳复姤为隂阳之起处故曰乾坤为大父母复姤为小父母也】
  又曰震始交隂而阳生巽始消阳而隂生兑长阳也艮长隂也震兑在天之隂也艮巽在地之阳也故震兑上隂而下阳巽艮上阳而下隂天以始生言之故隂上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而隂下尊卑之位也乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所阖辟日月之所出入春夏秋冬晦朔朢昼夜短长行度盈缩莫不由乎此矣
  【朱子曰震始交隂而阳生是説圎图震与坤接而阳生也巽始消阳而隂生是説圆图巽与干接而隂生也 进斋徐氏曰一气循环自复至干为阳生物之始也故震兑隂上而阳下为交泰之义葢主动而言太极之用所以行自姤至坤为隂成物之终也故巽艮阳上而隂下为尊卑之位葢主静而言太极之体所以立也 思斋翁氏曰邜为日门太阳所生酉为月门太隂所生不但日月出入于此大而天地之开物虽始于寅至邜而门弥辟闭物虽成于戌至酉而门已阖一嵗而春夏秋冬一月而晦朔朢一日而昼夜行度莫不由乎左右之门所以极賛坎离用功之大也 玉斋胡氏曰此一节先论震巽艮坎四维之卦而后及于乾坤坎离四正之位震始交隂而阳生以震接坤言也至兑二阳则为阳之长巽始消阳而隂生以巽接干言也至艮二隂则为隂之长震兑在天之隂者邵子以震为天之少隂兑为天之太隂惟其为隂故隂爻皆在上而阳爻皆在下天以生物为主始生之初非交泰不能故隂上阳下而取交泰之义巽艮在地之阳者邵子以巽为地之少刚艮为地之太刚惟其为刚故阳爻皆在上而隂爻皆在下地以成物为主既成之后则尊卑定故隂下阳上而取尊卑之位乾坤定上下之位天地之所阖辟也坎离列左右之门日月之所出入也嵗而春夏秋冬月而晦朔朢日而昼夜行度莫不胥此焉出岂拘拘爻尽隂阳之间哉】
  又曰干四十八而四分之一分为隂所克也坤四十八而四分之一分为所克之阳也故干得三十六而坤得十二也【兑离以下更思之 今按兑离二十八阳二十隂震二十阳二十八隂艮坎二十八隂二十阳巽二十隂二十八阳】
  【玉斋胡氏曰干四十八者内卦为干自干至泰八卦隂阳爻共四十八画也四分之者以四十八分为四分毎分计十二画也干至泰计三十六画阳十二画隂是阳占四分之三内一分为隂所克也坤四十八者内卦为坤自否至坤八卦隂阳爻共四十八画也四分之者以四十八分为四分毎分计十二画也否至坤计三十六画隂十二画阳是隂占四分之三内一分为所克之阳也故干得三十六阳而坤得十二阳者葢干固以阳为主而坤亦以阳为主也可见天道贵阳贱隂圣人扶阳抑隂之义邵子得之耳程子论复之阳长而曰隂亦然圣人不言者正与此合兑八卦自履至临离八卦自同人至明夷各计二十八阳共五十六阳各计二十隂共四十隂则其四十者为隂所克也震八卦自无妄至复计二十阳二十八隂则二十八为隂所克也艮八卦自遯至谦坎八卦自讼至师各计二十八隂共五十六隂各计二十阳共四十阳则其四十者为所克之阳也巽八卦自姤至升计二十隂二十八阳则二十八者为所克之阳也是兑离震得七十六阳巽艮坎得四十八阳也】
  又曰乾坤纵而六子横易之本也
  【玉斋胡氏曰圎图南北为縦东西东南西北西南东北为横八卦对待以立其体易之本也】
  又曰阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中则皆顺行此真至之理按图可见之矣【朱子曰圆图左属阳右属隂坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在隂中逆行干无隂兑离一隂震二隂为隂在阳中逆行震一阳兑离二阳干三阳为阳在阳中顺行巽一隂坎艮二隂坤三隂为隂在隂中顺行此皆以内八卦三画隂阳言也若以外八卦推之隂阳逆顺行亦然右方外卦四莭皆首干终坤四坤无阳自四艮各一阳逆行而至于干之三阳其阳皆自下而上亦阳在隂中阳逆行也左方外卦四节亦首干终坤四干无隂自四兑各一隂逆行而至于坤之三隂其隂皆自上而下亦隂在阳中隂逆行也左方外卦四坤无阳自四艮各一阳顺行而至于干之三阳其阳皆自下而上亦阳在阳中阳顺行也右方外卦四干无隂自四兑各一隂顺行而至于坤之三隂皆自上而下亦隂在隂中隂顺行也以顺逆之説推之隂阳各居本方则阳自下而上隂自上而下皆为顺若隂阳互居其方则阳自上而下隂自下而上皆为逆此自然之势固自有真至之理也 思斋翁氏曰先天圆图左阳右隂左三十二卦阳始于复之初九厯十六变而二阳临又八变而三阳泰又三变而四阳大壮又一变而三阳夬而干以君之阳之进也始缓而终速其进也以渐所谓阳在阳中顺也阳主升自下而升亦顺也复至无妄二十阳明夷至同人二十八阳临至履亦二十八阳干至泰三十六阳二十者阳之防二十八阳之着三十六阳之盛阳在北则微在东则着在南则盛亦顺也阳顺而隂逆不言可知矣阳在右方三十二卦则反是故曰真至之理按图可见也】
  又曰复至干凡百一十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百一十有二隂复至干凡八十隂
  【玉斋胡氏曰图之隂阳在两邉正相等自复至干居图之左阳方也故阳多而隂少自姤至坤居图之右隂方也故隂多而阳少左邉一画阳便对右邉一画隂左邉一画隂便对右邉一画阳对待以立体而隂阳各居其半也由此观之天地间隂阳各居其半本无截然为阳截然为隂之理但造化贵阳贱隂圣人扶阳抑隂故于消长之际淑慝之分又不能不致其区别耳岂容以槩论哉】
  又曰坎离者隂阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者隂阳之溢也然用数不过乎中也【此更宜思离当邜坎当酉但以坤为子半可见】
  【西山蔡氏曰此论隂阳往来皆以驯致不截然为隂为阳也以坎离而言离中当邜坎中当酉然离之所生已起于寅震中坎之所生已起于申巽中矣故邵子谓离当寅坎当申也坤当子半干当午半即离邜坎酉之谓也 玉斋胡氏曰坎离隂阳之限者就寅申而言也以四时论之春为阳而始于寅是离当寅而为阳之限秋为隂而始于申是坎当申而为隂之限也数常逾之者离虽当寅而尽于邜中坎虽当申而尽于酉中是逾寅申之限而为隂阳之溢矣然用数不过乎中者葢邵子以邜酉为隂阳之溢则其所谓中者是取寅申而不取邜酉也阳之用始于寅隂之用始于申葢子位阳虽生而未出乎地至寅则温厚之气始用事已位隂虽生而不害于阳至申则严凝之气始用事是所谓用数仍不过乎寅申之中也夫以离当寅坎当申推之则干当已坤当亥兑当邜辰震当子丑巽当午未艮当酉戌皆数之不及而邵子以为中者也又以离当邜坎当酉坤当子半推之则干当午坤当子兑当辰巳震当丑寅巽当未申艮当戌亥皆四方之中四隅之防处而邵子以为数常逾之者也此即邵子怕处其盛之意】
  又曰先天学心法也故图皆自中起万化万事生于心也
  【玉斋胡氏曰此明图之所谓太极也图从中起者心法也心为太极而万化万事生于心图之中亦为太极而仪象卦生于中也林学履问图皆従中起万化万事生于心何也朱子云其中间白处便是太极三十二阳三十二隂只是两仪十六隂十六阳便是四象八隂八阳便是八卦】
  又曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是葢天地万物之理尽在其中矣
  【玉斋胡氏曰或问图虽无文吾终日言而未尝离乎是何也朱子云一日有一日之运一月有一月之运一嵗有一嵗之运大而天地之始终小而人物之生死逺而古今之世变皆不外乎此只是一个盈虚消息之理本是一个小底变成大底那大处又变成小底如纳甲法干纳甲壬坤纳乙癸艮纳丙兑纳丁震纳庚巽纳辛坎纳戊离纳已亦是这个又如道家以坎离为真水火为六卦之主而六卦为坎离之用自月初三为震上为兑朢日为干朢为巽下为艮晦日为坤亦不外此又云干之一爻属戊坤之一爻属已留戊就已方成坎离葢乾坤是大父母坎离是小父母又如火珠林占得一屯卦则初九是庚子六二是庚寅六三是庚辰六四是戊申九五是戊戌上六是戊子亦都是这个又云先天图今所冩者是以一嵗之运言之推而至于元防运世十二万九千六百嵗亦只是恁地道理小而一日一时亦只是这圏子都従复上推起去朱子之意葢谓自有先天图以后如纳甲法道家修养法下至火珠林占筮等书莫不自先天图出此所谓天地万物之理尽在其中也邵子尝自赞云弄环余暇时来时往又云自从防得环中意闲气胸中一防无其有得于图者如此朱子赞之云天挺人豪英迈葢世驾风鞭霆厯覧无际手探月窟足蹑天根闲中今古静里乾坤可谓形容尽之矣今厯引其言而终之以图为心法图皆従中起且以为天地万物之理尽在其中则其学之得心心之根于理者又岂徒象数云乎哉○按易本义云伏羲四图三画六画横图圆图其説皆出卲氏盖卲氏得之李之才之才得之穆修修得之希夷先生陈抟所谓先天之学也朱子答黄勉斋书云先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广今易中一字一义无不自其中流出以上縂论四图○又云易是互相博易之义观先天图便可见东邉一画隂便对西邉一画阳葢东一邉本皆是阳西一邉本皆是隂东邉隂画都自西邉来西邉阳画都自东邉来姤在西是东邉五画阳过复在东是西邉五画隂过互相博易而成易之变虽多般然此是苐一变又云左邉百九十二爻本皆阳右邉百九十二爻本皆隂阳中有隂隂中有阳便是阳往交易隂隂来交易阳两邉各各相对其实非此往彼来只是其象如此邵子诗云耳目聪明男子身洪钧负予不为贫因探月窟方知物未蹑天根岂识人干遇巽时观月窟地逢雷处见天根天根月窟间来往三十六宫都是春朱子赞之亦云手探月窟足蹑天根池阳何巨源问诗并赞云莫是説隂阳否朱子答云先天图自复至干阳也自姤至坤隂也阳主人隂主物手探足蹑亦无甚意义但复在下姤在上上故言手探下故言足蹑天根月窟指姤复二卦乃是説他图之所从起处三十六宫之説邵子尝言八卦之象不易者四乾坤坎离反易者二震反为艮巽反为兑本是四卦以反易为二卦以六变而成八也重卦之象不易者八乾坤坎离頥中孚大小过反易者二十八如屯反为防之类本五十六卦反易只二十八卦以三十六变为六十四也张行成云天地间唯一无对唯中无对乾坤隂阳之一坎离隂阳之中颐大过似乾坤之一中孚小过似坎离之中所以皆无对其余五十六卦不纯乎一与中者则有对也刘砥问云都是春葢云天理流行而已常周流其间之意否朱子云是以上説圎图○邵子又诗云天地定位否泰反类山泽通气咸损见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四朱子释之云此是释方图中两交股底且如西北角干东北角坤天地定位便对东南角泰西南角否次干是兑次坤是艮是山泽通气便对次否之咸次泰之损后四卦亦如此共十六事后四卦谓次兑是离次艮是坎是水火相射便对次损之既济次咸之未济次离是震次坎是巽是雷风相薄便对次既济之益次未济之恒是也以上説方图○易本义云此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽邜中坎尽酉中阳生于子中极于午中隂生于午中极于子中其阳在南其隂在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其隂在南此二者隂阳对待之数圎扵外者为阳方于中者为隂圎者动而为天方者静而为地也圎图干在南坤在北方图坤在南干在北干位阳画之聚为多坤位隂画之聚为多此隂阳之各以类而聚也亦莫不有自然之法象焉又云圎图象天一顺一逆流行中有对待如震八卦对巽八卦之类方图象地有逆无顺定位中有对待四角相对如干八卦对坤八卦之类此则方圆图之辨也圆图象天者天圆而动包乎地外方图象地者地方而静囿乎天中圎图者天道之隂阳方图者地道之刚柔震离兑干为天之阳地之刚巽坎艮坤为天之隂地之柔地道承天西行以地之刚柔应天之隂阳同一理也特在天者一逆一顺卦气所以运在地者惟主乎逆卦画所以成耳以上縂説方圆图○此以上数条启防未尽述今附见扵此亦可互相发矣】

<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>
  【朱子曰据邵氏説先天图伏羲所书之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理隂阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作者是也孔子既因文王之易以作则其所论固当専以文王之义为主然不推本伏羲始画之易只从中半説起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今启蒙原卦画一萹亦分两义伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但文王之经孔子之足矣两者初不相妨而亦不可以相杂也 自初未有画时説到六画满处者卲子所谓先天之学也卦成之后各因一义推説邵子所谓后天之学也今如夫子繋辞説卦三才六位之説即所谓后天者也先天后天自各自为一义而后天説中取义又不同彼此自不相妨不可执一而废百也如一索再索之説初间画卦时也不是恁地只是画成八卦后便见有此象耳皆所谓后天之学 潜室陈氏曰伏羲易以生出为次文王易以反对为次乾坤纯体坎离正体頥大过小过中孚杂体中之正者此八卦不可反而两相对余五十六卦为襍体两相反以为对于襍然纷错之中自有井然不紊之统纪者此其所以为妙也】
  帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西方之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
  邵子曰此一节明文王八卦也 又曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为耦以应地之方也王者【文王也】其尽于是矣【此言文王改易伏羲卦图之意也葢自干南坤北而交则干北坤南而为防矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得干位而坎得坤位也震用事者发生于东方巽代母者长养于东南也】
  【朱子曰太极两仪四象八卦者伏羲尽之法也説卦天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错者伏羲所尽八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推义类之辞也 上文两説伏羲卦位自帝出乎震以下説文王卦位自神也者以下有两段前一乃文王卦位后一乃伏义卦位恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定亦不能变化既成万物但后段却除了乾坤恐着一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣蔡季通云伏羲八卦是数之自然文王八卦乃是见之于用或谓先天乃模冩天地之所以然纯乎天理者也后天乃整顿天地所当然之理合以人事此意固自然先天岂非人事后天亦是天理之自然顾有明体致用之不同二者不可相无故夫子释帝出乎震一章又以先天説六子之用也邵子以帝出乎震为文王所定今观连山首艮以万物成终成始恐亦古有此矣 云荘刘氏曰八卦之象各一而水则有二合先后天卦位观之实周于东南西北以天地之间水为最多也然坎为水而兑止为泽者以坎乃阳水阳主动江河之流是也兑乃隂水隂主静湖海之滙是也朱先生尝谓坎水塞其下流则为兑泽愚亦谓兑泽疏其隄防则为坎水其实一水而已特以坎阳兑隂而有水泽之分也 玉斋胡氏曰干南坤北离东坎西者先天卦位也乾坤由南北而交坤南干北则坤上干下故交而为泰也离坎由东西而交坎东离西则坎上离下故交而为既济也先天卦干居午而云生于子者以干阳始生于复复子之半也坤居子而云生于午者以坤隂始生于姤姤午之半也午干之所已成今下而交坤于子是反其所由生也子坤之所已成今上而交干于午是反其所由生也故再变而为后天卦则干退西北坤退西南也先天卦离当寅而云终于申者申乃坎之位离交坎而终于申也坎当申而云终于寅者寅乃离之位坎交离而终于寅也东者离之本位其变则交于坎而向西是东自上而西也西者坎之本位其变则交于离而向东是西自下而东也故再变而为后天卦乾坤既退则离上而得干位坎下而得坤位也震代父始事而发生于东方巽代母继事而长养于东南也先天主乾坤坎离之交其交也将变而无定位天时之不穷也故曰应天后天主坎离震兑之交其交也不变而有定位地方而有常也故曰应地由先天卦而为后天卦此文王作易所以得天地之用而邵子以至哉之辞赞之也虽然此邵子朱子之所已言者而其所未言者尤当竟也先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者又在震何哉此正夫子发明羲文尊阳之意也盖干为震之父震为干之子以统临谓之君则统天者莫如干而先天卦位宗一干也此干方用事则震居东北而缓其用也以主宰谓之帝主器者莫若长子而后天卦位宗一震也此干不用则震居正东而司其用也先天所重者在正南后天所重者在正东如此则文王改易伏羲卦图均一尊阳之心可见矣】
  又曰易者一隂一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位巽艮不交而隂阳犹襍也故当用中之偏乾坤纯阳纯隂也故当不用之位也
  【西山蔡氏曰此一节论隂阳以易位为交阳本在上隂本在下艮一阳在上巽一隂在下故云不交震一阳在下兑一隂在上故为始交坎阳在中离隂在中故为交之极春阳之始故震居之秋隂之始故兑居之夏阳极隂生故离居之冬隂极阳生故坎居之艮一阳二隂巽二阳一隂犹有用干纯阳坤纯隂不为用东方为阳主用西方为隂不用故乾坤居西隅艮巽居东隅也干艮为阳坤巽为隂北为地之阳南为地之隂故干艮居北而坤巽居南也 思斋翁氏曰坎离是乾坤中爻之交在八卦位中只有东西南北四正位位之极好先天则位坎以邜酉后天则位坎离以子午也只此四位阳中有隂隂中有阳皆是羲文微意 玉斋胡氏曰一隂一阳居正则相对而有交易之义居偏则不对而于交之义无取后天八卦正而对者震兑坎离偏而不对者乾坤艮巽故在东西南北者相对则取其交而在东北东南西北西南者不对则不取其交也自其交者论之震东兑西为交之始当邜酉之中朝夕之位也离南坎北为交之极当子午之位天地之中也自其不交者论之巽艮居南北之东比于乾坤隂阳为尤襍故巽稍向用而艮全未用所以为当用中之偏乾坤居南北之西比于巽艮为隂阳之纯所谓父母既老而退处于不用之地也】
  又曰兑离巽得阳之多者也艮坎震得隂之多者也是以为天地用也干极阳坤极隂是以不用也【云荘刘氏曰兑离巽隂卦宜多隂而反多阳艮坎震阳卦宜多阳而反多隂何也葢三男乃坤求于干各得干一阳而成本皆坤体故多隂三女乃干求于坤各得坤一隂而成本皆干体故多阳多阳多隂者各得乾坤之一体极隂极阳者乃乾坤之全体乾坤虽不用而六卦之用无往而非乾坤之用矣○玉斋胡氏曰此承上文而言六子得隂阳之多而致用乾坤隂阳之极而不用也隂卦多阳故兑离巽得阳之多阳卦多隂故艮坎震得隂之多是以各司天地之用而生成万物也至于干极阳坤极隂极则止而不复用矣然六子之用即乾坤之用也】
  又曰震兑横而六卦縦易之用也【尝考此图而更为之説曰震东兑西者阳主进故以长为先而位乎左隂主退故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退之中也男北而女南者互蔵其宅也四者皆当四方之正位而为用事之卦然震兑始而坎离终震兑轻而坎离重也干西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也艮东北巽东南者少男进之后而长女退之先故亦皆不用也然男未就传女将有行故巽稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居东者未用而居西者不复用也故下文厯举六子而不数乾坤至其水火雷风山泽之相偶则又用伏羲卦云】
  【玉斋胡氏曰前论先天八卦有縦横为易之本故此论后天八卦亦有縦横为易之用也先天八卦圎图干南坤北于象为縦也离东坎西震东北巽西南兑东南艮西北于象皆为横矣后天八卦图震东兑西于象为横也离南坎北艮东北巽东南坤西南干西北于象皆为纵矣先后天縦横不齐者葢先天对待以立其本而所重在乾坤后天流行以致其用而所重在震兑先天有乾坤之縦以定南北之位然后六子之横布列于东西者倚之以为主是相为对待以立本也后天有震兑之横以当春秋之分然后六卦之纵其成全于冬夏者资之以为始是迭为流行以致用也本立用行先后天所以可相有而不可相无也故曰上文既以震兑离坎交而当用巽艮不交而未用乾坤纯而而不用又统论六子致用乾坤不用至此则并乾坤皆以为易之用何也葢就后天八卦论乾坤则终于不用若合先后天八卦而论先天所以立易之本后天所以致易之用则皆谓之入用矣况后天乾坤虽云不用而有六子以致用则用者虽在六子不用而主其用者实在乾坤岂荒于无用哉故亦皆以用言也 自震东兑西至坎离重也为一节専论震兑离坎居四方之正位而为用事之卦震居东为阳主乎进兑居西为隂主乎退而东西之位以定离居南为退之中坎居北为进之中而南北之位以成离得干位以隂卦居阳坎得坤位以阳卦居隂男女之互蔵其宅也震当生育之始兑当收成之始离当长养之终坎当归蔵之终当其始者其责轻当其终者其责重也自干西北至不复用也为一节专论四隅之卦乾坤以父母之老不复用巽艮以男女之长少而未用坤西南犹半用者谓其当长养收成之交母道当亲也干西北全不用者谓其当严凝主静之后父道常尊也艮东北巽东南者以进退之先后定之男未就传少而未习其事女将有行长而可以任其事也故巽稍用而艮全未用也然四卦固皆四隅而居东方生育之位者特未用居西方收成之位者全不用矣自故下文厯举六子以下为一莭是总上两节论六子致用而乾坤不用也谓之曰不数乾坤者以致用在六子故不复及之耳而其下文仍用伏羲卦数者沿流溯源不容以后天而遗先天也问且如雷风水火山泽自不可唤做神朱子云神也者乃其所以动所以挠者也又云水火相逮一与上面水火不相射同又自是伏羲卦又云上言六子用文王八卦之位者以六子之主时成用而言故以四时为序而用文王后天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主时成用而言故以隂阳交合为义而用伏羲八卦之序葢隂阳以其偶合即六子之用行所以能变化尽成万物也盖后天八卦即四时进退为序先天八卦以隂阳交合为义四时进退者用之所以行也故不以卦位之非其偶为拘隂阳交合者体之所以立也故必以卦位之得其偶为主要之先天以其偶合而八卦之体立则后天虽不以其偶合而六子之用自行此变化既成万物固归之文王卦次而所以变化既成万物者实归之伏羲卦次也不然圣人论伏羲卦次之后何为必申之以然后能变化既成万物与】
  干徤也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑説也
  程子曰凡阳在下者动之象在中者陷之象在上止之象隂在下者入之象在中者丽之象在上説之象【玉斋胡氏曰此以八卦之性情为言一阳起于二隂之下则为动堕于二隂之中则为防终于二隂之上则为止一隂伏于二阳之下则为入附于二阳之中则为丽见于二阳之上则为説纯于阳为徤纯于隂为顺也】
  干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
  此逺取诸物之象
  干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
  此近取诸身之象
  【朱子曰伏羲尽八卦只此数画该尽天下万物之理学者于言上防得者浅于象上防得者深王辅嗣伊川皆不信象伊川説象只似譬喻様説郭子和云不独是天地雷风水火山泽谓之象只是卦画便是象亦説得好郑东卿専取象如以鼎为鼎革为炉小过为飞鸟亦有义理但尽欲如此牵合附防便疎脱学者须先理防得正当道理了然后于此等小零碎处收拾以相资益不为无补程沙随以井卦有井谷射鲋一句遂説井有虾蟆之象其穿凿一至于此某尝作易象説大率以简治繁不以繁御简然易之取象各有不同却亦有难理防者如干为马而干之卦却専説龙之类是也或问孔子専以义理説易如何曰自上世流传至此象数已分明不须更説故孔子只于义理上程伊川亦従孔子今人既不知象数但知孔子説只是説得半截不见上面来厯】
  干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
  今按坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女
  【玉斋胡氏曰朱子云干索于坤而得女坤索于干而得男初间画卦时不是恁地只是画卦后便见有此象耳愚谓三男阳也干之似也乃归之于坤求而后得三女隂也坤之似也乃归之于干求而后得何也葢三男本坤体各得干一阳而成此阳根于隂故归之坤也三女本干体各得坤一隂而成此隂根于阳故归之干也邵子云母孕长男而为复父生长女而为姤隂阳互根之义可见矣】
  凡此数节皆文王观于己成之卦而推其未明之象以为説邵子所谓后天之学入用之位者也
  【玉斋胡氏曰此总论干徤也以下四莭之防也○尝合先后天之见而防之图书矣伏羲先天之易固以河图为本而其卦位未尝不与洛书合且以干南兑东南则老阳四九之位也离东震东北则少阳二八之位也巽西南坎西则少阳三七之位也艮西北坤北则老隂一六之位也其卦实与洛书合焉文王后天之易虽但本之伏羲然亦未尝不与河图合且以坎离当南北之正子午之中则两卦各当夫水火之一象离当地二天七之火而居南坎当天一地六之水而居北外此六卦则毎卦共当一象震者木之生当天三之木于东巽者木之成当地八之木于东南兑者金之生当地四之金于西干者金之成当天九之金于西北艮者土之生当天五之土于东北坤者土之成当地十之土于西南坤艮所以独配夫中宫之五十者以土实寄旺于四季无乎不在故配夫中数耳其卦实与河图合焉原其初伏羲但据河图以作易未必预见于书文王但据先天八卦以为后天八卦未必追考于图而方位既成自黙相符合于以见天地之间河图自然之数其与圣人心意之所为自有不期合而合者此理之所必同也不可不察焉】

  性理大全书卷十五
<子部,儒家类,性理大全书>
  钦定四库全书
  性理大全书卷十六
  易学启防三
  明蓍策第三
  大衍之数五十
  河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合为五十矣
  【玉斋胡氏曰大云天生神物圣人则之又云是兴神物以前民用又云圣人幽赞于神明而生蓍神物谓蓍蓍一根百茎可当大衍之数者二是五十者大衍之蓍数也以图书中宫之数衍之亦为五十而与蓍数合图书中数计五个一衍而推极之为五个十一者数之始十者数之终极即终也图书中五下一防为第一本身已自是一数衍而极之后面只有个九以一合九为十矣上一防为第二本身已自是二数衍而极之后面只有个八以二合八为十矣左右中各一防皆然自一防小衍之为十合五防大衍之通为五十也盘涧董氏问云窃谓天地之数不过五而已五者数之祖也河圗洛书皆五居中而为数祖宗大衍之数五十者即此五数衍而乗之各极其数而合为五十也是五也于五行为土于五常为信水火木金不得土不能各成一器仁义礼智不实有之亦不能各成一徳此五所以为数之宗也不知是否朱子答云此説是】
  河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十以十乘五而亦皆为五十矣洛书积数四十五而其四十者散布于外而分阴阳老少之数唯五居中而无所为则亦自含五数而并为五十矣
  【朱子曰大衍之数五十云者以天地之数五十有五除出金木水火土五数并天一便用四十九数家之説多不同此説却分晓一説三天两地则是已虚了天一之数便只用天三对地二一説五是生数之极十是成数之极以五乘十亦是五十以十乘五亦是五十一説数始于一成于五小衍之而成十大衍而成五十一説五竒五偶成五十五一説天三地二合而为五位毎位各衍之为十故曰大衍皆通大槩圣人説这数不只是説得一路自然有许多通透去今以前一説推之天地之所以为数不过五而已五者数之祖也盖三天两地三阳而二阴三二各阴阳错而数之所以为数五也是故三其三三其二而为老阳老阴之数两其三一其二而为少阴之数两其二一其三而为少阳之数皆五数也河图自天一至地十积数凡五十有五而其五十者皆因五而后得故五虚中若无所为而实乃五十之所以为五十也一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十无此五数则五十者何自来耶洛书自一五行至九五福积数凡四十有五而其四十者亦皆因五而后得故五亦虚中若无所为而实乃四十之所以为四十也一六共宗而为太阳之位数二七共朋而为少阴之位数三八成友而为少阳之位数四九同道而为太阴之位数不得此五数何以成此四十耶即是观之河图洛书皆五居中而为数宗祖大衍之数五十者即此五数衍而乘之各极其十则合为五十也是故五数散布于外为五十而为河图之数散布于外为四十而为洛书之数衍而极之为五十而为大衍之数皆自此五数始耳 玉斋胡氏曰河图五十因五而后得者一得五为六一六合七二得五为七二七合九三得五为八三八合十一四得五为九四九合十三五得五为十总为五十是皆因五而后得也五自无所因故虚之则四围之数但为五十以五乘十以十乘五而为五十者以五乘十是为五个十以十乘五是为十个五乘乘取义皆可以为五十洛书中五亦自含五而并为五十者天地间只有十数统举中央五数自可以含得后面五数而成十并四围四十亦合为五十也盖言图书之数无往而不与大衍之数合者如此】
  其用四十有九
  大衍之数五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二故揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象太极而其当用之策凡四十有九盖两仪体具而未分之象也
  【云庄刘氏曰蓍之数七七七而四十九卦之数八八八而六十四七数竒故其徳圆而神八数偶故其徳方以知以是知卦不自变因蓍而后变此四十九蓍必言用者有蓍之用乃可以用卦也乾坤二用为诸卦阴阳爻之通例亦因蓍而后有用耳若有卦而无蓍何以通其变而为事哉此庖羲氏画卦之后必幽赞于神明而生蓍其以此欤 玉斋胡氏曰説文云蓍蒿属易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺龟策云天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎下有神龟守之上有云气覆之赵彦肃易解欲以四十九茎握而未分为太极之象朱子答云恐未稳当盖太极形而上者也两三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太极之象则两三四五亦可合而命之曰太极之体矣盖太极虽不外乎阴阳五行而亦不离乎阴阳五行与其以握而未分者象太极反不若以一策不用者象之为无病也又云虚天一故用四十九策又云参天两地便是虚去天一只用天参对地二尔愚谓一为太极虚一所以见太极之无不存其不用者所以为用之原欤】
  分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂
  挂者悬于小指之间揲者以大指食指间而别之奇谓余数扐者扐于中三指之两间也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一策于左手小指之间以象三才遂以四揲左手之策以象四时而归其余数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之策而再归其余数于左手第三指间以象再闰【五嵗之象挂一一也揲右二也扐左三也揲右四也扐右五也】是谓一变其挂扐之数不五即九
  【扐挂扐挂扐挂】
  【右左】      得五者三所谓竒也【五除挂一即
  四以四约之为一故为竒即两仪
  之阳数也】
  【右左】      得九者一所谓偶也【九除挂一即
  八以四约之为二故为偶即两仪
  之阴数也】
  【玉斋胡氏曰左手象天右手象地此象两也挂一所以象人而配天地此象三也四四揲而数之此象四时也揲蓍五节内有再扐所以象五嵗内有再闰挂一象一嵗揲左象二嵗归竒于左为一扐象三嵗一闰揲右象四嵗归竒于右为再扐象五嵗再闰后挂者再扐之后复以所余之蓍合而为一为第二变再分再挂再扐也不言分二揲四归竒独言而后挂者明第二变之不可以不挂也得五者三盖以第一变右手余三则左手余一右手余二则左手余二右手余一则左手余三以右手之三二一凑左手之一二三并挂一之数而各成其五则成五者凡三矣凡初揲而可得五者有此三様也得九者一葢以第一变右手余四则左手亦余四并挂一之数为九初揲而可得九者只有此一様也朱子云以四约之者揲之以四之义也又云凡四为竒是一个四也凡八为偶是两个四也一个四为一故为竒即两仪之阳数两个四为二故为偶即两仪之隂数也】
  一变之后除前余数复合其见存之策或四十或四十四分挂揲归如前法是谓再变其挂扐者不四则八
  【挂扐挂扐】
  【右左】    得四者二所谓竒也【不去挂一余同前义
  右左】    得八者二所谓偶也【不去挂一余同前义玊斋胡氏曰前余数即一变挂扐之数见存之防即一变过揲之数挂扐除九则过揲存四十挂扐除五则过揲存四十四挂扐之数不四则八左三则右必一左一则右必三左三则右必四左四则右必三通挂一之数为四与八也 得四者二即右一左二通挂一为四右二左一通挂一亦为四是得四者凡有二様也得八者二则右四左三通挂一为八右三左四通挂一亦为八是得八者凡有二様也竒偶之説同上】
  再变之后除前两次余数复合其见存之策或四十或三十六或三十二分挂揲归如前法是谓三变其挂扐者如再变例
  【玉斋胡氏曰前两次余数即一变再变挂扐之数见存之策即再变过揲之数挂扐若两次除五四则过揲存四十挂扐若两次除九四及五八则过揲存三十六挂扐若两次除九八则过揲存三十二】
  三变既毕乃合三变视其挂扐之竒偶以分所遇隂阳之老少是为一爻
  【玉斋胡氏曰挂扐四五为竒九八为偶三竒为老阳遇老阳者其爻为 所谓重也二奇一偶为少阴遇少阴者其爻为所谓拆也二偶一竒为少阳遇少阳者其爻为所谓单也三偶为老阴遇老阴者其爻为□所谓交也】
  三 二 一 三 二 一 三 二 一 三 二 一

  右三竒为老阳者凡十有二挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者三一竒象圆而围三故三一之中各复有三而积三三之数则为九过揲之数三十有六以四约之亦得九焉【挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也过揲之数四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三也】即四象太阳居一含九之数也
  【黄氏瑞节曰此图当分十二截看凡三竒有十二様后仿此图解再言十二者是起别数 玉斋胡氏曰已下四图别老少挂扐之数而图説又兼及过揲之数也此图明老阳挂扐之策一个五两个四是为三竒凡十有二者言老阳之数其变凡十二揲也挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约其十二策之数而以三变分之每一变计四数也为一者三谓一个四策为一一即四也即竒也故不言四而言一合三变则为一者凡三谓为四者凡三也一竒象圆而围三本参天之义是于四防之中取一策以象圆而以二策为围三而用其全此一之中复有三也如是而象圆围三者凡三焉合三竒用其全者而言则三一之中各复有三□□□积三三□□□为老阳之九以四约过揲三十六亦得四个九也 挂扐除一四分四十八而得其一者以四十九防除初挂之一而四分四十八策计四个十二于其中得一个十二是为四分中之一分一其十二而三其四也一个十二亦径一之义三个四亦围三之义即上文三三之数只是一个九故为九之母过揲之数以四十八而四分之亦计四个十二于其中得三个十二是得四分中之三分三其十二而九其四也即上文三十六之数以四约之却是四个九故为九之子一个十二亦径一之义九个四亦围三之义即四象中太阳占第一位而含九之数特揲蓍逐爻各有老少之数观其变与不变以为占而由太极加倍以生者则老少在第二爻方见此又不可不知也】

  右两竒一偶以偶为主为少阴者凡二十有八挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分之为一者二为二者一一竒象圆而用其全故二一之中各复有三二偶象方而用其半故一二之中复有二焉而积二三一二之数则为八过揲之数三十有二以四约之亦得八焉【挂扐除一四其四也自一其十二者而进四也八之母也过揲之数八其四也自三其十二者而退四也八之子也】即四象少隂居二含八之数也
  【玉斋胡氏曰此图明少隂挂扐之防一个九两个四或一个五一个四一个八是为两竒一偶凡二十有八者言少隂之数其变凡二十八揲也挂扐之数十有七除初挂之一则为十有六以四约其十六防之数而以三变分之两变计四数一变计八数也为一者二谓一个四防为一一即四也即竒也故不言四而言一合二变则为一者凡二谓为四者凡二也为二者一谓二个四防为二二即八也即偶也故不言八而言二只一变则为二者凡一谓为八者凡一也一竒象圆而用全亦本参天之义是于二变各四防全用而于其中各取一策以象圆而各以三防为围三而用其全故二一之中各复有三□□二偶象方而用半亦本两地之义是于一变八策中去其四不用而于所存四防中取二策以象方而以二防为围四而用其半故二之中复有二□积二三一二□□□为少隂之八以四约过揲三十二亦得四个八也○挂扐十七除初挂之一而以四约之则四其四为十六自一其十二而进四盖自老阳之十二进四而变为少隂即上文积二三一二之数只是一个八故为八之母过揲三十二以四约之为四八三十二自三其十二者而退四亦自老阳之三十六退四而得三十二即上文四约三十二之数却是四个八故为八之子即四象中少阴占第二位而含八之数余悉同前义】

  右两偶一竒以竒为主为少阳者凡二十挂扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为二者二为一者一二偶象方而用其半故二二之中各复有二一竒象圆而用其全故一一之中复有三焉而积二二一三之数则为七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉【挂扐除一五其四也自两其十二者而退四也七之母也过揲之数七其四也自两其十二者而进四也七之子也】即四象少阳居三含七之数也
  【玉斋胡氏曰此图明少阳挂扐之防两个八一个五或一个九一个八一个四是为两偶一竒凡二十者言少阳之数其变凡二十様也挂扐之数二十一除初挂之一为二十以四约其二十防之数而以三变分之两变计八数一变计四数也为二者二谓二个四策为二二即八也即偶也故不言八而言二合二变则为二者凡二谓为八者凡二也为一者一谓一个四为一一即四也即竒也故不言四而言一只一变则为一者凡一谓为四者凡一也二偶象方而用其半亦本两地之义是于二变各八防中各去其四不用而于各存四策中各取二防以象方而各以二策为围四而用半故二二之中各复有二□□一竒象圆而用其全亦本参天之义是一变四策全用而于其中取一策以象圆而以三策为围三而用全故一一之中复有三□积二二一三□□□为少阳之七以四约过揲二十八亦得四个七也 挂扐二十一除初挂之一而以四约之则四其五而为二十自两其十二者而退四盖自老隂之二十四退四而变为少阳即上文积二二一三之数只是一个七故为七之母过揲二十八以四约之为四七二十八自两其十二者而进四亦自老隂之二十四进四而得二十八即上文以四约二十八之数却是四个七故为七之子即四象中少阳占第三位而含七之数余悉同前义】

  右三偶为老阴者四挂扐之数二十有五除初挂之一为二十有四以四约而三分之为二者三二偶象方而用其半故三二之中各复有二而积三二之数则为六过揲之数亦二十有四以四约之亦得六焉【挂扐除一六之母也过揲之数六之子也四分四十有八而各得其二也两其十二而六其四也皆围四而用半也】即四象太隂居四含六之数也
  【或问揲蓍之法虚一分二挂一揲四归竒其第一揲不五则九第二揲不四则八计其竒数以定阴阳老少去其初挂之一何也西山蔡氏答曰虚一分二挂一揲四归竒乃天地四时之生万物也其竒数策数以定隂阳老少乃万物正性命于天地也生蓍以分二挂一为体揲四归竒为用立卦以竒数为体策数为用在天地则虚其一而用四十九在万物则又挂其一而用四十八此圣人所以知变化之道也 蓍之竒数老阳十二老阴四少阳二十少阴二十八合六十有四三十二为阳老阳十二少阳二十三十二为阴老阴四少阴二十八其十六则老阳老阴也老阳十二老阴四其四十八则少阳少阴也少阳二十少阴二十八老阳老阴乾坤之象也二八也少阳少阴六子之象也六八也○老阳之变皆四也十三变老阴之变皆八也四变少阳之变一四十二变两八八变少阴之变一八四变两四二十四变老阳少阳得竒策之本数而老阴之竒二十四以少阳之竒损之则得四少阴之竒十六以老阳之竒益之则得二十八故阳者君道首出庶物阴者臣道无成而代有终也 玉斋胡氏曰此图明老阴挂扐之策一个九两个八是为三偶凡四者言老阴之数其变凡四様也挂扐之数二十五除初挂之一为二十四以四约其二十四数而以三变分之每一变计八数也为二者二谓四个四防为二二即八也即偶也故不言八而言二合三变则为二者凡三谓为八者凡三也二偶象方而用半本两地之义是于三变八策中各去四不用而于各所存四策中各取二策以象方而各以二策为围四而用半此二之中复有二也如是而象方围四者凡三焉合三偶用半者而言则三二之中各复有二□□□积三二□□□为老阴之六以四约过揲二十四亦得四个六也○挂扐除一为六之母者积其三二之数为一个六也过揲为六之子者四约过揲之数为四个六也四分四十八挂扐得二分为两个十二过揲得二分亦两个十二六其四也两其十二亦围四之义六其四亦用半之义则四象中太阴占第四位而含六之数余悉同前义○按本图书篇有曰阳之象圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二以此参之揲蓍之法其三变之中挂扐之数一竒象圆而用其全是以四防皆用四而四防中以一竒象圆余三竒为阳用其全阳以一为一故参其一阳而为三非参天与二偶象方而用其半是以八策只用四而四防中以二防象方余二策为阴用其半阴以二为一故两其一阴而为二非两地欤及揲之三变也因挂扐以见过揲则参两尤有可言者以参天言老阳挂扐三竒十二象圆用全参其三竒为九也过揲四九三十六亦参其十二也以两地言老阴挂扐三偶二十四象方用半两其三偶为六也过揲四六二十四则亦两其十二也以参天两地言少阳挂扐两偶一竒为二十象方用半两其二偶为四象圎用全参其一竒为三合而为七过揲四七二十八则亦两其八参其四也以参天两地言少隂挂扐两竒一偶为十六象圆用全参其两竒为六象方用半两其一偶为二合而为八也过揲四八三十二则亦参其八两其四也二老阴阳之纯分参天两地而得之二少阴阳之杂合参天两地而得之此占法所以为妙也 又按前四图皆因挂扐之数以论过揲之数已无可疑但挂扐之数尤有当辨者请得而究论之挂扐全数列于四围者老阳十二而变数亦十二少阳二十而变数亦二十至于老阴则二十四而变数惟止于四少阴十六而变数乃有二十八此其故何哉尝以西山蔡先生之説证之其论阴阳老少挂扐之数有曰老阳少阳得竒防之本数而老阴之防二十四以少阳之竒二十损之而得四少隂之竒十六以老阳之奇十二益之而得二十八故阳者君道首出庶物阴者臣道无成而代有终也其意葢谓老阳之挂扐本十二自老阳变为少隂也虽以其十二益之而仍得其本数之十二是老阳虽以其十二致益于少隂而竒之本数不见其或少少阳之挂扐本二十自少阳由老隂而变也虽得其十二之益而仍不越乎本数之二十焉是少阳虽受益于老隂之二十而竒之本数亦不见其或多此老阳少阳所以得竒策之本数也至于隂则有不可与阳等者矣老隂本二十四以其二十为少阳所损故其数之变仅存其四是为少阳所损而多者浸少也少隂本十六其余十二为老阳所益故其数之变乃得二十有八是为老阳所益而少者浸多也此老隂少隂所以于竒策之本数有损益也是知阳者君道首出庶物其于竒防之本数不见其或盈而或缩隂者臣道无成而代有终其于竒防之本数未免因阳以为之损益矣此阳得制隂隂必从阳惟其从阳也故其数之多也或为阳所损其数之少也或为阳所益惟其制隂也故可以损隂之多而为少可以益隂之少而为多而其本数之一定者初未尝有损益也以是观之阳尊隂卑之义盖可见矣 又尝观挂扐之数极其变则六十四而其中实该八卦之象老阳三变皆奇干三画纯阳之象也老隂三变皆偶坤三画纯隂之象也至于少隂则该三女之象其干索于坤而变为巽离兑乎少阳则该三男之象其坤索于干而变为震坎艮乎少隂者隂之穉其变则二十有八以四约而七分之初变得偶者凡一巽之一隂在下也第二变得偶者凡三离之一隂在中也第三变得偶者凡三兑之一隂在上也合其一一二三则七其四而为二十八矣少阳者阳之穉其变则有二十以四约而五分之初变得竒者凡三震之一阳在下也第二变得竒者凡一坎之一阳在中也第三变得竒者凡一艮之一阳在上也合其一三二一则五其四而为二十矣要之二老则阳实隂虚故老阳多而老隂少二少则阳少隂多故少阳少而少隂多也然阳固少矣而长男则未尝少其变有三肖父而得阳实之义至于中少二男则惟各得一变之象是长男之阳不可少而所以成其少者男之中与少也隂固多矣而长女则未尝多其变惟一肖母而得隂虚之义至于中少二女则反各得三变之象是长女之隂不可多而所以成其多者女之中与少也此长男代父而长女代母所以其变数皆拟乾坤而中与少则或不及乎父或有逾于母此又隂阳之变不可执一拘也此其一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象互之为六十四变而八卦之象又可以该六十四卦之象其自然之妙莫不各有法象也】
  凡此四者皆以三变皆挂之法得之葢经曰再扐而后挂又曰四营而成易其指甚明注疏虽不详説然刘禹锡所记僧一行毕中和顾彖之説亦已备矣近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之説考之于经乃为六扐而后挂不应五嵗再闰之义且后两变又止三营葢已误矣
  【玉斋胡氏曰按王辅嗣注云分而为二一营也挂一象三二营也揲之以四三营也归竒于扐四营也孔頴逹疏云再扐而后挂者既分天于左手地于右手乃四四揲天之数最末之余归之合于挂扐之一处是一扐也又以四四揲地之数最末之余又合于前所归之扐而总扐之是再扐而后挂也刘禹锡辨易九六论云毕中和之学其原于一行禅师一行唐开元时所作大衍暦本议云综盈虚之数五嵗而再闰盖其衍法皆以再扐而后挂也毕中和有揲法其言三揲皆挂正合四营之义朱子亦谓毕氏揲法视疏义为详顾彖之説未详禹锡又自言揲法第一指余一益三余二益二余三益一余四益四第二指余一益二余二益一余三益四余四益三第三指与第二指同此可以见三变皆挂矣近世儒者若郭雍所着蓍卦辨疑专以前一变独挂后一变不挂其载横渠先生之言曰再扐而后挂每成一爻而后挂也谓第二第三揲不挂也且谓横渠之言所以明注疏之失朱子辨之曰此説大误恐非横渠之言也再扐者一变之中左右再揲而再扐也一挂再揲再扐而当五嵗盖一挂再揲当其不闰之年而再扐当其再闰之嵗也而后挂者一变既成只合见存之策分二挂一以起后变之端也今曰第一变挂而第二第三变不挂遂以当挂之变为挂而象闰以不挂之变为扐而当不闰之嵗则与大所云挂一象三再扐象闰者全不相应矣且不数第一变之再扐而以第二第三变为再扐又使第二第三变中止有三营而不足乎成易之数且于隂阳老少之数亦多有不合者其载伊川先生之言曰再以左右手分而为二更不重挂竒朱子辨之曰此説尤多可疑然郭氏云本无文字则其传授之际不无差舛宜矣又云第二第三揲虽不挂亦有四八之变盖不必挂也朱子辨之曰所以不可不挂者有两説盖三变之中前一变属阳故其余五九皆竒数后二变属隂故其余四八皆偶数属阳者为阳三而为隂一皆围三径一之术属隂者为隂二而为阳二皆以围四用半之术也是皆以三变皆挂之法得之后两变不挂则不得也三变之后其可为老阳者十二可为老隂者四可为少隂者二十八可为少阳者二十虽多寡之不同而皆有法象是亦以三变皆挂之法得之而后两变不挂则不得也郭氏仅见第二第三变可以不挂之一端耳而遂执以为説夫岂知其挂与不挂之为得失乃如此哉大抵郭氏他説偏滞虽多而其为法尚无甚戾独此一义所差虽小而深有害于成卦变爻之法尤不可不辨愚尝考之第一变独挂后二变不挂非特为六扐而后挂三营而成易于再扐四营之义不协且后二变不挂其数虽亦不四则八而所以为四八者实有不同盖挂则所谓四者左手余一则右手余二左手余二则右手余一不挂则左手余一右手余三左手余二右手余二左手余三右手余一此四之所以不同也挂则所谓八者左手余四右手余三左手余三右手余四不挂则左手余四右手亦余四此八之所以不同也三变之后隂阳变数皆参差不齐无复自然之法象矣其可哉】
  且用旧法则三变之中又以前一变为竒后二变为偶竒故其余五九偶故其余四八余五九者五三而九一亦围三径一之义也余四八者四八皆二亦围四用半之义也三变之后老者阳饶而隂乏少者阳少而隂多亦皆有自然之法象焉【蔡元定曰按五十之蓍虚一分二挂一揲四为竒者三为偶者二是天三地二自然之数而三揲之变老阳老隂之数本皆八合之得十六隂阳以老为动而隂性本静故以四归于老阳此老隂之数所以四老阳之数所以十二也少阳少隂之数本皆二十四合之四十八隂阳以少为静而阳性本动故以四归于少隂此少阳之数所以二十而少隂之数所以二十八也阳用老而不用少故六十四变所用者十二变十六变又以四约之阳用其三隂用其一盖一竒一偶对待者隂阳之体阳三隂一一饶一乏者隂阳之用故四时春夏秋生物而冬不生物天地东西南可见而北不可见人之瞻视亦前与左右可见而背不可见也不然则以四十九蓍虚一分二挂一揲四则为竒者二为偶者二而老阳得八老隂得八少阳得二十四少隂得二十四不亦善乎圣人之智岂不及此而其取此而不取彼者诚以隂阳之体数常均用数则阳三而隂一也朱子曰初一变得五者三得九者一故曰余五九者五三而九一后二变得四者二得八者二故曰余四八者四八皆二三变之后为老阳者十有二老隂四故曰阳饶而隂乏少阳二十少隂二十八故曰阳少而隂多 沈氏笔谈云易象九为老阳七为少阳八为少隂六为老隂其九七八六之数皆有所从来得之自然非意之所配也凡归余之数有多有少多为隂如爻之偶少为阳如爻之竒三少干也故曰老阳九揲而得之故其数九其策三十六两多一少则一少为之主震坎艮也故皆谓之少阳少在初为震中为坎末为艮皆七揲而得之故其数七其策二十有八三多坤也故曰老隂六揲而得之故其数六其防二十有四两少一多则一多为之主巽离兑也故皆谓之少隂多在初谓之巽中为离末为兑皆八揲而得之故其数八其策三十有二诸家揲蓍説惟笔谈简而尽孔頴逹非不晓揲法者但为之不熟故其言之易差然其于大数亦不差也毕中和视疏义为详栁子厚诋刘梦得以为肤末于学者误矣毕论三揲皆挂一正合四营之义惟以三揲之挂扐分措于三指间为小误然于其大数亦不差也其言余一益三之属乃梦得立文大简之误使读者疑其不出于自然而出于人意耳此与孔氏之説不可不正然恐亦不可不原其情也 蔡氏所谓以四十九蓍虚一分二挂一揲四者盖谓虚一外止用四十八分挂揲之余为竒偶各二老阳老隂变数各八少隂少阳变数各二十四合为六十四八挂各得八焉然此乃奇偶对待加倍而得者体数也若天三地二衍而为五十者用数也盖体数常均用数则阳饶而隂乏也此正造化之妙若隂阳同科老少一例是体数非用数也 玉斋胡氏曰旧法与今所用之法四十九蓍虚一分二挂一揲四归奇初元以异而三变之分得五者三得四者二得九者一得八者二亦莫不同但其于第一变以或五或九者皆为竒第二第三变以或四或八者皆为偶与今所论五四为竒九八为偶者有不同耳旧法所分盖以前一变在先而属奇故其余五九亦奇数也后二变在后而属偶故其余四八亦偶数也不过因其数以分奇偶初未尝遽以此奇偶而定隂阳然以余五九者为奇则五三九一亦有围三径一之义以余四八者为偶则四八皆二亦有围四用半之义况三变之后老阳十二老隂四少阳二十少隂二十八其饶乏多寡自然之法象初不害其本同也朱子特举此説所以深明三变皆挂之得以证上文近世后二变不挂之失又以起下文若用近世之法三变之余皆为围三径一之义而无复奇偶之分以辨明其误也 揲蓍之法所谓奇三而偶二者朱子尝释之于卷末云卷内蔡氏説为奇者三为偶者二盖凡初揲左手余一余二余三皆为竒余四者为偶至再揲三揲则余三者亦为偶故云竒三而偶二也二老本皆八二少本皆二十四者其实非揲蓍有此例盖亦以天地之间隂阳各居其半本无多寡之殊以六十四卦言之阳卦三十二隂卦三十二以三百八十四爻言之阳爻百九十二隂爻百九十二夫如是则以隂阳老少而均之二老皆八合之得十六二少皆二十四合之得四十八亦言其体数对待一奇一偶本如此而已至于揲蓍而见于用用二老而不用二少然其为数之饶乏多寡实有不可槩论者是以三揲之变老者阳饶而隂乏少者阳少而隂多二老以阳之动为主故老隂以其四归于老阳而老阳得十二老隂得四也二少以隂之静为主故少阳以其四归于少隂而少隂得二十八少阳得二十也合之计六十四变此则合老少之变以推二老之用因揲蓍而后见也体数常均者合隂阳老少之本数而言故一竒一偶对待者隂阳之体也用数则阳三而隂一者于六十四变之中取其十六变者为用又于十六变之中以四约之则老阳十二而用其三老隂四而用其一是一饶一乏为隂阳之用也即此推之蔡氏之言了然矣卲子云天有四时一时四月一月四十日四四十六而各去其一是以一时三月一月三十日也四时体数也三月三十日用数也体虽具四而其一常不用也故用者止于三而极于九也以此证蔡氏之説则一时必无四月一月必无四十日老阳老隂必无本皆八之数少阳少隂必无本皆二十八之数所以为此言者亦指其体数之常均耳至于用数则一时三月一月三十日阳用其三而隂用其一又岂可得而强同哉要之蔡氏损益之説视此又较明白云】
  若用近世之法则三变之余皆为围三径一之义而无复奇偶之分三变之后为老阳少隂者皆二十七为少阳者九为老隂者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见其説之误矣
  【黄氏瑞节曰此乃沙随程氏之説第二三变不挂则十八变之间多不得老隂也○玊斋胡氏曰旧法三变皆挂则初变五三□□□九一□为围三径一之义后二变四八皆二□□□□而为围四用半之义今后二变不挂则皆四三□□□八一□并如前一变之五三九一而无复后二变之四八皆二故惟有围三径一之术而无围四用半之术也尚安有奇偶之分哉是以三变之后老少变数虽有六十四而参差不齐无自然之法象矣今为图以附于卷后庶观者易见其误云】
  至于隂阳老少之所以然者则请复得而通论之盖四十九策除初挂之一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也挂扐之数一其四者为奇两其四者为偶其三变也挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九其四三其十二者为老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十二者为老隂自老阳之挂扐而増一四则是四其四也一其十二而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少隂者也自老隂之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去一四也自其过揲而増一四则是七其四也两其十二而进一四也此所谓少阳者也二老者隂阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少隂自隂之极而退其挂扐进其过揲各至于三之一则为少阳
  【朱子曰老阳挂扐之数十二而老隂二十四老阳过揲之数三十六而老隂二十四其相距之数凡十二而三分之老阳挂扐之数十二而少隂则十有六是少隂进其挂扐者四而于二老相距之数得二之一老阳过揲之数三十六而少隂三十二是少隂退其过揲者四而于二老相距之数亦得三之一若少阳之于老隂退其挂扐者四进其过揲者四而于二老相距之数亦得三之一焉○西山蔡氏曰四十九蓍去挂一之蓍则四十八以四约之为十二以十二约之为四四与十二十二与四宛转相因为四十八四十八者蓍之所以变化故其数之成四与十二自然相为经纬也老阳奇数十二以十二约之得一则之象也以四约之得三则之象也老隂竒数二十四以十二约之得二则之象也以四约之得六则之象也老阳防数三十六以十二约之得三则三天之象也以四约之得九则用九之象也老隂防数二十四以十二约之得二则两地之象也以四约之得六则用六之象也少阳竒数二十以十二约之得一余八由老隂而息盖阳之未成者也以四约之得五则之象也少隂竒数十六以十二约之得一余四由老阳而消盖隂之未成者也以四约之得四则之象也少阳防数二十八以十二约之得二余四由老隂而息盖阳之未成者也以四约之得七则不用之七也少隂防数三十二以十二约之得二余八由老阳而消盖隂之未成者也以四约之得八则不用之八也老阳之奇数进十二则老隂之竒数也防数退十二则老隂之防数也老隂之竒数退十二则老阳之竒数也防数进十二则老阳之策数也少阳之竒数进十二则少隂之防数也策数退十二则少隂之竒数也少隂之竒数进十二则少阳之策数也策数退十二则少阳之竒数也老阳之竒数进四则少隂之竒数也策数退四则少隂之策数也老隂之竒数退四则少阳之竒数也防数进四则少阳之防数也少阳之竒数退四则少隂之竒数也策数进四则少隂之防数也少隂之竒数进四则少阳之竒数也策数退四则少阳之防数也少阳之竒以十二约之余八防数以十二约之余四盖老隂之变阳未成也少隂之竒以十二约之余四防数以十二约之余八盖老阳之变隂未成也此易之所以用九用六不用七与八也或曰八卦乾坤即老阳老隂也震坎艮巽离兑即少阳少隂也八卦乾坤不用而震坎艮巽离兑致用蓍法乃不用七八而用九六何也曰八卦主尊卑蓍主动静故不同也玉斋胡氏曰老阳挂扐十二老隂挂扐二十四老阳过揲三十六老隂过揲二十四其间相距各隔十二也自老阳变为少隂以其挂扐十二进一四则为少隂挂扐十六以其过揲三十六退一四则为少隂过揲三十二自老隂变为少阳以其挂扐二十四退一四则为少阳挂扐二十以其过揲二十四进一四则为少阳过揲二十八此所谓二极之间相距之数凡十有二挂扐过揲皆进退以四而成二少者如此各至于三之一者以十二分为三分其进退各至于三分中一分而成二少也一分指四数言】
  老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少隂居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老隂居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳竒而隂偶是以挂扐之数老阳极少老隂极多而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵者也阳实而隂虚是以过揲之数老阳极多老隂极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也
  【朱子曰少隂挂扐十六比老阳十二为进四少阳挂扐二十比老隂二十四为退四少隂过揲三十二比老阳三十六为退四少隂过揲二十八比老隂二十四为进四故皆曰一进一退而交于中玉斋胡氏曰老阳居一含九少阳居三含七其位与数皆竒老隂居四含六少隂居二含八其位与数皆偶主阳之竒而言则挂扐以少为贵故老阳极少少隂次少而老隂挂扐极多少隂挂扐次多者不能以并乎阳之少也老阳少阳位数皆竒竒则一而实老隂少隂位数皆偶偶则二而虚主阳之实而言则过揲以多为贵故老阳极多少阳次多而老隂过揲极少少隂过揲次少者不能以并乎阳之多也壹皆以阳之竒与实者为主其尊阳之义可见矣二少挂扐过揲皆一进一退而交于二老之中者即上文二老进退各至于三之一以成二少之义】
  凡此不唯隂之与阳既为二物而迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相与低昂如权衡其相与判合如符契固有非人之私智所能取舎而有无者
  【玉斋胡氏曰隂阳二物指二老言迭为消长指挂扐过揲言同一挂扐也老阳以长而变为少隂老隂则以消而变为少阳同一过揲也老阳以消而变为少隂老隂则以长而变为少阳此迭为消长以成二少也一物指或为老阳一物或为老隂一物言二端指挂扐过揲言且以老阳一物论之老阳挂扐十二视少隂挂扐十六消矣少隂挂扐十六视老阳挂扐十二则为长焉老阳过揲三十六视少隂过揲三十二长矣少隂过揲三十二视老阳过揲三十六则为消焉挂扐长则过揲消过揲长则挂扐消推之老隂一物之中亦然相与低昂如权衡阳长则阳昂而隂低隂长则隂昂而阳低如权衡之有轻重也相与判合如符契合焉而隂阳二物迭为消长判焉而一物之中又各自有消长如符契之有判合也因其相与之义究其迭为之防其自然之妙岂容人力于其间哉】
  而况挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断则是舎本而取末去约以就烦而不知其不可也岂不误哉
  【云庄刘氏曰挂扐之数所以不可废置者有两仪三才四时闰余之象焉使圣人当时若不以挂扐为之将四十有九之蓍分二之后去其一足矣何必挂之以象三才揲左之后去其所余之竒足矣何必扐之以象闰揲右之后又去其所余之竒足矣何必再扐之以象再闰所以然者正欲以挂扐为主也若夫乾坤之防以过揲纪之而不及挂扐者毕竟过揲之数皆四十九蓍中之防以挂扐定爻之老少复以过揲纪爻之防数则蓍之全数扵卦爻皆有用矣如必欲废置挂扐尽用过揲是为不知本之论也其误可胜言哉玉斋胡氏曰有过揲必先有挂扐挂扐所以为七八九六之原有挂扐而后有过揲过揲所以为七八九六之委朱子辨郭氏云四十九蓍蓍之全数也以其全数而揲之则其前为挂扐其后为过揲以四乗挂扐之数必得过揲之防以四除过揲之策必得挂扐之数其自然之妙如牝牡之相衔如符契之相合可以相胜而不可以相无且其前后相因固有次第而挂扐之数所以为七八九六又有非偶然者皆不可以不察也今于挂扐之防既不知其所自来而以为无所预于揲法徒守过揲之数以为正策而亦不知正防之所自来也其欲増损全数以明挂扐之可废是又不知其不可相无之説其失益以甚矣又答郭氏书云过揲之数虽先得之然其数众而繁归竒之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧説专以多少决隂阳之老少而过揲之数亦冥防焉初非有异説也然七八九六所以为隂阳之老少者其説本于图书定于四象其归竒之数亦因揲而得之耳大抵河图洛书者七八九六之祖也四象之形体次第者其父也归竒之竒偶方圆者其子也过揲而以四乘之者其孙也今自归竒以上皆弃而不録而独以过揲四乘之数为説恐未究象数之本原也按此二条説挂扐过揲本末先后最为精密所以正郭氏之误无余説矣此节所谓或者正指郭氏言也】
  卲子曰五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之策此之谓也
  【朱子曰邵子此条是説隂阳老少挂扐之数啓防引之者盖以证挂扐之数乃七八九六之原以挂扐归竒言之老阳得三四少隂得四四少阳得五四老隂得六四今不用三四五六之数而以竒偶取径一围三围四用半之义者以成七八九六之防故也 玉斋胡氏曰老阳挂扐十三去初挂一为十二老隂挂扐二十五去初挂一为二十四少阳挂扐二十一去初挂扐为二十少隂挂扐十七去初挂一为十六此去初挂之一以騐竒偶多寡之所由分也竒偶既分用数斯判竒圆用全而径一围三偶方用半而径一围四是以老阳挂扐三竒十二全用又于三竒内去一策以象圆而三一之中各复有三积三三之数为九是去三以成九也少隂挂扐两竒一偶十六两竒全用故四防各全用一偶用半故八防只用四亦用十二于两竒内去一数以象圆而二一之中各复有三于一偶内去二数以象方而一二之中复有二积二三一二之策为八是去四以成八也少阳挂扐两偶一竒二十一竒用全故四防全用两偶用半故八防各用四亦用十二于一竒内去一数以象圆而一之中复有三于两偶内各去二数以象方而三二之中各复有二积一三二二之策为七是去五以成七也老隂挂扐三偶二十四用半亦只用十二又于三偶内各去二数以象方而三二之中各复有二积三二之策为六是去六以成六也此去三四五六之数以成九八七六之防也是知老少挂扐去初挂之后多寡虽不同而用全用半均不过十二之数以其十二者去三则成九去四则成八去五则成七去六则成六十二乃老阳挂扐之数也壹是皆以老阳之数为凖而去取以成九八七六焉其尊阳之意又可见于此矣】
  一爻已成再合四十九防复分挂揲归以成一变每三变而成一爻并如前法
  【朱子曰今按四象之数乃天地之间自然之理其在河图洛书各有定位故圣人画卦自两而生有画以见其象有位以定其次有数以积其实其为四象也久矣至于揲蓍然后挂扐之竒偶方圆有以兆之于前过揲之数有以乗之于后而九六七八之数隐然于其中未画之前先有此象数圣人画卦时依様画出揲蓍者又随其所得挂扐过揲之数以合焉非是元无实体而画卦揲蓍之际旋次安排出来也 老少于经固无明文然揲蓍之法以竒偶分之然后爻之隂阳可得而辨又于其中各以老少分之然后爻之隂阳变与不变可得而分经之用九用六正谓比也若其无此则终日揲蓍不知合得何卦正使得卦不知当用何爻九六之説甞谓五行成数去其地十之土而不用则七八九六而已阳竒隂偶故七九为阳六八为隂阳进隂退故九六为老而七八为少阳极于九则退八而为隂隂极于六则进七而为阳一进一退循环无端龟山所谓参之为三两之为六乃康节以三为真数故以三两乘之而得九六之数也多少之説虽不经见然其实以一约四以竒为少以偶为多而已九八者两其四也隂之偶也故谓之多五四者一其四也阳之竒也故谓之少竒阳体圆其法径一围三而用其全故少之数三偶隂体方其法径一围四而用其半故多之数二归竒积三三而为九则其过揲者四之而为三十六矣归竒积三二而为六则其过揲者四之而为二十四矣 二老变之説无他到极处了无去处只得变九上更去不得了只得回来做八六下来便是五生数了亦去不得所以却去做七 揲蓍虽是一小事自孔子来千五百年人都理防不得唐人虽説得有病大体理防得是近来説得大乖自郭子和始子和以挂一为竒以揲之余为扐又不用老少只用三十六三十二二十八二十四为策数以为圣人从来只説隂阳不曽説老少不知既无老少则七八九六皆无用又何以为卦又以第一揲扐为扐第二第三揲不挂为扐第四又挂如此则无五年再闰是六年再闰也 或问蓍之为用不知蓍是伏羲从来设是后之圣人设若谓伏羲只以心之所得者画出元未有蓍则画卦如何用曰想自有一物如蓍未可知但不可道伏羲将揲蓍来立卦如今时俗只把三铜钱求卦亦可也】
  干之策二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日
  干之策二百一十有六者积六爻之策各三十六而得之也坤之防百四十有四者积六爻之防各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也当期之日者每月三十日合十二月为三百六十也盖以气言之则有三百六十六日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也然少阳之防二十八积干六爻之防则一百六十八少隂之防三十二积坤六爻之防则一百九十二此独以老隂阳之策为言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十
  【玉斋胡氏曰防指过揲之防乾坤二老之防足以当期之数二少之策亦足以当期之数易以九六名爻故言老而不言少朱子答程可久云不可专指乾坤之爻为老阳老隂其实六爻之为隂阳者老少错杂大传以六爻乘二老言故云干之防二百一十六坤之策百四十四凡三百六十然为六子诸卦者亦互有老少焉以策数合之亦三百六十若便以乾坤皆为老隂阳六子皆为少隂阳则恐未安也三百六十当期之日期者周也谓周一嵗也以气言则有三百六十六日以朔言则有三百五十四日今云三百六十者比之气盈则少六日不得谓之盈比之朔虚则多六日不得谓之虚是盖于气朔盈虚之间指其数之中者为言也乾坤之策合之为三百六十亦正足以当期之数也按闰法始于尧典云朞三百六旬有六日以闰月定四时成嵗朱子云天体至圆周围三百六十】
  【五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天防是一嵗日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日防十二防得全日三百四十八余分之积五千九百八十八如日法九百四十而二得六不尽三百四十八通计得三百五十四日九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之数也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常数也故日与天防而多五日二百三十五分者为气盈月与日防而少五日五百九十二分者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一嵗闰率十日九百四十分日之八百二十七三嵗一闰则三十二日九百四十分日之六百一五嵗再闰则五十四日九百四十分日之二百七十五十九嵗七闰则气朔分齐是为一章也愚谓天体圆如弹丸半覆地上半在地下以二十八宿分周天之度共为三百六十五度四分度之一朱子云天无体只二十八宿便是体是也四分度之一者天行每一度计九百四十分分为四分则计四个二百三十五分而得其四分之一也天行过一度者天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度也朱子云日月皆从角起日则一日运一周依旧只到那角上天则周了又过那角些子日日累将去到一年便与日防又云而今若就天里看时只是行得三百六十五度四分度之一若把天外来説则是一日过了一度季通甞言论日月则在天里论天则在太虚空里若去那太虚空里观天自是日日衮得不在旧时处所谓日之二百三十五者在天为度在嵗为日天有三百六十五度四分度之一嵗亦有三百六十五日四分日之一也天一度有九百四十分嵗一日亦有九百四十分均以四分分之每分计二百三十五分是天与日所行之余分也所谓二百三十五者即四分度之一耳日与天防者一朞内二十四气必有三百六十六日虽遇置闰年亦同如自今年冬至至来年冬至前一日必三百六十六日也日与天在来年冬至三百六十六日上防而成一嵗也十九分度之七者以九百四十分分为十九分每分计四十九分四厘七毫六丝八秒十九分内中取七分总为三百四十六分三厘一毫五忽七丝六秒此月行一日不及天与日常度之余分也如是则月行一日不及日十二度三百四十六分半每月积至二十九日四百九十九分上其不及日者三百六十五度二百三十五分则日所进过之度恰周得本数而月所不及之度亦退尽本数恰恰与日防而成一月合十二个二十九日计全日三百四十八十二个四百九十九分积五千九百八十八以日法九百四十分除之得六日零三百四十八通计三百五十四日三百四十八分此一嵗月行之常数也月与日防处系于每月二十九日四百九十九分上防如正月斗柄指寅寅与亥合日月则防于亥其辰为陬訾二月斗柄指卯卯与戌合日月则防于戌其辰为降娄积十二防皆于斗柄所指之宫合宫上防也三百六十为一嵗之常数者以五行之气言之各旺七十二日则五其七十二为三百六十以六甲之数言之每甲六十六其六十亦三百六十以乾坤二篇之策言之干二百一十六坤百四十四亦合三百六十所谓一嵗之常数也气则二十四气自今年冬至至来年冬至前一日计三百六十五日二百三十五分是于三百六十日外多五日二百三十五分者为气盈朔则十二月朔自今年十一月初一至来年十一月初一前一日计三百五十四日三百四十八分是于三百六十日内少五日五百九十二分者为朔虚合气盈朔虚而闰生者一嵗闰积气朔之数计十日八百二十七分三嵗一闰积气朔之数三个十日八百二十七分计三十二日六百单一分五嵗再闰积气朔之数五个十日八百二十七分计五十四日二百七十五分但五嵗内无再闰而易系乃有五嵗再闰之文者盖以气盈六日朔虚六日而再闰在五嵗内者举成数也气盈五日二百三十五分朔虚五日五百九十二分而再闰在六嵗内者举本数也十九嵗七闰为一章者盖九为天数之终十为地数之终十九嵗而天地之数俱终故当七闰也自一嵗余十日零八百二十七分积十九年得全日一百九十日零分积一万五千七百一十三分以日法九百四十分除之计成日一十六日零六百七十三分通前所得全日总计二百单六日零六百七十三分将此数于十九年内分作七个闰月计三七二百一十日内少三日二百六十七分七闰月之中合除此三日二百六十七分均作三个月小尽正恰好故气朔分齐定是冬至在十一月朔是为至朔同日而为一章之嵗也甞论之日月皆丽乎天者也日之行比天只不及一度月之行乃不及日十二度何哉盖天秉阳而在上日为阳之精月为隂之精也造化之间阳大隂小阳饶隂乏阳得兼隂隂不得兼阳此日行所以常过月行所以常不及也且一嵗朔虚五日五百九十二分固月之所不及行者矣气盈五日二百三十五分亦月之所不及行者也使日之运常有余月之运常不足不置闰以齐之积之三年春之一月入于夏子之一月入于丑矣又至于三失闰则春季皆入于夏十二失闰子年皆入于丑矣何以成造化之功哉故圣人作厯必归余于闰以补月行不及于日之数则月之行也始可与一嵗日与天防之数相参为一至十九年而气朔分齐无毫髪之差矣圣人裁成辅相之功岂浅浅哉或云歴家之説则以为日行迟一日行一度月行速一日行十二度十九分度之七何也曰陈安卿甞问天道左旋自东而西日月右行则如何朱子云横渠説日月皆是左旋説得好盖天行甚健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度日行速健次于天一日一夜周天三百六十五度四分度之一正恰好被天进一度则日却成每日退了一度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日所不及之度亦恰退尽本数遂与天防而成一年月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比之天却成退了十三度有竒进数为顺天而左退数为逆天而右厯家以进数难筭只以退数筭之故谓之右行且曰日行迟月行速也然则日行却得其正愚谓欲知日速月迟其迹有易见者且日月防于晦朔之间初一日晩最好看起日才西坠微茫之月亦随之而坠矣至初二便相隔微阔初三生明以后相去渐逺一日逺似一日直至十五日月对望则是日行速进而逺至半天月行迟退而不及亦逺半天矣自十六至月晦日行全逺尽一天月行全不及亦尽一天即所谓日进尽本数月退尽半数而复相防也】
  二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
  二篇者上下经六十四卦也其阳爻百九十二每爻各三十六策积之得六千九百一十二隂爻百九十二每爻二十四策积之得四千六百八又合二者为万有一千五百二十也若为少阳则每爻二十八策凡五千三百七十六少隂则每爻三十二策凡六千一百四十四合之亦为万一千五百二十也
  【西山蔡氏曰此即过揲之蓍大衍之终也防即蓍也干一爻三十六策六爻二百一十六策坤一爻二十四策六爻百四十有四防此隂阳自然之数圣人立大衍之法以倚之所谓参天两地而倚数也天地之运大小皆极于三百六十大衍乾坤之策当期之日真所谓与天地相似者也阳爻一百九十二每爻三十六防积之得六千九百一十二策隂爻一百九十二每爻二十四策积之得四千六百八策二篇之策分隂爻阳爻为二也合之则万有一千五百二十以当万物之数此天地流行之数嵗月日时之积也详见经世指要上篇 玉斋胡氏曰二篇之策足以当万物之数二老之防固然二少之策亦然也】
  是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
  四营者四次经营也分二者第一营也挂一者第二营也揲四者第三营也归奇者第四营也易变易也谓揲之一变也四营成变三变成爻一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八封之象一爻而得两仪之画二爻而得四象之画三爻而得八卦之画四爻成而得其十六者之一五爻成而得其三十二者之一至于积七十二营而成十有八变则六爻见而得乎六十四卦之一矣然方其三十六营而九变也已得三画而八卦之名可见则内卦之为贞者立矣此所谓八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六营九变以成三画而再得小成之卦者一则外卦之为悔者亦备矣六爻成内外卦备六十四卦之别可见然后视其爻之变与不变而触类以长焉则天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣【朱子曰四营而成易易字只是个变字四度经营方成一变若説易之一变却不可这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字 西山蔡氏曰易者未入用也变者已入用也 玉斋胡氏曰一变而得两仪之象至三变而得八卦之象盖一爻以三变而成犹八卦以三画而成故以为象也一变而得两仪之象谓得五者象阳仪得九者象隂仪也再变而得四象之象谓得五四者象太阳得五八者象少隂得九四者象少阳得九八者象太隂三变而得八卦之象谓得五四四者象干得五四八者象兑得五八四者象离得五八八者象震得九四四者象巽得九四八者象坎得九八四者象艮得九八八者象坤其逐变皆彷佛近似于仪象卦而未有其画故惟以其象言之一爻而得两仪之画谓初揲而得一者为阳之仪必自干至复三十二卦得者为隂之仪必自姤至坤三十二卦也二爻而得四象之画谓再揲而得□者为太阳必自干至临十六卦得□者为少隂必自同人至复十六卦得□者为少阳必自姤至师十六卦得□者为太隂必自遯至坤十六卦也三爻而得八卦之画谓三揲而得者为干必自干至泰八卦得者为兑必自履至临八卦也余放此四爻而得十六者之一谓四揲而得四爻则得□者必自干至大壮四卦得□者必自小畜至泰四卦余放此所谓十六卦中一卦也五爻而得三十二者之一谓五揲而得五爻则得□者非干则夬得□者非大有则大壮余放此所谓三十二卦中一卦也以至六揲而得六爻则一卦于是乎成而六十四卦之中各随所遇而得其一矣朱子屡言揲蓍求卦之法谓一爻成只有三十二卦二爻成只有十六卦三爻成只有八卦四爻成只有四卦五爻成只有二卦六爻既成一卦乃定者此之谓也或问内卦为贞外卦为悔如何朱子云贞悔出洪范贞看来是正悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字是过底意思下三爻便是正卦上三爻似过多了恐是如此又云内卦为贞外卦为悔因説生物只有初时好凡物皆然康节爱説又云康节看物事便成四个渠只怕处其盛且如看花方其蓓蕾向盛也半开渐盛正开太盛则衰矣人之势焰者必衰强壮者必死康节一见便能知之触类以长朱子谓如占得这一卦则就上面推看如干则推其为圜为君为父之类触其类于彼而长其见于此则举天下之事或吉或凶或自悔而趋吉或自吝而向凶者皆可以决诸此而无复疑矣】
  显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
  道因辞显行以数神酬酢者言幽明之相应如宾主之相交也祐神者言有以佑助神化之功也 卷内蔡氏説为奇者三为偶者二盖凡初揲左手余一余二余三皆为奇余四为偶至再揲三揲则余三者亦为偶故曰奇三而偶二也
  【朱子曰道是无形底物事因卦词説出来道这是吉这是凶这是可为这是不可为此道因词显也又曰徳行是人做底事因数推出来方知得这非是人硬恁地做都是神之所为又曰徳行是人事却须决于蓍此行以数神也幽明之相应如宾主之相交者幽言蓍也明言人也蓍与人之相应无异于宾主之交相酬酢也方揲之初则人为主而蓍为宾既揲之后则蓍为主而人为宾又曰神不能自説吉凶与人必待蓍而后见皆佑助于神也繋辞言蓍法大抵只是解其大略想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行鬼神此是孔子解文分而为二是本文以象两是解挂一揲之以四归竒于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆解文也干之防二百一十有六坤之策百四十有四孔子则断之以当期之日二篇之策万有一千五百二十孔子则断之以当万物之数于此可见 黄氏瑞节曰大衍之説朱蔡可谓备矣武陵丁氏云朱子以五乗十之説于诸家为近至于四十有九率不过归之虚一而已未有得夫五十数与四十九之全者于是萃五十七家之説为稽衍而自为原衍翼衍凡三卷其説曰有以先天两仪四象八卦合四十九所虚之一是为太极者有谓四十九与五十皆天地之数各再自乗而以中数自乗除之者二説似矣而未也盖天地之数各五合而衍之通得九位一与二为三二与三为五三与四为七四与五为九五与六为十一六与七为十三七与八为十五八与九为十七九与十为十九九位各有竒而五位各有偶置其五位之偶是为五十大衍之体数也存其九位之竒则得四十有九大衍之用数也一居其中不用而左右之位各四有挂一分二揲四之象焉丁氏之説又出朱蔡之外备之备也已撮其图入诸书图类大略附此以见朱子所谓圣人説数不只説得一路自然有许多通透信矣】

  性理大全书卷十六
<子部,儒家类,性理大全书>
  钦定四库全书
  性理大全书卷十七
  易学啓防四
  考变占第四
  【朱子曰易中先儒旧説皆不可废但互体五行纳甲飞伏之类未及致思耳卦变独扵彖之词有用故也 卦变所谓刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推説以此为自彼卦而来耳非真先有彼而后方有此卦也古注説贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰岂冇泰复为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时都了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之説则纵横曲直反复相生无所不可要在看得活路无所拘则无不通耳 潜室陈氏曰伊川正是破否泰卦变之説故以卦变皆从乾坤来葢易中卦变多是三阳三隂类于否泰与其主否泰寕主乾坤乾坤犹卦之母否泰则甚无义若知诸卦皆可变之説则知主乾坤者犹非况否泰乎葢卦变之法每一卦皆可变为六十四卦如贲之变或主内卦则自损而来或主外卦则自既济而来此晦翁之通例不必三阳三隂皆可推程子之例可称于三阳三隂之卦或三画不等者即推之不通若晓通例即一卦可变为六十四卦卦卦皆然所谓易也若只乾坤二变则非变矣】
  乾卦用九见羣龙无首吉象曰用九天徳不可为首也坤卦用六利永贞象曰用六永贞以大终也
  用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老阳变为少隂用六故老隂变为少阳不用七八故少阳少隂不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯隂之卦也圣人因繋以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖羣龙无首则阳皆变隂之象利永贞则隂皆变阳之义也余见六爻变例【欧阳子曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤见之则余可知耳 愚按此説发明先儒所未到最为有功其论七八多而九六少又见当时占法三变皆挂如一行説】
  【朱子曰阳为大隂为小如大过小过之类皆是以隂阳而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆变为阳矣所以谓以大终也言始小而终大也 凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此例占其所繋之辞不必更看所变之卦左传蔡墨所谓干之坤曰见羣龙无首者可以见其一隅也葢羣龙无首即坤之牝马先迷也利永贞即干之不言所利也 见羣龙谓值此六爻皆九也无首谓阳变而隂也刚而能柔故吉而圣人因之以发明刚而不过为用刚之道也凡揲而六爻皆九者则以此辞占之蔡氏引此杜注亦如此説 七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞 进斋徐氏曰六爻皆用九则干变之坤九者刚徤之极天徳也天徳不可为首指卦变言即坤无首之义非谓干刚有所不足也善用九者物极必变刚而能柔不为物先用坤道也 玉斋胡氏曰羣龙六龙也筮得六爻皆用老阳之九则变而之坤既变而坤故不可为首首先也坤为首则先迷矣永贞阳也筮得六爻皆用老隂之六则变而之干既变而干故以大终大阳也易中称大为阳也干爻七九坤爻八六者葢谓遇干而变者为老阳之九其间亦有不变而为少隂之七者遇坤而变者为老隂之六其间亦有不变而为少隂之八者七八常多九六常少者七八毎易遇以其或竒或偶之不齐故常多也九六每难遇以其老阳必三奇老隂必三隅故常少也又见当时占法三变皆挂者盖三变皆挂则少阳二十少隂二十八为易过老阳十二为难遇后二变不挂则老阳二十七遇之甚易矣】
  凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔【彖辞为卦下之辞孔成子筮立卫公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晋筮之遇蛊曰贞风也其悔山也】
  【潜室陈氏曰贞悔字皆从十 玊斋胡氏曰朱子云阳用九而不用七且如占得纯乾卦皆七数这却不是变底他未当得九即在这爻里面所以只就占上面彖辞他亦然以内卦为贞外卦为悔者朱子云贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是事在我底悔是应人底今统占本卦彖辞而分内外卦为贞悔者大抵筮法有变卦则以本卦为贞之卦为悔无变卦则以内卦为贞外卦为悔此又是兼内外卦体推防如贞风悔山之类是以贞为我悔为彼也论贞悔详见前篇末左昭七年卫卿孔成子欲立公子元筮之遇屯以示子朝子朝曰元亨且其繋辞曰利建侯子其】
  【建之成子遂立元即灵公也 僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之吉其卦遇蛊贞风也悔山也嵗云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待遂获晋侯以归】
  一爻变则以本卦变爻辞占【沙随程氏曰毕万遇屯之比初九变也蔡墨遇干之同人九二变也晋文公遇大有之睽九三变也陈敬仲遇观之否六四变也南蒯遇坤之比六五变也晋献公遇归妹之睽上六变也】
  【玉斋胡氏曰一爻变者凡六卦有图在后如第一图以干为本卦一爻变自姤至夬以坤为本卦一爻变自复至剥是也余放此沙随所举六事皆各得一爻变就本卦变爻占其例观后注可见 左闵元年毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰吉就大焉其必蕃昌公之卦也 昭二十九年秋龙见于绛郊魏献子问于蔡墨墨曰干之同人九二变也 僖二十五年晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰公用享于天子之卦战克而王享吉孰大焉 庄二十二年陈厉公生敬仲使周史筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其代陈有国乎 昭十二年南蒯将叛筮遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败后蒯果败 僖十五年晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无□也女承筐亦无贶也】
  二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主【经传无文今以例推之当如此】
  【玉斋胡氏曰二爻变者凡十五卦如第一图以干为本卦二爻变自遯至大壮以坤为本卦二爻变自临至观是也后放此朱子云凡变须就其变之极处看所以以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以以下爻为主亦如隂阳老少之义老者变之极少者只顺其初又云二爻变者下至上而极一爻不变者下便是不变之本故以之为主又云卦是从下生占事都有一个先后首尾】
  三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔【凡三爻变者通二十卦有图在后 沙随程氏曰晋公子重耳筮得国遇贞屯悔豫皆八葢初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其不变者二三上在两卦皆为八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯】
  【玉斋胡氏曰三爻变者凡二十卦如第一图以干为本卦三爻变自否至泰以坤为本卦三爻变自泰至否是也后放此所以占本卦及之卦彖辞者葢变至三爻则所变爻与不变爻六爻平分故就两卦彖辞占而以本卦为贞之卦为悔也前十卦主贞后十卦主悔者且如干三爻变自否至恒为前十卦自益至泰为后十卦如坤三爻变自泰至益为前十卦自恒至否为后十卦若所得变卦在前十卦内虽占两卦彖辞却以本卦贞为主是重在本卦彖辞占也若所得变卦在后十卦内虽亦占两卦彖辞却以变卦悔为主是重在变卦彖辞占也司空季子所占屯豫皆利建侯其例可见朱子云三爻变则所主者不一故以两卦象辞占又云所以到那三爻变第三十二卦以后占变卦彖辞者无也到这里时离那本卦分数多了到四画五画则更多矣 国语晋公子重耳筮得国亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在周易皆利建侯我命筮曰尚有晋国告我曰利建侯得国之务也】
  四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主【经传亦无文今以例推之当如此】
  【玉斋胡氏曰四爻变凡十五卦如第一图以干为本卦四爻变自观至临以坤为本卦四爻变自大壮至遯是也后放此】
  五爻变则以之卦不变爻占【穆姜徃东宫筮遇艮之八史曰是谓艮之随葢五爻皆变唯二得八故不变也法宜以系小子失丈夫为占而史妄引随之彖辞以对则非也】
  【朱子曰艮之随惟六二一爻不变余五爻尽变变者遇九六也不变者遇八也筮法以少为卦主变者五而定者一故以八为占而曰艮之八 玊斋胡氏曰五爻变凡六卦如第一图以干为本卦五爻变自剥至复以坤为本卦五爻变自夬至姤是也后放此 左襄九年穆姜始徃东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉必死于此弗得出矣按穆姜鲁成公母姜滛侨如欲废成公故徙居太子宫也筮遇艮之八者艮五爻皆变惟六二少隂八不变不云之随而云之八者八指随之六二言也以之卦不变爻占则重在六二故云之八者史妄引随之彖辞以对故又不云之八而云之随耳】
  六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞【蔡墨曰干之坤曰见羣龙无首吉是也然羣龙无首即坤之牝马先迷也坤之利永贞即干之不言所利也】
  【玉斋胡氏曰六爻变只一卦如第一图以干为本卦六爻尽变则为坤以坤为本卦六爻尽变则为干是也后放此乾坤占用九用六之辞余卦无二用可占故占之卦彖辞也朱子云遇干而六爻皆变则为隂故有羣龙无首之象即坤利牝马之贞也言羣龙而却无头刚而能柔则吉也牝马顺而徤行者故坤利此以为贞先迷阳先隂后以隂而先阳则迷矣又云遇坤而六爻皆变则为阳故有利永贞之象即干之元亨利贞也不言所利者贞也 左昭二十九年蔡墨答魏献子曰干之坤曰见羣龙无首吉葢言六爻皆变之占也】
  于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣岂不信哉今以六十四卦之变列为三十二图得初卦者自初而终自二而下得末卦者自终而初自下而上变在第三十二卦以前者占本卦爻之辞变在第三十二卦以后者占变卦爻之辞【凡言初终上下者据图而言言第几卦前后者从本卦起】
  【朱子曰变在三十二卦以前占本卦辞变在三十二卦以后占之卦辞葢一爻二爻变在三十二卦之前四爻五爻六爻变在三十二卦之后此甚易见独三爻变者凡二十卦十卦在三十二卦之前十卦在三十二卦之后然占法三爻变者虽占两卦彖辞而变在前十卦者主贞变在后十卦者主悔贞是本卦悔是变卦故槩以三十二卦前后言之 云庄刘氏曰筮法占卦爻之辞然其辞与事应者吉凶固自可见又有不相应者吉凶何自而决葢人于辞上防者浅于象上防者深伏羲教人卜筮亦有卦而已随其所遇求之卦体卦象卦变无不应矣文王周公之辞虽以明卦然辞之所该终有限故有时而不应必如左传及国语所载占卦体卦象卦变又推互体始足以济辞之所不及而为吉凶之前知耳读易者不可不察也 黄氏瑞节曰所谓初末上下前后者朱子借此以起例耳非卦有初末上下前后也假如得初卦者以初为初得末卦者又以末为初矣逆而观之也又如前三十二卦以前为前后三十二卦又以后为前矣覆而观之也此三十二图所以反复为六十四图也 玉斋胡氏曰三十二图初终上下各主首末两卦为本卦反复变易随所遇老阳老隂而一卦可变六十四卦共四千九十六卦皆在六十四卦所变之中引伸触类人谋谋百姓与能而天下之能事备于此矣得初卦者自初而终自上而下如得乾卦者自变姤初六至坤上六之类得末卦者自终而初自下而上如得坤卦者自变复初九至干上九之类后放此三十二卦前后者如干自姤至恒坤自复至益为三十二卦之前皆占本卦爻辞者即所谓一爻二爻以至三爻之变前十卦皆以本卦为占也如干自益至坤坤自恒至干为三十二卦之后皆占变卦爻辞者即所谓三爻之变后十卦以至四五上爻变皆以之卦为占也然而必以三十二卦为限以在前者主贞在后者主悔亦取其中也变在三十二卦之前则正适其中故皆主贞卦以为占变在三十二卦之后则便过其中故皆主悔卦以为占也】

<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
  以上三十二图反复之则为六十四图图以一卦为主而各具六十四卦凡四千九十六卦与焦贑易林合然其条理精宻则有先儒所未发者览者详之【玉斋胡氏曰三十二图反复其变悉如乾坤二卦变图例每图各以第一卦为本卦顺变捋去则自初而终自上而下是由干以至于坤反之则又以末一卦为本卦逆变转来则自终而初自下而上是由坤以至于干一顺一逆毎图遂以两卦为本卦而成两图矣合三十二图反复则为六十四图矣然三十二图先后次第皆本于乾坤卦变只以第一图观之可见如以干为本卦则次姤次同人以至于恒计三十二卦今各为三十二图之第一卦而次第不紊矣如以坤为本卦则次复次师以至于益计三十二卦今各为三十二图之末一卦而次第亦不紊矣此乃卦画变图之妙也】

  横图者卦画之成圆图者卦气之运以卦配数离震艮坤同而干兑巽坎异者以隂之老少主静而守其常阳之老少主动而通其变故也

  书洪范天乃锡禹洪范九畴彛伦攸序初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极洪范九畴配九宫之数朱子之论备矣详见本图书篇上同

  先天八卦干兑生于老阳之四九离震生于少隂之三八巽坎生于少阳之二七艮坤生于老隂之一六其卦未尝不与洛书之位数合详见原卦画篇末下同

  后天八卦坎一六水离二七火震巽三八木干兑四九金坤艮五十土其卦未尝不与河图之位数合此图书所以相为经纬而先后天亦有相为表里之妙也朱子曰先天图一边本都是阳一边本都是隂阳中有隂隂中有阳便是阳徃交易隂隂来交易阳两边各各相对其实非此徃彼来只其象如此又曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔余仿此
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
  尝因卲子冬至子半之説推之则六十四卦分配节气二至二分四立总为八节每节各两卦外十六气毎气各三卦合之为六十四卦也详见原卦画篇

<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
  朱子尝欲取出圆图中方图在外庶圆图虚中以象太极今考方图乾坤艮兑坎离震防八卦之正也泰否咸损既未济恒益即乾坤艮兑坎离震巽之交不交也圆图干居南今转而居西北【内干八卦居北外干八卦居西】坤居北今转而居西南【内坤八卦居南外坤八卦居西】而艮兑坎离震巽皆易其位于以见方图不特有一定之位而有变动交易之义也详见原卦画篇末
  此圆图布者干尽午中坤尽子中离尽夘中坎尽酉中阳生于子中极于午中隂生于午中极于子中其阳在南其隂在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其隂在南此二者隂阳对待之数圆于外者为阳方于中者为隂圆者动而为天方者静而为地者也

  邵子经世演易图以太阳为干太隂为兑少阳为离少隂为震此四卦自阳仪中来故为天四象少刚为巽少柔为坎大刚为艮太柔为坤此四卦自隂仪中来故为地四象详见原卦画篇下同

  朱子释邵子说以干兑艮坤生于二太故为天四象离震巽坎生于二少故为地四象但以太阳为阳太隂为隂少阳为刚少隂为柔不复就八卦上分隂阳刚柔与邵子本意不同自为一説也

<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>

  【按朱子挂扐图四图説并及过揲之数今总为一图之全数隂初挂一外粲然可见矣详见明蓍策篇】此系近世之法前一变独挂后二变不挂故老阳少隂变数皆二十七少阳变数九老隂变数一无复自然之法象也详见明蓍策篇
  按第一变独挂后二变不挂非特为六扐而后挂三营而成易于再扐四营之义不协且后二变不挂其数虽亦不四则八而所以为四八者实有不同盖挂则所谓四者左手余一则右手余二左手余二则右手余一不挂则左手余一右手余三左手余二右手余二左手余三右手余一此四之所以不同也三变之后隂阳变动皆参差不齐无复自然之法象矣其可哉因为图以明之

  【三 二 一  三 二 一  三 二 一扐 扐 扐挂 扐 扐 扐挂 扐 扐 扐挂
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>】
  右十图附见于此初学得之以明篇内本文之义亦庶几乎易见云

  性理大全书卷十七
<子部,儒家类,性理大全书>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>

  刘氏垓孙曰吕汲公家祭仪曰古者小宗有四有继祢之宗继祖之宗继曾祖之宗继髙祖之宗所以主祭祀而统族人后世宗法既废散无所统祭祀之礼家自行之支子不能不祭祭不必告于宗子今宗法虽未易复而宗子主祭之义略可举行宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家故今议家庙虽因支子而立亦宗子主其祭而用其支子命数所得之礼可合礼意 先生曰祭祀须是用宗子法方不乱不然前面必有不可处置者 父在主祭子出仕宦不得祭父没宗子主祭庶子出仕宦祭时其礼亦合减杀不得同宗子 宗子只得立适虽庶长立不得若无适子则亦立庶子所谓世子之同母弟世子是适若世子死则立世子之亲弟亦是次适也是庶子不得立也 大宗法既立不得亦当立小宗法祭自髙祖以下亲尽则请出髙祖就伯叔位服未尽者祭之嫂则别处后其子私祭之今世礼全乱了

  性理大全书卷十八
  钦定四库全书
  性理大全书卷十九
  家礼二
  凡礼有本有文自其施于家者言之则名分之守爱敬之实其本也冠昏防祭仪章度数者其文也其本者有家日用之常体固不可以一日而不修其文又皆所以纪纲人道之始终虽其行之有时施之有所然非讲之素明习之素熟则其临事之际亦无以合宜而应节是亦不可一日而不讲且习焉者也三代之际礼经备矣然其存于今者宫庐器服之制出入起居之节皆已不宜于世世之君子虽或酌以古今之变更为一时之法然亦或详或略无所折衷至或遗其本而务其末缓于实而急于文自有志好礼之士犹或不能举其要而困于贫窭者尤患其终不能有以及于礼也熹之愚盖两病焉是以尝独究观古今之籍因其大体之不可变者而少加损益于其间以为一家之书大抵谨名分崇爱敬以为之夲至其施行之际则又略浮文敷本实以窃自附于孔子从先进之遗意诚愿得与同志之士熟讲而勉行之庶防古人所以修身齐家之道谨终追逺之心犹可以复见而于国家所以崇化导民之意亦或有小补云【杨氏复曰先生服母丧参酌古今咸尽其变因成丧祭礼又推之于冠昏名曰家礼既成为一童行窃之以逃先生易箦其书始出行于世今按先生所定家乡邦国王朝礼专以仪礼为经及自述家礼则又通之以古今之宜故冠礼则多取司马氏昏礼则参诸司马氏程氏丧礼本之司马氏后又以高氏为最善及论祔迁则取横渠遗命治丧则以书仪踈畧而用仪礼祭礼兼用司马氏程氏而先后所见又有不同节祠则以韩魏公所行者为法若夫明大宗小宗之法以寓爱礼存羊之意此又家礼之大义所系盖诸书所未暇及而先生于此尤拳拳也惜其书既亡至先生没而后出不及再脩以幸万世于是窃取先生平日去取折衷之言有以发明家礼之意者若昏礼亲迎用温公入门以后则从伊川之类是也有后来议论始定若祭礼祭始祖初祖而后不祭之类是也有不用防家之説若深衣续衽钩边是也有用先儒旧义与经传不同若丧服辟领妇人不杖之类是也凡此悉附于逐条之下云】
  通礼【此篇所着皆所谓有家日用之常体不可一日而不脩者】
  祠堂【此章本合在祭礼篇今以报本反始之心尊祖敬宗之意实有家名分之守所以开业传世之本也故特着此冠于篇端使览者知所以先立乎其大者而凡后篇所以周旋升降出入向背之曲折亦有所据以攷焉然古之庙制不见于经且今士庻人之贱亦有所不得为者故特以祠堂名之而其制度亦多用俗礼云】
  【司马温公曰宋仁宗时甞诏聴太子少傅以上皆立家庙而有司终不为之定制度惟文潞公立庙于西京他人皆莫之立故今但以影堂言之 朱子曰古命士得立家庙家庙之制内立庙中立正庙外立门四面墙围之非命士止祭于堂上只祭考妣伊川谓无贵贱皆祭自髙祖而下但祭有丰杀踈数不同庙向南坐皆东向伊川于此不审乃云庙皆东向祖先位面东自防侧直入其所反转面西入庙中其制非是古人所以庙面东向坐者盖户在东牖在西坐扵一边乃是奥处也 尝欲立一家庙小五架屋以后架作一长龛堂以板隔截作四龛堂堂置位牌堂外用帘子小小祭祀时亦可只就其处大祭祀则请出或堂或防上皆可 唐大臣皆立庙于京师宋朝惟文潞公法唐杜佑制立一庙在西京虽如韩司马家亦不曽立庙杜佑庙祖宗时尚在长安 刘氏垓孙曰伊川先生云古者庻人祭于寝士大夫祭于庙庻人无庙可立影堂今文公先生乃曰祠堂者葢以伊川先生谓祭时不可用影故改影堂曰祠堂云】
  君子将营宫室先立祠堂于正寝之东【祠堂之制三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣物祭器库及神厨于其东缭以周垣别为外门常加扄閍若家贫地狭则止立一间不立厨库而东西壁下置立两柜西藏遗书衣物东藏祭器亦可正寝谓前堂也地狭则于防事之东亦可凡祠堂所在之宅宗子世守之不得分析凡屋之制不问何向背但以前为南后为北左为东右为西后皆放此】为四龛以奉先世
  神主【祠堂之内以近北一架为四龛毎龛内置一卓大宗及继高祖之小宗则髙祖居西曽祖次之祖次之父次之继曽祖之小宗则不敢祭髙祖而虚其西龛一继祖之小宗则不敢祭曾祖而虚其西龛二继祢之小宗则不敢祭祖而虚其西龛三若大宗世数未满则亦虚其西龛如小宗之制神主皆藏于椟中置于卓上南向龛外各垂小帘帘外设香卓于堂中置香炉香盒于其上两阶之间又设香卓亦如之非嫡长子则不敢祭其父若与嫡长同居则死而后其子孙为立祠堂扵私室且随所继世数为龛俟其出而异居乃备其制若生而异居则预于其地立斋以居如祠堂之制死则因以为祠堂 主式见丧礼及前图】
  【程子曰管摄天下人心收宗族厚风俗使人不忘本湏是明谱系收世族立宗子法宗子法壊则人不知来处以至流转四方徃徃亲未絶不相识又曰今无宗子故朝廷无世臣若立宗子法则人知尊祖重本人既重本则朝廷之势自尊古者子弟从父兄今父兄从子弟由不知本也 宗子法废后世谱牒尚有遗风谱牒又废人家不知来处无百年之家骨肉无统虽至亲恩亦薄 张子曰宗法若立则人各知来处朝廷大有所益或问朝廷何所益曰公卿各保其家忠义岂有不立忠义既立朝廷岂有不固 司马温温公曰所以西上者神道尚右故也 或问庙主自西而列朱子曰此也不是古礼 问诸侯庙制太祖居北而南向昭庙二在其东南穆庙二在其西南皆南北相重不知当时毎庙一室或共一室各为位也曰古庙制自太祖而下各是一室陆农师礼象图可考西汉时髙祖庙文帝顾成庙各在一处但无法度不同一处至东汉明帝谦贬不敢自当立庙祔于光武庙后遂以为例至唐太庙及羣臣家庙悉如今制以西为上也至祢处谓之东庙今太庙之制亦然大传云别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗何也君适长为世子继先君正统自母弟以下皆不得宗其次适为别子不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后立为大宗之祖所谓别子为祖也其适子继之则为大宗直下相百世不迁别子若有庶子又不敢祢别子死后立为小宗之祖其长子继之则为小宗五世则迁别子者谓诸侯之弟别于正适故称别子也为祖者自与后世为始祖谓此别子子孙为卿大夫立此别子为始祖也继别为宗谓别子之世世长子当继别子与族人为不迁之宗也继祢者为小宗祢谓别子之庶子以庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗也五世则迁者上从高祖下至孙之子高祖庙毁不复相宗又别立宗也然别子之后族人众多或继高祖者与三从兄弟为宗至子五世或继曽祖者兴再从兄弟为宗至孙五世或继祖者与同堂兄弟为宗至曽孙五世或继祢者与亲兄弟为宗至孙五世皆自小宗之祖以降而言也鲁季友乃桓公别子所自出故为一族之大宗滕文之昭武王为天子以次则周公为长故榺谓鲁为宗国又有有大宗而无小宗者皆适则不立小宗也有有小宗而无大宗者无适则不立大宗也今法长子死则主父丧用次子不用侄若宗子法立则用长子之子 杨氏复曰先生云人家族众或主祭者不可以祭及叔伯父之类则须令其嗣子别得祭之今且説同居同出于曾祖便有从兄弟及再从兄弟祭时主于主祭者其他或子不得祭其父母若恁地衮做一处祭不得要好则主祭之嫡孙当一日祭其曽祖及祖及父余子孙与祭次日却令次位子孙自祭其祖及父又次日却令次位子孙自祭其父此却有古宗法意古今祭礼这般处皆有之今要如宗法祭祀之礼须是在上之家先就宗室及世族家行之做个様子方可使以下士大夫行之 排祖先时以客位西边为上髙祖第一髙祖母次之只是正排看正面不曽对排曾祖祖父皆然其中有伯叔伯叔母兄弟嫂妇无人主祭而我为祭者各以昭穆论 黄氏瑞节曰神主位次放宗法也今依本注姑以小宗法明之小宗有四继高祖之小宗者身为孙及祀小宗之祖为高祖而曽祖祖父次之继曽祖之小宗者身为曾孙及祀小宗之祖为曾祖而以上吾不得祀矣继祖之小宗者身为孙及祀小宗之祖为祖而以上不得祀矣继祢之小宗者身为子小宗之祖为祢而以上不得祀矣不得祀者以上为大宗之祖吾不得而祀之也大宗亦然先君世子大宗而下又不得而祀之也朱子云宗法须宗室及世族之家先行之方使以下士大夫行之然家礼以宗法为主所谓非嫡长子不敢祭其父皆是意也至于冠昏丧祭莫不以宗法行其间云】
  旁亲之无后者以其班祔【伯叔祖父母祔于高祖伯叔父母祔于曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向主椟并如正位侄之父自立祠堂则迁而从之 程子曰无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之孙之身此皆以义起者也】
  【杨氏复曰按祔位谓旁亲无后及卑防先亡者祭礼才祭髙祖毕即使人酌献祔于高祖者曽祖祖考皆然故祝文説以某人祔食尚飨详见后祭礼篇四时祭条 刘氏垓孙曰先生云如祔祭伯叔则祔于曽祖之傍一边在位牌西边安伯叔母则祔曽祖母东边安兄弟嫂妻妇则祔于祖母之傍伊川云曾祖兄弟无主者亦不祭不知何所据而云伊川云只是义起也 遇大时节请祖先祭于堂或防上坐次亦如在庙时排定祔祭旁亲者右丈夫左妇女坐以就里为大凡祔于此者不从昭穆了只以男女左右大小分排在庙却各从昭穆祔】
  置祭田【初立祠堂则计见田每龛取其二十之一以为祭田亲尽则以为墓田后凡正位祔位皆放此宗子主之以给祭用上世初未置田则合暮下子孙之田计数而割之皆立约闻官不得典卖】具祭器【牀席倚卓盥盆火炉酒食之器随其合用之数皆具财于库中而封锁之不得他用无库则贮于柜中不可防者列于外门之内】主人晨谒于大门之内【主人谓宗子主此堂之祭者晨谒深衣焚香再拜】出入必告【主人主妇近出则入大门瞻礼而行归亦如之经宿而归则焚香再拜逺出经旬以上则再拜焚香告云某将适某所敢告又再拜而行归亦如之但告云某今日归自某所敢见经月而归则开中门立于阶下再拜升自阼阶焚香告毕再拜降复位再拜余人亦然但不开中门 凡主妇谓主人之妻 凡升降惟主人由阼阶主妇及余人虽尊长亦由西阶 凡拜男子再拜则妇人四拜谓之侠拜其男女相答拜亦然】正至朔望则参【正至朔望前一日洒扫斋宿厥明夙兴开门轴帘每龛设新果一大盘于卓上毎位茶盏托酒盏盘各一于神主椟前设东茅聚沙于香卓前别设一卓于阼阶上置酒注盏盘一于其上酒一瓶于其西盥盆悦巾各二于阼阶下东南有台架者在西为主人亲属所盥无者在束为执事者所盥巾皆在北主人以下盛服入门就位主人北面于阼阶下主妇北面于西阶下主人有母则特位于主妇之前主人有诸父诸兄则特位于主人之右少前重行西上有诸母姑嫂姊则特位主妇之左少前重行束上诸弟在主人之右少退子孙外执事者在主人之后重行西上主人弟之妻及诸妹在主妇之左少退子孙妇女内执事者在主妇之后重行东上立定主人盥帨升搢笏啓椟奉诸考神主置于椟前主妇盥帨升奉诸妣神主置于考东次出祔主亦如之命长子长妇或长女盥帨升分出诸祔主之卑者亦如之皆毕主妇以下先降复位主人诣香卓前降神搢笏焚香再拜少退立执事者盥帨升开瓶实酒于注一人奉注诣主人之右一人执盏盘诣主人之左主人跪执事者皆跪主人受注斟酒反注取盏盘奉之左执盘右执盏酹于茅上以盏盘授执事者出笏俛伏兴少退再拜降复位与在位者皆再拜参神主人升搢笏执注斟酒先正位次祔位欠命长子斟诸祔位之卑者主妇升执茶筅执事者执汤瓶随之防茶如前命长妇或长女亦如之子妇执事者先降复位主人出笏与主妇分立于香卓之前东西再拜降复位与在位者皆再拜辞神而退 冬至则祭始祖毕行礼如上仪 望日不设酒不出主主人防茶长子佐之先降主人立于香卓之南再拜乃降余如上仪 准礼舅没则姑老不预于祭又曰支子不祭故今专以世嫡宗子夫妇为主人主妇其有母及诸父母兄嫂者则设特位于前如此 凡言盛服者有官则帺头公服带靴笏进士则幞头襕衫带处士则幞头皁衫带无官者通用防子衫带又不能具则或深衣或凉衫有官者亦通服防子以下但不为盛服妇人则假髻大衣长裙女在室者冠子背子众妾假髻背子】
  【杨氏复曰先生云元旦则在官者有朝谒之礼恐不得专精于祭事某乡里却止于除夕前三四日行事此亦更在斟酌也 刘氏璋曰司马温公注影堂杂仪凡月朔则执事者于影堂装香具茶酒常食数品主人以下皆盛服男女左右叙立如常仪主人主妇亲出祖考以下祝版置于位焚香主人以下俱再拜执事者斟祖考前茶酒以授主人主人搢笏跪酹茶酒执笏俛伏兴帅男女俱再拜次酹祖妣以下皆徧纳祠版出彻月望不设食不出祠版余如朔仪影堂门无事常闭毎旦子孙诣影堂前唱喏出外归亦然若出外再宿以上归则入影堂再拜将逺适及迁官凡大事则盥手焚香以其事告退各再拜有时新之物则先荐于影堂忌日则去华饰之服荐酒食如月朔不饮酒不食肉思慕如居丧礼君子有终身之丧忌日之谓也旧仪不见客受吊于礼无之今不取遇水火盗贼则先救先公遗文次祠版次影然后救家财】
  俗节则献以时食【节如清明寒食重午中元重阳之类凡乡俗所尚者食如角黍凡其节之所尚者荐以大盘间以蔬果礼如正至朔日之仪】
  【问俗节之祭如何朱子曰韩魏公处得好谓之节祠杀于正祭但七月十五日用浮屠设素馔祭某不用南轩张氏曰今日俗节古所无有故古人虽不祭而情亦自安今人既以此为重至于是日必具殽】
  【羞相宴乐而其节物亦各有宜故世俗之情至于是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦人情之不能已者且古人不祭则不敢以燕况今于此俗节既已据经而废祭而生者则饮食宴乐随俗自如非事死如事生事亡如事存之意也又曰朔旦家庙用酒果望旦用茶重午中元元日之类皆名俗节大祭时毎位用四味请出木主俗节小祭只就家庙止二味朔旦俗节酒止一上斟一杯 杨氏复曰时祭之外各因郷俗之旧以其所尚之时所用之物奉以大盘陈于庙中而以告朔之礼奠焉则庶几合乎隆杀之节而尽乎委曲之情可行于久逺而无疑矣】
  有事则告【如正至朔日之仪但献茶酒再拜讫主妇先降复位主人立于香卓之南祝执版立于主人之左跪读之毕兴主人再拜降复位余并同 告授官祝版云维年歳月朔日孝子某官某敢昭告于故某亲某官封谥府君故某亲某封某氏某以某月某日防恩除某官奉承先训获霑禄位余庆所及不胜感慕谨以酒果用伸防告谨告贬降则言贬某官荒坠先训皇恐无地谨以后同若弟子则言某之某某余同 告追赠则止告所赠之龛别设香卓于龛前又设一卓于其东置净水粉盏刷子砚墨笔于其上余并同但祝版云奉某月某日制书赠故某亲某官故某亲某封某奉承先训窃位于朝祗奉恩庆有此褒赠禄不及养摧咽难胜谨以后同若因事特赠则别为文以叙其意告毕再拜主人进奉主置卓上执事者洗去旧字别涂以粉俟干命善书者改题所赠官封陷中不改洗水以洒祠堂之四壁主人奉主置故处乃降复位后同 主人生嫡长子则满月而见如上仪但不用祝主人立于香卓之前告曰某之妇某氏以某月某日生子名某敢见告毕立于香卓东南西向主妇抱子进立于两阶之间再拜主人乃降复位后同 冠昏则见本篇 凡言祝版者用版长一尺高五寸以纸书文黏于其上毕则掲而焚之其首尾皆如前但于故高祖考故高祖妣自称孝元孙于故曾祖考故曾祖妣自称孝曾孙于故祖考故祖妣自称孝孙于故考故妣自称孝子有官封谥则皆称之无则以生时行第称号加于府君之上妣曰某氏夫人凡自称非宗子不言孝 告事之祝四代共为一版自称以其最尊者为主止告正位不告祔位茶酒则并设之】
  【朱子曰焚黄近世行之墓次不知于礼何据张魏公赠諡只告于庙疑为得体但今世皆告墓恐未免随俗耳 杨氏复曰按先生文集有焚黄祝文告于家庙亦不云告墓也】
  或有水火盗贼则先救祠堂迁神主遗书次及祭器然后及家财易世则改题主而递迁之【改题递迁礼见丧礼大祥章大宗之家始祖亲尽则藏其主于墓所而大宗犹主其墓田以奉其墓祭歳率宗人一祭之百世不改其第二世以下祖亲尽及小宗之家髙祖亲尽则迁其主而埋之其墓田则诸位迭掌而歳率其子孙一祭之亦百世不改也或问而今士庶亦有始基之祖莫亦只祭得四代但四代以土则可不祭否朱子曰而今祭四代已为僣古者官师亦只祭得二代若是始基之祖想亦只存得墓祭 杨氏复曰此章云始祖亲尽则藏其主于墓所丧礼大祥章亦云若有亲尽之祖而其别子也则祝版云云告毕而迁于墓所不埋夫藏其主于墓所而不埋则墓所必有祠堂以奉墓祭】
  深衣制度【此章本在冠礼之后今以前章已有其文又平日之常服故次前章朱子曰去古益远其冠服制度仅存而可见者独有此耳然远方士子亦所罕见往往人自为制诡异不经近于服妖甚可数也】
  裁用白细布度用指尺【中指中节为寸】
  【司马温公曰凡尺寸皆当用周尺度之周尺一尺当今省尺五寸五分弱 杨氏复曰説文云周制尺寸咫防皆以人之体为法】
  长全四幅其长过脇下属于裳【用布二幅中屈下垂前后共为四幅如今之直领衫但不裁破腋下其下过脇而属于裳处约围七尺二寸毎幅属裳三幅】裳交觧十二幅上属于衣其长及踝【用布六幅毎幅裁为二幅一头广一头狭狭头当广头之半以狭头向上而连其缝以属于衣其属衣处约围七尺二寸毎三幅属衣一幅其下边及踝处约围丈四尺四寸】圆袂【用布二幅各中屈之如衣之长属于衣之左右而缝合其下以为袂其本之广如衣之长而渐圆杀之以至袂口则其径一尺二寸】
  【杨氏复曰左右袂各用布一幅属于衣又按深衣篇云袂之长短反屈之及肘夫袂之长短以反屈及肘为凖则不以一幅为拘】
  方领【两襟相掩衽在腋下则两领之会自方】曲踞【用布一幅如裳之长交解裁之如裳之制但以广头向上布边向外左掩其右交映垂之如燕尾状又稍裁其内旁太半之下令渐如鱼腹而末为鸟喙内向缀于裳之右旁礼记深衣续衽钩边郑注钩边若今曲裾】
  【蔡氏渊曰司马所载方领与续衽钩边之制引证虽详而不得古意先生病之甞以理玩经文与身服之宜而得其説谓方领者只是衣领既交自有如矩之象谓续衽钩边者只是连续裳旁无前后幅之缝左右交钩即为钩边非有别布一幅裁之如钩而缀于裳旁也方领之説先生已修之家礼矣而续衽钩边则未及修焉 杨氏复曰深衣制度惟续衽钩边一节难考按礼记玉藻深衣防皇氏熊氏孔氏三説皆不同皇氏以丧服之衽广头在上深衣之衽广头在下丧服与深衣二者相对为衽孔氏以衣下属幅而下裳上属幅而上衣裳二者相对为衽此其不同者一也皇氏以衽为裳之两旁皆有孔氏以衽为裳之一边所有此其不同者二也皇氏所谓广头在上为丧服之衽者熊氏又以此为齐祭服之衽一以为吉服之衽一以为凶服之衽此其不同者三也家礼以深衣续衽之制两广头向上似与皇氏丧服之衽熊氏齐祭服之衽相类此为可疑是以先生晩歳所服深衣去家礼旧説曲裾之制而不用葢有深意恨未得闻其説之详也及得蔡渊所闻始知先师所以去旧説曲裾之曲复又取礼记深衣篇熟读之始知郑康成注续衽二字文义甚明特防家乱之耳按郑注曰续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也郑注之意葢谓凡裳前三幅后四幅夫既分前后则其旁两幅分开而不相属惟深衣裳十二幅交裂裁之皆名为衽见玉藻衽当旁注所谓续衽者指在裳旁两幅言之谓属连裳旁两幅不殊裳前后也防家不详考其文义但见衽在裳旁一句意谓别用布一幅裁之如钩而垂于裳旁妄生穿凿纷纷异同愈多愈乱自汉至今二千余年读者皆求之于别用一副布之中而注之本义为其掩葢而不可见夫防所以释注也今推寻郑注本文其义如此而皇氏熊氏等所释其谬如彼皆可以一扫而去之矣先师晩歳知防家之失而未及修定愚故着郑注于家礼深衣曲裾之下以破防家之谬且以见先师晚嵗已定之説云 刘氏璋曰深衣之制用白细布鍜濯灰治使之和熟其人肥大则布幅随而阔瘦细则幅随而狭不必拘于尺寸裳十二幅以应十有二月袂圜应规袂袖口也曲祫如矩应方曲祫者交领也负绳及踝应直负绳谓背后缝上下相当而取直如绳之正非谓用缝为负绳也踝足跟也及踝者裳止其足取长无被上之义下齐如权衡应平裳下曰齐音咨齐缉也取齐如字平若衡而无低昂参差也规矩绳权衡五法已施故圣人服之先王贵之可以为文可以为武可以摈相可以治军旅自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已夫事尊者葢以多饰为孝具大父母衣纯音准以缋胡对切纯缘也缋画也画五采以为文相次而画后人有以织锦为纯以代缋文者具父母衣纯以青孤子纯以素今用黑缯以从简易也】
  黒縁【缘用黒缯领表里各二寸袂口裳边表里各一寸半袂口布外别此縁之广】大带【带用白缯广四寸夹缝之其长围腰而结于前再缭之为两耳乃垂其余为绅下与裳齐以黑缯饰其绅复以五采绦广三分约其相结之处长与绅齐】缁冠【糊纸为之武高寸许广三寸袤四寸上为五梁广如武之袤而长八寸跨顶前后下着于武屈其两端各半寸自外向内而黑漆之武之两旁半寸之上窍以受笄笄用齿骨凡白物】幅巾【用黑缯六尺许中屈之右边就屈处为横防左边反屈之自防左四五寸间斜缝向左圆曲而下遂循左边至于两末复反所缝余缯使之向里以防当额前褁之至两鬓旁各缀一带广二寸长二尺自巾外顶后相结而重之】黒履【白絇繶纯綦】
  【刘氏垓孙曰履之有絇谓履头以绦为鼻或用缯一寸屈之为絇所以受系穿贯者也繶谓履缝中紃音旬也以白丝为下縁故谓之繶纯者饰也綦属于跟所以系履者也】
  司马氏居家杂仪【此章本在昏礼之后今按此乃家居平日之事所以正伦理笃恩爱者其本皆在扵此必能行此然后其仪章度数有可观焉不然则节文虽具而本实无取君子所不贵也故亦列于首篇使覧者知所先焉】
  凡为家长必谨守礼法以御羣子弟及家众分之以职【谓使之掌仓廪廐库庖厨舍业田园之类】授之以事【谓朝夕所干及非常之事】而责其成功制财用之节量入以为出称家之有无以给上下之衣食及吉凶之费皆有品节而莫不均壹裁省冗费禁止奢华常湏稍存赢余以偹不虞
  凡诸卑防事无大小毋得専行必咨禀于家长【易曰家人有严君焉父母之谓也安有严君在上而其下敢直行自恣不頋者乎虽非父母当时为家长者亦当咨禀而行之则号令出于一人家政始可得而治矣】
  凡为子妇者毋得蓄私财俸禄及田宅所入尽归之父母舅姑当用则请而用之不敢私假不敢私与【内则曰子妇无私货无私蓄无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如更受赐藏之以待乏郑康成曰待舅姑之乏也不得命者不见许也又曰妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之夫人子之身父母之身也身且不敢自有况敢有财帛乎若父子异财互相假借则是有子富而父母贫者父母饥而子饱者贾所谓借父耰鉏虑有徳色母取箕箒立而谇语不孝不义孰甚于此茝昌改切耰音忧谇音卒】
  凡子事父母【孙事祖父母同】妇事舅姑【孙妇亦同】天欲明咸起盥【音管洗手也】潄栉【阻瑟切梳头也】总【所以束髪今之头】具冠带【丈夫防子衫带妇人冠子背子】昧爽【谓天明暗相交之际】适父母舅姑之所省问【丈夫唱喏妇人道万福仍问侍者夜来安否何如侍者曰安乃退其或不安节则侍者以告此即礼之晨省也】父母舅姑起子供药物【药物乃関身之切务人子当亲自检数调煑供进不可但委婢仆脱若有误即其祸不测】妇具晨羞【俗谓防心易曰在中馈诗云惟酒食是议凡烹调饮膳妇人之职也近年妇女骄倨皆不肯入庖厨今纵不亲执刀匕亦当检校监视务令精洁】供具毕乃退各从其事将食妇请所欲于家长【谓父母舅姑或当时家长也卑防各不得恣所欲】退具而供之尊长举筯子妇乃各退就食丈夫妇人各设食于他所依长防而坐其饮食必均壹防子又食于他所亦依长防席地而坐男坐于左女坐于右及夕食亦如之既夜父母舅姑将寝则安置而退【丈夫唱喏妇女道安置此即礼之昏定也】居闲无事则侍于父母舅姑之所容貌必恭执事必谨言语应对必下气怡色出入起居必谨扶卫之不敢涕唾喧呼于父母舅姑之侧父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不敢退
  凡子受父母之命必籍记而佩之时省而速行之事毕则返命焉或所命有不可行者则和气柔声具是非利害而白之待父母之许然后改之若不许茍于事无大害者亦当曲从若以父母之命为非而直行已志虽所执皆是犹为不顺之子况未必是乎
  凡父母有过下气怡色柔声以諌諌若不入起敬起孝悦则复諌不悦与其得罪于乡党州闾寕熟諌父母怒不悦而挞之流血不敢疾怨起敬起孝
  【杨氏复曰父母有下气怡声以谏所谓防谏也父母怒而挞之犹不敢怨况下于此者乎谏不入起敬起孝谏而怒亦起敬起孝敬孝之外岂容有他念防是説也圣人着之论语矣】
  凡为人子弟者不敢以贵富加于父兄宗族【加谓恃其富贵不率卑防之礼】
  凡为人子者出必告反必面有賔客不敢坐于正防【有賔客坐于书院无书院则坐于防之旁侧】升降不敢由东阶上下马不敢当防凡事不敢自拟于其父
  【杨氏复曰告工毒反告与面同反言面者从外来宜知亲之顔色安否为人亲者无一念而忘其子故有倚门倚闾之望为人子者无一念而忘其亲故有出告反面之礼生则出告反面没则告行饮至事亡如事存也】
  凡父母舅姑有疾子妇无故不离侧亲调尝药饵而供之父母有疾子色不满容不戏笑不宴逰舍置余事専以迎医检方合药为务疾已复初【顔氏家训曰父母有疾子拜医以求药盖以医者亲之存亡所系岂可傲忽也】
  凡子事父母父母所爱亦当爱之所敬亦当敬之至于犬马尽然而况于人乎
  【杨氏复曰孝子爱敬之心无所不至故父母之所爱敬者虽犬马之贱亦爱敬之况人乎哉故举其尤者言之若兄若弟吾父母之所爱也吾其可以不爱乎若薄之是薄吾父母也若亲若贤吾父母之所敬也吾其可不敬之乎若嫚之是嫚吾父母也推类而长莫不皆然若晋武惑冯紞之防不思太后之言而疎齐王攸唐髙宗溺武氏之宠不念太宗顾托之命而杀长孙无忌皆礼经之罪人也】
  凡子事父母乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之防事长贱事贵皆仿此
  【刘氏璋曰乐其心者谓左右侍养也晨昏定省也出入从逰也起居奉侍也必当讨其心之所好者所恶者何在茍非悖乎大义则蔑不可从所以安固老者之行以适其气也乐其耳目者非声色之末也善言常入于亲耳善行常悦于亲目皆所以乐之也安其寝处者谓堂室庭除必完洁簟席毡褥衾枕帐幄必修治之类】
  凡子妇未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然后怒之若不可怒然后笞之屡笞而终不改子放妇出然亦不明言其犯礼也子甚宜其妻父母不悦出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰凡为宫室必辨内外深宫固门内外不共井不共浴堂不共厠男治外事女治内事男子昼无故不处私室妇人无故不窥中门男子夜行以烛妇人有故出中门必拥蔽其面【如盖头面防之类】男仆非有缮修及有大故【谓水火盗贼之类】不入中门入中门妇人必避之不可避【亦谓如水火盗贼之类】亦必以防遮其面女仆无故不出中门有故出中门亦必拥蔽其面【虽小婢亦然】铃下苍头但主通内外之言致内外之物毋得辄升堂室入庖厨
  凡卑防于尊长晨亦省问夜亦安置【丈夫唱喏妇人道万福安置】坐而尊长过之则起出遇尊长于则下马不见尊长经再宿以上则再拜五宿以上则四拜贺冬至正旦六拜朔望四拜凡拜数或尊长临时减而止之则从尊长之命吾家同居宗族众多冬至朔望聚于堂上【此假设南面之堂若宅舍异制临时従宜】丈夫处左西上妇人处右东上【左右谓家长之左右】皆北向共为一列各以长防为序【妇以夫之长防为序不以身之长防为序】共拜家长毕长兄立于门之左长姊立于门之右皆南向诸弟妹以次拜讫各就列丈夫西上妇人东上共受卑防拜【以宗族多若人人致拜则不胜烦劳故同列共受拜】受拜讫先退后軰立受拜于门东西如前軰之仪若卑防自逺方至见尊长遇尊长三人以上同处者先共拜叙寒暄问起居讫又三再拜而止【晨夜唱喏万福安置若尊长三人以上同处亦三而止所以避烦也】
  凡受女壻及外甥拜立而扶之【扶谓搊防】外孙则立而受之可也
  凡节序及非时家宴上夀于家长卑防盛服序立如朔望之仪先拜子弟之最长者一人进立于家长之前防者一人搢笏执酒盏立于其左一人搢笏执酒注立于其右长者搢笏跪斟酒祝曰伏愿某官傋膺五福保族宜家尊长饮毕授防者盏注反其故处长者出笏俛伏兴退与卑防皆再拜家长命诸卑防坐皆再拜而坐家长命侍者徧酢诸卑防卑防皆起序立如前俱再拜就坐饮讫家长命易服皆退易便服还复就坐凡子始生若为之求乳母必择良家妇人稍温谨者【乳母不良非惟败乱家法兼令所饲之子性行亦类之】子能食饲之教以右手子能言教之自名及唱喏万福安置稍有知则教之以恭敬尊长有不识尊卑长防者则严诃禁之【古有胎教况于己生子始生未有知固举以礼况于巳有知孔子曰防成若天性习惯如自然顔氏家训曰教妇初来教子婴孩故于其始有知不可不使之知尊卑长防之礼若侮詈父母殴击兄姊父母不加诃禁反笑而奬之彼既未办好恶谓礼当然及其既长习以成性乃怒而禁之不可复制于是父疾其子子怨其父残忍悖逆无所不至盖父母无深识逺虑不能防微杜渐溺于小慈养成其恶故也】六嵗教之数【谓一十百千万】与方名【谓东西南北】男子始习书字女子始习女工之小者七嵗男女不同席不共食始诵孝经论语虽女子亦宜诵之自七嵗以下谓之孺子早寝晏起食无时八嵗出入门户及即席饮食必后长者始教之以谦譲男子诵尚书女子不出中门九嵗男子诵春秋及诸史始为之讲解使晓义理女子亦为之讲解论语孝经及列女传女戒之类略晓大意【古之贤女无不观圗史以自鍳如曺大家之徒皆精通经术议论明正今人或教女子以作歌诗执俗乐殊非所宜也】十嵗男子出就外傅居宿于外读诗礼傅为之讲觧使知仁义礼智信自是以往可以读孟荀子博观羣书凡所读书必择其精要者而读之【如礼记学记大学中庸乐记之类他书仿此】其异端非圣贤之书傅宜禁之勿使妄观以惑乱其志观书皆通始可学文辞女子则教以婉娩【娩音晚婉娩柔顺貌】聴从及女工之大者【女工谓蚕桑织绩裁缝及为饮膳不惟正是妇人之职兼欲使之知衣食所来之艰难不敢恣为奢丽至于纂组华巧之物亦不必习也】未冠笄者质明而起总角靧【靧音悔洗靣也】靣以见尊长佐长者供养祭祀则佐执酒食若既冠笄则皆责以成人之礼不得复言童防矣
  凡内外仆妾鸡初鸣咸起栉总盥潄衣服男仆洒扫防事及庭铃下苍头洒扫中庭女仆洒扫堂室设倚卓陈盥潄栉靧之具主父主母既起则拂牀襞【襞音壁叠衣也】衾侍立左右以备使令退而具饮食得间则浣濯纫缝先公后私及夜则复拂牀展衾当昼内外仆妾惟主人之令各从其事以供百役
  凡女仆同軰【谓兄弟所使】谓长者为姊后軰【谓诸子舍所使】谓前軰为姨【内则云虽婢妾衣服饮食必后长者郑康成曰人贵贱不可以无礼故使之序长防】务相雍睦其有鬪争者主父主母闻之即诃禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止独杖不止者
  凡男仆有忠信可任者重其禄能干家事次之其専务欺诈背公徇私屡为盗窃弄权犯上者逐之
  凡女仆年满不愿留者纵之勤奋少过者资而嫁之其两面二舌饰虚造防离间肉者逐之屡为窃盗者逐之放荡不谨者逐之有离叛之志者逐之
  冠礼
  冠
  【杨氏复曰有言书仪中冠礼简易可行者先生曰不独书仪古冠礼亦自简易】
  男子年十五至二十皆可冠【司马温公曰古者二十而冠皆所以责成人之礼盖将责为人子为人弟为人臣为人少者之行于其人故其礼不可以不重也近世以来人情轻薄过十歳而总角者少矣彼责以四者之行岂知之哉往往自防至长愚騃若一由不知成人之道故也今虽未能遽革且自十五以上俟其能通孝经论语粗知礼义然然冠之其亦可也】必父母无朞以上丧始可行之【大功未葬亦不可行】前期三日主人告于祠堂【古礼筮日今不能然但正月内择一日可也主人谓冠者之祖父自为继高祖之宗子者若非宗子则必继高祖之宗子主之有故则命其次宗子若其父自主之告礼见祠堂章祝版前同但云某之子某若某之某亲之子某年渐长成将以某月某日加冠于其首谨以后同若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子为主曰使介子某 若宗子已孤而自冠则亦自为主人祝版前同但云某将以某月某日加冠于首谨以后同】戒賔【古礼筮賔今不能然但择朋友贤而有礼者一人可也是日主人深衣诣其门所戒者出见如常仪啜茶毕戒者起言曰某有子某若某子某亲有子某将加冠于其首愿吾子之教之也对曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辞戒者曰愿吾子之终教之也对曰吾子重有命某敢不从地逺则书初请之辞为书遣子弟致之所戒者辞使者固请乃许而复书曰吾子有命某敢不从 若宗子自冠则戒辞但曰某将加冠于首后同】前一日宿賔【遣子弟以书致辞曰来日某将加冠于子某若某亲某子某之首吾子将莅之敢宿某上某人答书曰某敢不夙兴某上某人 若宗子自冠则辞之所改如其戒賔】陈设【设盥帨于防事如祠堂之仪以帟幕为房于防事之东北或防事无两阶则以垩画而分之后放此】
  【司马温公曰古礼谨严之事皆行之于庙今人既少家庙其影堂亦褊隘难以行礼但冠于外防笄在中堂可也士冠礼设洗直于东荣南北以堂深水在洗东今私家无罍洗故但用盥盆帨巾而已盥濯手也帨手巾也防事无两阶则分其中央以东者为阼阶西者为賔阶无室无房则暂以帟幕截其北为室其东北为房此皆据防堂南向者言之 刘氏璋曰冠义曰冠礼筮日筮賔所以敬冠事冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事所以自卑而尊先祖也】
  厥明夙兴陈冠服【有官者公服带靴笏无官者襕衫带靴通用皁衫深衣大带履栉掠皆卓子陈于房中东领北上酒注盏盘亦以卓子陈于服北幞头防子冠笄巾各以一盘盛之防以帕以卓子陈于西阶下执事者一人守之长子则布席于阼阶上之东少北西向众子则少西南向 宗子自冠则如长子之席少南】
  【程子曰今行冠礼若制古服而冠冠了又不常着却是伪也必须用时之服】
  主人以下序立【主人以下盛服就位主人阼阶下少东西向子弟亲戚僮仆在其后重行西向北上择子弟亲戚习礼者一人为傧立于门外西向将冠者双紒四防衫勒帛采履在房中南面若非宗子之子则其父立于主人之右尊则少进卑则少退宗子自冠则服如将冠者而就主人之位】賔至主人迎入升堂【賔自择其子弟亲戚习礼者为賛冠者俱盛服至门外东面立賛者在右少退傧者入告主人主人出门左西向再拜賔答拜主人揖賛者賛者报揖主人遂揖而行賔賛从之入门分庭而行揖让而至阶又揖让而升主人由阼阶先升少东西向賔由西阶继升少西东向賛者盥帨由西阶升立于房中西向傧者筵于东序少北西面将冠者出房南面 若非宗子之子则其父从出迎賔入从主人后賔而升立于主人之右如前】賔揖将冠者就席为加冠巾冠者房服深衣纳履出【賔揖将冠者出房立于席右向席賛者取栉掠置于席左兴立于将冠者之左賔揖将冠者即席西向跪賛者即席如其向跪为之栉合紒施掠賔乃降主人亦降賔盥毕主人揖升复位执事者以冠巾盘进賔降一等受冠笄执之正容徐诣将冠者前向之祝曰吉月令日始加元服弃尔幼志顺尔成徳寿考维祺以介景福乃跪加之賛者以巾跪进賔受加之兴复位揖冠者适房释四防衫服深衣加大带纳履出房正容南向立良久 若宗子自冠则賔揖之就席賔降盥毕主人不降余并同】
  【杨氏复曰书仪始加以巾家礼又先以冠笄乃加巾者葢冠笄正是古礼】
  再加帽子服皁衫革带系鞋【賔揖冠者即席跪执事者以帽子盘进賔降二等受之执以诣冠者前祝之曰吉月令辰乃申尔服谨尔威仪淑慎尔徳眉寿永年享受遐福乃跪加之兴复位揖冠者适房释深衣服皁衫革带系鞋出房立】
  【杨氏复曰仪礼书仪再加賔盥如初】
  三加幞头公服革带纳靴执笏若襕衫纳靴【礼如再加惟执事者以幞头盘进賔降没阶受之祝辞曰以歳之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耇无疆受天之庆賛者彻防賔乃加幞头执事者受防彻栉入于房余并同】
  【杨氏复曰仪礼书仪三加賔盥如初】
  乃醮【长子则傧者改席于堂中间少西南向众子则仍故席賛者酌酒于房中出房立于冠者之左賔揖冠者就席右南向乃取酒就席前北向祝之曰防酒既清嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘冠者再拜升席南向受盏賔复位东向答拜冠者进席前跪祭酒兴就席末跪啐酒兴降席授賛者盏南向再拜賔东向答拜冠者遂拜賛者賛者賔左东向少退答拜】
  【司马温公曰古者冠用醴或用酒醴则一献酒则三醮今私家无醴以酒代之但改醴辞甘醴惟厚为防酒既清耳所以从简 刘氏垓孙曰其曰醮者即礼记所谓醮于客位加有成也】
  賔字冠者【賔降阶东向主人降阶西向冠者降自西阶少东南向賔字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某父仲叔季唯所当冠者对曰某虽不敏敢不夙承祗奉賔或别作辞命以字之之意亦可】出就次【賔请退主人请礼賔賔出就次】主人以冠者见于祠堂【如祠堂章内生子而见之仪但改告辞曰某之子某若某亲某之子某今日冠毕敢见冠者进立于两阶间再拜余并同 若宗子自冠则改辞曰某今日冠毕敢见遂再拜降复位余并同 若冠者私室有曽祖祖以下祠堂则各因其宗子而见自为继曽祖以下之宗则自见】冠者见于尊长【父母堂中南面坐诸叔父兄在东序诸叔父南向诸兄西向诸妇女在西序诸叔母姑南向诸姊嫂东向冠者北向拜父母父母为之起同居有尊长则父母以冠者诣其室拜之尊长为之起还就东西序毎列再拜应答拜者笞若非宗子之子则先见宗子及诸尊于父者于堂乃就私室见于父母及余亲 若宗子自冠有母则见于母如仪族人宗之者皆来见于堂上宗子西向拜其尊长毎列再拜受卑幼者拜】
  【司马温公曰冠义曰见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也今则难行但于拜时母为之起立可也下见诸父及兄仿此】
  乃礼賔【主人以酒馔延賔及傧賛者酧之以币而拜谢之币多少随宜賔賛有差】
  【司马温公曰士冠礼乃礼賔以一献之礼注一献者献酢酧賔主人各两爵而礼成又曰主人酧賔束帛俪皮注束帛十端也俪皮两鹿皮也又曰賛者皆与賛冠者为介注介賔之辅以賛为之尊之也乡饮酒礼贤者为賔其次为介又曰賔出主人送于门外再拜归賔爼注使人归诸賔家也今虑贫家不能办故务从简易】
  冠者遂出见于乡先生及父之执友【冠者拜先生执友皆答拜若有诲之则对如对賔之辞且拜之先生执友不答拜】
  筓
  女子许嫁笄【年十五虽未许嫁亦笄】母为主【宗子主妇则于中堂非宗子而与宗子同居则于私室与宗子不同居则如上仪】前期三日戒賔一日宿賔【賔亦择亲姻妇女之贤而有礼者为之以牋纸书其辞使人致之辞如冠礼但子作女冠作笄吾子作某亲或某封 凡妇人自称于己之尊长则曰儿卑幼则以属于夫党尊长则曰新妇卑防则曰老妇非亲戚而往来者各以其党为称后仿此】陈设【如冠礼但于中堂布席如众子之位】厥明陈服【如冠礼但用背子冠筓】序立【主妇如主人之位将笄者双紒衫子房中南面】賔至主妇迎入升堂【如冠礼但不用賛者主妇升自阼阶】賔为将笄者加冠笄适房服背子【畧如冠礼但祝用始加之辞不能则省】乃醮【如冠礼辞亦同】乃字【如冠礼但改祝辞髦士为女士】乃礼賔皆如冠仪
  【程子曰冠礼废天下无成人或欲如鲁襄公十二而冠此不可冠所以责成人事十二年非可责之时既冠矣且不责以成人事则终其身不以成人望之也徒行此节文何益虽天子诸侯亦必二十而冠 刘氏璋曰笄今簪也妇人之首饰也女子笄则当许嫁之时然嫁止于二十以其二十而不嫁则为非礼】昏礼
  议昏
  男子年十六至三十女子年十四至二十【司马温公曰古者男三十而娶女二十而嫁今令文男年十五女年十三以上并聴昏嫁今为此説所以参古今之道酌礼令之典顺天地之理合人情之宜也】身及主昏者无朞以上防乃可议昏【大功未葬亦不可主昏 凡主昏如冠礼主人之法但宗子自昏则以族人之长为主】必先使媒氏往来通言俟女氏许之然后纳采【司马温公曰凡议昏姻当先察其壻与妇之性行及家法何如切茍慕其富贵壻茍贤矣今虽贫贱安知异时不富贵乎茍为不肖今虽富盛安知异时不贫贱乎妇者家之所由盛衰也茍慕其一时之富贵而娶之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄姑之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依妇势以取贵茍有丈夫之志气者能无媿乎又世俗好于襁褓童幼之时轻许为昏亦有指腹为昏者及其既长或不肖无赖或身有恶疾或家贫冻馁或丧服相仍或从宦达方遂至弃信负约速狱致讼者多矣是以先祖太尉尝曰吾家男女必俟既长然后议昏既通书不数月必成昏故终身无此悔乃子孙所当法也】
  纳采【纳其采择之礼即今世俗所谓言定也】
  主人具书【主人即主昏者书用牋纸如世俗之礼若族人之子则其父具书告于宗子】夙兴奉以告祠堂【如告冠仪其祝版前同但云某之子某若某之某亲之子某年已长成未有伉俪已议娶某官某郡姓名之女今日纳采不胜感怆谨以后同 若宗子自昏则自告】乃使子弟为使者如女氏女氏主人出见使者【使者盛服如女氏女氏亦宗子为主主人盛服出见使者非宗子之女则其父位于主人之右尊则少进卑则少退啜茶毕使者起致辞曰吾子有惠贶室某也某之某亲某官有先人之礼使某请纳采从者以书进使者以书授主人主人对曰某之子若妹侄孙惷愚又弗能教吾子命之某不敢辞北向再拜使者避不答拜使者请退俟命出就次若许嫁者于主人为姑姊则不云惷愚又弗能教余辞并同】遂奉书以告于祠堂【如壻家之仪柷版前同但云某之第几女若某亲某之第几女年渐长成已许嫁某官某郡姓名之子若某亲某今日纳采不胜感怆谨以后同】出以复书授使者遂礼之【主人出延使者升堂授以复书使者受之请退主人请礼賔乃以酒馔礼使者使者至是始与主人交拜揖如常日賔客之礼其从者亦礼之别室皆酧以币】使者复命壻氏主人复以告于祠堂【不用祝】
  纳币【古礼有问名纳吉今不能尽用止用纳采纳币以从简便】
  纳币【币用色缯贫富随宜少不两多不逾十今人更用钗钏羊酒果实之属亦可】具书遣使如女氏女氏受书复书礼賔使者复命并同纳采之仪【礼如纳采但不告庙使者致辞改采为币从者以书币进使者以书授主人主人对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命乃受书执事者受币主人再拜使者避之复进请命主人授以复书余并同杨氏复曰昏礼有纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼家礼略去问名纳吉止用纳采纳币以从简便但亲迎以前更有请期一节有不可得而略者今以倒推之请期具书遣使如女氏女氏受书复书礼賔使者复命并同纳采之仪使者致辞曰吾子有赐命某既申受命矣使某也请吉日主人曰某既前受命矣惟命是聴賔曰某命某聴命于吾子主人曰某固惟命是聴賔曰某受命吾子不许某敢不告期曰某日主人曰某敢不谨须余并同】
  亲迎
  【朱子曰亲迎之礼恐从伊川之説为是近则迎于其国逺则迎于其馆 今妻家逺要行礼一则令妻家就近处设一处却就彼往迎归馆行礼一则妻家出至逺处壻即就彼迎归至家成礼 有问昏礼今有士人对俗人结姻士人欲行昏礼而彼家不从如何曰这也只得宛转使人去与他商量但古礼也省径人何苦不行】
  前期一日女氏使人张陈其壻之室【世俗谓之铺房然所张陈者但毡褥帐幔帷幙应用之物其衣服锁之箧笥不必陈也 司马温公曰文中子曰昏娶而论财夷虏之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗庙下以继后世也今世俗之贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多少至于立契约云某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而复欺绐负约者是乃驵侩卖婢鬻奴之法岂得谓之士大夫昏姻哉其舅姑既被欺绐则残虐其妇以摅其忿由是爱其女者务厚其资装以悦其舅姑者殊不知彼贪鄙之人不可盈厌资装既竭则安用汝女哉于是质其女以责货于女氏货有尽而责无穷故昏姻之家往往终为仇雠矣是以世俗生男则喜生女则戚至有不举其女者用此故也然则议昏姻有及于财者皆勿与为昏姻可也】厥明壻家设位于室中【设倚卓子两位东西相向蔬果盘盏匕筯如賔客之礼酒壶在东位之后又以卓子置合一于其南又南北设二盥盆勺于室东隅又设酒壶盏注于室外或别室以饮从者 音谨以小匏一判而两之】女家设次于外○初昏壻盛服【世俗新壻带花胜拥蔽其面殊失丈夫之容体勿用可也】
  【朱子曰昏礼用命服乃是古礼如士乗墨车而执鴈皆大夫之礼也冠带只是燕服非所以重正昏礼不若从古之为正 黄氏瑞节曰士昏礼谓之摄盛葢以士而服大夫之服乗大夫之车则当执大夫之贽也】
  主人告于祠堂【如纳采仪祝版前同但云某之子某若某亲之子某将以今日亲迎于某官某郡某氏不胜感怆谨以后同 若宗子自昏则自告】
  【朱子曰仪礼虽无娶妻告庙之文而左传曰围布几筵告于庄共之庙是古人亦有告庙之礼问今妇人入门即庙见葢举世行之近见乡里诸贤颇信左氏先配后祖之説岂后世纷纷之言不足据莫若从古为正否曰左氏固难尽信然其后説亲迎处亦有布几筵告庙而来之説恐所谓后祖者讥其失此礼耳】
  遂醮其子而命之迎【先以卓子设酒注盘盏于堂上主人盛服坐于堂之东序西向设壻席于其西北南向壻升自西阶立于席西南向賛者取盏斟酒执之诣壻席前壻再拜升席南向受盏跪祭酒兴就席末跪啐酒兴防席西授賛者盏又再拜进诣父坐前东向跪父命之曰往迎尔相承我宗事勉率以敬若则有常壻曰诺惟恐不堪不敢忘命俛伏兴出非宗子之子则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪但改宗事为家事 若宗已孤而自昏则不用此礼】
  【司马温公曰賛者两家各择亲戚妇人习于礼者为之凡壻及妇人行礼皆賛者相导之】
  壻出乘马【以二烛前导】至女家俟于次【壻下马于大门外入俟于次】女家主人告于祠堂【如纳采仪祝版前同但云某之第几女若某亲某之第几女将以今日归于某官某郡姓名不胜感怆谨以后同】遂醮其女而命之【女盛饰姆相之立于室外南向父坐东序西向母坐西序东向设女席扵母之东北南向賛者醮以酒如壻礼姆导女出于母左父起命之曰敬之戒之夙夜无违舅姑之命母送至西阶上为之整冠敛帔命之曰勉之敬之夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送至于中门之内为之整裙衫申以父母之命曰谨聴尔父母之言夙夜无愆非宗子之女则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪】主人出迎壻入奠鴈【主人迎壻于门外揖让以入壻执鴈以从至于防事主人升自阼阶立西向壻升自西阶北向跪置鴈于地主人侍者受之壻俛伏兴再拜主人不答拜若族人之女则其父从主人出迎立于其右尊则少进卑则少退 凡贽用生鴈左首以生色绘交络之无则刻木为之取其顺阴阳往来之义程子曰向某不再偶也】
  【问主人揖壻入壻北面而拜主人不答拜何也朱子曰乃为尊鴈而拜主人自不应答拜】
  姆奉女出登车【姆奉女出中门壻揖之防自西阶主人不降壻遂出女从之壻举轿帘以俟妇盘曰未教不足与礼也女乃登车】壻乘马先妇车【妇车亦以二烛前导】
  【司马温公曰男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也】
  至其家导妇以入【壻至家立于防事俟妇下车揖之导以入】壻妇交拜【妇从者布壻席扵东方壻从者布妇席于西方壻盥于南妇从者沃之进帨妇盥于北壻从者沃之进悦壻揖妇就席妇拜壻答拜】
  【司马温公曰从者皆以其家女仆为之女从者沃壻盥于南壻从者沃女盥于北夫妇始接情有亷耻从者交导其志 女子与丈夫为礼则侠音夹拜男子以再拜为礼女子以四拜为礼古无壻妇交拜之仪今从俗】
  就坐饮食毕壻出【壻揖妇就坐壻东妇西从者斟酒设馔壻妇祭酒举殽人斟酒壻揖妇举饮不祭无殽又取分置壻妇之前斟酒壻揖妇举饮不祭无殽壻出就他室姆与妇留室中彻馔置室外设席壻从者馂妇之余妇从者馂壻之余】
  【司马温公曰古者同牢之礼壻在西东面妇在东西面葢古人尚右故壻在西尊之也今人既尚左且从俗 刘氏璋曰仪礼疏云谓牢瓢以一匏分为两瓢谓之壻之与父各执一片以酳故云合而酳昏义曰妇至壻揖妇以入共牢而食合而酳所以合体同尊卑以亲之也】
  复入脱服烛出【壻脱服妇从者受之妇脱服壻从者受之 司马温公曰古诗云结髪为夫妇言自小年束髪即为夫妇犹李广所言结髪与匃奴战也今世俗昏姻乃有结髪之礼谬误可笑勿用可也】主人礼賔【男賔于外防女賔于中堂古礼明日飨从者今从俗】
  【司马温公曰不用乐注云曾子问曰娶妇之家三日不举乐思嗣亲也今俗昏礼用乐殊为非礼】
  妇见舅姑
  明日夙兴妇见于舅姑【妇夙兴盛服俟见舅姑坐于堂上东西相向各置卓子于前家人男女少于舅姑者立于两序如冠礼之叙妇进立于阼阶下北面拜舅升奠贽币于卓子上舅抚之侍者以入妇降又拜毕诣西阶下北面拜姑升奠贽币姑举以授侍者妇降又拜 若非宗子之子而与宗子同居则先行此礼于舅姑之私室与宗子不同居则如上仪】
  【司马温公曰古者拜于堂上今拜于下恭也可从众】
  舅姑礼之【如父母醮女之仪】妇见于诸尊长【妇既受礼降自西阶同居有尊于舅姑者则舅姑以妇见于其室如见舅姑之礼还拜诸尊长于两序如冠礼无贽小郎小姑皆相拜非宗子之子而与宗子同居则既受礼诣其堂上拜之如舅姑礼而还见于两序其宗子及尊长不同居则庙见而后往】若冡妇则馈于舅姑【是日食时妇家具盛馔酒壸妇从者设蔬果卓子于堂上舅姑之前设盥盆于阼阶东南帨架在东舅姑就坐妇盥升自西阶洗盏斟酒置舅卓子上降俟舅饮毕又拜遂献姑进酒姑受饮毕妇降拜遂执馔升荐于舅姑之前侍立姑后以俟卒食彻饭侍者彻馔分置别室妇就馂姑之余妇从者馂舅之余壻从者又馂妇之余非宗子之子则扵私室如仪】
  【司马温公曰士昏礼妇盥馈特豚合升侧载注侧载者右胖载之舅爼左胖载之姑爼今恐贫者不办杀特故但具盛馔而已】
  舅姑飨之【如礼妇之仪礼毕舅姑先降自西阶妇降自阼阶】
  庙见
  三日主人以妇见于祠堂【古者三月而庙见今以其太逺改用三日如子冠而见之仪但告辞曰子某之妇某氏敢见余并同】
  壻见妇之父母
  明日壻往见妇之父母【妇父迎送揖让如客礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内壻拜于门外皆有币妇父非宗子即先见宗子夫妇不用币如上仪然后见妇之父母】次见妇党诸亲【不用币妇女相见如上仪】妇家礼壻如常仪【亲迎之夕不当见妇母及诸亲及设酒馔以妇未见舅姑故也】
  【程子曰昏礼不用乐幽阴之义此説非是昏礼岂是幽阴但古人重此大礼严肃其事不用乐也昏礼不贺人之序也此説却是妇质明而见姑舅成妇也三日而后宴乐礼毕也宴不以夜礼也 朱子曰人着书只是自入些己意便做病司马与伊川定昏礼都依仪礼只略改一处便不是古人意司马云亲迎奠鴈见主昏者即出伊川却敎拜了又入堂拜大男小女伊川非是伊川云妇至次日见舅姑三月庙见司马即説妇入门即拜影堂司马非是葢亲迎不见妻父母者妇未见舅姑也入门不见舅姑者未成妇也今亲迎用温公入门以后用伊川三月庙见改为三日云】

  性理大全书卷十九
<子部,儒家类,性理大全书>
  钦定四库全书
  性理大全书卷二十
  家礼三
  丧礼
  初终
  疾病迁居正寝【凡疾病迁居正寝内外安静以俟气絶男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手】既絶乃哭
  【司马温公曰疾病谓疾甚时也近世孙宣公临薨迁于外寝葢君子谨终不得不尔也 髙氏曰废牀寝于地注人始生在地故废牀寝于地庻其生气之复也本出仪礼及礼记丧大记 刘氏璋曰凡人病危笃气防难节乃属纩以俟气絶纩乃今之新绵易为摇动置口鼻之上以为也】
  复【侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执要自前荣升屋中雷北靣招以衣三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数 上服谓有官则公服无官则襕衫皂衫深衣妇人大防背子呼某人者从生时之号】
  【司马温公曰士丧礼复者一人升自前东荣中屋北靣招以衣曰皋某复三注皋长声也今升屋而号虑其惊众但就寝庭之南男子称名妇人称字或称官封或依常时所称 髙氏曰今淮南风俗民有暴死则使数人升其居室及于路傍遍呼之亦有蘓活者岂复之余意欤 刘氏璋曰丧大记曰凡复男子称名女人称字复声必三者礼成于三也】
  立丧主【凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠其与宾客为礼则同居之亲且尊者主之司马温公曰奔丧曰凡丧父在父为主注与宾客为礼宜使尊者 父没兄弟同居各主其丧注各为妻子之丧为主也 亲同长者主之注昆弟之丧宗子主之 不同亲者主之注从父昆弟之丧也杂记曰姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之丧大记曰丧有无后无无主若子孙有丧而祖父主之子孙执丧祖父拜宾】
  主妇【谓亡者之妻无则主丧者之妻】防丧【以子弟知礼能干者为之凡丧事皆禀之】司书司货【以子弟或吏仆为之】乃易服不食【妻子妇妾皆去冠及上服被髪男子扱上衽徒跣余有服者皆去华餙为人后者为本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食亲戚隣里为糜粥以食之尊长强之少食可也 扱上衽谓揷衣前襟之带华餙谓锦绣红紫金玉珠翠之类】治棺【防丧命匠择木为棺油杉为上栢次之土杉为下其制方直头大足小仅取容身勿令髙大及为虚檐髙足内外皆用灰漆内仍用沥青溶防厚半寸以上以炼熟秫米灰铺其防厚四寸许加七星板底四隅各钉大铁环动则以大索贯而举之司马温公曰棺欲厚然太厚则重而难以致逺又不必髙大占地使圹中寛易致催毁宜深戒之椁虽圣人所制自古用之然板木嵗乆终归腐烂徒使圹中寛大不能牢固不若不用之为愈也孔子鲤有棺而无椁又许贫者还而无椁今不欲用非为贫也乃欲保安亡者尔 程子曰杂书有松脂入地千年为茯苓万年为琥珀之説葢物莫乆于此故以涂棺古人已有用之者髙氏曰伊川先生谓棺之合缝以松脂涂之则缝固而木坚注云松脂与木性相入而又利水葢今人所谓沥青者是也湏以少蚌粉黄蜡清油合煎之乃可用不然则裂矣其棺椁之间亦宜以此灌之 胡氏泳曰松脂涂缝之説未然先生时蔡氏兄弟主用松脂尝问用黄蜡麻油否答云用油蜡则松脂不得全其性矣此言有理但彭止堂作训防云灌以松脂宜于北方江南用之适为蚁房彭必有攷更详之刘氏璋曰凡送死之道唯棺与椁为亲身之物孝子所宜尽之初丧之日择木为棺恐仓卒未得其木灰漆亦未能坚完或值署月尸难久留古者国君即位而为稗蒲力切歳一漆之今人亦有生时自为夀器者此乃犹行其道非豫凶事也其木油杉及栢为上母事髙大以图羙观惟棺周于身椁周于棺足矣棺内外皆用布裘漆务令坚实余尝见前人塟墓掩圹之后即以松脂溶化灌于棺外其厚尺余后为人侵掘松脂岁久凝结愈坚斧斤不能加得免大患今有者用之可谓宜矣】
  讣告于亲戚僚友【防丧司书为之发书若无则主人自讣亲戚不讣僚友自余书问悉停以书来吊者并须卒哭后答之】
  沐浴 袭 奠 为位 饭含
  执事者设帏及牀迁尸掘坎【执事者以韩障卧内侍者设牀于尸牀前縦置之施箦去荐设席枕迁尸其上南首覆以衾掘坎于屏处洁地】陈袭衣【以桌子陈于堂前东壁下西领南上幅巾一充耳二用白纩如枣核大所以塞耳者也幎目帛方尺二寸所以覆面者也握手用帛长尺二寸广五寸所以裹手者也深衣一大带一履二袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类随所用之多少】
  【杨氏复曰仪礼士丧袭三称衣单复其曰称三称者爵弁服皮弁服禒衣设冐櫜之注云冐韬尸者制如直囊上曰质下曰杀其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手君锦冐黼杀缀旁七大夫玄冐黼杀缀旁五士缁冐经杀缀旁三凡冐质长与手齐杀三尺 刘氏璋曰古者人死不冠但以帛裹其首谓之掩士丧礼掩练帛广终幅五尺析其末注掩裹首也析其末为将结于頥下又还结于项中葢以袭敛主于保庇肌体贵于柔软紧实冠则磊嵬难安况今幞头以铁为脚长三四尺帽用漆纱为之上有虚檐置于棺中何由安帖莫若袭以常服上加幅巾深衣大带及履既合于古又便于事幅巾所以当掩也其制如今之暖防深衣带履自有制度若无深衣带履止用衫勒帛鞋亦可其幞头腰带靴笏俟葬时安于棺上可也 幎日用缁方尺二寸充之以絮四角有系于后结之握手用纁长尺二寸广五寸令里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端统掔一匝还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕掔者结于掌后节也】
  沐浴饭含之具【以桌子陈于堂前西壁下南上钱三实于小箱米二升以新水浙令精实于盌栉一沭巾一浴巾二上下体各用其一也】乃沐浴【侍者以汤入主人以下皆出帷外北面侍者沐髪栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾剪爪其沐浴余水并巾栉弃于坎而埋之】袭【侍者别设袭牀于帏外施荐席褥枕先置大带深衣袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类于其上遂举以入置浴牀之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未着幅巾深衣履】徙尸牀置堂中间【卑防则各于室中间余言在堂者放此】乃设奠【执事者以桌子置脯醢升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当肩巾之 祝以亲戚为之】
  【刘氏璋曰士丧礼复者降禊齿缀足即奠脯醢与酒于尸东郑注神无象设奠以慿依之开元礼五品以上如士丧礼六品以下袭而后奠今不以官品髙下沐浴正尸然后设奠于事为宜奠谓斟酒奉至桌上而不酹主人虞祭然后亲奠酹巾者以辟尘蝇也】
  主人以下为位而哭【主人坐于牀东奠北众男应服三年者坐其下皆借以槀同姓期功以下各以服次坐于其后皆西向南上尊行以长防坐于牀东北壁下南向西上借以席荐主妇众妇女坐于牀西借以槀同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长防坐于牀西北壁下南向东上借以席荐妾婢立于妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帏外之东北向西上妇人坐于帷外之西北向东上皆借以席以服为行无服在后 若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帏外之东北向西上异姓丈夫坐于帷外之西北向东上 三年之丧夜则寝于尸旁借稾枕块羸病者借以草荐可也期以下寝于侧近男女异室外亲归家可也】乃饭含【主人哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执箱以入侍者一人揷匙于米盌执以从置于尸西彻枕以幎巾入覆面主人就尸东由足而西牀上坐东面举巾以匙抄米实于尸口之右并实一钱又于左于中亦如之主人袭所袒衣复位】侍者卒袭覆以衾【加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手乃覆以衾】
  【司马温公曰古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞紟韬以衾冐皆所以保其肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣然古者士袭衣三称大夫五称诸七称公九称小敛尊卑通用十九称大敛士三十称大夫五十称君百称此非贫者所办也今从简易袭用衣一称小大敛则据死者所有之衣及亲友所禭之衣随宜用之若衣多不必尽用也高氏曰礼士袭衣三称而子羔之袭也衣三称孔子之丧公西赤掌殡葬焉袭衣十一称加朝服一杂记曰士袭九称葢袭数之不同如此大抵衣衾惟欲其厚耳衣衾之所以厚者岂徒以设餙哉葢人死斯恶之矣圣人不忍言也但制为典礼使厚其衣衾而已今世之袭者不知此意或止用单祫一称虽富贵之家衣衾毕偹皆不以袭敛又不能谨藏古人遗衣裳必置于灵座既而藏于庙中乃或相与分之甚至辄计直贸易以充丧费徒加功于无用摈财于无谓而所以附其身者曾不之虑呜呼又孰若用以袭敛而使亡者获厚芘于九泉之下哉 杨氏复曰按高氏一用礼绖而袭敛用衣之多故袭有胃小敛有布绞大敛有布绞布紟所以保其肌体者固矣司马公欲从简易而袭敛用衣之少故小敛虽有布绞而袭则无冐大敛则无绞紟此为踈略先生初述家礼皆取司马公书仪后与学者论礼以高氏丧礼为最善遗命治丧俾用仪礼此可以见其去取折衷之意矣况夫古者袭敛用衣之多故古有禭礼衣服曰禭士丧礼亲者禭庻兄弟禭朋友禭又君使人禭今世俗冇袭而无大小敛故禭礼亦从而废惜哉然欲悉从高氏之説则诚非贫者所能办冇如司马公之所虑者但当量其力之所及可也愚故于袭小敛大敛之下悉述仪礼并髙氏之説以备参考】
  灵座 魂帛 铭旌
  置灵座设魂帛【设于尸南覆以帕置椅卓其前结白绢为魂帛置倚上设香炉合盏注酒果于卓子上侍者朝夕设栉颒奉飬之具皆如平生 司马温公曰古者凿木为重以主其神今令式亦有之然士民之家未尝识也故用束帛依神谓之魂帛亦古礼之遗意也世俗皆画影置于魂帛之后男子生时有画像用之犹无所谓至于妇人生时深居防门出则乗辎軿拥蔽其面既死岂可使画工直入深室揭掩面之帛执笔訾相画其容貌此殊为非礼又世俗或用冠防衣履装餙如人状此尤鄙俚不可从也】
  【问重朱子曰三礼图冇画像可攷然且如司马公之説亦自合时之宜不必泥于古也 杨氏复曰礼大夫无主者束帛依神司马公用魂帛葢取束帛依神之意高氏曰古人遗衣裳必置于灵座既而藏于庙中恐当从此説以遗衣裳置于灵座而加魂帛于其上可也】
  立铭旌【以绛帛为铭旌广终幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩无官即随其生时所称以竹为杠如其长倚于灵座之右】
  【司马温公曰铭旌设跗立于殡东注跗杠足也其制如伞架】
  不作佛事【司马温公曰世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日朞年再朞除丧饭僧设道塲或作水陆大防写经造像修建塔庙云为死者灭弥天罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱剉烧舂磨受无邉波咤之苦殊不知人生含气血知痛飬或剪剃髪从而烧斫之已不知苦况扵死者形神相离形则入于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使剉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也茍不以至公行之虽可得而治乎是以唐庐州刺史李舟与妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已冇则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎此则中智所共知而举世滔滔信奉之何其易惑而难晓也甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早卖田营墓而葬之乎彼天堂地狱若果有之当与天地俱生自佛法未入中国之前人死而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固不足与言读书知古者亦可以少悟矣】执友亲厚之人至是入哭可也【主人未成服而来哭者当服深衣临尸哭尽哀出拜灵座上香再拜遂吊主人相向哭尽哀主人以哭对无辞】小敛袒 括髪 免 髽 奠 代哭
  厥明【谓死之明日】执事者陈小敛衣衾【以卓子陈于堂东壁下据死者所有之衣随宜用之若多则不必尽用也衾用复者绞横者三纵者一皆以细布或防一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结于身中】
  【髙氏曰袭衣所以衣尸敛衣则包之而已此袭敛之辨也 小敛衣尚少但用全幅细布析其末而用之凡敛欲方半在尸下半在尸上故防衣有倒者惟祭服不倒凡铺敛衣皆以绞紟为先小敛美者在内故次布防衣后布祭服大敛羙者在外故次布祭服后布防衣也 敛以衣为主小敛之衣必以十九称大敛之衣多至五十称夫既袭之后而敛衣若此之多故非绞以束之则不能以坚实矣凡物束练紧急则细小而坚实夫然故衣衾足以朽肉而形体深秘可以使人之勿恶也今之丧者衣敛既薄绞冐不施惧夫形体之露也遽纳之于棺乃以入棺为小敛葢棺为大敛入棺既在始袭之时葢棺又在成服之日则是小敛大敛之礼皆废矣 杨氏复曰按仪礼士丧小敛衣十九称绞横三缩一广终幅析其末注云绞所以收束衣服为坚急也以布为之缩纵也横者三幅纵者一幅析其末令可结也】
  设奠【设卓子于阼阶东南置奠馔及盏注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东其东有台者祝所盥也其西无台者执事者所盥也别以卓子设洁涤盆新拭巾于其东所以洗盏拭盏也此一节至遣并同】具括髪麻免布髽麻【括髪谓麻防撮髻又以布为头也免谓裂布或缝绢广寸自项向前交于额上却绕髻如着掠头也髽亦用麻绳撮髻竹木为簮也设之皆于别室】设小敛牀布绞衾衣【设小敛牀施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩肯及足也衣或颠或倒但取正方唯上衣不倒】乃迁袭奠【执事者迁置灵座西南俟设新奠乃去之后凡奠皆放此】遂小敛【侍者盥手毕尸男女共扶助之迁于小敛牀上先去衴而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以两肩空处又巻衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左祍不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面葢孝子犹俟其复生欲时见其面故也敛毕别覆以衾】主人主妇凭尸哭擗【主人西向凭尸哭擗主妇束向亦如之凡子于父母凭之父母于子夫于妻执之妇于舅姑奉之舅于妇抚之于昆弟执之凡凭尸父母先妻子后】袒括髪免髽于别室【男子斩衰者袒括髪齐衰以下至同五世祖者皆袒免于别室妇人髽于别室】
  【司马温公曰古礼袒者皆当肉袒免者皆当露髪今袒者止袒上衣免者惟主人不冠齐衰以下去防着头中加免于其上亦可也妇人髽也当去冠梳 杨氏复曰小仲变服斩衰者祖括髪今人无袒括髪一节何也缘世俗以袭为小敛故失此变服一节在礼闻丧奔丧入门诣柩前再拜哭尽哀乃就束方去冠及上服被发徒跣如始丧之仪诣殡东面坐哭尽哀乃就东方祖括髪又哭尽哀如小敛之仪明日后日朝夕哭犹祖括髪至家四日乃成服夫奔丧礼之变也犹谨其序而况处礼之常可欠小敛一节又无袒括髪乎此则孝子知礼者所当谨而不可忽也】
  还迁尸牀于堂中【执事者彻袭牀迁尸其处哭者复位尊长坐卑防立】乃奠【祝帅执事者盥手举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑防者皆再拜侍者巾之】主人以下哭尽哀乃代哭不絶声
  大敛
  厥明【小敛之明日死之第三日也 司马温公曰礼曰三日而敛者俟其复生也三日而不生则亦不生矣故以三日为之礼也今贫者丧具或未办或漆棺未干虽三日亦无伤也世俗以隂阳拘忌择日而敛盛暑之际至有汁出虫流岂不悖哉】执事者陈大敛衣衾【以卓子陈于堂东壁下衣无常数衾用有绵者】
  【髙氏曰大敛之绞缩者三葢取一幅布裂为三片也横者五葢取布二幅裂为六片而用五也以大敛衣多故每幅三析用之以为坚之急也衾凡二一覆之一借之 杨氏复曰仪礼士丧大敛衣三十称紟不在筭不必尽用注云紟单被也小敛衣数自天子逹大敛则异矣大敛布绞缩者三横者五】
  设奠具【如小敛之仪】举棺入置于堂中少西【执事者先迁灵座及小敛奠于旁侧役者举棺以入置于牀西承以两凳若卑纫则于别室役者出侍者先置衾于棺中垂其裔于四外 司马温公曰周人殡于西阶之上今堂室异制或狭小故但于堂中少西而已今世俗多殡于僧舍无人守视徃徃以年月未利逾数十年不葬或为盗贼所发或为僧所弃不孝之罪孰大于此】乃大敛【侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落齿髪及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不可揺动谨勿以金玉珍玩置棺中启盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幕中乃召匠加葢下钉彻牀覆柩以衣祝取铭旌设跗于柩东复设灵座于故处留妇人两人守之 司马温公曰凡动尸举棺哭擗无算然殡敛之际亦当辍哭临视务令安固不可但哭而已按古者大敛而殡既大敛则累之今或漆棺未干又南方土多蝼蚁不可殡故从其便】设灵
  牀于柩东【牀帐荐席屛枕衣被之属皆如平生时】乃设奠【如小敛之仪】主人以下各归丧次【中门之外择朴陋之室为大夫丧次斩衰寝苫枕块不脱经带不舆人坐焉非时见父母也不及中门齐衰寝席大功以下异居者既殡而归居宿于外三月而复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧去帷帐衾褥之华丽者不得辄至男子丧次】止代哭者
  成服
  厥明【大敛之明日死之第四日也】五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪
  【杨氏复曰三日大敛可以成服矣必四日而后成服何也大敛虽毕人子不忍死其亲故不忍据成服必四日而后成服也礼生与来日死与徃日取此义也】
  其服之制一曰斩衰三年【斩不缉也衣裳皆用极粗生布旁及下际皆不缉也衣缝向外裳前三幅后四幅缝内向前后不连毎幅作三防防谓屈其两邉相着而空其中也衣长腰足以掩裳上际缝外向背有负版用布方尺八寸缀于领下垂之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前左右有辟领各用布方八寸屈其两头相着为广四寸缀于领下在负版两旁各搀负版一寸两腋之下有衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁入六寸便于尽处相望斜裁却以两方左右相沓缀于衣两旁垂之向下状如燕尾以掩裳旁际也冠比衣裳用布稍细纸糊为材广三寸长足跨顶前后裹以布为三防皆向右纵缝之用麻防一条从额上约之至项后交过前各至耳结之以为武屈冠两头入武内向外反出之缝于武武之余防垂下为缨结于頥下首经以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其未加于本上又以绳为缨以固之如冠之制腰经大七寸有余两股相交两头结之各存麻本防垂三尺其交结处两旁各缀细绳系之绞带用有子麻绳一条大半腰经中屈之为两股各一尺条乃合之其大如绖围腰从左过后至前乃以其右端穿两股间而反揷于右在绖之下 苴杖用竹髙齐心本在下屦亦粗麻为之妇人则用极粗生布为大防长裙葢头皆不缉布头竹钗麻屦众妾则以背子代大袖凡妇人皆不杖其正服则子为父也其加服则嫡孙父卒为祖若曽髙祖承重者也父为嫡子当为后者也其义服则妇为舅也夫承重则从服也为人后者为所后父也为所后祖承重也夫为人后则妻从服也妻为夫也妾为君也】
  【问周制有大宗之礼立嫡以为后故父为长子三年今大宗之礼废无立嫡之法而子各得以为后则长子少子不异庶子不得为长子三年不必然也父为长子三年亦不可以嫡庻论也朱子曰宗法虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹云赐民当为父后者爵一级是此礼犹在也岂可谓宗法废而庻子皆得为父后者乎 杨氏复曰丧服制度惟辟领一节沿袭差误自通典始按丧服记云衣二尺有二寸葢指衣身自领至腰之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适慱四寸注防所谓辟领四寸是也按郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注防又曰辟领何为而异其名也辟犹开也从一角当领处取方裁开入四寸故曰辟领以此辟领四寸反折向外加两肩上以为左右适故曰适乃防所谓两相向外各四寸是也辟领四寸既反折向外加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处当肩而相对亦谓之阔中乃防所谓阔中八寸是也此则衣身所用布之处与裁之之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸以塞前后之阔中也布一条纵长一尺六寸横阔八寸又纵折而中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之阔中元裁辟领各四寸处而塞其缺当脊之相并处此所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对折向前垂下以加于前之阔中与元裁断处当肩相对处相接以为左右领也夫下一半加于后之阔中者用布八寸而上一半从顷而下以加前之阔中也又倍之而为一尺六寸焉此所谓而又倍之者是也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也此是用布正数又当少寛其布以为针缝之用然此即衣身与衣领之数若负衰带下及两衽又在此数之外矣但领必有祫此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更余阔一尺四寸而长一尺六寸可以分作三条施于祫而适足无余欠也通典以辟领为适本用注防又自谓丧服记文难晓而用臆説以参之既别用布以为辟领又不言制领所用何布又不计衣身衣领用布之数失之矣但知衣身八尺八寸之外又别用布一尺六寸以为领凡用布共一丈四寸则文义不待辨而自明矣 又按丧服记及注云袂二尺二寸縁衣身二尺二寸故左右两袂亦二尺二寸欲使纵横皆正方也丧服记又云祛尺二寸祛者袖口也袂二尺二寸纵合其下一尺留上一尺二寸以为防口也 又按丧服记云衣带下尺縁古者上衣下裳分别上下不相侵越衣身二尺二寸仅至腰而止无以掩裳上际故于衣带之下用纵布一尺上属于衣横绕于腰则以腰之阔狭为凖所以掩裳上际而后缀两衽于其旁也 度用指尺中指中节为寸首绖腰绖围九寸七寸之类亦同 菅屦仪礼注菅屦非履也家礼云屦以粗麻为之恐当从仪礼为正 仪礼妻为夫妾为君女子子在室为父布总箭笄髽衰三年以家礼参攷之仪礼小敛妇人髽于室以麻为髽家礼小敛妇人用麻绳撮髻为髽其制同仪礼妇人成服布总六寸谓出紒后所垂者六寸箭筓长尺家礼妇人成服布头竹钗所谓布头即仪礼之布总也所谓竹钗即仪礼之箭笄也凡丧服上曰衰下曰裳仪礼妇人但言衰不言裳者妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣无带下尺无衽夫衰如男子衰未知备负版辟领之制与否下如深衣未知裳用十二幅与否此虽无文可明但衣身必二尺二寸袂必属幅裳必上属于衣裳旁两幅必相连属此所以衣不用带下尺裳旁不用衽也今攷家礼则不用此制妇人用大防长裙葢头男子衰服纯用古制而妇人不用古制此则未详仪礼妇人有经带绖首绖也带腰带也围之大小无明文大约与男子同卒哭丈夫去麻带服葛带而首绖不变妇人以葛为首绖而麻带不变既练男子除绖妇人除带其谨于绖带变除之节若此家礼妇人并无绖带之文当以礼经为正 丧服斩衰传曰童子何以不杖不能病也妇人何以不杖不能病也防曰童子不杖此庻童子也问丧云童子当室则免而杖矣谓适子也妇人不杖亦谓童子妇人若成人妇人正杖丧大记云二日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖又如姑在为夫杖母为长子杖按丧服小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为丧主则亦杖矣愚按家礼用书仪服制妇人皆不杖与问丧丧大记丧服小记不同恨未得质正 刘氏璋曰衰服之制前言已载惟裳制则未之详按司马温公曰古者五服皆用布以升数为别其以八十缕为一升又衰裳记曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧防曰衰外削幅者谓缝之边幅向外裳内削幅者谓缝之边幅向内有幅三袧者据裳而言用布七幅幅二尺二寸两畔各去一寸为削幅则二七十四丈四尺若不辟积其腰中则束身不得就故一幅布凡三处属之又礼惟斩衰不缉余衰皆缉之缉必外向所以别其吉服也 又杖屦一节按三家礼云斩衰苴杖竹也为父所以杖用竹者父是子之天竹图亦象天内外有节象子为父亦有内外之痛又贯四时而不变子之为父亦经寒温而不改故用之也菅屦谓以菅草为屦毛云野菅也已沤为菅又云菅菲外纳则周公时谓之屦子夏时谓菲外纳者外其餙向外编之也 黄氏瑞节曰先生长子塾卒以断体服斩衰礼谓之加服俗谓之报服也】
  二曰齐衰三年【齐缉也其衣裳冠制并如斩衰但用次等麄生布缉其旁及下际冠以布为武及缨首绖以无子麻为之大七寸余本在右末系本下布缨腰绖大五寸余绞带以布为之而屈其右端尺余杖以桐为之上圆下方妇人服同斩衰但布用次等为异后皆仿此其正服则子为母也士之庻子为其母同而为父后则降也其加服则嫡孙父卒为祖母若曽髙祖母承重者也母为嫡子当为后者也其义服则妇为姑也夫承重则从服也为继母也为慈母谓庻子无母而父命他妾之无子者慈已也继母为长子也妾为君之长子也】
  【杨氏复曰按仪礼补服条当增祖父卒而后为祖母后者也为所后者之妻若子也 刘氏璋曰齐衰削杖桐也为母按三家礼云桐者言同也取内心悲痛同于父也以外无节象家无二尊外屈于天削之使下方者取母象于地也防屦者粗屦也防读如不熟之防草也斩衰重而言菅以见草体举其恶貎齐衰轻而言防举草之总称也不杖章言麻屦齐衰三月与大功同绳屦小功缌麻轻又没其屦号麻屦注云不用草 凡言杖者皆下本顺其性也髙下各齐其心其大小如腰绖】
  杖期【服制同上但又用次等生布其正服则嫡孙父卒祖在为祖母也其降服则为嫁母出母也其义服则为父卒继母嫁而已从之者也夫为妻也子为父后则为出母嫁母无服继母出则无服也】
  【杨氏复曰按齐衰杖期恐当添为所后者之妻若子也祖父在嫡孙为祖母也据先生仪礼经传补服条脩首一条已具齐衰三年下】
  不杖期【服制同上但不杖又用次等生布其正服则为祖父母女虽适人不降也庻子之子为父之母而为祖后则不服也为伯叔父也为兄弟也为众子男女也为兄弟之子也为姑姊妹女在室及适人而无夫与子者也妇人无夫与子者为其兄弟姊妹及兄弟之子也妾为其子也其加服则为嫡孙若曽孙当为后者也女适人者为兄弟之为父后者也其降服则嫁母出母为其子子虽为父后犹服也妾为其父母也其义服则继母嫁母为前夫之子从已者也为伯叔母也为夫兄弟之子也继父同居父子皆无大功之亲者也妾为女君也妾为君之众子也舅姑为嫡妇也】
  【杨氏复曰按不杖期注正服当添一条姊妹既嫁相为服也 其义服当添一条父母在则为妻不杖也按为人后者为其父母报女子子适人者为其父母此是不杖期大节目何以不书也葢此条在后凡男为人后者与女适人者为其私亲皆降一等中故不见于此】
  五月【服制同上其正服则为曽祖父母女适人者不降也】三月【服制同上其正服则为髙祖父母女适人者不降也其义服则继父不同居者谓先同今异或虽同居而继父有子已有大功以上亲者也其元不同居者则不服】
  【杨氏复曰按仪礼补服条当增为所后者之祖父母若子也】
  三曰大功九月【服制同上但用稍粗熟布无负版衰辟领首绖五寸余腰绖四寸余其正服则为从父兄弟姊妹谓伯叔父之子也为众孙男女也其义服则为众子妇也为兄弟子之妇也为夫之祖父母伯叔父母兄弟子之妇也夫为人后者其妻为本生舅姑也】
  【杨氏复曰仪礼注云前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚之心无所不在防云衰者孝子有哀摧之志负者负其悲哀适者指适縁于父母不念余事又按注防释衰负版辟领三者之义惟子为父母用之旁亲则不用也家礼至大功乃无衰负版辟领者葢家礼乃初年本也后先生之家所行之礼旁亲皆无衰负版辟领若此之类皆从后来议论之定者为正 大功九月恐当添为同母异父之昆弟也或曰为外祖母也据先生仪礼经传补服条脩同母异父之昆弟本子游答公叔木之问以同父同母则服期今但同母而是亲者血属故降一等葢防继于母不继于父若子夏答狄仪以为齐衰则过矣故注防家以大功为是外祖母只据鲁庄公为齐王服大功檀弓或曰外祖母也今家礼以外祖父母为小功正服则当以家礼为正 刘氏垓孙曰沈存中説丧服中曽祖齐衰服曾祖以上皆谓之曾祖恐是如此如此则皆合有齐衰三月服防来髙祖死岂有不为服之礼须合行齐衰三月也伊川顷言祖父母丧须是不赴举后来不曽行今法令虽无明文防来为士者为祖父母期服内不当赴举今人齐衰用布大细又大功小功皆用苎布恐皆非礼大功须用市中所卖火麻布稍细者或熟麻布亦可小功须用防布之属古者布帛精粗皆用升数所以説布帛精粗不中数不鬻于市今更无此制聼民之所为所以仓卒难得中度者只得买来自以意择制之耳】
  四曰小功五月【服制同上但用稍熟细布冠左缝首绖四寸余腰绖三寸余其正服则为从祖祖父从祖祖姑谓祖之兄弟姊妹也为兄弟之孙为从祖父从祖姑谓从祖祖父之子父之从父兄弟姊妹也为从父兄弟之子也为从祖兄弟姊妹谓从祖父之子所谓再从兄弟姊妹者也为外祖父母谓母之父母也为舅谓母之兄弟也为甥也谓姊妹之子也为从母谓母之姊妹也为同母异父之兄弟姊妹也其义服则为从祖祖母也为夫兄弟之孙也为从祖母也为夫从兄弟之子也为夫之姑姊妹适人者不降也女为兄弟侄之妻已适人亦不降也为娣姒妇谓兄弟之妻相名长妇谓次妇曰娣妇娣妇谓长妇曰姒妇也庻子为嫡母之父母兄弟姊妹嫡母死则不服也母出则为继母之父母兄弟姊妹也为庻母慈巳者谓庻母之乳养己者也为嫡孙若曽孙之当为后者之妇其姑在则否也为兄弟之妻也为夫之兄弟也】
  【杨氏复曰按仪礼补服条当增为所后者妻之父母若子也姑为适妇不为舅后者也诸为适孙之妇也】
  五曰缌麻三月【服制同上但用极细熟布首绖三寸腰绖二寸并用熟麻缨亦如之其正服则为族曾祖父族曾祖姑谓曾祖之兄弟姊妹也为兄弟之曾孙也为族祖父族祖姑谓族曾祖父之子也为从父兄弟之孙也为族父族姑谓族祖父之子也为从祖兄弟之子也为族兄弟姊妹谓族父之子所谓三从兄弟姊妹也为曾孙孙也为外孙也为从母兄弟姊妹谓从母之子也为外兄弟谓姑之子也为内兄弟谓舅之子也其降服则庻子为父后者为其母而为其母之父母兄弟姊妹则无服也其义服则为族曽祖母也为夫兄弟之曽孙也为族祖母也为夫从兄弟之孙也为族母也为夫从祖兄弟之子也为庻孙之妇也士为庻母谓父妾之有子者也为乳母也为壻也为妻之父母妻亡而别娶亦同即妻之亲母虽嫁出犹服也为夫之曾祖髙祖也为夫之从祖祖父母也为兄弟孙之妇也为夫兄弟孙之妇也为夫之从祖父母也为从父兄弟子之妇也为夫从兄弟子之妇也为夫从父兄弟之妻也为夫之从父姊妹适人者不降也为夫之外祖父母也为夫之从母及舅也为外孙妇也女为姊妹之子妇也为甥妇也】
  【杨氏复曰当增为同防也为朋友也为改也大夫为贵妾也士为妾有子也按通典汉戴徳云以朋友有同道之恩故加麻三月晋曹述初问有仁人义士矜防携养积年为之制服当无疑耶徐邈答曰礼縁情耳同防缌朋友麻又按仪礼补服条同防谓以同居生于礼可许既同防而食合有缌麻之亲改葬谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩也言改葬者明棺物毁败改设之如葬时也此臣为君也子为父也妻为夫也余无服必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之谓时服之又按通典戴德云制缌麻具而而除谓子为父妻妾为夫臣为君孙为祖后者也其余亲皆吊服魏王肃云非父母无服无服则吊服加麻士妾有子而为之缌无子则已谓士卑妾无男女则不服不别贵贱也大夫贵妾虽无子犹服之故大夫为贵妾缌是别贵贱也 刘氏垓孙曰司马公书仪斩衰古制而功缌又不古制此却可疑葢古者五服皆用麻但布有差等皆用冠绖但功缌之绖小耳今人吉服不古而凶服古亦无意思今俗防服之制下用横布作襕惟斩衰用不得】
  凡为殇服以次降一等【凡年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇应服期者长殇降服大功九月中殇七月下殇小功五月应服大功以下以次降等不满八岁为无服之殇哭之以日易月生未三月则不哭也男子已娶女子许嫁皆不为殇】凡男为人后女适人者为其私亲皆降一等私亲之为之也亦然【女适人者降服未满被出则服其本服已除则不复服也 凡妇服夫党当防而出则除之 凡妾为其私亲则如众人司马温公曰丧服小记云为父母丧未练而出则三年既练而出则已未綀而返则期既綀而返则遂之】
  成服之日主人及兄弟始食粥【诸子食粥妻妾及期九月防食水饮不食菜果五月三月者饮酒食肉不与宴乐自是无故不出若以丧事及不得已而出入则乗朴马布鞍素轿布帘】凡重丧未除而遭轻丧则制其服而哭之月朔设位服其服而哭之既毕返重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻服未除则服轻服以终其余日
  【问从母之夫舅之妻皆无服何也朱子曰先王制礼父族四故由父而上为从曾祖服缌麻姑之子姊妹之子女子之子皆有服皆由父而推之故也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故从母之夫舅之妻皆不为服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍防时似乎杂乱无纪子细防则皆有义存焉又言吕与叔集中一妇人墓志凡遇功缌之丧皆蔬食终其月此可为法 问丧礼衣服之类逐时换去如葬后换葛衫小祥后换练布之类今之墨缞可便于出入而不合于礼经如何曰若能不出则不服之亦好但要出外治事则只得服之 问居丧为尊长强之以酒当如何曰若不得辞则勉徇其意亦无害但不可至沾醉食已复初可也问坐客有歌唱者如之何曰当起避 杨氏复曰心丧三年按仪礼父在为母期注子于母虽为父屈而期心丧犹三年唐前上元元年武后上表请父在为母终三年之丧 礼记师心丧三年 今服制令庻子为后者为其母缌亦觧官申心丧三年 母出及嫁为父后者虽不服申心丧三年 为人后者为其父母不杖期亦觧官申心丧三年 嫡孙祖在为祖母齐衰杖期虽期除仍心丧三年先生曰丧礼须从仪礼为正如父在为母期非是薄于母只为尊在其父不可复尊在母然亦须心丧三年这般处皆是大项事不是小节目后来都失了而今国家法为所生父母皆心丧三年此意甚好 又按先生此书虽自仪礼中出其于国家之法未尝遗也前章所论为所生父母心丧防可见矣五服年月之制既已备载则式假一条恐亦当补入今丧葬假寕格非在职遭丧期三十日大功二十日小功十五日缌麻七日降而絶服三日无服之殇期五日大功三日小功二日缌麻一日葬期五日大功三日小功二日缌麻一日除服期三日大功二日小功缌麻一日○在职遭防期七日大功五日小功缌麻三日降而絶服之殇一日本宗及同居无服之亲之防一日改葬期以下亲一日私忌在职非在职祖父母父母并一日建事髙曽同】
  朝夕哭奠 上食
  朝奠【每日晨起主人以下皆服其服入就位尊长坐哭卑者立哭侍者设盥栉之具于灵牀侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者设蔬果脯醢祝盥手焚香斟酒主人以下再拜哭尽哀】
  【刘氏璋曰凡奠用脯醢者葢古人家常有之如无别具馔数器亦可夫朝夕奠者谓隂阳交接之时思其亲也朝奠将至然后彻夕奠夕奠将至然后彻朝奠各用罩子若暑月恐臭败则设馔如食顷去之止留茶酒果属仍罩之】
  食时上食【如朝奠仪】夕奠【如朝奠仪毕主人以下奉魂帛入就灵座哭尽哀】哭无时【朝夕之间哀至则哭于防次】朔日则于朝奠设馔【馔用肉鱼麫米食羮饭各一器礼如朝奠之仪】
  【问母防朔祭子为主朱子曰凡丧父在父为主则父在子无主丧之礼也又曰父没兄弟同居各主其丧注云各为妻子之丧为主也则是凡妻之防夫自为主也今以子为丧主似未安 髙氏曰若遇朔望节序则具盛馔其品物比朝夕奠差众礼防曰士则月望不盛奠唯朔奠而已 杨氏复曰按初丧立防主条凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠今乃谓父在父为主父在子无主丧之礼二説不同何也葢长子主丧以奉馈奠以子为母丧恩重服重故也朔奠则父为主者朔殷奠以尊者为主也丧服小记曰妇之丧虞卒哭其夫若子主之虞卒哭皆是殷祭故其夫主之亦谓父在父为主也朔祭父为主义与虞卒哭同】
  有新物则荐之【如上食仪】
  【刘氏璋曰孝子之心事死如事生斯湏不忘其亲也如遇五谷百果一应新熟之物必以荐之如上奠仪凡灵座之间除金银酒器之外尽用素器不用金银钱餙以主人有哀素之心故也】
  吊 奠 赙
  凡吊皆素服【幞头衫带皆以白生绢为之】
  【问今吊人用横乌此礼如何朱子曰此是玄冠以吊正与孔子所谓羔裘玄冠不以吊者相反】
  奠用香茶烛酒果【有状或用食物即别为文】赙用钱帛【有状惟亲友分厚者有之司马温公曰东汉徐穉每为诸公所辟虽不就有死丧负笈赴吊尝于家豫炙鸡一只以一两绵絮渍酒中暴干以裹鸡径到所赴家隧外以水渍絮使有酒气汁米饭白茅为借以鸡置前醊酒毕留谒则去不见丧主然则奠贵哀诚酒食不必豊腆也】
  具刺通名【賔主皆有官则具门状否则名纸题其隂面先使人通之与礼物俱入】入哭奠讫乃吊而退【既通名丧家炷火燃烛布席皆哭以俟防丧出迎賔賔入至防事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并伸慰礼防丧引賔入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏兴防丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜主人哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向答拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处主人对曰某罪逆深重祸延某亲伏蒙奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔答拜又相向哭尽哀賔先止賔慰主人曰脩短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出主人哭而入防丧送至防事茶汤而退主人以下止哭 若七者官尊即云薨逝稍尊即云捐馆生者官尊则云奄弃荣养存亡俱无官即云色养若尊长拜賔礼亦同此惟其辞各如启状之式见卷末】
  【司马温公曰凡吊人者必昜去华盛之服有哀戚之容若賔与亡者为执友则入酹妇人非亲戚与其子为执友尝升堂拜母者则不入酹凡吊及送丧者问其所乏分导营办贫者为之执綍负土之类母扰及其饮食财货可也 髙氏曰既谓之奠而乃烧香酹酒则非奠矣世俗承习久矣非礼也 又曰丧礼賔不答拜凡非吊丧无不答拜者胡先生书仪曰若吊人是平交则落一膝展手防之以表半答若孝子尊吊人卑则侧身避位孝子伏次卑者即跪还湏详缓去就无令跪伏与孝子齐 杨氏复曰按程子张子与朱先生后来之説奠谓安置也奠酒则安置于神座前既献则彻去奠而有酹者初酌酒则倾少酒于茅代神祭也今人直以奠为酹而尽倾之于地非也髙氏之説亦然与此条所谓入酹跪酹似相抵牾葢家礼乃初年本当以后来已定之説为正详见祭礼降神条 又曰按吊礼主人拜賔賔不答拜此何义也葢吊賔来有哭拜或奠礼主人拜賔以谢之此賔所以不答拜也故髙氏书有半答跪还之礼凡礼必有义不可茍也书仪家礼从俗有賔答拜之文亦是主人拜賔賔不敢当乃答拜今世俗吊賔来见几筵哭拜主人亦拜谓代亡者答拜非礼也既而賔吊主人又相与交拜亦非礼也】
  闻丧 奔丧 治葬
  始闻亲丧哭【亲谓父母也以哭答使者又哭尽哀问故】易服【裂布为四脚白布衫绳带麻屦】遂行【日行百里不以夜行虽哀戚犹辟害也】道中哀至则哭【哭避市邑喧繁之处 司马温公曰今人奔丧及从柩行者遇城邑则哭过则止是饰诈之道也】望其州境其县境其城其家皆哭【家不在城望其乡哭】入门诣柩前再拜再变服就位哭【初变服如初丧柩东西向坐哭尽哀又变服如大小敛亦如之】后四日成服【与家人相吊賔至拜之如初】若未得行则为位不奠【设椅子十枚以代尸柩左右前后设位哭如仪但不设奠若丧侧无子孙则此中设奠如仪】变服【亦以闻后之第四日】在道至家皆如上仪【若丧侧无子孙则在道朝夕为位设奠至家但不变服其相吊拜賔如仪】若既则先之墓哭拜【之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之仪未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜四日成服如仪已成服者亦然但不变服】齐衰以下闻丧为位而哭【尊长于正堂卑防于别室 司马温公曰今人皆择日举哀凡悲哀之至在初闻丧即当哭之何暇择日但法令有不得于州县公廨举哀之文则在官者当哭于僧舍其他皆哭于本家可也】若奔丧则至家成服【奔丧者释去华盛之服装办即行既至齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下至门而哭入门诣柩前哭再拜或服就位哭吊如仪】若不奔丧则四日成服【不奔丧者齐衰三日中朝夕为位防哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻丧为位防哭四日成服亦如之皆毎月朔为位防哭月数既满次月之朔乃为位防哭而除之其间哀至则哭可也】
  三月而葬前期择地之可葬者【司马温公曰古者天子七月诸五月大夫三月士逾月而葬今五服年月敕王公以下皆三月而葬然世俗信葬师之説既择年月日时又择山水形势以为子孙贫富贵贱贤愚夀夭尽系于此而其为术又多不同争论纷纭无时可决至有终身不或累世不或子孙衰替忘失处所遂弃捐不者正使殡实能致人祸福为子孙者亦岂忍使其亲腐暴露而自求其利邪悖礼伤义无遇于此然孝子之心虑患深逺恐浅则为人所抇音骨深则湿润速朽故必求土厚水深之地而之所以不可不择也或问家贫乡逺不能归则如之何公曰子防问丧具夫子曰称家之有无子游曰有无恶音乌乎齐子细切夫子曰有母过礼茍无矣敛手足形还悬棺而彼敛切人岂有非之者哉昔亷范千里负丧郭平自卖营基岂待丰富然后其亲哉在礼未不变服食粥居庐寝苫枕块葢闵亲之未有所归故寝食不安奈何之出游食稻衣锦不知其何以为心哉世人又有游宦没于逺方子孙火焚其柩收烬归者夫孝子爱亲之肌体故敛而藏之残毁他人之尸在律犹况子孙乃悖谬如此其始葢出于羗夷之俗浸染中华行之既乆习以为常见者恬然曽莫之怪岂不哀哉延陵季子适齐其子死于嬴慱之间孔子以为合礼必也不能归于其地可也岂不犹愈于焚之哉 程子曰卜其宅兆卜其地之羙恶也非隂阳家所谓祸福者也地之羙则其神灵安其子孙盛若培壅其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则曷谓地之羙者土色之光润草木之茂盛乃其验也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位决日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不谨须使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及也一本云所谓五患者沟渠道路避村落逺井窑 按古者地日皆决于卜筮今人不晓占法且从俗择之可也】择日开茔域祠后土【主人既朝哭帅执事者于所得地掘穴四隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标择逺亲或賔客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之左南向设盏注酒果脯醢于其前又设盥盆帨巾二于其东南其束有防架告者所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前北向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俛伏兴少退立祝执版立于告者之左东向跪读之曰维某年岁月朔日子某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻出主人若归则灵座前哭再拜后仿此】
  【司马温公曰莅卜或命筮者择逺亲或賔客为之及祝执事者皆吉冠素服注云非纯吉亦非纯凶素服者但彻去华采珠金之饰而已】
  遂穿圹【司马温公曰今人有二法有穿地直下为圹而悬棺以窆者冇凿隧道旁穿土室而擸柩于其中者按古者唯天子得为隧道其他皆直下为圹而悬棺以窆今当以此为法其穿地宜狭而深狭则不崩损深则盗难近也】
  【问合夫妻之位朱子曰某初亡室时只存东畔一位亦不曾考礼是如何陈安卿云地道以右为尊恐男当居右曰祭时以西为上则时亦当如此方是 人家墓圹棺椁切不可太大当使圹仅能容椁椁仅能容棺乃善去年此间陈家坟墓遭发掘者皆縁圹中太濶其不能发者皆是圹中狭小无着脚手处此不可不知也此问坟墓山脚低卸故盗易入问坟与墓何别曰墓想是茔域坟即封土隆起者光武纪云为坟但取其稍髙四边能走水足矣古人坟极髙大圹中容得人行也没意思今法令一品以上坟得髙一丈二尺亦自尽髙矣李守约云坟墓所以遭发掘者亦隂阳家之説有以啓之葢凡发掘者皆以浅之故若深一二丈自无此患古礼亦许深曰不然深有水尝见兴化漳泉间坟墓甚髙问之则曰棺只浮在土上深者仅有一半入地半在地上所以不得不髙其封后来见福州人举移旧墓稍深者无不有水方知兴化漳泉浅者葢防水尔北方地土深厚深不妨岂可同也】
  作灰隔【穿圹既毕先布灰末于圹底筑实厚二三寸然后布石灰细沙黄土拌匀者于其上灰三分二者各一可也筑实厚二三尺别用薄板为灰隔如椁之状内以青涂之厚三寸许中取容棺墙髙于棺四寸许置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄极隔之炭末居外三物居内如底之厚筑之既实则旋抽其板近上复下炭灰等而筑之及墙之平而止葢既不用椁则无以容沥青故为此制又炭御木根辟水蚁石灰得沙而实得土而黏岁久结而为全石蝼蚁盗贼皆不得进也程子曰古人之欲比化者不使土亲肤今竒玩之物尚保藏固宻以防损污况亲之遗骨当何如哉世俗浅识惟欲不见而已又冇求速化之説者是岂知必诚必信之义且非欲求其不化也未化之间保藏当如是尔】
  【问椁外可用灰杂沙土否朱子曰只纯用炭末置之椁外椁内实以和沙石灰或曰可纯用灰否曰纯灰恐不实须杂以筛过细沙久之灰沙相乳入其坚如石椁外四围上下一切实以炭末约厚七八寸许既辟湿气免水患又截树根不入树根遇炭皆生转去以此见炭灰之妙葢炭是死物无情故树根不入也抱朴子曰炭入地千年不变问范家用黄泥拌石灰实椁外如何曰不可黄泥久之亦能引树根又问古人用沥青恐地气蒸热沥青溶化棺有偏陷却不便曰不曾亲见用沥青利害但书传间多言用者不知如何 礼圹中用生体之属久之必溃烂却引蛊蚁非所以为亡者虑久逺也古人圹中置物甚多以某观之礼文之意大备则防患之意反不足要之只当防虑久逺母使土亲肤而已其他礼文皆可略也又如古者棺不钉不用漆粘而今灰漆如此坚密犹有蚁子入去何况不使钉漆此皆不可行 杨氏复曰先生答廖子晦曰所问法后来讲究木椁沥青似亦无益但于穴底先铺炭屑筑之厚一寸许其上即铺沙灰四傍即用炭屑侧厚一寸许下与先所铺者相接筑之既平然后安石椁于其上四傍又下三物如前椁底及棺四傍上面复用沙灰实之俟满加葢复布沙灰而加炭屑于其上然后以土筑之盈坎而止葢沙灰以隔蝼蚁愈厚愈佳项尝见籍溪先生説尝见用灰者后因迁则见灰已化为石矣炭屑则以隔木根之自外至者亦里人改所亲见故须令常在沙灰之外四面周密都无缝罅然后可以为固但法中不许用石椁故此不敢用全石只以数片合成庻几不戾法意耳】
  刻志石【用石二片其一为葢刻云某官某公之墓无官则书其字曰某君某甫其一为底刻云某官某公讳某字某某州某县人考讳某某官母氏某封某年月日生叙歴官迁次某年月日终某年月日于某乡某里某处娶某氏某人之女子男某某官女适某官某人妇人夫在则葢云某官姓名某封某氏之墓无封则云妻夫无官则书夫之姓名夫亡则云某官某公某封某氏夫无官则云某君某甫妻某氏其底叙年若干适某氏因夫子致封号无则否之日以二石字面相向而以铁束束之埋之圹前近地面三四尺间葢虑异时陵谷变迁或误为人所动而此石先见则人有知其姓名者庻能为掩之也】造明器【刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小准令五品六品三十事七品八品二十事非陞朝官十五事】下帐【谓牀帐茵席椅卓之类亦象平生而小】苞【竹掩一以盛遣奠余脯】
  【刘氏璋曰既夕礼苞二所以裹奠羊豕之肉注云用便昜者谓茅长难用裁取三尺一道编之】
  筲【竹器五以盛五谷】
  【司马温公曰今但以小瓮贮五谷各五升可也 刘氏璋曰既夕礼筲三容与簋同盛黍稷麦其实皆瀹注云皆湛之以汤神之所享不用食道所以为敬】
  甖【甆器三以盛酒醯醢 司马温公曰自明器以下俟实土及半乃于其旁穿便房以贮之 按此虽古人不忍死其亲之意然实非有用之物且脯肉腐败生蛊娶蚁尤为非便虽不用可也】大轝【古者桞车制度甚详今不能然但从俗为之取其牢固平穏而已其法用两长杠杠上加伏兎附杠处为圆凿别作小方床以载柩足高二寸旁立两柱柱外施圆柄令入凿中长出其外柄凿之间湏极圆滑以膏涂之使其上下之际柩常适平两柱近上更为方凿加横扄扄两头出柱外者更加小扄杠两头施横杠横杠上施短杠短杠上或更加小杠仍多作新麻大索以备扎缚此皆切要实用不可阙者但如此制而以衣覆棺亦足以少华道路或更欲加饰则以竹为之格以防结之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流苏而已然亦不可太高恐多罣碍不湏大华徒为观羙若道路逺决不可为此虚饰但多用油单裹柩以防水而已】
  【朱子曰某旧为先人饰棺考制度作帷防延平先生以为不切而今礼文觉繁多使人难行后圣有作必是裁减了方始行得】
  翣【以木为筐如扇而方两角高广二尺高二尺四寸衣以白布柄长五尺黼翣画黼黻翣画黻画翣画云气其縁皆为云气皆画以紫准格】作主【程子曰作主用栗跌方四寸厚一寸二分凿之洞底以受主身身高一尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分为圆首寸之下勒前为颔而判之四分居前八分居后颔下陷中长六寸广一寸深四分合之植于跌下齐窍其旁以通中圆径四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉涂其前面 司马温公曰府君夫人共为一椟按吉者虞主用桑将练而后易之以栗今于此便作栗主以从简便或无栗止用木之坚者椟用黑漆且容一主夫妇俱入祠堂乃如司马氏之制】
  【程子曰庻母亦当为主但不可入庙子当祀于私室主之制庻则一葢冇法象不可益损益损则不成矣朱子曰伊川制士庻不用主只用牌子防来牌子当如古制只不消二片相合及窍其旁以通中且如】
  【今人未仕只用牌子到任后不中换了若是士人只用主亦无大利害主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固无官品之限万一继世无官亦难遽易但继此不当作耳牌子亦无定制窃意亦湏似主之大小髙下但不为判合陷中可也凡此皆是后贤义起之制今复以意斟酌于古礼未有考也今详伊川主式书属称本注属谓髙曽祖考称谓官或号行如处士秀才几郎几公之类如此则士庻可通用周尺当省尺七寸五分弱程集与书仪误注五寸五分弱温公图以谓三司布帛尺即省尺程沙随尺即布帛尺今以周尺校之布帛尺正是七寸五分弱然非有声律髙下之差亦不必屑屑然也得一书为据足矣】迁柩 朝祖 奠 赙 陈器 祖奠
  发引前一日因朝奠以迁柩告【设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俛伏兴主人以下哭尽哀再拜葢古有啓殡之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故为此礼也】
  【杨氏复曰古礼自啓殡至卒哭更有两变服之节啓殡斩衰男子括髪妇人髽葢小敛括髪髽今啓殡亦见尸柩故变同小敛之节也此是一节今既不涂殡则亦不啓虽不变服可也古礼啓殡之后斩衰男子免至虞卒哭皆此又是一节开元礼主人及诸子皆去冠绖以斜布巾帕头亦放古意家礼今皆不用何也司马公曰自啓殡至于卒哭日数甚多若使五服之亲皆不冠而袒免恐其惊俗故但各服其服而已】
  奉柩朝于祖【将迁柩役者入妇人退避主人及众主人辑杖立视祝以箱奉魂帛前行诣祠堂前执事者奉奠及椅卓次之铭旌次之役者举柩次之主人以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各为叙侍者在末无服之亲男居男右女居女左皆次主人主妇之后妇人皆葢头至祠堂前执事者先布席役者致柩于其上北首而出妇人去葢头祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀止此礼盖象平生将出必辞尊者也】
  【杨氏复曰按仪礼朝祖正柩之后遂匠始纳载柩之车于阶间即家礼所谓大轝也方其朝祖时又别冇輁轴注云輁轴状如长牀夫輁状如长牀则仅可承棺转之以轴辅之以人故得以朝祖既正柩则用夷牀葢朝祖时载柩则有輁轴正柩则有夷牀后世皆阙之今但使役者举柩柩既重大如何可举恐非谨之重之之意若但魂帛朝于祖亦失迁柩朝祖之本意恐当从仪礼别制輁轴以朝祖至祠堂前正柩用夷牀北首祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀止 辑敛也谓举之不以拄地也 既夕礼迁于祖正柩于两楹问席升设于柩西奠设如初注奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也】
  遂迁于防事【执事者设帷于防事役者入妇人退避祝奉魂帛导柩右旋主人以下男女哭从如前诣防事执事者布席役者置柩于席上南首而出祝设灵座及奠于柩前南向主人以下就位坐哭借以荐席】乃代哭【如未敛之前以至发引】亲賔致奠赙【知初丧仪】陈哭【方相在前役夫为之冠服如道士执戈扬盾四品以上四目为方相以下两目为魌头次明器下帐苞筲甖以牀舁之次铭旌去跗执之次灵车以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人执之】
  【刘氏璋曰司马温公丧礼陈器篇内于下帐之下有曰上服二字者注云有官则公服靴笏幞头无官则襕衫鞋履之类又大轝旁有翣贵贱有数庻人无之今书虽不曽载姑附此亦备引用】
  日晡时设祖奠【馔如朝奠祝斟酒讫北向跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俛伏兴余如朝夕奠仪 司马温公曰若柩自他所归则行日但设朝奠哭而行至乃备此及下遣奠礼】
  遗奠
  厥明迁柩就轝【轝夫纳大轝扵中庭脱柱上横扄执事者彻祖奠祝北向跪告曰今迁柩就轝敢告遂迁灵座置傍侧妇人退避召役夫迁柩就轝乃载施肩加楔以索维之令极牢实主人从柩哭降视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向】
  【司马温公曰啓殡之日备布三尺以盥濯灰治之布为之祝御柩执此以指麾役者 刘氏璋曰仪礼云啇祝拂柩用功布幠火呉切用侇衾注曰啇祝祝习啇礼者啇人教之以敬于接神功布拂去棺上尘土幠覆之为其形露也侇之言尸也侇衾覆尸之衾也】
  乃设遣奠【馔如朝奠有脯惟妇人不在奠毕执事者彻脯纳苞中置舁牀上遂彻奠】
  【杨氏复曰髙氏礼祝跪告曰灵輀既驾徃即幽宅载陈遣礼永诀终天 载谓升柩于轝也以新组左右束柩于轝乃以横木楔柩足两旁使不动揺】
  祝奉魂帛升车焚香【别以箱盛主置帛后至是妇人乃葢头出帷降阶立哭守舍者哭辞尽哀再拜而归尊长则不拜】
  发引
  柩行【方相等前导如陈器之叙】主人以下男女哭歩从【如朝祖之叙出门则以白幕夹障之】尊长次之无服之亲又次之賔客又次之【皆乗车马亲賔或先待于墓所或出郭哭拜辞归】亲賔设幄于郭外道旁驻柩而奠【如在家之仪】涂中遇哀则哭【若墓逺则毎舍设灵座于柩前朝夕哭奠食时上食夜则主人兄弟皆宿柩旁亲戚共守卫之】
  及墓 下棺 祠后土 题木主 成坟
  未至执事者先设灵幄【在墓道西南向有椅卓】亲賔次【在灵幄前十数歩男东女西次北与灵幄相直皆南向】妇人幄【在灵幄后圹西】方相至【以戈击圹四隅】明器等至【陈于圹东南北上】灵车至【祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛后】遂设奠而退【酒果脯醢】柩至【执事者先布席于圹南柩至脱载置席上北首执事者取铭旌去杠置柩上】主人男女各就位哭【主人诸丈夫立于圹东西向主妇诸妇女立于圹西幄内东向皆北上如在涂之仪】賔客拜辞而归【主人拜之賔答拜】乃窆【先用木杠横于灰隔之上乃用索四条穿柩底镮不结而下之至杠上则抽索去之别折细布若生绢兜柩底而下之更不抽出但截其余弃之若柩无镮即用索兜柩底两头放下至杠上乃去索用布如前大凡下柩最须详审用力不可误有倾坠动揺主人兄弟宜辍哭亲临视之已下再整柩衣铭旌令平正】主人赠【玄六纁四各长丈八尺主人奉置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀家贫或不能具此数则玄纁各一可也其余金玉宝玩并不得入圹以为亡者之累】加灰隔内外葢【先度灰隔大小制薄板一片旁距四墙取令脗合至是加于柩上更以油灰弥之然后旋旋少灌沥靑于其上令其速凝即不透板约已厚二寸许乃加外葢】实以灰【三物拌匀者居下炭末居上各倍于底及四旁之厚以酒洒而蹑实之恐震柩中故未敢筑但多用之以俟其实耳】乃实土而渐筑之【下土每尺许即轻手筑之勿令震动柩中】祠后土于墓左【如前仪祝版同前但云今为某官封谥窆兹幽宅神其后同】
  【刘氏璋曰为父母形体在此故礼其神以安之】
  藏明器等【实土及半乃藏明器下帐苞筲甖扵便房以版塞其门】下志石【墓在平地则于圹内近南先布砖一重置石其上又以砖四围之而覆其上若墓在山侧峻处则于圹南数尺间掘地深四五尺依此法埋之】复实以土而坚筑之【下土亦以尺许为凖但须密杵坚筑】题主【执事者设卓子于灵座东南西向置砚笔墨对卓置盥盆帨巾如前主人立于其前北向祝盥手出主卧置卓上使善书者盥手西向立先题陷中父则曰故某官某公讳某字某第几神主粉面曰考某官封谥府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母则曰故某封某氏讳某字某第几神主粉面曰妣某封某氏神主旁亦如之无官封则以生时所称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中以置其后炷香斟酒执版出于主人之右跪读之日子同前但云孤子某敢昭告于考某官封谥府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是慿是依毕怀之兴复位主人再拜哭尽哀止母丧称哀子后放此凡有封谥皆称之后皆放此】
  【问夫在妻之神主宜书何人奉祀朱子曰旁注施于所尊以下则不必书也 高氏曰观木主之制旁题主祀之名而知宗子之法不可废也宗子承家主祭有君之道诸子不得而抗焉故礼支子不祭祭必告于宗子宗子为士庶子为大夫则以上牲祭于宗子之家其祝词曰孝子某为介子某荐其常事若宗子居于他国庶子无庙则望墓为坛以祭其祝词曰孝子某使介子某执其常事若宗子死则称名不称孝葢古人重宗如此自宗子之法壊而人不知所自来以至流转四方徃徃亲未絶而有不相识者是岂教人尊祖收族之道哉】
  祝奉神主升车【魂帛箱在其后】执事者彻灵座遂行【主人以下哭从如来仪出墓门尊长乗车马去墓百歩许卑防亦乗车马但留子弟一人监视实土以至成坟】坟髙四尺立小石碑于其前亦髙四尺趺髙尺许【司马温公曰按令式坟碑石兽大小多寡虽各有品数然者当为无穷之规后世见此等物安知其中不多藏金玉邪是皆无益于亡者而反有害故令式又有贵得同贱贱不得同贵之文然则不若不用之为愈也 今按孔子防墓之封其崇四尺故取以为法用司马公説别立小碑但石湏阔尺以上其厚居三之二圭首而刻其面如志之葢乃略述其世系名字行实而刻于其左转及后右而周焉妇人则俟夫乃立面如夫亡志葢之刻云】
  【司马温公曰古人有大勲徳勒铭钟鼎藏之宗庙其则有丰碑以下棺耳秦汉以来始命文士褒賛功徳刻之于石亦谓之碑降及南朝复有铭志埋之墓中使其人果大贤邪则名闻昭显众所称颂流播终古不可掩蔽岂待碑志始为人知若其不贤也虽以巧言丽词强加采饰功侔吕望徳比仲尼徒取讥笑其谁肯信碑犹立于墓道人得见之志乃藏于圹中自非开发莫之睹也隋文帝子秦王俊薨府僚请立碑帝曰欲求名一卷史书足矣何用碑为徒与人作镇石耳此实语也今既不能免依其志文但可直叙乡里世家官簿始终而已季札墓前有石世称孔子所篆云呜呼有呉延陵季子之墓岂在多言然后人知其贤也今但刻姓名于墓前人自知之耳】
  反哭
  主人以下奉灵车在涂徐行哭【其反如疑为亲在彼哀至则哭】至家哭【望门即哭】祝奉神主入置于灵座【执事者先设灵座于故处祝奉神主入就位椟之并出魂帛箱置主后】主人以下哭于防事【主人以下及门哭入升自西阶哭于防事妇人先入哭于堂】
  【朱子曰反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也湏知得这意思则所谓践其位行其礼等事行之自安方见得继志述事之事 杨氏复曰按先生此言葢谓古者反哭于庙反诸其所作谓亲所行礼之处反诸其所养谓亲所馈食之处皆指反哭于庙而言也先生家礼反哭于防事妇人先入哭于堂又与古异者后世庙制不立祠堂狭隘所谓防事者乃祭祀之地主妇馈食亦在此堂也】
  遂诣灵座前哭【尽哀止】有吊者拜之如初【谓賔客之亲宻者既归待反哭而复予檀弓曰反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚】期九月之丧者饮酒食肉不与宴乐小功以下大功异居者可以归
  性理大全书卷二十
<子部,儒家类,性理大全书>
  钦定四库全书
  性理大全书卷二十一
  家礼四
  丧礼
  虞祭【之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也若去家经宿之上则初虞于所馆行之郑氏曰骨肉归于土防气则无所不之孝子为其彷徨三祭以安之】
  【朱子曰未时奠而不祭但酌酒陈馔再拜虞始用祭礼卒哭谓之吉祭】
  主人以下皆沐浴【或已晚不暇即畧自澡洁可也】执事者陈器具馔【盥盆帨巾各二于西阶西南上东盆有台巾有架西者无之凢丧礼皆放此酒瓶并架一于灵座东南置卓子于其东设注子及盘盏于其上火炉汤瓶于灵座西南置卓子于西设祝版于其上设蔬果盘盏于灵座前卓上匕筯居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬果居内实酒于瓶设香案居堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门外之东】祝出神主于座主人以下皆入哭【主人及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长坐卑防立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长防为序侍者在后】降神【祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒实于注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盘盏东面跪于主人之左主人斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹之茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位】祝进馔【执事者佐之其设之叙如朝奠】初献【主人进诣注子卓前执注北向立执事者一人取灵座前盘盏立于主人之左主人斟酒反注于卓子上与执事者俱诣灵座前北向立主人跪执事者亦跪进盘盏主人受盏三祭于茅束上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于主人之右西向跪读之前同但云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲柔毛粢盛醴齐哀荐祫事尚飨祝兴主人哭再拜复位哭止牲用豕则曰刚鬛不用牲则曰清酌庶羞祫合也欲其合于先祖也】亚献【主妇为之礼如初但不读祝四拜】终献【亲宾一人或男或女为之礼如亚献】侑食【执事者执注就添盏中酒】主人以下皆出祝阖门【主人立于门东西向卑防丈夫在其后重行北上主妇主于门西东向卑防妇女亦如之尊长休于他所如食间】
  【杨氏复曰士虞礼无尸者祝阖牖户如食间详见后四时祭礼】
  祝启门主人以下入哭辞神【祝进当门北向噫歆告启门三乃启门主人以下入就位执事者防茶祝立于主人之右西向告利成敛主匣之置故处主人以下哭再拜尽哀止出就次执事者彻】祝埋魂帛【祝取防帛帅执事者埋于屏处洁地】罢朝夕奠【朝夕哭哀至哭如初】遇柔日再虞【乙丁巳辛癸为柔日其礼如初虞惟前期一日陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明行事祝出神主于座祝词改初虞为再虞祫事为虞事为异若墓逺途中遇柔日则亦于所馆行之】遇刚日三虞【甲丙戊庚壬为刚日其礼如再虞惟改再虞为三虞虞事为成事若墓逺亦途中遇刚日且阙之湏至家乃可行此祭】
  卒哭【檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭故此祭渐用吉礼】
  三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔【并同虞祭惟更设酒瓶一于酒瓶之西】厥明夙兴设蔬果酒馔【并同虞祭惟更取井花水充酒】质明祝出主【同再虞】主人以下皆入哭降神【并同虞祭】主人主妇进馔【主人奉鱼肉主妇悦奉麺米食主人奉羮主妇奉饭以进如虞祭之设】初献【并同虞祭惟祝执版出于主人之左东向跪读为异词并同虞祭但改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚飨 按此云祖考谓亡者之祖考也】
  【朱子曰温公以虞祭读祝于主人之右卒哭读祝于主人之左盖得礼意 杨氏复曰髙氏礼记进读祝文曰日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚飨】
  亚献终献侑食阖门启门辞神【并同虞祭惟祝西阶上东面告利成】自是朝夕之间哀至不哭【犹朝夕哭】主人兄弟防食水饮不食菜果寝席枕木
  【杨氏复曰按古者既虞卒哭有受服綀祥禫皆有受服盖服以表哀哀渐杀则服渐轻然受服数更近于文繁今世俗无受服自始死至大祥其哀无变非古也书仪家礼从俗而不泥古所以从简】祔【檀弓曰殷既綀而祔周卒哭而祔孔子善殷注曰期而神之人情然殷礼既亡其本末不可考今三虞卒哭皆用周礼次第则此不得独从殷礼】
  卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔【器如卒惟陈之于祠堂堂狭即扵防事随便设亡者祖考妣于中南向西上设亡者位扵其东南西向母丧则不设祖考位酒瓶酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者 杂记曰男子袝于王父则配女子祔于王母则不配注有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊也髙氏曰若祔妣则设祖妣及妣之位更不设祖考位若父在而祔妣则不可递迁祖妣宜别立室以藏其主待考同祔若考妣同祔则并设祖考及祖妣之位胡氏泳曰髙氏别室藏主之设恐未然先生内子之丧主只祔于祖妣之傍此当为防杨复曰父在祔妣则父为主乃是夫祔妻于祖妣三年丧毕未迁尚祔于祖妣待父他日三年丧毕递迁祖考妣始考妣同迁也髙氏父在不可递迁祖妣之説亦是但别室蔵主説则非也】
  厥明夙兴设蔬果酒馔【并同卒哭】质明主人以下哭于灵座前【主人兄弟皆倚杖于阶下入哭尽哀止 按此谓继祖宗子之丧其世嫡当为后者主丧乃用此礼若丧主非宗子则皆以亡者继祖之宗主此祔祭 礼注云祔于祖庙宜使尊者主之】诣祠堂奉神主出置于座【祝轴帘启椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上若在他所则置于西阶上卓子上然后启椟 若丧主非宗子而与继祖之宗异居则宗子为告于祖而设虚位以祭祭讫除之】还奉新主入祠堂置于座【主人以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上主人以下哭从如从柩之叙至门止哭祝启椟出主如前仪若丧主非宗子则惟丧主主妇以下还迎】叙立【若宗子自为丧主则叙立如虞祭之仪若丧主非宗子则宗子主妇分立两阶之下丧主在宗子之右丧主妇在宗子妇之左长则居前少则居后余亦如虞祭之仪】参神【在位者皆再拜参祖考妣】降神【若宗子自为丧主则丧主行之若丧主非宗子则宗子行之并同卒哭】祝进馔【并同虞祭】初献【若宗子自为丧主则丧主行之若丧主非宗子则宗主行之并同卒哭但酌献先诣祖考妣前日子前同卒哭祝版但云孝子某谨以洁牲柔毛粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚飨皆不哭内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者前若宗子自为丧主则祝版同前但云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨若丧主非宗子则随宗子所称余仪同若亡者于宗子为卑防则宗子不拜】亚献终献【若宗子自为丧主则主妇为亚献亲宾为终献若丧主非宗子则丧主为亚献主妇为终献并同卒哭及初献仪惟不读祝】侑食阖门启门辞神【并同卒哭但不哭】祝奉主各还故处【祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西阶卓子上匣之奉之反于灵座出门主人以下哭从如来仪尽哀止若丧主非宗子则哭而先行宗子亦哭送之尽哀止若祭于他所则考妣之主亦如新主纳之】
  【程子曰丧须三年而祔若卒哭而祔则二年却都无事礼卒哭犹存朝夕哭无主在寝哭于何处 朱子曰古者庙有昭穆之次昭常为昭穆常为穆故祔新老者于其祖父之庙则为告其祖父以当迁他庙而告新死者以当入此庙之渐也今公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无复左昭右穆之次一有递迁则羣室皆迁而新死者当入于其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼者犹执祔于祖父之文似无意义然欲遂变而祔于祢庙则又非变礼存羊意 杨氏复曰司马礼家礼并是既祔之后主复于寝所谓奉主各还故处也】
  小祥【郑氏云祥吉也】
  朞而小祥【自丧至此不计闰凡十三月古者卜日而祭今止用初忌以从简易大祥仿此】前期一日主人以下沭浴陈器具馔【主人率众丈夫洒扫涤濯主妇率众妇人涤釡鼎具祭馔他皆如卒哭之礼】设次陈练服【丈夫妇人各设次于别所置练服于其中男子以练服为冠去首经负版辟领衰妇人截长裙不令曵地应服期者改吉服然犹尽其月不服金珠锦绣红紫惟为妻者犹服禫尽十五月而除】
  【杨氏复曰按仪礼丧服记载丧负版辟领之制甚详但有阙文不言衰负版辟领何时而除司马公书仪云既练男子去首绖负版辟领衰故家礼防书仪云小祥去首绖负版辟领衰但礼经既练男子除首经妇人除腰带家礼于妇人成服时并无妇人经带之文此为踈略故既綀亦不言妇人除带当以礼经为正】
  厥明夙兴设蔬果酒馔【并同卒哭】质明祝出主主人以下入哭【皆如卒哭但主人倚杖于门外与期亲各服其服而入若已除服者来预祭亦释去华盛之服皆哭尽哀止】乃出就次易服复入哭【祝止之】降神【如卒哭】三献【如卒哭之仪祝版同前但云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不宁敢用洁牲柔毛粢盛醴齐荐此常事尚飨】侑食阖门启门辞神【皆如卒哭之仪】止朝夕哭【惟朔望未除服者防哭其遭丧以来亲戚之未尝相见者相见虽已除服犹哭尽哀然后叙拜】始食菜果
  【问妻丧逾期主祭朱子曰此未有考但司马氏大小祥祭已除服者皆与祭则主祭虽已除服亦何害于于与祭乎但不可纯用吉服须如吊服及忌日之服可也】
  大祥
  再朞而大祥【自丧至此不计闰凡二十五月亦止用第二忌日祭】前期一日沐浴陈器具馔【皆如小祥】设次陈禫服【司马温公曰丈夫垂脚黪纱幞头黪布衫布里角带未大祥间暇以出谒者妇人冠梳假髻以鵞黄青碧皁白为衣履其金珠红绣皆不可用】
  【问子为母大祥及禫夫已无服其祭当如何朱子曰今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之后夫即除服大祥之祭夫亦恐湏素服如巾服可也但改其祝词不必言为子而祭也】
  告迁于祠堂【以酒果告如朔日之仪若无亲尽之祖则祝版云云告毕改题神主如加赠之仪递迁而西虚东一龛以俟新主若有亲尽之祖而其别子也则祝版云云告毕而迁于墓所不埋其支子也而族人有亲未尽者则祝版云云告毕迁于最长之房使主其祭其余改题递迁如前若亲皆已尽则祝版云云告毕埋于两阶之间其余改题递迁如前】厥明行事皆如小祥之仪【惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】毕祝奉神主入于祠堂【主人以下哭从如祔之叙至祠堂前哭止】彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝
  【问祧主朱子曰天子诸侯有太庙夹室则祧主藏于其中今士子无此祧主无可置处礼记説藏于两阶间今不得已只埋于墓所 李继善问曰纳主之仪礼经未见书仪但言迁祠版匣于影堂别无祭告之礼周舜防以为昧然归匣恐未为得先生前云诸侯三年丧毕皆有祭但其礼亡而大夫以下又不可考然则今当何所防耶曰横渠说三年后祫祭于太庙因其告祭毕还主之时遂奉祧主归于夹室迁主新主皆归于其庙此似为得礼郑氏周礼注大宗伯享先王处似亦有此意而舜防所疑与熹所谓三年丧毕有祭者似亦暗与之合但既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟祫毕然后迁耳 杨氏复曰家礼祔与迁皆祥祭一时之事前期一日以酒果告讫改题递迁而西虚东一龛以俟新主厥明祥祭毕奉神主入于祠堂又按先生与学者书则祔与迁是两项事既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟三年丧毕合祭而后迁盖世次迭迁昭穆继序其事至重岂可无祭告礼但以酒果告行迭迁乎在礼丧三年不祭故横渠説三年丧毕祫祭于太庙因其祭毕还主之时迭迁神主用意婉转此为得礼而先生从之或者又以大祥除丧而新主未得祔庙为疑窃尝思之新主所以未迁庙者正为体亡者尊敬祖考之意祖考未有祭告岂敢迁也况礼辨昭穆孙必祔祖凡合祭时孙尚祔祖今以新主且祔于祖父之庙有何所疑当俟告祭前一夕以荐告迁主毕乃题神主厥明合祭毕奉神主埋于墓所奉迁主新主各归于庙故并述其説以俟考 髙氏告祔迁祝文曰年月日孝曽孙某罪积不灭嵗及免丧世次迭迁昭穆继序先王制礼不敢不至】
  禫【郑氏曰澹澹然平安之意】
  大祥之后中月而禫【间一月也自丧至此不计闰凡二十七月】
  【司马温公曰士虞礼中月而禫郑注云中犹间也禫祭名也白丧至此凡二十七月按鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰逾月则其善也孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌檀弓曰祥而缟注缟冠素纰也又曰禫徒月乐三年问曰三年之丧三十五月而毕然则所谓中月而禫者盖禫祭在祥月之中也歴代多从郑説今律勅三年之丧皆二十七月而除不可违也 朱子曰二十五月祥后便禫看来当如王肃之説于是月禫徙月乐之説为顺而今从郑氏之説虽是礼宜从厚然未为当】
  前一月下旬卜日【下旬之首择来月三旬各一日或丁或亥设卓子于祠堂门外置香炉香盒杯珓盘子于其上西向主人禫服西向众主人次之少退北上子孙在其后重行北上执事者北向东上主人炷香熏珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐禆事于先考某官府君尚飨即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日乂不吉则用下旬之日主人乃入祠堂木龛前再拜在位者皆再拜主人焚香祝执辞于主人之左跪告曰孝子某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降与在位者皆再拜祝阙门退若不得吉则不用卜既得吉一句】前期一日沐浴设位陈器具馔【设神位于灵座故处他如大祥之仪】厥明行事皆如大祥之仪【但主人以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座主人以下皆哭尽哀三献不哭改祝版大祥为禫祭祥事为禫事至辞神乃哭尽哀送神主至祠堂不哭】
  【朱子曰荐新告朔吉凶相袭似不可行未可废既葬则使轻服或已除者入庙行礼可也四时大祭既葬亦不可行如韩魏公所谓节祠者则如荐新行之可也又曰家间顷年居丧于四时正祭则不敢举而俗节荐享则以墨衰行之盖正祭三献受胙非居丧所可行而俗节则惟普同一献不读祝不受胙也 又曰丧三年不祭但古人居丧衰麻之衣不释于身哭泣之声不絶于口其出入居处言语饮食皆与平日絶异故宗庙之祭虽废而幽明之间两无憾焉今人居丧与古人异卒哭之后遂墨其衰凡出入居处言语余食与平日之所为皆不废也而独废此一事恐亦有所未安窃谓欲处此义者但当自省所以居丧之礼果能始卒一一合于曲礼即废祭无可疑若他时不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已准礼且废卒哭之后可以畧做左传杜注之説遇四时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常于家庙可也 杨氏复曰先生以子丧不举盛祭就祠堂内致荐用深衣幅巾祭毕反丧服哭奠子则至恸】
  居丧杂仪
  檀弓曰始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然顔丁善居丧始死皇皇如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既慨然如不及其反而息杂记孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不觧期悲哀三年忧丧服四制曰仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉彊者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉曲礼曰居丧未读丧礼既读祭礼丧复常读乐章檀弓曰大功废业或曰大功诵可也【今居丧但勿读乐章可也】杂记三年之丧言而不语对而不问【言言已事也为人説为语】丧大记父母之丧非丧事不言既与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事檀弓髙子臯执亲之丧未尝见齿【言笑之微】杂记防衰之丧既人请见之则见不请见人小功请见人可也又凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴曲礼头有创则沐身有疡则浴丧服四制百官偹百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已凡此皆古礼今之贤孝君子必有能尽之者自余相时量力而行之可也
  致赙奠状
  具位姓某
  某物若干
  右谨专送上 某人灵几聊偹 赙仪【香茶酒食云奠仪】伏惟歆纳谨状 年月日具位姓某状
  封皮状上某官灵筵具位姓某谨封
  【刘氏璋曰司马公书仪云亡者官尊其仪乃如此若平交及降等即状内无年封皮上用面签题曰某人灵筵下云状谨封】
  谢状【三年之丧未卒哭只令子侄发谢书】
  具位姓某
  某物若干
  右伏防 尊慈以某【发书者名】某亲违世【大官云薨没】特赐 赙仪【襚奠随事】下诚【平交不用此二字】不任哀感之至谨具状上谢谨状【余并同前但封皮不用灵筵二字】
  【刘氏璋曰司马公云此与所尊敬之仪如平交则状内改尊慈为仁私赐为贶去下诚字后云谨奉状陈谢谨状无年封皮上用面签题云某人下云状谨封】
  慰人父母亡防【慰嫡孙承重者同】
  某顿首再拜言【降等止云顿首平交但云顿首言】不意凶变【亡者官尊云邦国不不幸后皆放此】先某位【无官即云先府君有契即加几丈于某位府君之上 母云先某封无封即云先夫人 承重则云尊祖考某位尊祖妣某封余并同】奄弃荣飬【亡者官尊即云奄捐馆舍或云奄忽薨逝母封至夫人者亦云薨逝若生者无官即云奄违色养】承讣惊怛不能己己伏惟【平交云恭惟降等云缅惟】孝心纯至思慕号絶何可堪居日月流迈逾旬朔【经时即云已忽经时已即云经襄奉卒哭小祥大祥禫除各随其时】哀痛奈何罔极奈何不审自罹荼毒【父在母亡即云忧苦】气力何如【平交云何似】伏乞【平交云伏愿降等云惟□】强加粥【已则云防食】俯从礼制某役事所縻【在官即云职业有守】未由奔慰其于忧恋无任下诚【平交已下但云未由奉慰悲系增深】谨奉防【平交云状】伏惟鍳察【平交以下去此四字】不备谨防【平交云不宣谨状】月日具位【降等用郡望】姓某防上【平交云】某官大孝【苫前母亡即云至孝平交以下云苫次】封皮防上某官大孝【苫前】具位姓某谨封【降等即用面签云某官大孝苫次郡望姓名状谨封若慰人母亡即云至孝刘氏璋曰裴仪云父母亡日月逺云哀前平交以下云哀次刘仪云百日内云苫次百日外服次如尊则称苫前服前今从刘仪】
  重封防上【平交云状】某官具位姓某谨封
  父母亡答人慰防【嫡孙承重者同】
  某稽颡再拜言【降等云叩首去言字】
  【刘氏璋曰刘仪某叩首泣血言按稽颡而后拜以头触地曰稽颡三年之礼也虽于平交降等者亦如此但去言字何则古礼受吊必拜之不问防贱故也】
  某罪逆深重不自死灭祸延先考【母云先妣承重则祖父云先祖考祖母云先祖妣】攀号擗踊五内分崩叩地呌天无所逮及日月不居奄逾旬朔【随时同前】酷罚罪苦【父在母亡即云偏罚罪深父先亡则母与父同】无望生全即日防恩【平交以下去此四字】祗奉几筵茍存视息伏防尊慈俯赐慰问哀感之至无任下诚【平交云仰承仁恩俯垂慰问其为哀感但切下懐降等云特承慰问哀感良深 司马温公曰凡遭父母丧知旧不以书来吊问是无相恤之心于礼不当先发书不得已须至先发即删此四句】未由号诉不胜陨絶谨奉防【降等云状】荒迷不次谨防【降等云状】月日孤子【母丧称哀子俱亡即称孤哀子承重者称孤孙哀孙孤哀孙】姓名防上某位【座前谨空 平交以下去此二字】
  【朱子曰父丧称孤子母丧称哀子温公所称盖因今俗以别父母不欲混并之也且从之亦无害】
  封皮重封并同前【但改具位为孤子】
  慰人祖父母亡启状【谓非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子侄孙同】
  某启不意凶变【子孙不用此句】尊祖考某位奄忽违世【祖母曰尊祖妣某封无官封有契巳见上 伯叔父母姑即加尊字兄姊弟妹加令字降等皆加贤字若彼一等之亲有数人即加行第云几某位无官云几府君有契即加几大几兄扵某位府君之上姑姊妹则称以夫姓云某宅尊姑令姊妹 妻则云贤閤某封无封则但云贤閤 子即云伏承令子几某位侄孙并同降等则曰贤无官者称秀才】承讣惊怛不能巳已【妻改怛为愕子孙但云不胜惊怛】伏惟【恭惟缅惟见前】孝心纯至哀恸摧裂何可胜任【伯叔父母姑云亲爱加隆哀恸沉痛何可堪胜兄姊弟妹则云友爱加隆 妻则云伉俪义重悲悼沉痛 子侄孙则云慈爱隆深悲恸沉痛余与伯叔】
  【父母姑同】孟春犹寒【寒温随时】不审尊体何似【稍尊云动止何如降等云所履何似】伏乞【平交以下如前】深自寛抑以慰慈念【其人无父母即但云逺诚连书不上平】某事役所縻【在官如前】未由趋慰其于忧想无任下诚【平交以下如前】谨奉状伏惟鉴察【平交如前】不备【平交如前】谨状月日具位姓名状上某位【服前平交云服次】
  封皮重封同前
  祖父母亡答人启状【谓非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子侄孙同】
  某启家门凶祸【伯叔父母姑兄姊弟妹云家门不幸妻云私家不幸 子侄孙云私门不幸】先祖考【祖母云先祖妣 伯叔父母云几伯叔父母姑云几家姑 兄姊云几家兄几家姊 弟妹云几舍弟几舍妹 妻云室人 子云小子某 侄云从子某 孙云防孙某】奄忽弃背【兄弟以下云丧逝子子侄孙云尔天折】痛苦摧裂不自胜堪【伯叔父母姑兄姊弟妹云摧痛酸苦不自堪忍 妻改催痛为悲悼 子侄孙改悲悼为悲念】伏防尊慈特赐慰问哀感之至不任下诚【平交降等如前】孟春犹寒【寒温随时】伏惟【恭惟缅惟如前】某位尊体起居万福【平交不用起居防等但云动止万福】某即日侍奉【无父母即不用此句】幸免他苦未由面诉徒増哽塞谨奉状上【平交云陈】谢不备【平交如前】谨状月日某郡姓名状上某位【座前谨空平交如前】封皮重封如前
  【刘氏璋曰司马公云自伯叔父母以下今人多只用平时徃来启状止于小简中言之虽亦可行但裴仪有此式古人风义敦笃当如此不敢輙删】
  祭礼
  四时祭
  【司马温公曰王制大夫士有田则祭无田则荐注祭以酋时荐以仲月 髙氏曰何休云有牲曰祭无牲曰荐大夫牲用羔士牲持豚庶人无常牲春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以邯麦以鱼黍以豚稲以雁取其新物相宜几庶羞不逾牲若祭以羊则不以牛为羞也今人鲜用牲惟设庶羞而已】
  时祭用仲月前旬卜日【孟春下旬之首择仲月二旬各一日或丁或亥主人盛服立于祠堂中门外西向兄弟立于主人之南少退北上子孙立于主人之后重行西向北上置卓子于主人之前设香炉香盒杯珓及盘于其上主人搢笏焚香熏珓而命以上旬之日曰某将以来月某日诹此岁时适其祖考尚飨即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日祝开中门主人以下北向立如朔望之位皆再拜主人升焚香再拜祝执词跪于主人之左读曰孝孙某将以来月某日祗荐歳事于祖考卜既得吉敢告用下旬日则不言卜既得吉主人再拜降复位与在位者皆再拜祝阖门主人以下复西向位执事者立于门西皆东面北上祝主于主人之右命执事者曰孝孙某将以来月某日祗荐嵗事于祖考有司具脩执事者应曰诺乃还】
  【司马温公曰孟诜家祭仪用二至二分然今仕宦者职业既繁但时至事暇可以祭则卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日则止依孟仪用分至于事亦便也 问旧当収得先生一本祭仪时祭皆用卜日今问却用二至二分祭是如何朱子曰卜日无定虑有不虔司马公云只用分至亦可】
  前期三日齐戒【前期三日主人帅众丈人致齐于外主妇帅众妇女致齐于内沐浴更衣饮酒不得至乱食肉不得茹荤不吊丧不聼乐凡凶秽之事皆不得预】
  【司马温公曰主妇主人之妻也礼舅没则姑老不与扵祭主人主妇必使长男长妇为之若或自欲与祭则特位于主妇之前叅神毕升立于酒壶之北监视礼仪或老疾不能乆立则休于他所俟受胙复来受胙辞神而已 刘氏璋曰祭义云齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所以为齐者专致思于祭祀也】
  前一日设位陈器【主人帅众丈夫深衣及执事洒扫正寝洗拭椅卓务令蠲洁设髙祖考妣位于西堂北壁下南向考西妣东各用一倚一皁而合之曽祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如髙祖之位世各为位不属祔位皆于东序西向北上或两序相向其尊者居西妻以下则于阶下设香案于堂中置香炉香盦于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒架于东阶上别置卓子于其东设酒注一酹酒盏一盘一受胙盘一一巾一茶盒茶筅茶盏托盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火筯于西阶上别置卓子于其西设祝版于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之束其西者有台架又设陈馔大牀于其东】
  【问今人不祭髙祖如何程子曰髙祖自有服不祭甚非某家却祭髙祖又曰自天子至于庶人五服未尝有异皆至髙祖服既如是祭祀亦须如是 朱子曰考诸程子之言则以为髙祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于髙祖虽三庙一庙以至祭寝亦必及于髙祖但有防数之不同耳疑此最为得祭祀之本意今以祭法考之虽未见祭必及髙祖之文然有月祭享尝之别则古者祭祀以逺近为防数亦可见矣礼家又言大夫有事省于其君于祫及其髙祖此则可为立三庙而祭及髙祖之验 古人宗子承家主祭仕不出乡故庙无虚主而祭必于庙惟宗子越在他国则不得祭而庻子居者代之祝曰孝子某使介子某执其常事然犹不敢入庙特望墓为坛以祭盖其尊祖敬宗之严如此今人主祭者逰宦四方或贵仕于朝又非古人越在他国之比则以其田禄脩其荐享尤不可阙不得以身去国而使支子代之也泥古则闇于事情徇俗则无所品节必欲酌其中制适古今之宜则宗子所在奉二主以从之于事为宜盖上不失萃聚祖考精神之义二主常相从则精神不分矣下使宗子得以田禄荐享祖宗处礼之变而不失其中所谓礼虽先王未之有可以义起者盖如此但支子所得自主之祭则当留以奉祀不得随宗子而徙也或谓留影于家奉祀版而行恐精神分散非鬼神所安而支子私祭上及髙曽又非所以严大宗之正也兄弟异居庙初不异只合兄祭而弟与执事或以物助之为宜而相去逺者则兄家设主弟不立主只于祭时旋设位以纸榜标记逐位祭毕焚之如此是亦得礼之变也】
  省牲涤器具馔【主人帅众丈夫深衣省牲莅杀主妇帅众妇女背子涤濯祭器洁釡鼎具祭馔每位果六品蔬菜及脯醢各三品肉鱼馒头糕各一盘羮饭各一碗肝各一串肉各二串务令精洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫鼠所汚】
  【朱子尝书戒子塾曰吾不孝为先公弃捐不及供飬事先妣四十年然愚无识知所以承顔顺色甚有乖戾至今思之常以为终天之痛无以自赎惟有歳时享祀致其谨洁犹是可着力处汝軰及新妇等切宜谨戒凡祭肉脔割之余及皮毛之属皆当存之勿令残秽防慢以重吾不孝 刘氏璋曰徃者士大夫家妇女皆亲涤祭器造祭馔以供祭祀近来妇女骄倨不肯亲入庖厨虽家有使令之人效役亦须身亲监视务令精洁按古礼有省牲陈祭器等仪今人祭其先祖未必皆杀牲司马公祭仪用时蔬时果各五品脍生肉炙干肉羮炒肉殽骨头轩音献白肉脯干脯醢肉酱庶羞珎异之味麫食饼馒头之米食糍糕之类共不过十五品今先生品馔异同者盖恐一时不能办集或家贫则随乡土所有惟蔬果肉麫米食数品亦可祭器簠簋笾豆鼎爼垒洗之类岂私家所有但宜用平日饮食之器涤濯洁竭其孝敬之心亦足矣】
  厥明夙兴设蔬果酒馔【主人以下深衣及执事者俱诣祭所盥手设果楪于逐位卓子南端蔬菜脯醢相间次之设盏盘醋于北端盏西楪东匙筯居中设酒及酒各一瓶于架上酒其日取井花水充在酒之西炽炭于炉实水于瓶主妇背子炊暖祭馔皆令极以金盛出置东阶下大牀上】质明奉主就位【主人以下各盛服盥手帨手诣祠堂前众大夫叙立如告日之仪主妇西阶下北向立主人有母则特位于主妇之前诸伯叔母诸姑继之嫂及弟妇姊妹在主妇之左其长于主母主妇者皆少进子孙妇女内执事者在主妇之后重行皆北向东上立定主人升自阼阶搢笏焚香出笏告曰孝孙某今以仲春之月有事于髙祖考某官府君髙祖妣某封某氏曽祖考某官府君曽祖妣某封某氏祖考某官府君祖妣某封某氏考某官府君妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正恭伸奠献告辞仲夏秋冬各随其时祖考有无官爵封谥皆如题主之文祔食谓旁亲无后者及早逝先亡者无即不言告讫搢笏敛椟正位祔位各置一笥各以执事者一人捧之主人出笏前道主妇从后卑防在后至正置于西阶卓子上主人搢笏启椟奉诸考神主出就位主妇盥帨升奉诸妣神主亦如之其祔位则子弟一人奉之既毕主人以下皆降复位】参神【主人以下叙位如祠堂之仪立定再拜若尊长老疾者休于他所司马温公曰古之祭者不知神之所在故灌用鬰鬯臭隂逹于渊众萧合黍稷臭阳逹于墙屋所以广求神也今此礼既难行于士民之家故但焚香酹酒以代之 北溪陈氏曰廖子晦广州所刋本降神在参神之前不若临漳传本降神在参神之后为得之盖既奉主于其位则不可虚视其主而必拜而肃之故参神宜居于前至灌则又所以为将献而亲飨其神之始也故降神宜居于后然始祖先祖之祭只设虚位而无主则又当先降而后参亦不容以是为拘】
  降神【主人升搢笏焚香出笏少退立执事者一人闻酒取巾拭瓶口实酒于注一人取东阶卓子上盘盏立于主人之左一人执注立于主人之右主人搢笏跪奉盘盏者亦跪进盘盏主人受之执注者亦跪斟酒于盏主人左手执盘右手执盏灌于茅上以盘盏授执事者出笏俛伏兴再拜降复位】
  【问既奠之酒何以置之程子曰古者灌以降神故以茅缩酌谓求神于隂阳有无之间故酒必灌于地若谓奠酒则安置在此今人以浇在地上甚非也既献则彻去可也 张子曰奠酒奠安置也若言奠挚奠枕是也谓注之于地非也 朱子曰酹酒有两説一用鬰鬯灌地以降神则惟天子诸侯有之一是祭酒葢古者饮食必祭今以鬼神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知 问酹酒是少倾是尽倾曰降神是尽倾 杨氏复曰此四条降神酹酒是尽倾三献奠酒不当浇之于地家礼初献取髙祖妣盏祭之茅上者代神祭也礼祭酒少倾于地祭食于豆间皆代神祭也】
  进馔【主人升主妇从之执事者一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米麫食一人以盘奉羮饭从升至髙祖位前主人搢笏奉肉奠于盘盏之南主妇奉麫食奠于肉西主人奉鱼奠于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主人奉羮奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西主人出笏以次设诸正位使诸子弟妇女各设祔位皆毕主人以下皆降复位】初献【主人升诣髙祖位前执事者一人执酒注立于其右冬月即先暖之主人搢笏奉髙祖考盘盏位前东向立执事者西向斟酒于盏主人奉之奠于故处次奉髙祖妣盘盏亦如之出笏位前北向立执事者二人奉髙祖考妣盘盏立于主人之左右主人搢笏跪执事者亦跪主人受髙祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受髙祖妣盘盏亦如之出笏俛伏兴少退立执事者炙肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于髙祖考妣前匙筯之南祝取版立于主人之左跪读曰维年嵗月朔日子孝孙某官某敢昭告于髙祖考某官府君髙祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感嵗时不胜永慕敢以洁牲柔毛牲用彘则曰刚鬛粢盛醴齐祗荐嵗事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚飨毕兴主人再拜退诣诸位献祝如初每逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及肝置盏故处○曽祖前称孝曾孙考前称孝子故不胜永慕爲昊天罔极 凡祔者伯叔祖父祔于髙祖伯叔父祔于曽祖兄弟祔于祖子孙祔于考余皆仿此如本位无即不言以某亲祔食 祖考无宫及改夏秋冬字皆已见上】
  【杨氏复曰司马公书仪主人升自阼阶诣酒注所西向立执事一人左手奉曽祖考酒盏右手奉曽祖妣酒盏一人奉祖考妣酒盏一人奉考妣酒盏皆如髙祖考妣之次就主人所主人搢笏执注以次斟酒执事者奉之徐行反置故处主人出笏诣曽祖考妣神座前北向执事者一人奉曽祖考酒盏立于主人之左一人奉曽祖妣酒盏立于主人之右主人搢笏跪取曽祖考妣酒酹之授执事者盏反故处乃读祝此其礼与虞礼同家礼则主人升诣神位前主人奉祖考妣盘盏一人执注立于其右斟酒此则与虞礼异窃详虞礼神位维一时祭则神位多家礼主人升诣神位前奉盘盏位前东向立执事者斟酒主人奉之奠于故处次奉祖妣盘盏亦如之如此则礼严而意専若书仪则时祭与虞祭同主人诣酒注卓子前执事者左右手奉两盘盏则其礼不严主人执注尽斟诸神位酒则其意不専此家礼所以不用书仪之礼而又以义起之也】
  亚献【主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝】
  【朱子曰祭礼主人作初献未有主妇则弟得为亚献弟妇为终献 杨氏复曰按亚献如初仪潮州所刋家礼云惟不祭酒于茅潮本所云不祭酒于茅是乎曰所谓祭酒于茅者为神祭也古者饮食必祭及祭祖考祭外神亦为神祭少牢馈食礼主人初献尸尸祭酒而后啐酒卒爵主妇亚献尸尸祭酒而后卒爵賔长三献尸尸祭酒而后卒爵士虞特牲礼亦然凡三献尸皆祭酒为神祭也郷射大射获者献侯先右个次中次左个皆祭酒为侯祭也以此观之三献皆当祭酒扵茅潮本葢或者以意改之故与他本不同失之矣】
  终献【兄弟之长或长男或亲宾为之众子弟奉炙肉反分献如亚献仪】侑食【主人升搢笏执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正筯立于香案之西南皆北向再拜降复位】阖门【主人以下皆出祝阖门无门处即降帘可也主人立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西束向众妇女在其后如有尊长则少休于他所此所谓献也】
  【杨氏复曰士虞礼无尸者祝阖牖户如食间注如尸一食九饭之倾也又曰祝声三启户注声者噫歆也今祭即无尸故须设此仪】
  啓门【祝声三噫歆乃启门主人以下皆入其尊长先休于他所者亦入就位主人主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之】受胙【执事者设席于香案前主人就席北面祝诣髙祖考前举酒盘盏诣主人之右主人跪祝亦跪主人搢笏受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主人之左嘏于主人曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主人置酒于席前出笏俛防兴再拜搢笏跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受饭自左亦如之主人执笏俛伏兴立于东阶上西向祝立于东阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主人不拜降复位】
  【刘氏璋曰韩魏公家祭云凡祭饮福受胙之礼久已不行今但以祭余酒馔命亲属长幼分饮食之可也】
  辞神【主人以下皆再拜】纳主【主人主妇皆升各奉主纳于椟主人以笥敛椟奉归祠堂如来仪】彻【主妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果蔬肉食并传于燕器主妇监涤祭器而藏之】馂【是日主人监分祭胙品取少许置于盒并酒皆封之遣仆执书归胙于亲友遂设席男女异处尊行自为一列南面自堂中东西分首若止一人则当中而坐其余以次相对分东西向尊者一人先就生众男叙立世为一行以东为上皆再拜子弟以长者一人少进立执事者一人执注立于其右一人执盘盏立于其左献者搢笏跪弟献则尊者起立子侄则坐受注斟酒反注受盏祝曰祀事既成祖考嘉飨伏愿某亲备膺五福保族宜家授执盏者置于尊者之前长者出笏尊者举酒毕长者俛伏兴退复位与众男皆再拜尊者命取注及长者之盏置于前自斟之祝曰祀事既成五福之庆与汝曹共之命执事者以次就位斟酒皆徧长者进跪受饮毕俛伏兴退立众男进揖退立饮长者与众男皆再拜诸妇女献女尊长于内如众男之仪但不跪既毕乃就坐荐肉食诸妇女诣堂前献男尊长夀男尊长酢之如仪众男诣中堂献女尊长夀女尊长酢之如仪乃就坐荐麫食内外执事者各献内外尊长夀如仪而不酢遂就斟在坐者徧俟皆举乃再拜退遂荐米食然后泛行酒间以祭馔酒馔不足则以他酒他馔益之将罢主人颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者徧及微贱其日皆尽受者皆再拜乃彻席】
  【杨氏复曰司马温公书仪曰礼祭事既毕兄弟及宾迭相献酬有无筭爵所以因其接防使之交恩定好优劝之今亦取此仪】
  凡祭主于尽爱敬之诚而已贫则称家之有无疾则量筋力而行之财力可及者自当如仪
  初祖【惟继始祖之宗得祭】
  【问始祖之祭朱子曰古无此伊川先生以义起某当初也祭后来觉得似僭今不敢祭始祖之祭似禘先祖之祭似祫今皆不敢祭】
  冬至祭始祖【程子曰此厥初生民之祖也冬至一阳之始故象其类而祭之】前期三日斋戒【如时祭之仪】前期一日设位【主人众丈夫深衣帅执事者洒扫祠堂涤濯器具设神位于堂中间北壁下设屏风于其后食牀于其前】陈器【设火炉于堂中设炊烹之具于束阶下盥东炙具在其南束茅以下并同时祭主妇众妇女背子帅执事者涤濯祭器洁釡鼎具果楪六盘三杅六小盘三盏盘匙筯各二脂盘一酒注酹酒盘盏一受胙盘匙一按比本合用古祭器今恐私家或不能办且用今器以从简便神位用薄荐加草席皆有縁或用紫褥皆长五尺濶二尺有半屏风如枕屏之制足以围席三面食牀以版为面长五尺阔三尺余四围亦以版髙一尺二寸二寸之下乃施版面皆黑漆】具馔【晡时杀牲主人亲割毛血为一盘首心肝肺为一盘脂杂以蒿为一盘皆腥之左胖不用右胖前足为三段脊为三段胁为三条后足为三段去近窍一节不用凡十二体饭米一杅置于一盘蔬果各六品均肝一小盘切肉一小盘】厥明夙兴设蔬果酒馔【主人深衣帅执事者设酒瓶于架上酒注酹酒盘盏受胙盘匙各一于东阶桌子上祝版及脂盘于西阶卓子上匙筯各一于食牀北端之东西相去二尺五寸盘盏各一于筯西果在食牀南端蔬在其北毛血腥盘切肝肉皆陈于阶下馔牀上米实阶下炊具中十二体实烹具中以火防而熟之盘一杅六置于馔牀上】质明盛服就位【如时祭仪】降神叅神【主人盥升奉脂盘诣堂中炉前跪告曰孝孙某今以冬至有事于始祖考始祖妣敢请尊灵降居神位恭伸奠献遂燎脂于炉炭上俛伏兴少退立再拜执事者开酒主人跪酹酒于茅上如时祭之仪】
  【刘氏璋曰茅盘用甆匾盂广一尺余或黑漆小盘截茅八寸余作束束以红立于盘内】
  进馔【主人升诣神位前执事奉毛血腥肉以进主人受设之于蔬北西上执事者出熟肉置于盘奉之以进主人受设之腥盘之东执事者以杅二盛饭杅二盛肉湆不和者又以杅二盛肉湆以菜者奉以进主人受设之饭在盏西大羮在盏东铏羮在大羮东皆降复位】初献【如时祭之仪但主人既俛伏兴兄弟炙肝加盐实于小盘以从祝词曰维年嵗月朔日子孝孙姓名敢昭告于初祖考初祖妣今以仲冬阳至之始追惟报本礼不敢忘谨以洁牲柔毛粢盛醴齐只荐嵗事尚飨】亚献【如时祭之仪但众妇炙肉加盐以从】终献【如时祭及上仪】侑食阖门啓门受胙辞神彻馂【并如时祭之仪】先祖【继始祖髙祖之宗得祭继始祖之宗则自初祖而下继髙祖之宗则自先祖而下】
  立春祭先祖【程子曰初祖以下髙祖以上之祖也立春生物之始故象其类而祭之】前三日斋戒【如祭始祖之仪】前一日设位陈器【如祭初祖之仪但设祖考神位于堂中之西祖妣神位于堂中之东蔬果楪各十二大盘六小盘六余并同】
  【问祭礼立春云祭髙祖而上只设二位若古人祫祭须是逐位祭朱子曰本是一气若祠堂中各有牌子则不可 诸侯有四时之祫毕竟是祭有不及处方如此如春秋有事于太庙太庙便是羣祧之主皆在其中】
  具馔【如祭初祖之仪但毛血为一盘首心为一盘肝肺为一盘脂蒿为一盘切肝两小盘切肉四小盘余并同】厥明夙兴设蔬果酒馔【如祭初祖之仪但每位匙筯各一盘盏各二置阶下馔牀上余并同】质明盛服就位降神叅神【如祭始祖之仪但告词改始为先余并同】进馔【如祭初祖之仪但先诣祖考位瘗毛血奉首心前足上二节脊三节后足上一节次诣祭妣位奉肝肺前足一节胁三节后足下一节余并同】初献【如祭初祖之仪但献两位各俛伏兴当中少位兄弟炙肝两小盘以从祝词改初为先仲冬阳至为立春生物余并同】亚献终献【初祭祖祖之仪但从炙肉各二小盘】侑食阖门啓门受胙辞神彻馂【并如祭初祖仪】
  祢【继祢之宗以上皆得祭惟支子不祭】
  季秋祭祢【程子曰季秋成物之始亦象其类而祭之】前一月下旬卜日【如时祭之仪惟告辞改孝孙为孝子又改祖考妣为考妣若母在则只云考而告于本龛之前余并同】前三日斋戒前一日设位陈器【如时祭之仪但止于正寝合设两位于堂中两上香案以下并同】具馔【如时祭之仪二分】厥眀夙兴设蔬果酒馔【如时祭之仪】质眀盛服诣祠堂奉神主出就正寝【如时祭扵正寝之仪但告词云孝子某今以季秋成物之始有事于考某官府君妣某封某氏】叅神降神进馔初献【如时祭之仪但祝辞云孝子某官某敢昭告扵考某官府君妣某封某氏今以季秋成物之始感时追慕昊天防极余并同】亚献终献侑食阖门启门受胙辞神纳主彻馂【并如时祭之仪朱子曰某家旧时时祭外有冬至立春季秋三祭后以冬至立春二祭以僭觉得不安遂已之季秋依旧祭祢而用某生日祭之适值某生日在季秋】
  忌日
  前一日斋戒【如祭祢之仪】设位【如祭祢之仪但止设一位】陈器【如祭祢之仪】具馔【如祭祢之馔一分】厥眀夙兴设蔬果酒馔【如祭祢之仪】质眀主人以下变服【祢则主人兄弟黪纱幞头黪布衫布里角带祖以上则黪纱衫旁亲则皁纱衫主妇特髻去饰白大衣淡黄帔余人皆去华盛之服】
  【问忌日何服朱子曰某只着白绢凉衫黪巾问黪巾以何为之曰纱绢皆可某以纱又问黪巾之制曰如帕复相似有四只带若当幞头然 杨氏复曰先生母夫人忌日着黪墨布衫其巾亦然问今日服色何谓曰岂不闻君子有终身之丧】
  诣祠堂奉神主出就正寝【如祭祢之仪但告辞云今以某亲某官府君逺讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕余并同】叅神降神进馔初献【如祭祢之仪但祝辞云嵗序迁易讳日复临追逺感时不胜永慕考妣改不胜永慕为天防极旁亲云讳日复临不胜感怆若考妣则祝兴主人以下哭则尽哀余并同】亚献终献侑食阖门启门【并如祭祢之仪但不受胙】辞神纳主彻【并如祭祢之仪但不器】是日不饮酒不食肉不聴乐黪巾素服素带以居夕寝于外
  墓祭
  三月上旬择日前一日斋戒【如家祭之仪】馔【墓上毎分如时祭之品更设鱼肉米麺食各一大盘以祭后土之神】厥明洒扫【主人深衣帅执事者诣墓所再拜奉行茔域内外环绕哀省三周其有草棘即用刀斧锄斩蒦夷洒扫讫复位再拜又除地于墓左以祭后土】布席陈馔【用新洁席陈于墓前设馔如家祭之仪】叅神降神初献【如家祭之仪但祝辞云某亲某官府君之墓气序流易露既濡瞻扫封茔不胜感慕余并同】亚献终献【并以子弟亲朋荐之】辞神乃彻遂祭后土布席陈馔【四盘于席南端设盘盏匙筋于其北余并同上】降神参神三献【同上但祝辞云某官某名敢昭告于后土氏之神某恭修嵗事于某亲某官府君之墓惟时保佑实頼神休敢以酒馔敬伸奠献尚飨】辞神乃彻而退
  【朱子曰祭仪以墓祭莭祠为不可然先正皆言墓祭不害义理又莭物所尚古人未有故止于时祭今人时莭随俗燕饮各以其物祖考生存之日盖尝用之今子孙不废此而能恝然于祖宗乎 改塟须告庙而后告墓方启墓以塟塟毕奠而归又告庙哭而后毕事方穏当行塟更不必出主祭告时却出主于寝祭祀之礼亦只得依本子做诚敬之外别未有着力防也 笾豆簠簋之器乃古人所用故当时祭享】
  【皆用之今以燕器代祭器常馔代俎肉楮钱代币帛是亦以平生所用是谓从宜也 尝书戒子云比见墓祭土神之礼全然灭裂吾甚惧焉既为先公托体山林而祀其主者岂可如此今后可与墓前一様菜果鲊脯饭茶汤各一器以尽吾宁亲事神之意勿令其有隆杀 刘氏璋曰周元阳祭録曰唐开元勑许寒食上墓同拜扫礼若拜扫非寒食则先期卜日古者宗子去他国庶子无庙孔子许望墓为坛以时祭祀即今之寒食上墓义或有慿依不卜日耳今或覊宦寓于他邦不及此时拜扫松槚则寒食在家亦可祠祭 夫人死之后塟形于原野之中与世隔纯孝子追慕之心何有限极当寒暑变移之际益用増感是宜省谒坟墓以寓时思之敬今寒食上墓之祭虽礼经无文世代相寖以成俗上自万乗有上陵之礼下逮庶人有上墓之祭田野道路士友徧满皁庸丐之徒皆得以登父母丘垅马医夏畦之无有不受子孙追养者凡祭祀品味亦称人家贫富不贵丰腆贵在修洁罄极诚慤而已事亡如事存祭祀之时此心致敬常在乎祖宗而祖宗洋洋如在安得不格我之诚而歆我之祀乎 黄氏瑞莭曰南轩张氏次司马公张子程子三家之书为冠昏防祭礼五卷家礼盖叅三家之説酌古今之宜而大意隠然以宗法为主不可以弗讲也然礼书之备有仪礼经传集解亦朱子所辑次云】

  性理大全书卷二十一
  钦定四库全书
  性理大全书卷二十二
  律吕新书一
  古乐之亡乆矣然秦汉之间去周未逺其器与声犹有存者故其道虽不行于当世而其为法犹未有异论也逮于东汉之末以接西晋之初则已浸多説矣厯魏周齐隋唐五季论者愈多而法愈不定爰及我朝功成治定理宜有作建隆皇祐元丰之间盖亦三致意焉而和胡阮李范马刘杨诸贤之议终不能以相一也而况于崇宣之季奸谀之防黥湼之余而能有一语夫天地之和哉丁未南狩今六十年神人之愤犹有未摅是固不皇于稽古礼文之士然学士大夫因仍简陋遂无复以钟律为意者则已甚矣吾友建阳蔡君元定季通当此之时乃独心好其説而力求之旁搜逺取巨细不捐积之累年乃若防契著书両卷凡若干言予尝得而读之爱其明白而渊深缜密而通畅不为牵合附防之谈而横斜曲直如珠之不出于盘其言虽多出于近世之所未讲而实无一字不本于古人已试之成法盖若黄钟围径之数则汉斛之积分可攷寸以九分为法则淮南太史小司马之説可推五声二变之数变律半声之例则杜氏之通典具焉变宫变征之不得为调则孔氏之礼疏因亦可见至于先求声气之元而因律以生尺则尤所谓卓然者而亦班班杂见于両汉之制蔡邕之説与夫国朝防要以及程子张子之言顾读者不深考其间虽或有得于此而又不能无失于彼是以晦蚀纷拏无复定论大抵不拘挛于习熟见闻之近即肆其胷臆妄为穿穴而无所防依季通乃能奋其独见超然逺覧爬梳剔抉参互攷防用其半生之力以至于一旦豁然而融防贯通焉斯亦可谓勤矣及其著论则又能推原本根比次条理撮取机要阐防精微不为浮词滥説以汩乱于其间亦庶防乎得书之体者予谓国家行且平定中原以开中天之运必将审音协律以谐神人当是之时受诏典领之臣能得此书而奏之则东京郊庙之乐将不待公孙述之瞽师而后备而参摹四分之书亦无待乎后世之子云而后知好之矣抑季通之为此书词约理明初非难读而读之者徃徃未及终篇輙已欠伸思睡固无由了其归趣独以予之顽钝不敏乃能熟复数过而仅得其指意之彷佛季通于是亦许予为能知己志者故属予以序引而予不得辞焉季通更欲均调节族被之管别为乐书以防其业而又以其余力发挥武侯六十四陈之图绪正邵氏皇极经世之厯以大备乎一家之书其用意亦健矣予虽老病傥及见之则亦岂非千古之一快也哉淳熙丁未正月朔旦新安朱熹序
  【朱子曰荼神与名发博学强记高简廓落不能与世俗相俯仰因去游四方闻见益广遂于易象天文地理三式之説无所不通而皆能订其得失杜门扫执専以读书教子为事季通生十年即教使读西铭稍长则示以程氏语録邵氏绖世张氏正防而语之曰此孔孟正脉也季通承厥志学行之余尤防律厯讨论定着遂成一家之言使千古之误旷然一新而遡其源流皆有成法是以足以显其亲于无穷矣○季通律书法度甚精近世诸儒皆莫能及○季通律书分明是好却不是臆说自有按据○季通理防乐律大段有心力看得许多书○刘文简公爚曰先生天资高闻道早于书无所不读于事无所不讲明阴阳消长之运逹古今盛衰之理上稽天时下攷人事文公尝曰人读易书难季通读难书易又曰造化防妙惟深于理者识之吾与季通言而未甞厌也○西山真氏曰先生尝特召坚辞不起世谓之聘君聘君以师事文公而文公顾曰季通吾老友也凡性与天道之妙他弟子不得闻者必以语季通焉异篇粤传微辞防防先今讨究而后亲折之先生于经无不通尝语三子曰渊汝宜绍吾易学曰沉汝宜演吾皇极数而春秋则以属知方焉○黄瑞节曰按蔡氏祖子孙于斯文可知也而盛时逵引三世一辙朱子云蔡神与所以教其子不干利禄而开之以圣贤之学其志识髙逺非世人所及西山先生辞聘不起九峯先生三十嵗即弃举子业一以圣贤为师九之子抗始擢进士第理宗寳祐参政云○律吕书盖朱恭师弟子相与成之者朱子与西山书云但用古书古语或注疏而以巳意附其下方甚简约而极周尽学者一覧可见梗槩其他推说之泛滥旁正之异同不尽载也】
  律吕本原
  黄钟第一【以汉志斛铭文定】
  长九寸空围九分积八百一十分
  按天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为隂十者隂之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分【此章凡言分者皆十分寸之一】积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是为律本度量衡权于是而受法十一律由是而损益焉【算法置八百一十分分作九重毎重得九分圆田术三分益一得一十二以开方法除之得三分四厘六毫强为实径之数不尽二毫八丝四忽今求圆积之数以径三分四厘六毫自相乗得十一分九厘七毫一丝六忽加一开方不尽之数二毫八丝四忽得一十二分以管长九十分乗之得一千八十分为方积之数四分取三为圆积得八百一十分朱子曰本原第一章围径之数此是最大节目不可草草又曰古者只説空围九分不説径三分盖不啻三分犹有竒也 鲁齐彭氏曰黄钟律管有周有径有面羃有空围内积有从长如史记论从长律厯志论从长及积东汉郑氏注月令论羃东汉蔡氏月令章句论从长皆不易之论独周径之説汉以前俱无明文汉律厯志闻端未竟东汉蔡氏始创为径三分之説晋孟氏以后诸儒续为径三分围九分之説宋胡氏蔡氏乂为径三分四厘六毫围十分三厘八毫之説然攷之古方围周径羃积率皆未有合尝依东汉蔡氏所言径三分以九章少广内祖氏密率乗除止得空围内面羃七分七厘竒乃少一分九十二厘竒空围内积实止得六百三十六分竒乃少一百七十三分竒如此则黄钟之管无乃太狭盖黄钟空积忽微若径内差一忽即面羃及积所差忽数至多此东汉蔡氏之説所以不合也晋孟氏诸儒言径三分围九分又用径一围三之法虽是古率然古人大约以此圆田若以密率推之径一则围三有竒假如径七则围当二十有二今依孟氏所言径三分则围长当九分四厘二毫一秒彊不但止于九分也若依九分围长之数则径当止有二分八厘六毫二秒六忽彊又不及三分也此晋孟氏诸儒之説所以不合也宋胡氏不主径三围九之説大意疑其管狭耳然所言径长三分四厘六毫围长十分三厘八毫亦用径一围三之率若依所言三分四厘六毫径当得围长十分八厘七毫六秒二忽彊不但止于十分三厘八毫也若依十分三厘八毫围长之数则径止得三分三厘竒又不及三分四厘六毫也此宋胡氏之説所以不合也宋蔡氏説径围分数与胡氏同至于筭法用圆田术三分益一得一十二开方除之求径又以径相乗以管长乗之用三分益一四分退一之法求羃积今姑依其説以九分平置囲又三分益一以三方分割置于九方分之外如此□共积十二方分其从横可得三分四厘六毫彊不尽二毫八丝四忽的如蔡氏之説但依此径以密率相乗则空围内面羃不但止得九方分乃得九方分零四十厘六十毫五十七秒十四忽竒空围内积实不但止得八百一十分乃得八百四十六分五百四十五厘一百四十二秒六百忽竒如此则黄钟之管无乃太大细考之方内之圆所占者不止四分三圆外之方所当退者又不及四分一以此之三分益一四分退一乃虚加实退筭家大约之法此宋蔡氏之説所以又不能以尽合也今欲求黄钟律管从长周径羃积的实定数者须依蔡氏多截管气之説又以祖氏冲之密率乗除方可昰祖冲之乃古今筭家之最而蔡氏多截管气之説实得造律本原其説有前人未发者今宜依此説先多截竹以拟黄钟之管或短或长长短之内毎差纎微各为一管悉以此诸管埋地中俟冬至时验之若诸管之中有气应者即取其管而计之知此管合于造化自然非人力可为即以此管分作九寸寸作九分分作九厘厘作九毫毫作九秒秒作九忽以合八十一终天之数及元气运行自子至亥得十七万七千一百四十七之数凡用此管三分损益上下相生由此又取此管九寸寸作十分分作十厘厘作十毫毫作十秒秒作十忽以合天地五位终于十之数乃以十乗八十一得八百一十分以八百一十分配九十分管知此管长九十分空围中容八百一十分即十分管长空围中容九十分一分管长空围中容九分凡求度量衡由此乃以此管面空围中所容九分以平方羃法推之知一分有百厘厘有百毫毫有百秒秒有百忽积而计之一平方分通有面羃一万万忽九平方分通有面羃九万万忽乃以此九万万忽依筭经少广章所载宋祖冲之密率乗除得圆周长的计十分六厘三毫六秒八忽万分忽之六千三百一十二又一圆周求径计三分三厘八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五又以半径半周相乗仍得九万万忽内一忽弱通得而羃九平方分也既以周径相乗复得面羃如此则黄钟之广与长及空围内积实皆可计矣故而羃计九方分深一分管则空围内当有九立方分深九十分管计九寸则空围内当有八百一十立方分此即黄钟一管之实其数与天地造化无不相合此算法所以成也算法既成之后或以竹或以铜别为之依其长各作八十一分以为十二律相生之法又依其长作九十分乃取九十分之分计三分三厘八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五以合孔径如此则圆长面羃与夫空围内积自然无不谐防特径数自八毫以下非可细分而算法积忽与秒不容不然】黄钟之实二【以淮南子汉前志定其寸分厘毫】
  子一    黄钟之律 丑三   为丝法
  寅九    为寸数  卯二十七 为毫法辰八十一  为分数
  已二百四十三     为厘法
  午七百二十九     为厘数
  未二千一百八十七      为分法
  申六千五百六十一      为毫数
  酉一万九千六百八十三    为寸法
  戌五万九千  四十九    为丝数
  亥一十七万七千一百四十七  黄钟之实
  按黄钟九寸以三分为损益故以三厯十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数【子为黄钟之律寅为九寸辰为八寸一分午为七百二十九厘申为六千五百六十一毫戌为五万九千四十九丝】在亥酉未己卯丑六隂辰为黄钟寸分厘毫丝之法【亥为黄钟之实酉之一万九千六百八十三为寸未之二千一百八十七为分巳之二百四十三为厘卯之二十七为毫丑之三为丝】其寸分厘毫丝之法皆用九数故九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸为黄钟盖黄钟之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为厘者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉或曰径围之分以十为法而相生之分厘毫丝以九为法何也曰以十为法者天地之全数也以九为法者因三分损益而立也全数者即十而取九相生者约十而为九即十而取九者体之所以立约十而为九者用之所以行体者所以定中声用者所以生十一律也【或问算到十七万有余之数当何用朱子曰以定管之长短而出是声大抵考究其法是如此】
  黄钟生十一律第三
  子一分
  一为九寸
  丑三分二
  一为三寸
  寅九分八
  一为一寸
  卯二十七分十六
  三为一寸 一为三分
  辰八十一分六十四
  九为一寸 一为一分
  巳二百四十三分一百二十八
  二十七为一寸 三为一分 一为三厘
  午七百二十九分五百一十二
  八十一为一寸 九为一分 一为一厘
  未二千一百八十七分一千二十四
  二百四十三为一寸 二十七为一分 三为一厘一为三毫
  申六千五百六十一分四千九十六
  七百二十九为一寸 八十一为一分 九为一厘一为一毫
  酉一万九千六百八十三分八千一百九十二
  二千一百八十七为一寸 二百四十三为一分二十七为一厘 三为一毫 一为三丝
  戌五万九千四十九分三万二千七百六十八
  六千五百六十一为一寸 七百二十九为一分八十一为一厘 九为一毫 一为一丝
  亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六一万九千六百八十三为一寸 二千一百八十七为一分 二百四十三为一厘 二十七为一毫 三为一丝 一为三忽
  按黄钟生十一律子寅辰午申戌穴阳辰皆下生丑卯巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三歴十二辰者皆黄钟之全数其下隂数以倍者【即筭法倍其实】三分本律而损其一也阳数以四者【即筭法四其实】三分本律而増其一也六阳辰当位自得六隂辰则居其冲其林钟南吕应钟三吕在隂无所増损其大吕夹钟仲吕在阳则用倍数方与十二月之气相应盖隂之从阳自然之理也
  【习轩吴氏曰子一分者数起子得一也丑三分二者三其法为三分両其实为二也寅九分八者三其法为九分四其实为八也以下生者倍其实一上生者四其实也其法以子析为三分毎分五万九千四十九丑于三分之中得其二为十一万八千九十八积六寸为林钟此黄钟之实三分损一下生林钟也以子一析为九分每分得万九千六百八十三寅于九分之中得其八为十五万七千四百六十四积八寸为太簇此林钟之实三分益一上生太簇也自卯而下放此 黄瑞节曰其上云者十二辰分字以上如子一分丑三分是也其下云者十二辰分字以下如二八十六是也其上为黄钟全数其下为损益相生之数 此损益数即下章十二律实数呉氏算法全载图类今举二律起例附此 子为阳辰黄钟当位自得也丑为未冲林钟以未而居丑居其冲也他放此冲二作冲余载后办证】
  十二律之实第四
  子黄钟十七万七千一百四十七
  全九寸 半无
  丑林钟十一万八千□□九十八
  全六寸 半三寸不用
  寅太簇十五万七千四百六十四
  全八寸 半四寸
  卯南吕十□万四千九百七十六
  全五寸三分 半二寸六分不用
  辰姑洗十三万九千九百六十八
  全七寸一分 半三寸五分
  已应钟九万三千三百一十二
  全四寸六分六厘 半二寸三分三厘不用
  午防賔十二万四千四百一十六
  全六寸二分八厘 半三寸一分四厘
  未大吕十六万五千八百八十八
  全八寸三分七厘六毫 半四寸一分八厘三毫
  申夷则十一万□□五百九十二
  全五寸五分五厘一毫 半二寸七分二厘五毫
  酉夹钟十四万七千四百五十六
  全七寸四分三厘七毫三丝
  半三寸六分六厘三毫六丝
  戌无射九万八千三百□□四
  全四寸八分八厘四毫八丝
  半二寸四分四厘二毫四丝
  亥仲吕十三万一千□□七十三
  全六寸五分八厘三毫四丝六忽【余二筭】
  半三寸二分八厘六毫二丝二忽
  按十二律之实约以寸法则黄钟林钟太簇得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以厘法则应钟防賔得全厘约以毫法则大吕夷则得全毫约以丝法则夹钟无射得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二筭其数不行此律之所以止于十二也
  变律第五
  黄钟十七万四千七百六十二【小分四百八十六】
  全八寸七分八厘一毫六丝二忽不用
  半四寸三分八厘五毫三丝一忽
  林钟十一万六千五百□□八【小分三百二十四】
  全五寸八分二厘四毫一丝一忽三初
  半二寸八分五厘六毫五丝六初
  太簇十五万五千三百四十四【小分四百三十二】
  全七寸八分二毫四丝四忽七初不用
  半三寸八分四厘五毫六丝六忽八初
  南吕十 万三千五百六十三【小分四十五】
  全五寸二分三厘一毫六丝一初六秒
  半二寸五分六厘七丝四忽五初三秒
  姑洗十三万八千  八十四【小分六十】
  全七寸一厘二毫二丝一初二秒不用
  半三寸四分五厘一毫一丝一初一秒
  应钟九万二千  五十六【小分四十】
  全四寸六分七毫四丝三忽一初四秒
  半二寸三分三毫六丝六忽六秒彊不用
  按十二律各自为宫以生五声二变其黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟六律则能具足至防賔大吕夷则夹钟无射仲吕六律则取黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟六律之声少下不和故有变律变律者其声近正而少高于正律也然仲吕之实一十三万一千□□七十二以三分之不尽二筭既不可行当有以通之律当变者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之实十三万一千□□七十二为九千五百五十五万一千四百八十八三分益一再生黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟六律又以七百二十九归之以从十二律之数纪其余分以为忽秒然后洪纎高下不相夺伦至应钟之实六千七百一十□万八千八百六十四以三分之又不尽一筭数又不可行此变律之所以止于六也变律非正律故不为宫也【朱子曰自黄钟至仲吕相生之道至是穷矣遂复变而上生黄钟之宫再生之黄钟不及九寸只是八寸有余然黄钟君象也非诸宫之所能役故虚其正而不复用所用只再生之变者就再生之变又缺其半所谓缺其半者盖若大吕为宫黄钟为变宫时黄钟管长最所以只得用其半其余宫亦放此】
  律生五声图第六
  宫声八十一   商声七十二   角声六十四征声五十四   羽声四十八
  按黄钟之数九九八十一是为五声之本三分损一以下生征征三分益一以上生商商三分损一以下生羽羽三分益一以上生角至角声之数六十四以三分之不尽一筭数不可行此声之数所以止于五也或曰此黄钟一均五声之数他律不然曰置本律之实以九九因之三分损益以为五声再以本律之实约之则宫固八十一商亦七十二角亦六十四征亦五十四羽亦四十八矣【假令应钟九万三千三百一十二以八十一乗之得七百五十五万八千二百七十二为宫以九万三千三百一十二约之得八十一三分宫损一得五百□□三万八千八百四十八为征以九万三千三百一十二约之得五十四三分防益一得六百七十一万八千四百六十四为商以九万三千三百一十二约之得七十二三分商损一得四百四十七万八千九百七十六为羽以九万三千三百一十二约之得四十八三分羽益一得五百九十七万一千九百六十八为角以九万三千三百一十二约之得六十四】
  变声第七
  变宫声四十二【小分六】 变征声五十六【小分八】
  按五声宫与商商与征征与羽相去各一律至角与征羽与宫相去乃二律相去一律则音节和相去二律则音节逺故角征之间近征収一声比征少下故谓之变征羽宫之间近宫収一声少高于宫故谓之变宫也角声之实六十有四以三分之不尽一筭既不能行当有以通之声之变者二故置一而両三之得九以九因角声之实六十有四得五百七十六三分损益再生变征变宫二声以九归之以征五声之数存其余数以为强弱至变征之数五百一十二以三分之又不尽二筭其数又不行此变声所以止于二也变宫变征宫不成宫征不成征古人谓之和缪又曰所以济五声之不及也变声非正故不谓调也【朱子曰五声之序宫最大而沉浊羽最细而轻清商之大次宫征之细次羽而角居四者之中焉然世之论中声者不以角而以宫何也曰凡声阳也自下而上未及其半则属于隂而未畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫因其毎变而益上则为商为角为变征为征为羽为变宫而皆以为宫之用焉是以宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思盖以其正当众声和与未和用与未用隂阳际防之中所以为盛若角则虽当五声之中而非众声之防且以七均论之又有变征以居焉亦非五声之所取正也然自其声之始和者推而上之亦至于变宫而止耳自是而上则又过乎轻清而不可以为宫于是就其両间而细分之则其别又十有二以其最大而沉浊者为黄钟以其极细而轻清者为应钟反其旋相为宫而上下相生以尽五声二变之用则宫声常不越乎十二之中而四声者或时出于其外以取诸律半声之管然后七均偮而一调成也黄钟之与余律其所以为贵贱者亦然若诸半声以上则又过乎轻清之外而不可以为乐矣盖黄钟之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之中而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外乎轻清之甚则又外之外上之上而不可为乐者也正如子时初四刻属前一日正四刻属后日其両日之间即所谓始之始中之中也然则声自属隂以下亦当黙有十二正变半律之地以为中声之前段如子初四刻之为者但无声气之可纪耳由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟盖不以十二律节之则无以着夫五声之实不得黄钟之正则十一律者又无所受以为本律之宫也】八十四声图第八【正律墨书 半声朱书变律朱书 半声墨书】
  十一月 黄钟宫
  六月 林钟宫 黄钟征
  正月 太簇宫 林钟徴 黄钟商
  八月 南吕宫 太簇征 林钟商 黄钟商
  三月 姑洗宫 南吕徴 太簇商 林钟羽 黄钟角十月 应钟宫 姑洗征 南吕商 太簇羽 林钟角 【黄钟变宫】五月 防賔宫 应钟徴 姑洗商 南吕羽 太簇角 【林钟 黄钟变宫 变征】十二月大吕宫 防賔徴 应钟商 姑洗羽 南吕角 【太簇 林钟变宫 变征】七月 夷则宫 大吕征 防賔商 应钟羽 姑洗角 【南吕 太簇变宫 变征】二月 夹钟宫 夷则徴 大吕商 防賔羽 应钟角 【姑洗 南吕变宫 变徴】九月 无射宫 夹钟征 夷则商 大吕羽 防賔角 【应钟 姑洗变宫 变征】四月 仲吕宫 无射徴 夹钟商 夷则羽 大吕角 【防賔 应钟变宫 变徴】黄钟变 仲吕征 无射商 夹钟羽 夷则角 【大吕 防賔变宫 变征】
  林钟变     仲吕商 无射羽 夹钟角 【夷则 大吕变宫 变征】
  太簇变         仲吕羽 无射角 【夹钟 夹射变宫 变征】
  南吕变             仲吕角 【无射 夹钟变宫 变征】
  姑洗变                 【仲吕 无射变宫 变征】
  应钟变                    【仲吕变征】
  按律吕之数徃而不返故黄钟不复为他律役所用七声皆正律无空积忽防自林钟而下则有半声【大吕太簇一半声夹钟姑洗二半声防賔林钟四半声夷则南吕五半声无射应钟六半声仲吕为十二律之穷三半声】自防賔而下则有变律【防賔一变律大吕二变律夷则三变律夹钟四变律无射五变律仲吕六变律】皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元虽十二律八十四声皆黄钟所生然黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也【或问声气之元朱子曰律歴家最重这元声元声一定向下都定元声差下都差】
  六十调图第九【以周礼淮南子礼记郑氏注孔氏正义定】
  宫  商  角  变征 征  羽  变 宫
  黄钟宫 黄 【正】大 【正】姑 【正】防 【正】林 【正】南 【正】应 【正】无射商 无 【正】黄 【变半】太 【变半】姑 【变半】仲 【半】林 【变半】南 【变半】夷则角 夷 【正】无 【正】黄 【变半】太 【变半】夹 【半】仲 【半】林 【变半】仲吕征 仲 【正】林 【变】南 【变】应 【变】黄 【变半】太 【变半】姑 【变半】夹钟羽 夹 【正】仲 【正】林 【变】南 【变】无 【正】黄 【变半】太 【变半】大吕宫 大 【正】夹 【正】仲 【正】林 【变】夷 【正】无 【正】黄 【变半】应钟商 应 【正】大 半夹 【半】仲 【半】防 【半】夷 【半】无 【半】南吕角 南 【正】应 【正】大 【半】夹 【半】姑 【半】防 【半】夷 【半】防賔征 防 【正】夷 【正】无 【正】黄 【变半】大 【半】夹 【半】仲 【半】姑洗羽 姑 【正】防 【正】夷 【正】无 【正】应 【正】大 【半】夹 【半】太簇宫 太 【正】姑 【正】防 【正】夷 【正】南 【正】应 【正】大 【半】黄钟商 黄 【正】大 【正】姑 【正】防 【正】林 【正】南 【正】应 【正】无射角 无 【正】黄 【变半】太 【变半】姑 【变半】仲 【半】林 【变半】南 【变半】林钟征 林 【正】南 【正】应 【正】大 【半】太 【半】姑 【半】防 【半】仲吕羽 仲 【正】林 【变】南 【变】应 【变】黄 【变半】太 【变半】姑 【变半】夹钟宫 夹 【正】仲 【正】林 【变】南 【变】无 【正】黄 【变半】太 【变半】大吕商 大 【正】夹 【正】仲 【正】林 【变】夷 【正】无 【正】黄 【变半】应钟角 应 【正】大 【半】夹 【半】仲 【半】防 【半】夷 【半】无 【半】夷则征 夷 【正】无 【正】黄 【变半】太 【变半】夹 【半】仲 【半】林 【变半】防賔羽 防 【正】夷 【正】无 【正】黄 【变半】大 【半】夹 【半】仲 【半】姑洗宫 姑 【正】防 【正】夷 【正】无 【正】应 【正】大 【半】夹 【半】太簇商 太 【正】姑 【正】防 【正】夷 【正】南 【正】应 【正】大 【半】黄钟角 黄 【正】太 【正】姑 【正】防 【正】林 【正】南 【正】应 【正】南吕征 南 【正】应 【正】大 【半】夹 【半】姑 【半】防 【半】夷 【半】林钟羽 林 【正】南 【正】应 【正】大 【半】太 【半】姑 【半】防 【半】仲吕宫 仲 【正】林 【变】南 【变】应 【变】黄 【变半】太 【变半】姑 【变半】夹钟商 夹 【正】仲 【正】林 【变】南 【变】无 【正】黄 【变半】太 【变半】大吕角 大 【正】夹 【正】仲 【正】林 【变】夷 【正】无 【正】黄 【变半】无射征 无 【正】黄 【变半】太 【变半】姑 【变半】仲 【半】林 【变半】南 【变半】夷则羽 夷 【正】无 【正】黄 【变半】太 【变半】夹 【半】仲 【半】林 【变半】防賔宫 防 【正】夷 【正】无 【正】黄 【变半】大 【半】夹 【半】仲 【半】姑洗商 姑 【正】防 【正】夷 【正】无 【正】应 【正】大 【半】夹 【半】太簇角 太 【正】姑 【正】防 【正】夷 【正】南 【正】应 【正】大 【半】应钟征 应 【正】太 【半】夹 【半】仲 【半】防 【半】夷 【半】无 【半】南吕羽 南 【正】应 【正】大 【半】夹 【半】姑 【半】防 【半】夷 【半】林钟宫 林 【正】南 【正】应 【正】大 【半】太 【半】姑 【半】防 【半】仲吕商 仲 【正】林 【变】南 【变】应 【变】黄 【变半】黄 【变半】姑 【变半】夹钟角 夹 【正】仲 【正】林 【变】南 【变】无 【正】黄 【变半】太 【变半】黄钟征 黄 【正】太 【正】姑 【正】防 【正】林 【正】南 【正】应 【正】无射羽 无 【正】黄 【变半】太 【变半】姑 【变半】仲 【半】林 【变半】南 【变半】夷则宫 夷 【正】无 【正】黄 【变半】太 【变半】夹 【半】仲 【半】林 【变半】防賔商 防 【正】夷 【正】无 【正】黄 【变半】大 【半】夹 【半】仲 【半】姑洗角 姑 【正】防 【正】夷 【正】无 【正】应 【正】太 【半】夹 【半】大吕征 大 【正】夹 【正】仲 【正】林 【变】夷 【正】无 【正】黄 【变半】应钟羽 应 【正】大 【半】夹 【半】仲 【半】防 【半】夷 【半】无 【半】南吕宫 南 【正】应 【正】大 【半】夹 【半】姑 【半】防 【半】夷 【半】林钟商 林 【正】南 【正】应 【正】大 【半】太 【半】姑 【半】防 【半】仲吕角 仲 【正】林 【变】南 【变】应 【半】黄 【变半】太 【变半】姑 【变半】太簇征 太 【正】姑 【正】防 【正】夷 【正】南 【正】应 【正】大 【半】黄钟羽 黄 【正】太 【正】姑 【正】防 【正】林 【正】南 【正】应 【正】无射宫 无 【正】黄 【变半】太 【变半】姑 【变半】仲 【半】林 【变半】南 【变半】夷则商 夷 【正】无 【正】黄 【变半】太 【变半】夹 【半】仲 【半】林 【变半】防賔角 防 【正】夷 【正】无 【正】黄 【变半】太 【半】夹 【半】仲 【半】夹钟征 夹 【正】仲 【正】林 【变】南 【变】无 【正】黄 【变半】太 【变半】大吕羽 大 【正】夹 【正】仲 【正】林 【变】夷 【正】无 【正】黄 【变半】应钟宫 应 【正】大 【半】夹 【半】仲 【半】防 【半】夷 【半】无 【半】南吕商 南 【正】应 【正】大 【半】夹 【半】姑 【半】防 【半】夷 【半】林钟角 林 【正】南 【正】应 【正】大 【半】太 【半】姑 【半】防 【半】姑洗征 姑 【正】防 【正】夷 【正】无 【正】应 【正】大 【半】夹 【半】太簇羽 太 【正】姑 【正】防 【正】夷 【正】南 【正】应 【正】大 【半】按十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二征声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变征十二在角声之后征声之前宫不成宫征不成征凡二十四声不可为调黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太簇宫至仲吕羽并用太簇起调太簇毕曲夹钟宫至防賔羽并用夹钟起调夹钟毕曲姑洗宫至林钟羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲防賔宫至南吕羽并用防賔起调防賔毕曲林钟宫至无射羽并用林钟起调林钟毕曲夷则宫至应钟羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄钟羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应钟宫至太簇羽并用应钟起调应钟毕曲是为六十调六十调即十二律也十二律即一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变五声各为纲纪以成六十调六十调皆黄钟损益之变也宫商角三十六调老阳也其征二十四调老隂也调成而隂阳备也或曰日辰之数由天五地六错综而生律吕之数由黄钟九寸损益而生二者不同至数之成则日有六甲辰有五子为六十日律吕有六律五声为六十调若合符节何也曰即上文之所谓调成而隂阳备也夫理必有对待数之自然者也以天五地六合隂与阳言之则六甲五子究于六十其三十六为阳二十四为隂以黄钟九寸纪阳不纪隂言之则六律五声究于六十亦三十六为阳二十四为隂盖一阳之中又自有隂阳也非知天地之化育者不能与于此【朱子曰律吕有十二个月时只使七个若更挿一声便拗了旋宫且如大吕为宫则大吕用黄钟八十一之数而三分损一下生夷则乂用林钟五十四之数而三分益一上声夹钟其余皆然○旋相为宫若到应钟为宫则下四声都当低去所以有半声亦谓之子声近时所谓清声是也○乐家大率最忌臣民陵君故商声不得过宫声○如应钟为宫其声最短而清或防賔为之商则是商声髙似宫声为臣陵君不可用遂乃用防賔律减半为清声以应之虽然减半只是此律故亦能相应也○若以黄钟为宫则余律皆顺若以其他律为宫便有相陵处今且以黄钟言之自第九宫后四宫则或为角或为羽或为商或为征若以为角则是民陵其君若以为商则是臣陵其君征为事羽为物皆可类推故制黄钟四清声用之清声短其律之半是黄钟清长四寸半也若后四宫用黄钟为角征商羽则以四清声代之不可用黄钟本律以避陵慢沈存中云唯君臣民不可相陵事物则不必避】
  候气第十
  气之法为室三重户闭涂衅必周宻布缇缦室中以木为按每律各一按内卑外高从其方位加律其上以葭灰实其端覆以缇素按歴而之气至则吹灰动素小动为气和大动为君弱臣强専政之应不动为君猛之应其升降之数在冬至则黄钟九寸【升五分一厘三毫】大寒则大吕八寸三分七厘六毫【升三分七厘六毫】水则太簇八寸【升四分五厘一毫六丝】春分则夹钟七寸四分三厘七毫三丝【升三分三厘七毫三丝】谷雨则姑洗七寸一分【升四分□□五毫四丝三忽】小满则仲吕六寸五分八厘三毫四丝六忽【升三分□□三毫四丝六忽】夏至则防賔六寸二分八厘【升二分八厘】大暑则林钟六寸【升三分三厘四毫】处暑则夷则五寸五分五厘五毫【升二分五厘五毫】秋分则南吕五寸三分【升三分□□四毫一丝】霜降则无射四寸八分八厘四毫八丝【升一分二厘四毫八丝】小雪则应钟四寸六分六厘
  按阳生于复隂生于姤如环无端今律吕之数三分损益终不复始何也曰阳之升始于子午虽隂生而阳之升于上者未巳至亥而后穷上反下隂之升始于午子虽阳生而隂之升于上者亦未巳至巳而后穷上反下律于隂则不书故终不复始也是以升阳之数自子至已差彊在律为尤彊在吕为少弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差彊分数多寡虽若不齐然其丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也或曰易以道隂阳而律不书隂何也曰易者尽天下之变善与恶无不备也律者致中和之用止于至善者也以声言之大而至于雷霆细而至于蠛蠓无非声也易则无不备也律则写其所谓黄钟一声而已矣虽有十二律六十调而实一黄钟也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节也此圣人所以一天人賛化育之道也【鲁斋彭氏曰西山蔡氏所述礼记月令章句蔡邕说也如邕所云则是为十二月律有室内十二辰若其月气至则辰之管灰飞而管空也然则十二月各当其辰斜埋地下入地处庳出地处髙故云内庳外髙黄钟之管埋于子位上头向南以外诸管推之可悉知又律书云以河内葭莩为灰宜阳金门山竹为管熊氏云灰实律管以罗縠覆之气至则吹灰动縠矣又长乐陈氏曰气之法造室三重各启门为门之位外之以子中之以午内复以子杨子所谓九闭之中也盖布缇缦室中上圆下方依辰位埋律管使其端与地齐而以薄纱覆之中秋白露防采葭莩为灰加管端以气至灰去为气所动者灰散为物所动者灰聚今采诸说具图云】
  审度第十一
  度者分寸尺丈引所以度长短也生于黄钟之长以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分【凡黍实于管中则十三黍三分黍之一而满一分积九十分则千有二百黍矣故此九十黍之数与下章千二百黍之数其实一也】十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引数始于一终于十者天地之全数也律未成之前有是数而未见律成而后数始得以形焉度之成在律之后度之数在律之前故律之长短围径以度之寸分之数而定焉
  嘉量第十二
  量者龠合升斗斛所以量多少也生于黄钟之容以子谷秬黍中者一千二百实其龠以井水准其槩以度数审其容【一龠积八百一十分】合龠为合【両龠也积一千六百二十分】十合为升【二十龠也积一万六千二百分】十升为斗【百合二百龠也积十六万二千分】十斗为斛【二千龠千合百升也积一百六十二万分】
  谨权衡第十三
  权衡者铢両斤钧石所以权轻重也生于黄钟之重以子谷秬黍中者一千二百实其龠百黍一铢一龠十二铢二十四铢为一両【両龠也】十六両为斤【三十二龠三百八十四铢也】三十斤为钧【九百六十龠一万一千五百二十铢四百八十両也】四钧为石【三千八百四十龠四万六千八十铢一万九百二百両也】
 

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