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<子部,儒家类,性理大全书,卷八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷八>
邵伯温曰太阳之数十少阳之数十太刚之数十少刚之数十太阳少阳太刚少刚之数凡四十太隂之数十二少隂之数十二太柔之数十二少柔之数十二太隂少隂太柔少柔之数凡四十有八以四因四十得一百六十以四因四十八得一百九十二以一百六十因一百九十二得三万七百二十是谓动植之全数一百六十内去太隂少隂太柔少柔之体数四十八得一百一十二一百九十二内去太阳少阳太刚少刚之体数四十得一百五十二是谓动植之用数以一百一十二唱一百五十二得一万七千二十四以一万七千二十四唱得一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数物有声色气味可考而见唯声为甚有一物则有一声有声则有音有律则有吕故穷声音律吕以穷万物之数数亦以四为本本乎四象故也自四象而为八卦自八卦而为六十四天地万物之数备于其间矣此与前元防运世其法同日日声即元之元日之日也日月声即元之防日之月也日星声则元之运日之星也日辰声则元之世日之辰也自余皆可以类推之也○西山蔡氏曰凡太阳太刚少阳少刚之体数皆十【康节曰阳数一衍之为十】又日月星辰四象相因而为十六以十因十六为一百六十凡太隂太柔少隂少柔之体数皆十二【康节曰隂数二衍之为十二】又水火土石四象相因亦为十六以十二因十六为一百九十二为日月星辰水火土石之体以一百六十因一百九十二得三万七百二十为动以一百九十二因一百六十亦得三万七百二十为植是谓动植之全数于一百六十中去太隂少隂太柔少柔之体数四十八得一百一十二为日月星辰之用数于一百九十二中去太阳少阳太刚少刚之体数四十得一百五十二为水火土石之用数以一百一十二因一百五十二得一万七千二十四为动物之用数一百五十二因一百一十二亦得一万七千二十四为植物之用数又以一万七千二十四乗一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六为动植通数凡日月星辰暑寒昼夜性情形体耳目口鼻元防运世皇帝王伯之数皆百六十水火土石风露雷走飞草木色声气味歳月日辰易书诗春秋之数皆一百九十二其去体得用宛转相因同一法也物有色声气味唯声为盛且可以书别故以正声之平上去入正音之开发收闭列而为图以见声音之全数其○有其声而无其字者也其□有其音而无其字者也但以上下声音调之则自可通其●即所去之四十八其■即所去之四十也阳数用十隂数用十二者即易之阳数用九隂数用六也○钟氏过曰右图天之体数四十地之体数四十八天数以日月星辰相因为一百六十地数以水火土石相因为一百九十二于天数内去地之体数四十八得一百一十二是谓天之用声于地数内去天之体数四十得一百五十二是谓地之用音凡日月星辰四象为声水火土石四象为音声有清浊音有翕辟遇竒数则声为清音为辟遇偶数则声为浊音为翕声皆为律音皆为吕以律唱吕以吕和律天之用声别以平上去入者一百一十二皆以开发收辟之音和之地之用音别以开发收闭者一百五十二皆以平上去入之声唱之据图观之直看则第一字为日声水音第二字为月声火音第三字为星声土音第四字为辰声石音横看则第一行为日声水音第二行为月声火音第三行为星声土音第四行为辰声石音
【钟氏过曰伊川丈人云音非有异同人有异同人非有异同方有异同谓风土殊而呼吸异故也东方之音在齿舌南方之音在唇舌西方之音在防舌北方之音在喉舌便于喉者不利于唇便于齿者不利于防由是讹正牵乎僻论是非出乎曲説繁然殽乱于天下矣不有正声正音乌能正之哉噫声音之生也久矣其必待人而后正者耶人能正而复有待者耶知其説者从天地之道而不为私焉始可与言声音者矣天有隂阳地有刚柔律有辟翕吕有唱和一隂一阳交而日月星辰备焉一柔一刚交而金木水火备焉一辟一翕交而平上去入备焉一唱一和交而开发収闭备焉日月星辰备而万情生焉金木水火备而万形成焉平上去入备而万声生焉开发収闭备而万音生焉律随天而变吕随地而化辟随阳而出翕随隂而入唱随刚而上和随柔而下然后律吕随音宫徴角羽之道各得其正矣阳生日隂生月刚生星柔生辰刚生金柔生土阳生火隂生水日月星辰金土火水而天地正焉是知律吕声音之道可以行天地矣日生目月生耳星生鼻辰生口金生气土生味火生色水生声目耳鼻口气味色声正而人道正焉是知律吕声音之道可以行人事矣目之体数十耳之体数十二鼻之体数十口之体数十二气之体数十味之体数十二色之体数十声之体数十二进目鼻气色之体数退耳口味声之体数是为正律之用数进耳口味声之体数退目鼻气色之】
【骨体数是为正吕之用数以正律之用数协正吕之用数是谓正音之用数以正吕之用数和正律之用数是谓正声之用数正律之用数一百一十二正吕之用数一百五十二正声之用数万有七千二十四正音之用数万有七千二十四律感吕而声生焉吕感律而音生焉律吕与天地同和声音与律吕同顺是故古之圣王见天地万物之情畅然后作乐以崇之命工以和之以诗言志以歌永言以声依永以律和声此所谓八音克谐而百兽率舞人神以和而鳯凰来仪则是学也岂直言释音文义而已哉○祝氏泾曰宫商角徴羽分太少为十声管以十千六律六吕合为十二音管以十二支摄之以声音之字母二百六十四声分平上去入分开发収闭铺布悉备为图三千八百四十图各十六声十六音总三万四千四十八音声盖取天声有字无字与无声字一百六十位地音有字无字与无音字一百九十二位衍忒而成之声之位去不用之四十八止百十二所以括唐韵之内外八转而分平上去入也音之位去不用之四十止百五十二所以括切字母唇舌牙齿喉而分开发収闭也谓之无声百六十位中有位而调不出者谓之无音百九十二位中有位而切不出者以声音统摄万物之变及于无声无音则备矣其间有声有音虽无字皆洪纎高下遂其生育者也若有声而无音有音而无声则天地不相唱和独阳不生独隂不成图有其位实无其物也声音字母二百六十四相交而互变始于一万七千二十四极于二万八千九百八十一万六千五百七十六以取挂一之二百五十六卦以观天地万物之进退盈虚消长也○上官氏万里曰自胡僧了义以三十六字为翻切母夺造化之巧司马公指掌图为四声等字防古韵以一声该四声皆不出了义区域盖但欲为翻切用而未及于物理也惟皇极用声音之法超越前古以声起数以数合卦而万物可得而推矣详见祝氏铃而祝氏又或与康节有异同处○彭氏长庚曰郑夹际云四声为经七音为纬江左之儒为韵书知纵有四声而不知衡有七音纵成经衡成纬经纬不交所以失立韵之源今考经世书声为律音为吕律为唱吕为和一经一纬一纵一横而声音之全数具矣声有十音有十二者如甲至癸十子至亥十二也于声之用数中去音之体数四十八于音之用数中去声之体数四十者如天数无十地数无一也以声配音而切韵生焉翕辟清浊辨焉三万四千四十八音声在其中矣天下之声既具而天下之色若臭若味皆在其中矣此所以为万物之数也○黄氏瑞节曰邵子之书伯温畧发其防至祝氏而其説详其用异蔡氏盖由博而之约也右四象体用图取本书櫽括为凡例今以本书详之日月星辰四象为声日月星辰又自相加水火土石四象为音水火土石又自相加亦如八卦相加为六十四也其为图凡三十二平上去入各声为四图共一十六图开发收闭各音为四图共一十六图声之数每图一千六十四十六图共一万七千二十四音之数间有出入十六图亦一万七千二十四盖平上去入开发收闭分布细推以得之也蔡氏取十声为十图取十二音为十二图如第一声图多字平声而可个舌上去入三声随之矣第一音图古字开音而甲九癸发收闭三音随之矣至于一万七千二十四之数但以一百十二因一百五十二以一百五十二因一百十二而得之亦合此其所以为自然之妙也若夫以声起数以数合卦则具祝氏铃而邵子未言蔡氏未用云】
邵伯温系述曰至大之谓皇至中之谓极至正之谓经至变之谓世大中至正应变无方之谓道以道明道道非可明以物明道道斯见矣物者道之形体也生于道而道之所成也道变而为物物化而为道由是知道亦物也物亦道也孰知其变哉故善观道者必以物善观物者必以道谓得道而忘物则可矣必欲远物而求道不亦妄乎有物之大莫若天地然则天地安从生道生天地而太极者道之全体也太极生两仪两仪形之判也两仪生四象四象生而后天地之道备焉立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚隂阳变于上而日月星辰生焉刚柔化于下而水火土石成焉日月星辰成象于天水火土石成体于地象动于上而万时生焉体交于下而万物成焉时有消长盈虚物有动植飞走消长盈虚者时之变也动植飞走者物之类也时以变起物以类应时之与物有数存焉数者何也道之运也理之防也隂阳之度也万物之纪也定于幽而验于明藏于防而显于着所以成变化而行神者也道生一一为太极一生二二为两仪二生四四为四象四生八八为八卦八卦生六十四六十四具而后天地万物之道备矣天地万物莫不以一为本原于一而衍之以为万穷天下之数而复归于一一者何也天地之心也造化之源也日为元元者气之始也其数一月为防防者数之交也其数十二星为运运者时之行也其数三百六十辰为世世者变之终也其数四千三百二十观一岁之数则一元之数覩矣以大运而观一元则一元一嵗之大者也以一元而观一歳则一嵗一元之小者也一元统十二防三百六十运四千三百二十世歳月日时各有数焉一嵗统十二月三百六十日四千三百二十时刻分毫厘丝忽眇没亦有数焉皆统于元而宗于一终始往来而不穷在天则为消长盈虚在人则为治乱兴废皆不能逃乎数也太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰太刚为火太柔为水少刚为石少柔为土阳之数十隂之数十二刚之数十柔之数十二太阳少阳太刚少刚之本数凡四十太隂少隂太柔少柔之本数凡四十有八四而因之得一百有六十是谓太阳少阳太刚少刚之体数得一百九十有二是谓太隂少隂太柔少柔之体数以隂阳刚柔之体数互相进退是谓太阳少阳太刚少刚太隂少隂太柔少柔之用数太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二太隂少隂太柔少柔之用数一百五十二以隂阳刚柔之用数更唱迭和各得万有七千二十四是谓日月星辰水火土石变化之数日月星辰之变数水火土石之化数是谓动植之数以日月星辰水火土石变化之数再相唱和得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数本数者数之始也体数者数之成也用数者数之变也致用则体数退矣体数退则本数藏矣体退而本藏则变化见矣故谓之变化之数变化者生生不穷之谓也万物者动植之谓也故谓之动植之数万物之数滋而生焉故谓之动植之通数有数则有物数尽则物穷矣有物则有数物穷则数尽矣然数无终尽数尽则复物无终穷物穷则变变故能通复故能久日月星辰变乎暑寒昼夜者也水火土石化乎风露雷者也暑寒昼夜天之变而唱乎地者也风露雷地之化而和乎天者也一唱一和而后物生焉暑寒昼夜变乎性情形体者也风露雷化乎走飞草木者也性情形体本乎天而感乎地者也走飞草木本乎地而应乎天者也一感一应而后物成焉一唱一和一感一应者天地之道万物之情也天地之道万物之情其唯诚之谓乎凡在天地之间蛮夷华夏皆人也动植飞走皆物也人各有品物各有类品类之间有理有数存焉推之于天地而后万物之理昭焉之于隂阳而后万物之数覩焉天气下降地气上腾阳唱于前隂和于后然后物生焉天地有至美隂阳有至精物之得者或粹或駮或淳或漓故万物之类或巨或细或恶或良或正或邪或柔或刚咸其自取之耳至于声色形气各以其类而得焉可考而知声音为甚声者阳也而生于天音者隂也而出乎地知声音之数而后万物之数覩矣知声音之理而后万物之理得矣人之有类亦由物之有类也人类之数亦由物类之数也备天地兼万物而合徳于太极者其唯人乎日用而不知者百姓也反身而诚之者君子也因性而由之者圣人也故圣人以天地为一体万物为一身善救而不弃曲成而不遗以成能其中焉生物之道天类属阳地类属隂阳为动隂为植阳之阳为飞隂之隂为走动而飞者亲上走而植者亲下天有至粹地有至精人类得之则为明哲飞类得之则为鸾鳯走类得之则为麒麟介类得之则为龙草类得之则为芝兰木类得之则为松栢石类得之则为金玉万物莫不以其类而有得者焉天有至戾地有至幽人类得之则为妖孽飞类得之则为枭鸩走类得之则为虎狼介类得之则为虺蜴草类得之则为至毒木类得之则为不材石类得之则为礓砾万物亦莫不以其类而有得者焉天地氤氲万物化醇言致一也感应之不一则气不粹气不粹则生物不美是故致治之世则贤人众多龙防于沼鳯鸟翔于庭天降甘露地出醴泉百谷用成庶草蕃庑顺气之应也衰乱之世则反此逆气之应也逆顺之应由人心之感焉故古之圣人自昭明徳协和万邦灾害不生祸乱不作日月星辰不忒其序风晦旸不失其常山川神以宁鸟兽鱼鼈咸若天人之际安可忽哉大哉时之与事乎圣人所以极深而研几也时者天也事者人也时动而事起天运而人从犹形行而影防声发而响应欤时行而不留天运而不停违之则害逆之则凶故圣人与天并行而不逆与时俱逝而不违是以自天祐之吉无不利时不能违天物不能违时圣人不能违物时不能违天故天运而必变物不能违时故时变而必化圣人不能违物故物化而必顺圣人唯不能违物故天亦不能违圣人是以先天而天弗违后天而奉天时天之时由人之事乎人之事由天之时乎故天有是时则人有是事人有是事则天有是时兴事而应时者其惟人乎有其时而无其人则时不足以应有其人而无其时则事不足以兴有其人而无其时则有之矣有其时而无其人盖未之有也故消息虚虚者天之时也治乱兴废者人之事也有消长盈虚而后有春夏秋冬有治乱兴废而后有皇帝王伯唐虞者其中天而兴乎尧舜者其应运而生乎何天时人事之相验欤先之者则未之或至后之者则无以尚之其犹夏之将至日之向中乎故圣人删书断自唐虞时之盛也修经始于周平道之衰也故圣人惧之以二百四四十二年之事系之以万世之法法者何也君臣父子夫妇人道之大伦也性之者圣人也诚之者君子也违之者小人也亡之者禽兽也兴之则为治废之则为乱用之则为中国舎之则为夷狄五伯去王也逺矣不犹愈于狄乎当世之诸侯去伯也逺矣邻于狄也不亦近乎防圣人之生春秋之作则天下后世之人其被髪左衽矣春秋有天道焉有地道焉有人道焉王者举而用之则帝王之功岂难致哉
性理大全书卷八
<子部,儒家类,性理大全书>
钦定四库全书
性理大全书卷九
皇极经世书三【邵伯温解】
观物内篇之一
物之大者无若天地然而亦有所尽也
干--也坤隂物也乾坤谓之物则天地亦物也天地有物之大者耳旣谓之物则亦有所尽也然有所谓悠久无疆者固未尝尽也
天之大隂阳尽之矣地之大刚柔尽之矣
立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚天地之道不过隂阳刚柔而已
隂阳尽而四时成焉刚柔尽而四维成焉夫四时四维者天地至大之谓也
隂阳消长而为寒暑一寒一暑而四时成焉刚柔交错而有夷险一夷一险而四维成焉四时者天之道四维者地之理也万物由是而生由是而成也万物由是而生由是而成斯所以为大者也
凡言大者无得而过之也亦未始以大为自得故能成其大岂不谓至伟至伟者欤
大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生物之资始资生可谓大矣然不自以为大故能成其大也
天生于动者也地生于静者也一动一静交而天地之道尽之矣动之始则阳生焉动之极则隂生焉一隂一阳交而天之用尽之矣静之始则柔生焉静之极则刚生焉一刚一柔交而地之用尽之矣
天圆故主动地方故主静动之始则阳生本乎动者也天虽主动动之极则隂生有时而静矣静之始则柔生本乎静者也地虽主静静之极则刚生有时而动矣此所谓一动一静交而天地之道尽之矣葢言其体则天动而地静言其用则天有隂阳隂静而阳动也地有柔刚柔静而刚动也是天地皆有动静也此所谓一隂一阳交而天之用尽之矣一刚一柔交而地之用尽之矣
动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太隂静之小者谓之少隂
统言之则曰隂阳刚柔隂阳刚柔又有小大则为太阳少阳太隂少隂太刚少刚太柔少柔也
太阳为日
日者至阳之精也故太阳为日在地则为火先天圗以干为日干之位在正南
太隂为月
月者至隂之精得日气而有光故太隂为月在地则为水先天圗以兊为月兊之位在东南
少阳为星
星者日之余有光而见故少阳为星在地则为石先天圗以离为星离之位在正东
少隂为辰日月星辰交而天之体尽之矣
辰者天之土不见而属隂故少隂为辰在地则为土天圗以震为辰震之位在东北
太柔为水
水者天下至柔之物也其性润下故太柔为水在天则为月先天圗以坤为水坤之位在正北
太刚为火
火者天下至刚之物也其性炎烈故太刚为火在天则为日先天圗以艮为火艮之位在西北
少柔为土
土之为物亦柔也其性輭缓故少柔为土在天则为辰先天圗以坎为土坎之位在正西
少刚为石
石亦刚物也其性坚故少刚为石在天则为星先天圗以巽为石巽之位在西南此圗系辞所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射是也此所谓伏羲八卦也或曰皇极经世舍金木水火土而用水火土石何也曰日月星辰天之四象也水火土石地之四体也金木水火土者五行也四象四体先天也五行后天也先天后天之所自出也水火土石五行之所自出也水火土石本体也金木水火土致用也以其致用故谓之五行行乎天地之间者也水火土石葢五行在其间矣金出于石而木生于土有石而后有金有土然后有木金者从革而后成木者植物之一类也是岂舍五行而不用哉五行在其间者此之谓也皇极经世用水火土石以其本体也洪范用金木水火土以其致用也皆有所主其归则一或曰先天圗八卦次序与所为之物与周易不同何也曰先天圗八卦次序始于干而终于坤此先天也伏羲八卦也周易自帝出乎震至成言乎艮此文王八卦也非独八卦如此六十四卦亦不同也伏羲易无文字独有卦圗隂阳消长而已孔子于系辞亦尝言之矣圣人立法不同其道则相为先后终始而未尝不同也此皆有至理在乎信道者详考焉
水火土石交而地之体尽之矣
混成一体谓之太极太极既判初有仪形谓之两仪两仪又判而为隂阳刚柔谓之四象四象又判而为太阳少阳太隂少隂太刚少刚太柔少柔而成八卦太阳少阳太隂少隂成象扵天而为日月星辰太刚少刚太柔少柔成形扵地而为水火土石八者具备然后天地之体备矣天地之体备而后变化生成万物也所谓八者亦本乎四而已在天成象日也在地成形火也阳燧取扵日而得火火与日本乎一体也在天成象月也在地成形水也方诸取扵月而得水水与月本乎一体也在天成象星也在地成形石也星陨而成石石与星本乎一体也在天成象辰也在地成形土也自日月星之外髙而苍苍者皆辰也自水火石之外广而厚者皆土也辰与土本乎一体也天地之间犹形影声响之相应象见乎上体必应乎下皆自然之理也葢日月星辰犹人之有耳目口鼻水火土石犹人之有血气骨肉故谓之天地之体隂阳刚柔则犹人之精神而所以主耳目口鼻血气骨肉者也故谓之天地之用夫太极者在天地之先而不为先在天地之后而不为后终天地而未尝终始天地而未尝始与天地万物圆融和会而未尝有先后始终者也有太极则两仪四象八卦以至于天地万物固已备矣非谓今日有太极而明日方有两仪后日乃有四象八卦也虽谓之曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦其实一时具足如有形则有影有一则有二有三以至于无穷皆然是故知太极者有物之先本已混成有物之后未尝亏损自古及今无时不存无时不在万物无所不禀则谓之曰命万物无所不本则谓之曰性万物无所不主则谓之曰天万物无所不生则谓之曰心其实一也古之圣人穷理尽性以至于命尽心知性以知天存心养性以事天皆本乎此也
日为暑
太阳为日暑亦至阳之气也
月为寒
太隂为月寒亦至隂之气也
星为昼
少阳为星昼亦属阳
辰为夜
少隂为辰夜亦属隂
暑寒昼夜交而天之变尽之矣
日月星辰交而后有暑寒昼夜之变有暑寒昼夜之变而后岁成焉
水为
者水气之所化
火为风
风者火气之所化
土为露
露者土气之所化
石为雷
雷者石气之所化然四者又交相化焉故有水有火有土有石水雨则为霶霈之火则为苦暴之土则为霡霂之雨石则为雹冻之所感之气如此皆可以类推也
风露雷交而地之化尽之矣
水火土石交而后有风露雷之化有风露雷之化而后物生焉
暑变物之性
物之性属阳故为暑之所变
寒变物之情
物之情属隂故为寒之所变
昼变物之形
形可见故属阳为昼之所变
夜变物之体
体有质故属隂为夜之所变
性情形体交而动植之感尽之矣
性情形体交而后有动植之感感者唱也阳唱乎隂也
化物之走
润下故走之类感而化
风化物之飞
风飘扬故飞之类感风而化
露化物之草
露濡润故草之类感露而化
雷化物之木
雷奋迅而出故木之类感雷而化然飞走草木又更相交错而化如木之类亦有木之木有木之草木之飞木之走其他皆可以类推也
走飞草木交而动植之应尽之矣
走飞草木交而后有动植之应应者和也隂和乎阳也性情形体本乎天者也飞走草木本乎地者也本乎天者有感焉本乎地者有应焉一感一应天地之道万物之理也
走感暑而变者性之走也感寒而变者情之走也感昼而变者形之走也感夜而变者体之走也飞感暑而变者性之飞也感寒而变者情之飞也感昼而变者形之飞也感夜而变者体之飞也草感暑而变者性之草也感寒而变者情之草也感昼而变者形之草也感夜而变者体之草也木感暑而变者性之木也感寒而变者情之木也感昼而变者形之木也感夜而变者体之木也性应而化者走之性也应风而化者飞之性也应露而化者草之性也应雷而化者木之性也情应而化者走之情也应风而化者飞之情也应露而化者草之情也应雷而化者木之情也形应而化者走之形也应风而化者飞之形也应露而化者草之形也应雷而化者木之形也体应而化者走之体也应风而化者飞之体也应露而化者草之体也应雷而化者木之体也
天地之生物所以万殊而不同者以感应之交错也感应之交错所以谓之变化也易曰方以类聚物以羣分此之谓也
性之走善色情之走善声形之走善气体之走善味性之飞善色情之飞善声形之飞善气体之飞善味性之草善色情之草善声形之草善气体之草善味性之木善色情之木善声形之木善气体之木善味走之性善耳飞之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飞之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飞之形善目草之形善口木之形善鼻走之体善耳飞之体善目草之体善口木之体善鼻
物有声色气味人有耳目口鼻此又言人物之有所合也天地之生物皆以其类而有所合焉
夫人也者暑寒昼夜无不变风露雷无不化性情形体无不感飞走草木无不应所以目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵于万物不亦宜乎
暑寒昼夜无所不变风露雷无所不化性情形体无所不感飞走草木无所不应然后能生而为人故唯人为能目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味不独耳目口鼻能善万物之声色气味而心之官又能善万物之理此所以灵于万物也盖天地巨物也分而为万物万物各得天地之一端能备天地兼万物者人之谓也故能与天地并立而为三才孟子曰万物皆备扵我唯圣人然后能践形能践形则能反身而诚之求诸已而天下之理得矣众人则日用而不知役扵万物而丧其良贵虽谓之人曽何异扵物哉观物内篇之二
人之所以能灵于万物者谓其目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万人之用也
人有耳目口鼻物有声色气味人之耳目口鼻能收物之声色气味者盖以人之与物本乎天地之一气同乎天地之一体也是故圣人尽已之性能尽人之性尽人之性能尽物之性已之与人人之与物本乎一道故也
体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣
体本无体故惟化是体用本无用故惟变是用体用变化天地之至妙者也自非圣人孰能与于此
然则人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物生一一之物当兆物之物者岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人生一一之人当兆人之人者岂非圣乎是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之物者至物之谓也人之人者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何人谓之不圣则吾不信也
物有巨细人有贤愚有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物物之巨细如此生一一之物能当兆物者人之谓也言人能兼兆物也有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人人之贤愚如此生一一之人能当兆人者圣人之谓也言圣人能兼兆人也圣人非徒能兼兆人又能兼兆物能兼兆物兆人又能兼天地者圣人之谓也兼兆物则谓之至物兼兆人则谓之至人至物者物之物也至人者人之人也以一至物当一至人则谓之圣人麒麟之扵走兽鳯凰之扵飞鸟物之至者也圣人之于人人之至者也天下之物或相倍蓰或相千万物之不齐物之情也物之不齐如此唯圣人能尽之者以能兼兆物兼兆人又能兼天地故也
何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉
天下人之心一人之心是也故能以一心观万心天下人之身一人之身是也故能以一身观万身万物之理一物之理是也故能以一物观万物万世之事一世之事是也故能以一世观万世圣人能兼天地人物又能兼古今故能如此
又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉
圣人心合天意言行皆与天合故能以心代天意口代天言手代天工身代天事天地以无心为心天何所容心哉故唯能无心而后能代天意天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉故唯能无言而后能代天言云行施品物流行天何为哉故唯能无为而后能代天工天事焉
又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉
知隂阳消长之道故能上识天时知刚柔夷险之理故能下尽地理知巨细品类之别故能中尽物情达利害成败之几故能通照人事
又谓其能以弥纶天地出入造化进退今古表里人物者焉
能与天地参故能弥纶天地能显诸仁藏诸用故能出入造化能通乎昼夜之道故能进退古今能尽人之性以尽物之性故能表里人物
噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万千年亦可以理知之也
圣人不世出也故曰非世世而效圣焉察心观迹探体潜用先圣后圣其道一也或见而知之或闻而知之故虽亿千万年亦可以理知之犹旦暮之间也
人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知之非唯吾不得而知之也圣人亦不得而知之也凡言知者谓其心得而知之也言言者谓其口得而言之也旣心尚不得而知之口又恶得而言之乎以心不可得知而知之是谓妄知也以口不可得言而言之是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎
天地万物皆一本故虽万殊理无异致乾坤之道简易而已易简而天下之理得矣妄言妄知者不知易简之道奋私智肆邪説以灭天理孟子所谓恶夫凿者也
观物内篇之三
易曰穷理尽性以至于命所以谓之理者物之理也所以谓之性者天之性也所以谓之命者处理性者也所以能处理性者非道而何
理性命皆一也至于命则理性之所处矣三者皆在于道故曰所以能处理性者非道而何
是知道为天地之本
道生天地故道为天地之本
天地为万物之本
天地生万物故天地为万物之本
以天地观万物则万物为物以道观天地则天地亦为万物
道生天地故道为天地之本以道观天地则天地为道之物也天地生万物故天地为万物之本以天地观万物则万物为天地之物也道则无有邉际天地则有尽有尽则所以为道之物也天地则无不覆载物则有穷有穷则所以为天地之物也
道之道尽之于天矣
有道然后有天天本乎道者也
天之道尽之于地矣
有天然后有地地本乎天者也
天地之道尽之于物矣
有天地然后有万物物本乎天地者也
天地万物之道尽之于人矣
人者天地五行之秀气受天地之中以生为万物之至灵而备天地万物者也故能配天地而命万物
人能知其天地万物之道所以尽于人者然后能尽民也唯圣人能知天地万物之道皆备于我能知天地万物之道皆备于我则能尽天下之理能尽天下之理则能尽民而后可以治民矣
天之能尽物则谓之曰昊天
天之于物无不发生故能尽物
人之能尽民则谓之曰圣人
圣人之于人也无不仁爱故能尽人
谓昊天能异乎万物则非所以谓之昊天也谓圣人能异乎万民则非所以谓之圣人也万民与万物同则圣人固不异乎昊天者矣然则圣人与昊天为一道圣人与昊天为一道则万民与万物亦可以为一道也一世之万民与一世之万物既可以为一道则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也眀矣
昊天之与万物同乎一道故不异乎万物圣人之与万民同乎一道故不异乎万民万民与万物同乎一道则圣人与昊天亦同乎一道矣一世之万物与一世之万民同乎一道则万世之万物与万世之万民亦同乎一道矣天下无二道圣人无两心物也民也圣人也天也其道一也故古之圣人以一心而推万心以一物而观万物以一世而知万世者盖由斯道也
夫昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之谓也隂阳升降于其间矣圣人之四府者易书诗春秋之谓也礼乐汚隆于其间矣春为生物之府夏为长物之府秋为收物之府冬为藏物之府号物之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此昊天之四府者乎易为生民之府书为长民之府诗为収民之府春秋为蔵民之府号民之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此圣人之四府者乎昊天之四府者时也圣人之四府者经也昊天以时授人圣人以经法天天人之事当如何哉
昊天以四府尽物圣人以四府尽民天之四府时也圣人之四府经也天时圣经相因而成天时则隂阳升降而为春夏秋冬圣经则礼乐汚隆而为易书诗春秋春夏秋冬易书诗春秋皆有生长收藏之道其道更相为消长汚隆万物万民尽于其间矣故皆谓之曰四府
观物内篇之四
观春则知易之所存乎
易者三皇之事业也三皇之时如春
观夏则知书之所存乎
书者五帝之事业也五帝之时如夏
观秋则知诗之所存乎
诗者三王之事业也三王之时如秋
观冬则知春秋之所存乎
春秋者五伯之事业也五伯之时如冬
易之易者生生之谓也易之书者生长之谓也易之诗者生收之谓也易之春秋者生藏之谓也书之易者长生之谓也书之书者长长之谓也书之诗者长收之谓也书之春秋者长藏之谓也诗之易者收生之谓也诗之书者收长之谓也诗之诗者收收之谓也诗之春秋者收藏之谓也春秋之易者藏生之谓也春秋之书者藏长之谓也春秋之诗者藏收之谓也春秋之春秋者藏藏之谓也
天时迭为消长圣经更为汚隆其道如此可以意会不可以言求也
生生者修夫意者也生长者修夫言者也生收者修夫象者也生藏者修夫数者也长生者修夫仁者也长长者修夫礼者也长收者修夫义者也长藏者修夫智者也收生者修夫性者也收长者修夫情者也收收者修夫形者也收藏者修夫体者也藏生者修夫圣者也藏长者修夫贤者也藏收者修夫才者也藏藏者修夫术者也
意言象数言其本末仁义礼智言其先后性情形体言其大小圣贤才术言其优劣
修夫意者三皇之谓也修夫言者五帝之谓也修夫象者三王之谓也脩夫数者五伯之谓也
皇帝王伯之道如此
脩夫仁者有虞之谓也脩夫礼者有夏之谓也脩夫义者有商之谓也脩夫智者有周之谓也
仁义礼智在人则与性俱生在时则有先后之序
脩夫性者文王之谓也脩夫情者武王之谓也脩夫形者周公之谓也脩夫体者召公之谓也
徳有大小则化有浅深
脩夫圣者秦穆之谓也脩夫贤者晋文之谓也脩夫才者齐桓之谓也脩夫术者楚庄之谓也
秦穆改过自誓得圣之事而已
皇帝王伯者易之体也虞夏商周者书之体也文武周召者诗之体也秦晋齐楚者春秋之体也
易以道隂阳隂阳消长唯其时而已故皇帝王伯所以为易之体也书以道事帝王之迹存焉故虞夏商周所以为书之体也诗以道志始于二南而终于雅颂故文武周召所以为诗之体也春秋以道名分至于五伯名分乱矣仲尼以春秋正其名分春秋皆五伯之事也故秦晋齐楚者春秋之体也
意言象数者易之用也仁义礼智者书之用也性情形体者诗之用也圣贤才术者春秋之用也
三皇脩夫意五帝脩夫言三王脩夫象五伯脩夫数易具是四者故意言象数为易之用有虞脩夫仁有夏脩夫礼有商脩夫义有周脩夫智故仁义礼智为书之用文王脩夫性武王脩夫情周公脩夫形召公脩夫体故性情形体为诗之用秦穆脩夫圣晋文脩夫贤齐桓脩夫才楚庄脩夫术故圣贤才术所以为春秋之用也
用也者心也体也者迹也心迹之间有权存焉者圣人之事也
心无所在而无所不在故以用言迹有方所故以体言心迹体用之间有权存焉则所谓体无定用惟变是用用无定体唯化是体者也如是则心迹体用俱以泯矣文中子所谓适造者不知其殊也唯圣人为能尽之窃尝论之心迹之义大矣哉圣人方其寂然不动则乌有所谓心迹者焉虽神莫得而窥也及其酬酧应变吉防与民同患则心迹于是乎判矣庄子所谓迹者人之所履岂其所履哉信斯言也徒徇圣人之迹而不达圣人之心是皆胶柱鼓瑟刻舟求剑者也葢天下之理一渉于事物则必有迹有迹则有方所若圣人之心则无所在亦无所不在无方所者也古之善学圣人者求其心而不求其迹如曽子谓孔子言丧欲速贫死欲速朽有子独以谓非君子之言有为而言之也茍直以其言为然而不知其所以言则失圣人之心矣是泥乎迹者也若有子可谓能知圣人之心者也古人有以不学柳下惠而学栁下惠者亦此之类也呜呼不知圣人之心而徒徇圣人之迹则害于道害于道者杨墨之徒是也学者宜有以辨之窃圣人之迹而为奸为恶者则害于国家害于国家者莽卓之徒是也人君宜有以辨之学者不知辨则卒至于无父无君人君不知辨则至于窃国弑君呜呼自非圣智其孰能辨之哉
三皇同意而异化五帝同言而异教三王同象而异劝五伯同数而异率同意而异化者必以道以道化民者民亦以道归之故尚自然夫自然者无为无有之谓也无为者非不为也不固为者也故能广无有者非不有也不固有者也故能大广大悉备而不固为固有者其惟三皇乎是故知能以道化天下者天下亦以道归焉所以圣人有言曰我无为而民自化我无事而民自富我好静而民自正我无欲而民自朴其斯之谓欤容不显之谓意意在理中未见乎迹者也任理则无为所以为三皇帝则有教有教则有言王则事功着故有象伯则任智力故曰同数而异率任理无为天何言哉以道化天下者也以道化天下故天下以道归焉
三皇同仁而异化五帝同礼而异教三王同义而异劝五伯同智而异率同礼而异教者必以徳以徳教民者民亦以徳归之故尚让夫让也者先人后己之谓也以天下授人而不为轻若素无之也受人之天下而不为重若素有之也若素无素有者谓不己无己有之也若己无己有则举一毛以取与于人犹有贪鄙之心生焉而况天下者乎能知其天下之天下非己之天下者其惟五帝乎是故知能以徳教天下者天下亦以徳归焉所以圣人有言曰垂衣裳而天下治盖取诸乾坤其斯之谓欤
并包徧覆之谓仁三皇之道也帝则有仪有物故曰同礼而异教王则有刑有政故曰同义而异劝伯则智力相尚故曰同智而异率有仪有物以徳教天下者也故天下以徳归焉
三皇同性而异化五帝同情而异教三王同形而异劝五伯同体而异率同形而异劝者必以功以功劝民者民亦以功归之故尚政夫政也者正也以正正夫不正之谓也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民焉能利民者正则谓之曰王矣能害民者不正则谓之曰贼矣以利除害安有去王耶以王去贼安有弑君耶是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以功归焉所以圣人有言曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人其斯之谓欤
皇尽性而已帝则见于事矣故曰同情王则法度备故曰同形伯则威力穷极矣故曰同体法度备则形见于天下矣形见于天下以功劝天下者也以功劝天下故天下以功归焉
三皇同圣而异化五帝同贤而异教三王同才而异劝五伯同术而异率同术而异率者必以力以力率民者民亦以力归之故尚争夫争也者争夫利者也取与利不以义然后谓之争小争交以言大争交以兵争夫强弱者也犹借夫名焉者谓之曲直名也者命物正事之称也利也者养人成务之具也名不以仁无以守业利不以义无以居功利不以功居名不以业守则乱矣民所以必争之也五伯者借虚名以争实利者也帝不足则王王不足则伯伯又不足则夷狄矣若然则五伯不不谓无功于中国语其王则未也过夷狄则逺矣周之东迁文武之功徳于是乎尽矣犹能维持二十四君王室不絶如线夷狄不敢屠害中原者犹五伯借名之力也是故知能以力率天下者天下亦以力归焉所以圣人有言曰眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君其斯之谓欤
三皇之治不见形迹莫得而名焉故不言而民自化其道则同其所以为化则异故曰同圣而异化五帝则有言有敎故曰同贤而异教五帝固圣矣而谓之同贤者其道则圣其事则己见乎迹方之于三皇之道则为贤也三王兴事创业唯恐不及故曰同才而异劝五伯则诡谲相胜无所不至然犹假乎正也故曰同术而异率五伯以术以率则专用变诈威力矣故天下以力归焉力有强弱故尚争尚争者争乎利者也五伯争利而犹假虚名者尚有所畏惮也然名不以仁利不以义此所以为伯也王者则唯仁义而己五伯虽不若王犹能有功于时过于夷狄逺矣周之东迁与灭亡无异尚能维持数百年者盖由五伯有尊王室之名也能以力率天下有尊王室之名是犹眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君者也履之九三以刚处刚者也以刚处刚而不中故有武人为于大君之象伯者之事有类于此
夫意也者尽物之性也言也者尽物之情也象也者尽物之形也数也者尽物之体也仁也者尽人之圣也礼也者尽人之贤也义也者尽人之才也智也者尽人之术也尽物之性者谓之道尽物之情者谓之徳尽物之形者谓之功尽物之体者谓之力尽人之圣者谓之化尽人之贤者谓之教尽人之才者谓之劝尽人之术者谓之率
意言象数性情形体仁义礼智圣贤才术道徳功力化教劝率此皇帝王伯之事皆相因而成者也
道徳功力者存乎体者也化教劝率者存乎用者也体用之间有变存焉者圣人之业也夫变也者昊天生万物之谓也权也者圣人生万民之谓也非生物非生民而得谓之权变乎
有道徳功力而后有化教劝率道徳功力不同故化教劝率有异时使之然也存乎体者言乎其体也存乎用者言乎其用也体用之间有权存焉者变以随时也变以随时者圣人之事也天道不变生成息矣圣人无权教化矣非生物非生民而谓之权变则一归于诈而已矣恶孰大焉得谓之权变乎
观物内篇之五
善化天下者止于尽道而已善教天下者止于尽徳而已善劝天下者止于尽功而已善率天下者止于尽力而已以道徳功力为化者乃谓之皇矣以道徳功力为教者乃谓之帝矣以道徳功力为劝者乃谓之王矣以道徳功力为率者乃谓之伯矣
化教劝率道徳功力皇帝王伯之事也时异则人异人异则事异故不同如此
以化教劝率为道者乃谓之易矣以化教劝率为徳者乃谓之书矣以化教劝率为功者乃谓之诗矣以化教劝率为力者乃谓之春秋矣此四者天地始则始焉天地终则终焉始终随乎天地者也
皇帝王伯时也易书诗春秋经也天时圣经相为表里皆相因而成也
夫古今者在天地之间犹旦暮也以今观今则谓之今矣以后观今则今亦谓之古矣以今观古则谓之古矣以古自观则古亦谓之今矣是知古亦未必为古今亦未必为今皆自我而观之也安知千古之前万古之后其人不自我而观之也
有今故有古有古故有今以今观今则谓之今以后观今则今亦谓之古矣如是则今亦未必为今也以今观古则谓之古矣以古自观则古亦谓之今矣如是则古亦未必为古也古亦未必为古今亦未必为今皆自我而观之也自我而观之者观之以道也以道观之则何古今之有焉无古无今则古今犹旦暮之间也圣人通乎昼夜之道而知能通昼夜之道则能通古今能通古今则能通万世故虽千古之前万古之后皆可以自我而观之也
若然则皇帝王伯者圣人之时也易书诗春秋者圣人之经也
天时圣经不异唯圣人爲能知时作经以为民极
时有消长经有因革时有消长否泰尽之矣经有因革损益尽之矣
时有消长故有否泰经有因革故有损益非圣人不能体消长知损益
否泰尽而体用分损益尽而心迹判体与用分心与迹判圣人之事业于是乎备
时有否泰之异故体用于是乎分事有损益之异故心迹于是乎判圣人之事业在乎体用心迹之间体用心迹之间盖有权与变存焉知权与变然后能尽体用心迹体用心迹一也因时而有所分判然未尝分判也卒归乎一而已矣
所以自古当世之君天下者其命有四焉一曰正命二曰受命三曰改命四曰摄命正命者因而因者也受命者因而革者也改命者革而因者也摄命者革而革者也因而因者长而长者也因而革者长而消者也革而因者消而长者也革而革者消而消者也
正命天命之也受命人授之也人授之者受之于人也如书所谓正月上日受终于文祖是也改命有所改革如易所谓汤武革命是也其事虽不同皆天也摄命者以臣行君之事者也此明皇帝王伯之事也因而因则无为而已因而革舜循尧道而有所变以随时也革而因者武王伐商乃反商政政由旧是也革而革者时变之极则一切变矣长而长为春长而消为夏消而长为秋消而消为冬时之消长其变如此
革而革者一世之事业也革而因者十世之事业也因而革者百世之事业也因而因者千世之事业也可以因则因可以革则革者万世之事业也一世之事业者非五伯之道而何十世之事业者非三王之道而何百世之事业者非五帝之道而何千世之事业者非三皇之道而何万世之事业者非仲尼之道而何是知皇帝王伯者命世之谓也仲尼者不世之谓也
伯以力服人以力服人者止于其身故其事业一世而已王者以功及民以功及民者其效逺故其事业可以至于十世帝以徳教民以徳教民者得其心渐民也深故其事业可以至于百世皇以道化民道久故其事业可以至于千世可因则因可革则革通万世而无弊者孔子之事业也故孟子谓生民以来未有夫子也命世谓得位而在上者也不世谓不得位而在下者也虽然孔子不得位而在下其道实出帝王之上而能用乎皇帝王伯者也故孟子谓孔子集大成者也
仲尼曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也夫如是则何止于百世而己哉亿千万世皆可得而知之也
商周革命者也而亦有所因故商因于夏礼周因于商礼禹汤武王皆圣人也其道则同不得不因其时则异不得不革故皆有所损益唯圣人不茍同亦不茍异与时偕行知所损益以一世而知万世故虽亿千万年皆可得而知之何止于百世可知而已所以可得而知之者岂有他哉以理知之故也
人皆知仲尼之为仲尼不知仲尼之所以为仲尼不欲知仲尼之所以为仲尼则已如其必欲知仲尼之所以为仲尼则舍天地将奚之焉人皆知天地之为天地不知天地之所以为天地不欲知天地之所以为天地则已如其必欲知天地之所以为天地则舍动静将奚之焉仲尼之道不异天地欲知仲尼观天地则知仲尼矣天地之道不过动静而已欲知天地观动静则知天地矣立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚隂阳刚柔者动静之本也然天地何尝有心扵动静哉盖时焉而已矣仲尼之不异天地亦时焉而已矣故孟子谓孔子圣之时者也
夫一动一静者天地至妙者欤夫一动一静之间者天地人之至妙者欤是故知仲尼之所以能尽三才之道者谓其行无辙迹也故有言曰予欲无言又曰天何言哉四时行焉百物生焉其斯之谓欤
一动一静者天地之妙用也一动一静之间者天地人之妙用也阳辟而为动隂阖而为静所谓一动一静者也不役乎动不滞乎静非动非静而主乎动静者一动一静之间者也自静而观动自动而观静则有所谓动静方静而动方动而静不拘扵动静则非动非静者也易曰复其见天地之心乎天地之心盖于动静之间有以见之夫天地之心于此而见之圣人之心即天地之心也亦于此而见之虽颠沛造次未尝离乎此也中庸曰道不可须臾离也可离非道也退藏于密则以此洗心焉吉防与民同患则以此斋戒焉夫所谓密所谓斋戒者其在动静之间乎此天地之至妙至妙者也圣人作易盖本于此世儒昧于易本不见天地之心见其一阳初复遂以动为天地之心乃谓天地以生物为心噫天地之心何止于动而生物哉见其五隂在上遂以静为天地之心乃谓动复则静行复则止噫天地之心何止于静而止哉为虚无之论者则曰天地以无心为心噫天地之心一归于无则造化息矣盖天地之心不可以有无言而未尝有无亦未尝离乎有无者也不可以动静言而未尝动静亦未尝离乎动静者也故于动静之间有以见之然动静之间间不容发岂有间乎唯其无间所以为动静之间也独杨子云知易之本以作始于中首象中孚次以周首象复中者天下之大本所谓天地之心也故其首辞曰阳气潜萌于黄钟之宫信无不在其中天地之道可谓至信矣所谓信者有以见天地之心乎在人则诚也故天地圣人之心至信至诚悠久而不息所以为天地人之至妙至妙者也虽然天地之心所可见者亦不过乎因时顺理而已因时顺理所以谓之道也圣人由道而行岂有辙迹哉呜呼所谓动静之间者千圣之所归万生之所息能至此则可以知变化之道可以知死生之説不能至此则非所以谓之圣人也不能知此则非所以谓之贤人也外于此者皆邪説妄行也先君皇极经世书葢本于此所以观物篇首明天地动静而此又眀动静之间天地人之至妙至妙者焉学者欲求其至在乎黙而识之不可以言传也
观物内篇之六
孔子賛易自羲轩而下序书自尧舜而下删诗自文武而下脩春秋自桓文而下自羲轩而下祖三皇也自尧舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孙五伯也
易书诗春秋皇帝王伯圣人之事业尽在于是矣仲尼祖三皇宗五帝子三王孙五伯其道大徳尊如此中庸曰仲尼祖述尧舜而不曰三皇尊之而不可以言名也宪章文武而不及五伯卑之而有所不足道也此则兼举之矣孙五伯可谓卑之也然圣人作春秋虽五伯犹或取之以其有功于一时也故曰桓公九合诸侯不以兵车管仲之力也微管仲吾其被发左袵矣圣人之心公天下也如此春秋者圣人之刑赏也五伯虽得罪于圣人及其有功亦在所不掩也呜呼治天下者赏善刑恶如圣人之心以公天下则四海之内无思不服傥徇好恶之私则刑赏滥矣刑赏滥而天下未有不乱者也
祖三皇尚贤也宗五帝亦尚贤也三皇尚贤以道五帝尚贤以徳子三王尚亲也孙五伯亦尚亲也三王尚亲以功五伯尚亲以力
三皇五帝之治皆尚贤者也而三皇以道五帝以徳三王五伯之治皆尚亲者也而三王以功五伯以力以道则为化以徳则为教以功则为劝以力则为率道徳则无亲疎之间功力则有违从之异然而力率天下而亲之则狭矣此皇帝王伯之所以分也
呜呼时之既往亿千万年时之未来亦亿千万年仲尼中间生而为人何祖宗之寡而子孙之多邪所以重赞尧舜至禹曰禹吾无间然矣
时之既徃时之未来皆有亿万之数所以为古今也仲尼在古今之间何祖宗之寡子孙之多谓治世少而乱世多圣君少而庸君多也三王方三皇五帝时虽不同然固已鲜矣后世不止杂乎伯而伯亦有所不足也仲尼赞尧则曰唯天为大唯尧则之赞舜则曰君哉舜也无爲而治者其舜也欤至禹则曰菲饮食而致孝乎神恶衣服而致羙乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无间然矣文王则曰三分天下有其二以服事殷周之徳可谓至徳也己汤武则曰顺乎天而应乎人呜呼文王之徳与舜禹并可谓至矣
仲尼后禹千五百余年今之后仲尼又千五百余年虽不敢比仲尼上賛尧舜禹岂不敢比孟子上賛仲尼乎
仲尼后禹千五百余年今之后仲尼又千五百余年葢道之相传无古今之异仲尼传尧舜禹者也孟子传仲尼者也吾先君子盖学孔孟者也
人谓仲尼惜乎无土吾独以为不然独夫以百畆为土大夫以百里为土诸侯以四境为土天子以九州为土仲尼以万世为土若然则孟子言自生民以来未有如孔子也斯亦未为之过矣
一夫之土百亩而已大夫之土百里而已诸侯之土四境而已天子之土九州而已皆有穷极者也仲尼之道通万万世而无弊万世之所尊者也故曰仲尼以万世为土非特万世也亘古今穷天地一人而已故孟子曰自生民以来未有夫子也
夫人不能自富必待天与其富然后能富人不能自贵必待天与其贵然后贵若然则富贵在天也不在人也有求而得之者有求而不得者矣是系乎天者也功徳在人也不在天也可脩而得之不脩则不得是非系乎天也系乎人者也夫人之能求而得富贵者求其可得者也非其可得者非所以能求之也昧者不知求而得之则谓其已之得也故矜之求而失之则谓其人之不与也故怨之如知其己之所以能得人之所以能与则天下安有不知量之人邪
富贵在天不可求而得功徳在人所可脩而至不可求而得故必曰有命所可脩而至故不可不勉世之人不务脩其所可至而务求其所不可得惑之甚也故未得之则患得之旣得之则患失之得之则矜夸失之则怨怼茍知己得之人与之皆天也如是则安有不知量之人哉
天下至富也天子至贵也岂可妄意求而得之也虽曰天命亦未始不由积功累行圣君艰难以成之庸君暴虐以坏之是天欤是人欤是知人作之咎固难逃已天降之灾禳之奚益积功累行君子常分非有求而然也有求而然者所谓利乎仁者也君子安有余事于其间哉然而有幸有不幸者始可以语命也已
圣人之大宝曰位天实命之故尧命舜天之历数在尔躬舜亦以此命禹天位岂容求而得者不可求而得况可以不道而取之邪此篇戒乱臣贼子使之知天命之可畏也积功累行人之所当为君子岂有求而然必自积行累功以得之不积行累功以得之者或有之矣终亦必亡而已积行累功而不得者亦有之矣君子乃谓之命也已
夏禹以功有天下夏桀以虐失天下汤以功有天下纣以虐失天下周武以功有天下周幽以虐失天下三者虽时不同其成败之形一也
夏禹商汤周武其功徳在民深矣其创法垂统至矣后世子孙虽中才之君能保惜其基业谨守其防度兢兢业业而勿失虽百世可也夏则太康已失邦而其后有桀商太甲巳不明而其后有纣周昭王已南征不返而其后有幽厉诗云赫赫宗周褎姒灭之盖周至幽厉虽曰未亡其实亡矣独以文武之泽未斩国之典刑尚存故至赧王而后失之其祖宗之艰难积累以得之其后亡国败家之人庸愚暴虐以失之若出一涂书曰为善不同同归于治为恶不同同归于乱此之谓也
平王东迁无功以复王业赧王西走无虐以丧王室威令不逮一小国诸侯仰存于五伯而已此又奚足道哉平王东迁文武之业尽矣故无功以复王室赧王西走危亡之势极矣故无虐以丧王室皆不足道也窃尝论之桀纣幽厉皆暴君也自平王至赧皆庸君也庸暴虽殊皆足以亡其国然暴君身为不善其亡也速其为天下害也浅庸君未必能为大恶而天下之为恶者皆得以肆其恶其亡也缓其为天下害也深故桀纣身为不善汤武诛放而天下宁幽厉亦可谓暴矣独以文武之泽未泯止亡其身而国之未亡幸也自平至赧无显著之恶而其庸则甚矣其后有五伯有战国有暴秦民坠涂炭五百余年而天下受其害至汉而后始定考之历代亦莫不然西汉自元成而下皆庸君也卒致新室之乱幸天下未厌汉光武中兴东汉自桓灵而下皆庸君也卒致董卓之乱而后有三国有南北朝又分而为十六国羯胡腥羶渎汚中原民坠涂炭又四百余年而天下受其害至隋而后始定隋焬帝暴君也身为不善以亡其国不旋踵有唐以兴而天下宁唐自肃宗而下多庸君也当时藩鎭固以暴横于外宦竖又且擅权于内其后有五季又分而为十国皆得以肆其恶民坠涂炭又二百年至本朝而后大定则暴君之为天下害也浅庸君之为天下害也深槩可见矣
但时无眞王者出焉虽有虚名与杞宋其谁曰少异是时也春秋之作不亦宜乎
当是时也天下无王矣孔子之作春秋所以明王道而存王者之礼防也使之得位则行之矣孟子告齐梁之君亦必以王道者以此也
仲尼脩经周平王之时书终于晋文侯诗列为王国风春秋始于鲁隐公易尽于未济卦
孟子曰王者之迹熄而后诗亡诗亡然后春秋作周平之时王者之迹熄矣故春秋之所以作也书终于文侯之命周之东迁晋郑焉依文侯犹知尊周有功于时故圣人取之始于典谟终之以文侯之命与秦誓则其时其事可知之矣王者之迹熄而雅颂不作周室之微不絶如线四郊之外皆非己有与一小国亦何以异所存独王者之虗名耳故黍离之诗列于国风也春秋始于鲁隐鲁周公之国周公之礼乐典章具在于鲁至隐公之世周公之业衰矣此春秋之所以始隐又当周平之时也易终于未济卦一治一乱而未始有穷也
予非知仲尼者学为仲尼者也礼乐征伐自天子出而出自诸侯天子之重去矣宗周之功徳自文武出而出自幽厉文武之基息矣由是犬戎得以侮中国周之诸侯非一独晋攘去戎狄徙王东都洛邑用存王国为天下伯者之倡秬鬯圭瓉之锡其能免乎
圣人人伦之至能尽君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇之道正心诚身以治天下国家此葢孔子之志也礼乐征伐威福之大柄也臣下得而擅之则人君之权移于下矣葢由君非其君臣非其臣欲不乱其可得乎周之幽厉小人而乗君子之器者也盗斯夺之矣故犬戎得以侮中国晋文侯独攘戎狄而迁周于洛知有君臣之义未同扵夷狄其功亦可尚矣此书所以有文侯之命也
传称子贡欲去鲁告朔之饩羊孔子曰赐也尔爱其羊我爱其礼是知名存实亡者犹愈于名实俱亡者矣礼虽废而羊存则后世安知有不复行礼者矣晋文王尊王虽用虗名犹能力使天下诸侯知有周天子而不敢以兵加之也及晋之衰也秦由是敢灭周斯爱礼之言信不诬矣
孔子之时鲁国告朔之礼废已久矣而饩羊犹存子贡独见其礼已久废饩羊徒有虚名故欲去之圣人用心深逺以谓尔爱其羊我爱其礼礼虽废而羊犹存后世安知不有因其羊而行礼循其名而求其实者乎岂不愈于羊礼俱废名实皆亡者也故晋文公有尊王之名而尚能有功一时所以圣人亦取之矣孟子谓好名之人能譲千乘之国好名之人于道虽为未至己让千乗之国则与夫见利忘义贪取茍得无所顾借者盖有间矣或曰好名之人矫伪不情乌足贵哉愚独不然矫伪为善岂不贤于矫伪为恶者乎窃尝论之为人君者能知尧舜之名为可好则莫不愿为尧舜好之而不已行之而弥乆是亦尧舜而已为人臣者能知稷契之名为可好则莫不愿为稷契好之而不已行之而弥乆是亦稷契而已志于道者能知孔顔之名为可好好之而不己行之而弥久是亦孔顔而己呜呼名者治世修身之具也乌可一日阙于天下但患人不知所以好之耳岂不贵哉
齐景公尝一日问政于孔子孔子对曰君君臣臣父父子子公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸是时也诸侯僭天子陪臣执国命禄去公室政出私门景公自不能上奉周天子欲其臣下奉己不亦难乎厥后齐卒为田氏所移夫齐之有田氏者亦犹晋之有三家也亦犹周之有五伯也韩赵魏之于晋也旣立其功又分其地旣卑其主又专其国田氏之于齐也旣得其禄又专其政旣弑其君又移其祚其如天下之事岂无渐乎履霜之戒宁不思乎
君臣父子天下之达道人之大伦所以维持天下者以此用之则治舍之则乱古今一也周之衰三纲五常絶矣簒君弑父无所不至以君臣父子之道不眀故也诸侯既僭天子矣大夫安得不僭诸侯大夫旣僭诸侯矣陪臣安得不僭大夫故虽管仲邦君树塞门管氏亦树塞门邦君为两君之好有反玷管氏亦有反玷管氏犹不知礼况其余乎其甚则鲁之三家以雍彻用八佾舞于庭是以陪臣僭天子也陪臣而僭天子况于执国命乎始于僭逾卒于攘夺势必然也故田氏之于齐韩赵魏之于晋终逐其君而盗其国向使齐晋之君不敢僭周则所谓田氏与三大夫者其敢逐其君而盗其国乎上之所好下必有甚焉出乎尔者反乎尔不思之甚矣易曰履霜坚冰至君子方履霜之时固已知坚冰之必至宜辨之早也
传称王者往也徃天下者可以王也周之衰也诸侯不朝天子久矣及楚预中国会盟仲尼始进爵为子其僭王也不亦陋乎
楚蛮夷之国春秋书曰楚子而僭王僭之甚者也
夫以力胜人者人亦以力胜之吴尝破越而有轻楚之心及其破楚又有骄齐之志贪婪攻取不顾徳义侵侮齐晋专以夷狄为事遂复为越所灭越又不监之其后复为楚所灭楚又不监之其后复为秦所灭秦又不监之其后复为汉所代恃强凌弱与虎豹何以异乎非所以谓之中国义理之师也
吴楚秦越皆蛮夷之国恃强凌弱不顾徳义方之齐晋有间矣
宋之为国也爵髙而力卑者乎盟不度徳会不量力区区与诸侯并驱中原耻居其后其于伯也不亦难乎宋襄公亦尝主盟而衰弱无术不足道也
周之同姓诸侯而克永世者独有燕在焉燕处北陆之地去中原特逺茍不随韩赵魏齐楚较利刄争虚名则足以养徳待时观诸侯之变秦虽虎狼亦未易加害延十五六年后天下事未可知也
燕居朔方固为强大与齐赵相抗茍不与诸国争胜负而修召公之政以治其国有可以兴王之理也而乃遣一刺客以入暴秦自取灭亡可哀也已
中原之地方九千里古不加多而今不加少然而有祚长祚短地大地小者攻守异故也自三代以降汉唐为盛秦界于周汉之间矣秦始盛于穆公中于孝公终于始皇起于西夷迁于岐山徙于咸阳兵渎宇内血流天下吞吐四海更革今古虽不能比徳三代非晋隋可同年而语也其祚之不永得非用防太酷杀人之多乎所以仲尼序书终于秦誓一事其言不亦逺乎
秦穆公能改过自誓伯之优者也故序书上自典诰下及秦誓圣人犹取之而不废是亦不得中行而与之必也狂狷乎之义也王者不作近于王道者虽一善必录圣人之心如此然终于秦誓则世之盛衰道之汚隆可知之矣穆公有此一善可称宜乎国以盛强其后始皇并吞海内而乃尚刑好杀止于二世以取灭亡盖秦夷狄之国尚刑好杀乃其所习又况本以商鞅之法其贻谋刻少恩有自来矣
夫好生者生之徒也好杀者死之徒也周之好生也以义汉之好生也亦以义秦之好杀也以利楚之好杀也亦以利周之好生也以义而汉且不及秦之好杀也以利而楚又过之天之道人之情又奚择于周秦汉楚哉择乎善恶而已是知善也者无敌于天下而天下共善之恶也者亦无敌于天下而天下亦共恶之天之道人之情又奚择于周秦汉楚哉择于善恶而已
仁者好生不仁者好杀好生者王好死者亡好生者天祐之人爱之好杀者天怒之人恶之周汉以好生而兴秦楚以好杀而废天之兴废人之去就在乎仁与不仁而已
性理大全书卷九
<子部,儒家类,性理大全书>
钦定四库全书
性理大全书卷十
皇极经世书四
观物内篇之七
昔者孔子语尧舜则曰垂衣裳而天下治语汤武则曰顺乎天而应乎人斯言可以该古今帝王受命之理也尧禅舜以徳舜禅禹以功以徳帝也以功亦帝也然而徳下一等则入于功矣汤伐桀以放武伐纣以杀以放王也以杀亦王也然而放下一等则入于杀矣是知时有消长事有因革前圣后圣非出于一途哉
尧舜禅让汤武征伐其事则异其道则同以徳以功以放以杀时之消长事之因革不同如此至于征伐放杀非圣人之所欲葢有不得已者焉圣人所同者心所异者迹故前圣后圣非出于一途而圣人求乎心之所同而不求乎迹之所同茍姑同乎迹而不同乎心则为奸为恶何所不至不可不辨也然所谓下一等者孔子序书赞尧舜禹亦有详畧谓韶尽美矣又尽善也武尽美矣未尽善也圣人葢有深意焉
天与人相为表里天有隂阳人有邪正邪正之由系乎上之所好也上好徳则民用正上好佞则民用邪邪正之由有自来矣虽圣君在上不能无小人是难其为小人虽庸君在上不能无君子是难其为君子自古圣君之盛未有如唐尧之世君子何其多邪时非无小人也是难其为小人也故君子多也所以虽有四凶不能肆其恶自古庸君之盛未有如殷纣之世小人何其多邪时非无君子也是难其为君子故小人多也所以虽有三仁不能遂其善是知君择臣臣择君者系乎人者也君得臣臣得君者是非系乎人也系乎天者也
天与人常相须而成者也天有隂阳人有邪正正为君子邪为小人君子小人相为盛衰犹隂阳之相为消长圣人之于易否防言之详矣且治世非无小人也乱世非无君子也君子在内小人在外所以为防而天下治矣君子在外小人在内所以为否而天下乱矣君子小人无世无之在乎人君所好所用而已人君好徳则民用正而君子进小人退矣人君好佞则民用邪而小人进君子退矣唐尧之时非无小人也君子在内而众小人在外而寡则小人不胜君子也故虽有四凶亦不能害君子商纣之世非无君子也君子在外而寡小人在内而众则君子不能胜小人也故虽有三仁而不能去小人所谓内外者不独在位在野而已但信而任之则为内疎而逺之则为外上好正而信任君子则小人逺矣不必待屏絶诛窜而后为外也上好邪而信任小人则君子逺矣不必待斥逐放弃而后为外也所谓小人者圣人亦未尝疾之已甚也但使君子在上小人在下各得其所而已君子在上则足以制小人小人在下则顺以从君子如是则天下未有不治者也若夫疾恶而不能去去恶而无其术者适所以致祸乱之道也呜呼君子小人用与不用实系上之所好上之所好实系天下治乱可不慎哉
贤愚人之本性利害民之常情虞舜陶于河滨傅説筑于岩下天下皆知其贤而百执事不为之举者利害使之然也吁利害丛于中而矛防森于外又安知有虞舜之圣而傅説之贤哉河滨非禅位之所岩下非求相之方昔也在亿万人之下而今也在亿万人之上相去一何逺之甚也然而必此云者贵有名者也
唐尧之举舜商宗之用説葢有素矣犹厯试诸艰稽之梦卜所以厌天下之心也虽舜之圣説之贤茍为利害所蔽人亦安知其圣贤哉故尧髙宗不得不如此贵乎有名也
易曰坎有孚维心亨行有尚中正行险往且有功虽危无咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名过实者有之矣其间有幸与不幸者虽圣人人力有不及者矣伊尹行冢宰居责成之地借使避放君之名岂曰不忠乎则天下之事去矣又安能正嗣君成终始之大忠者乎吁若委寄于匪人三年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚维心亨不亦近之乎有伊尹之位有伊尹之时有伊尹之徳有伊尹之心忠于社稷公于天下则可虽曰放君所不避也茍无其位无其时无其徳无其心不忠不公则为簒也乌可防故必如坎之维心亨行有尚而后可以济乎坎也
易曰由豫大有得勿疑朋盍簪刚健主豫动而有应羣疑乃亡能自彊故也周公以之是知圣人不能使人无谤能处谤者也周公居总已当任重之地借使避灭亲之名岂曰不孝乎则天下之事去矣又安能保嗣君成终始之大孝者乎吁若委寄于匪人七年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有周公也由豫大有得勿疑朋盍簪不亦近之乎
有周公之位有周公之时有周公之徳有周公之心忠于社稷公于天下则可虽曰诛兄放弟所不避也苟无其位无其时无其徳无其心不忠不公则是大恶也乌可哉故必如豫之大有得勿疑朋盍簮而后可以主豫也
夫天下将治则人必尚行也天下将乱则人必尚言也尚行则笃实之风行焉尚言则诡谲之风行焉天下将治则人必尚义也天下将乱则人必尚利也尚义则谦让之风行焉尚利则攘夺之风行焉
治世务本故尚行乱世务末故尚言务本则君子之事也故笃实之风所以行也务末则小人之事也故谲诈之风所以行也治世乐与故尚义乱世乐取故尚利尚义则君子之事也故谦让之风所以行也尚利则小人之事也故攘夺之风所以行也皆本乎上之所好与夫君子小人之进退而已
三王尚行者也五伯尚言者也尚行者必入于义也尚言者必入于利也义利之相去一何逺之如是耶三王用忠信以行实事故尚行五伯用谲诈以假虚名故尚言所尚不同如此王伯之所以异也
是知言之于口不若行之于身行之于身不若尽之于心言之于口人得而闻之行之于身人得而见之尽之于心神得而知之人之聪明犹不可欺况神之聪明乎是知无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心无口过易无身过难无身过易无心过难既无心过何难之有吁安得无心过之人而与之语心哉是故知圣人所以能立于无过之地者谓其善事于心者也君子言之不出耻躬之不逮故徒言之不若躬行之行之者或安而行之或利而行之或勉强而行之安而行之者行之以无事尽于心者也孟子所谓舜由仁义行者是也利而行之勉强而行之者虽曰行之而心或有所未尽故不若尽心之为善也既能行之久而必有所至及其成功则一矣言之于口则人得而闻之行之于身则人得而见之尽之于心则神得而知之所谓尽之于心者黙而成之不言而信者也不言而信则神得而知之者也故君子不欺暗室不愧屋漏以神之聪明不可欺也无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心谓之行于身不若尽之于心也无口过易能慎言语则无口过矣无身过难能践履则无身过矣无身过易无心过难既无心过何难之有所谓心过者不必待见于事为之际思虑一萌茍离于道是为过矣既无心过何思何虑寂然不动感而而通何难之有也能无心过者其惟圣人乎圣人与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶何过之有未至于圣人则未能无过故孔子谓顔渊为好学则曰不贰过又曰有不善未尝不知知之未尝复行始可以谓之无身过者也及其问仁则告之以非礼勿视非礼勿聴非礼勿言非礼勿动至于非礼勿动则使之进于无心过之地也故又曰回也其心三月不违仁夫心有一所动而在乎非礼则逺于仁矣顔子至于三月不违仁则几于圣者也此道之妙不可以言传学者当尽心焉观物内篇之八
仲尼曰韶尽美矣又尽善也武尽美矣未尽善也又曰管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被髪左袵矣是知武王虽不逮舜之尽善尽美以其解天下之倒悬则下于舜一等耳桓公虽不逮武之应天顺人以其霸诸侯一匡天下则髙于狄亦逺矣以武比舜则不能无过比桓则不能无功以桓比狄则不能无功比武则不能无过汉氏宜立乎桓武之间矣此言帝王之异霸之于王固逺然亦有功于时故圣人犹取之汉不纯乎王而杂乎霸者也舜武皆圣人也所以异者时不同故也
是时也非防天下民厌秦之暴且甚虽十刘季百子房其如人心未易何
人君所恃以安者人心而已人心既去一夫而已故书谓之独夫纣也
且古今之时则异也而民好生恶死之心非异也自古杀人之多未有如秦之甚天下安有不厌之乎夫杀人之多不必以刃谓天下之人无生路可移也而又况以刃多杀天下之人乎
得民心以仁失民心以不仁仁者好生不仁者好杀以虐政杀之以白刃杀之其杀一也然白刃之所杀犹有能免者虐政之所杀则无所逃矣故虐政甚于白刃也已杀之使人杀之其杀一也已杀之所杀犹寡使人杀之则所杀者众也故使人杀之甚于已杀之也使人杀之谓以虐政杀之也以虐政杀之者谓天下之人无生路可趋也故虐政甚于白刃也又况既以虐政杀之而又加之以白刃杀之耶于是时也天下之生灵坠于涂炭可知之矣
秦二世万乗也求为黔首而不能得汉刘季匹夫也免为元首而不能己万乗与匹夫相去有间矣然而有时而代之者谓其天下之利害有悬之耳
利民则匹夫可以为元首害民则元首欲为匹夫而不能利害之间如此可不畏哉可不慎哉
天之道非祸万乗而福匹夫也谓其祸无道而福有道也人之情非去万乗而就匹夫也谓其去无道而就有道也万乗与匹夫相去有间矣然而有时而代之者谓其直以天下之利害有所悬之耳
天之祸福视民之去就民之去就视君之仁与不仁君之仁与不仁在乎利民害民而已利民则天降之福害民则天降之祸人君始于利民害民而天之祸福卒及其身及其子孙可不畏哉可不慎哉
日既没矣月既望矣星不能不希矣非星之希是星难乎其为光矣能为其光者不亦希乎汉唐既创业矣吕武既擅权矣臣不能不希矣非臣之希是臣难乎其为忠矣能为其忠者不亦希乎
忠臣之节见于危难故曰不亦希乎
是知任天下事易死天下事难死天下事易成天下事难茍成之又何计乎死与生也如其不成虽死奚益况其有正与不正者乎与其死于不正孰若生于正与其生于不正孰若死于正在乎忠与智者之一择焉死固可惜贵乎成天下之事也如其败天下之事一死奚以塞责生固可爱贵乎成天下之事也如其败天下之事一生何以收功
任天下之事易于死天下之事死天下之事易于成天下之事故圣人贵成天下之事而不计乎死与生也生而败天下之事生以奚益死而不能成天下之事死以奚益生也死也君子未尝有所择所择者正与不正而已不正而死不若正而生不正而生不若正而死君子无求生以害仁不贵乎茍生以败天下之事也有杀身以成仁贵乎成天下之事而死之以正也至于死则非君子之所得已不得已而死死而能有所成则死犹生也故君子必死之虽然唯圣人无死地无死地者不独能知几而又且见于未萌也所以能见于未萌者以明乎理故也如舜不为象所害孔子不为匡人桓魋所杀是也凡能为人所害所杀者谓之仁谓之难则可不可以谓之圣也然圣人非临难茍免葢不至于苟免之地也茍不能见于未萌不幸而至于难权轻重而义有所在死其所当死亦圣人之所许也若子路之死于蒯聩可以死可以无死死伤勇者也故孔子谓柴也其来乎由乎其死矣孔子不以柴之来为非则知由之死未为是也方子路之未死孔子已谓若由也不得其死然则知子路之死圣人之所不取也子畏于匡顔渊后孔子曰吾以女为死矣顔渊曰子在回何敢死使孔子死于匡则顔渊必死之矣若顔渊可谓知所事知所死矣后世之人不明义理不择所事而死于其难者有之矣是特犬马之忠而已比之卖主以为利者固有间然皆不得其死者也呜呼君子之出处所与所事实死生之所系可不择哉
噫能成天下之事又能不失其正而生者非汉之留侯唐之梁公而何微斯二人则汉唐之祚或几乎移矣岂若虚生虚死者焉夫虚生虚死者譬之萧艾忠于智者不由乎其间矣
留侯梁公于汉唐其功大矣古之成大事者不务为区区之小忠以投人之耳目志于逺者大者而已观物内篇之九
仲尼曰善人为邦百年亦可以胜残去杀诚哉是言也自极乱至于极治必三变矣
变极乱为极治亦必有渐故必至于三变也
三皇之法无杀五伯之法无生伯一变至于王矣王一变至于帝矣帝一变至于皇矣其于生也非百年而何古者谓三十年为一世天时人事更一世则变变极治而为极乱变极乱而为极治皆有渐次世变至于三则几百年也
是知三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋五伯之世如冬如春温如也如夏燠如也如秋凄如也如冬冽如也
皇帝王伯春夏秋冬其时如此温燠凄冽其变如此
春夏秋冬者昊天之时也易书诗春秋者圣人之经也天时不差则嵗功成矣圣经不忒则君徳成矣
天时圣经其道一也嵗功君徳由此而成也
天有常时圣有常经行之正则正矣行之邪则邪矣邪正之间有道在焉行之正则谓之正道行之邪则谓之邪道邪正由人乎由天乎
君子则正小人则邪邪正在人而所以使邪正之得行则在天故曰由人乎由天乎君子小人正道邪道犹天之有消息盈虚消息盈虚莫非天也虽曰天亦由乎人也故圣人独责于人尽人事而后可以言天也茍一切归之于天则人事废矣是犹未尝播种耕耘而罪嵗者也
天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物则异也其于由道一也
甞谓万物莫不由之之谓道天地人物皆由乎道者也
失道也者道也道无形行之则见于事矣如道路之道坦然使千亿万年行之人知其归者也
道无形迹故名之曰道以谓如道路之道名之曰道则已在乎形迹之间矣然则道果何在乎易曰一隂一阳之谓道孟子曰万物莫不由之之谓道又曰道若大路然使天下之人由此而求之也圣人语道止可至此在学者潜心焉既由乎道则知所归矣
或曰君子道长则小人道消君子道消则小人道长长者是则消者非也消者是则长者非也何以知正道邪道之然乎吁贼夫人之论也
有君子之道有小人之道君子小人之进退犹隂阳之消长也一隂一阳一消一长天之道也然圣人未尝不助阳而抑隂进君子而退小人葢阳之与君子助而进之犹不足隂之与小人抑而退之犹不能人事不可以不尽人事既尽其成败则系乎天非人力之所及也故治乱天也君子不谓之天有人事存焉故也
不曰君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中国行中国事夷狄行夷狄事谓之正道君行臣事臣行君事父行子事子行父事夫行妻事妻行夫事君子行小人事小人行君子事中国行夷狄事夷狄行中国事谓之邪道
君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中国行中国事夷狄行夷狄事则上下各得其所而天下治矣故谓之正道反此则乱矣故谓之邪道
至于三代之世治未有不治人伦之为道也三代之世乱未有不乱人伦之为道也后世之慕三代之治世者未有不正人伦者也后世之慕三代之乱世者未有不乱人伦者也
所以谓之人伦者尊卑上下皆得其理而已得其理则治失其理则乱治则兴乱则亡自古皆然也呜呼人伦不明而欲治天下其可得乎尧以是传之舜舜以是传之禹三代之圣君莫不由此以治天下孔孟莫不以此垂教于万世杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也为我兼爱岂不美哉其弊则至于无父无君为天下之害也大矣
自三代而下汉唐为盛未始不由治而兴乱而亡况其不盛于汉唐者乎
三代之盛王皆由明人伦而兴其后世皆由废人伦而亡汉唐不逮三代之盛其兴也亦莫不由此而兴其亡也亦莫不由此而亡如唐之太宗人伦已不甚明矣故其后世数致祸乱呜呼有天下者人之大伦其可废乎舍是则与禽兽夷狄奚择夷狄之相残禽兽之相食以无人伦也
其兴也又未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中国之道盛其亡也又未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛
臣不尊君子不顺父妻不从夫夷狄之凌中国小人之胜君子皆乱之道也
噫二道对行何故治世少而乱世多邪君子少而小人多邪曰岂不知阳一而隂二乎
乱世多而治世少小人多而君子少由天之隂阳阳数竒而隂数耦隂常多于阳而阳常少于隂故君子之进也常难而退也常易小人之进也常易而退也常难理如是也
天地尚由是道而生况其人与物乎人者物之至灵者也物之灵未若人之灵尚由是道而生又况人灵于物者乎是知人亦物也以其至灵故特谓之人也
天地人物皆由道而生人灵于物者也灵于物故能宰万物
观物内篇之十
日经天之元月经天之防星经天之运辰经天之世以日经日则元之元可知之矣以日经月则元之防可知之矣以日经星则元之运可知之矣以日经辰则元之世可知之矣以月经日则防之元可知之矣以月经月则防之防可知之矣以月经星则防之运可知之矣以月经辰则防之世可知之也以星经日则运之元可知之矣以星经月则运之防可知之矣以星经星则运之运可知之矣以星经辰则运之世可知之矣以辰经日则世之元可知之矣以辰经月则世之防可知之矣以辰经星则世之运可知之矣以辰经辰则世之世可知之矣
皇极经世则日月星辰元防运世以相经而皆有数存焉
元之元一元之防十二元之运三百六十元之世四千三百二十防之元十二防之防一百四十四防之运四千三百二十防之世五万一千八百四十演运之元三百六十运之防四千三百二十运之运一十二万九千六百运之世一百五十五万五千二百世之元四千三百二十世之防五万一千八百四十世之运一百五十五万五千二百世之世一千八百六十六万二千四百以日经日为元之元其数一日之数一故也以日经月为元之防其数十二月之数十二故也以日经星为元之运其数三百六十星之数三百六十故也以日经辰为元之世其数四千三百二十辰之数四千三百二十故也则是日为元月为防星为运辰为世此皇极经世一元之数也一元象一年十二防象十二月三百六十运象三百六十日四千三百二十世象四千三百二十时也葢一年有十二月三百六十日四千三百二十时故也经世一元十二防三百六十运四千三百二十世一世三十年是为一十二万九千六百年是为皇极经世一元之数一元在大化之间犹一年也自元之元更相变而至于辰之元自元之辰更相变而至于辰之辰而后数穷矣穷则变变则生生而不穷也皇极经世但着一元之数使人引而伸之可至于终而复始也其法皆以十二三十相乗十二三十日月之数也其数见于前此不复详其消息盈亏之説不着于书使人求而得之葢藏诸用也此易所谓天地之数也
元之元以春行春之时也元之防以春行夏之时也元之运以春行秋之时也元之世以春行冬之时也防之元以夏行春之时也防之防以夏行夏之时也防之运以夏行秋之时也防之世以夏行冬之时也运之元以秋行春之时也运之防以秋行夏之时也运之运以秋行秋之时也运之世以秋行冬之时也世之元以冬行春之时也世之防以冬行夏之时也世之运以冬行秋之时也世之世以冬行冬之时也
春夏秋冬一嵗之运其变如此在大运亦然不过乎隂阳消长而已
皇之皇以道行道之事也皇之帝以道行徳之事也皇之王以道行功之事也皇之伯以道行力之事也帝之皇以徳行道之事也帝之帝以徳行徳之事也帝之王以徳行功之事也帝之伯以徳行力之事也王之皇以功行道之事也王之帝以功行徳之事也王之王以功行功之事也王之伯以功行力之事也伯之皇以力行道之事也伯之帝以力行徳之事也伯之王以力行功之事也伯之伯以力行力之事也
皇帝王伯一世之事其道如此在万世亦然不过乎因革而已
时有消长事有因革非圣人无以尽之所以仲尼曰可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权是知千万世之时千万世之经岂可画地而轻言哉时有消长事有因革消长之有变因革之有权千万世之时千万世之事非变非权其孰能尽之能尽权变者其惟圣人乎贤人则犹有所未尽也小人而曰权变则诈而已矣
三皇春也五帝夏也三王秋也五伯冬也七国冬之余冽也汉王而不足晋伯而有余三国伯之雄者也十六国伯之丛者也南五代伯之借乗也北五朝伯之传舍也隋晋之子也唐汉之弟也隋季诸郡之伯江汉之余波也唐季诸镇之伯日月之余光也后五代之伯日未出之星也
三皇不言而化故于时为春五帝典章备矣故于时为夏三王法度成矣故于时为秋五伯刑杀尚矣故于时为冬得时之正者皇帝王伯而已汉杂乎伯故王而不足晋劣于汉故伯而有余三国伯之盛强者也自十六国至于南北朝皆不足乎伯者也隋方之于晋犹父子也唐方之于汉犹兄弟也皆不足于王而杂乎伯者也隋季诸郡唐季诸镇及乎五季皆不足道也故曰江汉之余波日月之余光日未出之星也
自帝尧至于今上下三千余年前后百有余世书传可明纪者四海之内九州之间或合或离或治或隳或强或羸或唱或随未始有兼世而能一其风俗者吁古者谓三十年为一世岂徒然哉俟化之必洽教之必浃民之情始可以一变矣苟有命世之人继世而兴焉则虽民如夷狄三变而帝道可举惜乎时无百年之世世无百年之人比其有代则贤之与不肖何止于相半也时之难不其然乎人之难不其然乎
上论歴代之治此又论治世少乱世多葢自尧舜以来一治一乱兴废之间不过一二世而其风已衰矣自极乱而至极治俟化之必洽教之必浃天下始一变矣古者谓三十年为一世不独天时之变如此在人事一变亦非三十年则不可茍有命世之人继世而兴虽民如夷狄三变而帝道可举三变则百年矣故必百年而后功成治定也然时无百年之世世无百年之人比其有代子孙又未必皆贤而不克嗣述者多矣时之难如此人之难又如此则治世所以少而乱世所以多也
观物内篇之十一
太阳之体数十太隂之体数十二少阳之体数十少隂之体数十二少刚之体数十少柔之体数十二太刚之体数十太柔之体数十二进太阳少阳太刚少刚之体数退太隂少隂太柔少柔之体数是谓太阳少阳太刚少刚之用数进太隂少隂太柔少柔之体数退太阳少阳太刚少刚之体数是谓太隂少隂太柔少柔之用数太阳少阳太刚少刚之体数一百六十太隂少隂太柔少柔之体数一百九十二太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二太隂少隂太柔少柔之用数一百五十二以太阳少阳太刚少刚之用数唱太隂少隂太柔少柔之用数是日月星辰之变数以太隂少隂太柔少柔之用数和太阳少阳太刚少刚之用数是谓水火土石之化数日月星辰之变数一万七千二十四谓之动数水火土石之化数一万七千二十四谓之植数再唱和日月星辰水火土石之变化通数二万八千九百八十一万六千五百七十六谓之动植通数日为太阳其数十月为太隂其数十二星为少阳其数十辰为少隂其数十二石为少刚其数十土为少柔其数十二火为太刚其数十水为太柔其数十二太阳少阳太刚少刚之本数四十太隂少隂太柔少柔之本数四十有八以四因四十得一百六十以四因四十八得一百九十二是谓太阳少阳太隂少隂太刚少刚太柔少柔之体数一百六十数之内退四十八得一百一十二一百九十二数内退四十得一百五十二是谓太阳少阳太隂少隂太刚少刚太柔少柔之用数也隂阳刚柔互相进退去其体数而所存者谓之用数隂阳刚柔所以相进退者阳中有隂隂中有阳刚中有柔柔中有刚天地交际之道也以一百一百二因一百五十二得一万一千二十四谓之水火土石之化数以一百五十二因一百一十二得一万七千二十四谓之日月星辰之变数变数谓之动数化数谓之植数以一万七千二十四因一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数此易所谓万物之数也或曰经世之数与大衍之数不同何也曰易用九六经世用十十二用十十二用极数也十去其一则九矣十二分而为二则六矣故日阳也止于十月隂也止于十二此之谓极数大衍经世皆本于四四者四家之数也故大衍四四因九得三十六是为干一爻之策数四因六得二十四是为坤一爻之策数六因三十六得三百一十有六是为干一卦之策数六因二十四得百四十有四是为坤一卦之策数乾坤之策凡三百六十也三十二因二百一十六得六千九百一十有二是为三十二阳卦之策数三十二因百四十有四得四千六百有八是为三十二隂卦之策数合二篇之策凡万有一千三百二十也如太之数则用三数圣贤立法不同其所以为数则一也
日月星辰者变乎暑寒昼夜者也水火土石者化乎风露雷者也暑寒昼夜者化乎性情形体者也风露雷者化乎走飞草木者也暑变飞走木草之性寒变飞走木草之情昼变飞走木草之形夜变飞走木草之体化性情形体之走风化性情形体之飞露化性情形体之草雷化性情形体之木
有日月星辰则有暑寒昼夜葢日为暑月为寒星为昼辰为夜也有水火土石则有风露雷葢水为火为风土为露石为雷也有暑寒昼夜则有性情形体葢暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体也有风露雷则有飞走木草葢化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木也暑寒昼夜风露雷又相交感而变化焉此万物之所以生也
性情形体者本乎天者也飞走木草者本乎地者也本乎天者分隂分阳之谓也本乎地者分柔分刚之谓也夫分隂分阳分柔分刚者天地万物之谓也备天地万物者人之谓也
天地隂阳万物由之以生人备天地万物而灵于万物者也
观物内篇之十二
有日日之物者也有日月之物者也有日星之物者也有日辰之物者也有月日之物者也有月月之物者也有月星之物者也有月辰之物者也有星日之物者也有星月之物者也有星星之物者也有星辰之物者也有辰日之物者也有辰月之物者也有辰星之物者也有辰辰之物者也
日日之物太阳之太阳者也日月之物太阳之太隂者也日星之物太阳之少阳者也日辰之物太阳之少隂者也月日之物太隂之太阳者也月月之物太隂之太隂者也月星之物太隂之少阳者也月辰之物太隂之少隂者也星日之物少阳之太阳者也星月之物少阳之太隂者也星星之物少阳之少阳者也星辰之物少阳之少隂者也辰日之物少隂之太阳者也辰月之物少隂之太隂者也辰星之物少隂之少阳者也辰辰之物少隂之少隂者也物之感化如此
日日物者飞飞也日月物者飞走也日星物者飞木也日辰物者飞草也月日物者走飞也月月物者走走也月星物者走木也月辰物者走草也星日物者木飞也星月物者木走也星星物者木木也星辰物者木草也辰日物者草飞也辰月物者草走也辰星物者草木也辰辰物者草草也
飞飞者飞之防者也飞走者飞而走者也飞木者飞而类乎木者也飞草者飞而类乎草者也走飞者走而飞者也走走者走而走者也走木者走而类乎木者也走草者走而类乎草者也木飞者木之类乎飞者也木走者木之类乎走者也木木者木之木者也木草者木之类乎草者也草飞者草之类乎飞者也草走者草之类乎走者也草木者草之类乎木者也草草者草之草者也物之气类如此
有皇皇之民者也有皇帝之民者也有皇王之民者也有皇伯之民者也有帝皇之民者也有帝帝之民者也有帝王之民者也有帝伯之民者也有王皇之民者也有王帝之民者也有王王之民者也有王伯之民者也有伯皇之民者也有伯帝之民者也有伯王之民者也有伯伯之民者也
无为之谓皇尚徳之谓帝尚功之谓王尚力之谓伯皇皇之民者皇之皇者也皇帝之民者皇之帝者也皇王之民者皇之王者也皇伯之民者皇之伯者也帝皇之民者帝之皇者也帝帝之民者帝之帝者也帝王之民者帝之王者也帝伯之民者帝之伯者也王皇之民者王之皇者也王帝之民者王之帝者也王王之民者王之王者也王伯之民者王之伯者也伯皇之民者伯之皇者也伯帝之民者伯之帝者也伯王之民者伯之王者也伯伯之民者伯之伯者也均为皇也均为帝也均为王也均为伯也其世变汚隆不同如此
皇皇民者士士也皇帝民者士农也皇王民者士工也皇伯民者士商也帝皇民者农士也帝帝民者农农也帝王民者农工也帝伯民者农商也王皇民者工士也王帝民者工农也王王民者工工也王伯民者工商也伯皇民者商士也伯帝民者商农也伯王民者商工也伯伯民者商商也
由道之谓士务本之谓农兴作之谓工趋利之谓商皇帝王伯世变不同如此故士农工商民俗之浇淳不同如此
飞飞物者性性也飞走物者性情也飞木物者性形也飞草物者性体也走飞物者情性也走走物者情情也走木物者情形也走草物者情体也木飞物者形性也木走物者形情也木木物者形形也木草物者形体也草飞物者体性也草走物者体情也草木物者体形也草草物者体体也
性情形体有同异所以物之有气类也
士士民者仁仁也士农民者仁礼也士工民者仁义也士商民者仁智也农士民者礼仁也农农民者礼礼也农工民者礼义也农商民者礼智也工士民者义仁也工农民者义礼也工工民者义义也工商民者义智也商士民者智仁也商农民者智礼也商工民者智义也商商民者智智也
仁礼义智有等差民俗之所以不同也
飞飞之物一之一飞走之物一之十飞木之物一之百飞草之物一之千走飞之物十之一走走之物十之十走木之物十之百走草之物十之千木飞之物百之一木走之物百之十木木之物百之百木草之物百之千草飞之物千之一草走之物千之十草木之物千之百草草之物千之千
飞飞之物一之一谓为一物而兼兆物者也自此各有等差以至于草草之物物之极细者也故为千之千物之巨细如此
士士之民一之一士农之民一之十士工之民一之百士商之民一之千农士之民十之一农农之民十之十农工之民十之百农商之民十之千工士之民百之一工农之民百之十工工之民百之百工商之民百之千商士之民千之一商农之民千之十商工之民千之百商商之民千之千
士士之民一之一谓为一人而兼兆人者也自此各有等差以至于商商之民民之极细者也故为千之千人之贤愚如此
一一之飞当兆物一十之飞当亿物一百之飞当万物一千之飞当千物十一之走当亿物十十之走当万物十百之走当千物十千之走当百物百一之木当万物百十之木当千物百百之木当百物百千之木当十物千一之草当千物千十之草当百物千百之草当十物千千之草当一物
此物之所以有巨细也
一一之士当兆民一十之士当亿民一百之士当万民一千之士当千民十一之农当亿民十十之农当万民十百之农当千民十千之农当百民百一之工当万民百十之工当千民百百之工当百民百千之工当十民千一之商当千民千十之商当百民千百之商当十民千千之商当一民
此人之所以有贤愚也
为一一之物能当兆物者非巨物而何为一一之民能当兆民者非巨民而何为千千之物能分一物者非细物而何为千千之民能分一民者非细民而何
为一一之物能当兆物者谓以一物而可以兼兆物物之至者也为一一之民能当兆民者谓以一民而可以兼兆民人之至者也为千千之物而分一物者物之细者也为千千之民而分一民者人之细者也
固知物有大小民有贤愚移昊天生兆物之徳而生兆民则岂不谓至神者乎移昊天养兆民之功而养兆民则岂不谓至圣者乎吾而今而后知践迹为大非大圣大神之人岂有不负于天地者矣
物有巨细民有贤愚皆由所禀而然万物各得天地之一端万物之中复有巨细人能兼万物而亦有贤愚之异犹物之有巨细也圣人则既兼兆物矣又能兼兆民非独兼人兼物也又能兼天地能兼天地故能弥纶天地能兼兆物故能曲成万物能兼兆民故能通天下之志此所以能生兆物养兆民也人之一身实具天地万物唯圣人则能反身而诚践而履之如是则不负于天地矣
夫所以谓之观物者非以目观之也非观之以目而观之以心也非观之以心而观之以理也
以目观物见物之形以心观物见物之情以理观物尽物之性
天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者穷之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓之命者至之而后可知也此三知者天下之真知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也
穷理尽性以至于命是谓真知圣人亦不过如是而已矣
夫鉴之所以能为明者谓其能不隠万物之形也虽然鉴之能不隠万物之形未若水之能一万物之形也虽然水之能一万物之形又未若圣人能一万物之情也圣人之所以能一万物之情者谓其圣人之能反观也鉴以金为之工出人手镕冶模范有所不同则其明之照物有时乎差矣故不若水之为明出于自然也水能照表不能照里微风过之清明动于上重浊乱于下则不得大形之正矣故不若圣人之明也圣人之明表里洞照幽明必烛天下之物无出之者以其能反观也能反观者以万物皆备于我自我而观之也自我而观物则能物物而不物于物不物于物故能以物观物能以物观物者能无我故也
所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也既能以物观物又安有我于其间哉能明乎理则能反观能反观则能无我不以我观物者能无我故也为天下之害者莫大乎有我有我则无自而可矣世之人所以至于以是为非以非为是以善为恶以恶为善以治为乱以乱为治以君子为小人以小人为君子颠倒错乱无所不至者皆以我为之蔽也故君子之患在蔽于我众人之患在蔽于物蔽于我蔽于物君子众人虽不同其害道一也
是知我亦人也人亦我也我与人皆物也
人之生也同乎天地我之与人人之与物本乎一道故圣人尽己之性以尽人之性尽人之性以尽物之性亲亲而仁民仁民而爱物老吾老以及人之老防吾防以及人之防其趋利避害好生恶死之心我之与人人之与物未甞异也一有我于其间则责于己无所不恕责于人无所不备施于己无所不厚施于人无所不薄推是心以往则无所不至是皆圣人之罪人也
此所以能用天下之目为己之目其目无所不观矣用天下之耳为己之耳其耳无所不听矣用天下之口为己之口其口无所不言矣用天下之心为己之心其心无所不谋矣夫天下之观其于见也不亦广乎天下之听其于闻也不亦逺乎天下之言其于论也不亦髙乎天下之谋其于乐也不亦大乎
圣人能同乎天能同乎天故能同乎人能同乎人故能用天下之目为己之目天下之耳为己之耳天下之口为己之口天下之心为己之心孟子曰大舜善与人同所以能明四目达四聪葢由斯道也
夫其见至广其闻至逺其论至髙其乐至大能为至广至逺至髙至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎非唯吾谓之至神至圣者乎而天下谓之至神至圣者乎非唯一时之天下谓之至神至圣者乎而千万世之天下谓之至神至圣者乎过此以往未之或知也已
此篇明观物之大防所以谓之观物者天地亦物也而况于己乎己亦物矣而况于人乎人亦物矣而况于物乎夫天地人物至于一己皆同乎物矣然后能观物观物之防不亦深乎天地之大有生之类皆物也物皆有理自非有道者其孰能观之哉所以谓之观物者非以目观之而观之以心也非观之以心而观之以理也以目观物者见于前而忘其后得于近而遗于逺乌足以尽天下之物哉以心观物者有所忿懥则不得其正有所恐惧则不得其正有所好乐则不得其正有所忧患则不得其正乌足以尽天下之物哉以理观物则是是非非善善恶恶无逺无近无前无后无得而逃于吾之所观矣无得而逃于吾之所观则天下之理皆得矣天下之理皆得所以能穷理尽性以至于命也理者穷之而后知性者尽之而后知命者至之而后知此三知者圣人之真知也知是三者则其于天下之事何所不知矣夫鉴之能不隠万物之形不若水之能一万物之形水之能一万物之形不若圣人之能一万物之情圣人之能一万物之情以其能反观也所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也如是则以身观身以家观家以国观国以天下观天下亦从而可知矣且我亦人也则乌有所谓我哉我与人皆物也则乌有所谓物哉无物无人无我矣然后能用天下之目为己之目用天下之耳为己之耳用天下之口为己之口用天下之心为己之心能合天下之耳目心口其于闻见谋论不亦广大髙逺乎唯其用天下闻见谋论以为闻见谋论则夫何为哉无为而已矣故曰能为至广至逺至髙至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎如是则天下之能事毕矣故曰过此以往未之或知也
性理大全书卷十
<子部,儒家类,性理大全书>
钦定四库全书
性理大全书卷十一
皇极经世书五
观物外篇上
【邵伯温曰康节先君既捐馆门弟子记其平生之言合二卷虽以次笔授不能无小失然足以发明成书者为多故名之曰观物外篇○张氏崏曰先生观物有内外篇内篇先生所着之书也外篇门弟子所记先生之言也内篇理深而数畧外篇数详而理显学先天者当自外篇始】
天数五地数五合而为十数之全也天以一而变四地以一而变四四者有体也而其一者无体也是谓有无之极也天之体数四而用者三不用者一也地之体数四而用者三不用者一也是故无体之一以况自然也不用之一以况道也用之者三以况天地人也
体者八变用者六变是以八卦之象不易者四反易者二以六卦变而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六变而成六十四也故爻止于六卦尽于八防穷于三十六而重卦极于六十四也卦成于八重于六十四爻成于六防穷于三十六而重于三百八十四也
天有四时一时四月一月四十日四四十六而各去其一是以一时三月一月三十日也四时体数也三月三十日用数也体虽具四而其一常不用也故用者止于三而极于九也体数常偶故有四有十二用数常竒故有三有九大数不足而小数常盈者何也以其大者不可见而小者可见也故时止乎四月止乎三而日盈乎十也是以人之支体有四而指有十也
天见乎南而潜乎北极于六而余于七是以人知其前昧其后而畧其左右也
天体数四而用三地体数四而用三天尅地地尅天而尅者在地犹昼之余分在夜也是以天三而地四天有三辰地有四行也然地之大且见且隐其余分之谓耶天有二正地有二正而共用二变以成八卦也天有四正地有四正共用二十八变以成六十四卦也是以小成之卦正者四变者二共六卦也大成之卦正者八变者二十八共三十六卦也乾坤离坎为三十六卦之祖也兑震巽艮为二十八卦之祖也
干七子兑六子离五子震四子巽三子坎二子艮一子坤全隂故无子干七子坤六子兑五子艮四子离三子坎二子震一子巽刚故无子
乾坤七变是以昼夜之极不过七分也兑艮六变是以月止于六共为十二也离坎五变是以日止于五共为十也震巽四变是以体止于四共为八也
卦之正变共三十六而爻又有二百一十六则用数之防也三十六去四则三十二也又去四则二十八也又去四则二十四也故卦数三十二位去四而言之也天数二十八位去八而言之也地数二十四位去十二而言之也四者乾坤离坎也八者并颐孚大小过也十二者兑震泰既济也
日有八位而用止于七去干而言之也月有八位用止于六去兑而言之也星有八位用止于五去离而言之也辰有八位用止于四去震而言之也
日有八位而数止于七去泰而言之
月自兑起者月不能反日之数也故十二月常余十二日也
阳无十故不足于后隂无一故不足于首
干阳中阳不可变故一年止举十二月也震隂中隂不可变故一日止十二时不可见也兑阳中隂离隂中阳皆可变故日月之数可分也是隂数以十二起阳数以三十起常存二六也
举年见月举月见日举日见时阳统隂也是天四变含地四变日之变含月与星辰之变也是以一卦含四卦也日一位月一位星一位辰一位日有四位月有四位星有四位辰有四位四四有十六位此一变而日月之数穷矣
天有四变地有四变变有长也有消也十有六变而天地之数穷矣
日起于一月起于二星起于三辰起于四引而伸之阳数常六隂数常二而大小之运穷
三百六十变为十二万九千六百十二万九千六百变为一百六十七亿九千六百一十六万一百六十七亿九千六百一十六万变为二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿以三百六十为时以一十二万九千六百为日以一百六十七亿九千六百一十六万为月以二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿为年则大小运之数立矣二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿分而为十二前六为长后六为消以当一年十二月之数而进退三百六十日矣一百六十七亿九千六百一十六万分而为十以当一月十日之数随大运之消长而进退六十日矣十二万九千六百分而为十二以当一日十二时之数而进退六日矣三百六十以当一时之数随小运之进退以当昼夜之时也十六变之数去其交数取其用数得二万八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿二万八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿分而为十二限前六限为长后六限为消每限得二十亿九千九百六十八万之一百六十七亿九千六百一十六万每一百六十七亿九千六百一十六万年开一分进六十日也六限开六分进三百六十日也犹有余分之一故开七分进二百六十六日也其退亦若是矣十二万九千六百去其三者交数也取其七者用数也用数三而成于六加余分故有七也七之得九万七百二十年半之得四万五千三百六十年以进六日也日有昼夜数有朓胸以成十有二日也每三千六百年进一日凡四万三千二百年进十有二日也余二千一百六十年以进余分之六合交数之二千一百六十年共进十有二分以为闰也故小运之变凡六十而成三百六十有六日也干为一干之五爻而为大有以当三百六十之数也干之四爻分而为小畜以当十二万九千六百之数也干之三爻分而为履以当一百六十七亿九千六百一十六万之数也干之二爻分而为同人以当二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿之数也干之初爻分而为姤以当七秭九千五百八十六万六千一百一十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆之数也是谓分数也分大为小皆自上而下故以阳数当之【如一分为十二十二分为三百六十也】
天统乎体故八变而终于十六地分乎用故六变而终于十二天起扵一而终于七秭九千五百八十六万六千一百一十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆地起于十二而终于二百四秭六千九百八十万七千三百八十一垓五千四百九十一万八千四百九十九兆七百二十万亿也一生二为夬当十二之数也二生四为大壮当四千三百二十之数也四生八为泰当五亿五千九百八十七万二千之数也八生十六为临当九百四十四兆三千六百九十九万六千九百一十五亿二千万之数也十六生三十二为复当二千六百五十二万八千八百七十垓三千六百六十四万八千八百京二千九百四十七万九千七百三十一兆二千万亿之数也三十二生六十四为坤当无极之数也是谓长数也长小为大皆自下而上故以隂数当之
有地然后有二有二然后有昼夜二三以变错综而成故易以二而生数以十二而变而一非数也非数而数以之成也天行不急未尝有昼夜人居地上以为昼夜故以地上之数为人之用也
天自临以上地自师以上运数也天自同人以下地自剥以下年数也运数则在天者也年数则在地者也天自贲以上地自艮以上用数也天自明夷以下地自否以下交数也天自震以上地自晋以上有数也天自益以下地自豫以下无数也
天之有数起干而止震余入于无者天辰不见也地去一而起十二者地火常潜也故天以体为基而常隐其基地以用为本而常藏其用也一时止于三月一月止于三十日皆去其辰数也是以八八之卦六十四而不变者八可变者七七八五十六其义亦由此矣
阳爻昼数也隂爻夜数也天地相衔隂阳相交故昼夜相离刚柔相错春夏阳也故昼数多夜数少秋冬隂也故昼数少夜数多
体数之防三百八十四去乾坤离坎之防为用数三百六十体数之用二百七十去干与离坎之防为用数之用二百五十二也体数之用二百七十其一百五十六为阳一百一十四为隂去离之防得一百五十二阳一百一十二隂为实用之数也葢阳去离而用干隂去坤而用坎也是以天之阳防一百一十二去其隂也地之隂防一百一十二阳防四十去其南北之阳也极南大暑极北大寒物不能生是以去之也其四十为天之余分也阳侵隂昼侵夜是以在地也合之为一百五十二阳一百一十二隂也阳去干之防隂去坎之防得一百四十四阳一百八隂为用数之用也阳三十六三之为一百八隂三十六三之为一百八三阳三隂隂阳各半也阳有余分之一为三十六合之为一百四十四阳一百八隂也故体数之用二百七十而实用者二百六十四用数之用二百五十二也卦有六十四而用止于三十六爻有三百八十四而用止于二百一十有六也六十四分而为二百五十六是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也此生物之数也故离坎为生物之主以离四阳坎四隂故生物者必四也阳一百一十二隂一百一十二去其离坎之爻则二百一十六也隂阳之四十共为二百五十六也是以八卦用六爻乾坤主之也六爻用四位离坎主之也故天之昬晓不生物而日中生物地之南北不生物而中央生物也体数何为者也生物者也用数何为者也运行者也运行者天也生物者地也天以独运故以用数自相乗而以用数之用为生物之时也地耦而生故以体数之用阳乗隂为生物之数也天数三故六六而又六之是以干之防二百一十六地数六故十二而十二之是以坤之防百四十有四也干用九数三其八为二十四而九之亦二百一十有六两其八为十六而九之亦百四十有四也坤用六故三其十二为三十六而六之亦二百一十有六也两其十二为二十四而六之亦百四十有四也坤以十二之二十四六之六之一与半为干之余分则干得一百五十二坤得一百八也
阳四卦十二爻八阳四隂以三十六乗其阳以二十四乗其隂则三百八十四也
卦之反对皆六阳六隂也在易则六阳六隂者十有二对也去四正者八阳四隂八隂四阳者各六对也十阳二隂十隂二阳者各三对也
体有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤坎离之不用也乾坤离坎之不用何也乾坤离坎之不用所以成三百六十之用也故万物变易而四者不变也夫惟不变是以能变也用止于三百六十而有三百六十六何也数之赢也数之赢则何用也干之全用也乾坤不用则离坎用半也干全用者何也阳主赢也乾坤不用者何也独阳不生专隂不成也离坎用半何也离东坎西当隂阳之半为春秋昼夜之门也或用干或用离坎何也主阳而言之故用干也主赢分而言之则阳侵隂昼侵夜故用离坎也阳主赢故干全用也隂主虚故坤全不用也阳侵隂隂侵阳故离坎用半也是以天之南全见而北全不见东西各半见也离坎隂阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者盖隂阳之溢也然用数不过乎寅爻数不过乎申【或离当夘坎当酉】干四十八而四分之一分为隂所尅坤四十八而四分之一分为所尅之阳也故干得三十六而坤得十二也阳主进是以进之为三百六十日隂主消是以十二月消十二日也顺数之干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八逆数之震一离兑二干三巽四坎艮五坤六也干四十八兑三十离二十四震十坤十二艮二十坎三十六巽四十干三十六坤十二离兑巽二十八坎艮震二十【兑离巽宜更思之】
圆数有一方数有二竒耦之义也六即一也十二即二也天圆而地方圆之数起一而积六方之数起一而积八变之则起四而积十二也六者常以六变八者常以八变而十二者亦以八变自然之道也八者天地之体也六者天之用也十二者地之用也天变方为圆而常存其一地分一为四而常执其方天变其体而不变其用也地变其用而不变其体也六者并其一而为七十二者并其四而为十六也阳主进故天并其一而为七隂主退故地去其四而止于十二也是阳常存一而隂常晦一也故天地之体止于八而天之用极于七地之用止于十二也圆者刓方以为用故一变四四去其一则三也三变九九去其三则六也方者引圆以为体故一变三并之四也四变十二并之十六也故用数成于二而极于六体数成于四而极于十六也是以圆者径一而围三起一而积六方者分一而为四分四而为十六皆自然之道也
一役二以生三三去其一则二也三生九九去其一则八也去其三则六也故一役三三复役二也三役九九复役八与六也是以二生四八生十六六生十二也三并一则为四九并三则为十二十二又并四则为十六故四以一为本三为用十二以三为本九为用十六以四为本十二为用【更思之】
阳尊而神尊故役物神故藏用是以道生天地万物而不自见也天地万物亦取法乎道矣
阳者道之用隂者道之体阳用隂隂用阳以阳为用则尊隂以隂为用则尊阳也隂防于道故以况道也六变而三十六矣八变而成六十四矣十二变而成三百八十四矣六六而变之八八六十四变而成三百八十四矣八八而变之七七四十九变而成三百八十四矣
圆者六变六六而进之故六十变而三百六十矣方者八变故八八而成六十四矣阳主进是以进之为六十也
圆者星也厯纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎盖圆者河圗之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也
蓍数不以六而以七何也并其余分也去其余分则六故防数三十六也是以五十者六十四卦闰嵗之防也其用四十有九六十四卦一嵗之防也归竒卦一犹一嵗之闰也卦直去四者何也天变而地効之是以蓍去一则卦去四也
圆者径一围三重之则六方者径一围四重之则八也裁方而为圆天之所以运行分大而为小地之所以生化故天用六变地用四变也
一八为九裁为七八裁为六十六裁为十二二十四裁为十八三十二裁为二十四四十裁为三十四十八裁为三十六五十六裁为四十二六十四裁为四十八也一分为四八分为三十二十六分为六十四以至九十六分为三百八十四分
一生六六生十二十二生十八十八生二十四二十四生三十三十生三十六引而伸之六十变而生三百六十矣此运行之数也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六此生物之数也故干之阳防三十六兑离巽之阳防二十八震坎艮之阳防二十坤之阳防十二也
圆者一变则生六去一则五也二变则生十二去二则十也三变则生十八去三则十五也四变则二十四去四则二十也五变则三十去五则二十五也六变则三十六去六则三十也是以存之则六六去之则五五也五则四而存一也四则三而存一也二则一而存一也故一生二去一则一也二生三去一则二也三生四去一则三也四生五去一则四也是故二以一为本三以二为本四以三为本五以四为本六以五为本也【更思之】方者一变而为四四生八并四而为十二八生十二并八而为二十十二生十六并十二而为二十八十六生二十并十六而为三十六也一生三并而为四也十二生二十并而为三十二也二十八生三十六并而为六十四也【更思之】
易之大衍何数也圣人之倚数也天数二十五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍之数也六十者卦数也五者蓍之小衍也故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也蓍徳圆以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圆者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用数七并其余分亦存一之义也卦其一亦去一之义也蓍之用数挂一以象三其余四十八则一卦之防也四其十二为四十八也十二去三而用九四三十二所去之防也四九三十六所用之防也以当干之三十六阳爻也十二去五而用七四五二十所去之防也四七二十八所用之防也以当兑离之二十八阳爻也十二去六而用六四六二十四所去之防也四六二十四所用之防也以当坤之半二十四阴爻也十二去四而用八四四十六所去之防也四八三十二所用之防也以当艮坎之二十四爻并上卦之八阴为三十二爻也是故七九为阳六八为隂也九者阳之极数六者隂之极数数极则反故为卦之变也震巽无防者以当不用之数天以刚为徳故柔者不见地以柔为体故刚者不生是震巽不用也【或先艮离后兑离】干用九故其防九也四之者以应四时一时九十日也坤用六故其防亦六也
竒数四有一有二有三有四也防数四有六有七有八有九合而为八数以应方数之八变也归竒合挂之数有六谓五与四四也九与八八也五与四八也九与四八也五与八八也九与四四也以应圆数之六变也竒数极于四而五不用防数极于九而十不用五则一也十则二也故去五十而用四十九也竒不用五防不用十有无之极也以况自然之数也
卦有六十四而用止六十者何也六十卦者三百六十爻也故甲子止于六十也六甲而天道穷矣是以防数应之三十六与二十四合之则六十也三十二与二十八合之亦六十也
干四十八坤十二震二十巽四十离兑三十二坎艮二十八合之为六十蓍之数全故阳防三十六与二十八合之为六十四也卦数去其四故隂防二十四与三十二合之为五十六也
九进之为三十六皆阳数也故为阳中之阳七进之为二十八先阳而后隂也故为阳中之隂六进之为二十四皆隂数也故为隂中之隂八进之为三十二先隂而后阳也故为隂中之阳蓍四进之则百卦四进之则百二十百则十也百二十则十二也
归竒合挂之数得五与四四则防数四九也得九与八八则防数四六也得五与八八得九与四八则防数皆四七也得九与四四得五与四八则防数皆四八也为九者一变以应干也为六者一变以应坤也为七者二变以应兑与离也为八者二变以应艮与坎也五与四四去挂一之数则四八三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之防也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十参伍以变错综其数也如天地之相衔昼夜之相交也一者数之始而非数也故二二为四三三为九四四为十六五五为二十五六六为三十六七七为四十九八八为六十四九九为八十一而一不可变也百则十也十则一也亦不可变也是故数去其一而极于九皆用其变者也五五二十五天数也六六三十六干之防数也七七四十九大衍之用数也八八六十四卦数也九九八十一范之数也
大衍之数其算法之源乎是以算数之起不过乎方圆曲直也
隂无一阳无十
乗数生数也除数消数也算法虽多不出乎此矣阳得隂而生隂得阳而成故蓍数四而九卦数四而十也犹干支之相错干以六终而支以五终也
三四十二也二六亦十二也二其十二二十四也三八亦二十四也四六亦二十四也三其十二三十六也四九亦三十六也六六亦三十六也四其十二四十八也三其十六亦四十八也六八亦四十八也五其十二六十也三其二十亦六十也六其十亦六十也皆自然之相符也【此盖隂数分其阳数耳是以相应也如月初一全作十二也二十四气七十二之数亦可因以明之】
四九三十六也六六三十六也阳六而又兼隂六之半是以九也故以数言之隂阳各三也以三爻言之天地人各三也隂阳之中各有天地人天地人之中各有隂阳故参天两地而倚数也
太极既分两仪立矣阳下交于隂隂上交于阳四象生矣阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四故曰分隂分阳迭用柔刚易六位而成章也十分为百百分为千千分为万犹根之有干干之有枝枝之有叶愈大则愈小愈细则愈繁合之斯为一衍之斯为万是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则分也
乾坤定位也震巽一交也兑离坎艮再交也故震阳少而隂尚多也巽隂少而阳尚多也兑离阳浸多也坎艮隂浸多也是以辰与火不见也
一气分而为隂阳判得阳之多者为天判得隂之多者为地是故隂阳半而形质具焉隂阳偏而性情分焉形质又分则多阳者为刚也多隂者为柔也性情又分则多阳者阳之极也多隂者隂之极也
兑离巽得阳之多者也艮坎震得隂之多者也是以为天地用也干阳极坤隂极是以不用也
干四分取一以与坤坤四分取一以奉干乾坤合而生六子三男皆阳也三女皆隂也兑分一阳以与艮坎分一隂以奉离震巽以二相易合而言之隂阳各半是以水火相生而相尅然后既成万物也
乾坤之名位不可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兑艮名与位皆可易也离肖干坎肖坤中孚肖干颐肖离小过肖坤大过肖坎是以乾坤离坎中孚颐大过小过皆不可易者也离在天而当夜故阳中有隂也坎在地而当昼故隂中有阳也震始交隂而阳生巽始消阳而隂生兑阳长也艮隂长也震兑在天之隂也巽艮在地之阳也故震兑上隂而下阳巽艮上阳而下隂天以始生言之故隂上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而隂下尊卑之位也乾坤定上下之位离坎列左右之门天地之所阖辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣
无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳始于复隂始于姤也
性非体不成体非性不生阳以隂为体隂以阳为体动者性也静者体也在天则阳动而隂静在地则阳静而隂动性得体而静体随性而动是以阳舒而隂疾也【更详之】
阳不能独立必得隂而后立故阳以隂为基隂不能自见必待阳而后见故隂以阳为唱阳知其始而享其成隂効其法而终其劳
阳能知而隂不能知阳能见而隂不能见也能知能见者为有故阳性有而隂性无也阳有所不偏而隂无所不偏也阳有去而隂常居也无不徧而常居者为实故阳体虚而隂体实也
自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也降者消也故阳生于下而隂生于上是以万物皆反生隂生阳阳生隂隂复生阳阳复生隂是以循环而无穷也天地之本其起于中乎是以乾坤交变而不离乎中人居天地之中心居人之中日中则盛月中则盈故君子贵中也
本一气也生则为阳消则为隂故二者一而已矣六者三而已矣八者四而已矣是以言天而不言地言君而不言臣言父而不言子言夫而不言妇也然天得地而万物生君得臣而万化行父得子夫得妇而家道成故有一则有二有二则有四有三则有六有四则有八隂阳生而分二仪二仪交而生四象四象交而成八卦八卦交而生万物故二仪生天地之类四象定天地之体四象生八卦之类八卦定日月之体八卦生万物之类重卦定万物之体类者生之序也体者象之交也推类者必本乎生观体者必由乎象生则未来而逆推象则既成而顺观是故日月一类也同出而异处也异处而同象也推此以往物曷逃哉
天变时而地应物时则隂变而阳应物则阳变而隂应故时可逆知物必顺成则是以阳迎而隂随隂逆而阳顺语其体则天分而为地地分而为万物而道不可分也其终则万物归地地归天天归道是以君子贵道也有变则必有应也故变于内者应于外变于外者应于内变于下者应于上变于上者应于下也天变而日应之故变者从天而应者法日也是以日纪乎星月防于辰水生于土火潜于石飞者栖木走者依草心肺之相聫肝胆之相属无他变应之道也
本乎天者亲上本乎地者亲下故变之与应常反对也阳交于隂而生蹄角之类也刚交扵柔而生根核之类也隂交于阳而生羽翼之类也柔交于刚而生枝榦之类也天交于地地交于天故有羽而走者足而腾者草中有木木中有草也各以类而推之则生物之类不逃数矣走者便于下飞者利于上从其类也
陆中之物水中必具者犹影象也陆多走水多飞者交也是故巨于陆者必细于水巨于水者必细于陆也虎豹之毛犹草也鹰鹯之羽犹木也
木者星之子是以果实象之
叶阴也华实阳也枝叶软而根榦坚也
人之骨巨而体繁木之榦巨而叶繁应天地之数也动者体横植者体纵人宜横而反纵也
飞者有翅走者有趾人之两手翅也两足趾也
飞者食木走者食草人皆兼之而又食飞走也故最贵于万物也
体必交而后生故阳与刚交而生心肺阳与柔交而生肝胆柔与阴交而生肾与膀胱刚与阴交而生脾胃心生目胆生耳脾生鼻肾生口肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血故干为心兑为脾离为胆震为肾坤为血艮为肉坎为体巽为骨泰为目中孚为鼻既济为耳頥为口大过为肺未济为胃小过为肝否为膀胱
天地有八象人有十六象何也合天地而生人合父母而生子故有十六象也
心居肺胆居肝何也言性者必归之天言体者必归之地地中有天石中有火是以心胆象之也心胆之倒悬何也草木者地之本体也人与草木反生是以倒悬也口目横而鼻纵何也体必交也故动者宜纵而反横植者宜横而反纵皆交也
天有四时地有四方人有四支是以指节可以观天掌文可以察地天地之理具乎指掌矣可不贵之哉神统于心气统于肾形统于首形气交而神主乎其中三才之道也
人之四肢各有脉也一脉三部一部三以应天数也心蔵神肾蔵精脾蔵魂胆蔵魄胃受物而化之传气于肺传血于肝而传水谷于脬肠矣
天圆而地方天南髙而北下是以望之如倚盖焉地东南下西北髙是以东南多水西北多山也天覆地地载天天地相函故天上有地地上有天
天浑浑于上而不可测也故观斗数以占天也斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅为昼也斗有七星是以昼不过乎十分也【更详之】
天行所以为昼夜日行所以为寒暑夏浅冬深天地之交也左旋右行天日之交也
日朝在东夕在西随天之行也夏在北冬在南随天之交也天一周而超一星应日之行也春酉正夏午正秋夘正冬子正应日之交也
日以迟为进月以疾为退日月一防而加半日减半日是以为闰余也日一大运而进六日月一大运而退六日是以为闰差也
日行阳度则赢行隂度则缩賔主之道也月去日则明生而迟近日则魄生而疾君臣之义也阳消则生阴故日下而月西出也隂盛则敌阳故日朢而月东出也天为父日为子故天左旋日右行日为夫月为妇故日东出月西生也
日月相食数之交也日朢月则月食月掩日则日食犹水火之相尅也是以君子用智小人用力
日随天而转月随日而行星随月而见故星法月月法日日法天天半明半晦日半赢半缩月半盈半亏星半动半静隂阳之义也
天昼夜常见日见于昼月见于夜而半不见星半见于夜贵贱之等也
月昼可见也故为阳中之隂星夜可见也故为阴中之阳天竒而地耦是以占天文者观星而已察地理者观山水而已观星而天体见矣观山水而地体见矣天体容物地体负物是故体归于道也
极南大暑极北大寒故南融而北结万物之死地也夏则日随斗而北冬则日随斗而南故天地交而寒暑和寒暑和而物乃生也
天以刚为隂故柔者不见地以柔为体故刚者不生是以震巽天之阳也地隂也有阳而隂效之故至隂者辰也至阳者日也皆在乎天而地则水火而已是以地上皆有质之物隂伏阳而形质生阳伏隂而性情生是以阳生隂隂生阳阳尅隂隂尅阳阳之不可伏者不见于地隂之不可尅者不见于天伏阳之少者其体必柔是以畏阳而为阳所用伏阳之多者其体必刚是以御阳而为隂所用故水火动而随阳土石静而随隂也【一説云隂效阳而能防是以辰在天而地之四物皆有所主也】
阳生隂故水先成隂生阳故火后成隂阳相生也体性相须也是以阳去则隂竭隂尽则阳灭
金火相守则流火木相得则然从其类也
水遇寒则结遇火则竭从其所胜也
阳得隂而为隂得阳而为风刚得柔而为云柔得刚而为雷无隂则不能为无阳则不能为雷柔也而属隂隂不能独立故待阳而后兴雷刚也属体体不能自用必待阳而后发也
有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言着言着则意显象数则筌蹄也言意则鱼兔也得鱼兔而谓必由筌蹄可也舍筌蹄而求鱼兔则未见其得也天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉凶悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉凶为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞悔则吉吝则凶是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则凶应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子从天不从人元者春也仁也春者时之始仁者徳之长时则未盛而徳足以长人故言徳而不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者徳之文盛则必衰而文不足救之故言时而不言徳故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也义也秋者时之成义者徳之方万物方成而获利义者不通于利故言时而不言徳也贞者冬也智也冬者时之末智者徳之衰正则吉不正则凶故言徳而不言时也故曰利贞者性情也
至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位兑艮为耦以应地之方也王者之法其尽于是矣
乾坤天地之本离坎天地之用是以易始于乾坤中于离坎终于既未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首皆言乎其用也
坤统三女于西南干统三男于东北上经起于三下经终于四皆交泰之义也故易者用也干用九坤用六大衍用四十九而潜龙勿用也大哉用乎吾于此见圣人之心矣
道生天天生地及其功成而身退故子继父禅是以干退一位也
乾坤交而为泰变而为杂卦也
乾坤坎离为上篇之用兑艮巽震为下篇之用也頥中孚大过小过为二篇之正也
易者一阴一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位离坎交之极者也故当子午之位巽艮虽不交而隂阳犹杂也故当用中之偏位乾坤纯隂阳也故当不用之位
乾坤纵而六子横易之本也震兑横而六卦纵易之用也
象起于形数起于质名起于言意起于用天下之数出于理违乎理则入于术世人以数而入术故失于理也天下之事皆以道致之则休戚不能致矣
天之阳在南而隂在北地之隂在南而阳在北人之阳在上而隂在下既交则阳下而隂上
天以理尽而不可以形尽浑天之术以形尽天可乎辰数十二日月交防谓之辰辰天之体也天之体无物之气也
精义入神以致用也不精义则不能入神不能入神则不能致用也
为治之道必通其变不可以胶柱犹春之时不可行冬之令也
阳数一衍之为十十干之类是也隂数二衍之为十二十二支十二月之类是也
元亨利贞之徳各包吉凶悔吝之事虽行乎徳若违于时亦或凶矣
初与上同然上亢不及初之进也二与五同然二之隂中不及五之阳中也三与四同然三处下卦之上不若四之近君也
天之阳在南故日处之地之刚在北故山处之所以地髙西北天髙东南也
天之神栖乎日人之神发乎目人之神寤则栖心寐则栖肾所以象天也昼夜之道也
云行施电发雷震亦各从其类也
吹喷嘘呵风云雾雷言相类也
万物各有太极两仪四象八卦之次亦有古今之象云有水火土石之异他类亦然
二至相去东西之度凡一百八十南北之度凡六十冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日四正者乾坤坎离也观其象无反覆之变所以为正也阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中则皆顺行此真至之理按图可见之矣
自然而然不得而更者内象外数也他皆外象外数也草类之细入于坤
五行之木万物之类也五行之金出乎石也故火水土石不及金木金木生其间也
得天气者动得地气者静
阳之类圆成形则方隂之类方成形则圆
天道之变王道之权也
夫卦各有性有体然皆不离乾坤之门如万物受性于天而各为其性也在人则为人之性在禽兽则为禽兽之性在草木则为草木之性
天以气为主体为次地以体为主气为次在天在地者亦如之
气则养性性则乗气故气存则性存性动则气动也尧之前先天也尧之后后天也后天乃效法耳
天之象数则可得而推如其神用则不可得而测也木之支榦土石之所成所以不易叶花水火之所成故变而易也
自然而然者天也唯圣人能索之效法者人也若时行时止虽人也亦天
生者性天也成者形地也
日入地中搆精之象也
体四而变六兼神与气也气变必六故三百六十也凡事为之极防十之七则可止矣盖夏至之日止于六十兼之以晨昏分可辨色矣庻防乎十之七也
东赤南白西黄北黒此正色也騐之于晓午暮夜之时可见之矣
图虽无文【先天圗也】吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣
冬至之子中隂之极春分之夘中阳之中夏至之午中阳之极秋分之酉中隂之中凡三百六十中分之则一百八十此二至二分相去之数也
阳中有隂隂中有阳天之道也阳中之阳日也暑之道也阳中之隂月也以其阳之类故能见于昼隂中之阳星也所以见于夜隂中之隂辰也天壤也
气一而已主之者干也神亦一而已乗气而变化能出入于有无死生之间无方而不测者也
干者干之义阳也支者枝之义隂也干十而支十二是阳数中有隂隂数中有阳也
不知干无以知性命之理
时然后言乃应变而言言不在我也
仁配天地谓之人唯仁者真可谓之人矣
生而成成而生易之道也
气者神之宅也体者气之宅也
鱼者水之族也虫者风之族也
天六地四天以气为质而以神为神地以质为质而以气为神唯人兼乎万物而为万物之灵如禽兽之声以其类而各能得其一无所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他类则不能也人之生真可谓之贵矣天地与其贵而不自贵是悖天地之理不祥莫大焉目口【舌也】凸而耳鼻窍窍者受臭嗅气物或不能闭之凸者视色别味物则能闭之也四者虽象于一而各备其四矣灯之明暗之境日月之象也
月者日之影也情者性之影也心性而胆情性神而情水者火之地火者水之气黒者白之地寒者暑之地心为太极又曰道为太极
形可分神不可分
草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶类使之然也
隂事太半盖阳一而隂二也
冬至之后为呼夏至之后为吸此天地一嵗之呼吸也木结实而种之又成是木而结是实木非旧木也此木之神不二也此实生生之理也
性理大全书卷十一
<子部,儒家类,性理大全书>
钦定四库全书
性理大全书卷十二
皇极经世书六
观物外篇下
以物喜物以物悲物此发而中节者也
石之花盐消之类是也水之木珊瑚之类是也
水之物无异乎陆之物各有寒热之性大较则陆为阳中之隂而水为隂中之阳
日月星辰共为天水火土石共为地耳目鼻口共为首髓血骨肉共为身此乃五之数
火生于无水生于有
不我物则能物物
辰至日为生日至辰为用盖顺为生而逆为用也易有三百八十四爻真天文也
鹰雕之类食生而鸡鳬之类不専食生虎豹之类食生而猫犬之类食生又食谷以类推之从可知矣
马牛皆隂类细分之则马为阳而牛为隂
飞之类喜风而敏于飞上走之类喜土而利于走下禽虫之卵果谷之类也谷之类多子虫之类亦然蚕之类今嵗蛾而子来嵗则子而蚕菁芜之类今嵗根而苖来嵗则苖而子
天地之气运北而南则治南而北则乱乱乆则复北而南矣天道人事皆然推之厯代可见消长之理也任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣潜天潜地不行而至不为隂阳所摄者神也
在水者不瞑在风者暝走之类上睫接下飞之类下睫接上类使之然也
在水而鳞鬛飞之类也獭之类走之类也
夫四象若错综而用之日月天之隂阳水火地之隂阳星辰天之刚柔土石地之刚柔
天之孽十之一不可违人之孽十之九不可逭
阳主舒长隂主惨急日入盈度隂从于阳日入缩度阳从于隂
飞之走鸡鳬之类是也走之飞龙马之属是也
先天之学心也后天之学迹也出入有无死生者道也神无所不在所不在至人与他心通者以其本于一也道与一神之强名也以神为神者至言也
身地也本乎静所以能动者气血使之然也
天地生万物圣人生万民
生生长类天地成功别生分类圣人成能
神者人之主将寐在脾熟寐在肾将寤在肝【又言在胆】正寤在心
以物观物性也以我观我情也性公而明情偏而暗阳主辟而出隂主翕而入
日在于水则生离则死交与不交之谓也
隂对阳为二然阳来则生阳去则死天地万物生死主于阳则归之于一也
神无方而性有质
发于性则见于情发于情则见于色以类而应也天地之大寤在夏人之神则存于心
以天地生万物则以万物为万物以道生天地则天地亦万物也
水之族以隂为主阳次之陆之类以阳为主隂次之故水类出水则死风类入水则死然有出入之类者龟蠏鹅鳬之类是也
天地之交十之三
一变而二二变而四三变而八卦成矣四变而十有六五变而三十有二六变而六十四卦备矣
天火无体之火也地火有体之火也
人之贵兼乎万类自重而得其贵所以能用万类凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑神已得而知之矣此君子所以愼独也气变而形化
人之类备乎万物之性
火无体因物以为体金石之火烈于草木之火者因物而然也
气形盛则魂魄盛气形衰则魂魄亦从而衰矣魂随气而变魄随形而止故形在则魄存形化则魄散
人之神则天地之神人之自欺所以欺天地可不愼哉人之畏亦犹之畏人人积善而阳多益畏之矣积恶而隂多弗畏之矣大人者与神合其吉凶夫何畏之有
至理之学非至诚则不至
物理之学或有所不通不可以强通强通则有我有我则失理而入于术矣
星为日之余辰为月之余
星之至防如尘沙者陨而为堆阜
心一而不分则能应万变此君子所以虚心而不动也藏者天行也府者地行也天地并行则配为八卦圣人利物而无我
明则有日月幽则有神
易有眞数三而已参天者三三而九两地者倍三而六八卦相错者相交错而成六十四也
夫易根于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣
素问隂符七国时书也
夫圣人六经浑然无迹如天道焉故春秋録实事而善恶形于其中矣
中庸之法自中者天也自外者人也
韵法开闭者律天清浊者吕地
韵法先闭后开者春也纯开者夏也先开后闭者秋也冬则闭而无声
素问宻语之类于术之理可谓至也
显诸仁藏诸用孟子善藏其用乎
寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中间不容髪复之义也
庄荀之徒失之辩
东为春声阳为夏声此见作韵者亦有所至也衘凡冬声也
不见动而动妄也动于否之时是也见动而动则为无妄然所以有灾者阳防而无应也有应而动则为益矣精气为物形也游魂为变神也又曰精气为物体也游魂为变用也
君子之学以润身为本其治人应物皆余事也
剸剧者才力也明辩者智识也寛者徳噐也三者不可阙一
无徳者责人怨人易满满则止也
龙能大能小然亦有制之者受制于隂阳之气得时则能变化失时则不能也
伯夷义不食周粟至饿且死止得为仁而已
三人行亦有师焉至于友一乡之贤天下之贤以天下为末足又至于上论古人无以加焉
义重则内重利重则外重
兑説也其他説皆有所害惟朋友讲习无説于此故言其极者也
能循天理动者造化在我也
学不际天人不足以谓之学
君子于易玩象玩数玩辞玩意
能医人能医人之疾不得谓之良医医人之所不能医天下之良医也能处人所不能处之事则能为人所不能为之事也
人患乎自满满则止也故禹不自满假所以为贤虽学亦当常若不足不可临深以为高也
人茍用心必有所得独有多寡之异智识之有浅深也理穷而后知性性尽而后知命命知而后知至
凡处失在得之先则得亦不喜若处得在失之先则失难处矣必至于陨获
人必有徳噐然后喜怒皆不妄为卿相为匹夫以至学问高天下亦若无有也
人必内重内重则外轻茍内轻必外重好利好名无所不至
得天理者不独润身亦能润心不独润心至于性命亦润天下言读书者不少能读书少若得天理理眞乐何书不可读何坚不可破何理不可精
厯不能无差今之学厯者但知厯法不知厯理能布筭者洛下闳也能推步者甘公石公也洛下闳但知厯法杨雄知厯法又知厯理
一岁之閠六隂六阳三年三十六日故三年一閠五年六十日故五嵗再润天时地理人事三者知之不易资性得之天也学问得之人资性由内出者也学问由外入者也自诚明性也自明诚学也顔子不迁怒不贰过迁怒贰过皆情也非性也不至于性命不足以谓之好学伯夷桞下惠得圣人之一端伯夷得圣人之清栁下惠得圣人之和孔子时清时和时行时止故得圣人之时太九日当两卦余一卦当四日半
杨雄作可谓见天地之心者也
用兵之道必待人民富仓禀实府库充兵强名正天时顺地利得然后可举
易无体也曰既有常典则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要既有典常常也不可为典要变也庄周雄辩数千年一人而已如庖丁解牛曰踟蹰四顾孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私皆至理之言也老子五千言大抵皆明物理
今有人登两台两台皆等则不见其高一台高然后知其卑下者也
学不至于乐不可谓之学
一国一家一身皆同能处一身则能处一家能处一家则能处一国能处一国则能处天下心为身本家为国本国为天下本心能运身茍心所不欲身能行乎人之精神贵藏而用之茍衒于外则鲜有不败者如利刅物来则剸之若恃刅之利而求割乎物则刅与物皆伤矣言发于真诚则心不劳而逸人久而信之作为任数一时或可以欺人持久必败
人贵有徳小人有才者有之矣故才不可恃徳不可有天地日月悠久而已故人当存乎逺不可见其近君子处畆则行亩之事居庙堂则行庙堂之事故无入不自得
智数或能施于一朝盖有时而穷惟至诚与天地同久天地无则至诚可息茍天地不能无则至诚亦不息也室中造车天下可行轨辙合故也茍顺义理合人情日月所照皆可行也
中庸非天降地出揆物之理度人之情行其所安是为得矣
敛天下之智为智敛天下之善为善则广矣自用则小汉儒以反经合道为权得一端者也权所以平物之轻重圣人行权酌其轻重而行之合其宜而已故执中无权者犹为偏也王通言春秋王道之权非王通莫能及此故权在一身则有一身之权在一乡则有一乡之权以至于天下则有天下之权用虽不同其权一也夫弓固有强弱然一弓二人张之则有力者以为弓弱无力者以为弓强故有力者不以己之力有余而以为弓弱无力者不以己之力不足而以为弓强何不思之甚也一弓非有强弱也二人之力强弱不同也今有食一抔在前二人大馁而见之若相让则均得食矣相夺则争非徒争之而已或不得其食矣此二者皆人之情也知之者鲜知此则天下之事皆如是也
夫易者圣人长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑然无迹非天下之至神其孰能与于此
大过本末弱也必有大徳大位然后可救常分有可过者有不可过者有大徳大位可过者也伊周其人也不可惧也有大徳无大位不可过也孔孟其人也不可闷也其位不胜徳耶大哉位乎待才用之宅也
复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲先天学心法也故图皆自中起万化万事生乎心也先天学主乎诚至诚可以生神明不诚则不可以得道先天图中环中也
事必量力量力故能久
所行之路不可不寛寛则少碍
知易者不可引用讲解是为知易孟子之言未尝及易其间易道存焉但人见之者鲜耳人能用易是为知易如孟子可谓善用易者也
学以人事为大今之经典古之人事也
春秋三之外陆淳啖助可以兼治
所谓皇帝王覇者非独谓三皇五帝三王五覇而已但用无为则皇也用恩信则帝也用公正则王也用智力则覇也覇以下则夷狄夷狄而下是禽兽也
季札之才近伯夷
叔向子产晏子之才相等埒
管仲用智数晩识物理大抵才力过人也
五覇者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功过不相掩圣人先褒其功后贬其罪故圣人有功亦必録之不可不恕也
始作两观始者贬之也诛其旧无也初献六羽初者褒之也以其旧僭八佾也
某人受春秋于尹师鲁师鲁受于穆伯长某人后复攻伯长曰春秋无褒皆是贬也田述古曰孙复亦云春秋有贬而无褒曰春秋礼法废君臣乱其间有能为小善者安得不进之也况五覇实有功于天下且五覇固不及于王不犹愈于夷狄乎安得不与之也治春秋者不辨名实不定五覇之功过则未可言治春秋先定五覇之功过而治春秋则大意立若事事求之则无绪矣凡人为学失于自主张太过
平王名虽王实不及一小国之诸侯齐晋虽侯而实僭王此春秋之名实也子贡欲去告朔之饩羊羊名也礼实也名存而实亡犹愈于名实俱亡茍存其名安知后世无王者作是以有所待也
秦缪公有功于周能迁善改过为覇者之罪晋文侯世世勤王迁平王于洛次之齐桓公九合诸侯不以兵车又次之楚庄强大又次之宋襄公虽覇而力防防诸侯而为楚所执不足论也治春秋者不先定四国之功过则事无统理不得圣人之心矣春秋之间有功者未见大于四国者有过者亦未见大于四国者也故四国功之首罪之魁也人言春秋非性命书非也至于书郊牛之口伤改卜牛又死犹三朢此因鲁事而贬之也圣人何容心哉无我故也岂非由性命而发言也又曰春秋皆因事而褒贬岂容人特立私意哉人但知春秋圣人之笔削为天下之至公不知圣人之所以为公也如因牛伤则知鲁之僭郊因初献六羽则知旧僭八佾因新作雉门则知旧无雉门皆非圣人有意于其间故曰春秋尽性之书也
春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书
圣人之难在不失仁义忠信而成事业何如则可在于絶四
有马者借人乗之舎己以从人也
或问才难何谓也曰临大事然后见才之难也曰何独言才曰才者天之良质也学者所以成其才也曰古人有不由学问而能立功业者何必曰学曰周勃霍光能成大事唯其无学故未尽善也人而无学则不能烛理不能烛理则固执而不通人有出人之才必以刚克中刚则足以立事业处患难若用于他反为邪恶故孔子以申枨为焉得刚既有欲心必无刚也
君子喻于义贤人也小人喻于利而已义利兼忘者唯圣人能之君子畏义而有所不为小人直不畏耳圣人则动不逾矩何义之畏乎
顔子不贰过孔子曰有不善未尝不知知之未尝复行是也是一而不再也韩愈以为将发于心而便能絶去是过于顔子也过与是为私意焉能至于道哉或曰与善不亦愈于与恶乎曰圣人则不如是私心过与善恶同矣
为学养心患在不由直道去利欲由直道任至诚则无所不通天地之道直而已当以直求之若用智数由迳以求之是屈天理而狥人欲也不易难乎
事无巨细皆有天人之理脩身人也遇不遇天也得失不动心所以顺天也行险侥幸是逆天也求之者人也得之与否天也得失不动心所以顺天也强取必得是逆天理也逆天理者患祸必至
鲁之两观郊天大禘皆非礼也诸侯茍有四时之禘以为常祭可也至于五年大禘不可为也
仲弓可使南靣可使从政也
谁能出不由户户道也未有不由道而能济者也不由户者开穴隙之类是也
多闻择其善者而从之虽多闻必择善而从之多见而识之识别也虽多见必有以别之
或问显诸仁藏诸用曰若日月之照临四时之成嵗是显诸仁也其度数之然而不知其所以然是藏诸用也洛下闳改颛顼厯为太初厯子云凖太初而作太凡八十一卦九分共二卦凡一五隔一四细分之则四分半当一卦气起于中心故首中卦
叅天两地而倚数非天地之正数也倚者拟也拟天地正数而生也
元亨利贞变易不常天道之变也吉凶悔吝变易不定人道之应也
神者无形而有用其情状可得而知也于用则可见之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝叶华实顔色皆神之所为也福善祸淫主之者谁耶聪明正直有之者谁耶不疾而速不行而至任之者谁耶皆神之情状也
易有意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有像象拟一物以明意有数象七日八月三年十年之类是也
易之数穷天地终始或曰天地亦有终始乎曰既有消长岂无终始天地虽大是亦形噐乃二物也
易有内象理致是也有外象指定一物而不变者是也在人则乾道成男坤道成女在物则乾道成阳坤道成隂神无方而易无体滞于一方则不能变化非神也有定体则不能变通非易也易虽有体体者象也假象以见体而本无体也
一隂一阳之谓道道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由乎道一隂一阳天地之道也物由是而生由是而成者也
事无大小皆有道在其间能安分则谓之道不能安分谓之非道显诸仁者天地生万物之功则人可得而见也所以造万物则人不可得而见是藏诸用也
正音律数行至于七而止者以夏至之日出于寅而入于戌亥子丑三时则日入于地而目无所见此三数不行者所以比于三时也故生物之数亦然非数之不行也有数而不见也
月体本黒受日之光而白
水在人之身为血土在人之身为肉
经纶天地之谓才逺举必至之谓志并包含容之谓道六虚者六位也虚以待变动之事也
有形则有体有性则有情
天主用地主体圣人主用百姓主体故日用而不知胆与肾同隂心与脾同阳心主目脾主鼻
阳中阳日也阳中隂月也隂中阳星也隂中隂辰也柔中柔水也柔中刚火也刚中柔土也刚中刚石也法始乎伏羲成乎尧革于三王极于五覇絶于秦万世治乱之迹无以逃此矣
日为心月为胆星为脾辰为肾藏也石为肺土为肝火为胃水为膀胱府也
易之生数一十二万九千六百总为四千三百二十世此消长之大数演三十年之辰数即其数也歳三百六十日得四千三百二十辰以三十乗之得其数矣凡甲子甲午为世首此为经世之数始于日甲月子星甲辰子又云此经世日甲之数月子星甲辰子从之也鼻之气目见之口之言耳闻之以类应也
倚盖之説昆崘四垂而为海推之理则不然夫地直方而静岂得如圆动之天乎
海潮者地之喘息也所以应月者从其类也
十干天也十二支地也支干配天地之用也
动物自首生植物自根生自首生命在首自根生命在根神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体循理则为常理之外则为异矣
风类水类小大相反
震为龙一阳动于二隂之下震也重渊之下有动物者岂非龙乎
一十百千万亿为竒天之数二十百二十千二百万二千亿二万为偶地之数也
天之阳在东南日月居之地之隂在西北火石处之火以性为主体次之水以体为主性次之
阳性而隂情性神而情
起震终艮一节明文王八卦也天地定位一节明伏羲八卦也八卦相错者明交错而成六十四也
数徃者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数徃也知来者逆若逆天而行是防行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也
尧典朞三百六旬有六日夫日之余盈也六则月之余缩也亦六若去日月之余十二则有三百五十四乃日行之数以十二除之则得二十九日
五十分之则为十若三天两之则为六两地又两之则为四此天地分太极之数也天之变六六其六得三十六为干一爻之数也积六爻之防共得二百一十有六为干之防六其四得二十四为坤一爻之防积六爻之数共得一百四十有四为坤之防积二篇之防乃万有一千五百二十也
数问肺主皮毛心脉脾肉肝筋肾骨上而下外而内也心血肾骨交法也交即用也
易始于三皇书始于二帝诗始于三王春秋始于五覇干为天之类本象也为金之类列象也
易之首于乾坤中于坎离终于水火之交不交皆至理也天地并行则藏府配四藏天四府地也
自乾坤至坎离以天道也自咸恒至既济未济以人事也太极一也不动生二二则神也
火生湿水生燥
神生数数生象象生噐
太极不动性也发则神神则数数则象象则噐噐之变复归于神也
复至干凡百有二十阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百有二十隂复至干凡八十隂
干竒也阳也健也故天下之健莫如天坤耦也隂也顺也故天下之顺若如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎防也一阳防于二隂防下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一隂离于二阳其卦错然成文而华丽也天下之丽莫如火故又为附丽之丽兑説也一隂出于外而説于物故天下之説莫如泽
火内暗而外明故离阳在外火之用用外也水外暗而内明故坎阳在内水之用用内也
人谋人也谋天也天人同谋而皆可则事成而吉也汤放桀武王伐纣而不以为弑者若孟子言男女授受不亲礼也嫂溺则援之以手权也故孔子既尊夷齐亦与汤武夷齐仁也汤武义也唯汤武则可非汤武是簒也
诸卦不交于乾坤者则生于否防否防乾坤之交也乾坤起自竒偶竒偶生自太极
自防至否其间则有蛊矣自否至防其间则有随矣天使我有是之谓命命之在我之谓性性之在物之谓理变从时而便天下之事不失礼之大经变从时而顺天下之理不失义之大权者君子之道也
朔易以阳气自北方而生至北方而尽谓变易循环也春阳得权故多旱秋隂得权故多
元有二有生天地之始太极也有万物之中各有始者生之本也
五星之説自甘公石公始也
天地之心者生万物之本也天地之情者情状也与神之情状同
天有五辰日月星辰与天而为五地有五行金木水火与土而为五
有温泉而无寒火隂能从阳而阳不能从隂也
有雷则有电有电则有风
木之坚非雷不能震草之柔非露不能润
人智强则物智弱
阳数于三百六十上盈隂数于三百六十上缩
人为万物之灵寄类于走走隂也故百有二十
生于水露生于土雷生于石电生于火电与风同为阳之极故有电必有风
庄子与惠子游于濠梁之上庄子曰鯈鱼出游从容是鱼乐也此尽已之性能尽物之性也非鱼则然天下之物皆然若庄子者可谓善通物矣
庄子着盗跖篇所以明至恶虽至圣亦莫能化盖上智与下愚不移故也
鲁国之儒一人者谓孔子也
老子知易之体者也
天下之事始过于重犹卒于轻始过于厚犹卒于薄况始以轻始以薄者乎故鲜失之重多失之轻鲜失之厚多失之薄是以君子不患过乎重常患过乎轻不患过乎厚常患过乎薄也
庄子齐物未免乎较量较量则争争则不平不平则不和无思无为者神妙致一之地也所谓一以贯之圣人以此洗心退藏于宻
当仁不让于师者进人之道也
秦穆公伐郑败而有悔过自誓之言此非止覇者之事几于王道能悔则无过矣此圣人所以録扵书末也刘绚问无为对曰时然后言人不厌其言乐然后笑人不厌其笑义然后取人不厌其取此所谓无为也瞽瞍杀人舜视弃天下犹弃敝屣也窃负而逃遵海濵而处终身防然乐而忘天下圣人虽天下之大不能易天性之爱
文中子曰易乐者必多哀轻施者必好夺或曰天下皆争利弃义吾独若之何子曰舎其所争取其所弃不亦君子乎若此之类礼义之言也心迹之判久矣若此之类造化之言也
庄子气濠若吕梁之事言之至者也盗跖言事之无可奈何者虽圣人亦莫如之何渔父言事之不可强者虽圣人亦不可强此言有为无为之理顺理则无为强则有为也金须百链然后精人亦如此
佛氏弃君臣父子夫妇之道岂自然之理哉
志于道者统而言之志者潜心之谓也徳者得于己有形故可据徳主于仁故曰依
庄子曰庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之此君子思不出其位素位而行之意也
晋狐射姑杀阳处父春秋书晋杀其大夫阳处父上漏言也君不宻则失臣故书国杀
人得中和之气则刚柔均阳多则偏刚隂多则偏柔人之为道当至于神不能窥处是为至矣
作易者其知盗乎圣人知天下万物之理而一以贯之大羹可和酒可漓则是造化亦可和可漓也
有一日之物有一月之物有一时之物有一歳之物有十嵗之物至于百千万皆有之天地亦物也亦有数焉【雀三年之物马三十年之物凡飞走之物皆可以数推人百有二十年之物】
太极道之极也太道之也太素色之本也太一数之始也太初事之初也其成功则一也
易地而处则无我也
隂者阳之影者人之影也
气以六变体以四分
以尊降卑曰临以上观下曰观
毋意毋必毋固毋我合而言之则一分而言之则二合而言之则二分而言之则四始于有意成于有我有意然后有必必生于意有固然后有我我生于固意有心必先期固不化我有已也
记问之学未足以为事业
智哉留侯善藏其用
思虑一萌神得而知之故君子不可不愼独
时然后言言不在我也
学在不止故王通云没身而已
诚者主性之具无端无方者也
性理大全书卷十二
钦定四库全书
性理大全书卷十三
皇极经世书七
外书
渔樵问对
【嵩山晁氏曰邵雍尧夫设为问答以论隂阳化育之端性命道徳之奥云】
渔者垂钩于伊水之上樵者过之弛檐息肩坐于磐石之上而问于渔者曰鱼可钩取乎曰然曰钩非饵可乎曰否曰非钩也饵也鱼利食而见害人利鱼而防利其利同也其害异也敢问何故曰子樵者也与吾异治安得侵吾事乎然亦可以为子试言之彼之利犹此之利也彼之害亦犹此之害也子知其小未知其大鱼之利食吾亦利乎食也鱼之害食吾亦害乎食也子知鱼终日得食为利又安知鱼终日不得食不为害如是则食之害也重而钩之害也轻子知吾终日得鱼为利又安知吾终日不得鱼不为害也如是则吾之害也重鱼之害也轻以鱼之一身当人之一食则鱼之害多矣以人之一身当鱼之一食则人之害亦多矣又安知钩乎大江大海则无异地之患焉鱼利乎水人利乎陆水与陆异其利一也鱼害乎饵人害乎财饵与财异其害一也又何必分乎彼此哉子之言体也独不知用尔樵者又问曰鱼可生食乎曰烹之可也曰必吾薪济子之鱼乎曰然曰吾知有用乎子矣曰然则子知子之薪能济吾之鱼不知子之薪所以能济吾之鱼也薪之能济鱼久矣不待子而后知茍世未知火之能用薪则子之薪虽积丘山独且奈何哉樵者曰愿闻其方曰火生于动水生于静动静之相生水火之相息水火用草木体也用生于利体生于害利害见乎情体用隠乎性一性一情圣人成能子之薪犹吾之鱼微火则皆为腐臭朽壊而无所用矣又安能养人七尺之躯哉樵者曰火之功大于薪固已知之矣敢问善灼物何必待薪而后传渔者曰薪火之体也火薪之用也火无体待薪然后为体薪无用待火而后为用是故凡有体之物皆可焚之矣曰水有体乎曰然曰火能焚水乎曰火之性能迎而不能随故灭水之体能随而不能迎故热是故有温泉而无寒火相息之谓也曰火之道生于用亦有体乎曰火以用为本以体为末故动水以体为本以用为末故静是火亦有体火亦有用也故能相济又能相息非独水火则然天下之事皆然在乎用之何如尔樵者曰用可得闻乎曰可以意得者物之性也可以言传者物之情也可以象求者物之形也可以数取者物之体也用也者妙万物为言者也可以意得而不可以言传曰不可以言传则子恶得而知之乎曰吾所以得而知之者固不能言传非独吾不能传之以言圣人亦不能传之以言也曰圣人既不能传之以言则六经非言也耶曰时然后言何言之有樵者賛曰天地之道备于人万物之道备于身众妙之道备于神天下之能事毕矣又何思何虑吾而今而后知事心践形之为大不及子之门几至于殆矣乃析薪烹鱼而食之饫而论易
渔者与樵者游于伊水之上渔者叹曰熈熈乎万物之多未始有杂吾知游乎天地之间万物皆可以无心而致之矣非子则吾孰与归焉樵者曰敢问无心致天地万物之方渔者曰无心者无意之谓也无意之意不我物也不我物然后能物物曰何谓我何谓物曰以我徇物则我亦物也以物徇我则物亦我也我物皆致意由是明天地亦万物也何天地之有焉万物亦天地也何万物之有焉万物亦我也何万物之有焉我亦万物也何我之有焉何物不我何我不物如是则可以宰天地可以司神而况于人乎况于物乎
樵者问渔者曰天何依曰依乎地地何附曰附乎天曰然则天地何依何附曰自相依附天依形地附气其形也有涯其气也无涯有无之相生形气之相息终则有始终始之间天地之所存乎天以用为本以体为末地以体为本以用为末利用出入之谓神名体有无之谓圣唯神与圣能叅乎天地者也小人则日用而不知故有害生实防之患也夫名也者实之客也利也者害之主也名生于不足利防于有余害生扵有余实防扵不足此理之常也养身者必以利贪夫则以身徇利故有害生焉立身必以名众人则以身徇名故有实防焉窃人之财谓之盗其始取之也唯恐其不多也及其败露也唯恐其多矣夫贿之与一物也而两名者利与害故也窃人之羙谓之徼其始取之唯恐其不多也及其败露也唯恐其多矣夫誉与毁一事也而两名者名与实故也凡言朝者萃名之所也市者聚利之地也能不以争处乎其间虽一日九迁一货十倍何害生实防之有耶是知争也者取利之端也譲也者趋名之本也利至则害生名兴则实防利至名兴而无害生实防之患唯有徳者能之天依地地附天岂相逺哉
渔者谓樵者曰天下将治则人必尚行也天下将乱则人必尚言也尚行则笃实之风行焉尚言则诡谲之风行焉天下将治则人必尚义也天下将乱则人必尚利也尚义则谦譲之风行焉尚利则攘夺之风行焉三王尚行者也五覇尚言者也尚行者必入于义尚言者必入于利也义利之相去一何如是之远耶是知言之于口不若行之于身行之于身不若尽之于心言之于口人得而闻之行之于身人得而见之尽之于心神得而知之人之聪明犹不可欺况神之聪明乎是知无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心无口过易无身过难无身过易无心过难既无心过何难之有吁安得无心过之人与之语心哉
渔者谓樵者曰子知观天地万物之道乎樵者曰未也愿闻其方渔者曰夫所以谓之观物者非以目观之也非观之以目而观之以心也非观之以心而观之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者穷之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓之命者至之而后可知也此三知者天下之眞知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也夫鉴之所以能为明者谓其能不隠万物之形也虽然鉴之能不隠万物之形未若水之能一万物之形也虽然水之能一万物之形又未若圣人之能一万物之情也圣人之所以能一万物之情者谓其圣人之能反观也所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也既能以物观物又安有我于其间哉是知我亦人也人亦我也我与人皆物也此所以能用天下之目为己之目其目无所不观矣用天下之耳为己之耳其耳无所不听矣用天下之口为己之口其口无所不言矣用天下之心为己之心其心无所不谋矣夫天下之观其于见也不亦广乎天下之聼其于闻也不亦逺乎天下之言其于论也不亦高乎天下之谋其于乐也不亦大乎夫其见至广其闻至逺其论至高其乐至大能为至广至逺至高至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎非唯吾谓之至神至圣者乎而天下谓之至神至圣者乎非唯一时之天下谓之至神至圣者乎而千万世之天下谓之至神至圣者乎过此以徃未之或知也已
樵者问渔者曰子以何道而得鱼曰吾以六物具而得鱼曰六物具也岂由天乎曰具六物而得鱼者人也具六物而所以得鱼者非人也樵者未逹请问其方渔者曰六物者竿也纶也浮也沉也钩也饵也一不具则鱼不可得然而六物具而不得鱼者非人也六物具而不得鱼者有焉未有六物不具而得鱼者也是知具六物者人也得鱼与不得鱼者天也六物不具而不得鱼者非天也人也
樵者曰人有祷神而求福者福可祷而求耶求之而可得耶敢问其所以曰语善恶者人也祸福者天也天道福善而祸淫神其能违天乎自作之咎固难逃已天降之灾禳之奚益修徳积善君子常分安有余事于其间哉樵者曰有为善而遇祸有为恶而获福者何也渔者曰有幸与不幸也幸不幸命也当不当分也一命一分人其逃乎曰何谓分何谓命曰小人之遇福非分也有命也当祸分也非命也君子之遇祸非分也有命也当福分也非命也
渔者谓樵者曰人之所谓亲莫如父子也人之所谓踈莫如路人也利害在心则父子过路人逺矣父子之道天性也利害犹或夺之况非天性者乎夫利害之移人如是之深也可不愼乎路人之相逢则过之固无相害之心焉无利害在前故也有利害在前则路人与父子又奚择焉路人之能相交以义又何况父子之亲乎夫义者让之本也利者争之端也让则有仁争则有害仁与害何相去之逺也尧舜亦人也桀纣亦人也人与人同而仁与害异尔仁因义而起害因利而生利不以义则臣弑其君者有焉子弑其父者有焉岂若路人之相逢一日而交于中逹者哉
樵者谓渔者曰吾尝负薪矣举百斤而无伤吾之身加十斤则遂伤吾之身敢问何故渔者曰樵则吾不知之矣以吾之事观之则易地皆然吾尝钩而得大鱼与吾交战欲弃之则不能舍欲取之则未能胜终日而后获几有没溺之患矣非直有身伤之患耶鱼与薪则异也其贪而为伤则一也百斤力分之内者也十斤力分之外者也力分之外虽一毫犹且为害而况十斤乎吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎樵者叹曰吾而今而后知量力而动者智矣哉
樵者谓渔者曰子可谓知易之道矣吾敢问易有太极太极何物也曰无为之本也太极生两仪两仪天地之谓乎曰两仪天地之祖也非止为天地而已也太极分而为二先得一为一后得一为二一二谓両仪曰两仪生四象四象何物也曰大象谓隂阳刚柔有隂阳然后可以生天有刚柔然后可以生地立功之本于斯为极曰四象生八卦八卦何谓也曰谓乾坤离坎兑艮震巽之谓也迭相盛衰终始于其间矣因而重之则六十四由是而生也而易之道始备矣
樵者问渔者曰复何以见天地之心乎曰先阳已尽后阳始生则天地始生之际中则当日月始周之际末则当星辰终始之际万物死生寒暑代谢昼夜迁变非此无以见之当天地穷极之所必变变则通通则久故象言先王以至日闭闗商旅不行后不省方顺天故也樵者谓渔者曰无妄灾也敢问其故曰妄则欺也得之必有祸欺有妄也顺天而动有祸及者非祸也灾也犹农有思豊而不勤稼穑者其荒也不亦祸乎农有勤稼穑而复败诸水旱者其荒也不亦灾乎故象言先王以茂对时育万物贵不妄也
樵者问曰姤何也曰姤遇也柔遇刚也与夬正反夬始逼壮姤始遇壮隂始遇阳故称姤焉观其姤天地之心亦可见矣圣人以徳化及此罔有不昌故象言施命诰四方履霜之愼其在此也
渔者谓樵者曰春为阳始夏为阳极秋为隂始冬为隂极阳始则温阳极则热隂始则凉隂极则寒温则生物热则长物凉则収物寒则杀物皆一气其别而为四焉其生万物也亦然
樵者问渔者曰人之所以能灵于万物者何以知其然耶渔者对曰谓其目能収万物之色耳能収万物之声鼻能収万物之气口能収万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万人之用也体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣然则人亦物也圣人亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物生一一之物当兆物之物者岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人生一一之人当兆人之人者岂非圣乎是知人也者物之至者也圣人者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之至者至物之谓也而人之至者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何人谓之不圣则吾不信也何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉又谓其能以弥纶天地出入造化进退今古表里人物者焉噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万年亦可以理知之也人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知已非唯吾不得而知己也圣人亦不得而知之也凡言知者谓其心得而知之也言之者谓其口得而言之也既心尚不得而知之口又恶得而言之乎以心不可得知而知之是谓妄知也以口不可得言而言之是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎
渔者谓樵者曰仲尼有言曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也夫如是则何止千百世而已哉亿千万世皆可得而知之也人皆知仲尼之为仲尼不知仲尼之所以为仲尼不欲知仲尼之所以为仲尼则已如其必欲知仲尼之所以为仲尼则舍天地将奚之焉人皆知天地之为天地不知天地之所以为天地不欲知天地之所以为天地则已如其必欲知天地之所以为天地则舍动静将奚之焉夫一动一静者天地之至妙者与夫一动一静之间者天地人之至妙至妙者与是知仲尼之所以尽三才之道者谓其行无辙迹也故有言曰予欲无言又曰天何言哉四时行焉百物生焉其此之谓与渔者谓樵者曰大哉权之与变乎非圣人无以尽之变然后知天地之消长权然后知天地之轻重消长时也轻重事也时有否防事有损益圣人不知随时否防之道奚由知变之所为乎圣人不知随时损益之道奚由知权之所为乎运消长者变也处轻重者权也是知权之与变圣人之一道耳
樵者谓渔者曰人谓死而有知有诸曰有之曰何以知其然曰以人知之曰何者谓之人曰目耳鼻口心胆脾脤之气全谓之人心之灵曰神胆之灵曰魄脾之灵曰魂脤之灵曰精心之神发乎目则谓之视脤之精发乎耳则谓之聼脾之魂发乎鼻则谓之臭胆之魄发乎口则谓之言八者具备然后谓之人夫人者天地万物之秀气也然而亦有不中者各求其类也若全得人类则谓之曰全人之人夫全类者天地万物之中气也谓之曰全徳之人也全徳之人者人之人者也夫人之人者仁人之谓也唯全人然后能当之人之生也谓其气行人之死也谓其形返气行则神魂交形返则精魄存神魂行于天精魄返于地行于天则谓之曰阳行返于地则谓之曰隂返阳行则昼见而夜伏者也隂返则夜见而昼伏者也是故知日者月之形也月者日之影也阳者隂之形也隂者阳之影也人者之形也者人之影也人谓无形而无知者吾不信也
渔者问樵者曰小人可絶乎曰不可君子禀阳正气而生小人禀隂邪气而生无隂则阳不成无小人则君子亦不成唯以盛衰乎其间也阳六分则隂四分隂六分则阳四分隂阳相半则各五分矣由是知君子小人之时有盛衰也治世则君子六分君子六分则小人四分小人固不胜君子矣乱世则反是君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇谓各安其分也君不君臣不臣父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫妇不妇谓各失其分也此则由世治世乱使之然也君子常行胜言小人常言胜行故世治则笃实之士多世乱则縁饰之士众笃实鲜不成事縁饰鲜不败事成多国兴败多国亡家亦由是而兴亡也夫兴家兴国之人与亡国亡家之人相去一何逺哉
樵者问渔者曰人所谓才者有利焉有害焉者何也渔者曰才一也利害二也有才之正者有才之不正者才之正者利乎人而及乎身者也才之不正者利乎身而害乎人者也曰不正则安得谓之才曰人所不能而能之安得不谓之才圣人所以惜乎才之难者谓其能成天下之事而归之正者寡也若不能归之以正才则才矣难乎语其仁也譬犹药之疗疾也毒药亦有时而用也可一而不可再也疾愈则速已不已则杀人矣平药则常日而用之可也重疾非所以能治也能驱重疾而无害人之毒者古今人所谓良药也易曰大君有命开国承家小人勿用如是则小人亦有时而用之时平治定用之则否诗云它山之石可以攻玉其小人之才乎樵者谓渔者曰国家之兴亡与夫才之邪正则固得闻命矣然则何不择其人而用之渔者曰择臣者君也择君者臣也贤愚各从其类而为奈何有尧舜之君必有尧舜之臣有桀纣之君必有桀纣之臣尧舜之臣生乎桀纣之世犹桀纣之臣生乎尧舜之世必非其所用也虽欲为祸为福其能行乎夫上之所好下必好之其若影响岂待驱率而然耶上好义则下必好义而不义者远矣上好利则下必好利而不利者逺矣好利者众则天下日削矣好义者众则天下日盛矣日盛则昌日削则亡盛之与削昌之与亡岂其逺乎在上之所好耳夫治世何尝无小人乱世何尝无君子不用则善恶何由而行也樵者曰善人常寡而不善人常众治世常少而乱世常多何以知其然耶曰观之于物何物不然譬诸五谷耘之而不苖者有矣蓬莠不耘而犹生耘之而求其尽也亦末如之何矣由是知君子小人之道有自来矣君子见善则喜之见不善则逺之小人见善则疾之见不善则喜之善恶各从其类也君子见善则就之见不善则违之小人见善则违之见不善则就之君子见义则迁见利则止小人见义则止见利则迁迁义则利人迁利则害人利人与害人相去一何逺耶家与国一也其兴也君子常多而小人常鲜其亡也小人常多而君子常鲜君子多而去之者小人也小人多而去之者君子也君子好生小人好杀好生则世治好杀则世乱君子好义小人好利治世则好义乱世则好利其理一也钓者谈已樵者曰吾闻古有伏羲今日如覩其靣焉拜而谢之及旦而去
无名公传
无名公生于冀方老于豫方终于豫方年十嵗求学扵里人遂尽里人之情已之滓十去其一二矣年二十求学于乡人遂尽乡人之情已之滓十去其三四矣年三十求学于国人遂尽国人之情已之滓十去其五六矣年四十求学于古人遂尽古人【一作今】之情已之滓十去其七八矣年五十求学于天地遂尽天地之情欲求已之滓无得而去矣始则里人疑其僻问于乡人乡人曰斯人善与人羣安得谓之僻既而乡人疑其泛问于国人国人曰斯人不妄与人交安得谓之泛既而国人疑其陋问于四方之人四方之人曰斯人不【一有能字】噐安得谓之陋既而四方之人又疑之质之于古今之人古今之人终始无可与同者又问之于天地天地不对当是之时四方之人迷乱不复得知因号为无名公夫无名者不可得而名也凡物有形则可噐可噐斯可名然则斯人无体乎曰有体有体而无迹者也斯人无用乎曰有用有用而无心者也夫有迹有心者斯可得而知也无心无迹者虽神亦不可得而知不可得而名况于人乎故其诗曰思虑未起神莫知不由乎我更由乎谁能造万物者天地也能造天地者太极也太极者其可得而名乎可得而知乎故强名之曰太极太极者其无名之谓乎故尝自为之賛曰借尔靣貎假尔形骸弄丸余暇【丸谓太极】闲徃闲来人告之以脩福对曰未尝为不善人告之以禳灾对曰未尝妄祭故其诗曰祸如许免人须謟福若待求天可量乂曰中孚起信寕须祷旡妄生灾未易禳性喜饮酒尝命之曰太和汤所饮不多防醺而罢不喜过醉故其诗曰性喜饮酒饮喜防酡饮未防酡口先吟哦吟哦不足遂及浩歌浩歌不足无可奈何所寝之室谓之安乐窝不求过羙惟求冬燠夏凉遇有睡思则就枕故其诗曰墙高于肩室大于斗布被暖余藜饱后气吐胷中充塞宇宙其与人交虽贱必洽终身无甘壊未尝作皱眉事故人皆得其欢心见贵人未尝曲奉见不善人未尝急去见善人未之知也未尝急合故其诗曰风月情懐江湖性气色斯其举翔而后至无贱无贫无富无贵无将无迎无拘无忌闻人之谤未尝怒闻人之誉未尝喜闻人言人之恶未尝和闻人言人之善则就而和之又从而喜之故其诗曰乐见善人乐闻善事乐道善言乐行善意闻人之恶如负芒刺闻人之善如佩兰蕙家贫未尝求于人人馈之虽寡必受故其诗曰窘未尝忧饮不至醉収天下春归之肝肺朝廷授之官虽不强免亦不强起晩有二子教之以仁义授之以六经举世尚虚谈未尝挂一言举世尚竒事未尝立异行故其诗曰不倿禅伯不谀方士不出户庭直游天地家素业儒口未尝不道儒言身未尝不行儒行故其诗曰心无妄思足无妄走人无妄交物无妄受炎炎论之甘处其陋绰绰言之无出其右羲轩之书未尝去手尧舜之谈未尝离口当中和天同乐易友吟自在诗饮欢喜酒百年升平不为不偶七十康强不为不夀此其无名公之行乎
附録
程子曰昔七十子学于仲尼其传可见者惟曽子所以告子思而子思所以授孟子者耳其余门人各以其材之所宜者为学虽同尊圣人所因而入者门户则众矣况后此千余嵗师道不立学者莫知适从独康节先生之学为有传也先生得之李挺之挺之得之穆伯长推其源流逺有端绪今穆李之言及其行事防可见矣而先生淳一不杂汪洋浩大乃其所自得多矣然而名其学者岂所谓门户之众各有所因而而入者欤语成徳者昔难其居若先生之道就其至而论之可谓安且成矣先生有书六十卷命曰皇极经世
上蔡谢氏曰尧夫易数甚精自来推长厯者至久必差惟尧夫不然指一二近事当靣可騐明道云欲要传与某兄弟某兄弟那得功夫要学须是二十年功夫明道闻説甚熟一日因监试无事以其説推筭之皆合出谓尧夫曰尧夫之数只是加一倍法以此知太元都不济事尧夫惊抚其背曰大哥你恁聪明伊川谓尧夫知易数为知天知易理为知天尧夫云须还知易理为知天因説今年雷起甚处伊川云尧夫怎知某便知又问甚处起伊川云起处起尧夫愕然它日伊川问明道曰加倍之数如何曰都忘之矣因叹其心无偏系如此
张氏【防】曰康节先生治易书春秋之学穷意言象数之蕴皇帝王霸之道著书十余万言研精极思三十年观天地之消长推日月之盈缩考隂阳之度数察刚柔之形体故经之以元纪之以防始之以运终之以世又防自唐虞讫于五代本诸天道质以人事兴废治乱靡所不载其辞约其义广其书着其防呜呼羙矣至矣天下之能事毕矣
龟山杨氏曰皇极之书皆孔子之所未言者然其论古今治乱成败之变若合符节故不敢略之恨未得其门而入耳 康节先天之学不传于世非妙天地之心不足以知此某盖尝翫之而陋识浅闻未足以叩其闗键八卦有定位而先天以干巽居南坤震居北离兑居东坎艮居西又以十数分配八卦独艮坎同为三数此必有説也以爻当期其原出于系辞而以星日气候分布诸爻易未有也其流详于纬书世传稽覧图是也子草元盖用此耳卦气起于中孚冬至卦也太元以中凖之其次复卦太元以周凖之升大寒卦也大厯以干凖之今之厯书亦然则自汉迄今同用此説也而先生以复为冬至噬嗑为大寒又谓八卦与文王异若此类皆莫能晓也康节之学防极天人之蕴翫味之久未能窥其端倪况敢议其是非耶
朱子曰皇极经世之书乃一元统十二防一防统三十运一运统十二世一世统三十年一年统十二月一月统三十日一日统十二辰是十二与三十迭为用也故季通以十二万九千六百之数为日分○问易与经世书同异曰易是卜筮经世是推歩是一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二又从里面细推去○问经世书水火土石石是金否曰它分天地间物事皆是四如日月星辰水火土石风露雷皆是相配又问金生水如石中出水是否曰金是坚凝之物到这坚实后自拶得水出来又问伯温解经世书如何曰它也只是説将去那里靣曲折精防也未必晓得康节当时只説与王某不曽説与伯温模様 皇极经世纪年甚有法史家多言秦废太后逐穰侯经世书只言秦夺宣太后权伯恭极取之盖实不曾废 康节之书固自是好而季通推得来又甚缜宻若见于用不知果如何恐当絶胜诸家也 问康节数学曰且未须理防数自是有此理有生便有死有盛必有衰且如一朶花含蘂时是将开略放时是正盛烂熳时是衰谢又如看人即其气之盛衰便可以知其生死盖其学本于明理故明道谓其观天地之运化然后頺乎其顺浩然其归若曰渠能知未来事则与世间占覆之术何异其去道逺矣其知康节者末矣盖他玩得此理熟了事物到靣前便见更不待思量 康节以四起数叠叠推去自易以后无人做得一物如此整齐包括得尽想它毎见一物便成四片了但才到二分以上便怕乾卦方终便知有个垢卦来盖縁它于起处推将来至交接处看得分晓辅广云先生前日説康节之学与周子程子少异处莫正在此否若是圣人则处干时自有个处干底道理处垢时自有个处垢底道理否曰然又问先生説卲尧夫看天下物皆成四片如此则圣人看天下物皆成两片也曰也是如此只是隂阳而已 问康节云道为太极又云心为太极道指天地万物自然之理而言心指人得是理以为一身之主而言曰固是但太极只是个一而无对者 康节云一动一静者天地之妙也一动一静之间者天地人之妙也盖天只是动地只是静到得人便兼动静是妙于天地处故曰人者天地之心论人之形虽只是噐言其运用处却是道理 康节云无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也阳占却隂分数 康节云思虑未起神莫知不由乎我更由乎谁此间有术者人来问事心下黙念则它説相应有人故意思别事不念及此则其説便不应问姓几画口中黙数则它説便着不数者説不着 问康节学到不感处否曰康节又别是一般圣人知天命以理它只是以术然到得术之精处亦非术之所能尽然其初只术耳 康节数学源流于陈希夷康节天资极高其学只是术数学后人有聪明能筭亦可以推建阳旧有一村僧宗元一日走上径山住得七八十日悟禅而归其人聪明能筭法看经世书皆略略领防得 康节看这人须极防处置事被它神间气定不动声气须处置得分明它气质本来清明又养得来纯厚又不曽枉用了心它用那心时都在要上用被它静极了看得天下之事理精明尝于百原深山中辟书斋独处其中王胜之常乗月访之必见其灯下正襟危坐虽夜深亦如之若不是养得至静之极如何见得道理如此精明只是它做得出来须差异季通尝云康节若做定是四公八辟十六侯三十二卿六十四大夫都是加倍法想得是如此想见它看见天下之事才上手来便成四截了其先后缓急莫不有定动中机防事到靣前承处置得下矣康节甚喜张子房以为子房善藏其用以老子为得易之体以孟子为得易之用合二者而用之想见善处事问不知眞个用时如何曰先时説了须差异须有些机权术数也 康节之学似子云太元拟易方州部家皆自三数推之元为之首一以生三为三方三生九为九州九生二十七部九九乗之斯为八十一家首之以八十一所以凖六十四卦賛之以七百二十有九所以凖三百八十四爻无非以三数推之康节之数则是加倍之法 康节其初想只是看得太极生两仪两仪生四象心只管在那上靣转久之理透想得一举眼便成四片其法之之外又有四焉凡物才过到二之半时便烦恼了盖已渐趋于衰也谓如见花方蓓蕾则知其将盛既开则知其将衰其理不过如此谓如今日戌时从此推上去至未有天地之始从此推下去至人消物尽之时盖理在数内数又在理内康节是它见得一个盛衰消长之理故能知之若只説它知得甚事如欧阳叔弼定谥之类此知康节之浅陋者也程先生有一柬説先天图甚有理可试徃聼它説看观其意甚不把当事然自有易以来只有康节説一个物事如此齐整如子云太元便令星补凑得可笑若不补又却欠四分之一补得来又却多四分之三如潜虚之数用五只似如今筭位一般其直一画则五也下横一画则为六横二画则为七盖亦补凑之书也
鹤山魏氏曰邵子平生之书其心术之精防在皇极经世其宣寄情意在击壌集凡歴乎吾前皇王帝霸之兴替春秋冬夏之代谢隂阳五行之运化风云月露之霁曀山川草木之荣悴惟意所驱周流贯彻融夜摆落盖左右逢源略无毫髪凝滞倚着之意鸣呼眞所谓风流人豪者与或曰揆以圣人之中若弗合也天何言哉四时行焉百物生焉圣人之动静语黙无非至教虽常以示人而平易坦明不若是之多言也老者安之朋友信之少者懐之圣人之心量直与天地万物上下同流虽无时不乐而寛舒和平不若是之多言也曰是则然矣宇宙之间飞潜动植晦明流峙夫孰非吾事若有以察之叅前倚衡造次顚沛触处呈露凡皆精义妙道之发焉者脱斯湏之不在则芸芸并驱日夜杂揉相代乎前顾于吾何有焉若邵子者使犹从从游于舞雩之下浴沂咏归毋寕使曽晳独见称于圣人也与洙泗已矣秦汉以来诸儒无此气象读者当自得之
黄氏瑞节曰邵子于氏太元尝谓其见天地之心而其书逺过太元之上防而言之皆原于易书中引而不发邵伯温云古今之数皆始于一而皇极之数实本于伏羲之先天得之矣西山先生始终以易防其説于是防显阐幽其説大着学者由蔡氏而知经世由经世而知易黙而通之可也
性理大全书卷十三
<子部,儒家类,性理大全书>
钦定四库全书
性理大全书卷十四
易学启蒙一
圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而榦而支其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退从横逆顺亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于图书者有以启于其心而假手焉耳近世学者类喜谈易而不察乎此其专于文义者既支离散漫而无所根者其渉于象数者又皆牵合传防而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予窃病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以示初学使毋疑于其説云淳熈丙午莫春旣望云台真逸手记
【朱子曰易之一书最不易读某作啓防正为见人説得支离窃谓易中所説象数圣人所已言者不过】
【如此今学者但晓得此数条则于易略通大体而象数亦皆有用此外纷纷皆不须理防矣其第二篇论太极两仪四象之属尤精诚得其説则知圣人画卦不假纎毫思虑计度而所谓画前有易者信非虚语也 某一生只看得大学啓蒙两件文字透见得前贤所未到处 启蒙初间只因防欧阳公集内或问易大衍遂将来考算得出 看啓防方见得圣人一部易皆是假借虚设之辞盖天下之理若正説出便只作一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得 鹤山魏氏曰朱文公易得于邵子为多盖不读邵易则茫不知啓防本义之所以作】
易大传曰河出图洛出书圣人则之
孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类
【程子曰孔子感麟而作者秋麟不出春秋岂不作大抵须有发端处如画八卦因见河图洛书果无图书八卦亦须作因见卖者曰圣人见河图洛书而画八卦然何必图书只看此兎亦可作八卦数便在中可起古圣人只取神物之至者耳 朱子曰其以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此説然终无奈顾命系辞论语皆有此言而诸儒所二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也 河图与易之天一地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察远求近取安知河图非其中一事耶大抵圣人制作所由初非一端然其法象之规模必有最亲切处如洪荒之世天地之间隂阳之气虽各有象然初未甞有数也至于河图之出然后有五十有五之数竒偶生成粲然可见此其所以深发圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也是以仰观俯察远求近取至此而后两仪四象八卦之隂阳竒偶可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决之也 玉斋胡氏曰龙马周礼夏官马八尺以上为龙言马之特异如龙也汉武帝元狩三年得神马于渥洼水中亦此之类神龟大戴礼曰甲虫三百六十而神龟为之长】
刘歆云伏羲氏继天而王受河而画之八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里
【濳室陈氏曰经纬之説非是以上下为经左右为纬大抵经言其正纬言其变而二图互为正变主河图而言则河图为正洛书为变主洛书而言则洛书为正而河图又为变要之天地间不过一隂一阳以两其五行而太极常居其中二图虽縦横变动要只是参互呈见此所以谓之相为经纬也表里之説亦然盖河图不但可以画卦亦可以明畴洛书不特可以明畴亦可以画卦但当时圣人各因一事以垂法后世伏羲但据河图而画卦大禹但据洛书而明畴要知伏羲之画卦其表为八卦而其里固可以为畴大禹之叙畴其表为九畴而其里固可以为卦此所以谓之相为表里也】
闗子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右【朱子曰读大戴礼书又得一证甚明其明堂篇有二九四七五三六一八之语而郑氏注云法龟文也然则汉人固以九数者为洛书矣】
邵子曰圆者星也厯纪之数其肇于此乎【厯法合二始以定刚柔二中以定律厯二终以纪闰余是所谓厯纪也】方者土也画州井地之法其放于此乎【州有九井九百畆是所谓画州井地也】盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也【蔡元定曰古今传自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹闗子明卲康节皆以十为河图九为洛书盖大传旣陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九官之数戴九履一左三右七二四象肩六八为足正龟背之象也惟刘牧意见以九为河图十为洛书托言出于希夷旣与诸儒旧説不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置图书并无明騐但谓伏羲兼收图书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而已矣虽时有古今先后之不同而其理则不容于有二也故伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复它理故也然不特此耳律吕有五声十二律而其相乗之数究扵六十日名有十干十二支而其相乗之数亦究扵六十二者皆出扵易之后其起数又各不同然与易之隂阳防数多少自相配合皆为六十者若合符契也下至运气参同太一之属虽不足道然亦无不相通盖自然之理也假令今世复有圗书者出其数亦必相符可谓伏羲有取扵今日而作易乎大所谓河出图洛出书者人则之者亦泛言圣人作易作范其源皆出扵天之意如言以卜筮者尚其占与莫大乎蓍龟之类易之书岂有龟与卜之法乎亦言其理无二而已尔】
【朱子曰二始者一二也一竒故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二终者九与十也闰余之法以一十九嵗为一章姑借其説以明十数之为河图耳又曰圆者星也圎者河圗之数言无那四角底其形便圆又曰河图既无那四隅则比之洛书固亦为圆矣方者土也方者洛书之文言画州井地之所依仿而作者也书禹贡禹别九州兾北扬南青东梁西兖东北雍西北徐东南荆西南豫中也孟子言周家井地之制井九百畆其中为公田八家皆私百畆同养公田是皆法洛书之九数也 西山蔡氏曰天下之万声出扵一阖一辟天下之万理出扵一动一静天下之万数出扵一竒一偶天下之万象出扵一方一圆 平庵项氏曰戴九履一乃干凿度九宫之法自有易以来诸易师未有以为河图者至宋刘牧方两易之闗子明洞极经亦然按唐李鼎祚集觧易尽备前世诸儒之説独无所谓闗子明者盖宋阮逸伪作也其説见后山陈氏谈丛 黄氏瑞节曰杨鼎彚六经为图唐仲友辑经世图谱并守刘牧之説犹未是正云 玉斋胡氏曰唐律厯志僧一行作厯本议云天数始于一地数始于二合二始以定刚柔天数中于五地数中于六合二中于定律厯天数终于九地数终于十合二终以纪闰余天有五音所以司日也地有六律所以司辰也 前汉律厯志云天之中数五五为声地之中数六六为律声者宫商角征羽也律有二阳律为律隂律为吕律以统气物类曰黄钟太簇姑洗防賔夷则无射是也其制裁竹为筒隂阳各六以节五声之上下毎律吕以五声加之则以五乘十二以十二乘五是为六十十干自甲至癸十二支自子至亥支干相乗亦为六十隂阳老少防数配合为六十者老阳防数三十六老隂防数二十四合为六十少阳防数二十八少隂】【策数三十二亦合为六十也运气见黄帝素问五运者甲已化土乙庚化金丙辛化水丁壬化木戊癸化火是也六气者子午少隂君火司天为主气寅申少阳相火司天为主气丑未太隂湿土司天为主气卯酉阳明燥金司天为主气辰戌太阳寒水司天为主气己亥厥隂风木司天为主气是也以运气相乘言之甲丙戊庚壬为阳加于子午寅申辰戌计三十日乙丁巳辛癸为隂加于丑未卯酉己亥计三十日总隂阳支干是为六十也参同乃脩飬之书后汉魏伯阳所阳作以乾坤为炉鼎坎离为金刀大药所用以为火者六十卦也大乙日家有太一统纪之书其説盖亦主于六十也】
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也
此一节夫子所以发明河图之説也天地之间一气而已分而为二则为隂阳而五行造化万物始终无不管于是焉故河图之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以为数者不过一隂一阳一竒一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者隂之重浊而位乎下者也阳数竒故一三五七九皆属乎天所谓天数五也隂数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以类而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所谓各有合焉者也积五竒而为二十五积五偶而为三十合是二者而为五十有五此河图之全数皆夫子之意而诸儒之説也
【朱子曰五行有以质而语其生之序者则曰水火木金土有以气而语其行之序者则曰木火土金水水隂根阳火阳根隂错宗而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循环相生又曰阳变隂合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生木金则确然有定形矣又曰大抵天地生物先其轻清以及重浊天一生水地二生火二物在五行中最轻清金木复重于水火土又重于金木或曰土寄旺于四季各十八日何独火生土而土生金也曰夏季十八日土气为最旺故能生秋金也 勉斋黄氏曰自一至十特言竒偶之多寡尔初非以次序而言天得竒而为水故曰一生水一之极而为三故曰三生水地得偶而为火故曰二生火二之极而为四故曰四生金何也一极为三以一运之圆而成三故一而三也二极为四以二周之方而成四故二而四也如果以次序言则一生水而未成水必至五行俱足犹待第六而后成水二生火而未成火必待五行俱足然后第七而成火耶如此则全不成造化亦不成义理矣六之成水也犹坎之为卦也一阳居中天一生水也地六包于外阳少隂多而水始盛成七之成火也犹离之为卦也一隂居中地二生火也天七包于外隂少阳多而大始盛成坎属阳而离属隂以其内者为主而在外者成之也又曰只以造化本原及人物之初生騐之便自可合天一生水水便有形人生精血凑合成体亦若造化之有水也地二生火火便有气人有此体便能为声声者气之所为亦若造化之有火也水隂而火阳貌亦属隂而言亦属阳也水火虽有形质然乃造化之初故水但能润火但能炎其形质终是轻清至若天三生水地四生金则形质已全具矣亦如人身耳目旣具则人之形成矣木阳而金隂亦犹视阳而聴隂也又曰洪范五行五事皆以造化之初及人物始生言之也造化之初天一生水而三生木地二生火而四生金盖以隂阳之气一湿一燥而为水火湿极燥极而为木与金也人物始生精与气耳大曰精气为物子产曰物生始化曰魄旣生魄阳曰魄此皆精妙之语精湿而气燥精实而气虚精沉而气浮故精为貌而气为言精之盛者湿之极故为木为肝为视气之盛者燥之极故为金为肺为聴大抵貌与视属精故精衰而目暗言与聴属气故气塞而耳聋此晓然易见者也又曰耳属金是诚可疑医家以耳属肾以肺属金然配与属不同属者管属之谓配者比并之谓论其管属则耳属于肾取其并比则聴比于金也又曰水火木金有两项防如作行之序看则水火是阳金水是隂行于春夏为阳行扵秋冬为隂如作生之序看则水木是阳火金是隂生于天一天三为阳生于地二地四为隂因云太极图解自一处可疑图以水隂盛故居右火阳盛故居左金隂穉故次水木阳穉故次火此是説生之序下文却説水木阳也火金隂也却以水为阳火为隂论来物之初生自是防嫩如阳始生为水尚柔弱到生木已强盛隂始生为火尚微到生金已成质如此则水为阳穉木为阳盛火为隂穉金为隂盛也 云庄刘氏曰水隂也生扵天一火阳也生于地二是其方生之始隂阳互根故其运行水居子位极隂之方而阳已生扵子火居子位极阳之方而隂已生扵午若木生于天三专属阳故其行于春亦属阳金生于地四专属隂故其行于秋亦属隂不可以隂阳互言矣盖水火未离乎气隂阳交合之初其气自有互根之妙木则阳之发达金则隂之収敛而有定质矣此其所以与水火不同也 思斋翁氏曰水火木金不得土不能各成一器何以见之且天一生水一得五便为水之成地二生火二得五便为火之成天三生木三得五便为木之成地四生金四得五便为金之成皆本于中五之土也又曰河图隂阳之位生数为主而成数配之东北阳方则主之以竒而与合者偶西南隂方则主之以偶而与合者竒也 玉斋胡氏曰一隂一阳以生成言也一竒一偶一三五七九为竒二四六八十为偶也隂阳竒偶之合则一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土故其在十干则木有甲乙火有丙丁土有戊己金有庚辛水有壬癸所谓两其五行也五位相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒偶为类而相得各有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合也朱子云相得如兄弟有合如夫妇盖以相得则取其竒偶之相为次第办其类而不容紊也有合则取其竒偶之相为生成合其类而不容间相得有合四字该尽河图之数又云相得有合在十干甲乙木丙丁火戊巳土庚辛金壬癸水便是相得甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合便是各有合也】
至于洛书则虽夫子之所未言然其象其説已具于前有以通之则刘歆所谓经纬表里者可见矣或曰河图洛书之位与数其所以不同何也曰河图以五生数统五成数而同处其方盖掲其全以示人而道其常数之体也洛书以五竒数统四偶数而各居其所盖主于阳以统隂而肇其变数之用也【节斋蔡氏曰河图数偶偶者静静以动为用故河图之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故易之吉凶生乎动盖静者必动而后生也洛书数竒竒者动动以静为用故洛书之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故范之吉凶见乎静盖动者必静而后成也 九峯蔡氏曰河图体圆而用方圣人以之而画卦洛书体方而用圆圣人以之而叙畴卦者隂阳之象也畴者五行之数也象非偶不立数非竒不行竒偶之分象数之始也隂阳五行固非二体八卦九畴亦非二致理一分殊非深于造化者安能识之又曰河图非无竒也而用则存乎偶洛书非无偶也而用则存乎竒偶者隂阳之对待乎竒者五行之迭运乎对待者不能孤迭运者不可穷天地之形四时之行人物之生万化之凝其妙矣乎 潜室陈氏曰河图以生数统成数洛书以竒数统偶数若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十图书未甞不相似也然同方者有内外之分是河图犹洛书也异位者有比肩之义是洛书亦犹河图也又如河图则备数之全洛书则缺数之十此疑若相戾也然河图之全数乃皆自五而来一得五而为六二得五而为七三得五而为八四得五而为九至其所谓十者乃五得五而为十其实未甞有十也八卦全不用十洛书虽曰缺十而皆有含十之义一对九而含十二对八而含十三对七而含十四对六而含十十常夹居五之两端与河图颇相类是亦未甞无十也 云庄刘氏曰河图者隂阳生成之合洛书者隂阳竒偶之分以质而论则分而各居其所是对待之定体也以气而论则合而同处其方是流行之妙用也然气质二者初不相离有分则必有合有合则必有分所谓推之于前不见其始之合引之于后不见其终之离又不可以拘泥而观之也 黄氏瑞节曰九峯蔡氏譔皇极内篇数为一书以为易更四圣而象已着范锡神禹而数不传于是有范数图有八十一章六千五百六十一变西山真氏云蔡氏范数与三圣之易同功者是也 玉斋胡氏曰河图以生成分隂阳以五生数之阳统五成数之隂而同防其方阳内隂外生成相合交泰之义也洛书以竒偶分隂阳以五竒数之阳统四偶数之隂而各居其所阳正隂偏竒偶旣分尊卑之位也河图数十十者对待以立其体故为常洛书数九九者流行以致其用故为变也常变之説朱子特各举所重为言非谓河图专于常有体而无用洛书专于变有用而无体也自河图四象之合者观之象之列于四方者各当其所处之位此其体之常象之处于西南者不协夫所生之卦又为用之变矣伏羲则其变者以作易即横图卦画之成而究圆图卦气之运则知四象分为八卦隂之老少不动而阳之老少迭迁此主变也岂拘于常者乎自洛书四象之分者观之象之居于西南者不当其所处之位此其用之变象之列于四方者悉协夫所生之卦又为体之常矣大禹则其常者以作范因武王彜伦攸叙之问以究箕子天锡禹畴之对则知四象分为九畴阳居四正则配四阳之卦以为隂之宰隂居四隅则配四隂之卦以为阳之辅此主常也岂挠于变者乎】
曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一隂一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三隂之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一隂而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五为中也
【节斋蔡氏曰天数竒以一为一故三地数偶以二为一故两卦画亦然阳竒为一而隂偶为二也玉斋胡氏曰阳之数竒而属乎天其象为圆圆者取其动也凡物之圆者其直径则一而横围则三若阳则其数以一为一而用其全拟之于象实围三而二各一竒皆在所用故曰参天隂之数偶而属乎地其象为方方者取其静也凡物之方者其直径则一而横围则四若隂则其数以二为一而用其半拟之于象实围四而四合二偶半在所用故曰两地夫数始于隂阳倚于参两参两之合则为五此图书之数所以皆以五居中也阳大隂小阳饶隂乏故阳得用全而隂惟用半其尊阳之义实昉于此矣或问参天两地旧説以为五生数中天参地两不知其説如何朱子云如此却是三天二地不见参两之意参天者参之以三两地者两之以二也又云一个天参之而为三一个地两之而为二三三为九三二为六两其三一其二为八两其二一其三为七此又七八九六之数所由起也】
然河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉其下一防天一之象也其上一防地二之象也其左一防天三之象也其右一防地四之象也其中一防天五之象也洛书以竒数为主故其中之所以为五者亦具五竒数之象焉其下一防亦天一之象也其左一防亦天三之象也其中一防则天五之象也其右一防则天七之象也其上一防则天九之象也
【玉斋胡氏曰图之五具五生数之象书之五具五竒数之象盖皆以其所主者言之有主必有賔而图之成数与书之偶数亦各具于中央之五数矣图之中五下一防旣具天一之象则一与六合而地六之成数自不能离乎天之一矣以至二三四五皆然如是则河图由一与六以至五与十生成相合而五十五之全数尽具于中央五数之中书之中五下一防旣具天一之象以至上一防旣具天九之象则一与二三与四七与六九与八竒偶亦相为脗合而四十五之全数亦尽具于中央之五数矣岂可惟以五数拘之哉】
其数与位皆三同而二异盖阳不可易而隂可易成数虽阳固亦生之隂也
【云庄刘氏曰图之一三五七九皆竒数阳也而一三五之位不易七九之位易者亦以天地之间阳动主变故也然阳于北东则不动于西南则互迁者盖北东阳始生之方西南阳极盛之方阳主进数又必进于极而后变也 玉斋胡氏曰数则河图自一至十洛书自一至九之数位则东西南北之位之位皆三同而二异者图书之一六皆在北三八皆在东五皆在中三者之位数皆同也图之二七在南而书则二七在西图之四九在西而书则四九在南二者之位数皆异也阳不可易専指一三五隂可易统指二七四九成数虽阳指七九固亦生之隂指七为二生数之隂九为四生数之隂也二四以生数言虽属阳然以偶数言则属隂不得谓之阳矣故可易七九以竒数言虽属阳然以成数言只可谓之隂矣故可易其曰成数虽阳固亦生之隂不曰生数虽隂固亦成之阳者盖但主隂可易而言也】
曰中央之五旣为五数之象矣然其为数也奈何曰以数言之通乎一图由内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其类以附于竒数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也
【董铢问曰夫河图之数不过一竒一偶相错而已故太阳之位即太隂之数太隂之位即太阳之数见其迭隂迭阳隂阳相错所以为生成也天五地十居中地十亦天五之成数盖一二三四已含六七八九者以五乘之故也盖数不过五也洛书之用一二三四以对九八七六其数亦不过十盖太阳占第一位已含太阳之数少隂占第一位已含少隂之数少阳占第三位已含少阳之数太隂占第四位已含太隂之数虽其隂阳各自为数然五数居中太阳居一得五而成六少隂居二得五而成七少阳居三得五而成八太隂居四得五而成九则与河图一隂一阳相错而为生成之数者亦无以异也不知可如此防否朱子答曰所论甚当河图相错之説犹佳 觉轩蔡氏曰一二三四为四象之位六七八九为四象之数河图位与数常相错然五数居中一得五而为六二得五而为七三得五而为八四得五而为九各居其方虽相错而未甞不相对也洛书位与数常相对然五数居中一得五而为后右之六二得五而为右之七三得五而为后左之八四得五而为前之九纵横交综虽相对而未甞不相错也 玉斋胡氏曰在图者阳生隂成在书者阳竒隂偶而皆以阳为尊也图之数十积之为五十有五书之数九积之为四十有五皆可以纪其实也然以中五计之图之一二三四者生数之阳也各居其中五本来方位之外六七八九十者成数之隂也又各因五而得数以附于五生数之外中者为主则外者为客矣书之一三七九者四竒数之阳也各居其中五本来方位之外而二四六八者四偶数之隂也又各从其类以附于四竒数之侧正者为君则侧者为臣矣造化贵阳而贱隂假图书以显其理出于自然之妙非可容一毫智力抑扬于其间也】
曰其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而竒偶之位均论其积实然后见其偶赢而竒乏也洛书主变故极于九而其位与实皆竒赢而偶乏也必皆虚其中也然后隂阳之数均于二十而无偏耳【玉斋胡氏曰河图偶赢而竒乏者地三十天二十五也洛书竒赢而偶乏者天二十五地二十也河图虚其中之十五洛书虚其中之五则隂阳之数均于二十矣】
曰其序之不同何也曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而隂居上右也其成数之在外者则隂居下左而阳居上右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其隂数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有説矣【思斋翁氏曰河图运行之序自北而东左旋相生固也然对待之位则北方一六水克南方二七火西方四九金克东方三八木而相克者已寓于相生之中洛书运行之序自北而西右转相克固也然对待之位则东南方四九金生西北方一六水东北方三八木生西南方二七火其相生者已寓于相克之中盖造化之运生而不克则生者无从而裁制克而不生则克者亦有时而间断此图书生成之妙未甞不各自全备也 玉斋胡氏曰河图生出生成之序与洛书竒偶次序皆错杂取义唯运行次序河图则左旋相生洛书则右转相克一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土河图则水生木木生火火生土土生金左旋一周而金复生水也洛书则水克火火克金金克木木克土右转一周而土复克水也】
曰其七八九六之数不同何也曰河圗六七八九既附于生数之外矣此隂阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又隂阳老少互蔵其宅之变也洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也【玉斋胡氏曰此一节专言图书七八九六之数以进隂阳之老少也七九为阳阳主进由少阳七而进七之上为八故逾八而进于九九则进之极更无去处了故九为老阳六八为隂隂主退由少隂八而退八之下为七故逾七而退于六六则退之极更无转处了故六为老隂进则饶故老阳饶于八少阳饶于六退则乏故老隂乏于七少隂乏于九进而饶者阳之常退而乏者隂之常此所谓正也以言其变老阳数九由一三五积而成于四之外四老隂之位也老隂数六由二四积而成于一之外一老阳之位也此二老互蔵其宅之变也七八则非由积数而成七与九皆阳故少阳七自九来而居于二之上二少隂之位也八与六皆隂故少隂八自六来而居于三之上三少阳之位也此二少互蔵其宅之变也其在洛书虽纵横有十五之数实皆七八九六之迭为消长一得五为六而与南方之九迭为消长四得五为九而与西北之六迭为消长三得五为八而与西方之七迭为消长二得五为七而与东北之八迭为消长大抵数之进者为长退者为消长者退则又消消者进则又长六进为九则九长而六消九退为六则九反消而六又长矣七进为八则八长而七消八退为七则八反消而七又长矣虚五分十者虚中五之外则纵横皆十以其十者分之则九者十分一之余八者十分二之余七者十分三之余六者十分四之余也叄伍错综无适而不遇七八九六之合焉此所谓变化无穷之妙也又因是推之图书之文七与八九与六毎相聮属河图则二少位东南二老位西北二居南内含东外之八三居东内含南外之七一居北内含西外之九四居西内含北外之六洛书则一得五成六而合九四得五成九而合六二得五成七而合八三得五成八而合七又如二四成六而九居中一八成九而六在旁二六成八而七处内三四成七而八在下是亦九六七八无适而不遇其合也】
曰然则圣人之则之也奈何曰则河图者虚其中则洛书者总其实也河图之虚五与十者太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四偶之空以为兑震巽艮者八卦也洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四为五纪其五为皇极其六为三徳其七为稽疑其八为庶征其九为福极其位与数尤晓然矣
【朱子曰洛书本文只有四十五防班固云六十五字皆洛书本文古字画少恐或有模様但今无所考汉儒此説未是恐只是以义起之不是数如此盖皆以天道人事参互言之五行最急故第一五事又参之故第二身旣脩可推之于政故八政次之政旣成又騐之于天道故五纪次之又继之以皇极居五盖能推五行正五事用八政脩五纪乃可以建极也六三徳乃是权衡此皇极者也徳旣脩矣稽疑庶征继之者着其騐也又继之以福极则善恶之效至是不可加矣皇极非大中也皇乃天子极乃极至言皇建此极也 九峯蔡氏曰五行不言用无适而非用也皇极不言数非可以数眀也茍明乎此则大禹叙畴之防得矣 玉斋胡氏曰伏羲则河图以作易也图之数十积之为五十有五虚其中十与五者象太极也而其防布于外者凡四十以一三七九为阳仪者二十以二四六八为隂仪者二十此则之以生两仪也以一二三四之位而为六七八九之象此则之以生四象也析二七之合则七居南为干而二补东南隅之空以为兊析三八之合则八居东为离而三补东北隅之空以为震析四九之合则九居西为坎而四补西南隅之空以为巽析一六之合则六居北为坤而一补西北隅之空以为艮者此则之以成八卦也然圣人之则河图也亦因横图卦画之成以发圆图卦气之运耳本河图以为先天横图则画卦之成者老阳居一分之为干兊少隂居二分之为离震少阳居三分之为巽坎老隂居四分之为艮坤本河图以为先天圆图则卦气之运者老隂居北少隂居东所以分而为艮坤离震者此四卦固无以异于横图也少阳居南宜为巽坎而乃为干兑老阳居西宜为干兑而乃为巽坎此四卦实有异扵横图矣其故何哉盖河圗二象之居扵东北者隂之老少也隂主静而守其常故水木各一其象不能他有所兼一六居北为水其扵卦也为艮坤不得为离震矣二八居东为木其于卦也为离震不得为艮坤矣隂所以小也所以居穷冬相错而为冬与春之卦也河图二象之居于西南者阳之老少也阳主动而通其变故金火互通其象实能两有所兼干居南方火位説卦曰干为金坎居西方金位而説卦曰坎为赤故四九居西为金其于卦也本为干兊而亦得为巽坎矣二七居南为火其于卦也本为巽坎而亦得为干兊矣阳所以为大也所以居大夏相错而为夏与秋之卦也体河图以为先天图图其卦气之运分阴分阳有如此者圣人所以作易者宁不可见也哉大禹之则洛书以作范也未必拘拘扵书之位次以定畴之先后然自一至九之数实有以黙啓圣人作范之心故自初一之五行包天地自然之数余八法则是大禹参酌天时人事而类之不必尽协于火木金土之位也】
曰洛书而虚其中则亦太极也竒偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兊震巽艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十有五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣且又安知图之不为书书之不为图也耶
【玉斋胡氏曰四方为乾坤离坎四隅为兊震巽艮者葢一六老隂之数而画卦为艮坤艮居六坤居一也三八少隂之数而画卦为离震离居三震居八也四九老阳之数而画卦为干兊干居九兊居四也二七少阳之数而画卦为巽坎巽居二坎居七也此洛书亦可以为八卦也九畴子目者五行五五事五八政八五纪五皇极一三徳三稽疑七庶徴十福极十一总五十五也】
曰是其时虽有先后数有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无所待于书范则大禹之所独得乎书而未必追考于图耳且以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五而得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河图之数矣茍明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有先后彼此之间哉
【玉斋胡氏曰洛书之五又自含五而得十者下一防含天一之象上一防含地二之象左一防含天三之象右一防含地四之象中一防含天五之象所谓五自含五而得十通在外四十为大衍之数积五与十而得十五者以其所含之五积之则含五与十而为十五通在外四十而为河图五十五也】
性理大全书卷十四
钦定四库全书
性理大全书卷十五
易学启防二
原卦画第二
古者庖羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦
大传又言庖羲画卦所取如此则易非独以河图而作也盖盈天地之间莫非太极隂阳之妙圣人于此仰观俯察逺求近取固有以超然而黙契于其心矣故自两仪之未分也浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中自太极而分两仪则太极固太极也两仪固两仪也自两仪而分四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千万亿之无穷虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其已定之形已成之势则固已具于浑然之中而不容毫髪思虑作为于其间也程子所谓加一倍法者可谓一言以蔽之而邵子所谓画前有易者又可见其真不妄矣世儒于此或不之察往往以为圣人作易盖极其心思探索之巧而得之甚者至谓凡卦之画必由蓍而后得其误益以甚矣【朱子曰伏羲观鸟兽之文与地之宜那时未有文字只是仰观俯察而已想圣人心细虽以鸟兽羽毛之防也尽察得有隂阳今人心粗如何见得或曰伊川见免曰察此亦可以画卦便是此义曰就这一端上亦可以见凡草木鸟兽无不有隂阳王昭素云与地之间诸本多有天字俯仰逺近所取不一然不过以验隂阳消息两端而已 太极两仪四象八卦此乃学易纲领开卷苐一义孔子发明伏羲画卦自然之形体孔子而后千载不传惟康莭明道二先生知之盖康莭始传先天之学而得其説且以此为伏羲之易也説卦天地防位一章先天图干一至坤八之序皆本于此然康节犹不肯大段説破易之心髓全在此处不敢容易轻説其意非偶然也明道以为加一倍法其发明孔子之言又可谓最切要矣 节斋蔡氏曰圣人之卦精可以通神明之徳粗可以类万物之情神明之徳不可见者也故曰通万物之情可见者也故曰类 云荘刘氏曰易画生于太极故其理为天下之至精易画原于图书故其数为天下之至变太极理也形而上者也必有所依而后立故虽不杂乎图书之数而亦不离乎图书之数则图书之数以作易而太极之理行乎其中矣系辞论圣人作易之由又有及于观察求取则虽非独以图书而作其实因图书之数而后决之耳太极为理之原图书为数之祖理之与数本非有二致也合而观之斯可矣 玉斋胡氏曰仰则观象于天即所谓仰以观于天文日月星辰皆是也俯则观法于地即所谓俯以察于地理山林川泽皆是也鸟兽之文羽毛之属地之宜草木之属神明之徳如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象也朱子云画卦只是一分为二莭节如此以至于无穷葢以凡一为极凡两为仪所谓一者非専指生两仪之太极所为两者非専指太极所生之两仪两仪分为四象则两仪为一而四象为两矣四象分为八卦则四象为一而八卦又为两矣自是推之以至于不穷皆此一之分为两尔】
易有太极
太极者象数未形而其理已具之称形器已具而其理无朕之目在河图洛书皆虚中之象也周子曰无极而太极邵子曰道为太极又曰心为太极此之谓也
【玉斋胡氏曰画前之易一太极耳横图所该仪象卦以至六十四者皆自此而
生也象数未形者言图书未出卦画未立而其理已具者言所以为是两仪四
象八卦之理已浑然备具所谓不杂乎隂阳之太极也形器已具者言图书既
出卦画既立而其理无朕者言虽有是仪象卦之画而其所以然之理又初无
声之可求所谓不离乎隂阳之太极也图书虚中见前篇】
是生两仪
太极之判始生一竒一偶而为一画者二是为两仪其数则阳一而隂二在河图洛书则竒偶是也周子所谓太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根分隂分阳两仪立焉邵子所谓一分为二者皆谓此也
【玉斋胡氏曰朱子答程可久云如所论两仪有曰干之画竒坤之画偶只此乾坤字
便未穏当葢仪匹也如俗语所谓一防一对云耳自此再变至苐三画八卦已成方
有乾坤之名当其为一画之时方有一竒一偶只可谓之隂阳未得谓之乾坤也】
两仪生四象
两仪之上各生一竒一偶而为二画者四是为四象其位则太阳一少隂二少阳三太隂四其数则太阳九少隂八少阳七太隂六以河图言之则六者一而得于五者也七者二而得于五者也八者三而得于五者也九者四而得于五者也以洛书言之则九者十分一之余也八者十分二之余也七者十分三之余也六者十分四之余也周子所谓水火木金邵子所谓二分为四者皆谓此也
【玉斋胡氏曰两仪生四象者阳仪上生一画阳二谓之太阳一象又生一画隂
□谓之少隂一象隂仪上生一画阳□谓之少阳一象又生一画隂□谓之太
隂一象朱子云一隂一阳有各生一隂一阳之象或问其义云一物上自各有
隂阳如人之男女隂阳已具逐人身上又各有这隂阳血是隂气是阳如昼夜
之间昼为阳夜为隂而昼自午后又为隂夜自子半后又属阳此便是隂阳有
各生隂阳之象隂阳各生隂阳则是四象也其此之谓矣四象既立太阳居一
含九少隂居二舎八少阳居三含七太隂居四含六朱子云因一二三四便见
九八七六最妙盖数不过十无如此恰好这皆是造化自然都遏他不住惟此
义先儒未曽发图书六七八九之象见前篇太极图以水隂盛为太隂火阳盛
<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>】
四象生八卦
四象之上各生一竒一偶而为三画者八于是三才畧具而有八卦之名矣其位则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八在河图则乾坤离坎分居四实兑震巽艮分居四虚在洛书则乾坤离坎分居四方兑震巽艮分居四隅周礼所谓三易经卦皆八大所谓八卦成列邵子所谓四分为八者皆指此而言也
【玉斋胡氏曰朱子云四象生八卦者太阳之上生一阳则为而名干生一隂
则为而名兑少隂之上生一阳则为而为离生一隂则为而名震少阳
之上生一阳则为而名巽生一隂则为而名坎太隂之上生一阳则为
而名艮生一隂则为而名坤所谓干一兑二离三震四巽五坎六艮坤八者
盖谓此也图书分八卦详见前篇周礼太卜掌三易之法夏曰连山商曰归蔵
周曰周易其经卦皆八也 又按朱子云太隂太阳交而生艮兑少隂少阳交
而生震巽坎离不交各得本画坎离之交在苐二画两仪生四象时交了老阳
过去交隂老隂过来交阳便是兑艮上苐三画隂隂少阳交便是震巽上苐三
画所以知其如此者他这位次相挨傍葢以太阳过去交太隂则生艮上爻之
阳太隂过来交太阳则生兑上爻之隂乾坤不言交而生者以上爻阳生于太
阳隂生于太隂于交之义无取也少隂交少阳则生震上爻之隂少阳交少隂
<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>】
八卦之上各生一竒一偶而为四画者十六于经无见邵子所谓八分为十六者是也又为两仪之上各加八卦又为八卦之上各加两仪也
【玉斋胡氏曰两仪之上各加八卦者以八阳八隂为两仪是苐一画为两仪也
两仪之上各有八卦阳仪八卦隂仪八卦二八一十有六是为上三画皆八卦
也八卦之上各加两仪者干兑离震巽坎艮坤各二卦毎二卦之上各有一竒
一偶为两仪是自苐三画为八卦八卦之上各有两仪亦自八分为十六苐四
画皆两仪也】
<子部,儒家类,性理大全书,卷八>
邵伯温曰太阳之数十少阳之数十太刚之数十少刚之数十太阳少阳太刚少刚之数凡四十太隂之数十二少隂之数十二太柔之数十二少柔之数十二太隂少隂太柔少柔之数凡四十有八以四因四十得一百六十以四因四十八得一百九十二以一百六十因一百九十二得三万七百二十是谓动植之全数一百六十内去太隂少隂太柔少柔之体数四十八得一百一十二一百九十二内去太阳少阳太刚少刚之体数四十得一百五十二是谓动植之用数以一百一十二唱一百五十二得一万七千二十四以一万七千二十四唱得一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数物有声色气味可考而见唯声为甚有一物则有一声有声则有音有律则有吕故穷声音律吕以穷万物之数数亦以四为本本乎四象故也自四象而为八卦自八卦而为六十四天地万物之数备于其间矣此与前元防运世其法同日日声即元之元日之日也日月声即元之防日之月也日星声则元之运日之星也日辰声则元之世日之辰也自余皆可以类推之也○西山蔡氏曰凡太阳太刚少阳少刚之体数皆十【康节曰阳数一衍之为十】又日月星辰四象相因而为十六以十因十六为一百六十凡太隂太柔少隂少柔之体数皆十二【康节曰隂数二衍之为十二】又水火土石四象相因亦为十六以十二因十六为一百九十二为日月星辰水火土石之体以一百六十因一百九十二得三万七百二十为动以一百九十二因一百六十亦得三万七百二十为植是谓动植之全数于一百六十中去太隂少隂太柔少柔之体数四十八得一百一十二为日月星辰之用数于一百九十二中去太阳少阳太刚少刚之体数四十得一百五十二为水火土石之用数以一百一十二因一百五十二得一万七千二十四为动物之用数一百五十二因一百一十二亦得一万七千二十四为植物之用数又以一万七千二十四乗一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六为动植通数凡日月星辰暑寒昼夜性情形体耳目口鼻元防运世皇帝王伯之数皆百六十水火土石风露雷走飞草木色声气味歳月日辰易书诗春秋之数皆一百九十二其去体得用宛转相因同一法也物有色声气味唯声为盛且可以书别故以正声之平上去入正音之开发收闭列而为图以见声音之全数其○有其声而无其字者也其□有其音而无其字者也但以上下声音调之则自可通其●即所去之四十八其■即所去之四十也阳数用十隂数用十二者即易之阳数用九隂数用六也○钟氏过曰右图天之体数四十地之体数四十八天数以日月星辰相因为一百六十地数以水火土石相因为一百九十二于天数内去地之体数四十八得一百一十二是谓天之用声于地数内去天之体数四十得一百五十二是谓地之用音凡日月星辰四象为声水火土石四象为音声有清浊音有翕辟遇竒数则声为清音为辟遇偶数则声为浊音为翕声皆为律音皆为吕以律唱吕以吕和律天之用声别以平上去入者一百一十二皆以开发收辟之音和之地之用音别以开发收闭者一百五十二皆以平上去入之声唱之据图观之直看则第一字为日声水音第二字为月声火音第三字为星声土音第四字为辰声石音横看则第一行为日声水音第二行为月声火音第三行为星声土音第四行为辰声石音
【钟氏过曰伊川丈人云音非有异同人有异同人非有异同方有异同谓风土殊而呼吸异故也东方之音在齿舌南方之音在唇舌西方之音在防舌北方之音在喉舌便于喉者不利于唇便于齿者不利于防由是讹正牵乎僻论是非出乎曲説繁然殽乱于天下矣不有正声正音乌能正之哉噫声音之生也久矣其必待人而后正者耶人能正而复有待者耶知其説者从天地之道而不为私焉始可与言声音者矣天有隂阳地有刚柔律有辟翕吕有唱和一隂一阳交而日月星辰备焉一柔一刚交而金木水火备焉一辟一翕交而平上去入备焉一唱一和交而开发収闭备焉日月星辰备而万情生焉金木水火备而万形成焉平上去入备而万声生焉开发収闭备而万音生焉律随天而变吕随地而化辟随阳而出翕随隂而入唱随刚而上和随柔而下然后律吕随音宫徴角羽之道各得其正矣阳生日隂生月刚生星柔生辰刚生金柔生土阳生火隂生水日月星辰金土火水而天地正焉是知律吕声音之道可以行天地矣日生目月生耳星生鼻辰生口金生气土生味火生色水生声目耳鼻口气味色声正而人道正焉是知律吕声音之道可以行人事矣目之体数十耳之体数十二鼻之体数十口之体数十二气之体数十味之体数十二色之体数十声之体数十二进目鼻气色之体数退耳口味声之体数是为正律之用数进耳口味声之体数退目鼻气色之】
【骨体数是为正吕之用数以正律之用数协正吕之用数是谓正音之用数以正吕之用数和正律之用数是谓正声之用数正律之用数一百一十二正吕之用数一百五十二正声之用数万有七千二十四正音之用数万有七千二十四律感吕而声生焉吕感律而音生焉律吕与天地同和声音与律吕同顺是故古之圣王见天地万物之情畅然后作乐以崇之命工以和之以诗言志以歌永言以声依永以律和声此所谓八音克谐而百兽率舞人神以和而鳯凰来仪则是学也岂直言释音文义而已哉○祝氏泾曰宫商角徴羽分太少为十声管以十千六律六吕合为十二音管以十二支摄之以声音之字母二百六十四声分平上去入分开发収闭铺布悉备为图三千八百四十图各十六声十六音总三万四千四十八音声盖取天声有字无字与无声字一百六十位地音有字无字与无音字一百九十二位衍忒而成之声之位去不用之四十八止百十二所以括唐韵之内外八转而分平上去入也音之位去不用之四十止百五十二所以括切字母唇舌牙齿喉而分开发収闭也谓之无声百六十位中有位而调不出者谓之无音百九十二位中有位而切不出者以声音统摄万物之变及于无声无音则备矣其间有声有音虽无字皆洪纎高下遂其生育者也若有声而无音有音而无声则天地不相唱和独阳不生独隂不成图有其位实无其物也声音字母二百六十四相交而互变始于一万七千二十四极于二万八千九百八十一万六千五百七十六以取挂一之二百五十六卦以观天地万物之进退盈虚消长也○上官氏万里曰自胡僧了义以三十六字为翻切母夺造化之巧司马公指掌图为四声等字防古韵以一声该四声皆不出了义区域盖但欲为翻切用而未及于物理也惟皇极用声音之法超越前古以声起数以数合卦而万物可得而推矣详见祝氏铃而祝氏又或与康节有异同处○彭氏长庚曰郑夹际云四声为经七音为纬江左之儒为韵书知纵有四声而不知衡有七音纵成经衡成纬经纬不交所以失立韵之源今考经世书声为律音为吕律为唱吕为和一经一纬一纵一横而声音之全数具矣声有十音有十二者如甲至癸十子至亥十二也于声之用数中去音之体数四十八于音之用数中去声之体数四十者如天数无十地数无一也以声配音而切韵生焉翕辟清浊辨焉三万四千四十八音声在其中矣天下之声既具而天下之色若臭若味皆在其中矣此所以为万物之数也○黄氏瑞节曰邵子之书伯温畧发其防至祝氏而其説详其用异蔡氏盖由博而之约也右四象体用图取本书櫽括为凡例今以本书详之日月星辰四象为声日月星辰又自相加水火土石四象为音水火土石又自相加亦如八卦相加为六十四也其为图凡三十二平上去入各声为四图共一十六图开发收闭各音为四图共一十六图声之数每图一千六十四十六图共一万七千二十四音之数间有出入十六图亦一万七千二十四盖平上去入开发收闭分布细推以得之也蔡氏取十声为十图取十二音为十二图如第一声图多字平声而可个舌上去入三声随之矣第一音图古字开音而甲九癸发收闭三音随之矣至于一万七千二十四之数但以一百十二因一百五十二以一百五十二因一百十二而得之亦合此其所以为自然之妙也若夫以声起数以数合卦则具祝氏铃而邵子未言蔡氏未用云】
邵伯温系述曰至大之谓皇至中之谓极至正之谓经至变之谓世大中至正应变无方之谓道以道明道道非可明以物明道道斯见矣物者道之形体也生于道而道之所成也道变而为物物化而为道由是知道亦物也物亦道也孰知其变哉故善观道者必以物善观物者必以道谓得道而忘物则可矣必欲远物而求道不亦妄乎有物之大莫若天地然则天地安从生道生天地而太极者道之全体也太极生两仪两仪形之判也两仪生四象四象生而后天地之道备焉立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚隂阳变于上而日月星辰生焉刚柔化于下而水火土石成焉日月星辰成象于天水火土石成体于地象动于上而万时生焉体交于下而万物成焉时有消长盈虚物有动植飞走消长盈虚者时之变也动植飞走者物之类也时以变起物以类应时之与物有数存焉数者何也道之运也理之防也隂阳之度也万物之纪也定于幽而验于明藏于防而显于着所以成变化而行神者也道生一一为太极一生二二为两仪二生四四为四象四生八八为八卦八卦生六十四六十四具而后天地万物之道备矣天地万物莫不以一为本原于一而衍之以为万穷天下之数而复归于一一者何也天地之心也造化之源也日为元元者气之始也其数一月为防防者数之交也其数十二星为运运者时之行也其数三百六十辰为世世者变之终也其数四千三百二十观一岁之数则一元之数覩矣以大运而观一元则一元一嵗之大者也以一元而观一歳则一嵗一元之小者也一元统十二防三百六十运四千三百二十世歳月日时各有数焉一嵗统十二月三百六十日四千三百二十时刻分毫厘丝忽眇没亦有数焉皆统于元而宗于一终始往来而不穷在天则为消长盈虚在人则为治乱兴废皆不能逃乎数也太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰太刚为火太柔为水少刚为石少柔为土阳之数十隂之数十二刚之数十柔之数十二太阳少阳太刚少刚之本数凡四十太隂少隂太柔少柔之本数凡四十有八四而因之得一百有六十是谓太阳少阳太刚少刚之体数得一百九十有二是谓太隂少隂太柔少柔之体数以隂阳刚柔之体数互相进退是谓太阳少阳太刚少刚太隂少隂太柔少柔之用数太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二太隂少隂太柔少柔之用数一百五十二以隂阳刚柔之用数更唱迭和各得万有七千二十四是谓日月星辰水火土石变化之数日月星辰之变数水火土石之化数是谓动植之数以日月星辰水火土石变化之数再相唱和得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数本数者数之始也体数者数之成也用数者数之变也致用则体数退矣体数退则本数藏矣体退而本藏则变化见矣故谓之变化之数变化者生生不穷之谓也万物者动植之谓也故谓之动植之数万物之数滋而生焉故谓之动植之通数有数则有物数尽则物穷矣有物则有数物穷则数尽矣然数无终尽数尽则复物无终穷物穷则变变故能通复故能久日月星辰变乎暑寒昼夜者也水火土石化乎风露雷者也暑寒昼夜天之变而唱乎地者也风露雷地之化而和乎天者也一唱一和而后物生焉暑寒昼夜变乎性情形体者也风露雷化乎走飞草木者也性情形体本乎天而感乎地者也走飞草木本乎地而应乎天者也一感一应而后物成焉一唱一和一感一应者天地之道万物之情也天地之道万物之情其唯诚之谓乎凡在天地之间蛮夷华夏皆人也动植飞走皆物也人各有品物各有类品类之间有理有数存焉推之于天地而后万物之理昭焉之于隂阳而后万物之数覩焉天气下降地气上腾阳唱于前隂和于后然后物生焉天地有至美隂阳有至精物之得者或粹或駮或淳或漓故万物之类或巨或细或恶或良或正或邪或柔或刚咸其自取之耳至于声色形气各以其类而得焉可考而知声音为甚声者阳也而生于天音者隂也而出乎地知声音之数而后万物之数覩矣知声音之理而后万物之理得矣人之有类亦由物之有类也人类之数亦由物类之数也备天地兼万物而合徳于太极者其唯人乎日用而不知者百姓也反身而诚之者君子也因性而由之者圣人也故圣人以天地为一体万物为一身善救而不弃曲成而不遗以成能其中焉生物之道天类属阳地类属隂阳为动隂为植阳之阳为飞隂之隂为走动而飞者亲上走而植者亲下天有至粹地有至精人类得之则为明哲飞类得之则为鸾鳯走类得之则为麒麟介类得之则为龙草类得之则为芝兰木类得之则为松栢石类得之则为金玉万物莫不以其类而有得者焉天有至戾地有至幽人类得之则为妖孽飞类得之则为枭鸩走类得之则为虎狼介类得之则为虺蜴草类得之则为至毒木类得之则为不材石类得之则为礓砾万物亦莫不以其类而有得者焉天地氤氲万物化醇言致一也感应之不一则气不粹气不粹则生物不美是故致治之世则贤人众多龙防于沼鳯鸟翔于庭天降甘露地出醴泉百谷用成庶草蕃庑顺气之应也衰乱之世则反此逆气之应也逆顺之应由人心之感焉故古之圣人自昭明徳协和万邦灾害不生祸乱不作日月星辰不忒其序风晦旸不失其常山川神以宁鸟兽鱼鼈咸若天人之际安可忽哉大哉时之与事乎圣人所以极深而研几也时者天也事者人也时动而事起天运而人从犹形行而影防声发而响应欤时行而不留天运而不停违之则害逆之则凶故圣人与天并行而不逆与时俱逝而不违是以自天祐之吉无不利时不能违天物不能违时圣人不能违物时不能违天故天运而必变物不能违时故时变而必化圣人不能违物故物化而必顺圣人唯不能违物故天亦不能违圣人是以先天而天弗违后天而奉天时天之时由人之事乎人之事由天之时乎故天有是时则人有是事人有是事则天有是时兴事而应时者其惟人乎有其时而无其人则时不足以应有其人而无其时则事不足以兴有其人而无其时则有之矣有其时而无其人盖未之有也故消息虚虚者天之时也治乱兴废者人之事也有消长盈虚而后有春夏秋冬有治乱兴废而后有皇帝王伯唐虞者其中天而兴乎尧舜者其应运而生乎何天时人事之相验欤先之者则未之或至后之者则无以尚之其犹夏之将至日之向中乎故圣人删书断自唐虞时之盛也修经始于周平道之衰也故圣人惧之以二百四四十二年之事系之以万世之法法者何也君臣父子夫妇人道之大伦也性之者圣人也诚之者君子也违之者小人也亡之者禽兽也兴之则为治废之则为乱用之则为中国舎之则为夷狄五伯去王也逺矣不犹愈于狄乎当世之诸侯去伯也逺矣邻于狄也不亦近乎防圣人之生春秋之作则天下后世之人其被髪左衽矣春秋有天道焉有地道焉有人道焉王者举而用之则帝王之功岂难致哉
性理大全书卷八
<子部,儒家类,性理大全书>
钦定四库全书
性理大全书卷九
皇极经世书三【邵伯温解】
观物内篇之一
物之大者无若天地然而亦有所尽也
干--也坤隂物也乾坤谓之物则天地亦物也天地有物之大者耳旣谓之物则亦有所尽也然有所谓悠久无疆者固未尝尽也
天之大隂阳尽之矣地之大刚柔尽之矣
立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚天地之道不过隂阳刚柔而已
隂阳尽而四时成焉刚柔尽而四维成焉夫四时四维者天地至大之谓也
隂阳消长而为寒暑一寒一暑而四时成焉刚柔交错而有夷险一夷一险而四维成焉四时者天之道四维者地之理也万物由是而生由是而成也万物由是而生由是而成斯所以为大者也
凡言大者无得而过之也亦未始以大为自得故能成其大岂不谓至伟至伟者欤
大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生物之资始资生可谓大矣然不自以为大故能成其大也
天生于动者也地生于静者也一动一静交而天地之道尽之矣动之始则阳生焉动之极则隂生焉一隂一阳交而天之用尽之矣静之始则柔生焉静之极则刚生焉一刚一柔交而地之用尽之矣
天圆故主动地方故主静动之始则阳生本乎动者也天虽主动动之极则隂生有时而静矣静之始则柔生本乎静者也地虽主静静之极则刚生有时而动矣此所谓一动一静交而天地之道尽之矣葢言其体则天动而地静言其用则天有隂阳隂静而阳动也地有柔刚柔静而刚动也是天地皆有动静也此所谓一隂一阳交而天之用尽之矣一刚一柔交而地之用尽之矣
动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太隂静之小者谓之少隂
统言之则曰隂阳刚柔隂阳刚柔又有小大则为太阳少阳太隂少隂太刚少刚太柔少柔也
太阳为日
日者至阳之精也故太阳为日在地则为火先天圗以干为日干之位在正南
太隂为月
月者至隂之精得日气而有光故太隂为月在地则为水先天圗以兊为月兊之位在东南
少阳为星
星者日之余有光而见故少阳为星在地则为石先天圗以离为星离之位在正东
少隂为辰日月星辰交而天之体尽之矣
辰者天之土不见而属隂故少隂为辰在地则为土天圗以震为辰震之位在东北
太柔为水
水者天下至柔之物也其性润下故太柔为水在天则为月先天圗以坤为水坤之位在正北
太刚为火
火者天下至刚之物也其性炎烈故太刚为火在天则为日先天圗以艮为火艮之位在西北
少柔为土
土之为物亦柔也其性輭缓故少柔为土在天则为辰先天圗以坎为土坎之位在正西
少刚为石
石亦刚物也其性坚故少刚为石在天则为星先天圗以巽为石巽之位在西南此圗系辞所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射是也此所谓伏羲八卦也或曰皇极经世舍金木水火土而用水火土石何也曰日月星辰天之四象也水火土石地之四体也金木水火土者五行也四象四体先天也五行后天也先天后天之所自出也水火土石五行之所自出也水火土石本体也金木水火土致用也以其致用故谓之五行行乎天地之间者也水火土石葢五行在其间矣金出于石而木生于土有石而后有金有土然后有木金者从革而后成木者植物之一类也是岂舍五行而不用哉五行在其间者此之谓也皇极经世用水火土石以其本体也洪范用金木水火土以其致用也皆有所主其归则一或曰先天圗八卦次序与所为之物与周易不同何也曰先天圗八卦次序始于干而终于坤此先天也伏羲八卦也周易自帝出乎震至成言乎艮此文王八卦也非独八卦如此六十四卦亦不同也伏羲易无文字独有卦圗隂阳消长而已孔子于系辞亦尝言之矣圣人立法不同其道则相为先后终始而未尝不同也此皆有至理在乎信道者详考焉
水火土石交而地之体尽之矣
混成一体谓之太极太极既判初有仪形谓之两仪两仪又判而为隂阳刚柔谓之四象四象又判而为太阳少阳太隂少隂太刚少刚太柔少柔而成八卦太阳少阳太隂少隂成象扵天而为日月星辰太刚少刚太柔少柔成形扵地而为水火土石八者具备然后天地之体备矣天地之体备而后变化生成万物也所谓八者亦本乎四而已在天成象日也在地成形火也阳燧取扵日而得火火与日本乎一体也在天成象月也在地成形水也方诸取扵月而得水水与月本乎一体也在天成象星也在地成形石也星陨而成石石与星本乎一体也在天成象辰也在地成形土也自日月星之外髙而苍苍者皆辰也自水火石之外广而厚者皆土也辰与土本乎一体也天地之间犹形影声响之相应象见乎上体必应乎下皆自然之理也葢日月星辰犹人之有耳目口鼻水火土石犹人之有血气骨肉故谓之天地之体隂阳刚柔则犹人之精神而所以主耳目口鼻血气骨肉者也故谓之天地之用夫太极者在天地之先而不为先在天地之后而不为后终天地而未尝终始天地而未尝始与天地万物圆融和会而未尝有先后始终者也有太极则两仪四象八卦以至于天地万物固已备矣非谓今日有太极而明日方有两仪后日乃有四象八卦也虽谓之曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦其实一时具足如有形则有影有一则有二有三以至于无穷皆然是故知太极者有物之先本已混成有物之后未尝亏损自古及今无时不存无时不在万物无所不禀则谓之曰命万物无所不本则谓之曰性万物无所不主则谓之曰天万物无所不生则谓之曰心其实一也古之圣人穷理尽性以至于命尽心知性以知天存心养性以事天皆本乎此也
日为暑
太阳为日暑亦至阳之气也
月为寒
太隂为月寒亦至隂之气也
星为昼
少阳为星昼亦属阳
辰为夜
少隂为辰夜亦属隂
暑寒昼夜交而天之变尽之矣
日月星辰交而后有暑寒昼夜之变有暑寒昼夜之变而后岁成焉
水为
者水气之所化
火为风
风者火气之所化
土为露
露者土气之所化
石为雷
雷者石气之所化然四者又交相化焉故有水有火有土有石水雨则为霶霈之火则为苦暴之土则为霡霂之雨石则为雹冻之所感之气如此皆可以类推也
风露雷交而地之化尽之矣
水火土石交而后有风露雷之化有风露雷之化而后物生焉
暑变物之性
物之性属阳故为暑之所变
寒变物之情
物之情属隂故为寒之所变
昼变物之形
形可见故属阳为昼之所变
夜变物之体
体有质故属隂为夜之所变
性情形体交而动植之感尽之矣
性情形体交而后有动植之感感者唱也阳唱乎隂也
化物之走
润下故走之类感而化
风化物之飞
风飘扬故飞之类感风而化
露化物之草
露濡润故草之类感露而化
雷化物之木
雷奋迅而出故木之类感雷而化然飞走草木又更相交错而化如木之类亦有木之木有木之草木之飞木之走其他皆可以类推也
走飞草木交而动植之应尽之矣
走飞草木交而后有动植之应应者和也隂和乎阳也性情形体本乎天者也飞走草木本乎地者也本乎天者有感焉本乎地者有应焉一感一应天地之道万物之理也
走感暑而变者性之走也感寒而变者情之走也感昼而变者形之走也感夜而变者体之走也飞感暑而变者性之飞也感寒而变者情之飞也感昼而变者形之飞也感夜而变者体之飞也草感暑而变者性之草也感寒而变者情之草也感昼而变者形之草也感夜而变者体之草也木感暑而变者性之木也感寒而变者情之木也感昼而变者形之木也感夜而变者体之木也性应而化者走之性也应风而化者飞之性也应露而化者草之性也应雷而化者木之性也情应而化者走之情也应风而化者飞之情也应露而化者草之情也应雷而化者木之情也形应而化者走之形也应风而化者飞之形也应露而化者草之形也应雷而化者木之形也体应而化者走之体也应风而化者飞之体也应露而化者草之体也应雷而化者木之体也
天地之生物所以万殊而不同者以感应之交错也感应之交错所以谓之变化也易曰方以类聚物以羣分此之谓也
性之走善色情之走善声形之走善气体之走善味性之飞善色情之飞善声形之飞善气体之飞善味性之草善色情之草善声形之草善气体之草善味性之木善色情之木善声形之木善气体之木善味走之性善耳飞之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飞之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飞之形善目草之形善口木之形善鼻走之体善耳飞之体善目草之体善口木之体善鼻
物有声色气味人有耳目口鼻此又言人物之有所合也天地之生物皆以其类而有所合焉
夫人也者暑寒昼夜无不变风露雷无不化性情形体无不感飞走草木无不应所以目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵于万物不亦宜乎
暑寒昼夜无所不变风露雷无所不化性情形体无所不感飞走草木无所不应然后能生而为人故唯人为能目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味不独耳目口鼻能善万物之声色气味而心之官又能善万物之理此所以灵于万物也盖天地巨物也分而为万物万物各得天地之一端能备天地兼万物者人之谓也故能与天地并立而为三才孟子曰万物皆备扵我唯圣人然后能践形能践形则能反身而诚之求诸已而天下之理得矣众人则日用而不知役扵万物而丧其良贵虽谓之人曽何异扵物哉观物内篇之二
人之所以能灵于万物者谓其目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万人之用也
人有耳目口鼻物有声色气味人之耳目口鼻能收物之声色气味者盖以人之与物本乎天地之一气同乎天地之一体也是故圣人尽已之性能尽人之性尽人之性能尽物之性已之与人人之与物本乎一道故也
体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣
体本无体故惟化是体用本无用故惟变是用体用变化天地之至妙者也自非圣人孰能与于此
然则人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物生一一之物当兆物之物者岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人生一一之人当兆人之人者岂非圣乎是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之物者至物之谓也人之人者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何人谓之不圣则吾不信也
物有巨细人有贤愚有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物物之巨细如此生一一之物能当兆物者人之谓也言人能兼兆物也有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人人之贤愚如此生一一之人能当兆人者圣人之谓也言圣人能兼兆人也圣人非徒能兼兆人又能兼兆物能兼兆物兆人又能兼天地者圣人之谓也兼兆物则谓之至物兼兆人则谓之至人至物者物之物也至人者人之人也以一至物当一至人则谓之圣人麒麟之扵走兽鳯凰之扵飞鸟物之至者也圣人之于人人之至者也天下之物或相倍蓰或相千万物之不齐物之情也物之不齐如此唯圣人能尽之者以能兼兆物兼兆人又能兼天地故也
何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉
天下人之心一人之心是也故能以一心观万心天下人之身一人之身是也故能以一身观万身万物之理一物之理是也故能以一物观万物万世之事一世之事是也故能以一世观万世圣人能兼天地人物又能兼古今故能如此
又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉
圣人心合天意言行皆与天合故能以心代天意口代天言手代天工身代天事天地以无心为心天何所容心哉故唯能无心而后能代天意天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉故唯能无言而后能代天言云行施品物流行天何为哉故唯能无为而后能代天工天事焉
又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉
知隂阳消长之道故能上识天时知刚柔夷险之理故能下尽地理知巨细品类之别故能中尽物情达利害成败之几故能通照人事
又谓其能以弥纶天地出入造化进退今古表里人物者焉
能与天地参故能弥纶天地能显诸仁藏诸用故能出入造化能通乎昼夜之道故能进退古今能尽人之性以尽物之性故能表里人物
噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万千年亦可以理知之也
圣人不世出也故曰非世世而效圣焉察心观迹探体潜用先圣后圣其道一也或见而知之或闻而知之故虽亿千万年亦可以理知之犹旦暮之间也
人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知之非唯吾不得而知之也圣人亦不得而知之也凡言知者谓其心得而知之也言言者谓其口得而言之也旣心尚不得而知之口又恶得而言之乎以心不可得知而知之是谓妄知也以口不可得言而言之是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎
天地万物皆一本故虽万殊理无异致乾坤之道简易而已易简而天下之理得矣妄言妄知者不知易简之道奋私智肆邪説以灭天理孟子所谓恶夫凿者也
观物内篇之三
易曰穷理尽性以至于命所以谓之理者物之理也所以谓之性者天之性也所以谓之命者处理性者也所以能处理性者非道而何
理性命皆一也至于命则理性之所处矣三者皆在于道故曰所以能处理性者非道而何
是知道为天地之本
道生天地故道为天地之本
天地为万物之本
天地生万物故天地为万物之本
以天地观万物则万物为物以道观天地则天地亦为万物
道生天地故道为天地之本以道观天地则天地为道之物也天地生万物故天地为万物之本以天地观万物则万物为天地之物也道则无有邉际天地则有尽有尽则所以为道之物也天地则无不覆载物则有穷有穷则所以为天地之物也
道之道尽之于天矣
有道然后有天天本乎道者也
天之道尽之于地矣
有天然后有地地本乎天者也
天地之道尽之于物矣
有天地然后有万物物本乎天地者也
天地万物之道尽之于人矣
人者天地五行之秀气受天地之中以生为万物之至灵而备天地万物者也故能配天地而命万物
人能知其天地万物之道所以尽于人者然后能尽民也唯圣人能知天地万物之道皆备于我能知天地万物之道皆备于我则能尽天下之理能尽天下之理则能尽民而后可以治民矣
天之能尽物则谓之曰昊天
天之于物无不发生故能尽物
人之能尽民则谓之曰圣人
圣人之于人也无不仁爱故能尽人
谓昊天能异乎万物则非所以谓之昊天也谓圣人能异乎万民则非所以谓之圣人也万民与万物同则圣人固不异乎昊天者矣然则圣人与昊天为一道圣人与昊天为一道则万民与万物亦可以为一道也一世之万民与一世之万物既可以为一道则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也眀矣
昊天之与万物同乎一道故不异乎万物圣人之与万民同乎一道故不异乎万民万民与万物同乎一道则圣人与昊天亦同乎一道矣一世之万物与一世之万民同乎一道则万世之万物与万世之万民亦同乎一道矣天下无二道圣人无两心物也民也圣人也天也其道一也故古之圣人以一心而推万心以一物而观万物以一世而知万世者盖由斯道也
夫昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之谓也隂阳升降于其间矣圣人之四府者易书诗春秋之谓也礼乐汚隆于其间矣春为生物之府夏为长物之府秋为收物之府冬为藏物之府号物之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此昊天之四府者乎易为生民之府书为长民之府诗为収民之府春秋为蔵民之府号民之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此圣人之四府者乎昊天之四府者时也圣人之四府者经也昊天以时授人圣人以经法天天人之事当如何哉
昊天以四府尽物圣人以四府尽民天之四府时也圣人之四府经也天时圣经相因而成天时则隂阳升降而为春夏秋冬圣经则礼乐汚隆而为易书诗春秋春夏秋冬易书诗春秋皆有生长收藏之道其道更相为消长汚隆万物万民尽于其间矣故皆谓之曰四府
观物内篇之四
观春则知易之所存乎
易者三皇之事业也三皇之时如春
观夏则知书之所存乎
书者五帝之事业也五帝之时如夏
观秋则知诗之所存乎
诗者三王之事业也三王之时如秋
观冬则知春秋之所存乎
春秋者五伯之事业也五伯之时如冬
易之易者生生之谓也易之书者生长之谓也易之诗者生收之谓也易之春秋者生藏之谓也书之易者长生之谓也书之书者长长之谓也书之诗者长收之谓也书之春秋者长藏之谓也诗之易者收生之谓也诗之书者收长之谓也诗之诗者收收之谓也诗之春秋者收藏之谓也春秋之易者藏生之谓也春秋之书者藏长之谓也春秋之诗者藏收之谓也春秋之春秋者藏藏之谓也
天时迭为消长圣经更为汚隆其道如此可以意会不可以言求也
生生者修夫意者也生长者修夫言者也生收者修夫象者也生藏者修夫数者也长生者修夫仁者也长长者修夫礼者也长收者修夫义者也长藏者修夫智者也收生者修夫性者也收长者修夫情者也收收者修夫形者也收藏者修夫体者也藏生者修夫圣者也藏长者修夫贤者也藏收者修夫才者也藏藏者修夫术者也
意言象数言其本末仁义礼智言其先后性情形体言其大小圣贤才术言其优劣
修夫意者三皇之谓也修夫言者五帝之谓也修夫象者三王之谓也脩夫数者五伯之谓也
皇帝王伯之道如此
脩夫仁者有虞之谓也脩夫礼者有夏之谓也脩夫义者有商之谓也脩夫智者有周之谓也
仁义礼智在人则与性俱生在时则有先后之序
脩夫性者文王之谓也脩夫情者武王之谓也脩夫形者周公之谓也脩夫体者召公之谓也
徳有大小则化有浅深
脩夫圣者秦穆之谓也脩夫贤者晋文之谓也脩夫才者齐桓之谓也脩夫术者楚庄之谓也
秦穆改过自誓得圣之事而已
皇帝王伯者易之体也虞夏商周者书之体也文武周召者诗之体也秦晋齐楚者春秋之体也
易以道隂阳隂阳消长唯其时而已故皇帝王伯所以为易之体也书以道事帝王之迹存焉故虞夏商周所以为书之体也诗以道志始于二南而终于雅颂故文武周召所以为诗之体也春秋以道名分至于五伯名分乱矣仲尼以春秋正其名分春秋皆五伯之事也故秦晋齐楚者春秋之体也
意言象数者易之用也仁义礼智者书之用也性情形体者诗之用也圣贤才术者春秋之用也
三皇脩夫意五帝脩夫言三王脩夫象五伯脩夫数易具是四者故意言象数为易之用有虞脩夫仁有夏脩夫礼有商脩夫义有周脩夫智故仁义礼智为书之用文王脩夫性武王脩夫情周公脩夫形召公脩夫体故性情形体为诗之用秦穆脩夫圣晋文脩夫贤齐桓脩夫才楚庄脩夫术故圣贤才术所以为春秋之用也
用也者心也体也者迹也心迹之间有权存焉者圣人之事也
心无所在而无所不在故以用言迹有方所故以体言心迹体用之间有权存焉则所谓体无定用惟变是用用无定体唯化是体者也如是则心迹体用俱以泯矣文中子所谓适造者不知其殊也唯圣人为能尽之窃尝论之心迹之义大矣哉圣人方其寂然不动则乌有所谓心迹者焉虽神莫得而窥也及其酬酧应变吉防与民同患则心迹于是乎判矣庄子所谓迹者人之所履岂其所履哉信斯言也徒徇圣人之迹而不达圣人之心是皆胶柱鼓瑟刻舟求剑者也葢天下之理一渉于事物则必有迹有迹则有方所若圣人之心则无所在亦无所不在无方所者也古之善学圣人者求其心而不求其迹如曽子谓孔子言丧欲速贫死欲速朽有子独以谓非君子之言有为而言之也茍直以其言为然而不知其所以言则失圣人之心矣是泥乎迹者也若有子可谓能知圣人之心者也古人有以不学柳下惠而学栁下惠者亦此之类也呜呼不知圣人之心而徒徇圣人之迹则害于道害于道者杨墨之徒是也学者宜有以辨之窃圣人之迹而为奸为恶者则害于国家害于国家者莽卓之徒是也人君宜有以辨之学者不知辨则卒至于无父无君人君不知辨则至于窃国弑君呜呼自非圣智其孰能辨之哉
三皇同意而异化五帝同言而异教三王同象而异劝五伯同数而异率同意而异化者必以道以道化民者民亦以道归之故尚自然夫自然者无为无有之谓也无为者非不为也不固为者也故能广无有者非不有也不固有者也故能大广大悉备而不固为固有者其惟三皇乎是故知能以道化天下者天下亦以道归焉所以圣人有言曰我无为而民自化我无事而民自富我好静而民自正我无欲而民自朴其斯之谓欤容不显之谓意意在理中未见乎迹者也任理则无为所以为三皇帝则有教有教则有言王则事功着故有象伯则任智力故曰同数而异率任理无为天何言哉以道化天下者也以道化天下故天下以道归焉
三皇同仁而异化五帝同礼而异教三王同义而异劝五伯同智而异率同礼而异教者必以徳以徳教民者民亦以徳归之故尚让夫让也者先人后己之谓也以天下授人而不为轻若素无之也受人之天下而不为重若素有之也若素无素有者谓不己无己有之也若己无己有则举一毛以取与于人犹有贪鄙之心生焉而况天下者乎能知其天下之天下非己之天下者其惟五帝乎是故知能以徳教天下者天下亦以徳归焉所以圣人有言曰垂衣裳而天下治盖取诸乾坤其斯之谓欤
并包徧覆之谓仁三皇之道也帝则有仪有物故曰同礼而异教王则有刑有政故曰同义而异劝伯则智力相尚故曰同智而异率有仪有物以徳教天下者也故天下以徳归焉
三皇同性而异化五帝同情而异教三王同形而异劝五伯同体而异率同形而异劝者必以功以功劝民者民亦以功归之故尚政夫政也者正也以正正夫不正之谓也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民焉能利民者正则谓之曰王矣能害民者不正则谓之曰贼矣以利除害安有去王耶以王去贼安有弑君耶是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以功归焉所以圣人有言曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人其斯之谓欤
皇尽性而已帝则见于事矣故曰同情王则法度备故曰同形伯则威力穷极矣故曰同体法度备则形见于天下矣形见于天下以功劝天下者也以功劝天下故天下以功归焉
三皇同圣而异化五帝同贤而异教三王同才而异劝五伯同术而异率同术而异率者必以力以力率民者民亦以力归之故尚争夫争也者争夫利者也取与利不以义然后谓之争小争交以言大争交以兵争夫强弱者也犹借夫名焉者谓之曲直名也者命物正事之称也利也者养人成务之具也名不以仁无以守业利不以义无以居功利不以功居名不以业守则乱矣民所以必争之也五伯者借虚名以争实利者也帝不足则王王不足则伯伯又不足则夷狄矣若然则五伯不不谓无功于中国语其王则未也过夷狄则逺矣周之东迁文武之功徳于是乎尽矣犹能维持二十四君王室不絶如线夷狄不敢屠害中原者犹五伯借名之力也是故知能以力率天下者天下亦以力归焉所以圣人有言曰眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君其斯之谓欤
三皇之治不见形迹莫得而名焉故不言而民自化其道则同其所以为化则异故曰同圣而异化五帝则有言有敎故曰同贤而异教五帝固圣矣而谓之同贤者其道则圣其事则己见乎迹方之于三皇之道则为贤也三王兴事创业唯恐不及故曰同才而异劝五伯则诡谲相胜无所不至然犹假乎正也故曰同术而异率五伯以术以率则专用变诈威力矣故天下以力归焉力有强弱故尚争尚争者争乎利者也五伯争利而犹假虚名者尚有所畏惮也然名不以仁利不以义此所以为伯也王者则唯仁义而己五伯虽不若王犹能有功于时过于夷狄逺矣周之东迁与灭亡无异尚能维持数百年者盖由五伯有尊王室之名也能以力率天下有尊王室之名是犹眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君者也履之九三以刚处刚者也以刚处刚而不中故有武人为于大君之象伯者之事有类于此
夫意也者尽物之性也言也者尽物之情也象也者尽物之形也数也者尽物之体也仁也者尽人之圣也礼也者尽人之贤也义也者尽人之才也智也者尽人之术也尽物之性者谓之道尽物之情者谓之徳尽物之形者谓之功尽物之体者谓之力尽人之圣者谓之化尽人之贤者谓之教尽人之才者谓之劝尽人之术者谓之率
意言象数性情形体仁义礼智圣贤才术道徳功力化教劝率此皇帝王伯之事皆相因而成者也
道徳功力者存乎体者也化教劝率者存乎用者也体用之间有变存焉者圣人之业也夫变也者昊天生万物之谓也权也者圣人生万民之谓也非生物非生民而得谓之权变乎
有道徳功力而后有化教劝率道徳功力不同故化教劝率有异时使之然也存乎体者言乎其体也存乎用者言乎其用也体用之间有权存焉者变以随时也变以随时者圣人之事也天道不变生成息矣圣人无权教化矣非生物非生民而谓之权变则一归于诈而已矣恶孰大焉得谓之权变乎
观物内篇之五
善化天下者止于尽道而已善教天下者止于尽徳而已善劝天下者止于尽功而已善率天下者止于尽力而已以道徳功力为化者乃谓之皇矣以道徳功力为教者乃谓之帝矣以道徳功力为劝者乃谓之王矣以道徳功力为率者乃谓之伯矣
化教劝率道徳功力皇帝王伯之事也时异则人异人异则事异故不同如此
以化教劝率为道者乃谓之易矣以化教劝率为徳者乃谓之书矣以化教劝率为功者乃谓之诗矣以化教劝率为力者乃谓之春秋矣此四者天地始则始焉天地终则终焉始终随乎天地者也
皇帝王伯时也易书诗春秋经也天时圣经相为表里皆相因而成也
夫古今者在天地之间犹旦暮也以今观今则谓之今矣以后观今则今亦谓之古矣以今观古则谓之古矣以古自观则古亦谓之今矣是知古亦未必为古今亦未必为今皆自我而观之也安知千古之前万古之后其人不自我而观之也
有今故有古有古故有今以今观今则谓之今以后观今则今亦谓之古矣如是则今亦未必为今也以今观古则谓之古矣以古自观则古亦谓之今矣如是则古亦未必为古也古亦未必为古今亦未必为今皆自我而观之也自我而观之者观之以道也以道观之则何古今之有焉无古无今则古今犹旦暮之间也圣人通乎昼夜之道而知能通昼夜之道则能通古今能通古今则能通万世故虽千古之前万古之后皆可以自我而观之也
若然则皇帝王伯者圣人之时也易书诗春秋者圣人之经也
天时圣经不异唯圣人爲能知时作经以为民极
时有消长经有因革时有消长否泰尽之矣经有因革损益尽之矣
时有消长故有否泰经有因革故有损益非圣人不能体消长知损益
否泰尽而体用分损益尽而心迹判体与用分心与迹判圣人之事业于是乎备
时有否泰之异故体用于是乎分事有损益之异故心迹于是乎判圣人之事业在乎体用心迹之间体用心迹之间盖有权与变存焉知权与变然后能尽体用心迹体用心迹一也因时而有所分判然未尝分判也卒归乎一而已矣
所以自古当世之君天下者其命有四焉一曰正命二曰受命三曰改命四曰摄命正命者因而因者也受命者因而革者也改命者革而因者也摄命者革而革者也因而因者长而长者也因而革者长而消者也革而因者消而长者也革而革者消而消者也
正命天命之也受命人授之也人授之者受之于人也如书所谓正月上日受终于文祖是也改命有所改革如易所谓汤武革命是也其事虽不同皆天也摄命者以臣行君之事者也此明皇帝王伯之事也因而因则无为而已因而革舜循尧道而有所变以随时也革而因者武王伐商乃反商政政由旧是也革而革者时变之极则一切变矣长而长为春长而消为夏消而长为秋消而消为冬时之消长其变如此
革而革者一世之事业也革而因者十世之事业也因而革者百世之事业也因而因者千世之事业也可以因则因可以革则革者万世之事业也一世之事业者非五伯之道而何十世之事业者非三王之道而何百世之事业者非五帝之道而何千世之事业者非三皇之道而何万世之事业者非仲尼之道而何是知皇帝王伯者命世之谓也仲尼者不世之谓也
伯以力服人以力服人者止于其身故其事业一世而已王者以功及民以功及民者其效逺故其事业可以至于十世帝以徳教民以徳教民者得其心渐民也深故其事业可以至于百世皇以道化民道久故其事业可以至于千世可因则因可革则革通万世而无弊者孔子之事业也故孟子谓生民以来未有夫子也命世谓得位而在上者也不世谓不得位而在下者也虽然孔子不得位而在下其道实出帝王之上而能用乎皇帝王伯者也故孟子谓孔子集大成者也
仲尼曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也夫如是则何止于百世而己哉亿千万世皆可得而知之也
商周革命者也而亦有所因故商因于夏礼周因于商礼禹汤武王皆圣人也其道则同不得不因其时则异不得不革故皆有所损益唯圣人不茍同亦不茍异与时偕行知所损益以一世而知万世故虽亿千万年皆可得而知之何止于百世可知而已所以可得而知之者岂有他哉以理知之故也
人皆知仲尼之为仲尼不知仲尼之所以为仲尼不欲知仲尼之所以为仲尼则已如其必欲知仲尼之所以为仲尼则舍天地将奚之焉人皆知天地之为天地不知天地之所以为天地不欲知天地之所以为天地则已如其必欲知天地之所以为天地则舍动静将奚之焉仲尼之道不异天地欲知仲尼观天地则知仲尼矣天地之道不过动静而已欲知天地观动静则知天地矣立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚隂阳刚柔者动静之本也然天地何尝有心扵动静哉盖时焉而已矣仲尼之不异天地亦时焉而已矣故孟子谓孔子圣之时者也
夫一动一静者天地至妙者欤夫一动一静之间者天地人之至妙者欤是故知仲尼之所以能尽三才之道者谓其行无辙迹也故有言曰予欲无言又曰天何言哉四时行焉百物生焉其斯之谓欤
一动一静者天地之妙用也一动一静之间者天地人之妙用也阳辟而为动隂阖而为静所谓一动一静者也不役乎动不滞乎静非动非静而主乎动静者一动一静之间者也自静而观动自动而观静则有所谓动静方静而动方动而静不拘扵动静则非动非静者也易曰复其见天地之心乎天地之心盖于动静之间有以见之夫天地之心于此而见之圣人之心即天地之心也亦于此而见之虽颠沛造次未尝离乎此也中庸曰道不可须臾离也可离非道也退藏于密则以此洗心焉吉防与民同患则以此斋戒焉夫所谓密所谓斋戒者其在动静之间乎此天地之至妙至妙者也圣人作易盖本于此世儒昧于易本不见天地之心见其一阳初复遂以动为天地之心乃谓天地以生物为心噫天地之心何止于动而生物哉见其五隂在上遂以静为天地之心乃谓动复则静行复则止噫天地之心何止于静而止哉为虚无之论者则曰天地以无心为心噫天地之心一归于无则造化息矣盖天地之心不可以有无言而未尝有无亦未尝离乎有无者也不可以动静言而未尝动静亦未尝离乎动静者也故于动静之间有以见之然动静之间间不容发岂有间乎唯其无间所以为动静之间也独杨子云知易之本以作始于中首象中孚次以周首象复中者天下之大本所谓天地之心也故其首辞曰阳气潜萌于黄钟之宫信无不在其中天地之道可谓至信矣所谓信者有以见天地之心乎在人则诚也故天地圣人之心至信至诚悠久而不息所以为天地人之至妙至妙者也虽然天地之心所可见者亦不过乎因时顺理而已因时顺理所以谓之道也圣人由道而行岂有辙迹哉呜呼所谓动静之间者千圣之所归万生之所息能至此则可以知变化之道可以知死生之説不能至此则非所以谓之圣人也不能知此则非所以谓之贤人也外于此者皆邪説妄行也先君皇极经世书葢本于此所以观物篇首明天地动静而此又眀动静之间天地人之至妙至妙者焉学者欲求其至在乎黙而识之不可以言传也
观物内篇之六
孔子賛易自羲轩而下序书自尧舜而下删诗自文武而下脩春秋自桓文而下自羲轩而下祖三皇也自尧舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孙五伯也
易书诗春秋皇帝王伯圣人之事业尽在于是矣仲尼祖三皇宗五帝子三王孙五伯其道大徳尊如此中庸曰仲尼祖述尧舜而不曰三皇尊之而不可以言名也宪章文武而不及五伯卑之而有所不足道也此则兼举之矣孙五伯可谓卑之也然圣人作春秋虽五伯犹或取之以其有功于一时也故曰桓公九合诸侯不以兵车管仲之力也微管仲吾其被发左袵矣圣人之心公天下也如此春秋者圣人之刑赏也五伯虽得罪于圣人及其有功亦在所不掩也呜呼治天下者赏善刑恶如圣人之心以公天下则四海之内无思不服傥徇好恶之私则刑赏滥矣刑赏滥而天下未有不乱者也
祖三皇尚贤也宗五帝亦尚贤也三皇尚贤以道五帝尚贤以徳子三王尚亲也孙五伯亦尚亲也三王尚亲以功五伯尚亲以力
三皇五帝之治皆尚贤者也而三皇以道五帝以徳三王五伯之治皆尚亲者也而三王以功五伯以力以道则为化以徳则为教以功则为劝以力则为率道徳则无亲疎之间功力则有违从之异然而力率天下而亲之则狭矣此皇帝王伯之所以分也
呜呼时之既往亿千万年时之未来亦亿千万年仲尼中间生而为人何祖宗之寡而子孙之多邪所以重赞尧舜至禹曰禹吾无间然矣
时之既徃时之未来皆有亿万之数所以为古今也仲尼在古今之间何祖宗之寡子孙之多谓治世少而乱世多圣君少而庸君多也三王方三皇五帝时虽不同然固已鲜矣后世不止杂乎伯而伯亦有所不足也仲尼赞尧则曰唯天为大唯尧则之赞舜则曰君哉舜也无爲而治者其舜也欤至禹则曰菲饮食而致孝乎神恶衣服而致羙乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无间然矣文王则曰三分天下有其二以服事殷周之徳可谓至徳也己汤武则曰顺乎天而应乎人呜呼文王之徳与舜禹并可谓至矣
仲尼后禹千五百余年今之后仲尼又千五百余年虽不敢比仲尼上賛尧舜禹岂不敢比孟子上賛仲尼乎
仲尼后禹千五百余年今之后仲尼又千五百余年葢道之相传无古今之异仲尼传尧舜禹者也孟子传仲尼者也吾先君子盖学孔孟者也
人谓仲尼惜乎无土吾独以为不然独夫以百畆为土大夫以百里为土诸侯以四境为土天子以九州为土仲尼以万世为土若然则孟子言自生民以来未有如孔子也斯亦未为之过矣
一夫之土百亩而已大夫之土百里而已诸侯之土四境而已天子之土九州而已皆有穷极者也仲尼之道通万万世而无弊万世之所尊者也故曰仲尼以万世为土非特万世也亘古今穷天地一人而已故孟子曰自生民以来未有夫子也
夫人不能自富必待天与其富然后能富人不能自贵必待天与其贵然后贵若然则富贵在天也不在人也有求而得之者有求而不得者矣是系乎天者也功徳在人也不在天也可脩而得之不脩则不得是非系乎天也系乎人者也夫人之能求而得富贵者求其可得者也非其可得者非所以能求之也昧者不知求而得之则谓其已之得也故矜之求而失之则谓其人之不与也故怨之如知其己之所以能得人之所以能与则天下安有不知量之人邪
富贵在天不可求而得功徳在人所可脩而至不可求而得故必曰有命所可脩而至故不可不勉世之人不务脩其所可至而务求其所不可得惑之甚也故未得之则患得之旣得之则患失之得之则矜夸失之则怨怼茍知己得之人与之皆天也如是则安有不知量之人哉
天下至富也天子至贵也岂可妄意求而得之也虽曰天命亦未始不由积功累行圣君艰难以成之庸君暴虐以坏之是天欤是人欤是知人作之咎固难逃已天降之灾禳之奚益积功累行君子常分非有求而然也有求而然者所谓利乎仁者也君子安有余事于其间哉然而有幸有不幸者始可以语命也已
圣人之大宝曰位天实命之故尧命舜天之历数在尔躬舜亦以此命禹天位岂容求而得者不可求而得况可以不道而取之邪此篇戒乱臣贼子使之知天命之可畏也积功累行人之所当为君子岂有求而然必自积行累功以得之不积行累功以得之者或有之矣终亦必亡而已积行累功而不得者亦有之矣君子乃谓之命也已
夏禹以功有天下夏桀以虐失天下汤以功有天下纣以虐失天下周武以功有天下周幽以虐失天下三者虽时不同其成败之形一也
夏禹商汤周武其功徳在民深矣其创法垂统至矣后世子孙虽中才之君能保惜其基业谨守其防度兢兢业业而勿失虽百世可也夏则太康已失邦而其后有桀商太甲巳不明而其后有纣周昭王已南征不返而其后有幽厉诗云赫赫宗周褎姒灭之盖周至幽厉虽曰未亡其实亡矣独以文武之泽未斩国之典刑尚存故至赧王而后失之其祖宗之艰难积累以得之其后亡国败家之人庸愚暴虐以失之若出一涂书曰为善不同同归于治为恶不同同归于乱此之谓也
平王东迁无功以复王业赧王西走无虐以丧王室威令不逮一小国诸侯仰存于五伯而已此又奚足道哉平王东迁文武之业尽矣故无功以复王室赧王西走危亡之势极矣故无虐以丧王室皆不足道也窃尝论之桀纣幽厉皆暴君也自平王至赧皆庸君也庸暴虽殊皆足以亡其国然暴君身为不善其亡也速其为天下害也浅庸君未必能为大恶而天下之为恶者皆得以肆其恶其亡也缓其为天下害也深故桀纣身为不善汤武诛放而天下宁幽厉亦可谓暴矣独以文武之泽未泯止亡其身而国之未亡幸也自平至赧无显著之恶而其庸则甚矣其后有五伯有战国有暴秦民坠涂炭五百余年而天下受其害至汉而后始定考之历代亦莫不然西汉自元成而下皆庸君也卒致新室之乱幸天下未厌汉光武中兴东汉自桓灵而下皆庸君也卒致董卓之乱而后有三国有南北朝又分而为十六国羯胡腥羶渎汚中原民坠涂炭又四百余年而天下受其害至隋而后始定隋焬帝暴君也身为不善以亡其国不旋踵有唐以兴而天下宁唐自肃宗而下多庸君也当时藩鎭固以暴横于外宦竖又且擅权于内其后有五季又分而为十国皆得以肆其恶民坠涂炭又二百年至本朝而后大定则暴君之为天下害也浅庸君之为天下害也深槩可见矣
但时无眞王者出焉虽有虚名与杞宋其谁曰少异是时也春秋之作不亦宜乎
当是时也天下无王矣孔子之作春秋所以明王道而存王者之礼防也使之得位则行之矣孟子告齐梁之君亦必以王道者以此也
仲尼脩经周平王之时书终于晋文侯诗列为王国风春秋始于鲁隐公易尽于未济卦
孟子曰王者之迹熄而后诗亡诗亡然后春秋作周平之时王者之迹熄矣故春秋之所以作也书终于文侯之命周之东迁晋郑焉依文侯犹知尊周有功于时故圣人取之始于典谟终之以文侯之命与秦誓则其时其事可知之矣王者之迹熄而雅颂不作周室之微不絶如线四郊之外皆非己有与一小国亦何以异所存独王者之虗名耳故黍离之诗列于国风也春秋始于鲁隐鲁周公之国周公之礼乐典章具在于鲁至隐公之世周公之业衰矣此春秋之所以始隐又当周平之时也易终于未济卦一治一乱而未始有穷也
予非知仲尼者学为仲尼者也礼乐征伐自天子出而出自诸侯天子之重去矣宗周之功徳自文武出而出自幽厉文武之基息矣由是犬戎得以侮中国周之诸侯非一独晋攘去戎狄徙王东都洛邑用存王国为天下伯者之倡秬鬯圭瓉之锡其能免乎
圣人人伦之至能尽君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇之道正心诚身以治天下国家此葢孔子之志也礼乐征伐威福之大柄也臣下得而擅之则人君之权移于下矣葢由君非其君臣非其臣欲不乱其可得乎周之幽厉小人而乗君子之器者也盗斯夺之矣故犬戎得以侮中国晋文侯独攘戎狄而迁周于洛知有君臣之义未同扵夷狄其功亦可尚矣此书所以有文侯之命也
传称子贡欲去鲁告朔之饩羊孔子曰赐也尔爱其羊我爱其礼是知名存实亡者犹愈于名实俱亡者矣礼虽废而羊存则后世安知有不复行礼者矣晋文王尊王虽用虗名犹能力使天下诸侯知有周天子而不敢以兵加之也及晋之衰也秦由是敢灭周斯爱礼之言信不诬矣
孔子之时鲁国告朔之礼废已久矣而饩羊犹存子贡独见其礼已久废饩羊徒有虚名故欲去之圣人用心深逺以谓尔爱其羊我爱其礼礼虽废而羊犹存后世安知不有因其羊而行礼循其名而求其实者乎岂不愈于羊礼俱废名实皆亡者也故晋文公有尊王之名而尚能有功一时所以圣人亦取之矣孟子谓好名之人能譲千乘之国好名之人于道虽为未至己让千乗之国则与夫见利忘义贪取茍得无所顾借者盖有间矣或曰好名之人矫伪不情乌足贵哉愚独不然矫伪为善岂不贤于矫伪为恶者乎窃尝论之为人君者能知尧舜之名为可好则莫不愿为尧舜好之而不已行之而弥乆是亦尧舜而已为人臣者能知稷契之名为可好则莫不愿为稷契好之而不已行之而弥乆是亦稷契而已志于道者能知孔顔之名为可好好之而不己行之而弥久是亦孔顔而己呜呼名者治世修身之具也乌可一日阙于天下但患人不知所以好之耳岂不贵哉
齐景公尝一日问政于孔子孔子对曰君君臣臣父父子子公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸是时也诸侯僭天子陪臣执国命禄去公室政出私门景公自不能上奉周天子欲其臣下奉己不亦难乎厥后齐卒为田氏所移夫齐之有田氏者亦犹晋之有三家也亦犹周之有五伯也韩赵魏之于晋也旣立其功又分其地旣卑其主又专其国田氏之于齐也旣得其禄又专其政旣弑其君又移其祚其如天下之事岂无渐乎履霜之戒宁不思乎
君臣父子天下之达道人之大伦所以维持天下者以此用之则治舍之则乱古今一也周之衰三纲五常絶矣簒君弑父无所不至以君臣父子之道不眀故也诸侯既僭天子矣大夫安得不僭诸侯大夫旣僭诸侯矣陪臣安得不僭大夫故虽管仲邦君树塞门管氏亦树塞门邦君为两君之好有反玷管氏亦有反玷管氏犹不知礼况其余乎其甚则鲁之三家以雍彻用八佾舞于庭是以陪臣僭天子也陪臣而僭天子况于执国命乎始于僭逾卒于攘夺势必然也故田氏之于齐韩赵魏之于晋终逐其君而盗其国向使齐晋之君不敢僭周则所谓田氏与三大夫者其敢逐其君而盗其国乎上之所好下必有甚焉出乎尔者反乎尔不思之甚矣易曰履霜坚冰至君子方履霜之时固已知坚冰之必至宜辨之早也
传称王者往也徃天下者可以王也周之衰也诸侯不朝天子久矣及楚预中国会盟仲尼始进爵为子其僭王也不亦陋乎
楚蛮夷之国春秋书曰楚子而僭王僭之甚者也
夫以力胜人者人亦以力胜之吴尝破越而有轻楚之心及其破楚又有骄齐之志贪婪攻取不顾徳义侵侮齐晋专以夷狄为事遂复为越所灭越又不监之其后复为楚所灭楚又不监之其后复为秦所灭秦又不监之其后复为汉所代恃强凌弱与虎豹何以异乎非所以谓之中国义理之师也
吴楚秦越皆蛮夷之国恃强凌弱不顾徳义方之齐晋有间矣
宋之为国也爵髙而力卑者乎盟不度徳会不量力区区与诸侯并驱中原耻居其后其于伯也不亦难乎宋襄公亦尝主盟而衰弱无术不足道也
周之同姓诸侯而克永世者独有燕在焉燕处北陆之地去中原特逺茍不随韩赵魏齐楚较利刄争虚名则足以养徳待时观诸侯之变秦虽虎狼亦未易加害延十五六年后天下事未可知也
燕居朔方固为强大与齐赵相抗茍不与诸国争胜负而修召公之政以治其国有可以兴王之理也而乃遣一刺客以入暴秦自取灭亡可哀也已
中原之地方九千里古不加多而今不加少然而有祚长祚短地大地小者攻守异故也自三代以降汉唐为盛秦界于周汉之间矣秦始盛于穆公中于孝公终于始皇起于西夷迁于岐山徙于咸阳兵渎宇内血流天下吞吐四海更革今古虽不能比徳三代非晋隋可同年而语也其祚之不永得非用防太酷杀人之多乎所以仲尼序书终于秦誓一事其言不亦逺乎
秦穆公能改过自誓伯之优者也故序书上自典诰下及秦誓圣人犹取之而不废是亦不得中行而与之必也狂狷乎之义也王者不作近于王道者虽一善必录圣人之心如此然终于秦誓则世之盛衰道之汚隆可知之矣穆公有此一善可称宜乎国以盛强其后始皇并吞海内而乃尚刑好杀止于二世以取灭亡盖秦夷狄之国尚刑好杀乃其所习又况本以商鞅之法其贻谋刻少恩有自来矣
夫好生者生之徒也好杀者死之徒也周之好生也以义汉之好生也亦以义秦之好杀也以利楚之好杀也亦以利周之好生也以义而汉且不及秦之好杀也以利而楚又过之天之道人之情又奚择于周秦汉楚哉择乎善恶而已是知善也者无敌于天下而天下共善之恶也者亦无敌于天下而天下亦共恶之天之道人之情又奚择于周秦汉楚哉择于善恶而已
仁者好生不仁者好杀好生者王好死者亡好生者天祐之人爱之好杀者天怒之人恶之周汉以好生而兴秦楚以好杀而废天之兴废人之去就在乎仁与不仁而已
性理大全书卷九
<子部,儒家类,性理大全书>
钦定四库全书
性理大全书卷十
皇极经世书四
观物内篇之七
昔者孔子语尧舜则曰垂衣裳而天下治语汤武则曰顺乎天而应乎人斯言可以该古今帝王受命之理也尧禅舜以徳舜禅禹以功以徳帝也以功亦帝也然而徳下一等则入于功矣汤伐桀以放武伐纣以杀以放王也以杀亦王也然而放下一等则入于杀矣是知时有消长事有因革前圣后圣非出于一途哉
尧舜禅让汤武征伐其事则异其道则同以徳以功以放以杀时之消长事之因革不同如此至于征伐放杀非圣人之所欲葢有不得已者焉圣人所同者心所异者迹故前圣后圣非出于一途而圣人求乎心之所同而不求乎迹之所同茍姑同乎迹而不同乎心则为奸为恶何所不至不可不辨也然所谓下一等者孔子序书赞尧舜禹亦有详畧谓韶尽美矣又尽善也武尽美矣未尽善也圣人葢有深意焉
天与人相为表里天有隂阳人有邪正邪正之由系乎上之所好也上好徳则民用正上好佞则民用邪邪正之由有自来矣虽圣君在上不能无小人是难其为小人虽庸君在上不能无君子是难其为君子自古圣君之盛未有如唐尧之世君子何其多邪时非无小人也是难其为小人也故君子多也所以虽有四凶不能肆其恶自古庸君之盛未有如殷纣之世小人何其多邪时非无君子也是难其为君子故小人多也所以虽有三仁不能遂其善是知君择臣臣择君者系乎人者也君得臣臣得君者是非系乎人也系乎天者也
天与人常相须而成者也天有隂阳人有邪正正为君子邪为小人君子小人相为盛衰犹隂阳之相为消长圣人之于易否防言之详矣且治世非无小人也乱世非无君子也君子在内小人在外所以为防而天下治矣君子在外小人在内所以为否而天下乱矣君子小人无世无之在乎人君所好所用而已人君好徳则民用正而君子进小人退矣人君好佞则民用邪而小人进君子退矣唐尧之时非无小人也君子在内而众小人在外而寡则小人不胜君子也故虽有四凶亦不能害君子商纣之世非无君子也君子在外而寡小人在内而众则君子不能胜小人也故虽有三仁而不能去小人所谓内外者不独在位在野而已但信而任之则为内疎而逺之则为外上好正而信任君子则小人逺矣不必待屏絶诛窜而后为外也上好邪而信任小人则君子逺矣不必待斥逐放弃而后为外也所谓小人者圣人亦未尝疾之已甚也但使君子在上小人在下各得其所而已君子在上则足以制小人小人在下则顺以从君子如是则天下未有不治者也若夫疾恶而不能去去恶而无其术者适所以致祸乱之道也呜呼君子小人用与不用实系上之所好上之所好实系天下治乱可不慎哉
贤愚人之本性利害民之常情虞舜陶于河滨傅説筑于岩下天下皆知其贤而百执事不为之举者利害使之然也吁利害丛于中而矛防森于外又安知有虞舜之圣而傅説之贤哉河滨非禅位之所岩下非求相之方昔也在亿万人之下而今也在亿万人之上相去一何逺之甚也然而必此云者贵有名者也
唐尧之举舜商宗之用説葢有素矣犹厯试诸艰稽之梦卜所以厌天下之心也虽舜之圣説之贤茍为利害所蔽人亦安知其圣贤哉故尧髙宗不得不如此贵乎有名也
易曰坎有孚维心亨行有尚中正行险往且有功虽危无咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名过实者有之矣其间有幸与不幸者虽圣人人力有不及者矣伊尹行冢宰居责成之地借使避放君之名岂曰不忠乎则天下之事去矣又安能正嗣君成终始之大忠者乎吁若委寄于匪人三年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚维心亨不亦近之乎有伊尹之位有伊尹之时有伊尹之徳有伊尹之心忠于社稷公于天下则可虽曰放君所不避也茍无其位无其时无其徳无其心不忠不公则为簒也乌可防故必如坎之维心亨行有尚而后可以济乎坎也
易曰由豫大有得勿疑朋盍簪刚健主豫动而有应羣疑乃亡能自彊故也周公以之是知圣人不能使人无谤能处谤者也周公居总已当任重之地借使避灭亲之名岂曰不孝乎则天下之事去矣又安能保嗣君成终始之大孝者乎吁若委寄于匪人七年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有周公也由豫大有得勿疑朋盍簪不亦近之乎
有周公之位有周公之时有周公之徳有周公之心忠于社稷公于天下则可虽曰诛兄放弟所不避也苟无其位无其时无其徳无其心不忠不公则是大恶也乌可哉故必如豫之大有得勿疑朋盍簮而后可以主豫也
夫天下将治则人必尚行也天下将乱则人必尚言也尚行则笃实之风行焉尚言则诡谲之风行焉天下将治则人必尚义也天下将乱则人必尚利也尚义则谦让之风行焉尚利则攘夺之风行焉
治世务本故尚行乱世务末故尚言务本则君子之事也故笃实之风所以行也务末则小人之事也故谲诈之风所以行也治世乐与故尚义乱世乐取故尚利尚义则君子之事也故谦让之风所以行也尚利则小人之事也故攘夺之风所以行也皆本乎上之所好与夫君子小人之进退而已
三王尚行者也五伯尚言者也尚行者必入于义也尚言者必入于利也义利之相去一何逺之如是耶三王用忠信以行实事故尚行五伯用谲诈以假虚名故尚言所尚不同如此王伯之所以异也
是知言之于口不若行之于身行之于身不若尽之于心言之于口人得而闻之行之于身人得而见之尽之于心神得而知之人之聪明犹不可欺况神之聪明乎是知无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心无口过易无身过难无身过易无心过难既无心过何难之有吁安得无心过之人而与之语心哉是故知圣人所以能立于无过之地者谓其善事于心者也君子言之不出耻躬之不逮故徒言之不若躬行之行之者或安而行之或利而行之或勉强而行之安而行之者行之以无事尽于心者也孟子所谓舜由仁义行者是也利而行之勉强而行之者虽曰行之而心或有所未尽故不若尽心之为善也既能行之久而必有所至及其成功则一矣言之于口则人得而闻之行之于身则人得而见之尽之于心则神得而知之所谓尽之于心者黙而成之不言而信者也不言而信则神得而知之者也故君子不欺暗室不愧屋漏以神之聪明不可欺也无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心谓之行于身不若尽之于心也无口过易能慎言语则无口过矣无身过难能践履则无身过矣无身过易无心过难既无心过何难之有所谓心过者不必待见于事为之际思虑一萌茍离于道是为过矣既无心过何思何虑寂然不动感而而通何难之有也能无心过者其惟圣人乎圣人与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶何过之有未至于圣人则未能无过故孔子谓顔渊为好学则曰不贰过又曰有不善未尝不知知之未尝复行始可以谓之无身过者也及其问仁则告之以非礼勿视非礼勿聴非礼勿言非礼勿动至于非礼勿动则使之进于无心过之地也故又曰回也其心三月不违仁夫心有一所动而在乎非礼则逺于仁矣顔子至于三月不违仁则几于圣者也此道之妙不可以言传学者当尽心焉观物内篇之八
仲尼曰韶尽美矣又尽善也武尽美矣未尽善也又曰管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被髪左袵矣是知武王虽不逮舜之尽善尽美以其解天下之倒悬则下于舜一等耳桓公虽不逮武之应天顺人以其霸诸侯一匡天下则髙于狄亦逺矣以武比舜则不能无过比桓则不能无功以桓比狄则不能无功比武则不能无过汉氏宜立乎桓武之间矣此言帝王之异霸之于王固逺然亦有功于时故圣人犹取之汉不纯乎王而杂乎霸者也舜武皆圣人也所以异者时不同故也
是时也非防天下民厌秦之暴且甚虽十刘季百子房其如人心未易何
人君所恃以安者人心而已人心既去一夫而已故书谓之独夫纣也
且古今之时则异也而民好生恶死之心非异也自古杀人之多未有如秦之甚天下安有不厌之乎夫杀人之多不必以刃谓天下之人无生路可移也而又况以刃多杀天下之人乎
得民心以仁失民心以不仁仁者好生不仁者好杀以虐政杀之以白刃杀之其杀一也然白刃之所杀犹有能免者虐政之所杀则无所逃矣故虐政甚于白刃也已杀之使人杀之其杀一也已杀之所杀犹寡使人杀之则所杀者众也故使人杀之甚于已杀之也使人杀之谓以虐政杀之也以虐政杀之者谓天下之人无生路可趋也故虐政甚于白刃也又况既以虐政杀之而又加之以白刃杀之耶于是时也天下之生灵坠于涂炭可知之矣
秦二世万乗也求为黔首而不能得汉刘季匹夫也免为元首而不能己万乗与匹夫相去有间矣然而有时而代之者谓其天下之利害有悬之耳
利民则匹夫可以为元首害民则元首欲为匹夫而不能利害之间如此可不畏哉可不慎哉
天之道非祸万乗而福匹夫也谓其祸无道而福有道也人之情非去万乗而就匹夫也谓其去无道而就有道也万乗与匹夫相去有间矣然而有时而代之者谓其直以天下之利害有所悬之耳
天之祸福视民之去就民之去就视君之仁与不仁君之仁与不仁在乎利民害民而已利民则天降之福害民则天降之祸人君始于利民害民而天之祸福卒及其身及其子孙可不畏哉可不慎哉
日既没矣月既望矣星不能不希矣非星之希是星难乎其为光矣能为其光者不亦希乎汉唐既创业矣吕武既擅权矣臣不能不希矣非臣之希是臣难乎其为忠矣能为其忠者不亦希乎
忠臣之节见于危难故曰不亦希乎
是知任天下事易死天下事难死天下事易成天下事难茍成之又何计乎死与生也如其不成虽死奚益况其有正与不正者乎与其死于不正孰若生于正与其生于不正孰若死于正在乎忠与智者之一择焉死固可惜贵乎成天下之事也如其败天下之事一死奚以塞责生固可爱贵乎成天下之事也如其败天下之事一生何以收功
任天下之事易于死天下之事死天下之事易于成天下之事故圣人贵成天下之事而不计乎死与生也生而败天下之事生以奚益死而不能成天下之事死以奚益生也死也君子未尝有所择所择者正与不正而已不正而死不若正而生不正而生不若正而死君子无求生以害仁不贵乎茍生以败天下之事也有杀身以成仁贵乎成天下之事而死之以正也至于死则非君子之所得已不得已而死死而能有所成则死犹生也故君子必死之虽然唯圣人无死地无死地者不独能知几而又且见于未萌也所以能见于未萌者以明乎理故也如舜不为象所害孔子不为匡人桓魋所杀是也凡能为人所害所杀者谓之仁谓之难则可不可以谓之圣也然圣人非临难茍免葢不至于苟免之地也茍不能见于未萌不幸而至于难权轻重而义有所在死其所当死亦圣人之所许也若子路之死于蒯聩可以死可以无死死伤勇者也故孔子谓柴也其来乎由乎其死矣孔子不以柴之来为非则知由之死未为是也方子路之未死孔子已谓若由也不得其死然则知子路之死圣人之所不取也子畏于匡顔渊后孔子曰吾以女为死矣顔渊曰子在回何敢死使孔子死于匡则顔渊必死之矣若顔渊可谓知所事知所死矣后世之人不明义理不择所事而死于其难者有之矣是特犬马之忠而已比之卖主以为利者固有间然皆不得其死者也呜呼君子之出处所与所事实死生之所系可不择哉
噫能成天下之事又能不失其正而生者非汉之留侯唐之梁公而何微斯二人则汉唐之祚或几乎移矣岂若虚生虚死者焉夫虚生虚死者譬之萧艾忠于智者不由乎其间矣
留侯梁公于汉唐其功大矣古之成大事者不务为区区之小忠以投人之耳目志于逺者大者而已观物内篇之九
仲尼曰善人为邦百年亦可以胜残去杀诚哉是言也自极乱至于极治必三变矣
变极乱为极治亦必有渐故必至于三变也
三皇之法无杀五伯之法无生伯一变至于王矣王一变至于帝矣帝一变至于皇矣其于生也非百年而何古者谓三十年为一世天时人事更一世则变变极治而为极乱变极乱而为极治皆有渐次世变至于三则几百年也
是知三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋五伯之世如冬如春温如也如夏燠如也如秋凄如也如冬冽如也
皇帝王伯春夏秋冬其时如此温燠凄冽其变如此
春夏秋冬者昊天之时也易书诗春秋者圣人之经也天时不差则嵗功成矣圣经不忒则君徳成矣
天时圣经其道一也嵗功君徳由此而成也
天有常时圣有常经行之正则正矣行之邪则邪矣邪正之间有道在焉行之正则谓之正道行之邪则谓之邪道邪正由人乎由天乎
君子则正小人则邪邪正在人而所以使邪正之得行则在天故曰由人乎由天乎君子小人正道邪道犹天之有消息盈虚消息盈虚莫非天也虽曰天亦由乎人也故圣人独责于人尽人事而后可以言天也茍一切归之于天则人事废矣是犹未尝播种耕耘而罪嵗者也
天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物则异也其于由道一也
甞谓万物莫不由之之谓道天地人物皆由乎道者也
失道也者道也道无形行之则见于事矣如道路之道坦然使千亿万年行之人知其归者也
道无形迹故名之曰道以谓如道路之道名之曰道则已在乎形迹之间矣然则道果何在乎易曰一隂一阳之谓道孟子曰万物莫不由之之谓道又曰道若大路然使天下之人由此而求之也圣人语道止可至此在学者潜心焉既由乎道则知所归矣
或曰君子道长则小人道消君子道消则小人道长长者是则消者非也消者是则长者非也何以知正道邪道之然乎吁贼夫人之论也
有君子之道有小人之道君子小人之进退犹隂阳之消长也一隂一阳一消一长天之道也然圣人未尝不助阳而抑隂进君子而退小人葢阳之与君子助而进之犹不足隂之与小人抑而退之犹不能人事不可以不尽人事既尽其成败则系乎天非人力之所及也故治乱天也君子不谓之天有人事存焉故也
不曰君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中国行中国事夷狄行夷狄事谓之正道君行臣事臣行君事父行子事子行父事夫行妻事妻行夫事君子行小人事小人行君子事中国行夷狄事夷狄行中国事谓之邪道
君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中国行中国事夷狄行夷狄事则上下各得其所而天下治矣故谓之正道反此则乱矣故谓之邪道
至于三代之世治未有不治人伦之为道也三代之世乱未有不乱人伦之为道也后世之慕三代之治世者未有不正人伦者也后世之慕三代之乱世者未有不乱人伦者也
所以谓之人伦者尊卑上下皆得其理而已得其理则治失其理则乱治则兴乱则亡自古皆然也呜呼人伦不明而欲治天下其可得乎尧以是传之舜舜以是传之禹三代之圣君莫不由此以治天下孔孟莫不以此垂教于万世杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也为我兼爱岂不美哉其弊则至于无父无君为天下之害也大矣
自三代而下汉唐为盛未始不由治而兴乱而亡况其不盛于汉唐者乎
三代之盛王皆由明人伦而兴其后世皆由废人伦而亡汉唐不逮三代之盛其兴也亦莫不由此而兴其亡也亦莫不由此而亡如唐之太宗人伦已不甚明矣故其后世数致祸乱呜呼有天下者人之大伦其可废乎舍是则与禽兽夷狄奚择夷狄之相残禽兽之相食以无人伦也
其兴也又未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中国之道盛其亡也又未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛
臣不尊君子不顺父妻不从夫夷狄之凌中国小人之胜君子皆乱之道也
噫二道对行何故治世少而乱世多邪君子少而小人多邪曰岂不知阳一而隂二乎
乱世多而治世少小人多而君子少由天之隂阳阳数竒而隂数耦隂常多于阳而阳常少于隂故君子之进也常难而退也常易小人之进也常易而退也常难理如是也
天地尚由是道而生况其人与物乎人者物之至灵者也物之灵未若人之灵尚由是道而生又况人灵于物者乎是知人亦物也以其至灵故特谓之人也
天地人物皆由道而生人灵于物者也灵于物故能宰万物
观物内篇之十
日经天之元月经天之防星经天之运辰经天之世以日经日则元之元可知之矣以日经月则元之防可知之矣以日经星则元之运可知之矣以日经辰则元之世可知之矣以月经日则防之元可知之矣以月经月则防之防可知之矣以月经星则防之运可知之矣以月经辰则防之世可知之也以星经日则运之元可知之矣以星经月则运之防可知之矣以星经星则运之运可知之矣以星经辰则运之世可知之矣以辰经日则世之元可知之矣以辰经月则世之防可知之矣以辰经星则世之运可知之矣以辰经辰则世之世可知之矣
皇极经世则日月星辰元防运世以相经而皆有数存焉
元之元一元之防十二元之运三百六十元之世四千三百二十防之元十二防之防一百四十四防之运四千三百二十防之世五万一千八百四十演运之元三百六十运之防四千三百二十运之运一十二万九千六百运之世一百五十五万五千二百世之元四千三百二十世之防五万一千八百四十世之运一百五十五万五千二百世之世一千八百六十六万二千四百以日经日为元之元其数一日之数一故也以日经月为元之防其数十二月之数十二故也以日经星为元之运其数三百六十星之数三百六十故也以日经辰为元之世其数四千三百二十辰之数四千三百二十故也则是日为元月为防星为运辰为世此皇极经世一元之数也一元象一年十二防象十二月三百六十运象三百六十日四千三百二十世象四千三百二十时也葢一年有十二月三百六十日四千三百二十时故也经世一元十二防三百六十运四千三百二十世一世三十年是为一十二万九千六百年是为皇极经世一元之数一元在大化之间犹一年也自元之元更相变而至于辰之元自元之辰更相变而至于辰之辰而后数穷矣穷则变变则生生而不穷也皇极经世但着一元之数使人引而伸之可至于终而复始也其法皆以十二三十相乗十二三十日月之数也其数见于前此不复详其消息盈亏之説不着于书使人求而得之葢藏诸用也此易所谓天地之数也
元之元以春行春之时也元之防以春行夏之时也元之运以春行秋之时也元之世以春行冬之时也防之元以夏行春之时也防之防以夏行夏之时也防之运以夏行秋之时也防之世以夏行冬之时也运之元以秋行春之时也运之防以秋行夏之时也运之运以秋行秋之时也运之世以秋行冬之时也世之元以冬行春之时也世之防以冬行夏之时也世之运以冬行秋之时也世之世以冬行冬之时也
春夏秋冬一嵗之运其变如此在大运亦然不过乎隂阳消长而已
皇之皇以道行道之事也皇之帝以道行徳之事也皇之王以道行功之事也皇之伯以道行力之事也帝之皇以徳行道之事也帝之帝以徳行徳之事也帝之王以徳行功之事也帝之伯以徳行力之事也王之皇以功行道之事也王之帝以功行徳之事也王之王以功行功之事也王之伯以功行力之事也伯之皇以力行道之事也伯之帝以力行徳之事也伯之王以力行功之事也伯之伯以力行力之事也
皇帝王伯一世之事其道如此在万世亦然不过乎因革而已
时有消长事有因革非圣人无以尽之所以仲尼曰可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权是知千万世之时千万世之经岂可画地而轻言哉时有消长事有因革消长之有变因革之有权千万世之时千万世之事非变非权其孰能尽之能尽权变者其惟圣人乎贤人则犹有所未尽也小人而曰权变则诈而已矣
三皇春也五帝夏也三王秋也五伯冬也七国冬之余冽也汉王而不足晋伯而有余三国伯之雄者也十六国伯之丛者也南五代伯之借乗也北五朝伯之传舍也隋晋之子也唐汉之弟也隋季诸郡之伯江汉之余波也唐季诸镇之伯日月之余光也后五代之伯日未出之星也
三皇不言而化故于时为春五帝典章备矣故于时为夏三王法度成矣故于时为秋五伯刑杀尚矣故于时为冬得时之正者皇帝王伯而已汉杂乎伯故王而不足晋劣于汉故伯而有余三国伯之盛强者也自十六国至于南北朝皆不足乎伯者也隋方之于晋犹父子也唐方之于汉犹兄弟也皆不足于王而杂乎伯者也隋季诸郡唐季诸镇及乎五季皆不足道也故曰江汉之余波日月之余光日未出之星也
自帝尧至于今上下三千余年前后百有余世书传可明纪者四海之内九州之间或合或离或治或隳或强或羸或唱或随未始有兼世而能一其风俗者吁古者谓三十年为一世岂徒然哉俟化之必洽教之必浃民之情始可以一变矣苟有命世之人继世而兴焉则虽民如夷狄三变而帝道可举惜乎时无百年之世世无百年之人比其有代则贤之与不肖何止于相半也时之难不其然乎人之难不其然乎
上论歴代之治此又论治世少乱世多葢自尧舜以来一治一乱兴废之间不过一二世而其风已衰矣自极乱而至极治俟化之必洽教之必浃天下始一变矣古者谓三十年为一世不独天时之变如此在人事一变亦非三十年则不可茍有命世之人继世而兴虽民如夷狄三变而帝道可举三变则百年矣故必百年而后功成治定也然时无百年之世世无百年之人比其有代子孙又未必皆贤而不克嗣述者多矣时之难如此人之难又如此则治世所以少而乱世所以多也
观物内篇之十一
太阳之体数十太隂之体数十二少阳之体数十少隂之体数十二少刚之体数十少柔之体数十二太刚之体数十太柔之体数十二进太阳少阳太刚少刚之体数退太隂少隂太柔少柔之体数是谓太阳少阳太刚少刚之用数进太隂少隂太柔少柔之体数退太阳少阳太刚少刚之体数是谓太隂少隂太柔少柔之用数太阳少阳太刚少刚之体数一百六十太隂少隂太柔少柔之体数一百九十二太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二太隂少隂太柔少柔之用数一百五十二以太阳少阳太刚少刚之用数唱太隂少隂太柔少柔之用数是日月星辰之变数以太隂少隂太柔少柔之用数和太阳少阳太刚少刚之用数是谓水火土石之化数日月星辰之变数一万七千二十四谓之动数水火土石之化数一万七千二十四谓之植数再唱和日月星辰水火土石之变化通数二万八千九百八十一万六千五百七十六谓之动植通数日为太阳其数十月为太隂其数十二星为少阳其数十辰为少隂其数十二石为少刚其数十土为少柔其数十二火为太刚其数十水为太柔其数十二太阳少阳太刚少刚之本数四十太隂少隂太柔少柔之本数四十有八以四因四十得一百六十以四因四十八得一百九十二是谓太阳少阳太隂少隂太刚少刚太柔少柔之体数一百六十数之内退四十八得一百一十二一百九十二数内退四十得一百五十二是谓太阳少阳太隂少隂太刚少刚太柔少柔之用数也隂阳刚柔互相进退去其体数而所存者谓之用数隂阳刚柔所以相进退者阳中有隂隂中有阳刚中有柔柔中有刚天地交际之道也以一百一百二因一百五十二得一万一千二十四谓之水火土石之化数以一百五十二因一百一十二得一万七千二十四谓之日月星辰之变数变数谓之动数化数谓之植数以一万七千二十四因一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数此易所谓万物之数也或曰经世之数与大衍之数不同何也曰易用九六经世用十十二用十十二用极数也十去其一则九矣十二分而为二则六矣故日阳也止于十月隂也止于十二此之谓极数大衍经世皆本于四四者四家之数也故大衍四四因九得三十六是为干一爻之策数四因六得二十四是为坤一爻之策数六因三十六得三百一十有六是为干一卦之策数六因二十四得百四十有四是为坤一卦之策数乾坤之策凡三百六十也三十二因二百一十六得六千九百一十有二是为三十二阳卦之策数三十二因百四十有四得四千六百有八是为三十二隂卦之策数合二篇之策凡万有一千三百二十也如太之数则用三数圣贤立法不同其所以为数则一也
日月星辰者变乎暑寒昼夜者也水火土石者化乎风露雷者也暑寒昼夜者化乎性情形体者也风露雷者化乎走飞草木者也暑变飞走木草之性寒变飞走木草之情昼变飞走木草之形夜变飞走木草之体化性情形体之走风化性情形体之飞露化性情形体之草雷化性情形体之木
有日月星辰则有暑寒昼夜葢日为暑月为寒星为昼辰为夜也有水火土石则有风露雷葢水为火为风土为露石为雷也有暑寒昼夜则有性情形体葢暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体也有风露雷则有飞走木草葢化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木也暑寒昼夜风露雷又相交感而变化焉此万物之所以生也
性情形体者本乎天者也飞走木草者本乎地者也本乎天者分隂分阳之谓也本乎地者分柔分刚之谓也夫分隂分阳分柔分刚者天地万物之谓也备天地万物者人之谓也
天地隂阳万物由之以生人备天地万物而灵于万物者也
观物内篇之十二
有日日之物者也有日月之物者也有日星之物者也有日辰之物者也有月日之物者也有月月之物者也有月星之物者也有月辰之物者也有星日之物者也有星月之物者也有星星之物者也有星辰之物者也有辰日之物者也有辰月之物者也有辰星之物者也有辰辰之物者也
日日之物太阳之太阳者也日月之物太阳之太隂者也日星之物太阳之少阳者也日辰之物太阳之少隂者也月日之物太隂之太阳者也月月之物太隂之太隂者也月星之物太隂之少阳者也月辰之物太隂之少隂者也星日之物少阳之太阳者也星月之物少阳之太隂者也星星之物少阳之少阳者也星辰之物少阳之少隂者也辰日之物少隂之太阳者也辰月之物少隂之太隂者也辰星之物少隂之少阳者也辰辰之物少隂之少隂者也物之感化如此
日日物者飞飞也日月物者飞走也日星物者飞木也日辰物者飞草也月日物者走飞也月月物者走走也月星物者走木也月辰物者走草也星日物者木飞也星月物者木走也星星物者木木也星辰物者木草也辰日物者草飞也辰月物者草走也辰星物者草木也辰辰物者草草也
飞飞者飞之防者也飞走者飞而走者也飞木者飞而类乎木者也飞草者飞而类乎草者也走飞者走而飞者也走走者走而走者也走木者走而类乎木者也走草者走而类乎草者也木飞者木之类乎飞者也木走者木之类乎走者也木木者木之木者也木草者木之类乎草者也草飞者草之类乎飞者也草走者草之类乎走者也草木者草之类乎木者也草草者草之草者也物之气类如此
有皇皇之民者也有皇帝之民者也有皇王之民者也有皇伯之民者也有帝皇之民者也有帝帝之民者也有帝王之民者也有帝伯之民者也有王皇之民者也有王帝之民者也有王王之民者也有王伯之民者也有伯皇之民者也有伯帝之民者也有伯王之民者也有伯伯之民者也
无为之谓皇尚徳之谓帝尚功之谓王尚力之谓伯皇皇之民者皇之皇者也皇帝之民者皇之帝者也皇王之民者皇之王者也皇伯之民者皇之伯者也帝皇之民者帝之皇者也帝帝之民者帝之帝者也帝王之民者帝之王者也帝伯之民者帝之伯者也王皇之民者王之皇者也王帝之民者王之帝者也王王之民者王之王者也王伯之民者王之伯者也伯皇之民者伯之皇者也伯帝之民者伯之帝者也伯王之民者伯之王者也伯伯之民者伯之伯者也均为皇也均为帝也均为王也均为伯也其世变汚隆不同如此
皇皇民者士士也皇帝民者士农也皇王民者士工也皇伯民者士商也帝皇民者农士也帝帝民者农农也帝王民者农工也帝伯民者农商也王皇民者工士也王帝民者工农也王王民者工工也王伯民者工商也伯皇民者商士也伯帝民者商农也伯王民者商工也伯伯民者商商也
由道之谓士务本之谓农兴作之谓工趋利之谓商皇帝王伯世变不同如此故士农工商民俗之浇淳不同如此
飞飞物者性性也飞走物者性情也飞木物者性形也飞草物者性体也走飞物者情性也走走物者情情也走木物者情形也走草物者情体也木飞物者形性也木走物者形情也木木物者形形也木草物者形体也草飞物者体性也草走物者体情也草木物者体形也草草物者体体也
性情形体有同异所以物之有气类也
士士民者仁仁也士农民者仁礼也士工民者仁义也士商民者仁智也农士民者礼仁也农农民者礼礼也农工民者礼义也农商民者礼智也工士民者义仁也工农民者义礼也工工民者义义也工商民者义智也商士民者智仁也商农民者智礼也商工民者智义也商商民者智智也
仁礼义智有等差民俗之所以不同也
飞飞之物一之一飞走之物一之十飞木之物一之百飞草之物一之千走飞之物十之一走走之物十之十走木之物十之百走草之物十之千木飞之物百之一木走之物百之十木木之物百之百木草之物百之千草飞之物千之一草走之物千之十草木之物千之百草草之物千之千
飞飞之物一之一谓为一物而兼兆物者也自此各有等差以至于草草之物物之极细者也故为千之千物之巨细如此
士士之民一之一士农之民一之十士工之民一之百士商之民一之千农士之民十之一农农之民十之十农工之民十之百农商之民十之千工士之民百之一工农之民百之十工工之民百之百工商之民百之千商士之民千之一商农之民千之十商工之民千之百商商之民千之千
士士之民一之一谓为一人而兼兆人者也自此各有等差以至于商商之民民之极细者也故为千之千人之贤愚如此
一一之飞当兆物一十之飞当亿物一百之飞当万物一千之飞当千物十一之走当亿物十十之走当万物十百之走当千物十千之走当百物百一之木当万物百十之木当千物百百之木当百物百千之木当十物千一之草当千物千十之草当百物千百之草当十物千千之草当一物
此物之所以有巨细也
一一之士当兆民一十之士当亿民一百之士当万民一千之士当千民十一之农当亿民十十之农当万民十百之农当千民十千之农当百民百一之工当万民百十之工当千民百百之工当百民百千之工当十民千一之商当千民千十之商当百民千百之商当十民千千之商当一民
此人之所以有贤愚也
为一一之物能当兆物者非巨物而何为一一之民能当兆民者非巨民而何为千千之物能分一物者非细物而何为千千之民能分一民者非细民而何
为一一之物能当兆物者谓以一物而可以兼兆物物之至者也为一一之民能当兆民者谓以一民而可以兼兆民人之至者也为千千之物而分一物者物之细者也为千千之民而分一民者人之细者也
固知物有大小民有贤愚移昊天生兆物之徳而生兆民则岂不谓至神者乎移昊天养兆民之功而养兆民则岂不谓至圣者乎吾而今而后知践迹为大非大圣大神之人岂有不负于天地者矣
物有巨细民有贤愚皆由所禀而然万物各得天地之一端万物之中复有巨细人能兼万物而亦有贤愚之异犹物之有巨细也圣人则既兼兆物矣又能兼兆民非独兼人兼物也又能兼天地能兼天地故能弥纶天地能兼兆物故能曲成万物能兼兆民故能通天下之志此所以能生兆物养兆民也人之一身实具天地万物唯圣人则能反身而诚践而履之如是则不负于天地矣
夫所以谓之观物者非以目观之也非观之以目而观之以心也非观之以心而观之以理也
以目观物见物之形以心观物见物之情以理观物尽物之性
天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者穷之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓之命者至之而后可知也此三知者天下之真知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也
穷理尽性以至于命是谓真知圣人亦不过如是而已矣
夫鉴之所以能为明者谓其能不隠万物之形也虽然鉴之能不隠万物之形未若水之能一万物之形也虽然水之能一万物之形又未若圣人能一万物之情也圣人之所以能一万物之情者谓其圣人之能反观也鉴以金为之工出人手镕冶模范有所不同则其明之照物有时乎差矣故不若水之为明出于自然也水能照表不能照里微风过之清明动于上重浊乱于下则不得大形之正矣故不若圣人之明也圣人之明表里洞照幽明必烛天下之物无出之者以其能反观也能反观者以万物皆备于我自我而观之也自我而观物则能物物而不物于物不物于物故能以物观物能以物观物者能无我故也
所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也既能以物观物又安有我于其间哉能明乎理则能反观能反观则能无我不以我观物者能无我故也为天下之害者莫大乎有我有我则无自而可矣世之人所以至于以是为非以非为是以善为恶以恶为善以治为乱以乱为治以君子为小人以小人为君子颠倒错乱无所不至者皆以我为之蔽也故君子之患在蔽于我众人之患在蔽于物蔽于我蔽于物君子众人虽不同其害道一也
是知我亦人也人亦我也我与人皆物也
人之生也同乎天地我之与人人之与物本乎一道故圣人尽己之性以尽人之性尽人之性以尽物之性亲亲而仁民仁民而爱物老吾老以及人之老防吾防以及人之防其趋利避害好生恶死之心我之与人人之与物未甞异也一有我于其间则责于己无所不恕责于人无所不备施于己无所不厚施于人无所不薄推是心以往则无所不至是皆圣人之罪人也
此所以能用天下之目为己之目其目无所不观矣用天下之耳为己之耳其耳无所不听矣用天下之口为己之口其口无所不言矣用天下之心为己之心其心无所不谋矣夫天下之观其于见也不亦广乎天下之听其于闻也不亦逺乎天下之言其于论也不亦髙乎天下之谋其于乐也不亦大乎
圣人能同乎天能同乎天故能同乎人能同乎人故能用天下之目为己之目天下之耳为己之耳天下之口为己之口天下之心为己之心孟子曰大舜善与人同所以能明四目达四聪葢由斯道也
夫其见至广其闻至逺其论至髙其乐至大能为至广至逺至髙至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎非唯吾谓之至神至圣者乎而天下谓之至神至圣者乎非唯一时之天下谓之至神至圣者乎而千万世之天下谓之至神至圣者乎过此以往未之或知也已
此篇明观物之大防所以谓之观物者天地亦物也而况于己乎己亦物矣而况于人乎人亦物矣而况于物乎夫天地人物至于一己皆同乎物矣然后能观物观物之防不亦深乎天地之大有生之类皆物也物皆有理自非有道者其孰能观之哉所以谓之观物者非以目观之而观之以心也非观之以心而观之以理也以目观物者见于前而忘其后得于近而遗于逺乌足以尽天下之物哉以心观物者有所忿懥则不得其正有所恐惧则不得其正有所好乐则不得其正有所忧患则不得其正乌足以尽天下之物哉以理观物则是是非非善善恶恶无逺无近无前无后无得而逃于吾之所观矣无得而逃于吾之所观则天下之理皆得矣天下之理皆得所以能穷理尽性以至于命也理者穷之而后知性者尽之而后知命者至之而后知此三知者圣人之真知也知是三者则其于天下之事何所不知矣夫鉴之能不隠万物之形不若水之能一万物之形水之能一万物之形不若圣人之能一万物之情圣人之能一万物之情以其能反观也所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也如是则以身观身以家观家以国观国以天下观天下亦从而可知矣且我亦人也则乌有所谓我哉我与人皆物也则乌有所谓物哉无物无人无我矣然后能用天下之目为己之目用天下之耳为己之耳用天下之口为己之口用天下之心为己之心能合天下之耳目心口其于闻见谋论不亦广大髙逺乎唯其用天下闻见谋论以为闻见谋论则夫何为哉无为而已矣故曰能为至广至逺至髙至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎如是则天下之能事毕矣故曰过此以往未之或知也
性理大全书卷十
<子部,儒家类,性理大全书>
钦定四库全书
性理大全书卷十一
皇极经世书五
观物外篇上
【邵伯温曰康节先君既捐馆门弟子记其平生之言合二卷虽以次笔授不能无小失然足以发明成书者为多故名之曰观物外篇○张氏崏曰先生观物有内外篇内篇先生所着之书也外篇门弟子所记先生之言也内篇理深而数畧外篇数详而理显学先天者当自外篇始】
天数五地数五合而为十数之全也天以一而变四地以一而变四四者有体也而其一者无体也是谓有无之极也天之体数四而用者三不用者一也地之体数四而用者三不用者一也是故无体之一以况自然也不用之一以况道也用之者三以况天地人也
体者八变用者六变是以八卦之象不易者四反易者二以六卦变而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六变而成六十四也故爻止于六卦尽于八防穷于三十六而重卦极于六十四也卦成于八重于六十四爻成于六防穷于三十六而重于三百八十四也
天有四时一时四月一月四十日四四十六而各去其一是以一时三月一月三十日也四时体数也三月三十日用数也体虽具四而其一常不用也故用者止于三而极于九也体数常偶故有四有十二用数常竒故有三有九大数不足而小数常盈者何也以其大者不可见而小者可见也故时止乎四月止乎三而日盈乎十也是以人之支体有四而指有十也
天见乎南而潜乎北极于六而余于七是以人知其前昧其后而畧其左右也
天体数四而用三地体数四而用三天尅地地尅天而尅者在地犹昼之余分在夜也是以天三而地四天有三辰地有四行也然地之大且见且隐其余分之谓耶天有二正地有二正而共用二变以成八卦也天有四正地有四正共用二十八变以成六十四卦也是以小成之卦正者四变者二共六卦也大成之卦正者八变者二十八共三十六卦也乾坤离坎为三十六卦之祖也兑震巽艮为二十八卦之祖也
干七子兑六子离五子震四子巽三子坎二子艮一子坤全隂故无子干七子坤六子兑五子艮四子离三子坎二子震一子巽刚故无子
乾坤七变是以昼夜之极不过七分也兑艮六变是以月止于六共为十二也离坎五变是以日止于五共为十也震巽四变是以体止于四共为八也
卦之正变共三十六而爻又有二百一十六则用数之防也三十六去四则三十二也又去四则二十八也又去四则二十四也故卦数三十二位去四而言之也天数二十八位去八而言之也地数二十四位去十二而言之也四者乾坤离坎也八者并颐孚大小过也十二者兑震泰既济也
日有八位而用止于七去干而言之也月有八位用止于六去兑而言之也星有八位用止于五去离而言之也辰有八位用止于四去震而言之也
日有八位而数止于七去泰而言之
月自兑起者月不能反日之数也故十二月常余十二日也
阳无十故不足于后隂无一故不足于首
干阳中阳不可变故一年止举十二月也震隂中隂不可变故一日止十二时不可见也兑阳中隂离隂中阳皆可变故日月之数可分也是隂数以十二起阳数以三十起常存二六也
举年见月举月见日举日见时阳统隂也是天四变含地四变日之变含月与星辰之变也是以一卦含四卦也日一位月一位星一位辰一位日有四位月有四位星有四位辰有四位四四有十六位此一变而日月之数穷矣
天有四变地有四变变有长也有消也十有六变而天地之数穷矣
日起于一月起于二星起于三辰起于四引而伸之阳数常六隂数常二而大小之运穷
三百六十变为十二万九千六百十二万九千六百变为一百六十七亿九千六百一十六万一百六十七亿九千六百一十六万变为二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿以三百六十为时以一十二万九千六百为日以一百六十七亿九千六百一十六万为月以二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿为年则大小运之数立矣二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿分而为十二前六为长后六为消以当一年十二月之数而进退三百六十日矣一百六十七亿九千六百一十六万分而为十以当一月十日之数随大运之消长而进退六十日矣十二万九千六百分而为十二以当一日十二时之数而进退六日矣三百六十以当一时之数随小运之进退以当昼夜之时也十六变之数去其交数取其用数得二万八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿二万八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿分而为十二限前六限为长后六限为消每限得二十亿九千九百六十八万之一百六十七亿九千六百一十六万每一百六十七亿九千六百一十六万年开一分进六十日也六限开六分进三百六十日也犹有余分之一故开七分进二百六十六日也其退亦若是矣十二万九千六百去其三者交数也取其七者用数也用数三而成于六加余分故有七也七之得九万七百二十年半之得四万五千三百六十年以进六日也日有昼夜数有朓胸以成十有二日也每三千六百年进一日凡四万三千二百年进十有二日也余二千一百六十年以进余分之六合交数之二千一百六十年共进十有二分以为闰也故小运之变凡六十而成三百六十有六日也干为一干之五爻而为大有以当三百六十之数也干之四爻分而为小畜以当十二万九千六百之数也干之三爻分而为履以当一百六十七亿九千六百一十六万之数也干之二爻分而为同人以当二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿之数也干之初爻分而为姤以当七秭九千五百八十六万六千一百一十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆之数也是谓分数也分大为小皆自上而下故以阳数当之【如一分为十二十二分为三百六十也】
天统乎体故八变而终于十六地分乎用故六变而终于十二天起扵一而终于七秭九千五百八十六万六千一百一十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆地起于十二而终于二百四秭六千九百八十万七千三百八十一垓五千四百九十一万八千四百九十九兆七百二十万亿也一生二为夬当十二之数也二生四为大壮当四千三百二十之数也四生八为泰当五亿五千九百八十七万二千之数也八生十六为临当九百四十四兆三千六百九十九万六千九百一十五亿二千万之数也十六生三十二为复当二千六百五十二万八千八百七十垓三千六百六十四万八千八百京二千九百四十七万九千七百三十一兆二千万亿之数也三十二生六十四为坤当无极之数也是谓长数也长小为大皆自下而上故以隂数当之
有地然后有二有二然后有昼夜二三以变错综而成故易以二而生数以十二而变而一非数也非数而数以之成也天行不急未尝有昼夜人居地上以为昼夜故以地上之数为人之用也
天自临以上地自师以上运数也天自同人以下地自剥以下年数也运数则在天者也年数则在地者也天自贲以上地自艮以上用数也天自明夷以下地自否以下交数也天自震以上地自晋以上有数也天自益以下地自豫以下无数也
天之有数起干而止震余入于无者天辰不见也地去一而起十二者地火常潜也故天以体为基而常隐其基地以用为本而常藏其用也一时止于三月一月止于三十日皆去其辰数也是以八八之卦六十四而不变者八可变者七七八五十六其义亦由此矣
阳爻昼数也隂爻夜数也天地相衔隂阳相交故昼夜相离刚柔相错春夏阳也故昼数多夜数少秋冬隂也故昼数少夜数多
体数之防三百八十四去乾坤离坎之防为用数三百六十体数之用二百七十去干与离坎之防为用数之用二百五十二也体数之用二百七十其一百五十六为阳一百一十四为隂去离之防得一百五十二阳一百一十二隂为实用之数也葢阳去离而用干隂去坤而用坎也是以天之阳防一百一十二去其隂也地之隂防一百一十二阳防四十去其南北之阳也极南大暑极北大寒物不能生是以去之也其四十为天之余分也阳侵隂昼侵夜是以在地也合之为一百五十二阳一百一十二隂也阳去干之防隂去坎之防得一百四十四阳一百八隂为用数之用也阳三十六三之为一百八隂三十六三之为一百八三阳三隂隂阳各半也阳有余分之一为三十六合之为一百四十四阳一百八隂也故体数之用二百七十而实用者二百六十四用数之用二百五十二也卦有六十四而用止于三十六爻有三百八十四而用止于二百一十有六也六十四分而为二百五十六是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也此生物之数也故离坎为生物之主以离四阳坎四隂故生物者必四也阳一百一十二隂一百一十二去其离坎之爻则二百一十六也隂阳之四十共为二百五十六也是以八卦用六爻乾坤主之也六爻用四位离坎主之也故天之昬晓不生物而日中生物地之南北不生物而中央生物也体数何为者也生物者也用数何为者也运行者也运行者天也生物者地也天以独运故以用数自相乗而以用数之用为生物之时也地耦而生故以体数之用阳乗隂为生物之数也天数三故六六而又六之是以干之防二百一十六地数六故十二而十二之是以坤之防百四十有四也干用九数三其八为二十四而九之亦二百一十有六两其八为十六而九之亦百四十有四也坤用六故三其十二为三十六而六之亦二百一十有六也两其十二为二十四而六之亦百四十有四也坤以十二之二十四六之六之一与半为干之余分则干得一百五十二坤得一百八也
阳四卦十二爻八阳四隂以三十六乗其阳以二十四乗其隂则三百八十四也
卦之反对皆六阳六隂也在易则六阳六隂者十有二对也去四正者八阳四隂八隂四阳者各六对也十阳二隂十隂二阳者各三对也
体有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤坎离之不用也乾坤离坎之不用何也乾坤离坎之不用所以成三百六十之用也故万物变易而四者不变也夫惟不变是以能变也用止于三百六十而有三百六十六何也数之赢也数之赢则何用也干之全用也乾坤不用则离坎用半也干全用者何也阳主赢也乾坤不用者何也独阳不生专隂不成也离坎用半何也离东坎西当隂阳之半为春秋昼夜之门也或用干或用离坎何也主阳而言之故用干也主赢分而言之则阳侵隂昼侵夜故用离坎也阳主赢故干全用也隂主虚故坤全不用也阳侵隂隂侵阳故离坎用半也是以天之南全见而北全不见东西各半见也离坎隂阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者盖隂阳之溢也然用数不过乎寅爻数不过乎申【或离当夘坎当酉】干四十八而四分之一分为隂所尅坤四十八而四分之一分为所尅之阳也故干得三十六而坤得十二也阳主进是以进之为三百六十日隂主消是以十二月消十二日也顺数之干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八逆数之震一离兑二干三巽四坎艮五坤六也干四十八兑三十离二十四震十坤十二艮二十坎三十六巽四十干三十六坤十二离兑巽二十八坎艮震二十【兑离巽宜更思之】
圆数有一方数有二竒耦之义也六即一也十二即二也天圆而地方圆之数起一而积六方之数起一而积八变之则起四而积十二也六者常以六变八者常以八变而十二者亦以八变自然之道也八者天地之体也六者天之用也十二者地之用也天变方为圆而常存其一地分一为四而常执其方天变其体而不变其用也地变其用而不变其体也六者并其一而为七十二者并其四而为十六也阳主进故天并其一而为七隂主退故地去其四而止于十二也是阳常存一而隂常晦一也故天地之体止于八而天之用极于七地之用止于十二也圆者刓方以为用故一变四四去其一则三也三变九九去其三则六也方者引圆以为体故一变三并之四也四变十二并之十六也故用数成于二而极于六体数成于四而极于十六也是以圆者径一而围三起一而积六方者分一而为四分四而为十六皆自然之道也
一役二以生三三去其一则二也三生九九去其一则八也去其三则六也故一役三三复役二也三役九九复役八与六也是以二生四八生十六六生十二也三并一则为四九并三则为十二十二又并四则为十六故四以一为本三为用十二以三为本九为用十六以四为本十二为用【更思之】
阳尊而神尊故役物神故藏用是以道生天地万物而不自见也天地万物亦取法乎道矣
阳者道之用隂者道之体阳用隂隂用阳以阳为用则尊隂以隂为用则尊阳也隂防于道故以况道也六变而三十六矣八变而成六十四矣十二变而成三百八十四矣六六而变之八八六十四变而成三百八十四矣八八而变之七七四十九变而成三百八十四矣
圆者六变六六而进之故六十变而三百六十矣方者八变故八八而成六十四矣阳主进是以进之为六十也
圆者星也厯纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎盖圆者河圗之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也
蓍数不以六而以七何也并其余分也去其余分则六故防数三十六也是以五十者六十四卦闰嵗之防也其用四十有九六十四卦一嵗之防也归竒卦一犹一嵗之闰也卦直去四者何也天变而地効之是以蓍去一则卦去四也
圆者径一围三重之则六方者径一围四重之则八也裁方而为圆天之所以运行分大而为小地之所以生化故天用六变地用四变也
一八为九裁为七八裁为六十六裁为十二二十四裁为十八三十二裁为二十四四十裁为三十四十八裁为三十六五十六裁为四十二六十四裁为四十八也一分为四八分为三十二十六分为六十四以至九十六分为三百八十四分
一生六六生十二十二生十八十八生二十四二十四生三十三十生三十六引而伸之六十变而生三百六十矣此运行之数也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六此生物之数也故干之阳防三十六兑离巽之阳防二十八震坎艮之阳防二十坤之阳防十二也
圆者一变则生六去一则五也二变则生十二去二则十也三变则生十八去三则十五也四变则二十四去四则二十也五变则三十去五则二十五也六变则三十六去六则三十也是以存之则六六去之则五五也五则四而存一也四则三而存一也二则一而存一也故一生二去一则一也二生三去一则二也三生四去一则三也四生五去一则四也是故二以一为本三以二为本四以三为本五以四为本六以五为本也【更思之】方者一变而为四四生八并四而为十二八生十二并八而为二十十二生十六并十二而为二十八十六生二十并十六而为三十六也一生三并而为四也十二生二十并而为三十二也二十八生三十六并而为六十四也【更思之】
易之大衍何数也圣人之倚数也天数二十五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍之数也六十者卦数也五者蓍之小衍也故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也蓍徳圆以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圆者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用数七并其余分亦存一之义也卦其一亦去一之义也蓍之用数挂一以象三其余四十八则一卦之防也四其十二为四十八也十二去三而用九四三十二所去之防也四九三十六所用之防也以当干之三十六阳爻也十二去五而用七四五二十所去之防也四七二十八所用之防也以当兑离之二十八阳爻也十二去六而用六四六二十四所去之防也四六二十四所用之防也以当坤之半二十四阴爻也十二去四而用八四四十六所去之防也四八三十二所用之防也以当艮坎之二十四爻并上卦之八阴为三十二爻也是故七九为阳六八为隂也九者阳之极数六者隂之极数数极则反故为卦之变也震巽无防者以当不用之数天以刚为徳故柔者不见地以柔为体故刚者不生是震巽不用也【或先艮离后兑离】干用九故其防九也四之者以应四时一时九十日也坤用六故其防亦六也
竒数四有一有二有三有四也防数四有六有七有八有九合而为八数以应方数之八变也归竒合挂之数有六谓五与四四也九与八八也五与四八也九与四八也五与八八也九与四四也以应圆数之六变也竒数极于四而五不用防数极于九而十不用五则一也十则二也故去五十而用四十九也竒不用五防不用十有无之极也以况自然之数也
卦有六十四而用止六十者何也六十卦者三百六十爻也故甲子止于六十也六甲而天道穷矣是以防数应之三十六与二十四合之则六十也三十二与二十八合之亦六十也
干四十八坤十二震二十巽四十离兑三十二坎艮二十八合之为六十蓍之数全故阳防三十六与二十八合之为六十四也卦数去其四故隂防二十四与三十二合之为五十六也
九进之为三十六皆阳数也故为阳中之阳七进之为二十八先阳而后隂也故为阳中之隂六进之为二十四皆隂数也故为隂中之隂八进之为三十二先隂而后阳也故为隂中之阳蓍四进之则百卦四进之则百二十百则十也百二十则十二也
归竒合挂之数得五与四四则防数四九也得九与八八则防数四六也得五与八八得九与四八则防数皆四七也得九与四四得五与四八则防数皆四八也为九者一变以应干也为六者一变以应坤也为七者二变以应兑与离也为八者二变以应艮与坎也五与四四去挂一之数则四八三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之防也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十参伍以变错综其数也如天地之相衔昼夜之相交也一者数之始而非数也故二二为四三三为九四四为十六五五为二十五六六为三十六七七为四十九八八为六十四九九为八十一而一不可变也百则十也十则一也亦不可变也是故数去其一而极于九皆用其变者也五五二十五天数也六六三十六干之防数也七七四十九大衍之用数也八八六十四卦数也九九八十一范之数也
大衍之数其算法之源乎是以算数之起不过乎方圆曲直也
隂无一阳无十
乗数生数也除数消数也算法虽多不出乎此矣阳得隂而生隂得阳而成故蓍数四而九卦数四而十也犹干支之相错干以六终而支以五终也
三四十二也二六亦十二也二其十二二十四也三八亦二十四也四六亦二十四也三其十二三十六也四九亦三十六也六六亦三十六也四其十二四十八也三其十六亦四十八也六八亦四十八也五其十二六十也三其二十亦六十也六其十亦六十也皆自然之相符也【此盖隂数分其阳数耳是以相应也如月初一全作十二也二十四气七十二之数亦可因以明之】
四九三十六也六六三十六也阳六而又兼隂六之半是以九也故以数言之隂阳各三也以三爻言之天地人各三也隂阳之中各有天地人天地人之中各有隂阳故参天两地而倚数也
太极既分两仪立矣阳下交于隂隂上交于阳四象生矣阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四故曰分隂分阳迭用柔刚易六位而成章也十分为百百分为千千分为万犹根之有干干之有枝枝之有叶愈大则愈小愈细则愈繁合之斯为一衍之斯为万是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则分也
乾坤定位也震巽一交也兑离坎艮再交也故震阳少而隂尚多也巽隂少而阳尚多也兑离阳浸多也坎艮隂浸多也是以辰与火不见也
一气分而为隂阳判得阳之多者为天判得隂之多者为地是故隂阳半而形质具焉隂阳偏而性情分焉形质又分则多阳者为刚也多隂者为柔也性情又分则多阳者阳之极也多隂者隂之极也
兑离巽得阳之多者也艮坎震得隂之多者也是以为天地用也干阳极坤隂极是以不用也
干四分取一以与坤坤四分取一以奉干乾坤合而生六子三男皆阳也三女皆隂也兑分一阳以与艮坎分一隂以奉离震巽以二相易合而言之隂阳各半是以水火相生而相尅然后既成万物也
乾坤之名位不可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兑艮名与位皆可易也离肖干坎肖坤中孚肖干颐肖离小过肖坤大过肖坎是以乾坤离坎中孚颐大过小过皆不可易者也离在天而当夜故阳中有隂也坎在地而当昼故隂中有阳也震始交隂而阳生巽始消阳而隂生兑阳长也艮隂长也震兑在天之隂也巽艮在地之阳也故震兑上隂而下阳巽艮上阳而下隂天以始生言之故隂上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而隂下尊卑之位也乾坤定上下之位离坎列左右之门天地之所阖辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣
无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳始于复隂始于姤也
性非体不成体非性不生阳以隂为体隂以阳为体动者性也静者体也在天则阳动而隂静在地则阳静而隂动性得体而静体随性而动是以阳舒而隂疾也【更详之】
阳不能独立必得隂而后立故阳以隂为基隂不能自见必待阳而后见故隂以阳为唱阳知其始而享其成隂効其法而终其劳
阳能知而隂不能知阳能见而隂不能见也能知能见者为有故阳性有而隂性无也阳有所不偏而隂无所不偏也阳有去而隂常居也无不徧而常居者为实故阳体虚而隂体实也
自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也降者消也故阳生于下而隂生于上是以万物皆反生隂生阳阳生隂隂复生阳阳复生隂是以循环而无穷也天地之本其起于中乎是以乾坤交变而不离乎中人居天地之中心居人之中日中则盛月中则盈故君子贵中也
本一气也生则为阳消则为隂故二者一而已矣六者三而已矣八者四而已矣是以言天而不言地言君而不言臣言父而不言子言夫而不言妇也然天得地而万物生君得臣而万化行父得子夫得妇而家道成故有一则有二有二则有四有三则有六有四则有八隂阳生而分二仪二仪交而生四象四象交而成八卦八卦交而生万物故二仪生天地之类四象定天地之体四象生八卦之类八卦定日月之体八卦生万物之类重卦定万物之体类者生之序也体者象之交也推类者必本乎生观体者必由乎象生则未来而逆推象则既成而顺观是故日月一类也同出而异处也异处而同象也推此以往物曷逃哉
天变时而地应物时则隂变而阳应物则阳变而隂应故时可逆知物必顺成则是以阳迎而隂随隂逆而阳顺语其体则天分而为地地分而为万物而道不可分也其终则万物归地地归天天归道是以君子贵道也有变则必有应也故变于内者应于外变于外者应于内变于下者应于上变于上者应于下也天变而日应之故变者从天而应者法日也是以日纪乎星月防于辰水生于土火潜于石飞者栖木走者依草心肺之相聫肝胆之相属无他变应之道也
本乎天者亲上本乎地者亲下故变之与应常反对也阳交于隂而生蹄角之类也刚交扵柔而生根核之类也隂交于阳而生羽翼之类也柔交于刚而生枝榦之类也天交于地地交于天故有羽而走者足而腾者草中有木木中有草也各以类而推之则生物之类不逃数矣走者便于下飞者利于上从其类也
陆中之物水中必具者犹影象也陆多走水多飞者交也是故巨于陆者必细于水巨于水者必细于陆也虎豹之毛犹草也鹰鹯之羽犹木也
木者星之子是以果实象之
叶阴也华实阳也枝叶软而根榦坚也
人之骨巨而体繁木之榦巨而叶繁应天地之数也动者体横植者体纵人宜横而反纵也
飞者有翅走者有趾人之两手翅也两足趾也
飞者食木走者食草人皆兼之而又食飞走也故最贵于万物也
体必交而后生故阳与刚交而生心肺阳与柔交而生肝胆柔与阴交而生肾与膀胱刚与阴交而生脾胃心生目胆生耳脾生鼻肾生口肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血故干为心兑为脾离为胆震为肾坤为血艮为肉坎为体巽为骨泰为目中孚为鼻既济为耳頥为口大过为肺未济为胃小过为肝否为膀胱
天地有八象人有十六象何也合天地而生人合父母而生子故有十六象也
心居肺胆居肝何也言性者必归之天言体者必归之地地中有天石中有火是以心胆象之也心胆之倒悬何也草木者地之本体也人与草木反生是以倒悬也口目横而鼻纵何也体必交也故动者宜纵而反横植者宜横而反纵皆交也
天有四时地有四方人有四支是以指节可以观天掌文可以察地天地之理具乎指掌矣可不贵之哉神统于心气统于肾形统于首形气交而神主乎其中三才之道也
人之四肢各有脉也一脉三部一部三以应天数也心蔵神肾蔵精脾蔵魂胆蔵魄胃受物而化之传气于肺传血于肝而传水谷于脬肠矣
天圆而地方天南髙而北下是以望之如倚盖焉地东南下西北髙是以东南多水西北多山也天覆地地载天天地相函故天上有地地上有天
天浑浑于上而不可测也故观斗数以占天也斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅为昼也斗有七星是以昼不过乎十分也【更详之】
天行所以为昼夜日行所以为寒暑夏浅冬深天地之交也左旋右行天日之交也
日朝在东夕在西随天之行也夏在北冬在南随天之交也天一周而超一星应日之行也春酉正夏午正秋夘正冬子正应日之交也
日以迟为进月以疾为退日月一防而加半日减半日是以为闰余也日一大运而进六日月一大运而退六日是以为闰差也
日行阳度则赢行隂度则缩賔主之道也月去日则明生而迟近日则魄生而疾君臣之义也阳消则生阴故日下而月西出也隂盛则敌阳故日朢而月东出也天为父日为子故天左旋日右行日为夫月为妇故日东出月西生也
日月相食数之交也日朢月则月食月掩日则日食犹水火之相尅也是以君子用智小人用力
日随天而转月随日而行星随月而见故星法月月法日日法天天半明半晦日半赢半缩月半盈半亏星半动半静隂阳之义也
天昼夜常见日见于昼月见于夜而半不见星半见于夜贵贱之等也
月昼可见也故为阳中之隂星夜可见也故为阴中之阳天竒而地耦是以占天文者观星而已察地理者观山水而已观星而天体见矣观山水而地体见矣天体容物地体负物是故体归于道也
极南大暑极北大寒故南融而北结万物之死地也夏则日随斗而北冬则日随斗而南故天地交而寒暑和寒暑和而物乃生也
天以刚为隂故柔者不见地以柔为体故刚者不生是以震巽天之阳也地隂也有阳而隂效之故至隂者辰也至阳者日也皆在乎天而地则水火而已是以地上皆有质之物隂伏阳而形质生阳伏隂而性情生是以阳生隂隂生阳阳尅隂隂尅阳阳之不可伏者不见于地隂之不可尅者不见于天伏阳之少者其体必柔是以畏阳而为阳所用伏阳之多者其体必刚是以御阳而为隂所用故水火动而随阳土石静而随隂也【一説云隂效阳而能防是以辰在天而地之四物皆有所主也】
阳生隂故水先成隂生阳故火后成隂阳相生也体性相须也是以阳去则隂竭隂尽则阳灭
金火相守则流火木相得则然从其类也
水遇寒则结遇火则竭从其所胜也
阳得隂而为隂得阳而为风刚得柔而为云柔得刚而为雷无隂则不能为无阳则不能为雷柔也而属隂隂不能独立故待阳而后兴雷刚也属体体不能自用必待阳而后发也
有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言着言着则意显象数则筌蹄也言意则鱼兔也得鱼兔而谓必由筌蹄可也舍筌蹄而求鱼兔则未见其得也天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉凶悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉凶为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞悔则吉吝则凶是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则凶应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子从天不从人元者春也仁也春者时之始仁者徳之长时则未盛而徳足以长人故言徳而不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者徳之文盛则必衰而文不足救之故言时而不言徳故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也义也秋者时之成义者徳之方万物方成而获利义者不通于利故言时而不言徳也贞者冬也智也冬者时之末智者徳之衰正则吉不正则凶故言徳而不言时也故曰利贞者性情也
至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位兑艮为耦以应地之方也王者之法其尽于是矣
乾坤天地之本离坎天地之用是以易始于乾坤中于离坎终于既未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首皆言乎其用也
坤统三女于西南干统三男于东北上经起于三下经终于四皆交泰之义也故易者用也干用九坤用六大衍用四十九而潜龙勿用也大哉用乎吾于此见圣人之心矣
道生天天生地及其功成而身退故子继父禅是以干退一位也
乾坤交而为泰变而为杂卦也
乾坤坎离为上篇之用兑艮巽震为下篇之用也頥中孚大过小过为二篇之正也
易者一阴一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位离坎交之极者也故当子午之位巽艮虽不交而隂阳犹杂也故当用中之偏位乾坤纯隂阳也故当不用之位
乾坤纵而六子横易之本也震兑横而六卦纵易之用也
象起于形数起于质名起于言意起于用天下之数出于理违乎理则入于术世人以数而入术故失于理也天下之事皆以道致之则休戚不能致矣
天之阳在南而隂在北地之隂在南而阳在北人之阳在上而隂在下既交则阳下而隂上
天以理尽而不可以形尽浑天之术以形尽天可乎辰数十二日月交防谓之辰辰天之体也天之体无物之气也
精义入神以致用也不精义则不能入神不能入神则不能致用也
为治之道必通其变不可以胶柱犹春之时不可行冬之令也
阳数一衍之为十十干之类是也隂数二衍之为十二十二支十二月之类是也
元亨利贞之徳各包吉凶悔吝之事虽行乎徳若违于时亦或凶矣
初与上同然上亢不及初之进也二与五同然二之隂中不及五之阳中也三与四同然三处下卦之上不若四之近君也
天之阳在南故日处之地之刚在北故山处之所以地髙西北天髙东南也
天之神栖乎日人之神发乎目人之神寤则栖心寐则栖肾所以象天也昼夜之道也
云行施电发雷震亦各从其类也
吹喷嘘呵风云雾雷言相类也
万物各有太极两仪四象八卦之次亦有古今之象云有水火土石之异他类亦然
二至相去东西之度凡一百八十南北之度凡六十冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日四正者乾坤坎离也观其象无反覆之变所以为正也阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中则皆顺行此真至之理按图可见之矣
自然而然不得而更者内象外数也他皆外象外数也草类之细入于坤
五行之木万物之类也五行之金出乎石也故火水土石不及金木金木生其间也
得天气者动得地气者静
阳之类圆成形则方隂之类方成形则圆
天道之变王道之权也
夫卦各有性有体然皆不离乾坤之门如万物受性于天而各为其性也在人则为人之性在禽兽则为禽兽之性在草木则为草木之性
天以气为主体为次地以体为主气为次在天在地者亦如之
气则养性性则乗气故气存则性存性动则气动也尧之前先天也尧之后后天也后天乃效法耳
天之象数则可得而推如其神用则不可得而测也木之支榦土石之所成所以不易叶花水火之所成故变而易也
自然而然者天也唯圣人能索之效法者人也若时行时止虽人也亦天
生者性天也成者形地也
日入地中搆精之象也
体四而变六兼神与气也气变必六故三百六十也凡事为之极防十之七则可止矣盖夏至之日止于六十兼之以晨昏分可辨色矣庻防乎十之七也
东赤南白西黄北黒此正色也騐之于晓午暮夜之时可见之矣
图虽无文【先天圗也】吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣
冬至之子中隂之极春分之夘中阳之中夏至之午中阳之极秋分之酉中隂之中凡三百六十中分之则一百八十此二至二分相去之数也
阳中有隂隂中有阳天之道也阳中之阳日也暑之道也阳中之隂月也以其阳之类故能见于昼隂中之阳星也所以见于夜隂中之隂辰也天壤也
气一而已主之者干也神亦一而已乗气而变化能出入于有无死生之间无方而不测者也
干者干之义阳也支者枝之义隂也干十而支十二是阳数中有隂隂数中有阳也
不知干无以知性命之理
时然后言乃应变而言言不在我也
仁配天地谓之人唯仁者真可谓之人矣
生而成成而生易之道也
气者神之宅也体者气之宅也
鱼者水之族也虫者风之族也
天六地四天以气为质而以神为神地以质为质而以气为神唯人兼乎万物而为万物之灵如禽兽之声以其类而各能得其一无所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他类则不能也人之生真可谓之贵矣天地与其贵而不自贵是悖天地之理不祥莫大焉目口【舌也】凸而耳鼻窍窍者受臭嗅气物或不能闭之凸者视色别味物则能闭之也四者虽象于一而各备其四矣灯之明暗之境日月之象也
月者日之影也情者性之影也心性而胆情性神而情水者火之地火者水之气黒者白之地寒者暑之地心为太极又曰道为太极
形可分神不可分
草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶类使之然也
隂事太半盖阳一而隂二也
冬至之后为呼夏至之后为吸此天地一嵗之呼吸也木结实而种之又成是木而结是实木非旧木也此木之神不二也此实生生之理也
性理大全书卷十一
<子部,儒家类,性理大全书>
钦定四库全书
性理大全书卷十二
皇极经世书六
观物外篇下
以物喜物以物悲物此发而中节者也
石之花盐消之类是也水之木珊瑚之类是也
水之物无异乎陆之物各有寒热之性大较则陆为阳中之隂而水为隂中之阳
日月星辰共为天水火土石共为地耳目鼻口共为首髓血骨肉共为身此乃五之数
火生于无水生于有
不我物则能物物
辰至日为生日至辰为用盖顺为生而逆为用也易有三百八十四爻真天文也
鹰雕之类食生而鸡鳬之类不専食生虎豹之类食生而猫犬之类食生又食谷以类推之从可知矣
马牛皆隂类细分之则马为阳而牛为隂
飞之类喜风而敏于飞上走之类喜土而利于走下禽虫之卵果谷之类也谷之类多子虫之类亦然蚕之类今嵗蛾而子来嵗则子而蚕菁芜之类今嵗根而苖来嵗则苖而子
天地之气运北而南则治南而北则乱乱乆则复北而南矣天道人事皆然推之厯代可见消长之理也任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣潜天潜地不行而至不为隂阳所摄者神也
在水者不瞑在风者暝走之类上睫接下飞之类下睫接上类使之然也
在水而鳞鬛飞之类也獭之类走之类也
夫四象若错综而用之日月天之隂阳水火地之隂阳星辰天之刚柔土石地之刚柔
天之孽十之一不可违人之孽十之九不可逭
阳主舒长隂主惨急日入盈度隂从于阳日入缩度阳从于隂
飞之走鸡鳬之类是也走之飞龙马之属是也
先天之学心也后天之学迹也出入有无死生者道也神无所不在所不在至人与他心通者以其本于一也道与一神之强名也以神为神者至言也
身地也本乎静所以能动者气血使之然也
天地生万物圣人生万民
生生长类天地成功别生分类圣人成能
神者人之主将寐在脾熟寐在肾将寤在肝【又言在胆】正寤在心
以物观物性也以我观我情也性公而明情偏而暗阳主辟而出隂主翕而入
日在于水则生离则死交与不交之谓也
隂对阳为二然阳来则生阳去则死天地万物生死主于阳则归之于一也
神无方而性有质
发于性则见于情发于情则见于色以类而应也天地之大寤在夏人之神则存于心
以天地生万物则以万物为万物以道生天地则天地亦万物也
水之族以隂为主阳次之陆之类以阳为主隂次之故水类出水则死风类入水则死然有出入之类者龟蠏鹅鳬之类是也
天地之交十之三
一变而二二变而四三变而八卦成矣四变而十有六五变而三十有二六变而六十四卦备矣
天火无体之火也地火有体之火也
人之贵兼乎万类自重而得其贵所以能用万类凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑神已得而知之矣此君子所以愼独也气变而形化
人之类备乎万物之性
火无体因物以为体金石之火烈于草木之火者因物而然也
气形盛则魂魄盛气形衰则魂魄亦从而衰矣魂随气而变魄随形而止故形在则魄存形化则魄散
人之神则天地之神人之自欺所以欺天地可不愼哉人之畏亦犹之畏人人积善而阳多益畏之矣积恶而隂多弗畏之矣大人者与神合其吉凶夫何畏之有
至理之学非至诚则不至
物理之学或有所不通不可以强通强通则有我有我则失理而入于术矣
星为日之余辰为月之余
星之至防如尘沙者陨而为堆阜
心一而不分则能应万变此君子所以虚心而不动也藏者天行也府者地行也天地并行则配为八卦圣人利物而无我
明则有日月幽则有神
易有眞数三而已参天者三三而九两地者倍三而六八卦相错者相交错而成六十四也
夫易根于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣
素问隂符七国时书也
夫圣人六经浑然无迹如天道焉故春秋録实事而善恶形于其中矣
中庸之法自中者天也自外者人也
韵法开闭者律天清浊者吕地
韵法先闭后开者春也纯开者夏也先开后闭者秋也冬则闭而无声
素问宻语之类于术之理可谓至也
显诸仁藏诸用孟子善藏其用乎
寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中间不容髪复之义也
庄荀之徒失之辩
东为春声阳为夏声此见作韵者亦有所至也衘凡冬声也
不见动而动妄也动于否之时是也见动而动则为无妄然所以有灾者阳防而无应也有应而动则为益矣精气为物形也游魂为变神也又曰精气为物体也游魂为变用也
君子之学以润身为本其治人应物皆余事也
剸剧者才力也明辩者智识也寛者徳噐也三者不可阙一
无徳者责人怨人易满满则止也
龙能大能小然亦有制之者受制于隂阳之气得时则能变化失时则不能也
伯夷义不食周粟至饿且死止得为仁而已
三人行亦有师焉至于友一乡之贤天下之贤以天下为末足又至于上论古人无以加焉
义重则内重利重则外重
兑説也其他説皆有所害惟朋友讲习无説于此故言其极者也
能循天理动者造化在我也
学不际天人不足以谓之学
君子于易玩象玩数玩辞玩意
能医人能医人之疾不得谓之良医医人之所不能医天下之良医也能处人所不能处之事则能为人所不能为之事也
人患乎自满满则止也故禹不自满假所以为贤虽学亦当常若不足不可临深以为高也
人茍用心必有所得独有多寡之异智识之有浅深也理穷而后知性性尽而后知命命知而后知至
凡处失在得之先则得亦不喜若处得在失之先则失难处矣必至于陨获
人必有徳噐然后喜怒皆不妄为卿相为匹夫以至学问高天下亦若无有也
人必内重内重则外轻茍内轻必外重好利好名无所不至
得天理者不独润身亦能润心不独润心至于性命亦润天下言读书者不少能读书少若得天理理眞乐何书不可读何坚不可破何理不可精
厯不能无差今之学厯者但知厯法不知厯理能布筭者洛下闳也能推步者甘公石公也洛下闳但知厯法杨雄知厯法又知厯理
一岁之閠六隂六阳三年三十六日故三年一閠五年六十日故五嵗再润天时地理人事三者知之不易资性得之天也学问得之人资性由内出者也学问由外入者也自诚明性也自明诚学也顔子不迁怒不贰过迁怒贰过皆情也非性也不至于性命不足以谓之好学伯夷桞下惠得圣人之一端伯夷得圣人之清栁下惠得圣人之和孔子时清时和时行时止故得圣人之时太九日当两卦余一卦当四日半
杨雄作可谓见天地之心者也
用兵之道必待人民富仓禀实府库充兵强名正天时顺地利得然后可举
易无体也曰既有常典则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要既有典常常也不可为典要变也庄周雄辩数千年一人而已如庖丁解牛曰踟蹰四顾孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私皆至理之言也老子五千言大抵皆明物理
今有人登两台两台皆等则不见其高一台高然后知其卑下者也
学不至于乐不可谓之学
一国一家一身皆同能处一身则能处一家能处一家则能处一国能处一国则能处天下心为身本家为国本国为天下本心能运身茍心所不欲身能行乎人之精神贵藏而用之茍衒于外则鲜有不败者如利刅物来则剸之若恃刅之利而求割乎物则刅与物皆伤矣言发于真诚则心不劳而逸人久而信之作为任数一时或可以欺人持久必败
人贵有徳小人有才者有之矣故才不可恃徳不可有天地日月悠久而已故人当存乎逺不可见其近君子处畆则行亩之事居庙堂则行庙堂之事故无入不自得
智数或能施于一朝盖有时而穷惟至诚与天地同久天地无则至诚可息茍天地不能无则至诚亦不息也室中造车天下可行轨辙合故也茍顺义理合人情日月所照皆可行也
中庸非天降地出揆物之理度人之情行其所安是为得矣
敛天下之智为智敛天下之善为善则广矣自用则小汉儒以反经合道为权得一端者也权所以平物之轻重圣人行权酌其轻重而行之合其宜而已故执中无权者犹为偏也王通言春秋王道之权非王通莫能及此故权在一身则有一身之权在一乡则有一乡之权以至于天下则有天下之权用虽不同其权一也夫弓固有强弱然一弓二人张之则有力者以为弓弱无力者以为弓强故有力者不以己之力有余而以为弓弱无力者不以己之力不足而以为弓强何不思之甚也一弓非有强弱也二人之力强弱不同也今有食一抔在前二人大馁而见之若相让则均得食矣相夺则争非徒争之而已或不得其食矣此二者皆人之情也知之者鲜知此则天下之事皆如是也
夫易者圣人长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑然无迹非天下之至神其孰能与于此
大过本末弱也必有大徳大位然后可救常分有可过者有不可过者有大徳大位可过者也伊周其人也不可惧也有大徳无大位不可过也孔孟其人也不可闷也其位不胜徳耶大哉位乎待才用之宅也
复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲先天学心法也故图皆自中起万化万事生乎心也先天学主乎诚至诚可以生神明不诚则不可以得道先天图中环中也
事必量力量力故能久
所行之路不可不寛寛则少碍
知易者不可引用讲解是为知易孟子之言未尝及易其间易道存焉但人见之者鲜耳人能用易是为知易如孟子可谓善用易者也
学以人事为大今之经典古之人事也
春秋三之外陆淳啖助可以兼治
所谓皇帝王覇者非独谓三皇五帝三王五覇而已但用无为则皇也用恩信则帝也用公正则王也用智力则覇也覇以下则夷狄夷狄而下是禽兽也
季札之才近伯夷
叔向子产晏子之才相等埒
管仲用智数晩识物理大抵才力过人也
五覇者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功过不相掩圣人先褒其功后贬其罪故圣人有功亦必録之不可不恕也
始作两观始者贬之也诛其旧无也初献六羽初者褒之也以其旧僭八佾也
某人受春秋于尹师鲁师鲁受于穆伯长某人后复攻伯长曰春秋无褒皆是贬也田述古曰孙复亦云春秋有贬而无褒曰春秋礼法废君臣乱其间有能为小善者安得不进之也况五覇实有功于天下且五覇固不及于王不犹愈于夷狄乎安得不与之也治春秋者不辨名实不定五覇之功过则未可言治春秋先定五覇之功过而治春秋则大意立若事事求之则无绪矣凡人为学失于自主张太过
平王名虽王实不及一小国之诸侯齐晋虽侯而实僭王此春秋之名实也子贡欲去告朔之饩羊羊名也礼实也名存而实亡犹愈于名实俱亡茍存其名安知后世无王者作是以有所待也
秦缪公有功于周能迁善改过为覇者之罪晋文侯世世勤王迁平王于洛次之齐桓公九合诸侯不以兵车又次之楚庄强大又次之宋襄公虽覇而力防防诸侯而为楚所执不足论也治春秋者不先定四国之功过则事无统理不得圣人之心矣春秋之间有功者未见大于四国者有过者亦未见大于四国者也故四国功之首罪之魁也人言春秋非性命书非也至于书郊牛之口伤改卜牛又死犹三朢此因鲁事而贬之也圣人何容心哉无我故也岂非由性命而发言也又曰春秋皆因事而褒贬岂容人特立私意哉人但知春秋圣人之笔削为天下之至公不知圣人之所以为公也如因牛伤则知鲁之僭郊因初献六羽则知旧僭八佾因新作雉门则知旧无雉门皆非圣人有意于其间故曰春秋尽性之书也
春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书
圣人之难在不失仁义忠信而成事业何如则可在于絶四
有马者借人乗之舎己以从人也
或问才难何谓也曰临大事然后见才之难也曰何独言才曰才者天之良质也学者所以成其才也曰古人有不由学问而能立功业者何必曰学曰周勃霍光能成大事唯其无学故未尽善也人而无学则不能烛理不能烛理则固执而不通人有出人之才必以刚克中刚则足以立事业处患难若用于他反为邪恶故孔子以申枨为焉得刚既有欲心必无刚也
君子喻于义贤人也小人喻于利而已义利兼忘者唯圣人能之君子畏义而有所不为小人直不畏耳圣人则动不逾矩何义之畏乎
顔子不贰过孔子曰有不善未尝不知知之未尝复行是也是一而不再也韩愈以为将发于心而便能絶去是过于顔子也过与是为私意焉能至于道哉或曰与善不亦愈于与恶乎曰圣人则不如是私心过与善恶同矣
为学养心患在不由直道去利欲由直道任至诚则无所不通天地之道直而已当以直求之若用智数由迳以求之是屈天理而狥人欲也不易难乎
事无巨细皆有天人之理脩身人也遇不遇天也得失不动心所以顺天也行险侥幸是逆天也求之者人也得之与否天也得失不动心所以顺天也强取必得是逆天理也逆天理者患祸必至
鲁之两观郊天大禘皆非礼也诸侯茍有四时之禘以为常祭可也至于五年大禘不可为也
仲弓可使南靣可使从政也
谁能出不由户户道也未有不由道而能济者也不由户者开穴隙之类是也
多闻择其善者而从之虽多闻必择善而从之多见而识之识别也虽多见必有以别之
或问显诸仁藏诸用曰若日月之照临四时之成嵗是显诸仁也其度数之然而不知其所以然是藏诸用也洛下闳改颛顼厯为太初厯子云凖太初而作太凡八十一卦九分共二卦凡一五隔一四细分之则四分半当一卦气起于中心故首中卦
叅天两地而倚数非天地之正数也倚者拟也拟天地正数而生也
元亨利贞变易不常天道之变也吉凶悔吝变易不定人道之应也
神者无形而有用其情状可得而知也于用则可见之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝叶华实顔色皆神之所为也福善祸淫主之者谁耶聪明正直有之者谁耶不疾而速不行而至任之者谁耶皆神之情状也
易有意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有像象拟一物以明意有数象七日八月三年十年之类是也
易之数穷天地终始或曰天地亦有终始乎曰既有消长岂无终始天地虽大是亦形噐乃二物也
易有内象理致是也有外象指定一物而不变者是也在人则乾道成男坤道成女在物则乾道成阳坤道成隂神无方而易无体滞于一方则不能变化非神也有定体则不能变通非易也易虽有体体者象也假象以见体而本无体也
一隂一阳之谓道道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由乎道一隂一阳天地之道也物由是而生由是而成者也
事无大小皆有道在其间能安分则谓之道不能安分谓之非道显诸仁者天地生万物之功则人可得而见也所以造万物则人不可得而见是藏诸用也
正音律数行至于七而止者以夏至之日出于寅而入于戌亥子丑三时则日入于地而目无所见此三数不行者所以比于三时也故生物之数亦然非数之不行也有数而不见也
月体本黒受日之光而白
水在人之身为血土在人之身为肉
经纶天地之谓才逺举必至之谓志并包含容之谓道六虚者六位也虚以待变动之事也
有形则有体有性则有情
天主用地主体圣人主用百姓主体故日用而不知胆与肾同隂心与脾同阳心主目脾主鼻
阳中阳日也阳中隂月也隂中阳星也隂中隂辰也柔中柔水也柔中刚火也刚中柔土也刚中刚石也法始乎伏羲成乎尧革于三王极于五覇絶于秦万世治乱之迹无以逃此矣
日为心月为胆星为脾辰为肾藏也石为肺土为肝火为胃水为膀胱府也
易之生数一十二万九千六百总为四千三百二十世此消长之大数演三十年之辰数即其数也歳三百六十日得四千三百二十辰以三十乗之得其数矣凡甲子甲午为世首此为经世之数始于日甲月子星甲辰子又云此经世日甲之数月子星甲辰子从之也鼻之气目见之口之言耳闻之以类应也
倚盖之説昆崘四垂而为海推之理则不然夫地直方而静岂得如圆动之天乎
海潮者地之喘息也所以应月者从其类也
十干天也十二支地也支干配天地之用也
动物自首生植物自根生自首生命在首自根生命在根神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体循理则为常理之外则为异矣
风类水类小大相反
震为龙一阳动于二隂之下震也重渊之下有动物者岂非龙乎
一十百千万亿为竒天之数二十百二十千二百万二千亿二万为偶地之数也
天之阳在东南日月居之地之隂在西北火石处之火以性为主体次之水以体为主性次之
阳性而隂情性神而情
起震终艮一节明文王八卦也天地定位一节明伏羲八卦也八卦相错者明交错而成六十四也
数徃者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数徃也知来者逆若逆天而行是防行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也
尧典朞三百六旬有六日夫日之余盈也六则月之余缩也亦六若去日月之余十二则有三百五十四乃日行之数以十二除之则得二十九日
五十分之则为十若三天两之则为六两地又两之则为四此天地分太极之数也天之变六六其六得三十六为干一爻之数也积六爻之防共得二百一十有六为干之防六其四得二十四为坤一爻之防积六爻之数共得一百四十有四为坤之防积二篇之防乃万有一千五百二十也
数问肺主皮毛心脉脾肉肝筋肾骨上而下外而内也心血肾骨交法也交即用也
易始于三皇书始于二帝诗始于三王春秋始于五覇干为天之类本象也为金之类列象也
易之首于乾坤中于坎离终于水火之交不交皆至理也天地并行则藏府配四藏天四府地也
自乾坤至坎离以天道也自咸恒至既济未济以人事也太极一也不动生二二则神也
火生湿水生燥
神生数数生象象生噐
太极不动性也发则神神则数数则象象则噐噐之变复归于神也
复至干凡百有二十阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百有二十隂复至干凡八十隂
干竒也阳也健也故天下之健莫如天坤耦也隂也顺也故天下之顺若如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎防也一阳防于二隂防下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一隂离于二阳其卦错然成文而华丽也天下之丽莫如火故又为附丽之丽兑説也一隂出于外而説于物故天下之説莫如泽
火内暗而外明故离阳在外火之用用外也水外暗而内明故坎阳在内水之用用内也
人谋人也谋天也天人同谋而皆可则事成而吉也汤放桀武王伐纣而不以为弑者若孟子言男女授受不亲礼也嫂溺则援之以手权也故孔子既尊夷齐亦与汤武夷齐仁也汤武义也唯汤武则可非汤武是簒也
诸卦不交于乾坤者则生于否防否防乾坤之交也乾坤起自竒偶竒偶生自太极
自防至否其间则有蛊矣自否至防其间则有随矣天使我有是之谓命命之在我之谓性性之在物之谓理变从时而便天下之事不失礼之大经变从时而顺天下之理不失义之大权者君子之道也
朔易以阳气自北方而生至北方而尽谓变易循环也春阳得权故多旱秋隂得权故多
元有二有生天地之始太极也有万物之中各有始者生之本也
五星之説自甘公石公始也
天地之心者生万物之本也天地之情者情状也与神之情状同
天有五辰日月星辰与天而为五地有五行金木水火与土而为五
有温泉而无寒火隂能从阳而阳不能从隂也
有雷则有电有电则有风
木之坚非雷不能震草之柔非露不能润
人智强则物智弱
阳数于三百六十上盈隂数于三百六十上缩
人为万物之灵寄类于走走隂也故百有二十
生于水露生于土雷生于石电生于火电与风同为阳之极故有电必有风
庄子与惠子游于濠梁之上庄子曰鯈鱼出游从容是鱼乐也此尽已之性能尽物之性也非鱼则然天下之物皆然若庄子者可谓善通物矣
庄子着盗跖篇所以明至恶虽至圣亦莫能化盖上智与下愚不移故也
鲁国之儒一人者谓孔子也
老子知易之体者也
天下之事始过于重犹卒于轻始过于厚犹卒于薄况始以轻始以薄者乎故鲜失之重多失之轻鲜失之厚多失之薄是以君子不患过乎重常患过乎轻不患过乎厚常患过乎薄也
庄子齐物未免乎较量较量则争争则不平不平则不和无思无为者神妙致一之地也所谓一以贯之圣人以此洗心退藏于宻
当仁不让于师者进人之道也
秦穆公伐郑败而有悔过自誓之言此非止覇者之事几于王道能悔则无过矣此圣人所以録扵书末也刘绚问无为对曰时然后言人不厌其言乐然后笑人不厌其笑义然后取人不厌其取此所谓无为也瞽瞍杀人舜视弃天下犹弃敝屣也窃负而逃遵海濵而处终身防然乐而忘天下圣人虽天下之大不能易天性之爱
文中子曰易乐者必多哀轻施者必好夺或曰天下皆争利弃义吾独若之何子曰舎其所争取其所弃不亦君子乎若此之类礼义之言也心迹之判久矣若此之类造化之言也
庄子气濠若吕梁之事言之至者也盗跖言事之无可奈何者虽圣人亦莫如之何渔父言事之不可强者虽圣人亦不可强此言有为无为之理顺理则无为强则有为也金须百链然后精人亦如此
佛氏弃君臣父子夫妇之道岂自然之理哉
志于道者统而言之志者潜心之谓也徳者得于己有形故可据徳主于仁故曰依
庄子曰庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之此君子思不出其位素位而行之意也
晋狐射姑杀阳处父春秋书晋杀其大夫阳处父上漏言也君不宻则失臣故书国杀
人得中和之气则刚柔均阳多则偏刚隂多则偏柔人之为道当至于神不能窥处是为至矣
作易者其知盗乎圣人知天下万物之理而一以贯之大羹可和酒可漓则是造化亦可和可漓也
有一日之物有一月之物有一时之物有一歳之物有十嵗之物至于百千万皆有之天地亦物也亦有数焉【雀三年之物马三十年之物凡飞走之物皆可以数推人百有二十年之物】
太极道之极也太道之也太素色之本也太一数之始也太初事之初也其成功则一也
易地而处则无我也
隂者阳之影者人之影也
气以六变体以四分
以尊降卑曰临以上观下曰观
毋意毋必毋固毋我合而言之则一分而言之则二合而言之则二分而言之则四始于有意成于有我有意然后有必必生于意有固然后有我我生于固意有心必先期固不化我有已也
记问之学未足以为事业
智哉留侯善藏其用
思虑一萌神得而知之故君子不可不愼独
时然后言言不在我也
学在不止故王通云没身而已
诚者主性之具无端无方者也
性理大全书卷十二
钦定四库全书
性理大全书卷十三
皇极经世书七
外书
渔樵问对
【嵩山晁氏曰邵雍尧夫设为问答以论隂阳化育之端性命道徳之奥云】
渔者垂钩于伊水之上樵者过之弛檐息肩坐于磐石之上而问于渔者曰鱼可钩取乎曰然曰钩非饵可乎曰否曰非钩也饵也鱼利食而见害人利鱼而防利其利同也其害异也敢问何故曰子樵者也与吾异治安得侵吾事乎然亦可以为子试言之彼之利犹此之利也彼之害亦犹此之害也子知其小未知其大鱼之利食吾亦利乎食也鱼之害食吾亦害乎食也子知鱼终日得食为利又安知鱼终日不得食不为害如是则食之害也重而钩之害也轻子知吾终日得鱼为利又安知吾终日不得鱼不为害也如是则吾之害也重鱼之害也轻以鱼之一身当人之一食则鱼之害多矣以人之一身当鱼之一食则人之害亦多矣又安知钩乎大江大海则无异地之患焉鱼利乎水人利乎陆水与陆异其利一也鱼害乎饵人害乎财饵与财异其害一也又何必分乎彼此哉子之言体也独不知用尔樵者又问曰鱼可生食乎曰烹之可也曰必吾薪济子之鱼乎曰然曰吾知有用乎子矣曰然则子知子之薪能济吾之鱼不知子之薪所以能济吾之鱼也薪之能济鱼久矣不待子而后知茍世未知火之能用薪则子之薪虽积丘山独且奈何哉樵者曰愿闻其方曰火生于动水生于静动静之相生水火之相息水火用草木体也用生于利体生于害利害见乎情体用隠乎性一性一情圣人成能子之薪犹吾之鱼微火则皆为腐臭朽壊而无所用矣又安能养人七尺之躯哉樵者曰火之功大于薪固已知之矣敢问善灼物何必待薪而后传渔者曰薪火之体也火薪之用也火无体待薪然后为体薪无用待火而后为用是故凡有体之物皆可焚之矣曰水有体乎曰然曰火能焚水乎曰火之性能迎而不能随故灭水之体能随而不能迎故热是故有温泉而无寒火相息之谓也曰火之道生于用亦有体乎曰火以用为本以体为末故动水以体为本以用为末故静是火亦有体火亦有用也故能相济又能相息非独水火则然天下之事皆然在乎用之何如尔樵者曰用可得闻乎曰可以意得者物之性也可以言传者物之情也可以象求者物之形也可以数取者物之体也用也者妙万物为言者也可以意得而不可以言传曰不可以言传则子恶得而知之乎曰吾所以得而知之者固不能言传非独吾不能传之以言圣人亦不能传之以言也曰圣人既不能传之以言则六经非言也耶曰时然后言何言之有樵者賛曰天地之道备于人万物之道备于身众妙之道备于神天下之能事毕矣又何思何虑吾而今而后知事心践形之为大不及子之门几至于殆矣乃析薪烹鱼而食之饫而论易
渔者与樵者游于伊水之上渔者叹曰熈熈乎万物之多未始有杂吾知游乎天地之间万物皆可以无心而致之矣非子则吾孰与归焉樵者曰敢问无心致天地万物之方渔者曰无心者无意之谓也无意之意不我物也不我物然后能物物曰何谓我何谓物曰以我徇物则我亦物也以物徇我则物亦我也我物皆致意由是明天地亦万物也何天地之有焉万物亦天地也何万物之有焉万物亦我也何万物之有焉我亦万物也何我之有焉何物不我何我不物如是则可以宰天地可以司神而况于人乎况于物乎
樵者问渔者曰天何依曰依乎地地何附曰附乎天曰然则天地何依何附曰自相依附天依形地附气其形也有涯其气也无涯有无之相生形气之相息终则有始终始之间天地之所存乎天以用为本以体为末地以体为本以用为末利用出入之谓神名体有无之谓圣唯神与圣能叅乎天地者也小人则日用而不知故有害生实防之患也夫名也者实之客也利也者害之主也名生于不足利防于有余害生扵有余实防扵不足此理之常也养身者必以利贪夫则以身徇利故有害生焉立身必以名众人则以身徇名故有实防焉窃人之财谓之盗其始取之也唯恐其不多也及其败露也唯恐其多矣夫贿之与一物也而两名者利与害故也窃人之羙谓之徼其始取之唯恐其不多也及其败露也唯恐其多矣夫誉与毁一事也而两名者名与实故也凡言朝者萃名之所也市者聚利之地也能不以争处乎其间虽一日九迁一货十倍何害生实防之有耶是知争也者取利之端也譲也者趋名之本也利至则害生名兴则实防利至名兴而无害生实防之患唯有徳者能之天依地地附天岂相逺哉
渔者谓樵者曰天下将治则人必尚行也天下将乱则人必尚言也尚行则笃实之风行焉尚言则诡谲之风行焉天下将治则人必尚义也天下将乱则人必尚利也尚义则谦譲之风行焉尚利则攘夺之风行焉三王尚行者也五覇尚言者也尚行者必入于义尚言者必入于利也义利之相去一何如是之远耶是知言之于口不若行之于身行之于身不若尽之于心言之于口人得而闻之行之于身人得而见之尽之于心神得而知之人之聪明犹不可欺况神之聪明乎是知无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心无口过易无身过难无身过易无心过难既无心过何难之有吁安得无心过之人与之语心哉
渔者谓樵者曰子知观天地万物之道乎樵者曰未也愿闻其方渔者曰夫所以谓之观物者非以目观之也非观之以目而观之以心也非观之以心而观之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者穷之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓之命者至之而后可知也此三知者天下之眞知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也夫鉴之所以能为明者谓其能不隠万物之形也虽然鉴之能不隠万物之形未若水之能一万物之形也虽然水之能一万物之形又未若圣人之能一万物之情也圣人之所以能一万物之情者谓其圣人之能反观也所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也既能以物观物又安有我于其间哉是知我亦人也人亦我也我与人皆物也此所以能用天下之目为己之目其目无所不观矣用天下之耳为己之耳其耳无所不听矣用天下之口为己之口其口无所不言矣用天下之心为己之心其心无所不谋矣夫天下之观其于见也不亦广乎天下之聼其于闻也不亦逺乎天下之言其于论也不亦高乎天下之谋其于乐也不亦大乎夫其见至广其闻至逺其论至高其乐至大能为至广至逺至高至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎非唯吾谓之至神至圣者乎而天下谓之至神至圣者乎非唯一时之天下谓之至神至圣者乎而千万世之天下谓之至神至圣者乎过此以徃未之或知也已
樵者问渔者曰子以何道而得鱼曰吾以六物具而得鱼曰六物具也岂由天乎曰具六物而得鱼者人也具六物而所以得鱼者非人也樵者未逹请问其方渔者曰六物者竿也纶也浮也沉也钩也饵也一不具则鱼不可得然而六物具而不得鱼者非人也六物具而不得鱼者有焉未有六物不具而得鱼者也是知具六物者人也得鱼与不得鱼者天也六物不具而不得鱼者非天也人也
樵者曰人有祷神而求福者福可祷而求耶求之而可得耶敢问其所以曰语善恶者人也祸福者天也天道福善而祸淫神其能违天乎自作之咎固难逃已天降之灾禳之奚益修徳积善君子常分安有余事于其间哉樵者曰有为善而遇祸有为恶而获福者何也渔者曰有幸与不幸也幸不幸命也当不当分也一命一分人其逃乎曰何谓分何谓命曰小人之遇福非分也有命也当祸分也非命也君子之遇祸非分也有命也当福分也非命也
渔者谓樵者曰人之所谓亲莫如父子也人之所谓踈莫如路人也利害在心则父子过路人逺矣父子之道天性也利害犹或夺之况非天性者乎夫利害之移人如是之深也可不愼乎路人之相逢则过之固无相害之心焉无利害在前故也有利害在前则路人与父子又奚择焉路人之能相交以义又何况父子之亲乎夫义者让之本也利者争之端也让则有仁争则有害仁与害何相去之逺也尧舜亦人也桀纣亦人也人与人同而仁与害异尔仁因义而起害因利而生利不以义则臣弑其君者有焉子弑其父者有焉岂若路人之相逢一日而交于中逹者哉
樵者谓渔者曰吾尝负薪矣举百斤而无伤吾之身加十斤则遂伤吾之身敢问何故渔者曰樵则吾不知之矣以吾之事观之则易地皆然吾尝钩而得大鱼与吾交战欲弃之则不能舍欲取之则未能胜终日而后获几有没溺之患矣非直有身伤之患耶鱼与薪则异也其贪而为伤则一也百斤力分之内者也十斤力分之外者也力分之外虽一毫犹且为害而况十斤乎吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎樵者叹曰吾而今而后知量力而动者智矣哉
樵者谓渔者曰子可谓知易之道矣吾敢问易有太极太极何物也曰无为之本也太极生两仪两仪天地之谓乎曰两仪天地之祖也非止为天地而已也太极分而为二先得一为一后得一为二一二谓両仪曰两仪生四象四象何物也曰大象谓隂阳刚柔有隂阳然后可以生天有刚柔然后可以生地立功之本于斯为极曰四象生八卦八卦何谓也曰谓乾坤离坎兑艮震巽之谓也迭相盛衰终始于其间矣因而重之则六十四由是而生也而易之道始备矣
樵者问渔者曰复何以见天地之心乎曰先阳已尽后阳始生则天地始生之际中则当日月始周之际末则当星辰终始之际万物死生寒暑代谢昼夜迁变非此无以见之当天地穷极之所必变变则通通则久故象言先王以至日闭闗商旅不行后不省方顺天故也樵者谓渔者曰无妄灾也敢问其故曰妄则欺也得之必有祸欺有妄也顺天而动有祸及者非祸也灾也犹农有思豊而不勤稼穑者其荒也不亦祸乎农有勤稼穑而复败诸水旱者其荒也不亦灾乎故象言先王以茂对时育万物贵不妄也
樵者问曰姤何也曰姤遇也柔遇刚也与夬正反夬始逼壮姤始遇壮隂始遇阳故称姤焉观其姤天地之心亦可见矣圣人以徳化及此罔有不昌故象言施命诰四方履霜之愼其在此也
渔者谓樵者曰春为阳始夏为阳极秋为隂始冬为隂极阳始则温阳极则热隂始则凉隂极则寒温则生物热则长物凉则収物寒则杀物皆一气其别而为四焉其生万物也亦然
樵者问渔者曰人之所以能灵于万物者何以知其然耶渔者对曰谓其目能収万物之色耳能収万物之声鼻能収万物之气口能収万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万人之用也体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣然则人亦物也圣人亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物生一一之物当兆物之物者岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人生一一之人当兆人之人者岂非圣乎是知人也者物之至者也圣人者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之至者至物之谓也而人之至者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何人谓之不圣则吾不信也何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉又谓其能以弥纶天地出入造化进退今古表里人物者焉噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万年亦可以理知之也人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知已非唯吾不得而知己也圣人亦不得而知之也凡言知者谓其心得而知之也言之者谓其口得而言之也既心尚不得而知之口又恶得而言之乎以心不可得知而知之是谓妄知也以口不可得言而言之是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎
渔者谓樵者曰仲尼有言曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也夫如是则何止千百世而已哉亿千万世皆可得而知之也人皆知仲尼之为仲尼不知仲尼之所以为仲尼不欲知仲尼之所以为仲尼则已如其必欲知仲尼之所以为仲尼则舍天地将奚之焉人皆知天地之为天地不知天地之所以为天地不欲知天地之所以为天地则已如其必欲知天地之所以为天地则舍动静将奚之焉夫一动一静者天地之至妙者与夫一动一静之间者天地人之至妙至妙者与是知仲尼之所以尽三才之道者谓其行无辙迹也故有言曰予欲无言又曰天何言哉四时行焉百物生焉其此之谓与渔者谓樵者曰大哉权之与变乎非圣人无以尽之变然后知天地之消长权然后知天地之轻重消长时也轻重事也时有否防事有损益圣人不知随时否防之道奚由知变之所为乎圣人不知随时损益之道奚由知权之所为乎运消长者变也处轻重者权也是知权之与变圣人之一道耳
樵者谓渔者曰人谓死而有知有诸曰有之曰何以知其然曰以人知之曰何者谓之人曰目耳鼻口心胆脾脤之气全谓之人心之灵曰神胆之灵曰魄脾之灵曰魂脤之灵曰精心之神发乎目则谓之视脤之精发乎耳则谓之聼脾之魂发乎鼻则谓之臭胆之魄发乎口则谓之言八者具备然后谓之人夫人者天地万物之秀气也然而亦有不中者各求其类也若全得人类则谓之曰全人之人夫全类者天地万物之中气也谓之曰全徳之人也全徳之人者人之人者也夫人之人者仁人之谓也唯全人然后能当之人之生也谓其气行人之死也谓其形返气行则神魂交形返则精魄存神魂行于天精魄返于地行于天则谓之曰阳行返于地则谓之曰隂返阳行则昼见而夜伏者也隂返则夜见而昼伏者也是故知日者月之形也月者日之影也阳者隂之形也隂者阳之影也人者之形也者人之影也人谓无形而无知者吾不信也
渔者问樵者曰小人可絶乎曰不可君子禀阳正气而生小人禀隂邪气而生无隂则阳不成无小人则君子亦不成唯以盛衰乎其间也阳六分则隂四分隂六分则阳四分隂阳相半则各五分矣由是知君子小人之时有盛衰也治世则君子六分君子六分则小人四分小人固不胜君子矣乱世则反是君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇谓各安其分也君不君臣不臣父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫妇不妇谓各失其分也此则由世治世乱使之然也君子常行胜言小人常言胜行故世治则笃实之士多世乱则縁饰之士众笃实鲜不成事縁饰鲜不败事成多国兴败多国亡家亦由是而兴亡也夫兴家兴国之人与亡国亡家之人相去一何逺哉
樵者问渔者曰人所谓才者有利焉有害焉者何也渔者曰才一也利害二也有才之正者有才之不正者才之正者利乎人而及乎身者也才之不正者利乎身而害乎人者也曰不正则安得谓之才曰人所不能而能之安得不谓之才圣人所以惜乎才之难者谓其能成天下之事而归之正者寡也若不能归之以正才则才矣难乎语其仁也譬犹药之疗疾也毒药亦有时而用也可一而不可再也疾愈则速已不已则杀人矣平药则常日而用之可也重疾非所以能治也能驱重疾而无害人之毒者古今人所谓良药也易曰大君有命开国承家小人勿用如是则小人亦有时而用之时平治定用之则否诗云它山之石可以攻玉其小人之才乎樵者谓渔者曰国家之兴亡与夫才之邪正则固得闻命矣然则何不择其人而用之渔者曰择臣者君也择君者臣也贤愚各从其类而为奈何有尧舜之君必有尧舜之臣有桀纣之君必有桀纣之臣尧舜之臣生乎桀纣之世犹桀纣之臣生乎尧舜之世必非其所用也虽欲为祸为福其能行乎夫上之所好下必好之其若影响岂待驱率而然耶上好义则下必好义而不义者远矣上好利则下必好利而不利者逺矣好利者众则天下日削矣好义者众则天下日盛矣日盛则昌日削则亡盛之与削昌之与亡岂其逺乎在上之所好耳夫治世何尝无小人乱世何尝无君子不用则善恶何由而行也樵者曰善人常寡而不善人常众治世常少而乱世常多何以知其然耶曰观之于物何物不然譬诸五谷耘之而不苖者有矣蓬莠不耘而犹生耘之而求其尽也亦末如之何矣由是知君子小人之道有自来矣君子见善则喜之见不善则逺之小人见善则疾之见不善则喜之善恶各从其类也君子见善则就之见不善则违之小人见善则违之见不善则就之君子见义则迁见利则止小人见义则止见利则迁迁义则利人迁利则害人利人与害人相去一何逺耶家与国一也其兴也君子常多而小人常鲜其亡也小人常多而君子常鲜君子多而去之者小人也小人多而去之者君子也君子好生小人好杀好生则世治好杀则世乱君子好义小人好利治世则好义乱世则好利其理一也钓者谈已樵者曰吾闻古有伏羲今日如覩其靣焉拜而谢之及旦而去
无名公传
无名公生于冀方老于豫方终于豫方年十嵗求学扵里人遂尽里人之情已之滓十去其一二矣年二十求学于乡人遂尽乡人之情已之滓十去其三四矣年三十求学于国人遂尽国人之情已之滓十去其五六矣年四十求学于古人遂尽古人【一作今】之情已之滓十去其七八矣年五十求学于天地遂尽天地之情欲求已之滓无得而去矣始则里人疑其僻问于乡人乡人曰斯人善与人羣安得谓之僻既而乡人疑其泛问于国人国人曰斯人不妄与人交安得谓之泛既而国人疑其陋问于四方之人四方之人曰斯人不【一有能字】噐安得谓之陋既而四方之人又疑之质之于古今之人古今之人终始无可与同者又问之于天地天地不对当是之时四方之人迷乱不复得知因号为无名公夫无名者不可得而名也凡物有形则可噐可噐斯可名然则斯人无体乎曰有体有体而无迹者也斯人无用乎曰有用有用而无心者也夫有迹有心者斯可得而知也无心无迹者虽神亦不可得而知不可得而名况于人乎故其诗曰思虑未起神莫知不由乎我更由乎谁能造万物者天地也能造天地者太极也太极者其可得而名乎可得而知乎故强名之曰太极太极者其无名之谓乎故尝自为之賛曰借尔靣貎假尔形骸弄丸余暇【丸谓太极】闲徃闲来人告之以脩福对曰未尝为不善人告之以禳灾对曰未尝妄祭故其诗曰祸如许免人须謟福若待求天可量乂曰中孚起信寕须祷旡妄生灾未易禳性喜饮酒尝命之曰太和汤所饮不多防醺而罢不喜过醉故其诗曰性喜饮酒饮喜防酡饮未防酡口先吟哦吟哦不足遂及浩歌浩歌不足无可奈何所寝之室谓之安乐窝不求过羙惟求冬燠夏凉遇有睡思则就枕故其诗曰墙高于肩室大于斗布被暖余藜饱后气吐胷中充塞宇宙其与人交虽贱必洽终身无甘壊未尝作皱眉事故人皆得其欢心见贵人未尝曲奉见不善人未尝急去见善人未之知也未尝急合故其诗曰风月情懐江湖性气色斯其举翔而后至无贱无贫无富无贵无将无迎无拘无忌闻人之谤未尝怒闻人之誉未尝喜闻人言人之恶未尝和闻人言人之善则就而和之又从而喜之故其诗曰乐见善人乐闻善事乐道善言乐行善意闻人之恶如负芒刺闻人之善如佩兰蕙家贫未尝求于人人馈之虽寡必受故其诗曰窘未尝忧饮不至醉収天下春归之肝肺朝廷授之官虽不强免亦不强起晩有二子教之以仁义授之以六经举世尚虚谈未尝挂一言举世尚竒事未尝立异行故其诗曰不倿禅伯不谀方士不出户庭直游天地家素业儒口未尝不道儒言身未尝不行儒行故其诗曰心无妄思足无妄走人无妄交物无妄受炎炎论之甘处其陋绰绰言之无出其右羲轩之书未尝去手尧舜之谈未尝离口当中和天同乐易友吟自在诗饮欢喜酒百年升平不为不偶七十康强不为不夀此其无名公之行乎
附録
程子曰昔七十子学于仲尼其传可见者惟曽子所以告子思而子思所以授孟子者耳其余门人各以其材之所宜者为学虽同尊圣人所因而入者门户则众矣况后此千余嵗师道不立学者莫知适从独康节先生之学为有传也先生得之李挺之挺之得之穆伯长推其源流逺有端绪今穆李之言及其行事防可见矣而先生淳一不杂汪洋浩大乃其所自得多矣然而名其学者岂所谓门户之众各有所因而而入者欤语成徳者昔难其居若先生之道就其至而论之可谓安且成矣先生有书六十卷命曰皇极经世
上蔡谢氏曰尧夫易数甚精自来推长厯者至久必差惟尧夫不然指一二近事当靣可騐明道云欲要传与某兄弟某兄弟那得功夫要学须是二十年功夫明道闻説甚熟一日因监试无事以其説推筭之皆合出谓尧夫曰尧夫之数只是加一倍法以此知太元都不济事尧夫惊抚其背曰大哥你恁聪明伊川谓尧夫知易数为知天知易理为知天尧夫云须还知易理为知天因説今年雷起甚处伊川云尧夫怎知某便知又问甚处起伊川云起处起尧夫愕然它日伊川问明道曰加倍之数如何曰都忘之矣因叹其心无偏系如此
张氏【防】曰康节先生治易书春秋之学穷意言象数之蕴皇帝王霸之道著书十余万言研精极思三十年观天地之消长推日月之盈缩考隂阳之度数察刚柔之形体故经之以元纪之以防始之以运终之以世又防自唐虞讫于五代本诸天道质以人事兴废治乱靡所不载其辞约其义广其书着其防呜呼羙矣至矣天下之能事毕矣
龟山杨氏曰皇极之书皆孔子之所未言者然其论古今治乱成败之变若合符节故不敢略之恨未得其门而入耳 康节先天之学不传于世非妙天地之心不足以知此某盖尝翫之而陋识浅闻未足以叩其闗键八卦有定位而先天以干巽居南坤震居北离兑居东坎艮居西又以十数分配八卦独艮坎同为三数此必有説也以爻当期其原出于系辞而以星日气候分布诸爻易未有也其流详于纬书世传稽覧图是也子草元盖用此耳卦气起于中孚冬至卦也太元以中凖之其次复卦太元以周凖之升大寒卦也大厯以干凖之今之厯书亦然则自汉迄今同用此説也而先生以复为冬至噬嗑为大寒又谓八卦与文王异若此类皆莫能晓也康节之学防极天人之蕴翫味之久未能窥其端倪况敢议其是非耶
朱子曰皇极经世之书乃一元统十二防一防统三十运一运统十二世一世统三十年一年统十二月一月统三十日一日统十二辰是十二与三十迭为用也故季通以十二万九千六百之数为日分○问易与经世书同异曰易是卜筮经世是推歩是一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二又从里面细推去○问经世书水火土石石是金否曰它分天地间物事皆是四如日月星辰水火土石风露雷皆是相配又问金生水如石中出水是否曰金是坚凝之物到这坚实后自拶得水出来又问伯温解经世书如何曰它也只是説将去那里靣曲折精防也未必晓得康节当时只説与王某不曽説与伯温模様 皇极经世纪年甚有法史家多言秦废太后逐穰侯经世书只言秦夺宣太后权伯恭极取之盖实不曾废 康节之书固自是好而季通推得来又甚缜宻若见于用不知果如何恐当絶胜诸家也 问康节数学曰且未须理防数自是有此理有生便有死有盛必有衰且如一朶花含蘂时是将开略放时是正盛烂熳时是衰谢又如看人即其气之盛衰便可以知其生死盖其学本于明理故明道谓其观天地之运化然后頺乎其顺浩然其归若曰渠能知未来事则与世间占覆之术何异其去道逺矣其知康节者末矣盖他玩得此理熟了事物到靣前便见更不待思量 康节以四起数叠叠推去自易以后无人做得一物如此整齐包括得尽想它毎见一物便成四片了但才到二分以上便怕乾卦方终便知有个垢卦来盖縁它于起处推将来至交接处看得分晓辅广云先生前日説康节之学与周子程子少异处莫正在此否若是圣人则处干时自有个处干底道理处垢时自有个处垢底道理否曰然又问先生説卲尧夫看天下物皆成四片如此则圣人看天下物皆成两片也曰也是如此只是隂阳而已 问康节云道为太极又云心为太极道指天地万物自然之理而言心指人得是理以为一身之主而言曰固是但太极只是个一而无对者 康节云一动一静者天地之妙也一动一静之间者天地人之妙也盖天只是动地只是静到得人便兼动静是妙于天地处故曰人者天地之心论人之形虽只是噐言其运用处却是道理 康节云无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也阳占却隂分数 康节云思虑未起神莫知不由乎我更由乎谁此间有术者人来问事心下黙念则它説相应有人故意思别事不念及此则其説便不应问姓几画口中黙数则它説便着不数者説不着 问康节学到不感处否曰康节又别是一般圣人知天命以理它只是以术然到得术之精处亦非术之所能尽然其初只术耳 康节数学源流于陈希夷康节天资极高其学只是术数学后人有聪明能筭亦可以推建阳旧有一村僧宗元一日走上径山住得七八十日悟禅而归其人聪明能筭法看经世书皆略略领防得 康节看这人须极防处置事被它神间气定不动声气须处置得分明它气质本来清明又养得来纯厚又不曽枉用了心它用那心时都在要上用被它静极了看得天下之事理精明尝于百原深山中辟书斋独处其中王胜之常乗月访之必见其灯下正襟危坐虽夜深亦如之若不是养得至静之极如何见得道理如此精明只是它做得出来须差异季通尝云康节若做定是四公八辟十六侯三十二卿六十四大夫都是加倍法想得是如此想见它看见天下之事才上手来便成四截了其先后缓急莫不有定动中机防事到靣前承处置得下矣康节甚喜张子房以为子房善藏其用以老子为得易之体以孟子为得易之用合二者而用之想见善处事问不知眞个用时如何曰先时説了须差异须有些机权术数也 康节之学似子云太元拟易方州部家皆自三数推之元为之首一以生三为三方三生九为九州九生二十七部九九乗之斯为八十一家首之以八十一所以凖六十四卦賛之以七百二十有九所以凖三百八十四爻无非以三数推之康节之数则是加倍之法 康节其初想只是看得太极生两仪两仪生四象心只管在那上靣转久之理透想得一举眼便成四片其法之之外又有四焉凡物才过到二之半时便烦恼了盖已渐趋于衰也谓如见花方蓓蕾则知其将盛既开则知其将衰其理不过如此谓如今日戌时从此推上去至未有天地之始从此推下去至人消物尽之时盖理在数内数又在理内康节是它见得一个盛衰消长之理故能知之若只説它知得甚事如欧阳叔弼定谥之类此知康节之浅陋者也程先生有一柬説先天图甚有理可试徃聼它説看观其意甚不把当事然自有易以来只有康节説一个物事如此齐整如子云太元便令星补凑得可笑若不补又却欠四分之一补得来又却多四分之三如潜虚之数用五只似如今筭位一般其直一画则五也下横一画则为六横二画则为七盖亦补凑之书也
鹤山魏氏曰邵子平生之书其心术之精防在皇极经世其宣寄情意在击壌集凡歴乎吾前皇王帝霸之兴替春秋冬夏之代谢隂阳五行之运化风云月露之霁曀山川草木之荣悴惟意所驱周流贯彻融夜摆落盖左右逢源略无毫髪凝滞倚着之意鸣呼眞所谓风流人豪者与或曰揆以圣人之中若弗合也天何言哉四时行焉百物生焉圣人之动静语黙无非至教虽常以示人而平易坦明不若是之多言也老者安之朋友信之少者懐之圣人之心量直与天地万物上下同流虽无时不乐而寛舒和平不若是之多言也曰是则然矣宇宙之间飞潜动植晦明流峙夫孰非吾事若有以察之叅前倚衡造次顚沛触处呈露凡皆精义妙道之发焉者脱斯湏之不在则芸芸并驱日夜杂揉相代乎前顾于吾何有焉若邵子者使犹从从游于舞雩之下浴沂咏归毋寕使曽晳独见称于圣人也与洙泗已矣秦汉以来诸儒无此气象读者当自得之
黄氏瑞节曰邵子于氏太元尝谓其见天地之心而其书逺过太元之上防而言之皆原于易书中引而不发邵伯温云古今之数皆始于一而皇极之数实本于伏羲之先天得之矣西山先生始终以易防其説于是防显阐幽其説大着学者由蔡氏而知经世由经世而知易黙而通之可也
性理大全书卷十三
<子部,儒家类,性理大全书>
钦定四库全书
性理大全书卷十四
易学启蒙一
圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而榦而支其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退从横逆顺亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于图书者有以启于其心而假手焉耳近世学者类喜谈易而不察乎此其专于文义者既支离散漫而无所根者其渉于象数者又皆牵合传防而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予窃病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以示初学使毋疑于其説云淳熈丙午莫春旣望云台真逸手记
【朱子曰易之一书最不易读某作啓防正为见人説得支离窃谓易中所説象数圣人所已言者不过】
【如此今学者但晓得此数条则于易略通大体而象数亦皆有用此外纷纷皆不须理防矣其第二篇论太极两仪四象之属尤精诚得其説则知圣人画卦不假纎毫思虑计度而所谓画前有易者信非虚语也 某一生只看得大学啓蒙两件文字透见得前贤所未到处 启蒙初间只因防欧阳公集内或问易大衍遂将来考算得出 看啓防方见得圣人一部易皆是假借虚设之辞盖天下之理若正説出便只作一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得 鹤山魏氏曰朱文公易得于邵子为多盖不读邵易则茫不知啓防本义之所以作】
易大传曰河出图洛出书圣人则之
孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类
【程子曰孔子感麟而作者秋麟不出春秋岂不作大抵须有发端处如画八卦因见河图洛书果无图书八卦亦须作因见卖者曰圣人见河图洛书而画八卦然何必图书只看此兎亦可作八卦数便在中可起古圣人只取神物之至者耳 朱子曰其以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此説然终无奈顾命系辞论语皆有此言而诸儒所二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也 河图与易之天一地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察远求近取安知河图非其中一事耶大抵圣人制作所由初非一端然其法象之规模必有最亲切处如洪荒之世天地之间隂阳之气虽各有象然初未甞有数也至于河图之出然后有五十有五之数竒偶生成粲然可见此其所以深发圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也是以仰观俯察远求近取至此而后两仪四象八卦之隂阳竒偶可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决之也 玉斋胡氏曰龙马周礼夏官马八尺以上为龙言马之特异如龙也汉武帝元狩三年得神马于渥洼水中亦此之类神龟大戴礼曰甲虫三百六十而神龟为之长】
刘歆云伏羲氏继天而王受河而画之八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里
【濳室陈氏曰经纬之説非是以上下为经左右为纬大抵经言其正纬言其变而二图互为正变主河图而言则河图为正洛书为变主洛书而言则洛书为正而河图又为变要之天地间不过一隂一阳以两其五行而太极常居其中二图虽縦横变动要只是参互呈见此所以谓之相为经纬也表里之説亦然盖河图不但可以画卦亦可以明畴洛书不特可以明畴亦可以画卦但当时圣人各因一事以垂法后世伏羲但据河图而画卦大禹但据洛书而明畴要知伏羲之画卦其表为八卦而其里固可以为畴大禹之叙畴其表为九畴而其里固可以为卦此所以谓之相为表里也】
闗子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右【朱子曰读大戴礼书又得一证甚明其明堂篇有二九四七五三六一八之语而郑氏注云法龟文也然则汉人固以九数者为洛书矣】
邵子曰圆者星也厯纪之数其肇于此乎【厯法合二始以定刚柔二中以定律厯二终以纪闰余是所谓厯纪也】方者土也画州井地之法其放于此乎【州有九井九百畆是所谓画州井地也】盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也【蔡元定曰古今传自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹闗子明卲康节皆以十为河图九为洛书盖大传旣陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九官之数戴九履一左三右七二四象肩六八为足正龟背之象也惟刘牧意见以九为河图十为洛书托言出于希夷旣与诸儒旧説不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置图书并无明騐但谓伏羲兼收图书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而已矣虽时有古今先后之不同而其理则不容于有二也故伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复它理故也然不特此耳律吕有五声十二律而其相乗之数究扵六十日名有十干十二支而其相乗之数亦究扵六十二者皆出扵易之后其起数又各不同然与易之隂阳防数多少自相配合皆为六十者若合符契也下至运气参同太一之属虽不足道然亦无不相通盖自然之理也假令今世复有圗书者出其数亦必相符可谓伏羲有取扵今日而作易乎大所谓河出图洛出书者人则之者亦泛言圣人作易作范其源皆出扵天之意如言以卜筮者尚其占与莫大乎蓍龟之类易之书岂有龟与卜之法乎亦言其理无二而已尔】
【朱子曰二始者一二也一竒故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二终者九与十也闰余之法以一十九嵗为一章姑借其説以明十数之为河图耳又曰圆者星也圎者河圗之数言无那四角底其形便圆又曰河图既无那四隅则比之洛书固亦为圆矣方者土也方者洛书之文言画州井地之所依仿而作者也书禹贡禹别九州兾北扬南青东梁西兖东北雍西北徐东南荆西南豫中也孟子言周家井地之制井九百畆其中为公田八家皆私百畆同养公田是皆法洛书之九数也 西山蔡氏曰天下之万声出扵一阖一辟天下之万理出扵一动一静天下之万数出扵一竒一偶天下之万象出扵一方一圆 平庵项氏曰戴九履一乃干凿度九宫之法自有易以来诸易师未有以为河图者至宋刘牧方两易之闗子明洞极经亦然按唐李鼎祚集觧易尽备前世诸儒之説独无所谓闗子明者盖宋阮逸伪作也其説见后山陈氏谈丛 黄氏瑞节曰杨鼎彚六经为图唐仲友辑经世图谱并守刘牧之説犹未是正云 玉斋胡氏曰唐律厯志僧一行作厯本议云天数始于一地数始于二合二始以定刚柔天数中于五地数中于六合二中于定律厯天数终于九地数终于十合二终以纪闰余天有五音所以司日也地有六律所以司辰也 前汉律厯志云天之中数五五为声地之中数六六为律声者宫商角征羽也律有二阳律为律隂律为吕律以统气物类曰黄钟太簇姑洗防賔夷则无射是也其制裁竹为筒隂阳各六以节五声之上下毎律吕以五声加之则以五乘十二以十二乘五是为六十十干自甲至癸十二支自子至亥支干相乗亦为六十隂阳老少防数配合为六十者老阳防数三十六老隂防数二十四合为六十少阳防数二十八少隂】【策数三十二亦合为六十也运气见黄帝素问五运者甲已化土乙庚化金丙辛化水丁壬化木戊癸化火是也六气者子午少隂君火司天为主气寅申少阳相火司天为主气丑未太隂湿土司天为主气卯酉阳明燥金司天为主气辰戌太阳寒水司天为主气己亥厥隂风木司天为主气是也以运气相乘言之甲丙戊庚壬为阳加于子午寅申辰戌计三十日乙丁巳辛癸为隂加于丑未卯酉己亥计三十日总隂阳支干是为六十也参同乃脩飬之书后汉魏伯阳所阳作以乾坤为炉鼎坎离为金刀大药所用以为火者六十卦也大乙日家有太一统纪之书其説盖亦主于六十也】
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也
此一节夫子所以发明河图之説也天地之间一气而已分而为二则为隂阳而五行造化万物始终无不管于是焉故河图之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以为数者不过一隂一阳一竒一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者隂之重浊而位乎下者也阳数竒故一三五七九皆属乎天所谓天数五也隂数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以类而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所谓各有合焉者也积五竒而为二十五积五偶而为三十合是二者而为五十有五此河图之全数皆夫子之意而诸儒之説也
【朱子曰五行有以质而语其生之序者则曰水火木金土有以气而语其行之序者则曰木火土金水水隂根阳火阳根隂错宗而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循环相生又曰阳变隂合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生木金则确然有定形矣又曰大抵天地生物先其轻清以及重浊天一生水地二生火二物在五行中最轻清金木复重于水火土又重于金木或曰土寄旺于四季各十八日何独火生土而土生金也曰夏季十八日土气为最旺故能生秋金也 勉斋黄氏曰自一至十特言竒偶之多寡尔初非以次序而言天得竒而为水故曰一生水一之极而为三故曰三生水地得偶而为火故曰二生火二之极而为四故曰四生金何也一极为三以一运之圆而成三故一而三也二极为四以二周之方而成四故二而四也如果以次序言则一生水而未成水必至五行俱足犹待第六而后成水二生火而未成火必待五行俱足然后第七而成火耶如此则全不成造化亦不成义理矣六之成水也犹坎之为卦也一阳居中天一生水也地六包于外阳少隂多而水始盛成七之成火也犹离之为卦也一隂居中地二生火也天七包于外隂少阳多而大始盛成坎属阳而离属隂以其内者为主而在外者成之也又曰只以造化本原及人物之初生騐之便自可合天一生水水便有形人生精血凑合成体亦若造化之有水也地二生火火便有气人有此体便能为声声者气之所为亦若造化之有火也水隂而火阳貌亦属隂而言亦属阳也水火虽有形质然乃造化之初故水但能润火但能炎其形质终是轻清至若天三生水地四生金则形质已全具矣亦如人身耳目旣具则人之形成矣木阳而金隂亦犹视阳而聴隂也又曰洪范五行五事皆以造化之初及人物始生言之也造化之初天一生水而三生木地二生火而四生金盖以隂阳之气一湿一燥而为水火湿极燥极而为木与金也人物始生精与气耳大曰精气为物子产曰物生始化曰魄旣生魄阳曰魄此皆精妙之语精湿而气燥精实而气虚精沉而气浮故精为貌而气为言精之盛者湿之极故为木为肝为视气之盛者燥之极故为金为肺为聴大抵貌与视属精故精衰而目暗言与聴属气故气塞而耳聋此晓然易见者也又曰耳属金是诚可疑医家以耳属肾以肺属金然配与属不同属者管属之谓配者比并之谓论其管属则耳属于肾取其并比则聴比于金也又曰水火木金有两项防如作行之序看则水火是阳金水是隂行于春夏为阳行扵秋冬为隂如作生之序看则水木是阳火金是隂生于天一天三为阳生于地二地四为隂因云太极图解自一处可疑图以水隂盛故居右火阳盛故居左金隂穉故次水木阳穉故次火此是説生之序下文却説水木阳也火金隂也却以水为阳火为隂论来物之初生自是防嫩如阳始生为水尚柔弱到生木已强盛隂始生为火尚微到生金已成质如此则水为阳穉木为阳盛火为隂穉金为隂盛也 云庄刘氏曰水隂也生扵天一火阳也生于地二是其方生之始隂阳互根故其运行水居子位极隂之方而阳已生扵子火居子位极阳之方而隂已生扵午若木生于天三专属阳故其行于春亦属阳金生于地四专属隂故其行于秋亦属隂不可以隂阳互言矣盖水火未离乎气隂阳交合之初其气自有互根之妙木则阳之发达金则隂之収敛而有定质矣此其所以与水火不同也 思斋翁氏曰水火木金不得土不能各成一器何以见之且天一生水一得五便为水之成地二生火二得五便为火之成天三生木三得五便为木之成地四生金四得五便为金之成皆本于中五之土也又曰河图隂阳之位生数为主而成数配之东北阳方则主之以竒而与合者偶西南隂方则主之以偶而与合者竒也 玉斋胡氏曰一隂一阳以生成言也一竒一偶一三五七九为竒二四六八十为偶也隂阳竒偶之合则一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土故其在十干则木有甲乙火有丙丁土有戊己金有庚辛水有壬癸所谓两其五行也五位相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒偶为类而相得各有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合也朱子云相得如兄弟有合如夫妇盖以相得则取其竒偶之相为次第办其类而不容紊也有合则取其竒偶之相为生成合其类而不容间相得有合四字该尽河图之数又云相得有合在十干甲乙木丙丁火戊巳土庚辛金壬癸水便是相得甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合便是各有合也】
至于洛书则虽夫子之所未言然其象其説已具于前有以通之则刘歆所谓经纬表里者可见矣或曰河图洛书之位与数其所以不同何也曰河图以五生数统五成数而同处其方盖掲其全以示人而道其常数之体也洛书以五竒数统四偶数而各居其所盖主于阳以统隂而肇其变数之用也【节斋蔡氏曰河图数偶偶者静静以动为用故河图之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故易之吉凶生乎动盖静者必动而后生也洛书数竒竒者动动以静为用故洛书之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故范之吉凶见乎静盖动者必静而后成也 九峯蔡氏曰河图体圆而用方圣人以之而画卦洛书体方而用圆圣人以之而叙畴卦者隂阳之象也畴者五行之数也象非偶不立数非竒不行竒偶之分象数之始也隂阳五行固非二体八卦九畴亦非二致理一分殊非深于造化者安能识之又曰河图非无竒也而用则存乎偶洛书非无偶也而用则存乎竒偶者隂阳之对待乎竒者五行之迭运乎对待者不能孤迭运者不可穷天地之形四时之行人物之生万化之凝其妙矣乎 潜室陈氏曰河图以生数统成数洛书以竒数统偶数若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十图书未甞不相似也然同方者有内外之分是河图犹洛书也异位者有比肩之义是洛书亦犹河图也又如河图则备数之全洛书则缺数之十此疑若相戾也然河图之全数乃皆自五而来一得五而为六二得五而为七三得五而为八四得五而为九至其所谓十者乃五得五而为十其实未甞有十也八卦全不用十洛书虽曰缺十而皆有含十之义一对九而含十二对八而含十三对七而含十四对六而含十十常夹居五之两端与河图颇相类是亦未甞无十也 云庄刘氏曰河图者隂阳生成之合洛书者隂阳竒偶之分以质而论则分而各居其所是对待之定体也以气而论则合而同处其方是流行之妙用也然气质二者初不相离有分则必有合有合则必有分所谓推之于前不见其始之合引之于后不见其终之离又不可以拘泥而观之也 黄氏瑞节曰九峯蔡氏譔皇极内篇数为一书以为易更四圣而象已着范锡神禹而数不传于是有范数图有八十一章六千五百六十一变西山真氏云蔡氏范数与三圣之易同功者是也 玉斋胡氏曰河图以生成分隂阳以五生数之阳统五成数之隂而同防其方阳内隂外生成相合交泰之义也洛书以竒偶分隂阳以五竒数之阳统四偶数之隂而各居其所阳正隂偏竒偶旣分尊卑之位也河图数十十者对待以立其体故为常洛书数九九者流行以致其用故为变也常变之説朱子特各举所重为言非谓河图专于常有体而无用洛书专于变有用而无体也自河图四象之合者观之象之列于四方者各当其所处之位此其体之常象之处于西南者不协夫所生之卦又为用之变矣伏羲则其变者以作易即横图卦画之成而究圆图卦气之运则知四象分为八卦隂之老少不动而阳之老少迭迁此主变也岂拘于常者乎自洛书四象之分者观之象之居于西南者不当其所处之位此其用之变象之列于四方者悉协夫所生之卦又为体之常矣大禹则其常者以作范因武王彜伦攸叙之问以究箕子天锡禹畴之对则知四象分为九畴阳居四正则配四阳之卦以为隂之宰隂居四隅则配四隂之卦以为阳之辅此主常也岂挠于变者乎】
曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一隂一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三隂之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一隂而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五为中也
【节斋蔡氏曰天数竒以一为一故三地数偶以二为一故两卦画亦然阳竒为一而隂偶为二也玉斋胡氏曰阳之数竒而属乎天其象为圆圆者取其动也凡物之圆者其直径则一而横围则三若阳则其数以一为一而用其全拟之于象实围三而二各一竒皆在所用故曰参天隂之数偶而属乎地其象为方方者取其静也凡物之方者其直径则一而横围则四若隂则其数以二为一而用其半拟之于象实围四而四合二偶半在所用故曰两地夫数始于隂阳倚于参两参两之合则为五此图书之数所以皆以五居中也阳大隂小阳饶隂乏故阳得用全而隂惟用半其尊阳之义实昉于此矣或问参天两地旧説以为五生数中天参地两不知其説如何朱子云如此却是三天二地不见参两之意参天者参之以三两地者两之以二也又云一个天参之而为三一个地两之而为二三三为九三二为六两其三一其二为八两其二一其三为七此又七八九六之数所由起也】
然河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉其下一防天一之象也其上一防地二之象也其左一防天三之象也其右一防地四之象也其中一防天五之象也洛书以竒数为主故其中之所以为五者亦具五竒数之象焉其下一防亦天一之象也其左一防亦天三之象也其中一防则天五之象也其右一防则天七之象也其上一防则天九之象也
【玉斋胡氏曰图之五具五生数之象书之五具五竒数之象盖皆以其所主者言之有主必有賔而图之成数与书之偶数亦各具于中央之五数矣图之中五下一防旣具天一之象则一与六合而地六之成数自不能离乎天之一矣以至二三四五皆然如是则河图由一与六以至五与十生成相合而五十五之全数尽具于中央五数之中书之中五下一防旣具天一之象以至上一防旣具天九之象则一与二三与四七与六九与八竒偶亦相为脗合而四十五之全数亦尽具于中央之五数矣岂可惟以五数拘之哉】
其数与位皆三同而二异盖阳不可易而隂可易成数虽阳固亦生之隂也
【云庄刘氏曰图之一三五七九皆竒数阳也而一三五之位不易七九之位易者亦以天地之间阳动主变故也然阳于北东则不动于西南则互迁者盖北东阳始生之方西南阳极盛之方阳主进数又必进于极而后变也 玉斋胡氏曰数则河图自一至十洛书自一至九之数位则东西南北之位之位皆三同而二异者图书之一六皆在北三八皆在东五皆在中三者之位数皆同也图之二七在南而书则二七在西图之四九在西而书则四九在南二者之位数皆异也阳不可易専指一三五隂可易统指二七四九成数虽阳指七九固亦生之隂指七为二生数之隂九为四生数之隂也二四以生数言虽属阳然以偶数言则属隂不得谓之阳矣故可易七九以竒数言虽属阳然以成数言只可谓之隂矣故可易其曰成数虽阳固亦生之隂不曰生数虽隂固亦成之阳者盖但主隂可易而言也】
曰中央之五旣为五数之象矣然其为数也奈何曰以数言之通乎一图由内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其类以附于竒数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也
【董铢问曰夫河图之数不过一竒一偶相错而已故太阳之位即太隂之数太隂之位即太阳之数见其迭隂迭阳隂阳相错所以为生成也天五地十居中地十亦天五之成数盖一二三四已含六七八九者以五乘之故也盖数不过五也洛书之用一二三四以对九八七六其数亦不过十盖太阳占第一位已含太阳之数少隂占第一位已含少隂之数少阳占第三位已含少阳之数太隂占第四位已含太隂之数虽其隂阳各自为数然五数居中太阳居一得五而成六少隂居二得五而成七少阳居三得五而成八太隂居四得五而成九则与河图一隂一阳相错而为生成之数者亦无以异也不知可如此防否朱子答曰所论甚当河图相错之説犹佳 觉轩蔡氏曰一二三四为四象之位六七八九为四象之数河图位与数常相错然五数居中一得五而为六二得五而为七三得五而为八四得五而为九各居其方虽相错而未甞不相对也洛书位与数常相对然五数居中一得五而为后右之六二得五而为右之七三得五而为后左之八四得五而为前之九纵横交综虽相对而未甞不相错也 玉斋胡氏曰在图者阳生隂成在书者阳竒隂偶而皆以阳为尊也图之数十积之为五十有五书之数九积之为四十有五皆可以纪其实也然以中五计之图之一二三四者生数之阳也各居其中五本来方位之外六七八九十者成数之隂也又各因五而得数以附于五生数之外中者为主则外者为客矣书之一三七九者四竒数之阳也各居其中五本来方位之外而二四六八者四偶数之隂也又各从其类以附于四竒数之侧正者为君则侧者为臣矣造化贵阳而贱隂假图书以显其理出于自然之妙非可容一毫智力抑扬于其间也】
曰其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而竒偶之位均论其积实然后见其偶赢而竒乏也洛书主变故极于九而其位与实皆竒赢而偶乏也必皆虚其中也然后隂阳之数均于二十而无偏耳【玉斋胡氏曰河图偶赢而竒乏者地三十天二十五也洛书竒赢而偶乏者天二十五地二十也河图虚其中之十五洛书虚其中之五则隂阳之数均于二十矣】
曰其序之不同何也曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而隂居上右也其成数之在外者则隂居下左而阳居上右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其隂数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有説矣【思斋翁氏曰河图运行之序自北而东左旋相生固也然对待之位则北方一六水克南方二七火西方四九金克东方三八木而相克者已寓于相生之中洛书运行之序自北而西右转相克固也然对待之位则东南方四九金生西北方一六水东北方三八木生西南方二七火其相生者已寓于相克之中盖造化之运生而不克则生者无从而裁制克而不生则克者亦有时而间断此图书生成之妙未甞不各自全备也 玉斋胡氏曰河图生出生成之序与洛书竒偶次序皆错杂取义唯运行次序河图则左旋相生洛书则右转相克一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土河图则水生木木生火火生土土生金左旋一周而金复生水也洛书则水克火火克金金克木木克土右转一周而土复克水也】
曰其七八九六之数不同何也曰河圗六七八九既附于生数之外矣此隂阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又隂阳老少互蔵其宅之变也洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也【玉斋胡氏曰此一节专言图书七八九六之数以进隂阳之老少也七九为阳阳主进由少阳七而进七之上为八故逾八而进于九九则进之极更无去处了故九为老阳六八为隂隂主退由少隂八而退八之下为七故逾七而退于六六则退之极更无转处了故六为老隂进则饶故老阳饶于八少阳饶于六退则乏故老隂乏于七少隂乏于九进而饶者阳之常退而乏者隂之常此所谓正也以言其变老阳数九由一三五积而成于四之外四老隂之位也老隂数六由二四积而成于一之外一老阳之位也此二老互蔵其宅之变也七八则非由积数而成七与九皆阳故少阳七自九来而居于二之上二少隂之位也八与六皆隂故少隂八自六来而居于三之上三少阳之位也此二少互蔵其宅之变也其在洛书虽纵横有十五之数实皆七八九六之迭为消长一得五为六而与南方之九迭为消长四得五为九而与西北之六迭为消长三得五为八而与西方之七迭为消长二得五为七而与东北之八迭为消长大抵数之进者为长退者为消长者退则又消消者进则又长六进为九则九长而六消九退为六则九反消而六又长矣七进为八则八长而七消八退为七则八反消而七又长矣虚五分十者虚中五之外则纵横皆十以其十者分之则九者十分一之余八者十分二之余七者十分三之余六者十分四之余也叄伍错综无适而不遇七八九六之合焉此所谓变化无穷之妙也又因是推之图书之文七与八九与六毎相聮属河图则二少位东南二老位西北二居南内含东外之八三居东内含南外之七一居北内含西外之九四居西内含北外之六洛书则一得五成六而合九四得五成九而合六二得五成七而合八三得五成八而合七又如二四成六而九居中一八成九而六在旁二六成八而七处内三四成七而八在下是亦九六七八无适而不遇其合也】
曰然则圣人之则之也奈何曰则河图者虚其中则洛书者总其实也河图之虚五与十者太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四偶之空以为兑震巽艮者八卦也洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四为五纪其五为皇极其六为三徳其七为稽疑其八为庶征其九为福极其位与数尤晓然矣
【朱子曰洛书本文只有四十五防班固云六十五字皆洛书本文古字画少恐或有模様但今无所考汉儒此説未是恐只是以义起之不是数如此盖皆以天道人事参互言之五行最急故第一五事又参之故第二身旣脩可推之于政故八政次之政旣成又騐之于天道故五纪次之又继之以皇极居五盖能推五行正五事用八政脩五纪乃可以建极也六三徳乃是权衡此皇极者也徳旣脩矣稽疑庶征继之者着其騐也又继之以福极则善恶之效至是不可加矣皇极非大中也皇乃天子极乃极至言皇建此极也 九峯蔡氏曰五行不言用无适而非用也皇极不言数非可以数眀也茍明乎此则大禹叙畴之防得矣 玉斋胡氏曰伏羲则河图以作易也图之数十积之为五十有五虚其中十与五者象太极也而其防布于外者凡四十以一三七九为阳仪者二十以二四六八为隂仪者二十此则之以生两仪也以一二三四之位而为六七八九之象此则之以生四象也析二七之合则七居南为干而二补东南隅之空以为兊析三八之合则八居东为离而三补东北隅之空以为震析四九之合则九居西为坎而四补西南隅之空以为巽析一六之合则六居北为坤而一补西北隅之空以为艮者此则之以成八卦也然圣人之则河图也亦因横图卦画之成以发圆图卦气之运耳本河图以为先天横图则画卦之成者老阳居一分之为干兊少隂居二分之为离震少阳居三分之为巽坎老隂居四分之为艮坤本河图以为先天圆图则卦气之运者老隂居北少隂居东所以分而为艮坤离震者此四卦固无以异于横图也少阳居南宜为巽坎而乃为干兑老阳居西宜为干兑而乃为巽坎此四卦实有异扵横图矣其故何哉盖河圗二象之居扵东北者隂之老少也隂主静而守其常故水木各一其象不能他有所兼一六居北为水其扵卦也为艮坤不得为离震矣二八居东为木其于卦也为离震不得为艮坤矣隂所以小也所以居穷冬相错而为冬与春之卦也河图二象之居于西南者阳之老少也阳主动而通其变故金火互通其象实能两有所兼干居南方火位説卦曰干为金坎居西方金位而説卦曰坎为赤故四九居西为金其于卦也本为干兊而亦得为巽坎矣二七居南为火其于卦也本为巽坎而亦得为干兊矣阳所以为大也所以居大夏相错而为夏与秋之卦也体河图以为先天图图其卦气之运分阴分阳有如此者圣人所以作易者宁不可见也哉大禹之则洛书以作范也未必拘拘扵书之位次以定畴之先后然自一至九之数实有以黙啓圣人作范之心故自初一之五行包天地自然之数余八法则是大禹参酌天时人事而类之不必尽协于火木金土之位也】
曰洛书而虚其中则亦太极也竒偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兊震巽艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十有五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣且又安知图之不为书书之不为图也耶
【玉斋胡氏曰四方为乾坤离坎四隅为兊震巽艮者葢一六老隂之数而画卦为艮坤艮居六坤居一也三八少隂之数而画卦为离震离居三震居八也四九老阳之数而画卦为干兊干居九兊居四也二七少阳之数而画卦为巽坎巽居二坎居七也此洛书亦可以为八卦也九畴子目者五行五五事五八政八五纪五皇极一三徳三稽疑七庶徴十福极十一总五十五也】
曰是其时虽有先后数有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无所待于书范则大禹之所独得乎书而未必追考于图耳且以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五而得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河图之数矣茍明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有先后彼此之间哉
【玉斋胡氏曰洛书之五又自含五而得十者下一防含天一之象上一防含地二之象左一防含天三之象右一防含地四之象中一防含天五之象所谓五自含五而得十通在外四十为大衍之数积五与十而得十五者以其所含之五积之则含五与十而为十五通在外四十而为河图五十五也】
性理大全书卷十四
钦定四库全书
性理大全书卷十五
易学启防二
原卦画第二
古者庖羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦
大传又言庖羲画卦所取如此则易非独以河图而作也盖盈天地之间莫非太极隂阳之妙圣人于此仰观俯察逺求近取固有以超然而黙契于其心矣故自两仪之未分也浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中自太极而分两仪则太极固太极也两仪固两仪也自两仪而分四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千万亿之无穷虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其已定之形已成之势则固已具于浑然之中而不容毫髪思虑作为于其间也程子所谓加一倍法者可谓一言以蔽之而邵子所谓画前有易者又可见其真不妄矣世儒于此或不之察往往以为圣人作易盖极其心思探索之巧而得之甚者至谓凡卦之画必由蓍而后得其误益以甚矣【朱子曰伏羲观鸟兽之文与地之宜那时未有文字只是仰观俯察而已想圣人心细虽以鸟兽羽毛之防也尽察得有隂阳今人心粗如何见得或曰伊川见免曰察此亦可以画卦便是此义曰就这一端上亦可以见凡草木鸟兽无不有隂阳王昭素云与地之间诸本多有天字俯仰逺近所取不一然不过以验隂阳消息两端而已 太极两仪四象八卦此乃学易纲领开卷苐一义孔子发明伏羲画卦自然之形体孔子而后千载不传惟康莭明道二先生知之盖康莭始传先天之学而得其説且以此为伏羲之易也説卦天地防位一章先天图干一至坤八之序皆本于此然康节犹不肯大段説破易之心髓全在此处不敢容易轻説其意非偶然也明道以为加一倍法其发明孔子之言又可谓最切要矣 节斋蔡氏曰圣人之卦精可以通神明之徳粗可以类万物之情神明之徳不可见者也故曰通万物之情可见者也故曰类 云荘刘氏曰易画生于太极故其理为天下之至精易画原于图书故其数为天下之至变太极理也形而上者也必有所依而后立故虽不杂乎图书之数而亦不离乎图书之数则图书之数以作易而太极之理行乎其中矣系辞论圣人作易之由又有及于观察求取则虽非独以图书而作其实因图书之数而后决之耳太极为理之原图书为数之祖理之与数本非有二致也合而观之斯可矣 玉斋胡氏曰仰则观象于天即所谓仰以观于天文日月星辰皆是也俯则观法于地即所谓俯以察于地理山林川泽皆是也鸟兽之文羽毛之属地之宜草木之属神明之徳如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象也朱子云画卦只是一分为二莭节如此以至于无穷葢以凡一为极凡两为仪所谓一者非専指生两仪之太极所为两者非専指太极所生之两仪两仪分为四象则两仪为一而四象为两矣四象分为八卦则四象为一而八卦又为两矣自是推之以至于不穷皆此一之分为两尔】
易有太极
太极者象数未形而其理已具之称形器已具而其理无朕之目在河图洛书皆虚中之象也周子曰无极而太极邵子曰道为太极又曰心为太极此之谓也
【玉斋胡氏曰画前之易一太极耳横图所该仪象卦以至六十四者皆自此而
生也象数未形者言图书未出卦画未立而其理已具者言所以为是两仪四
象八卦之理已浑然备具所谓不杂乎隂阳之太极也形器已具者言图书既
出卦画既立而其理无朕者言虽有是仪象卦之画而其所以然之理又初无
声之可求所谓不离乎隂阳之太极也图书虚中见前篇】
是生两仪
太极之判始生一竒一偶而为一画者二是为两仪其数则阳一而隂二在河图洛书则竒偶是也周子所谓太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根分隂分阳两仪立焉邵子所谓一分为二者皆谓此也
【玉斋胡氏曰朱子答程可久云如所论两仪有曰干之画竒坤之画偶只此乾坤字
便未穏当葢仪匹也如俗语所谓一防一对云耳自此再变至苐三画八卦已成方
有乾坤之名当其为一画之时方有一竒一偶只可谓之隂阳未得谓之乾坤也】
两仪生四象
两仪之上各生一竒一偶而为二画者四是为四象其位则太阳一少隂二少阳三太隂四其数则太阳九少隂八少阳七太隂六以河图言之则六者一而得于五者也七者二而得于五者也八者三而得于五者也九者四而得于五者也以洛书言之则九者十分一之余也八者十分二之余也七者十分三之余也六者十分四之余也周子所谓水火木金邵子所谓二分为四者皆谓此也
【玉斋胡氏曰两仪生四象者阳仪上生一画阳二谓之太阳一象又生一画隂
□谓之少隂一象隂仪上生一画阳□谓之少阳一象又生一画隂□谓之太
隂一象朱子云一隂一阳有各生一隂一阳之象或问其义云一物上自各有
隂阳如人之男女隂阳已具逐人身上又各有这隂阳血是隂气是阳如昼夜
之间昼为阳夜为隂而昼自午后又为隂夜自子半后又属阳此便是隂阳有
各生隂阳之象隂阳各生隂阳则是四象也其此之谓矣四象既立太阳居一
含九少隂居二舎八少阳居三含七太隂居四含六朱子云因一二三四便见
九八七六最妙盖数不过十无如此恰好这皆是造化自然都遏他不住惟此
义先儒未曽发图书六七八九之象见前篇太极图以水隂盛为太隂火阳盛
<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>】
四象生八卦
四象之上各生一竒一偶而为三画者八于是三才畧具而有八卦之名矣其位则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八在河图则乾坤离坎分居四实兑震巽艮分居四虚在洛书则乾坤离坎分居四方兑震巽艮分居四隅周礼所谓三易经卦皆八大所谓八卦成列邵子所谓四分为八者皆指此而言也
【玉斋胡氏曰朱子云四象生八卦者太阳之上生一阳则为而名干生一隂
则为而名兑少隂之上生一阳则为而为离生一隂则为而名震少阳
之上生一阳则为而名巽生一隂则为而名坎太隂之上生一阳则为
而名艮生一隂则为而名坤所谓干一兑二离三震四巽五坎六艮坤八者
盖谓此也图书分八卦详见前篇周礼太卜掌三易之法夏曰连山商曰归蔵
周曰周易其经卦皆八也 又按朱子云太隂太阳交而生艮兑少隂少阳交
而生震巽坎离不交各得本画坎离之交在苐二画两仪生四象时交了老阳
过去交隂老隂过来交阳便是兑艮上苐三画隂隂少阳交便是震巽上苐三
画所以知其如此者他这位次相挨傍葢以太阳过去交太隂则生艮上爻之
阳太隂过来交太阳则生兑上爻之隂乾坤不言交而生者以上爻阳生于太
阳隂生于太隂于交之义无取也少隂交少阳则生震上爻之隂少阳交少隂
<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>】
八卦之上各生一竒一偶而为四画者十六于经无见邵子所谓八分为十六者是也又为两仪之上各加八卦又为八卦之上各加两仪也
【玉斋胡氏曰两仪之上各加八卦者以八阳八隂为两仪是苐一画为两仪也
两仪之上各有八卦阳仪八卦隂仪八卦二八一十有六是为上三画皆八卦
也八卦之上各加两仪者干兑离震巽坎艮坤各二卦毎二卦之上各有一竒
一偶为两仪是自苐三画为八卦八卦之上各有两仪亦自八分为十六苐四
画皆两仪也】
