阿育王現報因緣 高麗藏
[30-0472c] 
[30-0472c]
阿育王傳卷第七禽
西晉安息三藏安法欽譯
王極大恐怖而作是言此三王今同
心擊我我當云何有天神語言汝以
天冠著子頂上捨王位與汝子將五
百力士足能摧伏大軍王卽捨王位
及以天冠結頂之具悉以與之卽名
此子爲難看王五百力士用爲輔相
五百輔相各自莊嚴辦種種噐仗卽
共鬪戰煞彼三王幷其眷屬所將兵
衆悉皆除滅便還舎彌作閻浮提王
時花氏城中有婆羅門名曰大與多
知慱學一切典籍無不了逵取大種
姓與巳相似娉以爲婦大福德人當
從此生當懷妊時作意欲與一切論
士共爲論議相師占言此子生者必
能摧伏一切論士乃至滿足十月而
生面貌端正及年長大亦能通逵一
切典籍有五百婆羅門作受學弟子
從其習學經論呪術如是多諸弟子
卽名此兒爲多弟子卽辭父母出家
學道讀誦三藏經書都盡尒時華氏
[30-0473a]
城中有一長者名曰湏逵那取門戶
齊等女以爲己婦有勝人當生於此
當懷妊時母樂閑靜心意調善好修
忍辱相師占言此是兒志乃至初生
卽名湏逵秦言善意後以漸長大辭父母出
家翹勤精進得阿羅漢少欲知足兼
多知識心悕閑靜在邊房中向香山
中住大軍王命終難看王戀慕懊惱
種種供養後爲起塔多弟子三藏將
數百千衆向拘舎彌說法難看王向
三藏所聽法卽除去憂愁於佛法所
得信敬心念如來功德及與沙門能
施無畏問諸比丘言彼三惡王於幾
時中毀滅佛法答言十二年毀滅佛
法王言我今十二年中當作般遮于
瑟於是王在拘舎彌作般遮于瑟當
作之日閻浮提普雨甘雨一切穀米
一切樹木一切華菓皆悉成熟閻浮
提人爲欲供養諸衆僧故來向拘舎
彌尒時衆僧多利供養飮食衣服无
有誦習讀經行道但晝則俗話夜便
睡眠貪著利養莊嚴身體著好衣
裳當於尒時无遠離樂無寂靜樂無
阿育王傳卷苐七苐二張禽
[30-0473b]
禪定樂無智慧樂唯寶穢身以爲堅
實爲法作怨非法増長法幢將傾慢
幢欲立正法欲滅熾然使火燒壞法
輪法海欲竭法山欲崩法城欲壞斫
伐法林欲覆定慧斷戒瓔珞與於正
法作大過患天龍夜叉亁闥婆皆生
譏嫌言此諸衆僧不修善業如是惡
人壞滅佛法常習諸惡多作不吉少
有信心爲邪見壞諸善根本今悉斷
滅不畏殃咎無慈悲心遠離眞諦摧
倒法幢不信不調好作惡業破法律
徑害出家衆好行諸惡長養憍慢諂
爲詐稱偸刧法庫佛法滅相今悉覩
現法海欲涸餘光無幾學惡法者無
智慧者必滅佛法諸天不喜不加擁
護由此事故却後七日正法當滅諸
天空中極大懊惱發大音聲而作是
言如來正法後七日夜因諸比丘鬪
諍故滅時拘舎彌有五百優婆塞爲
佛法故諌諸比丘滅其鬪諍皆唱恠
哉如來正法必當滅壞法流必斷釋
師子法今則爲彼無常論斷遂作
偈言
阿育王傳卷苐七苐三張禽
[30-0473c]
金剛之身心猶尙有壞敗况危脆身心
而當不破壞一切見聞法其性自磨滅
安隱好時過毒惡勢巳至有智者盡滅
數現諸世惡相佛必滅壞世間欲黑闇
無垢法日沒大冥苦將至救世尊法盡
善惡誰能知若不知諸善云何能得知
解脫之正要及以人天道若不知諸惡
云何而得離佛法如明燈得修進諸善
佛法若在世福田勝無量佛法若滅者
作福田有量我以不堅財當易堅牢法
佛法從今日滅盡一何速
拘舎彌五百僧房寺當布薩時諸優
婆塞皆有忩務不得徃香山中有阿
羅漢名修陀羅觀閻浮提衆僧當於
何處布薩卽知凡是佛弟子共集拘
舎彌布薩衆僧旣集尒時僧遣維那
唱言今十方僧和合布薩時三藏比
丘多有弟子最爲上座白諸衆僧言
世尊十方弟子皆來集此如此大衆
我爲上座我巳到多聞彼岸而猶不
能具持佛戒今此衆中誰有持戒比
丘而當說戒今十五日極可愛樂日
月分明衆僧皆以說戒故皆和合現
阿育王傳卷苐七苐四張禽
[30-0474a]
閻浮提沙門釋子盡來聚集是最後
集此中誰能持釋師子戒修陀羅起
而合掌在上座前而作是言願可布
薩我能說戒如佛在世舎利佛目揵
連所持之戒我今具持但願說戒三
藏弟子字噫伽度惡而無慈生嫌嫉
心捉持利刀煞修陀羅時有夜叉名
爲樂面而作是言閻浮提内唯有一
阿羅漢云何煞之便以金剛杵打噫
伽度頭作七分修陀羅弟子復煞三
藏於是以後佛法尋滅尒時大地震
動大星崩落諸方火起諸天空中擊
磬失聲四方大煙起十万諸天空中
涕泣佛在世時見佛夜叉五體投地
覆面下向作是言曰從今以後不聞
佛法不聞毗尼不聞戒律法橋巳壞
斷絕法流法海乾竭法山崩倒法寺
以盡法行以絕法藏以壞法甘露味
以竭能說法者皆悉以滅教坐禪者
亦復以喪佛母摩訶摩耶從天來下
悲哀涕泣而作是言咄哉怪哉我子
三阿僧祗刧所集之法今日滅盡我
子徒衆能師子吼者爲何所在勇健
阿育王傳卷苐七苐五張禽
[30-0474b]
威猛摧魔軍者今安所寄從法身生
者亦何處去納衣空閑者今爲所在
能持佛法者復何處去諸善勝法盡
離衆生閻浮提好莊嚴事一切盡滅
猶如月蝕法施無畏施財施信戒施
忍辱如是諸勝施皆何所在如是悲
哀巳還歸天上五百優婆塞聞法滅
盡出拘舎彌至僧房所高舉兩手自
搥胸背悲號懊惱涕泣而作是言何
其恠哉何其苦哉卽說偈言
善語永離別大惡災害世誰當授我戒
誰所聽法言愚癡遍世界大明悉摩滅
世間大黑闇樂著諸惡業舉世皆如鹿
无有猒離相佛語盡磨滅都棄清淨業
大死旣巳至皆當墮惡道世間如虛空
悉離於星月如花无諸蜂林無拘捉羅
念定及智慧十力世尊法今悉盡滅壞
衆生何所怙
尒時拘舎彌王聞三藏比丘及聞修
陀羅阿羅漢二人倶死懊惱瞋恚煞
諸道人破壞塔寺佛告四天大王汝
當擁護佛法乃至滅盡四天大王白
佛言世尊唯然受教作是語巳便行
阿育王傳卷苐七苐六張禽
[30-0474c]
天上
阿育王現報因緣第四
昔阿恕伽王時師子國主貢獻五枚
如意寶珠王得珠巳卽以一枚施佛
生塔第二枚施與菩提樹塔第三施與
轉法輪塔第四施與佛涅槃塔餘有
一珠欲與諸夫人若與一者恐餘者
恨阿恕伽王卽遣人入宮唱言其有
衣服纓珞最第一者當與此珠一切
夫人皆自肆力方便求好衣服纓珞
唯有一小夫人字湏闍哆憶念佛語
戒衣服纓珞爲最第一作是念巳受
持八戒著純白衣阿恕伽王次第觀
諸夫人妃后服飾纓珞見諸夫人各
以伎樂而自娛樂到湏闍多夫人所
見其徒黨悉皆寂默容儀齊整著鮮
白衣王心自然甚生恭敬又其衆中
有說法座卽時礼敬而語之言諸夫
人等皆著上服伎樂自倶汝等何以
寂默而住夫人答王言佛說慙愧爲
上服戒爲勝纓珞法音爲伎樂我等
諸人受持八戒以當纓珞各自著於
慙愧素服更共說法以爲音樂王聞
此語欣然歡喜復語言日我先有教
阿育王傳卷苐七苐七張禽
[30-0475a]
其有著第一上服纓珞者當與寶珠
今汝第一最爲第一與汝寶珠諸夫
人見得寶珠後皆相學受持八戒
昔阿恕伽王常請衆僧入宮飮食有
一比丘名優鉢羅年少盛壯端正殊
特口作優鉢羅蓮華之香王自行水
下食聞此道人口氣作優鉢羅蓮華
香王卽作念此比丘年少端正口中
含香將不欲動我宮人之心王時卽
語以水洗口口倍復香王問之言久
近含此香也答言過去有佛号名迦
葉人壽二万歲我於尒時爲高座法
師以讃歎佛法故四十九億歲生於
人天之中不墮三塗八難之處口中
恒作如是之香王聞語巳生歡喜之
心倍加恭敬作礼而去
昔阿恕伽王使道人說法時以步障
遮諸婦女使其聽法尒時法師爲諸
婦女說法恒說施論戒論生天之論
有一婦女分犯王法撥幕向法師前
問法師言如來大覺於菩提樹下覺
諸法時覺悟施戒也更悟餘法法師
答言佛覺一切有漏法皆苦猶若融
阿育王傳卷苐七苐八張禽
[30-0475b]
鐵此苦因從習而生猶如毒樹修八
正道以滅苦習是女人得聞此語獲
得湏陀洹道以刀繫頸徃到王所而
白王言我今日犯王重法願王以法
治我王問言汝犯何事答言我破王
禁制至道人所譬如渴牛不避於死
我實渴於佛法是以默突聽法王問
言汝聽法頗有所得不答言得法見
四眞諦解陰入界及以諸大皆知無
我遂得法眼王聞是語踊躍歡喜卽
爲作礼卽唱令言自今巳後不聽障
隔樂聽法者聽直至法師所對面聽
法歎言奇哉我宮内乃出人寶以是
因緣當知聽法有大利益
昔阿恕伽王見一七歲沙彌將至屏
處而爲作礼語沙彌言莫向人道我
礼汝時沙彌前有一澡甁沙彌卽入
其中從澡甁中復還來出而語言王
愼莫向人道沙彌入澡甁中復還來
出王卽語沙彌言我當現向人說不
復得隱是以諸經皆云沙彌雖小亦
不可輕王子雖小亦不可輕龍子雖
小亦不可輕沙彌雖小能度人王子
阿育王傳卷苐七苐九張禽
[30-0475c]
雖小能煞人龍子雖小能興雲致雨
電雷霹靂故其所小而不可輕也昔
阿恕伽王深信王寶常供養佛法衆
僧諸婆羅門皆生嫉妬共相聚集簡
選宿舊取五百人皆誦四圍陀典天
文地理無不慱逵共集議言阿恕伽
王一切盡供養剃頭秃人我等宿舊
未曾被問當設何方使彼意迴有一
善呪婆羅門語諸婆羅門言諸賢但
從我後却後七日我當以呪力作摩
醯首羅身飛行到王宮門汝等皆當步
從我後我能使其大作供養汝等都得
諸婆羅門皆共然可到七日頭善呪
婆羅門卽自呪身化作摩醯首羅於
虛空中飛到王門頭諸婆羅門亦皆
侍從到王門頭遣人白王言虛空中
有摩醯首羅將四百九十九婆羅門
從空來下今在門外餘婆羅門在地
而立欲得見王阿恕伽王喚使來前
便喚來入坐於兩廂牀上王言小坐
共相問訙卽語之言摩醯首羅何能
屈意故來相見欲何所湏答言湏飮
食卽勅廚中擎五百案飮食著前摩
阿育王傳卷苐七苐十張禽
[30-0476a]
醯首羅等皆手推言我從生巳來未
曾食如此食阿恕伽王答言先不約
勅不知當食何食摩醯首羅等皆同
聲言我之所食食剃頭秃人阿恕伽
王卽勅一臣汝徃到雞頭未寺語尊
者耶奢王宮内有五百婆羅門一自
稱言摩醯首羅不知爲是人爲是惡
羅刹請問所以願阿闍梨來爲我驅
遣使去所使之人是邪見婆羅門弟
子到彼衆中不稱實如王所言語衆
僧作如是言阿恕伽王有五百婆羅
門言貌狀似人語似羅刹作是言正
欲得汝沙門作食上座耶奢卽諸維
那鳴搥集僧起辭衆僧言我年巳老
耄我爲衆僧當如此事衆僧安隱護
持佛法聽我使去第二上座言上座
不應去我身無所堪能惟我應去第
三者言第二上座不應去正應我去
如是展轉乃至沙彌十六万八千僧
中其最下頭七歲沙彌起衆僧中長
跪合掌而作是言一切大僧不足擾
動我旣幼小不能堪任護持佛法惟
願大衆必聽我去上座耶奢極大歡
阿育王傳卷苐七苐十一張禽
[30-0476b]
喜手摩沙彌頭言子汝應去使人不
待卽於先去阿恕伽言頗有來者無
使人答言更相移致今次最下沙彌
來王作是言大者羞恥故使小者來
使作對阿恕伽王聞沙彌來卽出門
迎坐此沙彌著御座上諸婆羅門皆
大瞋恚阿恕伽王大不識別我等宿
德尙不起迎爲此小兒而自出迎沙
彌問王言何以見喚王時答言此摩
醯首羅欲得阿闍梨爲食隨阿闍梨
欲爲作食不爲作食沙彌言我年幼
小朝來未食王先施我食然後我當
與彼令食王卽勅廚宰擎食來與
食一案食悉皆都盡如是擎五百
案食與皆都盡問言足未答言都
未足王復勅廚言所有餘食盡擎
來與沙彌得食忽尒都盡問言足
未答言未足飢渴如本廚監白王
飮食都盡王言庫中麨糒乾食一切
都來儵忽都盡王問言足未答言猶
未足王答言一切飮食悉皆都盡更
无有食沙彌言最下頭婆羅門將來
我欲食之卽時噉盡如是悉食四百
九十九婆羅門悉皆令盡摩醯首羅
阿育王傳卷苐七苐十二張禽
[30-0476c]
極大驚怖飛向虛空沙彌卽時座上
舉手從虛空中捉頭復噉使盡王卽
時驚怖噉諸婆羅門使盡復不噉我
不沙彌知王心念卽語王言王是佛
法檀越終无損減愼莫驚怖卽語王
言王能共至雞頭末寺不王言阿闍
梨將我上天入地皆當隨從沙彌卽
時共王到雞頭末寺王見沙彌朝所食
之食諸衆僧等皆分共食所食五百
婆羅門皆剃除鬚髪被著法衣在諸
衆僧下行末坐最初食者最在上座
頭摩醯首羅最在行末五百人見王
沙彌極生慙愧我等尙不能與此沙
彌共戰何况與諸大衆而共捔力猶
如鵠毛俟於爐炭猶如蚊子與金翅
鳥捔飛遲疾猶如小兎共師子王捔
其威力如此之皆不自度量五百婆
羅門心生慙愧得湏陀洹道
昔阿恕伽王見出家者不問大小悉
皆礼拜諸邪見臣恠其所作若見宿
舊有大德者可爲礼敬幼小无德何
煩自屈礼敬王王閻浮地名有聖德
應當自重云何輕作礼敬此言展轉
阿育王傳卷苐七苐十三張禽
[30-0477a]
王得聞之王旣聞巳集諸羣臣不聽
煞生各仰人得一種頭若馬牛若百
獸之頭唯勅耶奢大臣使得自死人
頭一仰使於市賣之一切諸頭悉皆
得集唯有人頭獨不得集諸人皆言
所賣之頭普悉得售唯有人頭獨不
得售王時問言何以不售一切物中
何者爲貴諸臣答言唯人最貴王言
人爲最貴應得多價云何不售諸臣
答言人生時雖貴死爲最賤人頭尙
无有欲見况當有買者王問言一切
皆賤唯此頭賤答言一切皆賤王言
若一切人頭皆賤今我頭亦賤耶尒
時耶奢怖不敢答王言耶奢直實答
我耶奢答言實如王言實亦不異王
言我頭與此不異者汝何爲遮我不
使礼拜汝若是我眞知識者應當酄
我礼拜何緣我自作礼汝便蚩笑我
今頭有所直應敬礼貿易貴頭後无
所直云何可用貿易勝頭若是我親
善知識者曼我頭有所直應當酄我
作礼使我將來得諸天身聖賢勝頭
昔阿恕伽王供養衆僧尒時宮中有
阿育王傳卷苐七苐十四張禽
[30-0477b]
一下賤婢見王作福自責先業心生
不樂作是念言王福復轉増我罪轉
多何以故王先身修福今得富貴今
日重作將來轉深我先身有罪今爲
廝下今日無以可用修福將來轉賤
何有出期衆僧食訖此女糞掃中得
一銅錢以此一錢卽施衆僧心生歡
喜其後不久得病命終生王夫人腹
中滿足十月生一女子端正殊妙然
其右手急拳年滿五歲夫人白王所
生女子一手急拳王喚著前王爲摩
手手卽得展當手掌中有一大金錢
隨取隨生不曾有盡王怖所以將問
耶奢此女先身作何福德令此掌中
常生金錢耶奢答言先身之時是王
宮人糞掃中得一銅錢用施衆僧以
是因緣得生王宮以此布施衆僧因
緣手把金錢用不可盡昔阿恕伽王
庫藏之中有一缺如意珠是昔阿
闍世王寶鎧一甲上有文字作如是
言阿闍世王見此珠上有文字而作
是言辵將來世貧窮阿恕伽王王得
是語極生瞋恚作是言曰阿闍世王
阿育王傳卷苐七苐十五張禽
[30-0477c]
作一國王而我王閻浮提云何言我
貧窮也有一智臣答言試珠所能王
卽遣人試珠所能有捉珠者能使斫
刺都不得近身向有瘡捉便得愈寒
時得暖熱時清涼此珠力故能使服
毒自然消化著濁水中能使三十里
濁水自然澄清王庫藏中雖有種種
珠乃無此一能王自思忖我實貧窮
彼阿闍世王有此寶鎧唯留缺壞一
甲德量如是當知先舊佛在時人福
德深厚我之薄德生在佛後昔阿恕
伽王使上座耶奢請尊者賓頭盧耶
奢語王好前酪酥極令香美尊者賓
頭盧將八万四千羅漢一時來至僧
集坐定王自行水手自過食與尊者
賓頭盧飯純酥用澆王白尊者酥性
難消能不作病尊者答言不作患也
何以故佛在世時水與今日酥氣力
正等我身是彼時身以是之故今不
爲患王問言何由乃尒尊者賓頭盧
申手分地下至四万二千里取地肥示
王而語王言今人薄福肥膩之事皆
流入地以是因緣知佛在時人福德
阿育王傳卷苐七苐十六張禽
[30-0478a]
深厚
昔阿恕伽王時太史占相白如是言
王有衰相王問太史云何禳却太史
答言唯有修福可得禳却王時卽造
八万四千塔作諸功德王問太史惡
相滅未太史對曰猶故未滅復問尊
者耶奢何由得滅尊者答言王自修
福專於一巳故此福輕酄一切共修
福者斯誠寬曠福鍾亦重可以禳災
可以除害王聞是語卽著微服酄諸
國人索物作福到一貧女人舎尒時
女人唯有一氎以障身體聞作福
聲心生歡喜卽入屋裏向中過氎授
與王語言何不自出過與答言唯有
此氎以障於身今脫布施身形裸露
不得自出王聞是語歎未曾有還至
宮中以諸夫人衣服纓珞來迎此女
請爲姉妹封大村落布施之功華報
如此受果在後
昔阿恕伽王遍行酄索欲用作福到
一貧家夫婦二人著麤弊衣粗得遮
身體語言阿恕伽王憐愍百姓欲使
得福酄共作會貧人夫婦心中自責
阿育王傳卷苐七苐十七張禽
[30-0478b]
我先身時由慳貪故今得貧窮今日
無財可以修福夫婦議言我等當以
身質財福業難値得財與者不亦快
乎夫婦相將卽詣富家語言與我七
枚金錢夫婦身質滿七日若不得者
我身及婦爲汝奴婢長者聞巳歡喜
卽與七錢于時夫婦尋賷此錢與酄
化者酄化者問言汝從何處得此錢
來以用布施夫婦答言貧乏絕無錢
財欣遭福田無以修福從富長者假
此錢以身爲質若其過限夫婦二人
許爲奴婢酄化者言如是質假其事
甚難何用布施貧人答言先身不作
今日巳厄受此貧苦故今努力庸假
布施以是因緣願使將來之身必得
富樂王到宮中自以巳衣服纓絡及
所乘馬幷諸夫人衣服纓絡卽與彼
人封大村邑阿恕伽王如是酄化作
福惡相卽滅
昔阿恕伽王欲取阿闍世王所舉舎
利阿闍世王著恒河中作大鐵劒輪
使水輪轉著舎利處種種方便取不
能得問蓮花比丘云何可得比丘答
阿育王傳卷苐七苐十八張禽
[30-0478c]
言擲數千斛捺著中可得止輪尋用
此語以㮈著於水中偶試一㮈㮈墮
機關孔中劒輪卽定更不迴轉然大
龍王守護都不可得王時問言何由
可得龍王福勝无由可得問言云何
知彼福勝以金鑄作龍像及以王像
以稱稱之重者福勝卽時稱量龍像
倍重王見此事卽勤修福旣修福巳
復更鑄像復更稱量王像龍像稱量
正等王更修福復更鑄像稱看王像
轉重王知像重將諸軍衆徃到水邊
龍王自出獻種種寶王語龍言阿闍
世王辵我舎利我今欲取龍王自知
威力不如卽將王至舎利所開門取
舎利與阿闍世王所造油燈始欲盡
賜舎利旣出燈亦盡滅王怪而問蓮
花比丘云何阿闍世王裁量油燈至
取舎利方始乃滅尊者答言彼時有
善筭者計百年中用尒許油用如是
計故使至今
阿育王傳卷第七
[30-0472c]
阿育王傳卷第七禽
西晉安息三藏安法欽譯
王極大恐怖而作是言此三王今同
心擊我我當云何有天神語言汝以
天冠著子頂上捨王位與汝子將五
百力士足能摧伏大軍王卽捨王位
及以天冠結頂之具悉以與之卽名
此子爲難看王五百力士用爲輔
五百輔相各自莊嚴辦種種噐仗卽
共鬪戰煞彼三王幷其眷屬所將兵
衆悉皆除滅便還舎彌作閻浮提王
時花氏城中有婆羅門名曰大與多
知慱學一切典籍無不了逵取大種
姓與巳相似娉以爲婦大福德人當
從此生當懷妊時作意欲與一切論
士共爲論議相師占言此子生者必
能摧伏一切論士乃至滿足十月而
生面貌端正及年長大亦能通逵一
切典籍有五百婆羅門作受學弟子
從其習學經論呪術如是多諸弟子
卽名此兒爲多弟子卽辭父母出家
學道讀誦三藏經書都盡尒時華氏
[30-0473a]
城中有一長者名曰湏逵那取門戶
齊等女以爲己婦有勝人當生於此
當懷妊時母樂閑靜心意調善好修
忍辱相師占言此是兒志乃至初生
卽名湏逵秦言善意後以漸長大辭父母出
家翹勤精進得阿羅漢少欲知足兼
多知識心悕閑靜在邊房中向香山
中住大軍王命終難看王戀慕懊惱
種種供養後爲起塔多弟子三藏將
數百千衆向拘舎彌說法難看王向
三藏所聽法卽除去憂愁於佛法所
得信敬心念如來功德及與沙門能
施無畏問諸比丘言彼三惡王於幾
時中毀滅佛法答言十二年毀滅佛
法王言我今十二年中當作般遮于
瑟於是王在拘舎彌作般遮于瑟當
作之日閻浮提普雨甘雨一切穀米
一切樹木一切華菓皆悉成熟閻浮
提人爲欲供養諸衆僧故來向拘舎
彌尒時衆僧多利供養飮食衣服无
睡眠貪著利養莊嚴身體著好衣
裳當於尒時无遠離樂無寂靜樂無
阿育王傳卷苐七苐二張禽
[30-0473b]
禪定樂無智慧樂唯寶穢身以爲堅
實爲法作怨非法増長法幢將傾慢
幢欲立正法欲滅熾然使火燒壞法
輪法海欲竭法山欲崩法城欲壞斫
伐法林欲覆定慧斷戒瓔珞與於正
法作大過患天龍夜叉亁闥婆皆生
譏嫌言此諸衆僧不修善業如是惡
人壞滅佛法常習諸惡多作不吉少
有信心爲邪見壞諸善根本今悉斷
滅不畏殃咎無慈悲心遠離眞諦摧
倒法幢不信不調好作惡業破法律
徑害出家衆好行諸惡長養憍慢諂
爲詐稱偸刧法庫佛法滅相今悉覩
現法海欲涸餘光無幾學惡法者無
智慧者必滅佛法諸天不喜不加擁
護由此事故却後七日正法當滅諸
天空中極大懊惱發大音聲而作是
言如來正法後七日夜因諸比丘鬪
諍故滅時拘舎彌有五百優婆塞爲
佛法故諌諸比丘滅其鬪諍皆唱恠
哉如來正法必當滅壞法流必斷釋
師子法今則爲彼無常論斷遂作
偈言
阿育王傳卷苐七苐三張禽
[30-0473c]
金剛之身心猶尙有壞敗况危脆身心
而當不破壞一切見聞法其性自磨滅
安隱好時過毒惡勢巳至有智者盡滅
數現諸世惡相佛必滅壞世間欲黑闇
無垢法日沒大冥苦將至救世尊法盡
善惡誰能知
解脫之正要及以人天道若不知諸惡
云何而得離佛法如明燈得修進諸善
佛法若在世福田勝無量佛法若滅者
作福田有量我以不堅財當易堅牢法
佛法從今日滅盡一何速
拘舎彌五百僧房寺當布薩時諸優
婆塞皆有忩務不得徃香山中有阿
羅漢名修陀羅觀閻浮提衆僧當於
何處布薩卽知凡是佛弟子共集拘
舎彌布薩衆僧旣集尒時僧遣維那
唱言今十方僧和合布薩時三藏比
丘多有弟子最爲上座白諸衆僧言
世尊十方弟子皆來集此如此大衆
我爲上座我巳到多聞彼岸而猶不
能具持佛戒今此衆中誰有持戒比
丘而當說戒今十五日極可愛樂日
月分明衆僧皆以說戒故皆和合現
阿育王傳卷苐七苐四張禽
[30-0474a]
閻浮提沙門釋子盡來聚集是最後
集此中誰能持釋師子戒修陀羅起
而合掌在上座前而作是言願可布
薩我能說戒如佛在世舎利佛目揵
連所持之戒我今具持但願說戒三
藏弟子字噫伽度惡而無慈生嫌嫉
心捉持利刀煞修陀羅時有夜叉名
爲樂面而作是言閻浮提内唯有一
阿羅漢云何煞之便以金剛杵打噫
伽度頭作七分修陀羅弟子復煞三
藏於是以後佛法尋滅尒時大地震
動大星崩落諸方火起諸天空中擊
磬失聲四方大煙起十万諸天空中
涕
覆面下向作是言曰從今以後不聞
佛法不聞毗尼不聞戒律法橋巳壞
斷絕法流法海乾竭法山崩倒法寺
以盡法行以絕法藏以壞法甘露味
以竭能說法者皆悉以滅教坐禪者
亦復以喪佛母摩訶摩耶從天來下
悲哀涕泣而作是言咄哉怪哉我子
三阿僧祗刧所集之法今日滅盡我
子徒衆能師子吼者爲何所在勇健
阿育王傳卷苐七苐五張禽
[30-0474b]
威猛摧魔軍者今安所寄從法身生
者亦何處去納衣空閑者今爲所在
能持佛法者復何處去諸善勝法盡
離衆生閻浮提好莊嚴事一切盡滅
猶如月蝕法施無畏施財施信戒施
忍辱如是諸勝施皆何所在如是悲
哀巳還歸天上五百優婆塞聞法滅
盡出拘舎彌至僧房所高舉兩手自
搥胸背悲號懊惱涕泣而作是言何
其恠哉何其苦哉卽說偈言
善語永離別大惡災害世誰當授我戒
誰所聽法言愚癡遍世界大明悉摩滅
世間大黑闇樂著諸惡業舉世皆如鹿
无有猒離相佛語盡磨滅都棄清淨業
大死旣巳至皆當墮惡道世間如虛空
悉離於星月如花无諸蜂林無拘捉羅
念定及智慧十力世尊法今悉盡滅壞
衆生何所怙
尒時拘舎彌王聞三藏比丘及聞修
陀羅阿
諸道人破壞塔寺佛告四天大王汝
當擁護佛法乃至滅盡四天大王白
佛言世尊唯然受教作是語巳便行
阿育王傳卷苐七苐六張禽
[30-0474c]
天上
阿育王現報因緣第四
昔阿恕伽王時師子國主貢獻五枚
如意寶珠王得珠巳卽以一枚施佛
生塔第二枚施與菩提樹塔第三施與
轉法輪塔第四施與佛涅槃塔餘有
一珠欲與諸夫人若與一者恐餘者
恨阿恕伽王卽遣人入宮唱言其有
衣服纓珞最第一者當與此珠一切
夫人皆自肆力方便求好衣服纓珞
唯有一小夫人字湏闍哆憶念佛語
戒衣服纓珞爲最第一作是念巳受
持八戒著純白衣阿恕伽王次第觀
諸夫人妃后服飾纓珞見諸夫人各
以伎樂而自娛樂到湏闍多夫人所
見其徒黨悉皆寂默容儀齊整著鮮
白衣王心自然甚生恭敬又其衆中
有說法座卽時礼敬而語之言諸夫
人等皆著上服伎樂自倶汝等何以
寂默而住夫人答王言佛說慙愧爲
上服戒爲勝纓珞法音爲伎樂我等
諸人受持八戒以當纓珞各自著於
慙愧素服更共說法以爲音樂王聞
此語欣然歡喜復語言日我先有教
阿育王傳卷苐七苐七張禽
[30-0475a]
其有著第一上服纓珞者當與寶珠
今汝第一最爲第一與汝寶珠諸夫
人見得寶珠後皆相學受持八戒
昔阿恕伽王常請衆僧入宮飮食有
一比丘名優鉢羅年少盛壯端正殊
特口作優鉢
下食聞此道人口氣作優鉢羅蓮華
香王卽作念此比丘年少端正口中
含香將不欲動我宮人之心王時卽
語以水洗口口倍復香王問之言久
近含此香也答言過去有佛号名迦
葉人壽二万歲我於尒時爲高座法
師以讃歎佛法故四十九億歲生於
人天之中不墮三塗八難之處口中
恒作如是之香王聞語巳生歡喜之
心倍加恭敬作礼而去
昔阿恕伽王使道人說法時以步障
遮諸婦女使其聽法尒時法師爲諸
婦女說法恒說施論戒論生天之論
有一婦女分犯王法撥幕向法師前
問法師言如來大覺於菩提樹下覺
諸法時覺悟施戒也更悟餘法法師
答言佛覺一切有漏法皆苦猶若融
阿育王傳卷苐七苐八張禽
[30-0475b]
鐵此苦因從習而生猶如毒樹修八
正道以滅苦習是女人得聞此語獲
得湏陀洹道以刀繫頸徃到王所而
白王言我今日犯王重法願王以法
治我王問言汝犯何事答言我破王
禁制至道人所譬如渴牛不避於死
我實渴於佛法是以默突聽法王問
言汝聽法頗有所得不答言得法見
四眞諦解陰入界及以諸大皆知無
我遂得法眼王聞是語踊躍歡喜卽
爲作礼卽唱令言自今巳後不聽障
隔樂聽法者聽直至法師所對面聽
法歎言奇哉我宮内乃出人寶以是
因緣當知聽法有大利益
昔阿恕伽王見一七歲沙彌將至屏
處而爲作礼語沙彌言莫向人道我
礼汝時沙彌前有一澡甁沙彌卽入
其中從澡甁
愼莫向人道沙彌入澡甁中復還來
出王卽語沙彌言我當現向人說不
復得隱是以諸經皆云沙彌雖小亦
不可輕王子雖小亦不可輕龍子雖
小亦不可輕沙彌雖小能度人王子
阿育王傳卷苐七苐九張禽
[30-0475c]
雖小能煞人龍子雖小能興雲致雨
電雷霹靂故其所小而不可輕也昔
阿恕伽王深信王寶常供養佛法衆
僧諸婆羅門皆生嫉妬共相聚集簡
選宿舊取五百人皆誦四圍陀典天
文地理無不慱逵共集議言阿恕伽
王一切盡供養剃頭秃人我等宿舊
未曾被問當設何方使彼意迴有一
善呪婆羅門語諸婆羅門言諸賢但
從我後却後七日我當以呪力作摩
醯首羅身飛行到王宮門汝等皆當步
從我後我能使其大作供養汝等都得
諸婆羅門皆共然可到七日頭善呪
婆羅門卽自呪身化作摩醯首羅於
虛空中飛到王門頭諸婆羅門亦皆
侍從到王門頭遣人白王言虛空中
有摩醯首羅將四百九十九婆羅門
從空來下今在門外餘婆羅門在地
而立欲得見王阿恕伽王喚使來前
便喚來入坐於兩廂牀上王言小坐
共相問訙卽語之言摩醯首羅何能
屈意故來相見欲何所湏答言湏飮
食卽勅廚中擎五百案飮食著前摩
阿育王傳卷苐七苐十張禽
[30-0476a]
醯首羅等皆手推言我從生巳來未
曾食如此食阿恕伽王答言先不約
勅不知當食何食摩醯首羅等皆同
聲言我之所食食剃頭秃人阿恕伽
王卽勅一臣汝徃到雞頭未寺語尊
者耶
稱言摩醯首羅不知爲是人爲是惡
羅刹請問所以願阿闍梨來爲我驅
遣使去所使之人是邪見婆羅門弟
子到彼衆中不稱實如王所言語衆
僧作如是言阿恕伽王有五百婆羅
門言貌狀似人語似羅刹作是言正
欲得汝沙門作食上座耶奢卽諸維
那鳴搥集僧起辭衆僧言我年巳老
耄我爲衆僧當如此事衆僧安隱護
持佛法聽我使去第二上座言上座
不應去我身無所堪能惟我應去第
三者言第二上座不應去正應我去
如是展轉乃至沙彌十六万八千僧
中其最下頭七歲沙彌起衆僧中長
跪合掌而作是言一切大僧不足擾
動我旣幼小不能堪任護持佛法惟
願大衆必聽我去上座耶奢極大歡
阿育王傳卷苐七苐十一張禽
[30-0476b]
喜手摩沙彌頭言子汝應去使人不
待卽於先去阿恕伽言頗有來者無
使人答言更相移致今次最下沙彌
來王作是言大者羞恥故使小者來
使作對阿恕伽王聞沙彌來卽出門
迎坐此沙彌著御座上諸婆羅門皆
大瞋恚阿恕伽王大不識別我等宿
德尙不起迎爲此小兒而自出迎沙
彌問王言何以見喚王時答言此摩
醯首羅欲得阿闍梨爲食隨阿闍梨
欲爲作食不爲作食沙彌言我年幼
小朝來未食王先施我食然後我當
與彼令食王卽勅廚宰擎食來與
食一案食悉皆都盡如是擎五百
案食與皆都盡問言足未答言都
未足王復勅廚言所有餘食盡擎
來與沙彌得食忽尒都盡問言足
未答
飮食都盡王言庫中麨糒乾食一切
都來儵忽都盡王問言足未答言猶
未足王答言一切飮食悉皆都盡更
无有食沙彌言最下頭婆羅門將來
我欲食之卽時噉盡如是悉食四百
九十九婆羅門悉皆令盡摩醯首羅
阿育王傳卷苐七苐十二張禽
[30-0476c]
極大驚怖飛向虛空沙彌卽時座上
舉手從虛空中捉頭復噉使盡王卽
時驚怖噉諸婆羅門使盡復不噉我
不沙彌知王心念卽語王言王是佛
法檀越終无損減愼莫驚怖卽語王
言王能共至雞頭末寺不王言阿闍
梨將我上天入地皆當隨從沙彌卽
時共王到雞頭末寺王見沙彌朝所食
之食諸衆僧等皆分共食所食五百
婆羅門皆剃除鬚髪被著法衣在諸
衆僧下行末坐最初食者最在上座
頭摩醯首羅最在行末五百人見王
沙彌極生慙愧我等尙不能與此沙
彌共戰何况與諸大衆而共捔力猶
如鵠毛俟於爐炭猶如蚊子與金翅
鳥捔飛遲疾猶如小兎共師子王捔
其威力如此之皆不自度量五百婆
羅門心生慙愧得湏陀洹道
昔阿恕伽王見出家者不問大小悉
皆礼拜諸邪見臣恠其所作若見宿
舊有大德者可爲礼敬幼小无德何
煩自屈礼敬王王閻浮地名有聖德
應當自重云何輕作礼敬此言展轉
阿育王傳卷苐七苐十三張禽
[30-0477a]
王得聞之王旣聞巳集諸羣臣不聽
煞生各仰人得一種頭若馬牛若百
獸之頭唯勅耶奢大臣使得自死人
頭一仰使於市賣之一切諸頭悉皆
得集唯有人頭獨不得
所賣之頭普悉得售唯有人頭獨不
得售王時問言何以不售一切物中
何者爲貴諸臣答言唯人最貴王言
人爲最貴應得多價云何不售諸臣
答言人生時雖貴死爲最賤人頭尙
无有欲見况當有買者王問言一切
皆賤唯此頭賤答言一切皆賤王言
若一切人頭皆賤今我頭亦賤耶尒
時耶奢怖不敢答王言耶奢直實答
我耶奢答言實如王言實亦不異王
言我頭與此不異者汝何爲遮我不
使礼拜汝若是我眞知識者應當酄
我礼拜何緣我自作礼汝便蚩笑我
今頭有所直應敬礼貿易貴頭後无
所直云何可用貿易勝頭若是我親
善知識者曼我頭有所直應當酄我
作礼使我將來得諸天身聖賢勝頭
昔阿恕伽王供養衆僧尒時宮中有
阿育王傳卷苐七苐十四張禽
[30-0477b]
一下賤婢見王作福自責先業心生
不樂作是念言王福復轉増我罪轉
多何以故王先身修福今得富貴今
日重作將來轉深我先身有罪今爲
廝下今日無以可用修福將來轉賤
何有出期衆僧食訖此女糞掃中得
一銅錢以此一錢卽施衆僧心生歡
喜其後不久得病命終生王夫人腹
中滿足十月生一女子端正殊妙然
其右手急拳年滿五歲夫人白王所
生女子一手急拳王喚著前王爲摩
手手卽得展當手掌中有一大金錢
隨取隨生不曾有盡王怖所以將問
耶奢此女先身作何福德令此掌中
常生金錢耶奢答言先身之時是王
宮人糞掃中得一銅錢用施衆僧
是因緣得生王宮以此布施衆僧因
緣手把金錢用不可盡昔阿恕伽王
庫藏之中有一缺如意珠是昔阿
闍世王寶鎧一甲上有文字作如是
言阿闍世王見此珠上有文字而作
是言辵將來世貧窮阿恕伽王王得
是語極生瞋恚作是言曰阿闍世王
阿育王傳卷苐七苐十五張禽
[30-0477c]
作一國王而我王閻浮提云何言我
貧窮也有一智臣答言試珠所能王
卽遣人試珠所能有捉珠者能使斫
刺都不得近身向有瘡捉便得愈寒
時得暖熱時清涼此珠力故能使服
毒自然消化著濁水中能使三十里
濁水自然澄清王庫藏中雖有種種
珠乃無此一能王自思忖我實貧窮
彼阿闍世王有此寶鎧唯留缺壞一
甲德量如是當知先舊佛在時人福
德深厚我之薄德生在佛後昔阿恕
伽王使上座耶奢請尊者賓頭盧耶
奢語王好前酪酥極令香美尊者賓
頭盧將八万四千羅漢一時來至僧
集坐定王自行水手自過食與尊者
賓頭盧飯純酥用澆王白尊者酥性
難消能不作病尊者答言不作患也
何以故佛在世時水與今日酥氣力
正等我身是彼時身以是之故今不
爲患王問言何由乃尒尊者賓頭盧
申手分地下至四万二千里取地肥示
王而語王言今人薄福肥膩之事皆
流入地以是因緣知佛在時人福德
阿育王傳卷苐七苐十六張禽
[30-0478a]
深厚
昔阿恕伽王時太史占相白如是言
王有衰相王問太史云何禳却太史
答言唯有修福
八万四千塔作諸功德王問太史惡
相滅未太史對曰猶故未滅復問尊
者耶奢何由得滅尊者答言王自修
福專於一巳故此福輕酄一切共修
福者斯誠寬曠福鍾亦重可以禳災
可以除害王聞是語卽著微服酄諸
國人索物作福到一貧女人舎尒時
女人唯有一氎以障身體聞作福
聲心生歡喜卽入屋裏向中過氎授
與王語言何不自出過與答言唯有
此氎以障於身今脫布施身形裸露
不得自出王聞是語歎未曾有還至
宮中以諸夫人衣服纓珞來迎此女
請爲姉妹封大村落布施之功華報
如此受果在後
昔阿恕伽王遍行酄索欲用作福到
一貧家夫婦二人著麤弊衣粗得遮
身體語言阿恕伽王憐愍百姓欲使
得福酄共作會貧人夫婦心中自責
阿育王傳卷苐七苐十七張禽
[30-0478b]
我先身時由慳貪故今得貧窮今日
無財可以修福夫婦議言我等當以
身質財福業難値得財與者不亦快
乎夫婦相將卽詣富家語言與我七
枚金錢夫婦身質滿七日若不得者
我身及婦爲汝奴婢長者聞巳歡喜
卽與七錢于時夫婦尋賷此錢與酄
化者酄化者問言汝從何處得此錢
來以用布施夫婦答言貧乏絕無錢
財欣遭福田無以修福從富長者假
此錢以身爲質若其過限夫婦二人
許爲奴婢酄化者言如是質假其事
甚難何用布施貧人答言先身不作
今日巳厄受此貧苦故今努力庸假
布施以是因緣願使將來之身必得
富樂
所乘馬幷諸夫人衣服纓絡卽與彼
人封大村邑阿恕伽王如是酄化作
福惡相卽滅
昔阿恕伽王欲取阿闍世王所舉舎
利阿闍世王著恒河中作大鐵劒輪
使水輪轉著舎利處種種方便取不
能得問蓮花比丘云何可得比丘答
阿育王傳卷苐七苐十八張禽
[30-0478c]
言擲數千斛捺著中可得止輪尋用
此語以㮈著於水中偶試一㮈㮈墮
機關孔中劒輪卽定更不迴轉然大
龍王守護都不可得王時問言何由
可得龍王福勝无由可得問言云何
知彼福勝以金鑄作龍像及以王像
以稱稱之重者福勝卽時稱量龍像
倍重王見此事卽勤修福旣修福巳
復更鑄像復更稱量王像龍像稱量
正等王更修福復更鑄像稱看王像
轉重王知像重將諸軍衆徃到水邊
龍王自出獻種種寶王語龍言阿闍
世王辵我舎利我今欲取龍王自知
威力不如卽將王至舎利所開門取
舎利與阿闍世王所造油燈始欲盡
賜舎利旣出燈亦盡滅王怪而問蓮
花比丘云何阿闍世王裁量油燈至
取舎利方始乃滅尊者答言彼時有
善筭者計百年中用尒許油用如是
計故使至今
阿育王傳卷第七
