商那和修因緣 高麗藏
[30-0457b] 
[30-0457b]
阿育王傳卷第五禽
西晉安息三藏安法欽譯
商那和修因緣
尊者阿難將入涅槃商那和修向摩
突羅國於其道中到一寺邊名爲毗
多會値日沒卽宿彼寺時此寺中有
二摩訶羅比丘共論議言我昔聞商
那和修作是言若有比丘小戒不犯是
名勝戒聞事都盡更無異聞名爲多
聞商那和修聞此言巳語摩訶羅言
商那和修不作是語其所說者作如
是言見清淨者名淨持戒淨持戒者
名第一戒如聞而行名爲多聞不如
汝言摩訶羅言汝是商那和修耶答
言我是摩訶羅問言汝以何緣名商
那和修汝爲受持商那衣故名商那
和修爲以過去善業緣故名商那和
修尊者答言以二因緣名商那和修
一以受持商那衣故二以過去善因緣
故名商那和修又問言過去因緣其
事云何尊者答言過去之時波羅㮈
城有一商主與五百商人共入於海
道中見有一辟支佛身有病患時此
[30-0457c]
商主共諸商人卽便停住隨醫所教
飮食湯藥而治辟支佛辟支佛以漸
得差時辟支佛著商那衣商主卽便
諮辟支佛欲與氎衣語辟支佛言今
可捨是商那之衣著此氎衣辟支佛
答言我以此衣出家亦以此衣得道
今當以此商那之衣而入涅槃商主
語言唯願尊者莫般涅槃共我入海
入海還來我當終身供給尊者飮食
臥具病瘦湯藥辟支佛言我今不能
入於大海子好發歡喜當大得功德
於商主前卽飛虛空作種種變而入
般涅槃尒時商主卽我身是我以供
養彼舎利訖卽發心願使我未來遭
値聖師復過於是百千万億如今聖
師所得功德我悉得之使我將來所
生之處威儀法則及以衣服如辟支
佛以是願故生便常著商那衣服乃
至出家亦常著之壇上盡形受持是
衣卽便問言云何受持是衣答言我
受具戒時求盡形受持是衣以是義
故名之爲受摩訶羅言汝名眞好尊
者商那和修漸漸到摩突羅國於優
阿育王傳卷苐五苐二張禽
[30-0458a]
留曼荼山加跗坐時此山有二龍子
兄弟相將與五百眷屬倶尊者商那
和修作是念言若不惱觸此龍龍終
不起卽作神變動優留曼荼山龍瞋
卽放大惡風雨趣尊者所尒時尊者
入慈心三昧慈心三昧法蟲毒水火
不能傷害亦如尊者摩田提降龍之
法龍子生於未曾有想卽發信心白
尊者言欲何約勅尊者答言聽我於
此作衆僧住處龍言不聽尊者商那
和修言佛記涅槃後優留曼荼山當
有阿練若住處名那羅拔利吒坐禪
第一龍子言是佛所記耶答言實是
龍言若是佛所記者隨意聽作尊者
入定觀察檀越爲出未也知巳出世
便於晨朝著衣持鉢入摩突羅城次
第乞食至長者那羅拔利門中語長
者言汝與我錢我今欲於優留曼荼
山作阿練若住處長者言我何故與
汝錢耶答言佛本記言我涅槃後摩
突羅國中有一長者兄弟二人一名
那羅二名拔利於優留曼荼山作阿
練若住處住處卽名爲那羅拔利長
阿育王傳卷苐五苐三張禽
[30-0458b]
者言佛所記耶答言是佛所記於是
長者卽出其錢於彼山中作僧住處
遂名爲那羅拔利精舎商那和修入
定觀察毱提長者爲出生未也觀其
巳生復觀毱提彼子生未猶未生子
以漸教化毱提使向佛法尊者商那
和修化彼之時將多比丘徃入其家
以漸將少乃至獨巳一身徃至其家
長者言尊者無有一比丘將至我家
耶答言我等無有奉侍供給之人若
信樂出家者隨逐我後毱提言我身
樂世俗未能出家逐尊者後若生子
者當使出家共相供給尊者言汝好
憶是語愼莫忘之毱提後便生一子
字阿失波毱多以漸長大尊者言汝
先言要有子與我今巳有子可以與
我聽使出家答言我唯有一子不得
相與若更有子當與尊者言尒後生
一子字檀泥毱多以漸長大尊者言
汝先有言要若更有子許當與我今
巳有子應當與我聽使出家毱提答
言我一子當守護錢財一子在外聚
斂錢財更有第三子當與阿
闍梨尊阿育王傳卷苐五苐四張禽
[30-0458c]
者言尒如是不久生第三子端正殊
特出過於人貌如諸天卽立名字爲
優波毱多以漸長大安著賣香肆上
案理市買大得冝利尊者觀毱提爲
生子未見巳生子便徃到毱提所語
汝先言要若有第三子許當與我今
巳有子應當與我聽其出家毱提言
若不斷我利便與尊者度令出家當
尒之時魔王遍告摩突羅國可詣毱
多市買因魔告故遂多人市極大得利
尊者和修徃優波毱多所優波毱多
於市賣香尊者見巳而語之言子汝
於市買中爲淨心爲不淨心優波毱
多答言我不和云何名爲淨心云何
名爲不淨心耶尊者和修言汝與貪
欲瞋恚心相應名爲不淨心不與相
應名爲淨心子若能知心所緣處者
若心緣不善者以黑石左邊著若心
緣善者以白石右邊著教毱多念佛
及不淨觀初日二分黑石一分白石
第二日半黑半白以漸乃至純白無
黑純善心無惡心如法斷事無非法
斷事摩突羅城有婬女名婆湏逵多
阿育王傳卷苐五苐五張禽
[30-0459a]
其婢於優波毱多邊買香婬女瞋言
汝爲偸來何邊多得是好香耶答言
大家我實不偸有毱提子名優波毱
多性甚平等如法市買婬女卽於優
波毱多生欲著心遣婢徃語優波毱
多言我大家無所湏遂欲得相見毱
多答言非是相見時婆湏逵多婬女
先來常法得五百金錢與人一宿婬
女更遣婢語毱多言我不用一錢可
暫一來與我相見時有大長者子先
共婬女夜宿北方有賈客主大賷珍
寶至摩突羅國賈客主問人言此城
中誰是最第一婬女有人答言有婆
湏逵多婬女爲最第一得五百金錢
與人一宿賈客主聞是語巳卽持五
百金錢著好衣服纓珞徃至婬女所
時彼婬女貪此賈客五百金錢故煞
大長者子埋著屋裏長者子眷屬推
覓至婬女家發掘得之乃至啓王言
婬女婆湏逵多煞長者子王言捉婬
女婆湏逵多劓其耳鼻截其手足
推著塜間優波毱多聞是事巳而作
是言彼女本以色聲欲樂因緣喚我
阿育王傳卷苐五苐六張禽
[30-0459b]
今割耳鼻截其手足若欲徃者今正
是時其本莊嚴衣服示現貪欲不冝徃
彼今爲貪欲解脫者應徃彼居優波
毱多將一侍者往到塜間婢以舊恩
義故爲其驅鳥婢語大家言優波毱
多來婬女語婢收我耳鼻手足相近
皆使相著以氎覆上優波毱多在前
而立婆湏逵多語優波毱多言我平
安時遣人喚汝汝言非是時今日我
受困厄身被剪刖何以看我尊者毱
多答言姉妹我不以欲事來至汝邊
我欲知欲實相故來爲貪欲所盲者
不見汝實相汝本以色欺誑世閒今
還住本實相薄皮覆其上血澆肉塗
千荕以緾縛千脈通肥膩觀外如似
好觀内穢惡充滿外假香薰遮内穢
惡臭氣充滿汙染垢臭惡水洗以遮
之言若能聽佛語欲能生怖憂愁苦
惱百千種患皆從貪欲生欲爲智者
呵若能捨欲穢卽時得解脫遊於八
正路獲得於涅槃婬女婆湏逵多聞
是語巳猒惡三有於佛法中生信敬
心語優波毱多言如汝所說智者阿
育王傳卷苐五苐七張禽
[30-0459c]
所呵稱法相實亦然唯願悲愍爲我
說之優波毱多卽爲說四諦法輪苦
諦如融鐵集諦如毒樹滅諦斷癡愛
八聖道爲出要又復苦者如毒如癰
如瘡生苦老苦病苦死苦愛別離苦
怨憎會苦求不得苦五盛陰苦苦苦
行苦壞苦揔而言之三界受生皆亦
是苦優波毱多觀察婬女身體實相
離欲見諦得阿那含婆湏逵多聞法
見諦得見諦巳讃毱多言善哉善哉
汝今爲我以閉三惡道開善趣門向
涅槃徑我今歸依佛法僧優波毱多
爲說法巳卽便還歸還歸不久婆湏
逵多命終卽生忉利天時有天神語
摩突羅人優波毱多爲婆湏逵多說
法得湏陀洹命終得生忉利天國人聞
巳取婆湏逵多身種種供養時商那
和修至毱提所而語之言與我優波
毱多度使出家答言使我得利不絕
當令出家尊者商那和修以神通力
使毱提得利不絕毱提日日稱量得
利不絕故不欲放商那和修言佛記
優波毱多我涅槃百年之後當施作
佛阿育王傳卷苐五苐八張
禽
[30-0460a]
事汝當放使出家毱提卽便聽使出
家尊者商那和修將優波毱多向那
羅拔利阿練若處與受具足白四羯
磨訖得阿羅漢商那和修語優波毱
多言佛記汝我百年後當有比丘名
優波毱多雖無相好而作佛事我聲
聞中教授坐禪最爲第一今正是時
汝好作佛事優波毱多言唯然受教
優波毱多欲於摩突羅國欲大說法
國人聞優波毱多說法百千万人皆
來雲集優波毱多觀如來說法時諸
人坐法云何皆如半月坐今日亦使
四衆如半月坐觀佛云何說法佛先
說於施論戒論生天之論欲爲不淨
出世爲要如諸佛常法說四聖諦優
波毱多亦如諸佛次第說法欲說四
諦魔卽雨眞珠珍寶壞乱衆心使無
一得道尊者優波毱多觀誰所作知
魔所作後日無央數人聞優波毱多
說法雨眞珠珍寶皆欲來取以是因
緣衆人多來第二說法復雨金寶乃
至無一人得道尊者入定觀察爲誰
所作知魔所爲第三日國土人盡來
阿育王傳卷苐五苐九張禽
[30-0460b]
雲集聞尊者說法初雨眞珠第二雨
金寶第三日魔王化作天女作天伎
樂惑乱人心未得道者心皆惑著於
天樂乃至無有一人得道如是魔大
歡喜而作是言我能破壞優波毱多
說法尊者優波毱多在樹下坐入定
觀察是誰所作魔便以曼陀羅花作
花鬘著優波毱多頃上尊者卽觀是
誰所作方乃知是魔之所作尊者優
波毱多作是念魔數數壞乱我說法
佛何以不降伏彼觀佛本意欲使優
波毱多而調伏之以是故佛不降伏
尊者觀魔可調伏時至未卽知今正
是時尊者優波毱多以三種死尸一
者死蛇二者死狗三者死人以此三
種化作花鬘卽徃魔所魔見歡喜而
作是言優波毱多於我亦不得自在
魔卽申頭受其花鬘優波毱多以
三尸結於魔項魔見三尸著項而作
是言豈應捉是死尸著我項許耶尊
者言如比丘不應著花鬘而汝著之
亦如汝不應以死尸結項而我結之
今可隨汝力所作汝今何爲而與佛
阿育王傳卷苐五苐十張禽
[30-0460c]
子共鬪如大海波浪觸頗梨山魔卽
自欲挽此尸却如似蚊子欲移湏彌
不能令動魔欲解項死尸亦復如是
魔大瞋恚踊身虛空而作是言我雖
自不能得解脫我諸天足能解之優
波毱多語魔言汝向梵天釋提恒因
毗沙門天向魔醯首羅天婆樓那天
乃至入於大火不能令燒入於大水不
能爛彼諸天等欲解汝縛永不能得
於時魔王不用尊者之言尋至彼諸
天所欲求解縛然諸天等皆云我不
能乃至到梵天所合掌言爲我解却
梵天答言十力世尊弟子所作我力
微弱終不能解假使毗嵐猛風不能
吹却寧以藕根懸湏彌山欲解此縛
無有是處魔語梵王言汝不能解我
當歸誰梵王語言汝疾歸依優波毱
多乃可得脫如因地而倒還扶地得
起若不歸依則壞汝天上之樂壞汝
名辱尊貴一切諸樂魔見如來弟子
勢力大梵天王猶言語恭敬佛之勢
力何可度量若欲加惱於我何事不
能大悲憐愍故不加惱於我今日始
阿育王傳卷苐五苐十一張禽
[30-0461a]
知如來具足大悲成就大慈得眞解
脫我爲無明所盲處處觸惱然佛慈
悲平等未曾惡語加我受梵王語巳
卽時破除憍慢之心徃優波毱多所
五體投地長跪合掌白尊者言大家
汝可不知我欲菩提樹下乃至涅槃
於如來所多作惱乱尊者問言汝作
何事答言昔佛於婆羅門聚落乞食
我掩蔽衆心便不得食佛以不得食
故卽說此偈
怏樂無著積身體安輕便若能於飮食
心不生貪著其心常歡喜猶如光音天
復於耆闍崛山化作大牛破五百比
丘鉢唯有佛鉢飛在虛空我更於異
時化作龍形緾縛佛身七日七夜佛
臨涅槃時我化作五百乘車擾濁河
水令佛不得飮略而言之乃至數百
觸惱如來慈愍乃至未以一惡言而
見輕毀汝阿羅漢無悲忍心於天人
阿修羅前毀辱於我優波毱多答言
波旬汝無知見捉我聲聞比度如來
不可以芥子同彼湏彌螢火之光等
於日月一滳之水同于大海如來大
阿育王傳卷苐五苐十二張禽
[30-0461b]
悲聲聞所無佛大慈悲故不治汝聲
聞之人不同於佛故我治汝魔言以
何因緣我從忍辱仙人巳來乃至成
佛所作惱乱恒見慈愍而不加害答
言有不善因緣於佛造惡心此罪雖
積佛不毀汝所以尒者意欲令我調
伏於汝使汝於佛得信敬心由是心
故不墮地獄餓鬼畜生佛以是事故
初不曾以一言毀汝是故於汝恒生
悲心佛以善巧方便欲使汝生於信
心由是少信因緣能得涅槃略而言
之汝若於佛生少信心以此信心洗
除昔來數於佛所惱觸之罪悉皆得
滅魔聞是語身心踊躍如迦曇花樹
從根次莖乃至条枝魔王歡喜舉身
毛豎佛爲大慈從樹王下乃至涅槃
慈忍於我如父毋念子原除我過魔
王於佛法生歡喜心卽起合掌白尊
者言汝能使我生歡喜心是汝大恩
今日當爲我解是三屍答言先當與
汝作要然後乃當爲汝解之從今日
後至於法盡更不聽汝惱乱比丘魔
言當受尊教復語魔言當更爲我
阿育王傳卷苐五苐十三張禽
[30-0461c]
更作一事我雖巳見如來法身不見
如來妙色之身爲我現佛色身使我
生愛敬心若作此事是名爲上答言
我亦先與尊者作要我若現佛身時
汝愼勿爲我作礼所以然者如似伊
蘭生樹死爲大象之所踐踏尊者言
尒我不礼汝魔言小待我入林中我
本曾作佛形誑首羅長者彼時所作
今爲汝作尊者卽爲解於三屍尊者
憂波毱多作見佛想魔卽入林化作
佛身如以彩色畫新白氎作佛身相
看無猒足作佛形巳左邊化作舎利
佛像右邊化作大目揵連阿難在後
摩訶迦葉阿㝹樓頭湏菩提等千二
百五十大阿羅漢等圍遶待從以漸
從林而出至優波毱多所尊者尒時
卽起合掌諦觀而說偈言
咄哉無常無悲愍心能壞如是
上妙色身
佛身爲如此乃爲無常壞身心極著
作見佛想尊者合掌復說偈言
快哉清淨業能成是妙果非自在天生
亦非無因作面色喻蓮花目淨如明珠
阿育王傳卷苐五苐十四張禽
[30-0462a]
端正過日月可愛勝花林湛然若大海
安住如湏彌威光勝於曰徐步喻師子
顧視如牛王色澤喻紫金百千無量刧
淨修身口意以是故獲得如此勝妙身
怨見尙歡喜况我當不敬
尊者說是偈巳觀佛心至忘不憶本
要忽然卽時投身五體礼敬魔言尊
者云何違於言要尊者問言違何言
要魔言汝許不爲作礼今云何五體
投地而作礼也尊者言我知無上世
尊久巳涅槃見此形容如似見佛爲
佛作礼不礼於汝魔言眼見汝爲我
作礼云何言不礼尊者復言汝當聽我
不違言要亦不向汝作礼如似泥木
造作於天像及佛像敬天佛故而爲
作礼不礼泥木我亦如是不勝見佛
心歡喜故便起作礼不以汝想爲汝
作礼魔卽還復本形礼敬尊者而還
天上第四日魔憶念尊者身自宣令
恩德從天來下欲破貧窮欲生天欲
得涅槃當詣尊者優波毱多所不見
如來大悲說法者亦當詣尊者優波
毱多所摩突羅城中諸人聞尊者優
阿育王傳卷苐五苐十五張禽
[30-0462b]
波毱多能調伏魔者耆舊人民數千
万衆皆來向尊者所尊者見衆悉以
聚集卽上師子座說種種妙法令百
千衆生得湏陀洹道斯陀含道万八
千人出家得阿羅漢道於優留曼荼
山作房廣二丈四長三丈六從我受
得阿羅漢者悉以一枚長四寸籌著
房裏一日之中有万八千籌擲著房
裏尊者如是名稱滿閻浮提皆言摩
突羅國有優波毱多佛記教授坐禪
最爲第一尊者商那和修度優波毱
多以法付囑而念自決佛記罽賓國
坐禪無諸妨難牀敷臥具最爲第一
涼冷少病尊者商那和修付囑法巳
至彼罽賓入於禪定歡喜悦樂而說
偈言
著商那衣服成就五支禪山巖空谷間
坐禪而念定誰不忍風寒商那阿羅漢
心善得解脫心得自在慧
尊者優波毱多在摩突羅國優留曼
荼山那羅拔利阿練若處彼山間有
一老虎生於二子老虎不得食尋復
命終二子失母唯至窮困尊者優波
阿育王傳卷苐五苐十六張禽
[30-0462c]
毱多徃到其所以食與之爲虎子而
說偈言
諸行無常是生滅法生滅滅巳
寂滅爲樂
曰曰與食與食之時於其耳中爲說
此偈是二虎子壽命短促卽便命終
生摩突羅國婆羅門家尊者毱多將
比丘徃返婆羅門家以漸轉少乃至
獨到婆羅門家婆羅門問言尊者何
爲而獨來耶答言我出家人无有㒒
従婆羅門言我婦懷妊若生男者當
與尊者後雙生二子尊者毱多徃從
索之婆羅門言小待長大然後當與
及年八歲尊者毱多復徃從索婆羅
門卽以一子與於尊者第二子言可
使我去二子諍去尊者毱多語言此
二子倶應得道婆羅門卽捉二子付
與尊者尊者得巳度令出家獲阿羅
漢道尊者卽便語使採花答言瞻蔔
樹高不能得及尊者語言汝等是天
豈無神足時二沙彌卽虛空中經行
樹上採花尊者毱多與諸弟子共一
處立諸弟子言此小沙彌乃有是神
阿育王傳卷苐五苐十七張禽
[30-0463a]
德乎尊者答言此是虎之二子汝等
先言何以與是虎食汝今看是虎子
神力諸弟子聞巳乃解南天竺有一
男子與他婦女交通母語兒言與他
交通是大惡法婬欲之道無惡不造
聞是語巳卽煞其母徃至他家求彼
女人竟不獲得心生猒惡卽便出家
不久受持讀誦三藏經教習徒衆多
諸弟子將其徒衆至尊者毱多所尊
者知其犯於逆罪竟不與語而作是
念犯逆之人無有道果尊者毱多不
與語故卽將徒衆還歸本處尊者優
波毱多有五百凡夫弟子譏嫌和上
波摩訶羅三藏法師將諸徒衆而不
共語尊者毱多觀見是五百弟子與
我無緣於我和上有度因緣卽便生
心念其和上商那和修以大神力來
到那羅拔利阿練若處至毱多房中
毱多不在唯有弟子見商那和修著
麤弊衣髪鬢甚長而作是言我和上
與如是摩訶羅共之親善三藏法師
而不共語尊者商那和修至優波毱
多坐處而坐毱多弟子生瞋嫌心欲
阿育王傳卷苐五苐十八張禽
[30-0463b]
歐尊者商那和修商那和修如彼湏
彌不可移動欲出惡語舌不能轉便
共徃至尊者毱多所白言有摩訶羅
比丘住和上臥處坐毱多答言除我
和上更無有人能坐我座憂波毱多
還房見尊者商那和修頭面著地接
足作礼在前而坐優波毱多弟子念
言今我和上雖復礼拜恭敬其師彼
之所有知見神力不如我和上尊者
商那和修觀優波毱多諸弟子等除
憍慢心不卽知其心猶以巳和上爲
勝尊者商那和修舉手指虛空中得
滿手乳問優波毱多言是何三昧相
尊者毱多入定觀察不知本末卽問
師言是何三昧相尊者和修答言此
是龍奮世三昧優波毱多言我之所
得盡從和上受得唯是三昧我非其
噐尊者商那和修語毱多言諸佛三
昧一切緣覺不識其名緣覺三昧一
切聲聞不識其名舎利佛三昧其餘
聲聞不識其名目揵連所入三昧其
餘聲聞亦不識名我和上阿難所入三
昧我不識其名我之三昧汝毱多亦
阿育王傳卷苐五苐十九張禽
[30-0463c]
不識名我入涅槃如此三昧亦墮我
滅七万七千本生經亦隨我滅一万
阿毗曇亦從我滅毱多弟子知憍慢
心滅作是念我之和上悉皆不如尊
者商那和修於尊者所深生敬重尊
者商那和修隨其因緣爲說聽法皆
得阿羅漢商那和修語優波毱多言
如來以法付囑尊者摩訶迦葉迦葉
便以付囑我和上阿難和上以法付
囑於我我今以法付囑於汝此摩突
羅國有善男子名提地迦汝當度使
出家付其佛法卽時尊者商那和修
飛騰虛空作十八變便入涅槃尊者
毱多將万八千羅漢供養舎利卽爲
起塔
優波毱多因緣
尊者優波毱多在摩突羅國那羅拔
利精舎阿練若處住時北方有一男
子念佛出家讀誦三藏善能說法所
到之處三契經偈然後說法後自思
惟猒惓如此經頌之事欲求坐禪聞
摩突羅國有優波毱多雖無相好教
授禪法最爲第一卽到其所合掌白
阿育王傳卷苐五苐二十張禽
[30-0464a]
言唯願尊者教我禪法尊者毱多觀
察此人必應現身獲得漏盡復更思
惟此人今者應教何法而登聖位乃
知其人爲他說法當入聖位尊者毱
多語彼比丘曰尒隨我勅當教授汝
比丘答言唯願奉教尊者語言汝於今
夜冝應爲人演說法教比丘卽便作
三契唄而欲說法問尊者言當說何
法尊者答言當說多聞有五事利益
善解諸大善知諸陰善知諸入善知
十二因緣自善解了不從他受悟三
契唄巳說法巳竟便得阿羅漢毱多
語言子擲籌著窟中充其一數尒時
宿羅城中有一商主名爲天護於佛
法中生敬信心恒樂施與欲入大海
求於珍寶而作是言我今入海安隱
得還當於佛法作般遮于瑟護佛法
神當擁護我卽便發引到於寶所大
取珍寶安隱迴還時有羅漢比丘尼
入定觀察彼長者竟爲作不觀見必
作重復思惟誰爲福田知有一万八
千羅漢二倍學人及以生死持淨戒
者當爲福田又觀此衆誰爲上座阿
育王傳卷苐五苐二十一張禽
[30-0464b]
而是上座爲是羅漢爲是凡夫知非
羅漢乃至復非湏陀洹人乃是淨持
戒人名阿沙羅我若發悟必受我語
卽徃僧中語上座言上座何不好自
莊嚴上座意解謂嫌髪長衣服垢膩
卽剃鬚髪淨自澡浴比丘尼念言上
座不解我語後日更至上座前亦作
是言何不自嚴飾上座謂爲衣色不
正便更染衣而來僧中比丘尼復至
上座阿沙羅前又作是言何不好自莊嚴上座瞋言我淨澡浴著新染衣有何不莊嚴比丘尼言此非佛法中莊嚴佛法得湏陀洹斯陀含阿羅漢是名莊嚴又復問言上座汝聞天護長者入大海還欲作般遮于瑟不上座答言巳知又問福田之人可有幾許汝爲知不答
言不和比丘尼言作福田者純阿羅
漢有万八千在學地人淨持戒者二
倍羅漢汝爲上座云何以此有漏之
心最初受他供養恭敬上座聞巳便
欲悲泣比丘尼言何以悲泣上座答
言我今年老云何能得得盡諸漏比
丘尼言佛法現在令阿育王傳卷苐
五苐二十二張禽
[30-0464c]
人得果不擇時節大善丈夫之所讃
嘆但能修行必能盡漏一切時中常
能與果上座今可徃那羅拔利阿練
若處尊者毱多今現在彼當教授汝
於是上座便徃其所尊者毱多卽出
迎接以水與之使令洗腳上座言不
見長老優波毱多終不洗腳諸弟子
言此是毱多卽時洗腳而入尊者毱
多教化檀越作好飮食洗浴衆僧洗
浴旣巳優波毱多時使維那打搥揵
作是唱言恭敬解脫羅漢悉入禪坊
時阿沙羅睡不覺唱輒入禪坊入巳
復睡衆僧作制其若睡者擎燈供養
時阿沙羅最爲上座先在前睡維那
卽便捉燈著前而三彈指阿沙羅覺
起而擎燈廵坐供養尊者毱多入火
光三昧万八千羅漢亦皆同入火光
三昧阿沙羅見巳歡喜覆自慙愧卽
說偈言
和合共一處跏跗如龍蟠咸皆在地敷
定心而端嚴皆入勝三昧光明如燈樹
禀形同是人瞻仰所不及
阿育王傳卷苐五苐二十三張禽
[30-0465a]
阿育王傳卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王傳卷苐五苐二十四張禽
[30-0465b]
阿育王傳卷第六禽
西晉安息三藏安法欽譯
[30-0457b]
阿育王傳卷第五禽
西晉安息三藏安法欽譯
商那和修因緣
尊者阿難將入涅槃商那和修向摩
突羅國於其道中到一寺邊名爲毗
多會値日沒卽宿彼寺時此寺中有
二摩訶羅比丘共論議言我昔聞商
那和修作是言若有比丘小戒不犯是
名勝戒聞事都盡更無異聞名爲多
商那和修不作是語其所說者作如
是言見清淨者名淨持戒淨持戒者
名第一戒如聞而行名爲多聞不如
汝言摩訶羅言汝是商那和修耶答
言我是摩訶羅問言汝以何緣名商
那和修汝爲受持商那衣故名商那
和修爲以過去善業緣故名商那和
修尊者答言以二因緣名商那和修
一以受持商那衣故二以過去善因緣
故名商那和修又問言過去因緣其
事云何尊者答言過去之時波羅㮈
城有一商主與五百商人共入於海
道中見有一辟支佛身有病患時此
[30-0457c]
商主共諸商人卽便停住隨醫所教
飮食湯藥而治辟支佛辟支佛以漸
得差時辟支佛著商那衣商主卽便
諮辟支佛欲與氎衣語辟支佛言今
可捨是商那之衣著此氎衣辟支佛
答言我以此衣出家亦以此衣得道
今當以此商那之衣而入涅槃商主
語言唯願尊者莫般涅槃共我入海
入海還來我當終身供給尊者飮食
臥具病瘦湯藥辟支佛言我今不能
入於大海子好發歡喜當大得功德
於商主前卽飛虛空作種種變而入
般涅槃尒時商主卽我身是我以供
養彼舎利訖卽發心願使我未來遭
値聖師復過於是百千万億如今聖
師所得功德我悉得之使我將來所
生之處威儀法則及以衣服如辟支
佛以是願故生便常著商那衣服乃
至出家亦常著之壇上盡形受持是
衣卽便問言云何受持是衣答言我
受具戒時求盡形受持是衣
故名之爲受摩訶羅言汝名眞好尊
者商那和修漸漸到摩突羅國於優
阿育王傳卷苐五苐二張禽
[30-0458a]
留曼荼山加跗坐時此山有二龍子
兄弟相將與五百眷屬倶尊者商那
和修作是念言若不惱觸此龍龍終
不起卽作神變動優留曼荼山龍瞋
卽放大惡風雨趣尊者所尒時尊者
入慈心三昧慈心三昧法蟲毒水火
不能傷害亦如尊者摩田提降龍之
法龍子生於未曾有想卽發信心白
尊者言欲何約勅尊者答言聽我於
此作衆僧住處龍言不聽尊者商那
和修言佛記涅槃後優留曼荼山當
有阿練若住處名那羅拔利吒坐禪
第一龍子言是佛所記耶答言實是
龍言若是佛所記者隨意聽作尊者
入定觀察檀越爲出未也知巳出世
便於晨朝著衣持鉢入摩突羅城次
第乞食至長者那羅拔利門中語長
者言汝與我錢我今欲於優留曼荼
山作阿練若住處長者言我何故與
汝錢耶答言佛本記言我涅槃後摩
突羅國中有一長者兄弟二人一名
那羅二名拔利於優留曼荼山作阿
練若住處住處卽名爲那羅拔利長
阿育王傳卷苐五苐三張禽
[30-0458b]
者言佛所記耶答言是佛所記於是
長者卽出其錢於彼山中作僧住處
遂名爲那羅拔利精舎商那和修入
定觀察毱提長者爲出生未也觀其
巳生復觀毱提彼子生未猶未生子
以漸教化毱提使向佛法尊者商那
和修化彼之時將多比丘徃入其家
以漸將少乃至獨巳一身徃至其家
長者言尊者無有一比丘將至我家
耶答言
信樂出家者隨逐我後毱提言我身
樂世俗未能出家逐尊者後若生子
者當使出家共相供給尊者言汝好
憶是語愼莫忘之毱提後便生一子
字阿失波毱多以漸長大尊者言汝
先言要有子與我今巳有子可以與
我聽使出家答言我唯有一子不得
相與若更有子當與尊者言尒後生
一子字檀泥毱多以漸長大尊者言
汝先有言要若更有子許當與我今
巳有子應當與我聽使出家毱提答
言我一子當守護錢財一子在外聚
斂錢財更有第三子當與阿
闍梨尊阿育王傳卷苐五苐四張禽
[30-0458c]
者言尒如是不久生第三子端正殊
特出過於人貌如諸天卽立名字爲
優波毱多以漸長大安著賣香肆上
案理市買大得冝利尊者觀毱提爲
生子未見巳生子便徃到毱提所語
汝先言要若有第三子許當與我今
巳有子應當與我聽其出家毱提言
若不斷我利便與尊者度令出家當
尒之時魔王遍告摩突羅國可詣毱
多市買因魔告故遂多人市極大得利
尊者和修徃優波毱多所優波毱多
於市賣香尊者見巳而語之言子汝
於市買中爲淨心爲不淨心優波毱
多答言我不和云何名爲淨心云何
名爲不淨心耶尊者和修言汝與貪
欲瞋恚心相應名爲不淨心不與相
應名爲淨心子若能知心所緣處者
若心緣不善者以黑石左邊著若心
緣善者以白石右邊著教毱多念佛
及不淨觀初日二分黑石一分白石
第二日半黑半白以漸乃至純白無
黑純善
斷事摩突羅城有婬女名婆湏逵多
阿育王傳卷苐五苐五張禽
[30-0459a]
其婢於優波毱多邊買香婬女瞋言
汝爲偸來何邊多得是好香耶答言
大家我實不偸有毱提子名優波毱
多性甚平等如法市買婬女卽於優
波毱多生欲著心遣婢徃語優波毱
多言我大家無所湏遂欲得相見毱
多答言非是相見時婆湏逵多婬女
先來常法得五百金錢與人一宿婬
女更遣婢語毱多言我不用一錢可
暫一來與我相見時有大長者子先
共婬女夜宿北方有賈客主大賷珍
寶至摩突羅國賈客主問人言此城
中誰是最第一婬女有人答言有婆
湏逵多婬女爲最第一得五百金錢
與人一宿賈客主聞是語巳卽持五
百金錢著好衣服纓珞徃至婬女所
時彼婬女貪此賈客五百金錢故煞
大長者子埋著屋裏長者子眷屬推
覓至婬女家發掘得之乃至啓王言
婬女婆湏逵多煞長者子王言捉婬
女婆湏逵多劓其耳鼻截其手足
推著塜間優波毱多聞是事巳而作
是言彼女本以色聲欲樂因緣喚我
阿育王傳卷苐五苐六張禽
[30-0459b]
今割耳鼻截其手足若欲徃者今正
是時其本莊嚴衣服示現貪欲不冝徃
彼今爲貪欲解脫者應徃彼居優波
毱多將一侍者往到塜間婢以舊恩
義故爲其驅鳥婢語大家言優波毱
多來婬女語婢收我耳鼻手足相近
皆使相著以氎覆上優波毱多在前
而立婆湏逵多語優波毱多言我平
安時遣人喚汝汝言非是時今日我
受困厄身被剪刖何以看我尊者毱
多答
我欲知欲實相故來爲貪欲所盲者
不見汝實相汝本以色欺誑世閒今
還住本實相薄皮覆其上血澆肉塗
千荕以緾縛千脈通肥膩觀外如似
好觀内穢惡充滿外假香薰遮内穢
惡臭氣充滿汙染垢臭惡水洗以遮
之言若能聽佛語欲能生怖憂愁苦
惱百千種患皆從貪欲生欲爲智者
呵若能捨欲穢卽時得解脫遊於八
正路獲得於涅槃婬女婆湏逵多聞
是語巳猒惡三有於佛法中生信敬
心語優波毱多言如汝所說智者阿
育王傳卷苐五苐七張禽
[30-0459c]
所呵稱法相實亦然唯願悲愍爲我
說之優波毱多卽爲說四諦法輪苦
諦如融鐵集諦如毒樹滅諦斷癡愛
八聖道爲出要又復苦者如毒如癰
如瘡生苦老苦病苦死苦愛別離苦
怨憎會苦求不得苦五盛陰苦苦苦
行苦壞苦揔而言之三界受生皆亦
是苦優波毱多觀察婬女身體實相
離欲見諦得阿那含婆湏逵多聞法
見諦得見諦巳讃毱多言善哉善哉
汝今爲我以閉三惡道開善趣門向
涅槃徑我今歸依佛法僧優波毱多
爲說法巳卽便還歸還歸不久婆湏
逵多命終卽生忉利天時有天神語
摩突羅人優波毱多爲婆湏逵多說
法得湏陀洹命終得生忉利天國人聞
巳取婆湏逵多身種種供養時商那
和修至毱提所而語之言與我優波
毱多度使出家答言使我得利不絕
當令出家尊者商那和修以神通力
使毱提得利不絕毱提日日稱量得
利不絕故不欲放商那和修言佛記
優
佛阿育王傳卷苐五苐八張
禽
[30-0460a]
事汝當放使出家毱提卽便聽使出
家尊者商那和修將優波毱多向那
羅拔利阿練若處與受具足白四羯
磨訖得阿羅漢商那和修語優波毱
多言佛記汝我百年後當有比丘名
優波毱多雖無相好而作佛事我聲
聞中教授坐禪最爲第一今正是時
汝好作佛事優波毱多言唯然受教
優波毱多欲於摩突羅國欲大說法
國人聞優波毱多說法百千万人皆
來雲集優波毱多觀如來說法時諸
人坐法云何皆如半月坐今日亦使
四衆如半月坐觀佛云何說法佛先
說於施論戒論生天之論欲爲不淨
出世爲要如諸佛常法說四聖諦優
波毱多亦如諸佛次第說法欲說四
諦魔卽雨眞珠珍寶壞乱衆心使無
一得道尊者優波毱多觀誰所作知
魔所作後日無央數人聞優波毱多
說法雨眞珠珍寶皆欲來取以是因
緣衆人多來第二說法復雨金寶乃
至無一人得道尊者入定觀察爲誰
所作知魔所爲第三日國土人盡來
阿育王傳卷苐五苐九張禽
[30-0460b]
雲集聞尊者說法初雨眞珠第二雨
金寶第三日魔王化作天女作天伎
樂惑乱人心未得道者心皆惑著於
天樂乃至無有一人得道如是魔大
歡喜而作是言我能破壞優波毱多
說法尊者優波毱多在樹下坐入定
觀察是誰所作魔便以曼陀羅花作
花鬘著優波毱多頃上尊者卽觀是
誰所作方乃知是魔之所作尊者優
波毱多作是念魔數數壞乱我說法
佛何以不降伏彼觀
波毱多而調伏之以是故佛不降伏
尊者觀魔可調伏時至未卽知今正
是時尊者優波毱多以三種死尸一
者死蛇二者死狗三者死人以此三
種化作花鬘卽徃魔所魔見歡喜而
作是言優波毱多於我亦不得自在
魔卽申頭受其花鬘優波毱多以
三尸結於魔項魔見三尸著項而作
是言豈應捉是死尸著我項許耶尊
者言如比丘不應著花鬘而汝著之
亦如汝不應以死尸結項而我結之
今可隨汝力所作汝今何爲而與佛
阿育王傳卷苐五苐十張禽
[30-0460c]
子共鬪如大海波浪觸頗梨山魔卽
自欲挽此尸却如似蚊子欲移湏彌
不能令動魔欲解項死尸亦復如是
魔大瞋恚踊身虛空而作是言我雖
自不能得解脫我諸天足能解之優
波毱多語魔言汝向梵天釋提恒因
毗沙門天向魔醯首羅天婆樓那天
乃至入於大火不能令燒入於大水不
能爛彼諸天等欲解汝縛永不能得
於時魔王不用尊者之言尋至彼諸
天所欲求解縛然諸天等皆云我不
能乃至到梵天所合掌言爲我解却
梵天答言十力世尊弟子所作我力
微弱終不能解假使毗嵐猛風不能
吹却寧以藕根懸湏彌山欲解此縛
無有是處魔語梵王言汝不能解我
當歸誰梵王語言汝疾歸依優波毱
多乃可得脫如因地而倒還扶地得
起若不歸依則壞汝天上之樂壞汝
名辱尊貴一切諸樂魔見如來弟子
勢力大梵天王猶言語恭敬佛之勢
力何可度量若欲加惱於我何事不
能
阿育王傳卷苐五苐十一張禽
[30-0461a]
知如來具足大悲成就大慈得眞解
脫我爲無明所盲處處觸惱然佛慈
悲平等未曾惡語加我受梵王語巳
卽時破除憍慢之心徃優波毱多所
五體投地長跪合掌白尊者言大家
汝可不知我欲菩提樹下乃至涅槃
於如來所多作惱乱尊者問言汝作
何事答言昔佛於婆羅門聚落乞食
我掩蔽衆心便不得食佛以不得食
故卽說此偈
怏樂無著積身體安輕便若能於飮食
心不生貪著其心常歡喜猶如光音天
復於耆闍崛山化作大牛破五百比
丘鉢唯有佛鉢飛在虛空我更於異
時化作龍形緾縛佛身七日七夜佛
臨涅槃時我化作五百乘車擾濁河
水令佛不得飮略而言之乃至數百
觸惱如來慈愍乃至未以一惡言而
見輕毀汝阿羅漢無悲忍心於天人
阿修羅前毀辱於我優波毱多答言
波旬汝無知見捉我聲聞比度如來
不可以芥子同彼湏彌螢火之光等
於日月一滳之水同于大海如來大
阿育王傳卷苐五苐十二張禽
[30-0461b]
悲聲聞所無佛大慈悲故不治汝聲
聞之人不同於佛故我治汝魔言以
何因緣我從忍辱仙人巳來乃至成
佛所作惱乱恒見慈愍而不加害答
言有不善因緣於佛造惡心此罪雖
積佛不毀汝所以尒者意欲令我調
伏於汝使汝於佛得信敬心由是心
故不墮地獄餓鬼畜生佛以是事故
初不曾以一言毀汝是故於汝恒生
悲心佛以善巧方便
心由是少信因緣能得涅槃略而言
之汝若於佛生少信心以此信心洗
除昔來數於佛所惱觸之罪悉皆得
滅魔聞是語身心踊躍如迦曇花樹
從根次莖乃至条枝魔王歡喜舉身
毛豎佛爲大慈從樹王下乃至涅槃
慈忍於我如父毋念子原除我過魔
王於佛法生歡喜心卽起合掌白尊
者言汝能使我生歡喜心是汝大恩
今日當爲我解是三屍答言先當與
汝作要然後乃當爲汝解之從今日
後至於法盡更不聽汝惱乱比丘魔
言當受尊教復語魔言當更爲我
阿育王傳卷苐五苐十三張禽
[30-0461c]
更作一事我雖巳見如來法身不見
如來妙色之身爲我現佛色身使我
生愛敬心若作此事是名爲上答言
我亦先與尊者作要我若現佛身時
汝愼勿爲我作礼所以然者如似伊
蘭生樹死爲大象之所踐踏尊者言
尒我不礼汝魔言小待我入林中我
本曾作佛形誑首羅長者彼時所作
今爲汝作尊者卽爲解於三屍尊者
憂波毱多作見佛想魔卽入林化作
佛身如以彩色畫新白氎作佛身相
看無猒足作佛形巳左邊化作舎利
佛像右邊化作大目揵連阿難在後
摩訶迦葉阿㝹樓頭湏菩提等千二
百五十大阿羅漢等圍遶待從以漸
從林而出至優波毱多所尊者尒時
卽起合掌諦觀而說偈言
咄哉無常無悲愍心能壞如是
上妙色身
佛身爲如此乃爲無常壞身心極著
作見佛
快哉清淨業能成是妙果非自在天生
亦非無因作面色喻蓮花目淨如明珠
阿育王傳卷苐五苐十四張禽
[30-0462a]
端正過日月可愛勝花林湛然若大海
安住如湏彌威光勝於曰徐步喻師子
顧視如牛王色澤喻紫金百千無量刧
淨修身口意以是故獲得如此勝妙身
怨見尙歡喜况我當不敬
尊者說是偈巳觀佛心至忘不憶本
要忽然卽時投身五體礼敬魔言尊
者云何違於言要尊者問言違何言
要魔言汝許不爲作礼今云何五體
投地而作礼也尊者言我知無上世
尊久巳涅槃見此形容如似見佛爲
佛作礼不礼於汝魔言眼見汝爲我
作礼云何言不礼尊者復言汝當聽我
不違言要亦不向汝作礼如似泥木
造作於天像及佛像敬天佛故而爲
作礼不礼泥木我亦如是不勝見佛
心歡喜故便起作礼不以汝想爲汝
作礼魔卽還復本形礼敬尊者而還
天上第四日魔憶念尊者身自宣令
恩德從天來下欲破貧窮欲生天欲
得涅槃當詣尊者優波毱多所不見
如來大悲說法者亦當詣尊者優波
毱多所摩突羅城中諸人聞尊者優
阿育王傳卷苐五苐十五張禽
[30-0462b]
波毱多能調伏魔者耆舊人民數千
万衆皆來向尊者所尊者見衆悉以
聚集卽上師子座說種種妙法令百
千衆生得湏陀
千人出家得阿羅漢道於優留曼荼
山作房廣二丈四長三丈六從我受
得阿羅漢者悉以一枚長四寸籌著
房裏一日之中有万八千籌擲著房
裏尊者如是名稱滿閻浮提皆言摩
突羅國有優波毱多佛記教授坐禪
最爲第一尊者商那和修度優波毱
多以法付囑而念自決佛記罽賓國
坐禪無諸妨難牀敷臥具最爲第一
涼冷少病尊者商那和修付囑法巳
至彼罽賓入於禪定歡喜悦樂而說
偈言
著商那衣服成就五支禪山巖空谷間
坐禪而念定誰不忍風寒商那阿羅漢
心善得解脫心得自在慧
尊者優波毱多在摩突羅國優留曼
荼山那羅拔利阿練若處彼山間有
一老虎生於二子老虎不得食尋復
命終二子失母唯至窮困尊者優波
阿育王傳卷苐五苐十六張禽
[30-0462c]
毱多徃到其所以食與之爲虎子而
說偈言
諸行無常是生滅法生滅滅巳
寂滅爲樂
曰曰與食與食之時於其耳中爲說
此偈是二虎子壽命短促卽便命終
生摩突羅國婆羅門家尊者毱多將
比丘徃返婆羅門家以漸轉少乃至
獨到婆羅門家婆羅門問言尊者何
爲而獨來耶答言我出家人无有㒒
従婆羅門言我婦懷妊若生男者當
與尊者後雙生二子尊者毱多徃從
索之婆羅門言小待長大然後當與
及年八歲尊者毱多
門卽以一子與於尊者第二子言可
使我去二子諍去尊者毱多語言此
二子倶應得道婆羅門卽捉二子付
與尊者尊者得巳度令出家獲阿羅
漢道尊者卽便語使採花答言瞻蔔
樹高不能得及尊者語言汝等是天
豈無神足時二沙彌卽虛空中經行
樹上採花尊者毱多與諸弟子共一
處立諸弟子言此小沙彌乃有是神
阿育王傳卷苐五苐十七張禽
[30-0463a]
德乎尊者答言此是虎之二子汝等
先言何以與是虎食汝今看是虎子
神力諸弟子聞巳乃解南天竺有一
男子與他婦女交通母語兒言與他
交通是大惡法婬欲之道無惡不造
聞是語巳卽煞其母徃至他家求彼
女人竟不獲得心生猒惡卽便出家
不久受持讀誦三藏經教習徒衆多
諸弟子將其徒衆至尊者毱多所尊
者知其犯於逆罪竟不與語而作是
念犯逆之人無有道果尊者毱多不
與語故卽將徒衆還歸本處尊者優
波毱多有五百凡夫弟子譏嫌和上
波摩訶羅三藏法師將諸徒衆而不
共語尊者毱多觀見是五百弟子與
我無緣於我和上有度因緣卽便生
心念其和上商那和修以大神力來
到那羅拔利阿練若處至毱多房中
毱多不在唯有弟子見商那和修著
麤弊衣髪鬢甚長而作是言我和上
與如是摩訶羅共之親善三藏法師
而不共語尊者商那和修至優波毱
多坐處而坐毱多弟子生瞋嫌心欲
阿育王傳卷苐五苐十八張禽
[30-0463b]
歐尊者商那和修商那和修如彼湏
彌不可移動欲出惡語舌不能轉便
共徃至尊者毱多所
比丘住和上臥處坐毱多答言除我
和上更無有人能坐我座憂波毱多
還房見尊者商那和修頭面著地接
足作礼在前而坐優波毱多弟子念
言今我和上雖復礼拜恭敬其師彼
之所有知見神力不如我和上尊者
商那和修觀優波毱多諸弟子等除
憍慢心不卽知其心猶以巳和上爲
勝尊者商那和修舉手指虛空中得
滿手乳問優波毱多言是何三昧相
尊者毱多入定觀察不知本末卽問
師言是何三昧相尊者和修答言此
是龍奮世三昧優波毱多言我之所
得盡從和上受得唯是三昧我非其
噐尊者商那和修語毱多言諸佛三
昧一切緣覺不識其名緣覺三昧一
切聲聞不識其名舎利佛三昧其餘
聲聞不識其名目揵連所入三昧其
餘聲聞亦不識名我和上阿難所入三
昧我不識其名我之三昧汝毱多亦
阿育王傳卷苐五苐十九張禽
[30-0463c]
不識名我入涅槃如此三昧亦墮我
滅七万七千本生經亦隨我滅一万
阿毗曇亦從我滅毱多弟子知憍慢
心滅作是念我之和上悉皆不如尊
者商那和修於尊者所深生敬重尊
者商那和修隨其因緣爲說聽法皆
得阿羅漢商那和修語優波毱多言
如來以法付囑尊者摩訶迦葉迦葉
便以付囑我和上阿難和上以法付
囑於我我今以法付囑於汝此摩突
羅國有善男子名提地迦汝當度使
出家付其佛法卽時尊者商那和修
飛騰虛空作十八變便入涅槃尊者
毱多將万八千羅漢供養舎利卽爲
起
優波毱多因緣
尊者優波毱多在摩突羅國那羅拔
利精舎阿練若處住時北方有一男
子念佛出家讀誦三藏善能說法所
到之處三契經偈然後說法後自思
惟猒惓如此經頌之事欲求坐禪聞
摩突羅國有優波毱多雖無相好教
授禪法最爲第一卽到其所合掌白
阿育王傳卷苐五苐二十張禽
[30-0464a]
言唯願尊者教我禪法尊者毱多觀
察此人必應現身獲得漏盡復更思
惟此人今者應教何法而登聖位乃
知其人爲他說法當入聖位尊者毱
多語彼比丘曰尒隨我勅當教授汝
比丘答言唯願奉教尊者語言汝於今
夜冝應爲人演說法教比丘卽便作
三契唄而欲說法問尊者言當說何
法尊者答言當說多聞有五事利益
善解諸大善知諸陰善知諸入善知
十二因緣自善解了不從他受悟三
契唄巳說法巳竟便得阿羅漢毱多
語言子擲籌著窟中充其一數尒時
宿羅城中有一商主名爲天護於佛
法中生敬信心恒樂施與欲入大海
求於珍寶而作是言我今入海安隱
得還當於佛法作般遮于瑟護佛法
神當擁護我卽便發引到於寶所大
取珍寶安隱迴還時有羅漢比丘尼
入定觀察彼長者竟爲作不觀見必
作重復思惟誰爲福田知有一万八
千羅漢二倍學人及以生死持淨戒
者當爲福田又觀此衆誰爲上座阿
育王傳卷苐五苐二十一張禽
[30-0464b]
而是上座爲是羅漢爲是凡夫知非
羅漢乃至復非湏陀洹人乃是淨持
戒人名阿沙羅我若發悟
卽徃僧中語上座言上座何不好自
莊嚴上座意解謂嫌髪長衣服垢膩
卽剃鬚髪淨自澡浴比丘尼念言上
座不解我語後日更至上座前亦作
是言何不自嚴飾上座謂爲衣色不
正便更染衣而來僧中比丘尼復至
上座阿沙羅前又作是言何不好自莊嚴上座瞋言我淨澡浴著新染衣有何不莊嚴比丘尼言此非佛法中莊嚴佛法得湏陀洹斯陀含阿羅漢是名莊嚴又復問言上座汝聞天護長者入大海還欲作般遮于瑟不上座答言巳知又問福田之人可有幾許汝爲知不答
言不和比丘尼言作福田者純阿羅
漢有万八千在學地人淨持戒者二
倍羅漢汝爲上座云何以此有漏之
心最初受他供養恭敬上座聞巳便
欲悲泣比丘尼言何以悲泣上座答
言我今年老云何能得得盡諸漏比
丘尼言佛法現在令阿育王傳卷苐
五苐二十二張禽
[30-0464c]
人得果不擇時節大善丈夫之所讃
嘆但能修行必能盡漏一切時中常
能與果上座今可徃那羅拔利阿練
若處尊者毱多今現在彼當教授汝
於是上座便徃其所尊者毱多卽出
迎接以水與之使令洗腳上座言不
見長老優波毱多終不洗腳諸弟子
言此是毱多卽時洗腳而入尊者毱
多教化檀越作好飮食洗浴衆僧洗
浴旣巳優波毱多時使維那打搥揵
作是唱言恭敬解脫羅漢悉入禪坊
時阿沙羅睡不覺唱輒入禪坊入巳
復睡衆僧作制其若睡者擎燈供養
時阿沙羅最爲上座先在前睡維那
卽便捉
起而擎燈廵坐供養尊者毱多入火
光三昧万八千羅漢亦皆同入火光
三昧阿沙羅見巳歡喜覆自慙愧卽
說偈言
和合共一處跏跗如龍蟠咸皆在地敷
定心而端嚴皆入勝三昧光明如燈樹
禀形同是人瞻仰所不及
阿育王傳卷苐五苐二十三張禽
[30-0465a]
阿育王傳卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王傳卷苐五苐二十四張禽
[30-0465b]
阿育王傳卷第六禽
西晉安息三藏安法欽譯
