阿恕伽王第本緣 高麗藏
[30-0437c] 
[30-0437c]
阿育王傳卷第二本緣之餘禽
西晉安息三藏安法欽譯
王又問言莊嚴生時其事云何樹神
答言語所不及言不能宣今當略說
便作偈言
身出金色光人天所樂見大地山海動
如船在海浪
王以百千兩金置此處起塔而去於
是尊者將王復至迦毗羅城舉右手而
言此是抱菩薩示淨飯王處又示諸
釋天祀之處時將菩薩入此天祀泥
木天像皆來恭敬曲躬礼拜恕頭檀
王因是之故号爲天中天又示喚諸
相師相菩薩處阿斯陀仙相菩薩子
必作佛處又復示王波闍波提養菩
薩處又示菩薩學書之處菩薩騎象
處學乘馬處乘車之處學射之處菩
薩散勞之處菩薩以六万婇女相娛
樂處菩薩見老病死生猒患之處又
復將王至閻菩樹舉手指言此是菩
薩坐涼之處又至林中示菩薩思惟
棄欲惡不善有覺有觀離生喜樂獲
[30-0438a]
得初禪樹爲曲蔭影不移轉卽時五
體投地爲菩薩作礼示指城門而語
王此是菩薩將百千諸天前後圍遶
出加毗羅處又示以馬瓔珞付車匿
還處又示菩薩一身巳入林之處又
示菩薩以刀剃髮擲虛空中帝釋奉
接處又示菩薩而以寶衣従獦師邊
慱袈裟處又示頻婆娑羅王以半國
請菩薩處又示菩薩至阿蘭加羅鬱
頭藍處又示菩薩苦行六年之處卽
便說偈
菩薩六年難苦行身臥灰土棘刺上
知此邪行非眞道便捨苦行修正法
復示菩薩受難陀拔難陀百味乳糜
之處又示菩薩向菩提樹處所示之處
王於此中悉皆起塔尊者又示迦羅
龍王讃菩薩處於是王乃礼尊者足
合掌而言我今欲問迦羅龍王曾見
佛事尊者卽時語龍王言速起速起
王欲問汝見佛時事龍王便起向尊
者邊合掌白言大德有何約勅尊者
語王言此是迦羅龍王偈讃佛者王
卽合掌以說偈言
阿育王傳卷苐二苐二張禽
[30-0438b]
汝見眞金熾然之色無上世尊
面如滿月汝爲我說十力少分
云何端嚴向菩提樹
龍王答言端嚴之事非言所及今當
略說卽說偈言
佛足躡地大地山河踊躍距踐
六種震動如來身光遏絕日月
普照十方一切蒙益
王於此處起塔而去遂與尊者向菩
提樹尊者舉手而示王言此處是菩
薩以慈悲心爲伴力處壞破魔衆成
阿耨多羅三藐三佛陀處王乃於此
起塔以百千兩金而布施之此是四
天王天奉佛四鉢如來受之拍成一
鉢處亦是五百賈客施食之處又示
菩薩向波羅捺女處又示婆羅門讃
佛之處王於此處亦皆起塔尊者將
王復至古仙林中舉右手而言此是
如來轉法輪處王於此處起塔以百
千兩金與之又以如來度千婆羅門
處又示頻婆娑羅王聽法得見諦處
亦是八万四千天王遠塵離垢得法
眼淨處亦是无量婆羅門及居士得
阿育王傳卷苐二苐三張禽
[30-0438c]
湏陀洹處又示帝釋受化處又示如
來作神變處又示如來忉利天上爲
母說法來下之處王於上來所示之
處皆起寶塔尊者將王復至拘尸那
城舉手而言此是如來化緣巳訖八
涅槃處王聞是語懊惱悶絕以水灑
面令得醒悟施百千兩金於此起塔
而更合掌敬礼尊者足復作是言我
今欲礼佛大弟子聲聞之塔尊者讃
言善哉善哉王能發是重信敬之心
卽將王至彼祗陀林中舉手而言大
王此是舎利佛塔應當供養王問言
曰此有何德尊者答言此是第一世
尊法之大將能轉法輪如來所記智
慧第一唯除如來一切衆生所有智
慧十六分中不及其一伹可略說誰
能盡其智慧之藏王聞歡喜卽以百
千兩金奉施此塔卽時歸命舎利佛
而作偈言
解脫諸有結名稱滿世間於諸智慧中
是爲最第一
復示於王目揵連塔令王供養王又
問言此有何德尊者答言如來所記
阿育王傳卷苐二苐四張禽
[30-0439a]
神足第一能以右足動帝釋宮復能
降伏難陀拔難陀龍王略而言之不
能說盡其功德彼岸王以百千兩金
供養此塔王卽合掌而說偈言
歸命大名稱神足第一者於生老憂苦
而得於解脫
遂復示王迦葉之塔舉手而言此是
摩訶迦葉之塔亦應供養王問言曰
有何功德尊者答言少欲知足頭陀
第一如來分坐而與令坐佛自脫衣
以與迦葉憐愍窮苦護持佛法今爲
略說豈能盡其苦行功德王以百千
兩金施迦葉塔卽便合掌而作偈言
坐於山窟去除鬪諍無諸忿怒
常行禪定少欲知足功德最上
我今頂礼至心歸命
復示於王婆駒羅塔教使供養王言
此有何德答言如來所記無諸衰病
少欲第一未曾教人一四句偈王卽
使人持一金錢布施此塔輔相白王
同是大德阿羅漢塔云何獨以一錢
用施答言以其自度不能度他人是
故唯以一錢與之塔神不受還授與
王阿育王傳卷苐二苐五張
禽
[30-0439b]
輔相復言實是少欲乃至一錢猶尙
不取尊者於是復示於王阿難之塔
語王供養王言有何功德答言如來
所記捻持第一執持佛法念力智慧
多聞如海義妙言說人天供養能知
佛意一切善巧功德衆法之篋王聞
是語極大歡喜以一億兩金布施此
塔大臣問言云何諸供養中於此最
勝王言以其㧾持法身之故能令法
燈至今不滅阿難之力譬如牛跡
不受海水佛智慧海阿難能受以是
因緣諸供養中於此最多王巳供養
諸大弟子聲聞塔竟歡喜敬礼尊
者塔合掌恭敬而說偈言
設百千祀方得爲人我今便爲
不空受身値良福田具造人果
以危脆財而修堅法我所起塔
嚴閻浮提猶如白雲莊挍虛空
我遭佛法一切清淨
說是偈巳作礼而去阿恕伽王於佛
生處塔菩提樹塔轉法輪塔般涅槃
塔雖各各施與百千兩金於菩提塔
其心最重所以者何佛於此處成正
阿育王傳卷苐二苐六張禽
[30-0439c]
覺故於是巳後所得珍寶常以奉施
菩提之塔王第一夫人帝舎羅叉心
自念言王得好寶盡與菩提曾不見
與卽語眞阿羅摩登伽言汝能爲我
壞怨嫉不答言若與我金則能壞之
便許金錢時摩登伽不解其意謂爲
導彼菩提之樹卽結呪索繫菩提樹
而欲呪殺轉轉乾枯王守樹人來告
王言菩提之樹今將欲枯卽說偈言
如來在此處覺悟諸世間逮得菩提道
證於一切智此樹今將壞轉轉欲乾枯
王聞斯語悶絕躃地以水灑面久乃
得醒啼哭而言我見樹王猶如見佛
菩提樹壞我必定死帝舎羅又而白
王言菩提樹雖死我亦能與大王之
樂王言菩提之樹非女人也乃是佛
得无上道處帝舎羅叉聞是語巳心
生敬悔語摩登伽言汝今還能令菩
提樹生如本不答言若不枯盡有少
生氣能令如本故於是乃解呪結縷
恒以千甁乳灌未久之間樹生如故
王守樹人復來告王樹還復生與本
無異王聞是語踊躍歡喜詣菩提樹
阿育王傳卷苐二苐七張禽
[30-0440a]
觀樹而言頻婆娑羅王等所不能作
我於今日當作二種云何二種一者
當造千枚寶甁以盛香汁灌菩提樹
二者當作般遮干瑟極大之會王便
卽以金銀琉璃作午寶甁滿中香湯
以灌於樹幷衆花鬘末香塗香復莊
嚴之王自洗浴著新淨衣受持八齋
上高樓上遍觀四方請佛弟子聲聞
之衆修正見者諸根寂定摧滅欲結
人天阿修羅等所應供養者願見憐
愍受我之請諸樂禪定及智慧者解
脫衆僧最勝眞子善逝法中之所生
者哀受我請居住罽賓晝夜无畏摩
訶婆那離越諸聖亦垂哀愍而受我
請阿耨大池峻嶮之處及與河邊諸
山谷間舎利窟住者香山住者皆願
垂矜受我之請王如是請巳四方來
者三十万僧十万僧者是阿羅漢二
十万僧者是湏陀洹斯陀含阿那含
及清淨凡夫悉皆就座唯留上座所
坐之處無敢坐者王問上座以何義
故坐此空處答言更有上座當坐此
處王復問言更有上座大於汝耶夜
阿育王傳卷苐二苐八張禽
[30-0440b]
舎答言昔佛所記師子吼中最爲第
一名賓頭盧跋羅豆婆闍尊重於我
王聞此語衣毛皆豎如迦曇花樹又
問言頗有得見如來者不夜舎答言
有賓頭盧阿羅漢見佛在時王言可
得見不答言正尒當來使王見之王
歡喜而言我得極大利益今哀愍我
第一得見賓頭盧卽便合掌瞻仰而
待見賓頭盧猶如半月亦如鵝王與
數千万阿羅漢等従空中來下坐上
坐頭三十万衆皆起恭敬王見賓頭
盧頭白眉秀身體相好如辟支佛卽
爲作礼五體投地嗚尊者足起而胡
跪說於偈言
如來雖滅度尊者補處生哀愍垂教授
我當隨順行
說此偈巳問尊者言見如來不答言
我見色如金聚面如滿月三十二相
莊嚴其身梵音深妙大悲窟宅王又
問言於何處見尊者言佛與五百阿
羅漢等在王舎城夏安居時我在其
中見盛福田在舎衞國現大神變摧
外道時莊嚴化佛次第上至阿迦膩
阿育王傳卷苐二苐九張禽
[30-0440c]
吒我於尒時亦在其中佛在忉利天
爲母說法諸天圍繞來下之時我亦
在其中至僧伽尸沙池側時我亦在
其中蓮花比丘尼化作轉輪聖王具足
千子礼佛足時亦在其中蘇摩伽帝
滿富城内請佛之時五百羅漢各現
神變至滿富城我於尒時化作寶山
寶窟中坐徃滿富城佛入王舎城次
行乞食汝以土施羅提毱多合掌隨
喜佛記汝時我亦得見王又問言尊
者近來在何處住尊者答言在香山
住復問言曰將従幾許答言六万大
王且止何湏多問曰時巳到可與僧
食食訖當更爲王具說王言請従尊
者教先發起我念佛之心灌菩提樹
然後與食王喚維那薩娑蜜多而語
之言我以十万兩金施於衆僧以千
寶甁盛滿香湯灌菩提樹可打揵搥
稱我名字用爲檀越作般遮于瑟王
子駒那羅在右面立不發口言便舉
手指我倍與之見人皆笑王亦自笑
語羅提毱多汝所爲也答言人衆極
多貪福者衆王復言曰我以三十万
阿育王傳卷苐二苐十張禽
[30-0441a]
兩金奉施於僧以三千寶甁盛滿香
湯灌菩提樹時駒那羅復舉四指王
語羅提毱多誰與我競羅提毱多長
跪而言誰能敢與人帝共競駒那羅
嬰孩小兒與父戲耳王右顧見駒那
羅卽語上座言我盡庫藏一切宮人
幷諸輔相及與我身子駒那羅等一
切施僧請稱我名般遮于瑟布施巳
訖僧爲呪願受呪願竟於菩提樹四
邊縛格自上其上以四千寶甁盛滿
香湯灌菩提樹灌菩提樹巳欲與僧
食上座夜舎言王遇勝福田莫生優
劣心王自行食乃至於沙彌時有二
沙彌行和敬法一者以麨用施於彼
彼還以麨而與此此以餠復施於彼
彼亦用餠還與施之此更復以歡喜
丸用施於彼彼亦還以歡喜丸而復
報與王見是巳笑而言曰如小兒戲
耳時王行食到上座頭上座問言王
見非威儀事能不生嫌心耶王言不
也見二沙彌如小兒戲上座言大王
莫生譏嫌此二沙彌是倶解脫阿羅
漢也王聞是語生歡喜心而自念言
阿育王傳卷苐二苐十一張禽
[30-0441b]
我今當施一切衆僧人一張氎時二
沙彌巳知王心作是思惟今當使王
倍生信敬於是二沙彌一者具鑊一
者辦染具王見是巳語沙彌言欲作
何物沙彌言王以我故欲與衆僧人
一張氎今辦染具欲以染之王聞此
語便自念言彼二沙彌巳知我心王大
歡喜五體投地礼沙彌足起合掌言
我之眷屬極得大利獲勝福田今盡
我力而用布施語沙彌言以汝之故一
切衆僧人與三衣於是便造般遮于
瑟以四十万兩金國土宮人輔相己
身子駒那羅等盡施衆僧而還歸家
阿恕伽王信敬具足起八万四千塔
作般遮于瑟竟閻浮提内多分之一
信向佛法
阿恕伽王弟本緣
阿恕伽王弟名宿大哆信敬外道譏
說佛法作是言出家沙門無有得解
脫者時阿恕伽王語宿大哆言何以
知之答言諸沙門等不修苦行好著
樂事故阿恕伽王語宿大哆言汝今
莫於不可信處而强生信可信之處
阿育王傳卷苐二苐十二張禽
[30-0441c]
而不信敬於佛法僧應生重信阿恕
伽王曾於一時共宿大哆出行遊獦
見一婆羅門五熱炙身宿大哆心生
信敬徃到其邊礼足問言苦行以來
經今幾時答言經十二年常何所食
答言食菓食根著何物衣答言著於
草衣爲鋪何物答言鋪草爲座問言
汝今所行何事最苦答言唯見虫鹿
牉合之時欲心熾盛以此爲苦宿大
哆言汝著惡衣眼食於惡食猶生貪
欲况沙門釋子著好衣眼而食好食
能无欲也我兄阿恕伽王無所別知
爲諸沙門之所欺訁時阿恕伽王聞
弟此言語輔相曰善作方便使宿大
哆令得信解輔相答言隨王教勅王
脫天冠纓絡服飾著洗浴衣入浴室
浴輔相語宿大哆言王若死者汝當
代之今試著是天冠纓絡爲好不也
宿大哆卽隨其語而便著之坐御座
土王出浴室見宿大哆坐御座上而
語之曰我猶未死汝巳爲王便作是
言此中有誰時有眞陀羅一手捉劒
一手捉鈴前白王言何所約勅王言
阿育王傳卷苐二苐十三張禽
[30-0442a]
宿大哆我今巳捨付汝治罪輔相言
宿大哆是王親弟唯願聽使懺悔改
過王言用汝之語聽七日爲王然後
殺之於七日中爲作百千音樂百千
婆羅門合掌稱善百千妓女圍繞給
侍有四眞陀羅以血塗手面狀欲煞
人在四門下高聲唱言一日巳過餘
六日在屠裂汝身分分肢體絕斷汝
命將亡不遠如上一日乃至七日亦
如是唱七日旣滿將宿大哆至於王
所王問弟言汝七日中極爲樂不宿
大哆答言我七日中目不見色耳不
聞聲鼻不嗅香舌不別味何以故見
眞陀羅捉劒唱言汝巳一日爲王餘
六日在日日如是乃至七日爲死火
逼惱思惟怖畏通夜不寐有何樂也
王言汝憂一身之死猶尙不以王位
爲樂况沙門釋子觀生老病死憂悲
之苦地獄種種燒炙之苦畜生重擔
更相殘害恐怖之苦諸餓鬼等飢渴
之苦人中富樂猶有八苦隨逐其身
况無福者諸天雖樂衰退時苦一切
三界受生之類身苦心苦如是等苦
阿育王傳卷苐二苐十四張禽
[30-0442b]
之所逼切五陰是眞陀羅六情如空
聚五塵如怨賊三界皆爲无常大火
之所燒然一切无常苦空無我以是
義故云何當言沙門釋子不能苦行
无解脫也沙門之志於諸樂事都无
所染譬如蓮花不著於水猒患生死
棄背世間亦復如是云何不得解脫
果也阿恕伽王以種種方便教宿大
哆宿大哆於是合掌白王言大王我
今當歸依三寶阿恕伽王卽抱弟頸
而作是言我欲使汝信敬佛法故作
是方便不必殺汝宿大哆卽以香花
供養佛塔而聽說法供養衆僧便向
雞頭摩寺到於上座夜奢之所在前
而坐聽其說法尒時夜奢觀宿大哆
過去之世種諸善根今巳成熟應當
現身得入涅槃卽爲讃歎出家之法
宿大哆聞是語巳便生歡喜於佛法
中欲求出家卽起合掌白尊者言今
願聽我於佛法中出家學道答言子
先應當白王宿大哆卽徃白王言大
王聽我出家我本狂醉如惡象无鉤
王以方便鉤我令得柔伏調順重垂
阿育王傳卷苐二苐十五張禽
[30-0442c]
哀愍聽我於彼大明之所修出家法
王聞是語抱頸哀泣而語弟言莫發
此意何以故出家名爲受醜陋法著
糞掃衣食於乞人所棄之食宿則樹
下鋪以草葉病則服於陳棄之藥汝
少來婉樂不堪受此飢渴寒熱可息
汝心宿大哆言我今不爲猒患王位
亦復不求天上之樂亦復無有衆苦惱
逼亦不貪於錢財珍寶亦不怖畏怨
敵之難而求出家也唯畏生老病死
之苦而求出家爲得涅槃而求出家
王聞是語舉聲大哭宿大哆言王不
湏哭生死輪轉不曾休息會必別離
何用哭爲王言汝今並可試學乞食
坐此樹下草鋪上宿於是便與鉢盂
錫枚使從宮人次第乞食宮人皆與
美好飮食王責宮人言何以與彼好
美飮食與麤惡食使令調習宮人受
教與麤惡食得亦復食不生増減王
見是巳卽語弟言聽汝出家汝若出
家必來見我宿大哆旣得聽巳向雞
頭摩寺而生念言若我於此出家必
多妨閙卽便徃至他方遠國出家學
阿育王傳卷苐二苐十六張禽
[30-0443a]
道精勤得阿羅漢道便生心念昔阿
育王與我要言若出家者必來見我
今冝徃見卽於中前著衣持鉢詣花
氏城漸次乞食到王宮門語守門人
言宿大哆欲求見王守門之人卽徃
白王言宿大哆今在門外欲見於王
王言疾將來入宿大哆入王門阿育
王見其弟便下御座五體投地爲之
作礼起而合掌看宿大哆泣淚而說
偈言
一切有生類聚集爲歡喜我今觀汝眼
不見親愛相汝必得勝果甘露滿汝心
羅提毱多見宿大哆著糞掃衣執持
瓦鉢平等乞食好惡皆受亦向於王
而說偈言
觀宿大哆少欲知足所作巳辦
故能歡喜棄王種族幷花氏城
珍寶庫藏及與榮祿如捨涕唾
履行聖種永斷結使滿足王種
得大名稱莫不歎美
於是阿恕伽王扶宿大哆著御座上
以上妙飮食手自過與飮食巳竟行
清淨水取一小座在前而坐求使說
阿育王傳卷苐二苐十七張禽
[30-0443b]
法宿大哆便爲說偈
王位尊豪莫放逸三寶難値當供養
說此偈巳從座起去王與五百輔相
城内人民圍繞恭敬送到門外是名
現證沙門之果宿大哆作是念言我
兄昔以多種方便化我令入佛法之
中今當使彼増益信敬卽踊身虛空
作種種變阿育王與諸羣臣舉手說偈
斷絕恩愛親如鳥飛空去我爲王位縛
保愛於世事嫌呵譏賤我而自獨解脫
如此之果報由心得自在禪定之果報
愚闇盲不見汝今飛騰去破我之憍慢
我智力亦微使我得猒離
於是宿大哆飛向邊地到他國巳卽
遇大病頭髪除落王聞其病遣醫齎
藥徃彼療治病得差巳髪生如故遣
醫還去後宿大哆食酪之時身則安
隱爲易得故従就曠野放牧邊住時
弗那槃逵有尼乾陀弟子畫作佛像
而令礼拜於尼乾子像時佛弟子優
婆塞者語阿恕伽王言外道尼乾子
弟子畫作佛像令礼拜外道尼乾子
像王聞瞋恚卽便驅使上及四十里
阿育王傳卷苐二苐十八張禽
[30-0443c]
夜叉鬼下及四十里諸龍等一日之
中殺万八千尼亁陀子於花氏城花
氏城中復有尼亁子亦畫佛像令礼
拜外道尼亁陀像時有優婆塞巳告
於王王聞大瞋捉尼亁陀幷其眷屬
以火燒煞擊皷唱言若有能得尼亁
子頭當賞金錢後宿大哆於尼亁子
舎寄宿著惡衣服頭髪極長與尼亁
陀子形貌相類有鬼持刀在一面立
宿大哆自生念言我之宿緣應爲此
鬼之所煞害時鬼謂是尼亁陀子卽
便斬頭持至王所而索金錢王見識
是宿大哆頭復聞一臣道外沙門被
煞者多所有者少極爲懊惱悶絕躃
地以水灑面久乃得蘇輔相白王言
今諸沙門濫死者多王當施於沙門
無畏王卽作号令言自今巳後一切
沙門制不聽煞諸比丘等心生疑網
而問尊者憂波毱多言有何因緣宿
大哆爲鬼所煞答言若欲知者至心
諦聽過去之世有一獦師水邊看羂
有辟支佛乞食來過在其羂邊樹下
而坐時彼獦師不能得鹿自思惟以
阿育王傳卷苐二苐十九張禽
[30-0444a]
何意故鹿今都不近我羂耶便四顧
望見辟支佛於其羂傍一樹下坐卽
以劒斬頭尒時獦師今宿大哆是以
其徃昔斬辟支佛故墮地獄中無量
億刧受大苦惱乃至得道猶爲此鬼
之所斬煞比丘問言復以何因緣生
貴族成阿羅漢答言過去久遠迦葉
佛時供養衆僧以此福報得生貴族
又於尒時信心出家一万歲中修行
梵行由是善因今成羅漢
阿育王傳卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王傳卷苐二苐二十張禽
[30-0444b]
阿育王傳卷第三禽
西晉安息一藏安法欽譯
[30-0437c]
阿育王傳卷第二本緣之餘禽
西晉安息三藏安法欽譯
王又問言莊嚴生時其事云何樹神
答言語所不及言不能宣今當略說
便作偈言
身出金色光人天所樂見大地山海動
如船在海浪
王以百千兩金置此處起塔而去於
是尊者
言此是抱菩薩示淨飯王處又示諸
釋天祀之處時將菩薩入此天祀泥
木天像皆來恭敬曲躬礼拜恕頭檀
王因是之故号爲天中天又示喚諸
相師相菩薩處阿斯陀仙相菩薩子
必作佛處又復示王波闍波提養菩
薩處又示菩薩學書之處菩薩騎象
處學乘馬處乘車之處學射之處菩
薩散勞之處菩薩以六万婇女相娛
樂處菩薩見老病死生猒患之處又
復將王至閻菩樹舉手指言此是菩
薩坐涼之處又至林中示菩薩思惟
棄欲惡不善有覺有觀離生喜樂獲
[30-0438a]
得初禪樹爲曲蔭影不移轉卽時五
體投地爲菩薩作礼示指城門而語
王此是菩薩將百千諸天前後圍遶
出加毗羅處又示以馬瓔珞付車匿
還處又示菩薩一身巳入林之處又
示菩薩以刀剃髮擲虛空中帝釋奉
接處又示菩薩而以寶衣従獦師邊
慱袈裟處又示頻婆娑羅王以半國
請菩薩處又示菩薩至阿蘭加羅鬱
頭藍處又示菩薩苦行六年之處卽
便說偈
菩薩六年難苦行身臥灰土棘刺上
知此邪行非眞道便捨苦行修正法
復示菩薩受難陀拔難陀百味乳糜
之處又示菩薩向菩提樹處所示之處
王於此中悉皆起塔尊者又示迦羅
龍王讃菩薩處於是王乃礼尊者足
合掌而言我今欲問迦羅龍王曾見
佛事尊者卽時語龍王言速起速起
王欲問汝見佛時事龍王便起向尊
者邊合掌白言大德有何約勅尊者
語王言此是迦
卽合掌以說偈言
阿育王傳卷苐二苐二張禽
[30-0438b]
汝見眞金熾然之色無上世尊
面如滿月汝爲我說十力少分
云何端嚴向菩提樹
龍王答言端嚴之事非言所及今當
略說卽說偈言
佛足躡地大地山河踊躍距踐
六種震動如來身光遏絕日月
普照十方一切蒙益
王於此處起塔而去遂與尊者向菩
提樹尊者舉手而示王言此處是菩
薩以慈悲心爲伴力處壞破魔衆成
阿耨多羅三藐三佛陀處王乃於此
起塔以百千兩金而布施之此是四
天王天奉佛四鉢如來受之拍成一
鉢處亦是五百賈客施食之處又示
菩薩向波羅捺女處又示婆羅門讃
佛之處王於此處亦皆起塔尊者將
王復至古仙林中舉右手而言此是
如來轉法輪處王於此處起塔以百
千兩金與之又以如來度千婆羅門
處又示頻婆娑羅王聽法得見諦處
亦是八万四千天王遠塵離垢得法
眼淨處亦是无量婆羅門及居士得
阿育王傳卷苐二苐三張禽
[30-0438c]
湏陀洹處又示帝釋受化處又示如
來作神變處又示如來忉利天上爲
母說法來下之處王於上來所示之
處皆起寶塔尊者將王復至拘尸那
城舉手而言此是如來化緣巳訖八
涅槃處王聞是語懊惱悶絕以水灑
面令得醒悟施百千兩金於此起塔
而更合掌敬礼尊者足復作是言我
今欲礼佛大弟子聲聞之塔尊者讃
言
卽將王至彼祗陀林中舉手而言大
王此是舎利佛塔應當供養王問言
曰此有何德尊者答言此是第一世
尊法之大將能轉法輪如來所記智
慧第一唯除如來一切衆生所有智
慧十六分中不及其一伹可略說誰
能盡其智慧之藏王聞歡喜卽以百
千兩金奉施此塔卽時歸命舎利佛
而作偈言
解脫諸有結名稱滿世間於諸智慧中
是爲最第一
復示於王目揵連塔令王供養王又
問言此有何德尊者答言如來所記
阿育王傳卷苐二苐四張禽
[30-0439a]
神足第一能以右足動帝釋宮復能
降伏難陀拔難陀龍王略而言之不
能說盡其功德彼岸王以百千兩金
供養此塔王卽合掌而說偈言
歸命大名稱神足第一者於生老憂苦
而得於解脫
遂復示王迦葉之塔舉手而言此是
摩訶迦葉之塔亦應供養王問言曰
有何功德尊者答言少欲知足頭陀
第一如來分坐而與令坐佛自脫衣
以與迦葉憐愍窮苦護持佛法今爲
略說豈能盡其苦行功德王以百千
兩金施迦葉塔卽便合掌而作偈言
坐於山窟去除鬪諍無諸忿怒
常行禪定少欲知足功德最上
我今頂礼至心歸命
復示於王婆駒羅塔教使供養王言
此有何德答言如來所記無諸衰病
少欲第一未曾教人一四句偈王卽
使人持一金錢布施此
同是大德阿羅漢塔云何獨以一錢
用施答言以其自度不能度他人是
故唯以一錢與之塔神不受還授與
王阿育王傳卷苐二苐五張
禽
[30-0439b]
輔相復言實是少欲乃至一錢猶尙
不取尊者於是復示於王阿難之塔
語王供養王言有何功德答言如來
所記捻持第一執持佛法念力智慧
多聞如海義妙言說人天供養能知
佛意一切善巧功德衆法之篋王聞
是語極大歡喜以一億兩金布施此
塔大臣問言云何諸供養中於此最
勝王言以其㧾持法身之故能令法
燈至今不滅阿難之力譬如牛跡
不受海水佛智慧海阿難能受以是
因緣諸供養中於此最多王巳供養
諸大弟子聲聞塔竟歡喜敬礼尊
者塔合掌恭敬而說偈言
設百千祀方得爲人我今便爲
不空受身値良福田具造人果
以危脆財而修堅法我所起塔
嚴閻浮提猶如白雲莊挍虛空
我遭佛法一切清淨
說是偈巳作礼而去阿恕伽王於佛
生處塔菩提樹塔轉法輪塔般涅槃
塔雖各各施與百千兩金於菩提塔
其心最重所以者何佛於此處成正
阿育王傳卷苐二苐六張禽
[30-0439c]
覺故於是巳後所得珍寶常以奉施
菩提之塔王第一夫人帝舎羅叉心
自念言王得好寶盡與菩提曾不見
與卽語眞阿羅摩登伽言汝能爲我
壞怨嫉不答言若與我金則能壞之
便許金錢時摩登伽不解其意謂爲
導彼菩提之樹卽結呪索
而欲呪殺轉轉乾枯王守樹人來告
王言菩提之樹今將欲枯卽說偈言
如來在此處覺悟諸世間逮得菩提道
證於一切智此樹今將壞轉轉欲乾枯
王聞斯語悶絕躃地以水灑面久乃
得醒啼哭而言我見樹王猶如見佛
菩提樹壞我必定死帝舎羅又而白
王言菩提樹雖死我亦能與大王之
樂王言菩提之樹非女人也乃是佛
得无上道處帝舎羅叉聞是語巳心
生敬悔語摩登伽言汝今還能令菩
提樹生如本不答言若不枯盡有少
生氣能令如本故於是乃解呪結縷
恒以千甁乳灌未久之間樹生如故
王守樹人復來告王樹還復生與本
無異王聞是語踊躍歡喜詣菩提樹
阿育王傳卷苐二苐七張禽
[30-0440a]
觀樹而言頻婆娑羅王等所不能作
我於今日當作二種云何二種一者
當造千枚寶甁以盛香汁灌菩提樹
二者當作般遮干瑟極大之會王便
卽以金銀琉璃作午寶甁滿中香湯
以灌於樹幷衆花鬘末香塗香復莊
嚴之王自洗浴著新淨衣受持八齋
上高樓上遍觀四方請佛弟子聲聞
之衆修正見者諸根寂定摧滅欲結
人天阿修羅等所應供養者願見憐
愍受我之請諸樂禪定及智慧者解
脫衆僧最勝眞子善逝法中之所生
者哀受我請居住罽賓晝夜无畏摩
訶婆那離越諸聖亦垂哀愍而受我
請阿耨大池峻嶮之處及與河邊諸
山谷間舎利窟住者香山住者皆願
垂矜受我之請王如是請巳四方來
者
十万僧者是湏陀洹斯陀含阿那含
及清淨凡夫悉皆就座唯留上座所
坐之處無敢坐者王問上座以何義
故坐此空處答言更有上座當坐此
處王復問言更有上座大於汝耶夜
阿育王傳卷苐二苐八張禽
[30-0440b]
舎答言昔佛所記師子吼中最爲第
一名賓頭盧跋羅豆婆闍尊重於我
王聞此語衣毛皆豎如迦曇花樹又
問言頗有得見如來者不夜舎答言
有賓頭盧阿羅漢見佛在時王言可
得見不答言正尒當來使王見之王
歡喜而言我得極大利益今哀愍我
第一得見賓頭盧卽便合掌瞻仰而
待見賓頭盧猶如半月亦如鵝王與
數千万阿羅漢等従空中來下坐上
坐頭三十万衆皆起恭敬王見賓頭
盧頭白眉秀身體相好如辟支佛卽
爲作礼五體投地嗚尊者足起而胡
跪說於偈言
如來雖滅度尊者補處生哀愍垂教授
我當隨順行
說此偈巳問尊者言見如來不答言
我見色如金聚面如滿月三十二相
莊嚴其身梵音深妙大悲窟宅王又
問言於何處見尊者言佛與五百阿
羅漢等在王舎城夏安居時我在其
中見盛福田在舎衞國現大神變摧
外道時莊嚴化佛次第上至阿迦膩
阿育王傳卷苐二苐九張禽
[30-0440c]
吒我於尒時亦在其中佛在忉利天
爲母說法諸天圍繞來下之時我亦
在其中至僧伽尸沙池側時我亦在
其中蓮花比丘尼化作轉輪聖王具足
千子礼佛足時亦在其中蘇摩伽帝
神變至滿富城我於尒時化作寶山
寶窟中坐徃滿富城佛入王舎城次
行乞食汝以土施羅提毱多合掌隨
喜佛記汝時我亦得見王又問言尊
者近來在何處住尊者答言在香山
住復問言曰將従幾許答言六万大
王且止何湏多問曰時巳到可與僧
食食訖當更爲王具說王言請従尊
者教先發起我念佛之心灌菩提樹
然後與食王喚維那薩娑蜜多而語
之言我以十万兩金施於衆僧以千
寶甁盛滿香湯灌菩提樹可打揵搥
稱我名字用爲檀越作般遮于瑟王
子駒那羅在右面立不發口言便舉
手指我倍與之見人皆笑王亦自笑
語羅提毱多汝所爲也答言人衆極
多貪福者衆王復言曰我以三十万
阿育王傳卷苐二苐十張禽
[30-0441a]
兩金奉施於僧以三千寶甁盛滿香
湯灌菩提樹時駒那羅復舉四指王
語羅提毱多誰與我競羅提毱多長
跪而言誰能敢與人帝共競駒那羅
嬰孩小兒與父戲耳王右顧見駒那
羅卽語上座言我盡庫藏一切宮人
幷諸輔相及與我身子駒那羅等一
切施僧請稱我名般遮于瑟布施巳
訖僧爲呪願受呪願竟於菩提樹四
邊縛格自上其上以四千寶甁盛滿
香湯灌菩提樹灌菩提樹巳欲與僧
食上座夜舎言王遇勝福田莫生優
劣心王自行食乃至於沙彌時有二
沙彌行和敬法一者以麨用施於彼
彼還以麨而與此此以餠復施於彼
彼亦用餠還與施之此更復以歡喜
丸用施於彼彼
報與王見是巳笑而言曰如小兒戲
耳時王行食到上座頭上座問言王
見非威儀事能不生嫌心耶王言不
也見二沙彌如小兒戲上座言大王
莫生譏嫌此二沙彌是倶解脫阿羅
漢也王聞是語生歡喜心而自念言
阿育王傳卷苐二苐十一張禽
[30-0441b]
我今當施一切衆僧人一張氎時二
沙彌巳知王心作是思惟今當使王
倍生信敬於是二沙彌一者具鑊一
者辦染具王見是巳語沙彌言欲作
何物沙彌言王以我故欲與衆僧人
一張氎今辦染具欲以染之王聞此
語便自念言彼二沙彌巳知我心王大
歡喜五體投地礼沙彌足起合掌言
我之眷屬極得大利獲勝福田今盡
我力而用布施語沙彌言以汝之故一
切衆僧人與三衣於是便造般遮于
瑟以四十万兩金國土宮人輔相己
身子駒那羅等盡施衆僧而還歸家
阿恕伽王信敬具足起八万四千塔
作般遮于瑟竟閻浮提内多分之一
信向佛法
阿恕伽王弟本緣
阿恕伽王弟名宿大哆信敬外道譏
說佛法作是言出家沙門無有得解
脫者時阿恕伽王語宿大哆言何以
知之答言諸沙門等不修苦行好著
樂事故阿恕伽王語宿大哆言汝今
莫於不可信處而强生信可信之處
阿育王傳卷苐二苐十二張禽
[30-0441c]
而不信敬於佛法僧應生重信阿恕
伽王曾於一時共宿大哆出行遊獦
見一婆羅門五熱炙身宿大哆心生
信敬徃到其邊礼足問言苦行以來
經今幾時答言經十二年常何
答言食菓食根著何物衣答言著於
草衣爲鋪何物答言鋪草爲座問言
汝今所行何事最苦答言唯見虫鹿
牉合之時欲心熾盛以此爲苦宿大
哆言汝著惡衣眼食於惡食猶生貪
欲况沙門釋子著好衣眼而食好食
能无欲也我兄阿恕伽王無所別知
爲諸沙門之所欺訁時阿恕伽王聞
弟此言語輔相曰善作方便使宿大
哆令得信解輔相答言隨王教勅王
脫天冠纓絡服飾著洗浴衣入浴室
浴輔相語宿大哆言王若死者汝當
代之今試著是天冠纓絡爲好不也
宿大哆卽隨其語而便著之坐御座
土王出浴室見宿大哆坐御座上而
語之曰我猶未死汝巳爲王便作是
言此中有誰時有眞陀羅一手捉劒
一手捉鈴前白王言何所約勅王言
阿育王傳卷苐二苐十三張禽
[30-0442a]
宿大哆我今巳捨付汝治罪輔相言
宿大哆是王親弟唯願聽使懺悔改
過王言用汝之語聽七日爲王然後
殺之於七日中爲作百千音樂百千
婆羅門合掌稱善百千妓女圍繞給
侍有四眞陀羅以血塗手面狀欲煞
人在四門下高聲唱言一日巳過餘
六日在屠裂汝身分分肢體絕斷汝
命將亡不遠如上一日乃至七日亦
如是唱七日旣滿將宿大哆至於王
所王問弟言汝七日中極爲樂不宿
大哆答言我七日中目不見色耳不
聞聲鼻不嗅香舌不別味何以故見
眞陀羅捉劒唱言汝巳一日爲王餘
六日在日日如是乃至七日爲死火
逼惱思惟怖畏通夜不寐有何樂也
王言
爲樂况沙門釋子觀生老病死憂悲
之苦地獄種種燒炙之苦畜生重擔
更相殘害恐怖之苦諸餓鬼等飢渴
之苦人中富樂猶有八苦隨逐其身
况無福者諸天雖樂衰退時苦一切
三界受生之類身苦心苦如是等苦
阿育王傳卷苐二苐十四張禽
[30-0442b]
之所逼切五陰是眞陀羅六情如空
聚五塵如怨賊三界皆爲无常大火
之所燒然一切无常苦空無我以是
義故云何當言沙門釋子不能苦行
无解脫也沙門之志於諸樂事都无
所染譬如蓮花不著於水猒患生死
棄背世間亦復如是云何不得解脫
果也阿恕伽王以種種方便教宿大
哆宿大哆於是合掌白王言大王我
今當歸依三寶阿恕伽王卽抱弟頸
而作是言我欲使汝信敬佛法故作
是方便不必殺汝宿大哆卽以香花
供養佛塔而聽說法供養衆僧便向
雞頭摩寺到於上座夜奢之所在前
而坐聽其說法尒時夜奢觀宿大哆
過去之世種諸善根今巳成熟應當
現身得入涅槃卽爲讃歎出家之法
宿大哆聞是語巳便生歡喜於佛法
中欲求出家卽起合掌白尊者言今
願聽我於佛法中出家學道答言子
先應當白王宿大哆卽徃白王言大
王聽我出家我本狂醉如惡象无鉤
王以方便鉤我令得柔伏調順重垂
阿育王傳卷苐二苐十五張禽
[30-0442c]
哀愍聽我於彼大明之所修出家法
王聞是語抱頸哀泣而語弟言莫發
此意何以故出家名爲受醜陋法著
糞掃衣食於乞人所棄之食宿則樹
下鋪以草葉病則服於
少來婉樂不堪受此飢渴寒熱可息
汝心宿大哆言我今不爲猒患王位
亦復不求天上之樂亦復無有衆苦惱
逼亦不貪於錢財珍寶亦不怖畏怨
敵之難而求出家也唯畏生老病死
之苦而求出家爲得涅槃而求出家
王聞是語舉聲大哭宿大哆言王不
湏哭生死輪轉不曾休息會必別離
何用哭爲王言汝今並可試學乞食
坐此樹下草鋪上宿於是便與鉢盂
錫枚使從宮人次第乞食宮人皆與
美好飮食王責宮人言何以與彼好
美飮食與麤惡食使令調習宮人受
教與麤惡食得亦復食不生増減王
見是巳卽語弟言聽汝出家汝若出
家必來見我宿大哆旣得聽巳向雞
頭摩寺而生念言若我於此出家必
多妨閙卽便徃至他方遠國出家學
阿育王傳卷苐二苐十六張禽
[30-0443a]
道精勤得阿羅漢道便生心念昔阿
育王與我要言若出家者必來見我
今冝徃見卽於中前著衣持鉢詣花
氏城漸次乞食到王宮門語守門人
言宿大哆欲求見王守門之人卽徃
白王言宿大哆今在門外欲見於王
王言疾將來入宿大哆入王門阿育
王見其弟便下御座五體投地爲之
作礼起而合掌看宿大哆泣淚而說
偈言
一切有生類聚集爲歡喜我今觀汝眼
不見親愛相汝必得勝果甘露滿汝心
羅提毱多見宿大哆著糞掃衣執持
瓦鉢平等乞食好惡皆受亦向於王
而說偈言
觀宿大哆少欲知足所作巳辦
珍寶庫藏及與榮祿如捨涕唾
履行聖種永斷結使滿足王種
得大名稱莫不歎美
於是阿恕伽王扶宿大哆著御座上
以上妙飮食手自過與飮食巳竟行
清淨水取一小座在前而坐求使說
阿育王傳卷苐二苐十七張禽
[30-0443b]
法宿大哆便爲說偈
王位尊豪莫放逸三寶難値當供養
說此偈巳從座起去王與五百輔相
城内人民圍繞恭敬送到門外是名
現證沙門之果宿大哆作是念言我
兄昔以多種方便化我令入佛法之
中今當使彼増益信敬卽踊身虛空
作種種變阿育王與諸羣臣舉手說偈
斷絕恩愛親如鳥飛空去我爲王位縛
保愛於世事嫌呵譏賤我而自獨解脫
如此之果報由心得自在禪定之果報
愚闇盲不見汝今飛騰去破我之憍慢
我智力亦微使我得猒離
於是宿大哆飛向邊地到他國巳卽
遇大病頭髪除落王聞其病遣醫齎
藥徃彼療治病得差巳髪生如故遣
醫還去後宿大哆食酪之時身則安
隱爲易得故従就曠野放牧邊住時
弗那槃逵有尼乾陀弟子畫作佛像
而令礼拜於尼乾子像時佛弟子優
婆塞者語阿恕伽王言外道尼乾子
弟子畫作佛像令礼拜外道尼乾子
像王聞瞋恚卽便驅使上及四十里
阿育王傳卷苐二苐十八張禽
[30-0443c]
夜叉鬼下及四十里諸龍等一
中殺万八千尼亁陀子於花氏城花
氏城中復有尼亁子亦畫佛像令礼
拜外道尼亁陀像時有優婆塞巳告
於王王聞大瞋捉尼亁陀幷其眷屬
以火燒煞擊皷唱言若有能得尼亁
子頭當賞金錢後宿大哆於尼亁子
舎寄宿著惡衣服頭髪極長與尼亁
陀子形貌相類有鬼持刀在一面立
宿大哆自生念言我之宿緣應爲此
鬼之所煞害時鬼謂是尼亁陀子卽
便斬頭持至王所而索金錢王見識
是宿大哆頭復聞一臣道外沙門被
煞者多所有者少極爲懊惱悶絕躃
地以水灑面久乃得蘇輔相白王言
今諸沙門濫死者多王當施於沙門
無畏王卽作号令言自今巳後一切
沙門制不聽煞諸比丘等心生疑網
而問尊者憂波毱多言有何因緣宿
大哆爲鬼所煞答言若欲知者至心
諦聽過去之世有一獦師水邊看羂
有辟支佛乞食來過在其羂邊樹下
而坐時彼獦師不能得鹿自思惟以
阿育王傳卷苐二苐十九張禽
[30-0444a]
何意故鹿今都不近我羂耶便四顧
望見辟支佛於其羂傍一樹下坐卽
以劒斬頭尒時獦師今宿大哆是以
其徃昔斬辟支佛故墮地獄中無量
億刧受大苦惱乃至得道猶爲此鬼
之所斬煞比丘問言復以何因緣生
貴族成阿羅漢答言過去久遠迦葉
佛時供養衆僧以此福報得生貴族
又於尒時信心出家一万歲中修行
梵行由是善因今成羅漢
阿育王傳卷第二
勅雕造
阿育王傳卷苐二苐二十張禽
[30-0444b]
阿育王傳卷第三禽
西晉安息一藏安法欽譯
