本施土緣 高麗藏
[30-0431a] 
阿育王傳卷第一禽
西晉安息三藏安法欽譯
本施土緣
歸命一切智婆伽婆住王舎城迦蘭
陀竹林尒時世尊日時巳到著衣持
鉢將諸比丘前後圍繞向王舎城次
行乞食說者曰
不動如金山容豫如象王圓足如滿月
比丘衆圍繞詣王舎大城威儀甚庠序
乃至到城足躡門閫大地卽時六返
震動說者曰
海以莊嚴地山城亦復然牟尼足躡閫
一切皆踊沒如是入城時男如生淨信
城中悉變動如風吹海浪皆出和雅聲
世間未曾有當佛入城時丘墟悉平整
無諸砂礫荊蕀糞穢皆沒於地
盲視聾聽啞言躃申狂者得心
貧窮得財疾病得愈一切衆樂
不皷自鳴寶器相扣出種種音
佛光普照如百千日明徹内外
皆如金色所放光明映蔽日月
照於衆生鬱蒸涼樂譬如栴檀
塗彼熱病無不消滅
[30-0431b]
尒時世尊與阿難在巷中行見二小
兒一名德勝是上族姓子二名無勝
是次族姓子弄土而戲以土爲城城
中復作舎宅倉儲以土爲麨著於倉
中此二小兒見佛三十二大人之相
莊嚴其身放金色光照城内外皆作
金色無不明徹見巳歡喜德勝於是
掬倉中土名爲麨者奉上世尊无勝
在傍合掌隨喜德勝於是說偈讃曰
大悲無師覺圓光顯照身强顏生敬信
以土施如來稽首於世尊巳斷生死者
尒時德勝童子施土巳訖而發願言
使我將來蓋於天地復說偈供養說
者曰
佛知彼小兒心念發正願以勝福田故
必獲於大果大悲救世者卽時受彼土
使其心歡喜以種王業緣
尒時世尊卽便微笑阿難長跪合掌
白佛言世尊佛不以無緣而笑何因
緣故現於微笑尒時阿難便作偈言
斷憂憍慢者世界中最上終不無因緣
現珂藕根齒如雲出雷音牛王眼相者
願說施土報及與微笑事
阿育王傳卷苐一苐二張禽
[30-0431c]
佛告阿難如是如是阿難佛不無緣
而微笑也汝今見是二小兒不也巳見
世尊佛言我若涅槃百年之後此小
兒者當作轉輪聖王四分之一於花
氏城作政法王号阿恕伽分我舎利
而作八万四千寶塔饒益衆生尒時
世尊卽說偈言
今吾滅度後有王阿恕伽名稱廣流布
莊嚴吾舎利遍滿閻浮提人天所供養
以少土施緣受是大果報
佛說偈巳便以此土授與阿難使塗
如來經行之地因作是言阿難頻婆
娑羅王子名阿闍世阿闍世子名優
陀那拔陀羅優陀那拔陀羅子名文
荼文荼子名烏耳烏耳子名莎破羅
莎破羅子名兜羅貴之兜羅貴之子
名莎呵蔓荼羅莎呵蔓荼羅子名波
斯匿波斯匿子名難陀難陀子名頻
頭莎羅王花氏城頻頭莎羅子名宿
尸魔時瞻婆羅國有婆羅門生一女寶
相師占言必爲王后爲王寵愛當生
二寶子一者當作轉輪聖王王四分
之一二者出家當得羅漢婆羅門聞
阿育王傳卷苐一苐三張禽
[30-0432a]
極大歡喜便將是女至花氏城衆寶
纓珞以莊嚴之嫁與頻頭莎羅王爲
妻王卽納娶置於後宮宮中妃后皆
生嫉心而作念言王必愛重薄賤我
等當教賤業令王惡之遂便教使善
解剃除鬚髪伺王眠時令爲王剃鬚
王眠覺巳語言當爲我剃鬚答言巳
剃王卽以鏡自照知鬚剃竟卽語之
言汝欲得何願答言唯求與王交會
王言我是刹利汝身卑賤何由交會
女答王言我非下賤我是婆羅門女
婆羅門本以我與王爲妻宮人妬嫉
教我賤業王卽語之自今巳後莫爲
此事遂便立作第一夫人共相愛樂
而生一子母言我憂患盡除卽爲作
字名阿恕伽阿恕伽者晉言無憂復生一子
名爲盡憂阿恕伽身體麤澀父不愛
念頻頭莎羅亦於諸妃多生子息集
諸相師相諸子等有一相師名賓陵
伽婆嗟王語此相師占我諸子誰中
爲王相師答言王將諸子向金地園
就彼相之王與諸子至金地園中母
勅阿恕伽言今王相子於金地園汝
阿育王傳卷苐一苐四張禽
[30-0432b]
亦可徃阿恕伽言王不愛我何爲至
彼母復告言汝當必去阿恕伽言我
去之後送食與我卽辭而去出花氏
城見輔相子羅提掘多羅提掘多問
阿恕伽言欲何處去答言王集諸子
詣金地園我今欲徃尒時掘多乘一
老象語阿恕伽言可乘此象阿恕伽
卽乘此象向金地園卽到園所従象
而下於諸子邊在地而坐諸子皆食
種種餚饍阿恕伽食秔米飯盛以瓦
器用酪和之渴則飮水王語相師言
和上願相諸子我死之後誰中爲王
相師念言阿恕伽者必應爲王我答
王言彼應王者王不愛之必當殺我
便答王言不中說名字可說形相其
所服用事第一者相應爲王諸王子
等各各自以乘第一乘坐第一坐食
第一食用第一器飮第一漿阿恕伽
念言我應爲王所以者何象爲第一
乘地爲第一座秔米第一飯瓦器爲
第一盛酪爲第一味水爲第一漿以
是義故我應爲王相師相巳王將諸
子還入城中相師語阿恕伽母言阿
阿育王傳卷苐一苐五張禽
[30-0432c]
恕伽必得爲王母語相師言且莫復
道並遠藏避如護身命待阿恕伽得
紹王位汝可來出頻頭娑羅王以得
叉尸羅城叛逆不順卽遣阿恕伽徃
計彼國唯與四兵不與刀杖時阿恕
伽受命卽出華氏之城左右人言無
有刀杖如何得共怨敵鬪戰阿恕伽
言我有福力應爲王者所湏刀杖自
然當有作是語巳地神開地授刀杖
與遂便前進四兵圍繞到得叉尸羅
國國中人民聞阿恕伽來自然歸伏
莊嚴城地平治道路各各持甁盛滿
中物以花覆上名爲吉甁以現伏相
半由旬迎而作是言我不叛於王亦
不叛王子唯逆王邊諸惡臣耳供養
恭敬隨従入城人民調順還來歸國
王復遣阿恕伽罰佉沙國彼國人民
承迎調順如前无異旣調順巳卽還
本國有二大力士親近阿恕伽阿恕
伽卽與二人封邑天神尒時卽護國
土天神作是唱言愼莫叛逆何以故
阿恕伽應爲轉輪王王四分之一漸
漸征罰四海之内悉皆歸伏阿恕伽
阿育王傳卷苐一苐六張禽
[30-0433a]
兄名蘇深摩者方入華氏城第一輔
臣復欲出城道中相逢輔臣頭秃落
蘇深摩戲笑故以手打輔臣頭輔相
念言此王子者未紹王位便用權勢
敺我頭上若紹王位必當以刀而斬
我首卽向五百輔相說蘇深摩過狀
言不中爲王唯阿恕伽者相師記言
當作轉輪聖王四分之一我等諸臣
應共立之後得义尸羅國爲惡臣所
教復還叛逆王卽遣蘇深摩徃彼討
之蘇深摩到不能令彼人民調順頻
頭莎羅王聞其不能調伏彼國卽生
疾病便勅諸臣喚蘇深摩以爲太子
令阿恕伽而徃討罰時輔臣爲其作
計便以黃物塗阿恕伽身以羅叉汁
洗盛而棄之詐稱阿恕伽得吐血病
不任征罰尒時頻頭莎羅王疾病唯
篤餘命無幾輔相莊嚴阿恕伽巳而
白王言請當並立阿恕伽爲王以理
國事蘇深摩來當還廢之阿恕伽念
言我若有福德力應爲王者天當以
天繒結我頂上作是語巳應言卽結
王見阿恕伽天繒結頂極大瞋恚沸
阿育王傳卷苐一苐七張噙
[30-0433b]
血従面出而便命終立阿恕伽爲王
羅提掘多作第一輔相蘇深摩聞父
王命終阿恕伽得立爲王心生忿怒
還花氏城阿恕伽聞蘇深摩來嚴備
一大力士置第一門下第二力士置
第二門下第三力士置第三門下置
羅提掘多東門之下阿恕伽而自當
之置機開白象象上畫作阿恕伽像
周帀四邊造大火坑糞草覆上蘇深
摩來向第三門下羅提掘多語蘇深
摩言今阿恕伽在東門下従彼入去
若得入者卽爲汝臣若不能害阿恕
伽従此門入亦无所能於是蘇深摩
卽徃東門直趣象上欲捉阿恕伽不
覺墮於火坑而自滅沒時蘇深摩有
一力士名曰賢踊將數万軍衆入佛
法中出家得阿羅漢道諸輔相大臣
輕篾阿恕伽阿恕伽密欲治之卽語
諸大臣斫取好花果樹圍於棘刺大
臣白言由來正聞以諸棘刺圍花果
林不聞以好花果之樹以圍棘刺乃
至三勅臣固不従王極瞋恚卽便煞
此五百大臣更至後眷時與諸宮人
阿育王傳卷苐一苐八張禽
[30-0433c]
共相圍繞至園林間有樹名阿恕伽
華極可愛阿恕伽以此樹與巳同名
愛念此樹阿恕伽身體麤澀諸婇女
等以阿恕伽身體麤澀情不愛敬不
喜親近伺其眠時園中遊戲見阿恕
伽樹卽時折其花枝王於眠覺見樹
毀壞問左右言誰毀此樹答言宮人
毀之王大忿怒捉五百宮人遶樹燒
煞舉國人民皆稱暴惡遂号名爲惡
阿恕伽時羅提掘多而啓王言自行
煞害非王所冝王今應當簡選惡人
以治有罪王可其言卽便遣使募覓
惡人於國邊陲山下有一織師生育一
子名曰耆梨爲人極惡罵父罵母手
則挈網腳則頓機毒塗草葉虫獸觸
者無不卽死凡是衆人稱爲大惡舉
國号之爲惡耆梨使徃其所語耆梨
言汝能爲阿恕伽王治罪人不耆梨
答言天下惡人使我治者猶故能爲
何况一阿恕伽豈可不能使聞此語
具以啓王王卽召之耆梨聞使來召
卽辭父母父母不聽卽便煞之使問
耆梨何以故遲耆梨答言父母不聽
阿育王傳卷苐一苐九張禽
[30-0434a]
我乃煞之以是故遲於是隨使見王
而白王言爲我作獄極令嚴峻使
可愛樂作獄巳竟名愛樂獄又白王
言若有人入要不聽出王卽聽可時
彼惡耆梨徃到雞頭末寺時彼寺中
有一比丘誦惡嬰愚經言憙鑊湯者
以碓擣之喜碓臼者以鑊煑之在地
獄中呑天鐵丸融銅灌口聞是語巳
卽自念言我獄城中亦當作此時有
長者夫妻相將入海採寶到於海中
生一男兒卽爲立字名之爲海經十
二年乃出於海逢五百賊刧其財物
煞害長者於是子海便出家學道展
轉乞食至華氏城不識村落入愛樂
獄中而作是言外相可愛内如地獄
便欲出去耆梨不聽語比丘曰汝今
於此當受死罪如何欲出比丘聞巳
卽便大哭耆梨問言何爲大哭如嬰
兒也比丘答言我不畏死而作是哭
畏失善利何以故我新出家未證道
法人身難得佛法難値是故哭耳耆
梨言王先聽我入此城者不令使出
必索治罪比丘言活我七日隨汝煞
阿育王傳卷苐一苐十張禽
[30-0434b]
之卽便聽許時阿恕伽王見其宮人共
他男子有愛著語便生瞋忿付愛樂
獄耆梨尋時卽以碓擣杵下打頭眼
精脫出比丘見巳得猒惡心而作是
念嗚呼大悲所言誠諦說色危脆猶
如聚沬不堅速朽無有暫停端政容
貌今安所在好顏薄皮亦倶敗壞恠
哉生死嬰愚所樂非是聖法見此境
界不沒有悔於是比丘通夜觀察斷
衆結使得成湏陀洹果如是精勤乃
至復獲阿羅漢道巳滿七日耆梨語
言七日巳過八日欲出可受刑罰比
丘答言我夜巳過我日巳出利益時
到隨汝刑治耆梨問言云何名爲我
夜巳過我日巳出利益時到廣爲我
說比丘答言吾昔黑闇無明之夜結
使怨賊悉巳永滅是則名日我夜巳
過智慧空心諦見三界是則名爲我
曰巳出佛之所爲我今悉成是則名
之利益時到但令汝老壽任意見治
耆梨心惡殘害無罪不信後世作重
瞋恚便設大鑊以水置中脂膏血髓
屎尿穢惡倶充滿之卽以比丘提擲
阿育王傳卷苐一苐十一張禽
[30-0434c]
著中下然大火薪草欲盡不能令熱
於是耆梨瞋燃火者以杖打之手自
著火薪柴都盡亦復不熱又以屋椽
塗酥衆疊悉然使盡水冷如故恠其
所由便看鑊中見向比丘結跏跗坐
坐千葉蓮花上尒時耆梨甚驚所以
便徃白王王卽來看壞牆而入一切
人民隨従王者數千億萬觀此比丘
是時比丘見無量衆應受化者皆巳
聚集卽従鑊出衣服潔淨一切大衆
無不覩見踊身虛空作種種變身上
出水身下出火譬如大山顯于虛空
中王見此巳生希有心瞻仰恭敬合
掌觀察而作是言今此比丘同與我
等倶禀人身威德尊妙出過世表踊
在虛空現大神足我今未解唯願善
說便得了知汝之聖事隨我力能而
當服習尒時比丘知阿育王是大檀
越必能分布佛之舎利饒益天人時
佛說言我是大悲斷結使者佛之法
子於三有中巳得解脫爲調御者所
調爲寂滅者所滅爲解脫者所解大
王當知佛亦記汝將來佛滅百年後
阿育王傳卷苐一苐十二張禽
[30-0435a]
王華氏城号阿恕伽轉輪聖王王四分
之一爲正法王廣分舎利而起八万四
千寶塔王今乃返造大獄城如似地獄
殘害百千衆生之命大王汝今應當
施於一切衆生無畏亦復應當滿足
佛意人中帝釋必施無畏起悲愍心
分布舎利廣作眞濟王聞是語於佛
法中深生信悟合掌恭敬十力之子
而作是言我先所作極有罪過聽我
懺悔今歸依佛歸依如來所說勝法
當開福業莊嚴大地尒時比丘卽乘
空出王亦欲出惡耆梨言王先與我
有要入此獄者盡不聽出王便語言
欲煞我耶答言欲煞王言汝爲先入
我在前入耶答王言我在前入王言
汝在前入應前受罪王卽遣人捉耆
梨置胡膠舎中以火燒煞壞愛樂獄
施衆生無畏便詣王舎城取阿闍世
王所埋四升舎利卽於此處造立大
塔第二第三乃至第七所埋舎利悉
皆取之於是復到羅摩聚落海龍王
所欲取舎利龍王卽出請王入宮王
便下船入於龍宮龍白王言唯願留
此舎利聽我供養愼莫取去王見龍
阿育王傳卷苐一苐十三張禽
[30-0435b]
王恭敬供養倍加人閒遂卽留置而
不持去王還於本處便造八万四千
寶篋金銀琉璃以嚴飾之一寶篋中
盛一舎利復造八万四千寶甕八万
四千寶蓋八万四千疋綵以爲裝挍
一一舎利付一夜叉使遍閻浮提其
有一億人處造立一塔於是鬼神各
持舎利四出作塔有一夜叉賷一舎
利至得叉尸羅國欲作浮圖其國人
民言我國人民凡有三十六億今當
與我三十六篋時夜叉鬼具以上事還
白於王王自念言人衆甚多若尒作
者舎利不足滿閻浮提當設方便斷
而不與卽遣夜叉復語之曰除却汝
國三十五億唯留一億與一舎利彼
國人言我寕不用三十六篋得一便
休願莫煞我等便従其意唯與一篋
於是王言多一億處莫與舎利少一
億處亦莫與之作此語巳向雞頭摩
寺到於上座夜舎之前合掌而言我
今欲於閻浮提内造立八万四千寶
塔上座答言善哉善哉王若欲得一
時作塔我於大王作塔之時以手障
阿育王傳卷苐一苐十四張禽
[30-0435c]
曰可遍勅國界手障曰時盡仰立塔
於是後卽以手障曰閻浮提内一時
造塔造塔巳竟一切人民号爲正法
阿恕伽王廣能安隠饒益世間遍於
國界而起塔廟善得滋長惡名消滅
天下皆稱爲正法王
阿育王本緣傳之一
阿恕伽王作塔巳訖歡喜踊躍羣臣
圍繞至雞頭摩寺詣上座前而問之
言此閻浮提頗有如我爲佛記者不
上座夜舎卽答王言亦有如王佛所
記者昔者佛在烏長國降阿波波龍
於罽賓國降化梵志師於亁陀衞國
化眞陀羅於亁陀羅國降伏牛龍於
是復徃末宊羅國告阿難言我百年
後末突羅當有長者名爲掘多其子
名曰優波掘多雖无相好化導如佛
能不入定知一由旬衆生心相教授
禪法最爲第一種種化導而作佛事
又復告阿難汝今見是青色園不巳
見世尊佛言此名優留慢荼山那羅
拔利阿蘭若處房舎敷具最爲第一
能生定心如是事皆是佛記王聞是
語阿育王傳卷苐一苐十五張
禽
[30-0436a]
白上座言彼清淨尊者爲出世未也
答言巳出消滅結使得羅漢道與万
八千阿羅漢衆圍繞在於優留慢荼
山那羅拔利阿蘭若處具一切智最
勝清淨爲諸賢聖衆生之類開說法
門天龍夜叉人與非人皆使得入解
脫之城王語諸臣急疾莊嚴車兵步
兵象馬之兵我今欲徃優留慢荼山
觀解脫衆尊者大德優波掘多得漏
盡者輔相啓王彼國隘小士衆極
多但遣使喚彼自當來王卽答言彼
應徃見何以故我今未得金剛心
故云何屈彼如佛之人卽遣使白尊
者優婆掘多我今欲徃覲問尊者尊
者聞巳自思惟言若使王來國土隘
小困苦者衆我當自徃尊者卽便並
合諸船作大長舫廣十二由旬與万
八千諸阿羅漢共乘並舫來向花氏
城有人告王尊者掘多爲利益王故
躬自來至以大饒益爲大船師王聞
歡喜自脫纓絡價直百千兩金賞此
語者約勅左右擊皷号令欲得大富
生於天者欲求解脫見如來者當共
阿育王傳卷苐一苐十六張禽
[30-0436b]
供養優婆掘多而說偈言
諸有欲見兩足尊大悲世雄無師覺
教化如佛照三有各來聚集共出迎
王說偈巳乃莊嚴城郭掃除巷陌共
諸羣臣一切人民作倡伎樂以種種
香出花氏城半由旬迎遥見尊者與
万八千阿羅漢等譬如半月圍繞而
來王卽下象一腳登船一腳在地扶
接尊者憂婆毱多王身卑伏五體投
地嗚尊者足起而恭敬瞻仰尊顏合
掌而言我今摧滅一切怨敵得閻浮
提諸城山海富有天下歡喜之時不
如今日目視尊者所以者何今見尊
者便爲見佛於三寶中深生敬信而
說偈言
佛雖入寂滅尊者補處生慧日巳潛沒
尊者繼大明今應垂教授我當隨順行
尊者於是卽以右手摩王頂上以偈
答言
謹愼恐懼莫放逸王位富貴難可保
一切皆當歸遷滅世間無有常住者
三寶難遭汝値遇恒當供養莫休廢
大王當知佛以正法付囑於汝亦付
阿育王傳卷苐一苐十七張禽
[30-0436c]
囑我我等當共堅固護持王復說
偈言
佛所付囑我巳作種種塔廟猶山林
寶蓋幢幡巳施設各用衆寶而裝挍
皆使大地極嚴淨流布舎利滿閻浮
巳身妻子及庫藏宮殿屋舎幷人民
一切大地盡用施供養佛法比丘僧
尊者讃言善哉善哉大王應作此事
於身命財應取堅法後致不悔則生
天上作是語訖王請尊者入於宮中
爲敷牀座卽扶尊者安置座上其身
柔軟如兜羅綿王便合掌白尊者言
尊體柔軟如兜羅綿我之少福身體
麤澀尊者答言我昔修施常以清淨
勝妙之物未曾以土而用布施王言
我昔愚小无智値佛世尊最上福田
便以土施今得此報尊者和色而言
福田勝妙能令施土獲尊貴報王聞
是語生未曾有歡喜之心勅諸羣臣
我以土施得轉輪王以是義故冝當
勤心供養三寶王白尊者言佛所遊
方行住之處悉欲起塔所以者何爲
將來衆生生信敬故尊者讃言善哉
阿育王傳卷苐一苐十八張禽
[30-0437a]
善哉大王我今當徃盡示王處王以
香花纓絡雜香塗香種種供養尊者
掘多卽集四兵便共發引至林牟尼
園尊者舉手指示王言此佛生處此中
起塔最爲初塔佛之上眼始生之日
行七步處遍觀四方舉手唱言此是
我之最後生也末後胞胎王聞是語
五體投地恭敬作礼合掌涕泣而作
偈言
修勝福吉利得見牟尼尊復見佛生處
得聞所說語我无勝福業不得見世尊
復不見初生亦不聞所說
復次尊者優波掘多示王摩耶所攀
樹枝生菩薩處尊者舉手語菴羅樹
神言汝本見佛今可現身以示於王
使王得見増長信心時此樹神卽現其
身尊者掘多語於王言此樹神者見
佛生時王卽合掌向於樹神說偈問言
汝見相好身莊嚴生時不爲見修廣目
蓮花葉眼不汝聞於牛王說柔軟音不
樹神卽便以偈答言
我見眞金色兩足最勝尊舉足行七步
聞彼世尊說
阿育王傳卷苐一苐十九張禽
[30-0437b]
阿育王傳卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王傳卷苐一苐二十張禽
阿育王傳卷第一禽
西晉安息三藏安法欽譯
本施土緣
歸命一切智婆伽婆住王舎城迦蘭
陀竹林尒時世尊日時巳到著衣持
鉢將諸比丘前後圍繞向王舎城次
行乞食說者曰
不動如金山容豫如象王圓足如滿月
比丘衆圍繞詣王舎大城威儀甚庠序
乃至到城足躡門閫大地卽時六返
震動說者曰
海以莊嚴地山城亦復然牟尼足躡閫
一切皆踊沒如是入城時男如生淨信
城中悉變動如風吹海浪皆出和雅聲
世間未曾有當佛入城時丘墟悉平整
盲視聾聽啞言躃申狂者得心
貧窮得財疾病得愈一切衆樂
不皷自鳴寶器相扣出種種音
佛光普照如百千日明徹内外
皆如金色所放光明映蔽日月
照於衆生鬱蒸涼樂譬如栴檀
塗彼熱病無不消滅
[30-0431b]
尒時世尊與阿難在巷中行見二小
兒一名德勝是上族姓子二名無勝
是次族姓子弄土而戲以土爲城城
中復作舎宅倉儲以土爲麨著於倉
中此二小兒見佛三十二大人之相
莊嚴其身放金色光照城内外皆作
金色無不明徹見巳歡喜德勝於是
掬倉中土名爲麨者奉上世尊无勝
在傍合掌隨喜德勝於是說偈讃曰
大悲無師覺圓光顯照身强顏生敬信
以土施如來稽首於世尊巳斷生死者
尒時德勝童子施土巳訖而發願言
使我將來蓋於天地復說偈供養說
者曰
佛知彼小兒心念發正願以勝福田故
必獲於大果大悲救世者卽時受彼土
使其心歡喜以種王業緣
尒時世尊卽便微笑阿難長跪合掌
白佛言世尊佛不以無緣而笑何因
緣故現於微笑尒時阿難便作偈言
斷憂憍慢者世界中最上
現珂藕根齒如雲出雷音牛王眼相者
願說施土報及與微笑事
阿育王傳卷苐一苐二張禽
[30-0431c]
佛告阿難如是如是阿難佛不無緣
而微笑也汝今見是二小兒不也巳見
世尊佛言我若涅槃百年之後此小
兒者當作轉輪聖王四分之一於花
氏城作政法王号阿恕伽分我舎利
而作八万四千寶塔饒益衆生尒時
世尊卽說偈言
今吾滅度後有王阿恕伽名稱廣流布
莊嚴吾舎利遍滿閻浮提人天所供養
以少土施緣受是大果報
佛說偈巳便以此土授與阿難使塗
如來經行之地因作是言阿難頻婆
娑羅王子名阿闍世阿闍世子名優
陀那拔陀羅優陀那拔陀羅子名文
荼文荼子名烏耳烏耳子名莎破羅
莎破羅子名兜羅貴之兜羅貴之子
名莎呵蔓荼羅莎呵蔓荼羅子名波
斯匿波斯匿子名難陀難陀子名頻
頭莎羅王花氏城頻頭莎羅子名宿
尸魔時瞻婆羅國有婆羅門生一女寶
相師占言必爲王后爲王寵愛當生
二寶子一者當作轉輪聖王王四分
之一二者出家當得羅漢婆羅門聞
阿育王傳卷苐一苐三張禽
[30-0432a]
極大歡喜便將是女至花氏城衆寶
纓珞以莊嚴之嫁與頻頭莎羅王爲
妻王卽納娶置於後宮宮中妃后皆
生嫉心而作念言王必愛重薄賤我
等當教賤業令王惡之遂便教使善
解剃除鬚髪伺王眠時令爲王剃鬚
王眠覺
剃王卽以鏡自照知鬚剃竟卽語之
言汝欲得何願答言唯求與王交會
王言我是刹利汝身卑賤何由交會
女答王言我非下賤我是婆羅門女
婆羅門本以我與王爲妻宮人妬嫉
教我賤業王卽語之自今巳後莫爲
此事遂便立作第一夫人共相愛樂
而生一子母言我憂患盡除卽爲作
字名阿恕伽阿恕伽者晉言無憂復生一子
名爲盡憂阿恕伽身體麤澀父不愛
念頻頭莎羅亦於諸妃多生子息集
諸相師相諸子等有一相師名賓陵
伽婆嗟王語此相師占我諸子誰中
爲王相師答言王將諸子向金地園
就彼相之王與諸子至金地園中母
勅阿恕伽言今王相子於金地園汝
阿育王傳卷苐一苐四張禽
[30-0432b]
亦可徃阿恕伽言王不愛我何爲至
彼母復告言汝當必去阿恕伽言我
去之後送食與我卽辭而去出花氏
城見輔相子羅提掘多羅提掘多問
阿恕伽言欲何處去答言王集諸子
詣金地園我今欲徃尒時掘多乘一
老象語阿恕伽言可乘此象阿恕伽
卽乘此象向金地園卽到園所従象
而下於諸子邊在地而坐諸子皆食
種種餚饍阿恕伽食秔米飯盛以瓦
器用酪和之渴則飮水王語相師言
和上願相諸子我死之後誰中爲王
相師念言阿恕伽者必應爲王我答
王言彼應王者王不愛之必當殺我
便答王言不中說名字可說形相其
所服用事第一者相應爲王諸王子
等各各自以乘第一乘坐第一坐食
第一食用第一器飮第一漿阿恕伽
念言我應
乘地爲第一座秔米第一飯瓦器爲
第一盛酪爲第一味水爲第一漿以
是義故我應爲王相師相巳王將諸
子還入城中相師語阿恕伽母言阿
阿育王傳卷苐一苐五張禽
[30-0432c]
恕伽必得爲王母語相師言且莫復
道並遠藏避如護身命待阿恕伽得
紹王位汝可來出頻頭娑羅王以得
叉尸羅城叛逆不順卽遣阿恕伽徃
計彼國唯與四兵不與刀杖時阿恕
伽受命卽出華氏之城左右人言無
有刀杖如何得共怨敵鬪戰阿恕伽
言我有福力應爲王者所湏刀杖自
然當有作是語巳地神開地授刀杖
與遂便前進四兵圍繞到得叉尸羅
國國中人民聞阿恕伽來自然歸伏
莊嚴城地平治道路各各持甁盛滿
中物以花覆上名爲吉甁以現伏相
半由旬迎而作是言我不叛於王亦
不叛王子唯逆王邊諸惡臣耳供養
恭敬隨従入城人民調順還來歸國
王復遣阿恕伽罰佉沙國彼國人民
承迎調順如前无異旣調順巳卽還
本國有二大力士親近阿恕伽阿恕
伽卽與二人封邑天神尒時卽護國
土天神作是唱言愼莫叛逆何以故
阿恕伽應爲轉輪王王四分之一漸
漸征罰四海之内悉皆歸伏阿恕伽
阿育王傳卷苐一苐六張禽
[30-0433a]
兄名蘇深摩者方入華氏城第一輔
臣復欲出城道中相逢輔臣頭秃落
蘇深摩戲笑故以手打輔臣頭輔相
念言此王子者未紹王位便用權勢
敺我頭上若紹王位必當以刀而斬
我首卽向五百輔相說蘇深摩過狀
言不中爲王唯阿恕伽者相師記言
當
應共立之後得义尸羅國爲惡臣所
教復還叛逆王卽遣蘇深摩徃彼討
之蘇深摩到不能令彼人民調順頻
頭莎羅王聞其不能調伏彼國卽生
疾病便勅諸臣喚蘇深摩以爲太子
令阿恕伽而徃討罰時輔臣爲其作
計便以黃物塗阿恕伽身以羅叉汁
洗盛而棄之詐稱阿恕伽得吐血病
不任征罰尒時頻頭莎羅王疾病唯
篤餘命無幾輔相莊嚴阿恕伽巳而
白王言請當並立阿恕伽爲王以理
國事蘇深摩來當還廢之阿恕伽念
言我若有福德力應爲王者天當以
天繒結我頂上作是語巳應言卽結
王見阿恕伽天繒結頂極大瞋恚沸
阿育王傳卷苐一苐七張噙
[30-0433b]
血従面出而便命終立阿恕伽爲王
羅提掘多作第一輔相蘇深摩聞父
王命終阿恕伽得立爲王心生忿怒
還花氏城阿恕伽聞蘇深摩來嚴備
一大力士置第一門下第二力士置
第二門下第三力士置第三門下置
羅提掘多東門之下阿恕伽而自當
之置機開白象象上畫作阿恕伽像
周帀四邊造大火坑糞草覆上蘇深
摩來向第三門下羅提掘多語蘇深
摩言今阿恕伽在東門下従彼入去
若得入者卽爲汝臣若不能害阿恕
伽従此門入亦无所能於是蘇深摩
卽徃東門直趣象上欲捉阿恕伽不
覺墮於火坑而自滅沒時蘇深摩有
一力士名曰賢踊將數万軍衆入佛
法中出家得阿羅漢道諸輔相大臣
輕篾阿恕伽阿恕伽密欲治之卽語
諸大臣斫取好花果樹圍於棘刺大
臣白言由
林不聞以好花果之樹以圍棘刺乃
至三勅臣固不従王極瞋恚卽便煞
此五百大臣更至後眷時與諸宮人
阿育王傳卷苐一苐八張禽
[30-0433c]
共相圍繞至園林間有樹名阿恕伽
華極可愛阿恕伽以此樹與巳同名
愛念此樹阿恕伽身體麤澀諸婇女
等以阿恕伽身體麤澀情不愛敬不
喜親近伺其眠時園中遊戲見阿恕
伽樹卽時折其花枝王於眠覺見樹
毀壞問左右言誰毀此樹答言宮人
毀之王大忿怒捉五百宮人遶樹燒
煞舉國人民皆稱暴惡遂号名爲惡
阿恕伽時羅提掘多而啓王言自行
煞害非王所冝王今應當簡選惡人
以治有罪王可其言卽便遣使募覓
惡人於國邊陲山下有一織師生育一
子名曰耆梨爲人極惡罵父罵母手
則挈網腳則頓機毒塗草葉虫獸觸
者無不卽死凡是衆人稱爲大惡舉
國号之爲惡耆梨使徃其所語耆梨
言汝能爲阿恕伽王治罪人不耆梨
答言天下惡人使我治者猶故能爲
何况一阿恕伽豈可不能使聞此語
具以啓王王卽召之耆梨聞使來召
卽辭父母父母不聽卽便煞之使問
耆梨何以故遲耆梨答言父母不聽
阿育王傳卷苐一苐九張禽
[30-0434a]
我乃煞之以是故遲於是隨使見王
而白王言爲我作獄極令嚴峻使
可愛樂作獄巳竟名愛樂獄又白王
言若有人入要不聽出王卽聽可時
彼惡耆梨徃到雞頭末寺時彼寺中
有一比丘誦惡嬰愚經言憙鑊湯者
以碓擣之喜碓臼者以鑊煑之在地
獄中呑天鐵丸融銅灌口聞是語巳
卽自念
長者夫妻相將入海採寶到於海中
生一男兒卽爲立字名之爲海經十
二年乃出於海逢五百賊刧其財物
煞害長者於是子海便出家學道展
轉乞食至華氏城不識村落入愛樂
獄中而作是言外相可愛内如地獄
便欲出去耆梨不聽語比丘曰汝今
於此當受死罪如何欲出比丘聞巳
卽便大哭耆梨問言何爲大哭如嬰
兒也比丘答言我不畏死而作是哭
畏失善利何以故我新出家未證道
法人身難得佛法難値是故哭耳耆
梨言王先聽我入此城者不令使出
必索治罪比丘言活我七日隨汝煞
阿育王傳卷苐一苐十張禽
[30-0434b]
之卽便聽許時阿恕伽王見其宮人共
他男子有愛著語便生瞋忿付愛樂
獄耆梨尋時卽以碓擣杵下打頭眼
精脫出比丘見巳得猒惡心而作是
念嗚呼大悲所言誠諦說色危脆猶
如聚沬不堅速朽無有暫停端政容
貌今安所在好顏薄皮亦倶敗壞恠
哉生死嬰愚所樂非是聖法見此境
界不沒有悔於是比丘通夜觀察斷
衆結使得成湏陀洹果如是精勤乃
至復獲阿羅漢道巳滿七日耆梨語
言七日巳過八日欲出可受刑罰比
丘答言我夜巳過我日巳出利益時
到隨汝刑治耆梨問言云何名爲我
夜巳過我日巳出利益時到廣爲我
說比丘答言吾昔黑闇無明之夜結
使怨賊悉巳永滅是則名日我夜巳
過智慧空心諦見三界是則名爲我
曰巳出佛之所爲我今悉成是則名
之利益時到但令汝老壽任意見治
耆梨
瞋恚便設大鑊以水置中脂膏血髓
屎尿穢惡倶充滿之卽以比丘提擲
阿育王傳卷苐一苐十一張禽
[30-0434c]
著中下然大火薪草欲盡不能令熱
於是耆梨瞋燃火者以杖打之手自
著火薪柴都盡亦復不熱又以屋椽
塗酥衆疊悉然使盡水冷如故恠其
所由便看鑊中見向比丘結跏跗坐
坐千葉蓮花上尒時耆梨甚驚所以
便徃白王王卽來看壞牆而入一切
人民隨従王者數千億萬觀此比丘
是時比丘見無量衆應受化者皆巳
聚集卽従鑊出衣服潔淨一切大衆
無不覩見踊身虛空作種種變身上
出水身下出火譬如大山顯于虛空
中王見此巳生希有心瞻仰恭敬合
掌觀察而作是言今此比丘同與我
等倶禀人身威德尊妙出過世表踊
在虛空現大神足我今未解唯願善
說便得了知汝之聖事隨我力能而
當服習尒時比丘知阿育王是大檀
越必能分布佛之舎利饒益天人時
佛說言我是大悲斷結使者佛之法
子於三有中巳得解脫爲調御者所
調爲寂滅者所滅爲解脫者所解大
王當知佛亦記汝將來佛滅百年後
阿育王傳卷苐一苐十二張禽
[30-0435a]
王華氏城号阿恕伽轉輪聖王王四分
之一爲正法王廣分舎利而起八万四
千寶塔王今乃返造大獄城如似地獄
殘害百千衆生之命大王汝今應當
施於一切衆生無畏亦復應當滿足
佛意人中帝釋必施無畏起悲愍心
分布舎利廣作眞濟王聞是語於佛
法中深生信悟合掌恭敬十力之子
而作是言我先所作
懺悔今歸依佛歸依如來所說勝法
當開福業莊嚴大地尒時比丘卽乘
空出王亦欲出惡耆梨言王先與我
有要入此獄者盡不聽出王便語言
欲煞我耶答言欲煞王言汝爲先入
我在前入耶答王言我在前入王言
汝在前入應前受罪王卽遣人捉耆
梨置胡膠舎中以火燒煞壞愛樂獄
施衆生無畏便詣王舎城取阿闍世
王所埋四升舎利卽於此處造立大
塔第二第三乃至第七所埋舎利悉
皆取之於是復到羅摩聚落海龍王
所欲取舎利龍王卽出請王入宮王
便下船入於龍宮龍白王言唯願留
此舎利聽我供養愼莫取去王見龍
阿育王傳卷苐一苐十三張禽
[30-0435b]
王恭敬供養倍加人閒遂卽留置而
不持去王還於本處便造八万四千
寶篋金銀琉璃以嚴飾之一寶篋中
盛一舎利復造八万四千寶甕八万
四千寶蓋八万四千疋綵以爲裝挍
一一舎利付一夜叉使遍閻浮提其
有一億人處造立一塔於是鬼神各
持舎利四出作塔有一夜叉賷一舎
利至得叉尸羅國欲作浮圖其國人
民言我國人民凡有三十六億今當
與我三十六篋時夜叉鬼具以上事還
白於王王自念言人衆甚多若尒作
者舎利不足滿閻浮提當設方便斷
而不與卽遣夜叉復語之曰除却汝
國三十五億唯留一億與一舎利彼
國人言我寕不用三十六篋得一便
休願莫煞我等便従其意唯與一篋
於是王言多一億處莫與舎利少一
億處亦莫與之作此語巳向雞頭摩
寺到於上座夜舎之前
今欲於閻浮提内造立八万四千寶
塔上座答言善哉善哉王若欲得一
時作塔我於大王作塔之時以手障
阿育王傳卷苐一苐十四張禽
[30-0435c]
曰可遍勅國界手障曰時盡仰立塔
於是後卽以手障曰閻浮提内一時
造塔造塔巳竟一切人民号爲正法
阿恕伽王廣能安隠饒益世間遍於
國界而起塔廟善得滋長惡名消滅
天下皆稱爲正法王
阿育王本緣傳之一
阿恕伽王作塔巳訖歡喜踊躍羣臣
圍繞至雞頭摩寺詣上座前而問之
言此閻浮提頗有如我爲佛記者不
上座夜舎卽答王言亦有如王佛所
記者昔者佛在烏長國降阿波波龍
於罽賓國降化梵志師於亁陀衞國
化眞陀羅於亁陀羅國降伏牛龍於
是復徃末宊羅國告阿難言我百年
後末突羅當有長者名爲掘多其子
名曰優波掘多雖无相好化導如佛
能不入定知一由旬衆生心相教授
禪法最爲第一種種化導而作佛事
又復告阿難汝今見是青色園不巳
見世尊佛言此名優留慢荼山那羅
拔利阿蘭若處房舎敷具最爲第一
能生定心如是事皆是佛記王聞是
語阿育王傳卷苐一苐十五張
禽
[30-0436a]
白上座言彼清淨尊者爲出世未也
答言巳出消滅結使得羅漢道與万
八千阿羅漢衆圍繞在於優留慢荼
山那羅拔利阿蘭若處具一切智最
勝清淨爲諸賢聖衆生之類開說法
門天龍夜叉人與非人皆使得入解
脫之城王語諸臣急疾莊嚴車兵步
兵象馬之兵我今欲徃優留慢荼山
觀
盡者輔相啓王彼國隘小士衆極
多但遣使喚彼自當來王卽答言彼
應徃見何以故我今未得金剛心
故云何屈彼如佛之人卽遣使白尊
者優婆掘多我今欲徃覲問尊者尊
者聞巳自思惟言若使王來國土隘
小困苦者衆我當自徃尊者卽便並
合諸船作大長舫廣十二由旬與万
八千諸阿羅漢共乘並舫來向花氏
城有人告王尊者掘多爲利益王故
躬自來至以大饒益爲大船師王聞
歡喜自脫纓絡價直百千兩金賞此
語者約勅左右擊皷号令欲得大富
生於天者欲求解脫見如來者當共
阿育王傳卷苐一苐十六張禽
[30-0436b]
供養優婆掘多而說偈言
諸有欲見兩足尊大悲世雄無師覺
教化如佛照三有各來聚集共出迎
王說偈巳乃莊嚴城郭掃除巷陌共
諸羣臣一切人民作倡伎樂以種種
香出花氏城半由旬迎遥見尊者與
万八千阿羅漢等譬如半月圍繞而
來王卽下象一腳登船一腳在地扶
接尊者憂婆毱多王身卑伏五體投
地嗚尊者足起而恭敬瞻仰尊顏合
掌而言我今摧滅一切怨敵得閻浮
提諸城山海富有天下歡喜之時不
如今日目視尊者所以者何今見尊
者便爲見佛於三寶中深生敬信而
說偈言
佛雖入寂滅尊者補處生慧日巳潛沒
尊者繼大明今應垂教授我當隨順行
尊者於是卽以右手摩王頂上以偈
答言
一切皆當歸遷滅世間無有常住者
三寶難遭汝値遇恒當供養莫休廢
大王當知佛以正法付囑於汝亦付
阿育王傳卷苐一苐十七張禽
[30-0436c]
囑我我等當共堅固護持王復說
偈言
佛所付囑我巳作種種塔廟猶山林
寶蓋幢幡巳施設各用衆寶而裝挍
皆使大地極嚴淨流布舎利滿閻浮
巳身妻子及庫藏宮殿屋舎幷人民
一切大地盡用施供養佛法比丘僧
尊者讃言善哉善哉大王應作此事
於身命財應取堅法後致不悔則生
天上作是語訖王請尊者入於宮中
爲敷牀座卽扶尊者安置座上其身
柔軟如兜羅綿王便合掌白尊者言
尊體柔軟如兜羅綿我之少福身體
麤澀尊者答言我昔修施常以清淨
勝妙之物未曾以土而用布施王言
我昔愚小无智値佛世尊最上福田
便以土施今得此報尊者和色而言
福田勝妙能令施土獲尊貴報王聞
是語生未曾有歡喜之心勅諸羣臣
我以土施得轉輪王以是義故冝當
勤心供養三寶王白尊者言佛所遊
方行住之處悉欲起塔所以者何爲
將來衆生生信敬故尊者讃言善哉
阿育王傳卷苐一苐十八張禽
[30-0437a]
善哉大王我今當徃盡示王處王以
香花纓絡雜香塗香種種供養尊者
掘多卽集四兵便共發引至林牟尼
園尊者舉手指示王言此佛生處此中
起塔最爲初塔佛之上眼始生之日
行七步處遍觀四方舉手唱言此是
我之最後生也末後胞胎王聞
五體投地恭敬作礼合掌涕泣而作
偈言
修勝福吉利得見牟尼尊復見佛生處
得聞所說語我无勝福業不得見世尊
復不見初生亦不聞所說
復次尊者優波掘多示王摩耶所攀
樹枝生菩薩處尊者舉手語菴羅樹
神言汝本見佛今可現身以示於王
使王得見増長信心時此樹神卽現其
身尊者掘多語於王言此樹神者見
佛生時王卽合掌向於樹神說偈問言
汝見相好身莊嚴生時不爲見修廣目
蓮花葉眼不汝聞於牛王說柔軟音不
樹神卽便以偈答言
我見眞金色兩足最勝尊舉足行七步
聞彼世尊說
阿育王傳卷苐一苐十九張禽
[30-0437b]
阿育王傳卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王傳卷苐一苐二十張禽
