續高僧傳 26 高麗藏
[32-1217c] 
大
唐西明寺沙門釋道宣撰感通
下正傳四十五附見二人隋京
師大興善寺釋道密傳一隋
京師經藏寺釋智隱傳二隋中天
竺國沙門闍提斯那傳三隋
京師勝光寺釋明誕傳四隋京
師大興善寺釋明璨傳五隋京
師大興善寺釋慧重傳六隋
京師勝光寺釋寶積傳七隋
京師仁法寺釋道端傳八隋
京師勝光寺釋道粲傳九隋京
師大興善寺釋明芬傳十隋京師
大興善寺釋僧蓋傳十一隋京
師日嚴寺釋曇瑎傳十二隋京
師隨法寺釋道貴傳十三隋京
師玄法寺釋僧順傳十四隋京
師沙門寺釋法顯傳十五隋京師
大興善寺釋僧世傳十六隋京師靜覺寺
釋法周傳十七景暉隋京
師延興寺釋慧誕傳十八隋京師
大興善寺釋智光傳十九
[32-1218a]
續高僧傳卷苐二十六苐二張眀*隋
京師弘善寺釋智教傳二十隋
京師沙門釋圓超傳二十一隋
京師光明寺釋慧藏傳二十二法順隋
京師大興善寺釋寶憲傳二十三隋
京師勝光寺釋法朗傳二十四隋
京師眞寂寺釋曇遂傳二十五隋
京師大興善寺釋曇觀傳二十六隋
京師延興寺釋靈逵傳二十七隋
京師大興善寺釋僧昕傳二十八隋
京師空觀寺釋玄鏡傳二十九隋
京師弘濟寺釋智揆傳三十隋
京師勝光寺釋僧範傳三十一隋
京師淨影寺釋寶安傳三十二隋
京師仁覺寺釋寶巖傳三十三隋
京師無漏寺釋明馭傳三十四隋
京師大興善寺釋道生傳三十五隋
京師勝光寺釋法性傳三十六隋
京師沙門釋辯寂傳三十七隋
京師大興善寺釋靜凝傳三十八隋
京師楊化寺釋法揩傳三十九隋
京師轉輪寺釋智能傳四十隋
京師眞寂寺釋曇良傳四十一隋
京師靜法寺釋智嶷傳四十二
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續高僧傳卷苐二十六苐三張眀
隋京師沙門釋道嵩傳四十三
隋京師淨影寺釋道顏傳四十四
隋京師淨影寺釋淨辯傳四十五
釋道密姓周氏相州人初投耶舎三
藏師習方藝又従鄴下愽聽大乘神
思旣開理致通衍至於西梵文言繼
迹前烈異術勝能聞諸齊世隋運興
法翻譯爲初勅召入京住大興善師
資道成復弘梵語因循法本留意傳
持會仁壽塔興銓衡德望尋下勅召
送舎利于同州大興國寺寺卽文帝所
生之地其處本基般若尼寺也帝所
後魏大統七年六月十三日生於此
寺中于時赤光照室流溢外戶紫第
滿庭狀如樓闕色染人衣内外驚禁
嬭母以時炎熱就而扇之寒甚幾絕
困不能啼有神尼者名日智仙河東
蒲坂劉氏女也少出家有戒行和上
失之恐其墮井見在佛屋儼然坐定
時年七歲遂以禪觀爲業及帝誕日
無因而至語太祖曰兒天佛所祐勿
憂也尼遂名帝爲那羅延言如金剛
不可壞也又曰此兒來處異倫俗家
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續高僧傳卷苐二十六苐四張眀
**穢雜自爲養之太祖乃割宅爲寺
内通小門以兒委尼不敢名問後皇
妣來抱忽見化而爲龍驚遑墮地尼
曰何因妄觸我兒遂令晩得天下及
年七歲告帝曰兒當大貴従東國來
佛法當滅由兒興之而尼沉靜寡言
時道成敗吉凶莫不符驗初在寺養
帝年十三方始還家積三十餘歲略
不出門及周滅二教尼隱皇家内著
法衣戒行不改帝後果自山東入爲
天子重興佛法皆如尼言及登祚後
毎顧羣臣追念阿闍梨以爲口實又
云我興由佛法而好食麻豆前身似
従道人裡來由小時在寺至今樂聞
鍾聲乃命史官王刟爲尼作傳其龍
潛所經四十五州皆悉同時爲大興
國寺因改般若爲其一焉仁壽元年
帝及后宮同感舎利並放光明砧磓
試之宛然無損遂散於州部前後建塔
百有餘所隨有塔下皆圖神尼多有
靈相故其銘云維年月菩薩戒佛弟
子大隋皇帝堅敬白十方三世一切
三寶弟子蒙三寶福祐爲蒼生君父思
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續高僧傳卷苐二十六苐五張眀
*與民庶共建菩提今故分布舎利諸
州供養欲使普修善業同登妙果仍
爲弟子法界幽顯三塗八難懺悔行
道奉請十方常住三寶願起慈悲受
弟子等請降赴道塲證明弟子爲諸
衆生發露懺悔文多不載密以洽聞
之譽送此寺中初下塔時一院之内
光明充塞黃白相閒兼赤班氣旋遶
朗徹久而乃滅道俗内外咸同一見
寺有四門門立一碑殿塔廊廡及以生地
莊嚴綺鹿晃發城邑仁壽之末又勅
送于鄫州黃鵠山晉安寺堀基至水
獲金像一軀高尺許儀制持異正下
塔時野鳥羣飛旋繞塔上事了便散
又見金花三枚騰空久之下沒基内
又放螢光後遂廣大遶塔三匝寺本
高顯素無泉水洎便下汲一夕之間
去塔五步飛泉自涌有同浪井廣如
王刟所紀及大業伊始従治雒陽上
林園中置翻經館因以傳譯遂卒於
彼所出諸經如費氏錄
釋智隱姓李氏貝州人卽華嚴藏公
之弟子也自少及長遵弘道義慧解
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續高僧傳卷苐二十六苐六張眀
**所傳受無再請而神氣俊卓雅尙
清虛時復談吐聽者忘倦開皇七年
勅召大德與藏入京住大興善通練
智論阿毗曇心及金剛般若論明其
窟穴至十六年以解兼倫例湏有紹
隆下勅補充講論衆生於經藏寺還
揚前部仁壽創福勅送舎利于益州
之法聚寺寺卽蜀王秀之所造也道
適邛蜀開化彌昌傾其金貝尋卽成
就晩又奉送置塔莘州天雨異花人
得半合又放紫光變爲五色盲者來
懺欻獲雙目捨杖而歸風躄等病其
例皆爾及將下瘞天雨銀花放白色
光前後非一正入塔時感五色雲下
覆函上重圓如蓋大鳥六頭旋遶雲
閒閉訖俱散隱以事聞帝大悦付於
著作卒於
京室闍提斯那住中天竺摩竭提國
學兼羣藏藝術異能通練於世以本
國忽然大地震裂所開之處極深無
底於其坼側獲一石碑文云東方震
旦國名大隋城名大興王名堅意建
立三寶起舎利塔彼國君臣欣感嘉
瑞相
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續高僧傳卷苐二十六苐七張眀慶
希有乃募道俗五十餘人尋斯靈相
初發祖送並出王府路遠賊掠所辵
蕩盡惟餘數人逃竄逵此以仁壽二
年至仁壽宮計初地裂獲碑之時卽
此土開皇十四年也行途九載方逵
東夏正逢天子感得舎利諸州起塔
天祥下降地端上騰前後靈感將有
數百闔國稱慶佛法再隆有司以事
奏聞帝以事符大夏陳迹東華美其
遠度疑是證聖引入大寶殿躬屈四
指顧問羣僚解朕意不僉皆莫委因
問斯那又解意不答日檀越意謂貧
道爲第四果人耶實非是也帝甚異之
乃置于別館供給華重膳夫以酒酵
和麪擬爲餬調候時不起因以問那
答日此不合食便用水波煮之與常
酵者不異上問今造靈塔遍於諸州
曹陝二州持多祥瑞誰所致耶答曰
陝州現樹地藏菩薩曹州光花
虛空藏也又問天花何似答曰似薄
雲母或飛不委地雖委地而光明奇
勝帝密以好雲母及所獻天花各一
箱用示諸人無有別者恰以問那那識
[32-1220a]
續高僧傳卷苐二十六苐八張眀
天花而退雲母及獻后云崩空發樂
音幷感異香具以問由答曰西方淨
土名阿彌陀皇后徃生故致諸天迎
彼生也帝奇其識鑑賜綿絹二千餘
段辭而不受因强之乃用散諸福地
見感應傳
釋明誕姓史衞州汲人律儀行務履
顧前賢通十地地持赴機講解攝大
乘論彌見弘演後入京住勝光等溫
柔敦厚性無迫暴有勅召送舎利于
襄州上鳯林寺基趾梁代雕飾隋初
顯敞高林跨谷連院松竹交映泉石
相喧邑屋相望索然閑擧有遊覽者
皆忘返焉文帝龍潛之日因徃礼拜
乞願弘護及踐寶位追惟徃福歲常就
寺廣設供養仍又改爲大興國寺及
誕之至彼安厝塔基寺之東院鑿地
數尺獲琉璃甁内有舎利八枚聚散
呈祥形質不定或現全碎顯發神奇
卽與今送同處起塔又下穿掘得石
銘云大同世六年已後開仁壽之化
依撿梁歷有号大同至今歲紀髣髴
符會誕欣感嘉瑞乃表奉聞寺有金
[32-1220b]
續高僧傳卷苐二十六苐九張眀像
一軀擧高丈六面部圓滿相儀充備
峙于堂内衆鳥無敢踐足庭前樹碑
廋信文蕭雲書世稱冠絕誕歷覽徽
猷講授相接終于本寺釋
明璫姓韋莒州沂水人十歲出家二
十受具中途尋閱備通經史禀性調
柔初不陳怒未及三夏頻揚成論及
涅槃經値廢教隱倫避世林澤還資
故業重研幽極周宣創開陟岵慧遠
率侣登之璫時投足歸師諸部未乆
深悟遂演於世講徒百數心計明白
開隱折疑善通問難精慮勃興未曾
沉息加又福德所被聞見欣然勅召
入京住大興善仁壽初歲召送舎利
于蔣州之拪霞寺今之攝山寺也本
基靈異前傳具詳而璫情存傳法所
在追訪乃於江表獲經一百餘卷並
是前錄所辵及諸闕本隨得福利處
處傳寫末住大禪定寺弘法爲務舂
秋良序頻徃藍田登山臨水欣其得
性唐初卒釋
慧重姓郭雍州人志幹威稜不怯邪
障鬼神林屋聞有拪止無徃不降
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續高僧傳卷苐二十六苐十張眀
**淨持戒地明解攝論履遊名教清
逈不羣住大興善愽綜機要榮逵叙
顧辯章言令寫送有法仁壽置塔勅召送
舎利于泰山之岱岳寺初至放光乃
至入塔相續流照岳上白氣三道下
流至于基所岳神廟門無故自開如
是者三識者以爲神靈歸敬故也四
年建塔又送于隆州禪寂寺初至設
齋忽有野鹿従南山下度嘉陵江直
趣塔所人以手摩自然依附乃至下
訖其鹿方去夜放大光在佛堂上熖
高數丈靑赤流集衆人同見三日打
刹合州喜捨紫雲覆塔雨金銀花遍
於城邑其收得者乃有五色相鏤又
獲舎利五枚於天花上浮汎旋轉合
散隨心州内修梵寺先爲文帝造塔
有一分舎利欲與今塔同日下基其
夜兩塔雙放光明朗照幽顯至曉方
滅同覩此瑞無數千人將下之晨又
雨銀花變轉非一重還京室改革前
度專修禪悔晝夜十有二時
礼五十三佛餘則加坐正念畢世終
業釋寶積姓朱冀州條人割略愛網訪
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續高僧傳卷苐二十六苐十一張眀
道爲任淨遊靡定不存住止齊亡法
毀潜隱太山迴㸦魯兖乃經年稔開
皇十四年隋高東廵候駕請謁一見
便悦下勅入京住勝光寺講揚智論
及攝大乘而體量虛廓不計仇隟曾
有屏毀逵其耳者解衣辵之曰卿見
吾過眞吾師支仁壽初年勅送舎利
於華岳思覺寺寺卽左㒒射楊素之
所立也初下之晨雲垂四布雪滿山
邑天地奄暗逼目無見及期當午忽
爾天清日朗現五色雲於塔基上去
地五丈圓如輪蓋遥有見者望其蓋
上朱光赫弈團團直上遠連天際曁
于覆了雲合光收還如晨旦積後卒
於京室
釋道端潞州人出家受具聽覽律藏
至於重輕開制銓定綱猷雅爲宗匠
晚入京都住仁法寺講散毗尼神用
無歇時程後舉後學欽之加復體尙
方言梵文書語披葉洞識了其深趣
勤心護法匡攝有功仁壽中年勅送
舎利于本州梵境寺初入州界山多
無水忽有神泉涌頂流者非一舊痾
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續高僧傳卷苐二十六苐十二張眀
**夙痼飮無不愈別有一泉病飮尋差
若咽酒肉必重發動審量持戒永除
休健端以事聞後還京寺常樂弘演
終于本寺
釋道璫恒州人慧學如神鑚求攝論
華嚴十地深疑伏旨解其由緖志尙
幽靜不務奢華重義輕財自小之大
後入關輦便住勝光訪道求賢拪遑
靡託仁壽起塔勅召送舎利于許州
辯行寺初至塔寺堂中佛像素無靈
異忽放火光通爥院宇舎利上踊金
甁之表又放光明遶甁旋轉旣屬炎
熱將入塔時感雲承日覆訖方滅又
於塔側造池供養因獲古井水深且
清輕軟甛美舉州齊調一従此井而
無竭濁莫不嗟嘆璫後不測其終
釋明芬相州人齊三藏耶舎之神足
也通解方俗妙識梵言傳度幽旨莫
匪喉舌開皇之譯下勅追延令與梵
僧對傳法本而意專撿失好住空閑
味詠十地言輒引據問論清巧通滯
䍐倫仁壽下勅令置塔于慈州之石
窟寺寺卽齊文宣之所立也大窟像
[32-1221c]
續高僧傳卷苐二十六苐十三張眀
背文宣陵藏中諸雕刻駭動人鬼芬
引舎利去州三十許里白雲欝起従
寺至輿長引不絕耿耿橫空中有天
仙飛騰徃返竟日方滅明且將曉還
有白雲長引來迎雲中天仙如昨無
異人衆同見傾目叵論識者以爲石窟之
與鼓山連接密爾竹林仙聖響應之
乎旣至山塔東面有泉衆生飮皆病
愈芬
後卒于興善所著衆經如費氏錄釋
僧蓋恒州人曾遊太原專聽涅槃晩
至洛下還綜前業蓋聞經陳念慧攝
慮爲先遂廢聽業專思定學陶思旣
久彌呈心過遂終斯習後入京師周
訪禪侣住大興善垂帷斂足不務世
談近局異乘略不霑口吐言清遠尠
不高之仁壽二年勅送舎利千滄州
四年又勅送于浙州之法相寺初營
石函本惟靑色及磨治了變爲鮮錦
布彩鋪發又見僧形但有半身及曉
徃觀僧變爲佛光熖神儀都皆明著
又現三字云人王子也佛前又現雄
鷄之象冠尾圓具或現仙鳯天人
[32-1222a]
續高僧傳卷苐二十六苐十四張眀諸相
甚衆南鄕縣民多業屠獵因瑞發心
受戒永斷後於他日有採柴者於法
相寺南見有樸樹乃生奇異果僅有
百顆其色紅赤如蓮欲開折取二枚
來用供塔官庶道俗千有餘人同徃
折取味如蒲桃幷果表奏帝驚訝其
瑞蓋後住禪定寺唐初卽世九十餘
矣釋曇
瑎江都人少學成實兼諸經論涅槃
大品包薀心目雖講道時缺而以慧
解馳名毎徃法筵亟陳論決徴據文
旨學者憚焉常讀經盈箱滿案記注
幽隱追問老耄皆揖其精府反啓其志
瑎乃爲斟酌通問盤梗自江左右歷
覽多年傳譽不爽實鍾華望煬帝
昔爲晉王造寺京室諸方搜選延瑎
入住内史令蕭琮合門昆季祖尋義
學屈礼歸心奉以家僧攜現大小常
處第内晨夕歡娛講論正理惟其開
悟仁壽之末勅送舎利于凞州環谷
山山谷寺古傳云昔有齊人郭智辯
數遊環山之陽世俗重之因以名焉
此寺即蕭齊高帝之所立也
[32-1222b]
續高僧傳卷第二十六第十五張眀林崖
重映松竹交參前帶環川比背峻嶺
江流縈繞寔爲清勝瑎廵此地仍搆
塔焉初正月内當擬基處屢放金光
如一綖許十餘日中然後方息舎利
恰到如卽置基先不相謀若同合契
皆大慶也又初到治天本元陽人物
燋渴夜降大雨高下皆足無不頼幸
又放赤光流矚如火行道七夕又放
大光被諸山也五千餘人咸蒙斯瑞
及懺罪營福不可勝言晩承故業迄
于隋運後住弘善以疾而終舂秋八
十有三武德初矣釋道
貴幷州人華嚴爲業詞義性度寬雅
爲能而於經中深意毎發精彩有譽
當時加以閑居放志不涉煩擾市肆
俳優未曾遊目名利貴賤故自絕言
精潔守素清眞士色晩在京師住隨
法寺擁其道德閑守形心及建塔之
初下勅流問令送舎利于德州會通
寺至治之日放赤光明如大甕許久
之方滅有一婦人躃疾多載聞舎利
至輿來塔所苦心發願乞蒙杖步依
言立愈疾走而歸將下塔時忽
[32-1222c]
續高僧傳卷第二十六第十六張眀
有大鳥十二形相希世不識名目次
第行列旋遶空中正當塔上
覆訖方逝贵後鎭業京輦不測其終
釋僧順貝州人習學涅槃文疏精覈
志勤筞立堪勝艱苦常樂弘法於囹
圄中無緣拘縶假訴良善文書旣効
方便雪他投身桎梏情志欣泰監獄
者愍斯厄苦將欲解免方取經疏鋪
舒詳讀旁爲囚隷說法酄化事本無
蹤還蒙放釋出獄之日猶恨太早有
問其故荅曰吾聞諸聖地獄化生雖
不逮彼且事微轍開皇隆法杖步入
關採訪經術住玄法寺及後造塔勅
召送舎利于宋州初到宋城市中右井
由來鹹苦水色又赤無敢嘗者及舎利
至色忽變白味如甛蜜至造塔所初
放赤光又放白光通照寺内七日辰
時天雨白花如雪不落紛紛滿空及
下塔時白鶴九頭飛翔塔上下函旣
了方乃北逝順後還京遊尋行業唐
運初興廵拪山世年旣遲暮欲事終
心行至覇川驪山南足遇見古寺龕
窟崩壞形像縱橫即住修理先有主
[32-1223a]
續高僧傳卷苐二十六苐十七張眀*護
乃具表請武皇持聽遂得安復今之
津梁寺是也㒒射蕭瑀爲大檀越福
事所資咸従宋國僧衆濟濟有倫理
焉順後卒於住寺舂秋八十餘矣釋
法顯雍州扶風人厥姓甯氏生平志
尙禪寂爲宗文字紙筆性不遊履沉
默寡欲不爲世累其師法開定門幽
秘殆是不測元魏之末住京兆王寺
與實禪師齊駕朝野兼以簡約清素
華貴傾屬顯遇斯明匠承奉累年傳
習師宗頗接微緖住曰嚴寺仁壽末
歲置塔隴州下勅令送顯發自帝京
奉輿至彼藥王寺内然寺去州一十
餘里褊狹邪庂殊非形望乃移近州
北三王山下背崖臨水高勝愽敞仍
搆大塔放大光明闔境同觀欣其罪
滅顯因其所利卽而利之廣說法要
傾其心惱當斯一會榮嘆成諠晩還
入京聚徒綜業毎年歲首受具者
多顯爲開發戒緣皷行壇懺引聚清
衆即而惠之後終時也將八十矣釋
僧世靑州人負袟問道無擇夷險觀
其遊履略周方岳而雄氣所指鋒
[32-1223b]
續高僧傳卷苐二十六苐十八張眀
刃難當時地論是長偏愛喉舌豐詞疊
難名聞齊魯開皇入京住興善寺長
遊講會必存論決仁壽下勅召送舎
利于萊州之弘藏寺四年又勅送密
州茂勝寺行逵靑州停道藏寺夜放
赤光従房而出直指東南
爾夜密州城内又見光明従西北來
相如火炬叢熖非一遶城内外朗徹
如日預有目者無不同覩後乃勘究
方知先告旣至治所兩夜放光如前
遶城朗徹無異及世擧甁欲示大衆
忽然不見後至寺塔復放大光通照
寺宇行道初日打刹教化舎利二粒
見于甁内及造石函忽變爲金如棗如
豆閒錯函底餘處並變爲靑琉璃因
具圖表帝大悦也後還京不久
尋卆釋法周不知何許人狀相長偉
言語高大涅槃攝論是所留神稠會
勝集毎預登踐身相孤拔多或顧問
由是振名者復繫於德矣初住曲池
之靜覺寺林竹叢萃蓮迢槃遊縦逵
一方用爲自得京華時偶形相義擧
如周者可有十人司氣相求數來歡
聚偃
[32-1223c]
續高僧傳卷苐二十六苐十九張眀
*仰茂林賦詠風月時卽号之爲曲
池十智也仁壽建塔下勅送舎利于
韓州修寂寺初造石函忽有一鴿飛
入函内自然馴狎經久乃去寺有塼
塔四枚形狀高偉各有四塔鎭以角
隅靑瓷作之上圖本事舎利到夜各
放光明如熖上衝四方衆皆一時同
見數數放光至于未入空中如絳長
三丈許諸佛聖僧衆相非一皆列其
中周後復徃大禪定寺唐運初基爲
僧景暉於仁壽坊置勝業寺召周經
始勅知寺任又改坊名還符寺号初暉
同諸僧侣住在長安晩又變改常度
形同俗服拪泊寺宇不捨戒業言語
隱伏時符讖記高祖昔任岐州登有
前識旣承大寶追憶徃言圖像立
廟爰彰徽号自周積年處任不事奢
華房宇趣充僧
事僅足貞觀之始以疾而終八十餘
矣釋慧誕雍州人學究涅槃及通攝
論毎登講席有名京室卽曇延法師
之學士也住延興寺仁壽下勅召起
塔于抗州天竺寺住在靈隱山林石岑
[32-1224a]
續高僧傳卷苐二十六苐二十張眀*竦
實來仙聖初搆塔基多逢伏石掘得
一所是古石函帝推其際眇不可測
因用今造置古函中大小和可宛如
昔契誕還本寺講授尋常雖非卓犖
亦例能色貞歡初年卒于本寺七十
餘矣臨終清言安8神色無異顧諸
法屬深累住持通告好住怗然神逝釋
智光江州人尼論師之學士也少聽
攝論大成其噐言論清華聲勢明穆
志度輕健鮮忤言諍謙牧推下爲時
所重開皇十年勅召尼公相従入京
住大興善寺仁壽創塔召送循州途經
許部行出城南人衆同送舎利於輿
忽放光明高出丈餘傾衆榮慶北至
番州奇停寺内其夜銅鍾洪洪自鳴
連霄至且驚駭人畜及至食時其聲
乃止旣逵循州導塲塔寺當下舎利
天降甘露塔邊樹上色類凝蘓光白
曜日光還京室以法自娛頻開攝論
有名秦壤晩猒談說歸靜林泉尋還
廬阜屛絕人事安禪自節卒干山舎釋
智教雍州人習誦衆經意存禪觀晝
則尋讀夜便坐嘿蕭敬無爲不存
[32-1224b]
續高僧傳卷苐二十六苐二十一張眀
世累住弘善寺閑居綜業仁壽中年
起塔秦州之永寜寺下勅令送旣至
塔所夜逢布薩異香如露屯結入門
合衆同恠欣所聞見又於塔上刹柱
之前見大人跡長尺二寸蹈深二分
十指螺文圓相周備推無蹤緖蓋神
瑞也又降異雲屯聚塔上又雨天花
狀如金寶又聞空中讃嘆佛聲官民
道俗相慶騰踊教還本寺綜業終年
釋圓超觀州阜城人十地涅槃是其
經略言行所表必詢猷焉晩住京寺
筞名臺省仁壽末歲下勅造塔於廉州
化城寺初逵州西四十餘里道俗導
引競列長幡南風勁利樹林北靡惟
有幡腳南北相分雖爲風吹都不移
乱及初行道設二佛盤忽有蜻蛉二
枚各在盤上相當而住形極麤大長
五寸許色麗靑緑大如人指七日相
續如前停住行道旣散欻然飛去比
後下塔還復飛來塡埋都了絕而不
見當下正中塔基上空五色慶雲狀
如傘蓋方直齊正如人所爲雲下見
一白鵠翔飛旋轉事了俱散超還京
[32-1224c]
續高僧傳卷
苐二十六苐二十二張眀室不測其
終釋慧藏冀州人初學涅槃後專講
解禁守貪競絕迹譏嫌安詳詞令不
形顏色入京訪道住光明寺仁壽中
年勅召置塔于歡州初至塔寺行道
設齋當其塔上景雲出見彩含五色
有若花蓋綺繡錦繪無以加焉従午
至酉方始隱滅又延興寺僧法順者
聽習涅槃善守根禁退讓自節負德
無傲勅住江州廬山東林寺置舎利
塔初至其地耕者見光尋而掘之獲
金銅彌勒像
一軀形質瓌異卽而供養並不測其
終釋寶憲鄫州人寶鎭律師之學士
也童稚依止卽奉科条審量觀能具
承大法受具之日但奉文言至於行
摸並先具委有師資焉有弘業焉開
皇之始與鎭同來住大興善威儀調
順言無涉俗仁壽奉勅置塔洪州卽
豫章之故地初向彼州路由江阻旣
失正溜泥濘不通人力殆盡無前進
理程期又逼道俗遑懼憲乃憑心舎
利請垂通涉忽降白鳥船前緩飛乍來
[32-1225a]
續高僧傳卷苐二十六苐二十三張眀
乍去如有引導卽遣隨逐遂逢水脈
通夕汎舟安逵無障憲還京室尋事
卒也
釋法朗蒲州人學涉三藏偏鏡毗尼
開割篇聚不阻名問加復噐用平直
無受輕陵決斷剛正未私强禦後住
勝光披究律典經其房戶莫不懄然
仁壽二年勅召送舎利於陜州大興
國寺寺卽皇考武元本生處也故置
寺建塔仰謝昔緣初逵州境大通善
法演業三寺夜各放光不知何來而
通照寺内朗徹無障善法寺中見三
花樹形色分明四月二日靈勝寺中
夜忽放光五色彩雲合成一蓋通變
爲紫比靈輿人城雲蓋方散又有五
色彩雲従亁巽二處緾糺而來至於
塔上相合而住及掘塔基下深五尺
獲一異鳥狀如鸜鵒色甚靑黃廵行
基趾人捉無畏唯食黃花三日而死
又靑石爲函忽生光影表裏洞徹現
諸靈異東西兩靣俱現雙樹樹下悉有
水文生焉函内西靣現二菩薩南邊
金色北邊銀色相對而立又二菩
[32-1225b]
續高僧傳卷苐二十六苐二十四張眀*薩
坐花臺上各長一尺並放紅紫光明
函内南靣現神尼像合掌向西函脣
西靣又見臥佛右脅而偃首北靣西
函外東靣雙樹閒現前死鳥傾臥湏
臾起立鳥上有三金花其鳥西南而
行至臥佛下住立不動凡此光相従
已至未形狀儼然命人圖寫上紙素
訖方漸歇滅及將下日忽然雲起如
煙如霧團圓翳日又如車輪雲色條
別又如車輻輪輻雲色皆如紅紫人
皆仰視其相嘆恠希遇藏瘞旣了天
還明淨失雲所在當斯時也寺院牆
外咸見幡蓋圍遶謂言他處助來供
養事了追問一無蹤緖朗慶斯神瑞
登卽奏聞晩還京師以疾而卆釋
曇遂雍州人初學大論後味唯識研
精攝論選其幽理毎言三界虛妄但
是一心追求外境未悟難息故得名
稱高遠有通美焉然復愼守根門勤
修戒檢住眞寂寺掩閞勵業仁壽中
年下勅送舎利于晉州法吼寺初停
公館放大光明照精舎門朗如金色
又放黃白二光従道埸出久久乃
[32-1225c]
續高僧傳卷苐二十六苐二十五張
眀*滅又従舎利輿所至於塔基而
放瑞光三道虹飛色如朝霞耿然空
望下塔之内又放光明隱顯時現大
都爲言七日之内瑞靈雜沓相仍
不絕還京服業迄于唐運八十餘卆
矣釋曇觀莒州人七歲出家慕欣法
宇及進具後尋討義門偏宗成實祛
折玄滯後以慧解乱神本也乃返駕
澄源攝慮巖壑十六持勝彌所留心
神呪廣被銷殄邪障高問周遠及于
天闕開皇之始下勅徴召延入京室
住大興善供事隆厚日問起居屢上
紫庭坐以華褥帝親供仁欽德受法觀
寬厚敦裕言無浮侈深得法忍苦樂
虛心故使名利日増而素氣常在所
獲信施並入僧中房宇索然衣鉢而
已時俗流湎之夫雅尙之也仁壽中
歲奉勅送舎利於本州定林寺初停
公館卽放大光掘基八尺獲銅浮圖
一枚平頂圓基兩戶相對制同神造
雕鏤駭人乃用盛舎利安甁置内恰
得相容州民禽巨海者患瘂六年聞
舎利至自書請瑞見本一粒分爲三分
[32-1226a]
續高僧傳卷苐二十六苐二十六張眀
色如黃金乍沉乍擧又見三佛従空
而降卽能陳述詞句如流觀還京都
不委終事
釋靈逵恒州人先在儒門備參經史
唯見更相圖略時有懷仁抱義然復
終淪諸有未免無常乃釋髪道流希
崇正軌従遠公學義咸知大意因卽
依隨三業無捨及達之入京輦慕義
相従晩住延興退隱自守端斂身心
終月禪嘿衣食麤弊不希華美仁壽
中勅召送舎利於本州龍藏寺初定
基趾聞有異香漸漸芬烈隨風而至
遍於寺内有民金玄瓚者住在寺側
先患鼻塞二十餘年莫知香臭當于
此日忽聞香氣驚尋至寺因爾齆差
又雨天花従空而下光彩鮮淨晃若
金銀先降塔所後及寺院道俗競接
輕薄如鏤下舎利訖有雙白鶴旋於塔
上良久翔逝逵後連尋定業追訪山
世不顧名實頭陀林塜雖逢神鬼都
不怖憚大業之始終於墓叢初不委
之村人恠不乞食就看已卒加跗如
在因合牀殮於杜城窟中
[32-1226b]
續高僧傳卷苐二十六苐二十七張眀**釋
僧昕潞州上黨人自騖道法津周聽
大小逮諸禪律莫不登臨傾渴身心
無席不赴而導戒愚智衆通諠靜昕
一其正度恭愼撗經聆其披折曾不
忽忘初衆見其低目寡言絕杜論道
皆号爲曚叟也後有智者問其文理
咸陳深奥輕浮竟句略不預懷有問
其故答曰勿輕未學妙德常藏惟夫
大覺方能靜照盛德明約可無細瑕
愚師軌物時有通悟惟自兩明殷鑑
方取會不得以法累人致乖祗奉曁
周滅二教逃隱泰山大隋開法還歸
聽習遊步洛下従學遠公十地涅槃
咸究宗領後入關住興善寺體度高
爽不屈非濫時復談講辯詞迅擧抑
揚有度至於僧務營造情重勤切躬
事率先擔摙運涉仁壽中歲置塔毛
州護法寺下勅令送舎利初至公館
有沙門曇義者高行名僧聞諸舎利
皆放光明我等罪業一無所現即解
衣爲懺燒指爲燈竟夕供養明旦出
光通屬人物又出金甁迴旋行道靑
赤白光三色流照經于信宿其光乃
隱
[32-1226c]
續高僧傳卷苐二十六苐二十八張
眀四月七日初夜放光赫赤欻然滿
佛堂内湏臾出戶流照四擔將入函
時又放赤光烈盛逾日通夜又放照
于函内四月十日天花如雪従空乱
下五色相間人皆收得又感異香微
風普遍熏塞寺内其函忽變爲靑琉
璃内外通徹人以白綾周匝數重漫
覆其函又加甎累灰泥其上尋照其
泥還如函色又灰泥上畫作十花飾
以金薄及成就後唯一金色餘花皆
釆未下塔前有張世謙清信士也常
持八戒遠離妻孥靜室誦經乃聞輿
所梵讃之聲出戶看之見有羣僧各
執香花遶旋供養迫之遂失又見天
人持諸幡蓋及以香花東南飛來當
于塔上變成大雲旋空良久又見百
餘沙門在塔基上執箒輦土以陪増
者比及明晨寂無所見時經夏暑土
地乾燥人皆思雨應念卽降三四寸
許川野除煩沙丘縣民路如意者迴
心信佛望見光相路雖遠映擧目徹
見寺僧五人在佛堂内又聞塔邊音
樂讃嘆聲極亮遠重雨天花滿四十
里
[32-1227a]
續高僧傳卷苐二十六苐二十九張眀
塔基倍多昕慶斯衆瑞卽具表聞晩
還資業不測其卒
釋玄鏡趙州人立志清貞不干流俗
四分一律文義精通不樂闡揚恒尋
異部激發違順品章廢立有神彩
焉住空觀寺閑散優遊無爲僧也仁
壽二年奉勅置塔本州無際寺建基
趾日尋放赤光變轉不常或如形像
乍似樓闕又出白光時吐大小廵繞
甁側四月四日又放光明紫緑相間
三度乃止又於光内見佛像形長二
尺餘坐蓮花座幷有菩薩俠侍嚴儀従
卯至酉方始歇滅當此之時有目皆
覩鏡還空觀復學禪宗居止東院合
集同侣多行頭陀遂終其寺也
釋智揆冀州人愛慕涅槃淨持戒行
不重榮渥知足無求住弘濟寺閉門
習業僧衆服其智德敬而宗之毎處
勝筵推其名實而揆弗之顧也退屏
自修若無聞見仁壽之歲弘塔四方
有勅召揆送舎利於魏州開覺寺初
届治所遂放大光紫白相宣五色遽
發有尼智曠冷疰積年因礼發願乃
[32-1227b]
續高僧傳卷苐二十六苐三十張眀
**見赤光遍室便吐惡物其患卽除有
患重者聞斯嘉慶伏枕發願亦蒙光
照平復如本方來塔所其例衆夥不
復具書又楊大眼者先患兩目冥無
所見牽來至輿乞願求恩卽見舎利
如本明淨斯例復衆四月八日下塔
旣訖西北雲來雨花塔上紛霏如雪
色似黃金寺院皆遍道俗收取狀如
金花感一黑狗莫知由來直入道塲
周旋行道毎日午後與餠不食與水
便飮至解䐡時與粥方食寺内羣犬
非常噤惡一見此狗低頭畏敬不敢
斜視塔所樹碑厚三尺半忽發光彩
狀如琉璃映物對視分明悉見又見
象六並現石碑内至五月末來於其碑
中七變相狀或爲佛像聖僧雙樹衆
瑞非一並以事聞揆晩徙迹終南居
閑禪寂登陟巖藪徃而不返
釋僧範冀州人學大小乘靜務心業
追師禪念傾屈盡礼所獲定要倍於
同侣住勝光寺以慧解見推及帝建
塔下勅徴召送舎利於本州覺觀寺
毎至日沒常放光明黃赤交熖變化
[32-1227c]
續高僧傳卷苐二十六苐三十一張
眀**非一沙門僧辯患耳四年聞
聲如壁一覩舎利兩耳洞開有逾恒
日州民蘇法會左足攣跛十有餘年
委杖自扶來礼乞願尋得除差放扙
而歸範目覩靈驗神道若斯信知經
教非徒虛誕但由誠節未
著故致有差後歸本寺還遵前轍未
詳其卒釋寳安兗州人安貧習學見
者敬之初依慧遠聽涉涅槃愽究宗
領周滅齊亡南投陳國大隋一統還
歸鄕壤行次瀍洛又従遠焉因仍故
業彌見深隱開皇七年慕義入關住
淨影寺當遠盛日法輪之下聽衆將
千講會制約一付安掌于時遠方輻
湊名望者多難用緝諧故在斯任安
隨機喻接匡救有儀雖具徴治而無
銜怨各懷敬嘆登白稱焉講十地涅
槃純熟時匠性存攝嘿不好揚演有
問酬對辯寫泉流仁壽二年奉勅置
塔於營州梵幢寺卽黃龍城也舊有
十七級浮圖擁在其内安置舎利當
夜半上並放白光狀如雲霧初惟一
丈漸大滿院眀徹朗然良久乃滅前後三度
[32-1228a]
續高僧傳卷苐二十六苐三十二張眀
相類並同舊有石龜形狀極大欲作
函用引致極難匠石規摸斲截成函
三分去二安自思念石大函小何由
卒成懼日愆期内懷憂灼比曉看之
其石稱函自然分扸不勞鐫琢宛爾
成就函雖神造計應大重薄用拖曵
輕迅若馳不勞至寺便依期限深慶
情願晩還京寺不測其終
釋寶巖幽州人摽意十地次綜毗曇
末究成實故於宗部涉獵敏焉戶牖
玄文踈条本幹時傳富愽而性殊省
事不樂談說苦祈敷散精理載揚住
京下仁覺寺守道自娛無事交厚仁
壽下勅召送舎利于本州弘業寺卽
元魏孝文之所造也舊号光林依峯
帶澗面勢高敞多挾徴異事遵清肅
故使行僻之徒必致驚悚由斯此衆
濫迹希過自開皇將末舎利到前山
恒傾搖未曾休止及安塔竟山動自
息又仁壽初歲天降剃刀三十三枚
用甚銛利而形制殊別今僧常用以
剃剪也又初造石函明如水鏡文同
馬瑙光似琉璃内外照徹紫熖光起
[32-1228b]
續高僧傳卷苐二十六苐三十三張眀
**函外生文如菩薩像及以衆仙禽狩
師子林樹雜相非一四月三日夜放
大光明照天地有目皆見巖事了
還不測其卒
釋明馭瀛州人初學涅槃後習攝論
推尋理源究括疑滯晩遊鄴下諮訪
未聞隱義重玄皆所披覽開皇八年
來儀帝里更就遷師詢求攝論意量
弘廣容姿都雅人有勃怒初不改容
衆服其忍力也住無漏寺講誦爲業
仁壽中年勅請送舎利于濟州崇梵
寺寺基帶危峯多饒異樹山泉盤屈修
竹蒙天寔佳地也剋曰將下寺有育
王瑞像乃放三道神光遍于體上金
石榴色朗晃奪精經一食頃乃遂漸
歇又聞磬聲搖曵長遠寺東巖上唱
善哉聲清畼徹心追尋莫委又舎利
函上光高三尺狀如花樹本送舎利
分爲二粒出琉璃甁相隨而轉並放
光明有黃白雲従西南來聲如雨相
流音樂聲正當塔上疑住不動復見
二花従雲中出或時上下大鳥羣飛
迴旋塔上又於雲中現仙人頭其數
[32-1228c]
續高僧傳卷苐二十六苐三十四張
眀無量於此之時莘州城人見諸仙
人従空東來向于魏州馭當斯運欣
慶嘉瑞說不可盡民百捨物積之如
山並用搆塔沙門五人生逢奇瑞捨
戒爲奴供養三寶因勒銘紀廣如別
傳獻
后昇遐造禪定寺召而處之遂終世
矣釋道生蒲州人延統是其師也名
父之子係迹厥師雖雅尙未齊而思
力方遠仁正致懷聲色無染受持戒
護耽詠文言四分一律薄霑聲教講
誨時揚噐法難擬住興善寺卓卓摽
異目不斜眄威儀安帖衆敬憚之仁
壽二年勅召送舎利于楚州初停公
館感一野鹿直入城門防人牽來詣
舎利所自然屈拜馴善安隱生曰爾
爲舎利可上升階必若他緣隨意而
去鹿聞此語遂卽升階出入悵前徃
還無難乃爲說歸戒鹿乃頓頭香案
如有聽受因以繒偶繫之卽舐人手
夜臥輿邊或徃生房經停兩宿自然
退出還歸荒野及當下日白鶴兩雙
飛旋塔上覆訖方逝生覩斯瑞與諸僚
[32-1229a]
續高僧傳卷苐二十六苐三十五張眀
屬具表以聞幷銘斯事在于塔所旣
還京室不測所終
釋法性兗州人少習禪學精厲行道
少欲頭陀孤遊海曲時復入俗形骸
所資終潛林阜沉隱爲任開皇十四
年文帝東廵搜訪巖穴因召入京住
勝光寺仁壽之年勅召送舎利於本
州普樂寺初營外函得一靑石錯磨
始了將欲鎣飾變成馬瑙五色相薪
文彩分明函内斒剝雜生白玉凝潤
光淨函之内外光如水鏡洞照無障
當入函時正當基上白鳥一雙翺翔
緩飛遶塔而轉塔西奈樹枝葉並變
爲眞金色及文帝旣崩置大禪定延
住供養遂卒于寺八十餘矣
釋辯寂徐州人少以慧學播名沉浪
人世遊講爲業末在齊都專攻大論
及阿毗曇心未越周年粗得通解會
武平末歲國破道亡南適江陰復師
三論神氣所屬鏡其新理開皇更始
復返舊鄕桑梓仍存友用殂落西入
京室復尋昔論龍樹之風復由光遠
仁壽置塔勅召送于本州流溝寺及
[32-1229b]
續高僧傳卷苐二十六苐三十六張眀*初
逵也舎利塔所忽見異光照寺北嶺
及以南山朗同朝日又於石佛山内
採石爲函磨飾纔了彩文閒發彪炳
光現山海禽狩仙人等像備出其中
雖復圖取十不呈一晩綜前業演散
京華福利所兼俱充寺府不測其終釋
靜凝汴州人遷禪師之門人也早年
聽受深閑邪正經律十地是所詢求
後師攝論備嘗幽顯常樂止觀掩関
思擇緣來便講唱吼如雷事竟退靜
狀如愚叟世間之務略不在言人不
委者謂爲庸劣同住久處方知有道
兼以行不涉疑口無慶吊塊然卓坐
似不能言開皇六年隨遷入雍住興
善寺仁壽二年下勅送舎利于杞州
初至頻放白光狀如皎月流轉通照
及下塔曰白鳥空中旋繞基上瘞訖
遠逝更有餘相凝爲藏隱示出一二
知大聖之通瑞也餘則隱之不書及
至京師又被責及方便解免不久而
終釋
法揩曹州人十五出家依相京賢統
而爲弟子師習涅槃通解文義及
[32-1229c]
續高僧傳卷第二十六第三十七張
眀受具後專攻四分雲暉两匠振紐
齊都備經寒暑伏靣諮禀皆賜其深
奥無所孑辵及齊法倶亡南避淮表
壽山之陽隨開律教開皇首歲大闢
法門還返曹州欲終山水將趣海岸
而道俗邀留不許東鶩揩性虛靜更
於城北三里左丘山營造一寺名曰
法元高顯平愽下臨城邑遥望發心
皆來受法未爲安而能遷古人所尙
久在塵猒不無流轉便入関壤觀化
京都住楊化寺復揚戒律仁壽置塔
奉勅送舎利於曹州揩以初基有由
欲報斯地表請樹塔還置法元上帝
不違任從所請初達曹部置輿州内
廣現神瑞備如別紀但學未經遠難
得遍知故略編之想未繁撓曰別異
見具如後述於三月十四日中時見
佛半身靣白如玉舎利輿前佛頂之
上黃赤光起二十九日夜降甘露味
甛逾蜜現於赤光遍於城上湏臾流
照達于塔所四月五日舎利上踊白
色鮮明其日申時悵上北面忽見光
影中有白雲氣中生樹狀如靑桐下有
[32-1230a]
續高僧傳卷第二十六三十八張眀
靑色師子面西而蹲六日卯時復有
光影見雲氣内有三蓮花雨廂雙樹
下有佛像樓閣樹林沓重而出上有
立菩薩像辰時又見金色光明出沒
漸大已時復見重閣閣上有樹葉如
貝多旁立聖僧午時復現雙樹之形
下列七佛申時雙樹又見一佛二菩
薩像三花承是又見天人擎花在空
黃師子等亥時悵後見千佛形舎利
室内出黃白光四月七日又見雙樹
黃雀一頭及以光雲師子等像辰時
又見金翅鳥身飛龍樹林寶蓋等
像旁現二菩薩及黃師子已時又見
寶幢樹林下有菩薩黃衣居士白色
師子蹲踞石上又有雲氣樹林樓閣
菩薩午時又見白色雲氣寶幢樹林
靑色師子申時又現雙樹繁茂湏臾
變爲宮殿樓閣佛坐花臺其色黃白
亥時雲起西北雨潤三寸雲上六天
一時見身四月八日將欲下塔平旦
之時天雨白花飛颺不下卯時又見
諸天寶蓋樹側菩薩及黃師子辰時
又見大蓋兩重衆寶莊嚴下坐菩薩
[32-1230b]
續高僧傳卷第二十六第三十九張眀
*及白帥子踞在石上悵上又見光影
雲氣氣中金光乍大乍小下有蓮花
時開時合又雨天花大者在空面闊
尺餘小者墮地狀如桃花已時悵後見
三諸天三師子及蓮花水池午時將下
又見雙樹幷立菩薩舎利忽分以爲
五粒流轉光曜四月九日塡平巳後
悵後板上光影之内疊石文生又見
大樹靑衣沙門執爐而立又感奇香
郁烈人鼻揩具列聞帝大悦令圖繪
之以流海内自仁壽創塔前後百餘
感徴最優勿高於楷後以常業終於
本寺
釋智能李氏懷州河内人布意遠塵
束懷律敎収聽令譽風被河右開皇
之始觀道渭陰隨奉資行住轉輪寺
仁壽置塔奉勅召送於靑州勝福寺
中處約懸峯山參天際風樹交結逈
瞰千里古名巖勢之道埸也元魏末
時創開此額初置基日疏山鑿地入
土三尺獲古石函镸可八尺深六尺
許表裡平滑殆非人運所謂至感冥
通有祈斯應矣及下舎利大放光明
[32-1230c]
續高僧傳卷第二十六第四十張眀
挺溢山宇道俗俱見乃至出沒流轉
變狀匱論能晩還寺更崇定業林泉
拪託不預僧倫逃名永逝莫測其終
釋曇良姓栗潞州人十六出家專尋
經典及長成德以大論傳名兼講小
經接叙時俗亟發歸信爲衆賢之賞
入京遊聽住眞寂寺文帝下勅召送
舎利于亳州開寂寺將欲起塔先造
石函地非山鄕周訪難得良曰待覔
得石期至匱成但發勝心何緣不濟
乃要心祈請願賜哀給忽於州境獲
石三枚底廂及蓋各是異縣運來合
之宛是一物衆嘉異之具聞臺省良
性樂異迹周覽觀之亳州西部穀陽
城中有老君宅今爲祠庿庭前有柏
三十餘株碑文薛道衡製廟東百餘
步老君母宅亦有廟舎次西十里有
苦城卽傳所云李耼苦縣人斯處是
也還歸本寺專誠懺禮食息
已外常在佛前唐初卒也八十餘矣
釋道嵩姓劉瀛州河閒人十三出家
遊聽洛下訪訊明哲終日拪遑衣服
麤單全不涉意値慧遠法師講諸經
[32-1231a]
續高僧傳卷苐二十六苐四十一張眀
論陶染積時遂寢幽極隨入京室爲慕
義學士同侣推崇道心人也仁壽置
塔勅召送於蘇州舎利將至井吼出
聲二日乃止造基堀地得古甎函内
有銀合獲舎利一粒置水缾内旋遶
呈祥同藏大塔嵩還京室住捻化寺
飡味涅槃依行懺悔身戒心慧悉戴
奉之一鉢三衣盈長不畜遵經聖行
息世譏嫌遂卒於世
釋智嶷姓康本康居王胤也國難東
歸魏封于襄陽因累居之十餘世矣
七歲初學尋文究竟無師自悟敬重
佛宗雖晝權俗緣令依學侣而夜私
誦法華竟文純熟二親初不知也十
三拜辭卽蒙剃落更諮大部情因彌
著二十有四方受具足攜帙洛濱依
承慧遠傳業十地及以涅槃皆可敷
導後入関中住靜法寺仁壽置塔勅
召送于瓜州崇教寺初逵定基黃龍
出現於州測大池于角身尾合境通
矚具表上聞嶷住寺多年常思定慧
非大要事不出戶庭故徃參候罕覩
其面末以年事高邁勵業彌崇寺任
[32-1231b]
續高僧傳卷苐二十六苐四十二張眀
**衆務並悉推謝唐初卒也七十餘
矣釋道顏姓李氏定州人初學遠公
涅槃十地領牒樞紐最所殷贍仍頻講
授門學聯塵道唘東川開悟不少後
入京輦還住淨影寺當遠盛世居宗
紹業仁壽中年置塔赤縣下勅徴召
送舎利于桂州初入州境有鳥數千
齊飛行列來迎輿上従野入城良久
方散及下安處感五色雲靉靆垂布
屯聚基上餘便廓清日曜天地後返
京邑常尊上業唐運惟新宇内尙梗
崇樹齋講相循淨影因疾而卒舂秋
七十餘卽武德五年矣臨終清漱手
執香爐若有所見奄然而逝自顏之
處世也衣服麤素不妄用従行必以
時情避嫌郤言必詳審深惟物忤又
兼濟禽畜慈育在心微經惱頓便卽
垂泣不忽童椎不行楚叱縦有輕陵
事同風拂顧諸屬曰不久去也何煩
累人故於無常得其旨
矣釋淨辯姓韋齊州人少涉儒門備
聞丘索孔墨莊老是所詢謀忽猒浮
假屏迹出家經律具嘗薄通幽極復
緾
[32-1231c]
續高僧傳卷苐二十六苐四十三張眀名
敎避世山林受習禪門息緣靜慮開
皇隆法入住京師依止遠公住淨影
寺更學定境又從遷尙受攝大乘積
歲研求遂終此業曾與故友因事相
乖彼加言謗辯終不雪及委由問荅
曰吾思其初結交也情欣若弦豈以
後離復陳其失時以此高之後勅召
送舎利於衡州岳寺本号大明卽陳
宣帝爲思禪師之所立也行遠江陵
風浪重阻三日停浦波猶未靜又迫
嚴程憂遑無計乃一心念佛衝波直
去卽蒙風止安流沿下旣入湘水泝
流極難又依前念擧帆利涉不盈半
月便逵衡州及至岳寺附水不堪廵
行山亭平正可搆正當寺南而有伏
石辯乃執爐發願必堪起塔願降祥
感便見岳頂白雲從上而下廣可一
疋長四十里至所迂基三轉旋迴久
久自歇又感異香形如前沉収獲數
斤氣煙倍世道俗稱慶因卽搆成初
此山僧顗禪師者通鑑僧也曾有一
粒舎利欲建大塔在寺十年都元異
相及今送至乃揚瑞迹黃日大小
[32-1232a]
續高僧傳卷第二十六第四十四張眀*聚
散不定當下之日衡山縣治顯明寺
塔放大光明遍照城邑道俗同見古
老傳云此寺立來三百餘年但有善
事必放光明經今三度將非常王弘
福思與衆同感見之來誠有由矣辯
欣斯瑞迹合集前後見聞之事爲感
應傳一部十卷後興禪定復請住之
大業末年終於此世論
曰夫吟嘯之皷風雲律調之通謇暑
物理相會有若自天況乃神道玄謀
義乖恒應而可思也故聖人之爲利
也權巧衆途示威雄以攝生爲敦初
信現光明而授物情在悟宗規塻之
道旣弘汲引之功無墜至於混小大
之非有均彼我之恒儀齊色心於性空
絕形有之流轉幽通而楊化本極變
以達神源斯道窮微非厝言也然則
敎敷下土匪此難弘先以威權動之
後以言聲導之轉發信然所以開萌
漸也像末澆競法就崩離神力靜流
通感殆絕二石之世澄上揚名雨蕭
接統誌公摽德備諸紀錄未敢詳之
頃世蒙俗情多浮濫時陳靈相或
[32-1232b]
續高僧傳卷苐二十六苐四十五張眀
加褒飾孝覈本據顚墜淫邪妖異之諺
林蒸是非之論蜂起至如觀音之拔
濟信而有徴大聖之通夢華實相半
斯則託事親蒙難免語意無涉餘求
想象實假冥緣故得有淪虛指因斯
以言良有以也圓通之遊聖寺昭逵
之涉仙宮信其言焉難窮事矣前傳
之叙蓬萊無乖鄙例曩者顯宗通感
創開玄化之基法本内傳具列靈通
之應或騰虛而現奇或飛光而吐瑞
有晉嘉相雜沓臻焉曇翼之感育王
陶侃之逢妙德自後繁華難具陳矣
隋高建塔之歲踊瑞紛綸神光囑於
羣物至澤通於疾癘天花與甘露同
降靈芝共瑞鹿俱程空遊仙聖結露
來儀水族龜魚行鱗出聽百有餘塔
皆備潛通君臣相慶緇素欣幸其德
榮明不可加也然而當年卽世或墜
流言俗習常談五福欣其壽孝通神
逵命三畏君子所弘及煬帝鎔鑄高
陽開摸之始其像頂含翠髻身曜紫
金靈光通普顯五色之希奇瑞花滿
庭開六彩之殊相上下同泰無德稱
[32-1232c]
續高僧傳卷苐二十六苐四十六張眀
焉下詔圖之遠頒郡國義當嚮斯厚
澤荷福無疆辵厥宗社如山之固尋
復兵飢荐集宇内分崩亡曆喪寶卒
于身世統詳終古五運非不推遷近
以情求殃慶迷其倚伏又如聖母上
天功高遂擧輪王樹塔禍及凶終何
以明其然乎信由業命之淳薄故感
報果之休咎耳豈以恒人之耳目而
遠籌於三世之道哉若夫卜商賈誼
之爲言班彪季康之著論但知混而
謂之命莫辯命之所以爲然何異見
羅紈於篋笥而未識成之由機杼也
覩百穀於倉廩而未知得之由稼穡
也儒之所云命也釋之所云業也命
繫於業業繫於心心發其旣參差業
成故亦無准是以逵命業之開士知
報熟而無辭迷因果之恒人謂徒言
而不應故馬遷嗟報施之爽積疑而
莫之通范滂惑善惡之冝含情而無
以釋斯皆覩流而不尋源見一而不
知二覽釋門之弘教豈復淪斯網哉
夫造業千端感報万緖或始善而終
惡故先榮而後枯或故凶之雜起故
[32-1233a]
續高僧傳卷苐二十六苐四十七張眀
禍福而同萃惟色一也等面異而殊
形惟心一也齊百化而無定故無學
或盡於此生徃業終於卽世有縛感
由於旣徃受報未止於今時身子悟
理之通人常懷疾惱目連威雄之達
士終緾碎身至聖納謗於祗園王子
被讒於清衆儒宗絕粒於陳壤堯湯
遭變於中原雖玄素之相或乖而業
命之緣無爽是知文煬大寶徃福終
於此世崇建塔像今業起於將來
交運相投無識因之致惑隋遭兩
鏡通命豈其然乎復有深宮法濟
寄神祝而銷灾慧日法安憑研石而
流水轉明之越巨浸通達之沐炎湯瓊
公拜而邪象崩道英終而大地轉斯
德衆矣其徒繁矣旣云神化固不可
以由來擬之輒叙篇中識僧倫之難
偶耳續高僧傳卷第二
十六癸卯歲高麗國分司大藏都
監奉勅
彫造
[32-1233b]
續高僧傳卷第二十七眀
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辵
大
唐西明寺沙門釋道宣撰感通
下正傳四十五附見二人隋京
師大興善寺釋道密傳一隋
京師經藏寺釋智隱傳二隋中天
竺國沙門闍提斯那傳三隋
京師勝光寺釋明誕傳四隋京
師大興善寺釋明璨傳五隋京
師大興善寺釋慧重傳六隋
京師勝光寺釋寶積傳七隋
京師仁法寺釋道端傳八隋
京師勝光寺釋道粲傳九隋京
師大興善寺釋明芬傳十隋京師
大興善寺釋僧蓋傳十一隋京
師日嚴寺釋曇瑎傳十二隋京
師隨法寺釋道貴傳十三隋京
師玄法寺釋僧順傳十四隋京
師沙門寺釋法顯傳十五隋京師
大興善寺釋僧世傳十六隋京師靜覺寺
釋法周傳十七景暉隋京
師延興寺釋慧誕傳十八隋京師
大興善寺釋智光傳十九
[32-1218a]
續高僧傳卷苐二十六苐二張眀*隋
京師弘善寺釋智教傳二十隋
京師沙門釋圓超傳二十一隋
京師光明寺釋慧藏傳二十二法順隋
京師大興善寺釋寶憲傳二十三隋
京師勝光寺釋法朗傳二十四
京師眞寂寺釋曇遂傳二十五隋
京師大興善寺釋曇觀傳二十六隋
京師延興寺釋靈逵傳二十七隋
京師大興善寺釋僧昕傳二十八隋
京師空觀寺釋玄鏡傳二十九隋
京師弘濟寺釋智揆傳三十隋
京師勝光寺釋僧範傳三十一隋
京師淨影寺釋寶安傳三十二隋
京師仁覺寺釋寶巖傳三十三隋
京師無漏寺釋明馭傳三十四隋
京師大興善寺釋道生傳三十五隋
京師勝光寺釋法性傳三十六隋
京師沙門釋辯寂傳三十七隋
京師大興善寺釋靜凝傳三十八隋
京師楊化寺釋法揩傳三十九隋
京師轉輪寺釋智能傳四十隋
京師眞寂寺釋曇良傳四十一隋
京師靜法寺釋智嶷傳四十二
[32-1218b]
續高僧傳卷苐二十六苐三張眀
隋京師沙門釋道嵩傳四十三
隋京師淨影寺釋道顏傳四十四
隋京師淨影寺釋淨辯傳四十五
釋道密姓周氏相州人初投耶舎三
藏師習方藝又従鄴下愽聽大乘神
思旣開理致通衍至於西梵文言繼
迹前烈異術勝能聞諸齊世隋運興
法翻譯爲初勅召入京住大興善師
資道成復弘梵語因循法本留意傳
持會仁壽塔興銓衡德望尋下勅召
送舎利于同州大興國寺寺卽文帝所
生之地其處本基般若尼寺也帝所
後魏大
寺中于時赤光照室流溢外戶紫第
滿庭狀如樓闕色染人衣内外驚禁
嬭母以時炎熱就而扇之寒甚幾絕
困不能啼有神尼者名日智仙河東
蒲坂劉氏女也少出家有戒行和上
失之恐其墮井見在佛屋儼然坐定
時年七歲遂以禪觀爲業及帝誕日
無因而至語太祖曰兒天佛所祐勿
憂也尼遂名帝爲那羅延言如金剛
不可壞也又曰此兒來處異倫俗家
[32-1218c]
續高僧傳卷苐二十六苐四張眀
**穢雜自爲養之太祖乃割宅爲寺
内通小門以兒委尼不敢名問後皇
妣來抱忽見化而爲龍驚遑墮地尼
曰何因妄觸我兒遂令晩得天下及
年七歲告帝曰兒當大貴従東國來
佛法當滅由兒興之而尼沉靜寡言
時道成敗吉凶莫不符驗初在寺養
帝年十三方始還家積三十餘歲略
不出門及周滅二教尼隱皇家内著
法衣戒行不改帝後果自山東入爲
天子重興佛法皆如尼言及登祚後
毎顧羣臣追念阿闍梨以爲口實又
云我興由佛法而好食麻豆前身似
従道人裡來由小時在寺至今樂聞
鍾聲乃命史官王刟爲尼作傳其龍
潛所經四十五州皆悉同時爲大興
國寺因改般若爲其一焉仁壽元年
帝及后宮同感舎利並放光明砧磓
試之宛然無損遂散於州部前後建塔
百有餘所隨有塔下皆圖神尼多有
靈相故其銘云維年月菩薩戒佛弟
子大隋皇帝堅敬白十
三寶弟子蒙三寶福祐爲蒼生君父思
[32-1219a]
續高僧傳卷苐二十六苐五張眀
*與民庶共建菩提今故分布舎利諸
州供養欲使普修善業同登妙果仍
爲弟子法界幽顯三塗八難懺悔行
道奉請十方常住三寶願起慈悲受
弟子等請降赴道塲證明弟子爲諸
衆生發露懺悔文多不載密以洽聞
之譽送此寺中初下塔時一院之内
光明充塞黃白相閒兼赤班氣旋遶
朗徹久而乃滅道俗内外咸同一見
寺有四門門立一碑殿塔廊廡及以生地
莊嚴綺鹿晃發城邑仁壽之末又勅
送于鄫州黃鵠山晉安寺堀基至水
獲金像一軀高尺許儀制持異正下
塔時野鳥羣飛旋繞塔上事了便散
又見金花三枚騰空久之下沒基内
又放螢光後遂廣大遶塔三匝寺本
高顯素無泉水洎便下汲一夕之間
去塔五步飛泉自涌有同浪井廣如
王刟所紀及大業伊始従治雒陽上
林園中置翻經館因以傳譯遂卒於
彼所出諸經如費氏錄
釋智隱姓李氏貝州人卽華嚴藏公
之弟子也自少及長遵弘道義慧解
[32-1219b]
續高僧傳卷苐二十六苐六張眀
**所傳受無再請而神氣俊卓雅尙
清虛時復談吐聽者忘倦開皇七年
勅召大德與藏入京住大興善通練
智論阿毗曇心及金剛般若論明其
窟穴至十六年以解兼倫例湏有紹
隆下勅補充講論衆生於經藏寺還
揚前部仁壽創福勅送舎利于益州
之法聚寺寺卽蜀王秀之所造也道
適邛蜀開化
就晩又奉送置塔莘州天雨異花人
得半合又放紫光變爲五色盲者來
懺欻獲雙目捨杖而歸風躄等病其
例皆爾及將下瘞天雨銀花放白色
光前後非一正入塔時感五色雲下
覆函上重圓如蓋大鳥六頭旋遶雲
閒閉訖俱散隱以事聞帝大悦付於
著作卒於
京室闍提斯那住中天竺摩竭提國
學兼羣藏藝術異能通練於世以本
國忽然大地震裂所開之處極深無
底於其坼側獲一石碑文云東方震
旦國名大隋城名大興王名堅意建
立三寶起舎利塔彼國君臣欣感嘉
瑞相
[32-1219c]
續高僧傳卷苐二十六苐七張眀慶
希有乃募道俗五十餘人尋斯靈相
初發祖送並出王府路遠賊掠所辵
蕩盡惟餘數人逃竄逵此以仁壽二
年至仁壽宮計初地裂獲碑之時卽
此土開皇十四年也行途九載方逵
東夏正逢天子感得舎利諸州起塔
天祥下降地端上騰前後靈感將有
數百闔國稱慶佛法再隆有司以事
奏聞帝以事符大夏陳迹東華美其
遠度疑是證聖引入大寶殿躬屈四
指顧問羣僚解朕意不僉皆莫委因
問斯那又解意不答日檀越意謂貧
道爲第四果人耶實非是也帝甚異之
乃置于別館供給華重膳夫以酒酵
和麪擬爲餬調候時不起因以問那
答日此不合食便用水波煮之與常
酵者不異上問今造靈塔遍於諸州
曹陝二州持多祥瑞
陝州現樹地藏菩薩曹州光花
虛空藏也又問天花何似答曰似薄
雲母或飛不委地雖委地而光明奇
勝帝密以好雲母及所獻天花各一
箱用示諸人無有別者恰以問那那識
[32-1220a]
續高僧傳卷苐二十六苐八張眀
天花而退雲母及獻后云崩空發樂
音幷感異香具以問由答曰西方淨
土名阿彌陀皇后徃生故致諸天迎
彼生也帝奇其識鑑賜綿絹二千餘
段辭而不受因强之乃用散諸福地
見感應傳
釋明誕姓史衞州汲人律儀行務履
顧前賢通十地地持赴機講解攝大
乘論彌見弘演後入京住勝光等溫
柔敦厚性無迫暴有勅召送舎利于
襄州上鳯林寺基趾梁代雕飾隋初
顯敞高林跨谷連院松竹交映泉石
相喧邑屋相望索然閑擧有遊覽者
皆忘返焉文帝龍潛之日因徃礼拜
乞願弘護及踐寶位追惟徃福歲常就
寺廣設供養仍又改爲大興國寺及
誕之至彼安厝塔基寺之東院鑿地
數尺獲琉璃甁内有舎利八枚聚散
呈祥形質不定或現全碎顯發神奇
卽與今送同處起塔又下穿掘得石
銘云大同世六年已後開仁壽之化
依撿梁歷有号大同至今歲紀髣髴
符會誕欣感嘉瑞乃表奉聞寺有金
[32-1220b]
續高僧傳卷苐二十六苐九張眀像
一軀擧高丈六面部圓滿相儀充備
峙于堂内衆鳥無敢踐足庭前樹碑
廋信文蕭雲書世稱冠絕誕歷覽徽
猷講授相接終于本寺
明璫姓韋莒州沂水人十歲出家二
十受具中途尋閱備通經史禀性調
柔初不陳怒未及三夏頻揚成論及
涅槃經値廢教隱倫避世林澤還資
故業重研幽極周宣創開陟岵慧遠
率侣登之璫時投足歸師諸部未乆
深悟遂演於世講徒百數心計明白
開隱折疑善通問難精慮勃興未曾
沉息加又福德所被聞見欣然勅召
入京住大興善仁壽初歲召送舎利
于蔣州之拪霞寺今之攝山寺也本
基靈異前傳具詳而璫情存傳法所
在追訪乃於江表獲經一百餘卷並
是前錄所辵及諸闕本隨得福利處
處傳寫末住大禪定寺弘法爲務舂
秋良序頻徃藍田登山臨水欣其得
性唐初卒釋
慧重姓郭雍州人志幹威稜不怯邪
障鬼神林屋聞有拪止無徃不降
[32-1220c]
續高僧傳卷苐二十六苐十張眀
**淨持戒地明解攝論履遊名教清
逈不羣住大興善愽綜機要榮逵叙
顧辯章言令寫送有法仁壽置塔勅召送
舎利于泰山之岱岳寺初至放光乃
至入塔相續流照岳上白氣三道下
流至于基所岳神廟門無故自開如
是者三識者以爲神靈歸敬故也四
年建塔又送于隆州禪寂寺初至設
齋忽有野鹿従南山下度嘉陵江直
趣塔所人以手摩自然依附乃至下
訖其鹿方去夜放大光在佛堂上熖
高數丈靑赤流集衆人同見三日打
刹合州喜捨紫雲覆塔雨金銀花遍
於城邑其收得者乃有五色相鏤又
散隨心州内修梵寺先爲文帝造塔
有一分舎利欲與今塔同日下基其
夜兩塔雙放光明朗照幽顯至曉方
滅同覩此瑞無數千人將下之晨又
雨銀花變轉非一重還京室改革前
度專修禪悔晝夜十有二時
礼五十三佛餘則加坐正念畢世終
業釋寶積姓朱冀州條人割略愛網訪
[32-1221a]
續高僧傳卷苐二十六苐十一張眀
道爲任淨遊靡定不存住止齊亡法
毀潜隱太山迴㸦魯兖乃經年稔開
皇十四年隋高東廵候駕請謁一見
便悦下勅入京住勝光寺講揚智論
及攝大乘而體量虛廓不計仇隟曾
有屏毀逵其耳者解衣辵之曰卿見
吾過眞吾師支仁壽初年勅送舎利
於華岳思覺寺寺卽左㒒射楊素之
所立也初下之晨雲垂四布雪滿山
邑天地奄暗逼目無見及期當午忽
爾天清日朗現五色雲於塔基上去
地五丈圓如輪蓋遥有見者望其蓋
上朱光赫弈團團直上遠連天際曁
于覆了雲合光收還如晨旦積後卒
於京室
釋道端潞州人出家受具聽覽律藏
至於重輕開制銓定綱猷雅爲宗匠
晚入京都住仁法寺講散毗尼神用
無歇時程後舉後學欽之加復體尙
方言梵文書語披葉洞識了其深趣
勤心護法匡攝有功仁壽中年勅送
舎利于本州梵境寺初入州界山多
無水忽有神泉涌頂流者非一舊痾
[32-1221b]
續高僧傳卷苐二十六苐十二張眀
**夙
若咽酒肉必重發動審量持戒永除
休健端以事聞後還京寺常樂弘演
終于本寺
釋道璫恒州人慧學如神鑚求攝論
華嚴十地深疑伏旨解其由緖志尙
幽靜不務奢華重義輕財自小之大
後入關輦便住勝光訪道求賢拪遑
靡託仁壽起塔勅召送舎利于許州
辯行寺初至塔寺堂中佛像素無靈
異忽放火光通爥院宇舎利上踊金
甁之表又放光明遶甁旋轉旣屬炎
熱將入塔時感雲承日覆訖方滅又
於塔側造池供養因獲古井水深且
清輕軟甛美舉州齊調一従此井而
無竭濁莫不嗟嘆璫後不測其終
釋明芬相州人齊三藏耶舎之神足
也通解方俗妙識梵言傳度幽旨莫
匪喉舌開皇之譯下勅追延令與梵
僧對傳法本而意專撿失好住空閑
味詠十地言輒引據問論清巧通滯
䍐倫仁壽下勅令置塔于慈州之石
窟寺寺卽齊文宣之所立也大窟像
[32-1221c]
續高僧傳卷苐二十六苐十三張眀
背文宣陵藏中諸雕刻駭動人鬼芬
引舎利去州三十許里白雲欝起従
寺至輿長引不絕耿耿橫空中有天
仙飛騰徃返竟日方滅明且將曉還
有白雲長引來迎雲中天仙如昨無
異人衆同見傾目叵論識者以爲石窟之
與鼓山連接密爾竹林仙聖響應之
乎旣至山塔東面有泉衆生飮皆病
愈芬
後卒于興善所著衆經如費氏錄
僧蓋恒州人曾遊太原專聽涅槃晩
至洛下還綜前業蓋聞經陳念慧攝
慮爲先遂廢聽業專思定學陶思旣
久彌呈心過遂終斯習後入京師周
訪禪侣住大興善垂帷斂足不務世
談近局異乘略不霑口吐言清遠尠
不高之仁壽二年勅送舎利千滄州
四年又勅送于浙州之法相寺初營
石函本惟靑色及磨治了變爲鮮錦
布彩鋪發又見僧形但有半身及曉
徃觀僧變爲佛光熖神儀都皆明著
又現三字云人王子也佛前又現雄
鷄之象冠尾圓具或現仙鳯天人
[32-1222a]
續高僧傳卷苐二十六苐十四張眀諸相
甚衆南鄕縣民多業屠獵因瑞發心
受戒永斷後於他日有採柴者於法
相寺南見有樸樹乃生奇異果僅有
百顆其色紅赤如蓮欲開折取二枚
來用供塔官庶道俗千有餘人同徃
折取味如蒲桃幷果表奏帝驚訝其
瑞蓋後住禪定寺唐初卽世九十餘
矣釋曇
瑎江都人少學成實兼諸經論涅槃
大品包薀心目雖講道時缺而以慧
解馳名毎徃法筵亟陳論決徴據文
旨學者憚焉常讀經盈箱滿案記注
幽隱追問老耄皆揖其精府反啓其志
瑎乃爲斟酌通問盤梗自江左右歷
覽多年傳譽不爽實鍾華望煬帝
昔爲晉王造寺京室諸方搜選延瑎
入住内史令蕭琮合門昆季祖尋義
學屈礼歸心奉以家僧攜現大小常
處第内晨夕歡娛講論正理惟其開
悟仁壽之末勅送舎利于凞州環谷
山山谷寺古
數遊環山之陽世俗重之因以名焉
此寺即蕭齊高帝之所立也
[32-1222b]
續高僧傳卷第二十六第十五張眀林崖
重映松竹交參前帶環川比背峻嶺
江流縈繞寔爲清勝瑎廵此地仍搆
塔焉初正月内當擬基處屢放金光
如一綖許十餘日中然後方息舎利
恰到如卽置基先不相謀若同合契
皆大慶也又初到治天本元陽人物
燋渴夜降大雨高下皆足無不頼幸
又放赤光流矚如火行道七夕又放
大光被諸山也五千餘人咸蒙斯瑞
及懺罪營福不可勝言晩承故業迄
于隋運後住弘善以疾而終舂秋八
十有三武德初矣釋道
貴幷州人華嚴爲業詞義性度寬雅
爲能而於經中深意毎發精彩有譽
當時加以閑居放志不涉煩擾市肆
俳優未曾遊目名利貴賤故自絕言
精潔守素清眞士色晩在京師住隨
法寺擁其道德閑守形心及建塔之
初下勅流問令送舎利于德州會通
寺至治之日放赤光明如大甕許久
之方滅有一婦人躃疾多載聞舎利
至輿來塔所苦心發願乞蒙杖步依
言立愈疾走而歸將下塔時忽
[32-1222c]
續高僧傳卷第二十六第十六張眀
有大鳥十二形相希世不識名目次
第行列旋遶空中正當塔上
覆訖方逝贵後鎭業京輦不測其終
釋僧順貝州人習學涅槃文疏精覈
志勤筞立堪勝艱苦常樂弘法於囹
圄中無緣拘縶假訴良善文書旣効
方便雪他
者愍斯厄苦將欲解免方取經疏鋪
舒詳讀旁爲囚隷說法酄化事本無
蹤還蒙放釋出獄之日猶恨太早有
問其故荅曰吾聞諸聖地獄化生雖
不逮彼且事微轍開皇隆法杖步入
關採訪經術住玄法寺及後造塔勅
召送舎利于宋州初到宋城市中右井
由來鹹苦水色又赤無敢嘗者及舎利
至色忽變白味如甛蜜至造塔所初
放赤光又放白光通照寺内七日辰
時天雨白花如雪不落紛紛滿空及
下塔時白鶴九頭飛翔塔上下函旣
了方乃北逝順後還京遊尋行業唐
運初興廵拪山世年旣遲暮欲事終
心行至覇川驪山南足遇見古寺龕
窟崩壞形像縱橫即住修理先有主
[32-1223a]
續高僧傳卷苐二十六苐十七張眀*護
乃具表請武皇持聽遂得安復今之
津梁寺是也㒒射蕭瑀爲大檀越福
事所資咸従宋國僧衆濟濟有倫理
焉順後卒於住寺舂秋八十餘矣釋
法顯雍州扶風人厥姓甯氏生平志
尙禪寂爲宗文字紙筆性不遊履沉
默寡欲不爲世累其師法開定門幽
秘殆是不測元魏之末住京兆王寺
與實禪師齊駕朝野兼以簡約清素
華貴傾屬顯遇斯明匠承奉累年傳
習師宗頗接微緖住曰嚴寺仁壽末
歲置塔隴州下勅令送顯發自帝京
奉輿至彼藥王寺内然寺去州一十
餘里褊狹邪庂殊非形望乃移近州
北三王山下背崖臨水高勝愽敞仍
搆大塔放大
滅顯因其所利卽而利之廣說法要
傾其心惱當斯一會榮嘆成諠晩還
入京聚徒綜業毎年歲首受具者
多顯爲開發戒緣皷行壇懺引聚清
衆即而惠之後終時也將八十矣釋
僧世靑州人負袟問道無擇夷險觀
其遊履略周方岳而雄氣所指鋒
[32-1223b]
續高僧傳卷苐二十六苐十八張眀
刃難當時地論是長偏愛喉舌豐詞疊
難名聞齊魯開皇入京住興善寺長
遊講會必存論決仁壽下勅召送舎
利于萊州之弘藏寺四年又勅送密
州茂勝寺行逵靑州停道藏寺夜放
赤光従房而出直指東南
爾夜密州城内又見光明従西北來
相如火炬叢熖非一遶城内外朗徹
如日預有目者無不同覩後乃勘究
方知先告旣至治所兩夜放光如前
遶城朗徹無異及世擧甁欲示大衆
忽然不見後至寺塔復放大光通照
寺宇行道初日打刹教化舎利二粒
見于甁内及造石函忽變爲金如棗如
豆閒錯函底餘處並變爲靑琉璃因
具圖表帝大悦也後還京不久
尋卆釋法周不知何許人狀相長偉
言語高大涅槃攝論是所留神稠會
勝集毎預登踐身相孤拔多或顧問
由是振名者復繫於德矣初住曲池
之靜覺寺林竹叢萃蓮迢槃遊縦逵
一方用爲自得京華時偶形相義擧
如周者可有十人司氣相求數來歡
聚偃
[32-1223c]
續高僧傳卷苐二十六苐十九張眀
*仰茂林賦詠風月時卽号之爲曲
池十智也仁壽建塔下勅送舎利于
韓州修
入函内自然馴狎經久乃去寺有塼
塔四枚形狀高偉各有四塔鎭以角
隅靑瓷作之上圖本事舎利到夜各
放光明如熖上衝四方衆皆一時同
見數數放光至于未入空中如絳長
三丈許諸佛聖僧衆相非一皆列其
中周後復徃大禪定寺唐運初基爲
僧景暉於仁壽坊置勝業寺召周經
始勅知寺任又改坊名還符寺号初暉
同諸僧侣住在長安晩又變改常度
形同俗服拪泊寺宇不捨戒業言語
隱伏時符讖記高祖昔任岐州登有
前識旣承大寶追憶徃言圖像立
廟爰彰徽号自周積年處任不事奢
華房宇趣充僧
事僅足貞觀之始以疾而終八十餘
矣釋慧誕雍州人學究涅槃及通攝
論毎登講席有名京室卽曇延法師
之學士也住延興寺仁壽下勅召起
塔于抗州天竺寺住在靈隱山林石岑
[32-1224a]
續高僧傳卷苐二十六苐二十張眀*竦
實來仙聖初搆塔基多逢伏石掘得
一所是古石函帝推其際眇不可測
因用今造置古函中大小和可宛如
昔契誕還本寺講授尋常雖非卓犖
亦例能色貞歡初年卒于本寺七十
餘矣臨終清言安8神色無異顧諸
法屬深累住持通告好住怗然神逝釋
智光江州人尼論師之學士也少聽
攝論大成其噐言論清華聲勢明穆
志度輕健鮮忤言諍謙牧推下爲時
所重開皇十年勅召尼公相従入京
住大興善寺仁壽創
許部行出城南人衆同送舎利於輿
忽放光明高出丈餘傾衆榮慶北至
番州奇停寺内其夜銅鍾洪洪自鳴
連霄至且驚駭人畜及至食時其聲
乃止旣逵循州導塲塔寺當下舎利
天降甘露塔邊樹上色類凝蘓光白
曜日光還京室以法自娛頻開攝論
有名秦壤晩猒談說歸靜林泉尋還
廬阜屛絕人事安禪自節卒干山舎釋
智教雍州人習誦衆經意存禪觀晝
則尋讀夜便坐嘿蕭敬無爲不存
[32-1224b]
續高僧傳卷苐二十六苐二十一張眀
世累住弘善寺閑居綜業仁壽中年
起塔秦州之永寜寺下勅令送旣至
塔所夜逢布薩異香如露屯結入門
合衆同恠欣所聞見又於塔上刹柱
之前見大人跡長尺二寸蹈深二分
十指螺文圓相周備推無蹤緖蓋神
瑞也又降異雲屯聚塔上又雨天花
狀如金寶又聞空中讃嘆佛聲官民
道俗相慶騰踊教還本寺綜業終年
釋圓超觀州阜城人十地涅槃是其
經略言行所表必詢猷焉晩住京寺
筞名臺省仁壽末歲下勅造塔於廉州
化城寺初逵州西四十餘里道俗導
引競列長幡南風勁利樹林北靡惟
有幡腳南北相分雖爲風吹都不移
乱及初行道設二佛盤忽有蜻蛉二
枚各在盤上相當而住形極麤大長
五寸許色麗靑緑大如人指七日相
續如前停住行道旣散欻然飛去比
後下塔還復飛來塡埋都了絕而不
見當下正中塔基上空
如傘蓋方直齊正如人所爲雲下見
一白鵠翔飛旋轉事了俱散超還京
[32-1224c]
續高僧傳卷
苐二十六苐二十二張眀室不測其
終釋慧藏冀州人初學涅槃後專講
解禁守貪競絕迹譏嫌安詳詞令不
形顏色入京訪道住光明寺仁壽中
年勅召置塔于歡州初至塔寺行道
設齋當其塔上景雲出見彩含五色
有若花蓋綺繡錦繪無以加焉従午
至酉方始隱滅又延興寺僧法順者
聽習涅槃善守根禁退讓自節負德
無傲勅住江州廬山東林寺置舎利
塔初至其地耕者見光尋而掘之獲
金銅彌勒像
一軀形質瓌異卽而供養並不測其
終釋寶憲鄫州人寶鎭律師之學士
也童稚依止卽奉科条審量觀能具
承大法受具之日但奉文言至於行
摸並先具委有師資焉有弘業焉開
皇之始與鎭同來住大興善威儀調
順言無涉俗仁壽奉勅置塔洪州卽
豫章之故地初向彼州路由江阻旣
失正溜泥濘不通人力殆盡無前進
理程期又逼道俗遑懼憲乃憑心舎
利請垂通涉忽降白鳥船前緩飛乍來
[32-1225a]
續高僧傳卷苐二十六苐二十三張眀
乍去如有引導卽遣隨逐遂逢水脈
通夕汎舟安逵無障憲還京室尋事
卒也
釋法朗蒲州人學涉三藏偏鏡毗尼
開割篇聚不阻名問加復噐用平直
無受輕陵決斷剛正未私强禦後住
勝光披究律典經其房戶莫不懄然
仁壽二年勅召
國寺寺卽皇考武元本生處也故置
寺建塔仰謝昔緣初逵州境大通善
法演業三寺夜各放光不知何來而
通照寺内朗徹無障善法寺中見三
花樹形色分明四月二日靈勝寺中
夜忽放光五色彩雲合成一蓋通變
爲紫比靈輿人城雲蓋方散又有五
色彩雲従亁巽二處緾糺而來至於
塔上相合而住及掘塔基下深五尺
獲一異鳥狀如鸜鵒色甚靑黃廵行
基趾人捉無畏唯食黃花三日而死
又靑石爲函忽生光影表裏洞徹現
諸靈異東西兩靣俱現雙樹樹下悉有
水文生焉函内西靣現二菩薩南邊
金色北邊銀色相對而立又二菩
[32-1225b]
續高僧傳卷苐二十六苐二十四張眀*薩
坐花臺上各長一尺並放紅紫光明
函内南靣現神尼像合掌向西函脣
西靣又見臥佛右脅而偃首北靣西
函外東靣雙樹閒現前死鳥傾臥湏
臾起立鳥上有三金花其鳥西南而
行至臥佛下住立不動凡此光相従
已至未形狀儼然命人圖寫上紙素
訖方漸歇滅及將下日忽然雲起如
煙如霧團圓翳日又如車輪雲色條
別又如車輻輪輻雲色皆如紅紫人
皆仰視其相嘆恠希遇藏瘞旣了天
還明淨失雲所在當斯時也寺院牆
外咸見幡蓋圍遶謂言他處助來供
養事了追問一無蹤緖朗慶斯神瑞
登卽奏聞晩還京師以疾而卆釋
曇遂雍州人初學大論後味唯識研
精攝論選其幽理毎言三界虛妄但
是一心
稱高遠有通美焉然復愼守根門勤
修戒檢住眞寂寺掩閞勵業仁壽中
年下勅送舎利于晉州法吼寺初停
公館放大光明照精舎門朗如金色
又放黃白二光従道埸出久久乃
[32-1225c]
續高僧傳卷苐二十六苐二十五張
眀*滅又従舎利輿所至於塔基而
放瑞光三道虹飛色如朝霞耿然空
望下塔之内又放光明隱顯時現大
都爲言七日之内瑞靈雜沓相仍
不絕還京服業迄于唐運八十餘卆
矣釋曇觀莒州人七歲出家慕欣法
宇及進具後尋討義門偏宗成實祛
折玄滯後以慧解乱神本也乃返駕
澄源攝慮巖壑十六持勝彌所留心
神呪廣被銷殄邪障高問周遠及于
天闕開皇之始下勅徴召延入京室
住大興善供事隆厚日問起居屢上
紫庭坐以華褥帝親供仁欽德受法觀
寬厚敦裕言無浮侈深得法忍苦樂
虛心故使名利日増而素氣常在所
獲信施並入僧中房宇索然衣鉢而
已時俗流湎之夫雅尙之也仁壽中
歲奉勅送舎利於本州定林寺初停
公館卽放大光掘基八尺獲銅浮圖
一枚平頂圓基兩戶相對制同神造
雕鏤駭人乃用盛舎利安甁置内恰
得相容州民禽巨海者患瘂六年聞
舎利至自書請瑞見本一粒分爲三分
[32-1226a]
續高僧傳卷苐二十六苐二十六張眀
色如黃金乍沉乍擧又見三佛従空
而降卽能陳述詞句如流觀還京都
不委終事
釋靈逵恒州人先在儒門備參經史
唯
終淪諸有未免無常乃釋髪道流希
崇正軌従遠公學義咸知大意因卽
依隨三業無捨及達之入京輦慕義
相従晩住延興退隱自守端斂身心
終月禪嘿衣食麤弊不希華美仁壽
中勅召送舎利於本州龍藏寺初定
基趾聞有異香漸漸芬烈隨風而至
遍於寺内有民金玄瓚者住在寺側
先患鼻塞二十餘年莫知香臭當于
此日忽聞香氣驚尋至寺因爾齆差
又雨天花従空而下光彩鮮淨晃若
金銀先降塔所後及寺院道俗競接
輕薄如鏤下舎利訖有雙白鶴旋於塔
上良久翔逝逵後連尋定業追訪山
世不顧名實頭陀林塜雖逢神鬼都
不怖憚大業之始終於墓叢初不委
之村人恠不乞食就看已卒加跗如
在因合牀殮於杜城窟中
[32-1226b]
續高僧傳卷苐二十六苐二十七張眀**釋
僧昕潞州上黨人自騖道法津周聽
大小逮諸禪律莫不登臨傾渴身心
無席不赴而導戒愚智衆通諠靜昕
一其正度恭愼撗經聆其披折曾不
忽忘初衆見其低目寡言絕杜論道
皆号爲曚叟也後有智者問其文理
咸陳深奥輕浮竟句略不預懷有問
其故答曰勿輕未學妙德常藏惟夫
大覺方能靜照盛德明約可無細瑕
愚師軌物時有通悟惟自兩明殷鑑
方取會不得以法累人致乖祗奉曁
周滅二教逃隱泰山大隋開法還歸
聽習遊步洛下従學遠公十地涅槃
咸究宗領
爽不屈非濫時復談講辯詞迅擧抑
揚有度至於僧務營造情重勤切躬
事率先擔摙運涉仁壽中歲置塔毛
州護法寺下勅令送舎利初至公館
有沙門曇義者高行名僧聞諸舎利
皆放光明我等罪業一無所現即解
衣爲懺燒指爲燈竟夕供養明旦出
光通屬人物又出金甁迴旋行道靑
赤白光三色流照經于信宿其光乃
隱
[32-1226c]
續高僧傳卷苐二十六苐二十八張
眀四月七日初夜放光赫赤欻然滿
佛堂内湏臾出戶流照四擔將入函
時又放赤光烈盛逾日通夜又放照
于函内四月十日天花如雪従空乱
下五色相間人皆收得又感異香微
風普遍熏塞寺内其函忽變爲靑琉
璃内外通徹人以白綾周匝數重漫
覆其函又加甎累灰泥其上尋照其
泥還如函色又灰泥上畫作十花飾
以金薄及成就後唯一金色餘花皆
釆未下塔前有張世謙清信士也常
持八戒遠離妻孥靜室誦經乃聞輿
所梵讃之聲出戶看之見有羣僧各
執香花遶旋供養迫之遂失又見天
人持諸幡蓋及以香花東南飛來當
于塔上變成大雲旋空良久又見百
餘沙門在塔基上執箒輦土以陪増
者比及明晨寂無所見時經夏暑土
地乾燥人皆思雨應念卽降三四寸
許川野除煩沙丘縣民路如意者迴
心信佛望見光相路雖遠映擧目徹
見寺僧五人在佛堂内又聞塔邊音
樂讃嘆聲極亮遠重雨天花滿四十
里
[32-1227a]
續高僧傳卷苐二十六苐二十九張眀
塔基
還資業不測其卒
釋玄鏡趙州人立志清貞不干流俗
四分一律文義精通不樂闡揚恒尋
異部激發違順品章廢立有神彩
焉住空觀寺閑散優遊無爲僧也仁
壽二年奉勅置塔本州無際寺建基
趾日尋放赤光變轉不常或如形像
乍似樓闕又出白光時吐大小廵繞
甁側四月四日又放光明紫緑相間
三度乃止又於光内見佛像形長二
尺餘坐蓮花座幷有菩薩俠侍嚴儀従
卯至酉方始歇滅當此之時有目皆
覩鏡還空觀復學禪宗居止東院合
集同侣多行頭陀遂終其寺也
釋智揆冀州人愛慕涅槃淨持戒行
不重榮渥知足無求住弘濟寺閉門
習業僧衆服其智德敬而宗之毎處
勝筵推其名實而揆弗之顧也退屏
自修若無聞見仁壽之歲弘塔四方
有勅召揆送舎利於魏州開覺寺初
届治所遂放大光紫白相宣五色遽
發有尼智曠冷疰積年因礼發願乃
[32-1227b]
續高僧傳卷苐二十六苐三十張眀
**見赤光遍室便吐惡物其患卽除有
患重者聞斯嘉慶伏枕發願亦蒙光
照平復如本方來塔所其例衆夥不
復具書又楊大眼者先患兩目冥無
所見牽來至輿乞願求恩卽見舎利
如本明淨斯例復衆四月八日下塔
旣訖西北雲來雨花塔上紛霏如雪
色似黃金寺院皆遍道俗收取狀如
金花感一黑狗莫知由來直入道塲
便飮至解䐡時與粥方食寺内羣犬
非常噤惡一見此狗低頭畏敬不敢
斜視塔所樹碑厚三尺半忽發光彩
狀如琉璃映物對視分明悉見又見
象六並現石碑内至五月末來於其碑
中七變相狀或爲佛像聖僧雙樹衆
瑞非一並以事聞揆晩徙迹終南居
閑禪寂登陟巖藪徃而不返
釋僧範冀州人學大小乘靜務心業
追師禪念傾屈盡礼所獲定要倍於
同侣住勝光寺以慧解見推及帝建
塔下勅徴召送舎利於本州覺觀寺
毎至日沒常放光明黃赤交熖變化
[32-1227c]
續高僧傳卷苐二十六苐三十一張
眀**非一沙門僧辯患耳四年聞
聲如壁一覩舎利兩耳洞開有逾恒
日州民蘇法會左足攣跛十有餘年
委杖自扶來礼乞願尋得除差放扙
而歸範目覩靈驗神道若斯信知經
教非徒虛誕但由誠節未
著故致有差後歸本寺還遵前轍未
詳其卒釋寳安兗州人安貧習學見
者敬之初依慧遠聽涉涅槃愽究宗
領周滅齊亡南投陳國大隋一統還
歸鄕壤行次瀍洛又従遠焉因仍故
業彌見深隱開皇七年慕義入關住
淨影寺當遠盛日法輪之下聽衆將
千講會制約一付安掌于時遠方輻
湊名望者多難用緝諧故在斯任安
隨機喻接匡救有儀雖具徴治而無
銜怨各懷敬嘆登白稱焉講十地涅
槃純熟時匠性存攝嘿不好揚演有
問酬對辯寫泉流
塔於營州梵幢寺卽黃龍城也舊有
十七級浮圖擁在其内安置舎利當
夜半上並放白光狀如雲霧初惟一
丈漸大滿院眀徹朗然良久乃滅前後三度
[32-1228a]
續高僧傳卷苐二十六苐三十二張眀
相類並同舊有石龜形狀極大欲作
函用引致極難匠石規摸斲截成函
三分去二安自思念石大函小何由
卒成懼日愆期内懷憂灼比曉看之
其石稱函自然分扸不勞鐫琢宛爾
成就函雖神造計應大重薄用拖曵
輕迅若馳不勞至寺便依期限深慶
情願晩還京寺不測其終
釋寶巖幽州人摽意十地次綜毗曇
末究成實故於宗部涉獵敏焉戶牖
玄文踈条本幹時傳富愽而性殊省
事不樂談說苦祈敷散精理載揚住
京下仁覺寺守道自娛無事交厚仁
壽下勅召送舎利于本州弘業寺卽
元魏孝文之所造也舊号光林依峯
帶澗面勢高敞多挾徴異事遵清肅
故使行僻之徒必致驚悚由斯此衆
濫迹希過自開皇將末舎利到前山
恒傾搖未曾休止及安塔竟山動自
息又仁壽初歲天降剃刀三十三枚
用甚銛利而形制殊別今僧常用以
剃剪也又初造石函明如水鏡文同
馬瑙光似琉璃内外照徹紫熖光起
[32-1228b]
續高僧傳卷苐二十六苐三十三張眀
**函外生文如菩薩像及以衆仙禽狩
師子林樹雜相非一四月三日夜放
大光明照天地有目皆見巖事了
還不測其卒
釋明馭瀛州人初學涅槃後習攝論
推尋
未聞隱義重玄皆所披覽開皇八年
來儀帝里更就遷師詢求攝論意量
弘廣容姿都雅人有勃怒初不改容
衆服其忍力也住無漏寺講誦爲業
仁壽中年勅請送舎利于濟州崇梵
寺寺基帶危峯多饒異樹山泉盤屈修
竹蒙天寔佳地也剋曰將下寺有育
王瑞像乃放三道神光遍于體上金
石榴色朗晃奪精經一食頃乃遂漸
歇又聞磬聲搖曵長遠寺東巖上唱
善哉聲清畼徹心追尋莫委又舎利
函上光高三尺狀如花樹本送舎利
分爲二粒出琉璃甁相隨而轉並放
光明有黃白雲従西南來聲如雨相
流音樂聲正當塔上疑住不動復見
二花従雲中出或時上下大鳥羣飛
迴旋塔上又於雲中現仙人頭其數
[32-1228c]
續高僧傳卷苐二十六苐三十四張
眀無量於此之時莘州城人見諸仙
人従空東來向于魏州馭當斯運欣
慶嘉瑞說不可盡民百捨物積之如
山並用搆塔沙門五人生逢奇瑞捨
戒爲奴供養三寶因勒銘紀廣如別
傳獻
后昇遐造禪定寺召而處之遂終世
矣釋道生蒲州人延統是其師也名
父之子係迹厥師雖雅尙未齊而思
力方遠仁正致懷聲色無染受持戒
護耽詠文言四分一律薄霑聲教講
誨時揚噐法難擬住興善寺卓卓摽
異目不斜眄威儀安帖衆敬憚之仁
壽二年勅召送舎利于楚州初停公
館感一野鹿直入城門防人牽來詣
舎利
爲舎利可上升階必若他緣隨意而
去鹿聞此語遂卽升階出入悵前徃
還無難乃爲說歸戒鹿乃頓頭香案
如有聽受因以繒偶繫之卽舐人手
夜臥輿邊或徃生房經停兩宿自然
退出還歸荒野及當下日白鶴兩雙
飛旋塔上覆訖方逝生覩斯瑞與諸僚
[32-1229a]
續高僧傳卷苐二十六苐三十五張眀
屬具表以聞幷銘斯事在于塔所旣
還京室不測所終
釋法性兗州人少習禪學精厲行道
少欲頭陀孤遊海曲時復入俗形骸
所資終潛林阜沉隱爲任開皇十四
年文帝東廵搜訪巖穴因召入京住
勝光寺仁壽之年勅召送舎利於本
州普樂寺初營外函得一靑石錯磨
始了將欲鎣飾變成馬瑙五色相薪
文彩分明函内斒剝雜生白玉凝潤
光淨函之内外光如水鏡洞照無障
當入函時正當基上白鳥一雙翺翔
緩飛遶塔而轉塔西奈樹枝葉並變
爲眞金色及文帝旣崩置大禪定延
住供養遂卒于寺八十餘矣
釋辯寂徐州人少以慧學播名沉浪
人世遊講爲業末在齊都專攻大論
及阿毗曇心未越周年粗得通解會
武平末歲國破道亡南適江陰復師
三論神氣所屬鏡其新理開皇更始
復返舊鄕桑梓仍存友用殂落西入
京室復尋昔論龍樹之風復由光遠
仁壽置塔勅召送于本州流溝寺及
[32-1229b]
續高僧傳卷苐二十六苐三十六張眀*初
逵也舎利塔所忽見異光照寺北嶺
採石爲函磨飾纔了彩文閒發彪炳
光現山海禽狩仙人等像備出其中
雖復圖取十不呈一晩綜前業演散
京華福利所兼俱充寺府不測其終釋
靜凝汴州人遷禪師之門人也早年
聽受深閑邪正經律十地是所詢求
後師攝論備嘗幽顯常樂止觀掩関
思擇緣來便講唱吼如雷事竟退靜
狀如愚叟世間之務略不在言人不
委者謂爲庸劣同住久處方知有道
兼以行不涉疑口無慶吊塊然卓坐
似不能言開皇六年隨遷入雍住興
善寺仁壽二年下勅送舎利于杞州
初至頻放白光狀如皎月流轉通照
及下塔曰白鳥空中旋繞基上瘞訖
遠逝更有餘相凝爲藏隱示出一二
知大聖之通瑞也餘則隱之不書及
至京師又被責及方便解免不久而
終釋
法揩曹州人十五出家依相京賢統
而爲弟子師習涅槃通解文義及
[32-1229c]
續高僧傳卷第二十六第三十七張
眀受具後專攻四分雲暉两匠振紐
齊都備經寒暑伏靣諮禀皆賜其深
奥無所孑辵及齊法倶亡南避淮表
壽山之陽隨開律教開皇首歲大闢
法門還返曹州欲終山水將趣海岸
而道俗邀留不許東鶩揩性虛靜更
於城北三里左丘山營造一寺名曰
法元高顯平愽下臨城邑遥望發心
皆來受法未爲安而能遷古人所尙
久在塵猒不無流轉便入関壤觀化
京都住楊化寺
奉勅送舎利於曹州揩以初基有由
欲報斯地表請樹塔還置法元上帝
不違任從所請初達曹部置輿州内
廣現神瑞備如別紀但學未經遠難
得遍知故略編之想未繁撓曰別異
見具如後述於三月十四日中時見
佛半身靣白如玉舎利輿前佛頂之
上黃赤光起二十九日夜降甘露味
甛逾蜜現於赤光遍於城上湏臾流
照達于塔所四月五日舎利上踊白
色鮮明其日申時悵上北面忽見光
影中有白雲氣中生樹狀如靑桐下有
[32-1230a]
續高僧傳卷第二十六三十八張眀
靑色師子面西而蹲六日卯時復有
光影見雲氣内有三蓮花雨廂雙樹
下有佛像樓閣樹林沓重而出上有
立菩薩像辰時又見金色光明出沒
漸大已時復見重閣閣上有樹葉如
貝多旁立聖僧午時復現雙樹之形
下列七佛申時雙樹又見一佛二菩
薩像三花承是又見天人擎花在空
黃師子等亥時悵後見千佛形舎利
室内出黃白光四月七日又見雙樹
黃雀一頭及以光雲師子等像辰時
又見金翅鳥身飛龍樹林寶蓋等
像旁現二菩薩及黃師子已時又見
寶幢樹林下有菩薩黃衣居士白色
師子蹲踞石上又有雲氣樹林樓閣
菩薩午時又見白色雲氣寶幢樹林
靑色師子申時又現雙樹繁茂湏臾
變爲宮殿樓閣佛坐花臺其色黃白
亥時雲起西北雨潤三寸雲上六天
一時見身四月八日將欲下塔平旦
之時天雨白花飛颺不下卯時又
諸天寶蓋樹側菩薩及黃師子辰時
又見大蓋兩重衆寶莊嚴下坐菩薩
[32-1230b]
續高僧傳卷第二十六第三十九張眀
*及白帥子踞在石上悵上又見光影
雲氣氣中金光乍大乍小下有蓮花
時開時合又雨天花大者在空面闊
尺餘小者墮地狀如桃花已時悵後見
三諸天三師子及蓮花水池午時將下
又見雙樹幷立菩薩舎利忽分以爲
五粒流轉光曜四月九日塡平巳後
悵後板上光影之内疊石文生又見
大樹靑衣沙門執爐而立又感奇香
郁烈人鼻揩具列聞帝大悦令圖繪
之以流海内自仁壽創塔前後百餘
感徴最優勿高於楷後以常業終於
本寺
釋智能李氏懷州河内人布意遠塵
束懷律敎収聽令譽風被河右開皇
之始觀道渭陰隨奉資行住轉輪寺
仁壽置塔奉勅召送於靑州勝福寺
中處約懸峯山參天際風樹交結逈
瞰千里古名巖勢之道埸也元魏末
時創開此額初置基日疏山鑿地入
土三尺獲古石函镸可八尺深六尺
許表裡平滑殆非人運所謂至感冥
通有祈斯應矣及下舎利大放光明
[32-1230c]
續高僧傳卷第二十六第四十張眀
挺溢山宇道俗俱見乃至出沒流轉
變狀匱論能晩還寺更崇定業林泉
拪託不預僧倫逃名永逝莫測其終
釋曇良姓栗潞州人十六出家專尋
經典及長成德以大論傳名兼講小
經接叙時俗亟發歸信爲衆賢之賞
入京遊聽住眞寂寺文帝下勅召送
舎利于亳州開寂
石函地非山鄕周訪難得良曰待覔
得石期至匱成但發勝心何緣不濟
乃要心祈請願賜哀給忽於州境獲
石三枚底廂及蓋各是異縣運來合
之宛是一物衆嘉異之具聞臺省良
性樂異迹周覽觀之亳州西部穀陽
城中有老君宅今爲祠庿庭前有柏
三十餘株碑文薛道衡製廟東百餘
步老君母宅亦有廟舎次西十里有
苦城卽傳所云李耼苦縣人斯處是
也還歸本寺專誠懺禮食息
已外常在佛前唐初卒也八十餘矣
釋道嵩姓劉瀛州河閒人十三出家
遊聽洛下訪訊明哲終日拪遑衣服
麤單全不涉意値慧遠法師講諸經
[32-1231a]
續高僧傳卷苐二十六苐四十一張眀
論陶染積時遂寢幽極隨入京室爲慕
義學士同侣推崇道心人也仁壽置
塔勅召送於蘇州舎利將至井吼出
聲二日乃止造基堀地得古甎函内
有銀合獲舎利一粒置水缾内旋遶
呈祥同藏大塔嵩還京室住捻化寺
飡味涅槃依行懺悔身戒心慧悉戴
奉之一鉢三衣盈長不畜遵經聖行
息世譏嫌遂卒於世
釋智嶷姓康本康居王胤也國難東
歸魏封于襄陽因累居之十餘世矣
七歲初學尋文究竟無師自悟敬重
佛宗雖晝權俗緣令依學侣而夜私
誦法華竟文純熟二親初不知也十
三拜辭卽蒙剃落更諮大部情因彌
著二十有四方受具足攜帙洛濱依
承慧遠傳業十地及以涅槃皆可
導後入関中住靜法寺仁壽置塔勅
召送于瓜州崇教寺初逵定基黃龍
出現於州測大池于角身尾合境通
矚具表上聞嶷住寺多年常思定慧
非大要事不出戶庭故徃參候罕覩
其面末以年事高邁勵業彌崇寺任
[32-1231b]
續高僧傳卷苐二十六苐四十二張眀
**衆務並悉推謝唐初卒也七十餘
矣釋道顏姓李氏定州人初學遠公
涅槃十地領牒樞紐最所殷贍仍頻講
授門學聯塵道唘東川開悟不少後
入京輦還住淨影寺當遠盛世居宗
紹業仁壽中年置塔赤縣下勅徴召
送舎利于桂州初入州境有鳥數千
齊飛行列來迎輿上従野入城良久
方散及下安處感五色雲靉靆垂布
屯聚基上餘便廓清日曜天地後返
京邑常尊上業唐運惟新宇内尙梗
崇樹齋講相循淨影因疾而卒舂秋
七十餘卽武德五年矣臨終清漱手
執香爐若有所見奄然而逝自顏之
處世也衣服麤素不妄用従行必以
時情避嫌郤言必詳審深惟物忤又
兼濟禽畜慈育在心微經惱頓便卽
垂泣不忽童椎不行楚叱縦有輕陵
事同風拂顧諸屬曰不久去也何煩
累人故於無常得其旨
矣釋淨辯姓韋齊州人少涉儒門備
聞丘索孔墨莊老是所詢謀忽猒浮
假屏迹出家經律具嘗薄通幽極復
緾
[32-1231c]
續高僧傳卷苐二十六苐四十三張眀名
敎避世山林受習禪門息緣靜慮開
皇隆法入住京師依止遠公住淨影
寺更學定境又從遷
歲研求遂終此業曾與故友因事相
乖彼加言謗辯終不雪及委由問荅
曰吾思其初結交也情欣若弦豈以
後離復陳其失時以此高之後勅召
送舎利於衡州岳寺本号大明卽陳
宣帝爲思禪師之所立也行遠江陵
風浪重阻三日停浦波猶未靜又迫
嚴程憂遑無計乃一心念佛衝波直
去卽蒙風止安流沿下旣入湘水泝
流極難又依前念擧帆利涉不盈半
月便逵衡州及至岳寺附水不堪廵
行山亭平正可搆正當寺南而有伏
石辯乃執爐發願必堪起塔願降祥
感便見岳頂白雲從上而下廣可一
疋長四十里至所迂基三轉旋迴久
久自歇又感異香形如前沉収獲數
斤氣煙倍世道俗稱慶因卽搆成初
此山僧顗禪師者通鑑僧也曾有一
粒舎利欲建大塔在寺十年都元異
相及今送至乃揚瑞迹黃日大小
[32-1232a]
續高僧傳卷第二十六第四十四張眀*聚
散不定當下之日衡山縣治顯明寺
塔放大光明遍照城邑道俗同見古
老傳云此寺立來三百餘年但有善
事必放光明經今三度將非常王弘
福思與衆同感見之來誠有由矣辯
欣斯瑞迹合集前後見聞之事爲感
應傳一部十卷後興禪定復請住之
大業末年終於此世論
曰夫吟嘯之皷風雲律調之通謇暑
物理相會有若自天況乃神道玄謀
義乖恒應而可思也故聖人之爲利
也權巧衆途示威雄以攝生爲敦初
信現光明而授
道旣弘汲引之功無墜至於混小大
之非有均彼我之恒儀齊色心於性空
絕形有之流轉幽通而楊化本極變
以達神源斯道窮微非厝言也然則
敎敷下土匪此難弘先以威權動之
後以言聲導之轉發信然所以開萌
漸也像末澆競法就崩離神力靜流
通感殆絕二石之世澄上揚名雨蕭
接統誌公摽德備諸紀錄未敢詳之
頃世蒙俗情多浮濫時陳靈相或
[32-1232b]
續高僧傳卷苐二十六苐四十五張眀
加褒飾孝覈本據顚墜淫邪妖異之諺
林蒸是非之論蜂起至如觀音之拔
濟信而有徴大聖之通夢華實相半
斯則託事親蒙難免語意無涉餘求
想象實假冥緣故得有淪虛指因斯
以言良有以也圓通之遊聖寺昭逵
之涉仙宮信其言焉難窮事矣前傳
之叙蓬萊無乖鄙例曩者顯宗通感
創開玄化之基法本内傳具列靈通
之應或騰虛而現奇或飛光而吐瑞
有晉嘉相雜沓臻焉曇翼之感育王
陶侃之逢妙德自後繁華難具陳矣
隋高建塔之歲踊瑞紛綸神光囑於
羣物至澤通於疾癘天花與甘露同
降靈芝共瑞鹿俱程空遊仙聖結露
來儀水族龜魚行鱗出聽百有餘塔
皆備潛通君臣相慶緇素欣幸其德
榮明不可加也然而當年卽世或墜
流言俗習常談五福欣其壽孝通神
逵命三畏君子所弘及煬帝鎔鑄高
陽開摸之始其像頂含翠髻身曜紫
金靈光通普顯五色之希奇瑞花滿
庭開六彩
[32-1232c]
續高僧傳卷苐二十六苐四十六張眀
焉下詔圖之遠頒郡國義當嚮斯厚
澤荷福無疆辵厥宗社如山之固尋
復兵飢荐集宇内分崩亡曆喪寶卒
于身世統詳終古五運非不推遷近
以情求殃慶迷其倚伏又如聖母上
天功高遂擧輪王樹塔禍及凶終何
以明其然乎信由業命之淳薄故感
報果之休咎耳豈以恒人之耳目而
遠籌於三世之道哉若夫卜商賈誼
之爲言班彪季康之著論但知混而
謂之命莫辯命之所以爲然何異見
羅紈於篋笥而未識成之由機杼也
覩百穀於倉廩而未知得之由稼穡
也儒之所云命也釋之所云業也命
繫於業業繫於心心發其旣參差業
成故亦無准是以逵命業之開士知
報熟而無辭迷因果之恒人謂徒言
而不應故馬遷嗟報施之爽積疑而
莫之通范滂惑善惡之冝含情而無
以釋斯皆覩流而不尋源見一而不
知二覽釋門之弘教豈復淪斯網哉
夫造業千端感報万緖或始善而終
惡故先榮而後枯或故凶之雜起故
[32-1233a]
續高僧傳卷苐二十六苐四十七張眀
禍福而同萃惟色一也等面異而殊
形惟心一也齊百化而無定故無學
或盡於此生徃業終於卽世有縛感
由於旣徃受報未止於今時身子悟
理之通人常懷疾惱目連威雄之達
士終緾碎身至聖納謗於祗園王子
被讒於清衆儒宗絕粒於陳壤堯湯
遭變於中原雖玄素之相或乖而業
命之緣無爽是知文煬大寶徃福終
於此世崇建塔像今業起於將來
交運相投無識因之致惑隋遭兩
鏡通命豈其然乎復有深宮法濟
寄神祝而銷灾慧日法安憑研石而
流水轉明之越巨浸通達之沐炎湯瓊
公拜而邪象崩道英終而大地轉斯
德衆矣其徒繁矣旣云神化固不可
以由來擬之輒叙篇中識僧倫之難
偶耳續高僧傳卷第二
十六癸卯歲高麗國分司大藏都
監奉勅
彫造
[32-1233b]
續高僧傳卷第二十七眀
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辵
