6感通 高麗藏
[32-1200b] 
魏洛京永寜寺天竺僧勒那漫提傳一
魏榮陽沙門釋超逵傳二
魏文成沙門釋慧逵傳三
魏常山衡唐釋舎釋道泰傳四
梁九江東林寺釋僧融傳五
魏末魯郡沙門釋法力傳六
梁蜀土靑城山寺釋植相傳七
梁蜀土潼州沙門釋僧林傳八
梁荊州沙門釋慧簡傳九
魏涼州沙門釋僧朗傳十
魏太山朗公谷山寺釋僧意傳十一
魏太山丹嶺寺釋僧照傳十二
齊相州鼓山釋道豐傳十三
齊鄴下大莊嚴寺釋圓通傳十四
齊太原沙門釋慧寶傳十五
齊鄴下寶眀寺釋僧雲傳十六
齊梁州薛寺釋僧遠傳十七
周上黨元開府寺釋慧瑱傳十八
隋相州大慈寺釋洪獻傳十九
[32-1200c]
續高僧傳卷苐二十五苐二張眀**隋
東川沙門釋慧雲傳二十傳
大士隋鄂州沙門釋法朗傳二
十一隋蜀部灌口山竹林寺釋道
仙傳二十二陳攝山拪霞寺釋慧
峯傳二十三隋蘓州重玄寺釋慧
巖傳二十四隋東都寶楊道埸
釋法安傳二十
五法濟隋蔣州大歸善寺釋慧
侃傳二十六唐京化度寺釋轉
眀傳二十七唐安州沙門賈
逸傳二十八唐雍州義善寺釋
法順傳二十
九智儼唐蒲州普濟寺釋
道英傳三十唐雍州梁山沙門釋乂
德傳三十一唐京師辯才寺釋智
則傳三十二唐京師律藏寺釋通
逵傳三十三勒那漫提天竺僧也住
元魏洛京永寜寺善五眀工道術時
信州刺史綦母懷文巧思多知天情
愽識毎國家營宮室噐械無所不関
利益公私一時之最又勅令修理永
寜寺見提有異術常送餉祗承冀有
聞見而提視
[32-1201a]
續高僧傳卷苐二十五苐三張眀*之
平平初無叙接文心恨之時洛南玄
武館有一蠕蠕客曾與提西域舊交
乘馬衣皮時來造寺二人相得言笑
扺掌彌日不懈文旁見夷言不曉徃
復乃謂提曰弟子好事人也比來供
承望師降意而全不賜一言此北狄
耳獸心人面煞生血食何足可尙不
期對面遂成彼此提曰爾勿輕他縦
使讀万卷書用未必相過也懷文曰
此所知當與捔技賭馬提曰爾有何
耶曰筭術之能無問望山臨水懸測
高深圍篅踏窖不舛升合提笑而言
曰此小兒戲耳庭前有一棗樹極大
子實繁滿時七月初悉已成就提仰
視樹曰爾知其上可有幾許子乎文
恠而笑曰笇者所知必依鉤股標候
則天文地理亦可推測草木繁秏有
何形兆計斯寔漫言也提指蠕蠕曰
此卽知之文憤氣不信卽立契賭馬
寺僧老宿咸來同看具立旁證提具
告蠕蠕彼笑而承之文復要云必能
知者幾許成核幾許菸死無核斷許
旣了蠕蠕腰間皮袋裏出一物似
[32-1201b]
續高僧傳卷苐二十五苐四張眀
今稱衡穿五色綫綫別貫白珠以此
約樹或上或下或旁或側抽綫䀹眼
周迴良久向提撼頭而笑述其數焉
乃遣人撲子實下盡一一看閱疑者
文自剖看挍量子數成不卒無欠賸
因獲馬而歸提毎見洛下人遠向嵩
高少室取薪者自云百姓如許地擔
負辛苦我欲暫牽取二山枕洛水頭待
人伐足乃還放去不以爲難此但數
術耳但無知者誣我爲聖所以不敢
提臨欲終語弟子曰我更停五三日
徃一處行汝等念修正道勿懷眷戀
便寢疾閉戶臥弟子竊於門隟視之
見提身不著牀在虛仰臥相告同視
一僧忽欬提還牀如舊遥謂曰門外
是誰何不來入我以牀熱故取涼爾
勿恠也是後數日便捨命矣
釋超逵未詳其氏元魏中行業僧也
多學問有知解帝禁圖讖尤急所在
搜訪有人誣逵有之乃收付榮陽獄
時魏愽陵公撿勘窮劾逵以實告大
怒以車輪繫頸嚴防衞之自知無活
路專念觀世音至夜四更忽不見車
[32-1201c]
續高僧傳卷弟二十五苐五張眀
*輪所在見守防者皆大昏睡因走出
外將欲遠避以久繫獄腳遂攣急不
能及遠行至天曉虜騎四出追之逵
惟逃必不免因伏草中騎來蹋草並
靡雖従邊過對而不見仰看虜面悉
以年皮障目逵一心服死至誠稱念
夜中虜去尋卽得脫又僧明道人爲
北臺石窟寺主魏氏之王天下也毎
疑沙門爲賊收數百僧氐繫縛之僧
明爲魁首以繩急緾従頭至足剋期
斬決明大怖一心念觀音至半夜覺
緾小寬私心欣幸精到彌切及曉索
然教斷旣因得脫逃逸奔山明旦獄
監來覔不見惟有斷繩在地知爲神
力所加也卽
以奏聞帝信道人不反遂一時釋放釋慧逵
姓劉名窣蘇骨反和本咸陽東
北三城定陽稽胡也先不事佛目不
識字爲人兇頑勇健多力樂行獵射
爲梁城突騎守於襄陽父母兄弟三
人並存居家大富豪侈鄕閭縦撗不
理後因酒會遇疾命終備覩地獄衆
苦之相廣有別傳具詳聖迹逵後出
[32-1202a]
續高僧傳卷苐二十五苐六張眀
家住于文成郡今慈州東南高平原
卽其生地矣見有廟像戎夏礼敬處
于治下安民寺中曾徃昊越備如前
傳至元魏太武大延元年流化將訖
便事西返行及涼州番禾郡東北望
御谷而遥礼之人莫有曉者乃問其
故逵云此崖當有像現若靈相圓備
則世樂時康如其有闕則世乱民苦
逵行至肅州酒泉縣城西七里石澗
中死其骨並碎如葵子大可穿之今
在城西古寺中塑像手上寺有碑云
吾非大聖遊化爲業文不具矣爾後
八十七年至正光初忽大風雨雷震
山裂摓出石像擧身丈八形相端嚴
惟無有首登卽選石命工雕鐫別頭
安訖還落因遂任之魏道陵遲其言
驗矣逮周元年治涼州城東七里澗
忽有光現徹照幽顯觀者異之乃像
首也便奉至山巖安之宛然符會儀
容彫缺四十餘年身首異所二百餘
里相好還備太平斯在保定元年置
爲瑞像寺焉乃有燈光流照鍾聲飛
嚮相續不斷莫測其由建德初年像
[32-1202b]
續高僧傳卷苐二十五苐七張眀
首頻落大冢宰及齊王躬徃看之乃
令安處夜落如故乃經數十更以餘
物爲頭終墜於地後周滅佛法僅得
四年鄰國殄喪識者察之方知先鑑
雖遭廢除像猶持立開皇之始經像
大弘莊飾尊儀更崇寺宇大業五年
煬帝躬徃礼敬厚施重増榮麗因改
舊額爲感通寺焉故令摸寫傳形量
不可測約指丈八臨度終異致令發
信彌増日新余以貞觀之初歷遊關
表故謁逵之本廟圖像儼肅日有隆
敬自石隰慈丹延綏威嵐等州並圖
寫其形所在供養号爲劉師佛焉因
之懲革胡性奉行戒約者殷牟見姚
道安制像碑
釋道泰元魏末人住常山衡唐精舎
夢人謂曰若至某年當終於四十二
矣泰彌惡之及至期年遇重病甚憂
悉以身資爲福友人曰佘聞供養六
十二億菩薩與一稱觀世音同君何
不至心歸依可必増壽泰乃感悟遂
於四日四夜專精不絕所坐帷下忽
見光明従戶外而入見觀音足跗踝
[32-1202c]
續高僧傳卷苐二十五苐八張眀閒
金色朗照語泰日念觀世音耶比泰
褰帷頃便不復見悲喜流汗便覺輕
所患遂愈年四十四方爲同意說之
泰後終於天
命更有一僧其緣同泰故不疏耳釋
僧融梁初人住九江東林寺篤志汎
慱遊化已任曾於江陵勸一家受戒
奉佛爲業先有神廟不復宗事悉用
給施融便撤取送寺因留設福至七
日後主人母見一鬼持赤索欲縛之
母甚遑懼乃更請僧讀經行道鬼恠
遂息融晩還廬山獨宿逆旅時天雨
雪中夜始眠見有鬼兵其類甚衆中
有鬼將帶甲挾刃形奇壯偉有持胡
牀者乃對融前踞之便厲色揚聲曰
君何謂鬼神無靈耶速曵下地諸鬼
將欲加手融嘿稱觀世音聲未絕卽
見所住牀後有一天將可長丈餘著
黃皮袴褶手捉金剛杵擬之鬼便驚
散甲胄之屬碎爲塵粉融嘗於江陵酄
夫妻二人俱受五戒後爲刧賊引夫
遂逃走執妻繫獄遇融於路求哀請
救融曰惟至心念觀世音更無信
[32-1203a]
續高僧傳卷苐二十五苐九張眀
餘道婦入獄後稱念不輟因夢沙門
立其前足蹴令去忽覺身貫三木自
然解脫見門猶閉閽司數重守之計
無出理還更眠夢見向僧曰何不早
出門自開也旣聞卽起重門洞開便
越席而出東南數里將値民村天夜
闇冥其夫先逃夜行晝伏二忽
相遇皆大驚駭草閒審問乃其夫也
遂共投商者遠避竟得
免難釋法力未詳何人精苦有志德
欲於魯郡立精舎而財不足與沙彌
明琛徃上谷乞麻一載將事返寺行
空澤中忽遇野火車在下風無得免
理于時法力倦眠比覺而火勢已及
因擧聲稱觀未逮世音應聲風轉火
熖尋滅安隱而還又沙門法智者本
爲白衣獨行大澤猛火四面一時同
至自知必死乃合面於地稱觀世音
恠無火燒擧頭看之一澤之草纖毫
並盡惟智所伏僅容身耳因此感悟
出家爲道厲精翹勇衆所先之又沙
門道集於壽陽西山遊行爲二刧所
得縛繫於樹將欲煞之惟念觀世音
守死
[32-1203b]
續高僧傳卷苐二十五苐十張眀
*而巳刧引刀屢斫皆無傷損自怖而
走集因得脫廣傳此事又沙門法禪
等山行逢賊惟念觀音挽弓射之欲
放不得賊遂歸誠投弓於地又不能
得知是神人捨而逃走禪等免脫所
在通傳並魏末人別有觀音感應傳
文事包廣不具叙之
釋植相姓郝氏梓橦泣人當任巴西
郡吏太守鄫貞令相賷獻物下楊都
見梁祖王公崇敬三寶便願出家及
還上觸決誓家屬幷其妻子旣同相
志一時剪落自出家後梁大同中專
習苦行一食常坐正心佛理以命自
期時南武都今孝水縣有法愛道人
高衒道術相徃觀之愛於夕中自以
呪力現一大神身著衣冠容相璝偉
來擧繩牀離地四五相便誦戒神卽
馳去斯湏復來擧牀僅動一角如前復去俄爾
又來在相前立相正意貞白初無微
動尋爾復去於屋頭現面舎棟破裂
其聲甚大相亦無懼神見不動便來
礼拜求哀懺謝至旦語愛曰汝所重
者此是邪術非正法也可捨之相後
[32-1203c]
續高僧傳卷苐二十五苐十一張眀
*徃益聽講以生在邊鄙玄頗涉俗
雖遭輕誚亡懷在道都不忤意又因
行路寄宿道館道士有素聞相名恐
化徒屬拒不延之其夜羣虎遶院相
吼道士等通夕不安及眀追之従受
菩薩戒焉又曾行弘農水側見人垂
釣相酄止之不従其言卽唾水中忽
有大蛇擎頭四顧來趣釣者因卽歸
命投相出家時梁道漸衰而涪土軍
動與彖法師分飛異城彖入靜林山
相入靑城山聚徒集業梁王蕭撝素
相欽重供給獠民以爲營理未暇經
始便感重疾知命不救謂弟子曰常
願生淨土而無勝業雖不生三途亦
不生天堂還生涪土作沙門也汝等
努力行道方與吾會加坐儼然奄便
遷化時年四十有四其山四面獠民
見其坐亡皆來嘆異礼拜供養改俗
行善弟子銜命露屍松下初相置足
於綿州城西柏林寺院成就於堂頭
植梧桐一株極爲繁茂忽以四月十
五日無故葉落又維那此曰打鍾初
不發聲大小疑恠不測所以上坐僧超
[32-1204a]
續高僧傳卷苐二十五苐十二張眀
謂有大變執錫逃避湏臾信報相巳
終平樹枯鍾噎表其遷化之晨也此
寺去靑城四百餘里而潜運之感殆
非人謀梁初又有道香僧飢並有神
異其迹略同誌公之類矣
釋僧林吴人深有德素行能動物梁
大同中上蜀至潼州城西北百四十
里有豆篅山上有神祠土民敬之毎
徃祭謁林徃居之禪默累日忽有大
蟒縈繩牀前擧頭如揖讓者林爲授
三歸受已便去因爾安怗卒無灾異
其山北涪水之陽素來無猿自林拪
託巳來便有兩頭依林而住有初見
者云度水來及後林出山門猿還洄
度如此非一年月淹久孚乳産生
乃有數十有時送林至龍門口竚望
而返後徃赤水巖故寺中屋宇並摧
止有藂林便卽露坐有虎蹲於林前
低目視林乃爲說法良久便去爾後
孤遊雄悍不避惡狩常行仁濟感化
極多末卒于潼部
釋慧簡不知何許人梁初在道戒業
弘峻殊奇膽勇荊州㕔事東先有三
[32-1204b]
續高僧傳卷苐二十五苐十三張眀閒別
齋由來屢多鬼恠時王建武臨治猶
無有能住者惟簡是王君門師專任
居之自住一間餘安經像俄見一人
黑衣無目従壁中出便倚簡門上時
簡目開心了但口不得語意念觀世
音良久鬼曰承辟精進故來相試今
神色不動豈復逼耶欻然還入壁中
簡餘起澡漱礼誦訖還如常眠寐夢
向人曰㒒以漢末居此數百年爲性
剛直多所不堪君誠淨行好人持相
容耳於此遂絕簡住積載安隱如初
若經他行猶無有人能住之者釋僧
朗涼州人魏虜攻涼城民素少乃逼
斥道人用充軍旅隊別兼之及轒幢
所擬擧城同陷收登城僧三千人至
軍將見魏主所謂曰道人當坐禪行道
乃復作賊深當顯戮明曰斬之至期
食時赤氣數丈貫曰直度天師寇謙
之爲帝所信奏曰上天降異正爲道
人實非本心願不湏煞帝弟赤豎王
亦同謙請乃下勅止之猶虜掠散配
役徒唯朗等數僧別付悵下及魏軍
東還朗與同學中路共叛陣防
[32-1204c]
續高僧傳卷苐二十五苐十四張眀
嚴設更無走處東西絕壁莫測淺深
上有大樹旁垂崖側遂以皷旗竿繩
繫樹懸下時夜大闇崖底純棘無安
足處欲上岸頭復恐軍覺投計慞遑
捉繩懸住勢非支久共相謂曰今厄
至矣惟念觀世音耳便以頭扣石一
心專注湏臾光明従日處出通照天
地乃見棘中有得下處因光至地還
忽暗冥知是神也相慶感遇便就以
眠良久方曉始聞軍衆警覺將發而
山谷万重不知出路惟望日行値一
大虎出在其前相謂曰雖脫虜難復
入虎口朗日不如君言正以我等有
感所以現光今遇此虎將非聖人示
路也於是二人徑詣虎卽前行若朗
小遲虎亦暫住至曉遂得出路而失
虎所在便隨道自進七日逵于
仇池又至梁漢出干荊州不測其終
釋僧意不知何人貞礭有思力毎登
座講說輙天花下散在于法座元魏
中住太山朗公谷山寺聚徒教授迄
於暮齒精誠不倦寺有高驪像相國
像胡國像女國像吴國像崑崙像岱
[32-1205a]
續高僧傳卷苐二十五苐十五張眀
京像如此七像並是金銅俱陳寺堂
堂門常開而鳥狩無敢入者至今猶
爾故靈裕像讃云應感而來誠無指
屬豈神通冥著理隔尋常之議平意
奉法自資束躬供養將終前夕有一
沙彌死來巳久見拜云違奉巳來常
爲天帝驅使拪遑無暇癈修道業不
久天帝請師講經願因一言得免形
苦意便洗浴燒香端坐靜室候待時
至及期果有天來入寺及房冠服羽
従偉麗殊持衆僧初見但謂是何世
貴入山參謁不生驚異及意爾曰無
疾而逝方知靈感其都講住在光州
自餘香火唄匿散在他邑後試撿勘
皆同日而終焉有說云僧意志湛卽
朗公同侣前傳闕之故今緝綴湛得
初果其塔見存在泰山靈巖寺側見
別傳
釋僧照未詳氏族住泰山丹嶺寺性
虛放喜追奇毎閒靈迹譎詭無不登
踐承瀑布之下多諸洞穴仙聖攸止
以魏普泰年行至滎山見飛流下有
穴因穴隨入行可五六里便出穴外
[32-1205b]
續高僧傳卷苐二十五苐十六張眀逐微
逕東北上數里得石渠闊兩三步水
西流清而且徹帶渠藥草延蔓委
地渠北有瓦舎三口形甚古陋庭前
穀穗縦撗鳥雀殘食東頭屋裡有數
架黃帙中閒有鐵臼兩具亦有釜噐
並附遊塵都無炊爨之迹西頭屋内
有一沙門端坐儼然飛塵沒膝四望
惟見茂林懸澗非復人居湏臾逢一
神僧年何六十眉長丈餘槃掛耳上
相見欣然如舊問所従來自云我同
學三人來此避世一人外行未返一
人死來極久似入滅定今在西屋内
汝見之未今日何姓爲主答是魏家
僧云魏家享國已久不姓曹耶照云
姓元僧曰我不知遂取穀穗擣之作
粥又徃林中葉下取梨棗與之令噉
僧云汝但食我不噉此又問誦何經
照云誦法華神僧頷頭曰大好精進
業今東屋格上如許經並自誦之欲
得聞不照合掌曰惟敢聞命彼遂部
別誦之聲氣朗徹乃至通夜照苦睡
僧曰但睡我自恒業耳逵日不眠更
爲造食照謝曰幸得奉謁今且
[32-1205c]
續高僧傳卷苐二十五苐十七張眀
暫歸尋來接事僧亦不留但言我同
學行去法若値者大有開悟恨不見
之旣言湏歸好去照尋路得還結侣
重徃瀑布與穴莫測其處今終南諸
山亦有斯事旣多餘涉不無其理云
釋道豐未詳氏族世稱得道之流與
弟子二人居相州皷山中不求利養
或云練丹黃白醫療占相世之術藝
無所不解齊高徃來幷鄴常過問之
應對不思隨事摽舉帝曾命酒幷蒸
肫勅置豐前令遣食之豐聊無辭讓
極意飽噉帝大笑亦不與言駕去後
謂弟子曰除却牀頭物及發撤牀見
向者蒸肫猶在都不似噉嚼處時石
窟寺有一坐禪僧毎日至西則東望
山巓有丈八金像現此僧私喜謂覩
靈瑞日日礼拜如此可經兩月後在
房臥忽聞枕閒有語謂之日天下更
何處有佛汝今道成卽是佛也爾當
好作佛身莫自輕脫此僧聞巳便起
特重旁視羣僧猶如草芥於大衆前
側手指胸云你輩頗識眞佛不泥龕
畫像語不能出脣智慮何如你見眞
[32-1206a]
續高僧傳卷苐二十五苐十八張眀佛不
知礼敬猶作本曰欺我悉墮阿鼻又
眼精已赤叫呼無常合寺知是驚禪
及未發前輿詣豐所俓卽謂曰汝兩
月已來常見東山上現金像耶答日
實見又曰汝聞枕閒遣作佛耶答曰
實然豐曰此風動失心耳若不早治
或狂走難制便以鍼鍼三處因卽不
發及豐臨終謂弟子曰吾在山久令
汝等有谷汲之勞今去無以相辵當
留一泉與汝旣無陟降辛苦努力勤
修道業便指竈旁去一方石遂有玄
泉澄映不盈不減於今見存釋圓
通不知氏族少出家汎愛通愽以溫
敏見稱住鄴都大莊嚴寺研諷涅槃
文旨詳覈以高齊武平四年夏中講
下有一客僧形服踈素履操弘雅因
疾乃投諸寺中僧侣以其所患緾附
臭氣熏勃皆惡之無敢停者通觀其
量識宏遠深異其度乃延之房中雖
有穢汗初無輕憚日積情款薄通其
意問何所學答曰涅槃通以素業相
沿宛然若舊乃以經中深要及先德
積迷未曾解者並叙而談之客
[32-1206b]
續高僧傳卷苐二十五苐十九張眀
僧亦同其所引更爲章句判釋泠然
雅有其致通欣於道合更倍由來經
理湯藥曉夕相守曾於夜中持舂酒
一盞云客人寄患服此爲佳客遂嚬
眉飮之一咽便止夏了病愈便辭通
去通曰今授衣將逼官寺例得衣賜
可待三五日間當贈一襲寒服客云
藉乱不少何容更煩通固留之作衣
辵巳臨別執通手誡曰修道不欺暗
室法師前以酒見及恐傷來意非正
理也従今已徃此事冝斷頗曾徃皷
山石窟寺不小僧住下舎小寺正在
石窟北五里當繞澗驛東有一小谷
東卽竹林寺有緣之次念相訪也通
敬謝前誡當必徃展於是而別至明
年夏初以石窟山寺僧徃者希遂減
莊嚴定國興聖捻持等官寺百餘僧
爲一番通時爾夏預居石窟意訪竹
林乃大集客主問寺所在衆皆大笑
誡通勿傳此妖言竹林竟無適莫乃
流俗之恒傳耳通惟客僧見投非常
款遇言及斯事計非虛指衆亦異焉
乃各賷香花與通俱行至寺北五里
[32-1206c]
續高僧傳卷苐二十五苐二十張明
小谷東出少通人逕行可五里昇于
山阜見一老公手巾袜額布裩短褐
執钁開荒二十餘畝遥見羣僧放馬
而前曰何處道人不依俓路僧云住
在石窟欲向竹林公大怒日去年官
寺放馬噉我生苗我兒遮護被打幾
死今復將此面目來耶曵钁來逐羣
僧十餘望谷馳走獨不逐通語通曰
是你干健不返放使入山餧虎通卽
東出數里値一曲澗淺而森茂㝷澗
又東但聞南嶺上有諷詠之聲通問
竹林所在應聲答曰従何處來豈非
圓通法師乎通曰是矣遂披林踰險
就通略叙離闊喜滿言情曰下山小
寺僧徒烏合心性動止多不稱具瞻
雖然已能降重終湏到寺相進數里
忽見雙闕高門長廊複院修竹干雲
靑松蔽日門外黑漆槽長百餘尺凡
有十行皆鋪首銜環金銅綺飾貯以
粟豆旁有馬跡而掃洒清淨乃立通
門左告云湏前諮大和上湏臾引入
至講堂西軒廊下和上坐高牀侍列
童吏五六十人和上年可九十許眉
[32-1207a]
續高僧傳卷苐二十五苐二十一張眀
**面峯秀狀類梵僧憑案理文書旁有
過事者通礼謁却立和上命曰旣住
官寺厚供難捨何能自屈此寺誠無
可觀通具述意故乃令安置將通廵
房礼訊見兩房僧各坐寶悵交絡衆
飾映奪日光語引僧云彼是何人輒
敢來入振手遣去僧有慙色顧謂通
曰情意不同令人阻望且就小僧住
房可以消息乃將入室具叙昔緣幷
設中食食如鄴中常味食後引觀圖
像莊嚴園池臺閣周遊歷覽不可得
遍通因自陳曰儻得廁迹風塵常供
掃洒生願畢矣僧曰相逢卽以爲意
但湏諮和上未知果不夜與通宿曉
爲諮白和上曰甚知來意不惜一房
凡受官請爲報不淺依如僧法不得
兩處生名今且還去除官名訖來必
相容勿以爲恨卽遣送出至馬槽側
顧慕流淚自傷罪重不蒙留住執僧
手別西行百步迴望猶見門闕儼然
步步返望更行數里許欻見峯崿
巉巖非復寺宇悵望尋路行逵開荒
之地了無蹤緖但有榛木耳識者評
云前
[32-1207b]
續高僧傳卷苐二十五苐二十二張眀
者擧钁驅僧假爲神恠令通猶進示
現有緣耳言大和上者將不是賓頭
盧耶入大乘論尊者賓頭盧羅睺羅
等十六諸大聲聞散在諸山渚中又
於餘經亦說九十九億大阿羅漢皆
於佛前取籌住壽於世並在三方諸
山海中守護正法今石窟寺僧毎聞
異鍾唄響洞發山林故知神宮仙寺
不無其實余徃相部尋皷山焉在故
鄴之西北也望見撗石狀若鼓形俗
諺云石皷若鳴則方隅不靜隋末屢
聞其聲四海沸騰斯固非妄左思魏
都云神鉦迢遞於高巒靈響時警於
四表是也自神武遷鄴之後因山上
下並建伽藍或樵採陵夷工匠窮鑿
神人猒其諠擾捐捨者多故近代登
臨罕逢靈跡而傳說竹林徃徃殊異
良由業有精浮故感見多矣近有従
皷山東面而上遥見山巓大道列樹
靑松尋路逵宮綺華難紀珍木美女
相次歡娛問其丈夫皆云適徃少室
逼暮當還更進數里並是竹林尋俓
西行乃得其寺衆僧見客歡遇承迎
[32-1207c]
續高僧傳卷苐二十五苐二十三張
眀**供給食飮指其歸路乃従山
西北下去武安懸不過十數里也曁周
武平齊例無別服鄴東夏坊有給事
郭彌者謝病歸家養素閭巷洽聞内
外慈濟在懷先廢老僧悉通收養宅
居讀誦忽聞有扣聞者今婢看之見
一沙門執錫擎鉢云貧道住鼓山竹
林寺逼時乞食彌近門聲接乃遥應
曰衆僧但言乞食何湏詐聖身自徃
觀四尋不見方知非常人也悔以輕
肆其口故致聖者潛焉近武德初年
介山抱腹巖有沙門慧休者高潔僧
也獨靜修禪忽見神僧三人在佛掌
側休恠之謂尋山僧也入房取坐具
將徃礼謁及後徃詣神僧中小者抱
函在前大者在後乘虛冉冉南趣高
嶺白雲北迎⬤藹不見後經少時又
見一僧東趣巖壁休追作礼遂入石
中此巖數有鍾鳴依時而扣雖蒙聲
相不及言令斯亦感見參差不可一
准大略爲言
巖穴靈異要惟虛靜必事諠雜希聞
奇相矣釋慧寶氏族未詳誦經二百餘卷德
[32-1208a]
續高僧傳卷苐二十五苐二十四張眀
優先達時共知名以齊武平三年従
幷向鄴行逵芆陵川失道尋徑入山
暮宿巖下室似人居迴無所見寶端
坐室前上觀松樹見有橫枝懸磬去
地丈餘夜至二更有人身服草衣自
外而至口云此中何爲有俗氣寶卽
具述設敬與共言議問寶卽今伺姓
統國答曰姓高氏號齊國寶問日尊
師山居早晩日後漢時來長老得何
經業寶恃已誦慱頗以自矜止僧曰
修道者未應如此欲聞何經爲誦之
寶曰樂聞花嚴僧卽少時誦之便度
聲韻諧畼非世所聞更令誦餘率皆
如此寶驚歎曰何因大部經文焂然
卽度報曰汝是有作心我是無作心
夫忘懷於萬物者彼我自得矣寶知
爲神異也求哀乞住山僧曰國中利
養召汝何能自女且汝情累未遣住
亦無補至曉便捨去寶逐返尋行
迹達鄴叙之
釋僧雲不知何人也辯聰詞令備明
大小崇附齋講恒以常住齊鄴盛昌
三寶雲著名焉住寶明寺襟帶衆理
[32-1208b]
續高僧傳卷苐二十五苐二十五張眀以四
月十五日臨說戒時衆並集堂雲居
上首乃白衆曰戒本防非人人誦得
何勞煩衆數數聞之可令一僧堅義
令後生開悟雲氣格當時無敢抗者
咸従之訖於夏末常廢說戒至七月
十五日旦將昇草坐失雲所在大衆
以新歲未受交廢自恣一時崩騰四
出追覓乃於寺側三里許於古塚内
得之遍體血流如刀割處借問其故
云有一丈夫執三尺大刀厲色瞋云
改變布薩妄充豎義刀膾身形痛毒
難忍因接還寺竭情懺悔乃經十載
說戒布薩讀誦衆經以爲常業臨終
之日異香迎之神色無乱欣然而卒
時感嘉其卽世懲革不墜彝倫云釋僧
遠不知何人住梁州薛寺爲性踈誕
不修細行好追隨流蕩歡醼爲任以
齊武平三年夢見大人切齒責之曰
汝是出家人面目如此猶縦造惡何
不取鏡自照遠忽覺悸流汗至曉以
盆水自映乃見眼邊烏黯謂是垢汗
便洗拭之眉毛一時隨手落盡因自
咎責奈遭此譴遂攺革常習反
[32-1208c]
續高僧傳卷苐二十五苐二十六張
眀形易性弊衣破履一食長齋遵奉
律儀昏曉行悔悲淚交注經一月餘
日又夢前人含笑謂曰知過能改是
謂智乎赦汝前愆勿復相續忽驚喜
而覺流汗遍身面目津潤眉毛漸出
遠頻感雨報信知三世自後竭精奉
法中不暫
怠卒爲練行僧也鄕川所歸終於本
土釋慧瑱上黨人奉律齊眞觀礭難
拔住郡内元開府寺獨靜一房禪懺
爲業會周建德六年國滅三寶瑱抱
持經像隱于深山遇賊欲刧之初未
覺也忽見一人形長丈餘美鬚面著
紗帽衣靑袍九環金帶吉莫皮靴乘白
馬朱鬉自山頂俓至瑱前下馬而謂
曰今夜賊至師可急避瑱居懸崖之
下絕無餘道疑是山神乃曰今佛法
毁滅貧道容身無地故來依投檀越
今有賊來正可於此取死更何逃竄
神曰師旣遠投弟子弟子亦能護師
正爾住此遂失所在當夜忽降大雪
可深丈許遂免賊難後羣賊更徃神
遂告山下諸村曰賊欲刧瑱師急徃共
[32-1209a]
續高僧傳卷苐二十五苐二十七張眀
**救乃各持噐仗入山路中相遇拒擊驚
散従此毎日瑱恒馮之安業山阜不
測其
卒釋洪獻鄴人少履道門早明律撿
聽涉勞頓遂兩月俱暗住相州大慈
寺旣無前導常處房中礼誦爲先不
輟晨夕開皇十四年忽感一神自稱
般若檀越來従受戒數致談話同房
僧綱禪師上堂中食般若乃將綱一
襆衣來嚫獻云勞陳法事利益不少
輒奉衣物願必受之獻納干櫃中後
綱食還恠失衣襆搜求寺内乃於獻
所得之具以告語綱終不信神遂發
撤綱房衣物被案狼藉滿庭竿扇稱
尺摧折數叚神於空中語曰僧綱不
好設齋會供養三寶我會禍法未央
獻雖目冥乃與般若言及事同目覩
神語獻曰伴衆極多悉在紫陌河
上惟三十人相隨可令寺家設食衆
僧便於西院會之神曰大好飮食勞
費師等雖然僧綱不赴齋供後會使
知綱無奈之何恐迫不已便私費財
物營諸齋福般若乃曰旣能行福今
相放
[32-1209b]
續高僧傳卷苐二十五苐二十八張眀
矣仍以絹兩疋付獻云當以一疋施
大衆一疋贈綱師獻對衆受得具皆
聞見仍依付領於後彌勤本業遂卒
於所住
釋慧雲范陽人十二出家遊聽爲務
年十八乘驢止于叔家叔覩其驢快
將規害之適持万徃見東牆下黃衣
人揚拳逆叱曰此道人方爲通法大
士何敢害也叔懼告婦婦曰君心無
剛正眼花所致耳聞已復徃又見西
牆下黃衣人云勿煞道人若煞大禍
交及叔怖乃止明旦辭徃姉家叔又
持刀送之告雲曰此路幽險故送度
難雲在前行正在深阻叔在其後揮
刀欲斫忽見姉夫在旁竟免加害雲
都不知也開皇中周流飡挹具瞻經
論名高東夏榮冠一時後領徒五百
來過叔氏叔見當衢闡化深惟昔舋
乃奉絹十疋夫妻發露雲始知之乃
爲說法治斷安然無恨常以此事戒
諸門人曰吾昔不乘好物何事累人
自預學徒必無華飾且得支身成誦
於口也後不測其終陳宣帝時東陽
[32-1209c]
續高僧傳卷苐二十五苐二十九張
眀郡烏傷縣雙林大士傅弘者體權
應導躡嗣維摩時或分身濟度爲任
依止雙林導化法俗或金色表於胸
臆異香流於掌内或見身長丈餘臂
過於膝腳長二尺指長六寸兩目明
亮重瞳外耀色貌端峙有大人之相
梁高撥乱弘道偏意釋門貞心感被
來儀賢聖沙門寶誌發迹金陵然斯
傳公雙林明道時俗唱言莫知其位
乃遣使賷書贈梁武曰雙林樹下當
來解脫善慧大士敬白國主救世菩
薩今條上中下善希能受持其上善
者略以虛懷爲本不著爲宗亡相爲
因涅槃爲果其中善略以持身爲本
治國爲宗天上人間果報安樂其下
善略以護養衆生帝聞之延住建業
乃居鍾山下定林寺坐蔭高松臥依
盤石四澈六旬天花甘露恒流於地
帝後於華林園重雲殿開般若題獨
設一榻擬與天旨對楊及玉輦昇殿
而公晏然箕坐憲司譏問但云法地
無動若動則一切不安且知梁運將
盡救愍兵灾乃然臂爲炬冀攘來禍至
[32-1210a]
續高僧傳卷苐二十五苐三十張眀
**陳太建元年夏中於本州右脅而臥
奄就昇遐于時隆暑赫曦而身體溫
暖色貌敷愉光釆鮮潔香氣充滿屈
申如恒觀者發心莫不驚嘆遂合殮
於巖中數旬之閒香花散積後忽失
其所在徃者不見號慕轉深悲戀之
聲慟噎山谷陳㒒射徐陵爲碑鉊見類文
釋僧朗一名法朗俗姓許氏南陽人
年二十餘欣欲出家尋預剃落拪止
無定多住鄂州形貌與世而殊有奇
相飮噉同俗爲時共輕爲養一猴一
犬其狀偉大皆黃赤色不狎餘人惟
附於朗日夕相隨未曾捨離若至食
時以木盂受食朗噉飽已餘者用餧
同噐食訖猴便取盂戴之騎犬背上
先朗而行人有奪者輒爲所咋朗任
犬盤遊略無常度陳末隋初行於江
嶺之表章服麤弊威儀越序扙筞徒
行護養生命時復讀誦諸經偏以法
花爲志素乏聲哢清靡不豐乃潔誓
誦之一坐七遍如是不久聲如雷動
知福力之可階也其誦必以七數爲
期乃至七十七百七千逮于七万聲
[32-1210b]
續高僧傳卷弟二十五弟三十一張眀
韻諧畼任縱而起其類箏笛隨發明
了故所誦經時旁人觀者視聽皆失
朗脣吻不動而囀起咽喉遠近亮澈
因以著名然臂腳及手甲縮任懷有
若龜藏時同肉聚或徃酒席同諸醼
飮而嚼㗱豬肉不測其來故世語曰
法華朗五處俱時縮䐗肉滿口顙或
復廵江洄泝拱手丹中猴犬在旁都
無艤棹隨意所徃雖淩犯風波眴息
之間便逵所在有比丘尼爲鬼所著
超悟玄解統辯經文居宗講導聽採
雲合皆不測也莫不讃其聰悟朗聞
曰此邪鬼所加何有正理湏後撿挍
他日清旦猴犬前行俓至尼寺朗隨
徃到礼佛遶塔至講堂前尼猶講說
朗乃厲聲呵曰小婢吾今旣來何不
下座此尼承聲崩下走出堂前立對
於朗従夘至申卓不移處通汗流地
默無言說問其慧解奄若龍癡百日
已後方服本性其降行通感皆此類也大業
末歲猶未塵飛而朗口惟唱賊朝夕
不息官人懼以惑衆遂幽而煞之襄
陽法琳素與交遊奉其遠度
[32-1210c]
續高僧傳卷苐二十五
苐三十二張眀因事而述故卽而叙之釋
道仙一名僧仙本康居國人以遊賈爲業
徃來吴蜀江海上下集積珠寶故其所獲
貲貨乃滿雨船時或計者云直錢數十万
貫旣壞寶塡委貪附彌深惟恨不多取驗
呑海行賈逵干梓州新城郡牛頭山値僧
逵禪師說法曰生死長久無愛不離自身
尙尒况復財物仙初聞之欣勇内發深思
惟曰吾在生多貪志慕積聚向聞正法此說極
平若失若離要必當尒不如沉寶江中出
家離著索然無擾豈不樂哉卽沉一船深
江之中又欲更沉衆共止之令修福業仙
曰終爲紛擾勞苦自他卽又沉之便辭妻子
又見逵房凝水滉瀁知入水定信心便重
投灌口山竹林寺而出家焉初落髪曰對
衆誓曰不得道者終不出山卽逈絕人
蹤結宇巖曲禪學之侣相次屯焉毎覽經
若始開見佛在其處無不哽咽我何不値
但見辵文而仙摓卓不羣野拪禽狩或有
造問學方者皆答對善權冥符正則自初
入定一坐則以四五日爲恒唯客到其門
潛然卽覺起共接語若無人徃端坐靜室寂
若虛空有時預告明當有客至或及百
[32-1211a]
續高僧傳弟二十五弟三十三張眀
**千皆如其說曾無欠長梁始興王澹褰
帷三蜀礼以師敬攜至陜服沮曲以天監
十六年至靑溪山有終焉志也便薙草止
容繩床于時道館崇敞巾褐紛盛屢相
呵斥甚寄憂心焉仙乃晏如曾無屑意一
夕道士忽見東岡火發恐野火焚害仙
也各執水噐來救見仙方坐大火猛熖洞
然咸歎火光神德道士李學祖等捨田造
像寺塔欻成遠近歸信十室而九州刺史
鄱陽王恢躬礼受法天監末始興王冥
感於梁泰寺造四天王毎六齋辰常設
淨供仙後赴會四王頂上放五色光仙
所執爐自然煙發太尉陸法和昔微賤
日數載在山供仙給使僧有肆責者仙
曰此乃三台貴公何緣罵辱時不測其
後貴也和果遂昇衮服仙或勞疾見縹
衣童子従靑溪水出椀盛妙藥跪而進
服旡幾便愈居山二十八年復遊井絡
化道大行時遭酷旱百姓請祈仙卽往
龍穴以杖扣門數曰衆生憂苦何爲嗜睡如
此語已登卽玄雲四合大雨滂注民頼
斯澤咸來禱賽欽若天神有湏舎利卽
爲祈請應念卽至如其所須隋蜀王秀
[32-1211b]
續高僧傳苐二十五苐三十四張眀
作鎭岷絡有聞王者尋遣追召全不
承命王勃然動色親領兵仗徃彼擒
之必若固蹤可卽加刃仙聞兵至都
無畏懼索僧伽梨被已端坐念佛王
逵山足忽雲雨雜流雹雪崩下水涌
滿川藏軍無計事旣窘迫乃遥歸懺
礼因又天明雨霽山路清夷得至仙
所王躬盡敬便爲說法重發信心乃
邀還成都之靜衆寺厚礼崇仰擧郭
恭敬号爲仙闍梨焉開皇年中返于
山寺道路自淨山神前掃一夜客僧
止房仙往曵出房因卽倒年百餘歲
端坐而卒仍葬彼山益州今猶有木
景白疊尙存云是聖人仙闍梨許
釋慧峯不知何人住拪霞寺聽詮公
三論深悟其旨最爲得意名價遐布
衆所推美詮毎云峯之逵解思力吾
不及也以吾年老且復相依峯遊心
正理身範律儀攝靜松林日惟一食
衣服麤素略無寸積顧步鏘鏘雅有
風彩未出都偏弘十誦讃誘前修聽
者如市有問云今學大乘如何講律
峯云此致非汝所知豈學正法而大
[32-1211c]
續高僧傳卷苐二十五苐三十五張
眀忠士小相乖乎以陳天嘉年卒舂
秋六十臨終告弟智琨曰吾去處懸
遠非汝所知
終後屈一指將之雖伸還屈時議謂
證初果釋慧巖住蘇州重玄寺相狀
如狂不修戒撿時人不齒多坐房中
不同物議忽獨歡笑戲於寺中以物
指撝曰此處爲殿此處爲堂乃至廊
廡厨庫無不畢備經可月餘因告僧
曰欲知巖者浮圖鈴落則亡沒矣至
期果然乃返鎖其房搥戶開之端坐
已卒遠近聞之屯赴闐門各捨金帛
遂成大聚依言締搆欝成名寺事皆
符焉自終至今
四十餘載猶如存在見處佛堂用遍
礼謁云釋法安姓彭安定鶉孤人少
出家在太白山九隴精舎慕禪爲業
麤食弊衣卒于終老開皇中來至江
都令通晉王時以其形質矬陋言笑
輕擧並不爲通曰別門首喻遣不去
試爲通之王聞召入相見如舊便住
慧日王所遊履必賷隨従及駕幸泰
山時遇渴乏四顧惟巖無由致水安以刀刺
[32-1212a]
續高僧傳卷苐二十五第三十六張眀
石引水崩注用給帝王時大嗟之問
何力耶答王力也及従王入磧逵于
泥海中應遭變皆預避之得無損敗
後徃泰山神通寺僧來請檀越安爲
逵之王乃手書寺壁爲弘護也初與
王入谷安見一僧著弊衣乘白驢而
來王問何人安曰斯朗公也卽創造
神通故來迎引及至寺中又見一神
狀甚偉大在講堂上手馮鴟吻下觀
人衆王又問之答曰此太白山神従
王者也爾後諸奇不可廣錄大業之
始帝彌重之威轢王公見皆屈膝常
侍三衞奉之若神又徃名山召諸隱
逸郭智辯釋誌公證公杯度一時捻
萃慧日道藝二千餘人四事供給資
安而立又於東都爲立寶楊道塲惟
安一衆居中樹業至十一年奏四方
多難無疾而終所住舂秋九十八矣
初將終前告帝後事安其亡後百日
火起出於内宮彌湏愼之及至寒食
油沸上焚夜中門閉三院宮人一時
火死帝時不以爲恠送柩太白資俸
官給然安德潛於内外同諸侣惟眠
[32-1212b]
續高僧傳卷苐二十五苐三十七張眀
不施枕頸無委曲延頸牀邊口流涎
溜毎至升許爲異時有釋法濟者通
微知異僧也發迹陳世及隋二主皆
宿禁中妃后雜住精進寡慾人罕登
者文帝長安爲造香臺寺後至東都
造龍天道塲帝給白馬常乘在宮如
有疹患呪水飮之無不必愈又能見
鬼物預覩未然大業四年忽辭上曰
天命不常復湏後世惟願弘護荷負
含生便爾坐卒剃髪將殮湏臾髪生
長半寸許帝曰禪師滅定何得埋之
索大鍾打之一月餘日旣不出定身
相如生天子廢朝百官素服勅送于
蔣州吏力官給行到設齋物出所在
東都王公以下爲造大幡四十万口
日齋百僧至于七七人別日䞋二十
五叚通計十餘万疋斯並荷其福力
故各傾散家珍云
釋慧侃姓湯晉陵曲河人也少受學
於和闍梨和靈通幽顯世莫識其淺
深而翹敬尊像事同眞佛毎見立像
不敢前坐酄人造像惟作坐者道行
遇諸困厄無不救濟或見被縛之猪
[32-1212c]
續高僧傳卷苐二十五苐三十八張
眀*和曰解脫首楞嚴猪尋解縛主
因放之自爾偏以慈救爲業大衆集
處輒爲說法皆隨事讃引卽物成務
衆無不悟而歸於道末徃鄴下大弘
正法歸向之徒至今流詠臨終在鄴
人問其所獲云得善根成熟耳侃奉
其神化積有年稔衆知靈異初不廣
之後徃嶺南歸心眞諦因授禪法專
精不久大有深悟末住拪霞安志靈
靜往還自任不拘山世時徃揚都偲
法師所偲素知道行異礼接之將還
山寺請現神力侃云許復何難卽従
窓中出臂長數十丈解齊凞寺佛殿
上額將還房中語偲云世人無遠識
見多驚異故吾所不爲耳以大業元
年終於蔣州大歸善寺舂秋八十有
二初侃終日以三衣襆遥挽堂中自
云三衣還衆僧吾今死去便還房内
大衆驚起追之乃見
白骨一具跏坐牀上就而撼之鏗然不
散釋轉明俗姓鹿氏未詳何許人形
服僧儀貌非弘偉容止淡然色無喜
慍以隋大業八年無何而來居住雒邑告
[32-1213a]
續高僧傳卷苐二十五苐三十九張眀*有
賊起及至覆撿宗緖莫従帝時惑之
未能加罪權令收禁初不測其然也
至明年六月果逢梟感作逆驅逼凶
醜充斥東都誅戮極甚方委其言有
據下勅放之而明雖被抱散情計如
常與諸言議曾無所及會帝徃江都
行逵偃師時獄中死囚數有五十剋
時斬決明日吾當放此死厄即徃獄
所假爲餉辵面見諸囚告曰明日車
駕當従此過爾等一時大呼云有賊
至若問所由云吾所委當免死矣及
至期會便如所告勅乃捻放諸囚收
明入禁便大笑而受之都無憂懼于
斯時也四方草竊人不聊生如明語
矣大業末歲猶被拘縶越王踐祚方
蒙釋放雖徃還自在而恒居亁陽門
内別院供擬恐其潛逸密遣三衞私
防護之及皇泰建議軍國謀猷恒預
帷幄籌計利害僞鄫世充倍加信奉
守衞嚴設又兼恒度至開明二年卽
唐武德三年也明従洛宮安然而出
周圍五重初不見迹審僞都之將敗
也西逵京師太武皇帝夙奉音問
[32-1213b]
續高僧傳卷苐二十五苐四十張眀
深知神異隆礼敬之勅住化度寺數
引禁中具陳徴應及後事會咸同合
契以其年八月忽然不見衣資什物
儼在房中尋下追徴合國周訪了無
所獲尋明在道行涉冥祥有問學者
乃云常以平等一法志而奉之顧其
遊步四朝貴賤通屬以明道冠幽極
皆徃師之而情一榮枯寔遵平等而
言調譎詭不倫和韻或云某法師者
見謗大乘生報無擇某法師者従羊
中來如此授記其例不一行至捻持
顧僧衆曰不久此等當流血矣冝共
愼之時以爲卓異共恠輕誕及遭法
該等事尋被簿錄戮之都市方悔前
失隋末有鮑子明者未詳何人煬帝
遠召藝僧遂霑慧日而歷遊寺院不
止房堂隨夜卽宿略無定所旣請官
供曾不臨赴不著三衣而服裙帔或
驚叫漫赴言無准度大業九年以緋
裹額唱賊而走時人以爲徴兆也及
梟起逆諸軍並著屯項柏額如其相
焉咸圍東都召問通塞遂惡罪曰賊
害天下何有國乎帝時在涿郡聞之
[32-1213c]
續高僧傳卷苐二十五苐四十一張
眀**大悦召而勞遣明又以箕盛
土當風揚之後覆梟感逆黨並被誅
剪長夏門外曰別幾千遠應斯擧大
業十年無故卒于雒邑賈逸者不知
何人隋仁壽初遊于安陸言戲出沒
有逾符讖形服變改時或緇素後於
一時分身諸縣及至推驗方敬其德
行迹不經而爲無識所恥有方等寺
沙門慧暠者學行通愽逸因過之以
紙五十愊施云法師由此得解耳初
不測其所因也後有諍起暠被引禁
宮司責問引辯而答紙盡事了如其
語焉故徴應所指例如此也末至一
家云承卿有女欲爲婚媾因徃市中
唱令告乞云他與我婦須得礼贈廣
索錢米剋日成就數徃彼門揚聲陳
述女家羞恥遂密煞之埋在糞下經
停三日行遊市上逢人言告被煞之
事大業五年天下清晏逸與諸
羣小戲於水側或騎槗欖手弄之云
拗羊頭捩羊頭衆人倚看笑其所作
及江都禍乱咸契前言不知所終時
蜀郡又有楊祐師者佯狂岷絡古老百歲者云初
[32-1214a]
續高僧傳卷苐二十五苐四十二張眀
見至今貌常不改可年四十著故黃
衫食噉同俗拪止無定毎有大集身
必在先言笑應變不傷物議預記來
驗時共稱美迄于唐初猶見彼土後
失其所在
釋法順姓杜氏雍州万年人禀性柔
和未思沿惡辭親遠戍無憚艱辛十
八棄俗出家事因聖寺僧珍禪師受
持定業珍姓魏氏志存儉約野居成
性京室東阜地号馬頭空岸重逐堪
爲靈窟珍草創伊基酄俗修理端坐
指撝示其儀則忽感一犬不知何來
足白身黃自然馴擾俓入窟内口銜
土出湏臾徃返勞而不倦食則同僧
過中不飮卽有斯異四遠響歸乃以
聞上隋高重之日賜米二升用供常
限乃至龕成無爲而死今所謂因聖
寺是也順時躬覩斯事更倍歸依
力助締搆隨便請業末行化慶州酄
民設會供限五百及臨齋食更倍人
來供主懼焉順曰無所畏也但通周
給而莫委供所由來千人皆足嘗有
清河張弘畼者家畜牛馬性本弊
[32-1214b]
續高僧傳卷苐二十五苐四十三張眀惡
人皆患之賣無取者順示語慈善如
有聞從自後更無觝嚙其導發異類爲
如此也常引衆驪山夏中栖靜地多
虡蟻無因種菜順恐有損害就地示
之令虫移徙不久往視如其令齊恰
無虫焉順時患腫膿潰外流人有敬
而嘴者或有以帛拭者尋卽差愈餘
膿發香流氣難比拭帛猶在香氣不
歇三原縣民田薩埵者生來患聾又
張蘇者亦患生瘂順聞命來與共言
議遂如常日永卽痊復武功縣僧毒
龍所魅衆以投之順端拱對坐龍遂
託病僧言曰禪師旣來義無久住極
相勞嬈尋卽釋然故使遠近瘴癘婬
邪所惱者無不投造順不施餘術但
坐而對之識者謂有陰德所感故幽
靈偏敬致其言教所設多抑浮詞顯
言正理神樹鬼廟見卽焚除巫覡所
事躬爲併儅禎祥屢見絕無障礙其
奉正也如此而篤性綿密情兼汎愛
道俗貴賤皆事邀延而一其言問胸
懷莫二或復重痼難治深願求果者
皆隨時指示普得遂心時有讃毁
[32-1214c]
續高僧傳卷苐二十五苐四十四張
眀二途聞逵於其相似不知翻作餘
語因行南野將度黃渠其水汎溢厲
涉而度岸旣峻滑雖登還墮水忽斷
流便墮陸度及順上岸水尋還復門
徒目覩而不測其然也所以感通幽
顯聲聞朝野多有鄙夫利其財食順
言不涉世全不留心隨有任用情志
虛遠但服麤弊卒無兼副雖聞異議
仍大笑之其不竸物情又若此也今
上奉其德仰其神引入内禁隆礼崇
敬儲宮王族㦤慼重臣戒約是投無
爽歸禁以貞觀十四年都無疾苦告
累門人生來行法令使承用言訖如
常坐定於南郊義善寺舂秋八十有
四臨終雙鳥投房悲驚哀切因卽坐
送于樊川之北原鑿穴處之京邑同
嗟制服亘野肉色不變經月逾鮮安坐三
周枯骸不散自終至今恒有異香流
氣屍所學侣等恐有外侵乃藏干龕
内四衆良辰赴供彌滿弟子智嚴名
貫至相幼年奉敬雅導餘度而神
用清越振績京皋華嚴攝論尋常
講說至龕所化導鄕川故斯塵不終矣
[32-1215a]
續高僧傳第二十五第四十五張眀
釋道英姓陳氏蒲州猗氏人也年十八
叔休律師引令出家而二親重之便爲取
婦五年同牀誓不相觸素在市販與人同
財乃使妻執燭分判文疏付囑留累遂逃
而剃落越幷州炬法師下聽花嚴等經學
成返邑其妻尙在開皇十年方預大度乃
深惟曰法相可知心惑湏曉開皇十九年
遂入解縣太行山柏梯寺修行止觀忽然
大解南埵悟人北嶺悟法二空深鏡坐處
樹枝下映四表於今見在因爾營理僧役
以事考心後在京師住勝光寺従曇遷禪
師聽採攝論講悟旣新衆盈五百多採名
教尠能如理而英簡時問義惟陳止觀
無相思塵諸要槃節深會大旨遷彌重
之語諸屬曰尒雖曰考通文義無擇昏明
得其妙者惟道英乎自爾儀服飮噉未
守篇章頗爲時目作逵者也聽講之暇常
供僧役有慕道者從其所爲因事呈理調伏
心行寄以弘法常云余冥目坐禪窮尋理性
如有所詣及開目後還合常識故於事務遊
觀役心使有薰習然其常坐開目如綫動逾信
宿初無頓睫後入禪定稍程異迹大九年嘗任直
歲與俗爭地遽鬪不息便語彼云吾其死矣
[32-1215b]
續高僧傳卷苐二十五苐四十六張眀
**忽然倒仆如死之僵諸俗同評道人
多詐以鍼刺甲雖深不動氣絕色變
將欲洪胮傍有智者令其歸命誓不
敢諍願還生也尋言起坐語笑如常
又行龍臺澤池側見魚之遊乃曰
吾與汝共諍何者爲勝汝不及我
我可不及汝耶卽脫衣入水弟子持
衣守之經于六宿比出告曰雖在水
中惟弊土坌我耳又屬嚴冬氷厚雪
壯乃曰如此平淨之處何得不眠遂
脫衣仰臥經于三宿乃起而日幾被
火炙煞我如是隨事以法對之縦任
自在誠難偶者晩還蒲州住普濟寺
置莊三所麻麦粟田皆在夏縣東山
深隱之所不與俗爭用接羇遠故使
八方四部其歸若林畫則厲衆僧務
躬事擔運難險緣者必先登踐夜則
跏坐爲說禪觀時或弊其勞者聞法
不覺其疲一日說起信論至眞實門
奄然不語恠徃觀之氣絕身冷衆知
滅想卽而任之經于累宿方従定起
時河東道遜高世名僧祖習心道素
同學也初在解縣領徒盛講及遜捨
[32-1215c]
續高僧傳卷苐二十五苐四十七張眀命
去英百五十里未及相報終夕便知
告其衆曰遜公已逝相與送乎人問
其故答曰此乃俗事心轉卽是及行
中路乃逢告使其知微通感類皆如
此及終前夕集衆告曰急須收積明
日間多聚人畜損食穀草衆不測其
言英亦自運催促甚急至夜都了索
水剃洗還本坐處被以大衣告曰人
謂余爲英禪師禪師之相不可違世
語門人志褒日禪師知英氣息可有
幾耶褒以事答自言如是因說法要
又日無常常也不可自欺不可空死
令誦華嚴賢首偈至臨終酄念善處
明相旣現奄然申逝近人以手循従
下而冷卽貞觀十年九月中也舂秋七
十有七初將終日衆問後事英曰佛
有眀教但依行之則無累矣英何言
哉時感羣鳥集房數盈万計悲鳴相
切及其終夕褒公侍側見有靑衣二
童執花而入紫氣如光従英身出騰
熖屋棟及明霧結周二十里人物失
光三日方歇蒲晉一川化行之所聞
哀屯赴如喪重親遠驗英言不有損失又
[32-1216a]
續高僧傳卷苐二十五苐四十八張眀
**感僧牛吼叫聲微數里流淚鳴咽不
食水草經于七日將欲藏殮道俗爭
之僉曰英不樂喧譁但存道業便卽莊
南夏禹城東延年陵東鑿士龕之才下一钁地忽大震人各
攬草臨臥地驚懾周十五里皆大動
怖又感白虹兩道連龕柩所白鳥二
頭翔鳴柩上至于龕所迴旋而逝詳
英道開物悟慧解入神故得靈相氤
氳存亡捻萃不負身世誠斯人乎
釋叉德姓徐雍州醴泉人形質長偉
秀眉骨面立履清白服麤素衣而放
言來事多所弘奬年有凶暴毒勵流
者必先勸四民令奉三寳其所施設
或礼佛設齋或稱名念誦用其言者
皆攘灾禍有不信者莫不殊終預記
未然略如對目時遭冗旱懼而問焉
叉以手詣撝其日當雨但齊某處約
時雨至必女其言威蝗暴廣狹澤潤
淺深事符明鏡不漏纖失且執志清
愼不濫形科力所未行不受其法故
壯年在道惟迷十戒而於篇聚雜相
多所承修末於九峻山南造阿耨逵
池幷鐫石鉢卽於池側用濟衆生以
[32-1216b]
續高僧傳卷苐二十五苐四十九張眀*貞
觀十二年卒於山舎百姓感焉爲起
白塔苕然上表釋
智則姓馮雍州長安人二十出家止
辯才寺聽凝法師攝論四十餘遍性
度掉擧僅絕觀採恒披敗納裙垂膝上
有問其故則云衣長多立耳遊浪坊
市宿止寺中銷聲京邑將五十載財
法食息一同僧伍房施單牀上加以
薦瓦椀木匙餘無一物或見其繿縷
爲經營者隨得服用言終不及則雖
同僧住形有徃來門無開閉同房僧
不知靈異号爲狂者則聞之仰面笑
日道他狂者不知自狂出家離俗只
爲衣食徃徃遮障鎖門鎖櫃費時乱
業種種聚歛役役不安此而非狂更無
狂者乃撫掌大笑則性嗜餺飥寺北
有王摩訶家恒令辦之湏便輒徃因
事伺候兩處俱見方委分身而言行
相投片無瑕謬自貞觀來恒獨房宿
竟夜端坐嘅嗽逵曙余親目見故略
述其相云釋
通逵雍州人三十出家拪止無定初
辭世壤遍訪明師委問道方皆無
[32-1216c]
續高僧傳卷苐二十五苐五十張眀
**稱悦乃入太白山不賷糧粒不
擇林巖飢則食草息則依樹端坐思
玄動逾晦序意用漠漠投解無歸經
跨五年栖遑靡息因以木打塊塊破
形銷旣覩斯緣廓然大悟晩住京師
律藏寺遊聽大乘情量虛蕩一裙一
帔布納重縫所著麻鞋經三十載繒
帛雜飾未曾冠體冬夏一服不蔽冰
炎常於講席評叙玄奥而不肖之夫
言行矛楯及至飮噉無異俗人達日
大乘之學豈其尒耶若指聖懷斯寔
凡庶余不同也左㒒射房玄齡聞而
異焉迎至第中父事隆重而達體道
爲功性不抱撿或單裙露腹或放達
餘言玄齡以風表處之不以形言致
隔其見貴如此也常以飮水噉菜任
性遊縱或攬折蒿藋生宛而食至於
桃杏瓜果必生呑皮核人問所由云
信施難弃也貞觀已來稍顯神異徃
至人家歡笑則吉愁懆必凶或索財
賄或索功力隨命多少卽湏依送若
違其語後失過前有人騎驢歷寺遊
觀達往就乞惜而不施其驢尋死斯例不
[32-1217a]
續高僧傳卷苐二十五苐五十一張眀*一
也故京室貴賤咸宗事之禍福由其
一言說導唯存離著所得財利並營
寺宇大將軍薩万均初聞異行迎宅
供養百有餘日不違正軌忽於一夜
索食欲噉初不與之苦求不已試與
遂食従爾已後稍改前迹專顯變應
其行多僻欲徃入内宿將軍兄弟大
怒打之幾死仰而告日卿巳打我身
肉都毀血汙不淨可作湯洗待沸涌
巳脫衣入鑊狀如冷水旁人怖之猶
索加火遂合宅驚奉恣其寢處曾負
人錢百有餘貫後旣辦得無人可送
乃將錢寺門伺覔行人隨負多少倩逵
西市衆皆止之而逵付而不禁及徃
勘儅不失一文斯逵量虛懷定難准也
時逢米貴欲設大齋乃命寺家多令
疏請及至明旦來赴數千而供度閴
然不知何擬大衆咎之逵曰他許送
供計非妄語臨至齋時僧徒欲散忽
見熟食美膳連車接輿充道而來卽
用施設乃大餘長並供僧庫都不委
其所従來食訖湏臾人車不見
[32-1217b]
續高僧傳卷苐二十五苐五十二張眀
今盛業京輦朝野具瞻叙事而舒故
不曲盡
續高僧傳卷第二十五
感通上
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[32-1217c]
續高僧傳卷第二十六眀
魏洛京永寜寺天竺僧勒那漫提傳一
魏榮陽沙門釋超逵傳二
魏文成沙門釋慧逵傳三
魏常山衡唐釋舎釋道泰傳四
梁九江東林寺釋僧融傳五
魏末魯郡沙門釋法力傳六
梁蜀土靑城山寺釋植相傳七
梁蜀土潼州沙門釋僧林傳八
梁荊州沙門釋慧簡傳九
魏涼州沙門釋僧朗傳十
魏太山朗公谷山寺釋僧意傳十一
魏太山丹嶺寺釋僧照傳十二
齊相州鼓山釋道豐傳十三
齊鄴下大莊嚴寺釋圓通傳十四
齊太原沙門釋慧寶傳十五
齊鄴下寶眀寺釋僧雲傳十六
齊梁州薛寺釋僧遠傳十七
周上黨元開府寺釋慧瑱傳十八
隋相州大慈寺釋洪獻傳十九
[32-1200c]
續高僧傳卷苐二十五苐二張眀**隋
東川沙門釋慧雲傳二十傳
大士隋鄂州沙門釋法朗傳二
十一
仙傳二十二陳攝山拪霞寺釋慧
峯傳二十三隋蘓州重玄寺釋慧
巖傳二十四隋東都寶楊道埸
釋法安傳二十
五法濟隋蔣州大歸善寺釋慧
侃傳二十六唐京化度寺釋轉
眀傳二十七唐安州沙門賈
逸傳二十八唐雍州義善寺釋
法順傳二十
九智儼唐蒲州普濟寺釋
道英傳三十唐雍州梁山沙門釋乂
德傳三十一唐京師辯才寺釋智
則傳三十二唐京師律藏寺釋通
逵傳三十三勒那漫提天竺僧也住
元魏洛京永寜寺善五眀工道術時
信州刺史綦母懷文巧思多知天情
愽識毎國家營宮室噐械無所不関
利益公私一時之最又勅令修理永
寜寺見提有異術常送餉祗承冀有
聞見而提視
[32-1201a]
續高僧傳卷苐二十五苐三張眀*之
平平初無叙接文心恨之時洛南玄
武館有一蠕蠕客曾與提西域舊交
乘馬衣皮時來造寺二人相得言笑
扺掌彌日不懈文旁見夷言不曉徃
復乃謂提曰弟子好事人也比來供
承望師降意而全不賜一言此北狄
耳獸心人面煞生血食何足可尙不
期對面遂成彼此提曰爾勿輕他縦
使讀万卷書用未必相過也懷文曰
此所知當與捔技賭馬提曰爾有何
耶曰筭術之能無問望山臨水懸測
高深圍篅踏窖不舛升合提笑而言
曰此小兒戲耳庭前有一棗樹極大
子實繁
視樹曰爾知其上可有幾許子乎文
恠而笑曰笇者所知必依鉤股標候
則天文地理亦可推測草木繁秏有
何形兆計斯寔漫言也提指蠕蠕曰
此卽知之文憤氣不信卽立契賭馬
寺僧老宿咸來同看具立旁證提具
告蠕蠕彼笑而承之文復要云必能
知者幾許成核幾許菸死無核斷許
旣了蠕蠕腰間皮袋裏出一物似
[32-1201b]
續高僧傳卷苐二十五苐四張眀
今稱衡穿五色綫綫別貫白珠以此
約樹或上或下或旁或側抽綫䀹眼
周迴良久向提撼頭而笑述其數焉
乃遣人撲子實下盡一一看閱疑者
文自剖看挍量子數成不卒無欠賸
因獲馬而歸提毎見洛下人遠向嵩
高少室取薪者自云百姓如許地擔
負辛苦我欲暫牽取二山枕洛水頭待
人伐足乃還放去不以爲難此但數
術耳但無知者誣我爲聖所以不敢
提臨欲終語弟子曰我更停五三日
徃一處行汝等念修正道勿懷眷戀
便寢疾閉戶臥弟子竊於門隟視之
見提身不著牀在虛仰臥相告同視
一僧忽欬提還牀如舊遥謂曰門外
是誰何不來入我以牀熱故取涼爾
勿恠也是後數日便捨命矣
釋超逵未詳其氏元魏中行業僧也
多學問有知解帝禁圖讖尤急所在
搜訪有人誣逵有之乃收付榮陽獄
時魏愽陵公撿勘窮劾逵以實告大
怒以車輪繫頸嚴防衞之自知無活
路專念觀世音至夜四
[32-1201c]
續高僧傳卷弟二十五苐五張眀
*輪所在見守防者皆大昏睡因走出
外將欲遠避以久繫獄腳遂攣急不
能及遠行至天曉虜騎四出追之逵
惟逃必不免因伏草中騎來蹋草並
靡雖従邊過對而不見仰看虜面悉
以年皮障目逵一心服死至誠稱念
夜中虜去尋卽得脫又僧明道人爲
北臺石窟寺主魏氏之王天下也毎
疑沙門爲賊收數百僧氐繫縛之僧
明爲魁首以繩急緾従頭至足剋期
斬決明大怖一心念觀音至半夜覺
緾小寬私心欣幸精到彌切及曉索
然教斷旣因得脫逃逸奔山明旦獄
監來覔不見惟有斷繩在地知爲神
力所加也卽
以奏聞帝信道人不反遂一時釋放釋慧逵
姓劉名窣蘇骨反和本咸陽東
北三城定陽稽胡也先不事佛目不
識字爲人兇頑勇健多力樂行獵射
爲梁城突騎守於襄陽父母兄弟三
人並存居家大富豪侈鄕閭縦撗不
理後因酒會遇疾命終備覩地獄衆
苦之相廣有別傳具詳聖迹逵後出
[32-1202a]
續高僧傳卷苐二十五苐六張眀
家住于文成郡今慈州東南高平原
卽其生地矣見有廟像戎夏礼敬處
于治下安民寺中曾徃昊越備如前
傳至元魏太武大延元年流化將訖
便事西返行及涼州
御谷而遥礼之人莫有曉者乃問其
故逵云此崖當有像現若靈相圓備
則世樂時康如其有闕則世乱民苦
逵行至肅州酒泉縣城西七里石澗
中死其骨並碎如葵子大可穿之今
在城西古寺中塑像手上寺有碑云
吾非大聖遊化爲業文不具矣爾後
八十七年至正光初忽大風雨雷震
山裂摓出石像擧身丈八形相端嚴
惟無有首登卽選石命工雕鐫別頭
安訖還落因遂任之魏道陵遲其言
驗矣逮周元年治涼州城東七里澗
忽有光現徹照幽顯觀者異之乃像
首也便奉至山巖安之宛然符會儀
容彫缺四十餘年身首異所二百餘
里相好還備太平斯在保定元年置
爲瑞像寺焉乃有燈光流照鍾聲飛
嚮相續不斷莫測其由建德初年像
[32-1202b]
續高僧傳卷苐二十五苐七張眀
首頻落大冢宰及齊王躬徃看之乃
令安處夜落如故乃經數十更以餘
物爲頭終墜於地後周滅佛法僅得
四年鄰國殄喪識者察之方知先鑑
雖遭廢除像猶持立開皇之始經像
大弘莊飾尊儀更崇寺宇大業五年
煬帝躬徃礼敬厚施重増榮麗因改
舊額爲感通寺焉故令摸寫傳形量
不可測約指丈八臨度終異致令發
信彌増日新余以貞觀之初歷遊關
表故謁逵之本廟圖像儼肅日有隆
敬自石隰慈丹延綏威嵐等州並圖
寫其形所在供養号爲劉師佛焉因
之懲革胡性奉行戒約者殷牟見姚
道安制像碑
夢人謂曰若至某年當終於四十二
矣泰彌惡之及至期年遇重病甚憂
悉以身資爲福友人曰佘聞供養六
十二億菩薩與一稱觀世音同君何
不至心歸依可必増壽泰乃感悟遂
於四日四夜專精不絕所坐帷下忽
見光明従戶外而入見觀音足跗踝
[32-1202c]
續高僧傳卷苐二十五苐八張眀閒
金色朗照語泰日念觀世音耶比泰
褰帷頃便不復見悲喜流汗便覺輕
所患遂愈年四十四方爲同意說之
泰後終於天
命更有一僧其緣同泰故不疏耳釋
僧融梁初人住九江東林寺篤志汎
慱遊化已任曾於江陵勸一家受戒
奉佛爲業先有神廟不復宗事悉用
給施融便撤取送寺因留設福至七
日後主人母見一鬼持赤索欲縛之
母甚遑懼乃更請僧讀經行道鬼恠
遂息融晩還廬山獨宿逆旅時天雨
雪中夜始眠見有鬼兵其類甚衆中
有鬼將帶甲挾刃形奇壯偉有持胡
牀者乃對融前踞之便厲色揚聲曰
君何謂鬼神無靈耶速曵下地諸鬼
將欲加手融嘿稱觀世音聲未絕卽
見所住牀後有一天將可長丈餘著
黃皮袴褶手捉金剛杵擬之鬼便驚
散甲胄之屬碎爲塵粉融嘗於江陵酄
夫妻二人俱受五戒後爲刧賊引夫
遂逃走執妻繫獄遇融於路求哀請
救融曰惟至心念觀世音更無信
[32-1203a]
續高僧傳卷苐二十五苐九張眀
餘道婦入獄後稱念不輟因夢沙門
立其
然解脫見門猶閉閽司數重守之計
無出理還更眠夢見向僧曰何不早
出門自開也旣聞卽起重門洞開便
越席而出東南數里將値民村天夜
闇冥其夫先逃夜行晝伏二忽
相遇皆大驚駭草閒審問乃其夫也
遂共投商者遠避竟得
免難釋法力未詳何人精苦有志德
欲於魯郡立精舎而財不足與沙彌
明琛徃上谷乞麻一載將事返寺行
空澤中忽遇野火車在下風無得免
理于時法力倦眠比覺而火勢已及
因擧聲稱觀未逮世音應聲風轉火
熖尋滅安隱而還又沙門法智者本
爲白衣獨行大澤猛火四面一時同
至自知必死乃合面於地稱觀世音
恠無火燒擧頭看之一澤之草纖毫
並盡惟智所伏僅容身耳因此感悟
出家爲道厲精翹勇衆所先之又沙
門道集於壽陽西山遊行爲二刧所
得縛繫於樹將欲煞之惟念觀世音
守死
[32-1203b]
續高僧傳卷苐二十五苐十張眀
*而巳刧引刀屢斫皆無傷損自怖而
走集因得脫廣傳此事又沙門法禪
等山行逢賊惟念觀音挽弓射之欲
放不得賊遂歸誠投弓於地又不能
得知是神人捨而逃走禪等免脫所
在通傳並魏末人別有觀音感應傳
文事包廣不具叙之
釋植相姓郝氏梓橦泣人當任巴西
郡吏太守鄫貞令相賷獻物下楊都
見梁祖王公崇敬三寶便願出家及
還上觸決
志一時剪落自出家後梁大同中專
習苦行一食常坐正心佛理以命自
期時南武都今孝水縣有法愛道人
高衒道術相徃觀之愛於夕中自以
呪力現一大神身著衣冠容相璝偉
來擧繩牀離地四五相便誦戒神卽
馳去斯湏復來擧牀僅動一角如前復去俄爾
又來在相前立相正意貞白初無微
動尋爾復去於屋頭現面舎棟破裂
其聲甚大相亦無懼神見不動便來
礼拜求哀懺謝至旦語愛曰汝所重
者此是邪術非正法也可捨之相後
[32-1203c]
續高僧傳卷苐二十五苐十一張眀
*徃益聽講以生在邊鄙玄頗涉俗
雖遭輕誚亡懷在道都不忤意又因
行路寄宿道館道士有素聞相名恐
化徒屬拒不延之其夜羣虎遶院相
吼道士等通夕不安及眀追之従受
菩薩戒焉又曾行弘農水側見人垂
釣相酄止之不従其言卽唾水中忽
有大蛇擎頭四顧來趣釣者因卽歸
命投相出家時梁道漸衰而涪土軍
動與彖法師分飛異城彖入靜林山
相入靑城山聚徒集業梁王蕭撝素
相欽重供給獠民以爲營理未暇經
始便感重疾知命不救謂弟子曰常
願生淨土而無勝業雖不生三途亦
不生天堂還生涪土作沙門也汝等
努力行道方與吾會加坐儼然奄便
遷化時年四十有四其山四面獠民
見其坐亡皆來嘆異礼拜供養改俗
行善弟子銜命露屍松下初相置足
於綿州城西柏林
植梧桐一株極爲繁茂忽以四月十
五日無故葉落又維那此曰打鍾初
不發聲大小疑恠不測所以上坐僧超
[32-1204a]
續高僧傳卷苐二十五苐十二張眀
謂有大變執錫逃避湏臾信報相巳
終平樹枯鍾噎表其遷化之晨也此
寺去靑城四百餘里而潜運之感殆
非人謀梁初又有道香僧飢並有神
異其迹略同誌公之類矣
釋僧林吴人深有德素行能動物梁
大同中上蜀至潼州城西北百四十
里有豆篅山上有神祠土民敬之毎
徃祭謁林徃居之禪默累日忽有大
蟒縈繩牀前擧頭如揖讓者林爲授
三歸受已便去因爾安怗卒無灾異
其山北涪水之陽素來無猿自林拪
託巳來便有兩頭依林而住有初見
者云度水來及後林出山門猿還洄
度如此非一年月淹久孚乳産生
乃有數十有時送林至龍門口竚望
而返後徃赤水巖故寺中屋宇並摧
止有藂林便卽露坐有虎蹲於林前
低目視林乃爲說法良久便去爾後
孤遊雄悍不避惡狩常行仁濟感化
極多末卒于潼部
釋慧簡不知何許人梁初在道戒業
弘峻殊奇膽勇荊州㕔事東先有三
[32-1204b]
續高僧傳卷苐二十五苐十三張眀閒別
齋由來屢多鬼恠時王建武臨治猶
無有能住者惟簡是王君門師專任
居之自住一間餘安經像俄見一人
黑衣無目従壁中出便倚簡門上時
簡目開心了但口不得語意念觀世
音良久鬼曰承辟精進故來相
神色不動豈復逼耶欻然還入壁中
簡餘起澡漱礼誦訖還如常眠寐夢
向人曰㒒以漢末居此數百年爲性
剛直多所不堪君誠淨行好人持相
容耳於此遂絕簡住積載安隱如初
若經他行猶無有人能住之者釋僧
朗涼州人魏虜攻涼城民素少乃逼
斥道人用充軍旅隊別兼之及轒幢
所擬擧城同陷收登城僧三千人至
軍將見魏主所謂曰道人當坐禪行道
乃復作賊深當顯戮明曰斬之至期
食時赤氣數丈貫曰直度天師寇謙
之爲帝所信奏曰上天降異正爲道
人實非本心願不湏煞帝弟赤豎王
亦同謙請乃下勅止之猶虜掠散配
役徒唯朗等數僧別付悵下及魏軍
東還朗與同學中路共叛陣防
[32-1204c]
續高僧傳卷苐二十五苐十四張眀
嚴設更無走處東西絕壁莫測淺深
上有大樹旁垂崖側遂以皷旗竿繩
繫樹懸下時夜大闇崖底純棘無安
足處欲上岸頭復恐軍覺投計慞遑
捉繩懸住勢非支久共相謂曰今厄
至矣惟念觀世音耳便以頭扣石一
心專注湏臾光明従日處出通照天
地乃見棘中有得下處因光至地還
忽暗冥知是神也相慶感遇便就以
眠良久方曉始聞軍衆警覺將發而
山谷万重不知出路惟望日行値一
大虎出在其前相謂曰雖脫虜難復
入虎口朗日不如君言正以我等有
感所以現光今遇此虎將非聖人示
路也於是二人徑詣虎卽前行若朗
虎所在便隨道自進七日逵于
仇池又至梁漢出干荊州不測其終
釋僧意不知何人貞礭有思力毎登
座講說輙天花下散在于法座元魏
中住太山朗公谷山寺聚徒教授迄
於暮齒精誠不倦寺有高驪像相國
像胡國像女國像吴國像崑崙像岱
[32-1205a]
續高僧傳卷苐二十五苐十五張眀
京像如此七像並是金銅俱陳寺堂
堂門常開而鳥狩無敢入者至今猶
爾故靈裕像讃云應感而來誠無指
屬豈神通冥著理隔尋常之議平意
奉法自資束躬供養將終前夕有一
沙彌死來巳久見拜云違奉巳來常
爲天帝驅使拪遑無暇癈修道業不
久天帝請師講經願因一言得免形
苦意便洗浴燒香端坐靜室候待時
至及期果有天來入寺及房冠服羽
従偉麗殊持衆僧初見但謂是何世
貴入山參謁不生驚異及意爾曰無
疾而逝方知靈感其都講住在光州
自餘香火唄匿散在他邑後試撿勘
皆同日而終焉有說云僧意志湛卽
朗公同侣前傳闕之故今緝綴湛得
初果其塔見存在泰山靈巖寺側見
別傳
釋僧照未詳氏族住泰山丹嶺寺性
虛放喜追奇毎閒靈迹譎詭無不登
踐承瀑布之下多諸洞穴仙聖攸止
以魏普泰年行至滎山見飛流下有
穴因穴隨入行可五六里便出穴外
[32-1205b]
續高僧傳卷苐二十五苐十六張眀逐微
逕東北上數里得石渠闊兩三步水
西流清而且徹帶渠藥
地渠北有瓦舎三口形甚古陋庭前
穀穗縦撗鳥雀殘食東頭屋裡有數
架黃帙中閒有鐵臼兩具亦有釜噐
並附遊塵都無炊爨之迹西頭屋内
有一沙門端坐儼然飛塵沒膝四望
惟見茂林懸澗非復人居湏臾逢一
神僧年何六十眉長丈餘槃掛耳上
相見欣然如舊問所従來自云我同
學三人來此避世一人外行未返一
人死來極久似入滅定今在西屋内
汝見之未今日何姓爲主答是魏家
僧云魏家享國已久不姓曹耶照云
姓元僧曰我不知遂取穀穗擣之作
粥又徃林中葉下取梨棗與之令噉
僧云汝但食我不噉此又問誦何經
照云誦法華神僧頷頭曰大好精進
業今東屋格上如許經並自誦之欲
得聞不照合掌曰惟敢聞命彼遂部
別誦之聲氣朗徹乃至通夜照苦睡
僧曰但睡我自恒業耳逵日不眠更
爲造食照謝曰幸得奉謁今且
[32-1205c]
續高僧傳卷苐二十五苐十七張眀
暫歸尋來接事僧亦不留但言我同
學行去法若値者大有開悟恨不見
之旣言湏歸好去照尋路得還結侣
重徃瀑布與穴莫測其處今終南諸
山亦有斯事旣多餘涉不無其理云
釋道豐未詳氏族世稱得道之流與
弟子二人居相州皷山中不求利養
或云練丹黃白醫療占相世之術藝
無所不解齊高徃來幷鄴常過問之
應對不思隨事摽舉帝曾命酒幷蒸
肫勅置豐前令遣食之豐聊無辭讓
極意飽噉帝大笑亦不與言駕
謂弟子曰除却牀頭物及發撤牀見
向者蒸肫猶在都不似噉嚼處時石
窟寺有一坐禪僧毎日至西則東望
山巓有丈八金像現此僧私喜謂覩
靈瑞日日礼拜如此可經兩月後在
房臥忽聞枕閒有語謂之日天下更
何處有佛汝今道成卽是佛也爾當
好作佛身莫自輕脫此僧聞巳便起
特重旁視羣僧猶如草芥於大衆前
側手指胸云你輩頗識眞佛不泥龕
畫像語不能出脣智慮何如你見眞
[32-1206a]
續高僧傳卷苐二十五苐十八張眀佛不
知礼敬猶作本曰欺我悉墮阿鼻又
眼精已赤叫呼無常合寺知是驚禪
及未發前輿詣豐所俓卽謂曰汝兩
月已來常見東山上現金像耶答日
實見又曰汝聞枕閒遣作佛耶答曰
實然豐曰此風動失心耳若不早治
或狂走難制便以鍼鍼三處因卽不
發及豐臨終謂弟子曰吾在山久令
汝等有谷汲之勞今去無以相辵當
留一泉與汝旣無陟降辛苦努力勤
修道業便指竈旁去一方石遂有玄
泉澄映不盈不減於今見存釋圓
通不知氏族少出家汎愛通愽以溫
敏見稱住鄴都大莊嚴寺研諷涅槃
文旨詳覈以高齊武平四年夏中講
下有一客僧形服踈素履操弘雅因
疾乃投諸寺中僧侣以其所患緾附
臭氣熏勃皆惡之無敢停者通觀其
量識宏遠深異其度乃延之房中雖
有穢汗初無輕憚日積情款薄通其
意問何所學答曰涅槃通以素業
沿宛然若舊乃以經中深要及先德
積迷未曾解者並叙而談之客
[32-1206b]
續高僧傳卷苐二十五苐十九張眀
僧亦同其所引更爲章句判釋泠然
雅有其致通欣於道合更倍由來經
理湯藥曉夕相守曾於夜中持舂酒
一盞云客人寄患服此爲佳客遂嚬
眉飮之一咽便止夏了病愈便辭通
去通曰今授衣將逼官寺例得衣賜
可待三五日間當贈一襲寒服客云
藉乱不少何容更煩通固留之作衣
辵巳臨別執通手誡曰修道不欺暗
室法師前以酒見及恐傷來意非正
理也従今已徃此事冝斷頗曾徃皷
山石窟寺不小僧住下舎小寺正在
石窟北五里當繞澗驛東有一小谷
東卽竹林寺有緣之次念相訪也通
敬謝前誡當必徃展於是而別至明
年夏初以石窟山寺僧徃者希遂減
莊嚴定國興聖捻持等官寺百餘僧
爲一番通時爾夏預居石窟意訪竹
林乃大集客主問寺所在衆皆大笑
誡通勿傳此妖言竹林竟無適莫乃
流俗之恒傳耳通惟客僧見投非常
款遇言及斯事計非虛指衆亦異焉
乃各賷香花與通俱行至寺北五里
[32-1206c]
續高僧傳卷苐二十五苐二十張明
小谷東出少通人逕行可五里昇于
山阜見一老公手巾袜額布裩短褐
執钁開荒二十餘畝遥見羣僧放馬
而前曰何處道人不依俓路僧云住
在石窟欲向竹林公大怒日去年官
寺放馬噉我生苗我兒遮護被打幾
死今復將此面目來耶曵钁來逐羣
僧十餘望谷馳走獨不逐通語通曰
是你
東出數里値一曲澗淺而森茂㝷澗
又東但聞南嶺上有諷詠之聲通問
竹林所在應聲答曰従何處來豈非
圓通法師乎通曰是矣遂披林踰險
就通略叙離闊喜滿言情曰下山小
寺僧徒烏合心性動止多不稱具瞻
雖然已能降重終湏到寺相進數里
忽見雙闕高門長廊複院修竹干雲
靑松蔽日門外黑漆槽長百餘尺凡
有十行皆鋪首銜環金銅綺飾貯以
粟豆旁有馬跡而掃洒清淨乃立通
門左告云湏前諮大和上湏臾引入
至講堂西軒廊下和上坐高牀侍列
童吏五六十人和上年可九十許眉
[32-1207a]
續高僧傳卷苐二十五苐二十一張眀
**面峯秀狀類梵僧憑案理文書旁有
過事者通礼謁却立和上命曰旣住
官寺厚供難捨何能自屈此寺誠無
可觀通具述意故乃令安置將通廵
房礼訊見兩房僧各坐寶悵交絡衆
飾映奪日光語引僧云彼是何人輒
敢來入振手遣去僧有慙色顧謂通
曰情意不同令人阻望且就小僧住
房可以消息乃將入室具叙昔緣幷
設中食食如鄴中常味食後引觀圖
像莊嚴園池臺閣周遊歷覽不可得
遍通因自陳曰儻得廁迹風塵常供
掃洒生願畢矣僧曰相逢卽以爲意
但湏諮和上未知果不夜與通宿曉
爲諮白和上曰甚知來意不惜一房
凡受官請爲報不淺依如僧法不得
兩處生名今且還去除官名訖來必
相容勿以爲恨卽遣送出至馬
顧慕流淚自傷罪重不蒙留住執僧
手別西行百步迴望猶見門闕儼然
步步返望更行數里許欻見峯崿
巉巖非復寺宇悵望尋路行逵開荒
之地了無蹤緖但有榛木耳識者評
云前
[32-1207b]
續高僧傳卷苐二十五苐二十二張眀
者擧钁驅僧假爲神恠令通猶進示
現有緣耳言大和上者將不是賓頭
盧耶入大乘論尊者賓頭盧羅睺羅
等十六諸大聲聞散在諸山渚中又
於餘經亦說九十九億大阿羅漢皆
於佛前取籌住壽於世並在三方諸
山海中守護正法今石窟寺僧毎聞
異鍾唄響洞發山林故知神宮仙寺
不無其實余徃相部尋皷山焉在故
鄴之西北也望見撗石狀若鼓形俗
諺云石皷若鳴則方隅不靜隋末屢
聞其聲四海沸騰斯固非妄左思魏
都云神鉦迢遞於高巒靈響時警於
四表是也自神武遷鄴之後因山上
下並建伽藍或樵採陵夷工匠窮鑿
神人猒其諠擾捐捨者多故近代登
臨罕逢靈跡而傳說竹林徃徃殊異
良由業有精浮故感見多矣近有従
皷山東面而上遥見山巓大道列樹
靑松尋路逵宮綺華難紀珍木美女
相次歡娛問其丈夫皆云適徃少室
逼暮當還更進數里並是竹林尋俓
西行乃得其寺衆僧見客歡遇承迎
[32-1207c]
續高僧傳卷苐二十五苐二十三張
眀**供給食飮指其歸路乃従山
西北下去武安懸不過十數里也曁周
武平齊例無別服鄴東夏坊有給事
郭彌者謝病歸家養素閭巷洽聞内
外慈濟在懷先廢老僧悉通收
居讀誦忽聞有扣聞者今婢看之見
一沙門執錫擎鉢云貧道住鼓山竹
林寺逼時乞食彌近門聲接乃遥應
曰衆僧但言乞食何湏詐聖身自徃
觀四尋不見方知非常人也悔以輕
肆其口故致聖者潛焉近武德初年
介山抱腹巖有沙門慧休者高潔僧
也獨靜修禪忽見神僧三人在佛掌
側休恠之謂尋山僧也入房取坐具
將徃礼謁及後徃詣神僧中小者抱
函在前大者在後乘虛冉冉南趣高
嶺白雲北迎⬤藹不見後經少時又
見一僧東趣巖壁休追作礼遂入石
中此巖數有鍾鳴依時而扣雖蒙聲
相不及言令斯亦感見參差不可一
准大略爲言
巖穴靈異要惟虛靜必事諠雜希聞
奇相矣釋慧寶氏族未詳誦經二百餘卷德
[32-1208a]
續高僧傳卷苐二十五苐二十四張眀
優先達時共知名以齊武平三年従
幷向鄴行逵芆陵川失道尋徑入山
暮宿巖下室似人居迴無所見寶端
坐室前上觀松樹見有橫枝懸磬去
地丈餘夜至二更有人身服草衣自
外而至口云此中何爲有俗氣寶卽
具述設敬與共言議問寶卽今伺姓
統國答曰姓高氏號齊國寶問日尊
師山居早晩日後漢時來長老得何
經業寶恃已誦慱頗以自矜止僧曰
修道者未應如此欲聞何經爲誦之
寶曰樂聞花嚴僧卽少時誦之便度
聲韻諧畼非世所聞更令誦餘率皆
如此寶驚歎曰何因大部經文焂然
卽度報曰汝是有作心我是無作
夫忘懷於萬物者彼我自得矣寶知
爲神異也求哀乞住山僧曰國中利
養召汝何能自女且汝情累未遣住
亦無補至曉便捨去寶逐返尋行
迹達鄴叙之
釋僧雲不知何人也辯聰詞令備明
大小崇附齋講恒以常住齊鄴盛昌
三寶雲著名焉住寶明寺襟帶衆理
[32-1208b]
續高僧傳卷苐二十五苐二十五張眀以四
月十五日臨說戒時衆並集堂雲居
上首乃白衆曰戒本防非人人誦得
何勞煩衆數數聞之可令一僧堅義
令後生開悟雲氣格當時無敢抗者
咸従之訖於夏末常廢說戒至七月
十五日旦將昇草坐失雲所在大衆
以新歲未受交廢自恣一時崩騰四
出追覓乃於寺側三里許於古塚内
得之遍體血流如刀割處借問其故
云有一丈夫執三尺大刀厲色瞋云
改變布薩妄充豎義刀膾身形痛毒
難忍因接還寺竭情懺悔乃經十載
說戒布薩讀誦衆經以爲常業臨終
之日異香迎之神色無乱欣然而卒
時感嘉其卽世懲革不墜彝倫云釋僧
遠不知何人住梁州薛寺爲性踈誕
不修細行好追隨流蕩歡醼爲任以
齊武平三年夢見大人切齒責之曰
汝是出家人面目如此猶縦造惡何
不取鏡自照遠忽覺悸流汗至曉以
盆水自映乃見眼邊烏黯謂是垢汗
便洗拭之眉毛一時隨手落盡因自
咎責奈遭此譴遂攺革常習反
[32-1208c]
續高僧傳卷苐二十五苐二十六張
眀形易性弊衣破履一食長齋遵奉
律儀昏曉行悔悲淚交注經一月餘
日又夢
謂智乎赦汝前愆勿復相續忽驚喜
而覺流汗遍身面目津潤眉毛漸出
遠頻感雨報信知三世自後竭精奉
法中不暫
怠卒爲練行僧也鄕川所歸終於本
土釋慧瑱上黨人奉律齊眞觀礭難
拔住郡内元開府寺獨靜一房禪懺
爲業會周建德六年國滅三寶瑱抱
持經像隱于深山遇賊欲刧之初未
覺也忽見一人形長丈餘美鬚面著
紗帽衣靑袍九環金帶吉莫皮靴乘白
馬朱鬉自山頂俓至瑱前下馬而謂
曰今夜賊至師可急避瑱居懸崖之
下絕無餘道疑是山神乃曰今佛法
毁滅貧道容身無地故來依投檀越
今有賊來正可於此取死更何逃竄
神曰師旣遠投弟子弟子亦能護師
正爾住此遂失所在當夜忽降大雪
可深丈許遂免賊難後羣賊更徃神
遂告山下諸村曰賊欲刧瑱師急徃共
[32-1209a]
續高僧傳卷苐二十五苐二十七張眀
**救乃各持噐仗入山路中相遇拒擊驚
散従此毎日瑱恒馮之安業山阜不
測其
卒釋洪獻鄴人少履道門早明律撿
聽涉勞頓遂兩月俱暗住相州大慈
寺旣無前導常處房中礼誦爲先不
輟晨夕開皇十四年忽感一神自稱
般若檀越來従受戒數致談話同房
僧綱禪師上堂中食般若乃將綱一
襆衣來嚫獻云勞陳法事利益不少
輒奉衣物願必受之獻納干櫃中後
綱食還恠失衣襆搜求寺内乃於獻
所得
撤綱房衣物被案狼藉滿庭竿扇稱
尺摧折數叚神於空中語曰僧綱不
好設齋會供養三寶我會禍法未央
獻雖目冥乃與般若言及事同目覩
神語獻曰伴衆極多悉在紫陌河
上惟三十人相隨可令寺家設食衆
僧便於西院會之神曰大好飮食勞
費師等雖然僧綱不赴齋供後會使
知綱無奈之何恐迫不已便私費財
物營諸齋福般若乃曰旣能行福今
相放
[32-1209b]
續高僧傳卷苐二十五苐二十八張眀
矣仍以絹兩疋付獻云當以一疋施
大衆一疋贈綱師獻對衆受得具皆
聞見仍依付領於後彌勤本業遂卒
於所住
釋慧雲范陽人十二出家遊聽爲務
年十八乘驢止于叔家叔覩其驢快
將規害之適持万徃見東牆下黃衣
人揚拳逆叱曰此道人方爲通法大
士何敢害也叔懼告婦婦曰君心無
剛正眼花所致耳聞已復徃又見西
牆下黃衣人云勿煞道人若煞大禍
交及叔怖乃止明旦辭徃姉家叔又
持刀送之告雲曰此路幽險故送度
難雲在前行正在深阻叔在其後揮
刀欲斫忽見姉夫在旁竟免加害雲
都不知也開皇中周流飡挹具瞻經
論名高東夏榮冠一時後領徒五百
來過叔氏叔見當衢闡化深惟昔舋
乃奉絹十疋夫妻發露雲始知之乃
爲說法治斷安然無恨常以此事戒
諸門人曰吾昔不乘好物何事累人
自預學徒必無華飾且得支身成誦
於口
[32-1209c]
續高僧傳卷苐二十五苐二十九張
眀郡烏傷縣雙林大士傅弘者體權
應導躡嗣維摩時或分身濟度爲任
依止雙林導化法俗或金色表於胸
臆異香流於掌内或見身長丈餘臂
過於膝腳長二尺指長六寸兩目明
亮重瞳外耀色貌端峙有大人之相
梁高撥乱弘道偏意釋門貞心感被
來儀賢聖沙門寶誌發迹金陵然斯
傳公雙林明道時俗唱言莫知其位
乃遣使賷書贈梁武曰雙林樹下當
來解脫善慧大士敬白國主救世菩
薩今條上中下善希能受持其上善
者略以虛懷爲本不著爲宗亡相爲
因涅槃爲果其中善略以持身爲本
治國爲宗天上人間果報安樂其下
善略以護養衆生帝聞之延住建業
乃居鍾山下定林寺坐蔭高松臥依
盤石四澈六旬天花甘露恒流於地
帝後於華林園重雲殿開般若題獨
設一榻擬與天旨對楊及玉輦昇殿
而公晏然箕坐憲司譏問但云法地
無動若動則一切不安且知梁運將
盡救愍兵灾乃然臂爲炬冀攘來禍至
[32-1210a]
續高僧傳卷苐二十五苐三十張眀
**陳太建元年夏中於本州右脅而臥
奄就昇遐于時隆暑赫曦而身體溫
暖色貌敷愉光釆鮮潔香氣充滿屈
申如恒觀者發心莫不驚嘆遂合殮
於巖中數旬之閒香花散積後忽失
其所在徃者不見號慕轉深悲戀之
聲慟噎山谷陳㒒射徐陵爲碑鉊見類文
釋僧朗一名法朗俗姓許氏南陽人
年二十餘欣欲出家尋預剃落拪止
無定多住鄂
相飮噉同俗爲時共輕爲養一猴一
犬其狀偉大皆黃赤色不狎餘人惟
附於朗日夕相隨未曾捨離若至食
時以木盂受食朗噉飽已餘者用餧
同噐食訖猴便取盂戴之騎犬背上
先朗而行人有奪者輒爲所咋朗任
犬盤遊略無常度陳末隋初行於江
嶺之表章服麤弊威儀越序扙筞徒
行護養生命時復讀誦諸經偏以法
花爲志素乏聲哢清靡不豐乃潔誓
誦之一坐七遍如是不久聲如雷動
知福力之可階也其誦必以七數爲
期乃至七十七百七千逮于七万聲
[32-1210b]
續高僧傳卷弟二十五弟三十一張眀
韻諧畼任縱而起其類箏笛隨發明
了故所誦經時旁人觀者視聽皆失
朗脣吻不動而囀起咽喉遠近亮澈
因以著名然臂腳及手甲縮任懷有
若龜藏時同肉聚或徃酒席同諸醼
飮而嚼㗱豬肉不測其來故世語曰
法華朗五處俱時縮䐗肉滿口顙或
復廵江洄泝拱手丹中猴犬在旁都
無艤棹隨意所徃雖淩犯風波眴息
之間便逵所在有比丘尼爲鬼所著
超悟玄解統辯經文居宗講導聽採
雲合皆不測也莫不讃其聰悟朗聞
曰此邪鬼所加何有正理湏後撿挍
他日清旦猴犬前行俓至尼寺朗隨
徃到礼佛遶塔至講堂前尼猶講說
朗乃厲聲呵曰小婢吾今旣來何不
下座此尼承聲崩下走出堂前立對
於朗従夘至申卓不移處通汗流地
默無言說問其慧解奄若龍癡百日
已後方服
末歲猶未塵飛而朗口惟唱賊朝夕
不息官人懼以惑衆遂幽而煞之襄
陽法琳素與交遊奉其遠度
[32-1210c]
續高僧傳卷苐二十五
苐三十二張眀因事而述故卽而叙之釋
道仙一名僧仙本康居國人以遊賈爲業
徃來吴蜀江海上下集積珠寶故其所獲
貲貨乃滿雨船時或計者云直錢數十万
貫旣壞寶塡委貪附彌深惟恨不多取驗
呑海行賈逵干梓州新城郡牛頭山値僧
逵禪師說法曰生死長久無愛不離自身
尙尒况復財物仙初聞之欣勇内發深思
惟曰吾在生多貪志慕積聚向聞正法此說極
平若失若離要必當尒不如沉寶江中出
家離著索然無擾豈不樂哉卽沉一船深
江之中又欲更沉衆共止之令修福業仙
曰終爲紛擾勞苦自他卽又沉之便辭妻子
又見逵房凝水滉瀁知入水定信心便重
投灌口山竹林寺而出家焉初落髪曰對
衆誓曰不得道者終不出山卽逈絕人
蹤結宇巖曲禪學之侣相次屯焉毎覽經
若始開見佛在其處無不哽咽我何不値
但見辵文而仙摓卓不羣野拪禽狩或有
造問學方者皆答對善權冥符正則自初
入定一坐則以四五日爲恒唯客到其門
潛然卽覺起共接語若無人徃端坐靜室寂
若虛空有時預告明當有客至或及百
[32-1211a]
續高僧傳弟二十五弟三十三張眀
**千皆如其說曾無欠長梁始興王澹褰
帷三蜀礼以師敬攜至陜服沮曲以天監
十六年至靑溪山有終焉志也便薙草止
容繩床于時道館崇敞巾褐紛盛屢相
呵斥甚寄憂心焉仙乃晏如曾無屑意一
夕道士忽見東岡火發恐野火焚害仙
也各執水噐來救見仙方坐大火猛熖洞
然咸歎火光神德道士李學祖等捨田造
像寺塔欻成遠近歸信十室而九州刺史
鄱陽王恢躬礼受法天監末始興王冥
感於梁泰寺造四天王毎六齋辰常設
淨供仙後赴會四王頂上放五色光仙
所執爐自然煙發太尉陸法和昔微賤
日數載在山供仙給使僧有肆責者仙
曰此乃三台貴公何緣罵辱時不測其
後貴也和果遂昇衮服仙或勞疾見縹
衣童子従靑溪水出椀盛妙藥跪而進
服旡幾便愈居山二十八年復遊井絡
化道大行時遭酷旱百姓請祈仙卽往
龍穴以杖扣門數曰衆生憂苦何爲嗜睡如
此語已登卽玄雲四合大雨滂注民頼
斯澤咸來禱賽欽若天神有湏舎利卽
爲祈請應念卽至如其所須隋蜀王秀
[32-1211b]
續高僧傳苐二十五苐三十四張眀
作鎭岷絡有聞王者尋遣追召全不
承命王勃然動色親領兵仗徃彼擒
之必若固蹤可卽加刃仙聞兵至都
無畏懼索僧伽梨被已端坐念佛王
逵山足忽雲雨雜流雹雪崩下水涌
滿川藏軍無計事旣窘迫乃遥歸懺
礼因又天明雨霽山路清夷得至仙
所王躬盡敬便爲說法重發信心乃
邀還成都之靜衆寺厚礼崇仰擧郭
恭敬号爲仙闍梨焉開皇年中返于
山寺道路自淨山神前掃一夜客僧
止房仙往曵出房因卽倒年百餘歲
端坐而卒仍葬彼山益州今猶有木
景白疊尙存云是聖人仙闍梨許
釋慧峯不知何人住拪霞寺聽詮公
三論深悟其旨最爲得意名價遐布
衆所推美詮毎云峯之逵解思力吾
不及也以吾年老且復相依峯遊心
正理身範律儀攝靜松林日惟一食
衣服麤素略無寸積顧步鏘鏘雅有
風彩未出都偏弘十誦讃誘前修聽
者如市有問云今學大乘如何講律
峯云此致非汝所知豈學正法而大
[32-1211c]
續高僧傳卷苐二十五苐三十五張
眀忠士小相乖乎以陳天嘉年卒舂
秋六十臨終告弟智琨曰吾去處懸
遠非汝所知
終後屈一指將之雖伸還屈時議謂
證初果釋慧巖住蘇州重玄寺相狀
如狂不修戒撿時人不齒多坐房中
不同物議忽獨歡笑戲於寺中以物
指撝曰此處爲殿此處爲堂乃至廊
廡厨庫無不畢備經可月餘因告僧
曰欲知巖者浮圖鈴落則亡沒矣至
期果然乃返鎖其房搥戶開之端坐
已卒遠近聞之屯赴闐門各捨金帛
遂成大聚依言締搆欝成名寺事皆
符焉自終至今
四十餘載猶如存在見處佛堂用遍
礼謁云釋法安姓彭安定鶉孤人少
出家在太白山九隴精舎慕禪爲業
麤食弊衣卒于終老開皇中來至江
都令通晉王時以其形質矬陋言笑
輕擧並不爲通曰別門首喻
試爲通之王聞召入相見如舊便住
慧日王所遊履必賷隨従及駕幸泰
山時遇渴乏四顧惟巖無由致水安以刀刺
[32-1212a]
續高僧傳卷苐二十五第三十六張眀
石引水崩注用給帝王時大嗟之問
何力耶答王力也及従王入磧逵于
泥海中應遭變皆預避之得無損敗
後徃泰山神通寺僧來請檀越安爲
逵之王乃手書寺壁爲弘護也初與
王入谷安見一僧著弊衣乘白驢而
來王問何人安曰斯朗公也卽創造
神通故來迎引及至寺中又見一神
狀甚偉大在講堂上手馮鴟吻下觀
人衆王又問之答曰此太白山神従
王者也爾後諸奇不可廣錄大業之
始帝彌重之威轢王公見皆屈膝常
侍三衞奉之若神又徃名山召諸隱
逸郭智辯釋誌公證公杯度一時捻
萃慧日道藝二千餘人四事供給資
安而立又於東都爲立寶楊道塲惟
安一衆居中樹業至十一年奏四方
多難無疾而終所住舂秋九十八矣
初將終前告帝後事安其亡後百日
火起出於内宮彌湏愼之及至寒食
油沸上焚夜中門閉三院宮人一時
火死帝時不以爲恠送柩太白資俸
官給然安德潛於内外同諸侣惟眠
[32-1212b]
續高僧傳卷苐二十五苐三十七張眀
不施枕頸無委曲延頸牀邊口流涎
溜毎至升許爲異時有釋法濟者通
微知異僧也發迹陳世及隋二主皆
宿禁中妃后雜住精進寡慾人罕登
者文帝長安爲造香臺寺後至東都
造龍天道塲帝給白馬常乘在宮如
有疹患呪水飮
鬼物預覩未然大業四年忽辭上曰
天命不常復湏後世惟願弘護荷負
含生便爾坐卒剃髪將殮湏臾髪生
長半寸許帝曰禪師滅定何得埋之
索大鍾打之一月餘日旣不出定身
相如生天子廢朝百官素服勅送于
蔣州吏力官給行到設齋物出所在
東都王公以下爲造大幡四十万口
日齋百僧至于七七人別日䞋二十
五叚通計十餘万疋斯並荷其福力
故各傾散家珍云
釋慧侃姓湯晉陵曲河人也少受學
於和闍梨和靈通幽顯世莫識其淺
深而翹敬尊像事同眞佛毎見立像
不敢前坐酄人造像惟作坐者道行
遇諸困厄無不救濟或見被縛之猪
[32-1212c]
續高僧傳卷苐二十五苐三十八張
眀*和曰解脫首楞嚴猪尋解縛主
因放之自爾偏以慈救爲業大衆集
處輒爲說法皆隨事讃引卽物成務
衆無不悟而歸於道末徃鄴下大弘
正法歸向之徒至今流詠臨終在鄴
人問其所獲云得善根成熟耳侃奉
其神化積有年稔衆知靈異初不廣
之後徃嶺南歸心眞諦因授禪法專
精不久大有深悟末住拪霞安志靈
靜往還自任不拘山世時徃揚都偲
法師所偲素知道行異礼接之將還
山寺請現神力侃云許復何難卽従
窓中出臂長數十丈解齊凞寺佛殿
上額將還房中語偲云世人無遠識
見多驚異故吾所不爲耳以大業元
年終於蔣州大歸善寺舂秋八十有
二初侃終日以三衣襆遥
云三衣還衆僧吾今死去便還房内
大衆驚起追之乃見
白骨一具跏坐牀上就而撼之鏗然不
散釋轉明俗姓鹿氏未詳何許人形
服僧儀貌非弘偉容止淡然色無喜
慍以隋大業八年無何而來居住雒邑告
[32-1213a]
續高僧傳卷苐二十五苐三十九張眀*有
賊起及至覆撿宗緖莫従帝時惑之
未能加罪權令收禁初不測其然也
至明年六月果逢梟感作逆驅逼凶
醜充斥東都誅戮極甚方委其言有
據下勅放之而明雖被抱散情計如
常與諸言議曾無所及會帝徃江都
行逵偃師時獄中死囚數有五十剋
時斬決明日吾當放此死厄即徃獄
所假爲餉辵面見諸囚告曰明日車
駕當従此過爾等一時大呼云有賊
至若問所由云吾所委當免死矣及
至期會便如所告勅乃捻放諸囚收
明入禁便大笑而受之都無憂懼于
斯時也四方草竊人不聊生如明語
矣大業末歲猶被拘縶越王踐祚方
蒙釋放雖徃還自在而恒居亁陽門
内別院供擬恐其潛逸密遣三衞私
防護之及皇泰建議軍國謀猷恒預
帷幄籌計利害僞鄫世充倍加信奉
守衞嚴設又兼恒度至開明二年卽
唐武德三年也明従洛宮安然而出
周圍五重初不見迹審僞都之將敗
也西逵京師太武皇帝夙奉音問
[32-1213b]
續高僧傳卷苐二十五苐四十張眀
深知神異隆礼敬之勅住化度寺數
引禁中具陳徴應及後事會咸同合
契以其年八月忽然不見衣資什物
儼在房
所獲尋明在道行涉冥祥有問學者
乃云常以平等一法志而奉之顧其
遊步四朝貴賤通屬以明道冠幽極
皆徃師之而情一榮枯寔遵平等而
言調譎詭不倫和韻或云某法師者
見謗大乘生報無擇某法師者従羊
中來如此授記其例不一行至捻持
顧僧衆曰不久此等當流血矣冝共
愼之時以爲卓異共恠輕誕及遭法
該等事尋被簿錄戮之都市方悔前
失隋末有鮑子明者未詳何人煬帝
遠召藝僧遂霑慧日而歷遊寺院不
止房堂隨夜卽宿略無定所旣請官
供曾不臨赴不著三衣而服裙帔或
驚叫漫赴言無准度大業九年以緋
裹額唱賊而走時人以爲徴兆也及
梟起逆諸軍並著屯項柏額如其相
焉咸圍東都召問通塞遂惡罪曰賊
害天下何有國乎帝時在涿郡聞之
[32-1213c]
續高僧傳卷苐二十五苐四十一張
眀**大悦召而勞遣明又以箕盛
土當風揚之後覆梟感逆黨並被誅
剪長夏門外曰別幾千遠應斯擧大
業十年無故卒于雒邑賈逸者不知
何人隋仁壽初遊于安陸言戲出沒
有逾符讖形服變改時或緇素後於
一時分身諸縣及至推驗方敬其德
行迹不經而爲無識所恥有方等寺
沙門慧暠者學行通愽逸因過之以
紙五十愊施云法師由此得解耳初
不測其所因也後有諍起暠被引禁
宮司責問引辯而答紙盡事了如其
語焉故徴應所指例如此
家云承卿有女欲爲婚媾因徃市中
唱令告乞云他與我婦須得礼贈廣
索錢米剋日成就數徃彼門揚聲陳
述女家羞恥遂密煞之埋在糞下經
停三日行遊市上逢人言告被煞之
事大業五年天下清晏逸與諸
羣小戲於水側或騎槗欖手弄之云
拗羊頭捩羊頭衆人倚看笑其所作
及江都禍乱咸契前言不知所終時
蜀郡又有楊祐師者佯狂岷絡古老百歲者云初
[32-1214a]
續高僧傳卷苐二十五苐四十二張眀
見至今貌常不改可年四十著故黃
衫食噉同俗拪止無定毎有大集身
必在先言笑應變不傷物議預記來
驗時共稱美迄于唐初猶見彼土後
失其所在
釋法順姓杜氏雍州万年人禀性柔
和未思沿惡辭親遠戍無憚艱辛十
八棄俗出家事因聖寺僧珍禪師受
持定業珍姓魏氏志存儉約野居成
性京室東阜地号馬頭空岸重逐堪
爲靈窟珍草創伊基酄俗修理端坐
指撝示其儀則忽感一犬不知何來
足白身黃自然馴擾俓入窟内口銜
土出湏臾徃返勞而不倦食則同僧
過中不飮卽有斯異四遠響歸乃以
聞上隋高重之日賜米二升用供常
限乃至龕成無爲而死今所謂因聖
寺是也順時躬覩斯事更倍歸依
力助締搆隨便請業末行化慶州酄
民設會供限五百及臨齋食更倍人
來供主懼焉順曰無所畏也但通周
給而莫委供所由來千人皆足嘗有
清
[32-1214b]
續高僧傳卷苐二十五苐四十三張眀惡
人皆患之賣無取者順示語慈善如
有聞從自後更無觝嚙其導發異類爲
如此也常引衆驪山夏中栖靜地多
虡蟻無因種菜順恐有損害就地示
之令虫移徙不久往視如其令齊恰
無虫焉順時患腫膿潰外流人有敬
而嘴者或有以帛拭者尋卽差愈餘
膿發香流氣難比拭帛猶在香氣不
歇三原縣民田薩埵者生來患聾又
張蘇者亦患生瘂順聞命來與共言
議遂如常日永卽痊復武功縣僧毒
龍所魅衆以投之順端拱對坐龍遂
託病僧言曰禪師旣來義無久住極
相勞嬈尋卽釋然故使遠近瘴癘婬
邪所惱者無不投造順不施餘術但
坐而對之識者謂有陰德所感故幽
靈偏敬致其言教所設多抑浮詞顯
言正理神樹鬼廟見卽焚除巫覡所
事躬爲併儅禎祥屢見絕無障礙其
奉正也如此而篤性綿密情兼汎愛
道俗貴賤皆事邀延而一其言問胸
懷莫二或復重痼難治深願求果者
皆隨時指示普得遂心時有讃毁
[32-1214c]
續高僧傳卷苐二十五苐四十四張
眀二途聞逵於其相似不知翻作餘
語因行南野將度黃渠其水汎溢厲
涉而度岸旣峻滑雖登還墮水忽斷
流便墮陸度及順上岸水尋還復門
徒目覩而不測其然也所以感通幽
顯聲聞朝野多有鄙夫利其財食順
言不涉世全不留心隨有任用情志
虛遠但服麤弊卒無兼副雖聞異議
仍大笑之其不竸物情又
上奉其德仰其神引入内禁隆礼崇
敬儲宮王族㦤慼重臣戒約是投無
爽歸禁以貞觀十四年都無疾苦告
累門人生來行法令使承用言訖如
常坐定於南郊義善寺舂秋八十有
四臨終雙鳥投房悲驚哀切因卽坐
送于樊川之北原鑿穴處之京邑同
嗟制服亘野肉色不變經月逾鮮安坐三
周枯骸不散自終至今恒有異香流
氣屍所學侣等恐有外侵乃藏干龕
内四衆良辰赴供彌滿弟子智嚴名
貫至相幼年奉敬雅導餘度而神
用清越振績京皋華嚴攝論尋常
講說至龕所化導鄕川故斯塵不終矣
[32-1215a]
續高僧傳第二十五第四十五張眀
釋道英姓陳氏蒲州猗氏人也年十八
叔休律師引令出家而二親重之便爲取
婦五年同牀誓不相觸素在市販與人同
財乃使妻執燭分判文疏付囑留累遂逃
而剃落越幷州炬法師下聽花嚴等經學
成返邑其妻尙在開皇十年方預大度乃
深惟曰法相可知心惑湏曉開皇十九年
遂入解縣太行山柏梯寺修行止觀忽然
大解南埵悟人北嶺悟法二空深鏡坐處
樹枝下映四表於今見在因爾營理僧役
以事考心後在京師住勝光寺従曇遷禪
師聽採攝論講悟旣新衆盈五百多採名
教尠能如理而英簡時問義惟陳止觀
無相思塵諸要槃節深會大旨遷彌重
之語諸屬曰尒雖曰考通文義無擇昏明
得其妙者惟道英乎自爾儀服飮噉
守篇章頗爲時目作逵者也聽講之暇常
供僧役有慕道者從其所爲因事呈理調伏
心行寄以弘法常云余冥目坐禪窮尋理性
如有所詣及開目後還合常識故於事務遊
觀役心使有薰習然其常坐開目如綫動逾信
宿初無頓睫後入禪定稍程異迹大九年嘗任直
歲與俗爭地遽鬪不息便語彼云吾其死矣
[32-1215b]
續高僧傳卷苐二十五苐四十六張眀
**忽然倒仆如死之僵諸俗同評道人
多詐以鍼刺甲雖深不動氣絕色變
將欲洪胮傍有智者令其歸命誓不
敢諍願還生也尋言起坐語笑如常
又行龍臺澤池側見魚之遊乃曰
吾與汝共諍何者爲勝汝不及我
我可不及汝耶卽脫衣入水弟子持
衣守之經于六宿比出告曰雖在水
中惟弊土坌我耳又屬嚴冬氷厚雪
壯乃曰如此平淨之處何得不眠遂
脫衣仰臥經于三宿乃起而日幾被
火炙煞我如是隨事以法對之縦任
自在誠難偶者晩還蒲州住普濟寺
置莊三所麻麦粟田皆在夏縣東山
深隱之所不與俗爭用接羇遠故使
八方四部其歸若林畫則厲衆僧務
躬事擔運難險緣者必先登踐夜則
跏坐爲說禪觀時或弊其勞者聞法
不覺其疲一日說起信論至眞實門
奄然不語恠徃觀之氣絕身冷衆知
滅想卽而任之經于累宿方従定起
時河東道遜高世名僧祖習心道素
同學也初在解縣領徒盛講及遜捨
[32-1215c]
續高僧傳卷苐二十五苐四十七張眀命
去英百五十里未
告其衆曰遜公已逝相與送乎人問
其故答曰此乃俗事心轉卽是及行
中路乃逢告使其知微通感類皆如
此及終前夕集衆告曰急須收積明
日間多聚人畜損食穀草衆不測其
言英亦自運催促甚急至夜都了索
水剃洗還本坐處被以大衣告曰人
謂余爲英禪師禪師之相不可違世
語門人志褒日禪師知英氣息可有
幾耶褒以事答自言如是因說法要
又日無常常也不可自欺不可空死
令誦華嚴賢首偈至臨終酄念善處
明相旣現奄然申逝近人以手循従
下而冷卽貞觀十年九月中也舂秋七
十有七初將終日衆問後事英曰佛
有眀教但依行之則無累矣英何言
哉時感羣鳥集房數盈万計悲鳴相
切及其終夕褒公侍側見有靑衣二
童執花而入紫氣如光従英身出騰
熖屋棟及明霧結周二十里人物失
光三日方歇蒲晉一川化行之所聞
哀屯赴如喪重親遠驗英言不有損失又
[32-1216a]
續高僧傳卷苐二十五苐四十八張眀
**感僧牛吼叫聲微數里流淚鳴咽不
食水草經于七日將欲藏殮道俗爭
之僉曰英不樂喧譁但存道業便卽莊
南夏禹城東延年陵東鑿士龕之才下一钁地忽大震人各
攬草臨臥地驚懾周十五里皆大
怖又感白虹兩道連龕柩所白鳥二
頭翔鳴柩上至于龕所迴旋而逝詳
英道開物悟慧解入神故得靈相氤
氳存亡捻萃不負身世誠斯人乎
釋叉德姓徐雍州醴泉人形質長偉
秀眉骨面立履清白服麤素衣而放
言來事多所弘奬年有凶暴毒勵流
者必先勸四民令奉三寳其所施設
或礼佛設齋或稱名念誦用其言者
皆攘灾禍有不信者莫不殊終預記
未然略如對目時遭冗旱懼而問焉
叉以手詣撝其日當雨但齊某處約
時雨至必女其言威蝗暴廣狹澤潤
淺深事符明鏡不漏纖失且執志清
愼不濫形科力所未行不受其法故
壯年在道惟迷十戒而於篇聚雜相
多所承修末於九峻山南造阿耨逵
池幷鐫石鉢卽於池側用濟衆生以
[32-1216b]
續高僧傳卷苐二十五苐四十九張眀*貞
觀十二年卒於山舎百姓感焉爲起
白塔苕然上表釋
智則姓馮雍州長安人二十出家止
辯才寺聽凝法師攝論四十餘遍性
度掉擧僅絕觀採恒披敗納裙垂膝上
有問其故則云衣長多立耳遊浪坊
市宿止寺中銷聲京邑將五十載財
法食息一同僧伍房施單牀上加以
薦瓦椀木匙餘無一物或見其繿縷
爲經營者隨得服用言終不及則雖
同僧住形有徃來門無開閉同房僧
不知靈異号爲狂者則聞之仰面笑
日道他狂者不知自狂出家離俗只
爲衣食徃徃遮障鎖門鎖櫃費時乱
業種種
狂者乃撫掌大笑則性嗜餺飥寺北
有王摩訶家恒令辦之湏便輒徃因
事伺候兩處俱見方委分身而言行
相投片無瑕謬自貞觀來恒獨房宿
竟夜端坐嘅嗽逵曙余親目見故略
述其相云釋
通逵雍州人三十出家拪止無定初
辭世壤遍訪明師委問道方皆無
[32-1216c]
續高僧傳卷苐二十五苐五十張眀
**稱悦乃入太白山不賷糧粒不
擇林巖飢則食草息則依樹端坐思
玄動逾晦序意用漠漠投解無歸經
跨五年栖遑靡息因以木打塊塊破
形銷旣覩斯緣廓然大悟晩住京師
律藏寺遊聽大乘情量虛蕩一裙一
帔布納重縫所著麻鞋經三十載繒
帛雜飾未曾冠體冬夏一服不蔽冰
炎常於講席評叙玄奥而不肖之夫
言行矛楯及至飮噉無異俗人達日
大乘之學豈其尒耶若指聖懷斯寔
凡庶余不同也左㒒射房玄齡聞而
異焉迎至第中父事隆重而達體道
爲功性不抱撿或單裙露腹或放達
餘言玄齡以風表處之不以形言致
隔其見貴如此也常以飮水噉菜任
性遊縱或攬折蒿藋生宛而食至於
桃杏瓜果必生呑皮核人問所由云
信施難弃也貞觀已來稍顯神異徃
至人家歡笑則吉愁懆必凶或索財
賄或索功力隨命多少卽湏依送若
違其語後失過前有人騎驢歷寺遊
觀達往就乞惜而不施其驢尋死斯例不
[32-1217a]
續高僧傳卷苐二十五苐五十一張眀*一
也故京室貴賤咸宗事
一言說導唯存離著所得財利並營
寺宇大將軍薩万均初聞異行迎宅
供養百有餘日不違正軌忽於一夜
索食欲噉初不與之苦求不已試與
遂食従爾已後稍改前迹專顯變應
其行多僻欲徃入内宿將軍兄弟大
怒打之幾死仰而告日卿巳打我身
肉都毀血汙不淨可作湯洗待沸涌
巳脫衣入鑊狀如冷水旁人怖之猶
索加火遂合宅驚奉恣其寢處曾負
人錢百有餘貫後旣辦得無人可送
乃將錢寺門伺覔行人隨負多少倩逵
西市衆皆止之而逵付而不禁及徃
勘儅不失一文斯逵量虛懷定難准也
時逢米貴欲設大齋乃命寺家多令
疏請及至明旦來赴數千而供度閴
然不知何擬大衆咎之逵曰他許送
供計非妄語臨至齋時僧徒欲散忽
見熟食美膳連車接輿充道而來卽
用施設乃大餘長並供僧庫都不委
其所従來食訖湏臾人車不見
[32-1217b]
續高僧傳卷苐二十五苐五十二張眀
今盛業京輦朝野具瞻叙事而舒故
不曲盡
續高僧傳卷第二十五
感通上
癸卯
勅彫
[32-1217c]
