續高僧傳 19 高麗藏
[32-1129a] 
唐京師大莊嚴寺釋僧定傳一
唐同州大興國寺釋道林傳二
唐京師清禪寺釋法應傳三
唐南武州沙門釋智周傳四
唐終南山紫蓋沙門釋法藏傳五
唐幷州大興圈寺釋慧超傳六
唐台州國清寺釋智晞傳七
唐幷州義興寺釋智滿傳八
唐京師化度寺釋僧邕傳九
唐天台山國清寺釋灌頂傳十智晞光英
唐天台山國清寺釋智璪傳十一
唐天台山國清寺釋普明傳十二
唐終南山豐德寺釋智藏傳十三
唐雍州津梁寺釋法喜傳十四
釋僧定丹陽人本學成實愽綜有功
討擊旣繁便感風癘乃惟曰形異同
倫學當徙轍遂屏絕還顧歸宗禪府
初拪鍾山林阜獨靜空齋侍者道遊
供給左右唯以秔米白粥曰進一杯
[32-1129b]
續高僧傳卷第十九第二張承
**餘則繫念相續不愧空景經于數年
不涉村邑遊仞定心更増幽績故使
門牖重隱吐納自新牆宇崇峻違順
斯薄微誠獲應故所苦忽銷致令身
首面目一時圓淨鬢眉並生有逾恒
日雖福感所及儀貌倍常而雙眉最
濃可長數寸蒼赤通顏乃成奇異定
旣屬斯靈瑞翹厲晨夕山中多虎蹤
跡成蹊本性仁慈來入于室牀前庭
下惟繁虎迹或禪想乍浮未能安靜
便通夜山行無問榛梗猛獸鷙鳥見
等同羣而定安之若遊城巿其含育
之感不可類也隋文於西京造寺遠
召處之業定之心無庸世務至於受
戒師礼畢志巨違預在尊嚴聞便避
隱嘗遇傷寒通身蒸熱遂如常跏坐
斷食三日沙門保恭道塲上首定之
徒也親喻令食答曰疾勢將陵命非
可保應以法援何用食爲便閉口靜
坐七日旣滿所苦頓痊其立操要心
爲此類也大業末歲拪南山大和寺
羣盜來刧定初不怖盜曰豈不聞世
間有奴賊耶定曰縱有郞賊吾尙不
[32-1129c]
續高僧傳卷苐十九苐三張承
**怖况奴賊耶因剝其衣服曾無悋色
至於坐氈將欲挽掣定捉之曰吾仰
此度冬卿今將去命必不濟乍斷吾
命於此氈不可離吾命也羣賊相看便止
之以武德七年六月因有少疾
跏坐如常不覺巳逝舂秋八十餘矣
釋道林姓李同州郃陽人也年二十
五發心出家入太白山結宇深巖路
絕登陟木食濟形惟法撿心更無營
拯隋開皇之始創唘玄宗勅度七人
選窮翹楚有司加訪搜得林焉文皇
親命出家苦辭不可乃唘曰貧道聞
山林之士徃而不返晧然之氣獨結
林泉望得連蹤旣徃故應義絕凡貫
陛下大敞法門載清海陸乞以此名
辵虛仰者帝曰名實相副其來久矣
禪師但隷公府身任山拪林不従乃
逃還大白仍宗前業後以事聞奏乃
更搜揚庂陋窮巖倒穴方始捉獲而
履節無虧勅勞殷重崇敬彌異乃賜香
爐等物仍令住馮翊大興國寺經止
少時又逃于梁山之陽河崖迴曲地
稱天固鑿山爲窟凝道其中武德七
[32-1130a]
續高僧傳卷苐十九苐四張承
年七月微覺有疾辵誡門侍無越律
儀又聞笳吹響空道俗歆會又降異
香大如桃棗衆皆拾而供養莫知名
目燒發美畼聞者驚心經於三曰精
氣爽朗跏坐而終停屍七曰色相無
改卽於山拪鑿龕處之衆聚如煙數
盈万計鼓儛而送生死榮焉自林之
在道隱括爲先従生至終儉約爲務
女人生染之本偏所誡期故林一生
常不親面不爲說法不従取食不上
房基致使臨終之前有來問疾者林
隔障潛知遥止之不令面對斯行潔
通幽故也而慈濟生靈深護物性蚤
蝨之屬任其遊行毎徐徐舉衣恐其
驚走斯仁育之量殆難嗣矣
釋法應姓王氏東越會稽人生自孩
孺性度沉嘿隨住緣想幽思難移弱
冠出家事沙門曇崇學宗禪業見于別
傳時値周初定門初闢奉法履行亘
道相趍應於門學殊爲稱首後逢周
禍避迹終南飯衣松蘿潜形六載專
修念慧用祛夙罪精厲所及法門彌
淨心用攸厝妄境斯澄屢感虎狼蹲
[32-1130b]
續高僧傳卷第十九第五張承
踞廬側或入門内似有相因應素體
生緣又閑禪病對猶家犬爲受三歸
自爾馴狎更繁其類隋開入度還事
崇公定業旣深偏蒙印可徒衆五百
並委維持教授奬擢允開衆望開皇
十二年有勅令搜簡三學業長者海
内通化崇於禪府選得二十五人其
中行解高者應爲其長勅城内別置
五衆各使一人曉夜教習應領徒三
百於實際寺相續傳業四事供養並
出有司聲聞惟遠下勅賜帠三百叚
仍用造經一藏親躬受持以武德初
年素無所患云吾今將逝巳有香花
見迎言巳卒於清禪寺舂秋八十矣
釋智周字圓朗姓趙氏其先徐州下
邳人有晉過江居于婁縣之曲阜也
然其神用超邈彰於靑綺小學年中
違親許道師事法流水寺滔法師爲
力生也滔乃吳國冠冕釋門梁棟周
服勤左右分陰請業受具之後志在
愽聞時大莊嚴䂃法師者義府經笥
道映雄伯負袠淹留專功一紀究盡
端涯更同寒水自金陵失御安步東
[32-1130c]
續高僧傳卷第十九第六張承歸本
住伽藍開弘四實學侣同萃言晤成
羣但久猒城傍早狎丘壑遂超然高
擧晦迹於馬鞍山慧聚寺仁智斯合
終焉不渝而止水致鑑問道彌結舊
齒晩秀咸請出山濟益道俗不拘小
節乃又従之撗經者溢坐扙氣者泥
首炎德旣銷僧徒莫聚乃翻飛舊谷
又遭土崩瓜剖順時違難汎然無繫
寂動斯亡武德五年七月五日遘疾
終於大萊城南武州刺史薛仕通舎舂
秋六十有七其年十一月二十日賊
退途靜弟子法度等奉迎神柩歸于
本山當時人物凋踈塋隧未理以貞
觀四年二月十五日弟子慧滿等於
寺之西嶺攺設圓墳惟周風情閑澹
識悟淹遠容止可觀進退可度量包
山海調逸煙霞得喪一心慈惻万類
窮通不易其慮喜慍不形于色崇尙
先逵提奬後進道俗聞望咸取則焉
加以篤愛虫篆尤工草隷傍觀圖史
大善篇什與兄寶愛俱沐法流陳氏
二方俱馳聲績講成論小招提玄章
涅槃大品等各十餘遍兼造殿
[32-1131a]
續高僧傳卷苐十九苐七張承
**閣門廊周匝壯麗當陽彌勒丈六
㚒紵幷諸侍衞又晉司空何充所造
七龕泥象年代綿遠聖儀毁落乃迎
還流水漆布丹靑彫繪綺華元開信
表法迴向寺釋道恭曰余以擁腫拳
曲不中規繩而匠石輟斤忽垂顧眄
賞激流連殆逾三紀披雲對月賦曹
陸之詩跂石班荊辯肇融之論故人安
在仰孤悵而荒涼景行不追望長松
而咽絕懼陵谷易遷竹素難久託徽
猷於貞紺揚清塵於不朽其銘曰五
蔭城墎六賊丘陵膠固愛網縈迴業
繩雄猛調御慈悲勃興危塗焂靜穢
海俄澄八樹潛暉五師係軌纂此辵
訓克應開士晈潔戒珠波瀾定水有
道有德知足知止學捻羣經思深言
外樂說河寫飡風雲會七衆関揵四
部襟帶振綱頽綱繄其是頼世途淪
喪適化江湄去來任物隱顯従時坯
甁何愛淨土爲期有生有滅何喜何
悲屯關昔隧封興舊隴舂郊草平故
山松栱林昏鳥思徑深寒擁妙識歸
眞玄坰虛
奉
[32-1131b]
續高僧傳卷苐十九苐八張承釋
法藏姓荀氏穎川穎陰人三歲喪父
共母偏居十歲又亡隻身而立因斯
禍苦深悟無常投庇三寶用希福祐
年二十二卽周天和二年四月八日明
帝度僧便従出俗天和四年誕育皇
子詔選名德至醴泉宮時當此數武
帝躬趍殿下口号鮮卑問訙衆僧兀
然無人對者藏在末行挺出衆立作
鮮卑語答殿庭僚衆咸喜斯酬勅語
百官道人身小心大獨超羣友報朕
此言可非健道人耶有勅施錢二百
一十貫由是面洽毎蒙慰問雖身居
寺内心念幽林古聖今賢皆依山靜
建德二年二月刷心蕩志挾鉢擎函
投於紫蓋山山卽終南之一峯也乃
獨立禪房高巖之下衣以百納飡以
木松面靑天而沷心吸白雲而塡志
三年正月八日遊步山頂忽遇甘杏
七枚卽而噉之流味濃美周行更索
全無來處卽荷冥資但勤勵業其年
四月二十三日毁像焚經僧令還俗
給優二年惟藏山居依道自隱綿歷
八載常思開法至宣帝大象元年
[32-1131c]
續高僧傳卷苐十九苐九張氶九月
下山謁帝意崇三寶到城南門以不
許入進退論理武候府上大夫柘王
猛次大夫乙婁謙問従何而來朋侣
何在施主是誰藏報曰建德二年棄
寺入山三年四月方禁僧侣惟藏在
山餘並還俗乃以俗法抑出徒侣藏
只一身在山林谷爲家居鳥獸爲徒
侣草木爲糧粒然自惟忖普天之下
莫非王王旣居紫蓋噉食山糧准此
供給則至尊所施猛等報奏*勅曰
朕欲爲菩薩治化此僧旣従紫蓋山
來正合朕意冝令長髪著菩薩衣冠
爲陟岵寺主遣内史沛國公宇文繹
撿挍施行内史次大夫唐怡元行恭
覆奏曰天下衆僧並令還俗獨度一
人違先帝詔至十月於城東面別見
宣帝問三教名朕欲菩薩治化或現
天身或従地出或作鹿馬用斯化道
以攝衆生如何藏引妙莊嚴王子諌
父之事又曰陛下昔爲臣子不能匡
諌遂令先帝焚燒聖典靈像鑄錢據
斯逆害與秦始何異帝怒曰違朕先
皇明詔可令處盡藏曰仰觸聖
[32-1132a]
續高僧傳卷苐十九苐十張承顏
乞刑都巿幽顯同見誠其本心尒時
命若懸藤而詞氣無駭頻經九奏安
詞彌厲十奏旣逵帝曰道人怖不藏
公曰人生所重无過於命處身極刑
之地何能不怖帝聞愀然改色乃曰
眞人護法祐我羣生此則護鵝比丘
朕不煞無事人也冝捨其刑一不湏問
賜菩薩衣冠依前爲陟岵寺主頻降
寵命得繼釋門旣獲再生便辭帝徃
林泉山澤請欲幽潜御史鮑宏奉勅
萬年長安藍田盩厔鄠杜五縣任藏
遊行朕須見日不可沉隱雖蒙恩勅
終未開弘怏結心靈思懷聖道周德
云謝隋祚將興大象二年五月二十
五日隋祖作相於虎門學六月藏又
下山與大丞相對論三寶經宿卽蒙
剃落賜法服一具雜綵十五叚靑州
棗一石尋又還山至七月初追藏下
山更詳開化至十五日令遣藏共竟
陵公撿挍度僧百二十人並賜法服
各還所止藏獨宿相第夜論教始大
定元年二月十三日丞相龍飛卽攺
爲開皇之元焉十五日奉勅追前度
[32-1132b]
續高僧傳卷苐十九苐十一張承
者置大興善寺爲國行道自此漸開
方流海内豈非藏戒行貞明禪心鬱
茂何能累入朱門頻登御搨尒後毎
有恩勅別加慰勞幷勅王公咸知朕意
開皇二年内史舎人趙偉宣勅月給茯
苓棗杏蘇油柴炭以爲恒料而性在虛
靜不啚榮利十四年自奏停料隨施
供給武候將軍索和業者清信在懷
延至宅中異礼奉養積善所熏遂捨
所住以爲佛寺藏率俗課勵設万僧
齋右㒒射蘇威毎來參謁并建大殿
尊儀舎人裴矩宣勅藏禪師落髪僧
首又設大齋弘法之盛熟不可等其
所住處可爲濟法今之隆政坊北門
僧寺是也嘗以慈仁攝慮有施禽畜
依而養之鵝則知時旋遶狗亦過中
不食斯類法律不可具紀煬帝晉蕃
時臨太尉第三子綿疾夭殂瘞于斯
寺乃勒銘曰世途若幻生死如浮殤
子何短彭祖何修嗚呼余子有逝無
留永爲法種長依法儔教因施藏靈
壽杖日毎筞此杖時賜相憶答曰王
殤幼子長就法門藏筞靈壽何敢忘
[32-1132c]
續高僧傳卷苐十九苐十二張承德
十六年隋祖幸齊州失豫王公巳下
奉造觀音並勅安濟法供養仁壽元
年文帝造等身釋迦六軀勅令置於
藏師住寺大業二年元德太子薨凡營
福業經像佛殿皆委於藏大業末歲
下勅九宮並爲寺宇度僧綱管相續
維持以藏名稱洽聞乃補充太平宮
寺上座綏緝少逵無替所臨及大唐
建議人百一心淮安王創繕兵旗
于斯寺宇因受王請終身奉養貞觀
之始情奉彌隆思報罓極畢由造寺
伺隟未展王便物故本祈不果藏亦
終焉以貞觀三年終於鄠縣觀臺因
殮武子塠南雲際寺沙門孝才
夙素知德爲銘貞石在於龕側矣釋
慧超俗姓申屠上黨潞城人也體道
懷貞氷霜其志初拂衣捨俗北趣晉陽
居大興國寺禪念爲業雖略觀名教
備委邪正而偏據行途不沿言說乃
別建道塲盛羅儀象旛花交列衆具
清鮮又鳩集異香多陳品族毎以燒
香供養煙氣相尋超恒躬處其中淨
衣端坐詳其覺觀擬其志業故有
[32-1133a]
續高僧傳卷第十九第十三張承
**異香滿室靈骨充甁隨用福流還塡
欠數而莫知其所以然也至仗壽中
年獻后崩立禪定寺以超名望徴入
京師嚴淨形衣有逾恒曰感瑞陳供
無替由來至武德元年以幷部舊壤
懷信者多化道赴緣義難限約乃返
還興國道俗欣慶奉礼交幷及七年
冬微疾不悆卽告無常合寺齊赴竚
聆辵訣超端坐如常精神更爽告衆
曰同住多年凡情易隔脫有相惱希
願開懷然人道難逢善心易失及今
自任勿悞後身言訖斂手在心不覺
其絕見無接對謂其未終取纊屬之
乃知無氣時年七十餘坐若神景色
皃逾潔異香縈繞滿室充庭音樂聞
空莫知來處門人大衆驚心駭目遂
使士女奔赴悲咽寒雲闐塞寺院香
花獻積至十二月中剋期將殯四遠
白黑列道爭前従寺至山十有餘里
人馬輻湊事等巿廛輿以繩牀坐如
入定路旣交擁卒制難加乃迴道西
城破荒就葬衆又塡逼類等天崩便
殮於龍阜之山開化寺側作窟處焉
[32-1133b]
續高僧傳卷第十九第十四張承
經停一年儼然不散曰別常有供礼
香花無絕後遂塞其窟戶置塔於上
勒銘於右用旌厚德矣
釋智晞俗姓陳氏穎川人先世因官
流寓家於閩越睎童稚不羣幼懷物
外見老病死逵世浮危自省昏沈愍
諸論溺深加猒離如爲怨逐誓出塵
勞訪尋勝境伏聞智者抗志台山安
禪佛隴警訓迷途爲世津導丹誠馳
仰遠泛滄波年登二十始獲従願一
得奉値卽定師資律儀具足禀受禪
決加修寂定如救頭然心馬稍調散
動辭慮受命辵旨常居佛隴修禪道
塲樂三昧者咸共師仰宴坐之暇時
復指撝創造伽藍殿堂房舎悉皆嚴
整惟經臺未搆始欲就工有香鑪峯
山巖峻嶮林木秀異然彼神祗巨有
靈驗自古巳來無敢視其峯崖况有
登踐而採伐者時衆議曰今旣營經
臺供養法寶惟尙精華豈可率尒而
巳其香鑪峯檉柏木中精勝可共取
之以充供養論詳旣訖徃諮於晞具
陳上事良久答云山神護惜不可造
[32-1133c]
續高僧傳卷第十九第十五張承次
無敢重言各還所在爾夜夢人送疏
云香鑪峯檉柏樹盡皆捨給經臺旣
感冥示卽便撝略營辦食具分部人
工入山採伐侍者諮曰昨曰不許今
那取之答曰昨由他今由我但取無
苦必不相悞従旨徃取檉柏之樹惟
嶮而生並皆取得一無留難先師智
者陳曰酄化百姓従天台渚次訖於
海際所有江溪並捨爲放生之池永
斷採捕隋世亦爾事並經勅隋國旣
亡後生百姓爲惡者多競立梁滬滿
於江溪夭傷水族告訴無所乃共頂
礼禪師徃先師龕房燒香呪願當有
魚人見僧在滬上立意謂墮水將船
徃救僅到便無因爾梁滬皆不得魚
㸦相報示改惡従善仍停採捕時有
僧法雲欲徃香鑪峯頭陀晞諌曰彼
山神剛强卿道力微弱向彼必不得
安愼勿徃也雲不納旨遂徃到山不
盈二宿神卽現形驅雲令還自陳其
事方憶前旨深生敬仰有弟子道亘
在房誦經自徃喚云今晩當有僧來
言竟仍向門下卽見一僧純著納
[32-1134a]
續高僧傳卷第十九第十六張承
**衣執錫持鉢形神爽俊有異常人従
外而來相去二十餘步纔入路東隱
而不現俄頃之間卽聞東山有銅鍾
聲大振山谷便云意喚吾也未終數
曰語弟子云吾命無幾可作香湯洗
浴適竟山中鳥狩異色殊形常所不
見者並皆來集房側履地騰空悲鳴
喚呼經曰方散十二月十七日夜跏
跗端坐仍執如意說法辭理深邃旣
竟告弟子曰將汝等造次相値今當
永別會遇靡期言巳寂然無聲良久
諸弟子哭泣便更開眼誡曰人生有
死物調始必終世相如是寧足可悲今
去勿爾閙乱於吾也又云吾習禪巳
來至於今日四十九年背不著牀吾
不負信施不負香火汝等欲得將吾
相見可自懃筞行道力不負人弟子
因諮啓未審和上當生何所答云如
吾見夢報在兜率宮殿靑色居天西
北見智者大師左右有諸天人皆坐
寶座唯一座獨空吾問所以答云灌
頂却後六年當來昇此說法十八日
朝語諸弟子汝等並早須齋吾命湏
[32-1134b]
續高僧傳卷第十九第十七張承
**臾爾曰村人登山參疾食竟辭還又
曰旣苦遠來更停少時待貧道前去
其人不解苦辭不住當爾之時皎曰
麗天全無雲翳謂參人曰旣巳不住
可疾去雨尋落去者少時餘雨如
瀉舂秋七十有二以貞觀元年十二
月十八日午時結跏安坐端直儼然
氣息綿微如入禪定因而不返時虛
空中有絃管聲合衆皆聞良久乃息
經停數曰方入石龕顏色敷悦手足
柔軟不異生平所窆龕墳在先師智
者龕前二百餘步
釋智滿姓賈氏太原人立意矜特不
羣凡小七歲出家隨師請業凡所受
道如說修行年登冠肇進受具戒律
儀成範資訓彌弘又聽涅槃等經盡
其大旨名教略圓味靜終業遂徃上
黨石墨山聚徒行道門徒肅穆緇素
歸依礼供騈羅積而能散時屬隋初
創弘大法智滿蒸仍國化引而廣之
故使聞風造者負笈奔注衆雜精麤
時兼久近初則設儀礼懺用攝恒情
後便隨其樂欲靜思晏坐滿躬事衆
[32-1134c]
續高僧傳卷第十九第十八張承法
身預僧倫形止方雅威嚴猛肅眉目
濃朗白黑交臨預有參拜莫不神駭
而毛動咸加敬仰爲菩薩戒師而滿
不重身名不輕正法雖苦邀請未卽
傳授乃親爲竭誠方等行道要取明
證夢佛摩頂幷爲說法宛如經相方
爲授法故道俗思戒者相趍不絕而
專意靜觀猒此諠浮乃従居梨城之東
山南流泉精舎息心之士又結如林
禪懺兼修止觀齊捨志弘經遠隨務或
乖又徃鴈門川依瓚禪師涉緣念慧瓚
僧中藻鏡定室羽儀言行清澄具如
別傳滿嗟遇後展欣附有餘従瓚歷
遊所在宗習又依住開化結慮修心
俄爲文帝追瓚入京定門斯壞衆侣
乖張滿乃錄其同志五十餘人西入嵐
州土安山内如前綜業大感學徒隋
季道消賊徒蜂起生民墜於溝壑而
滿衆宛然不散斯亦道感之會也大
唐建義四衆歸奔乃率侣入城就人
弘道初住晉陽貞智寺以化聲廣被
歸宗如巿武皇別勅引勞令止許公
宅中供事所湏並出義府躬徃礼
[32-1135a]
續高僧傳卷第十九第十九張承**問
覩而懼之顧語裴寂曰弧見此禪師
衣毛驚起何耶答曰計無餘相應是
戒神所護耳重以他曰修覲曰弟子濟
拔蒼生今義興大造願徃還無障當
爲立寺旣登京輦天下略平武德元
年乃詔滿所住宅爲義興寺四事供
養一出國家至三年以滿德爲物歸
道聲更遠帝欲處之京室下勅徴之
又以北蕃南侵百姓情駭都督弘農
公劉讓啓留滿住用鎭衆心有勅特
聽同安朝寄武德五年玁狁孔熾戎
車載飾以馬邑沙門雄情果敢烽燿
屢擧罔弗因之太原地接武鄕兵戒
是習乃勅選二千餘僧充兵兩府登
又下勅滿師一寺行業清隆可非簡
例由是重流景行光問遐邇晉川髦
彥沙汰之餘覩滿坐受嘉慶皆來稱
美或拜伏戒範者或依承習住者常
數貳百餘人而滿恒業無怠精厲其
誠時或惰學親召別誡委引聖量誘
化凡心預在聞命莫不淚流而身伏
噎歎良久並由承法行巳感發前人
故得機教不妄弘矣貞觀二年四
[32-1135b]
續高僧傳卷第十九第二十張承
月初因動散微覺不悆遂淹灰管本
性無擾門人同集曰辵誡酄有沙門
道綽者夙有弘誓友而敬奉因喻滿
曰法有生滅道在機緣觀相易入其
門涉空頗限其位願隨所說進道有
期滿乃盱衡而告曰積年誠業冀此
弘持緣虛無相可緣引實有何所引
豈以一期要法累刧埋乎幸早相辭
勿塵妄識綽乃退焉其堅白持微爲
若此也旣而氣將漸弱而志力猶强
待人圍遶觀者充室滿端坐舉面徐
視學徒時次昆吾溘然而卒舂秋七
十有八卽貞觀二年六月九日也當終
前夕大地振動寺樹摧枝合衆悲驚
衰相現矣泰山其頽乎法人斯逝聯類
如此舉邑酸切若喪其心卽以其月十
二日旋殯於龍山童子谷中立塔碑
德自滿捨俗従道六十餘年潔巳清
貞氷霜取喻弊衣節食纔止飢寒頻
經斷糓用約貪染目不邪視言不浮
華淨色子女未嘗瞻對弱年登歲者
不宿房中受具多夏者方令近侍約
時臨衆誡以行科餘則靜處小房晬
[32-1135c]
續高僧傳卷第十九第二十一張承
**朝方出室中唯一繩牀秋袋挂
于壁上隨道資具坐外更無致使見
者懄然改容不覺發敬矣又偏重供
僧勤加基業慈
接貧苦備諸藥療煢煢遑遑意存利物
矣釋僧邕姓郭氏太原介休人祖憲
荊州刺史父韶愽陵太守邕神識沉
靜冥符上德世愽儒業齒曹上庠年
有十三違親入道於鄴西雲門寺依
止僧稠而出家焉稠公禪慧通靈戒
行摽異卽授禪法數曰便詣稠撫邕謂
諸門人曰五停四念將盡此生矣仍
徃林慮山中拪託定門遊逸心計屬
周武乎齊像法隳壞又入白鹿山深
林之下避時削迹餌飯松木三逕
斯絕百卉爲羣麕麚伏其前山禽集
其手初未之異也後乃梵音展礼焚
香讀誦輒有奇鳥異獸攢聚庭字皃
如慕敬心疑聽受自非行感所及何
以致斯自爾屢降幽靈勝言叵載開
皇之始弘闡釋門重叙玄宗更聯榮
問有魏州信行禪師深明佛法命世
異人以道隱之晨習當根之業知邕遯世
[32-1136a]
續高僧傳卷第十九第二十二張承
幽居遣人告曰修道立行冝以濟度
爲先獨善其身非所聞也冝盡弘益
之方照示流俗乃出山與行相遇同
修正節開皇九年行被召入京乃與
邕同來至止帝城道俗莫匪道奉及
行之歿世綱捻徒衆甚有住持之功
以貞觀五年十一月十六日終於化
度寺院舂秋八十有九主上崇敬情
深贈帛爲其追福以其月二十二日
奉靈魄於終南山遵邕之辵令也門
徒收其舎利起塔於行之塔左邕風
範凝正行業精嚴卑辭屈巳體道藏
用及委質寒林悲緾朝野僉以身死
名滅世有斯人敢樹玄石用陳令範
左庶子李百藥製文率更令歐陽詢
書文筆新華多増傳本故累誦野外矣
釋灌頂字法雲俗姓吳氏常州義興
人也祖世避地東甌因而不返今爲
臨海之章安焉父夭早亡母親鞠養
生甫三月孩而欲名思審物類未知
所目母夜稱佛法僧名頂仍口學音
句清辯同共驚異因告攝靜寺慧拯
法師聞而歎曰此子非凡卽以非凡
[32-1136b]
續高僧傳卷苐十九苐二十三張承
爲字及年七歲還爲拯公弟子曰進
文詞玄儒並騖清藻才綺卽譽當時
年登二十進具奉儀德缾油鉢彌所
留思洎拯師猒世沐道天台承習定
綱罔有虧緖陳至德元年従智顗禪
主出居光宅研繹觀門頻蒙印可逮
陳氏失馭隨師上江勝地名山盡皆
遊憩三宮廬阜九向衡峯無不揖迹
依迎訪問辵逸後届荊部停玉泉寺
傳法轉化教敷西楚開皇十一年晉
王作鎭楊州陪従智者戾止邗溝居
禪衆寺爲法上將曰討幽求俄隨智
者東旋止于台岳晩出稱心精舎開
講法華跨朗籠基超於雲印方集奔
隨負篋屯涌有吉藏法師興皇入室
嘉祥結肆獨擅浙東聞稱心道勝意
之未許求借義記尋閱淺深乃知體
解心醉有所従矣因癈講散衆投足
天台飡禀法華發誓弘演至十七年
智者現疾瞻侍曉夕艱劬盡心爰及
滅度親承辵旨乃奉留書幷諸信物
哀泣跪授晉王五體投地悲淚頂受
事遵賓礼情敦法親尋遣楊州捻管
[32-1136c]
續高僧傳卷第十九苐二十四張承
**府司馬王弘送頂還山爲智者
設千僧齋置國清寺卽昔有晉曇光
道猷之故迹也前峯佛隴寺号修禪
在陳之曰智者初建隴南十里地曰
丹丘經行平正瞻望顯愽智者摽基
刊木欲建道塲未果心期故辵囑斯
在王工入谷卽事修營置臬引繩一
依舊旨仁壽元年晉王入嗣東廵本
國万里川途人野畢慶頂以檀越昇
位寺宇初成出山參賀遂蒙引見慰
問重疊酬對如響言無失厝臣主榮
歎又遣員外散騎侍郞張亁威送還
山寺施物三千叚氈三百領又設千
僧齋寺廟臺殿更加修緝故丹靑之
飾乱發朝霞松竹之嶺奄同被錦斯
寔海西之壯觀也遠符智者之言具
如彼傳仁壽二年下令延請云夏序
炎赫道體休冝禪悦資神故多佳致
近令慧曰道塲莊論二師講淨名經
全用智者義疏判釋經文禪師旣是
大師高足法門委寄令遣延屈必希
霈然幷法華經疏隨使入京也佇遲
來儀書不盡意預持衣負錫高步入宮三
[32-1137a]
續高僧傳卷苐十九苐二十五張承
**夏闡弘副君欣戴毎至深契無不
伸請並隨問接對周統玄籍後遣信
送還䞋辵隆倍大業七年治兵涿野
親捻元戎將欲蕩一東夷用清文軌
因問左右備叙軒皇先壯阪泉之戮
暴後歎峒山之問道追思智者感慕
動容下勅迎頂遠至行所引見天扆
叙以同學之歡又遣侍郞吳旻送還
台寺尒後王人繼至房無虛月頂縦
懷丘壑絕迹世累定慧兩修語嘿雙
化乃有名僧大德近城遠方希覩三
觀十如及以心塵使性並拜首投身
請祈天鼓皆疏瀹情性澡雪胸襟三
業屢増二嚴無盡忽以貞觀六年八
月七日終於國清寺房舂秋七十有
二初薄示輕疾無論藥療而室有異
香臨終命弟子曰彌勒經說佛入城
曰香煙若雲汝多燒香吾將去矣因
伸辵誡詞理妙切門人衆侣瞻仰涕
零忽自起合掌如有所敬發口三稱
阿彌陀佛低身就臥累手當心色皃
歡愉奄然而逝擧體柔而頂暖經曰
嘗有同學智晞顗之親度清亮有名先以
貞
[32-1137b]
續高僧傳卷苐十九苐二十六張承觀
元年卒臨終云吾生兜率矣見先師
智者寶坐行列皆悉有人惟一座獨
空云却後六年灌頂法師昇此說法
焚香驗旨卽慈尊降迎計歲論期審
晞不謬矣以其月九日窆于寺之南
山遠近奔號喧震林谷初頂化流囂
俗神用弘方村人於法龍去山三十餘
里染患將絕衆治不愈其子奔馳入
山祈救頂爲轉法華經焚旃檀香病
者雖遠乃聞檀香入鼻應時痊復又
樂安南嶺地曰安洲碧樹靑溪泉流
伏溺人逕不通頂留連愛翫顧而誓
曰若使斯地夷坦當來此講經曾未
浹旬白砂遍涌平如玉鏡頂以感通
相顯不違前願仍講法華金光明二
部用酬靈意嘗於章安攝靜寺講涅
槃經値海賊上抄道俗奔委頂方撾
鍾就講顏無懾懼賊徒麾旛詣寺忽
見兵旗曜曰持弓執戟人皆丈餘雄
悍奮發羣覩驚懅一時退散嘗於佛
隴講睱攜引學徒累石爲塔別湏二
片用搆塔門弟子光英先以車運一石咸
疑厚大更欲旁求復勞人力頂擧
[32-1137c]
續高僧傳卷苐十九苐二十七張承
**杖聊撝前所運石颯然驚裂遂
析爲兩叚厚薄等均用施塔戶宛如
舊契若斯靈應其相寔多自頂受業
天台又禀道衡岳思顗三世宗歸莫
二若觀若講常依法華又講涅槃金
光明淨名等經及說圓頓止觀四念
等法門其遍不少且智者辯才雲行
雨施或同天網乍擬瓔珞能持能領
唯頂一人其私記智者詞旨及自製
義記幷雜文等題目並勒于碑陰弟子光
英後生摽俊優柔教義與國清寺衆
僉共紀其行樹其碑于寺之門常州弘
善寺沙門法宣爲文其詞甚麗見
干別集釋智璪俗姓張氏清河人晉
室播遷寓居臨海祖元秀梁倉部
侍郞任臨海内史父文懷陳中兵將
軍璪受經之歲言無虛發行不慙人
親里鄕隣深加敬愛年登十七二親
俱逝慘服纔釋便染疾病頻經歲月
醫藥無効仍於靜夜策杖曵疾出到
中庭向月而臥至心專念月光菩薩
惟願大悲濟我沉痾如是繫念遂經
旬朔於中夜閒夢見一人形色非常従東
[32-1138a]
續高僧傳卷苐十九苐二十八張承
方來謂璪曰我今故來爲汝治病卽
以口就璪身次第吸嗽三夜如此因
尒稍痊深知三寶是我依救遂求離
俗便投安寧寺慧憑法師以爲弟子
逖聞智者軓行超羣爲世良導卽泛
舸豐流直指台岫伏膺受道乃遣行
法華懺悔第二七曰初夜懺訖還就
禪床始欲安坐乃見九頭龍従地涌
出上昇虛空明旦諮白云此是表九
道衆生聞法華經將來之世破無明
地入法性空耳又陳至德四年永陽
王伯智作牧仙都迎屈智者來于鎭
所璪隨師受請同赴稽山九旬坐訖
仍卽辭王徃寶林山寺行法華三昧
初日初夜如有人來搖動戶扇璪卽
問之汝是何人夜來搖戶卽長聲答
云我來看燈耳頻經數過問答如前
其寺内先有大德慧成禪師夜具聞
之謂弟子曰彼堂内従來有大惡鬼
今聞此聲必是鬼來取一人也天將
欲曉成師扣戶而喚璪未暇得應便
繞堂唱云苦哉苦哉其人了矣璪卽
開戶問意答云汝猶在耶吾謂昨夜
[32-1138b]
續高僧傳卷第十九苐二十九張承
**鬼巳害汝故此嗟耳成師以事諮王
王遣數十人執仗防護璪謂防人曰
命由業也豈是防護之所加乎願諸
仁者將領還城啓王云爾防人去後
第二日夜鬼入堂内搥壁打柱周遍東
西堂内六燈璪卽滅五留一行道坐
禪誦經坦然無懼於三七日中事恒
如此行法將訖見一靑衣童子稱讃
善哉言巳不現雖値此二緣心無憂
喜璪又因事出徃會稽路由剡縣孝
行村乞食主人誤煮毒椹設璪食竟
進趣前途主人於後噉此餘殘並皆
吐痢若死等苦隣人見之卽持藥追
璪十里方及見璪快行無恙問曰何
故見尋具陳上事便笑而答曰貧道
無他可棄藥反蹤不湏見逐驗之道
力所薰故毒不能傷也又隋大業元
年駕幸江都璪銜僧命出參引見内
殿御遥見璪卽便避席命令前坐種
種顧問便遣通事舎人盧正方送璪
還山爲智者設一千僧齋度四十九
人出家施寺物二千叚米三千石幷
香酥等又爲寺造四周土牆大業六
[32-1138c]
續高僧傳卷苐十九苐三十張承年
又徃楊州參見仍遣給事侍郞許善
心送還山又爲智者設一千僧齋度
一百人出家施寺物一千叚嚫齋僧
人絹一疋七年又徃涿郡參勞謝遠
來施寺物五百叚遣五十人執仗防
援還山凡經八迴參見天子並蒙喜
悦供給豐厚以貞
觀十二年卒於寺舂秋八十三矣釋
普明本名法京俗姓朱氏會稽人少
小志操有異恒童口常稱佛聚砂以
爲福事蒿芆以爲殿塔不俗談戲惟
志崇法有僧乞食因卽酄云郞子旣
有善性可向天台山出家其中有四
依菩薩在彼說法遂以陳太建十四
年踰山越澗來入天台正値智者處
坐說法下講竟頂礼歸依願盡此生
以爲弟子智者笑云宿誓願力今得
相遇曉夕左右伏膺無懈專求禪法
兼行方等般舟觀音懺悔誦法華經
一部至禎明元年陳主勅迎智者出
都従徃金陵居光宅寺專以禪思爲
業同堂坐者奉命撿挍俄而陳國云亡
智者卽上江州廬山東林寺明於
[32-1139a]
續高僧傳卷第十九第三十一張承
陶侃瑞像閣内行觀音懺法冬十一
月身不衣絮苦節行道見一僧云所
名法京未爲嘉稱可改爲普明此名
曉朗照了三世懺訖啓智者述之便
云此冥中所示冝卽改舊従新又隨
智者徃荊州玉泉寺毎於泉側練若
專思智者反路台峯令造大鍾天台
供養江陵道俗競爲經營當欲鑄時
盲人來看明懸鑑機知相不吉果爾
開摸鍾破缺仍卽倍工修造約語衆
中支不具者勿來看鑄遂得了亮鏳
鑅聲七十里鍾今見在佛隴上寺後
還國清所住之房去水懸遠房頭空
地純是礓石乃懷念曰若令此石出
水豈不快乎言竟數日石中泉溜周
給東西國清精舎隨高置立明以講
堂狹小欲毁廣之共頂禪師啇量頂
勸勿改有欝州都督周孝節遥聞此
事卽施杉柱泛海送來頂向赤城感
見明身長一十餘丈高出松林之上
翼従數十許人語頂曰兄勿苦諌事
願剋成頂知神異合掌對云不敢更
諌一依仁者豎堂之日感動山王晨
[32-1139b]
續高僧傳卷第十九第三十二張承朝
隱輭狀若雷震摧樹傾枝闊百步許
自佛壟下直到於寺至乎日沒還返
舊蹤砰砰磕磕勢若初至又願共道
俗造當殿金銅盧舎那像坐身丈六
時有一人稱従槽溪村來施金十一
兩用入像身問其姓名終不肯說礼
拜辭退周訪彼村無人識者又比房
侍者恒聞房内共人語話陰伺察視
不見別形所聽言音唯酄修善旣而
化緣就畢大漸時至清旦呼諸弟子
夫人壽命不可常保汝等冝知便自
脫新淨之衣著故破者換衣纔竟奄
然就滅舂秋八十有六經二宿左手
仍内屈三指當於其時有房内弟子
榮泰難提二人剃頭沐浴見如此事
卽報寺主慧綱合衆驚集倍慟于懷
然其爲性不畜私財浙南諸州男女
黑白歸向者數不可紀所得布施隨
緣喜捨毎參隋帝悉蒙命坐賜絹一
百二十叚用充六物不留寸尺悉造
經像有勅施僧基業見於寺錄造金
銅尊像小大十軀悉人中巳上十迴
作僧施讀藏經二遍其外書寫經
[32-1139c]
續高僧傳卷第十九第三十三張承
**論彫畫殿堂修諸寺宇傍爲利
益及諸靈驗功德費用
運心應念卽自送來充其支度不可
具載釋智藏姓魏氏華州鄫縣人也
十三出家事藹法師當西魏之世住
長安陟岵寺値周滅法權處俗中爲
諸信心之所藏隱雖王禁剋切不懼
刑憲剃髪法服曾無變俗迄至隋初
乃經六載晦迹人閒不虧道禁自有
同塵莫敢聯類矣移都龍首住大興
善開皇三年乃卜終南豐谷之東阜
以爲終世之所也卽昔隱淪之故地
矣山水交映邑野相望接叙皂素日
隆化範後文帝勅左衞大將軍晉王
廣就山引見藏日山世乃異適道不
殊貧道居山日積意未移想陛下國
主之體不奪物情爲宗王具聞帝帝
歎訝久之乃遣内史舎人虞世基宣
勅慰問幷施香油熏爐及三衣付物
等仍詔所住爲豐德寺焉毎至三長
之月藏盛開道化以智論爲言先凡
所登踐者皆理事齊禀京邑士女傳
響相趍雲結山阿就聞法要逮武德初歲
[32-1140a]
續高僧傳卷第十九第三十四張承
**爰置僧官衆以積善所歸乃處員
内道開物悟深有望焉雖預僧僚而
身非世撿時復臨叙終安豐德以武
德八年四月十五日遘疾少時終於
所住舂秋八十五然藏靑襟入道自
撿形神不資奢靡不欣榮泰時居興
善官供頻繁願存乞食盡形全德縦
任居僧務夏雨冬氷而此志不移終
不妄噉僧食晩居西郊柏林墓所頭
陀自靜文帝出遊遇而結歎與諸官
人等各捨所著之衣百有餘聚藏令
村人車運用充寺宇故使福殿輪奐
逈拔林端靈塔架峯迢然雲表致有
京郊立望得傳遥敬矣又爰初受具
以布大衣重補厚重可齊四斗六十
五夏初無一離受曰說欲由來未傳
常坐一食終乎大漸而狀形超挺唐
量八尺二分質皃魁梧峙然峯崿之
相常居寺之南岫四十餘年面臨深
谷目極天際俓途四里幽梗盤岨不
易登昇而藏手執澡缾足躡木履毎
至食時乘崖而至午後還上初無顚
墮因斯以談亦雄隱之高明者故圖
[32-1140b]
續高僧傳卷第十九第三十五張承
**寫象供于茲存焉京師慈門寺沙門
小曇欽藏素業爲建碑于寺門之右
穎川沙門法琳製文
釋法喜俗姓李襄陽人也七歲出家
顥禪師爲其保傳顥道素溫贍有聞
同侣後住禪定將終前夕所居房壁
自然外崩顥曰依報巳乖吾將卽世
於是端坐閉目如有所緣奄然而卒
初不覺也自喜恭恪奉侍積經載紀
而顥專修定業略於言誨便以觀量
知人審喜機度事逾先習不肅而成
鑚仰景行惟德是輔荊州靑溪山寺
四十餘僧喜爲沙彌親所供奉晝則
炊煮薪蒸夜便誦習經典山居無炬燃
柴取明毎夕自課誦通一紙如是累
時所緣通利雖學諸經部類而偏以
法華爲宗常假食息中閒兼誦一
卷餘則專以禪業繫念在前纔有惛
心便又溫故仁壽年内文帝勅召追
入京師住禪定寺供礼隆異儉行爲
先接撫同倫謙虛成德爰有佛牙舎
利帝望所珎檠以寶臺處之上室瑰
寶溢目非德不知大衆以喜行解潜
[32-1140c]
續高僧傳卷第十九第三十六張承
**通幽微屢降便以道塲相委任
其監護喜遂綱維供養日夕承仰又
以顥師去世意欲冥被靈爽願誦千
遍法華因卽不處舊房但用廵遶寺
塔行坐二儀誓窮本願數滿八百精
厲晨宵繫心不散覺轉休健同寺僧
者見有白牛駕以寶車入喜房内追
而觀之了無蹤緖方知幽通之感有
遂教門而卑弱自守營衞在初諸有
疾苦無論客舊皆周給瞻問親爲將
療至於尿尿膿吐皆就而嘴之然則
患疾之苦世所同輕而喜都無汙賤
情倍欣釋以爲常業也致有遠近道
俗帶疾相投皆悦慰其心終其報類
或有外來問疾並爲病者陳苦有問
其故喜云疾人緾惱來問致増故耳
武德四年右㒒射簫瑀於藍田造寺
名津梁夙奉徽風嘉其弘度召而居
之時屬運開猶承飢荐四方慕義相
次山門便減撤衣資用充繼乏禀歸
行務衆所宗焉凡有遲疑毎爲銷釋並會通旨理畼顯
神心而爲行沉密卒難備紀傳
者嘗同遊處故略而述之後乃屛退自資
[32-1141a]
續高僧傳卷第十九第三十七張承超
居衆伍驪山南阜鄕号盧陵卽九紀
之故墟也北負露臺之嶺南對赫胥
之陵交澗深林仙賢是集卽卜而宅
之乃有終焉之志篤勵子弟誘導山
民福始罪終十盈八九貞觀初年夜
涉其半見有焰火數炬従南而來正
趣山舎僧俗驚散慮是賊徒以事告
喜喜曰此應無苦但自修業及至尋
顧不知所由其居處降靈皆此類也
六年舂創染微疾自知非久强加醫
療終無進服至十月十二日乃告門
人無常至矣勿事囂擾當默然靜慮
津吾去識勿使異人輒入房也時時
唱告三界虛妄但是一心大衆忽聞
林北有音樂車振之聲因以告之喜
曰世閒果報久巳捨之如何更生樂
處終是緾累乃又入定湏臾聲止香
至充滿逵五更初端坐而卒舂秋六
十有一形色鮮潔如常在定初平素
之曰歷廵山嶮行見一處幽隱司爲
拪骸之所命弟子示之及其終後寺
僧屬其儀皃端歭不忍行之鑿山爲
窟將欲藏瘞爾夕暴雪忽零有餘
[32-1141b]
續高僧傳卷第十九第三十八張承
一尺周迴二里蔽於山路遂開行送
中道降神於弟子曰吾欲露屍山野
給施衆生如何埋藏違吾本志雪平
荒逕可且停行衆不従之乃安窟内
經久儼然都無摧腐宗國公親徃觀
之神色如在歎善而歸爾後恠無損壞
遂擧其納衣方見爲物所噉頭項巳
下枯骨鮮明詳斯以論寔本願之所
致耳且喜學年據道事仰名師靑溪
禪衆天下稱最而親見奉養故得景
行成明日光聲釆加以敬愼戒約聞
卽依行計業分功步影而食時少覺
差必虛齋而過晦望懺洗清心布薩
安卹貧病固是常冝衣弊食麤誠其
恒志輕清拯濟見美東郊矣
續高僧傳卷第十九習禪四
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
唐京師大莊嚴寺釋僧定傳一
唐同州大興國寺釋道林傳二
唐京師清禪寺釋法應傳三
唐南武州沙門釋智周傳四
唐終南山紫蓋沙門釋法藏傳五
唐幷州大興圈寺釋慧超傳六
唐台州國清寺釋智晞傳七
唐幷州義興寺釋智滿傳八
唐京師化度寺釋僧邕傳九
唐天台山國清寺釋灌頂傳十智晞光英
唐天台山國清寺釋智璪傳十一
唐天台山國清寺釋普明傳十二
唐終南山豐德寺釋智藏傳十三
釋僧定丹陽人本學成實愽綜有功
討擊旣繁便感風癘乃惟曰形異同
倫學當徙轍遂屏絕還顧歸宗禪府
初拪鍾山林阜獨靜空齋侍者道遊
供給左右唯以秔米白粥曰進一杯
[32-1129b]
續高僧傳卷第十九第二張承
**餘則繫念相續不愧空景經于數年
不涉村邑遊仞定心更増幽績故使
門牖重隱吐納自新牆宇崇峻違順
斯薄微誠獲應故所苦忽銷致令身
首面目一時圓淨鬢眉並生有逾恒
日雖福感所及儀貌倍常而雙眉最
濃可長數寸蒼赤通顏乃成奇異定
旣屬斯靈瑞翹厲晨夕山中多虎蹤
跡成蹊本性仁慈來入于室牀前庭
下惟繁虎迹或禪想乍浮未能安靜
便通夜山行無問榛梗猛獸鷙鳥見
等同羣而定安之若遊城巿其含育
之感不可類也隋文於西京造寺遠
召處之業定之心無庸世務至於受
戒師礼畢志巨違預在尊嚴聞便避
隱嘗遇傷寒通身蒸熱遂如常跏坐
斷食三日沙門保恭道塲上首定之
徒也親喻令食答曰疾勢將陵命非
可保應以法援何用食爲便閉口靜
坐七日旣滿所苦頓痊其立操要心
爲此類也大業末歲拪南山大和寺
羣盜來刧定初不怖盜曰豈不聞世
間有奴賊耶定曰縱有郞賊吾尙不
[32-1129c]
續高僧傳卷苐十九苐三張承
**怖况奴賊耶因剝其衣服曾無悋色
至於坐氈將欲挽掣定捉之曰吾仰
此度冬卿今將去命必不濟乍斷吾
命於此氈不可離吾命
之以武德七年六月因有少疾
跏坐如常不覺巳逝舂秋八十餘矣
釋道林姓李同州郃陽人也年二十
五發心出家入太白山結宇深巖路
絕登陟木食濟形惟法撿心更無營
拯隋開皇之始創唘玄宗勅度七人
選窮翹楚有司加訪搜得林焉文皇
親命出家苦辭不可乃唘曰貧道聞
山林之士徃而不返晧然之氣獨結
林泉望得連蹤旣徃故應義絕凡貫
陛下大敞法門載清海陸乞以此名
辵虛仰者帝曰名實相副其來久矣
禪師但隷公府身任山拪林不従乃
逃還大白仍宗前業後以事聞奏乃
更搜揚庂陋窮巖倒穴方始捉獲而
履節無虧勅勞殷重崇敬彌異乃賜香
爐等物仍令住馮翊大興國寺經止
少時又逃于梁山之陽河崖迴曲地
稱天固鑿山爲窟凝道其中武德七
[32-1130a]
續高僧傳卷苐十九苐四張承
年七月微覺有疾辵誡門侍無越律
儀又聞笳吹響空道俗歆會又降異
香大如桃棗衆皆拾而供養莫知名
目燒發美畼聞者驚心經於三曰精
氣爽朗跏坐而終停屍七曰色相無
改卽於山拪鑿龕處之衆聚如煙數
盈万計鼓儛而送生死榮焉自林之
在道隱括爲先従生至終儉約爲務
女人生染之本偏所誡期故林一生
常不親面不爲說法不従取食不上
房基致使臨終之前有來問疾者林
隔障潛知遥止之不令面對斯行潔
通幽故也
蝨之屬任其遊行毎徐徐舉衣恐其
驚走斯仁育之量殆難嗣矣
釋法應姓王氏東越會稽人生自孩
孺性度沉嘿隨住緣想幽思難移弱
冠出家事沙門曇崇學宗禪業見于別
傳時値周初定門初闢奉法履行亘
道相趍應於門學殊爲稱首後逢周
禍避迹終南飯衣松蘿潜形六載專
修念慧用祛夙罪精厲所及法門彌
淨心用攸厝妄境斯澄屢感虎狼蹲
[32-1130b]
續高僧傳卷第十九第五張承
踞廬側或入門内似有相因應素體
生緣又閑禪病對猶家犬爲受三歸
自爾馴狎更繁其類隋開入度還事
崇公定業旣深偏蒙印可徒衆五百
並委維持教授奬擢允開衆望開皇
十二年有勅令搜簡三學業長者海
内通化崇於禪府選得二十五人其
中行解高者應爲其長勅城内別置
五衆各使一人曉夜教習應領徒三
百於實際寺相續傳業四事供養並
出有司聲聞惟遠下勅賜帠三百叚
仍用造經一藏親躬受持以武德初
年素無所患云吾今將逝巳有香花
見迎言巳卒於清禪寺舂秋八十矣
釋智周字圓朗姓趙氏其先徐州下
邳人有晉過江居于婁縣之曲阜也
然其神用超邈彰於靑綺小學年中
違親許道師事法流水寺滔法師爲
力生也滔乃吳國冠冕釋門梁棟周
服勤左右分陰請業受具之後志在
愽聞時大莊嚴䂃法師者義府經笥
端涯更同寒水自金陵失御安步東
[32-1130c]
續高僧傳卷第十九第六張承歸本
住伽藍開弘四實學侣同萃言晤成
羣但久猒城傍早狎丘壑遂超然高
擧晦迹於馬鞍山慧聚寺仁智斯合
終焉不渝而止水致鑑問道彌結舊
齒晩秀咸請出山濟益道俗不拘小
節乃又従之撗經者溢坐扙氣者泥
首炎德旣銷僧徒莫聚乃翻飛舊谷
又遭土崩瓜剖順時違難汎然無繫
寂動斯亡武德五年七月五日遘疾
終於大萊城南武州刺史薛仕通舎舂
秋六十有七其年十一月二十日賊
退途靜弟子法度等奉迎神柩歸于
本山當時人物凋踈塋隧未理以貞
觀四年二月十五日弟子慧滿等於
寺之西嶺攺設圓墳惟周風情閑澹
識悟淹遠容止可觀進退可度量包
山海調逸煙霞得喪一心慈惻万類
窮通不易其慮喜慍不形于色崇尙
先逵提奬後進道俗聞望咸取則焉
加以篤愛虫篆尤工草隷傍觀圖史
大善篇什與兄寶愛俱沐法流陳氏
二方俱馳聲績講成論小招提玄章
涅槃大品等各十餘遍兼造殿
[32-1131a]
續高僧傳卷苐十九苐七張承
**閣門廊周匝壯麗當陽彌勒丈六
㚒紵幷諸侍衞又晉司空何充所造
七龕泥象年代綿遠聖儀毁落乃迎
還流水漆布丹靑彫繪綺華元開信
表法迴向寺釋道恭曰余以擁腫拳
曲不中規繩而匠石輟斤忽垂顧眄
賞激流連殆逾三紀披雲對月賦曹
陸之詩跂石班荊辯肇融之論故人安
在
而咽絕懼陵谷易遷竹素難久託徽
猷於貞紺揚清塵於不朽其銘曰五
蔭城墎六賊丘陵膠固愛網縈迴業
繩雄猛調御慈悲勃興危塗焂靜穢
海俄澄八樹潛暉五師係軌纂此辵
訓克應開士晈潔戒珠波瀾定水有
道有德知足知止學捻羣經思深言
外樂說河寫飡風雲會七衆関揵四
部襟帶振綱頽綱繄其是頼世途淪
喪適化江湄去來任物隱顯従時坯
甁何愛淨土爲期有生有滅何喜何
悲屯關昔隧封興舊隴舂郊草平故
山松栱林昏鳥思徑深寒擁妙識歸
眞玄坰虛
奉
[32-1131b]
續高僧傳卷苐十九苐八張承釋
法藏姓荀氏穎川穎陰人三歲喪父
共母偏居十歲又亡隻身而立因斯
禍苦深悟無常投庇三寶用希福祐
年二十二卽周天和二年四月八日明
帝度僧便従出俗天和四年誕育皇
子詔選名德至醴泉宮時當此數武
帝躬趍殿下口号鮮卑問訙衆僧兀
然無人對者藏在末行挺出衆立作
鮮卑語答殿庭僚衆咸喜斯酬勅語
百官道人身小心大獨超羣友報朕
此言可非健道人耶有勅施錢二百
一十貫由是面洽毎蒙慰問雖身居
寺内心念幽林古聖今賢皆依山靜
建德二年二月刷心蕩志挾鉢擎函
投於紫蓋山山卽終南之一峯也乃
獨立禪房高巖之下衣以百納飡以
木松面靑天而沷心吸白雲而塡志
三年正月八日遊步山頂忽遇甘杏
七枚
全無來處卽荷冥資但勤勵業其年
四月二十三日毁像焚經僧令還俗
給優二年惟藏山居依道自隱綿歷
八載常思開法至宣帝大象元年
[32-1131c]
續高僧傳卷苐十九苐九張氶九月
下山謁帝意崇三寶到城南門以不
許入進退論理武候府上大夫柘王
猛次大夫乙婁謙問従何而來朋侣
何在施主是誰藏報曰建德二年棄
寺入山三年四月方禁僧侣惟藏在
山餘並還俗乃以俗法抑出徒侣藏
只一身在山林谷爲家居鳥獸爲徒
侣草木爲糧粒然自惟忖普天之下
莫非王王旣居紫蓋噉食山糧准此
供給則至尊所施猛等報奏*勅曰
朕欲爲菩薩治化此僧旣従紫蓋山
來正合朕意冝令長髪著菩薩衣冠
爲陟岵寺主遣内史沛國公宇文繹
撿挍施行内史次大夫唐怡元行恭
覆奏曰天下衆僧並令還俗獨度一
人違先帝詔至十月於城東面別見
宣帝問三教名朕欲菩薩治化或現
天身或従地出或作鹿馬用斯化道
以攝衆生如何藏引妙莊嚴王子諌
父之事又曰陛下昔爲臣子不能匡
諌遂令先帝焚燒聖典靈像鑄錢據
斯逆害與秦始何異帝怒曰違朕先
皇明詔可令處盡藏曰仰觸聖
[32-1132a]
續高僧傳卷苐十九苐十張承顏
乞刑都巿幽顯同見誠其本心尒時
命若懸藤而詞氣無駭頻經九奏安
詞彌厲十奏旣逵帝曰道人怖不藏
公曰人生所重无過於命處身極刑
之地何能不怖帝聞愀然改
眞人護法祐我羣生此則護鵝比丘
朕不煞無事人也冝捨其刑一不湏問
賜菩薩衣冠依前爲陟岵寺主頻降
寵命得繼釋門旣獲再生便辭帝徃
林泉山澤請欲幽潜御史鮑宏奉勅
萬年長安藍田盩厔鄠杜五縣任藏
遊行朕須見日不可沉隱雖蒙恩勅
終未開弘怏結心靈思懷聖道周德
云謝隋祚將興大象二年五月二十
五日隋祖作相於虎門學六月藏又
下山與大丞相對論三寶經宿卽蒙
剃落賜法服一具雜綵十五叚靑州
棗一石尋又還山至七月初追藏下
山更詳開化至十五日令遣藏共竟
陵公撿挍度僧百二十人並賜法服
各還所止藏獨宿相第夜論教始大
定元年二月十三日丞相龍飛卽攺
爲開皇之元焉十五日奉勅追前度
[32-1132b]
續高僧傳卷苐十九苐十一張承
者置大興善寺爲國行道自此漸開
方流海内豈非藏戒行貞明禪心鬱
茂何能累入朱門頻登御搨尒後毎
有恩勅別加慰勞幷勅王公咸知朕意
開皇二年内史舎人趙偉宣勅月給茯
苓棗杏蘇油柴炭以爲恒料而性在虛
靜不啚榮利十四年自奏停料隨施
供給武候將軍索和業者清信在懷
延至宅中異礼奉養積善所熏遂捨
所住以爲佛寺藏率俗課勵設万僧
齋右㒒射蘇威毎來參謁并建大殿
尊儀舎人裴矩宣勅藏禪師落髪僧
首又設大齋弘法之盛熟不可等其
所住處可爲濟法今之隆政坊北門
僧寺
依而養之鵝則知時旋遶狗亦過中
不食斯類法律不可具紀煬帝晉蕃
時臨太尉第三子綿疾夭殂瘞于斯
寺乃勒銘曰世途若幻生死如浮殤
子何短彭祖何修嗚呼余子有逝無
留永爲法種長依法儔教因施藏靈
壽杖日毎筞此杖時賜相憶答曰王
殤幼子長就法門藏筞靈壽何敢忘
[32-1132c]
續高僧傳卷苐十九苐十二張承德
十六年隋祖幸齊州失豫王公巳下
奉造觀音並勅安濟法供養仁壽元
年文帝造等身釋迦六軀勅令置於
藏師住寺大業二年元德太子薨凡營
福業經像佛殿皆委於藏大業末歲
下勅九宮並爲寺宇度僧綱管相續
維持以藏名稱洽聞乃補充太平宮
寺上座綏緝少逵無替所臨及大唐
建議人百一心淮安王創繕兵旗
于斯寺宇因受王請終身奉養貞觀
之始情奉彌隆思報罓極畢由造寺
伺隟未展王便物故本祈不果藏亦
終焉以貞觀三年終於鄠縣觀臺因
殮武子塠南雲際寺沙門孝才
夙素知德爲銘貞石在於龕側矣釋
慧超俗姓申屠上黨潞城人也體道
懷貞氷霜其志初拂衣捨俗北趣晉陽
居大興國寺禪念爲業雖略觀名教
備委邪正而偏據行途不沿言說乃
別建道塲盛羅儀象旛花交列衆具
清鮮又鳩集異香多陳品族毎以燒
香供養煙氣相尋超恒躬處其中淨
衣端坐詳其覺觀擬其志業故有
[32-1133a]
續高僧傳卷第十九第十三張承
**異香滿室靈骨充甁隨用福流還
欠數而莫知其所以然也至仗壽中
年獻后崩立禪定寺以超名望徴入
京師嚴淨形衣有逾恒曰感瑞陳供
無替由來至武德元年以幷部舊壤
懷信者多化道赴緣義難限約乃返
還興國道俗欣慶奉礼交幷及七年
冬微疾不悆卽告無常合寺齊赴竚
聆辵訣超端坐如常精神更爽告衆
曰同住多年凡情易隔脫有相惱希
願開懷然人道難逢善心易失及今
自任勿悞後身言訖斂手在心不覺
其絕見無接對謂其未終取纊屬之
乃知無氣時年七十餘坐若神景色
皃逾潔異香縈繞滿室充庭音樂聞
空莫知來處門人大衆驚心駭目遂
使士女奔赴悲咽寒雲闐塞寺院香
花獻積至十二月中剋期將殯四遠
白黑列道爭前従寺至山十有餘里
人馬輻湊事等巿廛輿以繩牀坐如
入定路旣交擁卒制難加乃迴道西
城破荒就葬衆又塡逼類等天崩便
殮於龍阜之山開化寺側作窟處焉
[32-1133b]
續高僧傳卷第十九第十四張承
經停一年儼然不散曰別常有供礼
香花無絕後遂塞其窟戶置塔於上
勒銘於右用旌厚德矣
釋智晞俗姓陳氏穎川人先世因官
流寓家於閩越睎童稚不羣幼懷物
外見老病死逵世浮危自省昏沈愍
諸論溺深加猒離如爲怨逐誓出塵
勞訪尋勝境伏聞智者抗志台山安
禪佛隴警訓迷途爲世津導丹誠馳
仰遠泛滄波年登二十始
得奉値卽定師資律儀具足禀受禪
決加修寂定如救頭然心馬稍調散
動辭慮受命辵旨常居佛隴修禪道
塲樂三昧者咸共師仰宴坐之暇時
復指撝創造伽藍殿堂房舎悉皆嚴
整惟經臺未搆始欲就工有香鑪峯
山巖峻嶮林木秀異然彼神祗巨有
靈驗自古巳來無敢視其峯崖况有
登踐而採伐者時衆議曰今旣營經
臺供養法寶惟尙精華豈可率尒而
巳其香鑪峯檉柏木中精勝可共取
之以充供養論詳旣訖徃諮於晞具
陳上事良久答云山神護惜不可造
[32-1133c]
續高僧傳卷第十九第十五張承次
無敢重言各還所在爾夜夢人送疏
云香鑪峯檉柏樹盡皆捨給經臺旣
感冥示卽便撝略營辦食具分部人
工入山採伐侍者諮曰昨曰不許今
那取之答曰昨由他今由我但取無
苦必不相悞従旨徃取檉柏之樹惟
嶮而生並皆取得一無留難先師智
者陳曰酄化百姓従天台渚次訖於
海際所有江溪並捨爲放生之池永
斷採捕隋世亦爾事並經勅隋國旣
亡後生百姓爲惡者多競立梁滬滿
於江溪夭傷水族告訴無所乃共頂
礼禪師徃先師龕房燒香呪願當有
魚人見僧在滬上立意謂墮水將船
徃救僅到便無因爾梁滬皆不得魚
㸦相報示改惡従善仍停採捕時有
僧法雲欲徃香鑪峯頭陀晞諌曰彼
山神剛强卿道力微弱向彼必不得
安愼勿徃也雲不納旨遂徃到山不
盈二宿神卽現
事方憶前旨深生敬仰有弟子道亘
在房誦經自徃喚云今晩當有僧來
言竟仍向門下卽見一僧純著納
[32-1134a]
續高僧傳卷第十九第十六張承
**衣執錫持鉢形神爽俊有異常人従
外而來相去二十餘步纔入路東隱
而不現俄頃之間卽聞東山有銅鍾
聲大振山谷便云意喚吾也未終數
曰語弟子云吾命無幾可作香湯洗
浴適竟山中鳥狩異色殊形常所不
見者並皆來集房側履地騰空悲鳴
喚呼經曰方散十二月十七日夜跏
跗端坐仍執如意說法辭理深邃旣
竟告弟子曰將汝等造次相値今當
永別會遇靡期言巳寂然無聲良久
諸弟子哭泣便更開眼誡曰人生有
死物調始必終世相如是寧足可悲今
去勿爾閙乱於吾也又云吾習禪巳
來至於今日四十九年背不著牀吾
不負信施不負香火汝等欲得將吾
相見可自懃筞行道力不負人弟子
因諮啓未審和上當生何所答云如
吾見夢報在兜率宮殿靑色居天西
北見智者大師左右有諸天人皆坐
寶座唯一座獨空吾問所以答云灌
頂却後六年當來昇此說法十八日
朝語諸弟子汝等並早須齋吾命湏
[32-1134b]
續高僧傳卷第十九第十七張承
**臾爾曰村人登山參疾食竟辭還又
曰旣苦遠來更停少時待貧道前去
其人不解苦辭不住當爾之時皎曰
麗天全無雲翳謂參人曰旣巳不住
可疾去雨尋落去者少時餘雨如
瀉舂秋七十有二以貞觀元年十二
月十八日
氣息綿微如入禪定因而不返時虛
空中有絃管聲合衆皆聞良久乃息
經停數曰方入石龕顏色敷悦手足
柔軟不異生平所窆龕墳在先師智
者龕前二百餘步
釋智滿姓賈氏太原人立意矜特不
羣凡小七歲出家隨師請業凡所受
道如說修行年登冠肇進受具戒律
儀成範資訓彌弘又聽涅槃等經盡
其大旨名教略圓味靜終業遂徃上
黨石墨山聚徒行道門徒肅穆緇素
歸依礼供騈羅積而能散時屬隋初
創弘大法智滿蒸仍國化引而廣之
故使聞風造者負笈奔注衆雜精麤
時兼久近初則設儀礼懺用攝恒情
後便隨其樂欲靜思晏坐滿躬事衆
[32-1134c]
續高僧傳卷第十九第十八張承法
身預僧倫形止方雅威嚴猛肅眉目
濃朗白黑交臨預有參拜莫不神駭
而毛動咸加敬仰爲菩薩戒師而滿
不重身名不輕正法雖苦邀請未卽
傳授乃親爲竭誠方等行道要取明
證夢佛摩頂幷爲說法宛如經相方
爲授法故道俗思戒者相趍不絕而
專意靜觀猒此諠浮乃従居梨城之東
山南流泉精舎息心之士又結如林
禪懺兼修止觀齊捨志弘經遠隨務或
乖又徃鴈門川依瓚禪師涉緣念慧瓚
僧中藻鏡定室羽儀言行清澄具如
別傳滿嗟遇後展欣附有餘従瓚歷
遊所在宗習又依住開化結慮修心
俄爲文帝追瓚入京定門斯壞衆侣
乖張滿乃錄其同志五十餘人西入嵐
州土安山
季道消賊徒蜂起生民墜於溝壑而
滿衆宛然不散斯亦道感之會也大
唐建義四衆歸奔乃率侣入城就人
弘道初住晉陽貞智寺以化聲廣被
歸宗如巿武皇別勅引勞令止許公
宅中供事所湏並出義府躬徃礼
[32-1135a]
續高僧傳卷第十九第十九張承**問
覩而懼之顧語裴寂曰弧見此禪師
衣毛驚起何耶答曰計無餘相應是
戒神所護耳重以他曰修覲曰弟子濟
拔蒼生今義興大造願徃還無障當
爲立寺旣登京輦天下略平武德元
年乃詔滿所住宅爲義興寺四事供
養一出國家至三年以滿德爲物歸
道聲更遠帝欲處之京室下勅徴之
又以北蕃南侵百姓情駭都督弘農
公劉讓啓留滿住用鎭衆心有勅特
聽同安朝寄武德五年玁狁孔熾戎
車載飾以馬邑沙門雄情果敢烽燿
屢擧罔弗因之太原地接武鄕兵戒
是習乃勅選二千餘僧充兵兩府登
又下勅滿師一寺行業清隆可非簡
例由是重流景行光問遐邇晉川髦
彥沙汰之餘覩滿坐受嘉慶皆來稱
美或拜伏戒範者或依承習住者常
數貳百餘人而滿恒業無怠精厲其
誠時或惰學親召別誡委引聖量誘
化凡心預在聞命莫不淚流而身伏
噎歎良久並由承法行巳感發前人
故得機教不妄弘矣貞觀二年四
[32-1135b]
續高僧傳卷第十九第二十張承
月初因動散微覺不悆遂淹灰管本
性無擾門人同集曰辵誡酄有沙門
道綽者夙有弘誓友而敬奉因喻滿
曰法有生滅道
門涉空頗限其位願隨所說進道有
期滿乃盱衡而告曰積年誠業冀此
弘持緣虛無相可緣引實有何所引
豈以一期要法累刧埋乎幸早相辭
勿塵妄識綽乃退焉其堅白持微爲
若此也旣而氣將漸弱而志力猶强
待人圍遶觀者充室滿端坐舉面徐
視學徒時次昆吾溘然而卒舂秋七
十有八卽貞觀二年六月九日也當終
前夕大地振動寺樹摧枝合衆悲驚
衰相現矣泰山其頽乎法人斯逝聯類
如此舉邑酸切若喪其心卽以其月十
二日旋殯於龍山童子谷中立塔碑
德自滿捨俗従道六十餘年潔巳清
貞氷霜取喻弊衣節食纔止飢寒頻
經斷糓用約貪染目不邪視言不浮
華淨色子女未嘗瞻對弱年登歲者
不宿房中受具多夏者方令近侍約
時臨衆誡以行科餘則靜處小房晬
[32-1135c]
續高僧傳卷第十九第二十一張承
**朝方出室中唯一繩牀秋袋挂
于壁上隨道資具坐外更無致使見
者懄然改容不覺發敬矣又偏重供
僧勤加基業慈
接貧苦備諸藥療煢煢遑遑意存利物
矣釋僧邕姓郭氏太原介休人祖憲
荊州刺史父韶愽陵太守邕神識沉
靜冥符上德世愽儒業齒曹上庠年
有十三違親入道於鄴西雲門寺依
止僧稠而出家焉稠公禪慧通靈戒
行摽異卽授禪法數曰便詣稠撫邕謂
諸門人曰五停四念將盡此生矣仍
徃林慮山中拪託定門遊逸心計屬
林之下避時削迹餌飯松木三逕
斯絕百卉爲羣麕麚伏其前山禽集
其手初未之異也後乃梵音展礼焚
香讀誦輒有奇鳥異獸攢聚庭字皃
如慕敬心疑聽受自非行感所及何
以致斯自爾屢降幽靈勝言叵載開
皇之始弘闡釋門重叙玄宗更聯榮
問有魏州信行禪師深明佛法命世
異人以道隱之晨習當根之業知邕遯世
[32-1136a]
續高僧傳卷第十九第二十二張承
幽居遣人告曰修道立行冝以濟度
爲先獨善其身非所聞也冝盡弘益
之方照示流俗乃出山與行相遇同
修正節開皇九年行被召入京乃與
邕同來至止帝城道俗莫匪道奉及
行之歿世綱捻徒衆甚有住持之功
以貞觀五年十一月十六日終於化
度寺院舂秋八十有九主上崇敬情
深贈帛爲其追福以其月二十二日
奉靈魄於終南山遵邕之辵令也門
徒收其舎利起塔於行之塔左邕風
範凝正行業精嚴卑辭屈巳體道藏
用及委質寒林悲緾朝野僉以身死
名滅世有斯人敢樹玄石用陳令範
左庶子李百藥製文率更令歐陽詢
書文筆新華多増傳本故累誦野外矣
釋灌頂字法雲俗姓吳氏常州義興
人也祖世避地東甌因而不返今爲
臨海之章安焉父夭早亡母親鞠養
生甫三月孩而欲名思審物類未知
所目母夜稱佛法僧名頂仍口學音
句清辯同共驚異因告攝
法師聞而歎曰此子非凡卽以非凡
[32-1136b]
續高僧傳卷苐十九苐二十三張承
爲字及年七歲還爲拯公弟子曰進
文詞玄儒並騖清藻才綺卽譽當時
年登二十進具奉儀德缾油鉢彌所
留思洎拯師猒世沐道天台承習定
綱罔有虧緖陳至德元年従智顗禪
主出居光宅研繹觀門頻蒙印可逮
陳氏失馭隨師上江勝地名山盡皆
遊憩三宮廬阜九向衡峯無不揖迹
依迎訪問辵逸後届荊部停玉泉寺
傳法轉化教敷西楚開皇十一年晉
王作鎭楊州陪従智者戾止邗溝居
禪衆寺爲法上將曰討幽求俄隨智
者東旋止于台岳晩出稱心精舎開
講法華跨朗籠基超於雲印方集奔
隨負篋屯涌有吉藏法師興皇入室
嘉祥結肆獨擅浙東聞稱心道勝意
之未許求借義記尋閱淺深乃知體
解心醉有所従矣因癈講散衆投足
天台飡禀法華發誓弘演至十七年
智者現疾瞻侍曉夕艱劬盡心爰及
滅度親承辵旨乃奉留書幷諸信物
哀泣跪授晉王五體投地悲淚頂受
事遵賓礼情敦法親尋遣楊州捻管
[32-1136c]
續高僧傳卷第十九苐二十四張承
**府司馬王弘送頂還山爲智者
設千僧齋置國清寺卽昔有晉曇光
道猷之故迹也前峯佛隴寺号修禪
在陳之曰智者初建隴南十里地曰
丹丘經行平正瞻望顯愽智者摽基
刊木欲建道塲未果心期故辵囑斯
在王工入谷卽事修營置臬引繩一
依舊旨仁壽元年晉王入嗣東廵本
國万里川途人野畢慶頂
位寺宇初成出山參賀遂蒙引見慰
問重疊酬對如響言無失厝臣主榮
歎又遣員外散騎侍郞張亁威送還
山寺施物三千叚氈三百領又設千
僧齋寺廟臺殿更加修緝故丹靑之
飾乱發朝霞松竹之嶺奄同被錦斯
寔海西之壯觀也遠符智者之言具
如彼傳仁壽二年下令延請云夏序
炎赫道體休冝禪悦資神故多佳致
近令慧曰道塲莊論二師講淨名經
全用智者義疏判釋經文禪師旣是
大師高足法門委寄令遣延屈必希
霈然幷法華經疏隨使入京也佇遲
來儀書不盡意預持衣負錫高步入宮三
[32-1137a]
續高僧傳卷苐十九苐二十五張承
**夏闡弘副君欣戴毎至深契無不
伸請並隨問接對周統玄籍後遣信
送還䞋辵隆倍大業七年治兵涿野
親捻元戎將欲蕩一東夷用清文軌
因問左右備叙軒皇先壯阪泉之戮
暴後歎峒山之問道追思智者感慕
動容下勅迎頂遠至行所引見天扆
叙以同學之歡又遣侍郞吳旻送還
台寺尒後王人繼至房無虛月頂縦
懷丘壑絕迹世累定慧兩修語嘿雙
化乃有名僧大德近城遠方希覩三
觀十如及以心塵使性並拜首投身
請祈天鼓皆疏瀹情性澡雪胸襟三
業屢増二嚴無盡忽以貞觀六年八
月七日終於
二初薄示輕疾無論藥療而室有異
香臨終命弟子曰彌勒經說佛入城
曰香煙若雲汝多燒香吾將去矣因
伸辵誡詞理妙切門人衆侣瞻仰涕
零忽自起合掌如有所敬發口三稱
阿彌陀佛低身就臥累手當心色皃
歡愉奄然而逝擧體柔而頂暖經曰
嘗有同學智晞顗之親度清亮有名先以
貞
[32-1137b]
續高僧傳卷苐十九苐二十六張承觀
元年卒臨終云吾生兜率矣見先師
智者寶坐行列皆悉有人惟一座獨
空云却後六年灌頂法師昇此說法
焚香驗旨卽慈尊降迎計歲論期審
晞不謬矣以其月九日窆于寺之南
山遠近奔號喧震林谷初頂化流囂
俗神用弘方村人於法龍去山三十餘
里染患將絕衆治不愈其子奔馳入
山祈救頂爲轉法華經焚旃檀香病
者雖遠乃聞檀香入鼻應時痊復又
樂安南嶺地曰安洲碧樹靑溪泉流
伏溺人逕不通頂留連愛翫顧而誓
曰若使斯地夷坦當來此講經曾未
浹旬白砂遍涌平如玉鏡頂以感通
相顯不違前願仍講法華金光明二
部用酬靈意嘗於章安攝靜寺講涅
槃經値海賊上抄道俗奔委頂方撾
鍾就講顏無懾懼賊徒麾旛詣寺忽
見兵旗曜曰持弓執戟人皆丈餘雄
悍奮發羣覩驚懅一時退散嘗於佛
隴講睱攜引學徒累石爲塔別湏二
片用搆塔門弟子光英先以車運一石咸
疑厚大更欲旁求復勞人力頂擧
[32-1137c]
續高僧傳卷苐十九苐二十七張承
**杖聊撝前所運石颯然驚裂
析爲兩叚厚薄等均用施塔戶宛如
舊契若斯靈應其相寔多自頂受業
天台又禀道衡岳思顗三世宗歸莫
二若觀若講常依法華又講涅槃金
光明淨名等經及說圓頓止觀四念
等法門其遍不少且智者辯才雲行
雨施或同天網乍擬瓔珞能持能領
唯頂一人其私記智者詞旨及自製
義記幷雜文等題目並勒于碑陰弟子光
英後生摽俊優柔教義與國清寺衆
僉共紀其行樹其碑于寺之門常州弘
善寺沙門法宣爲文其詞甚麗見
干別集釋智璪俗姓張氏清河人晉
室播遷寓居臨海祖元秀梁倉部
侍郞任臨海内史父文懷陳中兵將
軍璪受經之歲言無虛發行不慙人
親里鄕隣深加敬愛年登十七二親
俱逝慘服纔釋便染疾病頻經歲月
醫藥無効仍於靜夜策杖曵疾出到
中庭向月而臥至心專念月光菩薩
惟願大悲濟我沉痾如是繫念遂經
旬朔於中夜閒夢見一人形色非常従東
[32-1138a]
續高僧傳卷苐十九苐二十八張承
方來謂璪曰我今故來爲汝治病卽
以口就璪身次第吸嗽三夜如此因
尒稍痊深知三寶是我依救遂求離
俗便投安寧寺慧憑法師以爲弟子
逖聞智者軓行超羣爲世良導卽泛
舸豐流直指台岫伏膺受道乃遣行
法華懺悔第二七曰初夜懺訖還就
禪床始欲安坐乃見九頭龍従地涌
出上昇虛空明旦諮白云此是表九
道衆生聞法華經將來之世破無明
地入法性空耳又陳至德
王伯智作牧仙都迎屈智者來于鎭
所璪隨師受請同赴稽山九旬坐訖
仍卽辭王徃寶林山寺行法華三昧
初日初夜如有人來搖動戶扇璪卽
問之汝是何人夜來搖戶卽長聲答
云我來看燈耳頻經數過問答如前
其寺内先有大德慧成禪師夜具聞
之謂弟子曰彼堂内従來有大惡鬼
今聞此聲必是鬼來取一人也天將
欲曉成師扣戶而喚璪未暇得應便
繞堂唱云苦哉苦哉其人了矣璪卽
開戶問意答云汝猶在耶吾謂昨夜
[32-1138b]
續高僧傳卷第十九苐二十九張承
**鬼巳害汝故此嗟耳成師以事諮王
王遣數十人執仗防護璪謂防人曰
命由業也豈是防護之所加乎願諸
仁者將領還城啓王云爾防人去後
第二日夜鬼入堂内搥壁打柱周遍東
西堂内六燈璪卽滅五留一行道坐
禪誦經坦然無懼於三七日中事恒
如此行法將訖見一靑衣童子稱讃
善哉言巳不現雖値此二緣心無憂
喜璪又因事出徃會稽路由剡縣孝
行村乞食主人誤煮毒椹設璪食竟
進趣前途主人於後噉此餘殘並皆
吐痢若死等苦隣人見之卽持藥追
璪十里方及見璪快行無恙問曰何
故見尋具陳上事便笑而答曰貧道
無他可棄藥反蹤不湏見逐驗之道
力所薰故毒不能傷也又隋大業元
年駕幸江都璪銜僧命出參引見内
殿御遥見璪卽便避席命令前坐種
種顧問便遣通事舎人盧正方送璪
還山爲智者設一千僧
人出家施寺物二千叚米三千石幷
香酥等又爲寺造四周土牆大業六
[32-1138c]
續高僧傳卷苐十九苐三十張承年
又徃楊州參見仍遣給事侍郞許善
心送還山又爲智者設一千僧齋度
一百人出家施寺物一千叚嚫齋僧
人絹一疋七年又徃涿郡參勞謝遠
來施寺物五百叚遣五十人執仗防
援還山凡經八迴參見天子並蒙喜
悦供給豐厚以貞
觀十二年卒於寺舂秋八十三矣釋
普明本名法京俗姓朱氏會稽人少
小志操有異恒童口常稱佛聚砂以
爲福事蒿芆以爲殿塔不俗談戲惟
志崇法有僧乞食因卽酄云郞子旣
有善性可向天台山出家其中有四
依菩薩在彼說法遂以陳太建十四
年踰山越澗來入天台正値智者處
坐說法下講竟頂礼歸依願盡此生
以爲弟子智者笑云宿誓願力今得
相遇曉夕左右伏膺無懈專求禪法
兼行方等般舟觀音懺悔誦法華經
一部至禎明元年陳主勅迎智者出
都従徃金陵居光宅寺專以禪思爲
業同堂坐者奉命撿挍俄而陳國云亡
智者卽上江州廬山東林寺明於
[32-1139a]
續高僧傳卷第十九第三十一張承
陶侃瑞像閣内行觀音懺法冬十一
月身不衣絮苦節行道見一僧云所
名法京未爲嘉稱可改爲普明此名
曉朗照了三世懺訖啓智者述之便
云此冥中所示冝卽改舊従新又隨
智者徃荊州玉泉寺毎於泉側練若
專思智者反路台峯令造大鍾天台
供養江陵道俗競爲經營當欲
盲人來看明懸鑑機知相不吉果爾
開摸鍾破缺仍卽倍工修造約語衆
中支不具者勿來看鑄遂得了亮鏳
鑅聲七十里鍾今見在佛隴上寺後
還國清所住之房去水懸遠房頭空
地純是礓石乃懷念曰若令此石出
水豈不快乎言竟數日石中泉溜周
給東西國清精舎隨高置立明以講
堂狹小欲毁廣之共頂禪師啇量頂
勸勿改有欝州都督周孝節遥聞此
事卽施杉柱泛海送來頂向赤城感
見明身長一十餘丈高出松林之上
翼従數十許人語頂曰兄勿苦諌事
願剋成頂知神異合掌對云不敢更
諌一依仁者豎堂之日感動山王晨
[32-1139b]
續高僧傳卷第十九第三十二張承朝
隱輭狀若雷震摧樹傾枝闊百步許
自佛壟下直到於寺至乎日沒還返
舊蹤砰砰磕磕勢若初至又願共道
俗造當殿金銅盧舎那像坐身丈六
時有一人稱従槽溪村來施金十一
兩用入像身問其姓名終不肯說礼
拜辭退周訪彼村無人識者又比房
侍者恒聞房内共人語話陰伺察視
不見別形所聽言音唯酄修善旣而
化緣就畢大漸時至清旦呼諸弟子
夫人壽命不可常保汝等冝知便自
脫新淨之衣著故破者換衣纔竟奄
然就滅舂秋八十有六經二宿左手
仍内屈三指當於其時有房内弟子
榮泰難提二人剃頭沐浴見如此事
卽報寺主慧綱合衆驚集倍慟于懷
然其爲性不畜私財浙南諸州男女
黑白歸向者數不可紀所
緣喜捨毎參隋帝悉蒙命坐賜絹一
百二十叚用充六物不留寸尺悉造
經像有勅施僧基業見於寺錄造金
銅尊像小大十軀悉人中巳上十迴
作僧施讀藏經二遍其外書寫經
[32-1139c]
續高僧傳卷第十九第三十三張承
**論彫畫殿堂修諸寺宇傍爲利
益及諸靈驗功德費用
運心應念卽自送來充其支度不可
具載釋智藏姓魏氏華州鄫縣人也
十三出家事藹法師當西魏之世住
長安陟岵寺値周滅法權處俗中爲
諸信心之所藏隱雖王禁剋切不懼
刑憲剃髪法服曾無變俗迄至隋初
乃經六載晦迹人閒不虧道禁自有
同塵莫敢聯類矣移都龍首住大興
善開皇三年乃卜終南豐谷之東阜
以爲終世之所也卽昔隱淪之故地
矣山水交映邑野相望接叙皂素日
隆化範後文帝勅左衞大將軍晉王
廣就山引見藏日山世乃異適道不
殊貧道居山日積意未移想陛下國
主之體不奪物情爲宗王具聞帝帝
歎訝久之乃遣内史舎人虞世基宣
勅慰問幷施香油熏爐及三衣付物
等仍詔所住爲豐德寺焉毎至三長
之月藏盛開道化以智論爲言先凡
所登踐者皆理事齊禀京邑士女傳
響相趍雲結山阿就聞法要逮武德初歲
[32-1140a]
續高僧傳卷第十九第三十四張承
**爰置僧官衆以積善所歸乃處員
内道開物悟深有望焉雖預僧僚而
身非世撿時復臨叙終安豐德以武
德八年四月十五日遘疾少時終於
所住舂秋八十五然藏靑襟入道自
撿
善官供頻繁願存乞食盡形全德縦
任居僧務夏雨冬氷而此志不移終
不妄噉僧食晩居西郊柏林墓所頭
陀自靜文帝出遊遇而結歎與諸官
人等各捨所著之衣百有餘聚藏令
村人車運用充寺宇故使福殿輪奐
逈拔林端靈塔架峯迢然雲表致有
京郊立望得傳遥敬矣又爰初受具
以布大衣重補厚重可齊四斗六十
五夏初無一離受曰說欲由來未傳
常坐一食終乎大漸而狀形超挺唐
量八尺二分質皃魁梧峙然峯崿之
相常居寺之南岫四十餘年面臨深
谷目極天際俓途四里幽梗盤岨不
易登昇而藏手執澡缾足躡木履毎
至食時乘崖而至午後還上初無顚
墮因斯以談亦雄隱之高明者故圖
[32-1140b]
續高僧傳卷第十九第三十五張承
**寫象供于茲存焉京師慈門寺沙門
小曇欽藏素業爲建碑于寺門之右
穎川沙門法琳製文
釋法喜俗姓李襄陽人也七歲出家
顥禪師爲其保傳顥道素溫贍有聞
同侣後住禪定將終前夕所居房壁
自然外崩顥曰依報巳乖吾將卽世
於是端坐閉目如有所緣奄然而卒
初不覺也自喜恭恪奉侍積經載紀
而顥專修定業略於言誨便以觀量
知人審喜機度事逾先習不肅而成
鑚仰景行惟德是輔荊州靑溪山寺
四十餘僧喜爲沙彌親所供奉晝則
炊煮薪蒸夜便誦習經典山居無炬燃
柴取明毎夕自
時所緣通利雖學諸經部類而偏以
法華爲宗常假食息中閒兼誦一
卷餘則專以禪業繫念在前纔有惛
心便又溫故仁壽年内文帝勅召追
入京師住禪定寺供礼隆異儉行爲
先接撫同倫謙虛成德爰有佛牙舎
利帝望所珎檠以寶臺處之上室瑰
寶溢目非德不知大衆以喜行解潜
[32-1140c]
續高僧傳卷第十九第三十六張承
**通幽微屢降便以道塲相委任
其監護喜遂綱維供養日夕承仰又
以顥師去世意欲冥被靈爽願誦千
遍法華因卽不處舊房但用廵遶寺
塔行坐二儀誓窮本願數滿八百精
厲晨宵繫心不散覺轉休健同寺僧
者見有白牛駕以寶車入喜房内追
而觀之了無蹤緖方知幽通之感有
遂教門而卑弱自守營衞在初諸有
疾苦無論客舊皆周給瞻問親爲將
療至於尿尿膿吐皆就而嘴之然則
患疾之苦世所同輕而喜都無汙賤
情倍欣釋以爲常業也致有遠近道
俗帶疾相投皆悦慰其心終其報類
或有外來問疾並爲病者陳苦有問
其故喜云疾人緾惱來問致増故耳
武德四年右㒒射簫瑀於藍田造寺
名津梁夙奉徽風嘉其弘度召而居
之時屬運開猶承飢荐四方慕義相
次山門便減撤衣資用充繼乏禀歸
行務衆所宗焉凡有遲疑毎爲銷釋並會通旨理畼顯
神心而爲行沉密卒難備紀傳
者嘗同遊處故略而述之後乃屛退自資
[32-1141a]
續高僧傳卷第十九第三十七張承超
居衆伍驪山南阜鄕号
之故墟也北負露臺之嶺南對赫胥
之陵交澗深林仙賢是集卽卜而宅
之乃有終焉之志篤勵子弟誘導山
民福始罪終十盈八九貞觀初年夜
涉其半見有焰火數炬従南而來正
趣山舎僧俗驚散慮是賊徒以事告
喜喜曰此應無苦但自修業及至尋
顧不知所由其居處降靈皆此類也
六年舂創染微疾自知非久强加醫
療終無進服至十月十二日乃告門
人無常至矣勿事囂擾當默然靜慮
津吾去識勿使異人輒入房也時時
唱告三界虛妄但是一心大衆忽聞
林北有音樂車振之聲因以告之喜
曰世閒果報久巳捨之如何更生樂
處終是緾累乃又入定湏臾聲止香
至充滿逵五更初端坐而卒舂秋六
十有一形色鮮潔如常在定初平素
之曰歷廵山嶮行見一處幽隱司爲
拪骸之所命弟子示之及其終後寺
僧屬其儀皃端歭不忍行之鑿山爲
窟將欲藏瘞爾夕暴雪忽零有餘
[32-1141b]
續高僧傳卷第十九第三十八張承
一尺周迴二里蔽於山路遂開行送
中道降神於弟子曰吾欲露屍山野
給施衆生如何埋藏違吾本志雪平
荒逕可且停行衆不従之乃安窟内
經久儼然都無摧腐宗國公親徃觀
之神色如在歎善而歸爾後恠無損壞
遂擧其納衣方見爲物所噉頭項巳
下枯骨鮮明詳斯以論寔本願之所
致耳且喜學年據道事仰名師靑溪
禪衆天下稱最而親見奉養故得景
行成明日光
卽依行計業分功步影而食時少覺
差必虛齋而過晦望懺洗清心布薩
安卹貧病固是常冝衣弊食麤誠其
恒志輕清拯濟見美東郊矣
續高僧傳卷第十九習禪四
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
