續高僧傳 15 高麗藏
[32-1071a] 
唐越州靜林寺釋法敏傳一
唐襄州光福寺釋慧璿傳二
唐襄州神足寺釋慧眺傳三
唐綿州隆寂寺釋靈睿傳四
唐京師弘福寺釋僧辯傳五
唐京師普光寺釋法常傳六
唐澤州清化寺釋智徽傳七
唐澤州清化寺釋玄鑑傳八
唐京師弘福寺釋玄會傳九
唐京師慈悲寺釋行等傳十
唐蒲州仁壽寺釋志寬傳十一
唐相州慈閏寺釋慧休傳十二曇元靈範
唐京師弘福寺釋靈閏傳十三淨元智衍
唐京師慈恩寺釋道洪傳十四唐京師慈恩寺釋義襄傳十五
釋法敏姓孫氏丹陽人也八歲出家
事英禪師爲弟子入茅山聽明法師
三論明卽興皇之辵屬也初朗公將
化通召門人言在後事令自擧處皆
不衷意以所擧者並門學有聲言令
[32-1071b]
續高僧傳卷苐十五苐二張逵*自
屬朗曰如吾所擧乃明公乎徒侣將
千名明非一皆曰義旨所擬未知何
者明耶朗曰吾坐之東柱下明也明
居此席不移八載口無談述身無妄
涉衆目癡明旣有此告莫不迴惑私
議法師他力扶矣朗曰吾擧明公必
駭衆意法教無私不容瑕隱命就法
座對衆叙之明性謙退泣涕固讓朗
曰明公來吾意決矣爲靜衆口聊擧
其致命少年捧就傳座告曰大衆聽
今問論中十科深義初未曾言而明
已解可一一叙之旣叙之後大衆愜
伏皆慙謝於輕蔑矣卽曰辭朗領門
人入茅山終身不出常弘此論故興
皇之宗或擧山門之致者是也敏採
摘精理出聽東安言同意異更張部
別年二十三又聽高麗實公講大乘經
論躬爲南坐結軫三周及實亡後高
麗印師上蜀講論法席彫散陳氏亡
國敏乃反俗三年潛隱還襲染衣避
難入越住餘姚梁安寺領十沙彌講
法華三論相續不絕貞觀元年出還
丹陽講花嚴涅槃二年越州田都
[32-1071c]
續高僧傳卷苐十五苐三張逵正三
督追還一音寺相續法輪于時衆集
義學沙門七十餘州八百餘人當境
僧千二百人尼衆三百士俗之集不
可復紀時爲法慶之嘉會也至十九
年會稽士俗請徃靜林講花嚴經至
六月末正講有蛇懸半身在敏頂上
長七尺許作黃金色吐五色光終講
方隱至夏訖還一音寺夜有亦衣二
人礼敏曰法師講四部大經功德難
量湏徃他方教化故從東方來迎法
師弟子數十人同見此相至八月十
七日尒前三日三夜無故闇冥恰至二十三日
將逝忽放大光夜明如日地爲震動
因爾遷化舂秋六十有七身長七尺
六寸停喪七日異香不滅莫不怪歎
道俗莊嚴送於隆安之山焉
釋慧璿姓董氏少出家在襄川周滅
法後南徃陳朝入茅山聽明師三論
又入拪霞聽懸布法師四論大品涅槃
等晩於安州大林寺聽圓法師釋論
凡所遊刃並契幽極又返鄕梓住光
福寺會乱入城盧捻管等請在官舎
講花嚴經僧徒擁聚千五百人旣屬
[32-1072a]
續高僧傳卷苐十五苐四張逵
賊圍各懷翹敬不久退散深惟法力
唐運斯泰又住龍泉三論大經鎭常
弘闡兼達莊老史子談笑動人公私
榮逵參問繁結蔣紀諸王㸦臨襄部
躬申敬奉坐鎭如初王出門顧曰迎
送不行佛法之望也由此聲譽又逸
漢南貞觀二十三年講涅槃經四月
八日夜山神告曰法師疾作房宇不
久當生西方至七月十四日講盂蘭盆經
竟斂手曰生常信施今湏通散一毫
以上捨入十方衆僧及窮獨乞人幷
諸異道言巳而終於法座矣舂秋七
十有九惟璿立性虛靜不言人非賓
客相投欣若朋友面常含笑慈育在
懷涉獵玄儒通冠文釆襄荊士素咸
傾仰之聞其長徃無不墮淚初住光
福寺居山頂引汲爲勞將移他寺夜
見神人身長一丈衣以紫袍頂礼璿
曰奉請住此常講大乘勿以小乘爲
慮其小乘者亦如高山无水不能利
人大乘經者猶如大海自止此山多
佛出世一人讀誦講說大乘能令所
住珍寶光明眷屬榮勝飮食豐饒若
[32-1072b]
續高僧傳卷弟十五苐五張逵*有
小乘前事並失惟願弘持勿孤所望
法師湏水此易得耳來月八日定當
得之自徃劒南慈母山大泉請一龍
王去也言已不見恰至來期七日初
夜大風卒起從西南來雷震雨注在
寺比漢高廟下佛堂後百步許通夜
相續至明方住惟見清泉香而且美
合衆同幸及亡龍泉漸便乾竭據斯
以言亦感通之奇致矣釋
慧眺姓莊氏少出家以小乘爲業遊
學齊徐靑海諸州數論之精馳譽江
漢開皇末年還住鄕壤之報善寺承
象王哲公在下龍泉講開三論心生
不忍曰三論明空講者著空當發言
訖舌出三尺鼻眼兩耳並皆流血七
日不語有汰律師聞其撥略大乘舌
卽摓出告曰汝大癡也一言毀經罪過
五逆可信大乘方可免耳乃令燒香
發願懺悔前言舌還收入便輿徃哲
所誓心斂迹惟聽大乘哲之云亡爲
設大齋於墓又建七處八會廣請道
俗百日旣滿卽徃香山神足寺足不
踰閫常習大乘毎酄諸村年別四
[32-1072c]
續高僧傳卷苐十五苐六張逵
時講花嚴等經用陳懺謝常於衆中
顯陳前失獨處一房常坐常念貞觀
十一年四月三日在寺後松林坐禪
見有三人形皃都雅亦服礼拜請受
菩薩戒訖白曰禪師大利根若不攺
心信大乘者千佛出世猶在地獄聞
此重囑涕泗交流大哭還寺在講者
房前宛轉嗚咽不能得言以水洒醒
乃更大哭繞佛懺悔用此爲恒又酄
化士俗造花嚴大品法花維摩思益
佛藏三論等各一百部至十三年三
月九日中時佛前礼懺因此而終舂
秋八十餘矣自終七日林樹變白大
泉渾濁過此方復斯亦知過能攺无
過者同誠可嘉矣寺去城邑將五十
里從受歸戒者七千餘人塡赴山河
爲建大齋於墓所三十法師各開一
經用津靈造
釋靈睿姓陳本惟穎川流寓蜀部益
昌之陳鄕人也祖宗信於李氏其母
以二月八日道觀設齋因乞有子還
家夢見在松林下坐有七寶鉢於樹顚
飛來入口便覺有娠卽不喜五辛諸
[32-1073a]
續高僧傳卷苐十五苐七張逵惠
味及其誕巳設或食者母子頭痛於
是遂斷八歲二親將至道士所令誦
步虛詞便面孔血出遂不得誦還家
入田遇見智勝法師便曰家門奉道
自欲奉佛隨師出家卽將徃益州勝
業寺爲沙彌一夏之中大品暗通開
皇之始高麗印公入蜀講三論又爲
印之弟子常業大乘後隨入京流聽
諸法大業之末又返蜀部住法聚寺
武德二年安州暠公上蜀在大建昌
寺講開大乘睿止法延三年後還蜀本
住常弘此部經二年許寺有異學成
實朋流嫌此空論常破吾心將興害
意睿在房中北壁而止初夜還牀拪
遑不定身毛自豎移徃南牀坐至三
更忽聞北壁外有物撞度逵於臥處
就而看之乃漆竹竿槊長二丈許向
若在牀身卽穿度旣害不果又以銀
摓雇賊入房睿坐案邊覓終不獲但
有一領甲在常坐處睿知相害之爲
惡也卽移貫還綿州益昌之隆寂寺
身相黑短止長五尺言令所及通悟
爲先常講大乘以爲正業貞觀元年
[32-1073b]
續高僧傳卷苐十五苐八張逵惠
通州騫禪師作檀越盡形供給三百
聽衆至七年八月二十五日夜睿夢
有衣冠者來迎騫徃西方去徒衆鉢
中皆空無物至三十日寺鍾大小七
口銅磬十餘一時皆鳴至三更據繩
牀加坐而終睿自此後周流講唱傳
化不絕至二十年八月二十一日四
更大風忽起高聲言曰靈睿法師來
年十月徃南海大國光明山西阿觀
世音菩薩所受生也至期十月三日
合寺長幼道俗見幡花菩薩滿寺而
下晩講八房睿疏讀經外有僧告幡
花異香充寺及房睿聞捉經出看斂
容立終堅持不倒扶臥房中三更忽
起加坐如生刺史以下躬手付香供
養其屍道俗相送歸東度山設大會
八千人時年八十三矣然其潔淸童
稚過中不飮葷辛莫履具盡報云
釋僧辯俗姓張南陽人也渚宮陷沒
入關住於馮翊焉年甫七歲日誦千
言時以奇之聲于鄕壤十歲欣仰道法
思欲出家局以公憲未蒙剃落乃聽
維摩仁王二經文義俱收昇座覆述
[32-1073c]
續高僧傳卷苐十五苐九張逵半
宣吐教理有稱於時先學大德相顧
曰吾等沒後不足優也此人出家紹
隆辵法矣開皇初年勅遣蘇威簡取
三千人用充度限辯年幼小最在末
行輕其行業召令口誦言詞清囀章
句契斷神明朗正見者屬目由是大
蒙嗟賞餘並不試同得出家受具巳
後專尋經論時有智凝法師學望京
華德隆岳表辯從問知津乃經累載
承席覆述元合同倫遂使旁疏異解
曲有正量識者僉悟撃其大節大業
初歲召入大禪定道塲衆復屯之欣
其開解武德之始步出關東蒲虞陜
號大弘法化四遠馳造倍勝初聞嘗
處芮城將開攝論露縵而聽李釋同
奔序王將了黃巾致問酬答乃竟終
誦前關辯曰正法自明邪風致翳雖
重廣誦不異前通黃巾高問轉増愚
叟謂其義壯忽旋風勃起徑趣李宗
縵倒掩抑身首煩擾冠幘交撗衣髪
紊亂風至僧倫怗然自滅大衆笑異
其相一時便散明旦入文赧然莫集
辯雖乘此勝而言色不攺時共服其
[32-1074a]
續高僧傳卷苐十五苐十張逵
异度也貞觀翻經被徴證義弘福寺
立又召居之雖屢處以英華而情不
存得喪約時講說不替寒溫異學名
賓皆欣預席故使海之内外僧雜華
夷不遠万里承風參謁俱舎一論振
古未開道岳法師命章搆釋辯正講
論廢而聽之隨聞出鈔三百餘紙或
聞初開法肆或中途少閑但有法坐
無論勝負咸預位席撗經而聽斯渴
法之深良未儔矣而謙讓知足不重
榮勢名滿天下公卿咸委而不識其
形也皆來覓之辯如常威儀不變其
節任其來去曾無迎送時儕倫諸德
以此懷尙而不能行也以貞觀十六
年六月十三日卒於弘福寺舂秋七
十有五于時炎曦赫盛停屍二旬而
相等生存形色不變迄至于葬日亦
不腐朽于時元旱積久埃塵涱天明
當將送夜降微雨故得幢蓋引列俱
得升濟七衆導從不疲形苦殯於郊
西龍首之原鑿土爲龕處之于内門
通行路道俗同觀至今四年鮮明如
在自辯置懷慈濟愛法爲功路見貧
[32-1074b]
續高僧傳卷苐十五苐十一張逵
苦不簡人畜皆盡其身命濟其危厄
講聽之務惟其恒習其攝論中邊唯
識思塵佛性無論並具出章疏在世
流布
釋法常俗姓張氏南陽白水人也高
祖隆仕魏因移于河北郡焉少踐儒
林頗知梗魏而猒其諠雜情欣出家
奉戒自守不羣非類霜懷摽擧爲
衆所推年十九投曇延法師登蒙剃
落旣预聽限大闡宏猷學不逾歲卽
講涅槃道俗聽者咸奇理趣自爾專
親侍奉曉夕諮謀毎擊幽致延欣其
情理深當乃摩頂曰觀子所涉必住
持正法矣於卽研精覃思無釋寸陰
時年二十二攝論初興隨聞新法仰
其弘義于時論門初闢師學多途封
守舊章鮮能迴覺常乃愽聽衆鋒挍
其銛銳秦齊趙魏靡不周行時積五
年鑚覈名理至於成實毗曇華嚴地
論愽考同異皆爲軌轍末旋蹱上京
慨茲異敍隨講出疏示顯羣迷隋齊
王暕召結時望盛演釋經登預法座
敷陳至理詞義弘遠罕得其門僉共
[32-1074c]
續高僧傳卷苐十五苐十二張逵
美之嘉歎成俗遂有胥徒歸湊相續
依承四時講解以爲恒任大業之始
榮唱轉高爰下勅旨入大禪定相尋
講肆成濟極多唐運初興遐邇清晏
四遠投造増倍於前毎席傅燈播揚
非一貞觀之譯證義所資下勅徴召
恒知翻任後造普光宏壯華敞又召
居之衣服供給四時隨攺又下勅令
爲皇儲受菩薩戒礼敬之極衆所傾
心貞觀九年又奉勅召入爲皇后戒
師因卽勅補兼知空觀寺上座撫接
客舊妙識物心弘導法化長鎭不絕
前後預聽者數千東蕃西鄙難可勝
述及學成返國皆爲法匠傳通正教
于今轉盛新羅王子金慈藏輕忽貴
位棄俗出家遠聞虔仰思覩言令遂
架山航海遠造京師乃於船中夢矚
顏色及覩形狀宛若夢中悲涕交流
欣其會遇因從受菩薩戒盡礼事焉
十四年有僧犯過下勅普責京寺大
德綱維因集於玄武門召常上殿論
及僧過常曰僧等蒙荷恩惠得預法
門不能躬奉教網致有上聞天聽特
[32-1075a]
續高僧傳卷苐一五苐十三張逵希
*由常等寡於訓誨恥愧難陳遂引涅
槃付屬之旨上然之因宥大理獄囚
百有餘人又延設供食訖而退及李
道居先不勝此位率僧邀駕隨頓表
上旣不蒙遂因染餘疾的無痛所右
脅而終于住寺舂秋七十有九卽貞
觀十九年六月二十六日也至七月
二日葬於南郊高陽之原時炎景陵
天遊塵翳日逮至發引之前夜降微
雨及於明旦天地清朗雲霧四除纖
塵不飛道路無擁京寺僧侣門人子
弟等各逮修幢三十餘車前後威儀四
十餘里信心士女執素幡花列侍左
右乃盈數万卿相儐從僉以榮之初
常涉詣義門妙崇行解故衆所推
美歸於攝論而志之所尙慕涅槃恒
欲披講未之欣悟遂依衆請專弘此
論陶冶理味精貫匈懷依時赴講全
無讀誦纔有餘暇課業行道六時自
勵片無違缺有大神王冠服皆素率
其部從隨其旋遶道俗時見密以高
之又曾霄夜至佛堂中壁畫樂天一
時起儛後於中夜又在佛堂觀音菩
[32-1075b]
續高僧傳卷苐十五苐十四張逵
薩從外入戶上住空中身相瓌奇佩
服瓔珞晃發希有良久便滅後經五
年天將欲曙又感普賢菩薩從東而
來去地五六丈許常之專精徵應爲
如此也故立志清峻逾夂逾劇所獲
法利多造經像但務奇妙不言其價
歲建檀會終盡京師悲敬兩田无遮
供養自所服用麤弊而巳講揚別供
一不受之還布衆中持操无攺著攝
論義疏八卷玄章五卷涅槃維摩勝
鬘等各垂疏記廣行於世弟子德遜
等爲立碑于普光之門宗正卿李百
藥爲文
釋智徽俗姓焦澤州高平人也年十
三志樂出家不希世累住本州清化
寺依隨遠法師聽涉經論於大涅槃
偏洞幽極故齒年學稔爲諸沙彌之
卓秀者也立性勤恪樂理僧務每有
執役不憚形苦晝供養僧夜讀章疏
衣不解帶研精无怠受具巳後神思
高正戒行明潔然乎恕儉約見者欽
屬歆慕弘道歲常講涅槃十地地持
維摩勝鬘用爲恒業聲務廣被遠近
[32-1075c]
續高僧傳卷苐十五苐十五張逵
追風提襆裹粮尋造非一隋煬御曆
珎敬彌隆大業七年下詔延請入於
東都内道場禮異恒倫曰増榮供徽
立操自昔一不受之盈尺之貯不附
箱囊率性超然不妄傾涅但專講誦
宣導爲先僞鄫之初洛城恒閉徽以
兵戈方始開悟未因乃杖錫出城思
濟鄕壤于時守衛嚴防梗澀難通而
徽安行限閾守當不覺斯固善神之
所送也旣逵高平道俗欣赴世接屯
難飢餒相委乃辵以粮粒拯濟寔多
皂素頼之皆餐法味便卽四時長講
屢有升堂外施衣帛悉供講衆頻値
儉歲米食不豐異客暴來兩倍過舊
徽以聽侣不安爲營別院四方學士
同萃其中財法兩施無時寜舎懷州
都督鄖國公張亮欽抱德教遠延講
說道俗屯赴又結河陽乃請爲菩薩
戒師珎敬道風誓爲善友夏講涅槃
解恣便訖覺少不悆衆咸恠之還房
靜念俄頃便逝舂秋七十九卽貞觀
十二年三月二十日也懷州道俗哀
若至親送葬歸于本邑自徽之在遠
[32-1076a]
續高僧傳卷苐十五苐十六張逵
門也敬法尊人誠孝第一毎登法席
講析幽通皆云大法師意如此因卽
聲淚俱下常謂諸徒曰父母生吾肉
身法師生吾法身思報此恩何由可
逮惟有弘教利物薄展余懷耳所以
毎歲常講不敢告勞以惟斯故也兼
以課巳行業無虧六時手執熏爐約
數承礼夜不解衣一生恒爾清素源
欲不樂交遊敷化之餘便營僧事故
澤部長幼詠仰于今
釋玄鑑俗姓焦澤州高平人也天性
仁慈志樂清潔酒肉葷辛自然猒離
十九發心投誠釋種愛重松林終日
庇其下忘辵食息後住清化寺依止
遠公聽採經論於大涅槃深得其趣
隋運未齡賊徒交乱佛寺僧坊並隨
灰燼衆侣分散顚仆溝壑鑑守心戒
禁曾無愆犯食唯蔬菜衣則薀麻屢
經歲序精無嚬蹙及至年穀豐熟還
返故鄕招集緇素崇建法席勸諸信
識伹故伽藍皆得營復有故塔廟並
令塗掃遂使合境莊嚴赫然榮麗奉
信歸向十室其九兼以正性敦直言
[32-1076b]
續高僧傳卷苐十五苐十七張逵
*行相高行値飮噉非法無不面諌訶
毀極言過狀不避强禦或與語不受
者便碎之酒器不酬其費故諸俗士
聚集醼飮聞鑑來至並卽奔散由是
七衆尊虔敬其嚴厲重其清貞數有
繕造工匠繁多豪族之人或辵酒食
鑑云吾今所營必令如法乍可不造
理無飮酒遂卽止之時清化寺修營
佛殿合境民庶同共崇建澤州官長
長孫義素頗奉信聞役工匠其數甚
衆乃送酒兩輿以致之鑑時撿挍營
造見有此事又破酒器狼藉地上告
云吾之功德乍可不成終不用此非
法物也義聞大怒明欲加惱夜夢有
人以刀臨之旣忽驚寤卽事歸懺又
遇疫氣死亡非一皆投心乞命鑑爲
之懺悔令斷酒肉病者痊復時大重
之有鄕人李遷者性偏嗜酒旣遇時
氣無由自濟遂悔酒過用爲死調俄
爾鑑至無何便去遷遂除差因爾猒
離飮酒永不涉言縱忽聞氣如逢毒
勢告其友曰自見鑑師巳來尙不喜
聞况當見也故戒節冥感皆此之類
[32-1076c]
續高僧傳卷苐十五苐十八張逵
于今神志貞亮毎講涅槃十地維摩
四時不輟舂秋八十有三初鑑以傳
法之務職司其憂衆侣乖儀則糺彈
驅擯時俗僉訝其梗直也及武德六
年當部濩澤縣李錄事者死經七日
隱身謂妻曰吾是李錄事也計吾猶
得六年在世但爲司命枉來取我生
埋冢中巳訴閻王蒙放在人中浮遊
六年今在鬼道未然之事皆預知也
卿家貧窘但爲他卜無不必中因可
獲財以利大小便爾賣卜鬼爲通疑
方遠皆詣謂爲大聖後謂妻曰人命
無常何不修福可徃鑑師所聽法遂
相將入講堂中安置壁角以物自障
共人言議應變迅速乃經晦朔或有
問者何不現形耶答曰今在鬼趣受
身極陋自不忍見况復他也又徃景
業寺聽維摩經有餘法師謂曰今講
此經感何人聽答曰自人頭巳上便
是鬼神上及諸天重級充滿然都講
唱文諸天神等皆斂容傾耳恐其聲
絕法師解釋皆散乱縱恣無心聽受
願如法講說勿妄飮噉也何以知然
[32-1077a]
續高僧傳卷苐十五苐十九張逵玄訓
見天神等聞法師酒氣皆迴面而聽
因卽悔過令廢飮之鬼曰此定湏斷
天神不許寕不講也非惟此會獨感
諸天但有法事無不來降不可輕矣
鑑聞異寺有此聲告倍復信奉兢兢
異常
釋玄會字懷默俗姓席氏其先幽土
安定人也遠祖因官故又居京兆樊
川之秘坂焉年十二精苦絕倫欣志
捐俗而儀相秀摓有異神童隋漢王
諒見而奇之奏度出家仍住海覺寺
爲捻法師弟子自落釆之後卽預講
席專志涅槃勤至之功倫等推尙捻
深會之解也擧爲覆述所以槃節拘
致由來擁慮者皆剖決通釋泠然可見
時大賞之以爲涅槃之後胤也因爾
攺前舊章更新戶牖穿鑿之功難與
讎抗造涅槃義章四卷義源文本時
文釋抄部各四卷自延遠輟斤之後
作者祖述前言惟會一人獨稱孤拔
武德之始學觀大張沙門曇獻道開
國望造慈悲寺奏會以爲寺主經始
惟新法務連續引接後昆講揚此部
[32-1077b]
續高僧傳卷苐十五苐二十張逵玄訓
將四十遍于時同侣同業相推元席
而讓以成治雅爲學宗性慕人法不
濫尊嚴但有法座皆通諮聽縱巳舊
聞傾如新渴斯敬重之極末象罕遇
也捻法師曰吾非聖人何得此子入
吾室乎相法師曰經云後五百歲有
福智者此子謂乎法之大將豈不然
乎岳法師曰此公就我學俱舎者同
事攝也願以妙莊嚴世値善知識矣
振法師曰此公就我學迦延者乃贊
成吾學耳以我小術不恥下問乃迴
龍象於兔徑也吾何言哉貞觀八年
又勅住弘福寺講事都廢專修定業
夢登佛手号無量壽遂造彌陀像一
座常擬繫心作身同觀欲入山林寺
衆勸住請講涅槃至藤蛇喻忽有異
蛇從栿而下顧視四方尋即不見講
至諍論常有魔事因茲遘疾還返慈
悲見佛來迎因而氣盡舂秋五十有
九卽十四年五月二十七日也合邑
聞知悲涼相及葬于高陽原晩又收
其辵骸於故城西南隅起塼塔供養
自會之弘道也溫柔在性弘贍爲心
[32-1077c]
續高僧傳卷苐十五苐二十一張逵
玄訓遠近流寓投造非一而能推心
接誘惟法是務晩又常坐乃終
身世釋行等姓吉氏馮翊人十二出
家與會公同事捻師爲弟子服章
麤素立性鏗卓登聽淨影遠公涅槃
伏讀文義時以榮之相從講說百一
十遍中逢阻難必預先知或聞異香
或感恠夢幢折蓋翻以爲摽據卽令
大衆同念般若所有魔事無何而退
故毎講後常礼佛名及讀花嚴以爲
消障之本也又與玄會同住慈悲弘
法之時等必先登會隨後赴時以爲
相成之道也故常講時感鷄伏聽從
受戒者死而還活冥曹所放云傳等
教斯亦駭動幽顯非言厝也以貞觀
十六年三月六日因疾而終舂秋七
十有三初臨終累日護戒之語吾何
重及但少欲知足可爲永誡吾今死
後勿作威儀惟以一椽輿送山所願
食吾身早成正覺有乖此願非吾門
人弟子等營辦幢輿盛設威儀將欲
塋送其夜列宿大明地方欲了大雨
洪注道俗同擁一不得徃還依辵訣
單輿
[32-1078a]
續高僧傳卷苐十五苐二十三張逵
*至山雨卽通霽收葬于京南神和原
起塔樹松立銘塔所
釋志寬姓姚氏蒲州河東人也祖宗
仕族不交羣小父任隋靑州刺史寬
自幼及長清約知名歷聽諸經以涅
槃地論爲心要也東西訪道無釋寸
陰業成登器遊講爲務生常履信言
行不乖望似專正而懷抱虛蕩嘗以
遊學長安詣巿買絹有人曰可見付
直明當送絹於此便付直還寺爲諸
僧所笑寬曰自憶不負於人豈有人
而乖信至期果獲以事陳之彼人云
兵食可亡信不可廢弟子俗人奉之
豈意釋門綴斯慮也寬常誦維摩及
戒本所居住房毎夜必有振動介胄
之響竊而觀者咸見非常神人遶房
而行又一時夜中房重閣上有打物
聲同學寶通聞之驚迷不安其席寬
就而慰之猶打物如故至旦看之乃
舎梁將折卽令柱之得免其命其爲
幽靈所衛如此而性好瞻病無憚遠
近及以道俗知無人治者皆輿迎房
中躬運經理或患腹癰不可膿出者
[32-1078b]
續高僧傳卷苐十五苐二十三張逵
乃口就嘴之遂至於差徃徃非一其
慈惠之懷信難繼也後於中夜室内
大明及觀房外與晝無異乃自縫綻
衣帛不謂神光所照後召諸徒方知
半夜此相數現後遂不恠加以開務
誘引弘濟爲業道俗胥悦慶其幸遇
屬煬帝弘道海内搜揚以寬行解同
推膺斯榮命旣處慧曰講悟相仍會
梟感作逆齋事拘緾寬便下獄待罪
有來餉辵一不自資通給囚僧歡笑
如昔後並配徒隷役於天路常令負
土便裝滿籠盡力輦送初不懈息役
僧曰此無監撿當可小停寬曰業報
如此何能自欺違心行事誠未安耳
未又配流西蜀行逵陝州有送財帛
祖餞之者並卽散而不辵唯留一驢
負經而巳路次潼閞流僧寶暹者高
解碩德足破不進寬見臥于道側泣
而哀焉卽捨驢與乘自擔經論徒行
至蜀雖有事勞而口不告倦其仁恕
之性登苦知其人矣旣逵蜀境大發
物情所在利安咸興敬悦時川邑虎
暴行人斷路或數百爲羣經歷村郭
[32-1078c]
續高僧傳卷苐十五苐二十四張逵
傷損人畜中有獸王其頭最大五色
純備威伏諸狩遂州都督張遜遠聞
慈德遣人徃迎寬乃令州縣立齋行
道各受八戒當夕虎災銷散莫知所
徃時人感之奉爲神聖然寬因名立
行弘裕有儀凡所宣化如風之靡毎
至散席礼䞋相仍或至十万二十万
者皆卽坐散盡了無資巳告施者曰
財猶種子聚則難繁故爲散之令從
用有在耳其虛懷應物爲若此也兼
又輕生踈素弊服尋常一經御形動
經累稔愛護之甚有過身肉時逢儉
歲躬煮糜粥親惠飢餒銜泣說化令
誦佛名又以所服衣之與氈或割或
減用充貧乏毎年冬首預積坐氈履
替觀諸沙門少者便給以此爲常貞
觀之初還反蒱壤緇素慶幸歡詠如
雲屢建法筵重揚利涉時州部遇旱
諸析不遂官民素承嘉績乃同請焉
寬爲置壇場以身自誓不降雨者不
處室房曝形兩日密雲垂布三日巳
後合境滂流民頼來蘓有年斯在昔
在蜀土亦以此致譽故使徧洽時諺
[32-1079a]
續高僧傳卷苐十五苐二十五張逵
号爲一代佛曰有沙門神素者架業
相鄰尤所欽友以先卒於遷巖寬住
州寺先絕凶問忽降形歡敍欣若生
平明晩來告乃知其死寬致書慰曰
等同幻境倶禀泡形不意之情非復
言象素法師俗風清美道器沖深包
捻義門研幾至實但正業久成必之
淨土此方薄運頓失所歸老病之僧
早應先去罪重福微猶守餘報耳法
師不辵故舊昨二十五日夜降神共
聚同臥一床通夕言議至曉方別情
猶今昔事卽存亡冥感之誠未可陳
述素以貞觀十七年舂二月二十四
日卒素見別傳寬以其年夏五月十
六日卒於仁壽寺舂秋七十有八初
未終之前右脅而臥枕於右臂告門
徒曰生死長遠有待者皆爾汝等但
自觀身如幻便無愛結自緾吾命亦
斷當取椽兩根豦篨一領裹縛輿送
無得隨俗紛紜爲不益事也言訖而
卒時蒲虞等州道俗奔赴號慟川野
屯於壙側七里人滿自寬從釋種靜
攝居形不臥金氈不畜疋絹櫃篋之
[32-1079b]
續高僧傳卷苐十五苐二十六張逵長左
事由來絕心騎乘勞具終身不涉口
不及利手不執錢或有忤之便掩口
私默不行讃毀於人物也曾用錢一
千五百買驢負經旣至東京値卒科
運大貴或頭至數万者同侣欲爲賣
之寬不許曰巳勞負荷豈復過本乎
便詣巿自出之但取元價此雖小事
廉恥本矣
釋慧休姓樂氏瀛州人也世居海濱
以蠺漁爲業而生知離惡深惟罪報
常思出濟無緣拔足或累歎通霄晨
或忘餐近逾信宿雖憤氣塡胸無免
斯厄十六遇相州沙門廵里行化談
三世之循擾述八苦之交侵雅會夙
懷背世情決乃違親背俗投勖律師
而出家焉勖導以義方礼逾天屬又
聞靈裕法師震名西壤行解所歸現
居鄴下命休從學休天機秀擧惟
道居心乃背負華嚴遠遊京鄴一聞
裕講鎣動身心不略昏明幽求體性
而章句無昧至理未融展轉陶埏五
十餘遍研諷文理轉加昏漠試以所
解遍問諸師皆慮涉重関返啓其致
[32-1079c]
續高僧傳卷苐十五苐二十七張逵
*乃悟曰斯固上聖之至理也豈下几
而抑度哉且愽聽衆師沐心法海耳
乃徃渤海從明彥法師聽成實論先
出章抄品藻異同慧滿冲情解律法
友以彥公化世受染餘流從志念法師
受學小論加雜婆沙各聞數遍窮其
本支曉其固執解旣清逈行寔貞嚴
念曰余講小乘歲序多矣今乃値子
諒不虛延休卽著雜心玄章抄疏各
區別部類條貫攸歸文教纔出初尋
重敬頻當元宰講授相續幽致旣擧
慧燭天懸故使馳名冀都擊響河
渭抱袠撗經肩排曰謁結疑懷籤蹱
接登堂皆捻爲書紳永開冥府故於
立破諸教探隱洞明雖學冠空宗而
梗情塵境欲通惟識之旨取悟无方
會裕師入関因便預從遇曇遷禪師
及尼論師等講揚攝論毎擧一會餘
駕停輪詞吐旣新領拔彌悉周涉三
遍卽造疏章神會幽陳廣疏聽視自
大小諸藏並統関鍵惟有律部未遑
精閱昔以戒禁隨事可用緣求案讀
卽了未勞師授曾披一卷持犯茫然
[32-1080a]
續高僧傳卷苐十五苐二十八張逵
方悔先議更弘神府乃負律提甁從
洪律師聽採四分一經講肆三十餘
遍曰漸其致終未極言顧諸學徒曰
余聽涉多矣至於經論一遍入神今
遊律部逾増逾闇豈非理可虛求事
難通會乎而敬愼三業懄課六時纖
塵或阻卽申懺洗目見大小講匠知
名者多奉法自修實罕聯類嘗聽礪
公講律礪曰法師大德暮年如何猶
勤律部休曰余憶出家之始從虎口
中來卽奉投戒法豈以老朽而可斯
湏離耶恨吾不得常聞耳其清愼之
高率此例也又屢經冠蕩荒荐相仍
寺衆僧廚亟經宿觸故從隋末終至
唐初四度翻穢獲資淨供致使四方
嘉會休有功焉曁武德年内劉闥
賊興魏相諸州並遭殘戮忽一日警
急官民小大棄城逃隱休在雲門聞
有斯事乃率學士二十餘人東赴相
州了无人物便牢城自固四遠道俗
承休城内方來歸附當斯時也人各
藏身而休摓節存國守城引衆可謂
乱世知人者矣其年不久天筞陳兵
[32-1080b]
續高僧傳卷苐十五苐二十九張逵
遠臨賊境軍實無委並出當機休旣
處僧端預明利害集衆告曰官軍靜
乱須有逢迎僧食衆物義當先送再
和大衆並無從者休懼被後罰必可
乘權獨詣軍門具陳來意于時曹
公徐世勣引勞賞悦仍令部從隨休
至寺任付粮粒及平殄後曹公爲奏
具述休功登卽下勅入賊諸州見有
僧尼止留三十相州一境特冝依定
以事驗人休量難准又荒乱之後律
法不行並用銅盂身御俗服同諸流
俗休恐法滅於事躬自經營立樣造
坯依法施熏遂成好盋遍送受持今
大行用並是休功緝辵緖也又僧庫
火起時當中夜忽有人告走徃觀之
頼始發熖救而獲免退問告由了無
知者良以道通幽顯屢動禎祥貞觀
九年頻勅徴召令入京師並固辭以
疾无預榮問至今十九年中舂秋九
十有八見住慈潤爽健如前四衆懷
蒲柳之慕猶執卷諮謀乃力倦而告
曰吾學功多矣毎有經律雖聽二三十
遍文旨乃鏡猶恨少功欲兼異部末
[32-1080c]
續高僧傳卷苐十五苐
三十張逵遑多涉耳今之後學則不
同之薄知文句宗致眇然卽預師範
更無通觀所以終夜長慨有耿于懷
致有窮欝教源莫知由序此法滅在
人矣今暮年開道意在成器斯猶砥
礪合其刃耳安能鑪錘其撲耶所以
引化席端直陳綱要而奉禁守道抑
在天然挫拉形心逾衰逾篤衣服率
然趣便蓋體襆懸壁上尺能不居所
得外利卽迴講衆補綻衣服不勞人
助見著麻鞋經今三十餘年雖有斷
壞綴而蹈涉暫有泥雨徒跣而行有
問其故答云泥軟易履不損信施耳
又寒不加火熱不依涼甁水若凍裹
之草束受具巳來盋無他洗入夏巳
去不噉菜蔬旋遶徃還執帚先掃存
護物命寜有過之凡斯衆行前後一
揆余以親展徽音奉茲景行猶恨摽
其大扺事略文繁以爲輕約耳弟子
曇元高潔僧也經論及律並曾披導
偏重清行不妄衣食寺雖結淨猶懷
塵點常乞食自資今託靜林慮寶山
志道辭世門人靈範學通休涉慧悟
少之勅召
[32-1081a]
續高僧傳卷苐十五苐三十一張逵
弘福時揚攝論今居宗樹業振名京
邑又休以年學高遠今上重之因事遼左親幸其室敍故陳道彌會帝心故又續其績
釋靈潤俗姓梁河東虞鄕人也家世
衣冠鄕閭望族而風格弘毅統擬大
方少踐清猷長承餘烈故能正行倫
據不肅而成昆季十人秀美時譽中
間三者齊慕出家父告子曰但誦觀
音先度卽當許也潤執卷便誦一坐
不起從旦至中文言遂徹便預公度
依止靈粲法師住興善寺粲有正行
備于別傳年十三初聽涅槃妙通文
旨將及志學銷會前聞括悟新理便
登講座宣釋教意部分科宗英秀諸
僧咸欣其德加又欽重行禁動靜惟
安不妄遊從常資規矩所以興善大
德海内名僧咸相顧而言曰此沙彌
發蹤能爾堪住持矣於後深心至道
通贍羣師預在見聞包蘊神府當卽
斧藻人法珪璋解行皆統其本支該
其成敗仁壽感瑞懷州造塔有勅令
徃官供驛乘隨師東赴乞食徒行獨
無受給旣達河内道俗服其精通敬
其行範所有歸戒並從於潤當卽名
[32-1081b]
續高僧傳卷苐十五苐三十二張逵
厲河北譽滿京師聞泰岳靈巖寺僧
德肅清四方是則乃杖筞尋焉旣覩
副師遂從諮訓乃習般舟行定無替
晨昏初經三七情事略疲自斯巳後
頓忘眠倦身心精勵遂經夏末于時
同侣五百餘人各奉行之㸦相敦勵
至於解坐同行無幾惟潤獨節秀出
情事莫移皆不謀同詞敬稱徽績時
父任靑州益都令外祖吴超任懷州
懷令堂祖吴同任齊州山荐令姨夫
侯援任曹州金鄕令並潤之宗族内
外親姻雖經還講肆遊其所部事逾
行路一無過造及生緣背喪或有悲
慕邀延者潤情若風傳不徃登踐斯
割愛從道皆此類也有道奘法師擅
名海岱講攝大乘又徃尋焉時未具
戒早飛聲釆周流法席文義圓通問
難深微稱傳元宰預是同席心共揖
之旣承師有本卽奉奘以爲和上大
戒巳後方詣律司十地諸經略觀文
體年二十三還返京室値志念法師
正弘小論將欲愽觀智海預在聽徒
有辯相法師學兼大小聲聞于天攝
[32-1081c]
續高僧傳卷苐十五苐三十三張逵
*論初興盛其麟角在淨影寺創演宗
門造疏五卷卽登敷述京華聽衆五
百餘僧豎義之者數登二百潤初從
關表創預講筵祖習異聞遂奮奇論
一座驚異側目嘉之登有辯行法師
機論難擬處衆高謝而敬憚焉雖則
負譽帝京而神氣目得或譏毀逵其
耳者曾若不聞以道鎭心情無喜怒
末法攸寄誠可嘉焉大業初歲風疾
暴増後復本心更精新業又恐報傾
且夕不守本懷講導世流徃還煩雜
遂脫略人事猒俗歸閑遂徃南山之
北西極澧鄠東漸玊山依寒林頭陀
爲業時與沙門空藏慧璡智信智光
等京邑貞幹同修出離旣處叢塜鬼
神斯惱或被推盪偃仆或揚聲震叫
者潤獨體其空寂宴坐如空諸被嬈
者皆來依附或於深林曠野狼虎行
處試心安止都無有畏當遵此務盡
報傳持屬大業末年不許僧出遂虧
此行乃還興善託於西院獨靜資業
一食入淨常講涅槃衆經有慧定禪
師等歸依受業相率修課不出院宇
[32-1082a]
續高僧傳卷苐十五苐三十四張逵
經于三年結侣漸多行清動衆時僧
粲法師一寺頂蓋銳辯無前抗衡京
國乃率諸翹望五十餘僧來至法會
詳其神略人並投問玄隱之義潤領
宗酬答位判泠然咸共欣賞妙符經
旨爾後譽傳光價衆聚相從旣㦤業
内傳將流法味大業十年被召入鴻
臚教授三韓幷在本寺翻新經本並
宗轄有承不虧風釆會隋氏亂倫道
光難緝乃隱潛于藍田之化感寺首
尾一十五載足不垂世離經專業衆
請便講以示未聞舂秋入定還遵靜
操沙門志超抗節禪府聞風造展遂
等宿交相師念定欣從語嘿時天步
飢餒道俗同霑化感一寺獨延賓侣
磨穀爲飯菽麦等均晝夜策勤弘道
爲任故四方慕義歸者雲屯周贍精
麤無乖僧法共餐菜果遂達有年斯
誠至德冥符兼濟有日矣潤以化洽
外流道聲載路興善本寺敬奉芳塵
上陳勅使請充寺任便不守專志就
而維之貞觀八年勅造弘福復被徴
召卽現翻譯證義須明衆所詳准又
[32-1082b]
續高僧傳卷苐十五苐三十五張逵
當斯任至於詞理有礙格言正之同
倫糺位斯人最上京邑釋門寔惟僧
傑初潤隋末在興善院感魔相繞定
志不移冥致善神捉去經宿告曰昨
曰魔子依法嚴繩深知累重自感而
死若此徴應其量難紀武德七年時
住化感寺主智信爲人所告勅使圍
寺大顯威權潤曰山居行道心不負
物賢聖所知計非所告使人逾怒忽
有大風雷震山崩樹折吹其巾帽坐
席飄落異處人衆喪膽遂求悔過潤
曰檀越有福能感幽靈斯之祥徴昔
來夫有使者深愧釋然事解貞觀年
中與諸法侣登山遊觀野燒四合衆
並奔散惟潤安行如常顧陟語諸屬
曰心外無火火實自心謂火可逃無
由免火及火至潤熸餘自斂據事以
量知人難矣後住弘福有僧因事奉
勅還俗復經恩蕩情願出家大德連
名同擧得度上聞天聽下勅深責授
諸南裔驩州行道于時諸僧創別帝
里無非慟絕潤獨安然容儀自若顧
曰三界徃還由來恒理勅令修道何
[32-1082c]
續高僧傳卷苐十五苐三十六張逵有
悲泣拂衣東擧忻然而趣道俗聞見
莫不歎服尋爾勅追洛東安置化行
鄫魏負袠排筵弘闡涅槃十有餘遍
奥義泉飛惠流河洛乃報京邑門人
疏曰吾今東行略有三益一酬徃譴
二順猒生三成大行吾有宿累蒙天
慈責今得見酬則業累轉滅惟加心
悦何所憂也愚夫癡愛隨處興著正
智不爾猒不重生夫淨穢兩境同号
大空凡聖有情咸惟覺性覺空平等
何所著也自度度人俱利之道擧人
出家依道利物願在三有普濟四生
常無退轉三益如是汝等冝知各調
諍根業與善而住吾無慮矣㒒射房
玄齡遇之稱歎累息曰大德樹言詞
理俱至名實之副誠所望也不久勅
追還住弘福居宗揚化涅槃正義惟
此一人然其爰初入道奉節不虧持
操攝儀魁質雄雅形器八尺動靜溫
和挺超聯類十三離俗更不重臨二親
旣崩弟兄哀訴情守自若曾無動容
但爲修冥福設會千僧再度盡京施
悲田食而巳至於世情得喪浮艶
[32-1083a]
續高僧傳卷苐十五苐三十七張逵
彫華旣不附心口亦無述時俗徃還
直知敍對皆絕供給隨言將遣前後
所講涅槃七十餘遍攝大乘論三十
餘遍幷各造義疏一十三卷玄章三
卷自餘維摩勝鬘起信論等隨緣便
講各有疏部而玄義備通頗異恒執
至如攝論黎耶義該眞俗眞卽无念
性淨諸位不攺俗卽不守一性通具
諸義轉依巳後眞諦義邊卽成法身
俗諦義邊成應化體如未轉依作果
報體據於眞性無滅義矣俗諦自相
有滅不滅以體從能染分義滅分能
異體慮知不滅及資粮章中衆師並
謂有三重觀無相無生及無性性也潤
端文尋旨無第三重也故論文上下
惟有兩重捨得如文第一前七處捨
外塵邪執得意言分別第八處内捨
唯識想得眞法界前觀無相捨外塵
想後觀無生捨唯識想第二刹那卽
入初地故無第三筌約三性說三無
性觀據遣執惟有兩重至如本識三
相自相受熏依他性中說有捻別三
滅又四涅槃離合義異兩處三種熏
[32-1083b]
續高僧傳卷苐十五苐三十八張逵*習
體無有別諸如此等有異諸師存廢之
旨陳具章疏弟子淨元神睿卓越愽
要之擧振績京畿講釋經論亟經載
紀銓辯名理響逸學門加以性愛林
泉捐諸名利弊衣麤食談玄爲本元
以潤之立義建志尋求轉解傳風被
于當世有僧法御道定人也夢見淨
元兩手極大執印凭案若有所通寤
以告之正披此義卽因而遂廣乃成王
路矣沙門智衍卽潤之猶子也幼推
乃入道勖以教宗承明詞義深有會
擊講攝論涅槃近住藍田之法池寺
統律成匠亟動時譽然有法以來師
資傳道其宗罕接惟潤之緖繼美前
修亞迹安遠斯塵難濟見於今曰矣
釋道洪姓尹氏河東人也父曜仕隋
歷任江陵令有子五人洪其第三矣
聰敏易悟深猒形有年在十三以開
皇六年出家事京邑大德曇延法師
愽通内外馳譽門序雖廣流衆部偏
以涅槃爲業教之極也故敷演之所
以師資傳道聲績逾遂近亦於法衆
親喻覆述後於願法師所學窮地論
[32-1083c]
續高僧傳卷苐十五苐三十九張逵
傍通經數德器崇振及隋祖升遐禪
定搆立乃召處之自爾專事弘經周
輪無輟貞觀伊始弘護道張凡寺綱
維無非令逵乃勅爲律藏寺上座緝
諧理事允副朝委立性清慤無竸榮
辱故使厚供殊礼鱗接邀延致令二
宮樹福妙資搜擧物議所及莫不推
先尋又下勅任大捻持本居寺主舂
宮異供隨時薦及以追受戒之礼也
貞觀十四年寶昌寺衆請講涅槃時
感白鷄隨人聽法集散馴狎終于講
會相從傳授迄于暮齒凡講涅槃八
十七遍依承宗旨罕墜彝倫及弘福
譯經選充證義慈恩創起又勅徴臨
以貞觀末年微覺輕貶纔經一旬奄
爾長逝舂秋七十有九初染疾之始
全無別痛少食不語用乖常侯而數
以手撝撥於空侍問其故答曰有二
衣冠者數來礼拜故以止之又曰紅花
淥池鮮榮可翫尋尒合掌目送於空
曰大德羅侯羅來辭去也因爾潛逝
殊香滿院洪形器端偉七尺有餘沉
簡仁愛慈濟存沒喜慍莫顯橾節不
[32-1084a]
續高僧傳卷苐十五苐四十張逵
形傳者目其梗槪要妙固多略耳
釋義褒姓薛常州晉陵人蓋齊相孟
嘗君之後吴名臣綜瑩之胤也天
體高遠履性眀朗出家巳後遊談
在務周流會計統御法筵初從蘇
州永定寺小明法師禀學華嚴大
品其卽有陳興皇朗公之後嗣也
專經强對亦當時之僧傑矣裒優
柔教義屢啓請之談將事通覽辭
往縉雲山婺州永安寺曠法師所
曠在陳朝興皇盛集時當法選亟
動神幾法主旣崩遍流視聽長干
禪衆栖霞布公並具式瞻親霑餘
令所以四經三論江表高推襃敬
竭義筵縱思披擇諸方後銳將事
別輪曠亦酄裒行傳燈禮乃従之
傳經述論三十餘年光問五湖馳
名三輔毎以大乘至教元出渭陰
中原播蕩乃興揚越嗟乎淳味不
無流靡後住東陽金華法幢寺弘
道不倦終曰坐忘會慈恩申請搜
揚髦彥京邑承風以事聞奏下勅
徴延便符昔願卽而入朝時翻
[32-1084b]
續高僧傳卷苐十五苐四十一逵*經
三藏玄奘法師盛處權衡當陽弘
演承思遠問用寫繁蕪亦旣至止
共許幽致乃詰大乘經論無所不
通唐朝後學多尙名體耽迷成性
膠柱守株如何解綱以開玄照請所
學宗頓講十遍勒諸門位並往歸
依時在慈恩創開宏旨有空雙遣
藥病齊亡乃有負氣盱衡傲然亂
擧褒爲提紉解玦踈刷神㦗責以
三開徴研五句詳括文義統略悟
迷經難論易悼時俗之反昏論釋
深經誨今聞之異昔所以毎日在
座前唱聖經半講巳後方眀賢論
于時英彥皆預席端歎其竦拔之
神奇伏其辯給之銛利宰輔冠蓋
傾仰德音留連言晤寫送無絕顯
慶三年冬雩析雪侯内設福塲勅
召入宮令與東眀觀道士論義有
道士李榮立本際義褒問曰旣義
摽本際爲道本於際爲際本於道
邪答曰互得又問道本於際際爲
道本亦可際本於道道爲際原答
亦通又並曰若使道將本際互
[32-1084c]
續高僧傳卷苐十五苐四十二張逵
得相反亦可自然與道互得相法答
曰道法自然自然不法道又並若
道法於自然自然不法道亦可道
本於本際本際不本道榮旣被難
不能報浪嘲云旣喚我爲先生汝
便成我弟子褒曰對聖言論申明
邪正用簡帝心芻蕘嘲謔塵黷天
聽雖然無言不酬聊以相答我爲佛
之弟子由以事佛爲師汝旣稱爲
先生卽應先道而生汝則斯爲道
祖于時忸怩無對便下座又令褒
豎義便立大智度義李徒雖難隨
言卽遣于時天子欣然内宮嗟賞
李榮不勝其憤曰如此解義何湏
遠從吴來褒答曰三吴之地本出英
賢撗目狗身舊無人物爾後諸寺
連講多以法華淨名中百經論等
以開時俗龍朔元年駕往東都別
召追往頻入宮禁義論橫馳乃於
淨土講解經論七衆載驅羣公畢
至英聲逾盛不久遘疾卒於淨土
舂秋五十有一道俗悲涼恨法門之
早揜皇上悼傷久之遂勅送柩返
[32-1085a]
續高僧傳卷苐十五苐四十三張逵
金華山舊寺賻贈之榮光聞遠近
論曰自佛教東傳年代惟遠條畼銓
府開喻精靈可略言矣昔者漢明入
夢勝蘭赴雒通悟道俗抑引邪正故
使時俗一期翕然改觀非夫辯慧何
以明哉然則教本通揚宗歸義擧談
吐誠易識敏攸難不輕被錯授之儔
淨名垂失機之責並爲沉淪典誥以
解齊緣藥病相翻斯迷斯覺况復教
流千載情緾五濁控詞談理能無糺
紛得在傳揚失於熏習晉有道安獨
興論旨准的前聖商攉義方廣踈注
述首開衢路遠持追蹤於遂古願叡
振藻而傳芳故著序云安和上鑿荒
塗以開轍摽玄旨於性空削格義於
旣徃啓神理於來世至如道生孤拔
檀奇思於當年道林遠識摽新理而
改旦自斯厥後祖習餘風雖云較異
蓋可知矣梁高端拱御曆膺奉護持
天監初年捨邪歸正遊心佛理陶思
幽微於重雲殿千僧講衆月建義筵
法化通洽制五時論轉四方等注解
涅槃情用未愜重申大品發明奥義
[32-1085b]
續高僧傳卷苐十五苐四十四張逵當斯
時也天下無事家國會昌風化所覃
被干荒服鍾山帝里寶刹相臨都邑
名寺七百餘所諮質文理徃徃而繁
時有三大法師雲旻藏者方駕當途
復稱僧傑挹酌成論齊騖先驅考定
昔人非無臧否何以然耶至如講解
傳授經教本宗摘文揣義情猶有失
何得背本追末意言引用毎日敷化
但豎玄章不覩論文經于晧首如斯
處位未曰紹隆若夫立文本宗誠遊
義菀指月之况不爽先摸隨文五失
又開弘誡然則教爲理依理隨教顯
附教通理弘之在人准此承遵居然
多惑寕乖此喻安得相符是使梁氏
三師㸦指爲謬審文紕亂可有致言
義在情求情安倚伏其中縱逵論宗
肅成風素榮冠道俗行業相兼者則
開善智藏抑其人乎餘則慧解是長
儀範多雜非無十數翹楚遵修細行
然定學攝心未聞於俗故略言也本
宗簡文在昔東府委心妙法遍覽玄
章志歸般若刺心血而書十部又撰
法集聯璧各二百餘卷然以晩
[32-1085c]
續高僧傳卷苐十五苐四十五張逵
從窘縶故使釋侣無聞中宗孝元體
悟幽鍵更崇深信法華成論常自敷
揚沙門道侃德隆時彥業冠通賢綴
述新奇帝偏鄫重奉爲僧正盛開學
府廣召義僧還遵舊轍戶牖爲異宣
明巳下福事雖弘至於教理頗翳徽
緖陳氏五政世屬虔劉京邑僧寺誅
焚略盡及初臨統普備修治接棟連
甍復基梁曰弘福慧門世稱難紀名
德勝行故是可傳雖獲五三盖失多
矣恨闕餘傳與時俱喪對此可悲至
如琰皭騰光於五湖榮朗飛蓋於三
楚二瓊以匡救而傳世兩等以護法
而相嗣盛德弘矣逮于北鄴最稱光
大移都茲始基搆極繁而兼創道塲
殄絕魔網故使英俊林蒸業正雲會
毎法筵一建聽侣千餘慧光道馮躡
跡通軌法融慧遠顧視爭衡然而開
剖章途解散詞義並推光統以爲言
先豈非唱高和寡獨振今古卽當鋒
之領神乃万葉之師摸然光初學律
宗晩通理教郁郁兼美能振其芳觀
其成樹骨梗分布毛目意存行猷護
[32-1086a]
續高僧傳卷苐十五苐四十六張逵
法爲本所以華嚴地論咸位綱摸被
及當今成誦無墜蓋有由矣且夫佛
教道東世稱弘播論其榮茂勿盛梁
齊故武帝撫期師承護法戒定慧品
莫匪陶甄受持十善無缺六時永絕
辛羶長齋卒歲言行相撿誠可尊嚴
自有帝王罕能相擬于時釋侣顧視
思齊篤學翹誠多陳濟器齊宣受禪
權用不思或出或處非小節之所量
乍智乍愚信大人之壯觀至於宗敬
佛理師承戒護毎布髪於地令上統
踐之又能率土之内禁斷酒肉放捨
鷹犬畋漁屠煞普國不行年三月六
勸民齋戒公私葷萊悉滅除之又置
昭玄十統肅清正法使夫二百万衆
綏緝無塵法上一人誠有功矣周武
定業秦川大開釋府沙門道安復稱
弘量降礼宸極展敬華夷導龍樹之
江河嚮彌天之輿蓋地維武服道寄
文弘開蒙愽施之功是其經略但以
運屬道消中年毀廢雖陳顯論莫表
深衷蜂病成珠竟于身世末有亡名
復接斯咎坎壈貧病陷遭戎俗孝宣
[32-1086b]
續高僧傳卷苐十五苐四十七張逵
卽位政異前朝經像漸開齋福趙起
而厥化草創義學猶微隋高荷負在
躬專弘佛教開皇伊始廣樹仁祠有
僧行處皆爲立寺召諸學徒普會京
輦其中高第自爲等級故二十五衆
歭列帝城隨慕學方任其披化毎日
登殿坐列七僧轉讀衆經及開理義
帝目覽万機而耳餐正法于時釋門
重稱高敞雖減梁齊亦後之寄沙門
慧遠齊餘開士隋運高僧首逵帝城
卽陳講議服勤請益七百餘人道化
天下三分其二自餘明勝聯騼等驅
僧粲以論士馳名慧藏以知微取号
僧休洞精於大論法經妙體於教源
餘則玼瑣羣英扺訶龍象者復叵知
矣其中尤最沙門曇延復是高傑至
如坐鎭御牀口敷聲教致令万乘頂
足其德弘矣煬帝嗣籙重飛聲實道
莊顧言於内外法論礼御於始終相
願光揚於兩都奘脫振藻於周魯厚
德德仁又難加也自爰初晉邸卽位
道塲慧曰法雲廣陳釋侣玉清金洞
備引李宗一藝有稱三徴別館法輪
[32-1086c]
續高僧傳卷苐十五苐四十八張逵*長
轉慧炬恒明風靡之化曇延復遠當
時諸部雖復具揚而涅槃攝論最爲
繁富世近易照無勞廣顯及皇唐御曆
道務是崇義學之明方爲弘遠伊人
之風豈易披述輒託攸聞故略其致
然暠壁抗聲於金陵基景摽宗於玉
累常辯弘揚於三輔深㦤馳譽於兩
河幷晉則二逵開摸齊魯則密才程
略閏會剖符曰下敬其名教徽空位
席嵩澤仰其義門本紀時或漏之其
德不無光敍統明衆師注述通以章
鈔爲工課文引義仰順前軌徒盛攺
張差無弘誘或接綴前篇或糅雜時
見或虛控胸臆詞理相非或旁竊他
文意義蹇塞皆勒成命氏騰譽一時
言行之閒河漢遼阻本寔邪求妄承
傳教審夫意本焉可强乎且自經誥
所被元在受持大集顯法行之文涅
槃明知時之說今則婆娑章句流演
澆浮翻種諸有未爲靜業超生之教
豈意然耶貴如說行斯誠旨也故今
當坐講客寫送文義其隙復廣何以
明耶且如聖行諸漏由來杜言惟
[32-1087a]
續高僧傳卷苐十五苐四十九張逵識離
念竸陳撗想受學毗曇行惡戒者奉
爲聰慧聽習楞伽樂飮噉者用爲通
極夸罩蒙俗陵轢徃賢眄視天漢率
輕禁網謂邪慧爲眞解以乱識爲圓
智不深悛悟枉喪餘齡故使說法天
禽被于念處盤特庸夐具列賢愚辯
俊異之前生顯頑嚚之後報泠然釋
相可不誡歟原夫論義之設其本四
焉或擊揚以明其道幽旨由斯得開
或影響以扇其風慧業由斯弘樹或
抱疑以諮明決斯要正是當機或矜
伐以冐時賢安詞以拔愚箭託緣乃
四通在無嫌必事相陵還符畜狩故
世中論士鮮會清柔初事含容終成
陷黷名聞誰賞境界非凡徒盛拒輪
畢歸磨臆故有王斌論竝明琛蛇勢
會空屋子宗統語工聽其論道惟聞
煞死之言觀其容色但見紛披之相
及後業之作也或生充蛇報或舌爛
喉中或僧獄接其來生或猛火焚其
徃咎彥琮山樓之驗又可誡哉是知
道寄人弘非人未可言道豈言義府
並若斯耶故智藏辵塵慧光後
[32-1087b]
續高僧傳卷苐十五苐五十張逵嗣宗
仰徽烈豈有玷耶沙門靈裕行解相
高内外通贍亦當時之難偶也然而
立性剛毅峭急不倫侍人流汗非可
師範世或譏論以此爲先斯亦不比
德而觀也語俗而談滔滔風流愛心
綿密未覿其短多容瑕累見心機動
禍福相鄰若不先知何成懲芰致使
裕公虛沾此及若能返求諸巳斯言
自亡故宣尼流無備之詞居士設未輕
之論誠有由矣世有慧休卽承裕緖
學雜心而懼陵小犯受師礼而親執
甁衣遭難而更立淨廚臨危而深誨
禁約人法斯具慧解通微章疏所行
誦爲珠璧猶悵不係於先業餘則故
略言也續高
僧傳卷第十五癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
[32-1087c]
續高僧傳卷第十六達
唐越州靜林寺釋法敏傳一
唐襄州光福寺釋慧璿傳二
唐襄州神足寺釋慧眺傳三
唐綿州隆寂寺釋靈睿傳四
唐京師弘福寺釋僧辯傳五
唐京師普光寺釋法常傳六
唐澤州清化寺釋智徽傳七
唐澤州清化寺釋玄鑑傳八
唐京師弘福寺釋玄會傳九
唐京師慈悲寺釋行等傳十
唐蒲州仁壽寺釋志寬傳十一
唐相州慈閏寺釋慧休傳十二曇元靈範
唐京師弘福寺釋靈閏傳十三淨元智衍
唐京師慈恩寺釋道洪傳十四唐京師慈恩寺釋義襄傳十五
釋法敏姓孫氏丹陽人也八歲出家
事英禪師爲弟子入茅山聽明法師
三論明卽興皇之辵屬也初朗公將
化通召門人言
不衷意以所擧者並門學有聲言令
[32-1071b]
續高僧傳卷苐十五苐二張逵*自
屬朗曰如吾所擧乃明公乎徒侣將
千名明非一皆曰義旨所擬未知何
者明耶朗曰吾坐之東柱下明也明
居此席不移八載口無談述身無妄
涉衆目癡明旣有此告莫不迴惑私
議法師他力扶矣朗曰吾擧明公必
駭衆意法教無私不容瑕隱命就法
座對衆叙之明性謙退泣涕固讓朗
曰明公來吾意決矣爲靜衆口聊擧
其致命少年捧就傳座告曰大衆聽
今問論中十科深義初未曾言而明
已解可一一叙之旣叙之後大衆愜
伏皆慙謝於輕蔑矣卽曰辭朗領門
人入茅山終身不出常弘此論故興
皇之宗或擧山門之致者是也敏採
摘精理出聽東安言同意異更張部
別年二十三又聽高麗實公講大乘經
論躬爲南坐結軫三周及實亡後高
麗印師上蜀講論法席彫散陳氏亡
國敏乃反俗三年潛隱還襲染衣避
難入越住餘姚梁安寺領十沙彌講
法華三論相續不絕貞觀元年出還
丹陽講花嚴涅槃二年越州田都
[32-1071c]
續高僧傳卷苐十五苐三張逵正三
督追還一音寺相續法輪于時衆集
義學沙門七十餘州八百餘人當境
僧千二百人尼衆三百士俗之集不
可復紀時爲法慶之嘉會也至十九
年會稽士俗請徃靜林講花嚴經至
六月末正講有蛇懸半身在敏頂上
長七尺許作黃金色吐五色光終講
方隱至夏訖還一音寺夜有亦衣二
人礼敏曰法師講
量湏徃他方教化故從東方來迎法
師弟子數十人同見此相至八月十
七日尒前三日三夜無故闇冥恰至二十三日
將逝忽放大光夜明如日地爲震動
因爾遷化舂秋六十有七身長七尺
六寸停喪七日異香不滅莫不怪歎
道俗莊嚴送於隆安之山焉
釋慧璿姓董氏少出家在襄川周滅
法後南徃陳朝入茅山聽明師三論
又入拪霞聽懸布法師四論大品涅槃
等晩於安州大林寺聽圓法師釋論
凡所遊刃並契幽極又返鄕梓住光
福寺會乱入城盧捻管等請在官舎
講花嚴經僧徒擁聚千五百人旣屬
[32-1072a]
續高僧傳卷苐十五苐四張逵
賊圍各懷翹敬不久退散深惟法力
唐運斯泰又住龍泉三論大經鎭常
弘闡兼達莊老史子談笑動人公私
榮逵參問繁結蔣紀諸王㸦臨襄部
躬申敬奉坐鎭如初王出門顧曰迎
送不行佛法之望也由此聲譽又逸
漢南貞觀二十三年講涅槃經四月
八日夜山神告曰法師疾作房宇不
久當生西方至七月十四日講盂蘭盆經
竟斂手曰生常信施今湏通散一毫
以上捨入十方衆僧及窮獨乞人幷
諸異道言巳而終於法座矣舂秋七
十有九惟璿立性虛靜不言人非賓
客相投欣若朋友面常含笑慈育在
懷涉獵玄儒通冠文釆襄荊士素咸
傾仰之聞其長徃無不墮淚初住光
福寺居山頂引汲爲勞將移他寺夜
見神人身長一丈衣以紫袍頂礼璿
慮其小乘者亦如高山无水不能利
人大乘經者猶如大海自止此山多
佛出世一人讀誦講說大乘能令所
住珍寶光明眷屬榮勝飮食豐饒若
[32-1072b]
續高僧傳卷弟十五苐五張逵*有
小乘前事並失惟願弘持勿孤所望
法師湏水此易得耳來月八日定當
得之自徃劒南慈母山大泉請一龍
王去也言已不見恰至來期七日初
夜大風卒起從西南來雷震雨注在
寺比漢高廟下佛堂後百步許通夜
相續至明方住惟見清泉香而且美
合衆同幸及亡龍泉漸便乾竭據斯
以言亦感通之奇致矣釋
慧眺姓莊氏少出家以小乘爲業遊
學齊徐靑海諸州數論之精馳譽江
漢開皇末年還住鄕壤之報善寺承
象王哲公在下龍泉講開三論心生
不忍曰三論明空講者著空當發言
訖舌出三尺鼻眼兩耳並皆流血七
日不語有汰律師聞其撥略大乘舌
卽摓出告曰汝大癡也一言毀經罪過
五逆可信大乘方可免耳乃令燒香
發願懺悔前言舌還收入便輿徃哲
所誓心斂迹惟聽大乘哲之云亡爲
設大齋於墓又建七處八會廣請道
俗百日旣滿卽徃香山神足寺足不
踰閫常習大乘毎酄諸村年別四
[32-1072c]
續高僧傳卷苐十五苐六張逵
時講花嚴等經用陳懺謝常於衆中
顯陳前失獨處一房常坐常念貞觀
十一年四月三日在寺後松林坐禪
見有三人形皃都雅亦服礼拜請受
菩薩戒訖白曰禪師大利根若不攺
心信大乘者
此重囑涕泗交流大哭還寺在講者
房前宛轉嗚咽不能得言以水洒醒
乃更大哭繞佛懺悔用此爲恒又酄
化士俗造花嚴大品法花維摩思益
佛藏三論等各一百部至十三年三
月九日中時佛前礼懺因此而終舂
秋八十餘矣自終七日林樹變白大
泉渾濁過此方復斯亦知過能攺无
過者同誠可嘉矣寺去城邑將五十
里從受歸戒者七千餘人塡赴山河
爲建大齋於墓所三十法師各開一
經用津靈造
釋靈睿姓陳本惟穎川流寓蜀部益
昌之陳鄕人也祖宗信於李氏其母
以二月八日道觀設齋因乞有子還
家夢見在松林下坐有七寶鉢於樹顚
飛來入口便覺有娠卽不喜五辛諸
[32-1073a]
續高僧傳卷苐十五苐七張逵惠
味及其誕巳設或食者母子頭痛於
是遂斷八歲二親將至道士所令誦
步虛詞便面孔血出遂不得誦還家
入田遇見智勝法師便曰家門奉道
自欲奉佛隨師出家卽將徃益州勝
業寺爲沙彌一夏之中大品暗通開
皇之始高麗印公入蜀講三論又爲
印之弟子常業大乘後隨入京流聽
諸法大業之末又返蜀部住法聚寺
武德二年安州暠公上蜀在大建昌
寺講開大乘睿止法延三年後還蜀本
住常弘此部經二年許寺有異學成
實朋流嫌此空論常破吾心將興害
意睿在房中北壁而止初夜還牀拪
遑不定身毛自豎移徃南牀坐至三
更忽聞北壁
就而看之乃漆竹竿槊長二丈許向
若在牀身卽穿度旣害不果又以銀
摓雇賊入房睿坐案邊覓終不獲但
有一領甲在常坐處睿知相害之爲
惡也卽移貫還綿州益昌之隆寂寺
身相黑短止長五尺言令所及通悟
爲先常講大乘以爲正業貞觀元年
[32-1073b]
續高僧傳卷苐十五苐八張逵惠
通州騫禪師作檀越盡形供給三百
聽衆至七年八月二十五日夜睿夢
有衣冠者來迎騫徃西方去徒衆鉢
中皆空無物至三十日寺鍾大小七
口銅磬十餘一時皆鳴至三更據繩
牀加坐而終睿自此後周流講唱傳
化不絕至二十年八月二十一日四
更大風忽起高聲言曰靈睿法師來
年十月徃南海大國光明山西阿觀
世音菩薩所受生也至期十月三日
合寺長幼道俗見幡花菩薩滿寺而
下晩講八房睿疏讀經外有僧告幡
花異香充寺及房睿聞捉經出看斂
容立終堅持不倒扶臥房中三更忽
起加坐如生刺史以下躬手付香供
養其屍道俗相送歸東度山設大會
八千人時年八十三矣然其潔淸童
稚過中不飮葷辛莫履具盡報云
釋僧辯俗姓張南陽人也渚宮陷沒
入關住於馮翊焉年甫七歲日誦千
言時以奇之聲于鄕壤十歲欣仰道法
思欲出家局以公憲未蒙剃落乃聽
維摩仁王二經文義俱收昇座覆述
[32-1073c]
續高僧傳卷苐十五苐九張逵半
宣吐教理有稱於時先學大德相顧
曰吾等沒後不足優也此人
隆辵法矣開皇初年勅遣蘇威簡取
三千人用充度限辯年幼小最在末
行輕其行業召令口誦言詞清囀章
句契斷神明朗正見者屬目由是大
蒙嗟賞餘並不試同得出家受具巳
後專尋經論時有智凝法師學望京
華德隆岳表辯從問知津乃經累載
承席覆述元合同倫遂使旁疏異解
曲有正量識者僉悟撃其大節大業
初歲召入大禪定道塲衆復屯之欣
其開解武德之始步出關東蒲虞陜
號大弘法化四遠馳造倍勝初聞嘗
處芮城將開攝論露縵而聽李釋同
奔序王將了黃巾致問酬答乃竟終
誦前關辯曰正法自明邪風致翳雖
重廣誦不異前通黃巾高問轉増愚
叟謂其義壯忽旋風勃起徑趣李宗
縵倒掩抑身首煩擾冠幘交撗衣髪
紊亂風至僧倫怗然自滅大衆笑異
其相一時便散明旦入文赧然莫集
辯雖乘此勝而言色不攺時共服其
[32-1074a]
續高僧傳卷苐十五苐十張逵
异度也貞觀翻經被徴證義弘福寺
立又召居之雖屢處以英華而情不
存得喪約時講說不替寒溫異學名
賓皆欣預席故使海之内外僧雜華
夷不遠万里承風參謁俱舎一論振
古未開道岳法師命章搆釋辯正講
論廢而聽之隨聞出鈔三百餘紙或
聞初開法肆或中途少閑但有法坐
無論勝負咸預位席撗經而聽斯渴
法之深良未儔矣而謙讓知足不重
榮勢名滿天下公卿咸委而不識其
形也皆來覓之辯如常威
節任其來去曾無迎送時儕倫諸德
以此懷尙而不能行也以貞觀十六
年六月十三日卒於弘福寺舂秋七
十有五于時炎曦赫盛停屍二旬而
相等生存形色不變迄至于葬日亦
不腐朽于時元旱積久埃塵涱天明
當將送夜降微雨故得幢蓋引列俱
得升濟七衆導從不疲形苦殯於郊
西龍首之原鑿土爲龕處之于内門
通行路道俗同觀至今四年鮮明如
在自辯置懷慈濟愛法爲功路見貧
[32-1074b]
續高僧傳卷苐十五苐十一張逵
苦不簡人畜皆盡其身命濟其危厄
講聽之務惟其恒習其攝論中邊唯
識思塵佛性無論並具出章疏在世
流布
釋法常俗姓張氏南陽白水人也高
祖隆仕魏因移于河北郡焉少踐儒
林頗知梗魏而猒其諠雜情欣出家
奉戒自守不羣非類霜懷摽擧爲
衆所推年十九投曇延法師登蒙剃
落旣预聽限大闡宏猷學不逾歲卽
講涅槃道俗聽者咸奇理趣自爾專
親侍奉曉夕諮謀毎擊幽致延欣其
情理深當乃摩頂曰觀子所涉必住
持正法矣於卽研精覃思無釋寸陰
時年二十二攝論初興隨聞新法仰
其弘義于時論門初闢師學多途封
守舊章鮮能迴覺常乃愽聽衆鋒挍
其銛銳秦齊趙魏靡不周行時積五
年鑚覈名理至於成實毗曇華嚴地
論愽考同異皆爲軌轍末旋蹱上京
慨茲異敍隨講出疏示顯羣迷隋齊
王暕召結時望盛演釋經登預法座
敷陳至理
[32-1074c]
續高僧傳卷苐十五苐十二張逵
美之嘉歎成俗遂有胥徒歸湊相續
依承四時講解以爲恒任大業之始
榮唱轉高爰下勅旨入大禪定相尋
講肆成濟極多唐運初興遐邇清晏
四遠投造増倍於前毎席傅燈播揚
非一貞觀之譯證義所資下勅徴召
恒知翻任後造普光宏壯華敞又召
居之衣服供給四時隨攺又下勅令
爲皇儲受菩薩戒礼敬之極衆所傾
心貞觀九年又奉勅召入爲皇后戒
師因卽勅補兼知空觀寺上座撫接
客舊妙識物心弘導法化長鎭不絕
前後預聽者數千東蕃西鄙難可勝
述及學成返國皆爲法匠傳通正教
于今轉盛新羅王子金慈藏輕忽貴
位棄俗出家遠聞虔仰思覩言令遂
架山航海遠造京師乃於船中夢矚
顏色及覩形狀宛若夢中悲涕交流
欣其會遇因從受菩薩戒盡礼事焉
十四年有僧犯過下勅普責京寺大
德綱維因集於玄武門召常上殿論
及僧過常曰僧等蒙荷恩惠得預法
門不能躬奉教網致有上聞天聽特
[32-1075a]
續高僧傳卷苐一五苐十三張逵希
*由常等寡於訓誨恥愧難陳遂引涅
槃付屬之旨上然之因宥大理獄囚
百有餘人又延設供食訖而退及李
道居先不勝此位率僧邀駕隨頓表
上旣不蒙遂因染餘疾的無痛所右
脅而終于住寺舂秋七十有九卽貞
觀十九年六月二十六日也至七月
二日葬於南郊高陽之原時炎景陵
天遊塵翳日逮至發引之前夜降微
雨及於明
塵不飛道路無擁京寺僧侣門人子
弟等各逮修幢三十餘車前後威儀四
十餘里信心士女執素幡花列侍左
右乃盈數万卿相儐從僉以榮之初
常涉詣義門妙崇行解故衆所推
美歸於攝論而志之所尙慕涅槃恒
欲披講未之欣悟遂依衆請專弘此
論陶冶理味精貫匈懷依時赴講全
無讀誦纔有餘暇課業行道六時自
勵片無違缺有大神王冠服皆素率
其部從隨其旋遶道俗時見密以高
之又曾霄夜至佛堂中壁畫樂天一
時起儛後於中夜又在佛堂觀音菩
[32-1075b]
續高僧傳卷苐十五苐十四張逵
薩從外入戶上住空中身相瓌奇佩
服瓔珞晃發希有良久便滅後經五
年天將欲曙又感普賢菩薩從東而
來去地五六丈許常之專精徵應爲
如此也故立志清峻逾夂逾劇所獲
法利多造經像但務奇妙不言其價
歲建檀會終盡京師悲敬兩田无遮
供養自所服用麤弊而巳講揚別供
一不受之還布衆中持操无攺著攝
論義疏八卷玄章五卷涅槃維摩勝
鬘等各垂疏記廣行於世弟子德遜
等爲立碑于普光之門宗正卿李百
藥爲文
釋智徽俗姓焦澤州高平人也年十
三志樂出家不希世累住本州清化
寺依隨遠法師聽涉經論於大涅槃
偏洞幽極故齒年學稔爲諸沙彌之
卓秀者也立性勤恪樂理僧務每有
執役不憚形苦晝供養僧夜讀章疏
衣不解帶研精无怠受具巳後
高正戒行明潔然乎恕儉約見者欽
屬歆慕弘道歲常講涅槃十地地持
維摩勝鬘用爲恒業聲務廣被遠近
[32-1075c]
續高僧傳卷苐十五苐十五張逵
追風提襆裹粮尋造非一隋煬御曆
珎敬彌隆大業七年下詔延請入於
東都内道場禮異恒倫曰増榮供徽
立操自昔一不受之盈尺之貯不附
箱囊率性超然不妄傾涅但專講誦
宣導爲先僞鄫之初洛城恒閉徽以
兵戈方始開悟未因乃杖錫出城思
濟鄕壤于時守衛嚴防梗澀難通而
徽安行限閾守當不覺斯固善神之
所送也旣逵高平道俗欣赴世接屯
難飢餒相委乃辵以粮粒拯濟寔多
皂素頼之皆餐法味便卽四時長講
屢有升堂外施衣帛悉供講衆頻値
儉歲米食不豐異客暴來兩倍過舊
徽以聽侣不安爲營別院四方學士
同萃其中財法兩施無時寜舎懷州
都督鄖國公張亮欽抱德教遠延講
說道俗屯赴又結河陽乃請爲菩薩
戒師珎敬道風誓爲善友夏講涅槃
解恣便訖覺少不悆衆咸恠之還房
靜念俄頃便逝舂秋七十九卽貞觀
十二年三月二十日也懷州道俗哀
若至親送葬歸于本邑自徽之在遠
[32-1076a]
續高僧傳卷苐十五苐十六張逵
門也敬法尊人誠孝第一毎登法席
講析幽通皆云大法師意如此因卽
聲淚俱下常謂諸徒曰父母生吾肉
身法師生吾法身思報此恩何由可
逮惟有弘教利物薄展余懷耳所以
毎歲常講不敢告勞以惟斯故也兼
以課巳行業無虧六時手執熏爐約
數承
欲不樂交遊敷化之餘便營僧事故
澤部長幼詠仰于今
釋玄鑑俗姓焦澤州高平人也天性
仁慈志樂清潔酒肉葷辛自然猒離
十九發心投誠釋種愛重松林終日
庇其下忘辵食息後住清化寺依止
遠公聽採經論於大涅槃深得其趣
隋運未齡賊徒交乱佛寺僧坊並隨
灰燼衆侣分散顚仆溝壑鑑守心戒
禁曾無愆犯食唯蔬菜衣則薀麻屢
經歲序精無嚬蹙及至年穀豐熟還
返故鄕招集緇素崇建法席勸諸信
識伹故伽藍皆得營復有故塔廟並
令塗掃遂使合境莊嚴赫然榮麗奉
信歸向十室其九兼以正性敦直言
[32-1076b]
續高僧傳卷苐十五苐十七張逵
*行相高行値飮噉非法無不面諌訶
毀極言過狀不避强禦或與語不受
者便碎之酒器不酬其費故諸俗士
聚集醼飮聞鑑來至並卽奔散由是
七衆尊虔敬其嚴厲重其清貞數有
繕造工匠繁多豪族之人或辵酒食
鑑云吾今所營必令如法乍可不造
理無飮酒遂卽止之時清化寺修營
佛殿合境民庶同共崇建澤州官長
長孫義素頗奉信聞役工匠其數甚
衆乃送酒兩輿以致之鑑時撿挍營
造見有此事又破酒器狼藉地上告
云吾之功德乍可不成終不用此非
法物也義聞大怒明欲加惱夜夢有
人以刀臨之旣忽驚寤卽事歸懺又
遇疫氣死亡非一皆投心乞命鑑爲
之懺悔令斷酒肉病
之有鄕人李遷者性偏嗜酒旣遇時
氣無由自濟遂悔酒過用爲死調俄
爾鑑至無何便去遷遂除差因爾猒
離飮酒永不涉言縱忽聞氣如逢毒
勢告其友曰自見鑑師巳來尙不喜
聞况當見也故戒節冥感皆此之類
[32-1076c]
續高僧傳卷苐十五苐十八張逵
于今神志貞亮毎講涅槃十地維摩
四時不輟舂秋八十有三初鑑以傳
法之務職司其憂衆侣乖儀則糺彈
驅擯時俗僉訝其梗直也及武德六
年當部濩澤縣李錄事者死經七日
隱身謂妻曰吾是李錄事也計吾猶
得六年在世但爲司命枉來取我生
埋冢中巳訴閻王蒙放在人中浮遊
六年今在鬼道未然之事皆預知也
卿家貧窘但爲他卜無不必中因可
獲財以利大小便爾賣卜鬼爲通疑
方遠皆詣謂爲大聖後謂妻曰人命
無常何不修福可徃鑑師所聽法遂
相將入講堂中安置壁角以物自障
共人言議應變迅速乃經晦朔或有
問者何不現形耶答曰今在鬼趣受
身極陋自不忍見况復他也又徃景
業寺聽維摩經有餘法師謂曰今講
此經感何人聽答曰自人頭巳上便
是鬼神上及諸天重級充滿然都講
唱文諸天神等皆斂容傾耳恐其聲
絕法師解釋皆散乱縱恣無心聽受
願如法講說勿妄飮噉也何以知然
[32-1077a]
續高僧傳卷苐十五苐十九張逵玄訓
見天神等聞法師酒氣皆迴面而聽
因卽悔過令廢飮之鬼曰此定湏斷
天神不許寕不講也非惟此會獨感
諸天但有法事
鑑聞異寺有此聲告倍復信奉兢兢
異常
釋玄會字懷默俗姓席氏其先幽土
安定人也遠祖因官故又居京兆樊
川之秘坂焉年十二精苦絕倫欣志
捐俗而儀相秀摓有異神童隋漢王
諒見而奇之奏度出家仍住海覺寺
爲捻法師弟子自落釆之後卽預講
席專志涅槃勤至之功倫等推尙捻
深會之解也擧爲覆述所以槃節拘
致由來擁慮者皆剖決通釋泠然可見
時大賞之以爲涅槃之後胤也因爾
攺前舊章更新戶牖穿鑿之功難與
讎抗造涅槃義章四卷義源文本時
文釋抄部各四卷自延遠輟斤之後
作者祖述前言惟會一人獨稱孤拔
武德之始學觀大張沙門曇獻道開
國望造慈悲寺奏會以爲寺主經始
惟新法務連續引接後昆講揚此部
[32-1077b]
續高僧傳卷苐十五苐二十張逵玄訓
將四十遍于時同侣同業相推元席
而讓以成治雅爲學宗性慕人法不
濫尊嚴但有法座皆通諮聽縱巳舊
聞傾如新渴斯敬重之極末象罕遇
也捻法師曰吾非聖人何得此子入
吾室乎相法師曰經云後五百歲有
福智者此子謂乎法之大將豈不然
乎岳法師曰此公就我學俱舎者同
事攝也願以妙莊嚴世値善知識矣
振法師曰此公就我學迦延者乃贊
成吾學耳以我小術不恥下問乃迴
龍象於兔徑也吾何言哉貞觀八年
又勅住弘福寺講事都廢專修定業
夢登佛手号無量壽遂造彌陀像
座常擬繫心作身同觀欲入山林寺
衆勸住請講涅槃至藤蛇喻忽有異
蛇從栿而下顧視四方尋即不見講
至諍論常有魔事因茲遘疾還返慈
悲見佛來迎因而氣盡舂秋五十有
九卽十四年五月二十七日也合邑
聞知悲涼相及葬于高陽原晩又收
其辵骸於故城西南隅起塼塔供養
自會之弘道也溫柔在性弘贍爲心
[32-1077c]
續高僧傳卷苐十五苐二十一張逵
玄訓遠近流寓投造非一而能推心
接誘惟法是務晩又常坐乃終
身世釋行等姓吉氏馮翊人十二出
家與會公同事捻師爲弟子服章
麤素立性鏗卓登聽淨影遠公涅槃
伏讀文義時以榮之相從講說百一
十遍中逢阻難必預先知或聞異香
或感恠夢幢折蓋翻以爲摽據卽令
大衆同念般若所有魔事無何而退
故毎講後常礼佛名及讀花嚴以爲
消障之本也又與玄會同住慈悲弘
法之時等必先登會隨後赴時以爲
相成之道也故常講時感鷄伏聽從
受戒者死而還活冥曹所放云傳等
教斯亦駭動幽顯非言厝也以貞觀
十六年三月六日因疾而終舂秋七
十有三初臨終累日護戒之語吾何
重及但少欲知足可爲永誡吾今死
後勿作威儀惟以一椽輿送山所願
食吾身早成正覺有乖此願非吾門
人弟子等營辦幢輿盛設威儀將欲
塋送其夜列宿大明地方欲了大雨
洪注道俗同擁一不得徃還依辵訣
單輿
[32-1078a]
續高僧傳卷苐十五苐二十三張逵
*至山雨卽通霽收葬于京南
起塔樹松立銘塔所
釋志寬姓姚氏蒲州河東人也祖宗
仕族不交羣小父任隋靑州刺史寬
自幼及長清約知名歷聽諸經以涅
槃地論爲心要也東西訪道無釋寸
陰業成登器遊講爲務生常履信言
行不乖望似專正而懷抱虛蕩嘗以
遊學長安詣巿買絹有人曰可見付
直明當送絹於此便付直還寺爲諸
僧所笑寬曰自憶不負於人豈有人
而乖信至期果獲以事陳之彼人云
兵食可亡信不可廢弟子俗人奉之
豈意釋門綴斯慮也寬常誦維摩及
戒本所居住房毎夜必有振動介胄
之響竊而觀者咸見非常神人遶房
而行又一時夜中房重閣上有打物
聲同學寶通聞之驚迷不安其席寬
就而慰之猶打物如故至旦看之乃
舎梁將折卽令柱之得免其命其爲
幽靈所衛如此而性好瞻病無憚遠
近及以道俗知無人治者皆輿迎房
中躬運經理或患腹癰不可膿出者
[32-1078b]
續高僧傳卷苐十五苐二十三張逵
乃口就嘴之遂至於差徃徃非一其
慈惠之懷信難繼也後於中夜室内
大明及觀房外與晝無異乃自縫綻
衣帛不謂神光所照後召諸徒方知
半夜此相數現後遂不恠加以開務
誘引弘濟爲業道俗胥悦慶其幸遇
屬煬帝弘道海内搜揚以寬行解同
推膺斯榮命旣處慧曰講悟相仍會
梟感作逆齋事拘緾寬便下獄待罪
有來餉辵一不自資通給囚僧歡笑
如昔後並配徒
土便裝滿籠盡力輦送初不懈息役
僧曰此無監撿當可小停寬曰業報
如此何能自欺違心行事誠未安耳
未又配流西蜀行逵陝州有送財帛
祖餞之者並卽散而不辵唯留一驢
負經而巳路次潼閞流僧寶暹者高
解碩德足破不進寬見臥于道側泣
而哀焉卽捨驢與乘自擔經論徒行
至蜀雖有事勞而口不告倦其仁恕
之性登苦知其人矣旣逵蜀境大發
物情所在利安咸興敬悦時川邑虎
暴行人斷路或數百爲羣經歷村郭
[32-1078c]
續高僧傳卷苐十五苐二十四張逵
傷損人畜中有獸王其頭最大五色
純備威伏諸狩遂州都督張遜遠聞
慈德遣人徃迎寬乃令州縣立齋行
道各受八戒當夕虎災銷散莫知所
徃時人感之奉爲神聖然寬因名立
行弘裕有儀凡所宣化如風之靡毎
至散席礼䞋相仍或至十万二十万
者皆卽坐散盡了無資巳告施者曰
財猶種子聚則難繁故爲散之令從
用有在耳其虛懷應物爲若此也兼
又輕生踈素弊服尋常一經御形動
經累稔愛護之甚有過身肉時逢儉
歲躬煮糜粥親惠飢餒銜泣說化令
誦佛名又以所服衣之與氈或割或
減用充貧乏毎年冬首預積坐氈履
替觀諸沙門少者便給以此爲常貞
觀之初還反蒱壤緇素慶幸歡詠如
雲屢建法筵重揚利涉時州部遇旱
諸析不遂官民素承嘉績乃同請焉
寬爲置壇場以身自誓不降雨者不
處室房曝
後合境滂流民頼來蘓有年斯在昔
在蜀土亦以此致譽故使徧洽時諺
[32-1079a]
續高僧傳卷苐十五苐二十五張逵
号爲一代佛曰有沙門神素者架業
相鄰尤所欽友以先卒於遷巖寬住
州寺先絕凶問忽降形歡敍欣若生
平明晩來告乃知其死寬致書慰曰
等同幻境倶禀泡形不意之情非復
言象素法師俗風清美道器沖深包
捻義門研幾至實但正業久成必之
淨土此方薄運頓失所歸老病之僧
早應先去罪重福微猶守餘報耳法
師不辵故舊昨二十五日夜降神共
聚同臥一床通夕言議至曉方別情
猶今昔事卽存亡冥感之誠未可陳
述素以貞觀十七年舂二月二十四
日卒素見別傳寬以其年夏五月十
六日卒於仁壽寺舂秋七十有八初
未終之前右脅而臥枕於右臂告門
徒曰生死長遠有待者皆爾汝等但
自觀身如幻便無愛結自緾吾命亦
斷當取椽兩根豦篨一領裹縛輿送
無得隨俗紛紜爲不益事也言訖而
卒時蒲虞等州道俗奔赴號慟川野
屯於壙側七里人滿自寬從釋種靜
攝居形不臥金氈不畜疋絹櫃篋之
[32-1079b]
續高僧傳卷苐十五苐二十六張逵長左
事由來絕心騎乘勞具終身不涉口
不及利手不執錢或有忤之便掩口
私默不行讃毀於人物也曾用錢一
千五百買驢負經旣至東京値卒科
運大貴或頭至數万者同侣欲爲賣
之寬不許曰巳勞負荷豈復過本乎
便詣巿自出之但取元價此雖小事
廉恥本矣
以蠺漁爲業而生知離惡深惟罪報
常思出濟無緣拔足或累歎通霄晨
或忘餐近逾信宿雖憤氣塡胸無免
斯厄十六遇相州沙門廵里行化談
三世之循擾述八苦之交侵雅會夙
懷背世情決乃違親背俗投勖律師
而出家焉勖導以義方礼逾天屬又
聞靈裕法師震名西壤行解所歸現
居鄴下命休從學休天機秀擧惟
道居心乃背負華嚴遠遊京鄴一聞
裕講鎣動身心不略昏明幽求體性
而章句無昧至理未融展轉陶埏五
十餘遍研諷文理轉加昏漠試以所
解遍問諸師皆慮涉重関返啓其致
[32-1079c]
續高僧傳卷苐十五苐二十七張逵
*乃悟曰斯固上聖之至理也豈下几
而抑度哉且愽聽衆師沐心法海耳
乃徃渤海從明彥法師聽成實論先
出章抄品藻異同慧滿冲情解律法
友以彥公化世受染餘流從志念法師
受學小論加雜婆沙各聞數遍窮其
本支曉其固執解旣清逈行寔貞嚴
念曰余講小乘歲序多矣今乃値子
諒不虛延休卽著雜心玄章抄疏各
區別部類條貫攸歸文教纔出初尋
重敬頻當元宰講授相續幽致旣擧
慧燭天懸故使馳名冀都擊響河
渭抱袠撗經肩排曰謁結疑懷籤蹱
接登堂皆捻爲書紳永開冥府故於
立破諸教探隱洞明雖學冠空宗而
梗情塵境欲通惟識之旨取悟无方
會裕師入関因便預從遇曇遷禪師
及尼論師等講揚攝論毎擧一會
駕停輪詞吐旣新領拔彌悉周涉三
遍卽造疏章神會幽陳廣疏聽視自
大小諸藏並統関鍵惟有律部未遑
精閱昔以戒禁隨事可用緣求案讀
卽了未勞師授曾披一卷持犯茫然
[32-1080a]
續高僧傳卷苐十五苐二十八張逵
方悔先議更弘神府乃負律提甁從
洪律師聽採四分一經講肆三十餘
遍曰漸其致終未極言顧諸學徒曰
余聽涉多矣至於經論一遍入神今
遊律部逾増逾闇豈非理可虛求事
難通會乎而敬愼三業懄課六時纖
塵或阻卽申懺洗目見大小講匠知
名者多奉法自修實罕聯類嘗聽礪
公講律礪曰法師大德暮年如何猶
勤律部休曰余憶出家之始從虎口
中來卽奉投戒法豈以老朽而可斯
湏離耶恨吾不得常聞耳其清愼之
高率此例也又屢經冠蕩荒荐相仍
寺衆僧廚亟經宿觸故從隋末終至
唐初四度翻穢獲資淨供致使四方
嘉會休有功焉曁武德年内劉闥
賊興魏相諸州並遭殘戮忽一日警
急官民小大棄城逃隱休在雲門聞
有斯事乃率學士二十餘人東赴相
州了无人物便牢城自固四遠道俗
承休城内方來歸附當斯時也人各
藏身而休摓節存國守城引衆可謂
乱世知人者矣其年不久天筞陳兵
[32-1080b]
續高僧傳卷苐十五苐二十九張逵
遠臨賊境軍實無委並出當機休旣
處僧端預明利害集衆告曰官軍靜
乱須有逢迎僧食衆物義當先送再
和大衆並無從者休懼被後罰必可
乘權獨詣軍門具陳來意于時曹
公徐
至寺任付粮粒及平殄後曹公爲奏
具述休功登卽下勅入賊諸州見有
僧尼止留三十相州一境特冝依定
以事驗人休量難准又荒乱之後律
法不行並用銅盂身御俗服同諸流
俗休恐法滅於事躬自經營立樣造
坯依法施熏遂成好盋遍送受持今
大行用並是休功緝辵緖也又僧庫
火起時當中夜忽有人告走徃觀之
頼始發熖救而獲免退問告由了無
知者良以道通幽顯屢動禎祥貞觀
九年頻勅徴召令入京師並固辭以
疾无預榮問至今十九年中舂秋九
十有八見住慈潤爽健如前四衆懷
蒲柳之慕猶執卷諮謀乃力倦而告
曰吾學功多矣毎有經律雖聽二三十
遍文旨乃鏡猶恨少功欲兼異部末
[32-1080c]
續高僧傳卷苐十五苐
三十張逵遑多涉耳今之後學則不
同之薄知文句宗致眇然卽預師範
更無通觀所以終夜長慨有耿于懷
致有窮欝教源莫知由序此法滅在
人矣今暮年開道意在成器斯猶砥
礪合其刃耳安能鑪錘其撲耶所以
引化席端直陳綱要而奉禁守道抑
在天然挫拉形心逾衰逾篤衣服率
然趣便蓋體襆懸壁上尺能不居所
得外利卽迴講衆補綻衣服不勞人
助見著麻鞋經今三十餘年雖有斷
壞綴而蹈涉暫有泥雨徒跣而行有
問其故答云泥軟易履不損信施耳
又寒不加火熱不依涼甁水若凍裹
之草束受具巳來盋無他洗入夏
去不噉菜蔬旋遶徃還執帚先掃存
護物命寜有過之凡斯衆行前後一
揆余以親展徽音奉茲景行猶恨摽
其大扺事略文繁以爲輕約耳弟子
曇元高潔僧也經論及律並曾披導
偏重清行不妄衣食寺雖結淨猶懷
塵點常乞食自資今託靜林慮寶山
志道辭世門人靈範學通休涉慧悟
少之勅召
[32-1081a]
續高僧傳卷苐十五苐三十一張逵
弘福時揚攝論今居宗樹業振名京
邑又休以年學高遠今上重之因事遼左親幸其室敍故陳道彌會帝心故又續其績
釋靈潤俗姓梁河東虞鄕人也家世
衣冠鄕閭望族而風格弘毅統擬大
方少踐清猷長承餘烈故能正行倫
據不肅而成昆季十人秀美時譽中
間三者齊慕出家父告子曰但誦觀
音先度卽當許也潤執卷便誦一坐
不起從旦至中文言遂徹便預公度
依止靈粲法師住興善寺粲有正行
備于別傳年十三初聽涅槃妙通文
旨將及志學銷會前聞括悟新理便
登講座宣釋教意部分科宗英秀諸
僧咸欣其德加又欽重行禁動靜惟
安不妄遊從常資規矩所以興善大
德海内名僧咸相顧而言曰此沙彌
發蹤能爾堪住持矣於後深心至道
通贍羣師預在見聞包蘊神府當卽
斧藻人法珪璋解行皆統其本支該
其成敗仁壽感瑞懷州造塔有勅令
徃官供驛乘隨師東赴乞食徒行獨
無受給旣達河内道俗服其精通敬
其行範所有歸戒並從於
[32-1081b]
續高僧傳卷苐十五苐三十二張逵
厲河北譽滿京師聞泰岳靈巖寺僧
德肅清四方是則乃杖筞尋焉旣覩
副師遂從諮訓乃習般舟行定無替
晨昏初經三七情事略疲自斯巳後
頓忘眠倦身心精勵遂經夏末于時
同侣五百餘人各奉行之㸦相敦勵
至於解坐同行無幾惟潤獨節秀出
情事莫移皆不謀同詞敬稱徽績時
父任靑州益都令外祖吴超任懷州
懷令堂祖吴同任齊州山荐令姨夫
侯援任曹州金鄕令並潤之宗族内
外親姻雖經還講肆遊其所部事逾
行路一無過造及生緣背喪或有悲
慕邀延者潤情若風傳不徃登踐斯
割愛從道皆此類也有道奘法師擅
名海岱講攝大乘又徃尋焉時未具
戒早飛聲釆周流法席文義圓通問
難深微稱傳元宰預是同席心共揖
之旣承師有本卽奉奘以爲和上大
戒巳後方詣律司十地諸經略觀文
體年二十三還返京室値志念法師
正弘小論將欲愽觀智海預在聽徒
有辯相法師學兼大小聲聞于天攝
[32-1081c]
續高僧傳卷苐十五苐三十三張逵
*論初興盛其麟角在淨影寺創演宗
門造疏五卷卽登敷述京華聽衆五
百餘僧豎義之者數登二百潤初從
關表創預講筵祖習異聞遂奮奇論
一座驚異側目嘉之登有辯行法師
機論難擬處衆高謝而敬憚焉雖則
負譽帝京而神氣目得或譏毀逵其
耳者曾若不聞以道鎭心情無喜怒
末法攸寄誠可嘉焉大業初歲風疾
暴増後復本心更精新業又恐報
且夕不守本懷講導世流徃還煩雜
遂脫略人事猒俗歸閑遂徃南山之
北西極澧鄠東漸玊山依寒林頭陀
爲業時與沙門空藏慧璡智信智光
等京邑貞幹同修出離旣處叢塜鬼
神斯惱或被推盪偃仆或揚聲震叫
者潤獨體其空寂宴坐如空諸被嬈
者皆來依附或於深林曠野狼虎行
處試心安止都無有畏當遵此務盡
報傳持屬大業末年不許僧出遂虧
此行乃還興善託於西院獨靜資業
一食入淨常講涅槃衆經有慧定禪
師等歸依受業相率修課不出院宇
[32-1082a]
續高僧傳卷苐十五苐三十四張逵
經于三年結侣漸多行清動衆時僧
粲法師一寺頂蓋銳辯無前抗衡京
國乃率諸翹望五十餘僧來至法會
詳其神略人並投問玄隱之義潤領
宗酬答位判泠然咸共欣賞妙符經
旨爾後譽傳光價衆聚相從旣㦤業
内傳將流法味大業十年被召入鴻
臚教授三韓幷在本寺翻新經本並
宗轄有承不虧風釆會隋氏亂倫道
光難緝乃隱潛于藍田之化感寺首
尾一十五載足不垂世離經專業衆
請便講以示未聞舂秋入定還遵靜
操沙門志超抗節禪府聞風造展遂
等宿交相師念定欣從語嘿時天步
飢餒道俗同霑化感一寺獨延賓侣
磨穀爲飯菽麦等均晝夜策勤弘道
爲任故四方慕義歸者雲屯周贍精
麤無乖僧法共餐菜果遂達有年斯
誠至德冥符兼濟有日矣潤以化洽
外流道聲載路興善本寺敬奉芳
上陳勅使請充寺任便不守專志就
而維之貞觀八年勅造弘福復被徴
召卽現翻譯證義須明衆所詳准又
[32-1082b]
續高僧傳卷苐十五苐三十五張逵
當斯任至於詞理有礙格言正之同
倫糺位斯人最上京邑釋門寔惟僧
傑初潤隋末在興善院感魔相繞定
志不移冥致善神捉去經宿告曰昨
曰魔子依法嚴繩深知累重自感而
死若此徴應其量難紀武德七年時
住化感寺主智信爲人所告勅使圍
寺大顯威權潤曰山居行道心不負
物賢聖所知計非所告使人逾怒忽
有大風雷震山崩樹折吹其巾帽坐
席飄落異處人衆喪膽遂求悔過潤
曰檀越有福能感幽靈斯之祥徴昔
來夫有使者深愧釋然事解貞觀年
中與諸法侣登山遊觀野燒四合衆
並奔散惟潤安行如常顧陟語諸屬
曰心外無火火實自心謂火可逃無
由免火及火至潤熸餘自斂據事以
量知人難矣後住弘福有僧因事奉
勅還俗復經恩蕩情願出家大德連
名同擧得度上聞天聽下勅深責授
諸南裔驩州行道于時諸僧創別帝
里無非慟絕潤獨安然容儀自若顧
曰三界徃還由來恒理勅令修道何
[32-1082c]
續高僧傳卷苐十五苐三十六張逵有
悲泣拂衣東擧忻然而趣道俗聞見
莫不歎服尋爾勅追洛東安置化行
鄫魏負袠排筵弘闡涅槃十有餘遍
奥義泉飛惠流河洛乃報京邑門人
疏曰吾今東行略有三益一酬徃譴
二順猒生三成大行吾有宿累蒙天
慈責今得見酬則業累轉滅惟
悦何所憂也愚夫癡愛隨處興著正
智不爾猒不重生夫淨穢兩境同号
大空凡聖有情咸惟覺性覺空平等
何所著也自度度人俱利之道擧人
出家依道利物願在三有普濟四生
常無退轉三益如是汝等冝知各調
諍根業與善而住吾無慮矣㒒射房
玄齡遇之稱歎累息曰大德樹言詞
理俱至名實之副誠所望也不久勅
追還住弘福居宗揚化涅槃正義惟
此一人然其爰初入道奉節不虧持
操攝儀魁質雄雅形器八尺動靜溫
和挺超聯類十三離俗更不重臨二親
旣崩弟兄哀訴情守自若曾無動容
但爲修冥福設會千僧再度盡京施
悲田食而巳至於世情得喪浮艶
[32-1083a]
續高僧傳卷苐十五苐三十七張逵
彫華旣不附心口亦無述時俗徃還
直知敍對皆絕供給隨言將遣前後
所講涅槃七十餘遍攝大乘論三十
餘遍幷各造義疏一十三卷玄章三
卷自餘維摩勝鬘起信論等隨緣便
講各有疏部而玄義備通頗異恒執
至如攝論黎耶義該眞俗眞卽无念
性淨諸位不攺俗卽不守一性通具
諸義轉依巳後眞諦義邊卽成法身
俗諦義邊成應化體如未轉依作果
報體據於眞性無滅義矣俗諦自相
有滅不滅以體從能染分義滅分能
異體慮知不滅及資粮章中衆師並
謂有三重觀無相無生及無性性也潤
端文尋旨無第三重也故論文上下
惟有兩重捨得如文第一前七處捨
外塵邪執得意言分別第八處内捨
唯識想
想後觀無生捨唯識想第二刹那卽
入初地故無第三筌約三性說三無
性觀據遣執惟有兩重至如本識三
相自相受熏依他性中說有捻別三
滅又四涅槃離合義異兩處三種熏
[32-1083b]
續高僧傳卷苐十五苐三十八張逵*習
體無有別諸如此等有異諸師存廢之
旨陳具章疏弟子淨元神睿卓越愽
要之擧振績京畿講釋經論亟經載
紀銓辯名理響逸學門加以性愛林
泉捐諸名利弊衣麤食談玄爲本元
以潤之立義建志尋求轉解傳風被
于當世有僧法御道定人也夢見淨
元兩手極大執印凭案若有所通寤
以告之正披此義卽因而遂廣乃成王
路矣沙門智衍卽潤之猶子也幼推
乃入道勖以教宗承明詞義深有會
擊講攝論涅槃近住藍田之法池寺
統律成匠亟動時譽然有法以來師
資傳道其宗罕接惟潤之緖繼美前
修亞迹安遠斯塵難濟見於今曰矣
釋道洪姓尹氏河東人也父曜仕隋
歷任江陵令有子五人洪其第三矣
聰敏易悟深猒形有年在十三以開
皇六年出家事京邑大德曇延法師
愽通内外馳譽門序雖廣流衆部偏
以涅槃爲業教之極也故敷演之所
以師資傳道聲績逾遂近亦於法衆
親喻覆述後於願法師所學窮地論
[32-1083c]
續高僧傳卷苐十五苐三十九張逵
傍通經數德器崇振及隋祖升遐禪
定搆立乃召處之自爾專事弘經周
輪無輟貞觀伊始弘護道張凡寺綱
維無非令逵乃
諧理事允副朝委立性清慤無竸榮
辱故使厚供殊礼鱗接邀延致令二
宮樹福妙資搜擧物議所及莫不推
先尋又下勅任大捻持本居寺主舂
宮異供隨時薦及以追受戒之礼也
貞觀十四年寶昌寺衆請講涅槃時
感白鷄隨人聽法集散馴狎終于講
會相從傳授迄于暮齒凡講涅槃八
十七遍依承宗旨罕墜彝倫及弘福
譯經選充證義慈恩創起又勅徴臨
以貞觀末年微覺輕貶纔經一旬奄
爾長逝舂秋七十有九初染疾之始
全無別痛少食不語用乖常侯而數
以手撝撥於空侍問其故答曰有二
衣冠者數來礼拜故以止之又曰紅花
淥池鮮榮可翫尋尒合掌目送於空
曰大德羅侯羅來辭去也因爾潛逝
殊香滿院洪形器端偉七尺有餘沉
簡仁愛慈濟存沒喜慍莫顯橾節不
[32-1084a]
續高僧傳卷苐十五苐四十張逵
形傳者目其梗槪要妙固多略耳
釋義褒姓薛常州晉陵人蓋齊相孟
嘗君之後吴名臣綜瑩之胤也天
體高遠履性眀朗出家巳後遊談
在務周流會計統御法筵初從蘇
州永定寺小明法師禀學華嚴大
品其卽有陳興皇朗公之後嗣也
專經强對亦當時之僧傑矣裒優
柔教義屢啓請之談將事通覽辭
往縉雲山婺州永安寺曠法師所
曠在陳朝興皇盛集時當法選亟
動神幾法主旣崩遍流視聽長干
禪衆栖霞布公並具式瞻親霑餘
令所以四經三論江表
竭義筵縱思披擇諸方後銳將事
別輪曠亦酄裒行傳燈禮乃従之
傳經述論三十餘年光問五湖馳
名三輔毎以大乘至教元出渭陰
中原播蕩乃興揚越嗟乎淳味不
無流靡後住東陽金華法幢寺弘
道不倦終曰坐忘會慈恩申請搜
揚髦彥京邑承風以事聞奏下勅
徴延便符昔願卽而入朝時翻
[32-1084b]
續高僧傳卷苐十五苐四十一逵*經
三藏玄奘法師盛處權衡當陽弘
演承思遠問用寫繁蕪亦旣至止
共許幽致乃詰大乘經論無所不
通唐朝後學多尙名體耽迷成性
膠柱守株如何解綱以開玄照請所
學宗頓講十遍勒諸門位並往歸
依時在慈恩創開宏旨有空雙遣
藥病齊亡乃有負氣盱衡傲然亂
擧褒爲提紉解玦踈刷神㦗責以
三開徴研五句詳括文義統略悟
迷經難論易悼時俗之反昏論釋
深經誨今聞之異昔所以毎日在
座前唱聖經半講巳後方眀賢論
于時英彥皆預席端歎其竦拔之
神奇伏其辯給之銛利宰輔冠蓋
傾仰德音留連言晤寫送無絕顯
慶三年冬雩析雪侯内設福塲勅
召入宮令與東眀觀道士論義有
道士李榮立本際義褒問曰旣義
摽本際爲道本於際爲際本於道
邪答曰互得又問道本於際際爲
道本亦可際本於道道爲際原答
亦通又並曰若使道將本際互
[32-1084c]
續高僧傳卷苐十五苐四十二張逵
得相反亦可自然與道互得相法答
曰道法自然自然不法道又並若
道法於自然自然不法道亦可道
本於本
不能報浪嘲云旣喚我爲先生汝
便成我弟子褒曰對聖言論申明
邪正用簡帝心芻蕘嘲謔塵黷天
聽雖然無言不酬聊以相答我爲佛
之弟子由以事佛爲師汝旣稱爲
先生卽應先道而生汝則斯爲道
祖于時忸怩無對便下座又令褒
豎義便立大智度義李徒雖難隨
言卽遣于時天子欣然内宮嗟賞
李榮不勝其憤曰如此解義何湏
遠從吴來褒答曰三吴之地本出英
賢撗目狗身舊無人物爾後諸寺
連講多以法華淨名中百經論等
以開時俗龍朔元年駕往東都別
召追往頻入宮禁義論橫馳乃於
淨土講解經論七衆載驅羣公畢
至英聲逾盛不久遘疾卒於淨土
舂秋五十有一道俗悲涼恨法門之
早揜皇上悼傷久之遂勅送柩返
[32-1085a]
續高僧傳卷苐十五苐四十三張逵
金華山舊寺賻贈之榮光聞遠近
論曰自佛教東傳年代惟遠條畼銓
府開喻精靈可略言矣昔者漢明入
夢勝蘭赴雒通悟道俗抑引邪正故
使時俗一期翕然改觀非夫辯慧何
以明哉然則教本通揚宗歸義擧談
吐誠易識敏攸難不輕被錯授之儔
淨名垂失機之責並爲沉淪典誥以
解齊緣藥病相翻斯迷斯覺况復教
流千載情緾五濁控詞談理能無糺
紛得在傳揚失於熏習晉有道安獨
興論旨准的前聖商攉義方廣踈注
述首開衢路遠持追蹤於遂古願叡
振藻而傳芳故
塗以開轍摽玄旨於性空削格義於
旣徃啓神理於來世至如道生孤拔
檀奇思於當年道林遠識摽新理而
改旦自斯厥後祖習餘風雖云較異
蓋可知矣梁高端拱御曆膺奉護持
天監初年捨邪歸正遊心佛理陶思
幽微於重雲殿千僧講衆月建義筵
法化通洽制五時論轉四方等注解
涅槃情用未愜重申大品發明奥義
[32-1085b]
續高僧傳卷苐十五苐四十四張逵當斯
時也天下無事家國會昌風化所覃
被干荒服鍾山帝里寶刹相臨都邑
名寺七百餘所諮質文理徃徃而繁
時有三大法師雲旻藏者方駕當途
復稱僧傑挹酌成論齊騖先驅考定
昔人非無臧否何以然耶至如講解
傳授經教本宗摘文揣義情猶有失
何得背本追末意言引用毎日敷化
但豎玄章不覩論文經于晧首如斯
處位未曰紹隆若夫立文本宗誠遊
義菀指月之况不爽先摸隨文五失
又開弘誡然則教爲理依理隨教顯
附教通理弘之在人准此承遵居然
多惑寕乖此喻安得相符是使梁氏
三師㸦指爲謬審文紕亂可有致言
義在情求情安倚伏其中縱逵論宗
肅成風素榮冠道俗行業相兼者則
開善智藏抑其人乎餘則慧解是長
儀範多雜非無十數翹楚遵修細行
然定學攝心未聞於俗故略言也本
宗簡文在昔東府委心妙法遍覽玄
章志歸般若刺心血而書十部又撰
法集聯璧各二百餘卷然以晩
[32-1085c]
續高僧傳卷苐十五苐四十五張逵
從窘縶故使釋
悟幽鍵更崇深信法華成論常自敷
揚沙門道侃德隆時彥業冠通賢綴
述新奇帝偏鄫重奉爲僧正盛開學
府廣召義僧還遵舊轍戶牖爲異宣
明巳下福事雖弘至於教理頗翳徽
緖陳氏五政世屬虔劉京邑僧寺誅
焚略盡及初臨統普備修治接棟連
甍復基梁曰弘福慧門世稱難紀名
德勝行故是可傳雖獲五三盖失多
矣恨闕餘傳與時俱喪對此可悲至
如琰皭騰光於五湖榮朗飛蓋於三
楚二瓊以匡救而傳世兩等以護法
而相嗣盛德弘矣逮于北鄴最稱光
大移都茲始基搆極繁而兼創道塲
殄絕魔網故使英俊林蒸業正雲會
毎法筵一建聽侣千餘慧光道馮躡
跡通軌法融慧遠顧視爭衡然而開
剖章途解散詞義並推光統以爲言
先豈非唱高和寡獨振今古卽當鋒
之領神乃万葉之師摸然光初學律
宗晩通理教郁郁兼美能振其芳觀
其成樹骨梗分布毛目意存行猷護
[32-1086a]
續高僧傳卷苐十五苐四十六張逵
法爲本所以華嚴地論咸位綱摸被
及當今成誦無墜蓋有由矣且夫佛
教道東世稱弘播論其榮茂勿盛梁
齊故武帝撫期師承護法戒定慧品
莫匪陶甄受持十善無缺六時永絕
辛羶長齋卒歲言行相撿誠可尊嚴
自有帝王罕能相擬于時釋侣顧視
思齊篤學翹誠多陳濟器齊宣受禪
權用不思或出或處非小節之所量
乍智乍愚信大人之壯觀至於宗敬
佛理師承戒護
踐之又能率土之内禁斷酒肉放捨
鷹犬畋漁屠煞普國不行年三月六
勸民齋戒公私葷萊悉滅除之又置
昭玄十統肅清正法使夫二百万衆
綏緝無塵法上一人誠有功矣周武
定業秦川大開釋府沙門道安復稱
弘量降礼宸極展敬華夷導龍樹之
江河嚮彌天之輿蓋地維武服道寄
文弘開蒙愽施之功是其經略但以
運屬道消中年毀廢雖陳顯論莫表
深衷蜂病成珠竟于身世末有亡名
復接斯咎坎壈貧病陷遭戎俗孝宣
[32-1086b]
續高僧傳卷苐十五苐四十七張逵
卽位政異前朝經像漸開齋福趙起
而厥化草創義學猶微隋高荷負在
躬專弘佛教開皇伊始廣樹仁祠有
僧行處皆爲立寺召諸學徒普會京
輦其中高第自爲等級故二十五衆
歭列帝城隨慕學方任其披化毎日
登殿坐列七僧轉讀衆經及開理義
帝目覽万機而耳餐正法于時釋門
重稱高敞雖減梁齊亦後之寄沙門
慧遠齊餘開士隋運高僧首逵帝城
卽陳講議服勤請益七百餘人道化
天下三分其二自餘明勝聯騼等驅
僧粲以論士馳名慧藏以知微取号
僧休洞精於大論法經妙體於教源
餘則玼瑣羣英扺訶龍象者復叵知
矣其中尤最沙門曇延復是高傑至
如坐鎭御牀口敷聲教致令万乘頂
足其德弘矣煬帝嗣籙重飛聲實道
莊顧言於内外法論礼御於始終相
願光揚於兩都奘脫振藻於周魯厚
德德仁又難加也
道塲慧曰法雲廣陳釋侣玉清金洞
備引李宗一藝有稱三徴別館法輪
[32-1086c]
續高僧傳卷苐十五苐四十八張逵*長
轉慧炬恒明風靡之化曇延復遠當
時諸部雖復具揚而涅槃攝論最爲
繁富世近易照無勞廣顯及皇唐御曆
道務是崇義學之明方爲弘遠伊人
之風豈易披述輒託攸聞故略其致
然暠壁抗聲於金陵基景摽宗於玉
累常辯弘揚於三輔深㦤馳譽於兩
河幷晉則二逵開摸齊魯則密才程
略閏會剖符曰下敬其名教徽空位
席嵩澤仰其義門本紀時或漏之其
德不無光敍統明衆師注述通以章
鈔爲工課文引義仰順前軌徒盛攺
張差無弘誘或接綴前篇或糅雜時
見或虛控胸臆詞理相非或旁竊他
文意義蹇塞皆勒成命氏騰譽一時
言行之閒河漢遼阻本寔邪求妄承
傳教審夫意本焉可强乎且自經誥
所被元在受持大集顯法行之文涅
槃明知時之說今則婆娑章句流演
澆浮翻種諸有未爲靜業超生之教
豈意然耶貴如說行斯誠旨也故今
當坐講客寫送文義其隙復廣何以
明耶且如聖行諸漏由來杜言惟
[32-1087a]
續高僧傳卷苐十五苐四十九張逵識離
念竸陳撗想受學毗曇行惡戒者奉
爲聰慧聽習楞伽樂飮噉者用爲通
極夸罩蒙俗陵轢徃賢眄視天漢率
輕禁網謂邪慧爲眞解以乱識爲圓
智不深悛悟枉喪餘齡故使說法天
禽被于念處盤特庸夐具列賢愚辯
俊異之前生顯頑嚚之後報泠然釋
相可不誡歟原
焉或擊揚以明其道幽旨由斯得開
或影響以扇其風慧業由斯弘樹或
抱疑以諮明決斯要正是當機或矜
伐以冐時賢安詞以拔愚箭託緣乃
四通在無嫌必事相陵還符畜狩故
世中論士鮮會清柔初事含容終成
陷黷名聞誰賞境界非凡徒盛拒輪
畢歸磨臆故有王斌論竝明琛蛇勢
會空屋子宗統語工聽其論道惟聞
煞死之言觀其容色但見紛披之相
及後業之作也或生充蛇報或舌爛
喉中或僧獄接其來生或猛火焚其
徃咎彥琮山樓之驗又可誡哉是知
道寄人弘非人未可言道豈言義府
並若斯耶故智藏辵塵慧光後
[32-1087b]
續高僧傳卷苐十五苐五十張逵嗣宗
仰徽烈豈有玷耶沙門靈裕行解相
高内外通贍亦當時之難偶也然而
立性剛毅峭急不倫侍人流汗非可
師範世或譏論以此爲先斯亦不比
德而觀也語俗而談滔滔風流愛心
綿密未覿其短多容瑕累見心機動
禍福相鄰若不先知何成懲芰致使
裕公虛沾此及若能返求諸巳斯言
自亡故宣尼流無備之詞居士設未輕
之論誠有由矣世有慧休卽承裕緖
學雜心而懼陵小犯受師礼而親執
甁衣遭難而更立淨廚臨危而深誨
禁約人法斯具慧解通微章疏所行
誦爲珠璧猶悵不係於先業餘則故
略言也續高
僧傳卷第十五癸卯
歲高麗
造
[32-1087c]
續高僧傳卷第十六達
