續高僧傳 14 高麗藏
[32-1061b] 
蘇州武丘山釋智琰傳一
唐益州福成寺釋道基傳二慧景寶暹
唐蒲州仁壽寺釋道愻傳三道謙
唐京師崇義寺釋慧頵傳四
唐同州大興國寺釋道宗傳五
唐京師靈化寺釋三慧傳六
唐蘇州通玄寺釋慧頵傳七
唐蘇州武丘山釋法恭傳八
唐終南山至相寺釋智正傳九智現
唐襄州紫金寺釋慧稜傳十
唐襄州常濟寺釋智拔傳十一法長
唐荊州王泉寺釋慧瑜傳十二
唐越州弘道寺釋慧持傳十三
唐越州嘉祥寺釋智凱傳十四
釋智琰字明璫俗姓朱氏吴郡吴人
祖獻梁員外散騎侍郞父珉陳奉朝
請琰託質華宗應生觀德母氏張夫
人初懷孕曰夢升通玄寺塔登相輪
而坐遠視臨虛曾無懼色斯乃得道
[32-1061c]
續高僧傳卷苐十四苐二張逵超生
之勝兆人師無上之奇徴是知三曜
入懷雙龍枕膝弗能及也誕育之後
取異儕童秀氣貞心早形瞻視八歲
出家事通玄據法師爲弟子提屨持
衣恭侍弗怠瀉缾執杓受道彌勤年
十二妙法華經通誦一部明悟聽察
咸謂神童乃自惟曰翼翼京邑四方
是則何得久拘坎井乎時年十六卽
曰出都聽報恩持法師講成實論聰
慧夙成深智開發故得条振穎披後
來莫二屬持公南上法筵用輟因還
故里覲省二親仍於本寺開弘經法
峯堞峻峙辯對如流時年十九莫不
嗟其少秀逾年返京從泰皇寺延法
師進具德甁儀鉢深護戒根大莊嚴
寺㬭法師慧重中原名高曰下乃依
而請道重研新實意得情款功倍由
來誠驥足之逢善馭也陳至德三年
建仁王齊集百師百坐竸流天口之
辯千燈七夜爭折動神之微時年二
十有二以英少之質參諸耆德通情
則高衝折機縱難亦大車柅軸皇上
欣賞百辟嗟稱莫不愛其閑典
[32-1062a]
續高僧傳卷苐十四苐三張逵*服
其敏捷毎以人世囂雜幽拪清曠屬
陳氏喪鼎便事東歸削迹武丘將三
十載憑巖面壑任三業而閑安酌澗
披松隨四儀而宴處雖形隱而名揚
亦道潛而化洽於是八方歸仰四部
虔心尙書令楚國公楊素經文緯武
王佐國均乘貴負才未嘗許物行軍
淮海聞琰道勝拪山鳴鐃赴隴傾蓋
承顏王體投誠恨接足之晩左㒒射
邳國公蘇威重道愛仁彌賞閑放奉
使吴越躬造山楹覩貌飡音虔拜欣
躍煬帝居蕃惟揚作鎭大招英彥遠
集賢明琰旣道盛名高教書爰及慮
使乎之負罪嗟以巳之累人於是披
衣出谷蒙敬厚礼因以辭疾得返舊
山隋文遠欽爰降書問屬炎曆有終
鋒鏑勝沸四海同弊三吴益甚檀越
子弟迎出毗壇首尾十載化行帝部
大唐統宇咸返舊居武德七年蘇州
捻管武陽公李世嘉與内外公私同
共奉迎還歸山寺於是禪賓慧侶更
復曩時龍沼鳯林信爲懷喜然琰自
他兩化得離俱修講念之餘常行
[32-1062b]
續高僧傳卷苐十四苐四張逵
法華金光明普賢等懺又誦法花三
千餘遍感應冥祥神瑞非一霄爐未
爇自起煙芬夕鑵纔空潛加溢水又
願生淨土造彌陀像行三種淨業修
十六妙觀與州内檀越五百餘人毎
月一集建齋講觀勝輪相踵將逾十
載與夫般若臺内匡俗山陰共誓同
期何以異也後見疾浹旬大漸斯及
誡訓慈切衆侣哀涼以貞觀八年十
月十一日旦遷神武丘之東寺舂秋
七十一其月二十二日窆于寺之南
嶺遠近奔馳皂素通集花香亂空野
哀慟若雲雷自有送終奚復過也惟
琰幼小矜莊立性端儼精誠在操苦
節彌勤口辭雜味曰无再飯非義理
而不履非法言而不談美皃奇姿乃
超衆表牆岸整肅氷雪凜懷陳臨海
王弟道安法師猒世出家内外通愽
沙門遍知學優業淨交遊二子時号
三英及屏志林泉永絕人世芳風令
德蹊逕成規莫不迴旟造山親傳香
法信法海之朝宗釋門之棟幹矣講
涅槃法華維摩各三十遍講觀經一
[32-1062c]
續高僧傳卷苐十四苐五張逵百一
十遍常州弘業寺沙門法宣曰余與法
師昔同京縣狎道華年今接善隣敦
交暮齒雖攀桂之歡或歿而折麻之
贈不辵想清顏之如在悲德音之巳
寂愧披文於色絲終寄言於貞石乃
與寺主智峯等共樹高碑在于寺宇
釋道
基俗姓呂氏河南東平人也素摓生
知譽摽歧嶷年甫十四負袠遊于彭
城愽聽衆師隨聞成德討論奥旨則
解悟言前披折新寄則思超文外故
徐許騰其明略河海重其義方致使
儕等高推前修仰止隋太尉尙書令
楊素負材經國任捻權衡嘗奉清猷
躬申礼敬叙言命理噎歎而旋顧諸
宰伯曰基法師佛法之後寄也自見
名僧䍐儔其疋卽請於東都講楊心
論旣夙承風駕體預當衢遊刃衆部
玄機秀擧遂能談寫河傾響對雷動
于時大業初歲隋運會昌義學高於
風雲搢紳峙於山岳皆擁經講肆問
道知歸踵武相趍遐邇鱗萃乃纘雜
心玄章幷抄八卷大小兩帙由
[32-1063a]
續高僧傳卷苐十四苐六張逵
來共傳成得諸門自昔相導皆經緯
部製詞飛戻天控叙抑揚範超前古
自爾四海摽領盛結慧曰道塲皆望
氣相師指途知返以基榮冠望表韻
逸寰中大業五年勅召來止遂卽對
揚玄論允塞天心隋后解統玄儒將
觀釋府捻集義學躬臨論塲鑾駕徐
移鳴笳滿於馳道御筵蹔止駐驆清
于教門自大法東流斯席爲壯觀也
時仗辯之徒俱開令譽及將登法座
各擅英雄而解有所歸並揖基而爲
玄宰旣居衆望經綸乃心便創擧宏
綱次光帝德百辟卿士咸異嚮而共
嗟焉有隋墜曆寇蕩中原求礼四夷
宣尼有旨乃鼓錫南鄫張教西岷於
是巴蜀奔飛望煙來萃莫不廓清
遊霧邪正分焉敦閱大乘弘楊攝論
釐攺先轍緝纘亡辵道邁徃初名高
宇内以聽徒難襲承業易迷乃又綴
大乘章抄八卷並詞致清遠風教倫
通故覽卷履軾若登龍門焉信鴻漸
之有曰矣故貞觀帝里宇内知名之僧
傳寫流輝實爲符契但以世接無常
[32-1063b]
續高僧傳卷苐十四苐七張逵生涯
有寄將修論疏溘爾而終以貞觀十
一年二月卒於益部福成寺舂秋六
十有餘矣時彭門蜀累復有慧景寶
暹者並明攝論譽騰京國景清慧獨
擧詮畼玄津文疏抽引亟發英釆暹
神志包捻高岸倫儔談論倚伏態出
新異數術方藝無學不長自預比肩
莫有淪溺末年耽滯偏駮遂掩徽猷
故不爲時匠之所班列釋道
愻姓張氏河東虞鄕人也神氣高邈
器度虛簡善通機會鑑逵治方子史
流略嘗頗遊處護法御衆誠其本據
雖大通羣籍偏以涅槃攝論爲拪神
之宅也與弟道謙發蒙相化俱趣曇
延法師延正法城塹道俗宗歸觀屬
天倫可爲法嗣乃度爲弟子荷擔陪
隨遊拪宮闕講悟談述皆簉下筵欣
叙玄奥毎思擊節故聽涉乃多而特
覽其綱要登預講釋屢結炎涼三晉
英髦望風騰集晩住蒲州仁壽寺聚
徒御化樹業當衢然以地居方會賓
旅湊從季俗情蕪多縱凡度旣行向
背憎愛由生愻道會晉川行光
[32-1063c]
續高僧傳卷苐十四苐八張逵
河表曰延主客資給法財皆委僧儲
通濟成軌或有所匱者便課力經始
周告有緣德洽民庶爲無不遂所以
方遠傳譽更振由來自蕃王府宰臺
省羣僚並紆駕造展諮謁餘訓或忩
遽不過者心愧悚戰如謂有所失矣
斯固德動物情爲若此也愻癊道自
資坐鎭時俗雖復貴賤參請曾無迎
送加以言笑溫雅談謔任時接晤緣
機並稱詞令而奉禁守節不妄虧盈
頻致祥感時所重敬大業末歲妖氣
雲奔因事返京夜停閞首所投主人
家有五男又勾外盜見愻馬壯欲共
私之夜徃其所乃見十人圍遶其馬
形並雄怒擐甲執兵衆盜同怖因之
退縮細尋不見又徃趣之還見如初
無敢近者進退至五遂逵天明旣不
見人知是神感乃合面歸懺焉其冥
通顯益如此例也又以仁讓之性出
自天心預見危苦哀憐拯濟無擇怨
憎通情盡一唐初廓定末拔蒱州愻
與寺僧被擁城内時有一僧恒欲危
害非類加謗乃形言色愻雖聞此曾
[32-1064a]
續高僧傳卷第十四第九張逵
不輟慮旣規不遂乃欲翻城事發將戮並
無救者愻涕泣辭謝於執事曰此僧爲過
事屬愻身敎導未通故爲罪舋此則過由
愻起冝當見戮苦復設諌執事知是其敵
而不忍見愻之云云遂卽釋放自此巳後
更發仁風據事引之達量之弘者矣逮貞
觀中年冬有請講涅槃者預知將終苦不
受請前人不測意故鄫重延之乃告曰所
以固辭者不終此席耳不免來意且後相
煩遂往王城谷中道俗齊集愻登座主題
巳告四衆曰世界法爾不久當終敢辭大衆
云何偈後請寄來生遂依交叙釋恰至偈
初卽覺失念經纔三宿卒于山所舂秋七
十有五卽其年十二月二十五日也闔境同
號若喪考妣當夜雪降周三四里乃掃路
通行陳屍山嶺經夕忽有異花遶屍周匝
披地踊出莖長一二尺許上發鮮榮似疑
冬色而形相全異七衆驚奉悲慶諠山有
折將入城示諸耆宿乃内水甁中者至明年
五月猶不萎悴後拔之於地方始枯矣其
冥祥所感希世如此晉州有人性愛遊獵
初不奉信有傳遜之祥兆達其耳者乃造
山覓之花滅屍亡唯覩空處仍大哭曰生不
[32-1064b]
續高僧傳卷苐十四十張逵
*蒙開信死不蒙花瑞一何無感必神道有
徴願重靈相言訖地踊奇花還長尺許欣
慰嘉應遂折取而歸通告鄕川由斯起信
並近年目信可妄傳乎愻弟道謙學行之
美少劣於兄而講解十地有聞開表以仁
壽住寺旣濱開路毎因此囂塵地接京都
亟勞人事乃顧言幽遁曆觀山水谷号王城
因而拪處時復登高臨遠摛體風雲具引
名篇高調清逸道俗賓會又聚山門談謔
引心未曾虛老以貞觀元年卒于山舎舂
秋六十七愻撫之洒淚與弟子道基等闍
毗辵陰收其餘塵散之風府追惟恩悌爲
造釋迦塼塔一軀勒碑樹德沙門行友爲文
和上諱慧頵俗姓張氏清河人也有晉永
嘉避地居于建業焉天性通簡風神詳正
洽聞慱達砥礪後賢昔在志學早經庠塾
業貫儒宗藝能多具父正見有陳文國英
彥所高自有別集嘉其欣奉釋門悟其神
宇將欲繼世其業故有所志請並抑奪之
和上識眞日積情陳切至若不出家誓當
去世乃恐其畢命且隷李宗旣處靜觀權
持巾褐遂授三五祕要符籙眞文幷筭數
式易禁劾等法神慧開明指掌通曉又旁
[32-1064c]
續高僧傳卷第十四第十一張逵
詢莊老三洞三清揚子太玄葛生内訣莫
不鏡識根源究尋支沠末乃思其眞際崇
尙自然駐釆練形終期羽化討尋至理若
響難追卽密誦法花意歸佛種未經時序
文言並竟會陳帝度僧便預比挍太建年
中便蒙勅度令住同泰剃落之後親親乃
知旣是官許卽便稱慶由附緇侣禀聽衆
經後至前達曰増榮唱隋降陳國比度江
都又止華林拪遑問法有解法師成論名
匠因從累載聽談玄義稽洽先聞更弘神
略以道行成著緇素攸歸開皇末年被召
京寺于時晉王開信盛延大德同至曰嚴
並海内祀梓遞㸦相師毎曰講乘五輪方
駕遂得通觀異部遍覽衆傳讎討舊聞考
定新軌陶津玄奥慧悟彌新深鑑訶黎漏
文小道乃歸宗龍樹弘揚大乘故得中百
般若唯識等論皆飮沐神化披閱文言講
導相仍用爲巳任時閑屏退成慮研思所
誦法華通持猶昔幷講文爲以爲來習眞
慤守正不妄參迎沙門智首道岳等並學
窮稽古架業重霄飮德欽風留連信宿詳
議法律刪定憲章歡笑而旋尋復造展武
德之始皇姉桂陽長公主造崇義寺乆崇
[32-1065a]
續高僧傳卷第十四第十二張逵
*戒範義而居之世屬休明物情望重律師
玄琓道張朝市行感紫宸氣結風雲遊從
龍象毎事邀延叙言友敬而謙虛成治時
復拪焉琓深戢機神彌隆致接故有出罪
受戒常居元席矣貞觀十一年夏末風疾屢
増召門人曰形勢不久將畢大辭冝各敦
自愛不冝後悔恨福業未就以爲慮耳乃
割其冬服並用成之又曰若識神自課可
有常規恐脫昏昧非時索食一無與法後將
大漸時過索粥荅曰齋時過矣便默然不
言其臨終奉正爲如此也至其年七月二
十六日卒於所住舂秋七十有四葬于高
陽原之西鑿穴處之後又遷南山豐德寺
東巖斲石爲龕就銘表德余學年奉侍歲
盈二紀慈誥溫洽喜怒不形誨以行綱曲
示纖密蒸嘗御涉炎涼不倦初受具後性
愛定門啓陳所請乃曰戒淨定明道之次
矣冝先學律持犯照融然後可也一聽律
筵十有餘載因循章句遂欣祖習貞觀初
年拔思閞表廣流聞見乃跪陳行意便累
余曰出家爲道任從觀化必事世善不可
離吾因而流涕余勇意聞道暫往便歸不
謂風樹易喧逝川難靜往還十載遂隱終
[32-1065b]
續高僧傳卷苐十四苐十三張逵天悲
哉釋道
宗姓衞氏馮翊人也行性虛融寬仁
篤愛優洽成濟有名當世弱年辵俗
敦務釋門專志大論講散文旨周武
廢道隱形俗壤内薀明禁外附世塵
隋朝開教便預剃落住同州大興國
寺寺卽文祖之生地也房宇堂塔前
後増榮背城臨水重輪疊映寺立四
碑峙列方面宗於其中敷弘連席悟
物旣廣開洗塵心而形解雄邃聽徒
崇重四方賓客曰別經過周給供擬
著名道俗大業季曆荐餒相尋丘壑
塡骸人民相食惟宗偏廣四恩開化
氓隷施物所及並充其供故蒲州道
愻同州道宗住隔閞河途經卽曰情
同拯濟騰實廣焉衆以德望攸歸擧
知寺任統收僧侣慈旨弘被以法寄
人弘成濟在律僧衆餘學彝倫斯乱
乃到京室延請沙門智首中夏講說
宗率其部屬三百餘人撗經承旨初
不覺倦立寺極久淨地全無雖未執
觸終染宿煮釋文至此宗乃知非銜
慨晩學未成護法乃停講翻穢
[32-1065c]
續高僧傳卷苐十四苐十四張逵
方進後文又常徒布薩物貴新聞衆
多說欲不赴斯集及聞欲之爲教誠
爲烯求本是猒怠不成聖法自爾
盡報躬臨說戒諸有不來量事方許
毎至累約言涉勤繁者皆爲之流淚
沾巾歔欷不巳其欽敬正法爲若此
也以貞觀十二年遘疾卒于所住舂
秋八十有五門徒弟子五百餘人奉
佩法訓無因景仰乃竭情厚葬故轜
駕連陰幢蓋相接數里之間皂白斯
滿墳於城東立碑表德
釋三慧婁煩人崇履涅槃以爲正業
行流河朔名振伊淹大業初年以學
功成釆下勅徴入慧曰道塲東都晩
進玄津通涉慧有功矣而神氣清嚴
顧眄成則皷言動論衆所憚焉帝以
通道明機務湏揚選乃勅徃巴蜀搜
擧藝能屬隋運告終寓居邛心流離
從物因事引生而性絕煩囂屏居弘
業酇國公竇軌作鎭庸蜀偏所諮崇
服其處靜自虛致斯隆敬異等慧觀
時制用故无虛影武德九年遠朝京
闕勅見勞問任處黃圖工部尙書段
[32-1066a]
續高僧傳卷苐十四苐十五張逵綸宿
樹善因造靈化寺欽慧道素上奏任
之時復闡弘重移滎釆頗傳筆記後
學稱尋貞觀年中召入參譯綴文證
義倫次可崇製翻經館序控情置列
贍勇豐矣以其年卒於本寺舂秋
七十矣慧昔在絳州獨處別院感見
神童形質希世致敬於慧云屈法師
誡勗知事勿耕墓所言巳便隱初未
之爲述後復重來還述前事若不爲
語當打彼僧必至死也登爲問之乃
正耕田中故塜遂令止之由是僧侣
清晏卒无後患自非立正處懷焉使
非人投告故慧之垂訓不許觸犯幽
顯如所引云釋慧
頵姓李氏江夏人本寔隴西世戴蟬
冕遥沠合於天潢遠條連於若木十
一世祖西晉都亭侯重避難徂南亭
于夏汭因遂家焉十歲出家師事舅
氏光嚴寺明智法師智卽建初之入
室蒙命說以開陀乃竭志依承義門
斯啓于斯時也南國令主雅重仁王
毎歲肆筵高選名德年纔弱冠預擬
斯倫高第旣臨聲唱逾遠天子
[32-1066b]
續高僧傳卷苐十四苐十六張逵中
目覩天人仰贊光寵國恩恭先是立
及天厭陳德隋運克昌金陵講席掃
土俱盡乃杖筞遊吴大乘頓轡爰整
其旅廣開學市遠招八埏之士以扇
一極之風蘓州刺史劉權果逵三德
才著九能又於簡易時務依影法筵
悦飮河之滿腹欣負山而無倦自有
陳淪沒物我分崩或漏網以東歸或
入籠而北上谷風以恩相棄伐木以
德相高積佇朋從咸來謁敬大業之
始曲降皇華竟以疾辭逸情山水吴
之高人爲之胥附咸請處於通玄依
瑞象而弘演有隋昏逸作梗妖氛乃
避地毗陵沉默宴處而顯靈瑞相二
寺僧徒翹請弘法寺有沙門智䂮智猛風
猷警邁不乏精神旣遇通人傾心北
面勤則不匱敏而有功並繼敷揚俱
馳東箭于時刑新輕典世涉屯蒙長
淮巳南猶稱吴國杜威專制端委君
臨崇尙佛理欽茲歸戒大唐高祖掃
舊布新起師臨洛徴威謁帝俛首應
詔不悦于躬頵爲說宿因釋威憂憤
逵頂生之非固曉吴濞之失圖威乃
[32-1066c]
續高僧傳卷苐十四苐十七張逵
接足烏咽由斯而別有餘杭沙門道
願法濟等先禀成論義同門戶不遠
千里請道金陵乃欝相然諾旣而敷
畼至理藥木滋繁爰逮施奉並無輕
費於遠行龍泉二寺造金銅彌勒像
各一軀坐高一丈五尺用結來生之
緣也貞觀元年通充上德惠儀法師
道心精粹量包山海修巳安人非幾
不踐東晉之曰吴有白尼至誠感神
无遠弗届天竺石像雙濟滄波照燭
神光融曜滬瀆白尼迎接因止通玄
自晉距陳多顯靈瑞隋末軍飊玉石
俱盡二像尊儀蒙犯霜露儀師獨苦
心行切情昏曉以佛無殿僧何得安
乃跋涉山谷升景掄材不逾一年浮
汎千丈履深冒險還到大吴廣開月
殿指畫斯立頵以風雨相感席卷而
還無替兩時功無二事有吴縣令陳
士綽者排繁従義傾仰法音請講法
華涅槃文軸纔竟疲役増勞卽以塵
尾付囑學士智奘曰强學待問無憚
惠風師逸功倍不慙屢照誓言旣止
怡然冥目以貞觀四年十月終千通
[32-1067a]
續高僧傳卷苐十四苐十八張逵
玄舂秋六十有七其年十一月墳于
白虎之南嶺學士弟子等千餘人哀
泗傷心恐芳儀之有絕乃樹高碑江
王學士諸麟爲文貞觀五年弟子法
韶等孝情殷至攀號靡及謹於墳前
建塼塔五層禪師慧儀鄕拜勝德香
火情軫兼事經論故使瞰逈憑高當
衢向術生平子弟仰瓊級而霑襟宿
昔德朋望玉輪而屑涕常州沙門法
宣曰余與上人情均道勰君終我疾
枕淚眠號素車不馳玄壤長隔欲伷
悲緖聊書短銘方墳在列靈塔斯布
爰屬勝人允茲崇樹於惟法主人勝
德全愛河早越心燈幼傳巖嶽一簣
哮吼三年靑蒲應擧紫極聞天名邦
佇化利物攸徃衢罇曰斟懸鏡常朗
義海傍溢談峯直上誰謂明珠忽潛
幽壤神丘掩穴素塔摽墳瓊龕宿霧
玉掌排雲澗松送響巖桂呈芬山飛
海運遷貿相踵火入秦陵書開汲冢
惟茲道力巍巍長竦
釋法恭姓顧氏吴郡吴人也正信天
發成德自然妙識悟道高情拔俗故
[32-1067b]
續高僧傳卷苐十四弟十九張逵
*知爲道者貴其精力通方者歸其至當立
朝者宗其篤誠招隱者味其閑放詳之於
恭諒法侣之羽儀人倫之唯的矣初生之夕
室有異光爰洎撫塵便能捨俗事武丘聚
法師爲弟子也受具之後聽餘杭寵公成實
屺公毗曇逮寵將亡乃以塵尾付囑凡斯先
逵皆人傑也恭旣受法寄相續弘持三吴九
沠之流爭趍問道而勞謙終曰應對不疲行
高而挾如愚學廣而陳面壁後言遊建業歷
詢宗匠深疑碩難毎袪懷抱固有无得之道
大弘辵名之情斯著乃旋軫舊壤幽居於武
丘山焉燒指供心痛惱之情頓遣檐禽庭獸
長往之志彌存開皇中年州將劉權政成吴
土心遊釋教乃嚴駕山庭屈還城邑住迴向
寺旣迫茲固請翻然迴慮以爲體道由心道
存則喪於彼我立教在迹教行則混其顯晦
乃遊洛轉法通流甘露挹河仰岳均美前奇
大唐闡化彌崇弘演貞觀十一年下勅赴洛常
州法宣同時被召亦旣來儀深降恩礼對揚
帷扆辯說紛綸明像教之興滅證辵法之囑付
入侍讌筵旣摛雅什田衣作詠仍卽賜縑有
感聖哀深見顏色特詔留住傳送京師四事資
給務令優厚雍州牧魏王遥加欽請以爲戒師
[32-1067c]
續高僧傳卷苐十四苐二十張逵
*親降疏曰昔道安晦迹襄陽聲馳秦闕慧遠拪
心廬岳名振晉京故知善言之應非徙千里明
月所照不隔九重法師笠澤上仁震維高德律
行浄於靑眼威儀整於赤髭傳燈之智不窮法
施之財无盡弟子攝此心馬毎渴仰於調御墾
此身田常載懷於法雨若得師資有託兾以祛
此六塵善尊啓行庶无迷於八正謹遣諮祈佇
承慈誘旣膺斯請供施特隆自尒朝野明逵緇
素清高聞風延佇望室奔湊者厥罕書矣然其
廣植德本遐擧勝幢寶殿臨雲金容照日遘筵
初闢負笈相趍談疏纔成名都紙貴加以博通
内外學海截其波濤鴻筆彫章文囿開其林藪
以貞觀十四年十月六日遷神于西京大莊嚴寺
舂秋七十有三冕旒興悼有識含悲降勅加
以賻贈幷造靈輿遞給傳乘付弟子慧襲送
柩還鄕以十五年二月十五日窆於武丘之南
嶺道俗奔赴望途悼泣門人等師資増感歲
序易馳非夫琬琰孰陳不朽乃共豎豐碑式
陳偈頌中書令江陵公岑文本制序朝散大
夫著作郞劉子翼制銘兩叙風聲各其志矣
釋智正姓白氏定州安喜人也家傳
信奉夙著弘通纔預有知便辭世網
識見弘擧不羣蒙稚年十一將欲落
[32-1068a]
續高僧傳卷苐十四苐二十一張逵
釆父母諸戚對之泣淚而顏色无攺
師知其遠度也曰授未聞隨得緣記
錄爲譜諜有所辵忘尋問相續身无
戲掉口不妄傳奉戒精勤昏曉自筞
和上同師私共歎異年雖弱冠曾无
驅役供贍所湏恣其學問不盈數載
慧聲遂遠開皇十年文皇廣訪英賢
遂與曇遷禪師同人魏闕奉勅慰問
令住勝光仁壽元年左㒒射虞慶則
欽正高行爲奏寺額造仁覺寺延而
住之厚礼設御正乃深惟苦本將捐
此務歸靜幽林承終南至相有淵法
師者解行相高京城推仰遂徃從焉
道味江湖不期而會因留同住二十
八年靜恭无事不涉人世有請便講
詳論正理无請便止安心止觀世情
言晤不附其口貞梗自課六時无憩
以貞觀十三年二月二十八日卒於
本住舂秋八十有一弟子智現等追
惟永徃感息難顧鳩拾餘身於寺之
西北鑿巖龕之銘記如住現少出家
諮承法教正之箴誡略无乖緖致所
著諸疏並現筆受故正之製作也端
[32-1068b]
續高僧傳卷苐十四苐二十二張逵坐思
微現執帋筆承顏立侍隨出隨書終
于畢部乃經累載初不賜坐也或足
疼心悶不覺倒仆正呵責曰昔人翹
足七日尙有傳揚今爾纔立顚墜心
輕致也其翹仰之極復何得而加焉
正凡講華嚴攝論楞伽勝鬘唯識等
不紀其遍製華嚴疏十卷餘並爲抄
記具行於世釋慧
稜姓申屠氏西隆人胎中父亡惟母
鞠育三歲懁慧思願聞法母氏憐其
孤苦相從來聽襄陽閏法師三論文
義之間深有領覽年至八歲其母又
終無師自發獨詣邑西檀溪寺誕律
師而出家十六乃徃荊州茅山明法
師下依位伏聽問經大意深有奇理
召入房中三年曲教惟陳不有有也
稜於此義深會其旨隋末還襄又逐
安州暠師入蜀凡有法輪皆令覆述
吐言質撲談理入微時人同号得意
稜也及暠下獄稜亦同繩身被桎梏
於成都縣一獄囚徒請講三論周於
五遍勅遂釋放便逐暠還旣逵安州
糧粒勇貴旦徃隨州廵里告索
[32-1068c]
續高僧傳卷苐十四苐二十三張逵暮逵
暠所如常採聽徃還三百深有足功
然其報力雄猛生无一患門學所推
及暠力微四大退貶令代講涅槃咸
怪其言謂違暠義時席端俊異者
三十餘人將徃副水百有餘曰惟講
三論後暠患愈還返安州常於暠房
叙經大意外有側聽皆爲漫語白暠
曰稜於初章全若不解明曰上講請
爲定之及時告曰欲定初章者出來
時問侣蓋衆者二十五人一一誦呈
皆云不是稜最後述句句雖異皆云
得意由是靡伏莫敢輕者暠之將終
告曰稜公來吾今付囑最後續種自
吾講來惟汝一人得經旨趣乃握稜
手曰夫講說者應如履劒不貪利養
不憚劬勞欲得燈傳多於山寺讀經
法事並爲物軌如爲一人衆多亦然
如此可名報佛恩也又曰共公同涉
苦辛年載不少惟以無相爲本然後
言矣語巳而終初未囑前稜夢神人
失兩眼又見一人著靑衣執寶鏡放
光來印稜心旣受訣巳百日懷戀後
還襄州紫金寺講論五年衆有
[32-1069a]
續高僧傳卷苐十四苐二十四張逵*三
百貞觀八年又還湏彌講涅槃大品
惟度等經至十二年三月夢鷹八寺
羣鳥飛去因卽散衆及司功搜訪一
無所獲蔣王臨襄佛法昌顯請於梵
雲相續齋講道俗翕習又復騰涌至
十四年正月半有感通寺昶法師曰
夢見閻王請稜公講三論拔公講法
華如何稜曰善哉慧稜發願常處地
獄教化衆生講大乘經旣有此徴斯
願畢矣至九月末蔣王見稜氣弱送
韶州乳二兩逼令服之其夕夢見一
衣冠者曰勿服此乳閻羅王莊嚴道
塲巳竟大有乳藥至十月半黃昏時
遂覺不悆告弟子曰吾五藏巳崩無
有痛所四更起坐告寺主寶度曰憶
年八歲徃龍泉寺借觀音未至耆闍
已講三遍皎如目前言未訖外有大
聲告曰法師早起燒香使人卽到度
曰何人答曰閻羅王使迎稜卽起燒
香洗浴懺悔礼佛訖還房中與度別
食粥未了便取一生私記焚之曰此
私記於他讀之不得其致矣至小食
時異香忽來稜斂容便卒卽十四
[32-1069b]
續高僧傳卷苐十四苐二十五張逵*年
十月十六日也舂秋六十有五合境
僧衆七日七夜法集功德蔣王贈絹
五十疋送於鳯林山玄素同集五千
餘人開講設齋終日方退云釋
智拔姓張襄陽人幼年清悟雅好道
法六歲出家初爲閏師弟子閏顧有
濟器乃攜付哲法師哲亦襄川僧
望具之別傳初誦法華日通五紙經
中理路略有規度惟曰斯經諸佛出
世之大意也一人一道非弘不通誓
畢夜持開悟蒙俗周聽乃洽承帝京
上德吉藏法師四海摽領三乘明匠
尋詣奉旨欣擊素心首尾兩遍命令
覆述英俊鼓言無非乱轍藏親臨坐
拔問衆曰一乘爲兩遂分爲三亦可
一乘爲兩分爲三兩衆無敢答藏曰
拔公此問深得旨矣乃囑累大法必
在機緣於是還襄會賊徒擾攘無由
講悟晝藏夜伏私薀文義後値清平
住耆闍寺恒在常濟講法花經年別
五遍門人法長後生穎萃見住梵雲
領徒承業貞觀十四年九月十七日
於清信士張英家宿集豎義開法
[32-1069c]
續高僧傳卷苐十四苐二十六張逵
華題或問今昔開覆三一之旨者答
對如風響解悟啓時心便告稜法師
曰智拔答畢湏彌來難盡皆神俊詣
八方鄕里大德檀越等相別時不測
其言也遂卽潛然迫而察之巳遷化
矣合境玄素嗟惋驚慟顏狀如生加
坐堅正蔣王躬臨燒香供養贈物百
餘叚墓所設五千僧齋舂秋六十八矣
釋慧瑜姓岑氏少孤宭三歲二親俱
喪養於舅氏五歲隨外祖徃長沙寺
聽見佛啼泣戀慕不肯還家遂住之
爲寺救苦法師弟子令誦大品五十
日中一部通利晩聽三論大品鏡其
宗領隨有行文觀用明的逢難入玉
泉山寺側有泉旁作草庵於中宴坐
二十三年初無暫離觀心純淨未可
言覩泉神供奉時或見聞黑蛇一頭
長二丈許隱顯現身如守護相羣賊
雖來無敢近者有老賊張赫伽者勇
悍無前攜引十賊身挾兩刀欲煞此
蛇去二百步蛇乃張目出光賊徒皆
倒經兩日閒瑜覺徃救七人巳死蛇
隨瑜行爲誦大品大明呪訖三人方
[32-1070a]
續高僧傳卷苐十四苐二十七張逵仁立
活於是四遠聞風徃造供施委積貞
觀十年荊州道俗請出勝覺寺講三
論大品開化未聞佛法由盛十四年
七月二十三日合寺同見羣星入井
不測其故至八月十七日講大品至
徃生文未訖手執如意於座而卒舂
秋七十有九
釋慧持姓周汝南人也開皇初年父
任豫章太守因而生焉少機警美姿
制拪遊之方欣其言晤履歷名邦將
挹道化初逵丹陽開善寺投滿法師
而爲息慈令誦大品日通五紙斯經
易誦難持而能文句無爽時共美之
年登冠具身長七尺色相光偉執持
威容不妄迴視故俗又目曰象王持
也乃聽東安莊法師又聽高麗實法
師三論鉤探幽極門學所高兼善老
莊易史談玄之次寄言洗理越公楊
素治兵淮海聞風造展歎其清悟曰
斯寔絕倫之僧也隋末避難徃越州
住弘道寺常講三論大品涅槃花嚴
莊老累年不絕立志堅白書翰有聞
不出寺門將三十載加坐不臥勤苦
[32-1070b]
續高僧傳卷苐十四苐二十八張逵
至終以貞觀十六年八月二十三日
旦告弟子曰吾欲徃他方教化急作
食及時至三下前食還房加坐繩牀
斂容而逝弟子謂言入定三日任之
會稽丞杜伏護者蔬素長齋依常參
拜聞有異香方知久化跏結鏗然伸
而不得乃坐送大禹山都督巳下玄
素万餘人悲歎相嗟至于殮所舂秋
六十八年
釋智凱姓馮氏丹陽人父早亡六年
聽吉藏法師法華火宅品夜告母曰
經明火宅者只我身耳若我是火宅
我應燒人旣其不燒明知無我終夜
逵朝詣藏出家身相黑色故号鳥凱
年十三覆藏經論縱逵論竝不拘撿
約隨藏會稽嘉祥等寺門人英逵無
敢右之及藏入京卽還靜林聚徒常
講武德七年剡縣立講聽徒五百貞
觀元年徃餘姚縣小龍泉寺常講三
論大品等經誓不出寺脅不親席不
受供施自僧而巳佛殿之後忽生一
池便日只飮此池可以卒耳爲性慈
仁言極獚厲時越常俗多棄狗子凱
[32-1070c]
續高僧傳卷苐十四苐二十九張逵仁立
聞憐之乃令拾聚三十五十常事養
育氈被臥寢不辭汙染至十九年齊
都督請出嘉祥令講三論四方義學
八百餘人上下僚庶依時翔集用爲
興顯也百有餘曰曰論十人答對泠
然消散無滯初發龍泉小池卽竭凱
聞歎曰池竭食亡吾無返矣至二十
年七月二十八日依常登座手執如
意默然不言就撿巳終乃加坐送大
禹山七日供養常有異香州宰自撿
深發堅信乃起塔七層以旌厥德云
續高僧傳卷苐十四
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[32-1071a]
續高僧傳卷第十五達
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇十一正紀十五附見四
蘇州武丘山釋智琰傳一
唐益州福成寺釋道基傳二慧景寶暹
唐蒲州仁壽寺釋道愻傳三道謙
唐京師崇義寺釋慧頵傳四
唐同州大興國寺釋道宗傳五
唐京師靈化寺釋三慧傳六
唐蘇州通玄寺釋慧頵傳七
唐蘇州武丘山釋法恭傳八
唐終南山至相寺釋智正傳九智現
唐襄州紫金寺釋慧稜傳十
唐襄州常濟寺釋智拔傳十一法長
唐荊州王泉寺釋慧瑜傳十二
唐越州弘道寺釋慧持傳十三
釋智琰字明璫俗姓朱氏吴郡吴人
祖獻梁員外散騎侍郞父珉陳奉朝
請琰託質華宗應生觀德母氏張夫
人初懷孕曰夢升通玄寺塔登相輪
而坐遠視臨虛曾無懼色斯乃得道
[32-1061c]
續高僧傳卷苐十四苐二張逵超生
之勝兆人師無上之奇徴是知三曜
入懷雙龍枕膝弗能及也誕育之後
取異儕童秀氣貞心早形瞻視八歲
出家事通玄據法師爲弟子提屨持
衣恭侍弗怠瀉缾執杓受道彌勤年
十二妙法華經通誦一部明悟聽察
咸謂神童乃自惟曰翼翼京邑四方
是則何得久拘坎井乎時年十六卽
曰出都聽報恩持法師講成實論聰
慧夙成深智開發故得条振穎披後
來莫二屬持公南上法筵用輟因還
故里覲省二親仍於本寺開弘經法
峯堞峻峙辯對如流時年十九莫不
嗟其少秀逾年返京從泰皇寺延法
師進具德甁儀鉢深護戒根大莊嚴
寺㬭法師慧重中原名高曰下乃依
而請道重研新實意得情款功倍由
來誠驥足之逢善馭也陳至德三年
建仁王齊集百師百坐竸流天口之
辯千燈七夜爭折動神之微時年二
十有二以英少之質參諸耆德通情
則高衝折機縱難亦大車柅軸皇上
欣賞百辟嗟稱莫不愛其閑典
[32-1062a]
續高僧傳卷苐十四苐三張逵*服
其敏捷毎以人世囂雜幽拪清曠屬
陳氏喪鼎便事東歸削迹武丘將三
十載憑巖面壑任三業而閑安酌澗
披松隨四儀而宴處雖形隱而名
亦道潛而化洽於是八方歸仰四部
虔心尙書令楚國公楊素經文緯武
王佐國均乘貴負才未嘗許物行軍
淮海聞琰道勝拪山鳴鐃赴隴傾蓋
承顏王體投誠恨接足之晩左㒒射
邳國公蘇威重道愛仁彌賞閑放奉
使吴越躬造山楹覩貌飡音虔拜欣
躍煬帝居蕃惟揚作鎭大招英彥遠
集賢明琰旣道盛名高教書爰及慮
使乎之負罪嗟以巳之累人於是披
衣出谷蒙敬厚礼因以辭疾得返舊
山隋文遠欽爰降書問屬炎曆有終
鋒鏑勝沸四海同弊三吴益甚檀越
子弟迎出毗壇首尾十載化行帝部
大唐統宇咸返舊居武德七年蘇州
捻管武陽公李世嘉與内外公私同
共奉迎還歸山寺於是禪賓慧侶更
復曩時龍沼鳯林信爲懷喜然琰自
他兩化得離俱修講念之餘常行
[32-1062b]
續高僧傳卷苐十四苐四張逵
法華金光明普賢等懺又誦法花三
千餘遍感應冥祥神瑞非一霄爐未
爇自起煙芬夕鑵纔空潛加溢水又
願生淨土造彌陀像行三種淨業修
十六妙觀與州内檀越五百餘人毎
月一集建齋講觀勝輪相踵將逾十
載與夫般若臺内匡俗山陰共誓同
期何以異也後見疾浹旬大漸斯及
誡訓慈切衆侣哀涼以貞觀八年十
月十一日旦遷神武丘之東寺舂秋
七十一其月二十二日窆于寺之南
嶺遠近奔馳皂素通集花香亂空野
哀慟若雲雷自有送終奚復過也惟
琰幼小矜莊立性端儼精誠在操苦
節彌勤口辭雜味曰
而不履非法言而不談美皃奇姿乃
超衆表牆岸整肅氷雪凜懷陳臨海
王弟道安法師猒世出家内外通愽
沙門遍知學優業淨交遊二子時号
三英及屏志林泉永絕人世芳風令
德蹊逕成規莫不迴旟造山親傳香
法信法海之朝宗釋門之棟幹矣講
涅槃法華維摩各三十遍講觀經一
[32-1062c]
續高僧傳卷苐十四苐五張逵百一
十遍常州弘業寺沙門法宣曰余與法
師昔同京縣狎道華年今接善隣敦
交暮齒雖攀桂之歡或歿而折麻之
贈不辵想清顏之如在悲德音之巳
寂愧披文於色絲終寄言於貞石乃
與寺主智峯等共樹高碑在于寺宇
釋道
基俗姓呂氏河南東平人也素摓生
知譽摽歧嶷年甫十四負袠遊于彭
城愽聽衆師隨聞成德討論奥旨則
解悟言前披折新寄則思超文外故
徐許騰其明略河海重其義方致使
儕等高推前修仰止隋太尉尙書令
楊素負材經國任捻權衡嘗奉清猷
躬申礼敬叙言命理噎歎而旋顧諸
宰伯曰基法師佛法之後寄也自見
名僧䍐儔其疋卽請於東都講楊心
論旣夙承風駕體預當衢遊刃衆部
玄機秀擧遂能談寫河傾響對雷動
于時大業初歲隋運會昌義學高於
風雲搢紳峙於山岳皆擁經講肆問
道知歸踵武相趍遐邇鱗萃乃纘雜
心玄章幷抄八卷大小兩帙由
[32-1063a]
續高僧傳卷苐十四苐六張逵
來共傳成得諸門自昔相導皆經緯
部製詞飛戻天控叙抑揚範超前古
自爾
氣相師指途知返以基榮冠望表韻
逸寰中大業五年勅召來止遂卽對
揚玄論允塞天心隋后解統玄儒將
觀釋府捻集義學躬臨論塲鑾駕徐
移鳴笳滿於馳道御筵蹔止駐驆清
于教門自大法東流斯席爲壯觀也
時仗辯之徒俱開令譽及將登法座
各擅英雄而解有所歸並揖基而爲
玄宰旣居衆望經綸乃心便創擧宏
綱次光帝德百辟卿士咸異嚮而共
嗟焉有隋墜曆寇蕩中原求礼四夷
宣尼有旨乃鼓錫南鄫張教西岷於
是巴蜀奔飛望煙來萃莫不廓清
遊霧邪正分焉敦閱大乘弘楊攝論
釐攺先轍緝纘亡辵道邁徃初名高
宇内以聽徒難襲承業易迷乃又綴
大乘章抄八卷並詞致清遠風教倫
通故覽卷履軾若登龍門焉信鴻漸
之有曰矣故貞觀帝里宇内知名之僧
傳寫流輝實爲符契但以世接無常
[32-1063b]
續高僧傳卷苐十四苐七張逵生涯
有寄將修論疏溘爾而終以貞觀十
一年二月卒於益部福成寺舂秋六
十有餘矣時彭門蜀累復有慧景寶
暹者並明攝論譽騰京國景清慧獨
擧詮畼玄津文疏抽引亟發英釆暹
神志包捻高岸倫儔談論倚伏態出
新異數術方藝無學不長自預比肩
莫有淪溺末年耽滯偏駮遂掩徽猷
故不爲時匠之所班列釋道
愻姓張氏河東虞鄕人也神氣高邈
器度虛簡善通機會鑑逵治方子史
流略嘗
雖大通羣籍偏以涅槃攝論爲拪神
之宅也與弟道謙發蒙相化俱趣曇
延法師延正法城塹道俗宗歸觀屬
天倫可爲法嗣乃度爲弟子荷擔陪
隨遊拪宮闕講悟談述皆簉下筵欣
叙玄奥毎思擊節故聽涉乃多而特
覽其綱要登預講釋屢結炎涼三晉
英髦望風騰集晩住蒲州仁壽寺聚
徒御化樹業當衢然以地居方會賓
旅湊從季俗情蕪多縱凡度旣行向
背憎愛由生愻道會晉川行光
[32-1063c]
續高僧傳卷苐十四苐八張逵
河表曰延主客資給法財皆委僧儲
通濟成軌或有所匱者便課力經始
周告有緣德洽民庶爲無不遂所以
方遠傳譽更振由來自蕃王府宰臺
省羣僚並紆駕造展諮謁餘訓或忩
遽不過者心愧悚戰如謂有所失矣
斯固德動物情爲若此也愻癊道自
資坐鎭時俗雖復貴賤參請曾無迎
送加以言笑溫雅談謔任時接晤緣
機並稱詞令而奉禁守節不妄虧盈
頻致祥感時所重敬大業末歲妖氣
雲奔因事返京夜停閞首所投主人
家有五男又勾外盜見愻馬壯欲共
私之夜徃其所乃見十人圍遶其馬
形並雄怒擐甲執兵衆盜同怖因之
退縮細尋不見又徃趣之還見如初
無敢近者進退至五遂逵天明旣不
見人知是神感乃合面歸懺焉其冥
通顯益如此例也又以仁讓之性出
自天心預見危苦哀憐拯濟無擇怨
憎通情盡一唐初廓定末拔蒱州愻
與寺僧
害非類加謗乃形言色愻雖聞此曾
[32-1064a]
續高僧傳卷第十四第九張逵
不輟慮旣規不遂乃欲翻城事發將戮並
無救者愻涕泣辭謝於執事曰此僧爲過
事屬愻身敎導未通故爲罪舋此則過由
愻起冝當見戮苦復設諌執事知是其敵
而不忍見愻之云云遂卽釋放自此巳後
更發仁風據事引之達量之弘者矣逮貞
觀中年冬有請講涅槃者預知將終苦不
受請前人不測意故鄫重延之乃告曰所
以固辭者不終此席耳不免來意且後相
煩遂往王城谷中道俗齊集愻登座主題
巳告四衆曰世界法爾不久當終敢辭大衆
云何偈後請寄來生遂依交叙釋恰至偈
初卽覺失念經纔三宿卒于山所舂秋七
十有五卽其年十二月二十五日也闔境同
號若喪考妣當夜雪降周三四里乃掃路
通行陳屍山嶺經夕忽有異花遶屍周匝
披地踊出莖長一二尺許上發鮮榮似疑
冬色而形相全異七衆驚奉悲慶諠山有
折將入城示諸耆宿乃内水甁中者至明年
五月猶不萎悴後拔之於地方始枯矣其
冥祥所感希世如此晉州有人性愛遊獵
初不奉信有傳遜之祥兆達其耳者乃造
山覓之花滅屍亡唯覩空處仍大哭曰生不
[32-1064b]
續高僧傳卷苐十四十張逵
*蒙開信死不蒙花瑞一何無感必神道有
徴願重靈相言訖地踊奇花還長尺許欣
慰嘉應遂折取而歸通告鄕川由斯起信
並近年目信可妄傳乎愻弟道謙
美少劣於兄而講解十地有聞開表以仁
壽住寺旣濱開路毎因此囂塵地接京都
亟勞人事乃顧言幽遁曆觀山水谷号王城
因而拪處時復登高臨遠摛體風雲具引
名篇高調清逸道俗賓會又聚山門談謔
引心未曾虛老以貞觀元年卒于山舎舂
秋六十七愻撫之洒淚與弟子道基等闍
毗辵陰收其餘塵散之風府追惟恩悌爲
造釋迦塼塔一軀勒碑樹德沙門行友爲文
和上諱慧頵俗姓張氏清河人也有晉永
嘉避地居于建業焉天性通簡風神詳正
洽聞慱達砥礪後賢昔在志學早經庠塾
業貫儒宗藝能多具父正見有陳文國英
彥所高自有別集嘉其欣奉釋門悟其神
宇將欲繼世其業故有所志請並抑奪之
和上識眞日積情陳切至若不出家誓當
去世乃恐其畢命且隷李宗旣處靜觀權
持巾褐遂授三五祕要符籙眞文幷筭數
式易禁劾等法神慧開明指掌通曉又旁
[32-1064c]
續高僧傳卷第十四第十一張逵
詢莊老三洞三清揚子太玄葛生内訣莫
不鏡識根源究尋支沠末乃思其眞際崇
尙自然駐釆練形終期羽化討尋至理若
響難追卽密誦法花意歸佛種未經時序
文言並竟會陳帝度僧便預比挍太建年
中便蒙勅度令住同泰剃落之後親親乃
知旣是官許卽便稱慶由附緇侣禀聽衆
經後至前達曰増榮唱隋降陳國比度江
都又止華林拪遑問法有解法師成論名
略以道行成著緇素攸歸開皇末年被召
京寺于時晉王開信盛延大德同至曰嚴
並海内祀梓遞㸦相師毎曰講乘五輪方
駕遂得通觀異部遍覽衆傳讎討舊聞考
定新軌陶津玄奥慧悟彌新深鑑訶黎漏
文小道乃歸宗龍樹弘揚大乘故得中百
般若唯識等論皆飮沐神化披閱文言講
導相仍用爲巳任時閑屏退成慮研思所
誦法華通持猶昔幷講文爲以爲來習眞
慤守正不妄參迎沙門智首道岳等並學
窮稽古架業重霄飮德欽風留連信宿詳
議法律刪定憲章歡笑而旋尋復造展武
德之始皇姉桂陽長公主造崇義寺乆崇
[32-1065a]
續高僧傳卷第十四第十二張逵
*戒範義而居之世屬休明物情望重律師
玄琓道張朝市行感紫宸氣結風雲遊從
龍象毎事邀延叙言友敬而謙虛成治時
復拪焉琓深戢機神彌隆致接故有出罪
受戒常居元席矣貞觀十一年夏末風疾屢
増召門人曰形勢不久將畢大辭冝各敦
自愛不冝後悔恨福業未就以爲慮耳乃
割其冬服並用成之又曰若識神自課可
有常規恐脫昏昧非時索食一無與法後將
大漸時過索粥荅曰齋時過矣便默然不
言其臨終奉正爲如此也至其年七月二
十六日卒於所住舂秋七十有四葬于高
陽原之西鑿穴處之後又遷南山豐德寺
東巖斲石爲龕就銘表德余學年奉侍歲
盈二紀慈誥溫洽喜怒不形誨以行
示纖密蒸嘗御涉炎涼不倦初受具後性
愛定門啓陳所請乃曰戒淨定明道之次
矣冝先學律持犯照融然後可也一聽律
筵十有餘載因循章句遂欣祖習貞觀初
年拔思閞表廣流聞見乃跪陳行意便累
余曰出家爲道任從觀化必事世善不可
離吾因而流涕余勇意聞道暫往便歸不
謂風樹易喧逝川難靜往還十載遂隱終
[32-1065b]
續高僧傳卷苐十四苐十三張逵天悲
哉釋道
宗姓衞氏馮翊人也行性虛融寬仁
篤愛優洽成濟有名當世弱年辵俗
敦務釋門專志大論講散文旨周武
廢道隱形俗壤内薀明禁外附世塵
隋朝開教便預剃落住同州大興國
寺寺卽文祖之生地也房宇堂塔前
後増榮背城臨水重輪疊映寺立四
碑峙列方面宗於其中敷弘連席悟
物旣廣開洗塵心而形解雄邃聽徒
崇重四方賓客曰別經過周給供擬
著名道俗大業季曆荐餒相尋丘壑
塡骸人民相食惟宗偏廣四恩開化
氓隷施物所及並充其供故蒲州道
愻同州道宗住隔閞河途經卽曰情
同拯濟騰實廣焉衆以德望攸歸擧
知寺任統收僧侣慈旨弘被以法寄
人弘成濟在律僧衆餘學彝倫斯乱
乃到京室延請沙門智首中夏講說
宗率其部屬三百餘人撗經承旨初
不覺倦立寺極久淨地全無雖未執
觸終染宿煮釋文至此宗乃知非銜
慨晩學未成護法乃停講翻穢
[32-1065c]
續高僧傳卷苐十四苐十四張逵
方進後文又常徒布薩物貴新聞
多說欲不赴斯集及聞欲之爲教誠
爲烯求本是猒怠不成聖法自爾
盡報躬臨說戒諸有不來量事方許
毎至累約言涉勤繁者皆爲之流淚
沾巾歔欷不巳其欽敬正法爲若此
也以貞觀十二年遘疾卒于所住舂
秋八十有五門徒弟子五百餘人奉
佩法訓無因景仰乃竭情厚葬故轜
駕連陰幢蓋相接數里之間皂白斯
滿墳於城東立碑表德
釋三慧婁煩人崇履涅槃以爲正業
行流河朔名振伊淹大業初年以學
功成釆下勅徴入慧曰道塲東都晩
進玄津通涉慧有功矣而神氣清嚴
顧眄成則皷言動論衆所憚焉帝以
通道明機務湏揚選乃勅徃巴蜀搜
擧藝能屬隋運告終寓居邛心流離
從物因事引生而性絕煩囂屏居弘
業酇國公竇軌作鎭庸蜀偏所諮崇
服其處靜自虛致斯隆敬異等慧觀
時制用故无虛影武德九年遠朝京
闕勅見勞問任處黃圖工部尙書段
[32-1066a]
續高僧傳卷苐十四苐十五張逵綸宿
樹善因造靈化寺欽慧道素上奏任
之時復闡弘重移滎釆頗傳筆記後
學稱尋貞觀年中召入參譯綴文證
義倫次可崇製翻經館序控情置列
贍勇豐矣以其年卒於本寺舂秋
七十矣慧昔在絳州獨處別院感見
神童形質希世致敬於慧云屈法師
誡勗知事勿耕墓所言巳便隱初未
之爲述後復重來還述前事若不爲
語當打彼僧必至死也登爲問之乃
正耕田中故塜遂
清晏卒无後患自非立正處懷焉使
非人投告故慧之垂訓不許觸犯幽
顯如所引云釋慧
頵姓李氏江夏人本寔隴西世戴蟬
冕遥沠合於天潢遠條連於若木十
一世祖西晉都亭侯重避難徂南亭
于夏汭因遂家焉十歲出家師事舅
氏光嚴寺明智法師智卽建初之入
室蒙命說以開陀乃竭志依承義門
斯啓于斯時也南國令主雅重仁王
毎歲肆筵高選名德年纔弱冠預擬
斯倫高第旣臨聲唱逾遠天子
[32-1066b]
續高僧傳卷苐十四苐十六張逵中
目覩天人仰贊光寵國恩恭先是立
及天厭陳德隋運克昌金陵講席掃
土俱盡乃杖筞遊吴大乘頓轡爰整
其旅廣開學市遠招八埏之士以扇
一極之風蘓州刺史劉權果逵三德
才著九能又於簡易時務依影法筵
悦飮河之滿腹欣負山而無倦自有
陳淪沒物我分崩或漏網以東歸或
入籠而北上谷風以恩相棄伐木以
德相高積佇朋從咸來謁敬大業之
始曲降皇華竟以疾辭逸情山水吴
之高人爲之胥附咸請處於通玄依
瑞象而弘演有隋昏逸作梗妖氛乃
避地毗陵沉默宴處而顯靈瑞相二
寺僧徒翹請弘法寺有沙門智䂮智猛風
猷警邁不乏精神旣遇通人傾心北
面勤則不匱敏而有功並繼敷揚俱
馳東箭于時刑新輕典世涉屯蒙長
淮巳南猶稱吴國杜威專制端委君
臨崇尙佛理欽茲歸戒大唐高祖掃
舊布新起師臨洛徴威
詔不悦于躬頵爲說宿因釋威憂憤
逵頂生之非固曉吴濞之失圖威乃
[32-1066c]
續高僧傳卷苐十四苐十七張逵
接足烏咽由斯而別有餘杭沙門道
願法濟等先禀成論義同門戶不遠
千里請道金陵乃欝相然諾旣而敷
畼至理藥木滋繁爰逮施奉並無輕
費於遠行龍泉二寺造金銅彌勒像
各一軀坐高一丈五尺用結來生之
緣也貞觀元年通充上德惠儀法師
道心精粹量包山海修巳安人非幾
不踐東晉之曰吴有白尼至誠感神
无遠弗届天竺石像雙濟滄波照燭
神光融曜滬瀆白尼迎接因止通玄
自晉距陳多顯靈瑞隋末軍飊玉石
俱盡二像尊儀蒙犯霜露儀師獨苦
心行切情昏曉以佛無殿僧何得安
乃跋涉山谷升景掄材不逾一年浮
汎千丈履深冒險還到大吴廣開月
殿指畫斯立頵以風雨相感席卷而
還無替兩時功無二事有吴縣令陳
士綽者排繁従義傾仰法音請講法
華涅槃文軸纔竟疲役増勞卽以塵
尾付囑學士智奘曰强學待問無憚
惠風師逸功倍不慙屢照誓言旣止
怡然冥目以貞觀四年十月終千通
[32-1067a]
續高僧傳卷苐十四苐十八張逵
玄舂秋六十有七其年十一月墳于
白虎之南嶺學士弟子等千餘人哀
泗傷心恐芳儀之有絕乃樹高碑江
王學士諸麟爲文貞觀五年弟子法
韶等孝情殷至攀號靡及謹於墳前
建塼塔五層禪師慧儀鄕拜勝德香
火情軫兼事經論故使瞰逈憑高當
衢向術生平子弟仰瓊
昔德朋望玉輪而屑涕常州沙門法
宣曰余與上人情均道勰君終我疾
枕淚眠號素車不馳玄壤長隔欲伷
悲緖聊書短銘方墳在列靈塔斯布
爰屬勝人允茲崇樹於惟法主人勝
德全愛河早越心燈幼傳巖嶽一簣
哮吼三年靑蒲應擧紫極聞天名邦
佇化利物攸徃衢罇曰斟懸鏡常朗
義海傍溢談峯直上誰謂明珠忽潛
幽壤神丘掩穴素塔摽墳瓊龕宿霧
玉掌排雲澗松送響巖桂呈芬山飛
海運遷貿相踵火入秦陵書開汲冢
惟茲道力巍巍長竦
釋法恭姓顧氏吴郡吴人也正信天
發成德自然妙識悟道高情拔俗故
[32-1067b]
續高僧傳卷苐十四弟十九張逵
*知爲道者貴其精力通方者歸其至當立
朝者宗其篤誠招隱者味其閑放詳之於
恭諒法侣之羽儀人倫之唯的矣初生之夕
室有異光爰洎撫塵便能捨俗事武丘聚
法師爲弟子也受具之後聽餘杭寵公成實
屺公毗曇逮寵將亡乃以塵尾付囑凡斯先
逵皆人傑也恭旣受法寄相續弘持三吴九
沠之流爭趍問道而勞謙終曰應對不疲行
高而挾如愚學廣而陳面壁後言遊建業歷
詢宗匠深疑碩難毎袪懷抱固有无得之道
大弘辵名之情斯著乃旋軫舊壤幽居於武
丘山焉燒指供心痛惱之情頓遣檐禽庭獸
長往之志彌存開皇中年州將劉權政成吴
土心遊釋教乃嚴駕山庭屈還城邑住迴向
寺旣迫茲固請翻然迴慮以
存則喪於彼我立教在迹教行則混其顯晦
乃遊洛轉法通流甘露挹河仰岳均美前奇
大唐闡化彌崇弘演貞觀十一年下勅赴洛常
州法宣同時被召亦旣來儀深降恩礼對揚
帷扆辯說紛綸明像教之興滅證辵法之囑付
入侍讌筵旣摛雅什田衣作詠仍卽賜縑有
感聖哀深見顏色特詔留住傳送京師四事資
給務令優厚雍州牧魏王遥加欽請以爲戒師
[32-1067c]
續高僧傳卷苐十四苐二十張逵
*親降疏曰昔道安晦迹襄陽聲馳秦闕慧遠拪
心廬岳名振晉京故知善言之應非徙千里明
月所照不隔九重法師笠澤上仁震維高德律
行浄於靑眼威儀整於赤髭傳燈之智不窮法
施之財无盡弟子攝此心馬毎渴仰於調御墾
此身田常載懷於法雨若得師資有託兾以祛
此六塵善尊啓行庶无迷於八正謹遣諮祈佇
承慈誘旣膺斯請供施特隆自尒朝野明逵緇
素清高聞風延佇望室奔湊者厥罕書矣然其
廣植德本遐擧勝幢寶殿臨雲金容照日遘筵
初闢負笈相趍談疏纔成名都紙貴加以博通
内外學海截其波濤鴻筆彫章文囿開其林藪
以貞觀十四年十月六日遷神于西京大莊嚴寺
舂秋七十有三冕旒興悼有識含悲降勅加
以賻贈幷造靈輿遞給傳乘付弟子慧襲送
柩還鄕以十五年二月十五日窆於武丘之南
嶺道俗奔赴望途悼泣門人等師資増感歲
序易馳非夫琬琰孰陳不朽乃共豎豐碑式
夫著作郞劉子翼制銘兩叙風聲各其志矣
釋智正姓白氏定州安喜人也家傳
信奉夙著弘通纔預有知便辭世網
識見弘擧不羣蒙稚年十一將欲落
[32-1068a]
續高僧傳卷苐十四苐二十一張逵
釆父母諸戚對之泣淚而顏色无攺
師知其遠度也曰授未聞隨得緣記
錄爲譜諜有所辵忘尋問相續身无
戲掉口不妄傳奉戒精勤昏曉自筞
和上同師私共歎異年雖弱冠曾无
驅役供贍所湏恣其學問不盈數載
慧聲遂遠開皇十年文皇廣訪英賢
遂與曇遷禪師同人魏闕奉勅慰問
令住勝光仁壽元年左㒒射虞慶則
欽正高行爲奏寺額造仁覺寺延而
住之厚礼設御正乃深惟苦本將捐
此務歸靜幽林承終南至相有淵法
師者解行相高京城推仰遂徃從焉
道味江湖不期而會因留同住二十
八年靜恭无事不涉人世有請便講
詳論正理无請便止安心止觀世情
言晤不附其口貞梗自課六時无憩
以貞觀十三年二月二十八日卒於
本住舂秋八十有一弟子智現等追
惟永徃感息難顧鳩拾餘身於寺之
西北鑿巖龕之銘記如住現少出家
諮承法教正之箴誡略无乖緖致所
著諸疏並現筆受故正之製作也端
[32-1068b]
續高僧傳卷苐十四苐二十二張逵坐思
微現執帋筆承顏立侍隨出隨書終
于畢部乃經累載初不賜坐也或足
疼心悶不覺倒仆正呵責曰昔人翹
足七日尙有傳揚今爾纔立
輕致也其翹仰之極復何得而加焉
正凡講華嚴攝論楞伽勝鬘唯識等
不紀其遍製華嚴疏十卷餘並爲抄
記具行於世釋慧
稜姓申屠氏西隆人胎中父亡惟母
鞠育三歲懁慧思願聞法母氏憐其
孤苦相從來聽襄陽閏法師三論文
義之間深有領覽年至八歲其母又
終無師自發獨詣邑西檀溪寺誕律
師而出家十六乃徃荊州茅山明法
師下依位伏聽問經大意深有奇理
召入房中三年曲教惟陳不有有也
稜於此義深會其旨隋末還襄又逐
安州暠師入蜀凡有法輪皆令覆述
吐言質撲談理入微時人同号得意
稜也及暠下獄稜亦同繩身被桎梏
於成都縣一獄囚徒請講三論周於
五遍勅遂釋放便逐暠還旣逵安州
糧粒勇貴旦徃隨州廵里告索
[32-1068c]
續高僧傳卷苐十四苐二十三張逵暮逵
暠所如常採聽徃還三百深有足功
然其報力雄猛生无一患門學所推
及暠力微四大退貶令代講涅槃咸
怪其言謂違暠義時席端俊異者
三十餘人將徃副水百有餘曰惟講
三論後暠患愈還返安州常於暠房
叙經大意外有側聽皆爲漫語白暠
曰稜於初章全若不解明曰上講請
爲定之及時告曰欲定初章者出來
時問侣蓋衆者二十五人一一誦呈
皆云不是稜最後述句句雖異皆云
得意由是靡伏莫敢輕者暠之將終
告曰稜公來吾今付囑最後續種自
吾講來惟汝一
手曰夫講說者應如履劒不貪利養
不憚劬勞欲得燈傳多於山寺讀經
法事並爲物軌如爲一人衆多亦然
如此可名報佛恩也又曰共公同涉
苦辛年載不少惟以無相爲本然後
言矣語巳而終初未囑前稜夢神人
失兩眼又見一人著靑衣執寶鏡放
光來印稜心旣受訣巳百日懷戀後
還襄州紫金寺講論五年衆有
[32-1069a]
續高僧傳卷苐十四苐二十四張逵*三
百貞觀八年又還湏彌講涅槃大品
惟度等經至十二年三月夢鷹八寺
羣鳥飛去因卽散衆及司功搜訪一
無所獲蔣王臨襄佛法昌顯請於梵
雲相續齋講道俗翕習又復騰涌至
十四年正月半有感通寺昶法師曰
夢見閻王請稜公講三論拔公講法
華如何稜曰善哉慧稜發願常處地
獄教化衆生講大乘經旣有此徴斯
願畢矣至九月末蔣王見稜氣弱送
韶州乳二兩逼令服之其夕夢見一
衣冠者曰勿服此乳閻羅王莊嚴道
塲巳竟大有乳藥至十月半黃昏時
遂覺不悆告弟子曰吾五藏巳崩無
有痛所四更起坐告寺主寶度曰憶
年八歲徃龍泉寺借觀音未至耆闍
已講三遍皎如目前言未訖外有大
聲告曰法師早起燒香使人卽到度
曰何人答曰閻羅王使迎稜卽起燒
香洗浴懺悔礼佛訖還房中與度別
食粥未了便取一生私記焚之曰此
私記於他讀之不得其致矣至小食
時異香忽來稜斂容便卒卽十四
[32-1069b]
續高僧傳卷苐十四苐二十五張逵*年
十月十六日也舂
僧衆七日七夜法集功德蔣王贈絹
五十疋送於鳯林山玄素同集五千
餘人開講設齋終日方退云釋
智拔姓張襄陽人幼年清悟雅好道
法六歲出家初爲閏師弟子閏顧有
濟器乃攜付哲法師哲亦襄川僧
望具之別傳初誦法華日通五紙經
中理路略有規度惟曰斯經諸佛出
世之大意也一人一道非弘不通誓
畢夜持開悟蒙俗周聽乃洽承帝京
上德吉藏法師四海摽領三乘明匠
尋詣奉旨欣擊素心首尾兩遍命令
覆述英俊鼓言無非乱轍藏親臨坐
拔問衆曰一乘爲兩遂分爲三亦可
一乘爲兩分爲三兩衆無敢答藏曰
拔公此問深得旨矣乃囑累大法必
在機緣於是還襄會賊徒擾攘無由
講悟晝藏夜伏私薀文義後値清平
住耆闍寺恒在常濟講法花經年別
五遍門人法長後生穎萃見住梵雲
領徒承業貞觀十四年九月十七日
於清信士張英家宿集豎義開法
[32-1069c]
續高僧傳卷苐十四苐二十六張逵
華題或問今昔開覆三一之旨者答
對如風響解悟啓時心便告稜法師
曰智拔答畢湏彌來難盡皆神俊詣
八方鄕里大德檀越等相別時不測
其言也遂卽潛然迫而察之巳遷化
矣合境玄素嗟惋驚慟顏狀如生加
坐堅正蔣王躬臨燒香供養贈物百
餘叚墓所設五千僧齋舂秋六十八矣
釋慧瑜姓岑氏少孤宭三歲二親俱
喪養於舅氏五歲隨外祖徃長沙寺
聽見佛
爲寺救苦法師弟子令誦大品五十
日中一部通利晩聽三論大品鏡其
宗領隨有行文觀用明的逢難入玉
泉山寺側有泉旁作草庵於中宴坐
二十三年初無暫離觀心純淨未可
言覩泉神供奉時或見聞黑蛇一頭
長二丈許隱顯現身如守護相羣賊
雖來無敢近者有老賊張赫伽者勇
悍無前攜引十賊身挾兩刀欲煞此
蛇去二百步蛇乃張目出光賊徒皆
倒經兩日閒瑜覺徃救七人巳死蛇
隨瑜行爲誦大品大明呪訖三人方
[32-1070a]
續高僧傳卷苐十四苐二十七張逵仁立
活於是四遠聞風徃造供施委積貞
觀十年荊州道俗請出勝覺寺講三
論大品開化未聞佛法由盛十四年
七月二十三日合寺同見羣星入井
不測其故至八月十七日講大品至
徃生文未訖手執如意於座而卒舂
秋七十有九
釋慧持姓周汝南人也開皇初年父
任豫章太守因而生焉少機警美姿
制拪遊之方欣其言晤履歷名邦將
挹道化初逵丹陽開善寺投滿法師
而爲息慈令誦大品日通五紙斯經
易誦難持而能文句無爽時共美之
年登冠具身長七尺色相光偉執持
威容不妄迴視故俗又目曰象王持
也乃聽東安莊法師又聽高麗實法
師三論鉤探幽極門學所高兼善老
莊易史談玄之次寄言洗理越公楊
素治兵淮海聞風造展歎其清悟曰
斯寔絕倫之僧也隋末避難徃越州
住弘道寺常講三論大品
莊老累年不絕立志堅白書翰有聞
不出寺門將三十載加坐不臥勤苦
[32-1070b]
續高僧傳卷苐十四苐二十八張逵
至終以貞觀十六年八月二十三日
旦告弟子曰吾欲徃他方教化急作
食及時至三下前食還房加坐繩牀
斂容而逝弟子謂言入定三日任之
會稽丞杜伏護者蔬素長齋依常參
拜聞有異香方知久化跏結鏗然伸
而不得乃坐送大禹山都督巳下玄
素万餘人悲歎相嗟至于殮所舂秋
六十八年
釋智凱姓馮氏丹陽人父早亡六年
聽吉藏法師法華火宅品夜告母曰
經明火宅者只我身耳若我是火宅
我應燒人旣其不燒明知無我終夜
逵朝詣藏出家身相黑色故号鳥凱
年十三覆藏經論縱逵論竝不拘撿
約隨藏會稽嘉祥等寺門人英逵無
敢右之及藏入京卽還靜林聚徒常
講武德七年剡縣立講聽徒五百貞
觀元年徃餘姚縣小龍泉寺常講三
論大品等經誓不出寺脅不親席不
受供施自僧而巳佛殿之後忽生一
池便日只飮此池可以卒耳爲性慈
仁言極獚厲時越常俗多棄狗子凱
[32-1070c]
續高僧傳卷苐十四苐二十九張逵仁立
聞憐之乃令拾聚三十五十常事養
育氈被臥寢不辭汙染至十九年齊
都督請出嘉祥令講三論四方義學
八百餘人上下僚庶依時翔集用爲
興顯也百有餘曰曰論十人答對泠
然消散無滯初發龍泉小池卽竭凱
聞歎曰池竭食亡吾無返矣至二十
年七月二十八日依
意默然不言就撿巳終乃加坐送大
禹山七日供養常有異香州宰自撿
深發堅信乃起塔七層以旌厥德云
續高僧傳卷苐十四
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[32-1071a]
續高僧傳卷第十五達
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇十一正紀十五附見四
