續高僧傳 12 高麗藏
[32-1038a] 
丹陽彭城寺釋慧隆傳一
隋江都安樂寺釋慧海傳二
隋江都慧日道塲釋慧覺傳三
惰終南山龍池道塲釋道判傳四
隋終南山悟眞寺釋淨業傳五
隋西京大禪定道塲釋童眞傳六
隋西京大禪定道塲釋靈幹傳七靈辯
隋東都内慧日道塲釋敬脫傳八
唐京師淨影寺釋善胄傳九慧威
唐京師勝光寺釋辯相傳十
唐京師大捻持寺釋寶襲傳十一曇恭明洪
唐京師大捻持寺釋慧遷傳十二
唐幷州武德寺釋慧覺傳十三
唐常州建安寺釋智琚傳十四
唐常州弘業寺釋道慶傳十五
釋慧隆俗姓何氏丹陽句容人也祖
翦梁武陵王長史父嶷梁散騎常侍隆
十一出家師於宣武寺僧都沙門慧
舒舒道業遐畼風摽清學學堪物
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續高僧傳卷苐十二苐二張逵白仁
軌德允人師烏迴當職秉持攸寄隆
恭撝恪愼備盡師資年届十三志存
聽學纔欲聞道卽感靈瑞有人自稱
姓蔣名規授法花一部便曰將來佛
法寔用相寄發言適竟莫知所之以
義推之若非四依齊位九師均德豈
能當斯負荷剋感聖言遂聽法雲寺
礭法師成論一遍未周巳究深隱習
業數載獨稱摽拔及登具戒更釆毗
尼故得五氎一河殊製異飮備皆斷
覈洞盡銓衡及梁運蕩覆避世順時
雖屬彫荒學功靡棄彭城寺内引化
如流陳氏御曆重闡玄蹤僧正晅公
道門德望於茲寺内結肆開筵義侣
玄徒四方雲萃隆當入室獨冠羣英
旣解慧超摓命令敷述及晅將化辵
旨在斯法筵是繼誠當嘉旨然其識
用淹華言辯清富毎至商攉玄理頓
徙遲疑雖復談柄屢撝言鋒時礪而
碩難自撤簡綽澄遠隋氏馭宇九有
同朝上德高人咸紆延請隆志存拪
晦以老疾致辭居舊敷弘仍以卒歲
仁壽元年十一月十六日臥疾二十日
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續高僧傳卷苐十二苐三張逵
遷化爾時冬至告節氣序祁寒雲布
彌天雪飛遍野及中霄之泥曰也天
色開霽星漢澄明豈非神靈哀罔天
龍感悼之明瑞矣然隆慈濟成性不
尙華飾柔順知足無貪爲寶凡講成
論三十遍涅槃大品各十餘遍餘則
有差故不具叙未終前領弟子於高
座寺南山頂聚土築壇語曰我若捨
形不煩棺槨可於此處以施禽蟲壇
竟便遷誠哉知命後依辵命仍樹高
碑寺沙門法宣爲文
釋慧海姓張氏清河武城人少年入
道師事鄴都廣國寺冏法師聽涅槃
楞伽始通再遍便能覆述上首加賞
又經五稔學徒推服更從靑州大業
寺道猷法師受摩訶衍毗曇等然猷
慧解無礙開智難思海以穎脫之才
當斯榮寄以周大象二年來儀濤浦
創居安樂修葺伽藍莊嚴佛事建造
重閣躬自經始咸資率化竭筋力而
忘倦蒙寒暑而載馳常以淨土爲期
專精致感忽有齊州僧道詮賷畫無
量壽像來云是天竺雞頭摩寺五通
[32-1039a]
續高僧傳卷苐十二苐四張逵*菩
薩乘空徃彼安樂世界圖寫尊儀旣
冥會素情深懷礼懺乃覩神光炤爍
慶所希幸於是摸寫懇苦願生彼土
沒齒爲念以大業五年五月旦疹患
増甚語弟子曰我當滅矣伸手五指
用表終期氣息綿微屬纊斯待至五
日夜欻然而起依常面西礼竟加坐
至曉方逝舂秋六十有九顏色恬和
儼如神在道俗悲涼竸申接足花香
如雨下金寶若山頽充委階墀福惠
之力矣然其自少精苦老而逾篤般
舟密行之法蘭若思惟之儀亟展修
行瑞相常擾兼以慈仁救護有劇諸
已誘酄愽約必竭其才宰官居士之
流老病貧窮之侣並情辵重輕德施
平等斯固器宇該含末代之通人也
講涅槃三十遍誦法花經一部講五
十遍卽以其月九日琢石於寺鐫爲
巨室而移坐焉江都縣令辛孝凱崇
信是投内外通捨解衣撤膳躬自指
撝弟子慧昞以全身處乃架塔築基
増其華麗仍建碑旌德於寺之門秘
書學士琅耶王愼爲文
[32-1039b]
續高僧傳卷苐十二苐五張逵迋
釋慧覺姓孫氏其先太原晉陽人也
江右喪乱遷居丹陽之秣陵焉覺之
在孕梁代誌公不測人也遊宅俳佪
顧而言曰此處當出神童俄而載誕
有若符契幼而風神特逵氣調不羣
雖則靑襟便有奇心遠識於五蔭六
塵深知泡電誓求離俗二親弗能違
也年八歲出家研精法相其初伏業
卽興皇朗法師也學門擁盛咸畼玄
風入室之徒莫非人傑覺禀承宏論
備觀幽旨領略津會鐫求幽賾騁馳
衆妙得自匈襟宗匠加賞相擊稱爲
法器加以遊心九部備觀數論詭說
異門並尋枝葉旣而歎曰槍榆豈冲
天之擧小道乖適遠之津聊以忘憂
非吾徒也夫澄神入慧莫尙五門攝
山泉石致美息心勝地乃摳衣獨徃
止于拪霞寺焉有慧布法師空解第
一深明方等或有未悟韞櫝于懷佇
知音者及見欣然便卽開授又以大
智度論江左少弘布備宗緖將陳請
說乃垂覃思申畼幽微布公披襟歎
美卽命開講於是舊文新意兩以通
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續高僧傳卷苐十二苐六張逵
*之遠近飡服聞所未聞釋論廣興於
斯盛矣陳晉安王伯恭爲湘州刺史
深加礼異幷請講衆南行弘演吏部
尙書毛喜護軍將軍孫瑒並鞠躬頂
礼虔仰殊常左衞將軍傳縡學通内
外氣調甚高緇素之間无所推敬毎
見覺來必心形俱肅劇談高論流連
無巳天爵服人皆如此類隋朝尅定
江表憲令惟新一州之内止置佛寺
二所數外伽藍皆從屏廢覺懼金剛
之地淪毀者多乃百舎兼行上聞天
聽有勅霈然從其所請啓沃神衿弘
護像法信有力焉煬帝昔居藩屏化
牧淮甸欽佇勝人義踰庂席乃賜書
曰法師安善涼暑惟冝承拪遲龜山
之域闡揚龍樹之旨其義端雄辯獨
演畼於稽陰談柄微言偏引級於鏡
水弟子欽風籍甚味道尤深今於城
内建慧日道塲延屈龍象大弘佛事
盛轉法輪上人名稱普聞衆所知識
今遣迎侯遲能光拂也於卽賁然來
儀膺此嘉命法濟上人者靈智難思
於永福道塲請開大論主上親臨法
[32-1040a]
續高僧傳卷苐十二苐七張逵*席
稱善久之後止白塔恒事敷說大品
涅槃華嚴四論等二十餘部遍數甚
多學徒滿席法輪之盛莫是過也先
是江都舊邸立寶臺經藏五時妙典
大備於斯及踐位東朝令旨允屬掌
知藏事僉曰得人大業二年從駕入
京於路見疾而神色怡然法言无廢
及至將漸明悟如常咸見金剛大神
前後圍遶外國梵僧燒香供養初有
智覺禪師爰感靈應乃見覺名題於
金錄固其所得位地義量難測至三
月二十二日遷化於泗州之宿預縣
舂秋五十有三惟覺美詞令善容止
身長八尺風表絕倫攝8昇堂俯仰
可則覿其威儀莫不攺容易觀寓目
忘倦至於吐納玄言宣揚妙義雄辯
清論雲飛泉涌眞可謂日月入懷風
飊滿室雖復褊志滯情亦頓忘鄙吝
然其芝蘭所化陶誘之功日就月將
固亦弘矣兼通外典妙善尺牘屬詞
染翰造次可觀折簡所至皆爲摸揩
加以風度淹遠雅量弘深談絕是非
心夷彼我峻矣重仞人莫之窺信
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續高僧傳卷苐十二苐八張逵
施相積隨用檀捨二翼之外纖芥罔
畜止有論文談疏盈於几篋而巳豈
非拔俗之奇才通方之正士也有詔
喪事所湏隨由備辦恩礼周給務從
優厚幷具舟楫王人將送其年五月
十三日還窆於江陽縣之茱萸里傳
業學士數甚滋多門人智果禀承辵
訓情深追遠乃與同學紀諸景行碑
于寺門祕書詔誥舎人虞世南爲文
金紫光祿大夫内史侍郞虞世基爲
銘見於別集
釋道判姓郭氏曹州承氏人也三歲
喪親十五遊學般涉史籍略綜儒道
十九發心出家投于外兄而剃落焉
具戒巳後歷求善友深猒俗累絕心
再徃毎閱像教東傳慨面不睹靈迹
委根歸葉未之或聞遂勇心佛境誓
尙瞻敬以齊乾明元年結伴二十一
人發趾鄴都將經周塞閞邏嚴設又
照月光踟躕迴㸦義無踰越忽値雲
奔月隱乘暗度棧遇逢遊兵特蒙釋
放以周保定二年逵于京邑武帝賞
接崇重仍令於大乘寺厚供享之經
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續高僧傳卷苐十二苐九張逵
逾兩載上表乞循先志又蒙開許勅
給國書幷資行調西度砂磧千五百
里四顧茫然絕无水草乘飢急行止
經七夕便至高昌國是小蕃附庸突
厥又請國書至西面可汗所此云天子治也彼
土不識衆僧將欲加害増人防衞不
給糧食又不許出拾掇薪菜但令餓
死有周國使人諌云此佛弟子也本
國天子大臣敬重供養所行之處能
令羊馬孳多可汗歡喜日給羊四口
以充恒食判等放之而自煮菜進噉
旣見不煞衆生不食酒肉所行旣殊
不令西過乃給其馬乘遣人送還逵
于長安住乹宗寺判以先在窮險無
人造食遂捨具戒今返京室後乃更
受之停止五年逢靜藹法師諮詢道
務慧業冲邃淹歷五周朝夕聞問
方登階漸會武帝滅法與藹西奔于
太白山同侣二十六人逃難巖居不
忘講授中百四論日夜研尋恂恂奉
誨雖有國誅靡顧其死東引尋山巨
于華岳凡所遊遁者望日參焉遂離
考山室二十餘所依承藹德爲入室
[32-1041a]
續高僧傳卷苐十二苐十張逵之元
宗始末一十五年隨逐不捨後藹捨
身窮谷用陳護法判含酸茹毒奉接
辵骸建塔樹銘勒于巖壁天元嗣曆
尋攺邪風創立百二十人爲菩薩僧
判當其數初住陟岵寺大隋受命廣
開佛法攺爲大興善焉判道穆僧徒
歷捻綱任部攝彝倫有光先範開皇
之肇於終南山交谷東嶺池号野豬
逈出雲端俯臨原陸躬自案行可爲
拪心之埸也結草爲庵集衆說法開
皇七年勅遣度支侍郞李世師將天
竺監工就造院舎常擬供奉知判道
業修曠給額爲龍池寺焉大將軍雲
定興以爲檀越四事供給無爽二時
侍郞獨孤機飡奉音猷於宅後園別
立齋宇請來拪息終日將事禀其法
戒薛國公及夫人鄫氏夙奉清訓年
別至此諮承戒誥決通疑議以大業
十一年五月四日平旦卒於山寺舂
秋八十有四初判釋蒙啓法性狎林
泉少欲無竸樂居儉攝行慈濟乏偏
所留心履苦登危彌其本意故毎至
粟麦二熟行乞貯之至厚雪彌
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續高僧傳卷苐十二苐十一張逵山則
辵諸飛走所以山侣遊僧蒙其獎濟
者殷矣又食不擇味生無患苦僧事
鞅掌身先令之而弘道終朝虔虔無
怠雖暫遊世恒歸山室斯亦巖岫之
學觀矣釋淨
業俗姓史氏漢東隨人也年登小學
卽霑緇服閭里嘉之号稱賢者專經
之歲割愛出家淨養威儀霜厲氷潔
受戒以後遊刃河内精研律部愽綜
異聞時有論師慧遠樹德漳河傳芳
伊洛一遇清耳便伸北面學涅槃等
經皆品酌其致弘宣大旨而恨文廣
功略章句未離及遠膺詔入閞業亦
負帙陪從首尾飡承盡其幽理晩就
曇遷禪師學於攝論遷器宇崇廓牆
仞重深遂擧知人同揚樂說嘉業鑚
仰誠至乃傾襟導引隨聞頂受緘勒
寸心開皇中年高步於藍田之覆車
山班荊採薇有終焉之志諸清信士
敬揖戒舟爲築山房竭誠奉養架險
乘懸製通山美今之悟眞寺是也業
礭乎内湛令響外馳仁壽二年被臼
送舎利于安州之景藏寺初通
[32-1041c]
續高僧傳卷苐十二苐十二張逵
行諸基欲於十力寺置之行至景藏
忽感異香滿院衆共嗟恠因而樹立
將下舎利赤光摓出照于人物寺重
閣上聞衆人行聲及徃掩捕扃閉如
初一人不見塔北有池沙門淨範爲
諸道俗受菩薩戒乃有羣魚游躍首
皆南向似受歸相範卽乘舟入水爲
魚授法魚皆迴頭遶船如有聽受都
無有懼業慶其所遇乃以舎利置於
佛堂先有塑菩薩一軀不可移轉至
明乃見迴身面於舎利狀類天然一
无損處屢興別瑞傳言不盡大業四
年召入鴻臚館教授蕃僧九年復召
住禪定寺聯翩荏苒微壅清曠後欲
返於幽谷告同學曰此叚一行便爲
不返而別未淹旬巳聞殂化舂秋五
十有三逵生知命斯亦至哉卽大業
十二年二月十八日也露骸松下初
業神岸溫審儀止雍容敦仁尙德有
古賢才調篤愛方術却粒練形氷玉
雲珠資神養氣而卒非其所治徒載
聲芳潔巳清貞差爲傳德矣
釋童眞姓李氏遠祖隴西寓居河東
[32-1042a]
續高僧傳卷苐十二苐十三張逵之蒲
坂焉少猒生死希心常住投曇延法
師爲其師範綜掇玄儒英猷秀擧受
具巳後歸宗律句晩涉經論通明大
小尤善涅槃議其詞理恒處延興敷
化不絕聽徒千數各摽令望詳眞高
譽繼迹於師開皇十二年勅召於大
興善對翻梵本十六年別詔以爲涅
槃衆主披解文義允愜衆心而性度
方正善御大衆不友非類唯德是欽
仁壽元年下勅率土之内普建靈塔
前後諸州一百一十一所皆送舎利打
刹酄課繕搆精妙眞以德王當時下
勅令住雍州創置靈塔遂送舎利於
終南山仙遊寺卽古傳云秦穆公女
名弄玉習仙昇雲之所也初眞以十
月内從京至寺路逢雨雪飛奔滂注
掩漬人物唯舎利輿上獨不霑潤同
共異之寺居衝谷日夕風振自靈骨
初臨迄于藏瘞怗然恬靜燈耀山谷
兼以陰雲四塞雨雪俱零冀得清霽
見日有符程限眞乃手執熏爐興發
大願恰至下期冬日垂照時正在牛
道俗同慶及安覆訖還復雲合
[32-1042b]
續高僧傳卷苐十二苐十四張逵
大衆共歎眞心冥感之所至也大業
元年營大禪定下勅召眞爲道塲主
辭讓累載不免登之存撫上下有聲
僧網又以涅槃本務常事弘奬言令
之設多附斯文大業九年因疾卒于
寺住舂秋七十有一眞抱操懷亮朋
附高流廝下之徒性非傾徙寺旣初
立宰輔交參隆重居懷未始迎送情
槪天表卒難變節當正臨食衆將四
百大堂正梁忽然爆裂聲駭震霆一
衆驚散咸言摧破徒跣而出者非一
准眞端坐依常執匙而食容氣不攺
若無所聞兼以偏悲貧病撤衣拯濟
躬事扶視時所共嘉剛柔兼美焉
釋靈幹姓李氏金城狄道人祖相封
於上黨遂隨封而遷焉年始十歲樂
聞法要遊寺觀看情欣背俗親弗違
之年十四投鄴京大莊嚴寺衍法師
爲弟子晝夜遵奉無怠寸陰毎入講
堂想處天宮无異也十八覆講華嚴
十地初開宗本披會精求僉共恠焉
又酬抗羣鋒無所躓礙衆益欣美冠
年受具專志毗尼而立性翹仰恭攝
[32-1042c]
續高僧傳卷苐十二苐十五張逵
成節三業護持均持遮性周武滅法
通廢仁祠居家奉戒儀體无失隋開
佛日有勅簡入菩薩數中官給衣秋
少林置館雖蒙厚供而形同俗侣開
皇三年於洛州淨土寺方得落釆出
家摽相自此繁興有海玉法師講華
嚴衆四方追結用興此典幹卽於此
衆講釋華嚴東夏衆首咸共褒美開
皇七年因修起居道業夙聞遂蒙
別勅令住興善爲譯經證義沙門至
十七年遇疾悶絕惟心不冷未敢藏
殯後醒述云初見兩人手把交書戶
前而立曰官湏見師俛仰之間乃與
俱徃狀如乘空足無所涉到一大園
七寶樹林端嚴如畫二人送逵便辭
而退幹獨入園東西極目但見林地
山池无非珍寶焜煌乱目不得正視
樹下花座或有人坐或无坐者忽聞
人喚云靈幹汝來此耶尋聲就之乃
慧遠法師也礼訊閒曰此爲何所答
是兜率陀天吾與僧休同生於此次
吾南座上者是休法師也遠與休形
並非本身頂戴天冠衣以朱紫光偉
絕
[32-1043a]
續高僧傳卷苐十二苐十六張逵世但
語聲似舊依然可識又謂幹曰汝與
我諸弟子後皆生此矣因爾覺悟重
増故業端然觀行絕交人物仁壽三
年擧當寺任素非情望因復俯從其
年奉勅送舎利於洛州便置塔於漢
王寺初建塔所屢放神光風起燈滅
而通夕明亮不湏燈照又感異香從
風而至道俗通見四月八日下舎利
時寺院之内樹葉皆萎烏鳥悲叫及
塡平滿還如常日時漢王諒作鎭晉
陽承幹起塔王之本寺遠遣中使䞋
賜什物然其善於世數機捷樞要辯
注難加嘗爲獻后述懺帝心増感歔
欷連洏乃賜帛二百段用旌隆敬大
業三年置大禪定有勅擢爲道塲上
座僧徒一盛匡救有叙至八年正月
二十九日卒於寺房舂秋七十有八
幢蓋道俗相與奔隨乃火葬於終南
之陰初幹志奉花嚴常依經本作蓮
華藏世界海觀及彌勒天宮觀至于
疾甚目精上視不與人對久之乃垂
顧如常日沙門童眞問疾因見是相
幹謂眞曰向見靑衣童子二人
[32-1043b]
續高僧傳卷苐十二苐十七張逵*來
召相逐而去至兜率天城外未得入
宮若翹足擧望則見城中寶樹花蓋
若平立則無所見也旁侍疾者曰向
擧目者是其相矣眞曰若卽徃彼大
遂本願幹曰天樂非久終墜輪迴蓮
華藏世界是所圖也不久氣絕湏臾
復還眞問何所見耶幹曰見大水遍
滿華如車輪幹坐其上所願足矣尋
爾便卒沙門靈辯卽幹之猶子也少
小鞠育誨以義方攜在道位還通大
典今住勝光寺衆議業行擢知綱任
揚導華嚴擅名帝里云釋
敬脫不詳姓氏汲郡人也童少出家
以孝行清直知名雖該覈小大偏明
成實講解周鏡不虧聲問開張衢術
章疏惟新爲後學宗仰又善聲韻兼
通字體蒼雅林統識其科蹤文章篇
什頗豫倫伍同住房院罕見餘談手
不輟卷專師廣贍威儀修整未曾反
顧身極長大充滿圓成時共目之以
爲僧傑人有逵於帝者乃追住慧日
四海齊架又無與竸志節堅正最爲
稱首帝欲試諸大德誰爲剛亮通
[32-1043c]
續高僧傳卷苐十二苐十八張逵
命引入允武殿勅監門郞將叚文操拔
刀逐之令走諸大德並趍步速徃唯
脫緩步如常語操曰卿何事以此相
逼及上殿坐語論佛理帝徐顧操曰
衆僧素不知俗法監門何得催耶私
異脫之大志也勅賜大竹扇面闊三
尺卽令執用幷賜松抱高屧令著於
宮中而出帝自送之曰誠僧傑矣爾
後常弘成實無替時序以大業十三
年卒于東都鴻臚寺舂秋六十三自
脫之聽學也常施荷擔母置一頭經
書及筆又置一頭若至食時留母樹
下入村乞食用以充繼其筆絕大麤
管如臂可長三尺方丈一字莫不高
推人有乞書者帋但一字耳風力遒
逸覩之不猒皆施諸壁上來徃觀省
東都門額皆脫所題隨一賦筆更不
修飾時慧曰有沙門法楞者偏弘地
論著述疏記聲名相副見重道塲及
于終世以事聞奏帝哀之殯殮所資
皆從天府
釋善曹俗姓淮氏瀛州人少出家通
敏易悟機逵爲心預涉講會樂詳玄
[32-1044a]
續高僧傳卷苐十二苐十九張逵*極
大論涅槃是所鑚注齊破投陳奔造
非數年屢荐餒告乞是難曰濟一
餠纔充延命形極羸悴衆不齒錄行
至一寺聞講涅槃因入論義止得三
番高座無解低頭飮氣徒衆千餘停
偃講席於是扶擧而下旣至房中奄
然而卒胄時論訖卽出竟不知之後
日更造乃見造諸喪具因問其故乃
云法師昨爲北僧所難乃因卽致死
衆不識胄不之擒捉聞告白審退而
潛焉經于數日後得陳僧將挾復徃
他講所論義者無不致屈斃者三人
由此發名振績大光吴越隋初度北
依遠法師止于京邑住淨影寺聽徒
千數並鋒銳一期而胄覆述豎義神
釆秀發偏師論難妙通解語遠制涅
槃文疏而胄意所未弘乃命筆攺張
剖成卷軸鑿深義窟利寶罔辵遠聞
告曰知子思力無前如何對吾攺作
想更別圖可耶胄曰若待法師卽世
方有修定則胄之虛名終無實錄遠
乃從之疏旣究成分宗匠世亟有陳
異遠亡之後勅令於淨影寺爲涅
[32-1044b]
續高僧傳卷苐十二第二十張逵
槃衆主開皇將末蜀王秀鎭部梁益
携與同行岷嶓望德曰歸成務逮仁
壽末歲還返關中處蜀道財悉營尊
像光坐嚴飾絕世名士雖途經危險
而步運並達在京供養以爲摸範會
文帝置塔勅送舎利于梓州牛頭山
華林寺嚴輿將達感猪八頭突到輿
下從行至館驅逐乃走還來如故漸
至城治黑蜂四枚形甚壯偉隨輿旋
遶數匝便去旣至州館夜放大光明
徹屋上如火焰發食頃方滅又堀塔
基入深丈餘正當函處得古瓷甁無
蓋有水清澄香美乃用盛於函内寺
有九層浮圖從西南角第二級放光
上照相輪如五石瓮許黃赤如火良
久方隱又堂内彌勒像亦放眉間紫
光幷二菩薩亦放赤光通照寺院前
後七度衆人同見除不來者及大業
造寺廣召德僧胄應高選又住禪定
屢開法席傳嚮相尋因感風疾脣口
咼偏時人謂攺張遠疏之所及也初
遠以涅槃爲五分末爲闍維分胄尋
之揣義攺爲七分無有闍維第七云
[32-1044c]
續高僧傳卷苐十二苐二十一張逵戒平
結化歸宗分自風疾多載而問難尋
常爲諸學者所共驚憚後忽患損口
如恒日胄曰吾患旣差命必終矣此
不可恠理數然也大業十三年欲返本
寺衆不許之乃以土塞口欲自取死
寺衆見其志決方復開許以武德三
年八月内終於淨影寺舂秋七十有
一初患篤謂門人曰吾一生正信在
心於佛理教無心輕略不慮淨土不
生卽令拂拭房宇燒香嚴待病來多
日委臥不起忽尒自坐合掌語侍人
曰安置世尊令坐口云世尊來也胄
今懺悔慙愧如是良夂曰世尊去矣
低身似送因臥曰向者阿彌陀佛來
汝等不見耶不久吾當去耳語頃便
卒葬于城南韋曲之北崖遵辵令也
弟子慧威住大捻持講尋宗迹著名
京室
釋辯相姓史瀛州人也性愛虛靜遊
聽有聲業綜經術齊趙之方備聞芳
績後旋洛下涉諸法席又徃少林依
止遠公學於十地大小三藏遍窺其
隩隅而於涅槃一部詳覈有聞末南
[32-1045a]
續高僧傳卷苐十二苐二十二張逵戒平
投徐部更採攝論及以毗曇皆披盡
精詣傳名東壤光問師資衆所歸向
開皇七年隨遠入輔創住淨影對講
弘通仁孝居心崇仰師轍仁壽置塔
勅令送舎利於越州大禹寺民庶歡
躍欣見辵身未及出間光自涌現靑
黃赤白四色昭彰流溢于外七衆嗟
慶勝心屢動又於山側獲紫芝一枚
長二尺三寸四支三蓋光色鮮綺還
返京都大弘法席常聽學士一百餘
人並得領神當時親承音誥大業之
始召入東都於内道塲敷散如故爲
鄫擁逼同固洛濱武德初年蒙勅延
勞還歸京室重弘經論更啓蒙心今
上昔在弘義欽崇相德延入宮中通
霄法論亟動天顧䞋錫豐美乃令住
勝光此寺卽秦國之供養也故以居
焉晩以素業所資慧門初闢追崇淨
影仍就講說又捨所辵圖遠形相常
存敬礼用光先範以貞觀初年因疾
緾身無由取逝乃隱避侍人自縊而
卒在于住寺舂秋七十餘矣相爲人
敦素形色鮮白眉目濃朗儀止閑泰
[32-1045b]
續高僧傳卷苐十二苐二十三張逵
商攉名理接頓詞義有神釆矣
檡寶襲貝州人雍州三藏僧休法師
之弟子休聰達明解神理超逸齊末
馳聲廣於東土周平齊日隱淪本州
天元嗣立創開佛法休初應詔爲菩
薩僧與遵遠等同居陟岵開皇七年
召入京輦住興善寺襲十八歸依誦
經爲業後聽經論偏以智度爲宗布
響關東高問時傑從休入京訓勗爲
任開皇十六年勅補爲大論衆主於
通法寺四時講化方遠捻集逮仁壽
造塔又勅送舎利於嵩州嵩岳寺初
雲霧暗合七日蒙昧襲乃擎爐發誓
願將限滿下舎利時得見日釆俄而
所期旣至天開光耀日當正午旣副
情望遂卽藏翳末又送于邢州汎愛
寺忽於函上見諸佛菩薩等像及以
光明周滿四面不可殫言通於二日光
始潜沒而諸相猶存及當下時又見
臥像一軀赤光踴起襲欣其所感圖
而奉敬至文帝昇遐起大禪定以名
稱普聞召而供養武德末年卒於住
寺舂秋八十矣有弟子曇恭明洪皆
[32-1045c]
續高僧傳卷苐十二苐二十四張逵
善大論恭少而機辯見解有名屢講
經論京室稱善護法匡弼頗存聖言
貞觀初年勅徴爲濟法上座綱維僧
務傳芳季緖後召入弘福又令知普
光寺任德爲時湏故輪轉无定卆於
任所洪亦以榮望當時紹宗師業召
入普光時復弘法而專營浴供月再
洗僧係踵安公歸心慈氏六
釋慧遷瀛州人也好學專問愛翫地
論以爲心賞之極負錫馳騁求慕郢
匠雖研精一部而撗洞百家毎至難
理則羣師具叙有齊之時早扇名實
又從遠公重流前業義不再緣周經
一紀併通涅槃地寺並得講授齊亡
法毀南奔陳國大隋革運又歸鄕壤
行經洛下還附遠焉故業新聞備塡
胸臆及遠入関從而來至住大興善
弘敷爲任開皇十七年勅立五衆請
遷爲十地衆主處寶光寺相續講說
聲類攸陳仁壽二年勅令送舎利於
本鄕弘愽寺旣至掘基入地六尺感
發紫光散衝塔上其相如焰似金像
所佩者又土上成字黑文分明云轉
[32-1046a]
續高僧傳卷苐十二苐二十五張逵里知
輪王佛塔也見此靈相咸慶希逢仁
壽四年又於海州安和寺起塔掘深
五尺便獲白土色逾於粉遍滿坑中
復深八尺於白土内得白玉一枚方
餘俓尺光潤難比及將下旦放大光
明通照城郭色如紅火舎利出甁分
爲六粒現希有事衆皆歎訝遷後頻
開十地京邑乃多无與比肩者及大
禪定興召入處之武德末年卒於所
住舂秋七十有九矣自遷之末後十
地一部絕聞閞壤道由人弘於斯驗
矣有心之寄誠可勵諸
釋慧覺俗姓范氏齊人也逵量通鑑
罕附其倫而儀形秀峙眉目峯映衣
服鮮潔身長七尺容止溫弘顧步淹
融鏘鏘然也執持行路莫不駐步迎
睇而目送者其威儀感人如此明華
嚴十地講席相繼流軌齊岱榮名遠
著門學成風大隋受禪闡隆像法以
文皇在周旣捻元戎躬履鋒刃兵機
失捷逃難于幷城南澤後飛龍之日
追惟舊攘開皇元年乃於幽憂之所
置武德寺焉地惟泥濕遍以石鋪然
[32-1046b]
續高僧傳卷苐十二苐二十六張逵里
始増基通於寺院周閭千計廊廡九
重靈塔雲張景臺星布以覺識解騰
譽召而處之弘闡法門多以華嚴爲
首受悟請益宏略遵於四宗後被請
高陽允當講匠聽衆千餘堂宇充溢
而來者不絕遂停法肆待有堂宇方
可弘導爰有施主卽爲造千人講堂
締搆斯湏不月便就旣登法座衆引
充滿覺威容宏雅其狀若神談吐抑
揚汲引玄隱披釋冲洽聽徒竦戴誠
愽義之弘量也著華嚴十地維摩等
疏幷纘義章一十三卷文質恢恢條
貫倫約齊魏明德咸誦行之至武德
三年會獫狁南侵覺少有恙通告門
人曰吾其去矣侍者曰今寇賊臨城
人路阻絕知何處去答曰生死道長
去留无日明當別矣乃勅出身資爲
僧設食與衆取訣通夜正念精爽泠
然明相纔出奄然從化舂秋九十矣
初覺慧解之性素蓄胸襟福業攝生隨
喜者衆凡有營理身助修治故寺之
基趾咸由酄勉又聞徃生淨土園施
爲功不遠千里靑州取棗於幷城
[32-1046c]
續高僧傳卷苐十二苐二十七張逵
開義寺種之行列干株供通五衆日
呈茂美斯業弘矣時寺有二僧俱名
智逵遠公門人善解當世武德之初
京邑呈美又有明幹者亦亞其倫相
與傳燈流芳不絕
釋智琚新安壽昌人俗姓李氏原其
世系出自高陽末胄任爲理官仍以
爲姓時代音變遂以理爲李因而氏
焉其本冀州趙郡典午東遷徙居江
左父禕仕梁員外散騎侍郞琚年十
九便自出塵聽坦師釋論未淹灰管
頻聞精義坦卽隋齊王暕之門師也
次聽雅公般若論又聽譽公三論此
三法匠名價尤重琚欲潔操秉心偏
窮法性諸高座主多無兼術古人有
言學无常師斯言有旨廣尋遠討
曲盡幽求年二十七卽就敷講无礙
辯才衆所知識說經待問亟動恒倫
及坦將逝以五部大經一時付屬旣
蒙辵累卽而演之聲價載隆玄素攸
仰然其口不言人眼无受色牢醍弗
嘗葷辛无犯入室弟子明衍受業由
來便事之爲和上亡前謂曰吾以花
[32-1047a]
續高僧傳卷苐十二苐二十八張逵克中
嚴大品涅槃釋論此之文言吾常吐
納今以四部義疏付屬於汝乃三握
手忽然而終⬤於常州之建安寺卽
武德二年六月十日也窆於毗壇之
南寺之舊垗衍姓丘氏晉陵名族容
止可觀精釆卓異敬崇芳績樹此高
碑于寺之門前陳西陽王記室譙國
曹憲爲文
釋道慶姓戴其先廣陵後進度江家
于無錫年十一出家事吴郡建善寺
藏闍梨服勤盡礼同侣所推十七出
都聽彭城寺講成實論大義餘論皆
莫之辵所以時匠目曰懸日月於懷
中注江河於口内者誠歸於慶矣旣
荷嘉問倍志兼常利齒聞於旣徃高
座屬於茲日及陳祚云亡法朋彫散
東歸无錫居鳯光寺學徒載萃誨誘
如初後止毗壇弘業寺專事闡弘无
棄涼暑然其美容止善言笑淡名利
厚交遊毫翰奔涌琴詩婉妙風神閑
縱韻宇虛凝應物有方履機无忤以
武德九年八月終於寺房舂秋六十
一卽以其月二十三日窆於扶塘之
山
[32-1047b]
續高僧傳卷苐十二苐二十九張逵
*津也穿壙之日鍬鍤纔施感白鶴一
羣自天而下遥曳翻翔摧藏哀唳自
非道光遠被何由致此異祥同寺沙
門法宣曰余與伊人言忘道狎京輦
少年巳欣共被他鄕衰暮更嘉同袍
月席風筵接腕晤語吾子經堂論室
促膝非異人豈意玄穹殲我良友千
行徒洒百身寕贖未能抑筆聊書短
銘其曰十力潛景四依匡世踵德連
暉伊人是繼宮牆戒忍燈炬禪慧並
驅生林分庭安叡論堂振玉義室芬
蘭坐威師子衆遶栴檀道潔塵外理
析談端四儀式序三業惟安穢土機
窮勝人現滅悵留餘影車迴去轍隴
月孤照墳泉幽洌竹露暫團松風長
切氣運有終德音无絕
續高僧傳卷第十二
癸卯歲高麗國
勅彫造
[32-1047c]
續高僧傳卷第十三達
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇九本傳十七附見七
丹陽彭城寺釋慧隆傳一
隋江都安樂寺釋慧海傳二
隋江都慧日道塲釋慧覺傳三
惰終南山龍池道塲釋道判傳四
隋終南山悟眞寺釋淨業傳五
隋西京大禪定道塲釋童眞傳六
隋西京大禪定道塲釋靈幹傳七靈辯
隋東都内慧日道塲釋敬脫傳八
唐京師淨影寺釋善胄傳九慧威
唐京師勝光寺釋辯相傳十
唐京師大捻持寺釋寶襲傳十一曇恭明洪
唐京師大捻持寺釋慧遷傳十二
唐幷州武德寺釋慧覺傳十三
唐常州建安寺釋智琚傳十四
釋慧隆俗姓何氏丹陽句容人也祖
翦梁武陵王長史父嶷梁散騎常侍隆
十一出家師於宣武寺僧都沙門慧
舒舒道業遐畼風摽清學學堪物
[32-1038b]
續高僧傳卷苐十二苐二張逵白仁
軌德允人師烏迴當職秉持攸寄隆
恭撝恪愼備盡師資年届十三志存
聽學纔欲聞道卽感靈瑞有人自稱
姓蔣名規授法花一部便曰將來佛
法寔用相寄發言適竟莫知所之以
義推之若非四依齊位九師均德豈
能當斯負荷剋感聖言遂聽法雲寺
礭法師成論一遍未周巳究深隱習
業數載獨稱摽拔及登具戒更釆毗
尼故得五氎一河殊製異飮備皆斷
覈洞盡銓衡及梁運蕩覆避世順時
雖屬彫荒學功靡棄彭城寺内引化
如流陳氏御曆重闡玄蹤僧正晅公
道門德望於茲寺内結肆開筵義侣
玄徒四方雲萃隆當入室獨冠羣英
旣解慧超摓命令敷述及晅將化辵
旨在斯法筵是繼誠當嘉旨然其識
用淹華言辯清富毎至商攉玄理頓
徙遲疑雖復談柄屢撝言鋒時礪而
碩難自撤簡綽澄遠隋氏馭宇九有
同朝上德高人咸紆延請隆志存拪
晦以老疾致辭居舊敷弘仍以卒歲
仁壽元年十一月十六日臥疾二十日
[32-1038c]
續高僧傳卷苐十二苐三張逵
遷化爾時冬至告節氣序祁寒雲布
彌天雪飛遍野及中霄之泥曰也天
色開霽星漢澄明豈非神靈哀罔天
龍感悼之明瑞矣然隆慈濟成性不
尙華飾柔順知足無貪爲寶凡講成
論三十遍涅槃
有差故不具叙未終前領弟子於高
座寺南山頂聚土築壇語曰我若捨
形不煩棺槨可於此處以施禽蟲壇
竟便遷誠哉知命後依辵命仍樹高
碑寺沙門法宣爲文
釋慧海姓張氏清河武城人少年入
道師事鄴都廣國寺冏法師聽涅槃
楞伽始通再遍便能覆述上首加賞
又經五稔學徒推服更從靑州大業
寺道猷法師受摩訶衍毗曇等然猷
慧解無礙開智難思海以穎脫之才
當斯榮寄以周大象二年來儀濤浦
創居安樂修葺伽藍莊嚴佛事建造
重閣躬自經始咸資率化竭筋力而
忘倦蒙寒暑而載馳常以淨土爲期
專精致感忽有齊州僧道詮賷畫無
量壽像來云是天竺雞頭摩寺五通
[32-1039a]
續高僧傳卷苐十二苐四張逵*菩
薩乘空徃彼安樂世界圖寫尊儀旣
冥會素情深懷礼懺乃覩神光炤爍
慶所希幸於是摸寫懇苦願生彼土
沒齒爲念以大業五年五月旦疹患
増甚語弟子曰我當滅矣伸手五指
用表終期氣息綿微屬纊斯待至五
日夜欻然而起依常面西礼竟加坐
至曉方逝舂秋六十有九顏色恬和
儼如神在道俗悲涼竸申接足花香
如雨下金寶若山頽充委階墀福惠
之力矣然其自少精苦老而逾篤般
舟密行之法蘭若思惟之儀亟展修
行瑞相常擾兼以慈仁救護有劇諸
已誘酄愽約必竭其才宰官居士之
流老病貧窮之侣並情辵重輕德施
平等斯固器宇該含末
講涅槃三十遍誦法花經一部講五
十遍卽以其月九日琢石於寺鐫爲
巨室而移坐焉江都縣令辛孝凱崇
信是投内外通捨解衣撤膳躬自指
撝弟子慧昞以全身處乃架塔築基
増其華麗仍建碑旌德於寺之門秘
書學士琅耶王愼爲文
[32-1039b]
續高僧傳卷苐十二苐五張逵迋
釋慧覺姓孫氏其先太原晉陽人也
江右喪乱遷居丹陽之秣陵焉覺之
在孕梁代誌公不測人也遊宅俳佪
顧而言曰此處當出神童俄而載誕
有若符契幼而風神特逵氣調不羣
雖則靑襟便有奇心遠識於五蔭六
塵深知泡電誓求離俗二親弗能違
也年八歲出家研精法相其初伏業
卽興皇朗法師也學門擁盛咸畼玄
風入室之徒莫非人傑覺禀承宏論
備觀幽旨領略津會鐫求幽賾騁馳
衆妙得自匈襟宗匠加賞相擊稱爲
法器加以遊心九部備觀數論詭說
異門並尋枝葉旣而歎曰槍榆豈冲
天之擧小道乖適遠之津聊以忘憂
非吾徒也夫澄神入慧莫尙五門攝
山泉石致美息心勝地乃摳衣獨徃
止于拪霞寺焉有慧布法師空解第
一深明方等或有未悟韞櫝于懷佇
知音者及見欣然便卽開授又以大
智度論江左少弘布備宗緖將陳請
說乃垂覃思申畼幽微布公披襟歎
美卽命開講於是舊文新意兩以通
[32-1039c]
續高僧傳卷苐十二苐六張逵
*之遠近飡服聞所未聞釋論廣興於
斯盛矣陳晉安王伯恭爲湘州刺史
深加礼異幷請講衆南行弘演吏部
尙書
礼虔仰殊常左衞將軍傳縡學通内
外氣調甚高緇素之間无所推敬毎
見覺來必心形俱肅劇談高論流連
無巳天爵服人皆如此類隋朝尅定
江表憲令惟新一州之内止置佛寺
二所數外伽藍皆從屏廢覺懼金剛
之地淪毀者多乃百舎兼行上聞天
聽有勅霈然從其所請啓沃神衿弘
護像法信有力焉煬帝昔居藩屏化
牧淮甸欽佇勝人義踰庂席乃賜書
曰法師安善涼暑惟冝承拪遲龜山
之域闡揚龍樹之旨其義端雄辯獨
演畼於稽陰談柄微言偏引級於鏡
水弟子欽風籍甚味道尤深今於城
内建慧日道塲延屈龍象大弘佛事
盛轉法輪上人名稱普聞衆所知識
今遣迎侯遲能光拂也於卽賁然來
儀膺此嘉命法濟上人者靈智難思
於永福道塲請開大論主上親臨法
[32-1040a]
續高僧傳卷苐十二苐七張逵*席
稱善久之後止白塔恒事敷說大品
涅槃華嚴四論等二十餘部遍數甚
多學徒滿席法輪之盛莫是過也先
是江都舊邸立寶臺經藏五時妙典
大備於斯及踐位東朝令旨允屬掌
知藏事僉曰得人大業二年從駕入
京於路見疾而神色怡然法言无廢
及至將漸明悟如常咸見金剛大神
前後圍遶外國梵僧燒香供養初有
智覺禪師爰感靈應乃見覺名題於
金錄固其所得位地義量難測至三
月二十二日遷化於泗州之宿預縣
舂秋五十有三惟覺美詞令善容止
身長八尺風表
可則覿其威儀莫不攺容易觀寓目
忘倦至於吐納玄言宣揚妙義雄辯
清論雲飛泉涌眞可謂日月入懷風
飊滿室雖復褊志滯情亦頓忘鄙吝
然其芝蘭所化陶誘之功日就月將
固亦弘矣兼通外典妙善尺牘屬詞
染翰造次可觀折簡所至皆爲摸揩
加以風度淹遠雅量弘深談絕是非
心夷彼我峻矣重仞人莫之窺信
[32-1040b]
續高僧傳卷苐十二苐八張逵
施相積隨用檀捨二翼之外纖芥罔
畜止有論文談疏盈於几篋而巳豈
非拔俗之奇才通方之正士也有詔
喪事所湏隨由備辦恩礼周給務從
優厚幷具舟楫王人將送其年五月
十三日還窆於江陽縣之茱萸里傳
業學士數甚滋多門人智果禀承辵
訓情深追遠乃與同學紀諸景行碑
于寺門祕書詔誥舎人虞世南爲文
金紫光祿大夫内史侍郞虞世基爲
銘見於別集
釋道判姓郭氏曹州承氏人也三歲
喪親十五遊學般涉史籍略綜儒道
十九發心出家投于外兄而剃落焉
具戒巳後歷求善友深猒俗累絕心
再徃毎閱像教東傳慨面不睹靈迹
委根歸葉未之或聞遂勇心佛境誓
尙瞻敬以齊乾明元年結伴二十一
人發趾鄴都將經周塞閞邏嚴設又
照月光踟躕迴㸦義無踰越忽値雲
奔月隱乘暗度棧遇逢遊兵特蒙釋
放以周保定二年逵于京邑武帝賞
接崇重仍令於大乘寺厚供享之經
[32-1040c]
續高僧傳卷苐十二苐九張逵
逾兩載上表乞循
給國書幷資行調西度砂磧千五百
里四顧茫然絕无水草乘飢急行止
經七夕便至高昌國是小蕃附庸突
厥又請國書至西面可汗所此云天子治也彼
土不識衆僧將欲加害増人防衞不
給糧食又不許出拾掇薪菜但令餓
死有周國使人諌云此佛弟子也本
國天子大臣敬重供養所行之處能
令羊馬孳多可汗歡喜日給羊四口
以充恒食判等放之而自煮菜進噉
旣見不煞衆生不食酒肉所行旣殊
不令西過乃給其馬乘遣人送還逵
于長安住乹宗寺判以先在窮險無
人造食遂捨具戒今返京室後乃更
受之停止五年逢靜藹法師諮詢道
務慧業冲邃淹歷五周朝夕聞問
方登階漸會武帝滅法與藹西奔于
太白山同侣二十六人逃難巖居不
忘講授中百四論日夜研尋恂恂奉
誨雖有國誅靡顧其死東引尋山巨
于華岳凡所遊遁者望日參焉遂離
考山室二十餘所依承藹德爲入室
[32-1041a]
續高僧傳卷苐十二苐十張逵之元
宗始末一十五年隨逐不捨後藹捨
身窮谷用陳護法判含酸茹毒奉接
辵骸建塔樹銘勒于巖壁天元嗣曆
尋攺邪風創立百二十人爲菩薩僧
判當其數初住陟岵寺大隋受命廣
開佛法攺爲大興善焉判道穆僧徒
歷捻綱任部攝彝倫有光先範開皇
之肇於終南山交谷東嶺池号野豬
逈出雲端俯臨原陸躬自案行可爲
拪心之埸也結草爲庵集衆說法開
皇七
竺監工就造院舎常擬供奉知判道
業修曠給額爲龍池寺焉大將軍雲
定興以爲檀越四事供給無爽二時
侍郞獨孤機飡奉音猷於宅後園別
立齋宇請來拪息終日將事禀其法
戒薛國公及夫人鄫氏夙奉清訓年
別至此諮承戒誥決通疑議以大業
十一年五月四日平旦卒於山寺舂
秋八十有四初判釋蒙啓法性狎林
泉少欲無竸樂居儉攝行慈濟乏偏
所留心履苦登危彌其本意故毎至
粟麦二熟行乞貯之至厚雪彌
[32-1041b]
續高僧傳卷苐十二苐十一張逵山則
辵諸飛走所以山侣遊僧蒙其獎濟
者殷矣又食不擇味生無患苦僧事
鞅掌身先令之而弘道終朝虔虔無
怠雖暫遊世恒歸山室斯亦巖岫之
學觀矣釋淨
業俗姓史氏漢東隨人也年登小學
卽霑緇服閭里嘉之号稱賢者專經
之歲割愛出家淨養威儀霜厲氷潔
受戒以後遊刃河内精研律部愽綜
異聞時有論師慧遠樹德漳河傳芳
伊洛一遇清耳便伸北面學涅槃等
經皆品酌其致弘宣大旨而恨文廣
功略章句未離及遠膺詔入閞業亦
負帙陪從首尾飡承盡其幽理晩就
曇遷禪師學於攝論遷器宇崇廓牆
仞重深遂擧知人同揚樂說嘉業鑚
仰誠至乃傾襟導引隨聞頂受緘勒
寸心開皇中年高步於藍田之覆車
山班荊採薇有終焉之志諸清信士
敬揖戒舟爲築山房竭誠奉養架險
乘懸製通山美今之悟眞寺是也
礭乎内湛令響外馳仁壽二年被臼
送舎利于安州之景藏寺初通
[32-1041c]
續高僧傳卷苐十二苐十二張逵
行諸基欲於十力寺置之行至景藏
忽感異香滿院衆共嗟恠因而樹立
將下舎利赤光摓出照于人物寺重
閣上聞衆人行聲及徃掩捕扃閉如
初一人不見塔北有池沙門淨範爲
諸道俗受菩薩戒乃有羣魚游躍首
皆南向似受歸相範卽乘舟入水爲
魚授法魚皆迴頭遶船如有聽受都
無有懼業慶其所遇乃以舎利置於
佛堂先有塑菩薩一軀不可移轉至
明乃見迴身面於舎利狀類天然一
无損處屢興別瑞傳言不盡大業四
年召入鴻臚館教授蕃僧九年復召
住禪定寺聯翩荏苒微壅清曠後欲
返於幽谷告同學曰此叚一行便爲
不返而別未淹旬巳聞殂化舂秋五
十有三逵生知命斯亦至哉卽大業
十二年二月十八日也露骸松下初
業神岸溫審儀止雍容敦仁尙德有
古賢才調篤愛方術却粒練形氷玉
雲珠資神養氣而卒非其所治徒載
聲芳潔巳清貞差爲傳德矣
釋童眞姓李氏遠祖隴西寓居河東
[32-1042a]
續高僧傳卷苐十二苐十三張逵之蒲
坂焉少猒生死希心常住投曇延法
師爲其師範綜掇玄儒英猷秀擧受
具巳後歸宗律句晩涉經論通明大
小尤善涅槃議其詞理恒處延興敷
化不絕聽徒千數各摽令望詳眞高
譽繼迹於師開皇十二年勅召於大
興善對翻梵本十六年別詔以爲涅
槃衆主披解文義允愜衆心而性
方正善御大衆不友非類唯德是欽
仁壽元年下勅率土之内普建靈塔
前後諸州一百一十一所皆送舎利打
刹酄課繕搆精妙眞以德王當時下
勅令住雍州創置靈塔遂送舎利於
終南山仙遊寺卽古傳云秦穆公女
名弄玉習仙昇雲之所也初眞以十
月内從京至寺路逢雨雪飛奔滂注
掩漬人物唯舎利輿上獨不霑潤同
共異之寺居衝谷日夕風振自靈骨
初臨迄于藏瘞怗然恬靜燈耀山谷
兼以陰雲四塞雨雪俱零冀得清霽
見日有符程限眞乃手執熏爐興發
大願恰至下期冬日垂照時正在牛
道俗同慶及安覆訖還復雲合
[32-1042b]
續高僧傳卷苐十二苐十四張逵
大衆共歎眞心冥感之所至也大業
元年營大禪定下勅召眞爲道塲主
辭讓累載不免登之存撫上下有聲
僧網又以涅槃本務常事弘奬言令
之設多附斯文大業九年因疾卒于
寺住舂秋七十有一眞抱操懷亮朋
附高流廝下之徒性非傾徙寺旣初
立宰輔交參隆重居懷未始迎送情
槪天表卒難變節當正臨食衆將四
百大堂正梁忽然爆裂聲駭震霆一
衆驚散咸言摧破徒跣而出者非一
准眞端坐依常執匙而食容氣不攺
若無所聞兼以偏悲貧病撤衣拯濟
躬事扶視時所共嘉剛柔兼美焉
釋靈幹姓李氏金城狄道人祖相封
於上黨遂隨封而遷焉年始十歲樂
聞法要遊寺觀看情欣背俗親弗違
之年十四投鄴
爲弟子晝夜遵奉無怠寸陰毎入講
堂想處天宮无異也十八覆講華嚴
十地初開宗本披會精求僉共恠焉
又酬抗羣鋒無所躓礙衆益欣美冠
年受具專志毗尼而立性翹仰恭攝
[32-1042c]
續高僧傳卷苐十二苐十五張逵
成節三業護持均持遮性周武滅法
通廢仁祠居家奉戒儀體无失隋開
佛日有勅簡入菩薩數中官給衣秋
少林置館雖蒙厚供而形同俗侣開
皇三年於洛州淨土寺方得落釆出
家摽相自此繁興有海玉法師講華
嚴衆四方追結用興此典幹卽於此
衆講釋華嚴東夏衆首咸共褒美開
皇七年因修起居道業夙聞遂蒙
別勅令住興善爲譯經證義沙門至
十七年遇疾悶絕惟心不冷未敢藏
殯後醒述云初見兩人手把交書戶
前而立曰官湏見師俛仰之間乃與
俱徃狀如乘空足無所涉到一大園
七寶樹林端嚴如畫二人送逵便辭
而退幹獨入園東西極目但見林地
山池无非珍寶焜煌乱目不得正視
樹下花座或有人坐或无坐者忽聞
人喚云靈幹汝來此耶尋聲就之乃
慧遠法師也礼訊閒曰此爲何所答
是兜率陀天吾與僧休同生於此次
吾南座上者是休法師也遠與休形
並非本身頂戴天冠衣以朱紫光偉
絕
[32-1043a]
續高僧傳卷苐十二苐十六張逵世但
語聲似舊依然可識又謂幹曰汝與
我諸弟子後皆生此矣因爾覺悟重
増故業端然觀行絕交人物仁壽三
年擧當寺任素非情望因復俯從其
年奉
王寺初建塔所屢放神光風起燈滅
而通夕明亮不湏燈照又感異香從
風而至道俗通見四月八日下舎利
時寺院之内樹葉皆萎烏鳥悲叫及
塡平滿還如常日時漢王諒作鎭晉
陽承幹起塔王之本寺遠遣中使䞋
賜什物然其善於世數機捷樞要辯
注難加嘗爲獻后述懺帝心増感歔
欷連洏乃賜帛二百段用旌隆敬大
業三年置大禪定有勅擢爲道塲上
座僧徒一盛匡救有叙至八年正月
二十九日卒於寺房舂秋七十有八
幢蓋道俗相與奔隨乃火葬於終南
之陰初幹志奉花嚴常依經本作蓮
華藏世界海觀及彌勒天宮觀至于
疾甚目精上視不與人對久之乃垂
顧如常日沙門童眞問疾因見是相
幹謂眞曰向見靑衣童子二人
[32-1043b]
續高僧傳卷苐十二苐十七張逵*來
召相逐而去至兜率天城外未得入
宮若翹足擧望則見城中寶樹花蓋
若平立則無所見也旁侍疾者曰向
擧目者是其相矣眞曰若卽徃彼大
遂本願幹曰天樂非久終墜輪迴蓮
華藏世界是所圖也不久氣絕湏臾
復還眞問何所見耶幹曰見大水遍
滿華如車輪幹坐其上所願足矣尋
爾便卒沙門靈辯卽幹之猶子也少
小鞠育誨以義方攜在道位還通大
典今住勝光寺衆議業行擢知綱任
揚導華嚴擅名帝里云釋
敬脫不詳姓氏汲郡人也童少出家
以孝行清直知名雖該覈小大偏明
成
章疏惟新爲後學宗仰又善聲韻兼
通字體蒼雅林統識其科蹤文章篇
什頗豫倫伍同住房院罕見餘談手
不輟卷專師廣贍威儀修整未曾反
顧身極長大充滿圓成時共目之以
爲僧傑人有逵於帝者乃追住慧日
四海齊架又無與竸志節堅正最爲
稱首帝欲試諸大德誰爲剛亮通
[32-1043c]
續高僧傳卷苐十二苐十八張逵
命引入允武殿勅監門郞將叚文操拔
刀逐之令走諸大德並趍步速徃唯
脫緩步如常語操曰卿何事以此相
逼及上殿坐語論佛理帝徐顧操曰
衆僧素不知俗法監門何得催耶私
異脫之大志也勅賜大竹扇面闊三
尺卽令執用幷賜松抱高屧令著於
宮中而出帝自送之曰誠僧傑矣爾
後常弘成實無替時序以大業十三
年卒于東都鴻臚寺舂秋六十三自
脫之聽學也常施荷擔母置一頭經
書及筆又置一頭若至食時留母樹
下入村乞食用以充繼其筆絕大麤
管如臂可長三尺方丈一字莫不高
推人有乞書者帋但一字耳風力遒
逸覩之不猒皆施諸壁上來徃觀省
東都門額皆脫所題隨一賦筆更不
修飾時慧曰有沙門法楞者偏弘地
論著述疏記聲名相副見重道塲及
于終世以事聞奏帝哀之殯殮所資
皆從天府
釋善曹俗姓淮氏瀛州人少出家通
敏易悟機逵爲心預涉講會樂詳玄
[32-1044a]
續高僧傳卷苐十二苐十九張逵*極
大論涅槃是所鑚注齊破投陳奔造
非數年
餠纔充延命形極羸悴衆不齒錄行
至一寺聞講涅槃因入論義止得三
番高座無解低頭飮氣徒衆千餘停
偃講席於是扶擧而下旣至房中奄
然而卒胄時論訖卽出竟不知之後
日更造乃見造諸喪具因問其故乃
云法師昨爲北僧所難乃因卽致死
衆不識胄不之擒捉聞告白審退而
潛焉經于數日後得陳僧將挾復徃
他講所論義者無不致屈斃者三人
由此發名振績大光吴越隋初度北
依遠法師止于京邑住淨影寺聽徒
千數並鋒銳一期而胄覆述豎義神
釆秀發偏師論難妙通解語遠制涅
槃文疏而胄意所未弘乃命筆攺張
剖成卷軸鑿深義窟利寶罔辵遠聞
告曰知子思力無前如何對吾攺作
想更別圖可耶胄曰若待法師卽世
方有修定則胄之虛名終無實錄遠
乃從之疏旣究成分宗匠世亟有陳
異遠亡之後勅令於淨影寺爲涅
[32-1044b]
續高僧傳卷苐十二第二十張逵
槃衆主開皇將末蜀王秀鎭部梁益
携與同行岷嶓望德曰歸成務逮仁
壽末歲還返關中處蜀道財悉營尊
像光坐嚴飾絕世名士雖途經危險
而步運並達在京供養以爲摸範會
文帝置塔勅送舎利于梓州牛頭山
華林寺嚴輿將達感猪八頭突到輿
下從行至館驅逐乃走還來如故漸
至城治黑蜂四枚形甚壯偉隨輿旋
遶數匝便去旣至州館夜放大光明
徹屋上如火焰發食頃方滅又堀塔
基入深丈餘正
蓋有水清澄香美乃用盛於函内寺
有九層浮圖從西南角第二級放光
上照相輪如五石瓮許黃赤如火良
久方隱又堂内彌勒像亦放眉間紫
光幷二菩薩亦放赤光通照寺院前
後七度衆人同見除不來者及大業
造寺廣召德僧胄應高選又住禪定
屢開法席傳嚮相尋因感風疾脣口
咼偏時人謂攺張遠疏之所及也初
遠以涅槃爲五分末爲闍維分胄尋
之揣義攺爲七分無有闍維第七云
[32-1044c]
續高僧傳卷苐十二苐二十一張逵戒平
結化歸宗分自風疾多載而問難尋
常爲諸學者所共驚憚後忽患損口
如恒日胄曰吾患旣差命必終矣此
不可恠理數然也大業十三年欲返本
寺衆不許之乃以土塞口欲自取死
寺衆見其志決方復開許以武德三
年八月内終於淨影寺舂秋七十有
一初患篤謂門人曰吾一生正信在
心於佛理教無心輕略不慮淨土不
生卽令拂拭房宇燒香嚴待病來多
日委臥不起忽尒自坐合掌語侍人
曰安置世尊令坐口云世尊來也胄
今懺悔慙愧如是良夂曰世尊去矣
低身似送因臥曰向者阿彌陀佛來
汝等不見耶不久吾當去耳語頃便
卒葬于城南韋曲之北崖遵辵令也
弟子慧威住大捻持講尋宗迹著名
京室
釋辯相姓史瀛州人也性愛虛靜遊
聽有聲業綜經術齊趙之方備聞芳
績後旋洛下涉諸法席又徃少林依
止遠公學於十
隩隅而於涅槃一部詳覈有聞末南
[32-1045a]
續高僧傳卷苐十二苐二十二張逵戒平
投徐部更採攝論及以毗曇皆披盡
精詣傳名東壤光問師資衆所歸向
開皇七年隨遠入輔創住淨影對講
弘通仁孝居心崇仰師轍仁壽置塔
勅令送舎利於越州大禹寺民庶歡
躍欣見辵身未及出間光自涌現靑
黃赤白四色昭彰流溢于外七衆嗟
慶勝心屢動又於山側獲紫芝一枚
長二尺三寸四支三蓋光色鮮綺還
返京都大弘法席常聽學士一百餘
人並得領神當時親承音誥大業之
始召入東都於内道塲敷散如故爲
鄫擁逼同固洛濱武德初年蒙勅延
勞還歸京室重弘經論更啓蒙心今
上昔在弘義欽崇相德延入宮中通
霄法論亟動天顧䞋錫豐美乃令住
勝光此寺卽秦國之供養也故以居
焉晩以素業所資慧門初闢追崇淨
影仍就講說又捨所辵圖遠形相常
存敬礼用光先範以貞觀初年因疾
緾身無由取逝乃隱避侍人自縊而
卒在于住寺舂秋七十餘矣相爲人
敦素形色鮮白眉目濃朗儀止閑泰
[32-1045b]
續高僧傳卷苐十二苐二十三張逵
商攉名理接頓詞義有神釆矣
檡寶襲貝州人雍州三藏僧休法師
之弟子休聰達明解神理超逸齊末
馳聲廣於東土周平齊日隱淪本州
天元嗣立創開佛法休初應詔爲菩
薩僧與遵遠等同居陟岵開皇七年
召入京輦住興善寺襲十八歸依誦
經爲業後聽經論偏以智度爲宗布
任開皇十六年勅補爲大論衆主於
通法寺四時講化方遠捻集逮仁壽
造塔又勅送舎利於嵩州嵩岳寺初
雲霧暗合七日蒙昧襲乃擎爐發誓
願將限滿下舎利時得見日釆俄而
所期旣至天開光耀日當正午旣副
情望遂卽藏翳末又送于邢州汎愛
寺忽於函上見諸佛菩薩等像及以
光明周滿四面不可殫言通於二日光
始潜沒而諸相猶存及當下時又見
臥像一軀赤光踴起襲欣其所感圖
而奉敬至文帝昇遐起大禪定以名
稱普聞召而供養武德末年卒於住
寺舂秋八十矣有弟子曇恭明洪皆
[32-1045c]
續高僧傳卷苐十二苐二十四張逵
善大論恭少而機辯見解有名屢講
經論京室稱善護法匡弼頗存聖言
貞觀初年勅徴爲濟法上座綱維僧
務傳芳季緖後召入弘福又令知普
光寺任德爲時湏故輪轉无定卆於
任所洪亦以榮望當時紹宗師業召
入普光時復弘法而專營浴供月再
洗僧係踵安公歸心慈氏六
釋慧遷瀛州人也好學專問愛翫地
論以爲心賞之極負錫馳騁求慕郢
匠雖研精一部而撗洞百家毎至難
理則羣師具叙有齊之時早扇名實
又從遠公重流前業義不再緣周經
一紀併通涅槃地寺並得講授齊亡
法毀南奔陳國大隋革運又歸鄕壤
行經洛下還附遠焉故業新聞備塡
胸臆及遠入関從而來至住大興善
弘敷
遷爲十地衆主處寶光寺相續講說
聲類攸陳仁壽二年勅令送舎利於
本鄕弘愽寺旣至掘基入地六尺感
發紫光散衝塔上其相如焰似金像
所佩者又土上成字黑文分明云轉
[32-1046a]
續高僧傳卷苐十二苐二十五張逵里知
輪王佛塔也見此靈相咸慶希逢仁
壽四年又於海州安和寺起塔掘深
五尺便獲白土色逾於粉遍滿坑中
復深八尺於白土内得白玉一枚方
餘俓尺光潤難比及將下旦放大光
明通照城郭色如紅火舎利出甁分
爲六粒現希有事衆皆歎訝遷後頻
開十地京邑乃多无與比肩者及大
禪定興召入處之武德末年卒於所
住舂秋七十有九矣自遷之末後十
地一部絕聞閞壤道由人弘於斯驗
矣有心之寄誠可勵諸
釋慧覺俗姓范氏齊人也逵量通鑑
罕附其倫而儀形秀峙眉目峯映衣
服鮮潔身長七尺容止溫弘顧步淹
融鏘鏘然也執持行路莫不駐步迎
睇而目送者其威儀感人如此明華
嚴十地講席相繼流軌齊岱榮名遠
著門學成風大隋受禪闡隆像法以
文皇在周旣捻元戎躬履鋒刃兵機
失捷逃難于幷城南澤後飛龍之日
追惟舊攘開皇元年乃於幽憂之所
置武德寺焉地惟泥濕遍以石鋪然
[32-1046b]
續高僧傳卷苐十二苐二十六張逵里
始増基通於寺院周閭千計廊廡九
重靈塔雲張景臺星布以覺識解騰
譽召而處之弘闡法門多以華嚴爲
首受悟請益宏略遵於四宗後被請
高
而來者不絕遂停法肆待有堂宇方
可弘導爰有施主卽爲造千人講堂
締搆斯湏不月便就旣登法座衆引
充滿覺威容宏雅其狀若神談吐抑
揚汲引玄隱披釋冲洽聽徒竦戴誠
愽義之弘量也著華嚴十地維摩等
疏幷纘義章一十三卷文質恢恢條
貫倫約齊魏明德咸誦行之至武德
三年會獫狁南侵覺少有恙通告門
人曰吾其去矣侍者曰今寇賊臨城
人路阻絕知何處去答曰生死道長
去留无日明當別矣乃勅出身資爲
僧設食與衆取訣通夜正念精爽泠
然明相纔出奄然從化舂秋九十矣
初覺慧解之性素蓄胸襟福業攝生隨
喜者衆凡有營理身助修治故寺之
基趾咸由酄勉又聞徃生淨土園施
爲功不遠千里靑州取棗於幷城
[32-1046c]
續高僧傳卷苐十二苐二十七張逵
開義寺種之行列干株供通五衆日
呈茂美斯業弘矣時寺有二僧俱名
智逵遠公門人善解當世武德之初
京邑呈美又有明幹者亦亞其倫相
與傳燈流芳不絕
釋智琚新安壽昌人俗姓李氏原其
世系出自高陽末胄任爲理官仍以
爲姓時代音變遂以理爲李因而氏
焉其本冀州趙郡典午東遷徙居江
左父禕仕梁員外散騎侍郞琚年十
九便自出塵聽坦師釋論未淹灰管
頻聞精義坦卽隋齊王暕之門師也
次聽雅公般若論又聽譽公三論此
三法匠名價尤重琚欲潔操秉心偏
窮法性
言學无常師斯言有旨廣尋遠討
曲盡幽求年二十七卽就敷講无礙
辯才衆所知識說經待問亟動恒倫
及坦將逝以五部大經一時付屬旣
蒙辵累卽而演之聲價載隆玄素攸
仰然其口不言人眼无受色牢醍弗
嘗葷辛无犯入室弟子明衍受業由
來便事之爲和上亡前謂曰吾以花
[32-1047a]
續高僧傳卷苐十二苐二十八張逵克中
嚴大品涅槃釋論此之文言吾常吐
納今以四部義疏付屬於汝乃三握
手忽然而終⬤於常州之建安寺卽
武德二年六月十日也窆於毗壇之
南寺之舊垗衍姓丘氏晉陵名族容
止可觀精釆卓異敬崇芳績樹此高
碑于寺之門前陳西陽王記室譙國
曹憲爲文
釋道慶姓戴其先廣陵後進度江家
于無錫年十一出家事吴郡建善寺
藏闍梨服勤盡礼同侣所推十七出
都聽彭城寺講成實論大義餘論皆
莫之辵所以時匠目曰懸日月於懷
中注江河於口内者誠歸於慶矣旣
荷嘉問倍志兼常利齒聞於旣徃高
座屬於茲日及陳祚云亡法朋彫散
東歸无錫居鳯光寺學徒載萃誨誘
如初後止毗壇弘業寺專事闡弘无
棄涼暑然其美容止善言笑淡名利
厚交遊毫翰奔涌琴詩婉妙風神閑
縱韻宇虛凝應物有方履機无忤以
武德九年八月終於寺房舂秋六十
一卽以其月二十三日窆於扶塘之
山
[32-1047b]
續高僧傳卷苐十二苐二十九張逵
*津也穿壙之日鍬鍤纔施感白鶴一
非道光遠被何由致此異祥同寺沙
門法宣曰余與伊人言忘道狎京輦
少年巳欣共被他鄕衰暮更嘉同袍
月席風筵接腕晤語吾子經堂論室
促膝非異人豈意玄穹殲我良友千
行徒洒百身寕贖未能抑筆聊書短
銘其曰十力潛景四依匡世踵德連
暉伊人是繼宮牆戒忍燈炬禪慧並
驅生林分庭安叡論堂振玉義室芬
蘭坐威師子衆遶栴檀道潔塵外理
析談端四儀式序三業惟安穢土機
窮勝人現滅悵留餘影車迴去轍隴
月孤照墳泉幽洌竹露暫團松風長
切氣運有終德音无絕
續高僧傳卷第十二
癸卯歲高麗國
勅彫造
[32-1047c]
續高僧傳卷第十三達
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇九本傳十七附見七
