續高僧傳 10 高麗藏
[32-1017c] 
隋彭城崇聖道塲釋靖嵩傳一
隋西京大禪定道塲釋靖玄傳二明則
隋襄陽沙門釋智閏傳三
隋吴郡虎丘山釋智聚傳四
隋丹陽聶山釋慧曠傳五
隋丹陽仁孝道塲釋智琳傳六
隋西京寶刹道塲釋淨願傳七
隋西京禪定道塲釋智凝傳八靈覺道卓
隋西京眞寂道塲釋法彥傳九
隋西京海覺道塲釋法捻傳十
隋西京大興善道塲釋僧曇傳十一慧重
隋西京大禪定道塲釋靈璨傳十二
隋西京勝光道塲釋法瓚傳十三
隋西京淨影道塲釋寶儒傳十四
隋西京光明道塲釋慧最傳十五
隋西京禪定道塲釋僧朗傳十六
隋西京淨影道塲釋慧畼傳十七僧溫
釋靖嵩俗姓張涿郡固安人幼抱貞
幹在物不羣迫以俗塵期之道務十
[32-1018a]
續高僧傳卷苐十苐二張達*五
出家有同學靖融早逵經論通該小
大尤究雜心毎以佛宗深要曲流委
示嵩神氣俊越聰悟天機隨覽義門
覆踈陶練重以心計不測返以問融
融无以對也乃告曰卿稚齒末學徹
悟若斯可徃京鄴必成濟噐及登冠
受具南遊漳輦屬高齊之盛佛教中
興都下大寺略計四千見住僧尼僅
將八万講席相距二百有餘在衆常
聽出過一万故宇内英傑咸歸厥邦
有大學寺融智法師大齊國統法上
之神足也解貫衆師道光二藏學徒
五百負袠摩肩常講涅槃及地論嵩
聞之乃投誠焉北面徒範攻研數載
隨聞覆述毎擊奇致於卽學徒擧目
相與推師又以行要肇基必先戒約
乃詣雲暉二律師所慱求明誨涉問
二載薄鏡宗條唯有小乘未遑詳閱
遂從道猷法誕二大論主面受成雜
兩宗諮諏幽奥纂習餘烈數百僧徒
各啓龍門人分鳯翼及嵩之位席上
經五遍旁探婆沙迦延舎利弗等妙
通文理屢動恒神便又愽觀衆經
[32-1018b]
續高僧傳卷苐十苐三張達
師摸論道勢傾八位詞号四飛獨步
河山舟航三藏憑附參請智光時傑
齊琅耶三深相器重弘扇風猷毎於
肇舂廣延學侶大集鄴都特開法座
奉嵩爲法主進勵學徒因爾導悟成
津弥逢涼燠傳芳接武響譽東河俄
屬周武屏除釋門離潰遂與同學法
貴靈侃等三百餘僧自北徂南逵于
江左陳宣帝遠揖德音承風迎引令
侍中袁憲至京口城禮接登岸帝又
使駙馬蔡凝宣勅云至人爲法以身
許道法師等善明治乱歸寄有叙可
謂懷道正士深可嘉之冝於都郭大
寺安置所司供給務令周洽仍令推
薦義學長者卽弘像教時建業僧正
令嵩貴二人對弘小論神理疏畼贍
勇當時學侣相近數過五百晷漏分
業茂續新奇有夭竺三藏厥号親依
賷攝舎二論遠化邊服初歸梁季終
歷陳朝二十餘年通傳無地雖云譯
布講授無聞唯嵩獨拔玄心翫味茲
典纔有講隙便詣沙門法泰諮決疑
議數年之中精融二部自佛性中邊
[32-1018c]
續高僧傳卷苐十苐四張達無相
唯識異執等論四十餘部皆捻其綱
要剖會區分隋高廓清百越文軌大
同開皇十年勅僚庶等有樂出家者
並聽時新度之僧乃有五十餘万爰
初沐化未日知津嵩與靈侃等二百
許僧聞機乘濟俱還江北行逵徐方
盛開講肆上柱國徐州捻管乞符令
和率其所部同延住前京兆王寺具
狀聞奏有勅給額爲崇聖寺焉於是
常轉法輪江淮通潤遂使化移河北
相繼趍途望氣相奔俱諮攝論嵩學
資眞諦義寔天親思逸言前韻高傳
後大乘極旨於是乎通自此領匠九
州垂章四海撰攝論疏六卷雜心疏
五卷又撰九識三藏三聚戒二生死
等玄義並流于世爲時所宗隋文封
禪岱宗鑾駕齊魯閞中義學因從
過于徐部詣嵩法肆伏膺受業由此
門徒推盛章疏大行隋煬昔鎭楊越
立四道塲教旨載馳嵩終謝遣及登
紫極又有勅徴固辭乃止門人問其
故答曰王城有限動止嚴難雖内道
塲不如物外沙門名爲解脫如
[32-1019a]
續高僧傳卷苐十苐五張達
何返以事業累乎吾曾遊兩都屢逢
播蕩弊此勞役耳恒毎清素自潔私
立道塲日加礼誦修諸淨業講道相
續策衆六時精苦巳來垂三十載然
其扣頭手膝按地之所悉成坑跡狀
若人摸其景行徴明爲若此也自有
論師多迷行旨而嵩奉遵法度初不
墜倫常遇天雨澡罐在庭恐傷地性
令淨人知擧方自從用同諸學士咸
敬憚其知量焉加以性愛文藻時摛
詩頌重復嘉尙林泉毎登踐陟子史
篆隷摸揩于今世論劇談頗有承緖
忽以大業十年遘疾卒于本寺舂秋
七十有八光祿大夫彭城道留守順
政公董純與部内道俗殯于神皋之
原益州道基昔預末筵飡風飮德悼
流魂之安放悲墳隧之荒侵爲之行
狀廣於世矣
釋靖玄姓趙氏天水人也識度淹弘
清鑑懸遠七歲任郡學生勤閱三冬
藝該六典皇隋肇運便業李張名預
黃巾身同觀宇呼吸沆瀣吐納陰沈
毎思五千道德良非造眞七誡超昇
[32-1019b]
續高僧傳卷苐十苐六張達
本爲浮詭乃捨其巾褐服此伽梨澄
練一心專宗經部時年在息慈頻登
法匠華夷欽仰緇素屬目受具巳後
聲勢轉高遂使化靡隴西扇榮河洛
以秦涼荒要佛法澆侈將欲結其頹
網布此辵矰具列正法要務奏上文
皇蒙勅允述綸言奬拔登下河右領
條依用元德太子籍甚芳猷翹想欽
揖爰降令旨遠召京華玄遂恭承嘉
惠來翔帝宇有令於大興善道塲盛
弘法會飛軒鳴玉杖錫挈甁捻萃觀
風德音通被縱逵論體舒散疑蹤能
使難者由門解宣盡力時璫法師居
坐謂曰自河涼義侣則道朗擅其名沿
歷至今尒其接軫代不可削斯人在斯
由此顯譽京師綽然高步會高祖昇
遐鬱興禪定遂應詔住焉常轉梵輪
弘匠非少大業七年正月二十九日
無疾而化舂秋四十有三初玄生平
言論慈悲爲主毎許辵骸弃之林野
有天水同侣沙門慧嚴追想昔言送
屍山麓肌肉巳盡便鳩聚辵身搆茲
塼塔於終南龍池寺之西岑樹銘塔
[32-1019c]
續高僧傳卷苐十苐七張達
所用旌厥德沙門明則爲文則本冀
人通玄儒有才慧訥言敏行尤所承
統文藻雖馳時未之賞乃制覺觀寺
碑物亦不悟㒒射楊素見而奇之由
斯一顧方高聲問奏住仁壽宮三善
寺東都譯經又召入館專知綴緝隋
末卒於所住有集行世薩道衡毎曰
則公之文屢發新釆英英獨照其爲
時賢所尙也如此矣釋智閏不詳姓
氏襄陽人也無師獨悟自然猒世周
章邑野借訪出道承鄴下盛宗佛法
十統鬱興令響滂流洋溢天壤閏不
勝其喜踊躍不安年始二十便趍遠
詣會遵統開弘十地卽從服業經未
越序頻參覆論河北夙少望塵許焉
晩學華嚴涅槃咸増榮顯又聽光統
四兮領受文言兼習小論具辯通塞
時号愽贍尠有加之又聞江表大弘
三論旣是本願不遠而歸正値長干
辯公當塗首唱預從聽受一悟欣然
文義重深遂多時載後還漢陰鎭常
講導化行江涘善生道俗大業初建
延住慧日該富之量
[32-1020a]
續高僧傳卷苐十苐八張達更溢
由來會征遼左求功岳瀆勅閏岷蜀
祭禱江神還至西京因疾而化卒于
禪定寺時年七十有五卽大業十年
矣釋智
聚姓朱氏住蘇州虎丘東山寺神氣
清遠彰於襁褓深猒籠樊樂希寥廓
初投武丘胤法師胤道藝之重羽儀
當世聚分陰无怠請益深旨有同郡
顧希憑會稽謝峻岳義府經肆東南
之美並欽高德同揖清風由是儒墨
通弘眞俗具擧宮牆重仞允得其門
纔踰弱冠便弘講說莊嚴㬭師新實
一家鷹揚万代遂伏膺諮質百舎非
遠婓發旣精疑滯咸折汝南周弘正
愽通内外鑑賞人倫常歎嘉之以爲
釋門之瑚璉也陳鄱陽王伯山新安
王伯周新蔡王叔齊並降貴慕道延
請敷說至德二年奉勅於太極殿講
金光明天子親臨法席具僚咸在故
能寫此懸河振斯木鐸亹亹奇韻超
超入神或有捷徑小道㸦持邪論莫
不迴車杜口改心易業人主歎賞稱
善久之至德三年丁外母憂泣血
[32-1020b]
續高僧傳卷苐十苐九張逵銜哀
殆將毀滅因此言歸舊里止於東山
精舎善說不休法輪常轉開皇十一
年爰降勅書殷勤勞問法師拪身淨
土援志法門普爲衆生宣揚正教勤
修功德率勵法徒專心講誦曠濟羣
品欽承德業甚以嘉之尙書令楚公
素左㒒射邳國公蘇威並躬到道塲接足
頂礼咸捨淨財資莊形命十三年勅
置僧官道俗稽請居平等之任聚以
雅道斯人直心應物和合之衆清風
穆如也時郡將宗成劉公夙仰高名
常欽盛德及部臨鎭請爲菩薩戒師
齊王暕以帝子之貴作牧淮海乃降
教書至山延曰弟子下車舊楚亟攺
炎涼逖聽清規其來有日敬承幽拪
山谷多歷年所道風勝氣獨擅當今
故以德冠林遠道超生什炳斯慧炬
以悟羣迷獨步江東何甚之美未獲
稽疑下筵喰承高義杼軸之勞載盈
懷抱據虎之岫川途不遥翔鷺之濤
風煙相接心願振忍辱之衣赴翹勤
之望乃固辭以疾事不獲從引藉平
臺深加敬礼頻遣使人請弘大
[32-1020c]
續高僧傳卷苐十苐十張達
教聚惟志違人世心逸江湖詞翰懇
惻固求東返王亦弘以度外得遂宿心
資給所湏將送甚重於是接浙晨征
還居山寺現疾浹旬而神用無爽以
大業五年十一月二十四日終於本
住容皃若存頂暖身柔皆如平日聞
諸前記乃感果之徵也舂秋七十有
二卽以其年十二月窆于山之南嶺
惟聚性託夷遠衿情閑澹等懷遇
物弘量居心楚越拘情得喪兼遣方
寸之地悠然罕測美風姿善談笑流
連賞悟見者忘返加以樂說忘疲捻
持無失講大品涅槃法華等各二十
遍單經適務者罕得記焉又居身清
儉不在飾玩衣盋已外隨用檀捨方
丈之内虛室蕭然几榻之間文疏而
已故能道盛一時名重當世其所造
丈八盧舎那無量壽荊州瑞像於寺
供養幷起澗西佛殿二所迴廊周遍
具二莊嚴弟子道恭猶子道順德惟
上首業盛傳燈敢樹高碑用旌景行
秘書虞世南爲文
釋慧曠俗姓曹氏譙國人也其後別
[32-1021a]
續高僧傳卷苐十苐十一張逵
*沠今爲襄陽人焉祖亮宗梁給事黃
門侍郞衞尉卿父藹直閣將軍曠秀
氣摽於弱歲天然孝敬率性高廉十
二出家事江陵寶光寺澄法師祗勤
儀訓肅奉帷筵發明幽旨頗超羣輩
後辭朋帝渚問道王圻居律行寺聽
彭城講玄閞斯闢大義巳通將事隨
方轉相弘教乃與宗愷准韻諸師俱
値眞諦受攝大乘唯識等論金皷光
明等經俄而眞諦涅槃法朋彫徙乃
共同學僧宗俱拪匡岫分時敷說法
化彌隆州宰鄱陽長沙二王俱敦師
資之敬後於湘郢二州累載弘道雖
親覺久忘而地恩待報以陳至德元年
言旋舊邑卽隋開皇之三年也於遍
覺道塲傳經引化曠旣律行嚴精義
門綜愽道俗具瞻綱維是寄統掌八
載攝是烏迴後又奉勅移居興國寺任攸
委絲綸再降香蘇屢錫秦孝王帝子
之尊建麾襄沔聞風佇德親奉歸戒
煬帝纂曆當符尊賢味道爰降王人
近居輦轂道次江陽辭疾不見蒙勅
丹陽拪霞山寺以事治養又素愶性
[32-1021b]
續高僧傳卷苐十苐十二張達
松筠輔神泉石賞狎旣幷緾痾用弭
於拪霞法堂更敷大論新聞舊學各
談勝解且歸善禪房本拪玄精舎竟
陵文宣之餘迹禪師慧曉之辵風鏡
潭月樹之奇雲閣山堂之妙曾事遊
處遂有終焉之志後攜子弟徙而憩
之崖谷泯人世之心煙霞賞高蹈之
域其有懷眞慕義者復萃於斯矣
以大業九年五月十六日終于寺房
舂秋八十頂煖淹時手屈二指斯又
上生得道之符也以其月二十日窆
于寺之西山弟子等樹碑紀德常州
沙門法宣爲文
釋智琳姓閭丘氏高平防輿人也祖
儼閑居傲世考曇珍梁國常侍琳弱
齡淑問彰于鄕黨處士下詮擅名當
世年在幼學服膺請業礼易莊老悉
窮幽致詮嘉其早慧命曰希世神童
也逮于德壯超然離俗卽事仁孝寺
沙門法敦遵就養之儀禀息慈之戒
蔬飡苦節篤志熏修法花維摩受持
成誦屬以敦公告逝戒品未圓乃高
步上京更崇師轍依止東安寺大僧
[32-1021c]
續高僧傳卷苐十苐十三張達
正晅法師旣其力生有奉尸羅乃具
爰禀成論兼習毗尼旣洽聞持將弘
傳授瞻言鄕縣思報地恩以陳太建
十年旋于舊里南徐州刺史蕭摩訶
深加礼異爰請敷說於是鬱居宗匠
盛轉法輪受業求聞寔繁有衆至十
一年下勅爲曲阿僧正至德二年勅
補徐州僧都稱首攸歸諒由德擧開
皇十六年閏州刺史李海游屈爲斷
事綱維是寄允當僉屬所居仁孝寺
者梁故征西諮議郯僧紹捨宅所造
殿堂肇搆乱離遄及琳乃嗣興梓匠
爰加藻飾輪煥弘敞實有力焉前後
造中人像五軀夹紵像一軀神儀顯
曜相好嚴摓又於育王山頂造五層
塼塔擬夫八万同時一期高妙講大
品法花淨名金鼓各有其遍所度弟
子千有餘人常想趣道津要莫尙禪
那以招隱伽藍俗外塵表山房閑寂
茂林幽邃終焉之所有志拪焉迫以
緣礙弗之果也然其溫嚴自持誨引
無倦財翫靡積隨行給濟威容感物
信爲道門之傑矣以大業九年五月
[32-1022a]
續高僧傳卷苐十苐十四張達遒訓
六日加跗合掌終於仁孝之東房舂
秋七十先是五月初有清信士劉正
勤請講彌勤琳諭以無常初未之許
至是果終信哉知命及將大漸誡諸
弟子尸陀林者常所願言吾謝世後
無違此志沙門智鏗等謹遵辵言以
其月十一日遷于育王之山時屬流
金林多鷙獸始乎仲夏曁是抄秋膚
體儼然曾無損異道俗嗟賞嘆未曾
有又以其年閏九月八日於招隱東
山式搆方墳言遵卜兆全身舎利卽
窆山龕方俗並臻同門畢至洒泣撫
心山盈響谷乃樹臻於寺之門右其
文江陽介生蔡瓌所製
釋淨願未詳其氏代州人也三十出
家愽聞强記推覈經論夙有成規遠
爲諸學之所先仰創進大戒專師律
部旣越立年彌隆盛業以旦逵曙翹
精固習觀採五遍便就講說初以其
壯室入道人多輕侮試聽其談說屬
其文理清洞開散片無擁滯各投心
位席莫不致敬願連講四分接承十
遍又聽十地華嚴及諸小論末師准
[32-1022b]
續高僧傳卷苐十苐十五張達
攝論綱紐章句並通了談對課篤形
有鑚注聖言依解製節廣流章疏晩
入京輔採略未聞雖經懷抱無一新
術時未測其通照也住于寶刹寺中
潛其容藝後因法集願欲矜其名釆
次當豎義意存五陰便登坐而立衆
以其非倫皆寂無言論良久緘默願
俯視衆曰豎義巳久如何不有問乎
衆曰豎何等義乃邀問耶願曰名相
久矣衆自不知諸德坐席口傳余則
色心俱立便安然處坐氣勇如雲自
述曰計未勞止此且修人事耳時以
爲矯異露潔也及難擊徃還對答雲
雨皆先定其番數後隨數盡言開塞
任於當時邪正由其通滯或重疑積
難由來不決者而能詮逵其理釋然
新畼於卽預是聰慧歸蹤者多遂移
就寶昌四序恒接莫堂土埵以此敷
弘正時攝論晩夜雜心或統解涅槃
或判銷四分無擇餘睱軌範後賢凡
所開言並乖舊解制疏出後更不重
看臨講呼喚皆衷規矩其洽聞不忘
世罕加焉至如舎利毗曇文旨重隱
[32-1022c]
續高僧傳卷苐十苐十六張逵讀者
猶難况通其義願執卷披文泠然洞
盡乃造疏十卷文極該贍會文帝造
塔勅遣送舎利于潭州之麓山寺初
至州治度湘西岸將及山所忽有奇
鳥數万爲羣五色相翻飛浮水上行
次向船似相迎引及至舎利還飛向
前徃還迅速衆莫不恠及登岸上鳥
便行望相從飛空同至塔所識者以
爲山神眷屬之變象故也願以瑞聞
帝大嗟賞而教授爲務六時礼悔初
儀不怠敬愼法律如聞奉用自見法
匠多略戒宗並由虧信而重所學故
也今願兼而美之獨覺澆世可謂明
人護戒於是乎得矣京邑擅名初皆
欽羡及見其談講經術並憲章先逵
改正文議封言者衆不勝品藻皆滯
其恒習聽者不滿十人又以言令卓
絕非造心者所覬故不爲晩進所入
及大業初歲辯相法師追入慧日見徒
一百並識知津皆委於願自此如常
開悟衆倍前聞更相擊贊令響彌遠
四方因造日就義筵皆聞所未聞欣
至難義至於分畼深伏摽擧綱
[32-1023a]
續高僧傳卷苐十苐十七張達洞圭
門坐者不覺離席膝前皆美其義釆
之英拔也相仍一歲奄就無常舂秋
六十有餘卽大業五年五月也然願
有愽見之長而寡於福業驗乎從學
屯盛便喪豈不然耶旣而舎利毗曇
竟未披講疏又失落後代絕通又可
悲之深矣
釋智凝不詳姓族豫州人年小出家
積傳師習經目不忘並貫懷抱所誦
衆經數十万言須臾便引誦未嘗溫
故及進具後曰聲情望羣宗遥指恐
無後成凝聞之歎曰俗尙朝聞不懷
夕死出世道要何累厚生遂徃彭城
嵩公仰諮攝論幽神外動正義斯臨
心若舊聞再無重請初講纔訖第二勝
相顧諸徒曰攝論綱旨都可見矣餘
文無睱更聽便欲制疏徃辭於嵩嵩
曰後生摽領爾並驅邪恨功未後通
恐乖僻耳凝曰蒙法師開明大照擧
列可知失在支詐故無所慮便拜首
別焉時以爲誇誕未之欣尙也及著
疏旣了剖決詞宗依而講解聲望轉
盛後赴京輦居于辯才引衆常講亟
[32-1023b]
續高僧傳卷第十第十八張達
傳徽緖隋文法盛屢興殿會名逵之
僧多參勝集唯凝一人領徒弘法至
於世利曾不顧眄所以學侣成德實
異同倫後住禪定猶宗舊習大業年
中卒於住寺舂秋四十有八初凝傳
法閞東無心京講有明及法師者攝
論嘉名宗績相師凝當其緖年事衰
頓仍令學士延凝旣逵相見一無餘
述但問云黎耶識滅不凝曰滅矣及
乃勇身起坐撫掌大慶不久而卒凝
因承及緖故學者不移其宗兼行潔
清嚴風霜不變六時自課福智無歇故
辯才一寺躬事修營汲灌樹植平坦
僧院初無有闕長打將了便就元席
說法旣竟還依福事章疏之務手不
執文隨時扣寂對至鍾鼓或一宿施
會賚及百千或一時外食䞋兼金帛
皆曾無別念志存授法故所在傳嗣
矣有學士靈覺道卓並蜀土名僧依
承慧解擅迹京室晚還益部弘贊厥
宗故岷洛攝論由之而長矣
釋法彥姓張寓居洺州早歲出家志
隆大法而聰明振響冠遠儕倫雖三
[32-1023c]
續高僧傳卷苐十苐十九張逵
藏並通偏以大論馳美遊涉法會莫
敢抗言故齊周及隋京國通懼皆畏
其神爽英拔也故得彥所造言賓主
兼善使夫妙義精致出言傳旨齊公
高穎訪道遐方知彥聲績乃迎至京
邑雖復智亮冒於當時而謙素形于
聲色所以新故挾情有増陵勃者彥
奉而敬之不以年齒相顧由此識者
彌愛而珍重焉有法侃法師本住江
表被召入閞彼方大德淵法師者正
法高桀義學所推語侃曰天地雖廣
識逵者希晩學之秀法彥一人可與
論理餘則云云從他取悟耳及侃至
京相見方知淵之遠鑑也開皇十六
年下勅以彥爲大論衆主住眞寂寺
鎭長引化仁壽造塔復召送舎利于
汝州四年又勅送于沂州善應寺掘
基深丈乃得金沙濤汰成純凡二升
許光耀奪目又感黃年自至塔前屈
膝前足兩拜而止迴身又礼文帝比
景象一拜及入石函三万許人並見
天雲五色長十餘丈闊三四丈四遶
白雲狀如羅綺正當基上空中自午
[32-1024a]
續高僧傳卷苐十苐二十張逵及未
方乃歇滅滅後復降五色雲從四方
來狀同前瑞又感玄鶴五頭從西北
來迴旋塔上乃經四度去復還來復
感白鶴於上俳佪久之乃逝又感五
色蛇屈盤函外長可三尺頭向舎利
驚終不怖如此數度刺史鄫善果表
曰臣聞敬天育物則乹象著其能順
地養民則坤元表其德是以陶唐砥
躬弗懈休氣呈祥夏后水土成功玄
珪告錫方知天時人事影響若神伏
惟陛下秉圖揖讓受命君臨區宇
無塵聲教盡一含弘光大慈愍無邊
天佛垂鑑降茲榮瑞塔基六處並得
異砂炫燿相輝俱同金寶牛爲礼拜
太古未經雲騰五色於今方見又感
蛇形雜釆盤旋塔基鶴颺玄素俳佪
空際雖軒皇景瑞空傳舊章漢帝慶
徴徒書簡冉自非德隆三寶道冠百
王豈能感斯美慶致招靈異帝悦之
著于別記彥傳業眞寂道俗承音左
㒒射高穎奉以戒法合門取信於今
不傾並彥之開濟以大業三年卒于所
住舂秋六十餘矣
[32-1024b]
續高僧傳卷苐十苐二十一張逵
*釋法捻姓段氏幷州太原人也少以
誦涅槃爲業旣通全部志在文言未
遑聽涉十餘年中初不替癈後聽玄
義便卽傳講前後二紀領悟非一而
寬厚遜仰爲物歸投開皇中年勅召
爲涅槃衆主居于海覺聚結四方常
敷至理無捨炎燠仁壽歲初勅送舎
利于隋州之智門寺掘基三尺獲神
龜一枚色黃且綠狀如彩繡頭有八字
云上大王八万七千年腹下有王興
二字馳步徃來都無所食及舎利所
由令人治道於隋侯槗側桞樹又雨
甘露狀如雨下香甛濃潤衆共飮之
捻乃表聞帝敬謁靈祥恒以此龜置
於御座與臣下觀之有經年月帝遊
北菀放之清池雖汎泳少時還出遶
池隨逐帝躬前後非一陪衞咸覩共
欣徴感及四年舂又勅送舎利于遼
州下生寺放光分粒其相極多石函
變爲錦文及童子之象函之北面現
於雙樹下有臥佛又於函南現金剛
捉杵擬山之相又於函東現二佛俱
立幷一騏驎又於函西現一菩薩幷
[32-1024c]
續高僧傳巻苐十苐二十二張達
一神尼曲身合掌向於菩薩更有諸
相略不述之又放大光聊乱而起動
眩人目從冥逵曉諸燈雖滅而光續
照不異日月之明爾夕陰雨佛堂鵄
吻放於黃光飛移東南三百餘步外
人謂火走赴知非尋光所發乃從堂
中舎利處出衆皆通見大發道心八
日將下五色雲蓋覆于塔上又感奇
鳥素身烏尾赤觜口銜片雲狀如華
蓋亦現塔上斯瑞之感五万餘人一
時同見及墳下訖雲鳥皆滅四月九
日基上放光分爲五道直西而去色
如釆畫數百里引之見者非一捻躬
臨此瑞喜發内心具圖上聞勅封秘
閣後因故業講誦不疲大業年中卒
於海覺舂秋七十矣門人行等玄會
嗣續擅名見于別傳
釋僧曇姓張住洺州少小出家通諸
經論慨佛法未具發憤求之以高齊
之季結友西行前逵蔥山會諸梗澀
路旣不通乃旋京輦梵言音字並通
詁訓開皇十年勅召翻譯事如別傳
住大興善後勅送舎利於蒲州之拪
[32-1025a]
續高僧傳卷苐十苐二十三張逵
巖寺卽古雲居寺也山曰中朝西臨
河涘世稱形勝莫尙於斯初送逵州
治而拪巖佛殿内有鍾皷之音響振
一寺迫而就撿一無所見靈輿至寺
是夜於浮圖上放大光明流照堂内
通朗無翳如是前後頻放神光或似
香爐乘空而上或飛紫焰如花如葉
乍散乍聚或如佛象光跗宛具或如
虹氣環遶塔悵累日連霄昱光難准
又州治仁壽寺僧夜望拪巖光如樓
闕照於山谷又去山寺八十里住者
見光如火皆謂野火燒寺及來尋覓
乃知靈相其祥瑞之感如此也至仁
壽末年又勅於殷州智度寺置塔初
至州治見佛像垂手正坐在于甁内
迄至入函常不變異又地生羅文屋
上見靑蓮華及菩薩像大衆同覩又
見龍盤蛇屈之象幷大人足跡及牛
馬鳥狩等迹又置塔處有小蛇二枚
停住不去因卽搆基入地四尺飛泉
上涌厲疾巳下六根壞人服者通損
旣値斯緣乃移北置以避於泉故二
蛇之住深有由矣曇以傳譯之美繼
[32-1025b]
續高僧傳卷苐十苐二十四張逵業終
寺卽大業初年矣時有慧重沙門姓
郭雍州人練道少年綜尋内外志力
方梗不憚威侮攝論十地戶牖由開
勅請造塔於秦州岱岳寺初停公館
舎利金甁自然開現放光流外道俗
咸覩送至寺塔將入石函又放光明
晃耀人目岳表白氣三道下流直向
塔基良久乃歇又岳神廟戶由來封
閉舎利止至三度自開識者以神來
敬礼故耳後不委其終釋靈
璫懷州人遠公之門人也禀志淳直
寬柔著稱遊學相鄴研薀正理深明
十地涅槃備經講授隨遠入閞十數
之一也住大興善後爲遠公去世衆
侣無依開皇十七年下勅補爲衆主
於淨影寺傳揚故業積經年稔仁壽
興塔降勅令送舎利亍懷州之長壽
寺初建塔將下感一雄雉集於函上載
飛載止曾無驚懼與受三歸便近人
馴擾似如聽受迴頭鼓儛欣躍目娛
覆勘其形實非雉也身具五釆羽毛
希世以狀奏聞勅勘瑞啚云彩鸞也
璫令寺僧執之放于北山飛鳥
[32-1025c]
續高僧傳卷苐十苐二十五張逵羣迎
鳴唳而去又感異迹三十餘步直來
塔所不見還蹤及四月八日將入石
函又放光明旋環隱沒道俗崩踊無
不發心仁壽未年又勅送於澤州古
賢谷景淨寺起塔卽遠公之生地也
初至州治半月之閒十八種相前後
迭起或如星光遶旋或如丹氣碧雲
紫霞白霧羅布上空照燭城郭及映
闤闠數万道俗同時一見送至基所
光如列宿大小交錯數亦無量更有
諸相具如別傳璫後住大禪定如舊所
傳武德之初卒於本寺舂秋七十矣
釋法
瓚齊州人也安心寂定樂居巖穴頭陀苦
行是所緾懷隱於泰岳之阜開蒙訓
接善知方便兼以逵解諦義時揚清
論致有覆喪坐无輟講待移之誚興
世瓚初聞之深自赧怍曰問非切竝
不欲困人謂言彼解何言致斃因遂
杜口不事言論閉謁尋閑披翫而巳
開皇十四年文帝省方招訪名德人
有述其清曠者乃下勅延之與帝同
歸逵于京邑住勝光寺肅
[32-1026a]
續高僧傳卷苐十苐二十六張逵
肅禪侣擁篲門庭以身範世復見斯
曰仁壽置塔勅令送舎利于齊州泰
山神通寺卽南燕主慕容德爲僧朗
禪師之所立也事見前傳燕主以三
縣民調用給於朗並散營寺上下諸
院十有餘所長廊延袤千有餘間
三度廢教人無敢撤欲有犯者朗輒
現形以錫杖撝之病困垂死求悔先
過還差如初井深五尺由來不減女
人臨之卽爲枯竭燒香懺求還復如
故寺立已來四百餘載佛象鮮瑩色
如新造衆禽不踐于今儼然古号爲
朗公寺以其感靈卽目故天下崇焉
開皇三年文帝以通徴屢感故攺曰
神通也初至寺內卽放圓光乍赤乍
白時沉時擧或如流星人衆同見井水
涌溢酌而用之下後還復又感羣鹿
自然至塔蜼皷吹衆閙馴附無恐又感鵝
一雙從四月三日終于八日恒來輿
前立聽梵贊恰至埋訖迹絕不來斯
之感致罕聞於古瓚具以聞後導以
禪定時揚法化言無嚴切而密附懷
抱遂終沒於所住
[32-1026b]
續高僧傳卷苐十苐二十七張逵*釋
寶儒幽州人也童子出家遊愽諸講
居無常准惟道是務後至鄴下依止
遠公十地微言頗知綱領値周喪法
寶南歸在陳逵命清通亟振名譽
自隋氏戡定文軌大同便歸洛汭還
師於遠聽大涅槃首尾三載通鏡其
旨卽蒙覆述遠自處坐印可其言慕
義相從還居淨影慧心更擧遐討前
英立破之間深鑑彌密仁壽建塔鄧
州乃勅令徃寺名大興圈也帝昔龍
潛所基旣至求石訪無美者乃取寺
内璞石鐫斲爲函石本麤惡磨飾將
了乃變成馬碯細膩異倫復有隷字
三枚云正國得也形設正直巧類神
工名筆之人未可加點又見種種林
木麟鳯等像儒與官人圖以表奏返
寺之後閉門修業時因食次方見其
面不久卒於本寺釋
慧最瀛州人也初聽涅槃遊學鄴下
因聞卽講曾未經遍而言議綸綜綽
爾舒閑故爲同席諸賢之所歎仰周
滅齊曰南奔江表復習慧門頗通餘
論且自北僧在陳多乖時俗惟最
[32-1026c]
續高僧傳卷苐十苐二十八張達孝
機權内動不墜風流多爲南方周旋
膠漆隋室定天中原安泰便觀化輦
掖參聽異聞後住光明時傳雅導而
好居靜退非賢不友神志宏摽氣調
高遠不妄受辱必清瑕累其立志也
如此仁壽年中勅遣送舎利于荊州
大興國寺龍潛道塲昔者隋高作相
因過此寺遇一沙門深相結納當時
器重不測其言及龍飛之後追憶舊
旨下詔徴之其身巳逝勅乃營其住
寺彫其舊房故有興國龍潛之美号
也並出自綸言帝之別意又道塲前
面步廊自崩僧欲治護控引未就及
舎利旣至將安塔基廵行顯敞惟斯
壞處商度廣狹恰衷塔形有識者云
豫毀其廊用待安塔及四月八日舎
利院内忽然霧起齋後便歇日光朗
照有雲如蓋正處塔空仍下細雨不
濕餘處又感鳧鶴衆鳥塔上飛旋又
見雲間紫色狀如花炬又雨天花如
雪紛紛而下竟不至地後又送舎利
於吉州發蒙寺掘深八尺獲豫章板
一條古塼六枚銀甁二口得舎
利一
[32-1027a]
續高僧傳卷苐十苐二十九張逵枚浮
水順轉又得一寶體含九釆人不識
之具以聞奏寺有瑞像宋大明五年
寺僧法均夢見金容希世梵音清遠
因行逵于三曲江見像深潭光浮水
上與太守周湛等接出計有千斤而
輕同數兩身長六尺四寸金銅所成
後長沙郡送光跗逵都文帝勅遣還
安像所宛然符合捻高九尺餘佛衣
緣下有梵書十餘字人初不識後有
西僧讀云此迦維羅衞國育王第四
女所造也忽爾失去乃在此耶梁天
鑑末屢放光明照于一室武帝將請
入京因事遂止大同七年佛身流汙
其年劉敬宣爲賊燒郡及寺並盡惟
佛堂不及至于十年像又通汗湘東
王乃迎至江陵祈福放光十二年還
返發蒙至寺放光三日乃止陳天嘉
六年更加莊飾故世傳其靈異處處
摸寫最躬事頂礼圖于光明而骨氣
雄幹誠爲調御之相今時所輕略故
也後卒于住寺釋僧
朗恒州人少而出俗希崇正化附從
聽衆尋繹大論及以雜心談唱
[32-1027b]
續高僧傳卷苐十苐三十張逵
相接歸學同市入関住空觀寺復揚
講席隨方利安而仁恕在懷言笑溫
雅有在其席無悶神心宏愽見知衆
所推尙時有異問素非所覽者便合
掌答云僧朗學所未通解惟至此故
英聲大德咸美其識分不敢蔑其高
行也仁壽置塔下勅令送舎利於番
州今所謂廣州靈鷲山果實寺寶塔
是也初至州治廵行處所至果實寺
便可安之寺西對水枕山荒榛之下
掘深六尺獲石亟三枚二亟之内各
有銅函盛二銀像幷二銀仙其一函
内有金銀甁大小相盛中無舎利銘
云宋元徽元年建塔又寺中舊碑云
宋永初元年天竺沙門僧律嘗行此
處聞鍾磬聲天花滿山因建伽藍其
後有梵僧求那跋摩來居此寺曰此
山將來必逢菩薩聖主大弘寶塔遂
同銘之今朗規度山勢惟此堪置暗
合昔言諒非徒作事了還京住禪定
寺講習爲務大業末年終於所住舂
秋七十有餘矣
釋慧畼姓許氏萊州人也偏學雜心
[32-1027c]
續高僧傳卷苐十苐三十一張逵*志
存名實拘滯疆界局約文義初不信
大乘以言无宗當事同虛誕也後聞
遠公播迹洛陽學聲遐討門人山峙
時号通明畼乃疑焉試徃尋造觀其
神略乃見談述高邃冒罔天地返顧
小道狀等遊塵便折挫形神伏聽三
載逵解涅槃慨其晩悟又至京邑仍
住淨影陶思前經師任成業仁壽置
塔勅送舎利於牟州拒神山寺帝爲
山出黃銀別勅以塔鎭之用酬恩惠
山在州東五里昔始皇取石爲槗此
山拒而不去因遂名焉山南四里有黃
銀穴塔基之處名温公堆傳云昔高
齊初有沙門僧溫行年七十道行難
測遊化爲任曾受梁高供養一十二
年後辭北還行住此堆創立寺宇因
山爲号而虎狼鳥狩遶寺鳴吼似若
怖溫溫出戶語曰汝是畜生十惡所
感吾是人道十善所招罪福天懸何
勞于我汝冝速去旣聞斯及於是鳥
狩永絕此山而溫身長七尺威儀怯
人眉長尺餘垂蔽其面欲有所覩以
手褰之故至于今雖有寺号而俗
[32-1028a]
續高僧傳卷苐十苐三十二張逵
猶呼爲溫公堆焉畼安處事了還返
京寺綜習前業終世不出言問慶弔
亦所不行预知其亡清浴其體端坐
待卒至期奄逝舂秋七十有餘矣
續高僧傳卷第十
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[32-1028b]
續高僧傳卷第十一逵
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇七正紀十二附見五
隋彭城崇聖道塲釋靖嵩傳一
隋西京大禪定道塲釋靖玄傳二明則
隋襄陽沙門釋智閏傳三
隋吴郡虎丘山釋智聚傳四
隋丹陽聶山釋慧曠傳五
隋丹陽仁孝道塲釋智琳傳六
隋西京寶刹道塲釋淨願傳七
隋西京禪定道塲釋智凝傳八靈覺道卓
隋西京眞寂道塲釋法彥傳九
隋西京海覺道塲釋法捻傳十
隋西京大興善道塲釋僧曇傳十一慧重
隋西京大禪定道塲釋靈璨傳十二
隋西京淨影道塲釋寶儒傳十四
隋西京光明道塲釋慧最傳十五
隋西京禪定道塲釋僧朗傳十六
隋西京淨影道塲釋慧畼傳十七僧溫
釋靖嵩俗姓張涿郡固安人幼抱貞
幹在物不羣迫以俗塵期之道務十
[32-1018a]
續高僧傳卷苐十苐二張達*五
出家有同學靖融早逵經論通該小
大尤究雜心毎以佛宗深要曲流委
示嵩神氣俊越聰悟天機隨覽義門
覆踈陶練重以心計不測返以問融
融无以對也乃告曰卿稚齒末學徹
悟若斯可徃京鄴必成濟噐及登冠
受具南遊漳輦屬高齊之盛佛教中
興都下大寺略計四千見住僧尼僅
將八万講席相距二百有餘在衆常
聽出過一万故宇内英傑咸歸厥邦
有大學寺融智法師大齊國統法上
之神足也解貫衆師道光二藏學徒
五百負袠摩肩常講涅槃及地論嵩
聞之乃投誠焉北面徒範攻研數載
隨聞覆述毎擊奇致於卽學徒擧目
相與推師又以行要肇基必先戒約
乃詣雲暉二律師所慱求明誨涉問
二載薄鏡宗條唯有小乘未遑詳閱
遂從道猷法誕二大論主面受成雜
兩宗諮諏幽奥纂習餘烈數百僧徒
各啓龍門人分鳯翼及嵩之位席上
經五遍旁探婆沙迦延舎利弗等妙
通文理屢動恒神便又愽觀衆經
[32-1018b]
續高僧傳卷苐十苐三張達
師摸論道勢傾八位詞号四飛獨步
河山舟航三藏憑附參請智光時傑
齊琅耶三深相器
肇舂廣延學侶大集鄴都特開法座
奉嵩爲法主進勵學徒因爾導悟成
津弥逢涼燠傳芳接武響譽東河俄
屬周武屏除釋門離潰遂與同學法
貴靈侃等三百餘僧自北徂南逵于
江左陳宣帝遠揖德音承風迎引令
侍中袁憲至京口城禮接登岸帝又
使駙馬蔡凝宣勅云至人爲法以身
許道法師等善明治乱歸寄有叙可
謂懷道正士深可嘉之冝於都郭大
寺安置所司供給務令周洽仍令推
薦義學長者卽弘像教時建業僧正
令嵩貴二人對弘小論神理疏畼贍
勇當時學侣相近數過五百晷漏分
業茂續新奇有夭竺三藏厥号親依
賷攝舎二論遠化邊服初歸梁季終
歷陳朝二十餘年通傳無地雖云譯
布講授無聞唯嵩獨拔玄心翫味茲
典纔有講隙便詣沙門法泰諮決疑
議數年之中精融二部自佛性中邊
[32-1018c]
續高僧傳卷苐十苐四張達無相
唯識異執等論四十餘部皆捻其綱
要剖會區分隋高廓清百越文軌大
同開皇十年勅僚庶等有樂出家者
並聽時新度之僧乃有五十餘万爰
初沐化未日知津嵩與靈侃等二百
許僧聞機乘濟俱還江北行逵徐方
盛開講肆上柱國徐州捻管乞符令
和率其所部同延住前京兆王寺具
狀聞奏有勅給額爲崇聖寺焉於是
常轉法輪江淮通潤遂使化移河北
相繼趍途望氣相奔俱諮攝論嵩學
資眞諦義寔天親思逸言前韻高傳
後大乘極旨於是
州垂章四海撰攝論疏六卷雜心疏
五卷又撰九識三藏三聚戒二生死
等玄義並流于世爲時所宗隋文封
禪岱宗鑾駕齊魯閞中義學因從
過于徐部詣嵩法肆伏膺受業由此
門徒推盛章疏大行隋煬昔鎭楊越
立四道塲教旨載馳嵩終謝遣及登
紫極又有勅徴固辭乃止門人問其
故答曰王城有限動止嚴難雖内道
塲不如物外沙門名爲解脫如
[32-1019a]
續高僧傳卷苐十苐五張達
何返以事業累乎吾曾遊兩都屢逢
播蕩弊此勞役耳恒毎清素自潔私
立道塲日加礼誦修諸淨業講道相
續策衆六時精苦巳來垂三十載然
其扣頭手膝按地之所悉成坑跡狀
若人摸其景行徴明爲若此也自有
論師多迷行旨而嵩奉遵法度初不
墜倫常遇天雨澡罐在庭恐傷地性
令淨人知擧方自從用同諸學士咸
敬憚其知量焉加以性愛文藻時摛
詩頌重復嘉尙林泉毎登踐陟子史
篆隷摸揩于今世論劇談頗有承緖
忽以大業十年遘疾卒于本寺舂秋
七十有八光祿大夫彭城道留守順
政公董純與部内道俗殯于神皋之
原益州道基昔預末筵飡風飮德悼
流魂之安放悲墳隧之荒侵爲之行
狀廣於世矣
釋靖玄姓趙氏天水人也識度淹弘
清鑑懸遠七歲任郡學生勤閱三冬
藝該六典皇隋肇運便業李張名預
黃巾身同觀宇呼吸沆瀣吐納陰沈
毎思五千道德
[32-1019b]
續高僧傳卷苐十苐六張達
本爲浮詭乃捨其巾褐服此伽梨澄
練一心專宗經部時年在息慈頻登
法匠華夷欽仰緇素屬目受具巳後
聲勢轉高遂使化靡隴西扇榮河洛
以秦涼荒要佛法澆侈將欲結其頹
網布此辵矰具列正法要務奏上文
皇蒙勅允述綸言奬拔登下河右領
條依用元德太子籍甚芳猷翹想欽
揖爰降令旨遠召京華玄遂恭承嘉
惠來翔帝宇有令於大興善道塲盛
弘法會飛軒鳴玉杖錫挈甁捻萃觀
風德音通被縱逵論體舒散疑蹤能
使難者由門解宣盡力時璫法師居
坐謂曰自河涼義侣則道朗擅其名沿
歷至今尒其接軫代不可削斯人在斯
由此顯譽京師綽然高步會高祖昇
遐鬱興禪定遂應詔住焉常轉梵輪
弘匠非少大業七年正月二十九日
無疾而化舂秋四十有三初玄生平
言論慈悲爲主毎許辵骸弃之林野
有天水同侣沙門慧嚴追想昔言送
屍山麓肌肉巳盡便鳩聚辵身搆茲
塼塔於終南龍池寺之西岑樹銘塔
[32-1019c]
續高僧傳卷苐十苐七張達
所用旌厥德沙門明則爲文則本冀
人通玄儒有才慧訥言敏行尤所承
統文藻雖馳時未之賞乃制覺觀寺
碑物亦不悟㒒射楊素見而奇之由
斯一顧方高聲問奏住仁壽宮三善
寺東都譯經又召入館專知綴緝隋
末卒於所住有集行世薩道衡毎曰
則公之文屢發新釆英英獨照其爲
時賢所尙也如此矣
氏襄陽人也無師獨悟自然猒世周
章邑野借訪出道承鄴下盛宗佛法
十統鬱興令響滂流洋溢天壤閏不
勝其喜踊躍不安年始二十便趍遠
詣會遵統開弘十地卽從服業經未
越序頻參覆論河北夙少望塵許焉
晩學華嚴涅槃咸増榮顯又聽光統
四兮領受文言兼習小論具辯通塞
時号愽贍尠有加之又聞江表大弘
三論旣是本願不遠而歸正値長干
辯公當塗首唱預從聽受一悟欣然
文義重深遂多時載後還漢陰鎭常
講導化行江涘善生道俗大業初建
延住慧日該富之量
[32-1020a]
續高僧傳卷苐十苐八張達更溢
由來會征遼左求功岳瀆勅閏岷蜀
祭禱江神還至西京因疾而化卒于
禪定寺時年七十有五卽大業十年
矣釋智
聚姓朱氏住蘇州虎丘東山寺神氣
清遠彰於襁褓深猒籠樊樂希寥廓
初投武丘胤法師胤道藝之重羽儀
當世聚分陰无怠請益深旨有同郡
顧希憑會稽謝峻岳義府經肆東南
之美並欽高德同揖清風由是儒墨
通弘眞俗具擧宮牆重仞允得其門
纔踰弱冠便弘講說莊嚴㬭師新實
一家鷹揚万代遂伏膺諮質百舎非
遠婓發旣精疑滯咸折汝南周弘正
愽通内外鑑賞人倫常歎嘉之以爲
釋門之瑚璉也陳鄱陽王伯山新安
王伯周新蔡王叔齊並降貴慕道延
請敷說至德二年奉勅於太極殿講
金光明天子親臨法席具僚咸在
能寫此懸河振斯木鐸亹亹奇韻超
超入神或有捷徑小道㸦持邪論莫
不迴車杜口改心易業人主歎賞稱
善久之至德三年丁外母憂泣血
[32-1020b]
續高僧傳卷苐十苐九張逵銜哀
殆將毀滅因此言歸舊里止於東山
精舎善說不休法輪常轉開皇十一
年爰降勅書殷勤勞問法師拪身淨
土援志法門普爲衆生宣揚正教勤
修功德率勵法徒專心講誦曠濟羣
品欽承德業甚以嘉之尙書令楚公
素左㒒射邳國公蘇威並躬到道塲接足
頂礼咸捨淨財資莊形命十三年勅
置僧官道俗稽請居平等之任聚以
雅道斯人直心應物和合之衆清風
穆如也時郡將宗成劉公夙仰高名
常欽盛德及部臨鎭請爲菩薩戒師
齊王暕以帝子之貴作牧淮海乃降
教書至山延曰弟子下車舊楚亟攺
炎涼逖聽清規其來有日敬承幽拪
山谷多歷年所道風勝氣獨擅當今
故以德冠林遠道超生什炳斯慧炬
以悟羣迷獨步江東何甚之美未獲
稽疑下筵喰承高義杼軸之勞載盈
懷抱據虎之岫川途不遥翔鷺之濤
風煙相接心願振忍辱之衣赴翹勤
之望乃固辭以疾事不獲從引藉平
臺深加敬礼頻遣使人請弘大
[32-1020c]
續高僧傳卷苐十苐十張達
教聚惟志違人世心逸江湖詞翰懇
惻固求東返王亦弘以度外得遂宿心
資給所湏將送甚重於是接浙晨征
還居山寺現疾浹旬而神用無爽以
大業五年十一月二十四日終於本
住容皃若存頂暖
諸前記乃感果之徵也舂秋七十有
二卽以其年十二月窆于山之南嶺
惟聚性託夷遠衿情閑澹等懷遇
物弘量居心楚越拘情得喪兼遣方
寸之地悠然罕測美風姿善談笑流
連賞悟見者忘返加以樂說忘疲捻
持無失講大品涅槃法華等各二十
遍單經適務者罕得記焉又居身清
儉不在飾玩衣盋已外隨用檀捨方
丈之内虛室蕭然几榻之間文疏而
已故能道盛一時名重當世其所造
丈八盧舎那無量壽荊州瑞像於寺
供養幷起澗西佛殿二所迴廊周遍
具二莊嚴弟子道恭猶子道順德惟
上首業盛傳燈敢樹高碑用旌景行
秘書虞世南爲文
釋慧曠俗姓曹氏譙國人也其後別
[32-1021a]
續高僧傳卷苐十苐十一張逵
*沠今爲襄陽人焉祖亮宗梁給事黃
門侍郞衞尉卿父藹直閣將軍曠秀
氣摽於弱歲天然孝敬率性高廉十
二出家事江陵寶光寺澄法師祗勤
儀訓肅奉帷筵發明幽旨頗超羣輩
後辭朋帝渚問道王圻居律行寺聽
彭城講玄閞斯闢大義巳通將事隨
方轉相弘教乃與宗愷准韻諸師俱
値眞諦受攝大乘唯識等論金皷光
明等經俄而眞諦涅槃法朋彫徙乃
共同學僧宗俱拪匡岫分時敷說法
化彌隆州宰鄱陽長沙二王俱敦師
資之敬後於湘郢二州累載弘道雖
親覺久忘而地恩待報以陳至德元年
言旋舊邑卽隋開皇之三年也於遍
覺道塲傳經引化曠旣律行嚴精義
門綜愽道
載攝是烏迴後又奉勅移居興國寺任攸
委絲綸再降香蘇屢錫秦孝王帝子
之尊建麾襄沔聞風佇德親奉歸戒
煬帝纂曆當符尊賢味道爰降王人
近居輦轂道次江陽辭疾不見蒙勅
丹陽拪霞山寺以事治養又素愶性
[32-1021b]
續高僧傳卷苐十苐十二張達
松筠輔神泉石賞狎旣幷緾痾用弭
於拪霞法堂更敷大論新聞舊學各
談勝解且歸善禪房本拪玄精舎竟
陵文宣之餘迹禪師慧曉之辵風鏡
潭月樹之奇雲閣山堂之妙曾事遊
處遂有終焉之志後攜子弟徙而憩
之崖谷泯人世之心煙霞賞高蹈之
域其有懷眞慕義者復萃於斯矣
以大業九年五月十六日終于寺房
舂秋八十頂煖淹時手屈二指斯又
上生得道之符也以其月二十日窆
于寺之西山弟子等樹碑紀德常州
沙門法宣爲文
釋智琳姓閭丘氏高平防輿人也祖
儼閑居傲世考曇珍梁國常侍琳弱
齡淑問彰于鄕黨處士下詮擅名當
世年在幼學服膺請業礼易莊老悉
窮幽致詮嘉其早慧命曰希世神童
也逮于德壯超然離俗卽事仁孝寺
沙門法敦遵就養之儀禀息慈之戒
蔬飡苦節篤志熏修法花維摩受持
成誦屬以敦公告逝戒品未圓乃高
步上京更崇師轍依止東安寺大僧
[32-1021c]
續高僧傳卷苐十苐十三張達
正晅法師旣其力生有奉尸羅乃具
爰禀成論兼習毗尼旣洽聞持將弘
傳授瞻言鄕縣思報地恩以陳太建
十年旋于舊里南徐州
深加礼異爰請敷說於是鬱居宗匠
盛轉法輪受業求聞寔繁有衆至十
一年下勅爲曲阿僧正至德二年勅
補徐州僧都稱首攸歸諒由德擧開
皇十六年閏州刺史李海游屈爲斷
事綱維是寄允當僉屬所居仁孝寺
者梁故征西諮議郯僧紹捨宅所造
殿堂肇搆乱離遄及琳乃嗣興梓匠
爰加藻飾輪煥弘敞實有力焉前後
造中人像五軀夹紵像一軀神儀顯
曜相好嚴摓又於育王山頂造五層
塼塔擬夫八万同時一期高妙講大
品法花淨名金鼓各有其遍所度弟
子千有餘人常想趣道津要莫尙禪
那以招隱伽藍俗外塵表山房閑寂
茂林幽邃終焉之所有志拪焉迫以
緣礙弗之果也然其溫嚴自持誨引
無倦財翫靡積隨行給濟威容感物
信爲道門之傑矣以大業九年五月
[32-1022a]
續高僧傳卷苐十苐十四張達遒訓
六日加跗合掌終於仁孝之東房舂
秋七十先是五月初有清信士劉正
勤請講彌勤琳諭以無常初未之許
至是果終信哉知命及將大漸誡諸
弟子尸陀林者常所願言吾謝世後
無違此志沙門智鏗等謹遵辵言以
其月十一日遷于育王之山時屬流
金林多鷙獸始乎仲夏曁是抄秋膚
體儼然曾無損異道俗嗟賞嘆未曾
有又以其年閏九月八日於招隱東
山式搆方墳言遵卜兆全身舎利卽
窆山龕方俗並臻同門畢至洒泣撫
心山盈響谷乃樹臻於寺之門右其
文江陽介生蔡瓌所製
家愽聞强記推覈經論夙有成規遠
爲諸學之所先仰創進大戒專師律
部旣越立年彌隆盛業以旦逵曙翹
精固習觀採五遍便就講說初以其
壯室入道人多輕侮試聽其談說屬
其文理清洞開散片無擁滯各投心
位席莫不致敬願連講四分接承十
遍又聽十地華嚴及諸小論末師准
[32-1022b]
續高僧傳卷苐十苐十五張達
攝論綱紐章句並通了談對課篤形
有鑚注聖言依解製節廣流章疏晩
入京輔採略未聞雖經懷抱無一新
術時未測其通照也住于寶刹寺中
潛其容藝後因法集願欲矜其名釆
次當豎義意存五陰便登坐而立衆
以其非倫皆寂無言論良久緘默願
俯視衆曰豎義巳久如何不有問乎
衆曰豎何等義乃邀問耶願曰名相
久矣衆自不知諸德坐席口傳余則
色心俱立便安然處坐氣勇如雲自
述曰計未勞止此且修人事耳時以
爲矯異露潔也及難擊徃還對答雲
雨皆先定其番數後隨數盡言開塞
任於當時邪正由其通滯或重疑積
難由來不決者而能詮逵其理釋然
新畼於卽預是聰慧歸蹤者多遂移
就寶昌四序恒接莫堂土埵以此敷
弘正時攝論晩夜雜心或統解涅槃
或判銷四分無擇餘睱軌範後賢凡
所開言並乖舊解制疏出後更不重
看臨講呼喚皆衷規矩其洽聞不忘
世罕加焉至如舎利毗曇文旨重隱
[32-1022c]
續高僧傳卷苐十苐十六張逵讀者
猶難况通其義願執卷披文泠然洞
塔勅遣送舎利于潭州之麓山寺初
至州治度湘西岸將及山所忽有奇
鳥數万爲羣五色相翻飛浮水上行
次向船似相迎引及至舎利還飛向
前徃還迅速衆莫不恠及登岸上鳥
便行望相從飛空同至塔所識者以
爲山神眷屬之變象故也願以瑞聞
帝大嗟賞而教授爲務六時礼悔初
儀不怠敬愼法律如聞奉用自見法
匠多略戒宗並由虧信而重所學故
也今願兼而美之獨覺澆世可謂明
人護戒於是乎得矣京邑擅名初皆
欽羡及見其談講經術並憲章先逵
改正文議封言者衆不勝品藻皆滯
其恒習聽者不滿十人又以言令卓
絕非造心者所覬故不爲晩進所入
及大業初歲辯相法師追入慧日見徒
一百並識知津皆委於願自此如常
開悟衆倍前聞更相擊贊令響彌遠
四方因造日就義筵皆聞所未聞欣
至難義至於分畼深伏摽擧綱
[32-1023a]
續高僧傳卷苐十苐十七張達洞圭
門坐者不覺離席膝前皆美其義釆
之英拔也相仍一歲奄就無常舂秋
六十有餘卽大業五年五月也然願
有愽見之長而寡於福業驗乎從學
屯盛便喪豈不然耶旣而舎利毗曇
竟未披講疏又失落後代絕通又可
悲之深矣
釋智凝不詳姓族豫州人年小出家
積傳師習經目不忘並貫懷抱所誦
衆經數十万言須臾便引誦未嘗溫
故及進具後曰聲情望羣宗遥指恐
無後成凝聞之歎
夕死出世道要何累厚生遂徃彭城
嵩公仰諮攝論幽神外動正義斯臨
心若舊聞再無重請初講纔訖第二勝
相顧諸徒曰攝論綱旨都可見矣餘
文無睱更聽便欲制疏徃辭於嵩嵩
曰後生摽領爾並驅邪恨功未後通
恐乖僻耳凝曰蒙法師開明大照擧
列可知失在支詐故無所慮便拜首
別焉時以爲誇誕未之欣尙也及著
疏旣了剖決詞宗依而講解聲望轉
盛後赴京輦居于辯才引衆常講亟
[32-1023b]
續高僧傳卷第十第十八張達
傳徽緖隋文法盛屢興殿會名逵之
僧多參勝集唯凝一人領徒弘法至
於世利曾不顧眄所以學侣成德實
異同倫後住禪定猶宗舊習大業年
中卒於住寺舂秋四十有八初凝傳
法閞東無心京講有明及法師者攝
論嘉名宗績相師凝當其緖年事衰
頓仍令學士延凝旣逵相見一無餘
述但問云黎耶識滅不凝曰滅矣及
乃勇身起坐撫掌大慶不久而卒凝
因承及緖故學者不移其宗兼行潔
清嚴風霜不變六時自課福智無歇故
辯才一寺躬事修營汲灌樹植平坦
僧院初無有闕長打將了便就元席
說法旣竟還依福事章疏之務手不
執文隨時扣寂對至鍾鼓或一宿施
會賚及百千或一時外食䞋兼金帛
皆曾無別念志存授法故所在傳嗣
矣有學士靈覺道卓並蜀土名僧依
承慧解擅迹京室晚還益部弘贊厥
宗故岷洛攝論由之而長矣
隆大法而聰明振響冠遠儕倫雖三
[32-1023c]
續高僧傳卷苐十苐十九張逵
藏並通偏以大論馳美遊涉法會莫
敢抗言故齊周及隋京國通懼皆畏
其神爽英拔也故得彥所造言賓主
兼善使夫妙義精致出言傳旨齊公
高穎訪道遐方知彥聲績乃迎至京
邑雖復智亮冒於當時而謙素形于
聲色所以新故挾情有増陵勃者彥
奉而敬之不以年齒相顧由此識者
彌愛而珍重焉有法侃法師本住江
表被召入閞彼方大德淵法師者正
法高桀義學所推語侃曰天地雖廣
識逵者希晩學之秀法彥一人可與
論理餘則云云從他取悟耳及侃至
京相見方知淵之遠鑑也開皇十六
年下勅以彥爲大論衆主住眞寂寺
鎭長引化仁壽造塔復召送舎利于
汝州四年又勅送于沂州善應寺掘
基深丈乃得金沙濤汰成純凡二升
許光耀奪目又感黃年自至塔前屈
膝前足兩拜而止迴身又礼文帝比
景象一拜及入石函三万許人並見
天雲五色長十餘丈闊三四丈四遶
白雲狀如羅綺正當基上空中自午
[32-1024a]
續高僧傳卷苐十苐二十張逵及未
方乃歇滅滅後復降五色雲從四方
來狀同前瑞又感玄鶴五頭從西北
來迴旋塔上乃經四度去復還來復
感白鶴於上俳佪久之乃逝又感五
色蛇屈盤函外長可三尺頭向舎利
驚終不怖如此數度刺史鄫善果表
曰臣聞敬天育物則乹象著其能順
地養民則坤元表其德是以陶唐
躬弗懈休氣呈祥夏后水土成功玄
珪告錫方知天時人事影響若神伏
惟陛下秉圖揖讓受命君臨區宇
無塵聲教盡一含弘光大慈愍無邊
天佛垂鑑降茲榮瑞塔基六處並得
異砂炫燿相輝俱同金寶牛爲礼拜
太古未經雲騰五色於今方見又感
蛇形雜釆盤旋塔基鶴颺玄素俳佪
空際雖軒皇景瑞空傳舊章漢帝慶
徴徒書簡冉自非德隆三寶道冠百
王豈能感斯美慶致招靈異帝悦之
著于別記彥傳業眞寂道俗承音左
㒒射高穎奉以戒法合門取信於今
不傾並彥之開濟以大業三年卒于所
住舂秋六十餘矣
[32-1024b]
續高僧傳卷苐十苐二十一張逵
*釋法捻姓段氏幷州太原人也少以
誦涅槃爲業旣通全部志在文言未
遑聽涉十餘年中初不替癈後聽玄
義便卽傳講前後二紀領悟非一而
寬厚遜仰爲物歸投開皇中年勅召
爲涅槃衆主居于海覺聚結四方常
敷至理無捨炎燠仁壽歲初勅送舎
利于隋州之智門寺掘基三尺獲神
龜一枚色黃且綠狀如彩繡頭有八字
云上大王八万七千年腹下有王興
二字馳步徃來都無所食及舎利所
由令人治道於隋侯槗側桞樹又雨
甘露狀如雨下香甛濃潤衆共飮之
捻乃表聞帝敬謁靈祥恒以此龜置
於御座與臣下觀之有經年月帝遊
北菀放之清池雖汎泳少時還出遶
池隨逐帝躬前後非一陪衞咸覩共
欣徴感及四年舂又勅送舎利于遼
州下
變爲錦文及童子之象函之北面現
於雙樹下有臥佛又於函南現金剛
捉杵擬山之相又於函東現二佛俱
立幷一騏驎又於函西現一菩薩幷
[32-1024c]
續高僧傳巻苐十苐二十二張達
一神尼曲身合掌向於菩薩更有諸
相略不述之又放大光聊乱而起動
眩人目從冥逵曉諸燈雖滅而光續
照不異日月之明爾夕陰雨佛堂鵄
吻放於黃光飛移東南三百餘步外
人謂火走赴知非尋光所發乃從堂
中舎利處出衆皆通見大發道心八
日將下五色雲蓋覆于塔上又感奇
鳥素身烏尾赤觜口銜片雲狀如華
蓋亦現塔上斯瑞之感五万餘人一
時同見及墳下訖雲鳥皆滅四月九
日基上放光分爲五道直西而去色
如釆畫數百里引之見者非一捻躬
臨此瑞喜發内心具圖上聞勅封秘
閣後因故業講誦不疲大業年中卒
於海覺舂秋七十矣門人行等玄會
嗣續擅名見于別傳
釋僧曇姓張住洺州少小出家通諸
經論慨佛法未具發憤求之以高齊
之季結友西行前逵蔥山會諸梗澀
路旣不通乃旋京輦梵言音字並通
詁訓開皇十年勅召翻譯事如別傳
住大興善後勅送舎利於蒲州之拪
[32-1025a]
續高僧傳卷苐十苐二十三張逵
巖寺卽古雲居寺也山曰中朝西臨
河涘世稱形勝莫尙於斯初送逵州
治而拪巖佛殿内有鍾皷之音響振
一寺迫而就撿一無所見靈輿至寺
是夜於浮圖上放大光明流照堂内
通朗無翳如
香爐乘空而上或飛紫焰如花如葉
乍散乍聚或如佛象光跗宛具或如
虹氣環遶塔悵累日連霄昱光難准
又州治仁壽寺僧夜望拪巖光如樓
闕照於山谷又去山寺八十里住者
見光如火皆謂野火燒寺及來尋覓
乃知靈相其祥瑞之感如此也至仁
壽末年又勅於殷州智度寺置塔初
至州治見佛像垂手正坐在于甁内
迄至入函常不變異又地生羅文屋
上見靑蓮華及菩薩像大衆同覩又
見龍盤蛇屈之象幷大人足跡及牛
馬鳥狩等迹又置塔處有小蛇二枚
停住不去因卽搆基入地四尺飛泉
上涌厲疾巳下六根壞人服者通損
旣値斯緣乃移北置以避於泉故二
蛇之住深有由矣曇以傳譯之美繼
[32-1025b]
續高僧傳卷苐十苐二十四張逵業終
寺卽大業初年矣時有慧重沙門姓
郭雍州人練道少年綜尋内外志力
方梗不憚威侮攝論十地戶牖由開
勅請造塔於秦州岱岳寺初停公館
舎利金甁自然開現放光流外道俗
咸覩送至寺塔將入石函又放光明
晃耀人目岳表白氣三道下流直向
塔基良久乃歇又岳神廟戶由來封
閉舎利止至三度自開識者以神來
敬礼故耳後不委其終釋靈
璫懷州人遠公之門人也禀志淳直
寬柔著稱遊學相鄴研薀正理深明
十地涅槃備經講授隨遠入閞十數
之一也住大興善後爲遠公去世衆
侣無依開皇十七年下勅補爲衆主
於淨影寺傳揚故業
興塔降勅令送舎利亍懷州之長壽
寺初建塔將下感一雄雉集於函上載
飛載止曾無驚懼與受三歸便近人
馴擾似如聽受迴頭鼓儛欣躍目娛
覆勘其形實非雉也身具五釆羽毛
希世以狀奏聞勅勘瑞啚云彩鸞也
璫令寺僧執之放于北山飛鳥
[32-1025c]
續高僧傳卷苐十苐二十五張逵羣迎
鳴唳而去又感異迹三十餘步直來
塔所不見還蹤及四月八日將入石
函又放光明旋環隱沒道俗崩踊無
不發心仁壽未年又勅送於澤州古
賢谷景淨寺起塔卽遠公之生地也
初至州治半月之閒十八種相前後
迭起或如星光遶旋或如丹氣碧雲
紫霞白霧羅布上空照燭城郭及映
闤闠數万道俗同時一見送至基所
光如列宿大小交錯數亦無量更有
諸相具如別傳璫後住大禪定如舊所
傳武德之初卒於本寺舂秋七十矣
釋法
瓚齊州人也安心寂定樂居巖穴頭陀苦
行是所緾懷隱於泰岳之阜開蒙訓
接善知方便兼以逵解諦義時揚清
論致有覆喪坐无輟講待移之誚興
世瓚初聞之深自赧怍曰問非切竝
不欲困人謂言彼解何言致斃因遂
杜口不事言論閉謁尋閑披翫而巳
開皇十四年文帝省方招訪名德人
有述其清曠者乃下勅延之與帝同
歸逵于京邑住勝光寺肅
[32-1026a]
續高僧傳卷苐十苐二十六張逵
肅禪侣擁篲門庭以身範世復見斯
曰仁壽置塔勅令送舎利于齊州泰
山神通寺卽
禪師之所立也事見前傳燕主以三
縣民調用給於朗並散營寺上下諸
院十有餘所長廊延袤千有餘間
三度廢教人無敢撤欲有犯者朗輒
現形以錫杖撝之病困垂死求悔先
過還差如初井深五尺由來不減女
人臨之卽爲枯竭燒香懺求還復如
故寺立已來四百餘載佛象鮮瑩色
如新造衆禽不踐于今儼然古号爲
朗公寺以其感靈卽目故天下崇焉
開皇三年文帝以通徴屢感故攺曰
神通也初至寺內卽放圓光乍赤乍
白時沉時擧或如流星人衆同見井水
涌溢酌而用之下後還復又感羣鹿
自然至塔蜼皷吹衆閙馴附無恐又感鵝
一雙從四月三日終于八日恒來輿
前立聽梵贊恰至埋訖迹絕不來斯
之感致罕聞於古瓚具以聞後導以
禪定時揚法化言無嚴切而密附懷
抱遂終沒於所住
[32-1026b]
續高僧傳卷苐十苐二十七張逵*釋
寶儒幽州人也童子出家遊愽諸講
居無常准惟道是務後至鄴下依止
遠公十地微言頗知綱領値周喪法
寶南歸在陳逵命清通亟振名譽
自隋氏戡定文軌大同便歸洛汭還
師於遠聽大涅槃首尾三載通鏡其
旨卽蒙覆述遠自處坐印可其言慕
義相從還居淨影慧心更擧遐討前
英立破之間深鑑彌密仁壽建塔鄧
州乃勅令徃寺名大興圈也帝昔龍
潛所基旣至求石訪無美者乃取寺
内璞石鐫斲爲函石本麤惡磨飾將
了乃變成馬碯細膩
三枚云正國得也形設正直巧類神
工名筆之人未可加點又見種種林
木麟鳯等像儒與官人圖以表奏返
寺之後閉門修業時因食次方見其
面不久卒於本寺釋
慧最瀛州人也初聽涅槃遊學鄴下
因聞卽講曾未經遍而言議綸綜綽
爾舒閑故爲同席諸賢之所歎仰周
滅齊曰南奔江表復習慧門頗通餘
論且自北僧在陳多乖時俗惟最
[32-1026c]
續高僧傳卷苐十苐二十八張達孝
機權内動不墜風流多爲南方周旋
膠漆隋室定天中原安泰便觀化輦
掖參聽異聞後住光明時傳雅導而
好居靜退非賢不友神志宏摽氣調
高遠不妄受辱必清瑕累其立志也
如此仁壽年中勅遣送舎利于荊州
大興國寺龍潛道塲昔者隋高作相
因過此寺遇一沙門深相結納當時
器重不測其言及龍飛之後追憶舊
旨下詔徴之其身巳逝勅乃營其住
寺彫其舊房故有興國龍潛之美号
也並出自綸言帝之別意又道塲前
面步廊自崩僧欲治護控引未就及
舎利旣至將安塔基廵行顯敞惟斯
壞處商度廣狹恰衷塔形有識者云
豫毀其廊用待安塔及四月八日舎
利院内忽然霧起齋後便歇日光朗
照有雲如蓋正處塔空仍下細雨不
濕餘處又感鳧鶴衆鳥塔上飛旋又
見雲間紫色狀如花炬又雨天花如
雪紛紛而下竟不至地後又送舎利
於吉州發蒙寺掘深八尺獲豫章板
一條古塼六枚
利一
[32-1027a]
續高僧傳卷苐十苐二十九張逵枚浮
水順轉又得一寶體含九釆人不識
之具以聞奏寺有瑞像宋大明五年
寺僧法均夢見金容希世梵音清遠
因行逵于三曲江見像深潭光浮水
上與太守周湛等接出計有千斤而
輕同數兩身長六尺四寸金銅所成
後長沙郡送光跗逵都文帝勅遣還
安像所宛然符合捻高九尺餘佛衣
緣下有梵書十餘字人初不識後有
西僧讀云此迦維羅衞國育王第四
女所造也忽爾失去乃在此耶梁天
鑑末屢放光明照于一室武帝將請
入京因事遂止大同七年佛身流汙
其年劉敬宣爲賊燒郡及寺並盡惟
佛堂不及至于十年像又通汗湘東
王乃迎至江陵祈福放光十二年還
返發蒙至寺放光三日乃止陳天嘉
六年更加莊飾故世傳其靈異處處
摸寫最躬事頂礼圖于光明而骨氣
雄幹誠爲調御之相今時所輕略故
也後卒于住寺釋僧
朗恒州人少而出俗希崇正化附從
聽衆尋繹大論及以雜心談唱
[32-1027b]
續高僧傳卷苐十苐三十張逵
相接歸學同市入関住空觀寺復揚
講席隨方利安而仁恕在懷言笑溫
雅有在其席無悶神心宏愽見知衆
所推尙時有異問素非所覽者便合
掌答云僧朗學所未通解惟至此故
英聲大德咸美其識分不敢蔑其高
行也仁壽置塔下勅令送舎利於番
州今所謂廣州靈鷲山果實寺寶塔
是也初至州治廵行處所至果實寺
便可安之寺西
掘深六尺獲石亟三枚二亟之内各
有銅函盛二銀像幷二銀仙其一函
内有金銀甁大小相盛中無舎利銘
云宋元徽元年建塔又寺中舊碑云
宋永初元年天竺沙門僧律嘗行此
處聞鍾磬聲天花滿山因建伽藍其
後有梵僧求那跋摩來居此寺曰此
山將來必逢菩薩聖主大弘寶塔遂
同銘之今朗規度山勢惟此堪置暗
合昔言諒非徒作事了還京住禪定
寺講習爲務大業末年終於所住舂
秋七十有餘矣
釋慧畼姓許氏萊州人也偏學雜心
[32-1027c]
續高僧傳卷苐十苐三十一張逵*志
存名實拘滯疆界局約文義初不信
大乘以言无宗當事同虛誕也後聞
遠公播迹洛陽學聲遐討門人山峙
時号通明畼乃疑焉試徃尋造觀其
神略乃見談述高邃冒罔天地返顧
小道狀等遊塵便折挫形神伏聽三
載逵解涅槃慨其晩悟又至京邑仍
住淨影陶思前經師任成業仁壽置
塔勅送舎利於牟州拒神山寺帝爲
山出黃銀別勅以塔鎭之用酬恩惠
山在州東五里昔始皇取石爲槗此
山拒而不去因遂名焉山南四里有黃
銀穴塔基之處名温公堆傳云昔高
齊初有沙門僧溫行年七十道行難
測遊化爲任曾受梁高供養一十二
年後辭北還行住此堆創立寺宇因
山爲号而虎狼鳥狩遶寺鳴吼似若
怖溫溫出戶語曰汝是畜生十惡所
感吾是人道十善所招罪福天懸何
勞于我汝冝速去
狩永絕此山而溫身長七尺威儀怯
人眉長尺餘垂蔽其面欲有所覩以
手褰之故至于今雖有寺号而俗
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續高僧傳卷苐十苐三十二張逵
猶呼爲溫公堆焉畼安處事了還返
京寺綜習前業終世不出言問慶弔
亦所不行预知其亡清浴其體端坐
待卒至期奄逝舂秋七十有餘矣
續高僧傳卷第十
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
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續高僧傳卷第十一逵
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇七正紀十二附見五
