續高僧傳 9 高麗藏
[32-1005a] 
周益州謝鎭寺釋寶海傳一
隋益州龍淵寺釋智方傳二
隋荊州龍泉寺釋羅雲傳三
隋荊州等界寺釋法安傳四
隋襄州龍泉寺釋慧哲傳五道瓊洪哲慧嚮慧嵩
隋江表徐方中寺釋慧晅傳六
隋常州安國寺釋慧弼傳七
隋相州演空寺釋靈裕傳八
隋西京空觀道塲釋慧藏傳九
隋東都内慧日道塲釋智脫
傳十隋東都内慧日道塲釋法澄傳
十一隋東都内慧日道塲釋道莊傳
十二隋東都内慧日道塲釋法
論傳
十三隋京師大興善道塲釋僧粲
傳十四僧鸞僧
鳯釋寶海姓龔巳西閬中人少出
家有遠志承楊都佛法崇盛便決誓
下峽旣至金陵依雲法師聽習成實
旁經
[32-1005b]
續高僧傳卷苐九苐二張逵
*諸席亟發清譽乃引衆別講徒屬兼
多于時梁高重法自講涅槃命海論
佛性義便昇論榻雖徃返言晤而執
鍮石香爐帝曰法師雖斷慳貪香爐
非鍮不執海應聲曰陛下位居宸極
帽簪非纛不戴帝大悦衆咸驚歎
及後還蜀住謝鎭寺人弘講肆武陵王
紀作鎭幷絡敬愛無巳毎就海宿清談玄
理乃忘晝夜至旦王將灌手日影初
出王曰日暉粉壁狀似城中風動刹
鈴方知寺裏其晨車蓋迎王馬復嘶
鳴海曰遥看蓋動喜遇陳思忽聽馬
鳴慶逢龍樹相與欣笑而出王昇車
謂御從曰聽海法師言詞令我盤桓
而不能去其辯給無方爲此例也周
氏跨躡梁益庸公鎭方彌加深敬越
於恒伍時年八十謂門人法明曰吾
死至矣一無前慮但悲去後圖塔湮
滅耳當露屍以辵鳥狩及建武之年
果被除屛令院宇荒蕪惟餘一堂容
像存焉
釋智方蜀川資中人其先東吴遠祖
宦於西蜀遂乃家焉童稚出家止州
[32-1005c]
續高僧傳卷苐九苐三張達
郭龍淵寺輪法師所早與寶海周旋
同徃楊都雲法師講下而機辯爽利
播名楊越毎講商略詞義清雅泉飛
故使士俗執紙抄撮者常數百人初
講法華至寶塔品高妙遂序王釋義了
乃曰何必昔佛國土有此高妙卽楊
都福地亦甚莊嚴至如彌天七級共
日月爭光同泰九層與煙霞竸色方
幷則倒垂荷葉圓桶則側布蓮華似
安住之居南類尼佉之鎭北耳聞目
見庶可聯衡錄得者袐以賷歸益部
吁嗟歎爲驚絕故其語出成章狀如
宿搆寶海頻來擊難發其聲彩故海
問曰三變此方改穢成淨亦能變凡
成聖不答曰化佛甚多狹故湏廣凡
聖自尒何勞攺變又難若尒則六十
小刧謂如食頃但是聖覩凡不能覩
凡聖俱覩凡聖俱聖方笑曰高坐何
曾道此乃是自道自難耳海覺言失
乃調曰三隅大升何謂智方尋聲報
曰瓦礫洿池那稱寶海衆大笑而散
及疾甚海恒來看慰乃謝曰智方不
能攝養致此沉痾仰勞仁者數來
[32-1006a]
續高僧傳卷苐九苐四張達
垂問願生善處常與同遊俄而異香
滿室中夜卒於益部年九十餘
釋羅雲姓邢氏南郡松滋人初從上
明東寺出家志操所懷附參成德承
金陵道王索隱者若林遂輕于里遠
追勝侣會楊都道朗盛業興皇乃傾
首法筵鑚仰徽烈一乘四論大剖津
途于時常令學徒括究幽隱雲年十
六甫在幼沖銳志前驅問常無常義
而容色无撓賓主綽然衆咸嘉賞朗
乃以所服帔處衆贈之自此名稱踰
遠所在傳之而樂法不窮如愚莫滯
自朗遷後廣訊所聞又從福緣寺亘
法師採酌辵逸亘縱解无辵任其鑚
仰雲以三論奥義未被荊南二障多
阻誓當弘演有拪禪寺陟禪師定慧
兼修注心開剖于時六合混壹三楚
全盛衆若稻麻人多祀梓雲創還鄕
寺乘此應機居端座爲請益之師吐
清言爲住法之首棇管冝陽公王世
積詔使舎人蕭子寶躬臨法席咸誦
德音有龍泉寺地隔囂塵心存閑曠
乃居之五十餘年修緝棟宇常坐不
[32-1006b]
續高僧傳卷苐九苐五張達
臥領徒五百時呈翹楚煬帝承名有
勅追入避迹鑿坯以病而退昔釋道
安於上州東寺造堂七間曇翼後造
五閒連甍接棟撗列十二雲此堂中
講四經三論各數十遍不於文外別
有撰述皆心思口演氷釋理順故得
空有兩忘教義雙擧時松滋有道士
姓兪抽祐友者學冠李宗業該儒史常
講莊老私用内經雲命門人慧成道
勝曰彼道士蜂飛蟻聚掠牛盜法情
實難容爾傳吾旨摧彼邪蹤成等詣
彼而坐道士曰人天交接兩得相見
成曰脫珍御服著弊垢衣習近窮迷
將開漸化時以爲名答成前呼兪爲
先生兪瞋曰我非俗士那詺我爲先
生成曰汝旣諱喚先生請除先字還依舊
姓名曰兪生所以句句之中常銜兪
生于時大衆欣笑無巳道士負慙折
角雲奉執高尙雅鎭時俗迎送慶吊
一無預焉或負榮傲道者聞而徃造
及見參礼汗流心戰生緣在神山之
下一夏居止靜處思玄母日自賷登
上供設有問其故答曰卽此爲報母
[32-1006c]
續高僧傳卷苐九苐六張達
之劬勞也昔朱粲寇擾荊南寺多焚
毁惟雲所造龍泉獨存以賊中捻管
雲曾授戒所以尊師重法寺獲存焉
雲兄弟五人皆爲法師而雲最小神
彩特達入室弟子十人椿詵澄憩等
傳道開化岷蜀江淮故未叙歷以隋
大業十二年四月二十三日端坐遷
於寺房舂秋七十五中書令岑文本
製碑沙門道顒卽雲之兄也學通大
小名聞道俗於上明東寺起重閣在
安公驢廟北傳云安公乘赤驢從上
明徃襄州檀溪一夕返覆撿挍兩寺
幷四層三所人今重之名爲驢庿此
廟卽繫驢處也
釋法安姓田枝江人神彩俊越見稱
僮幼年十八遊學金陵初聽成實後
學中觀於興皇座下十有餘年庶乎
屢空智乎特秀三千學侣獨摽三絕
之名形長八尺風儀摓特一也解義
窮深二也精進潔巳三也時聽涅槃
毎立異義令衆難之人雖巨衆無能
屈者由是聲聞楚越一時朗公知其穎
拔令論義應命搆擊問領如嚮徃復旣
[32-1007a]
續高僧傳卷苐九苐七張達久便
止朗曰爾義窮乎對曰義若恒沙何
可盡也時學門名安者多目之爲沙
安三論四經皆講制廣初章及鹿角
章等理致宏遠流傳江漢年過不惑
迴情在定更不談說時徃戌禪師所
共論定道琢磨心性動經晨夕而不
噉僧食不飮濁漿舂秋六十五終於
等界寺寺在私洲之上西望沙洲卽
劉虯注法華之地今經臺餘基尙在
釋慧
哲姓趙氏襄陽人識度弘朗業操清
遠出家巳後南趣楊都會陳圈文昌
載隆三寶僧正瓊公精理入神淨行
純備微銜紫相世号烏瓊希尙重焉
奉爲大僧正也監護法城爲物依止
陳氏王族歸戒所投自餘槐棘無敢
造者住建初寺禎明元年忽然坐逝
葬樓湖之山天子哀之以黃麾諸仗
衞送墓所初未終頃所住寺塔三日
光現因而告終道俗異焉時彭城寺
寶瓊者善講說有風釆形相奇白世
号白瓊事見別傳哲初參聽其講大
開令業聚徒講說屢發新聲以
[32-1007b]
續高僧傳卷苐九苐八張達
慧悟自矜頗懷傲誕承興皇道朗神
辯若劒罕有當鋒因而從其言晤徃
復移時答對逾遠哲大異之卽從伏
聽沉隱微密自然通解而威容自矜
動止懷法曾於行路忽遇雷雨霈注
哲從容如常不失規矩時瀉靴水安
行達寺行步詳序視瞻不眄轉身徐
顧无妄乖越時人呼爲象王哲也又
善護根門節量口腹便利滌沐罕有
延濫所以召請谷舎信宿經時皆不
覩其流穢歎美増盛及講三論俊朗
之響重光先價引衆泝流届于本邑
住城西望楚山光福禪房下龍泉寺
常以弘法爲務涅槃三論遞㸦相續
學士三百餘人成噐傳燈可有五十
卽惠品法粲智暠法同慧璿慧楞等
是也各領徒屬所在通化開皇十七
年四月卒于龍泉時年五十有九葬
于四望山寺弟子惠嵩等豎碑于本住
沙門惠嚮製文嚮有奇才思力遒壯
爲捻管薛道衡所重嵩有學聲多所
遊貫今住京都頻揚講說時周邑有
洪哲者統閑大小毎開法肆以逵解
[32-1007c]
續高僧傳卷苐九苐九張達
之望徴延慧日故西楚傳号爲前後
兩哲云
釋慧晅姓周氏其先家本汝南漢末
分崩避地江左小震是宅多歷年世
今爲義興陽羡人也祖韶齊殿中將
軍父覆梁長水挍尉並偃仰衡門不
求聞逵優遊卒歲易農而仕晅穎悟
冥來摓操童幼鑚求六經略通大義
蓋家教之常習非其好也年十八乃
喟然歎曰服膺周孔以仁義爲先歸
心黃老以虛无爲貴而徃來生死出
入塵勞乃域中之累業非出世之要
道也旣發希有之志仍感非常之應
夢見一塔累級五層畫釆莊嚴迢然
峻峙因而礼拜願昇此塔少選之頃
俄上相輪當時身心快樂未曾有也
於是將遊京邑途次朱方遇竹林寺
詡法師雅相嗟賞乃依止出家爲十
戒和上尋出都住甘露皷寺進具已
後從靜衆峯師受十誦律又聽龍光
綽師成實自綽化徃更採衆師屬意
毗曇幷八揵度將欲並遊祕奥盡掇
菁華還從龍光學士大僧都舒法師
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續高僧傳卷苐九苐十張逵
研精成論及舒物故親受辵囑値梁
室版蕩京寺荒殘乃裂裳杖錫來止
南徐寔報地恩兼修法事陳武在田
朱方歷試夙承高譽雅相欽重司空
侯公次牧此州虛心頂戴永定三年
侯公入輔乃請出都於白馬寺講涅
槃經及成實論學徒雲結不遠千里
揮汗鼓袂風雨生焉法筵之盛莫或
斯擬天嘉二年學士寶持等二百七
十人請講於湘宮寺太建四年宣帝
勅請徙講東安後主昔在舂坊亟經
義集曾屬才辯雄遠特所溢心及嗣
寶位深惟敬仰至德元年下詔爲京
邑大僧都四年轉大僧正及天下混
一來止徐方緣會敷弘無替時序以
開皇九年七月十日遷於中寺舂秋
七十有五其月二十八日窆於鍾山
之巖惟晅行業清高靈祗嚮應神通
感召不可思也昔在陳朝毎年夏中
常請於樂遊菀爲陳氏七祖及揚都
六廟諸神發涅槃大品經並延神坐
俱在講筵所以翠旌孔蓋羽服霓裳
交乱人物驚神眩目而徃來迎送必
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續高僧傳卷苐九苐十一張達降雲
雨冥期無爽十有餘載常於食後講
前假寐偃息及講時將至輒見朱衣
人喚曰法師好起也陳領軍將軍任
忠少爲將師雅好畋遊然宿植勝因
善機將發庖廚饔餼悉放奇光覩而
恠之竊懷憂懼夜夢異人來謂巳曰
如請東安講則所見必當無憂旣而
覺悟歡喜踊躍罝罦矰繳一時焚燼
仍屈兩夏於府講說因此懺悔承持
二經受不煞戒故靈迹寔繁未陳万
一凡講成實玄義六十三遍論文十
五遍涅槃大品各二十餘遍五十許
年法事相接自餘衆部略而不載菩
薩戒弟子司空吴明徹等公侯將相貴
遊朝士數千餘人難以勝記弟子智
瑜等以音儀永謝餘論將空非彼豐
碑無陳聲實乃勒銘于寺中菩薩戒
弟子著作郞琅琊王胄製文釋慧
弼姓蔣氏常州義興人也祖玄略以
忠孝登朝父元貺以才華待詔咸佩
印綬並奏弦歌季父元擧陳世公功
庭列鼓鍾路撗驂駟車馬之客塡階
琴嘯之賓盈席見弼靑襟之年
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續高僧傳卷苐九苐十二張達
神爽咸異嗟曰此子若逢鳯德終爲
王佐之才旣挺龍頧必有封侯之應
弼情存出俗因而答曰無爲之貴可
以娛情有待之煩徒勞人耳於卽蔬
素拪遲便思脫躧陳武龍飛大興元
福永定二年躬行裕冕爲剪周羅三
衣什物一時通給乃伏業於惠殿寺
領法師爲弟子領東南竹箭震澤風
聲王族望僧塗香是屬弼親承雅訓
聽受成實年登弱冠握錐淮海値寶
梁明上盛弘新實天宮晃公又敷心
論遂窮神追計務盡教源所以六足
八揵四眞五聚明若指掌罔或有辵
天嘉元年遊諸講肆旁求俊烈備見
百梁悟茅茨之陋頻涉三休恨土階
之鄙乃去小從大従轍舊章聽紹隆
哲公弘持四論纔經一悟功倍常徒
研味數旬精通玄極是知大智本行
與日月而齊明名稱普聞將風雲而
共遠然其神思沉欝詞吐抑揚剪万
古之盤根朗百年之闇室浙左飮德
更甚江東大建十年下勅於長城報
德寺講涅槃法華甁錫盈堂簪裾滿
[32-1009a]
續高僧傳卷苐九苐十三張逵席質
疑請道接踵成林禀戒承歸排肩如
市莫不謂百步之香草或千年之聖
人爰至哲公將乎大漸仍遣使者召
還京室鸞几麈尾經書義疏預是講
儀一皆付囑欲令法輪不斷佛種相
仍弼頂受辵令時滿六年敷演論經
各盈十遍傳授之美復見伊人隋師
伐罪陳運受終思報地恩言旋故里
安國寺者陳武所營基趾仍存房廡
彫壞弼蒙犯霜露振錫揚煙廣率良
朋願言修理故得寺宇光華門房儼
麗故眞觀法師製寺碑曰花塼錦石更
累平階夏藻秋蓮還莊竦塔月臨月
殿粉壁照於金波雲映雲臺畫梁承
於王葉是也至於經像繕修鍾磬鎔
範其爲法利胡可勝言以開皇十九
年正月忽抱氣疾便覺彌留至三月
半午時從化舂秋六十有三窆于華
陽之山學士慧方陪隨歲久義解鉤
深堪任傳燈咸以付囑乃立碑於寺
云釋靈
裕俗姓趙定州鉅鹿曲陽人也年居
童幼異行感人毎見儀像沙門
[32-1009b]
續高僧傳卷苐九苐十四張達必形
心隨敬聞屠煞聲相亦切愴胸懷致
使鄕黨傳芳親緣爲之止煞年登六
歲便知受戒父母强之誓心無毁尋
授章本及以千文不盈晦朔書誦俱
了至於孝經論語纔讀文詞兼明注
解由是二親偏愛望嗣門風年七歲
啓父出家父以慧解夙成意宗繼世
決誓不許唯令俗學專尋世務礙之
道法裕嘆曰不得七歲出家一生壞
矣遂通覽羣籍資於父兄並包括異
同深契幽賾唯老莊及易未預承傳
年十五潛欲逃世會丁父艱便從世
疾苫凷縈轉杖而能起服畢猒俗心
猛不敢辭母默徃趙郡應覺寺投明
寶二禪師而出家焉其人亦東川之
摽領也旣初染大法勅令誦經裕執
卷而誓曰我今將學必先要心三藏
微言定當窮旨終無處中下之流曁
於儒釋兩教遍湏通曉也年始弱冠
聞慧光律師英猷鄴下卽徃歸禀會
巳歿世纔經七日獨嗟無遇戒約何
依乃迴投馮師聽於地論荏苒法席
終于三年二十有二方進具戒
[32-1009c]
續高僧傳卷苐九苐十五張達
還從明寶二德求爲本師乃皆辭曰
吾爲汝緣吾非汝師可徃勝上所也
遂赴定州而受大戒卽誦四分僧祗
二戒自寫其文八日之中書誦俱了
有定州刺史侯景訪裕道行奏請度
之隷入公名甚相器重後南遊漳滏
於隱公所偏學四分隨聞尋記五卷
行之又以地論初興惠光開悟之元
匠流衍弘導道馮卽光師之所親承
馮光並有別傳裕依馮法席晨夜幽
通發奇剖新者皆共推揖有齊宣帝
盛弘釋典大統法上勢覆羣英學者
望風嚮附用律僥倖唯裕仗節專貞
卓然不偶倫類但慮未聞所聞用爲
翹結耳後上統深委高亮欽而敬之
自此專業華嚴涅槃地論律部皆愽
尋舊解穿鑿新異唯大集般若觀經
辵教等疏拔思胸襟非師講授又從
安遊榮等三師聽雜心義嵩林二師
學成實論功將一紀解貫二乘綱領
有存皆備科臼而精爽弘瞻理相兼
通曾與諸僧共談儒教旁有講席參
涉閒聞兩聽同散竟以相聞覆述句
義
[32-1010a]
續高僧傳卷苐九苐十六張逵並無
一辵由此鄴下擅名遐邇馳譽且而
剛梗嚴毅守節自專至於都講覆述
勵懷非任世供道望銷聲避隱有事
不獲巳者讓而受之夏居十二鄴京
創講名節旣著言令若新預聽歸依
遂号爲裕菩薩也皆從受戒三聚大
法自此廣焉因以導物爲恒務矣意
存綱領不在章句致有前後重解言
義不同亡筌者會其宗歸偱文者失
其宏趣會齊后染患願講華嚴昭玄
諸統擧裕以當法主四方一會雅爲
稱先時有雄雞一頭常隨衆聽逮于
講散乃大鳴高飛西南樹上經夜而
終俄爾疾遂有瘳斯亦通感之明應
也内宮由是施袈裟三百領裕受而
散之文宣之世立寺非一勅召德望
並處其中圈俸所資隆重相架裕時
欝爲稱首令住官寺乃固讓曰國意
深重德非其人幸以此利授堪受者
其高謝榮時爲類若此有善生法供
則受而無憚其攝引陶化又若此也
故其所行藏不爲世情之所同測矣
年四十有七將隣知命便卽澄
[32-1010b]
續高僧傳卷苐九苐十七張逵
一心想禪慮巖阿未盈炎溽范陽盧
氏聞風遠請裕乘時弘濟不滯行理
便徃赴焉至止講供常溢千人聽徒
嘉慶前後重疊後還鄴下與諸法師
連座談說齊安東王婁叡致敬諸僧
次至裕前不覺怖而流汙退問知其
異度卽奉爲戒師寶山一寺裕之經
始叡爲施主傾撤金貝其潛德感人
又此類也周氏滅齊二教淪沒乃潛
形世壤衣以斬縗三升之布頭經麻
帶如喪考妣誓得佛法更始方襲舊
儀引同侣二十餘人居于聚落夜談
正理晝讀俗書學旣探幽隨覽綴述
各有部類名如後列時屬儉歲糧粒
無路造卜書一卷令占之取價日米
二升以爲恒調旣而言若知來疑者
叢鬧得米遂多裕曰先民有言舐蜜
刃傷驗於今矣索取卜書對衆焚之
曰別自徃湏臾獲價卷席而歸所得
食調及時將返用供同厄遂逵有年大隋
運興載昌釋教裕德光先彥卽預搜
揚開皇三年相州刺史攀叔略創弘
講會延請諸僧並立節前摽辵法明
[32-1010c]
續高僧傳卷苐九苐十八張達寄一
期影嚮千計盈門裕當元帝允副玄
望有勅令立僧官略乃擧爲都統因
語略曰統都之德裕德非其德統都
之用裕用非其用旣其德用非器事
理難從僉謂捨於此人則薦失綱要
後更伸請乃潛遊燕趙五年行化道
振兩河開皇十年在洺州靈通寺夜
於庭中得書一牒言述命報厄在咸
陽初莫測其然也至于明年文帝崇
仰釋門遠訊髦彥皆云裕德覆時望
矣因下詔曰敬問相州大慈寺靈裕
法師朕遵崇三寶歸向情深恒願闡
揚大乘護持正法法師梵行精淳理
義淵遠弘通玄教開導聾瞽道俗欽
仰思作福田京師天下具瞻四方輻
湊故遠召法師共營功業冝知朕意
早入京也裕得書惟曰咸陽之厄驗
於斯矣然命有隨遭可辭以疾又曰
業緣至矣聖亦難違乃步入長安不
乘官乘時年七十有四勅遣勞待令
住興善仍詔所司咸集僧望評立國
統衆議咸屬莫有異詞裕笑曰當相
通委何用云云遂表辭請還置
[32-1011a]
續高僧傳卷第九苐十九張達
言詳覈帝覽表究情依卽聽返㒒射
高穎等意存統重又表請留帝卽下
勅令且住此裕曰一國之主義無二
言今復重留情所未可告門人曰王
臣親附久有誓言近則侮人輕法退
則不無遥敬故吾斟酌向背耳尋復
三勅固邀裕較執如上帝語蘇威曰
朕知裕師綱正是自在人誠不可屈
節乃勅左㒒射高穎右㒒射蘇威納
言虞慶則捻管賀若弼等諸公詣寺
宣旨代帝受戒懺罪幷送綾錦衣服
絹三百段助營山寺御自注額可号
靈泉資送優給有逾常准力步而
歸逵于本邑顧而言曰徃返之弊厄
不亡乎由是勅問屢馳䞋錫重沓稽
疑請決者不速而至飡風沐道者復
結於前矣裕末又住演空寺相州治
西秉操彌堅履行逾肅帝聞之又下
詔曰敬問演空寺大德靈裕法師朕
遵仰聖教重興三寶欲使生靈咸蒙
福力法師捨離塵俗投旨法門精誠
若此深副朕懷其爲國主思問如此
類也及仁壽中年分布舎利諸州起
[32-1011b]
續高僧傳卷苐九苐二十張達*塔
多有變瑞時人咸嘉爲吉徴也裕聞
而歎曰此相禍福兼表矣由雜白花
白樹白塔白雲相現吉緣所爲凶兆
衆初不信之也俄而獻后文帝相次
昇遐一圈素衣斯言有據相州刺史
内陽公薛胄所住堂礎忽變爲玉胄
謂爲善徴也設齋慶之裕曰斯琉璃
耳冝愼之戒之可禳之以福胄不從
其言後楊諒起逆事有相緣乃流之
邊裔追悔昔言不愼之晩矣又於寒
陵山所造九級浮圖仁壽末歲止營四
層裕一旦急催曰一切無常事有障
絕通夜累搆將結八重命令斷作僅
得施座安撜値晉陽事故生民無措
其手足裕命復懸於後載其先見之
明皆若此也於時鄴下昌言裕師將
過世矣道俗雲合同禀歸戒訪傳音
之無從裕亦信福命之云盡乃示誨
善惡勵諸門人從覺不愈至第七日
援筆制詩二首初篇哀速終曰今日
坐高堂明朝臥長棘一生聊巳竟來
報將何息其二悲永殞曰命斷
辭人路骸送鬼門前從今一別
[32-1011c]
續高僧傳卷苐九苐二十一張達*後
更會幾何年至夜告侍者曰痛今在
背吾將去矣至于三更忽覺異香滿
室内外驚之裕靜慮口緣念佛相繼
逵于明相奄終于演空寺焉舂秋八
十有八卽大業元年正月二十二日也
哀動山世卽殯於寶山靈泉寺側起
塔崇焉初裕清貞潔巳正氣雲霄器
識堅明抗迹塵表師資傳授斯寄得
入身佩白光映照幽晦眄睞高視瞻
見遠近而奉禁自守杜絕世煩虔虔
附道克念齊聖母病*篤追赴巳終
中路聞之竟不親對嗟曰我來看母
今何所看冝歸鄴寺爲生來福耳割
略親愛如此之類至於弘法軌摸万
代宗轄志存遠大不局偏授故有單
講雙時雅爲恒度略文對講生常不
經必有傳講要湏延請供承顒仰方
登法座嘗有一處敷演將半因行遊
觀乃近韭園問其本緣云是講主所
有裕曰弘法之始爲遣過原惡業未
傾清通焉在此講不可再也冝卽散
之便執錫持衣俓辭而出講主曰法
師但講此業易除耳復未足憂之
[32-1012a]
續高僧傳卷苐九苐二十二張逵
便借倩村民犁具一時耕煞四十畝
韭擬種穀田斯道俗相依言行無越
一人而巳其講悟也始微終著聲氣雄
遠辯對無滯言罕重宣或一字盤桓
動移數曰或一上之中便銷數卷及
至後講更攺前科増減出沒乘機顯
晦致學者疑焉裕曰此大士之宏規
也豈可以恒情而斷之故十夏初登
而爲領神傾敬或大德同集間以謔
情及裕之臨席無不肅然自持諠鬧
攸靜所以下座尼衆莫敢面參而性
剛威爽服章麤弊貴逵之與廝下承
對一焉去來自彼曾無迎送故通儒
開士積疑請決藝術異能抱策呈解
皆頂受絕歎言不寫情可謂坐鎭雅
俗於斯人矣故鄴下諺曰衍法師伏
道不伏俗裕法師道俗俱伏誠其應
對無思發言成論故也又營諸福業
寺宇靈儀後於寶山造石龕一所名
爲金剛性力住持那羅延窟面別鐫
法滅之相山幽林竦言切事彰毎舂
遊山之僧皆徃尋其文理讀者莫不
歔欷而持操矣其辵迹感人如此自
前
[32-1012b]
續高僧傳卷苐九苐二十三張達
*後行施悲敬兼之袈裟爲惠出過千
領疾苦所及醫療繁多但得厚味先
必奉僧身預倫伍片無貯納講授之
隙正面西方凣所涕涶返而咽之一
報無棄形不妄涉口不浮詞人畜訓
誨絕於呵捶乃至責問童稚誡約門
人自述已名彼号仁者苦言切斷聞
者淚流自有師資希附斯軌年登耳
順養衆兩堂簡以未具異室將撫言
行有濫卽令出衆非律所許寺法不
停女人尼衆誓不授戒及所住房由
來禁約不令登踐斯勵俗後代之弘
略也沙彌受具和上德難故盡報不
行自餘師證至時臨衆若授以三聚
則七衆備傳故使弘法之時方聽女
衆入寺並後入先出直徃無留致有
法席清嚴嚮傳宇内侍者供給不預
沙彌僧制澄正無論主客内惟護法
外肅愆過身服清修不御綾綺垂裙
踝上四指衫神僅與肘齊祗支極長
至脛而巳設見衣制過度則處衆割
之故方裙正背大氈被褥皮革上色
錢寶等物並不入房何况身履而爲
[32-1012c]
續高僧傳卷苐九苐二十四張達
資具斯又處儉之後教矣常服五條
由來以布縱有繒帛成施終以惠人
祗支亦尒餘則弊納而巳世有激刺
頗用以爲邀名者時或逵之裕曰吾
聞君子爭名小人爭利復何辭乎或
曰名本利緣耳裕曰吾得利便失名
矣又曰此乃詐爲善相答曰猶勝眞
心爲罪也時人以爲佳言其志行之
儀可垂世範故傳者不漏其節焉
自年三十卽存著述初造十地疏四
卷地持維摩波若疏各兩卷華嚴疏
及旨歸合九卷涅槃疏六卷大集疏八
卷四分律疏五卷大乘義章四卷勝
鬘央掘壽觀仁王毗尼母徃生論上
下生辵教等諸經各爲疏記成實毗
曇智論各抄五卷聖迹記兩卷佛法
東行記衆經宗要譯經體式受菩薩
戒法幷戒本首尾注華嚴等經論序
大小乘同異論舎利目連傳御衆法
等各有聚類宗要可傳又製安民論
陶神論各十卷酄信釋宗論殳卵成
煞論字本七卷莊紀老綱式經兆緯
相錄醫決符禁法文斷水蟲序齊世
[32-1013a]
續高僧傳卷苐九苐二十五張達
三寶記滅法記光師弟子十德記僧
制寺誥十怨十志頌齊亡消曰頌觸
事申情頌寺破報應記孝經義記三
行四去頌詩評幷雜集等五十餘卷
久行於世言無華侈微涉古製略情
取理者久而味之又凡授法意專行
用有返斯趣者告曰原聖人垂教教
被行人人旣不行還同不學有違者
驅出斯又重法成人者也觀裕安民
陶神二論意在傳燈惠流民品篤識
高行此焉攸屬有黃龍沙門鄴中同
聽經論禪律罔不呑委行解相貫學
者傳之將返燕郡故來别裕乃致請
曰願垂示一言要法所謂卽解卽行
而能長益沙門道行者裕曰必如來
言臨別相告後將首路裕曰經誥禪
律恐雜聖心高僧一傳卽凡景行輒
以相酬可爲神用耳其人欣戴賷傳
還鄕斯寔殷鑑物表機悟有宗也又
生常處衆必先端首說戒羯磨無傳
欲法諷諌之術聞者如流當於京輦
入淨影寺正値布薩徑坐堂中見遠
公說欲裕抗聲曰慧遠讀疏而云法
[32-1013b]
續高僧傳卷苐九苐二十六張達
事因緣衆僧聽戒可是魔說合座驚
起恠斥其言識者告遠遠趍而詣堂
裕曰聞仁弘法身令易傳凡習尙欣
聖禁寧准遠頂礼自誡銜泣受之由
是至終遠常赴集其生物信順皆若
此焉自東夏法流化儀異等至於立
教施行取信千載者裕其一矣
釋慧藏姓郝氏趙國平棘人十一出
家卽流聽視未登冠具屢講涅槃剖
扸深奇符契文旨及律儀圓備更業
毗尼行等明珠解逾前逵未聽智論
十地華嚴般若等經論愽見之擧人
誰肯推但深窮性體義難抑伏皆仰
謝高斷罕不師焉年登不惑乃潛于
鵲山木食泉漿澄心玄奥研詳雖廣
而以華嚴爲本宗洞盡幽微未測邪
正仰託聖助希示是非登卽夜降靈
感空中聲言是是旣聞斯告因撰義
疏躬自傳揚絓預學流普皆飡揖齊
主武成降書邀請於太極殿開闡華
嚴法侣雲繁士族咸集時共榮之爲
大觀之盛也自尒專弘此部傳習彌
布屬周毁經道剗迹人間拪息煙霞
[32-1013c]
續高僧傳卷苐九苐二十七張達保護
承網隋初開法卽預出家講散幽旨
歸途開悟化自東川風行草偃行成
逵義德以誘仁氷王方心松筠等質
故法雨常流仁風普扇致使道俗慶
其來蘇蒙心重其開獎開皇七年文
帝承敬德音遠遣徵請蒲輪旣降無
爽綸言藏乘機立教利見大人杖錫
京輦仍卽謁帝承明亟陳奥旨凡所
陶誘允副天心卽六大德之一也有
勅加之殊礼故二紀之内四時不墜
後以般若釋論羣唱者多至於契賞
皆無與尙時有沙門智穩僧朗法彥
等並京室德望神慧峯起祖承舊習
希奉新文乃請開講金剛般若論藏
氣截雲霞智隆時烈將欲救拯焚溺
卽而演之于時年屬秋方思力虛廓
但控擧綱致摽異新理統結詞義言
無浮汎故禀益之徒恐其聲止皆崇
而敬焉以大業元年十一月二十九
日遘疾卒於空觀寺舂秋八十有四
臨終誠心曠濟累屬露骸弟子奉謹
辵訣陳屍林麓掩骸修塔樹于終南
山至相寺之前峯焉立銘表德
[32-1014a]
續高僧傳卷苐九苐二十八張達
鐫於塔後沙門明則爲製碑文見之
別集
釋智脫俗姓蔡氏其先濟陽考城人
也後因流宦故復爲江都郡人焉祖
平齊新昌太守父遠珍梁北充州司
馬脫初誕之夕神光照室旬曰之間
枯泉自涌斯蓋智炬欲明法流將導之
徴也然其幼而風儀穎秀氣調清遠
七歲出家爲鄴下穎法師弟子穎法
侣鴛鴻釋門龍象華嚴十地冠絕漳
流乃專經請道分陰無棄宮牆重仞
咸得其門久之又覩强師成實及毗
曇論分流異沠濫觴必盡盤根錯節
遊刃有餘卽於大衆便事覆講寫甁
珠貫驗在於茲緇素嗟服咸高神略
時丹陽莊嚴寺㬭法師成論之美名
實騰涌遠近朝宗獨步江表脫乃服義
下風思飡法味旣適金陵研幾幽旨
精統詞理馳譽兩都毎宴居避席請
談玄論㬭師深加賞讃稱爲重器及
高座云亡三千咸在爰命門徒以相
付囑乃續敷義席常轉法輪莊嚴之
部於斯榮盛旣揖論主之知人又歎
[32-1014b]
續高僧傳卷苐九苐二十九張達
傳燈之弘教故彫琢門侣無輟於時
衆侣百餘一期俊乂成其器者九十
許人據此敷揚之功今古罕類也陳
至德中帝請入内講說開悟亟動神
機自鄱陽王伯山兄弟㒒射王克中
書王固等敬仰惟深並伸北面隋祖
留心法寶闡揚至教於岐陽宮建齋
發講有詔於脫先昇寶座乃遣舎人
崔君德宣旨曰昔獨步一方未足爲
貴人爲四海論主始見英才云云脫
卽發言抗論剖斷如流莫不緘口
卷舌迴車復路冕旒清耳屢動晬容
羣辟解頣日庂忘倦煬帝作牧邗江
初建慧曰盛搜異藝海岳搜揚脫以
慧業超悟爰始霑預旣處齊衡功倍
勵業日夕相係通眄諸部而摽勇無
前出言成論鼓激支沠深有會宗故
道塲英賢學門崇仰而脫雅爲論士
衆所推焉後隨帝入京住曰嚴寺遣
學士諸葛穎賷教書請講於卽奉命
成化宣譽天朝自江南成實並述義
章至於論文曾無顧涉脫憤激先逵
創問其論命筆制疏消散有聞更使
德溢由
[32-1014c]
續高僧傳卷苐九苐三十張達*來
重新其美自帝居望菀大緝玄猷以
脫譽動物情下令使修論疏素巳條
貫卷袠將成乃結爲四十卷尋用奏
聞及獻后旣崩福事宏顯乃召曰嚴
英達五十許人承明内殿連時行道
尋又下令講淨名經儲后親臨時爲
盛集沙門吉藏命章元坐詞鋒奮發
掩蓋玄儒道俗翕然莫不傾首脫以
同法相讓未得盡言藏乃顯德自矜
微相指斥文至三解脫門脫問曰三
解脫門以何箭射藏日未解彎弧何
論放箭脫卽引據徵勘超拔新奇遂
使投解莫從處坐緘默殿下乃分品
量德依位演之旣卽席端便盡胸臆
仍令與道莊法師遞昇高座共談玄
理賓主無竭貴逵咸欣嗣后嗟味載
形音旨頻遣庶子張衡殷勤稱叙曰
法師才學鉤深古今罕例仰觀談說
稱實不虛覽所撰論疏光溢心目可
更造淨名疏及大小名教便給書吏
尋錄勒成釋二乘名教四卷淨名疏
十卷常自披翫又遣畫工圖其形於
寶臺供養毎彫輦來儀未嘗不鞠
[32-1015a]
續高僧傳卷苐九苐三十一張達
躬致敬瞻仰辵塵有若眞對初梁代
琰法師撰成論玄義十七卷文詞繁
富難於尋閱學者相傳莫敢刪正脫
乃研詳領要演畼惟新理在忘筌義
深功倍卷軸因舊宗旨不殊當世盛
行無不欣慶斯可謂懸鏡拂而逾明
寶珠鎣而加彩是也仁壽末年龍飛
之始以脫夙昔敦厚情在深衷賜帛
四百段用隆厥德也大業元年隨駕
雒邑二年暮冬見身有疾自强不息
猶事法筵三年正月九日弟子智翔
智僔侍疾忽有異香滿室赤光照牖
卽夜香水盥漱辵疏周悉端坐正念
以至無常時年六十有七乘輿震悼
賻贈優厚勅施物三百叚喪事所湏
隨由供給又勅黃門侍郞張衡監護
自脫之傳道也聲辯清徹衆莫之諠
摽宗控引咸有聯類章疏雖古陳解
若新毎至隱括必重疊研覈預在講
肆永祛昏漠求文檢義功不虛筵自
見弘誘而成清範者罕繼斯塵矣初
脫毎開講題必夢與優塡瑞像齊立
豈非住持三寶功用均也又諸有疑
[32-1015b]
續高僧傳卷苐九苐三十二張逵義昔
所未了輒見梵僧隨方解釋未亡之
前夢一童子手執蓮華云天帝釋遣
來請講臨終之日又見此相觀其眷
思通微名高宇内妙感靈應夫豈徒
然凡講大品涅槃淨名思益各三十
許遍成論文玄各五十遍傳業學士
慧詮道灌詮聲德雙揚灌復立貞梗
各踵敷弘知名當世又以其年二月
二十五日式建方墳於雒陽縣金谷
里之北邙山樹碑于側其文隋秘書
郞會稽虞世南撰大業中年脫之亡後昔与藏公素
情不狎乃託形於病僧惠畟具述前緣藏聞而見之與共論議傾心盡礼願託舊情故幽
明不墜其緖云釋法
澄吴郡人少機警善談論文章書史
頗皆綜涉初從興皇朗公講釋三論至
於教旨乖竸者皆條理而通畼焉末
聚徒立講於江都開善寺常聽二百
餘僧化洽吴楚傳譽淮海負袠相趍
曰増位席晉王置四道塲澄被召入
安時悟物弘導無絕仁壽三年奉令
閞壤居于日嚴廣流視聽憲章新致
披講智論聲望彌重京師碩學咸謁
問之煬帝徙駕東都定鼎伊雒
[32-1015c]
續高僧傳卷苐九三十三張達
*從出淆右因疾而終時年七十餘矣
釋道莊楊州建業人遊踐經史聽習
玄論皆會其摽詣而儀止弘雅立性
滔然故少爲同倫所尙初聽彭城寺
瓊法師禀受成實宗匠師表門學所
推瓊後年疾相侵將欲傳緖通召學
徒宗猷顧命衆咸揖謝於莊允當辵
寄瓊曰莊公學業優奥誠如弘選理
副諸望用光於後然其首大足小終
無後成恐其徙轍餘宗耳遂不行衆
議莊後果鄙小乘歸崇大法從興皇
朗法師聽酌四論一聞神悟摓慧孤
超後入内道塲時聲法鼓一寺榮望
无不預筵諮謁前疑披解無滯年德
旣富皆敬而推焉帝昔處蕃致書礼
問詩論嘉篇毎令扣擊詞釆豐逸屢
動人心末又追入京師住曰嚴寺頻
蒙謁見酬杭新叙引處宮闈令其講
授言悟清華玄儒揔萃皆歎其愽要
也晩出曲池曰嚴本室又講法花直
叙綱致不存文句著疏三卷皆風骨
雅趣師者衆焉煬帝初臨以莊留連
風雅道味所流賜帛五百段氈四十
[32-1016a]
續高僧傳卷苐九苐三十四張達領隨
駕東指因疾而卒於洛陽時年八十
一矣卽大業之初也有集數卜卷多
在淮南少流北壤釋法
論姓孟氏南郡人初住荊州天皇寺
愽通内外詞理鋒摓隱淪靑溪之覆
舟山味重成實研洞文釆談敍之睱
命筆題篇梁明帝重其雅素厚礼徴
召而性在虛閑不流世供葛屨蒲服
用卒生年隋煬在蕃遠聞令德召
入道塲晨夕賞對王有新文頌集皆
共詢謀處俗傳揚丞移歲序後人京
輦住曰嚴寺文帝時辛仁壽論徃謁
見特蒙接對躬事展礼帝美其清悟
爲設淨饌於大寶殿登卽在坐上詩
叙談帝德宮觀宏麗今古高祖重加
歎賞及晉王之處舂坊優礼彌厚中
使慰沃啓疏相尋大業元年將移東
闕下勅賜千秋樹皮袈裟十領帛五百叚旣四十領皇后賜狐掖皮坐褥及法服等物故
其道望帝后咸供之隆重爲類此也
因隨駕至洛不久而終時年七十八
矣皇上哀悼賻贈有加仍勅所在傳
送葬于荊楚自論爰初莅法崇尙文
府雖外涉玄儒而内弘佛教所
[32-1016b]
續高僧傳卷苐九苐三十五
以綴採篇什皆叙釋風當卽纘叙名
僧將成卷袠未就而卒本遂不行顧
惟高德有墜者衆矣有別集八卷行世
釋僧粲姓孫氏汴州陳留人也幼年
尙道遊學爲務河北江南東西閞隴
觸地皆履靡不通經故涉歷三國備
齊陳周諸有法肆無有虛踐工難問
善慱尋調逸古今風徽遐邇自号爲
三國論師機譎動人是所長也開皇
十年迎入帝里勅住興善頻經寺任
緝諧法衆治績著聲十七年下勅補
爲二十五衆第一摩訶衍匠故著十
種大乘論一通二平三逆四順五接
六挫七迷八夢九相卽十中道並據
量經論大開軌轍亦初學之巧便也
仍於捻化寺敷通此論以攝學衆又
著十地論兩卷窮討幽致散決積疑
仁壽二年文帝下勅置塔諸州所司
量遣大德多非暮齒粲欲開闡佛種
廣布皇風躬率同倫洪遵律師等
*預使任及將發京輦面別帝庭天子
親授靈骨慰問優渥粲曰陛下屬當
佛寄弘演聖蹤粲等仰會慈明不勝
[32-1016c]
續高僧傳卷苐九苐三十六張達*欣
幸豈以朽老用辭朝望帝大悦曰法
師等豈又不以欲還鄕壤親事弘化
冝令所司備礼各送本州粲因奉勅
送舎利于汴州福廣寺初逵公館異
香滿院充塞如煙及將下塔還動香
氣如前蓬勃又放靑光映覆寶悵寺
有舎利亦放靑光與今送者光色相
糺又現赤光當佛殿上可高五尺復現
靑赤雜光在寺門上三色交映良久
乃沒粲具表聞詳于別傳仁壽年末
又勅置塔於滑州修德寺初停館宇
夜放黃光遍滿一室千人同見後放
五色食頃方滅自爾求者輒現不可
殫言及至塔寺夜別放光乃照一寺
與晝無別有趙威德者患目積年蒙
照平復當下塔曰又放光明塔上空
雲五色間錯或如賢聖仙人龍鳯林
樹等象峙于雲内數万士女嗟詠成
音前後徃使皆感靈瑞文帝歎重更
加敬仰時李宗有道士禇揉者鄕本
江表陳破入京旣處玄都道左之望
探微辯妙擬闡三玄學尠宗師情無
推尙毎講莊老粲必聽臨或以義
[32-1017a]
續高僧傳卷苐九苐三十七張逵中守
求或以機責隨揉聲相卽勢沉浮注
辯若懸泉起囀如風卷故王公大人
莫不解頣撫髀訝斯權變常下勅
令揉講老經公卿畢至惟沙門不許
預坐粲聞之不忍其術乃率其門人
十餘攜以行牀徑至館所防衞嚴設
都無畏憚直入講會人不敢遮揉序
王將了都無命及粲因其不命抗言
激刺詞若俳謔義寔張詮旣無以通
講席因散羣僚以事聞上帝曰斯朕
之福也得與之同時隋齊王暕見礼
下筵欽茲歎咽常欲見其談說故致於
法會有沙門吉藏者神辯飛玄望重
當世王毎懷摧削將傾折之以大業
五年於西京本第盛引論士三十餘
人令藏登座咸承羣難時衆以爲榮
會也皆參預焉粲爲論士英華命章
摽問義筵聽者謂藏無以酬及牒難
接解謂粲無以嗣徃還抗叙四十餘
翻蔵猶開扸不滯王止之更令次座
接難義聲纔卷粲又續前難勢更
延累問還得二三十翻終于下座莫
不齊爾時人異藏通贍坐制勍敵重
[32-1017b]
續高僧傳卷苐九苐三十八張達
粲繼接他詞慧發鋒摓從午至夕無
何而退王起執粲手而謝曰名不虛
稱見之今曰矣躬奉塵尾什物用顯
其辯功焉而行攝專貞不貪華望及
禪定鬱起名德待之道行旣隆最初
勅命粲以高位厚味沉累者多苦辭
不就以大業九年卒於興善舂秋八
十有五弟子僧鸞僧鳯並以繼軌馳
名鸞本姓王名爲大業八歲通禮十
歲講傳於江都夙有驚俗之譽及投
簪佛種經論有聞隋末返俗唐初出
仕位至給事中鳯有別傳自光徽績
續高僧傳卷第九
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[32-1017c]
續高僧傳卷第十逵
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇六正傳十七附見五
周益州謝鎭寺釋寶海傳一
隋益州龍淵寺釋智方傳二
隋荊州龍泉寺釋羅雲傳三
隋荊州等界寺釋法安傳四
隋襄州龍泉寺釋慧哲傳五道瓊洪哲慧嚮慧嵩
隋江表徐方中寺釋慧晅傳六
隋常州安國寺釋慧弼傳七
隋相州演空寺釋靈裕傳八
隋西京空觀道塲釋慧藏傳九
隋東都内慧日道塲釋智脫
傳十隋東都内慧日道塲釋法澄傳
十一隋東都内慧日道塲釋道莊傳
十二隋東都内慧日道塲釋法
論傳
十三隋京師大興善道塲釋僧粲
傳十四僧鸞僧
鳯釋寶海姓龔巳西閬中人少出
家有遠志承楊都佛法崇盛便決誓
下峽旣至金陵依雲法師聽習成實
旁經
[32-1005b]
續高僧傳卷苐九苐二張逵
*諸席亟發清譽乃引衆別講徒屬兼
多于時梁高重法自講涅槃命海論
佛性義便昇論榻雖徃返言晤而執
鍮石香爐帝曰法師雖斷慳貪香爐
非鍮不執海應聲曰陛下位居宸
帽簪非纛不戴帝大悦衆咸驚歎
及後還蜀住謝鎭寺人弘講肆武陵王
紀作鎭幷絡敬愛無巳毎就海宿清談玄
理乃忘晝夜至旦王將灌手日影初
出王曰日暉粉壁狀似城中風動刹
鈴方知寺裏其晨車蓋迎王馬復嘶
鳴海曰遥看蓋動喜遇陳思忽聽馬
鳴慶逢龍樹相與欣笑而出王昇車
謂御從曰聽海法師言詞令我盤桓
而不能去其辯給無方爲此例也周
氏跨躡梁益庸公鎭方彌加深敬越
於恒伍時年八十謂門人法明曰吾
死至矣一無前慮但悲去後圖塔湮
滅耳當露屍以辵鳥狩及建武之年
果被除屛令院宇荒蕪惟餘一堂容
像存焉
釋智方蜀川資中人其先東吴遠祖
宦於西蜀遂乃家焉童稚出家止州
[32-1005c]
續高僧傳卷苐九苐三張達
郭龍淵寺輪法師所早與寶海周旋
同徃楊都雲法師講下而機辯爽利
播名楊越毎講商略詞義清雅泉飛
故使士俗執紙抄撮者常數百人初
講法華至寶塔品高妙遂序王釋義了
乃曰何必昔佛國土有此高妙卽楊
都福地亦甚莊嚴至如彌天七級共
日月爭光同泰九層與煙霞竸色方
幷則倒垂荷葉圓桶則側布蓮華似
安住之居南類尼佉之鎭北耳聞目
見庶可聯衡錄得者袐以賷歸益部
吁嗟歎爲驚絕故其語出成章狀如
宿搆寶海頻來擊難發其聲彩故海
問曰三變此方改穢成淨亦能變凡
成聖不答曰化佛甚多狹故湏廣凡
聖自尒何
小刧謂如食頃但是聖覩凡不能覩
凡聖俱覩凡聖俱聖方笑曰高坐何
曾道此乃是自道自難耳海覺言失
乃調曰三隅大升何謂智方尋聲報
曰瓦礫洿池那稱寶海衆大笑而散
及疾甚海恒來看慰乃謝曰智方不
能攝養致此沉痾仰勞仁者數來
[32-1006a]
續高僧傳卷苐九苐四張達
垂問願生善處常與同遊俄而異香
滿室中夜卒於益部年九十餘
釋羅雲姓邢氏南郡松滋人初從上
明東寺出家志操所懷附參成德承
金陵道王索隱者若林遂輕于里遠
追勝侣會楊都道朗盛業興皇乃傾
首法筵鑚仰徽烈一乘四論大剖津
途于時常令學徒括究幽隱雲年十
六甫在幼沖銳志前驅問常無常義
而容色无撓賓主綽然衆咸嘉賞朗
乃以所服帔處衆贈之自此名稱踰
遠所在傳之而樂法不窮如愚莫滯
自朗遷後廣訊所聞又從福緣寺亘
法師採酌辵逸亘縱解无辵任其鑚
仰雲以三論奥義未被荊南二障多
阻誓當弘演有拪禪寺陟禪師定慧
兼修注心開剖于時六合混壹三楚
全盛衆若稻麻人多祀梓雲創還鄕
寺乘此應機居端座爲請益之師吐
清言爲住法之首棇管冝陽公王世
積詔使舎人蕭子寶躬臨法席咸誦
德音有龍泉寺地隔囂塵心存閑曠
乃居之五十餘年修緝棟宇常坐不
[32-1006b]
續高僧傳卷苐九苐五張達
臥領徒五百時呈翹楚煬帝承名有
勅追入避迹鑿坯以病而
安於上州東寺造堂七間曇翼後造
五閒連甍接棟撗列十二雲此堂中
講四經三論各數十遍不於文外別
有撰述皆心思口演氷釋理順故得
空有兩忘教義雙擧時松滋有道士
姓兪抽祐友者學冠李宗業該儒史常
講莊老私用内經雲命門人慧成道
勝曰彼道士蜂飛蟻聚掠牛盜法情
實難容爾傳吾旨摧彼邪蹤成等詣
彼而坐道士曰人天交接兩得相見
成曰脫珍御服著弊垢衣習近窮迷
將開漸化時以爲名答成前呼兪爲
先生兪瞋曰我非俗士那詺我爲先
生成曰汝旣諱喚先生請除先字還依舊
姓名曰兪生所以句句之中常銜兪
生于時大衆欣笑無巳道士負慙折
角雲奉執高尙雅鎭時俗迎送慶吊
一無預焉或負榮傲道者聞而徃造
及見參礼汗流心戰生緣在神山之
下一夏居止靜處思玄母日自賷登
上供設有問其故答曰卽此爲報母
[32-1006c]
續高僧傳卷苐九苐六張達
之劬勞也昔朱粲寇擾荊南寺多焚
毁惟雲所造龍泉獨存以賊中捻管
雲曾授戒所以尊師重法寺獲存焉
雲兄弟五人皆爲法師而雲最小神
彩特達入室弟子十人椿詵澄憩等
傳道開化岷蜀江淮故未叙歷以隋
大業十二年四月二十三日端坐遷
於寺房舂秋七十五中書令岑文本
製碑沙門道顒卽雲之兄也學通大
小名聞道俗於上明東寺起重閣在
安公驢廟北傳云安公乘赤驢從上
明徃襄州檀溪一夕返覆撿挍兩
幷四層三所人今重之名爲驢庿此
廟卽繫驢處也
釋法安姓田枝江人神彩俊越見稱
僮幼年十八遊學金陵初聽成實後
學中觀於興皇座下十有餘年庶乎
屢空智乎特秀三千學侣獨摽三絕
之名形長八尺風儀摓特一也解義
窮深二也精進潔巳三也時聽涅槃
毎立異義令衆難之人雖巨衆無能
屈者由是聲聞楚越一時朗公知其穎
拔令論義應命搆擊問領如嚮徃復旣
[32-1007a]
續高僧傳卷苐九苐七張達久便
止朗曰爾義窮乎對曰義若恒沙何
可盡也時學門名安者多目之爲沙
安三論四經皆講制廣初章及鹿角
章等理致宏遠流傳江漢年過不惑
迴情在定更不談說時徃戌禪師所
共論定道琢磨心性動經晨夕而不
噉僧食不飮濁漿舂秋六十五終於
等界寺寺在私洲之上西望沙洲卽
劉虯注法華之地今經臺餘基尙在
釋慧
哲姓趙氏襄陽人識度弘朗業操清
遠出家巳後南趣楊都會陳圈文昌
載隆三寶僧正瓊公精理入神淨行
純備微銜紫相世号烏瓊希尙重焉
奉爲大僧正也監護法城爲物依止
陳氏王族歸戒所投自餘槐棘無敢
造者住建初寺禎明元年忽然坐逝
葬樓湖之山天子哀之以黃麾諸仗
衞送墓所初未終頃所住寺塔三日
光現因而告終道俗異焉時彭城寺
寶瓊者善講說有風釆形相奇白世
号白瓊事見別傳哲
開令業聚徒講說屢發新聲以
[32-1007b]
續高僧傳卷苐九苐八張達
慧悟自矜頗懷傲誕承興皇道朗神
辯若劒罕有當鋒因而從其言晤徃
復移時答對逾遠哲大異之卽從伏
聽沉隱微密自然通解而威容自矜
動止懷法曾於行路忽遇雷雨霈注
哲從容如常不失規矩時瀉靴水安
行達寺行步詳序視瞻不眄轉身徐
顧无妄乖越時人呼爲象王哲也又
善護根門節量口腹便利滌沐罕有
延濫所以召請谷舎信宿經時皆不
覩其流穢歎美増盛及講三論俊朗
之響重光先價引衆泝流届于本邑
住城西望楚山光福禪房下龍泉寺
常以弘法爲務涅槃三論遞㸦相續
學士三百餘人成噐傳燈可有五十
卽惠品法粲智暠法同慧璿慧楞等
是也各領徒屬所在通化開皇十七
年四月卒于龍泉時年五十有九葬
于四望山寺弟子惠嵩等豎碑于本住
沙門惠嚮製文嚮有奇才思力遒壯
爲捻管薛道衡所重嵩有學聲多所
遊貫今住京都頻揚講說時周邑有
洪哲者統閑大小毎開法肆以逵解
[32-1007c]
續高僧傳卷苐九苐九張達
之望徴延慧日故西楚傳号爲前後
兩哲云
釋慧晅姓周氏其先家本汝南漢末
分崩避地江左小震是宅多歷年世
今爲義興陽羡人也祖韶齊殿中將
軍父覆梁長水挍尉並偃仰衡門不
求聞逵優遊卒歲易農而仕晅穎悟
冥來摓操童幼鑚求六經略通大義
蓋家教之常習非其好也年十八乃
喟
心黃老以虛无爲貴而徃來生死出
入塵勞乃域中之累業非出世之要
道也旣發希有之志仍感非常之應
夢見一塔累級五層畫釆莊嚴迢然
峻峙因而礼拜願昇此塔少選之頃
俄上相輪當時身心快樂未曾有也
於是將遊京邑途次朱方遇竹林寺
詡法師雅相嗟賞乃依止出家爲十
戒和上尋出都住甘露皷寺進具已
後從靜衆峯師受十誦律又聽龍光
綽師成實自綽化徃更採衆師屬意
毗曇幷八揵度將欲並遊祕奥盡掇
菁華還從龍光學士大僧都舒法師
[32-1008a]
續高僧傳卷苐九苐十張逵
研精成論及舒物故親受辵囑値梁
室版蕩京寺荒殘乃裂裳杖錫來止
南徐寔報地恩兼修法事陳武在田
朱方歷試夙承高譽雅相欽重司空
侯公次牧此州虛心頂戴永定三年
侯公入輔乃請出都於白馬寺講涅
槃經及成實論學徒雲結不遠千里
揮汗鼓袂風雨生焉法筵之盛莫或
斯擬天嘉二年學士寶持等二百七
十人請講於湘宮寺太建四年宣帝
勅請徙講東安後主昔在舂坊亟經
義集曾屬才辯雄遠特所溢心及嗣
寶位深惟敬仰至德元年下詔爲京
邑大僧都四年轉大僧正及天下混
一來止徐方緣會敷弘無替時序以
開皇九年七月十日遷於中寺舂秋
七十有五其月二十八日窆於鍾山
之巖惟晅行業清高靈祗嚮應神通
感召不可思也昔在陳朝毎年夏中
常請於樂
六廟諸神發涅槃大品經並延神坐
俱在講筵所以翠旌孔蓋羽服霓裳
交乱人物驚神眩目而徃來迎送必
[32-1008b]
續高僧傳卷苐九苐十一張達降雲
雨冥期無爽十有餘載常於食後講
前假寐偃息及講時將至輒見朱衣
人喚曰法師好起也陳領軍將軍任
忠少爲將師雅好畋遊然宿植勝因
善機將發庖廚饔餼悉放奇光覩而
恠之竊懷憂懼夜夢異人來謂巳曰
如請東安講則所見必當無憂旣而
覺悟歡喜踊躍罝罦矰繳一時焚燼
仍屈兩夏於府講說因此懺悔承持
二經受不煞戒故靈迹寔繁未陳万
一凡講成實玄義六十三遍論文十
五遍涅槃大品各二十餘遍五十許
年法事相接自餘衆部略而不載菩
薩戒弟子司空吴明徹等公侯將相貴
遊朝士數千餘人難以勝記弟子智
瑜等以音儀永謝餘論將空非彼豐
碑無陳聲實乃勒銘于寺中菩薩戒
弟子著作郞琅琊王胄製文釋慧
弼姓蔣氏常州義興人也祖玄略以
忠孝登朝父元貺以才華待詔咸佩
印綬並奏弦歌季父元擧陳世公功
庭列鼓鍾路撗驂駟車馬之客塡階
琴嘯之賓盈席見弼靑襟之年
[32-1008c]
續高僧傳卷苐九苐十二張達
神爽咸異嗟曰此子若逢鳯德終爲
王佐之才旣挺龍頧必有封侯之應
弼情存出俗因而答曰無爲之貴可
以娛情有待之煩徒勞人耳於卽蔬
素拪遲便思脫躧陳武龍飛大興元
福永定二年躬行裕冕爲剪周羅三
衣什物一時
領法師爲弟子領東南竹箭震澤風
聲王族望僧塗香是屬弼親承雅訓
聽受成實年登弱冠握錐淮海値寶
梁明上盛弘新實天宮晃公又敷心
論遂窮神追計務盡教源所以六足
八揵四眞五聚明若指掌罔或有辵
天嘉元年遊諸講肆旁求俊烈備見
百梁悟茅茨之陋頻涉三休恨土階
之鄙乃去小從大従轍舊章聽紹隆
哲公弘持四論纔經一悟功倍常徒
研味數旬精通玄極是知大智本行
與日月而齊明名稱普聞將風雲而
共遠然其神思沉欝詞吐抑揚剪万
古之盤根朗百年之闇室浙左飮德
更甚江東大建十年下勅於長城報
德寺講涅槃法華甁錫盈堂簪裾滿
[32-1009a]
續高僧傳卷苐九苐十三張逵席質
疑請道接踵成林禀戒承歸排肩如
市莫不謂百步之香草或千年之聖
人爰至哲公將乎大漸仍遣使者召
還京室鸞几麈尾經書義疏預是講
儀一皆付囑欲令法輪不斷佛種相
仍弼頂受辵令時滿六年敷演論經
各盈十遍傳授之美復見伊人隋師
伐罪陳運受終思報地恩言旋故里
安國寺者陳武所營基趾仍存房廡
彫壞弼蒙犯霜露振錫揚煙廣率良
朋願言修理故得寺宇光華門房儼
麗故眞觀法師製寺碑曰花塼錦石更
累平階夏藻秋蓮還莊竦塔月臨月
殿粉壁照於金波雲映雲臺畫梁承
於王葉是也至於經像繕修鍾磬鎔
範其爲法利胡可勝言以開皇十九
年
半午時從化舂秋六十有三窆于華
陽之山學士慧方陪隨歲久義解鉤
深堪任傳燈咸以付囑乃立碑於寺
云釋靈
裕俗姓趙定州鉅鹿曲陽人也年居
童幼異行感人毎見儀像沙門
[32-1009b]
續高僧傳卷苐九苐十四張達必形
心隨敬聞屠煞聲相亦切愴胸懷致
使鄕黨傳芳親緣爲之止煞年登六
歲便知受戒父母强之誓心無毁尋
授章本及以千文不盈晦朔書誦俱
了至於孝經論語纔讀文詞兼明注
解由是二親偏愛望嗣門風年七歲
啓父出家父以慧解夙成意宗繼世
決誓不許唯令俗學專尋世務礙之
道法裕嘆曰不得七歲出家一生壞
矣遂通覽羣籍資於父兄並包括異
同深契幽賾唯老莊及易未預承傳
年十五潛欲逃世會丁父艱便從世
疾苫凷縈轉杖而能起服畢猒俗心
猛不敢辭母默徃趙郡應覺寺投明
寶二禪師而出家焉其人亦東川之
摽領也旣初染大法勅令誦經裕執
卷而誓曰我今將學必先要心三藏
微言定當窮旨終無處中下之流曁
於儒釋兩教遍湏通曉也年始弱冠
聞慧光律師英猷鄴下卽徃歸禀會
巳歿世纔經七日獨嗟無遇戒約何
依乃迴投馮師聽於地論荏苒法席
終于三年二十有二方進具戒
[32-1009c]
續高僧傳卷苐九苐十五張達
還從明寶二德求爲本師乃皆辭曰
吾爲汝緣吾非汝師可徃勝上所也
遂赴定州而受大戒卽誦四分僧祗
二戒自寫其文
有定州刺史侯景訪裕道行奏請度
之隷入公名甚相器重後南遊漳滏
於隱公所偏學四分隨聞尋記五卷
行之又以地論初興惠光開悟之元
匠流衍弘導道馮卽光師之所親承
馮光並有別傳裕依馮法席晨夜幽
通發奇剖新者皆共推揖有齊宣帝
盛弘釋典大統法上勢覆羣英學者
望風嚮附用律僥倖唯裕仗節專貞
卓然不偶倫類但慮未聞所聞用爲
翹結耳後上統深委高亮欽而敬之
自此專業華嚴涅槃地論律部皆愽
尋舊解穿鑿新異唯大集般若觀經
辵教等疏拔思胸襟非師講授又從
安遊榮等三師聽雜心義嵩林二師
學成實論功將一紀解貫二乘綱領
有存皆備科臼而精爽弘瞻理相兼
通曾與諸僧共談儒教旁有講席參
涉閒聞兩聽同散竟以相聞覆述句
義
[32-1010a]
續高僧傳卷苐九苐十六張逵並無
一辵由此鄴下擅名遐邇馳譽且而
剛梗嚴毅守節自專至於都講覆述
勵懷非任世供道望銷聲避隱有事
不獲巳者讓而受之夏居十二鄴京
創講名節旣著言令若新預聽歸依
遂号爲裕菩薩也皆從受戒三聚大
法自此廣焉因以導物爲恒務矣意
存綱領不在章句致有前後重解言
義不同亡筌者會其宗歸偱文者失
其宏趣會齊后染患願講華嚴昭玄
諸統擧裕以當法主四方一會雅爲
稱先時有雄雞一頭常隨衆聽逮于
講散乃大鳴高飛西南樹上經夜而
終俄爾疾遂有瘳
也内宮由是施袈裟三百領裕受而
散之文宣之世立寺非一勅召德望
並處其中圈俸所資隆重相架裕時
欝爲稱首令住官寺乃固讓曰國意
深重德非其人幸以此利授堪受者
其高謝榮時爲類若此有善生法供
則受而無憚其攝引陶化又若此也
故其所行藏不爲世情之所同測矣
年四十有七將隣知命便卽澄
[32-1010b]
續高僧傳卷苐九苐十七張逵
一心想禪慮巖阿未盈炎溽范陽盧
氏聞風遠請裕乘時弘濟不滯行理
便徃赴焉至止講供常溢千人聽徒
嘉慶前後重疊後還鄴下與諸法師
連座談說齊安東王婁叡致敬諸僧
次至裕前不覺怖而流汙退問知其
異度卽奉爲戒師寶山一寺裕之經
始叡爲施主傾撤金貝其潛德感人
又此類也周氏滅齊二教淪沒乃潛
形世壤衣以斬縗三升之布頭經麻
帶如喪考妣誓得佛法更始方襲舊
儀引同侣二十餘人居于聚落夜談
正理晝讀俗書學旣探幽隨覽綴述
各有部類名如後列時屬儉歲糧粒
無路造卜書一卷令占之取價日米
二升以爲恒調旣而言若知來疑者
叢鬧得米遂多裕曰先民有言舐蜜
刃傷驗於今矣索取卜書對衆焚之
曰別自徃湏臾獲價卷席而歸所得
食調及時將返用供同厄遂逵有年大隋
運興載昌釋教裕德光先彥卽預搜
揚開皇三年相州刺史攀叔略創弘
講會延請諸僧並立節前摽辵法明
[32-1010c]
續高僧傳卷苐九苐十八張達寄一
期影嚮千計盈門
望有勅令立僧官略乃擧爲都統因
語略曰統都之德裕德非其德統都
之用裕用非其用旣其德用非器事
理難從僉謂捨於此人則薦失綱要
後更伸請乃潛遊燕趙五年行化道
振兩河開皇十年在洺州靈通寺夜
於庭中得書一牒言述命報厄在咸
陽初莫測其然也至于明年文帝崇
仰釋門遠訊髦彥皆云裕德覆時望
矣因下詔曰敬問相州大慈寺靈裕
法師朕遵崇三寶歸向情深恒願闡
揚大乘護持正法法師梵行精淳理
義淵遠弘通玄教開導聾瞽道俗欽
仰思作福田京師天下具瞻四方輻
湊故遠召法師共營功業冝知朕意
早入京也裕得書惟曰咸陽之厄驗
於斯矣然命有隨遭可辭以疾又曰
業緣至矣聖亦難違乃步入長安不
乘官乘時年七十有四勅遣勞待令
住興善仍詔所司咸集僧望評立國
統衆議咸屬莫有異詞裕笑曰當相
通委何用云云遂表辭請還置
[32-1011a]
續高僧傳卷第九苐十九張達
言詳覈帝覽表究情依卽聽返㒒射
高穎等意存統重又表請留帝卽下
勅令且住此裕曰一國之主義無二
言今復重留情所未可告門人曰王
臣親附久有誓言近則侮人輕法退
則不無遥敬故吾斟酌向背耳尋復
三勅固邀裕較執如上帝語蘇威曰
朕知裕師綱正是自在人誠不可屈
節乃勅左㒒射高穎右㒒射蘇威納
言虞慶則捻管賀若弼等諸公詣寺
宣旨代帝受戒懺
絹三百段助營山寺御自注額可号
靈泉資送優給有逾常准力步而
歸逵于本邑顧而言曰徃返之弊厄
不亡乎由是勅問屢馳䞋錫重沓稽
疑請決者不速而至飡風沐道者復
結於前矣裕末又住演空寺相州治
西秉操彌堅履行逾肅帝聞之又下
詔曰敬問演空寺大德靈裕法師朕
遵仰聖教重興三寶欲使生靈咸蒙
福力法師捨離塵俗投旨法門精誠
若此深副朕懷其爲國主思問如此
類也及仁壽中年分布舎利諸州起
[32-1011b]
續高僧傳卷苐九苐二十張達*塔
多有變瑞時人咸嘉爲吉徴也裕聞
而歎曰此相禍福兼表矣由雜白花
白樹白塔白雲相現吉緣所爲凶兆
衆初不信之也俄而獻后文帝相次
昇遐一圈素衣斯言有據相州刺史
内陽公薛胄所住堂礎忽變爲玉胄
謂爲善徴也設齋慶之裕曰斯琉璃
耳冝愼之戒之可禳之以福胄不從
其言後楊諒起逆事有相緣乃流之
邊裔追悔昔言不愼之晩矣又於寒
陵山所造九級浮圖仁壽末歲止營四
層裕一旦急催曰一切無常事有障
絕通夜累搆將結八重命令斷作僅
得施座安撜値晉陽事故生民無措
其手足裕命復懸於後載其先見之
明皆若此也於時鄴下昌言裕師將
過世矣道俗雲合同禀歸戒訪傳音
之無從裕亦信福命之云盡乃示誨
善惡勵諸門人從覺不愈至第七日
援筆制詩二首初篇哀速終曰今日
坐高堂明朝臥長棘
報將何息其二悲永殞曰命斷
辭人路骸送鬼門前從今一別
[32-1011c]
續高僧傳卷苐九苐二十一張達*後
更會幾何年至夜告侍者曰痛今在
背吾將去矣至于三更忽覺異香滿
室内外驚之裕靜慮口緣念佛相繼
逵于明相奄終于演空寺焉舂秋八
十有八卽大業元年正月二十二日也
哀動山世卽殯於寶山靈泉寺側起
塔崇焉初裕清貞潔巳正氣雲霄器
識堅明抗迹塵表師資傳授斯寄得
入身佩白光映照幽晦眄睞高視瞻
見遠近而奉禁自守杜絕世煩虔虔
附道克念齊聖母病*篤追赴巳終
中路聞之竟不親對嗟曰我來看母
今何所看冝歸鄴寺爲生來福耳割
略親愛如此之類至於弘法軌摸万
代宗轄志存遠大不局偏授故有單
講雙時雅爲恒度略文對講生常不
經必有傳講要湏延請供承顒仰方
登法座嘗有一處敷演將半因行遊
觀乃近韭園問其本緣云是講主所
有裕曰弘法之始爲遣過原惡業未
傾清通焉在此講不可再也冝卽散
之便執錫持衣俓辭而出講主曰法
師但講此業易除耳復未足憂之
[32-1012a]
續高僧傳卷苐九苐二十二張逵
便借倩村民犁具一時耕煞四十畝
韭擬種穀田斯道俗相依言行無越
一人而巳其講悟也始微終著聲氣雄
遠辯對無滯言罕重宣或一字盤桓
動移數曰或一上之中便銷數卷及
至後講更攺前科増減出沒乘機顯
晦致學者疑焉裕曰
也豈可以恒情而斷之故十夏初登
而爲領神傾敬或大德同集間以謔
情及裕之臨席無不肅然自持諠鬧
攸靜所以下座尼衆莫敢面參而性
剛威爽服章麤弊貴逵之與廝下承
對一焉去來自彼曾無迎送故通儒
開士積疑請決藝術異能抱策呈解
皆頂受絕歎言不寫情可謂坐鎭雅
俗於斯人矣故鄴下諺曰衍法師伏
道不伏俗裕法師道俗俱伏誠其應
對無思發言成論故也又營諸福業
寺宇靈儀後於寶山造石龕一所名
爲金剛性力住持那羅延窟面別鐫
法滅之相山幽林竦言切事彰毎舂
遊山之僧皆徃尋其文理讀者莫不
歔欷而持操矣其辵迹感人如此自
前
[32-1012b]
續高僧傳卷苐九苐二十三張達
*後行施悲敬兼之袈裟爲惠出過千
領疾苦所及醫療繁多但得厚味先
必奉僧身預倫伍片無貯納講授之
隙正面西方凣所涕涶返而咽之一
報無棄形不妄涉口不浮詞人畜訓
誨絕於呵捶乃至責問童稚誡約門
人自述已名彼号仁者苦言切斷聞
者淚流自有師資希附斯軌年登耳
順養衆兩堂簡以未具異室將撫言
行有濫卽令出衆非律所許寺法不
停女人尼衆誓不授戒及所住房由
來禁約不令登踐斯勵俗後代之弘
略也沙彌受具和上德難故盡報不
行自餘師證至時臨衆若授以三聚
則七衆備傳故使弘法之時方聽女
衆入寺並後入先出直徃無留致有
法席清嚴嚮傳宇内侍者供
沙彌僧制澄正無論主客内惟護法
外肅愆過身服清修不御綾綺垂裙
踝上四指衫神僅與肘齊祗支極長
至脛而巳設見衣制過度則處衆割
之故方裙正背大氈被褥皮革上色
錢寶等物並不入房何况身履而爲
[32-1012c]
續高僧傳卷苐九苐二十四張達
資具斯又處儉之後教矣常服五條
由來以布縱有繒帛成施終以惠人
祗支亦尒餘則弊納而巳世有激刺
頗用以爲邀名者時或逵之裕曰吾
聞君子爭名小人爭利復何辭乎或
曰名本利緣耳裕曰吾得利便失名
矣又曰此乃詐爲善相答曰猶勝眞
心爲罪也時人以爲佳言其志行之
儀可垂世範故傳者不漏其節焉
自年三十卽存著述初造十地疏四
卷地持維摩波若疏各兩卷華嚴疏
及旨歸合九卷涅槃疏六卷大集疏八
卷四分律疏五卷大乘義章四卷勝
鬘央掘壽觀仁王毗尼母徃生論上
下生辵教等諸經各爲疏記成實毗
曇智論各抄五卷聖迹記兩卷佛法
東行記衆經宗要譯經體式受菩薩
戒法幷戒本首尾注華嚴等經論序
大小乘同異論舎利目連傳御衆法
等各有聚類宗要可傳又製安民論
陶神論各十卷酄信釋宗論殳卵成
煞論字本七卷莊紀老綱式經兆緯
相錄醫決符禁法文斷水蟲序齊世
[32-1013a]
續高僧傳卷苐九苐二十五張達
三寶記滅法記光師弟子十德記僧
制寺誥十怨十志頌齊亡消曰頌觸
事申情頌寺破報應記孝經義記三
行四去頌詩評幷雜集等五十餘卷
久行於世言無華侈微涉古製略情
取理者久
用有返斯趣者告曰原聖人垂教教
被行人人旣不行還同不學有違者
驅出斯又重法成人者也觀裕安民
陶神二論意在傳燈惠流民品篤識
高行此焉攸屬有黃龍沙門鄴中同
聽經論禪律罔不呑委行解相貫學
者傳之將返燕郡故來别裕乃致請
曰願垂示一言要法所謂卽解卽行
而能長益沙門道行者裕曰必如來
言臨別相告後將首路裕曰經誥禪
律恐雜聖心高僧一傳卽凡景行輒
以相酬可爲神用耳其人欣戴賷傳
還鄕斯寔殷鑑物表機悟有宗也又
生常處衆必先端首說戒羯磨無傳
欲法諷諌之術聞者如流當於京輦
入淨影寺正値布薩徑坐堂中見遠
公說欲裕抗聲曰慧遠讀疏而云法
[32-1013b]
續高僧傳卷苐九苐二十六張達
事因緣衆僧聽戒可是魔說合座驚
起恠斥其言識者告遠遠趍而詣堂
裕曰聞仁弘法身令易傳凡習尙欣
聖禁寧准遠頂礼自誡銜泣受之由
是至終遠常赴集其生物信順皆若
此焉自東夏法流化儀異等至於立
教施行取信千載者裕其一矣
釋慧藏姓郝氏趙國平棘人十一出
家卽流聽視未登冠具屢講涅槃剖
扸深奇符契文旨及律儀圓備更業
毗尼行等明珠解逾前逵未聽智論
十地華嚴般若等經論愽見之擧人
誰肯推但深窮性體義難抑伏皆仰
謝高斷罕不師焉年登不惑乃潛于
鵲山木食泉漿澄心玄奥研詳雖
而以華嚴爲本宗洞盡幽微未測邪
正仰託聖助希示是非登卽夜降靈
感空中聲言是是旣聞斯告因撰義
疏躬自傳揚絓預學流普皆飡揖齊
主武成降書邀請於太極殿開闡華
嚴法侣雲繁士族咸集時共榮之爲
大觀之盛也自尒專弘此部傳習彌
布屬周毁經道剗迹人間拪息煙霞
[32-1013c]
續高僧傳卷苐九苐二十七張達保護
承網隋初開法卽預出家講散幽旨
歸途開悟化自東川風行草偃行成
逵義德以誘仁氷王方心松筠等質
故法雨常流仁風普扇致使道俗慶
其來蘇蒙心重其開獎開皇七年文
帝承敬德音遠遣徵請蒲輪旣降無
爽綸言藏乘機立教利見大人杖錫
京輦仍卽謁帝承明亟陳奥旨凡所
陶誘允副天心卽六大德之一也有
勅加之殊礼故二紀之内四時不墜
後以般若釋論羣唱者多至於契賞
皆無與尙時有沙門智穩僧朗法彥
等並京室德望神慧峯起祖承舊習
希奉新文乃請開講金剛般若論藏
氣截雲霞智隆時烈將欲救拯焚溺
卽而演之于時年屬秋方思力虛廓
但控擧綱致摽異新理統結詞義言
無浮汎故禀益之徒恐其聲止皆崇
而敬焉以大業元年十一月二十九
日遘疾卒於空觀寺舂秋八十有四
臨終誠心曠濟累屬露骸弟子奉謹
辵訣陳屍林麓掩骸修塔樹于終南
山至相寺之前峯焉立銘表德
[32-1014a]
續高僧傳卷苐九苐二十八張達
鐫於塔後沙門明則爲製碑文見之
別集
也後因流宦故復爲江都郡人焉祖
平齊新昌太守父遠珍梁北充州司
馬脫初誕之夕神光照室旬曰之間
枯泉自涌斯蓋智炬欲明法流將導之
徴也然其幼而風儀穎秀氣調清遠
七歲出家爲鄴下穎法師弟子穎法
侣鴛鴻釋門龍象華嚴十地冠絕漳
流乃專經請道分陰無棄宮牆重仞
咸得其門久之又覩强師成實及毗
曇論分流異沠濫觴必盡盤根錯節
遊刃有餘卽於大衆便事覆講寫甁
珠貫驗在於茲緇素嗟服咸高神略
時丹陽莊嚴寺㬭法師成論之美名
實騰涌遠近朝宗獨步江表脫乃服義
下風思飡法味旣適金陵研幾幽旨
精統詞理馳譽兩都毎宴居避席請
談玄論㬭師深加賞讃稱爲重器及
高座云亡三千咸在爰命門徒以相
付囑乃續敷義席常轉法輪莊嚴之
部於斯榮盛旣揖論主之知人又歎
[32-1014b]
續高僧傳卷苐九苐二十九張達
傳燈之弘教故彫琢門侣無輟於時
衆侣百餘一期俊乂成其器者九十
許人據此敷揚之功今古罕類也陳
至德中帝請入内講說開悟亟動神
機自鄱陽王伯山兄弟㒒射王克中
書王固等敬仰惟深並伸北面隋祖
留心法寶闡揚至教於岐陽宮建齋
發講有詔於脫先昇寶座乃遣舎人
崔君德宣旨曰昔獨步一方未足爲
貴人爲四海論主始見英才云云脫
卽發言抗論剖斷如流莫不緘口
卷舌迴車復路冕旒清耳屢動晬容
羣辟解
初建慧曰盛搜異藝海岳搜揚脫以
慧業超悟爰始霑預旣處齊衡功倍
勵業日夕相係通眄諸部而摽勇無
前出言成論鼓激支沠深有會宗故
道塲英賢學門崇仰而脫雅爲論士
衆所推焉後隨帝入京住曰嚴寺遣
學士諸葛穎賷教書請講於卽奉命
成化宣譽天朝自江南成實並述義
章至於論文曾無顧涉脫憤激先逵
創問其論命筆制疏消散有聞更使
德溢由
[32-1014c]
續高僧傳卷苐九苐三十張達*來
重新其美自帝居望菀大緝玄猷以
脫譽動物情下令使修論疏素巳條
貫卷袠將成乃結爲四十卷尋用奏
聞及獻后旣崩福事宏顯乃召曰嚴
英達五十許人承明内殿連時行道
尋又下令講淨名經儲后親臨時爲
盛集沙門吉藏命章元坐詞鋒奮發
掩蓋玄儒道俗翕然莫不傾首脫以
同法相讓未得盡言藏乃顯德自矜
微相指斥文至三解脫門脫問曰三
解脫門以何箭射藏日未解彎弧何
論放箭脫卽引據徵勘超拔新奇遂
使投解莫從處坐緘默殿下乃分品
量德依位演之旣卽席端便盡胸臆
仍令與道莊法師遞昇高座共談玄
理賓主無竭貴逵咸欣嗣后嗟味載
形音旨頻遣庶子張衡殷勤稱叙曰
法師才學鉤深古今罕例仰觀談說
稱實不虛覽所撰論疏光溢心目可
更造淨名疏及大小名教便給書吏
尋錄勒成釋二乘名教四卷淨名疏
十卷常自披翫又遣畫工圖其
寶臺供養毎彫輦來儀未嘗不鞠
[32-1015a]
續高僧傳卷苐九苐三十一張達
躬致敬瞻仰辵塵有若眞對初梁代
琰法師撰成論玄義十七卷文詞繁
富難於尋閱學者相傳莫敢刪正脫
乃研詳領要演畼惟新理在忘筌義
深功倍卷軸因舊宗旨不殊當世盛
行無不欣慶斯可謂懸鏡拂而逾明
寶珠鎣而加彩是也仁壽末年龍飛
之始以脫夙昔敦厚情在深衷賜帛
四百段用隆厥德也大業元年隨駕
雒邑二年暮冬見身有疾自强不息
猶事法筵三年正月九日弟子智翔
智僔侍疾忽有異香滿室赤光照牖
卽夜香水盥漱辵疏周悉端坐正念
以至無常時年六十有七乘輿震悼
賻贈優厚勅施物三百叚喪事所湏
隨由供給又勅黃門侍郞張衡監護
自脫之傳道也聲辯清徹衆莫之諠
摽宗控引咸有聯類章疏雖古陳解
若新毎至隱括必重疊研覈預在講
肆永祛昏漠求文檢義功不虛筵自
見弘誘而成清範者罕繼斯塵矣初
脫毎開講題必夢與優塡瑞像齊立
豈非住持三寶功用均也又諸有疑
[32-1015b]
續高僧傳卷苐九苐三十二張逵義昔
所未了輒見梵僧隨方解釋未亡之
前夢一童子手執蓮華云天帝釋遣
來請講臨終之日又見此相觀其眷
思通微名高宇内妙感靈應夫豈徒
然凡講大品涅槃淨名思益各三十
許遍成論文玄各五十遍傳業學士
慧詮道灌詮聲德雙揚灌復立貞梗
各踵敷弘知名當世又以其年二月
二十五日式建方墳於雒陽縣金谷
里
郞會稽虞世南撰大業中年脫之亡後昔与藏公素
情不狎乃託形於病僧惠畟具述前緣藏聞而見之與共論議傾心盡礼願託舊情故幽
明不墜其緖云釋法
澄吴郡人少機警善談論文章書史
頗皆綜涉初從興皇朗公講釋三論至
於教旨乖竸者皆條理而通畼焉末
聚徒立講於江都開善寺常聽二百
餘僧化洽吴楚傳譽淮海負袠相趍
曰増位席晉王置四道塲澄被召入
安時悟物弘導無絕仁壽三年奉令
閞壤居于日嚴廣流視聽憲章新致
披講智論聲望彌重京師碩學咸謁
問之煬帝徙駕東都定鼎伊雒
[32-1015c]
續高僧傳卷苐九三十三張達
*從出淆右因疾而終時年七十餘矣
釋道莊楊州建業人遊踐經史聽習
玄論皆會其摽詣而儀止弘雅立性
滔然故少爲同倫所尙初聽彭城寺
瓊法師禀受成實宗匠師表門學所
推瓊後年疾相侵將欲傳緖通召學
徒宗猷顧命衆咸揖謝於莊允當辵
寄瓊曰莊公學業優奥誠如弘選理
副諸望用光於後然其首大足小終
無後成恐其徙轍餘宗耳遂不行衆
議莊後果鄙小乘歸崇大法從興皇
朗法師聽酌四論一聞神悟摓慧孤
超後入内道塲時聲法鼓一寺榮望
无不預筵諮謁前疑披解無滯年德
旣富皆敬而推焉帝昔處蕃致書礼
問詩論嘉篇毎令扣擊詞釆豐逸屢
動人心末又追入京師住曰嚴寺頻
蒙謁見酬杭新叙引處宮闈令其講
授言悟清華玄儒揔萃皆歎其愽要
也晩出曲池曰
叙綱致不存文句著疏三卷皆風骨
雅趣師者衆焉煬帝初臨以莊留連
風雅道味所流賜帛五百段氈四十
[32-1016a]
續高僧傳卷苐九苐三十四張達領隨
駕東指因疾而卒於洛陽時年八十
一矣卽大業之初也有集數卜卷多
在淮南少流北壤釋法
論姓孟氏南郡人初住荊州天皇寺
愽通内外詞理鋒摓隱淪靑溪之覆
舟山味重成實研洞文釆談敍之睱
命筆題篇梁明帝重其雅素厚礼徴
召而性在虛閑不流世供葛屨蒲服
用卒生年隋煬在蕃遠聞令德召
入道塲晨夕賞對王有新文頌集皆
共詢謀處俗傳揚丞移歲序後人京
輦住曰嚴寺文帝時辛仁壽論徃謁
見特蒙接對躬事展礼帝美其清悟
爲設淨饌於大寶殿登卽在坐上詩
叙談帝德宮觀宏麗今古高祖重加
歎賞及晉王之處舂坊優礼彌厚中
使慰沃啓疏相尋大業元年將移東
闕下勅賜千秋樹皮袈裟十領帛五百叚旣四十領皇后賜狐掖皮坐褥及法服等物故
其道望帝后咸供之隆重爲類此也
因隨駕至洛不久而終時年七十八
矣皇上哀悼賻贈有加仍勅所在傳
送葬于荊楚自論爰初莅法崇尙文
府雖外涉玄儒而内弘佛教所
[32-1016b]
續高僧傳卷苐九苐三十五
以綴採篇什皆叙釋風當卽纘叙名
僧將成卷袠未就而卒本遂不行顧
惟高德有墜者衆矣有別集八卷行世
釋僧粲姓孫氏汴州陳留人也幼年
尙道遊
觸地皆履靡不通經故涉歷三國備
齊陳周諸有法肆無有虛踐工難問
善慱尋調逸古今風徽遐邇自号爲
三國論師機譎動人是所長也開皇
十年迎入帝里勅住興善頻經寺任
緝諧法衆治績著聲十七年下勅補
爲二十五衆第一摩訶衍匠故著十
種大乘論一通二平三逆四順五接
六挫七迷八夢九相卽十中道並據
量經論大開軌轍亦初學之巧便也
仍於捻化寺敷通此論以攝學衆又
著十地論兩卷窮討幽致散決積疑
仁壽二年文帝下勅置塔諸州所司
量遣大德多非暮齒粲欲開闡佛種
廣布皇風躬率同倫洪遵律師等
*預使任及將發京輦面別帝庭天子
親授靈骨慰問優渥粲曰陛下屬當
佛寄弘演聖蹤粲等仰會慈明不勝
[32-1016c]
續高僧傳卷苐九苐三十六張達*欣
幸豈以朽老用辭朝望帝大悦曰法
師等豈又不以欲還鄕壤親事弘化
冝令所司備礼各送本州粲因奉勅
送舎利于汴州福廣寺初逵公館異
香滿院充塞如煙及將下塔還動香
氣如前蓬勃又放靑光映覆寶悵寺
有舎利亦放靑光與今送者光色相
糺又現赤光當佛殿上可高五尺復現
靑赤雜光在寺門上三色交映良久
乃沒粲具表聞詳于別傳仁壽年末
又勅置塔於滑州修德寺初停館宇
夜放黃光遍滿一室千人同見後放
五色食頃方滅自爾求者輒現不可
殫言及至塔寺夜別放光乃照一寺
照平復當下塔曰又放光明塔上空
雲五色間錯或如賢聖仙人龍鳯林
樹等象峙于雲内數万士女嗟詠成
音前後徃使皆感靈瑞文帝歎重更
加敬仰時李宗有道士禇揉者鄕本
江表陳破入京旣處玄都道左之望
探微辯妙擬闡三玄學尠宗師情無
推尙毎講莊老粲必聽臨或以義
[32-1017a]
續高僧傳卷苐九苐三十七張逵中守
求或以機責隨揉聲相卽勢沉浮注
辯若懸泉起囀如風卷故王公大人
莫不解頣撫髀訝斯權變常下勅
令揉講老經公卿畢至惟沙門不許
預坐粲聞之不忍其術乃率其門人
十餘攜以行牀徑至館所防衞嚴設
都無畏憚直入講會人不敢遮揉序
王將了都無命及粲因其不命抗言
激刺詞若俳謔義寔張詮旣無以通
講席因散羣僚以事聞上帝曰斯朕
之福也得與之同時隋齊王暕見礼
下筵欽茲歎咽常欲見其談說故致於
法會有沙門吉藏者神辯飛玄望重
當世王毎懷摧削將傾折之以大業
五年於西京本第盛引論士三十餘
人令藏登座咸承羣難時衆以爲榮
會也皆參預焉粲爲論士英華命章
摽問義筵聽者謂藏無以酬及牒難
接解謂粲無以嗣徃還抗叙四十餘
翻蔵猶開扸不滯王止之更令次座
接難義聲纔卷粲又續前難勢更
延累問還得二三十翻終于下座莫
不齊爾時人異藏通贍坐制勍敵重
[32-1017b]
續高僧傳卷苐九苐三十八張達
粲繼接他詞慧發鋒摓從午至夕無
何
稱見之今曰矣躬奉塵尾什物用顯
其辯功焉而行攝專貞不貪華望及
禪定鬱起名德待之道行旣隆最初
勅命粲以高位厚味沉累者多苦辭
不就以大業九年卒於興善舂秋八
十有五弟子僧鸞僧鳯並以繼軌馳
名鸞本姓王名爲大業八歲通禮十
歲講傳於江都夙有驚俗之譽及投
簪佛種經論有聞隋末返俗唐初出
仕位至給事中鳯有別傳自光徽績
續高僧傳卷第九
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[32-1017c]
續高僧傳卷第十逵
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇六正傳十七附見五
