2義解篇 高麗藏
[32-0958b] 
[32-0958b]
續高僧傳卷第五左
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇初本傳十二
附見一十九
梁楊都安樂寺沙門釋法申傳一道逵慧命
梁楊都建元寺沙門釋僧韶傳二
法朗法亮
梁楊都建元寺沙門釋法護傳三
智遠僧逵
梁鍾山宋凞寺沙門釋智欣傳四
梁吴郡虎丘山沙門釋僧若傳五
僧令法度慧梵慧朗
梁楊都宣武寺沙門釋法寵傳六智果僧淑
梁楊都靈根寺沙門釋僧遷傳七
梁楊都莊嚴寺沙門釋僧旻傳八道超
梁楊都光宅寺沙門釋法雲傳九
梁南海隨喜寺沙門釋慧澄傳十
慧朗慧略法生慧武
梁鍾山上定林寺沙門釋法令傳十一
慧泰慧纂
梁鍾山開善寺沙門釋智藏傳十二
釋法申本姓呂任城人也祖世寓居
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續高僧傳卷苐五苐二張左靑
州申幼出家夙懷儒素廣學經論妙
思獨遠彌歷年祀規空畫有日夜惆
悵隱士平原明曇聊嘲之日三陽在
節明辰淑景何不飮美酒賦新詩而
終日竟歲瞪視四壁百年俄頃知得
成儒素以不答曰蓋是平生鄙好何
論得失頃之而大明成論譽美州鄕
値宋太始之初莊嚴寺法集勅請度
江住安樂寺累當師匠道俗欽賞建
元之中遭本親遠喪道途迴岨有㝵
北歸因爾屏絕人事杜塞講說逮齊
竟陵王蕭子良永明之中請二十法
師弘宣講授苦相徴屈辭不獲免當
斯之盛無與友者兼又淳厚仁慧不
出厲言安閑守素不狎人世以天監
二年卒舂秋七十有四時復有道逵
慧命並以勤學顯名逵姓裴河東聞
喜人住廣陵永福精舎少以孝行知
名拯濟危險道閏江濆永明中爲南
兗州僧正在職廉潔雅有治才罷任
之日唯有紙故五束慧命廣陵人住
安樂寺開濟篤素專以成實見知釋
僧韶姓王齊國高安人幼願拔俗
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續高僧傳卷苐五苐三張左弱
年従志斂服道俗恭敬師宗美姿制
善舉止情性溫和韻調清雅好弘經
數名顯州壤專以毗曇擅業元徽之
初始來皇邑住建元寺寬厚閑澹不
妄交遊宋季澆薄體裁無准物競目
前榮枯俄頃韶閑房自守狀若無人
及齊氏開泰礼教夙被白黑鑚仰講
說頻仍後學知宗前修改觀毗曇一
部化流海内諮聽之徒常有百數齊
文惠及竟陵王蕭子良雅相欽礼清
河崔慧親従北面諮承餘誨以天監
三年卒于住寺舂秋五十有八時建
元又有法朗兼以慧學知名本姓沈
氏吴興武康人家遭世禍因住建業
大明七年與兄法亮被勅紹繼慧益
出家初住藥王寺亮履行高潔經數
修明朗禀性踈率不事威儀聲轉有
聞義解傳譽集注涅槃勒成部帙而
言詛調笑不擇交遊高人勝巳見必
齒錄並卒于天監中釋
法護姓張東平人初以廉直居性不
耐貪叨年始十三而善於草隷其師
道邕亦有清風撫其首曰觀汝意
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續高僧傳卷苐五苐四張左
氣必能振發辵法及至受戒仍遭父
憂居喪房内經涉四載不預法事礼
畢羸瘠不堪隨衆宋孝建中來都遊
觀住建元寺雅好愽古多講經論常
以毗曇命家弗尙流俗言去浮華不
求適會趣通文理従其學者百有餘
人齊竟陵王捻挍玄釋定其虛實仍
於法雲寺建豎義齋以護爲標領解
釋膠結毎無辵滯物益懷之遠有曠
度不交榮俗凡所遊徃必皆名輩齊
侍中陳留阮韜光祿阮晦中書侍郞
汝南周顒並虛心礼待未嘗廢也自
従天子至于侯伯不與一人遊狎皎
然獨坐勖勵門徒無營苟利惟以經
數仁義存懷以天監六年卒于住所
舂秋六十有九時新安寺智遠天保
寺僧逵並以勤學有功遠幼懷清靜
守志不競講說大乘好修福務逵平
和開拓頗自矝尙
釋智欣姓潘丹陽建康人也稚而聰
警禀懷變躁率尒形儀過無修整年
七八歲世閒近事經耳不忘曾入遷
靜寺正値上講聞十二因緣義云生
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續高僧傳卷苐五苐五張左
死輪轉無有窮巳便慨然有離俗之
志他日卽就遷靜僧審禪師求出家
焉篤好愽學多集近事師訓之曰觀
汝神明人非率尒所可習學皆非奥
遠何耶答曰欲廣其節目耳及具足
後従東安寺道猛聽成實論四遍雖
周未曾注記結帙而及亭然獨悟莫
與爲羣不交當世無因得參其門者
世及至講說文義精悉四衆推服聽
者八百餘人陳心序事貴在可解不
務才華有異流俗客問未申酬答巳
罷皆美其豐贍名重四海齊永明未
太子數幸東田攜諸内侍丞經住寺
欣因謝病鍾山居宋凞寺礭然自得
不與富貴遊徃行不苟合交不委親
䞋施之物搆攺住寺以天鑑五年卒
舂秋六十一葬于山墓
釋僧若莊嚴寺僧璩之兄子也璩以
律行清嚴見之前傳若少而廉靜邑
里推之十五出家住虎丘東山精舎
事師恭孝與人友善性好勤學出都
住治城寺二十餘年經數通逵道俗
器賞太常鄕吴郡陸惠曉左氏尙書
[32-0960a]
續高僧傳卷苐五苐六張左
*陸澄深相待接年三十二志絕風塵
末東返虎丘拪身幽室簡出人世披
文翫古自足雲霞雖復茹菜不充單
複不贍隨冝任運罕復經懷琅琊王
斌守吴毎延法集還都謂知巳曰在
郡頼得若公言謔大忘襄老見其比
歲於生爲業仁逮虫魚愛及飛走講
說雖踈津梁不絕何必滅迹巖岫方
謂爲道但出處不失其機彌覺其德
高也天監八年勅爲彼郡僧正親當元
師猶肆意山内故失匡救之美致有
貪慢之謗未必加諸巳要亦有貶暮
齡以普通元年卒舂秋七十復有僧
令者若之兄也亦以碩學知名少而
俊警長益廉退經律通明不永早世
復有法度者住定林寺沈審其性言
不卒暴先行而後従焉時莊嚴寺又
有慧梵慧朗並以内外通愽期標聲
譽梵本吴氏剡人剛決强斷不事形
名朗肌貌霜潔時人目爲白朗屢講
衆經頗入能例
釋法撲姓馮氏南陽冠軍人後遭世
難寓居海鹽少有絕俗之志二親愛
[32-0960b]
續高僧傳卷苐五苐七張左
**而弗許執志固請乃曰湏待爲汝婚
竟隨意所欲十八納妻經始半年捨
家服道住光興寺成辦法式習學威
儀其後出都住興皇寺又従道猛曇
濟學成實論二公雅相歎賞曰夜辛
勤不以寒暑動意吴郡張融與周顒
書曰古人辵放故留兒女法撲法師絕
塵如棄唾若斯之志大矣遠矣又従
長樂寺僧周學通雜心及法勝毗曇
又従莊嚴曇斌歷聽衆經探玄析奥
妙盡深極高難所指罕不倒戈音吐
蘊藉風神秀舉齊竟陵王子良甚加
礼遇嘗於西邸義集選諸名學事委
治城智秀而競者尤多秀謂撲曰當
此應對卿何如我答曰先悦後拒我
不及卿詮名定賞卿不及我秀有慙
色年三十八正勝寺法願道人善通
樊許之術謂撲曰君年滿四十當死
無可避處唯有祈誠諸佛懺悔先愆
趒脫或可兾耳撲因引鏡驗之見面
有黑氣於是貨賣衣鉢資餘併市香
供飛舟東逝直至海鹽居在光興閉
房礼懺杜絕人物晝忘食息夜不解
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續高僧傳卷苐五苐八張左*衣
迄年四十歲暮之夕忽覺兩耳腫痛
彌生怖懅其夜懺礼巳逵四更聞戶
外有人言曰君死業巳盡遽卽開戶
都無所見明晨借問僉言黑氣都除
兩耳乃是生骨斯實懺蕩之基功不
虛也末又従東夏慧基聽其講導言
論徃復旬日之閒文疑理滯反啓其志
又鼓棹西歸住道林寺開宇臨礀敞
軒映水解帙尋經毎自惆悵而不能
巳及東昏在位多請遊於北山因而移
寓天保寺天監七年齊隆寺法鏡徂
殁僧正惠超啓撲鎭之勅曰法撲法
師造次舉動不逾律儀不俠性欲不
事形勢慈仁愷悌雅有君子之風匡
政寺廟信得其人矣上毎義集以礼
致之略其年臘勅常居坐首不呼其
名号爲上座法師請爲家僧勅施車
牛人力衣服飮食四時不絕寺本陿
小帝爲宣武王修福下勅王人繕攺
張飾以待撲焉因立名爲宣武寺也
門徒敦厚常百許人普通四年忽感
風疾不能執捉舒經挌上晝夜不休
赴諸法事坐輿講說未疾礼佛常
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續高僧傳卷苐五苐九張左
**以百拜爲限後不能起居猶於牀上
依時百過俯仰虔敬所懺所願與本
無異後疾甚中使參候相望於道以
普通五年三月十六日卒舂秋七十
四皇上傷悼道俗悲戀勅葬定林寺
墓一切凶事天府供給舎人主書監
視訖事復有沙門智果管氏吳人住
海鹽光興寺清直平簡善諸經術又
剡縣公車寺沙門僧淑捃採衆師幷
爲巳任隨問隨答思慮周廣雖有徴
覈而未盡其要妙
釋僧遷姓樂氏襄陽杜人幼出家進
忠退儉早協州鄕晩遊都邑住靈根
寺却掃一房淨若仙觀潔整衣服塵
水不染従靈味寺寶亮諮學經論文
理通逵藉甚知名性方稜不撓高自
崇遇若非意得罕所賓接武帝以家
僧引之吴平侯蕭昞亦遇之以礼天
監十六年夏帝嘗夜見沙門慧詡他
日因計法會遷問詡曰御前夜何所
道詡曰卿何忽問此而言氣甚厲遷
抗聲曰我與卿同出西州俱爲沙門
卿一時邀逢天接便欲陵駕儕黨我
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續高僧傳卷苐五苐十張左
**惟事佛視卿輩蠛如也衆人滿坐詡
有慙弋其爲梗正皆類此也以普通
四年卒舂秋五十九矣
釋僧旻姓孫氏家于吴郡之冨舂有
吳開國大皇帝其先也幼孤養能言
而樂道七歲出家住虎丘西山寺爲
僧回弟子従回受五經一聞能記精
神洞出摽羣獨秀毎與同輩言謔及
諸典礼未嘗不慨慨然欲爲巳任宋
吏部郞吴郡張辯謂之曰沙彌何姓
家在何處旻曰貧道姓釋家于此山
辯甚異之特進張緖見而嘆曰松柏
雖小巳有陵雲之氣由是顯譽年十
三隨回出都住白馬寺寺僧多以轉
讀唱導爲業旻風韻清遠了不厝意
年十六而回亡哀容俯仰率由自至
喪礼畢移住莊嚴師仰曇景景久居
寺任雅有風軌大小和従寺給僧足旻
安貧好學與同寺法雲禪岡法開稟
學柔次逵亮四公經論夕則合帔而臥
晝則假衣而行徃返諮詢不避炎雪
其精力篤課如此大明數論究統經
律原始要終望表知裏内鑑諸已旁
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續高僧傳卷苐五苐十一張左
唘同志前疑徃結靡不氷泮雖命世
碩學有是非之辯旻居中振發曾無
擁滯光緖旣著風猷弘遠齊文惠帝
竟陵王子良深相貴敬請辵連接尙
書令王儉延請僧宗講涅槃經旻扣
問聯環言皆摧敵儉曰昔竺道生入
長安姚興於逍遥園見之使難道融
義徃復百翻言無不切衆皆覩其風
神服其英秀今此旻法師超悟天體
性極照窮言必典詣能使前無撗陣
便是過之遠矣文宣嘗請柔次二法
師於普弘寺共講成實大致通勝冠
蓋成陰旻於末席論議詞旨清新致
言宏邈徃復神應聽者傾屬次公乃
放塵尾而嘆曰老子受業於彭城精思
此之五聚有十五番以爲難窟毎恨
不逢勍敵必欲研盡自至金陵累年
始見竭於今日矣且試思之晚講當
答及晚上講裁復數交詞義遂擁次
公動容顧四坐曰後生可畏斯言信
矣年二十六永明十年始於興福寺
講成實論先輩法師高視當世排競
下筵其會如市山拪邑寺莫不掩扉
[32-0962a]
續高僧傳卷苐五苐十二張左畢
集衣冠士子四衢輻湊坐皆重膝不
謂爲迮言雖竟日無起疲倦皆仰之
如日月矣希風慕德者不遠万里相
造自晉宋相承凡論議者多高談大
語競相誇罩及旻爲師範稜落秀上
機變如神言氣典正座無洪聲之侣
重又性多謙讓未常以理勝加人處
衆澄眸如入禪定其爲道俗所推如
此時人稱曰折剖磐隱通古無例条
貫始終受者易悟庶方蕩諸異論大
同正法矣於是名振日下聽衆千餘
孜孜善誘曾无告倦晉安太守彭城
劉業嘗謂旻曰法師經論通愽何以
立義多儒答曰宋世貴道生開頓悟以
通經齊時重僧柔影毗曇以講論貧
道謹依經文文玄則玄文儒則儒耳
時竟陵王世子蕭照胄出守會稽要
旻共徃征虜別之旻曰吾正講席相
識未嘗修詣承其得郡便狼狽遠別
意所不欲衆因是亦止永元元年勅
僧局請三十僧入華林園夏講僧正
擬旻爲法主旻止之或曰何故答曰
此乃内潤法師不能外益學士非
[32-0962b]
續高僧傳卷苐五苐十三張左
謂講者由是譽傳遐邇名動京師琅
琊王仲寶吴人張恩光學冠當時清
貞獨絕並投分請交申以縞帶年立
之後頻事開解蔚爲宗匠九部五時
若指諸掌玄理伏難坦然夷易故緇
素結轍華俗邀延徃復屯萃矣時有令
聞夙成負先來之風者年素望懷新
舊之恥設伏者比肩翹開者閒出旻
隨方領會弘量有餘皆銜璧輿櫬響
然風靡者一人而巳値齊曆撗流道
屬昏詖時撲小人世嫉君子因避地徐
部仍受請入吳法輪繼轉勝幢屢建
皆隨根獲潤有聲南北皇梁膺運乃
翻然自遠言従帝則以天監五年遊
于都輦天子礼接下筵丞深睠悦勅
僧正慧超銜詔至房欲屈與法撲法
雲法南周捨等時入華林園講論道義自
茲巳後優位日隆六年制注般若經
以通大訓朝貴皆思弘厥典又請京
邑五大法師於五寺首講以旻道居
其右迺眷帝情深見悦可因請爲家
僧四事供給又勅於慧輪殿講勝鬘
經帝自臨聽仍選才學道俗釋僧智
[32-0962c]
續高僧傳卷苐五苐十四張左
**僧晃臨川王記室東莞劉勰等三十
人同集上定林寺抄一切經論以類
相従凡八十卷皆令取裏於旻十一
年舂忽感風疾後雖小閒心猶忘誤
言語遲蹇旻曰自登座講說巳二十
年如見此病例無平復講事盡矣乃
修節房内隔立道塲日夜礼懺後吴
郡太守張充吴興太守謝覽各遣僚
佐至都表上延請有勅給船仗資糧
發遣二郡迎候舟楫滿川京師學士
雲隨霧合中途守宰莫不郊迎晉陵
太守蔡樽出候門迎之嘆曰昔仲尼
素王於周今旻公又素王於梁矣天
監末年下勅於莊嚴寺建八座法輪
講者五僧以年臘相次旻最處後衆
徒彌盛莊嚴講堂宋世祖所立欒櫨
増映延袤遐遠至於是日不容聽衆
執事啓聞有勅聽停講五日悉移窓
戶四出檐霤又進給牀五十張猶爲
迫迮桄桯摧折日有十數得人之盛
皆此類焉旻因捨什物嚫施擬立大
堂慮未周用付庫生長傳付後僧又
於簡靜寺講十地經堂宇先有五閒
[32-0963a]
續高僧傳卷苐五苐十五張左
慮有迫迮又於堂前權起五閒合而
爲一及至就講寺内悉滿斯感化之
來殆非意矣少與齊人張融謝眺友
善天下才學通人莫不致礼雖居重
名不嘉榮勢閑處一室簡通豪右
衆人多恨之唯吳郡陸倕愽學自居
名位通顯早崇礼敬旻亦密相器重
時爲太子中庶儐従到房旻稱疾不
見倕欣然曰此誠弟子所望也人皆
推倕之愛名德也彌重旻之不趣於
世曁普通之後先疾連發彌懷退靜
夜還虎丘人無知者時蕭昂出守
吴興欲過山展礼山主智遷先知以
告旻旻曰吾山藪病人無事見貴二
千石昔戴顒隱居北嶺宋江夏王入
山詣之高臥牖下不與相見吾雖德
薄請附戴公之事矣及蕭至旻従後
門而遁其年皇太子辵通事舎人何
思澄銜命致礼贈以几杖鑪匳褥席
麈尾拂扇等五年下勅延還移住開善
使所在備礼發遣不得偱常以稽天
望於路増劇未堪止寺權停莊嚴因
遂彌留以至大漸良醫上藥備于寺
[32-0963b]
續高僧傳卷苐五苐十六張左内
中使參候相望馳道以大通八年二
月一日清旦卒于寺房舂秋六十一
天子悲惜儲君嗟惋勅以其月六日
窆於鍾山之開善墓所喪事大小隨
由備辦隱士陳留阮孝緖爲箸墓誌
弟子智學慧慶等建立三碑其二碑
皇太子湘東王並爲製文樹于墓側
徴士何胤著文立於本寺初旻嘗樂
於禪默乃依所立義試遍安心旬日
之間遂得入定問諸禪師皆云門戶
雖殊造寂不異又嘗於講日謂衆曰
昔彌天釋道安毎講於定坐後常使
都講等爲含靈轉經三契此事久廢
旣是前修勝業欲屈大衆各誦觀世
音經一遍於是合坐欣然遠近相習
爾後道俗捨物乞講前誦經由此始
也時有靈根寺道超比丘勤學自勵
願明解如旻夢有人言僧旻法師毗
婆尸佛巳能講說君始修習云何可
等但自加功不患不逵隨分得解後大
領悟旻嘗造彌勒佛幷諸供具朝夕
礼謁乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩
提樹與之菩薩曰菩提樹者梁言
[32-0963c]
續高僧傳卷苐五苐十七張左
**道塲樹也弟子頗宣其言旻聞而勖
之曰礼有六夢正夢唯一乃是好惡
之先徴故周立占夢之官後代廢之
正以俗人澆薄亟多假託吾前所夢
乃心想耳汝勿傳之以莊嚴寺門及
諸牆宇古製不工又昊虎丘山西寺
朽壞日久並加繕攺事盡弘麗旻所
造經像全不封附湏者便給放生
布施未嘗倦廢卷子諮曰和上所修
功德誠多未始建大齋會恐福事未
圓旻曰大齋乃有一時發起之益吾
寡乏人力難得盡理又且米菜醬酢
樵水湯灰踐踰澆炙信傷害微虫豈
有數量慮有此事故不敢爲也始復
求寄王官官府有勢之家使役雖多
彌難盡意近識觀之藉此開悟智者
窺入有求名之誚要請法俗侵星早
到若不專至有乖素心若現斯言猶
涉譏笑故吾不爲也旻美言笑善舉
止吐納膏油自生顧眄風飊滿室凡
所施爲不爲名利勤注教勖形於言
晤先人後巳常若不及常有餘師言
弟子不恭者旻呼與相見爲設飮食
[32-0964a]
續高僧傳卷苐五苐十八張左方便
誘喻遂成善士生無左道卜筮不妄
同惑凡人又不假託奇恠以誑近識
貴人君子皆景慕焉營居負販者亦
望風而畏敬聞其名者僞夫正鄙夫
立所著論疏雜集四聲指歸詩譜決
疑等百有餘卷流世釋法
雲姓周氏義興陽羡人晉平西將軍
處之七世也母吴氏初産在草見雲
氣滿室因以名之七歲出家更名法
雲従師住莊嚴寺爲僧成玄趣寶亮
弟子而俊朗英秀卓絕時世年十三
始就受業大昌僧宗莊嚴僧逵甚相
稱讃寶亮毎曰我之神明殊不及也方
將必當棟梁大法矣齊永明中僧柔
東歸於道林寺發講雲諮決累曰詞
旨激揚衆所嘆異年小坐遠聲聞難
叙命量小牀處之於前共盡徃復由是顯
名與同寺僧旻等年臘齊名譽歷採
衆師且經且論四時遊聽寒暑不輟
或講前講末初夜後夜覆述文義閒
隟遊習於路思義輒不自覺行過所
造其勤勵專至類皆如此曾觀長樂
寺法調講論出而顧曰振旦
[32-0964b]
續高僧傳卷苐五苐十九張左
天子之都衣冠之冨動靜威儀勿易
爲也前後法師或有詞無義或有義
無詞或俱有詞義而過無威儀今日
法坐俱巳闕矣皆由習學不優未應
講也及年登三十建武四年夏初於
妙音寺開法華淨名二經序正條源
羣分名類學徒海湊四衆盈堂僉謂
理因言盡紙卷空存及至爲賓搆擊
縦撗比類紛鯁機辯若疾風應變如
行雨當其鋒者罕不心務賓主咨嗟
朋僚胥悦時人呼爲作幻法師矣講
經之妙獨步當時齊中書周顒琅琊
王融彭城劉繪東莞徐孝嗣等一代
名貴並投莫逆之交孝嗣毎日見雲
公俊發自顧缺然而性靈誠孝勞於
色養及居母憂毁瘠過礼累曰不食
殆不勝喪僧旻謂曰聖人制礼賢者
俯就不賢者企及且毀不滅性尙出
儒宗况佛有至言欲報生恩近則時
奉顏儀使物生悦遠則啓發菩提以
道神識又云恩愛重賊不可寬放寬
放此者及所親愛墮於惡道唯有智
者以方便力善能治制則惠兼存沒
[32-0964c]
續高僧傳卷苐五苐二十張左
入諸善趣矣冝思遠理使有成津何
可恣情同於細近耶雲乃割裂哀情
微進飮粥永元元年曾受毗陵郡請
道俗傾家異端必集弘振風猷道被
京城鼓儛知歸巾褐識反及梁氏高
臨甚相欽礼天監二年勅使長召出
入諸殿影響弘通之端囋揚利益之
漸皇高丞延義集未曾不勅令雲先
入後下詔令時諸名德各撰成實義
疏雲乃經論合撰有四十科爲四十二
卷俄尋究了又勅於寺三遍敷講廣
請義學充諸堂宇勅給傳詔車牛吏
力皆備足焉至七年制注大品朝貴
請雲講之辭疾不赴帝云弟子旣當
今日之位法師是後來名德流通无
寄不可不自力爲講也因従之尋又
下詔礼爲家僧資給優厚勅爲光宅
寺主創立僧制雅爲後則皇太子留
情内外選請十僧入於玄圃經於兩
夏不止講經而亦懸談文外雲居上
首偏加供施自従王侯逮于榮貴莫
不欽敬至於吉凶慶弔不避寒暑時
人頗謂之遊俠而動必弘法不以此
[32-0965a]
續高僧傳卷苐五苐二十一張左
**言閞懷中書郞順陽范輭著神滅論
羣僚未詳其理先以奏聞有勅令雲
答之以宣示臣下雲乃遍與朝士書
論之文釆雖異而理義倫通又與少傅
沈約書曰主上令答神滅論今遣相
呈夫神妙寂寥可知而不可說義經
丘而未曉理涉旦而猶昏至人凝照
有本襲道赴機垂審臣下旨訓周密
孝享之祀旣彰桀懷曾史之慕三世
之言復闡紂綴波崙之情豫非草木誰
不歔欷同挹風猷共加弘贊也約答
曰神本不滅深所伏膺神滅之談良
用駭愓近約法師殿内亦蒙勅答一
本歡受頂戴尋覽忘疲豈徒伏斯外
道可以永離衆魔孔釋兼弘於是乎
在實不刊之弘旨百代之舟航弟子
亦卽彼論微厝疑覈比展具以呈也
雲以天監末年欲報施主之恩於秣
陵縣同下里中造寺一所勅以法師建
造可仍以法師爲名卽禪岡之西山
也郊郭内地實爲爽塏結宇孤巖北
面城市懷澗隱嶺窮人野之致終日
論談曾無休廢天監將末扶南國獻
[32-0965b]
續高僧傳卷苐五苐二十二張左
經三部勅雲譯之詳決梁梵皆理明
意顯狀若親承帝抄諸方等經撰受
菩薩法搆等覺道塲請草堂寺慧約
法師以爲智者躬受大戒以自莊嚴
自茲厥後王侯朝士法俗傾都或有
年臘過於智者皆望風奄附啓受戒
法雲曰戒終是一先巳同禀今重受
者誠非所異有若趣時於是固執帝
累酄獎毎加說喻答曰當先發願若
得相應然後従受雲欲發起中表菩
提之心捨巳身外嚫施之物通啓於
華林園光華殿設千僧大會分此諸
物爲五種功德上帝隨喜警梵従時
鏘金候旭百和氛氳衆妓繁會觀者
傾城莫不稱嘆普通六年勅爲大僧
正於同泰寺設千僧會廣集諸寺知
事及學行名僧羯磨拜授置位羽儀
衆皆見所未聞得未曾有尒後雖遘
疾時序而講說无廢及於扶接登座
弊劇乃止至御幸同泰開大涅槃勅許
乘輿上殿馮几聽講及遭父憂由是
疾篤至于大漸以大通三年三月二
十七日初夜卒于住房舂秋六十有
[32-0965c]
續高僧傳卷苐五苐二十三張左三
三宮悲惜爲之流慟勅給東園秘器
凡百喪事皆従王府下勅令葬定林
寺側太子中庶琅琊王筠爲作銘誌
弟子周長胤等有猶子之慕創造二
碑立于墓所湘東王蕭繹各爲製文
初雲年在息慈雅尙經術於妙法花
研精累思品酌理義始末照覽乃徃
幽巖獨講斯典豎石爲人松葉爲拂
自唱自導兼通難解所以垂名梁代
誠績有聞而文疏稠疊前後繁映致
依講誦有阻恒功嘗於一寺講散此
經忽感天花狀如飛雪滿空而下延
于堂内昇空不墜訖講方去有保誌
神僧道超方外罕有得其情者與雲
㸦相敬愛呼爲大林法師毎來雲所
輒停住信宿嘗言欲解師子吼請法
師爲說卽爲剖扸誌便彈指讃曰善
哉微妙微妙矣儀同陳郡袁昂云有
常供養僧學雲法花日夜發願望得
慧解等之忽夢有異僧曰雲法師燈
明佛時巳講此經那可卒敵也毎於
講次有送錢物乞誦經者多獲徴應
及得善夢如别記述夷陵縣漁人
[32-0966a]
續高僧傳卷苐五苐二十四張左
**於網中得經一卷是泥洹四法品末
題云宋元徽二年王寶勝敬造奉光
宅寺法雲法師以事勘挍時雲年始
十歲名未遠布寺無光宅而此品正
則初云弘法次斷魚肉驗今意行頗
用相符其有機神變化人莫敢競其
類者雲得此告彌深弘演云尒
釋慧澄姓蘭氏番禺高要人十四出
家依和上道逵住隨喜寺而在性貞
苦立素齋戒魚肉葷辛畢世未視當
齊氏之季百工輟業澄閉戶礼誦不
修聞逵天監初建開闡學挍白黑樂
求皆得其志澄深懷願望以日爲歲
世始廓清南路猶梗負笈踟躕欲前
未進親舊諌曰何不就饒聚糧貨待
路好通爲爾拪拪撗生憂苦澄曰筞
華賄貨此何見閞日月如電時不待
人耳於是閒行寄託遂至京室憩莊
嚴寺仍従僧旻以伸北面勤苦下帷
專攻一事且經且律或數或論十餘
年中鉤深索隱猶晦迹下筵而名聞日
遠桂陽王蕭象聞風欽悦延請入苐
頂礼歸依求屈講說親自飡服遂使
[32-0966b]
續高僧傳卷苐五苐二十五張左
**遠近投集聞者斐然後桂陽出鎭南
岳請與同行瀟湘道俗重増歸敬法
席繼興善誘忘倦澄以違親歲乆誓
暫定省而番禺四衆向風欽德迎請
重疊年年轉倍以普通四年隨使南
返中途危阻素情無憚食値飢客合
盤施之船人更辦不肯復受又見單
薄解衣賑之及至南海復停隨喜七
衆屯結其會如林讃請法施頻仍累
迹理喻精微淺深無隱新舊學望如
草偃焉於斯五載法利無限未及旋
都遇疾而卒舂秋五十有二卽大通
元年也時復有慧朗慧略法生慧武
等皆従僧旻受學雖復廣綜諸部並
以成實擅名朗居貧好學愽逵多通
久當師匠巧於傳述略聰明俊警宣
講有則品別支條分藉甚有嘉譽生
尋訪異聞愽述經論銓次秘奥物益
奇之武振揚文義省約不繁宣流未
廣蘭摧中葉年三十餘卒
釋法令姓董氏未詳何人家遭世禍
因寓建康少出家住定林上寺立操
貞堅廉知寡欲愽覽經論多所通逵
[32-0966c]
續高僧傳卷苐五苐二十六張左
善涅槃大小品尤精法花阿毗曇心
豋師子座發無畏辯先標綱要却沠
條流言約旨遠馳名京學兼好禪寂
以息攀緣但多疹瘵丞爲廢替自責
先身執相分别起諸違害今受殃咎
因誦大品一部用祛封滯清淨調和
隨従梵行足不下山三十三載葷辛
不食弊衣畢世以天監五年卒舂秋
六十有九時寺復有慧泰慧纂並
以學聞泰剋巳修身篤勤禪智偏能
談授纂心性清率不務形骸貞實抱
素雅有國士之器
釋智藏姓顧氏本名淨藏吴郡吴人
吴少傅曜之八世也高祖彭年司農
卿曾祖淳錢唐令祖瑶之員外郞父
映奉朝請早亡其母嘗夢出繞吴城一匝
密雲四布而天中開朗衆星墜地取
而呑之因而有娠焉及生藏也少而
聰敏常懷退讓果食衣服爰及威儀
皆新華先讓而處下末由此擊譽鄕
閭敬而尙重年十六代宋明帝出家
以泰初六年勅住興皇寺事師上定
林寺僧遠僧祐天安寺弘宗此諸名
[32-0967a]
續高僧傳卷苐五苐二十七張左
**德傳如前述藏禀依訓範敬義弘隆
嘗遇師疾甚不食多日藏亦従之待
師進飮藏還進飮乃至平復方従師
好自是戒德堅明學業通奥衆所知
識超於夷等當時柔次二公玄宗蓋
世初従受學挹酌經論統辯精理及
其開閞延敵莫能涉其津者藏洞曉
若神微言毎吐預有比蹤罓不折伏於
是二僧歎揖自以弗及之也齊太尉
文憲王公深懷欽悦爰請安居常嘆
相知之晩太宰文宣王建立正典紹
隆釋教將講淨名選窮上首乃招集
精解二十餘僧探授符筞乃得於藏
年臘最小獨居末坐敷述義理罓或
抗衡道俗翕然彌崇高譽先是會稽
愼法師志欲宣通妙法乃請文宣方
求講匠以藏名稱普聞允當僉屬遂
流連會稽多歷年祀伏膺鼓篋寔繁
有徒但以律部未精重遊京輦信同
甁喻有似燈傳俄而十誦明了諸部
薄究未還吴郡道流生地學人裹
糧隨之不少永元二年重遊禹穴居
法花山結衆弘業及齊德將謝王室
[32-0967b]
續高僧傳卷苐五苐二十八張左
大騷天地旣閉經藉道廢遂翻然高
舉欲終焉禹穴逮有梁革命大弘正
法星華繼至方遊京輦天子下礼承
修榮貴莫不竦敬聖僧寶誌遷神窀
穸于鍾阜於墓前建塔寺名開善勅
藏居之初藏未受具戒遇誌於定林
上寺遂推令居前垂示崇敬之迹識
知德望有歸告之先見矣時梁武崇
信釋門官闕恣其遊踐主者以負扆
南面域中一人議以御坐之法唯天
子所升沙門一不霑預藏聞之勃然
厲色卽入金門上正殿踞法座抗聲曰
貧道昔爲吴中顧郞尙不慙御搨况
復迺祖定光金輪釋子也檀越若煞
貧道卽煞不慮無受生之處若付在
尙方獄中不妨行道卽拂衣而起帝
遂罷勅任従前法斯跨略天子高岸
釋門皆此類也有墅姥者二相人也
爲記吉凶百不失一謂藏曰法師聰
辯蓋也天下流名但恨年命不長可
至三十一矣時年二十有九聞斯促
報講解頓息竭精修道發大誓願足
不出門遂探經藏得金剛般若受持
[32-0967c]
續高僧傳卷苐五苐二十九張左
**讀誦畢命奉之至所厄暮年香湯洗
浴淨室誦經以待死至俄而聞空中
聲曰善男子汝徃年三十一者是報
盡期由般若經力得倍壽矣藏後出
山試過前相者乃大驚起曰何因尙
在世也前見短壽之相今了一無沙
門誠不可相矣藏問今得至幾答云
色相骨法年六十餘藏曰五十爲命
巳不爲夭况復過也乃以由緣告之
相者欣服竟以畢年辭也終如相言
於是江左道俗競誦此經多有徴應
乃至于今日有光大感通屢結逮梁
大同中敬重三寶利動昏心澆波之
儔肆情下逵僧正憲網無施於過門
帝欲自御僧官維任法侣勅主書遍
令許者署名于時盛哲無敢抗者匿
然投筆後以疏聞藏藏以筆撗轢之
告曰佛法大海非俗人所知帝覽之不
以介意斯亦拒懷略万乘季代一人
而帝意彌盛事將施行於世雖藏後
未同而勅巳先被晩於華光殿設會
衆僧大集後藏方至帝曰比見僧尼
多未誦習白衣僧正不解科條俗法
治
[32-0968a]
續高僧傳卷苐五苐三十張左
**之傷於過重弟子睱日欲自爲白衣
僧正亦依律立法此雖是法師之事
然佛亦復付囑國王向來與諸僧共
論咸言不異法師意旨如何藏曰陛
下欲自臨僧事實光顯正法但僧尼
多不如律所願垂慈矝恕此事爲後
帝曰弟子此意豈欲苦衆僧耶正謂
俗愚過重自可依律定之法師乃令
矝恕此意何在答曰陛下誠欲降重
従輕但末代衆僧難皆如律故敢乞
矝恕帝曰請問諸僧犯罪佛法應治
之不答曰竊以佛理深遠教有出沒
意謂亦治不治帝曰惟見付囑國王
治之何處有不治之說答曰調逵親
是其事如來置之不治帝曰法師意
謂調逵何人答曰調逵乃誠不可測
夫示迹正欲顯教若不可不治聖人
何容示此若一向治之則衆僧不立
一向不治亦復不立帝動容追停前
勅諸僧震懼相率啓請帝曰藏法師
是大丈夫心謂是則道是言非則道
非致詞宏大不以形命相累諸法師
非大丈夫意實不同言則不異弟子
[32-0968b]
續高僧傳卷苐五苐三十一張左
向與藏法師碩諍而諸法師默然無
見助者豈非意在不同耳事遂獲寢
藏出告諸徒屬曰國王欲以佛法爲
巳任乃是大士用心然衣冠一家子
弟十數未必稱意况復衆僧五方混
雜未易辯明正湏去其甚泰耳且如
來戒律布在世間若能遵用足相綱
理僧正非但无益爲損弘多常欲酄令
罷之豈容贊成此事或日理極如此
當万乘之怒何能夷然藏笑曰此實
可畏但吾年老縦復荷旨附會終不
長生然死本所不惜故安之耳後法
雲謂衆曰帝於義理之中未能相謝
一日之事眞可愧服不久勅於彭城
寺講成實聽侣千餘皆一時翹秀學
觀榮之又勅於慧輪殿講波若經別
勅大德三十人預座藏開釋發趣各
有清拔皆著松記擬後傳習天監末
年舂捨身大懺招集道俗幷自講金
剛般若以爲極悔惟留衣鉢餘者傾
盡一無辵餘陳郡謝幾卿指掛衣竹
戲曰猶留此物尙有意耶藏曰身猶
未滅意何由盡而尙懷靖處託意山
[32-0968c]
續高僧傳卷苐五苐三十二張左林還
居開善因不履世時或勅會乃上啓
辭日夙昔顧省心惑不調欲依佛一
語於空閑自制而従緣流二十餘載
在乎少壯故可推厈今旣老病身心
俱減若復退一毫便不堪自課故願
言靜處少自營衞非敢傲世求名非
欲従閑自誕是常人近情懼前逕之
巳迫耳帝手勅喻日求空自閑依空
入慧高蹈養神實是勝樂不違三乘
亦以隨喜惟別之際能无悵然岐路
贈言古人所重猶酄法師行无㝵心
大悲爲首方便利益隨時用舎不冝
頓杜以隔㝵心行菩薩道無有是處
勅徃反頻仍久之然持操不攺帝將
受菩薩戒勅僧正牒老宿德望時超
正略牒法深慧約智藏三人而帝意
在於智者仍取之矣皇太子尤相敬
接將致北面之礼肅恭虔徃朱輪徐
動鳴笳啓路降尊下礼就而謁之従
遵戒範永爲師傅又請於寺講大涅
槃親臨幄坐爰命諮質朝賢時彥道
俗盈堂法筵之盛未之前聞又於北
閣更延談論皆嘆曰陪預勝席
[32-0969a]
續高僧傳卷苐五苐三十三丈左
**未曾有也藏任吹虛舟眞行平等毁
譽不動榮利未干晏坐空閑毅然山
立雖神宇凝隔風韻清高其應物也
汲汲然如有不足可謂望儼卽溫君
子之變者矣自現處巖岫晦形人世
又於寺外山曲別立頭陀之舎六所
並是茅茨容膝而巳皇太子聞而遊
覽各賦詩而返其後章云非曰樂逸
遊意欲識箕積藏結心世表常行懺
悔毎於六時翹仰靈相口云理味深
玄淺思斟酌自抱疑㝵恐乖聖意多
僻因而懇惻詞淚俱發嘗宿靈曜寺
夜行暫用心見有金光照曜一室洞
明人問其故答曰此中奇妙未可得
言是旦遘疾至于大漸帝及儲君中
使相望四部白黑日夜參候勅爲建
齊手製願文幷繼以醫藥而天子不
憗唯増不降臨終詞色詳正辵言唯
在弘法以普通三年九月十日卆于寺
房舂秋六十有五勅葬獨龍之山赴
送盈道同爲建碑墳所寺内各一新
安太守蕭機製文湘東王繹製銘
太子中庶子陳郡殷鈞爲立墓誌
[32-0969b]
續高僧傳卷苐五苐二十四文左
初藏常夢見金粟如來入室共談執
二塵尾其一寶裝其一者素留素者
與藏又徴士廬江何胤居吳郡虎丘
遇一神僧捉一函書云有人來寄語
頃失之及開亟視全不識其文詞後
訪魏僧云是大莊嚴論中閒兩紙也
時人咸謂藏之所致又彭城劉混之
罪當従戮藏時處後堂爲帝述四等
義外奏聞之帝曰今爲國事不得道
四等義如何藏曰言行乘機也今機
發而不中失在何人四等之舉義非
徒設帝遂捨而不問竟以獲免劉氏
終亦不委斯由其潛濟益被率多如
此凡講大小品涅槃般若法華十地
金光明成實百論阿毗曇心等各著
義疏行世
續高僧傳卷第五
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
[32-0969c]
續高僧傳卷第六左
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇二正傳二十一
附見一十六
[32-0958b]
續高僧傳卷第五左
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇初本傳十二
附見一十九
梁楊都安樂寺沙門釋法申傳一道逵慧命
梁楊都建元寺沙門釋僧韶傳二
法朗法亮
梁楊都建元寺沙門釋法護傳三
智遠僧逵
梁鍾山宋凞寺沙門釋智欣傳四
梁吴郡虎丘山沙門釋僧若傳五
僧令法度慧梵慧朗
梁楊都宣武寺沙門釋法寵傳六智果僧淑
梁楊都靈根寺沙門釋僧遷傳七
梁楊都莊嚴寺沙門釋僧旻傳八道超
梁楊都光宅寺沙門釋法雲傳九
梁南海隨喜寺沙門釋慧澄傳十
慧朗慧略法生慧武
梁鍾山上定林寺沙門釋法令傳十一
慧泰慧纂
釋法申本姓呂任城人也祖世寓居
[32-0958c]
續高僧傳卷苐五苐二張左靑
州申幼出家夙懷儒素廣學經論妙
思獨遠彌歷年祀規空畫有日夜惆
悵隱士平原明曇聊嘲之日三陽在
節明辰淑景何不飮美酒賦新詩而
終日竟歲瞪視四壁百年俄頃知得
成儒素以不答曰蓋是平生鄙好何
論得失頃之而大明成論譽美州鄕
値宋太始之初莊嚴寺法集勅請度
江住安樂寺累當師匠道俗欽賞建
元之中遭本親遠喪道途迴岨有㝵
北歸因爾屏絕人事杜塞講說逮齊
竟陵王蕭子良永明之中請二十法
師弘宣講授苦相徴屈辭不獲免當
斯之盛無與友者兼又淳厚仁慧不
出厲言安閑守素不狎人世以天監
二年卒舂秋七十有四時復有道逵
慧命並以勤學顯名逵姓裴河東聞
喜人住廣陵永福精舎少以孝行知
名拯濟危險道閏江濆永明中爲南
兗州僧正在職廉潔雅有治才罷任
之日唯有紙故五束慧命廣陵人住
安樂寺開濟篤素專以成實見知釋
僧韶姓王齊國高安人幼願拔俗
[32-0959a]
續高僧傳卷苐五苐三張左弱
年従志斂服道俗恭敬師宗美姿制
善舉止情性溫和韻調清雅好弘經
數名顯州壤專以毗曇擅業元徽之
初始來皇邑住建元寺寬厚閑澹不
妄交遊宋季澆薄體裁無准物競目
前榮枯俄頃韶閑房自守狀若無人
及齊氏開泰礼教夙被白黑鑚仰講
部化流海内諮聽之徒常有百數齊
文惠及竟陵王蕭子良雅相欽礼清
河崔慧親従北面諮承餘誨以天監
三年卒于住寺舂秋五十有八時建
元又有法朗兼以慧學知名本姓沈
氏吴興武康人家遭世禍因住建業
大明七年與兄法亮被勅紹繼慧益
出家初住藥王寺亮履行高潔經數
修明朗禀性踈率不事威儀聲轉有
聞義解傳譽集注涅槃勒成部帙而
言詛調笑不擇交遊高人勝巳見必
齒錄並卒于天監中釋
法護姓張東平人初以廉直居性不
耐貪叨年始十三而善於草隷其師
道邕亦有清風撫其首曰觀汝意
[32-0959b]
續高僧傳卷苐五苐四張左
氣必能振發辵法及至受戒仍遭父
憂居喪房内經涉四載不預法事礼
畢羸瘠不堪隨衆宋孝建中來都遊
觀住建元寺雅好愽古多講經論常
以毗曇命家弗尙流俗言去浮華不
求適會趣通文理従其學者百有餘
人齊竟陵王捻挍玄釋定其虛實仍
於法雲寺建豎義齋以護爲標領解
釋膠結毎無辵滯物益懷之遠有曠
度不交榮俗凡所遊徃必皆名輩齊
侍中陳留阮韜光祿阮晦中書侍郞
汝南周顒並虛心礼待未嘗廢也自
従天子至于侯伯不與一人遊狎皎
然獨坐勖勵門徒無營苟利惟以經
數仁義存懷以天監六年卒于住所
舂秋六十有九時新安寺智遠天保
寺僧逵並以勤學有功遠幼懷清靜
守志不競講說
和開拓頗自矝尙
釋智欣姓潘丹陽建康人也稚而聰
警禀懷變躁率尒形儀過無修整年
七八歲世閒近事經耳不忘曾入遷
靜寺正値上講聞十二因緣義云生
[32-0959c]
續高僧傳卷苐五苐五張左
死輪轉無有窮巳便慨然有離俗之
志他日卽就遷靜僧審禪師求出家
焉篤好愽學多集近事師訓之曰觀
汝神明人非率尒所可習學皆非奥
遠何耶答曰欲廣其節目耳及具足
後従東安寺道猛聽成實論四遍雖
周未曾注記結帙而及亭然獨悟莫
與爲羣不交當世無因得參其門者
世及至講說文義精悉四衆推服聽
者八百餘人陳心序事貴在可解不
務才華有異流俗客問未申酬答巳
罷皆美其豐贍名重四海齊永明未
太子數幸東田攜諸内侍丞經住寺
欣因謝病鍾山居宋凞寺礭然自得
不與富貴遊徃行不苟合交不委親
䞋施之物搆攺住寺以天鑑五年卒
舂秋六十一葬于山墓
釋僧若莊嚴寺僧璩之兄子也璩以
律行清嚴見之前傳若少而廉靜邑
里推之十五出家住虎丘東山精舎
事師恭孝與人友善性好勤學出都
住治城寺二十餘年經數通逵道俗
器賞太常鄕吴郡陸惠曉左氏尙書
[32-0960a]
續高僧傳卷苐五苐六張左
*陸澄深相待接年三十二志絕風塵
末東返虎丘拪身幽室簡出人世披
文翫古自足雲霞雖復茹菜不充單
複不贍隨冝任運罕復經懷琅琊王
斌守吴毎延法集
郡頼得若公言謔大忘襄老見其比
歲於生爲業仁逮虫魚愛及飛走講
說雖踈津梁不絕何必滅迹巖岫方
謂爲道但出處不失其機彌覺其德
高也天監八年勅爲彼郡僧正親當元
師猶肆意山内故失匡救之美致有
貪慢之謗未必加諸巳要亦有貶暮
齡以普通元年卒舂秋七十復有僧
令者若之兄也亦以碩學知名少而
俊警長益廉退經律通明不永早世
復有法度者住定林寺沈審其性言
不卒暴先行而後従焉時莊嚴寺又
有慧梵慧朗並以内外通愽期標聲
譽梵本吴氏剡人剛決强斷不事形
名朗肌貌霜潔時人目爲白朗屢講
衆經頗入能例
釋法撲姓馮氏南陽冠軍人後遭世
難寓居海鹽少有絕俗之志二親愛
[32-0960b]
續高僧傳卷苐五苐七張左
**而弗許執志固請乃曰湏待爲汝婚
竟隨意所欲十八納妻經始半年捨
家服道住光興寺成辦法式習學威
儀其後出都住興皇寺又従道猛曇
濟學成實論二公雅相歎賞曰夜辛
勤不以寒暑動意吴郡張融與周顒
書曰古人辵放故留兒女法撲法師絕
塵如棄唾若斯之志大矣遠矣又従
長樂寺僧周學通雜心及法勝毗曇
又従莊嚴曇斌歷聽衆經探玄析奥
妙盡深極高難所指罕不倒戈音吐
蘊藉風神秀舉齊竟陵王子良甚加
礼遇嘗於西邸義集選諸名學事委
治城智秀而競者尤多秀謂
此應對卿何如我答曰先悦後拒我
不及卿詮名定賞卿不及我秀有慙
色年三十八正勝寺法願道人善通
樊許之術謂撲曰君年滿四十當死
無可避處唯有祈誠諸佛懺悔先愆
趒脫或可兾耳撲因引鏡驗之見面
有黑氣於是貨賣衣鉢資餘併市香
供飛舟東逝直至海鹽居在光興閉
房礼懺杜絕人物晝忘食息夜不解
[32-0960c]
續高僧傳卷苐五苐八張左*衣
迄年四十歲暮之夕忽覺兩耳腫痛
彌生怖懅其夜懺礼巳逵四更聞戶
外有人言曰君死業巳盡遽卽開戶
都無所見明晨借問僉言黑氣都除
兩耳乃是生骨斯實懺蕩之基功不
虛也末又従東夏慧基聽其講導言
論徃復旬日之閒文疑理滯反啓其志
又鼓棹西歸住道林寺開宇臨礀敞
軒映水解帙尋經毎自惆悵而不能
巳及東昏在位多請遊於北山因而移
寓天保寺天監七年齊隆寺法鏡徂
殁僧正惠超啓撲鎭之勅曰法撲法
師造次舉動不逾律儀不俠性欲不
事形勢慈仁愷悌雅有君子之風匡
政寺廟信得其人矣上毎義集以礼
致之略其年臘勅常居坐首不呼其
名号爲上座法師請爲家僧勅施車
牛人力衣服飮食四時不絕寺本陿
小帝爲宣武王修福下勅王人繕攺
張飾以待撲焉因立名爲宣武寺也
門徒敦厚常百許人普通四年忽感
風疾不能執捉舒經挌上晝夜不休
赴諸法事坐輿講說未疾礼佛常
[32-0961a]
續高僧傳卷苐五苐九張左
**以百拜爲限後不能起
依時百過俯仰虔敬所懺所願與本
無異後疾甚中使參候相望於道以
普通五年三月十六日卒舂秋七十
四皇上傷悼道俗悲戀勅葬定林寺
墓一切凶事天府供給舎人主書監
視訖事復有沙門智果管氏吳人住
海鹽光興寺清直平簡善諸經術又
剡縣公車寺沙門僧淑捃採衆師幷
爲巳任隨問隨答思慮周廣雖有徴
覈而未盡其要妙
釋僧遷姓樂氏襄陽杜人幼出家進
忠退儉早協州鄕晩遊都邑住靈根
寺却掃一房淨若仙觀潔整衣服塵
水不染従靈味寺寶亮諮學經論文
理通逵藉甚知名性方稜不撓高自
崇遇若非意得罕所賓接武帝以家
僧引之吴平侯蕭昞亦遇之以礼天
監十六年夏帝嘗夜見沙門慧詡他
日因計法會遷問詡曰御前夜何所
道詡曰卿何忽問此而言氣甚厲遷
抗聲曰我與卿同出西州俱爲沙門
卿一時邀逢天接便欲陵駕儕黨我
[32-0961b]
續高僧傳卷苐五苐十張左
**惟事佛視卿輩蠛如也衆人滿坐詡
有慙弋其爲梗正皆類此也以普通
四年卒舂秋五十九矣
釋僧旻姓孫氏家于吴郡之冨舂有
吳開國大皇帝其先也幼孤養能言
而樂道七歲出家住虎丘西山寺爲
僧回弟子従回受五經一聞能記精
神洞出摽羣獨秀毎與同輩言謔及
諸典礼未嘗不慨慨然欲爲巳任宋
吏部郞吴郡張辯謂之曰沙彌何姓
家在何處旻曰貧道姓釋家于此山
辯甚
雖小巳有陵雲之氣由是顯譽年十
三隨回出都住白馬寺寺僧多以轉
讀唱導爲業旻風韻清遠了不厝意
年十六而回亡哀容俯仰率由自至
喪礼畢移住莊嚴師仰曇景景久居
寺任雅有風軌大小和従寺給僧足旻
安貧好學與同寺法雲禪岡法開稟
學柔次逵亮四公經論夕則合帔而臥
晝則假衣而行徃返諮詢不避炎雪
其精力篤課如此大明數論究統經
律原始要終望表知裏内鑑諸已旁
[32-0961c]
續高僧傳卷苐五苐十一張左
唘同志前疑徃結靡不氷泮雖命世
碩學有是非之辯旻居中振發曾無
擁滯光緖旣著風猷弘遠齊文惠帝
竟陵王子良深相貴敬請辵連接尙
書令王儉延請僧宗講涅槃經旻扣
問聯環言皆摧敵儉曰昔竺道生入
長安姚興於逍遥園見之使難道融
義徃復百翻言無不切衆皆覩其風
神服其英秀今此旻法師超悟天體
性極照窮言必典詣能使前無撗陣
便是過之遠矣文宣嘗請柔次二法
師於普弘寺共講成實大致通勝冠
蓋成陰旻於末席論議詞旨清新致
言宏邈徃復神應聽者傾屬次公乃
放塵尾而嘆曰老子受業於彭城精思
此之五聚有十五番以爲難窟毎恨
不逢勍敵必欲研盡自至金陵累年
始見竭於今日矣且試思之晚講當
答及晚上講裁復數交詞義遂擁次
公動容顧四坐曰後生可畏斯言信
矣年二十六永明十年始於興福寺
講成實論先輩
下筵其會如市山拪邑寺莫不掩扉
[32-0962a]
續高僧傳卷苐五苐十二張左畢
集衣冠士子四衢輻湊坐皆重膝不
謂爲迮言雖竟日無起疲倦皆仰之
如日月矣希風慕德者不遠万里相
造自晉宋相承凡論議者多高談大
語競相誇罩及旻爲師範稜落秀上
機變如神言氣典正座無洪聲之侣
重又性多謙讓未常以理勝加人處
衆澄眸如入禪定其爲道俗所推如
此時人稱曰折剖磐隱通古無例条
貫始終受者易悟庶方蕩諸異論大
同正法矣於是名振日下聽衆千餘
孜孜善誘曾无告倦晉安太守彭城
劉業嘗謂旻曰法師經論通愽何以
立義多儒答曰宋世貴道生開頓悟以
通經齊時重僧柔影毗曇以講論貧
道謹依經文文玄則玄文儒則儒耳
時竟陵王世子蕭照胄出守會稽要
旻共徃征虜別之旻曰吾正講席相
識未嘗修詣承其得郡便狼狽遠別
意所不欲衆因是亦止永元元年勅
僧局請三十僧入華林園夏講僧正
擬旻爲法主旻止之或曰何故答曰
此乃内潤法師不能外益學士非
[32-0962b]
續高僧傳卷苐五苐十三張左
謂講者由是譽傳遐邇名動京師琅
琊王仲寶吴人張恩光學冠當時清
貞獨絕並投分請交申以縞帶年立
之後頻事開解蔚爲宗匠九部五時
若指諸掌玄理伏難坦然夷易故緇
素結轍華俗邀延徃復屯萃矣時有令
聞夙成負先來之風者年素望懷新
舊之恥設伏者比肩翹開者閒出旻
然風靡者一人而巳値齊曆撗流道
屬昏詖時撲小人世嫉君子因避地徐
部仍受請入吳法輪繼轉勝幢屢建
皆隨根獲潤有聲南北皇梁膺運乃
翻然自遠言従帝則以天監五年遊
于都輦天子礼接下筵丞深睠悦勅
僧正慧超銜詔至房欲屈與法撲法
雲法南周捨等時入華林園講論道義自
茲巳後優位日隆六年制注般若經
以通大訓朝貴皆思弘厥典又請京
邑五大法師於五寺首講以旻道居
其右迺眷帝情深見悦可因請爲家
僧四事供給又勅於慧輪殿講勝鬘
經帝自臨聽仍選才學道俗釋僧智
[32-0962c]
續高僧傳卷苐五苐十四張左
**僧晃臨川王記室東莞劉勰等三十
人同集上定林寺抄一切經論以類
相従凡八十卷皆令取裏於旻十一
年舂忽感風疾後雖小閒心猶忘誤
言語遲蹇旻曰自登座講說巳二十
年如見此病例無平復講事盡矣乃
修節房内隔立道塲日夜礼懺後吴
郡太守張充吴興太守謝覽各遣僚
佐至都表上延請有勅給船仗資糧
發遣二郡迎候舟楫滿川京師學士
雲隨霧合中途守宰莫不郊迎晉陵
太守蔡樽出候門迎之嘆曰昔仲尼
素王於周今旻公又素王於梁矣天
監末年下勅於莊嚴寺建八座法輪
講者五僧以年臘相次旻最處後衆
徒彌盛莊嚴講堂宋世祖所立欒櫨
増映延袤遐遠至於是日不容聽衆
執事啓聞有勅聽停講五日悉移窓
迫迮桄桯摧折日有十數得人之盛
皆此類焉旻因捨什物嚫施擬立大
堂慮未周用付庫生長傳付後僧又
於簡靜寺講十地經堂宇先有五閒
[32-0963a]
續高僧傳卷苐五苐十五張左
慮有迫迮又於堂前權起五閒合而
爲一及至就講寺内悉滿斯感化之
來殆非意矣少與齊人張融謝眺友
善天下才學通人莫不致礼雖居重
名不嘉榮勢閑處一室簡通豪右
衆人多恨之唯吳郡陸倕愽學自居
名位通顯早崇礼敬旻亦密相器重
時爲太子中庶儐従到房旻稱疾不
見倕欣然曰此誠弟子所望也人皆
推倕之愛名德也彌重旻之不趣於
世曁普通之後先疾連發彌懷退靜
夜還虎丘人無知者時蕭昂出守
吴興欲過山展礼山主智遷先知以
告旻旻曰吾山藪病人無事見貴二
千石昔戴顒隱居北嶺宋江夏王入
山詣之高臥牖下不與相見吾雖德
薄請附戴公之事矣及蕭至旻従後
門而遁其年皇太子辵通事舎人何
思澄銜命致礼贈以几杖鑪匳褥席
麈尾拂扇等五年下勅延還移住開善
使所在備礼發遣不得偱常以稽天
望於路増劇未堪止寺權停莊嚴因
遂彌留以至大漸良醫上藥備于寺
[32-0963b]
續高僧傳卷苐五苐十六張左内
中使參候相望馳道以大通八年二
月一日清旦卒于寺房舂秋六十一
天子悲惜儲君嗟惋勅以其月六日
窆於鍾山之開善墓所喪事大小隨
由備辦隱士陳留阮孝緖爲箸墓誌
弟子
皇太子湘東王並爲製文樹于墓側
徴士何胤著文立於本寺初旻嘗樂
於禪默乃依所立義試遍安心旬日
之間遂得入定問諸禪師皆云門戶
雖殊造寂不異又嘗於講日謂衆曰
昔彌天釋道安毎講於定坐後常使
都講等爲含靈轉經三契此事久廢
旣是前修勝業欲屈大衆各誦觀世
音經一遍於是合坐欣然遠近相習
爾後道俗捨物乞講前誦經由此始
也時有靈根寺道超比丘勤學自勵
願明解如旻夢有人言僧旻法師毗
婆尸佛巳能講說君始修習云何可
等但自加功不患不逵隨分得解後大
領悟旻嘗造彌勒佛幷諸供具朝夕
礼謁乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩
提樹與之菩薩曰菩提樹者梁言
[32-0963c]
續高僧傳卷苐五苐十七張左
**道塲樹也弟子頗宣其言旻聞而勖
之曰礼有六夢正夢唯一乃是好惡
之先徴故周立占夢之官後代廢之
正以俗人澆薄亟多假託吾前所夢
乃心想耳汝勿傳之以莊嚴寺門及
諸牆宇古製不工又昊虎丘山西寺
朽壞日久並加繕攺事盡弘麗旻所
造經像全不封附湏者便給放生
布施未嘗倦廢卷子諮曰和上所修
功德誠多未始建大齋會恐福事未
圓旻曰大齋乃有一時發起之益吾
寡乏人力難得盡理又且米菜醬酢
樵水湯灰踐踰澆炙信傷害微虫豈
有數量慮有此事故不敢爲也始復
求寄王官官府有勢之家使役雖多
彌難盡意近識
窺入有求名之誚要請法俗侵星早
到若不專至有乖素心若現斯言猶
涉譏笑故吾不爲也旻美言笑善舉
止吐納膏油自生顧眄風飊滿室凡
所施爲不爲名利勤注教勖形於言
晤先人後巳常若不及常有餘師言
弟子不恭者旻呼與相見爲設飮食
[32-0964a]
續高僧傳卷苐五苐十八張左方便
誘喻遂成善士生無左道卜筮不妄
同惑凡人又不假託奇恠以誑近識
貴人君子皆景慕焉營居負販者亦
望風而畏敬聞其名者僞夫正鄙夫
立所著論疏雜集四聲指歸詩譜決
疑等百有餘卷流世釋法
雲姓周氏義興陽羡人晉平西將軍
處之七世也母吴氏初産在草見雲
氣滿室因以名之七歲出家更名法
雲従師住莊嚴寺爲僧成玄趣寶亮
弟子而俊朗英秀卓絕時世年十三
始就受業大昌僧宗莊嚴僧逵甚相
稱讃寶亮毎曰我之神明殊不及也方
將必當棟梁大法矣齊永明中僧柔
東歸於道林寺發講雲諮決累曰詞
旨激揚衆所嘆異年小坐遠聲聞難
叙命量小牀處之於前共盡徃復由是顯
名與同寺僧旻等年臘齊名譽歷採
衆師且經且論四時遊聽寒暑不輟
或講前講末初夜後夜覆述文義閒
隟遊習於路思義輒不自覺行過所
造其勤勵專至類皆如此曾觀長樂
寺法調講論出而顧曰振旦
[32-0964b]
續高僧傳卷苐五苐十九張左
天子之都衣冠之冨動靜威儀勿易
爲也前後法師或有詞無義或有義
無詞或俱有詞義
法坐俱巳闕矣皆由習學不優未應
講也及年登三十建武四年夏初於
妙音寺開法華淨名二經序正條源
羣分名類學徒海湊四衆盈堂僉謂
理因言盡紙卷空存及至爲賓搆擊
縦撗比類紛鯁機辯若疾風應變如
行雨當其鋒者罕不心務賓主咨嗟
朋僚胥悦時人呼爲作幻法師矣講
經之妙獨步當時齊中書周顒琅琊
王融彭城劉繪東莞徐孝嗣等一代
名貴並投莫逆之交孝嗣毎日見雲
公俊發自顧缺然而性靈誠孝勞於
色養及居母憂毁瘠過礼累曰不食
殆不勝喪僧旻謂曰聖人制礼賢者
俯就不賢者企及且毀不滅性尙出
儒宗况佛有至言欲報生恩近則時
奉顏儀使物生悦遠則啓發菩提以
道神識又云恩愛重賊不可寬放寬
放此者及所親愛墮於惡道唯有智
者以方便力善能治制則惠兼存沒
[32-0964c]
續高僧傳卷苐五苐二十張左
入諸善趣矣冝思遠理使有成津何
可恣情同於細近耶雲乃割裂哀情
微進飮粥永元元年曾受毗陵郡請
道俗傾家異端必集弘振風猷道被
京城鼓儛知歸巾褐識反及梁氏高
臨甚相欽礼天監二年勅使長召出
入諸殿影響弘通之端囋揚利益之
漸皇高丞延義集未曾不勅令雲先
入後下詔令時諸名德各撰成實義
疏雲乃經論合撰有四十科爲四十二
卷俄尋究了又勅於寺三遍敷講廣
請義學充諸堂宇勅給傳詔車牛吏
力皆備足
請雲講之辭疾不赴帝云弟子旣當
今日之位法師是後來名德流通无
寄不可不自力爲講也因従之尋又
下詔礼爲家僧資給優厚勅爲光宅
寺主創立僧制雅爲後則皇太子留
情内外選請十僧入於玄圃經於兩
夏不止講經而亦懸談文外雲居上
首偏加供施自従王侯逮于榮貴莫
不欽敬至於吉凶慶弔不避寒暑時
人頗謂之遊俠而動必弘法不以此
[32-0965a]
續高僧傳卷苐五苐二十一張左
**言閞懷中書郞順陽范輭著神滅論
羣僚未詳其理先以奏聞有勅令雲
答之以宣示臣下雲乃遍與朝士書
論之文釆雖異而理義倫通又與少傅
沈約書曰主上令答神滅論今遣相
呈夫神妙寂寥可知而不可說義經
丘而未曉理涉旦而猶昏至人凝照
有本襲道赴機垂審臣下旨訓周密
孝享之祀旣彰桀懷曾史之慕三世
之言復闡紂綴波崙之情豫非草木誰
不歔欷同挹風猷共加弘贊也約答
曰神本不滅深所伏膺神滅之談良
用駭愓近約法師殿内亦蒙勅答一
本歡受頂戴尋覽忘疲豈徒伏斯外
道可以永離衆魔孔釋兼弘於是乎
在實不刊之弘旨百代之舟航弟子
亦卽彼論微厝疑覈比展具以呈也
雲以天監末年欲報施主之恩於秣
陵縣同下里中造寺一所勅以法師建
造可仍以法師爲名卽禪岡之西山
也郊郭内地實爲爽塏結宇孤巖北
面城市懷澗隱嶺窮人野之致
論談曾無休廢天監將末扶南國獻
[32-0965b]
續高僧傳卷苐五苐二十二張左
經三部勅雲譯之詳決梁梵皆理明
意顯狀若親承帝抄諸方等經撰受
菩薩法搆等覺道塲請草堂寺慧約
法師以爲智者躬受大戒以自莊嚴
自茲厥後王侯朝士法俗傾都或有
年臘過於智者皆望風奄附啓受戒
法雲曰戒終是一先巳同禀今重受
者誠非所異有若趣時於是固執帝
累酄獎毎加說喻答曰當先發願若
得相應然後従受雲欲發起中表菩
提之心捨巳身外嚫施之物通啓於
華林園光華殿設千僧大會分此諸
物爲五種功德上帝隨喜警梵従時
鏘金候旭百和氛氳衆妓繁會觀者
傾城莫不稱嘆普通六年勅爲大僧
正於同泰寺設千僧會廣集諸寺知
事及學行名僧羯磨拜授置位羽儀
衆皆見所未聞得未曾有尒後雖遘
疾時序而講說无廢及於扶接登座
弊劇乃止至御幸同泰開大涅槃勅許
乘輿上殿馮几聽講及遭父憂由是
疾篤至于大漸以大通三年三月二
十七日初夜卒于住房舂秋六十有
[32-0965c]
續高僧傳卷苐五苐二十三張左三
三宮悲惜爲之流慟勅給東園秘器
凡百喪事皆従王府下勅令葬定林
寺側太子中庶琅琊王筠爲作銘誌
弟子周長胤等有猶子之慕創造二
碑立于墓所湘東王蕭繹各爲製文
初雲年在息慈雅尙經術於妙法花
研精累思品酌理義始末照覽乃徃
幽巖獨講斯典豎石爲人松葉爲拂
自唱自導兼通難解所以垂
誠績有聞而文疏稠疊前後繁映致
依講誦有阻恒功嘗於一寺講散此
經忽感天花狀如飛雪滿空而下延
于堂内昇空不墜訖講方去有保誌
神僧道超方外罕有得其情者與雲
㸦相敬愛呼爲大林法師毎來雲所
輒停住信宿嘗言欲解師子吼請法
師爲說卽爲剖扸誌便彈指讃曰善
哉微妙微妙矣儀同陳郡袁昂云有
常供養僧學雲法花日夜發願望得
慧解等之忽夢有異僧曰雲法師燈
明佛時巳講此經那可卒敵也毎於
講次有送錢物乞誦經者多獲徴應
及得善夢如别記述夷陵縣漁人
[32-0966a]
續高僧傳卷苐五苐二十四張左
**於網中得經一卷是泥洹四法品末
題云宋元徽二年王寶勝敬造奉光
宅寺法雲法師以事勘挍時雲年始
十歲名未遠布寺無光宅而此品正
則初云弘法次斷魚肉驗今意行頗
用相符其有機神變化人莫敢競其
類者雲得此告彌深弘演云尒
釋慧澄姓蘭氏番禺高要人十四出
家依和上道逵住隨喜寺而在性貞
苦立素齋戒魚肉葷辛畢世未視當
齊氏之季百工輟業澄閉戶礼誦不
修聞逵天監初建開闡學挍白黑樂
求皆得其志澄深懷願望以日爲歲
世始廓清南路猶梗負笈踟躕欲前
未進親舊諌曰何不就饒聚糧貨待
路好通爲爾拪拪撗生憂苦澄曰筞
華賄貨此何見閞日月如電時不待
人耳於是閒行寄託遂至京室憩莊
嚴寺仍従僧旻
專攻一事且經且律或數或論十餘
年中鉤深索隱猶晦迹下筵而名聞日
遠桂陽王蕭象聞風欽悦延請入苐
頂礼歸依求屈講說親自飡服遂使
[32-0966b]
續高僧傳卷苐五苐二十五張左
**遠近投集聞者斐然後桂陽出鎭南
岳請與同行瀟湘道俗重増歸敬法
席繼興善誘忘倦澄以違親歲乆誓
暫定省而番禺四衆向風欽德迎請
重疊年年轉倍以普通四年隨使南
返中途危阻素情無憚食値飢客合
盤施之船人更辦不肯復受又見單
薄解衣賑之及至南海復停隨喜七
衆屯結其會如林讃請法施頻仍累
迹理喻精微淺深無隱新舊學望如
草偃焉於斯五載法利無限未及旋
都遇疾而卒舂秋五十有二卽大通
元年也時復有慧朗慧略法生慧武
等皆従僧旻受學雖復廣綜諸部並
以成實擅名朗居貧好學愽逵多通
久當師匠巧於傳述略聰明俊警宣
講有則品別支條分藉甚有嘉譽生
尋訪異聞愽述經論銓次秘奥物益
奇之武振揚文義省約不繁宣流未
廣蘭摧中葉年三十餘卒
釋法令姓董氏未詳何人家遭世禍
因寓建康少出家住定林上寺立操
貞堅廉知寡欲愽覽經論多所通逵
[32-0966c]
續高僧傳卷苐五苐二十六張左
善涅槃大小品尤精法花阿毗曇心
豋師子座發無畏辯先標綱要却沠
條流言約旨遠馳名京學兼好禪寂
以息攀緣但多疹瘵丞爲廢替自責
先身執相分别起諸違害今受殃咎
因
隨従梵行足不下山三十三載葷辛
不食弊衣畢世以天監五年卒舂秋
六十有九時寺復有慧泰慧纂並
以學聞泰剋巳修身篤勤禪智偏能
談授纂心性清率不務形骸貞實抱
素雅有國士之器
釋智藏姓顧氏本名淨藏吴郡吴人
吴少傅曜之八世也高祖彭年司農
卿曾祖淳錢唐令祖瑶之員外郞父
映奉朝請早亡其母嘗夢出繞吴城一匝
密雲四布而天中開朗衆星墜地取
而呑之因而有娠焉及生藏也少而
聰敏常懷退讓果食衣服爰及威儀
皆新華先讓而處下末由此擊譽鄕
閭敬而尙重年十六代宋明帝出家
以泰初六年勅住興皇寺事師上定
林寺僧遠僧祐天安寺弘宗此諸名
[32-0967a]
續高僧傳卷苐五苐二十七張左
**德傳如前述藏禀依訓範敬義弘隆
嘗遇師疾甚不食多日藏亦従之待
師進飮藏還進飮乃至平復方従師
好自是戒德堅明學業通奥衆所知
識超於夷等當時柔次二公玄宗蓋
世初従受學挹酌經論統辯精理及
其開閞延敵莫能涉其津者藏洞曉
若神微言毎吐預有比蹤罓不折伏於
是二僧歎揖自以弗及之也齊太尉
文憲王公深懷欽悦爰請安居常嘆
相知之晩太宰文宣王建立正典紹
隆釋教將講淨名選窮上首乃招集
精解二十餘僧探授符筞乃得於藏
年臘最小獨居末坐敷述義理罓或
抗衡道俗翕然彌崇高譽先是會稽
愼法
求講匠以藏名稱普聞允當僉屬遂
流連會稽多歷年祀伏膺鼓篋寔繁
有徒但以律部未精重遊京輦信同
甁喻有似燈傳俄而十誦明了諸部
薄究未還吴郡道流生地學人裹
糧隨之不少永元二年重遊禹穴居
法花山結衆弘業及齊德將謝王室
[32-0967b]
續高僧傳卷苐五苐二十八張左
大騷天地旣閉經藉道廢遂翻然高
舉欲終焉禹穴逮有梁革命大弘正
法星華繼至方遊京輦天子下礼承
修榮貴莫不竦敬聖僧寶誌遷神窀
穸于鍾阜於墓前建塔寺名開善勅
藏居之初藏未受具戒遇誌於定林
上寺遂推令居前垂示崇敬之迹識
知德望有歸告之先見矣時梁武崇
信釋門官闕恣其遊踐主者以負扆
南面域中一人議以御坐之法唯天
子所升沙門一不霑預藏聞之勃然
厲色卽入金門上正殿踞法座抗聲曰
貧道昔爲吴中顧郞尙不慙御搨况
復迺祖定光金輪釋子也檀越若煞
貧道卽煞不慮無受生之處若付在
尙方獄中不妨行道卽拂衣而起帝
遂罷勅任従前法斯跨略天子高岸
釋門皆此類也有墅姥者二相人也
爲記吉凶百不失一謂藏曰法師聰
辯蓋也天下流名但恨年命不長可
至三十一矣時年二十有九聞斯促
報講解頓息竭精修道發大誓願足
不出門遂探經藏得金剛般若受持
[32-0967c]
續高僧傳卷苐五苐二十九張左
**讀誦畢命奉之至所厄暮年香湯洗
浴淨室誦經以待死至俄
聲曰善男子汝徃年三十一者是報
盡期由般若經力得倍壽矣藏後出
山試過前相者乃大驚起曰何因尙
在世也前見短壽之相今了一無沙
門誠不可相矣藏問今得至幾答云
色相骨法年六十餘藏曰五十爲命
巳不爲夭况復過也乃以由緣告之
相者欣服竟以畢年辭也終如相言
於是江左道俗競誦此經多有徴應
乃至于今日有光大感通屢結逮梁
大同中敬重三寶利動昏心澆波之
儔肆情下逵僧正憲網無施於過門
帝欲自御僧官維任法侣勅主書遍
令許者署名于時盛哲無敢抗者匿
然投筆後以疏聞藏藏以筆撗轢之
告曰佛法大海非俗人所知帝覽之不
以介意斯亦拒懷略万乘季代一人
而帝意彌盛事將施行於世雖藏後
未同而勅巳先被晩於華光殿設會
衆僧大集後藏方至帝曰比見僧尼
多未誦習白衣僧正不解科條俗法
治
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續高僧傳卷苐五苐三十張左
**之傷於過重弟子睱日欲自爲白衣
僧正亦依律立法此雖是法師之事
然佛亦復付囑國王向來與諸僧共
論咸言不異法師意旨如何藏曰陛
下欲自臨僧事實光顯正法但僧尼
多不如律所願垂慈矝恕此事爲後
帝曰弟子此意豈欲苦衆僧耶正謂
俗愚過重自可依律定之法師乃令
矝恕此意何在答曰陛下誠欲降重
従輕但末代衆僧難皆如律故敢乞
矝恕帝曰請問諸僧犯罪佛法應治
之不答曰竊
意謂亦治不治帝曰惟見付囑國王
治之何處有不治之說答曰調逵親
是其事如來置之不治帝曰法師意
謂調逵何人答曰調逵乃誠不可測
夫示迹正欲顯教若不可不治聖人
何容示此若一向治之則衆僧不立
一向不治亦復不立帝動容追停前
勅諸僧震懼相率啓請帝曰藏法師
是大丈夫心謂是則道是言非則道
非致詞宏大不以形命相累諸法師
非大丈夫意實不同言則不異弟子
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續高僧傳卷苐五苐三十一張左
向與藏法師碩諍而諸法師默然無
見助者豈非意在不同耳事遂獲寢
藏出告諸徒屬曰國王欲以佛法爲
巳任乃是大士用心然衣冠一家子
弟十數未必稱意况復衆僧五方混
雜未易辯明正湏去其甚泰耳且如
來戒律布在世間若能遵用足相綱
理僧正非但无益爲損弘多常欲酄令
罷之豈容贊成此事或日理極如此
當万乘之怒何能夷然藏笑曰此實
可畏但吾年老縦復荷旨附會終不
長生然死本所不惜故安之耳後法
雲謂衆曰帝於義理之中未能相謝
一日之事眞可愧服不久勅於彭城
寺講成實聽侣千餘皆一時翹秀學
觀榮之又勅於慧輪殿講波若經別
勅大德三十人預座藏開釋發趣各
有清拔皆著松記擬後傳習天監末
年舂捨身大懺招集道俗幷自講金
剛般若以爲極悔惟留衣鉢餘者傾
盡一無辵餘陳郡謝幾卿指掛衣竹
未滅意何由盡而尙懷靖處託意山
[32-0968c]
續高僧傳卷苐五苐三十二張左林還
居開善因不履世時或勅會乃上啓
辭日夙昔顧省心惑不調欲依佛一
語於空閑自制而従緣流二十餘載
在乎少壯故可推厈今旣老病身心
俱減若復退一毫便不堪自課故願
言靜處少自營衞非敢傲世求名非
欲従閑自誕是常人近情懼前逕之
巳迫耳帝手勅喻日求空自閑依空
入慧高蹈養神實是勝樂不違三乘
亦以隨喜惟別之際能无悵然岐路
贈言古人所重猶酄法師行无㝵心
大悲爲首方便利益隨時用舎不冝
頓杜以隔㝵心行菩薩道無有是處
勅徃反頻仍久之然持操不攺帝將
受菩薩戒勅僧正牒老宿德望時超
正略牒法深慧約智藏三人而帝意
在於智者仍取之矣皇太子尤相敬
接將致北面之礼肅恭虔徃朱輪徐
動鳴笳啓路降尊下礼就而謁之従
遵戒範永爲師傅又請於寺講大涅
槃親臨幄坐爰命諮質朝賢時彥道
俗盈堂法筵之盛未之前聞又於北
閣更延談論皆嘆曰陪預勝席
[32-0969a]
續高僧傳卷苐五苐三十三丈左
**未曾有也藏任吹虛舟眞行平等毁
譽不動榮利未干晏坐空閑毅然山
立雖神宇凝隔風韻清高其應物也
汲汲然如有不足可謂望儼卽溫君
子之變者矣自現處巖岫晦形人世
又於寺外山曲別立頭陀之舎六所
並是茅茨容膝而巳皇太子聞而遊
覽各賦詩而返其後章云非曰樂逸
遊
悔毎於六時翹仰靈相口云理味深
玄淺思斟酌自抱疑㝵恐乖聖意多
僻因而懇惻詞淚俱發嘗宿靈曜寺
夜行暫用心見有金光照曜一室洞
明人問其故答曰此中奇妙未可得
言是旦遘疾至于大漸帝及儲君中
使相望四部白黑日夜參候勅爲建
齊手製願文幷繼以醫藥而天子不
憗唯増不降臨終詞色詳正辵言唯
在弘法以普通三年九月十日卆于寺
房舂秋六十有五勅葬獨龍之山赴
送盈道同爲建碑墳所寺内各一新
安太守蕭機製文湘東王繹製銘
太子中庶子陳郡殷鈞爲立墓誌
[32-0969b]
續高僧傳卷苐五苐二十四文左
初藏常夢見金粟如來入室共談執
二塵尾其一寶裝其一者素留素者
與藏又徴士廬江何胤居吳郡虎丘
遇一神僧捉一函書云有人來寄語
頃失之及開亟視全不識其文詞後
訪魏僧云是大莊嚴論中閒兩紙也
時人咸謂藏之所致又彭城劉混之
罪當従戮藏時處後堂爲帝述四等
義外奏聞之帝曰今爲國事不得道
四等義如何藏曰言行乘機也今機
發而不中失在何人四等之舉義非
徒設帝遂捨而不問竟以獲免劉氏
終亦不委斯由其潛濟益被率多如
此凡講大小品涅槃般若法華十地
金光明成實百論阿毗曇心等各著
義疏行世
續高僧傳卷第五
勅彫造
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續高僧傳卷第六左
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇二正傳二十一
附見一十六
