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图文对照
續高僧傳
續高僧傳 2
高麗藏
[32-0918b]
隋西京大興善寺北天竺沙門那連
耶舎傳一万天㦤
隋西京大興善寺北賢豆沙門闍
那崛多傳二
僧就法智
隋東都雒濱上林園翻經館南賢
豆沙門逵摩笈多傳
三
侯君三爾徐同卿劉憑費長房
隋東都上林園翻經館沙門釋彥
琮傳四
行秬
那連提黎耶舎隋言尊稱北天竺烏
埸國人正音應云鄡荼荼音持耶反
其王與佛同氏亦姓釋迦刹帝利種
隋云土田主也由刧初之時先爲分
地主因卽号焉今所謂國王者是也
舎年十七發意出家尋値名師備聞
正教二十有一得受具篇聞
諸宿老
漢佛景迹或言某國有鉢某國有
衣頂骨牙齒神變非一遂卽起心願
得瞻奉以戒初受湏知律相旣滿五
[32-0918c]
續高僧僧卷苐二苐二張左夏發足
遊方所以天梯石臺之迹龍廟寶塔
之方廣周諸國並親頂礼僅無辵逸
曾竹園寺一住十年通履僧坊多値
明德有一尊者深識人機見語舎云
若能靜修應獲聖果恐汝遊涉終無
所成尒曰雖聞情無領悟脫來却想
悔將何及耶舎北背雪山南窮師子
歷覽聖迹仍旋舊壤乃覩烏塲國主
眞大士焉自所經見罕儔其類試略
述之安民以理民愛若親後夜五更
先礼三寶香花伎樂竭誠供養日出
昇殿方覽万機次到辰時香水浴像
宮中常設曰百僧齋王及夫人手自
行食齋後消食習諸武藝曰景將昳
寫十行經與諸德僧共談法義復與
羣臣量議治政瞑入佛堂自奉燈燭
礼拜讀誦各有恒調了其常業乃還
退靜三十餘年斯功不替王有百子
誠孝居懷釋種餘風胤流此國但以
寺接山阜野火所焚各相差遣四遠
投告六人爲伴行化雪山之北至于
峻頂見有人鬼二路人道荒險鬼道
利通行客心迷多尋鬼道漸
[32-0919a]
續高僧傳卷苐二苐三張左
入其境便遭煞害昔有聖王於其路
首作毗沙門天王石像手指人路同
伴一僧錯入鬼道耶舎覺巳口誦觀
音神呪百步追及已被鬼害自以呪
力得免斯厄因復前行又逢山賊專
念前呪便蒙靈衞賊來相突對目不
見偱路東指到芮芮國値突厥乱西
路不通反鄕意絕乃隨流轉北至泥
海之旁南巨突厥七千餘里彼旣不
安遠投齊境天保七年届於京鄴文
宣皇帝極見殊禮偏異恒倫耶舎時
年四十骨梗雄雅物議憚之緣是文
宣礼遇隆重安置天平寺中請爲翻
經三藏殿内梵本千有餘夹勅送於
寺處以上房爲建道塲供窮珍妙別
立廚庫以表尊崇又勅昭玄大統
沙門法上等二十餘人監掌翻譯沙
門法智居士万天㦤傳語㦤元鮮卑
姓万俟氏少出家師婆羅門而聰慧
有志力善梵書語工呪符術由是故
名預參傳焉初翻衆經五十餘卷大
興正法弘畼衆心宣帝重法殊異躬
礼梵本顧羣臣曰此乃三寶洪基故
[32-0919b]
續高僧傳卷苐二苐四張左法
*我偏敬其奉信推誠爲如此也耶舎
毎於宣譯之睱時陳神呪冥救顯助
立功多矣未幾授昭玄都俄轉爲統
所獲供祿不專自資好起慈惠樂興
福業設供飮僧施諸貧乏獄因繫畜
咸將濟之巿廛鬧所多造義井親自
漉水津給衆生又於汲郡西山建立
三寺依泉旁谷制極山美又收養厲
疾男女別坊四事供承務令周給又
徃突厥客館酄持六齋羊料放生受
行素食又曾遇病百日不起天子
皇后躬問起居耶舎歎曰我本外客
德行未隆乘輿今降重法故爾内撫
其心慙懼交集建德之季周武克齊
佛教與國一時平殊耶舎外假俗服
内襲三衣避地東西不遑寜息五衆
彫窘投厝無所儉餓溝壑者減食施
之老病
扶力者隨緣濟益雖事力匱
薄拒諌行之而神志休强說導無倦
此負留難便歷四年有隋御㝢重隆
三寶開皇之始梵經遥應爰降璽書
請來弘譯二年七月弟子道密等侍送
入京住大興善寺其年季冬草創翻
[32-0919c]
續高僧傳卷苐二苐五張左得*譯
勅昭玄統沙門曇延等三十餘人令
對翻傳主上礼問殷繁供奉隆渥
年雖朽邁行轉精勤曾依舎利弗陀
羅尼具依修業夢得境界自身作佛
如此靈祥雜沓其例非一後移住廣
濟寺爲外國僧主存撫羈客妙得物
心忽一旦告弟子曰吾年老力微不
乆去世及今明了誡尒門徒佛法
難逢冝勤修學人身難獲愼勿空過
言訖就枕奄爾而化時滿百歲卽開
皇九年八月二十九日也初耶舎先
逢善相者云年必至百亦合登仙中
壽果終其言驗矣登仙冥理猶難測
之然其面首形偉特異常倫頂起肉
髻聳若雲峯目正處中上下量等耳
高且長輪埵成具見人榮相未比於
斯固是傳法之碩德也法主旣傾哀
驚道俗昭隆之事將漸墜焉凡前後
所譯經論一十五部八十餘卷卽菩
薩見實月藏日藏法勝毗曇等是也
並沙門僧深明芬給事李道寶等度
語筆受昭玄統沙門曇延昭玄都沙
門靈藏等二十餘僧監護始末至
[32-0920a]
續高僧傳卷苐二苐六張左
五年冬勘練俱了並沙門彥琮制序
具見齊周隋二經錄尋耶舎遊涉四
十餘年圈五十餘里十五万瑞景靈
迹勝寺高僧駃水深林山神海狩無
非奉敬並預懲降事
旣廣周未遑陳
敍沙門彥琮爲之本傳具流於世時
又有同國沙門毗尼多流支隋言滅
喜不遠五百由旬來觀盛化開皇二
年於大興善譯象頭精舎大乘捻持
經二部給事李道寶傳沙門法纂筆
受沙門彥琮制序
闍那崛多隋言德志北賢豆
賢豆本音因陀羅婆
陀那此云主處謂天帝所護故也賢豆之音彼國之譌略耳身毒天竺此方之譌稱也而彼
國
人捻言賢豆而巳乃之以爲五方也
揵陀囉國人也
隋言香行國焉居富留沙富羅城云
丈夫宮也刹帝利種姓金
俱凡反
步此云
項也謂如孔雀之項彼國以爲貴姓
父名跋闍邏婆囉此云金剛堅也少
懷遠量長乘清範位居宰輔燮理國
政崛多毘季五人身居最小宿殖德
本早發道心適在髻齔便願出家二
親深識其度不違其請本國有寺名
曰大林遂徃歸投因蒙度脫其郁波
弟耶
[32-0920b]
續高僧傳卷苐二苐七張左
此云常近受持者今所謂和上此乃
于闐之譌略也名日嗜那耶舎此云
勝名專修晏坐妙窮定業其阿遮利
耶此云傳授或云正行卽所謂阿闍
梨也亦近國之譌略耳名曰闍若那
跋逵囉此云智賢遍通三學偏明律
藏崛多自出家後孝敬專誠教誨積
年指歸通觀然以賢豆聖境靈迹尙
存便隨本師具得瞻奉時年二十有
七受戒三夏師徒結志遊方弘法初
有十人同契出境路由迦辟
施國淹
留歲序國王敦請其師奉爲法主益
利頗周將事廵歷便踰大雪山西足
固是天險之峻極也至厭怛國旣初
至止野曠民希所湏食飮無人營造
崛多遂捨具戒竭力供得數經時艱
冥靈所祐幸免灾撗又經渴囉槃陀
及于闐等國屢遭夏雨寒雪暫時停
住旣无弘演拪萬非久又逵吐谷渾國
便至鄯州于時卽西魏大統元年也
雖歷艱危心逾猛勵發蹤跋涉三載
于茲十人之中過半亡沒所餘四人
僅存至此以周明帝武成年初届長
[32-0920c]
續高僧傳卷苐二苐八張左安止草
堂寺師徒遊化巳果來心更登淨壇
再受具足精誠従道尤甚由來稍參
京輦漸通華語尋従本師勝名被明
帝詔延入後園共論佛法殊禮別供
充諸禁中思欲通法無由自展具情上
啓卽蒙別勅爲造四天王寺聽在居
住自茲巳後乃翻新經旣非弘泰羈
縻而巳所以接先闕本傳度梵文卽
十一面觀音金仙問經等是也會譙
王宇文儉鎭蜀復請同行於波三年
恒任益州僧主住龍淵寺又翻觀音
偈佛語經建德隳運像教不弘
五衆一期同斯俗服武帝下勅追入
京輦重加爵祿逼従儒礼秉操鏗然
守死無懼帝愍其貞亮哀而於歸路
出甘州北由突厥闍梨智賢還西滅
度崛多及以和上乃爲突厥所留未
久之間和上遷化隻影孤寄莫知所
安頼以北狄君民頗弘福利因斯飄
寓隨方利物有齊僧寶暹道邃僧曇
等十八以武平六年相結同行
採經
西域徃返七載將事東歸凡獲梵本
二百六十部行至突厥俄屬齊
[32-0921a]
續高僧傳卷苐二苐九張左
**亡亦投彼國因與同處講道相娛所
賷新經請翻名題勘舊錄目轉覺巧
便有異前人無虛行苦同誓焚香共
契宣布大隋受禪佛法卽興暹等賷
經先來應運開皇无年季夂届止京邑勅
付所司訪人令譯二年仲舂便就傳
述夏中詔曰殷之五遷恐民盡死是
則居吉凶之土制短長之命謀新去故
如農望秋龍首之山川原秀麗卉木
滋阜冝建都邑定鼎之基永固無窮
之業在茲可域城曰大興城殿曰大
興殿門曰大興門縣曰大興縣園花
池沼其号並同寺曰大興善也於此
寺中傳度法本時崛多仍住北狄至
開皇五年大興善寺沙門曇延等三
十餘人以躬當翻譯音義乖越承崛
多在北乃奏請還帝乃別勅追延崛
多西歸巳絕流滯十年深思明世重
遇三寶忽蒙遠訪欣願交幷卽與使
乎同來入國于時文帝廵幸洛陽於
彼奉謁天子大悦賜問頻仍未還京
闕尋勅敷譯新至梵本衆部彌多或
經或書且内且外諸有翻傳必以崛
[32-0921b]
續高僧傳卷苐二苐十張左
*多爲主僉以崛多言識異方字曉殊
俗故得宣辯自運不勞傳度理會義
門句圓詞體文意粗定銓本便成筆
受之徒不費其力試比先逵抑亦繼
之爾時耶舎巳亡專當元匠於大興
善更召婆羅門僧逵摩笈多幷勅
居士高天奴高和仁兄弟等同傳梵
語又置十大德沙門僧休法粲法經
慧藏洪
遵慧遠法纂僧暉明穆曇遷
等監掌翻事銓定宗旨沙門明穆彥
琮重對梵本再審覆勘整理文義昔
支曇羅什等所出大集卷軸多以三
十成部及耶舎高齊之世出月藏經
一十二卷隋初後出日藏分一十五
卷旣是大集廣本而前後譯分遂便
支離部袠羈散開皇六年有招提寺
沙門僧就合之爲六十卷就少出家
專寶坊學雖加宣導恨文相未融乃
例括相従附入大部至於詞旨愜當
未善精窮比有大興善寺沙門洪慶
者識度明逵爲國監寫藏經更釐改
就所合者名題前後甚得理致且今
見翻諸經有多是大集餘品略而會
[32-0921c]
續高僧傳卷苐二苐十一張左之應
滿百卷若依梵本此經凡十万偈據
以隋文可三百卷崛多曾傳于闐東
南二千餘里有遮拘迦國彼王純信
敬重大乘宮中自有摩訶般若大集
華嚴三部王躬受持親執鎖鑰轉讀
則開香花供養或以諸餠果誘引小
王令其礼拜此國東南可二十餘里
山甚巖險有深淨窟置大集花嚴方
等寶積楞伽方廣舎利弗華聚二陀
羅尼都薩羅藏摩訶般若八部般若
大雲經等凡十二部減十万偈國法
相傳防衞守護又有入滅定羅漢三
人窟中禪寂毎至月半諸僧就山爲
其淨髪此則人法住持有生之所憑
頼崛多道性純厚神志剛正愛德無
猒求法不懈傳聞三藏遠究眞宗遍
學五明兼閑世論經行得道塲之趣
捻持通神呪之理三衣一食終固其
誠仁濟弘誘非閞酄請勤誦佛經老
而彌
篤强識先古乆而逾詣士庶欽
重道俗崇敬隋滕王遵仰戒範奉以
爲師因事塵染流擯東越又在甌閩
道聲載路身心兩救爲益極多
[32-0922a]
續高僧傳卷苐二苐十二張左惠忠
至開皇二十年便従物故舂秋七十
有八自従西服來至東華循歷翻譯
合三十七部一百七十六卷卽佛本
行集法炬威德護念賢護等經是也
並詳括陶冶理教圓通文明義結具
流於世見費長房三寶錄初隋高祖
又勅崛多共西域沙門若那竭多開
府高恭恭息都督天奴和仁及婆羅門
毗舎逵等於内史内省翻梵古書及
乾文至開皇十二年書度翻訖合二
百餘卷奏聞進内見唐貞觀内典錄
時又有優婆塞姓瞿曇氏名逵摩般
若隋言法智父名般若流支備詳餘
傳智本中天國人流滯東川遂嚮華
俗而門世相傳祖習傳譯高齊之季
爲昭玄都齊國旣平佛法同毁智囙
僧職轉任俗官再授洋州洋川郡守
隋氏受禪梵牒卽來有勅召還使掌
翻譯法智妙善方言執本自傳不勞
度語譯業報差別經等成都沙門釋
智鉉筆受文詞銓序義體曰嚴寺沙
門彥琮制序見隋代經錄
逵摩笈多隋言法密本南賢豆羅囉
[32-0922b]
續高僧傳卷苐二苐十三張左
力加反
國人也刹帝利種姓弊耶伽囉此
云虎氏有弟四人身居長子父母留
戀不聽出家然以篤愛法門深願離
俗年二十三徃中賢豆界鞬拏究撥
闍城此云耳出於究牟地謂黃色花
因園以得名也僧伽囉磨此云衆園舊
云僧伽藍者譌略也笈多於
此寺中
方得落髪改名法密年二十五方受
具戒其郁波弟耶佛駄笈多此云學
密阿遮利夜名舊拏逵多此云德施
又一阿遮利夜名爲普照通大小乘
經論咸能誦說行賓茶夜法謂行乞
食者舊名爲分衞入第耶那此云念
修舊爲禪那及持訶那並譌僻也恒
入此觀以爲常業笈多受具之後仍
住三年就師學問師之所得略窺戶
牖後以普照師爲吒迦國王所請従
師至彼經停一載師還本國笈多更
留四年住於提婆鼻何囉此云天遊
也天謂國王遊謂僧處其所王立故
名天遊舊以寺代之寺乃此土公院
之名所謂司也廷也又云招提者亦
譌略也世依字解招謂招引提謂提
[32-0922c]
續高僧傳卷苐二苐十四張左攜並
浪語也此乃西言耳正音云招鬪提
奢此云四方謂處所爲四方衆僧之
所依住也於是歷諸大小乘國及以
僧寺聞見倍多北路商人頗至於彼
遠傳東域有大支那國焉舊名眞丹
振且者並非正音無義可譯惟知是
此神州之捻名也初雖傳述不甚明
信未作來心但以志在遊方情無所
繫遂徃迦辟施國六人爲伴仍留此
國停住王寺笈多遂將四伴於國城
中二年停止遍歷諸寺備觀所學遠
遊之心尙未寜處其國乃是北路之
會雪山北陰商侣咸湊其境於商客
所又聞支那大國三寶興盛同侣一
心屬意來此非惟觀其風化願在利
物弘經便踰雪山西足薄佉羅國波
多叉拏國逵摩悉鬢
多國此諸國中
並不久住足知風土諸寺儀式又至
渴羅槃陀國留停一年未多開導又
至沙勒國同伴一人復還本邑餘有
三人停在王寺謂沙勒王之所造也
經住兩載仍爲彼僧講說破論有二
千偈旨明二部多破外道又爲
[32-0923a]
續高僧傳卷苐二苐十五張左
**講如實論亦二千偈約其文理乃是
世閒論義之法又至龜茲國亦停王
寺又住二年仍爲彼僧講釋前論其
王篤好大乘多所開悟留引之心旦
夕相造笈多係心東夏無志潜停密
將一僧間行至烏耆國在阿爛拏寺
講通前論又經二年漸至高昌客遊
諸寺其國僧侣多學漢言雖停二年
無所宣述又至伊吾便停一載値難
避地西南路純砂磧水草俱乏同侣
相顧性命莫投乃以所賷經論權置
道旁越山求水冀以存濟求旣不遂
勞弊轉増專誦觀世音呪夜雨忽降
身心充悦尋還本途四顧茫然方道
迷失踟躕進退乃任前行遂逵于瓜
州方知委曲取北路之道也笈多遠
慕大國跋涉積年初契同徒或留或
歿獨顧單影屇斯勝地靜言思之悲
喜交集尋蒙帝旨延入京城處之名
寺供給豐渥卽開皇十年冬十月也
至止未淹華言略悉又奉別勅令就
翻經移住興善執本對譯允正寔繁
所誦大小乘論並是深要至於宣解
[32-0923b]
續高僧傳卷苐二苐十六張左
大弘微旨此方舊學頻遣積疑然而
慈恕立身柔和成性心非道外行在
言前戒地夷而靜智水幽而潔經洞
字源論窮聲意加以威容詳正勤
節
高猛誦響繼晨宵法言通内外又性
好端居簡絕情務寡薄嗜慾息杜
希求無倦誨人有踰利巳曾不忤顏
於賤品輕心於微類遂使未覩者傾
風暫謁者欽敬自居譯人之首惟存
傳授所有覆踈務存綱領煬帝定鼎
東都敬重隆厚至於佛法彌増崇樹
乃下勅於洛水南濱上林園内置翻
經館搜擧翹秀永鎭傳法登卽下徴
笈多幷諸學士並預集焉四事供承
復恒常度致使譯人不墜其緖成簡
無替於時及隋綱云頹郊累煙搆梵
本新經一時斯斷笈多藴其深解遂
闕陳弘始於開皇中歲終於大業末
年二十八載所翻經論七部合三十
二卷卽起世緣生藥師本願攝大乘
菩提資糧等是也並文義澄潔華質
顯畼具唐貞觀内典錄至武德二年
終于洛汭初笈多翻普樂經一十五
[32-0923c]
續高僧傳卷苐二苐十七張左卷未
及練覆値僞鄫淪廢不暇重修今卷
部在京多明八相等事有沙門彥琮
内外通照華梵並聞預參傳譯偏承
提誘以笈多遊履具歷名邦見聞陳
述事逾前傳因著大隋西國傳一部
凡十篇本傳一方物二時候三居處
四國政五學教六禮儀七飮食八服
章九寶貨十盛列山河國邑人物斯
卽五夫之良史亦乃三聖之宏圖故
後漢西城傳云靈聖之所降集賢㦤
之所挺生者是也詞極綸綜廣如所
述初開皇十三年廣州有僧行塔懺
法以皮作怗子二枚書爲善惡兩字
令人擲之得善者吉又行自撲法以
爲滅
罪而男女合雜妄承密行靑州
居士接響同行官司撿察謂是妖異
其云此塔懺法依占察經自撲懺法
依諸經中五體投地如大山崩時以
奏聞乃勅内史侍郞李元操就大興
善問諸大德有沙門法經彥琮等對
云占察經見有雨卷首題菩提登在
外國譯文似近代所出衆藏亦有寫
而傳者撿勘羣錄並無正名及
[32-0924a]
續高僧傳卷苐二苐十八張左
譯人時處塔懺與衆經復異不可依
行勅因斷之時有秀才儒林郞侯白
奉勅撰旌異傳一部二十卷多敍感
應卽事丞涉弘演釋門者白字君素
本相鄴人也識敏機對揖崇臺省帝
以多聞前古爰引賓王觀國程噐終
于此職又有晉府祭酒徐同卿撰通
命論兩卷卿以文學之富鏡逵玄儒
等教亦明三世因果但文言隱密先
賢之所未辯故引經史正文會通運
命歸於因果意在顯發儒宗助佛宣
教導逵羣品咸奔一趣蓋卿愽識有
據故能洞此幽求又有翻經學士涇
陽劉馮撰内外旁通比挍數法一卷
馮學通玄素偏工數術毎以前代翻
度至於數法比例頗涉不同故演斯
致其序略云世之道藝有淺有深人
之稟學有踈有密故尋筭之用也則
兼該大行其不思也則致惑三隅然
東夏數法自有三等之差西天所陳
何無兩端之例然則先譯諸經並以
大千稱爲百億言一由旬爲四十里
依諸筭計悉不相符竊疑翻傳之曰
[32-0924b]
續高僧傳卷苐二苐十九張左彼
此異意指撝之際於斯取失故衆經
算數之法
與東夏相參十十變之旁
通對衍庶擬翻譯之次執而辯惑旣
參隷經誥故卽而叙之至開皇十五
年文皇下勅令翻經諸僧撰衆經法
式時有沙門彥琮等准的前錄結而
成之一部十卷奏呈入内並見隋代
費氏諸錄時有翻經學士成都費長
房本預緇衣周朝従廢因俗傳通妙
精玄理開皇之譯卽預搜揚勅召入
京従例修緝以列代經錄散落難收
佛法肇興年載蕪沒乃撰三寶錄一
十五卷始於周莊之初上編甲子下
舒年号幷諸代所翻經部卷目軸別陳
叙函多条例然而瓦王雜糅眞僞難
分得在通行闕於甄異錄成陳奏下
勅行之所在流傳最爲該富矣釋
彥琮俗緣李氏趙郡柏人人也世号
衣冠門稱甲族少而聰敏才藻清新
識洞幽微情符水鏡遇物斯覽事罕
再詳初投信都僧邊法師因試令誦
湏大拏經減七千言一日便了更誦
大方等經數日亦度邊異之也至
[32-0924c]
續高僧傳卷苐二苐二十張左于十
歲方許出家改名道江以慧聲洋溢
如江河之望也聽十地論榮譽流振
州邑所推十二在巏嵍山誦法花經
不久尋究便遊鄴下因循講席乃
返鄕寺講无量壽經時太原王邵任
趙郡佐寓居寺宇聽而仰之友敬彌
至齊武平之初年十有四西入晉陽
且講且聽當尓道張汾朔名布通儒
尙書敬長瑜及朝秀盧思道元行恭
邢恕等並高齊榮望欽揖風猷同爲
建齋講大智論親受披導嘆所未聞
及齊
后西幸晉陽延入宣德殿講仁
王經國統僧都用爲承奉聽徒二百
並是英髦帝親臨御筵文武咸侍皇
太后及以六宮同昇法會勅侍中高
元海扶琮昇坐接侍上下而神氣
堅朗希也驚嗟析理開神咸遵景仰
十六遭父憂猒辭名閒遊歷篇章爰
逮子史頗存通閱右僕射陽休之與
文林館諸賢交共款狎性愛恬靜延
而方造及初進具日次晡時戒本万
言誦試兼了自尒專習律撿進討行
科及周武平齊尋蒙延入共談
[32-0925a]
續高僧傳卷苐二苐二十一張左
玄籍深會帝心勅預通道觀學士時
年二十有一與宇文愷等周代朝賢
以大易老莊陪侍講論江便外假俗
衣内持法服更名彥琮武帝自纘道
書号無上秘要于時預霑綸綜特蒙
收採至宣帝在位毎醮必累日通宵
談論之際因潤以正法時漸融泰頗
懷嘉賞授禮部等官並不就與朝士
王邵辛德源陸開明唐怡等情同琴
瑟号爲文外玄友大象二年隋文作
相佛法稍興便爲諸賢講釋般若大
定元年正月沙門曇延等同舉奏度
方蒙落髪時年二十有五至其年二
月十三日高祖受禪改号開皇卽位
講筵四時相續長安道俗咸拜其塵
因卽通會佛理邪正沾濡沐道者万
計又與陸彥師薩道衡劉善經孫万
壽等一代文宗著内典文會集又爲
諸沙門撰唱導法皆改正舊體繁簡
相半卽現傳習祖而行之開皇三年
隋高祖幸道壇見畫老子化胡象大生
恠異勅集諸沙
門道士共論其本又
勅朝秀蘇威楊素何妥張賓等有參
[32-0925b]
續高僧傳卷苐二苐二十二張左玄理
者詳計奏聞時琮預在此筵當掌言
務試舉大綱未及指覈道士自伏陳
其矯詐因作辯教論明道教妭妄者
有二十五條詞理援據宰輔襃賞其
年西域經至卽勅翻譯旣副主願欣
至泰然従駕東廵旋途幷部時煬帝
在蕃任捻河北承風請謁延入高第
親論徃還允愜懸佇卽令住内堂講
金光明勝鬘般若等經又奉別教撰
修文疏契旨卓陳足爲稱首又教住
大興國寺尒後王之新詠舊敍恒令
和之又遣簫㦤諸葛積等羣賢迭徃參
問談對名理宗師有歸隋秦王後作
鎭太原又蒙延入安居内第叙問殷
篤琮別夜寐夢見黃色大人身長三
丈手執頗梨椀授云捥内是酒琮於
夢中跪受之曰蒙賜寶器非常荷恩
但以酒本律禁未敢輒飮寤巳莫知
其由及後王躬造觀音畫像張設内
第身量所執宛同前夢於是私慰素
抱悲慶交幷至十二年勅召入京復
掌翻譯住大興善厚供頻仍時文帝
御寓盛弘三寶毎設大齋皆陳
[32-0925c]
續高僧傳卷苐二苐二十三張左懺
悔帝親執香鑪琮爲宣導畼引國情
恢張皇覽御必動容竦顧欣其曲盡
深衷其言誠感逵如此類也煬帝時
爲晉王於京師曲池營苐林造曰嚴
寺降礼延請永使住之由是朝貴明
哲數増臨謁披會玄旨屢發信心然
而東夏所貴文頌爲先中天師表梵
音爲本琮乃專尋教典日誦万言故
大品法花維摩
楞伽攝論十地等皆
親傳梵書受持誦讀毎日闇閱要周
乃止仁壽初年勅令送舎利于荊州
時漢王諒於所治城隔内造寺仍置
寶塔今所謂開義寺是也琮初至塔
所累日雲霧晦合及至下晨時正當
午雲開曰耀天地清朗便下舎利瘞
而藏之又感瑞雲夹曰五色相間仁
壽未歲又勅送舎利于復州方樂寺
今名龍蓋寺也本基荒毁南齊初立
周廢頹滅纔有餘址而處所顯敞堪
置靈塔令人治翦忽覺頭上痒悶囙
檢髪中獲舍利一粒形如黍米光色
鮮發兩斧試之上下俱陷而舎利不
損頻更椎打光色逾盛掘深七尺又
[32-0926a]
續高僧傳卷苐二苐二十四張左*獲
塼藏銅銀諸合香泥宛然但見清水
滿合其底蹤迹似有舎利尋覓不見
方知髪中所獲乃是銀合所盛又覓
石造函遍求不獲乃於竟陵縣界感
得一石磨治旣了忽變爲玉五色光潤
内徹照見旁人又於石中現衆色象
引石向塔又感一鵝飛至函所自然
馴狎隨石去住初無相離雖見同羣
了無顧眄逐去還來首尾十日恒在
輿所有人將至餘處便卽鳴叫飛翔
踰院而入及至埋訖便獨守塔遶旋
而巳又感塔所前池有諸魚鱉並擧
頭出水北望舎利琮便爲說法竟日
方隱又感塔所井水十五日閒自然
涌溢埋後乃止四月八日雲滿上空
正千將下收雲並盡惟餘塔上團圓
如蓋五色閒錯映發日輪至藏舎利
其雲乃散琮欣感嘉瑞以狀奏聞帝
大悦錄以爲記藏諸秘閣仁
壽二年
下勅更令撰衆經目錄乃分爲五例
謂單譯重翻別生疑爲隨卷有位帝
世盛行尋又下勅令撰西域傳素所
諳練周鏡目前分異譌錯深有徴
[32-0926b]
續高僧傳卷苐二苐二十五張左
舉故京壤名逵多尋正焉有王舎城
沙門遠來謁帝事如後傳將還本國
請舎利瑞圖經及國家祥瑞錄勅又
令琮翻隋爲梵合成十卷賜諸西域
琮以洽聞愽逵素所閞心文章騰翥
京輦推尙凡所新譯諸經及見講解
大智釋論等並爲之序引又著沙門
名義論別集五卷並詞理清簡後學
師欽大業二年東都新治與諸沙門
詣闕朝賀特被召入内禁叙故累霄
談述治體呈示文頌其爲時主見知
如此因卽下勅於洛陽上林園立翻
經館以處之供給事隆倍逾閞輔新
平林邑所獲佛經合五百六十四夹
一千三百五十餘部並昆崙書多梨
樹葉有勅送館付琮披覽幷使編
叙目錄以次漸翻乃撰爲五卷分爲
七例所謂經律讃論方字雜書七也
必用隋言以譯之則成二千二百餘
卷勅又令裴矩共琮修纘大竺記文
義詳洽條貫有義凡前後譯經合二
十三部一百許卷制序述事備于經
首素患虛冷發痢無時因卆干館舂秋
[32-0926c]
續高僧傳卷苐二苐二十六張左
**五十有四卽大業六年七月二十
四日也俗緣哀悼歸葬柏人初大
漸之晨形羸神爽問弟子曰齋時至
未對曰未也還瞑目而臥如此再三
乃迴身引頸向門視日曰齋時巳至
吾其去矣索水盥手焚香迎彌勒畫
像合掌
諦觀開目閉目乃經三四如
入禪定奄尒而終持纊屬之方知巳
絶且琮神慧夙成彰於孩稚奉信貞
恪松梓其心本師五臺山沙門道冢
冢亦風釆標映故琮不墜其門凡所
遊習澹然獨靜雖經物忤曾無言及
抑道従俗勅附文館屢逢光價能無
會情斯乃立操虛宗遊情靡測講誦
相沿初未休捨會夢入地獄頗見苦
緣由念經佛等名蒙得解脫送徃山
樓之上尋又歷觀諸獄備覩同講名
僧五苦加之具言其狀爲說十善良
乆方覺至後數年更夢前事由稱佛
菩薩名又蒙放免高祖具聞勅琮錄
出賜諸道俗永爲警誡自尒專思罪
累屛絕人事息意言筌行方等懺供
給貧病晩以所誦梵經四千餘偈十三
[32-0927a]
續塙僧傳卷苐二苐二十七張左
万言七日一遍用爲常業然琮久參
傳譯妙體梵文此土羣師皆宗鳥迹
至於音字詁訓䍐得相符乃著辯正
論以垂翻譯之式其詞曰彌天釋道
安毎稱譯胡爲秦有五失本三不易
也一者胡言盡倒而使従秦一失本
也二者胡經尙質秦人好文傳可衆
心非文不合二失本也三者胡經委
悉至於嘆詠丁寧反覆或三或四不
嫌其繁而今裁厈三失本也四者胡
有義說正似乱詞尋撿向語文无以
異或一千或五百今並刈而不存四
失本也五者事以合成將更旁及反
騰前詞巳乃後說而悉除此五失本
也然智經三逵之心覆面所演聖必
因時時俗有易而刪雅古以適今時
一不易
也愚智天隔聖人叵階乃欲
以千載之上微言傳使合百王之下
末俗二不易也阿難出經去佛未久
尊大迦葉令五百六通迭察迭書今
雖千年而以近意量截彼阿羅漢乃
兢兢若此此生死人平平若是豈將
不以知法者猛乎斯三不易也涉茲五
[32-0927b]
續塙僧傳卷苐二苐二十八張左失經
三不易譯胡爲秦詎可不愼乎正當
以不閞異言傳令知會通耳何復嫌
於得失乎是乃未所敢知也余觀道
安法師獨禀神慧高振天才領神先
賢開通後學修經錄則法藏逾闡理
衆儀則僧寶彌盛稱印手菩薩豈虛
也哉詳梵典難易詮譯人之得失可
謂洞入幽微能究深隱至於天竺字
體悉曇聲例尋其雅論亦似閑明
舊喚彼方捻名胡國安雖遠識未變
常語胡本雜戎之胤梵惟眞聖之苗
根旣懸殊理無相濫不善諳悉多致
雷同見有胡貌卽云梵種實是梵人
漫云胡族莫分眞僞良可哀哉語梵
雖譌比胡猶別改爲梵學知非胡者
竊以佛典之興本來西域譯經之起
原自東京歷代轉昌迄茲无墜久云
流變稍疑虧動競逐澆波尠能迴覺
討其故事失在昔人至如五欲順情
信是難棄三衣苦節定非易忍割辵
體之愛入道要門捨天性之親出家
恒務俗有可反之致忽然巳反梵有
可學之理何因不學又且發蒙
[32-0927c]
續塙僧傳卷苐二苐二十九張左
**草創伏膺章簡同鸚鵡之言仿邯
鄲之步經營一字爲力至多歷覽數
年其道方慱乃能包括今古網羅
天
地業似山丘文類淵海彼之梵法大
聖規摹略得章本通知體式研若有
功解便无滯匹於此域固不爲難難
尙湏求况其易也或以内執人我外
慙諮問枉令秘術曠隔神州靜言思
之愍而流涕向使法蘭歸漢僧會適
吴士行佛念之儔智嚴寶雲之末纔
去俗衣尋教梵字亦霑僧數先披葉
典則應五天正語充布閒浮三轉妙
音並流震旦人人共解省翻譯之勞
代代咸明除疑網之失於是舌根恒
淨心鏡彌朗藉此聞思永爲種性安
之所述大啓玄門其間曲細猶或未
盡更憑正文助光辵迹粗開要例則
有十条字聲一句韻二問答三名義
四經論五謌頌六呪功七品題八專
業九異本大各踈其相廣文如論安
公又云前人出經支讖世高審得胡
本難繼者也羅叉支越斲鑿之巧者
也竊以得本開質斲巧由文舊以爲鑿
[32-0928a]
續高僧傳卷苐二苐三十張左
**今固非審握管之睱試復論之先
覺諸賢高名參聖慧解深發功業弘
啓創發玄路早入空門辯不虛起義
應雅合但佛教初流方音尠會以斯
譯彼仍恐難明無廢後生巳承前哲
梵書漸播眞宗稍演其所宣出窮謂
分明聊因此言輒銓古譯漢縦守本
猶敢遥議魏雖在昔終欲懸討或繁
或簡理客未適時野時華例頗不定
晉宋尙於談說爭壞其淳秦梁重於文
才尤従其質非无四五高德緝之以
道八九大經錄之以正自茲以後迭
相祖述舊典成法且可憲章展轉
同
見因循共寫莫問是非誰窮始未僧
鬘惟對面之物乃作花鬘安禪本合
掌之名例爲禪定如斯等類固亦衆
矣留支洛邑義少加新眞諦陳時語
多飾異若令梵師獨斷則微言䍐革
筆人參制則餘辭必混意者寜貴撲
而近理不用巧而背源儻見淳質請
勿嫌恠昔日仰對尊顏瞻尙不等親
承妙吼聽之猶別諍論起迷豫昞涅
槃之記部黨興執懸著文殊之典雖
二
[32-0928b]
續高僧傳卷苐二苐三十一張左
邊之義佛亦許可而兩間之道比丘
未允其致雙林早潜一味初損千聖
同志九旬共集雜碎之條尋譌本誡
水鵠之頌俄舛昔經一聖纔亡法門
卽減千年巳遠人心轉僞旣乏寫水
之聞復寡懸河之說欲求冥會詎可
得乎且儒學古文變猶紕謬世人今
語傳尙參差况凡聖殊倫東西隔域
難之又難論莫能盡必慇懃於三覆
靡造次於一言歲挍則利有餘日計
則功不足開大明而布範燭長夜而
成務宣譯之業未可加也經不容易
理藉名賢常思品藻終慙水鏡兼而
取之所備者八誠心愛法志願益人
不憚久時其備一也將踐覺塲先牢
戒足不染譏惡其備二也筌曉三藏
義貫兩乘不苦闇滯其備三也旁涉
墳史工綴典詞不過魯拙其備四也
襟抱平恕器量虛融不好專執其備
五也沉於道術澹於名利不欲高衒
其備六也要識梵言乃閑正譯不墜
彼學其備七也薄閱蒼雅粗諳篆隷
不昧此文其備八也八者備矣方
是
[32-0928c]
續高僧傳卷苐二苐三十二張左
**得人三業必長其風靡絕若復精
搜十步應見香草微收一用時遇良
材雖徃者而難儔庶來者而能繼法
橋未斷夫復何言則延鎧之徒不逈
隆於魏室護顯之輩豈偏盛于晉朝
或曰一音遥說四生各解普被大慈
咸蒙遠悟至若開源白馬則語逐洛
陽發序赤烏則言隨建業未應强移
此韻始符極旨要工披讀乃究玄
宗遇本卽依眞爲篤信案常無改世
稱仰述誠在一心非閞四辯必令存
梵詎是通方對曰談而不經旁慙慱
識學而無友退愧寡聞獨執管錐未該
穹壤理絕名想彌難穿鑿在昔圓音
之下神力冥加滿字之閒利根逈契
然今地殊王舎人異金口卽令懸解
定知難會經音若圓雅懷應合直食
梵響何待譯言本尙虧圓譯豈純實等非
圓實不無踈近本固守音譯疑變意
一向能守十例可明緣情判義誠所
未敢若夫孝始孝終治家治國足宣
至德堪弘要道况復淨名之酄發心
善生之歸妙覺奚假落髪翦鬚苦違俗
[32-0929a]
續高僧傳卷苐二苐三十三張左正
*訓持衣捧益頓改世儀坐受僧号詳
謂是理遥學梵章寜容非法崇佛爲
主羞討佛字之源紹釋爲宗恥尋釋
語之趣空覩經葉弗興敬仰捻見梵
僧例生侮慢退本追未吁可笑乎象
運將窮斯法見續用茲紹繼誠可悲
夫文多不載琮師尙宗據深究教源
故章抄疏記諸無所及述製書論不
叙丘墳著福由論僧官論慈悲論默
語論鬼神錄
通極論辯聖論通學論
善知識錄等並賦詞弘瞻精理通顯
初所著通極者破世術諸儒不信因果
執於教迹好生異端此論所宗佛理
爲極言辯聖者明釋教宣眞孔教弘
俗論老子教不異俗儒靈寶等經則
非儒攝言通學者酄引儒流通師孔
釋令知内外備識俗眞言善知識者
是大因緣登聖越凡不因善友無人
逵也門人行矩者卽琮兄之子爲立行
記流之于世矩少隨琮學諮訓葉經
東西兩館並參翻譯爲性頗屬文翰
通覽墳素夙爲左㒒射房玄齡所知
深見禮厚貞觀初奏勅追入旣逵京
[32-0929b]
續塙僧傳卷苐二苐三十四張左
室將事翻傳遂疾而終不果開演鄕
族流慟接柩趙州所譯衆經具在餘
錄
續高僧傳卷第二
癸卯歲高麗國分司大藏都
勅彫造
[32-0929c]
續高僧傳卷第三左大唐西
明寺沙門釋道宣撰
譯經篇三本傳三人
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