36伽藍篇(三九) 高麗藏

[39-0691b]
西明
寺沙門釋道世撰伽藍
篇第三十六此有三部述意部營
造部致敬部述意部第
一原夫伽藍
者昔布金西域肇樹福基締搆東川
終祈淨業所以寶塔藴其光明精舎
圖其形像徧滿三千之界住持一萬
之年建苦海之舟航爲信根之枝幹
覩則發心見便忘返益福生善稱爲
伽藍也但惟年代日遠法敎衰替寺
像雖立敬福罕儔或眞或僞改換隨
情或精或麤乃同糞地遂令目覩其
迹莫識厥旨日用其事不知所由是
以行道之衆心無所安流俗之徒於
法無敬輕慢於是乎生陵蹈於是乎
起欲以此護法不亦難哉者乎是以
古德寺誥乃有多名或名道場卽無
生延也或名爲寺卽公延也或名淨
住舎或名法同舎或名出世間舎或
名精舎或名清淨無極園或名金剛
淨刹或名寂滅道場或名


[39-0691c]
法苑珠林苐三十九苐二張假
*遠離惡處或名親近善處並隨義立
各有所表今道俗雜居豈得稱名也
營造部第二
依宣律師祗桓寺感通記云經律大
明祗桓寺之基趾多云八十頃地一
百二十院准約東西近有十里南北
七百餘步祗陀湏達二人共造成之
巳後經二百年被燒都盡則當此土
姬周第十三主平王之三十一年祗
陀太子初雖不許賣後見布金欣然
奉施卽告長者吾自造寺不假於卿
湏達不許因此共造太子立願後若
荒廢願樹還生恰至被燒屋宇頓盡
所立樹者如本不殊何以被燒良由
湏達爲凡之時賣肉得財居賤出貴
常願荒儉家雖巨富財由穢心以此
造寺終遭煨燼太子願力淨心樹生
業行有殊表之染淨也於後五百年
有旃育迦王依地而起十不及一經
千百年被賊燒盡經十三年有王六
師迦者依前重造屋宇壯麗皆寶莊
嚴一百年後惡王壞之爲殺人場四
天王及娑竭龍王忿之以大石壓之
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法苑珠林苐三十九苐三張假朴文
殺毁者經九十年荒無人物忉利天
王令第二子下爲人王又依地造莊
飾嚴好過佛在時經百五十年魔天
燒滅則當此土漢末獻帝二十九年
以事往徴顯宗巳後和安桓靈之代西
域往來行人接踵則見天王葺搆之
作祗樹載茂之緣後雖有造者僅接
辵基至于今日苽涼而巳依南天王
子撰祗桓圖一百卷北天王子撰五
大精舎圖二百卷各在本天不可具
述
夫造寺法用不可揩定隨其施主物
有豐儉雖量力而作然湏用心精誠
而造寺物雖小得福弘大故無上依
經云雖造四果聖人塔廟滿四天下
盡形供養不如有人佛涅槃後取佛
舎利造塔供養所得功德勝前功德
百千萬億分不可爲喻也一由福有
優劣二由心有强弱若有眞心縱小
尙得福多何況於大若有僞心縱大
尙得福少何況於小是故行者若欲
造作必湏殷重不得輕慢也
如賢愚經云天語須達長者云汝往見


[39-0692b]
法苑珠林苐三十九苐四丈假
*佛得利無量正使今得百車珍寶不
如轉足一步至趣世尊正使今得百
車象珍寶不如舉足一步往趣世尊
正使今得一西天下滿中珍寶不知
舉足一步至向世尊所得利益盈逾
於彼百千萬倍聞巳歡喜佛爲說法
成須陀洹果湏達問舎利弗世尊足
行日能幾里舎利弗言日半由旬如
轉輪王足行之法世尊亦爾時須達
長者卽於道次住二十里作停舎須
達請太子欲買園造精舎祗陀太子
言若能以黃金布地令間無空者便
當相與須達曰諾謹隨其價太子
秖言我戲語耳須達言太子不應妄
語卽共與訟時首陀會天化作一人
爲評詳言夫太子法不應妄語價旣
巳決不宜中悔太子遂與之便使人
象負金出八十項中須臾欲滿殘餘
少地雜阿含經殘五百步孛經亦云太子秖有園八十項去城不遠須達
思惟何藏金足不多不少當取滿之
祗陀問言嫌貴置之荅言不也自念
金藏何者可足當補滿祗陀念言佛
必大德乃使斯人輕寶乃爾敎齊且


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法苑珠林卷第三十九苐五張假
止勿更出金園地屬卿樹木屬我我
自上佛共立精舎須達歡喜卽然可
之卽便歸家當施功作六師聞之往
白國王長者須達買祗陀園欲爲瞿
曇沙門興立精舎聽我徒衆與共捔
術沙門得勝便聽起立若其不如不
得起也瞿曇從衆住王舎城我等徒
衆當住於此王報須達六師出如此
言須達愁惱不樂舎利弗怪問不樂
須達具述報之舎利弗言正使六師
滿閻浮提數如竹林不能動吾足上
一毛欲捔何等自恣聽之須達歡喜
卽報國王却後七日當於城外寬慱
之處時舎利弗共勞度义各現神變
外道不如具在經文時舎利弗旣見外道受
屈卽爲說法隨其本行宿福因緣各
得道迹六師徒衆三億弟子於舎利弗
所出家學道捔技訖巳各還所止長
者須達共舎利弗往圖精舎須達自
手捉繩一頭時舎利弗自捉一頭共
經精舎時舎利弗欣然含笑須達問
言尊人何笑荅言汝始於此經地六
欲天中宮殿巳成卽借道眼悉見六
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法苑珠林卷苐三十九苐六張假
*天嚴淨宮殿問舎利弗是六天何處
最樂舎利弗言下三欲染上二憍逸
第四天中少欲知足常有一生補處
菩薩來生其中法訓不絕須達言曰
我正當生第四天中出言巳竟餘宮
悉滅唯第四天宮殿湛然復更徙繩
時舎利弗慘然憂色卽問尊者何故
憂色荅言汝今見此地中蟻子不對
曰巳見時舎利弗語須達言汝於過
去毗婆尸佛亦於此地爲彼世尊起
立精舎而此蟻子在此中生乃至七
佛巳來汝皆爲佛起立精舎而此蟻
子亦在中生至今九十一刧受一種
身不得解脫生死長遠唯福爲要不
可不種是時須達悲心憐傷經地巳
竟起立精舎爲佛作窟以妙栴檀用
爲香泥別房住止千二百處凡百二
十處別打揵推施設巳竟欲往請佛
卽往白王王聞卽遣請佛世尊與諸
四衆前後圍繞放大光明震動天地
徧照三千城中伎樂不鼓自鳴貢聾
病者皆得具足男女大小覩斯瑞應
歡喜踊躍來詣佛所十八億人都悉


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法苑珠林苐三十九苐七張假
來集聚爾時世尊隨病投藥爲說妙
法各得道迹佛告阿難今此園地須
達所買林樹華果祗陀所有二人同
心共立精舎應當與號太子祗陀樹
給孤獨食園名字流布傳示後世爾
時阿難及四部衆聞佛所說頂戴奉
行
又涅槃經云須達取金隨集布地一
日之中唯五百步金未周徧祗陀卽
語須達餘未徧者不復須金請以見
與我自爲佛造立門樓常使如來經
由入出祗陀大子自造門坊須達長
者七日之中成立大房足三百口禪
坊靜處六十三所冬室夏堂各各別
異厨坊浴室洗腳之處大小圊廁無
不備足
問曰何故如來偏住此園耶荅曰依
眞諦師傳云過去第四拘留孫佛時
人壽四萬歲有長者名曰毗沙此地
廣一由旬純以金版布地徧滿其上
奉施如來以爲住處第五拘那含牟
尼佛時人壽三萬歲有長者名大家
主以此園地廣三十里純以銀衣等徧


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法苑珠林苐三十九苐八張假全知
布其地幷以乳牛及犢子充滿其中
奉施如來起爲住處第六迦葉波佛
時人壽二萬歲有長者名大幡相以
此園地廣二十里純以七寶徧布其
地奉施如來起爲住處第七今釋迦
牟尼佛人壽百歲時有長者名須逵
多此園地廣唯十里純以金餠布地
周滿園中金厚五寸買此園地奉施
如來起爲住處至後彌勒佛出世時
人壽八萬歲須達爾時爲蠰佉國大臣
名須逵多此園地還廣一由旬純以
七寶徧滿布地奉施如來起爲住處
過去未來地雖延促終是一所能施
之人雖有前後據體而論還是一人常
爲長者殷富熾盛常充供養諸佛不
絕至釋迦時初得須陀洹果臨終時
得阿那含果至彌勒佛出時方證阿
羅漢果故雜阿含經云給孤獨長者
疾病佛自往看病記其得阿那含果
乃至命終生兜率陀天常下來禮拜
佛聽法巳還歸天上此據迹中示其小說論實是大菩薩
又大集經云佛告梵天王等我諸聲
聞現在未來三業相應及與三種菩
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法苑珠林苐三十九苐九張假提相
應有學無學具足持戒多聞善行度
諸衆生於三有海及諸施主爲我聲
聞而造塔寺亦復供給一切所須及
彼眷屬付囑汝等勿令惡王非法惱
亂爾時梵釋天王龍王夜叉等合掌
向佛而作是言大德婆伽婆巳有一
切如來塔寺及阿蘭若處及未來世
若在家出家人爲於世尊聲聞弟子
造塔寺處我等悉共守護令離一切
諸難悑畏亦如有給施飮食衣服臥
具湯藥一切所須如是施主我等亦
當護持養育故七佛經云護僧伽藍
神斯有十八神一名美音二名梵音
三名天鼓四名歎妙五名歎美六名
摩妙七名雷音八名師子九名妙歎
十名梵響十一名人音十二名佛奴
十三名歎德十四名廣目十五名妙
眼十六名徹聽十七名徹視十八名
徧視寺旣有神護居住之者亦宜自
勵不得惰怠恐招現報也致敬
部第三述曰
依如西域凡有士女旣到伽藍至寺
門外慶巳所遇先整衣服揔設


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法苑珠林卷苐三十九苐十張假
**一禮入寺門巳復設一拜然後安庠
直進不得左右顧盻
故涅槃經云往僧坊者有其七法一
者生信二者禮拜三者聽法四者至
心五者思義六者如說修七者迴向
大乘利安多人住是七善最勝最上
不可譬喻又郁迦長者經佛言長者
居家菩薩入佛寺精舎當住門外一
心作禮然後當入精舎自念言我何
時當得如是居寺出塵垢之處
又十住毗婆沙論云在家菩薩若入
佛寺初欲入時於寺門外五體投地
應作是念此是善人住處行慈悲喜
捨住處是故須禮若見諸比丘威儀
具足見巳恭肅敬心禮拜親近問訙
又自愛經云時有國王詣佛所遥見
精舎下車却蓋解劒脫履拱手直進
又僧祗律云若行平視迴時合身㧾
迴行時先下腳跟後下腳指
又智度論云出人來去安痒一心舉
足下足觀地而行爲避亂心爲護衆
生故是名不退菩薩相又西國寺圖
云行至佛所禮三拜竟圍繞三帀唄


[39-0694c]
法苑珠林苐三十九苐十一張假
讃三契禮佛旣巳方至增房房外一
拜然後入見上座次第至下各設三
拜僧多一拜若見非法之事不得譏
訶若發言嫌責自失善利非入寺之
冝
故涅槃經云夫人寺者棄捨刀杖雜
物然後入寺捨刀杖者去瞋恚三寶
心也捨雜物者去從三寶乞求心也
且除兩過乃可入寺順佛而行不得
逆行設復緣礙左繞常想佛在右入
出之時悉轉面向佛禮拜三寶者常
念體唯是一何者覺法滿足名佛所
覺之道名法學佛道者名僧則知一
切凡聖體同無二也若入寺時低頭
看地不得高視見地有蟲勿設傷殺
當歌唄讃歎不唾僧地若見草木不
淨卽須除却
又四分律云人僧寺巳應先禮佛塔
次禮聲聞塔後禮第一上座乃至第
四上座
又五分律云若入僧多但別禮師餘
人揔禮而去
又四分律云得禮山家五衆工人塔
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法苑珠林苐三十九苐十二張假
及如來塔
又五百問事云弟子得禮師塚以報
恩故
又增一阿含經云塔中不應禮餘人
又十誦律云佛塔聲聞塔前自他不
得禮
又五百問事云佛塔前禮餘人得罪
又三千威儀經云不得座上作禮今時

數有諸寺及以俗家見有道俗在牀上禮佛此大憍慢譬如欲拜人王豈得在牀
拜耶人王尙自不許何況法王得相此耶毗尼母論云
不得著革屣富羅入塔此是靴履㧾名五百問
事云若是淨潔靴履鞵屩等得著
禮拜僧祗律云若受人禮拜不得如
瘂羊不語當相問訙少病少惱安樂
不道路不疲
苦不述曰若有士人或難因緣須至
寺宿不得臥僧牀席必無私有借臥
如法然不得共僧同其牀臥故寶梁
經云共僧同牀半身枯死墯地獄受
其大苦僧未眠時不得在先眠不得
調戲言笑說非法語失於威儀驚動
衆心若有便利洟唾爲求法宿不得
出外者無犯睡時右脅著牀以腳相
累心
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法苑珠林苐三十九苐十三張假
**係明相念當早起表出家因也是故
經云仰臥者是修羅臥伏地臥者是
餓鬼臥左脅臥者是貪欲人臥右脅
臥者是出家人臥衆僧未起在前早
起嚴儀容服至僧房前故沙彌威儀
經云若入師房應三彈指又三千威
儀經云若入師房當具五法一於外
彈指二當脫帽三作禮四正住敎坐
乃坐五不忘持經
又僧祗律云弟子應晨起先右腳入
師房巳頭面禮足問安眠不故善見
論云弟子參師當避六處一不得當
前二不得當後三不得太遠四不得
太逼五不得處高六不得上風立當
不近不遠側廂而立令師小語得聞
不費尊力也又欲行時威儀進止皆
不得離師故善見論云弟子從師行
不得遠師七尺又沙彌威儀經云弟
子從師行不得以足蹈師影
述曰若女人入寺法用同前但不得
在男子上坐形相語笑脂粉塗面畫
眉假飾非法調戲共相排盪持手棠
人必須攝心整容隨人敎令依次持


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法苑珠林苐二十九苐十四張假*香
一心供養懺悔自責生女人中常成
隔礙於此妙法修奉無因不得自專
由他而辦一何苦哉深生悲悼若見
沙彌禮如大僧勿以小位而不加敬
此於大僧爲小在俗爲尊如此等法
竭力而行法用旣多具在土女篇述
述
曰若男女所修事訖須欲出寺佛塔
前設禮三拜還須右繞三帀合掌唄
讃然後却行出寺門外復設一禮若
見僧時從衆若少各禮三拜僧若多
時揔辭三拜故善見論云禮佛時應
繞三帀三拜四方作禮合十指掌叉
手於頂却行而出絕不見如來更復
作禮迴前而去表慕變三寶重疊報思也凡欲入寺
之行爲作出世之緣建立寺者開淨
土之因供養僧者爲出離之軌故惟
穢俗之鄙質八伽藍之淨刹所有施
爲恐乖法式菩也還家微捨自贖表
僧有法施俗有財惠舉動合宜内外
倶益也頌
曰玄
風冠西土内範軼東矜
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法苑珠林卷苐三十九苐十五張假*大
川開寶匣福地下金繩繡
窓高可映畫栱疊相承曰
馭非難假雲師本易馮陽
樓疑難燧陰軒類鑑氷逈
題飛星沒長楣宿露疑旌
門曙光轉輦道夕雲蒸祗
桓多靈物竹園滿休徴虛
薄筆難紀微軀竊自凌優
游徒可恃恩蔭永難勝感
應緣毗別一十九寺晉
建元寺幷建康太清寺宋
靈味寺在鍾山蔣林里漢
平等寺寺在南京晉
升平白塔寺在祙陵三井里晉
白馬寺在建康中黃里臨
海天台山石梁聖寺東
海蓬萊山聖寺抱
罕臨河唐述谷仙寺相
州石鼓山竹林聖寺巖
州林慮山靈隱聖寺晉
陽冥寂山聖寺代
州五臺山大孚聖寺魏
太山丹嶺聖寺


[39-0696b]
法苑珠林苐三十九苐十六張假
雍州太一山九空仙寺
終南山大秦嶺竹林寺
梁州道子牛關南獨聖寺
終南折谷炬明聖寺
西域志諸山感供聖寺
揔述中邊化迹降靈記
晉建元寺建康太清里寺基本宋北
第元徽二年宮人陳太妃造寺塔舎
利靈應相仍毎夕放光寺大殿後畫
迦毗羅王及毗沙門天王二像若有
僧侣失儀童豎褻慢者無不影響
表異使其恭肅若使虔誠懺禮標心
懇切者必空中有彈指聲或循繞翼
衛其間有請福祈願者莫不剋諧
宋靈味寺建康鍾山蔣林里宋永初
三年沙門法意起造晉末有高逸沙
門莫顯名迹巖栖谷飮常在鍾山之
阿一夜忽聞怪石崩墜聲振林薄明
旦履行唯見清泉湛然因聚徒結宇
號曰靈味寺焉
漢平等寺廣平武穆王壞舎宅所立
也寺門外有金像一軀高二丈八尺
柏好端嚴常有神驗國之吉凶先炳


[39-0696c]
法苑珠林苐三十九苐十七張假祥異
孝昌三年十二月此像面有悲容垂
淚徧體皆濕時人號曰佛汗京師士
女空巿而觀有一比丘以淨綿拭其
淚須臾之間綿濕都盡更以他綿換
拭俄然復濕如此三日乃止至明年
四月爾朱榮入雒陽誅戮百官死亾
塗地至永安二年三月此像復汗京
邑仕庶復往觀視五月北海入雒莊
帝北廵七月北海大敗所將江淮子
弟五千餘人盡被俘虜無一得還永
安三年七月此像悲泣復如初汗毎
經神驗朝野惶懼禁人不聽觀視至
十二月爾朱兆入雒擒莊帝帝崩於
晉陽宮殿空虛百日無主唯尙書令
司州牧樂平王爾朱世隆鎭京師啇
旅四通盜賊不作白塔
寺在秣陵三井里晉升平中有鳳皇
集此地因名其處爲鳳皇臺至宋升
明二年齊太祖起造立寺之始咸以
山高難於俗汲比丘法和爰發誓云
若此地可居當使自然出水乃於食
當前試鑿井曾不數仞而清泉湛然
甘香清美流未嘗竭
[39-0697a]
法苑珠林苐三十九苐十八張假*白
馬寺在建康中黃里太興二年晉中
宗元皇帝起造昔外國王欲滅佛法
宣令四遠毁壞塔寺次招提寺忽有
一白馬從西方來繞塔悲鳴騰躍空
中或復下地一日一夜鳴聲不絕以
事白王王潛下淚深自愧責卽勅普
停巳毀之塔並更修復由此自馬大
法更興因改招提爲白馬此寺之號
亦取是名焉東
晉初天台山寺者昔有沙門帛道猷
或云竺道猷統涉山水窮括奇異承
天台石梁終古無度乃慷慨曰彼何
人斯獨無貞操故使聖寺密爾對面
千里遂揭鍚獨往往趣石梁周瞰崖
隒久之方獲其山石梁非一聖寺亦
多將欲直度不惜形命且虹梁亘谷
下望萬尋上闊尺許莓苔斜側東邊
似通西礙大石攀登路絕猷乃別思
冀投夜宿梁東便聞西寺磬聲經哯
唱薩勇意相續通夕下安又聞聲日
却後十年當來此住何須苦求雖爾
不息晨夕惋恨結草爲菴彌年禪觀
後試造梁乃見橫石洞開梁道平正


[39-0697b]
法苑珠林苐三十九苐十九張假*因
卽得度遂見棟宇宏壯圖塔瓌奇神
僧敍接宛同素識中食旣訖將陳住
意僧日却後十年自當至此何勞早
住相送度梁橫石巳塞至晉太元年
終於山所形似紅色端坐如生王義
之聞之造焉望崖仰挹今有往者雲
迷其道宋
時朱齡石者使往遼東還返失道隨
風泛海一月餘日達工一島糧米倶
竭入島求泉漸深豋山乃見一寺堂
宇莊嚴非所曾覩僧問所從具說
行事設食飮水問以去留石曰此乃
聖居非凡可住僧曰欲住任意石苦
辭欲還僧告曰此間去都二十餘萬
里石等聞之驚悑曰若爾何緣得達
僧曰自當相送不勞致憂又問曰識
杯度道人不曰識之便指壁上鉢帒
曰此是彼物有小過罰在人中便取
鉢帒與石幷書一封上爲書字然不
可識曰可以書鉢與之令沙彌送勿
從來道此有直路疾至衫所須臾至
海沙彌以一竹杖著船頭語曰但閉
舫聽往不勞航拖於卽依言但


[39-0697c]
法苑珠林苐三十九苐二十張假
聞颼颼風聲有竊視者見衫在空雲
飛奔於山林海上數息間遂逵楊都大
桁正見杯度奇桁欄口云馬馬齡石
旣至書自飛上度手度驚曰汝那得
蓬萊道人書喚我歸耶乃說緣由又
將鉢與之手捧鉢曰吾不見此鉢四
千餘年擲上入雲下還接取太初中
無故而死事在高僧傳
晉初河州唐述谷寺者在今河州西
北五十里度風林津登長夷嶺南望
名積石山卽禹貢導之極地也衆峯
競出各有異勢或如寶塔或如層樓
松柏映巖丹靑飾岫自非造化神功
何因綺麗若此南行二十得其谷焉
鑿山搆室接梁通水繞寺華果蔬菜
充滿今有僧住南有石門濱於河上
鐫石文曰晉太始年之所立也寺東
谷中有一天寺窮討處所略無定指
常聞鍾聲又有異僧故號此谷名爲
唐述羌云鬼也所以古今諸人入積
石者毎逢仙聖行往恍忽現寺現僧
東北嶺上出於醴泉甛而且白服者
不老
[39-0698a]
法苑珠林卷苐三十九苐二十一張假*高
齊初有異僧投鄴下寺中夏坐與同
房僧亾名疑曲意得客僧患痢甚困
名以酒與之客曰不可也名曰但飮酒
雖是戒禁有患通開客顰眉爲飮之
患損夏滿辭還本寺相送出都客曰
頗聞鼓山竹林寺乎名曰聞之古來虛
傳竟無至者客曰無必相造何由而
至一夏同房多相惱亂患痢飮酒乃
是住藥本非所欲爲意而飮願不此
及人山寺孤逈時可歷覽想一登陟
以副虛懷名聞喜躍曰必能導達夕
死無恨至九月間剋望尋展幸賜提
引不爾無由客曰若來可從鼓山東
面而上東度小谷又東北上卽是山
寺至期與好事者五六人直詣石窟
寺山僧曰何以得來曰欲往竹林道
由於此僧曰世人可笑專聽妭言此
山東西我並游涉何處有寺古有斯
言不勞往也名曰彼客致詞極非猛
浪何有虛也只得尋之尋而不獲非
余咎也右窟寺僧數十相隨依言東
上度谷尋嶺忽見一翁把钁斲地又
見一僧來至鋤禾四邊把鋤曵鑺


[39-0698b]
法苑珠林卷苐三十九苐二十二張假
*曰去年官寺道人放馬食我禾盡今
年復來蹋我秋苗舉钁趁僧並皆返
歸唯名一人東北獨上翁日放你上
山乞蟲喫却遂依東上林木深茂聞
南嶺上有吟咏聲名曰非往者客耶
日是也排榛而出執手敍闊相將造
寺瞬目間忽見崇峯簉日修竹于雲
重門洞開椱殿基列門外東西槽櫪
飾以金鋪似有馬蹤而無繫者行至
門首日且住此通和尙去須臾便出
引人至佛殿前禮拜訖西至廊下和
尙可年九十許眉長鼻高狀如西僧
傍有官吏可三十人執文簿有所判
斷擧手告曰下里山寺殊無可觀何
能遠涉名卽禮拜十數拜和尙日行
來疲頓可止將至房去便引西房北
東轉見僧溤案讀經名便禮拜都不
慰問便引盡北行東出至本客房中
歡笑通宵屢言永住彼曰一任和尙
不敢爲礙待明爲諮報曰和尙不許
乃至中食不異鄴中臨別和尙曰知
欲永住知友情也然出家人不可兩
處安名本寺受供可得乖否必欲永


[39-0698c]
法苑珠林苐三十九苐二十三張假住可
除彼名好去便辭送出執手憤惋旣
別悽然行一里間數數反顧寺塔林
竹依然滿目更行二里返顧並無伹
是峯崖雜樹行行西下依隨本道不
見田苗亦無田翁乃至右窟備爲僧
說之高齊
文宣在晉陽使人騎白騞駝向我寺
取經函去使問不知何寺帝曰但任
駝行自知寺處曰晩出城駝行至急
奄然如睡忽至一山名爲冥寂山半
有寺有羣沙彌曰高洋騞駝來也便
引入寺見一老僧拜巳問曰高洋作
天子何似荅曰聖明問曰爾來何爲
荅曰令取經函僧曰洋在寺嬾讀經
今取何用指示北行東頭是其本房
汝可彼取函與之卽乘駝而返如睡
如夢奄至晉陽以函反命不久帝行
至谷口木井寺有捨身癡人不解語
忽語帝曰我先去爾後可來帝然之
是夜癡人死不夂帝於晉陽不豫使
劉桃枝負行鼻血淋瀝是夜帝崩代
州
東南五臺山古稱神仙之宅也
[39-0699a]
法苑珠林苐三十九苐三十四張假
山方三百里極巉巖崇峻有五臺上
不生草木唯松柏茂林經中明文殊
將五百仙人往清涼雪山卽斯地也
地極嚴寒多雪號日清涼山所以古
來求道之士多游此山辵迹靈窟卽
目極多中臺最高去幷七百望如抵
掌上有小石浮圖其量千計卽是魏
文帝宏所立也石上人馬跡宛然如
新有大泉名曰太華清澄如鏡有二
浮圖㚒之中有文殊師利像人有至
者鍾聲香氣無日不有神僧瑞像往
往逢遇龍朔三年下
勅令長安會昌寺僧會賾往彼修理
寺塔前後再返亦遇靈感中臺東南
下三十里有大孚靈鷲寺古傳漢明
所造現有東西二道場像設猶存南
有華園二頃許四時相間互相映發
古今常然不知元由貞觀年中有禪
師名解脫聚住習定自云於華園北
四度見文殊師利菩薩翼從滿空羣
仙異聖不可勝紀近有僧朗禪師居
山三十餘載亦遇仙聖飛空而去唯
留故皮南臺三十里内多是名華徧


[39-0699b]
法苑珠林卷苐三十九苐二十五張假*之
於峯岫俗號華山中有聖寺鍾聲時
發曾見異人形偉冠世言語之間超
騰遂遠其山甚近滯俗罕登豋者必感
勝緣
魏太山丹嶺寺釋僧照未詳氏族性
多虛放好追靈迹譎詭之處無不登
踐承瀑布之下多諸洞宂仙聖游止
以魏普泰年行至榮山見飛流下有
宂孔因宂而入行可五六里便得出穴
外有微逕其東北上可行數里得石
渠闊三兩步水西流清澄徹上下藥
草延蔓委地靑翠渠北有瓦舎三
口形甚古陋庭前穀穗縱橫鳥雀殘
食甚衆東頭屋内有數架黃衰中間
有鐵臼兩具亦有釜噐並附游塵都
無炊爨之迹西頭室裡有一沙門端
坐儼然塵沒膝四望瞻眺唯見茂林
懸澗非有人居須臾之間逢一神僧
年可六十眉長丈餘盤掛耳上相見
欣然傾慰若舊問所從來荅云我同
學三人來此避世一人外行未返一
人死來極久似入滅定今在西屋内
汝見之未今日何姓爲主荅曰是魏


[39-0699c]
法苑珠林苐三十九苐二十六張假
家曰享國巳夊不姓曹邪照云姓元
僧曰我不知之遂取穀穗擣之作粥
又往林中葉下取梨棗與之令噉僧
云汝但食之我不噉此又問誦何經
業照云吾誦法華經神僧鎭頭曰大
好精進業今東屋架上如許經吾並
自誦之欲得聞不照合掌曰唯敢聞
命彼遂部別誦之聲氣朗徹乃至通
夜照疲若睡僧曰但睡我自常業耳
達旦不眠更爲造食照謝曰幸得奉
謁今暫還歸尋來接事僧亦不留但
言我同學行去汝若値者大有開寤
恨不見之旣言須歸好去照尋路得
還結侣重來瀑布覓宂莫測其處今
終南諸山亦有斯事不可具述
雍州鄠縣南繫頭山寺者其山本舟
人繫衫其頂故以名焉昔太一末分
山連太行王屋白鹿河水停於此川
號爲山海及巨靈大人秦洪海者患
水活蕩以左掌托太華右足蹋中条
太一爲之裂河通地出山遂高顯仍
本號爲張衡西京賦云高掌遠蹠以流
河曲者是也古老傳云繫頭南有九
[39-0700a]
法苑珠林苐三十九苐二十七張假思死
空仙寺昔有人山採逼暮不知歸道
依林而宿夜聞鍾聲在近卽尋之忽
見一寺僧衆百餘但有行坐而不敍
問其人恠之至明失寺此㚒在近無
往尋者有僧曾至山但有層峯秀
林不可豋踐又云山有九窟仙人所居
也有藍田大谷伏義城側歸義寺僧
弘藏者有膽勇聞而往尋積日累夜
廵繞山隒止獲五窟甚圓淨如人所造
無缺漏似有居者又光明寺了禪師
亦往尋覓依窟一夏今所謂照陽窟
也足爲華望之大觀也而仙寺終不見
焉子午開南大秦嶺竹林寺者至
貞觀初採蜜人山行聞有鍾聲
尋而往至焉寺舎二間有人住處
傍大竹林可有二頃其人斷二節
竹以盛蜜可得五升許兩人負下
尋路而至大秦戍具告防人以林
至此可十五里戍主利其大竹將
往伐取遣人依言往覓過小竹谷
達于崖下有鐵鎖長三丈許防人
曵鎖制手之太牢將上有二大虎據
崖頭向下大呼其人悑急返走


[39-0700b]
法苑珠林卷弟三十九苐二十八張假又
將十人重尋値大洪雨便返藍田寤
眞寺僧歸眞少小山栖聞之便往虫
小竹谷北上望崖失道而歸常以爲
言眞云此竹林至關可五十許里子
午關南第一驛名三交驛東有澗東
南坡數十頃是栗樹素不知有僧住
屢聞鍾聲不以爲奇一時驛家婦女
採樵入澗忽値一僧獨坐石上縫衣
傍無一物此女有信心白曰不知師
在此日時欲至向驛食來僧云貧道
山居不得食驛家官食女曰自有私
食足以供養僧曰信心人食亦不可
得女恐時過馳走取食及來尋之不
見其迹由是常令家人左近追之永
不可値而有鍾聲此寺去驛五里又
終南析谷内椶櫚寺者近有人見一
僧云倩爲擎襆向寺問寺在何處云
在析谷炬明東嶺頭其人爲荷襆將
至寺見一僧從南崖來可長五十尺
相召來其人辭返語曰君日日入山
採柴可於柴下取齋殘餠食之不須
道得之由緣便隨其言日得其餠妻
怪窮之不得巳便說遂瘂經年又


[39-0700c]
法苑琳林苐三十九苐二十九張假*見
二僧入谷其人手招指口如是三返
便得語其人近死今入山者至炬明
嶺側常聞鍾聲亦往往見有異僧近
有一僧聞巳遇見入谷僧疑是椶櫚
寺問言大德不是椶櫚寺僧不曰是
欲隨大德去得不曰可相隨來伹聞
耳邊颼飂風聲至急心惟曰此何必
是聖或入深山躓頓我竊生念時前
僧便失懊惱之甚返迴三日方達谷
口乃於避世堡立精舎以之精舎見
存其僧不知所終又
終南庫谷内西南又名胡盧谷昔有
人於山採斫遇見一寺幷石室石門
門内並寶器重大不可勝然不見僧
人是衆僧供用具度其人裵回顧盻
記誌處所以所齎瓠盧掛於室樹下
山召村人往尋其谷内樹上往往悉
是瓠盧莫知蹤迹今有尋山云石門
扇在山崖傍半入山下其半雖出無
人力開之今其谷名庫地名天藏故
谷口府坊皆名天藏測其山中則彌
勒下生方現於俗耳西
域志云烏萇國西南有檀特山山
[39-0701a]
法苑珠林苐三十九苐三十張假
*中有寺大有衆僧日日有驢運食無
控馭者自來留食還去莫知所在
西域志云王玄筞至大唐顯慶五年
九月二十七日菩提寺寺主名戒龍
爲漢使王玄筞等設大會使人巳下
各贈華氎十叚幷食器次伸呈使獻
物龍珠等具錄大眞珠八箱象牙佛
塔一舎利寶塔一佛印四至於十月
一日寺主及餘衆僧餞送使人西行
五里與使泣洟而別曰會難別易物
理之然況龍年老此寺卽諸佛成道
處爲奏上於此存情預修當來大覺
之所言意勤勤不能巳巳若廣明西域塔寺靈迹嘉

祥徴瑞具如上感通萹述敬尋佛法東流年向
六百三寶傳記卷盈三千其内名僧
德重可觀神通變化靈瑞感通向有
千人自古君臣隱遁逸民負才慠俗
之流並皆崇敬如賢如聖備在傳記
不可
具述故入大乘論云尊者聖人賓頭
盧羅睺羅等有十六大阿羅漢住世
通法又有九億無學聖人亦在此洲
未入涅槃准此而詳今諸山海所居
衆僧
[39-0701b]
法苑珠林苐三十九苐三十一張假*多
聞磬聲或尋遇寺豈非聖人之所處
乎今更約諸門以分三時一約住世
二約賢刧三約釋迦一佛爲候初約
住刧用辯通塞者如西域所列往刧
行事如薩埵捨身流血尙在達拏捨
子杖捶辵血布髪揜泥之所捨身求
偈之地月光斬首尸毗飼鷹斯等辵
跡並惟古刧計數災蕩如何尙存天
竺名僧亦疑斯致理如所問無冝獨
留而往事迹有僧釋云此乃如來神
力由菩薩志行雖有三災不可除滅
後成世界依而集之亦有人言三災
之化無往不除乃至無一隙塵而得
存焉今云塔在豈不乖乎諸德釋云
但非聖跡者如無一隙得住今云有
者由聖力加備故得久住欲使後代
師之慕仰冀慕聖蹤依之得道世界
初成昔古辵跡相似而現並是佛之
神力變化所爲故五不可思議中一
是佛神力也所以往刧生事而列之
第二約同刧以明相對有四且如一
鉢千佛共同故傳云釋迦受食四王
奉鉢滅後流行至毗舎離若千百


[39-0701c]
法苑珠林卷苐三十九苐三十二張假年
又至乾陀衛又至西月氏于塡丘夷
次當達震旦返向師子國還來天竺
上升兠率彌勒見曰釋迦佛鉢今來
至此七日供養還下龍宮彌勒成佛
四王還獻二者龍宮佛影千佛同留
三者方石說法千佛同坐卽揵陀
卑鉢樹下是也四者石塔盛衰千佛
同候上傳之中多明四佛行坐之跡
准此未來抑亦可見第三明釋迦一
代通而不等如天道寶階滅無辵緖
吒王大塔七化巳三道樹滅而更生
佛跡毁而還現楊枝摧而重出舎利
試而逾靈諸如此例故應不通後佛
至如雞足迦葉留化慈尊山宮明辯
持身待聖沮渠滅定之侣摩利應供
之徒事局未來神化絕域皆爲明通
開顯累俗慈導有情澄神諸有也依
道宣律師感應記問天人曰荊州河
東寺者此國甚大余與慈恩寺嵩法
師交顧積年其人卽河東羅雲法師之
學士也云此寺本曾住萬僧震旦之
最聞之欣然莫測河東之號請廣而
述之亦佛法之大觀也荅曰晉氏南
[39-0702a]
法苑珠林苐三十九苐三十三張假
遷郭璞多聞之士周昉地圖云此荊
楚舊爲王都欲於硤州置之嫌逼山
遂止便有冝都之號下至松滋地有
面勢都邑之像乃掘坑稱土嫌其太
輕覆寫本坑土又不滿便止曰昔金
陵王氣於今不絕固當經三百年矣
便都建業仍於此置河東改遷裴薛
柳杜四姓居之地在江曲之間類蒲州
河曲故有河東目也
有東西二寺昔苻堅伐晉荊州北岸
並沒屬秦時桓仲爲荊牧邀翼法師
度江造東寺安長沙寺僧西寺安四
層寺僧苻堅殁後北岸諸地還屬晉
家長沙四層諸僧各還本寺西東二
寺因舊廣立自晉宋齊梁陳氏僧
徒常數百人陳末隋初有名者三千
五百人淨人數千大殿一十三間惟
两行柱通梁長五十五尺欒櫨重疊
國中京冠卽彌天釋道安使弟子翼
法師之所造也自晉至唐曾無虧損
殿前四鐵鑊各受十餘斛以種蓮華
殿前塔宋譙王義季所造塔内素像
忉利天工所造佛殿中多金銅像寶


[39-0702b]
法苑珠林苐三十九苐三十四張假*悵
飛仙眞珠華珮並是四天王天人所
作寺内僧衆兼於主客出萬餘人當
途講說者五十三人十三人得其聖
果各領千僧餘小法師五百餘人十
誦律師有四十人九人得聖大小乘
禪師八百餘人其得聖人二百二十
四人徒衆嚴肅說不可盡寺法立制
誦經六十紙者免維那誦法華度免
直歲寺房五重並皆七架別院大小
今有十所般舟方等二院莊嚴最勝
夏別常有千人四周廊廡減一萬間
寺開三門两重七間两廈殿宇橫設
並不重安約准地數取其久故所以
殿宇至今三百年餘無有損敗東川
大寺唯此爲高映曜川原實稱壯觀
也又
問彌天釋氏宇内式瞻云乘赤驢荊
襄朝夕而見未審如何荅曰虛也又
曰若爾虛傳何爲東寺上有驢臺峴
南有中驢村據此行由則乘驢之有
地也荅日非也後人築臺於寺植樹
供養焉有佛殿之側頓置驢耶又
中驢之名本是閭國郗國之故地


[39-0702c]
法苑珠林卷苐三十九苐三十五張假
也後人不練遂妄擬之云云
法苑珠林卷三十九
甲辰歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造