儀禮
| 书名 | 《儀禮》 |
| 书名 | 仪礼 |
| 作者 | 鄭玄 |
| 版本 | 元刊元印本 |
| 分类 | 經部>禮類 |
| 下落 | 皕宋樓藏書志 |
| 内容 | 元敖繼公集説 《儀禮》何代之書也？曰：周之書也。何人所作也？曰：先儒皆以爲周公所作，愚亦意其或然也。何以言之？周自武王始有天下，然其時已老矣，必未暇爲此事也。至周公相成王，乃始制禮作樂，以致太平。故以其時考之，則當是周公之書。又以其書考之，辭意簡嚴，品節詳備，非聖人莫能爲，益有以見其果爲周公之書也。然周公此書，乃爲侯國而作也，而王朝之禮不與焉。何以知其然也？書中十七篇，《冠》、《昏》、《相見》、《鄉飲》、《鄉射》、《士喪》、《既夕》、《士虞》、《特牲饋食》凡九篇，皆言侯國之士禮，《少牢饋食》上下二篇，皆言侯國之大夫禮，《聘》、《食》、《燕》、《大射》四篇皆言諸侯之禮，惟《覲禮》一篇則言諸侯朝天子之禮，然主於諸侯而言也。《喪服》篇中言諸侯及公子、大夫、士之服詳矣，其間雖有諸侯與諸侯之大夫爲天子之服，然亦皆主於諸侯與其大夫而言也。由是觀之，則此書决爲侯國之書無疑矣。然則聖人必爲侯國作此書者，何也？夫子有言曰：『夫禮必本於天，殽於地，列於鬼神，達於喪、祭、冠、昏、射、御、朝、聘，聖人以禮示之，故天下國家可得而正也。』以夫子此言證之，則是書也，聖人其以爲正天下之具也歟！故當是時天下五等之國，莫不寶守是書而藏之，有司以爲典籍，無事則其君臣相與講明之，有事則皆據此以行禮，又且班之於其國，以教其人。此有周盛時，所以國無異禮，家無殊俗，兵寢刑措，以躋太平者，其以是乎。其後王室衰微，諸侯不道，樂於放縱，而憚於檢束也。於是惡典籍之不便於己，而皆去之。則其曏之受於王朝者，不復藏於有司矣；曏之藏於有司者，或私傳於民間矣。此十七篇之所以不絶如綫，而幸存以至今日也。或曰：此十七篇爲侯國之書固也，豈其本數但如是而已乎？抑或有亡逸，而不具者乎？曰：是不可知也。但以經文與其禮之類考之，恐其篇數本不止于此也。是經之言士禮特詳，其於大夫則但見其祭禮耳，而其昏禮、喪禮則無聞焉，此必其亡逸者也。《公食大夫禮》云『設洗如饗』，謂如其公饗大夫之禮也，而今之經乃無是禮焉，則是逸之也明矣。又諸侯之有覲禮，但用於王朝耳，若其邦交亦當有相朝、相饗、相食之禮，又諸侯亦當有喪禮、祭禮，而今皆無聞焉，是亦其亡逸者也。然此但以經之所嘗言，禮之所可推者而知之也，而况其間又有不盡然者乎。由此言之，則是經之篇數本不止於十七，亦可見矣。但不知諸侯既去其籍之後即失之邪？抑傳之民間久而後失之也？是皆不可得而攷矣。《記》有之曰：『經禮三百，曲禮三千。』所謂『經禮』即十七篇之類也，其數乃至於三百者，豈其合王朝與侯國之禮而言之歟？若所謂『曲禮』，則又在經禮之外者，如《内則》、《少儀》所記之類是也。先王之世，人無貴賤，事無大小，皆有禮以行之，蓋以禮有所闕，則事有所遺，故其數不容不如是之多也。去古既遠，而其所存者乃不能什一也，可勝歎哉！夫其已廢壞而亡逸者，固不可復見矣。其幸存而未泯者，吾曹安可不盡心而講明之乎？固不宜以其無用於今爲説而絶之也。繼公半生游學，晚讀此書，沉潛既久，忽若有得，每一開卷，則心目之間，如親見古人於千載之上，而與之揖讓周旋於其間焉。蓋有手之舞，足之蹈，而不自知者。夫如是則其無用、有用之説，尚何足以蔕芥於胷中哉？嗚呼！予之所玩者，僅十七篇耳，而其意已若此，設使盡得三百三千之條目而讀之，又將何如耶？此書舊有鄭康成注，然其間疵多而醇少，學者不察也。予今輒删其不合於經者，而存其不謬者，意義有未足，則取疏記或先儒之説以補之，又未足則附之以一得之見焉。因名之曰《儀禮集説》。自知蕪陋，固不敢以示知禮之君子，然初學之士或有取焉，亦未必無小補云爾。大德辛丑孟秋望日，長樂敖繼公謹序。 《禮古經》十七篇，其十三篇之後皆有記，四篇則無之。四篇者，《士相見》、《大射》、《少牢》上下也。然以意度之，此四篇者未必無一記之可言，或者有之而亡逸焉爾。夫記者，乃後人述其所聞以足經意者也。舊各置之於其本篇之後者，所以尊經而不敢與之雜也。《漢藝文志》言，《禮經》與《記》各自爲篇數，是班固之時經、記猶不相合也。今乃各在其本篇後者，其鄭氏置之與？朱子作《儀禮通解》，乃始以記文分屬於經文每條之下，謂以從簡便。予作《集説》，而於此則不能從也。予非求異於朱子也，顧其勢有所不可耳。何以言之？《儀禮》諸篇之記，有特爲一條而發者，如《士冠記》云始冠之緇布冠之類是也。有兼爲兩條而發者，如《聘記》云『大夫來使，無罪，饗之。過則餼之』是也。亦有兼爲數條而發者，如《冠記》云『適子冠於阼，以著代也。（則）〔醮〕於客位，加有成也』云云之類是也。亦有於經意之外别見他禮者，如《鄉射記》言君射之禮，《士冠記》言無大夫冠禮而有其昏禮，《士昏記》言壻見妻父之類是也若其但爲一條而發者，固可用《通解》之例矣，非是則未見其可也。何則？《通解》之書，規模大而篇數繁，其記文有不可附於本篇每條之下者，則或於其篇末見之，否則於他篇附之。故雖未必盡如其所謂以從簡便之説，而其於記文，亦皆包括而無所遺也。然以記者之意考之，則亦不爲無少異矣。予之所撰者，但十七篇之集説耳，若亦用此法，則其所遺者不既多乎？故不若仍舊貫之爲愈，而不敢效朱子《通解》之爲也。魯人所謂『以吾之不可，學柳下惠之可』者，吾有取焉爾，夫豈敢有求異之意哉？且夫《易》之爲書也，更四聖而后成，伏羲畫卦爻，文王、周公作卦爻之辭，孔子作《文言》、《彖》、《象》之辭。其始也，四聖之書，或前或後，各居一處，不相雜也。後世學者，乃各分而合之，以從簡便；及至朱子復釐正之，以復古經之舊。夫《文言》與《彖》、《象》之辭，可以附於每卦每爻之下者也，朱子猶且正之，蓋不欲其相雜也，而况此記之文，有不可盡入於本篇每條之下者乎？由是言之，則予之不敢用《通解》之法也，亦宜矣，又何足恠焉？大德辛丑仲秋望日，長樂敖繼公書。 按，每頁二十四行，每行十八字，版心有字數及刻工姓名。字體遒勁，每卷後有《考異》一葉，元版中之最精者。 |
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