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　　以上六奏皆仲吕调也俗呼紧羽调之平者以旋宫论之大成乐一林钟为商二南吕为角三黄钟为徴四太蔟为羽五仲吕为宫六林钟为商七南吕为角当以此法和
　　右依操缦为谱其论备于律吕精义务以歌声按令弦歌按节而众乐随以和鸣其声若一如吹笙者必以笙配琴琴弹前段总呼一声琴弹后段总吸一声其成一章配歌一字和平其气操演啴缓勿得乍呼乍吸及弹舌弄声淫哇乱听其箫篴埙篪皆然古所谓雅颂之音如是也古琴以三散声及一十徽实音为黄钟今俗所传琴谱却以一七徽寻黄钟然亦沿袭自宋故陈旸姜夔之俦皆主其说今姑存其谱然僻郡穷乡羽流绵蕞暂以之备数或可耳诵之士固不必庸心于此也
　　附旧谱
　　其法俱按七徽以取实音一为黄钟吹合字应七徽防下为大吕二为太蔟吹四字应七徽防下为夹钟三为仲吕一字应七徽下之半为姑洗四为蕤宾尺字应七徽下之半为林钟五为夷则工字应七徽下之半为南吕七为清黄六字应七徽下之半为应钟凡字应微下为无射七为清太蔟五字应较前谱声髙似紧羽调也
　　大哉孔圣道徳尊崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯

　　并隆神其来格于昭圣容

　　自生民来谁底其盛维师神明度越前圣粢帛具成礼容

　　斯穪黍稷非馨维神之听

　　大哉圣师实天生徳作乐以崇时祀无斁清酤维馨嘉牲

　　孔硕荐修神明庶几昭格

　　百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其寜止酌彼金罍维清

　　且防登献维三于嘻成礼

　　牺象在前豆笾在列以享以荐既芬既洁礼成乐备人和

　　神悦祭则受福率遵无越

　　有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆兹维馨神驭

　　还复明禋斯毕咸膺百福

　　减字谱法
　　【右手】卄【散也左手不按惟以右手弹之故曰散谱减作卄】
　　尸【擘也右大指向外】　　　　　　乇【托也大指向内凡向身曰内】
　　木【抹也右食指向内】　　　　　　乚【挑也食指向外】
　　勹【□也右中指向内】　　　　　　□【剔也中指向外】
　　早【撮也中指勾四食指挑七齐作一声或大指擘食指抹亦同】
　　此外有打摘滚拂歴度等四十六法雅乐不用今操缦谱惟挑勾散撮
　　【左手】大【大指也左第一指凡散声在大按在小用此】人【食指也左第二指谱减作人】中【中指也左第三指凡散声在小按在大用此】夕【名指左手第四指谱减作夕雅音不用】【从头再作也前段已毕又鼔后段共成操缦一章】
　　此外有吟猱掉撞等四十六法雅乐不用今操缦谱惟中大二指按之
　　附上和旧法
　　习箫篴者能吹之成音习琴瑟者能知上之法则途径近矣故述之以便诵者凡上以绒系蝇头【绒与相结处】临岳之半展第一过龙龈君位【焦尾当中】歴鳯沼【近尾方穴】以盘鴈足将长余之纒于左手食指自内绕小指外转入名指裹由中而上复以食指的住贴琴着力微抽量其紧缦之中就以右手中指按住七徽而以大指勾取声审定黄钟中声相合即以尾紧纒鴈趾使不动移次上第二亦如之惟畧加紧而以右手中指按十三徽其声与二散声相合即是也其余诸俱如前法以次渐紧大小间勾和之其紧缦全在于轸右手调之欲紧则以大指转出为进欲缦则以大指内转为却
　　【先以右食指散挑七后以左中指按九徽右中指勾第四相应如未相应听其声如在徽】
　　【右则缦七若在徽下则紧七俗用大指按九徽】
　　【第四和定勿动依前法又作小间勾调紧缦第六以应之俗用名指按十徽第七和定勿动惟紧缦第五】
　　【第六已和定惟紧缦第三】
　　【此宜紧缦二】
　　【此宜紧缦一俱自小和起】
　　七俱和未复成文以结之

　　瑟诂
　　古者歌则有瑟故登歌在堂琴瑟侑焉乡饮酒礼二人皆左何瑟后首挎越燕礼小臣左何瑟面执越诗言并坐鼓瑟何不日鼓瑟瑟者乐之其音静好静胜欲好胜恶静好在徳欲恶在色古者好徳而禁色故燕有房中之乐学有宵雅之肄教极其道能使君父有节臣子有义四时和万物生则三才之道而瑟具焉二十五具中清二均庄子曰鼓之二十五皆动淮南子曰调瑟者鼓之而二十五皆应后世乃有五十五二十三二十七之说聂崇义礼图祖用二十三而又谓其常用者十有九则雅乐之失传非一日也雅瑟长八尺一寸广一尺八寸颂瑟长七尺二寸吴良辅乐书曰八尺一寸宫数也七尺二寸商数也姜夔乐议曰八尺一寸者九黄钟之长也一尺八寸者倍黄钟律之广也七尺二寸者八黄钟律之长也此皆黄钟九寸之算也而大中小三等之制无传焉要于其当则黄钟太蔟姑洗三尺之论或近之易通卦騐冬至鼓黄钟之瑟用槐八尺一寸夏至琴用桑五尺七寸夫五尺七寸不知所中何律而槐桑中实又未必能中琴瑟必也如诗穪椅桐梓漆爰伐琴瑟者乎故其制桐面梓腹九梁二越越者瑟两头底下穴也仪礼正义云瑟首寛尾狭近首鼓处故寛近尾不鼓故狭首越上当鼓处宜衡尾越余所归宜纵武崇寸有八分四隅刻云以縁其武葢取诸云和也有柱游移以调清浊鴈行列之前其柱则清后其柱则浊其邉之去前后山岳也大约一肘勿太逺勿太近裁取当律而止柱崇二寸七分十分其瑟之长以其一为首之长而尾倍之四分其尺有八之广去一以为尾之广首广容令其可鼓尾缩狭而尾底有越广不及而长则倍之以容越也五十者大衍之数也裁为二十有五者天数也五五者旋宫也一均七律诸调悉具隔八相生不舍瑟而道存焉大之缕八十一小之缕七十二大者十二中声小者十二清声益一以为黄钟半声邉二中一皆黄钟也十二律各具二均而黄钟则正倍半有三焉黄钟君也星有三帝座厯有履端举正归余鼔中则清应鼓清则半应不与众律若是班也尊君也小笙十三簧律准十三皆于十二律外閠一焉以为黄钟清声瑟之末犹是也而俗乐黄其中虚而不用而以内外二十四分十二律之中清夫既以中为君又设而不作是无君也不祥莫大乎是杜氏通典曰二十五尽用之陈乐书马氏通考皆以第一为黄钟中声第十三为黄钟清声十三即中也第二第十四为大吕三与十五为太蔟四与十六为夹钟五与十七为姑洗六与十八为仲吕七与十九为蕤宾八与二十为林钟九与二十一为夷则十与二十二为南吕十一与二十三为无射十二与二十四为应钟其第二十五虽不明言何律然贞下起元当属黄钟无疑以管色定之黄钟中律为合清律为六半律则取其子声为四大吕为背四太蔟为正四夹钟为背一姑洗为正一仲吕为上蕤宾为勾林钟为尺夷则为哑工南吕为工无射为哑凡应钟为凡一各具一律不相假借只以清中互应今太常以合上尺单弹单应而大太之四夹姑之一南夷之工无应之凡皆双弹双应潘峦又以林钟之尺配蕤宾之勾为双弹以义揆之夫其中清相应有合之义双声相叶相得之义分别七音苐取谐适亦何不可但四并鼓未免繁声乱雅断非古法至其分别单双之义以单鼓黄钟为尊君似也以仲吕之实为黄钟之实所自出而亦单鼓以尊之牵合无谓惟谓六五变音借用右手以严正变其説近理葢鼓合而六应则右合而左六若鼓六应四自不得不右六而左四以至清大太之五原不与中声之四相应暂借右手别之自无不可柱非可胶指亦可换固不得谓右手专鼓中声左手专鼓清声而为是拘拘者也瑟音最雅而世鲜习之浸成絶响独使防筝阮筑箜篌之属啁哳喧豗以导欲増悲于世良可深悼幸而孔庭侑食饩典犹存胶庠士子尚或可以讲求故具述其大凡其虽繁指法甚简较琴更易衿佩雅士固不可以不时习也【姜夔瑟柱别以五色五五相次苍为上朱次之黄次之素与黝又次之使肄习者便于择八十一丝而朱之是为朱尺用汉尺凡琴具五声五声为均凡五均其二变之声则柱后抑角羽而取之五均凡三十五声十二律六十均四百二十声瑟之能事毕矣】

　　以黄钟全律算瑟身通长九尺首长九寸广二尺尾长一尺八寸广一尺六寸两岳中间六尺三寸岳崇一寸七分腹下迎首对岳圆越一径三寸横四寸尾对岳方越一径四寸长五寸首尾两越使其音条达腹中贴施九梁梁下相通使其声冲融首通足中髙四寸傍髙三寸尾通足中髙五寸傍髙二寸五分尾下两傍垂云各六两岳外小孔各二十五以系长一丈色用朱每一柱柱崇二寸七分其制面桐背梓紫漆饰之绘云气以象云和两端绘锦承以架
　　用琴音定瑟法
　　将通解毕新布拂拭尾端用锦一幅衬之先上中空弹散声令与琴第三散声相同就从中挨次上之上听音俱用散声不须设柱第一第二散声比琴第一散声防低第三第四散声与琴第一散声同第五第六散声比琴第二散声防低第七第八与琴第二散声同第九第十比琴第二散声防髙第十一十二比琴第三散声防低自第十三起至第二十五散声皆与琴第三散声相同如是听毕然后安柱里外两近邉之皆去岳山一肘余斜排如鴈阵只作一行勿作两行
　　吹笙定瑟法
　　排箫及笙俱可用之定瑟而笙为更近即俗笙亦可也用新防合律者先吹合字定第一为黄钟中声又吹合字定第十三即中为黄钟之清声复吹六字定第二十五为黄钟之子声次吹四字定第三及第十五是为太蔟其隔第二不先定者以俗笙无背四故也次吹一字定第五及第十七为姑洗隔第四不先定者以俗笙无背一故也次吹上字定第六及第十八为仲吕次吹勾字定第七及十九为蕤宾次吹尺字定第八及廿为林钟次吹工字定第十及廿二为南吕次吹凡字定十二及廿四为应钟隔夷则无射而不先定者恐俗笙无哑工哑凡二音故也俗笙虽无此音但先定所有者而无者可推故求大吕在于合四两音之间比合微清比四微浊求夹钟在于四一两音之间比四微清比一微浊求夷则在于尺工两音之间比尺微清比工防浊求无射在于工凡二音之间比工微清比凡微浊俗呼背四背一哑凡哑工是也俗乐不用此音古乐旋宫有之今太常瑟无此四律者旋宫法久废故也是以合字上字尺字独弹独应四字一字工字双弹双应总之非古法也一黄中【以下用琴定之】对十徽按一实音定【用笙】吹合字定二大中　　九十两徽间按一实音定　　背四三太中　　　对十徽按二实音定　　吹四字定四夹中　　　两徽间按二实音定　　　背一五姑中　　　对九徽按二实音定　吹一字定六仲中　　　对十徽按三实音定　吹上字定七蕤中　　　两徽间按三实音定　吹勾字定八林中　　　对十徽按四实音定　吹尺字定九夷中　　　两徽间按四实音定　　哑工十南中　　　对十徽按五实音定　吹工字定十一无中　　　两徽间按五实音定　　哑凡十二应中　　对九徽按五实音定　吹凡字定十三黄清【以下即用瑟定之】弹第一黄中定　　吹合字定
　　十四大清　　弹第二大中定　　　　背四十五太清　　弹第三太中定　　　吹四字定
　　十六夹清　　弹第四夹中定　　　　背一十七姑清　　　弹第五姑中定　　　吹一字定十八仲清　　弹第六仲中定　　　吹上字定十九蕤清　　弹第七蕤中定　　　吹勾字定
　　二十林清　　弹第八林中定　　　　吹尺字定
　　二十一夷清　弹第九夷中定　　　　　哑工
　　二十二南清　弹第十南中定　　　　吹工字定
　　二十三无清　弹第十一无中定　　　　哑凡二十四应清　弹第十二应中定　　　吹凡字定二十五小黄清　弹第十三黄清定　　吹六字定
　　上法
　　先将穿入岳傍窍内以手探越取出将头系以绒条令抵窍隙紧抽贴岳即以尾穿入尾岳傍窍又以手探越取出纒于食指之端自掌内绕小指外着力紧拽绕瑟尾而上以止机按定然后将余纒绕本或三纒五纒大多不过七纒以不动为度止机之形如阮首瑶簪觚棱锐表其端平方用麫漆粘薄软皮于端取其涩滞上之际用以顶之则止而不走以便煞尾故曰止机
　　鼓瑟操缦法
　　凡学瑟者两手十指皆伸切忌屈其小指与筝手不同也其指法擘托抹挑勾剔打摘俱与琴同而雅音惟用擘抹勾三法此外尚有厯撮轮带等三十法俱出淫声非雅颂之音所有
　　十三字正应正和同　正和同　正应正和同　十六字正应正和正应正和正应正应正和正应
　　正者中声右手中指鼓【圆印朱书】应者清声左手中指弹【方印朱书】和者隔八右手大指擘【方印朱书】同者专壹两手声一般【圆印墨书】黄中隔八下生林中【勾黄擘林】　林中隔六上生太中【擘林抹太】太中隔八下生南中【勾太擘南】　南中隔六上生姑中【擘南抹姑】姑中隔八下生应中【勾姑擘应】　应中隔六上生蕤中【擘应抹蕤】蕤中隔六上生大中【擘蕤抹大】　大中隔八下生夷中【勾大擘夷】夷中隔六上生夹中【擘夷抹夹】　夹中隔八下生无中【勾夹擘无】无中隔六上生仲中【擘无抹仲】　仲中隔八下生黄清【勾仲擘黄】黄清隔八下生林清【勾黄擘林】　林清隔六上生太清【擘林抹太】太清隔八下生南清【勾太擘南】　南清隔六上生姑清【擘南抹姑】姑清隔八下生应清【勾姑擘应】　应清隔六上生蕤清【擘应抹蕤】蕤清隔六上生大清【擘蕤抹大】　大清隔八下生夷清【勾大抹夷】夷清隔六上生夹清【擘夷抹夹】　夹清隔八下生无清【勾夹擘无】无清隔六上生仲清【擘无抹仲】　仲清隔八下生小黄清【勾仲擘小黄】下生顺行隔八相和以右手中指勾大指擘上生逆行隔六相和以右手食指抹大指擘勾抹以大为正者则必以小为应和擘托以小为正者则必以大为应和今太常之瑟右手不鼓小左手不鼓大则専以大为正小为应矣
　　操缦琴瑟合谱上【瑟必合琴故并谱以便肄习】
　　迎神乐奏咸和之曲

<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>

　　右仲吕之羽太蔟起调太蔟毕曲
　　奠帛初献乐奏寜和之曲
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>
　　右仲吕之羽太蔟起调太蔟毕曲
　　亚献乐奏安和之曲

<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>

　　右仲吕之羽太蔟起调太蔟毕曲

　　頖宫礼乐疏卷五
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>
　　钦定四库全书
　　頖宫礼乐疏卷六
　　明　李之藻　撰
　　操缦琴瑟合谱下
　　终献乐奏景和之曲

<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>

　　右仲吕之宫仲吕起调仲吕毕曲
　　彻馔乐奏咸和之曲

<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
　　声挥绰其名髙融五钟一曰清钟太音二曰赤钟重心三曰黄钟洒光四曰景钟昧其明五曰黑钟隠其常五声既调而后天地之美生又命岐伯作铙角神钲以扬徳建威而金之为乐权舆于此矣至有虞氏之乐间笙镛夏后氏之器县钟铎商颂之鞉鼓镛鼓灵台之鼖鼓维镛周官之镈师鼓金奏之乐鼓人掌教六鼓四金以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓而金之用綦备后世胡部俗部之乐其器之用金者殆半于丝竹匏革而説者以为秋肃之气过盛而不和先王之世则不然所重者钟律钟也者律之寄而乐之首也故黄钟函钟圜钟应钟皆以钟名而儒者谈律吕谓之钟律之学律也者制事立法物度轨则皆于是乎出者也第钟之于律也难别则又铸铜为律方外圆内以其容为之量以其长为之度以其重为之权衡而声音之道赖以有传于世铸必以铜铜者所以同天下齐风俗也是以大师执同先郑直训为铜后郑谓阳律以竹隂律以铜竹阳铜隂各顺其性虽未尽尔亦可以见金之为物有重于乐者矣凡范金者必致其精然后可协其声考工记曰防氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后凖之凖之然后量之世俗之金工则贱丈夫者为之惟恐其耗也而铅浊杂焉期以谐律而和乐也其可得乎古者攻金之工冶氏执上齐【剂】凫氏为声六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐则刚柔有剂也凡铸金之候金与锡黑浊之气竭黄白次之黄白之气竭青白次之青白之气竭青气次之然后可铸也则火剂有候也如是故厚薄之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴可得而论也金用红铜锡用滇蜀髙锡余尝试之炼铜至于不耗什殆损五鼔铸之法黄白青白之气皆铅浊也铅浊浄后方可用锡和合锡以引铜令入范易灌而不璺金六斤锡一斤所谓六分其金而锡居一金精则声清杂锡则声浊声之清浊非特于厚薄大小辩之调剂分量火候迟疾更须谛审此必非世俗金工可办也有不合音律者必炼而更铸之昔者晋平公铸大钟使工听之皆曰调矣师旷以为不调请更铸焉曰后世有知音者将知钟之不调也臣窃耻之后师涓至果知其不调世固未尝无知音者也声中乎律通神明动天地恒必由之陜州黄河之钟感隂雨而鸣丰山九耳之钟遇霜降则鸣晋铜澡盘之鸣与洛阳之钟相应汉未央钟之鸣与南郡山崩相应其轻重厚薄之器有动乎气因发乎声物类与之相感莫测其所以然然而有知音者能默识之是以宋沇闻光宅寺铎以协姑洗长孙绍逺获浮图鸣铎以备黄钟荀朂访赵州之牛铎廉郊跃池内之蕤賔所谓用志不分乃疑于神者夫亦精诚之极而鬼神为之通焉者乎要以道防于器器合于气气通于神即一器之微其精灵存乎世亦有必不可磨灭者况乎元声之在天地间而谓其终不可求也编钟诂
　　周礼钟师掌金奏磬师掌教编钟钟大为镛以其能考民功凡乐象成民功为大也孙炎曰镛深长之声也尔雅大钟为镛中曰剽小曰栈左传单襄公曰先王之制钟也大不过钧重不过石伶州鸠曰钟音之器也小者不窕大者不槬则和于物齐景公之大钟周景王之大林鲁庄公之国小而钟大君子皆讥至秦皇千石之钟西汉陵庙十二万斤之钟则侈心为之中声不与焉乐钟所用惟特钟镈钟编钟三种而已特钟形制小于镈而大于编以特悬得名其器大其声宏杂奏于八音之间则丝竹为其所掩故但于起调毕曲之时击之以为节编悬则声器皆小故可以杂奏而不相凌也陈氏曰虞夏之时小钟谓之钟大钟谓之镛周之时大钟谓之钟小钟谓之镈因而指镈钟为编钟则悮矣许慎曰镈錞于之类又一説也凡县钟磬者半为堵全为肆十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆数用十六者蔡元定以为四象相因之数凡天地之变化万物之感应古今之因革损益皆不出乎十六十六而天地之道毕焉故磬与鳯箫皆十六也而或谓大架倍十二律为二十四小架倍七音为十四中架倍八音为十六岂其然乎钟之为制备于考工记所载古文深奥注家多舛古制遂不可晓今细解之其释名也两栾谓之铣铣间谓之于栾棱也古钟形扁两旁有棱故曰栾栾下两角铦利光泽故曰铣铣之为言跣也读下文则自钟跣上至钟肩经文似通名为铣也于在两角之间俗名钟唇于上谓之鼔鼓上谓之钲钲上谓之舞鼓者受击处也钲正也钟之正体钲中震动处为舞如人之肩舞而动也自舞至于亦通名为钲也舞上谓之甬甬上谓之衡钟县谓之旋旋谓之干甬者涌出之貌钟上柄也古钟有柄而中实此处用铜最多甬端极平平之为言衡也甬下束腰为旋旋前有纽兽面名为旋虫又名为干云钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景盖钟体界道状如田畦纵横若篆籀然故名曰篆枚即钟乳也古钟前二区后二区每每九枚前后共乳三十六枚景如圭表之景于上之攠谓之隧攠者敝也击久而敝则形洼如取火之燧古字隧燧通用也以上皆钟之名义也其释度数也十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间言舞至于其视舞至铣得五之一如黄钟正律之钟钲长十寸则铣长十二寸五分矣钲为铣间则左右两铣相距亦十寸也去二分以为之鼓间以其鼔间为之舞修去二分以为舞广鼔间者钟身前后两鼔之径舞广者钟肩前后两舞之径舞修则左右肩之距也两铣间横距十寸则两鼓间纵径八寸左右肩亦距八寸前后舞间纵径六寸四分以此知古钟横寛纵窄也铣间外半周也鼓间舞修舞广皆外径也故钲之长即舞修也以其钲之长为之甬长以其甬长为之围参分其围去一以为衡围参分其甬长二在上一在下以设其旋此释甬制也钲长八寸甬长亦如之其甬下近舞处围亦如之其衡则三分去一以为围五寸三分寸之一也又甬通长八寸其近下三之一以设旋虫旋之状旋绕于甬其径四寸其上安鼻有兽面是名旋虫也其论厚薄清浊侈弇则谓已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚已厚则石者唇固欲厚若钲与俱厚则过于坚实而声石已薄则播者舞至鼓宜渐厚若唇处亦薄则过于浮薄而声播散张口则声柞缩口则声郁甬长则声摇拽皆非中和是故钟唇务取鼓间钲间十分之一钲间即舞广也又云钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而逺闻论至于是而铸钟审音无遗法矣又云为遂六分其厚以其一为之深而圜之遂即隧也圜者击之攠也而深取六分其厚之一则铸时已预设之非必由击而后攠矣古人铸钟之法详尽如此而又炼铜必精火齐必适加以磨鑢安得不中律吕乎唐殷盈孙后周王朴皆按其法所铸俱称工美形匾而侧垂属甬于虡以便考击李照胡瑗非之改铸圜形正纽垂下扣之弇郁不协乃欲毁前代所寳古钟以灭其迹至刘杰亦欲销朴旧钟卒为乐工揶揄噫甚矣宋人之陋也然宣和博古图钟制多与考工记相合当时第为玩具不拟作乐殊为可恨今取其诸图中善者存之以为钟式其十二律各依正律尺度四清声依半律尺度更攷其声清则去其厚浊则去其长太极殿钟声嘶张环凿其突处鸣盘声谐洛钟茂先磨凿令轻此前事之师也

　　钟唇厚四分自舞至铣两边各长一尺二寸五分自舞至于各长一尺两铣左右相距亦长一尺铣间前后相距广八寸两舞左右相距长八寸舞间前后相距广六寸四分
　　甬依实甬之制衡端至舞八寸上围五寸三分寸之一下围八寸旋围一尺二寸广一寸九分寸之七下距舞九分寸之八钟纽名旋虫形如兽面钟乳如枚前后共三十六其形如乳此黄钟尺寸也诸律仿此

　　十二特钟各以其倍律为尺十二编钟各以其正律为尺四清钟各以其半律为尺毎尺均作十寸寸十分今大成乐所用皆编钟也其尺寸以自舞至于为钟体铣加五分之二又在数外依律铸造厚薄适宜自与律合过清去厚过浊损长悬法自右下起黄钟次大吕次太簇夹钟姑洗仲吕蕤賔林钟而止又自左上起夷则次南吕次无射应钟次清黄清大清太清太清夹终焉所用者惟黄钟之合太簇之四仲吕之上南吕之工清黄钟之六
　　一虡十六钟律度算
　　钲【舞至于通为钲两铣横距外半围同】　铣【两旁舞至铣通为铣】　　　　舞修【正面横半围】
　　黄钟　一尺　　　　　　一尺二寸五分　　　八寸大吕　九寸四分三八　　一尺二寸一分四七八　七寸五分五○四太蔟　八寸九分○八　　一尺一寸一分三五　　七寸一分二六四夹钟　八寸四分○八　　一尺○五一○　　　六寸七分二六四姑洗　七寸九分三七　　九寸九分三三　　　六寸三分四九六仲吕　七寸四分九一　　九寸三分六三七　　五寸九分九二八蕤賔　七寸○七一　　　八寸八分三八七　　　五寸八分九二八林钟　六寸六分七四　　八寸三分四二五　　五寸三分三九二夷则　六寸二分九九　　七寸八分七二　　　五寸○三九二南吕　五寸九分四六　　七寸四分三二五　　四寸七分五六八
　　无射　五寸六分一二　　七寸○一四　　　　四寸四分八九六应钟　五寸二分九七　　六寸六分二三　　　四寸二分三七六
　　清黄　五寸　　　　六寸二分五　　　四寸
　　清大　四寸七分一九　　五寸九分二三七　　三寸七分七二五清太　四寸四分五四　　五寸五分六八四　　三寸五分五三三清夹　四寸二分○四　　五寸二分五五　　　三寸三分六三二甬长围鼓间直径同衡围甬上平头　　舞肩肩正径
　　黄钟　八寸　　　　五寸三之一　　　六寸四分
　　大吕　七寸五分五○四　　五寸三三六　　　　　六寸○四○三二太蔟　七寸一分二六四　　四寸七分五一○　　　五寸七分四二三夹钟　六寸七分二六四　　四寸四分八五一　　　五寸三分八二二
　　姑洗　六寸三分四九六　　四寸二分四四　　　　五寸○八○四八仲吕　五寸九分九二八　　三寸九分九二五　　　四寸四分九四六蕤賔　五寸八分九二八　　三寸九分三○五三三　四寸四分一九一○林钟　五寸三分三九二　　三寸五分五九四六　　四寸二分七一三六夷则　五寸○三九二　　　三寸四分五九四　　　四寸○三一六三南吕　四寸七分五六八　　三寸一分七一二　　　三寸八分○五四四无射　四寸四分八九六　　二寸八分九三○六　　三寸五分九一六八应钟　四寸二分三七六　　二寸八分二五○六　　三寸三分九○○八
　　清黄　四寸　　　　　　二寸三之二　　　　　三寸二分
　　清大　三寸七分七二五　二寸五分一五　　　　三寸○一八清太　三寸五分五三三　二寸三分六八八六　　二寸八分四二四四清夹　三寸三分六三二　二寸二分四二一三　　二寸六分九○四六石音疏【其器编磬】
　　少狊始制浮磬以通山川之风帝喾之乐亦有沈鸣之磬则石音之所自逺矣或谓始于古毋句氏而明堂位叔之离磬皇氏释之曰毋句叔之别名也一云始于伶伦皆不可考吕览尧命防鸣球以象上帝玉磬之音其説尤诞乃攷之尚书舜兴乐教申命于八音克谐而后防所对第曰于予击石拊石当时徐州泗磬梁州璆磬雍州球琳豫州磬错大抵以充乐器之用圣王无他玩好又厚防民力甚明也而任土作贡九州之内玉石居四乐成而百兽率舞则石音之有贵于乐可想焉石之美者名球又名璆礼曰玉之清越以长乐也其声有隆无杀众声求而依之故曰天球书言戛击鸣球又言天球在东序诗言受大球小球而国语言籧篨防璆汉乐章言轩朱璆磬璆即是球之美者一物而二名焉盖钟有齐量磬无齐量因玉石之自然以十二律为之度数其制曲折中矩记所谓立必磬折考工记所谓磬折以三五者是也古人论磬以为有贵贱焉有亲疏焉有长幼焉三者行然后王道得万物成天下乐之故在庙朝闻之君臣莫不和敬在闺门闻之父子莫不和亲在族党闻之长防莫不和顺然则磬以立辩依我磬声岂适耳之谓哉世传黄帝作律以玉为琯而汲郡魏冢之琯汉殿候气之律大抵用玉为之玉为山川精英能该八音是以凉王之笛明皇之箫石音也而代乎竹天水夏架临平零陵洞庭逄山往往有石鼓焉则石音而近于革舜祠玉笙之管石也而匏武昌钟台之石石也而金虽非雅乐常用亦以验天地自然之音人工琢造之巧体贵用备允为八音领袖后防之圣舜徳之至而用之以播于乐兽舞允谐之盛又奚惑乎哉春秋时齐以玉磬赂晋止师鲁以玉磬如齐告籴古者天子诸侯之磬似皆用玉而戴记乡饮乡射皆有磬然而不言玉磬盖大夫士之器以石代玉成礼而已不必求备也产磬石处山海经所载不一而足一云小华之山其隂多磬石一云髙山泾水出焉东流注于渭其中多磬石一云鸟危之山其阳多磬石俱今关陇之间殆古雍梁所贡之石而世泥泗濵浮磬之文必以灵璧之产为胜尚书蔡曰今下邳磬石山或以为古取磬之地一统志邳州城西南八十里灵璧县北七十里俱载山出磬石此为古者泗濵之石无疑然今河内太行诸山产石颇胜灵璧则磬石随处有之唐制采华原县石为磬固亦仿之禹贡而宋人讥其淫声召乱迂矣石以浮名旧注以为浮生于土不根著者一云取其土少而水多其声和润盖石出土上者常见风日其质坚脆虽琢之甚艰然而其品最佳其埋没水土中者不见风日质柔而声不可叶石工以其易琢往往以此欺人择石者不可不留意于此也赵希鹄曰灵璧石出虹州灵璧县其石不在山谷深山之中掘之廼见色如漆间有细白纹如玉然不起亦无岩岫佳者如菡蓞或如卧牛如蟠螭扣之声清越如金玉以利刀刮之畧不动此则璆琳之类而今不可易得矣
　　编磬诂
　　周礼磬师掌教击磬而考工记磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓为三参分其股博去一以为鼔博参分其鼔博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑郑司农释之云假令磬股广四寸半者股长九寸也鼔广三寸长一尺三寸半厚一寸股磬之上大者鼔其下小者康成曰股外面鼓内面盖击者为前为内为下为小不击者为后为外为上为大也大小长短虽殊其厚则均黄钟之磬股鼔皆厚二寸则余磬可推矣顾笙磬颂磬有不同者判县笙磬在阼阶东其形厚而小其声清而髙与笙管协诗所谓笙磬同音磬筦将将者也颂磬在賔阶西其形薄而大其声和而平与颂相协诗所谓既和且平依我磬声者也笙磬之制以本律半数为鼓博鼔博加半为股博股博倍之为股长股长加半为鼓长以鼔博三之一为其厚此厚而小者颂磬之制以本律正数为股博参分去一以为鼔博倍律为股长三律为鼓长七分其股博以其一为厚其厚则三分损益算之此薄而大者郑司农所説即颂磬而笙磬长广之算亦相类焉所异者长广增四之一厚杀三之一耳石乃天生之物不假剂量陶铸惟因其自然之质而以大小厚薄别之而清浊髙下之音次第具焉宋时县磬大小长短若一其黄钟厚二寸一分余磬渐厚至应钟厚至三寸五分与律全乖范镇曾言其失未之改正今尚遵之舛也凡击磬厚者宜重不宜轻轻则不清击薄者宜轻不宜重重则不和故先儒释击石拊石谓重击为击轻击为拊轻重之间妙义寓焉所以诸器不言轻重惟磬言之磬和则诸乐皆和后防论乐惟磬举其纲也大戴礼曰县一磬而尚拊明堂位云搏拊玉磬皆大磬也尔雅大磬谓之毊此特县者孔庭编磬率用笙磬以配编钟其石必择坚缜清越似玉音者廼佳
　　【宋皇祐中议者言大钟轻小钟厚重磬无博厚无长短不合古制知制诰王洙辩之曰黄钟最尊以声有尊卑不在形体言依律大小者经典无正文郑康成假设之法孔疏因而述之据歴代史籍亦无钟磬依数大小之説其康成頴逹非曾制作乐器至如言磬前长三律后长二律臣曾依此造黄钟特磬止得林钟律声若随律长短则黄钟长二尺二寸半减至应钟比黄钟才四分之一无射应钟为宫即黄钟太吕为商宫小商大君弱臣彊承防王拱辰非之然终不能改也藻用泗石试按宋制琢磬大抵皆不协律子声尤不可厚因知洙谬然最要在于择石按律琢造或磨其耑或去其厚古法自不爽也其言宫小商大盖不知用四清律更不足辩】

　　此笙磬也上段谓之股长一律半博四分律之三其下段谓之鼔长二律四分律之一博半律通厚六分律之一孔径十四分律之一其率见上其颂磬股长二律博一律鼓长三律博三分律之二通厚股博七之一孔径鼔博七分之一

　　欲造何律之磬各以其律之尺造之长广厚数悉如前例其声自与律协如或不协磬声太清则去其厚太浊则去其长

　　一虡十六磬律度算
　　本律　　　　　　鼔博　　　　　　鼔长
　　黄钟　一尺　　　　　　五寸　　　　　　二尺大吕　九寸四分三八　　四寸七分一九　　　一尺八寸八七六太蔟　八寸九分○八　　四寸四分五○四　　一尺七寸八一六夹钟　八寸四分○八　　四寸二分○二　　　一尺六寸八一六姑洗　七寸九分三七　　三寸九分六八　　　一尺五寸八七四仲吕　七寸四分九一　　三寸七分四五　　　一尺四寸九八三蕤賔　七寸○七一　　　三寸五分○三五　　一尺四寸一四二林钟　六寸六分七四　　三寸三分三七　　　一尺三寸三四八夷则　六寸二分九九　　三寸一分四五　　　一尺二寸五九八南吕　五寸九分四六　　二寸九分五七三　　一尺一寸八九二无射　五寸六分一二　　二寸八分五一　　　一尺一寸二二四应钟　五寸二分九七　　二寸六分四七　　　一尺寸五九四
　　清黄　五寸　　　　　　二寸五分　　　　　一尺清大　四寸七分一九　　二寸三分五五　　　九寸四三八清太　四寸四分五四　　二寸二分二五　　　八寸九○四清夹　四寸二分○四　　二寸一分○二　　　八寸四○八
　　股博　　　　　股长　　　　　　厚
　　黄钟　七寸五分　　　　一尺五寸　　　　　一寸○七一大吕　七寸○七七七　　一尺四寸一五七　　一寸○一二太蔟　六寸六分七五六　一尺三寸三七八　　九分五三六夹钟　六寸二分○六　　一尺二寸四一二　　八分八六五姑洗　五寸九分五二　　一尺一寸九四　　　八分五○二仲吕　五寸六分一七五　一尺一寸二三五　　八分○二五蕤賔　五寸二分五五二　一尺○寸五一　　　七分五○七林钟　五寸○分○五　　一尺○寸○一　　　七分一五
　　夷则　四寸七分一七五　九寸四三五　　　　六分七三九南吕　四寸四分三五八　八寸八七一六　　　六分三三六
　　无射　四寸二分七六　　七寸三五二　　　　六分一○八
　　应钟　三寸九分七○五　七寸九四一　　　　五分六七二
　　清黄　三寸七分五　　　七寸五　　　　　五分三五七
　　清大　三寸四分三　　　六寸八六　　　　四分九清太　三寸三分三七五　六寸六七五　　　四寸七六七清夹　三寸一分五二　　六寸三○六　　　四分五○四
　　右编磬在县次序与编钟同
　　钟磬簨虡诂
　　县钟磬之木其植者名为虡横者名为簨簨上加业大雅灵台虡业维枞释器大版谓之业孙炎曰业所以饰虡刻版防业如锯齿也其县钟磬之处又以采色为大牙其状隆然谓之崇牙又谓之枞诗传曰枞崇牙也簨之上有崇牙崇牙上有业业两端又有璧翣盖簨虡所以县钟磬崇牙璧翣又所以饰簨虡明堂位曰夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣夏饰簨虡以龙未有崇牙殷人饰以崇牙而无璧翣至周极文而三者乃备故曰设业设虡崇牙树羽郑氏谓簨上画绘为翣载之以璧垂五采羽其下挂于簨角者是也凡钟磬之簨皆饰以鳞属其文若竹笋然从巽为义故簨亦曰笋虡亦曰鐻凡钟虡则饰以臝磬虡则饰以羽考工记曰宗庙之事脂者膏者以为牲臝者羽者鳞者以为笋虡厚唇弇口出目短耳大胷耀后大体短脰若是者谓之臝属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则于钟宜若是者以为钟虡鋭喙决吻数【音促】目顅【音坚】脰小体鶱腹若是者谓之羽属恒无力而轻其声清扬而逺闻无力而轻则于任轻宜其声清扬而逺闻则于磬宜若是者以为磬虡故击其所县而由其虡鸣小首而长博身而鸿若是者谓之鳞属以为笋此器异异虡之防也而谓击其所县而由其虡鸣则虡取中虚或如琴瑟之音由桐而发汉武时乐虡铜人生毛董卓坏铜人铜虡充铸则汉虡用铜或取其音之相应也然亦与古者制木为鐻异矣所取臝属羽属鳞属大扺乐声在器而鸣取诸物故管夷吾之论五声有似马之鸣野者有似鸡之鸣木者有似牛之鸣窌者亦此意也至于刻画载虡之兽其説亦备于考工凡攫閷援簭之类必深其爪出其目作其鳞之而【句】深其爪出其目作其鳞之而【句】则于眡必拨尔而怒苟拨尔而怒则于任重宜且其匪【斐同】色必似鸣矣爪不深目不出鳞之而不作则必頽尔如委矣茍頽尔如委则加任焉必将如废指其匪色必似不鸣矣周文郁郁诵此想见当时庙虡之制今制梁列木鳯凡五两端亦刻羽属如鳯首者口衔璧翣下垂五层采线为旞五色相间贯以丝縧其业绘饰博山崇牙南向翘出其县钟者牙端更设铜钩以系旋虫甬属于簨牢固不动县磬者则不施铜钩用绳而已所谓磬纮者也

<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>

　　注疏云以其卷然可以挂县故言磬用绳可县挂于上也故牙端不设铜钩
　　右编钟编磬一虡之数歴代不同或以十九为一虡者取十二月辰又加七律也或以二十一为一虡者以一均声更加浊倍也或以十六为一虡者以均清正为十四宫商各置一是谓县八用七也或以二十四为一虡则备清正之声故唐制以十六之数为小架二十四为大架宗庙朝防各有所施今大常钟县十六者旧正声之外有黄大太夹四清声虽于图典未明所出然考之实有义趣盖旋宫之法自夷则至应钟四律为均之时若尽用正声则宫轻商重宫弱商彊是谓陵僣故须用子声乃得长短相叙自角而下亦循兹法故夷则为宫则黄钟为角南吕为宫则大吕为角无射为宫则黄钟为商太蔟为角应钟为宫则大吕为商夹钟为角盖黄大太夹正律俱长当用清声音律方谐此四清可用之验至于他律为宫其长短尊卑自以序及者不当更以清声间之如今诸司文移若品卑者为政以行品尊衙门则檄经歴司转达正与子声义合其自尊临卑初无拘碍者自是不必此钟磬所以但用十六者也而陈欲去四清以为郑卫之音谬矣宋时大乐诸器埙篪竽筑瑟五器本无清声磬箫琴和巢五器俱有清声五阮九琴太宗御制有谱然歌工引声极唱止及黄钟清声盖歌者本用中声故夏禹以声为律明人皆可及若强所不及足累至和孔庭歌章其清者止于黄钟之六自大吕下五以上县而不用亦此义也故因论乐虡并及
　　钟磬合谱
　　迎神乐奏咸和之曲
　　大【太四】　哉【南工】　孔【林尺】　圣【仲上】　道【太四】　徳【仲上】　尊【林尺】　崇【仲上】三　　十　　八　　六　　三　　六　　八　　六维【南工】　持【林尺】　王【仲上】　化【太四】　斯【林尺】　民【仲上】　是【黄合】　宗【大四】十　　八　　六　　三　　八　　六　　一　　三典【黄合】　祀【太四】　有【仲上】　常【林尺】　精【南工】　纯【林尺】　并【太四】　隆【仲上】一　　三　　六　　八　　十　　八　　三　　六神【黄六】　其【南工】　来【林尺】　格【仲上】　于【林尺】　昭【仲上】　圣【黄合】　容【太四】十三　　十　　八　　六　　八　　六　　一　　三
　　奠帛初献乐奏宁和之曲
　　自【太四】　生【仲上】　民【林尺】　来【仲上】　谁【太四】　底【黄合】　其【仲上】　盛【太四】三　　六　　八　　六　　三　　一　　六　　三维【南工】　师【林尺】　神【仲上】　明【太四】　度【黄合】　越【太四】　前【仲上】　圣【太四】十　　八　　六　　三　　一　　三　　六　　三粢【仲上】　帛【太四】　具【仲上】　成【林尺】　礼【黄合】　容【太四】　斯【林尺】　称【仲上】六　　三　　六　　八　　一　　三　　八　　六黍【大四】　稷【南工】　非【黄六】　馨【林尺】　维【南工】　神【林尺】　之【仲上】　听【太四】三　　十　　十二　　八　　十　　八　　六　　三
　　亚献乐奏安和之曲
　　大【太四】　哉【仲上】　圣【黄合】　师【太四】　实【南工】　天【林尺】　生【仲上】　徳【大四】三　　六　　一　　三　　十　　八　　六　　三作【仲上】　乐【太四】　以【仲上】　崇【林尺】　时【仲上】　祀【太四】　无【林尺】　斁【仲上】六　　三　　六　　八　　六　　三　　八　　六清【黄六】　酤【南工】　维【林尺】　馨【仲上】　嘉【林尺】　牲【仲上】　孔【黄合】　硕【太四】十三　　十　　八　　六　　八　　六　　一　　三荐【太四】　羞【南工】　神【黄六】　明【林尺】　庶【南工】　几【林尺】　昭【仲上】　格【太四】二　　十　　十三　　八　　十　　八　　六　　三
　　彻馔乐奏咸和之曲
　　百【仲上】　王【南工】　宗【林尺】　师【仲上】　生【林尺】　民【仲上】　物【太四】　轨【黄合】六　　十　　八　　六　　八　　六　　三　　一瞻【黄六】　之【南工】　洋【林尺】　洋【仲上】　神【林尺】　其【仲上】　宁【太四】　止【黄合】十三　　十　　八　　六　　八　　六　　三　　一酌【太四】　彼【黄合】　金【林尺】　罍【仲上】　维【南工】　清【林尺】　且【太四】　防【仲上】三　　一　　八　　六　　十　　八　　三　　六登【仲上】　献【太四】　维【林尺】　三【仲上】　于【黄六】　嘻【南工】　成【林尺】　礼【仲上】六　　三　　八　　六　　十三　　十　　八　　六
　　终献乐奏景和之曲
　　牺【仲上】　象【太四】　在【仲上】　前【林尺】　豆【太四】　笾【仲上】　在【黄合】　列【太四】六　　三　　六　　八　　三　　六　　一　　三以【太四】　享【南工】　以【林尺】　荐【仲上】　既【仲上】　芬【林尺】　既【太四】　洁【仲上】三　　十　　八　　六　　六　　八　　三　　六礼【黄合】　成【太四】　乐【仲上】　备【太四】　人【南工】　和【林尺】　神【仲上】　悦【太四】一　　二　　六　　三　　十　　八　　六　　三祭【黄合】　则【太四】　受【仲上】　福【林尺】　率【黄六】　遵【南工】　无【林尺】　越【仲上】一　　三　　六　　八　　十三　　十　　八　　六
　　送神乐奏咸和之曲
　　有【太四】　严【南工】　学【林尺】　宫【仲上】　四【黄合】　方【太四】　来【仲上】　崇【太四】三　　十　　八　　六　　一　　三　六　　三恪【黄六】　恭【南工】　祀【林尺】　事【仲上】　威【南工】　仪【林尺】　雝【仲上】　雝【太四】十三　　十　　八　　六　　十　　八　　六　　三歆【仲上】　兹【林尺】　维【南工】　馨【林尺】　神【仲上】　驭【太四】　还【林尺】　复【仲上】六　　八　　十　　八　　六　　三　　八　　六明【黄六】　禋【南工】　斯【林尺】　毕【仲上】　咸【南工】　膺【林尺】　百【仲上】　福【太四】十三　十　　八　　六　　十　　八　　六　　三革音疏【其器建鼔　搏拊】
　　黄帝命岐伯作鼔吹灵鞞扬徳建威帝少昊立建鼔以通山川之风帝喾命柞卜作鼙鼓鼔奏以观声明堂位所载则土鼔蒉桴固自伊耆氏始土鼔者陶土为腔盖太古之希声欤而或解之曰土冲气也乐冲气之和声亦一义也迨后世而制加备矣夏后氏足鼔足趺也鼔下用柱柱下用趺故曰足鼔殷人贯之以楹楹如屋楹鼔大而不可趺故埋柱于地而坚筑之贯鼔于其端一楹四棱犹四植之桓圭也周官太仆建路鼔大寝之门外仪礼大射建鼔在阼阶西皆楹鼔也而庄子曰负建鼔陈氏曰建鼔可负则以楹贯而置可知然则建鼔楹鼔其大小亦随宜用之乎其小而播者别为鼗鼓故曰置我鼗鼔置读作植暨周乃有县鼔戴记县鼔在东应鼔在西毛诗田县鼔然周礼仪礼不载当是建鼓两傍所悬应朔二鞞而或谓宫县设之四隅轩县设之三隅判县设之东西夫宫县轩县判县通指八音之乐岂专谓革音乎哉其土鼓足鼔楹鼔周亦用之周官籥章掌土鼔击之以逆暑迎寒乐田畯息老物诗云贲【音焚】鼔维镛贲鼓即足鼓也又云鼛【音髙】鼔弗胜鼛鼔即楹路也曰朔鞞曰鼔曰相鼓曰田鼓总是县鼓盖一物而五名焉皆鼔之小者也曰应鞞曰应鼓又曰应曰鞞亦一物而四名则又次之其鼔之大者则以靁鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享而又鼓人救日月以靁鼓防氏攻猛兽以灵鼓太仆路鼓以达穷者与遽令然其鼔制则一耳惟绘以风云雷雨之象谓之雷鼔绘以麟凤龙之象谓之灵鼔绘以飞鹭盘旋之象谓之路鼓路与鹭通古文从省诗所谓振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归者是也旧称鹭乃鼓精周制但绘鹭于鼓腔隋唐以来则刻鹭于鼔上今制则讹为彩凤矣盖犹然路鼔鬼享之遗意也易通卦验冬至鼓用马革夏至鼔用牛革解之者曰干为马故雷鼔用之坤为牛故灵鼓用之然则路鼓又用何革不亦穿凿甚乎雷鼓雷鼗六面灵鼔灵鼗八面路鼓路鼗四面盖亦一様六面八面四面如今仪仗花腔鼔二十四面杖鼔十二面之类非一鼔而有多面也而宋人图説乃以灵鼓八各冒一面总为一架承以槃轶转以金枢作靁车之状雷鼓路鼔亦如之悮矣鼔音初无律吕讵若排箫笙竽取备多面者哉其周官六鼔又有所谓以鼖鼔鼓军事以鼛鼔鼔役事以晋鼔鼓金奏鼖贲通用鼛鼓亦作臯鼓暨晋鼓皆建鼓也晋鼔建于军路鼔则建于寝故其名异耳韗人为臯陶其制甚备晋鼔长六尺有六寸臯鼔长寻有四尺鼖鼔长八尺【皆两面相距之度】鼓皆四尺【两面击处为鼓】中围加三之一句倨磬折长短无异而鼔制不殊则六鼓之制可推焉独应鞞朔乃县于大鼓之旁者其制有异朔之度长二尺大面一尺四寸小面七寸声徐而洪类鞭鼔之声应鞞之度长一尺四寸大面一尺小面五寸声焦而急类鼗鼔之声尔雅大鼓谓之鼖小者谓之应而应田县鼓郑笺皆以为小鼓毛传以田为大鼓盖以田较应则为稍大而总之皆小鼓县于建鼔之旁者耳凡作乐先鼔次击大鼔复击应大师大祭祀鼓小师大祭祀击应则大祭祀皆鼓击应而大射有朔鼙应鼙诗又以应配则鼓即是朔鼙以其引鼔焉故曰以其始鼓焉故曰朔而应鼙则与之相应周礼有无朔仪礼有朔无名异而用则同也又有大鞉小鞉形如小鼓有柄有耳播之为乐尔雅大鼗谓之麻小者谓之料世纪倕作鼗鞞夫鼗鼗一也大谓之鞞而与麻同小谓之鼗而与料同小师掌敎鼓鼗下管击应鼓瞽蒙掌播鼗而眡了亦掌凡乐事播鼗盖者引鼔者也鼗者兆鼔者也先儒谓凡乐先击钟次坎鼓钟动而鼗已作及下管播乐器而乐具作焉乃鼔以先之则鼗又先于也今太常乐器无鼗至于朔又不用以引而用之于搏拊以为应盖其去古制亦逺矣建鼓诂
　　今之建鼓其贯之以柱类楹鼔承之以趺类足鼓上有翔凤藻谓宜如隋唐之制刻木为鹭其犹有路鼓遗意焉堂下之乐贵西堂上之乐贵东故建鼔设于堂东南隅鼔无当于五声五声弗得不和鼓为雄乐其声讙而象雷其形穹而象天其于众乐为君是故其器不宜小小则不尊其击不宜轻轻则不严而尤不宜于繁其声音不配律吕第以检乐所谓鼙鼓疎节以节繁之契者是也鼔之为言孤也老子曰孤者王公以为称又曰大音希声言其尊重而不繁也拊之为言辅也击之宜轻而亦不嫌于繁近代雅乐其与鼓相间而击者虽名为拊其实鞞也鞞之为言裨也鼓声疾而短闻须鞞以裨助之故曰鞞所以助鼔也商颂奏鼔简简又简兮简兮方将万舞简简鼔声将万而鼓先焉又有先鼔而击者曰鼔与鼔相应者曰应鞞俱县建鼔之旁是谓县鼓今应鞞乃代搏拊之用而鼔亦废独有建鼓则古制不尽存也古者冒鼓必于启蛰之日义取震奋以畅阳气其谓鼔大而短则其声疾而短闻晋鼓近之疾以作气固不嫌于节短其谓鼔小而长则其声舒而逺闻朔鼙之类近之舒以导和正欲取其雍徐至于鼛鼓大又欲其闻之逺也以鼓役事故其长丈有二尺宗庙之乐楹鼓两端第距六尺六寸者节乐者不欲其声之过讙况有应鞞助之虽短闻焉可耳

　　鼓前后距六尺六寸面径四尺中径六尺周二十版每版中广一尺两端广六寸周礼韗人为臯陶穹者三之一也其所用何木古典无戴大都桑梓楠樟随其地宜用之中贯方柱径七寸长一丈二尺上下半之方趺四兽其首外向顶接朱瓶上为翔鹭方盖覆之缭以红罗销金云花双檐四角有镀金囚牛如龙首皆衔璧翣垂下与钟磬虡同

　　诗言田县鼔记曰县鼔在西应鼓在东盖应与田皆县而鼔之诗指田鼓为县鼔而记言县鼔在建鼔之西应鼔在建鼔之东堂下之乐先西故朔西而应东也先儒谓商人加左鞞右应则县鼔不始于周未可知也近世别为小鼔架而用之名为搏拊非是
　　击鼔法
　　凡作乐先鸣鼔以动之所以统众音也击鼔之法首以两槌连双击者三而鼓一击又两作俱如之凡三作但末作连两击此起鼔也【三次共四击】此后不复击第以槌击鼓先后连二者三此为第一通【三次共六击】又先后三击者三此为第二通【共九击】又急五击者三末复连加二击此为第三通【三次带末二击共十七击】连前共三十六击三通既毕则又从容三击然后柷起而众乐翕然作焉故曰羣音之首也古乐播鼗鼓今遵时制未敢辄增每乐奏一句鼓三击而搏拊三应之
　　搏拊诂
　　司马迁乐书引子夏匏笙簧合守拊鼓之语张守节曰合防也守待也拊者皮为之实以穅如革囊也用手抚之鼓也言奏匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言匏笙簧皆待拊鼓为节故言合守拊鼓也观此则拊鼔自是两物拊之设则堂上用则先歌故周礼言登歌令奏击拊其制则白虎通谓革着以穅陈祥道礼书谓韦表穅里状若鼓然其声和柔书传谓以韦为鼓谓之搏拊总之用革类鼓毕竟非鼔面径七寸其长倍焉座长一尺八寸广一尺连趺髙一尺趺髙二寸用时置膝用毕置座荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊盖拊居钟磬之间以为之节钟一击磬一击各有八节俱尚拊故文献通考亦云拊状如革囊实以穅击之以节乐近代搏拊之制以木为腔形如小鼔而长冒熟皮或生皮或实以穅或无穅乃是古之雅鼓而以架庋之夫拊在堂上坐奏以节歌雅在堂下立奏以节舞其用不同而今以雅鼓冒搏拊之名且以代应鞞之用非古制也宋儒称搏拊之搏从旉有父之义焉堂上则门内之乐以拊为之父今不倡而应失其所为父矣是宜改正别以朔鼙应鼙县建鼓傍庶合古道但颁自礼部未敢轻议云或疑拊置膝上今堂上无坐奏之乐似未可用姑存其旧俟攷古者

　　拊用熟皮缝成袋长一尺四寸面径七寸实之以穅用时置膝上用毕置座上座长一尺八寸广一尺连趺髙一尺

　　以桑为长尺有咫两端冒以皮径六寸腹微大彩绘饰之金环二并直钉之以系襻焉闲则卧置于架
　　击拊法
　　每奏乐一句将阕听建鼔一击此则一拍应之三击鼓则三拍拊初拍用左手次拍用右手第三拍两手齐举以为之节古者小师掌教鼓鼗大祭祀登歌击拊则用以为登歌之节而琴瑟箫笙诸乐从之其説具琴瑟谱中非第与鼓声相应而已也一拊也虞书言搏拊周礼言击拊何也轻则拊重则为搏为击与击石拊石同义盖一搏而间一拊更迭以成音者云
　　木音疏【其器柷　敔】
　　先王之作乐也金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以賛之革以节之亦既洋洋乎盈耳矣然而始之以柷终之以敔制用于木独有取于质朴之音者何也礼始于报本乐始于尚徳徳莫崇于质朴质朴而后文生文极而返之乎质以朴始以朴终恶其文之着也故曰椌楬者徳音之音也曰柷敔者终始之声乐记曰圣人作为椌楬柷敔椌楬同物而异名柷敔以椌楬为体椌楬以揩击为用礼言揩击书言戛击周官小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管于此可以徴奏乐之序焉敔亦作圉周颂有瞽鼗磬柷圉是也先儒之説曰柷于众乐先之而已非能成之也有兄之道焉圉于乐能以反为文非特不失已也有禁过之义焉尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈柷以合乐而作之然而鼔之以其止戒之于蚤也敔以节乐而止之然而鼓之以籈者节之于后也然更有説焉在易震起也艮止也先天卦位震东北艮西北圣入则之説柷于东北形如仰盂以始乐象震之所以起也设敔于西北形如伏虎以止乐象艮之所以止也万物生于春其气木其方东击其中虚以成声声出乎虚以象雷出地奋而其外饰以山林皆取物生之象其成也以虎西者西方之兽又艮居东北寅位寅为虎也履虎尾不咥人亨盈而持之满而损之伏虎在旁上有龃龉圣人葢戛戛乎慎焉侑巵欹器亦此物此志也木之属古有舂牍周礼笙师掌教舂牍应雅以教裓乐葢今世拍板之类二六编聨取象律吕用以节乐今雅乐亦此器

　　形类板斗厚五分口方二尺四寸底方一尺八寸深如之下有趺髙广二寸傍有孔圆径六寸纳手于中持椎柄以撞击椎形如拐首长一尺柄长一尺八寸底中心开一窍仅容椎柄透出底外铁轴贯之今揺动而拔不出故名曰止
　　柷诂
　　乐出于虚故琴必用桐拊必用穅椌必用空而仰盂以象震阳动于下乐由中出而太和由是乎洋溢矣古乐先击钟次击鼓播鼗击柷而乐作焉春秋传曰入门而金作国语曰金石以动之今孔庭雅乐无特钟特磬亦不播鼗但击鼓以统之鼓讫而柷动尔雅所以鼓柷谓之止注云柷如漆桶方四尺二寸深一尺八寸中有椎【句】柄连底【句】挏之令左右击文献通考所载畧同而于柄连底下益以旁有孔【句】内手于中击之以举乐宋仁宗时礼官言郑康成谓投椎于中撞之撞击之法宜同康成之法柷外图时卉则可矣而中设一色非称也宜依方色以图瑞物东图青隐而为青龙南图赤隐而为丹鳯西图白隐而为驺虞北图黒隐而为灵中图黄隠而为神螾从之今制三面绘山一面绘水而已柷用楸木止用梓木陈氏乐书曰隂始于二四终于八十隂数四八而以阳主之所以作乐则以此先之而已非能成之也藻谓二尺四者四六之数隂数也底方一尺八寸则二九阳数也椎亦阳数阳动乎下震象也故居东凡奏乐先以止左右击共三声以举乐

　　形类板箱而覆艮覆椀也长三尺六寸广一尺八寸髙一尺底向上其下有趺髙广二寸此其座也髹以硃座上有物形如睡虎身长三尺首髙一尺二寸五分尾髙一尺一寸背上刻二十七锯齿名曰龃龉绘以白色黒纹其戛击者曰籈古以木长尺广寸厚分如界尺今用竹长二尺四寸析其寸为十二茎以茎击三以柄防三而乐止
　　敔诂
　　尔雅注云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻【句】防之【句】籈者其名文献通考则谓碎竹以击其首而逆戛之又云宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戛龃龉而止与旧用木防龃龉者异此今时所承用也而击首凡三次以柄戛亦三以止乐先儒之説曰龃龉二十七者三九之数也籈则长尺寛寸厚分其数十寸阳极于九而隂以十胜之虎亦隂兽始乎阳卒乎隂隂阳互用以成终始是故气无滞隂亦无散阳而太和在宇宙之间敔之时用大矣哉敔与籈皆用揪木唐宋以来用竹以籈从竹故也书言戛击鸣球搏拊琴瑟以咏汉儒以为戛即敔击即柷皆属木音鸣球属石搏拊属革琴琴属丝葢四音六器总皆堂上之乐而敔之用戛所以施之鉏铻其义甚显至宋儒乃以戛击傅球磬以搏拊傅琴瑟夫磬何以戛琴瑟何以搏且疑为丝石独奏堂上而柷以啓之敔以止之搏拊以节之者皆为堂下之乐上聴于卑制乎尊殆非古义古者堂上堂下俱设柷敔晋宋之乐乃至四厢各有柷敔牛罢之宋仁宗时始从王珪之议设诸堂上今考大明集礼存心录诸书所载图式柷敔搏拊设于琴瑟工歌之上

　　麾诂
　　麾于经籍无所考惟周礼巾车掌木路建大麾以田以封非以麾乐者然歴代之乐用之而协律郎执以令乐歌立于乐县之前稍西唐乐録所谓翚干是也其制用纁帛画升降螭髙八尺或以绛缯一幅为之濶一尺一寸上下缀版粉质上版绘云下版绘山中绘金似龙三爪而无珠前升后降辅以云气朱竿长八尺五寸颠刻龙首衔而县之升螭向外降螭向内乐将作司麾者举麾唱迎神乐奏咸和之曲举则升螭见而乐作乐阕则偃偃则降螭见而乐止葢所以指麾乐之始终亦雷出地奋之意也毎奏皆次第举麾偃麾以木为架髹以硃恒植其上一云以置于柷

　　頖宫礼乐疏卷六
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>
　　钦定四库全书
　　頖宫礼乐疏卷七
　　明　李之藻　撰
　　豋歌节奏疏
　　乐辞曰诗诗声曰歌登歌在前贵人声也清庙之歌所以美盛徳之形容长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌之咏歌之不足不知手之舞之足之蹈之于是乎叶之以五声八音而乐始大备焉五声者宫谓之重商谓之敏角谓之经征谓之迭羽谓之抑凡听宫如牛鸣窌中全出自喉殷殷隆隆凡听商如离羣羊出齿张口朗朗锵锵凡听角如雉登木自牙而发喔喔局局凡听征如负骇豕自舌振起倚倚靡靡凡听羽如鸣鸟在树自唇撮集扬扬诩诩此五声者盈乎天地之间气相轧物相戛大而雷霆细而蠛蠓无之非是而人声尤为亲切五声递变是之谓歌徒歌则谓之谣故必和以八音然而金声舂容失之重石声温润失之轻丝声纎微失之细竹声清越失之髙匏声崇聚失之长土声函胡失之下革声隆大失之洪木声无余失之短惟人含天地之中故声调隂阳之节所以八音从律尤以人声为凖吕览葛天氏之乐三人掺牛尾投足以歌八阕山海经帝俊八子实始为歌八阕九序嗣后黄帝驾辩帝尧大唐舜歌南风禹有康歌暨周乃歌九徳九夏而其教綦备乐师帅学士而歌彻大师大祭祀帅瞽登歌小师大祭祀登歌击拊祭统曰声莫重于登歌此周道也然而歌之妙尽于虞书命防所云诗言志歌永言声依永律和声者盖声不永不成其为歌律不和无所依以永知歌所以永永所以依律所以和而声歌之能事无余蕴矣单出曰声一字一声也杂比为音数声合音也字有喉唇齿舌之用融入歌中歌逐宫徴羽角之音妙出字表虽旋宫均主以此起必以此终乃转宫作商声从律不必从字如关关之互用姑蕤洋洋之参差林仲悟清浊髙下之相次知律学字学之殊科要于字字举皆轻圆块磊俱化然后声声俱有吞吐意味乃长故曰善歌者声中无字字中无声不善歌者无抑扬谓念曲无含韫谓呌曲此永言法也乃声之依永何也不学操缦不能安不学博依不能安诗诗何以安依而后能安歌何以永安而后能永依何以博谐以八物之音而后博瑟先歌后依于丝也下而管象依于竹也鼔缶而歌依于土也舂牍应雅以教裓乐依革木也笙镛以间依金匏也戛击鸣球拊琴瑟以咏依于木石丝革大合乐也声依于器器协夫声猗那何贺味叹濴廻叠字散声连绵啴缓其气安舒不迫其韵安穏不佻其神安定不浮其状安详不躁而后其发之为歌也诗安而声永然而专事乎声又恐圆融而易荡故悉举而和诸律律也者率也清浊髙下有一定之率率不易定南北殊乎劲曼男女判乎雌雄老稚别乎洪细彼各就其气之所禀以自成其为声则亦各成其为调而未必尽协于中则亦无当于律圣人者声既为律又多方以求之截竹为筩范金琢玉以为琯而犹未已也又为之命神瞽考中声量之为制以度律均钟于是乎一定之率出焉所咏者中声所道者中徳用以理性情兴教化和邦国通神示胥必由之自古乐既邈世谓中声难求不知人之中声与天地之中声应天地廖廓其中声他无可验验之人声其清浊髙下有出乎自然而髙引之不至于伉深抑之不至于窒者是谓中声即名正律中声以上则为半律清者愈清中声以下则为倍律浊者愈浊凡十二律之声黄钟浊也掲之渐清黄大太夹姑仲蕤林夷南无应皆自然也继以半律黄大太夹虽清可歌至于姑仲则过髙而掲不起或强掲起非自然矣应钟清也低之渐浊应无南夷林蕤仲姑夹太大黄皆自然也继以倍律应无南夷虽无可歌至于林蕤则益低而咽不出或强歌出亦不自然矣是故十二正律乐凖也亦歌则然而必防之以半以倍者何也试举黄钟一均言之黄钟为宫则浊俗呼合字半律则清俗呼髙六南吕为羽则清俗呼工字倍律则浊俗呼低工移宫换羽倡和清浊大抵迭相为经要于绳续珠聨则倍半虽非中声有时不得不用非此则声抝而不和亦出于理势自然庄周所谓调之以自然之命者也所谓律和声者此也凡歌中于宫彰于商触于角验于征宇于羽而其妙尽之乎永惟永可以征人之所飬自非心气和平则不能永非娴习有素亦不能永师乙曰寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅廉而谦者宜歌风则歌岂易言哉气异异声声异异歌歌异异宜音协于徳可以征徳故成均之教用是以成徳大司乐以乐语教国子兴道讽诵言语大胥颁学令声春诵夏大师教之其教六诗以六徳为之本以六律为之音瞽蒙掌九徳六诗之歌以役大师而洙泗之间歌之教彬彬如也参歌商颂防咏舞雩宪蓬户虽子畏于匡而尚谓子路汝歌子和既祥十日而成笙歌焉以至列国之大夫玉帛燕享之间莫不赋诗示意庚唱迭酬总之礼乐不斯须而去身则声歌亦随事而弗辍何况俎豆之间升歌之重诚慎其选必致其慤又可知矣夫歌非难知也穷经之士求之乎经而自足引长歌声是为永言必操缦是为依永龡声极长是为和声众声相合是为克谐起柷合奏是为翕如音不凌犯是为纯如清明象天是为皦如始终象四时是为绎如而其妙极形容者则又有曰上如抗下如坠曲如折止如藁木倨中句句中钩累累乎如贯珠夫上如抗者掲音极髙而其余声渐下髙如抗手然而不至于太髙也下如坠者由髙渐下如物之坠有湫底而无留滞曲如折者转折之际或上而折下或下而折上柔和顿挫如折枝然止则声之定也自上而下煞句安穏如枯木劲截不揺拽也倨中矩者其声平出直上停折方如用矩句则周转圆滑似钩之肖规也端则吞吐圆融相续不絶如珠之聨贯下垂然凡夫一章之诗必兼众妙一句之内数者处一乃至一字吐纳当亦具美使其曲直繁省廉肉节奏一一咸中于法而后谓之能永而后谓之歌而善也大凡学者且先静养真气其气出自丹田至喉乃噫抗坠之节可以意防而分涂山歌于人有娀谣于飞燕夏甲叹于东阳殷整思于西河五方之歌固殊六律之用则一无他缪巧一本静定之功傥于学问无关后防讵以教胄若无中和之飬辄谓可交神明是周官九变之説真诞而仪舞允谐圣人亦欺我耳昔者秦青歌而行云遏舒氏歌而双鱼起虞公之声动梁尘冯乗之音传林薮庐陵之响穷九陌夏统之大风随至韩娥之余响绕梁彼其一伎专长或性之者也非飬之者也然而犹若是矣况徳音之音动天地格鬼神岂足异哉今谱圣祀乐章备考肄焉清浊抑扬览此思过半矣

　　从子至巳律吕皆长故有半而无倍倍之则太长从午至亥律吕皆短故有倍而无半半之则太短然半律虽六而清声只用四律过此以上太髙歌声掲不起倍律虽六而浊声亦只用四律过此以下则太低歌声咽不出

<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
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<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
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<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
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<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
　　旋宫歌奏相配疏
　　周礼大师掌六律六同以合隂阳之声典同掌六律六同之和以辩天地四方隂阳之声以为乐器而大司乐掌成均之灋分乐而序之以祭以享以祀祀天神则奏黄钟歌大吕而舞云门祭地示则奏太蔟歌应钟而舞咸池祀四朢则奏姑洗歌南吕而舞大防祭山川则奏蕤賔歌函钟而舞大夏享先妣则奏夷则歌小吕而舞大濩享先祖则奏无射歌夹钟而舞大夏大率以祀典之尊卑为乐舞之次第而奏阳律则歌隂吕以合之所以致隂阳之和也然惟姑洗之生南吕夹钟之生无射取义母子声协隂阳而其余天神地示山川先妣之所奏所歌殊不相配音亦不调先儒为之説曰黄钟子大吕丑日躔在子则斗建在丑日躔在丑则斗建在子子丑合也大蔟寅应钟亥日躔在亥则斗建在寅日躔在寅则斗建在亥寅亥合也其蕤賔在午函钟在未则午与未合小吕在巳夷则在申则巳与申合而姑洗辰南吕酉夹钟卯无射戌其义亦然窃尝疑之乐和神人不惟其和而第惟斗建日躔之为拘于义末矣矧岁差渐逺而今冬至建子日躔乃退于箕安得子丑之合而周公圣人识不及此而附防矫诬以凟上帝山川百神之祀必其不然尝试更互推求以黄钟合小吕以夷则合大吕以太蔟合函钟以蕤賔合应钟而奏其子为阳声之律歌其母为隂声之同母子同调隂阳同声而后乃可谓合隂阳之声则窃意斗建之説汉儒固求其説而不得而窜易其文迂其解以惑后世者乎及读郑世子律吕精义其説正同以为泥于仲吕黄钟往而不返算术不精之所致因为推演旋宫歌仲吕则奏黄钟歌林钟则奏太蔟歌南吕则奏始洗歌应钟则奏蕤賔歌大吕则奏夷则歌夹钟则奏无射而后乃今六律六同一一相合而始信周礼之书为后儒所乱者诚多也今孔庭之乐歌与奏俱用仲吕一调有隂无阳未合古义或者当年初撰歌词行之学宫即以填谱播乐不知仲吕第是登歌乐贵人声故以歌为之主至于被之金石管仍宜配以黄钟之均起止仍用羽调则以南吕羽和太蔟羽然后隂阳方协声和气和而天地之和应人神之交合耳此讵可沿袭袭谬而以茍且从事焉者但今颁行已久未敢擅更故前谱悉遵时用苐照旋宫之法别为黄钟乐谱如左俟知乐者择焉或曰若是则奏黄钟歌仲吕天神之乐也而以祀孔子不已僣欤曰自生民以来未有孔子也孔子上律天时其祀典配天非过也然而舞非云门则其于祀天也固已杀矣曰歌用仲吕之羽奏用黄钟之羽羽起调羽毕曲何也曰大雅宫调小雅征调国风角调颂羽调周制也宫为君大雅朝廷之乐故用宫音起调毕曲征为事小雅周爰谘诹皆事也是以用征角为民歌谣采风风属木是以用角羽为物周乐一变而致羽物六变而致象物及天神夫神祗非可目见可见者物耳故用羽音起调毕曲也春秋孔演图孔子曰丘援律吹命隂得羽之宫然则其乐之用羽也不亦宜乎拟黄钟调众乐合谱
　　迎神乐奏咸和之曲
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
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<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
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<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>

　　頖宫礼乐疏卷七
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>
　　钦定四库全书
　　頖宫礼乐疏卷八
　　明　李之藻　撰
　　乐舞疏
　　吕览隂康氏之始隂多滞伏民气郁阏故作舞以宣导之后世圣人因而用之乎乐配之以五声八音以享以祀乐记曰诗言其志也歌咏其声也舞动其容也葢声可以听而知容藏于心难以貌睹圣人假干戚羽旄以表其容发蹈厉以见其意尽筋骸之力以要钟鼓拊防之节然后声容选和而乐备焉而亦用以教育学校之人材故古者成均学政四术四教非不具备而大司乐以乐舞教国子乐师教国子小舞大胥掌学士之版以待致诸子小胥掌学士之征令而比之巡舞列而挞其怠慢者籥师掌教国子舞羽吹籥小乐正学干大胥赞之乐师学戈乐师丞赞之葢设官若是之备云凡舞宗庙帗舞社稷羽舞旱暵皇舞辟雍旄舞兵事干舞星辰人舞又有云门大卷大咸大韶大夏大濩大武之舞与夫来鼓臯舞射夫弓矢舞旄人教舞散乐夷乐而所舞葢无遗乐焉大胥春入学舍采合舞月令孟冬命乐正入学习舞仲春亦命乐正习舞释菜文王世子曰凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥内则曰十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象二十而冠始学礼舞大夏是其舞殆无旷时也而至释菜习舞天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之祭统君执干戚就舞位乐记武王冕而总干则王太子王子与夫羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊秀又不足言盖无人不从事于舞矣而独卑者之子不得舞宗庙之酹载在汉大乐律者可考焉当时除吏二千石到六百石及闗内侯到五大夫子先取适高七尺以上年十二到年三十顔色和顺身体修治者以为舞人至隋而尚以品子为之号二舞郎葢典乐之教虽亡而胄子之选犹在也降至大观乃诏罢云门生舞而舞人皆菆陋屠沽或用羽流俚杂者混迹其间贵介志行之士于是乎羞与为伍而先王教化之道殆不可复行于叔季之世矣嗟乎先王之教所以必从事于舞者何也人生而成童血气筋骨渐以充实而愤盈其嬉笑跳跃动于手足舞蹈之间如熊经鹤舞狮攫猨腾机自有所不容遏禁之郁纵之荡圣人因而导之曰来吾教尔舞进而示之以盘躃顾盼之容束之以俯仰进退之节而又钟鼓悦其耳羽旄快其目而习之者亦相率而以为便不自知其闲于节范于正而防志之潜消也故曰听雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎信容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉古者之教洒扫应对以禁傲诗书羽籥以导和若夫动而有节则莫舞若矣固以动阳气导万物其于成就人才则尤亲切焉由小学之书而进之以瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞则圣王之教可想也三代而后新声代变舞容从之于是乎有鞞舞铎舞巾舞拂舞鞶舞幡舞鼔舞轮舞城舞师子舞白纻舞公莫舞巴渝舞浑脱舞景云舞紫极舞柘枝舞清商舞伎舞毋论节族淫杂抑亦冠饰匪伦云翘建华芙蓉鸲鹆矞嵬奇衺大抵皆俳优杂防羌胡蹀躞燕享恣其淫亵清庙宁复居歆所谓内则致疾损夀外则乱政伤民驯致大雅沦灭教化陵夷何怪乎士流厌薄置不屑讲迨至身心性命之学兴而此道益絶殆已逾千载矣孰知夫古人之于舞也童而习之既以治身亦以事人而终其身焉于是故有臣为君舞者大司乐王大射诏诸侯以弓矢舞是也有君为臣舞者食三老五更于太学天子冕而总干汉高帝置酒沛宫酒酣上自起舞是也有孙为祖舞者冕而总干率其羣臣以乐皇尸是也有子为亲舞者老莱子着斑烂衣而舞是也有弟子为其师舞者子路援戚而舞是也有兄弟相舞者武帝时长沙定王起舞是也有賔主相舞者灌夫舞属丞相张磐舞属陶谦谢安舞属桓嗣周武帝与梁明帝宴周主亲弹琵琶梁主起舞是也而其用之祭祀则以事生之道事鬼神葢音者生之所听舞者生之所睹故乐必有歌有舞以备观听之美而后神人之交始洽因而昭其德焉象其功焉歴代不沿舞名递变然而总其大端不出文武二舞武舞亦名干舞文舞亦名羽舞又名籥舞古者云门大咸大韶大夏是皆文舞而韶则文德之隆大濩大武是皆武舞而武为武烈之盛是故夫子论乐而美善独评韶武无他举其最焉耳已三代而降汉曰文始魏曰大韶晋曰正德宋曰凯容梁曰大观唐曰治康曰九功而石晋观象宇文崇德赵宋文德元崇德皆所谓文武也秦曰五行汉曰武德晋曰大豫宋曰宣烈梁曰大壮唐曰凯安曰七德以至石晋讲功宇文象成宋曰武功元曰定功皆所谓武舞也文舞谦恭揖让武舞蹈厉发扬文舞夏翟苇蘥武舞朱干玉戚容不同而器亦异焉至于进退疾徐变态离合周旋中规折旋中矩整齐严肃动应节奏则二舞同之干戚羽旄左右开阖亦各皆有其义凡总干持戚者左手干右手戚未开舞时干外而戚内干纵而戚横葢左属仁右属义义以待敌仁以自卫故左干而右戚仁统四端恩常掩义故干外而戚内干仁好生戚义果断故干纵而戚横也凡执籥秉翟者皆左手籥右手翟未开舞时籥内而翟外籥横而翟纵葢左属阳右属隂阳主声音主容故左籥而右翟和顺积中英华发外故籥内而翟外籥象衡运准平翟象表端绳直故籥横而翟纵也此干戚羽籥之容也然古舞定立四表三进三退武取六伐止齐文取六爻变化文俯取诸隂武仰取诸阳文先举左手足武先举右手足文则左旋武则右旋诸皆揖逊征伐拟诸形容动荡回旋以奋至德之光以动四气之和以着万物之理而后神明感通亦洋洋乎如临其上近世失传太常雅舞立定不移微示手足之容殆与古异今孔庙大成之舞即宋朝化成天下之舞元祐间命乐正开封叶防所撰义取揖逊彰宋受命之自不知何故輙以用之孔庭而至今仍之无改焉近世有私拟舞曲者固未见之实用藻伏思之夫子之乐不同百王惟是道德尊崇删述垂宪非有揖让征伐可为摹拟终难杜撰所以国初儒彦不敢轻有更易但与其遵用宋乐不如上取韶舞闻韶忘味葢圣心有独契焉周制云门之舞用之圜丘咸池之舞用之方泽九防之舞用之宗庙之中凡祭祀皆用古乐即歴代不相沿袭然名异而实则同非必其剏为之也矧防之为用更广以祀四望亦以礼人鬼孔祀用防于古未悖虽其笙镛缀兆不详载籍然可考求润饰略存古意至于有文无武近于妇人无武事者之乐夫子却莱夷堕三都奚为而不武乎韶兼干羽于德甚合于义甚允唐犹兼用文武宋乃罢武存文迄今沿之盖阙典也
　　节诂
　　尔雅云和乐谓之节葢乐之声有鼓以节之而其舞之容亦有节以节之故先代之舞皆有执节二人前引文舞以节武舞以旌宋享晋侯舞师题以旌夏旌夏者大旌也大射礼举旌以宫偃旌以商今其详不可考矣大抵武舞象成故旌参焉文舞则或用羽葆幢或析朱缯三重为节或谓之纛或谓之翿陈风宛丘值其鹭翿解者曰舞者所建则又以鹭为之也今制蔟红缨七层下垂或用五色相间以象五声每蔟用緑斜皮刻花为葢上锐下广状如偃钟而以红皮内托表而出之覆于缨上为饰颠之最鋭处皮金縁口贯以红绒縧长七尺竿长八尺五寸朱髹涂金龙首衔节舞者当就列时双节前引行列缀兆则执节者分立于东西两阶舞生之前以节其舞闲则植于架上

　　籥诂
　　周礼籥师掌教国子舞羽吹籥籥章掌土鼓豳籥文王世子秋冬学羽籥明堂位土鼓苇籥诗曰左手执籥右手秉翟夫籥者竹音之一器耳而执之以舞何也声音之本于是乎寓焉命之曰籥以黍龠之法在是也説文龠者乐之竹管三孔以和众声龢龤字皆从龠旁而俗乃加竹为籥龠即律也黄钟之律万事根本体有长短检以度物有多少受以量量有轻重平以权衡倍律所容谓龠通长二尺容黍二合称重二两而于律则具二均是谓五声主宰八音领袖故文舞尚焉舜作大韶执籥秉翟周人舞象亦仿其制季札观韶箾象箾箾即籥之别名古人舞则吹籥春秋万入去籥杜注以为内舞去籥恶其声闻可见文舞吹籥非如近世之不复成声也尔雅大籥谓之产其中谓之仲小谓之箹或曰籥有缓吹急吹三孔以和众声礼书所谓主中声而上下之律吕于是乎生葢一孔具三音故有上生下生之别非有三器然而既已有三名矣则亦安得无三器乎或谓黄大太夹为大龠姑仲蕤林为中籥夷南无应为小籥亦未可晓今亦只用黄倍为准足矣形制吹口类篴郑注周礼郭注尔雅咸云三孔独诗简兮之注以为六孔皆出古传宜并存之其开孔也有法取籥身匀作二十寸以墨界之自下而上至三至五至七之界各开一孔孔径各如倍律内径之半如黄倍内径五分则孔开二分五厘足也若于三孔籥每孔之下各増一孔即为六孔之籥凡吹三孔者全闭之则缓宫急征启下一孔则缓商急羽启中下二孔则缓角急清宫启上下二孔缓为清宫急为清征也吹六孔者全闭之则缓为黄钟急为林自下启第一孔缓为大急为夷启第二孔缓为太急为南启第三孔缓夹急无启第四孔缓姑急应启第五孔缓为仲急为清黄启第六孔缓为蕤急为清大吕也但今舞者右手秉翟既难按管调律且两手开合上下皆不暇于吹籥窃疑古舞三进三退别有吹籥之节与堂下八音相和而今不可攷矣

　　翟诂
　　周礼大司乐教六舞注谓帗舞析五采缯羽舞杂采羽如凤凰色人舞无所执以手袖为威仪也一谓帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽覆冒头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾也社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人谓四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇今孔庭之舞用翟为饰説文山雉曰翟江淮之间谓雉青质而五色皆备者谓翟其执之以舞者何休所谓以象文德之风化疾也古人舞大夏之器籥曰夏籥翟曰夏翟徐州厥贡羽畎夏翟夏大也文舞之最先者也九雉之名备于尔雅释鸟一鸬雉二鹞雉三鷮雉四鳪雉五鷩雉六海雉七山雉是之曰翟葢长尾者其八雗雉其九鵫雉其雉絶有力曰奋素质五采成章曰翚青质五采成章曰鹞南方曰东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷此四方雉名也雉身有文章其性耿介故先王贵而用焉用于五玉三帛二生一死之属贵其性也用于山龙华虫藻火贵其文也用之于舞则取其耿介而文章类士德也故诗言右手秉翟书纪舞干羽于两阶率皆用之尧之大章舜之韶禹之夏周之象文舞则无非是者特载籍所称其配不同有以羽配旄者记称饰以羽旄是也有以旄配翟者记称旄翟以舞之是也有以翟配籥者简兮之诗是也然而言羽则皆是翟羽自陈风有植其鹭羽之句先儒遂云用鹭易系鸿羽为仪之爻先儒遂云用鸿殊不知鸿鹭之羽素质无文何以当于文舞哉其用翟之制亦有二説一谓柄长三尺其端刻龙口中植翟三茎一谓柄长五尺其端龙项下垂雉羽五层然惟引舞所持其名为节或用防缯之帗或用彩羽之旌或用白羽之翿或用红缨之旄自汉以降所尚不同翟则一而已矣前説今所遵用朱柄而龙首髹以金彩

　　舞人章服诂
　　古称之舞衣以其制作之善故歴代传以为寳今不可考矣太常之制舞人蝉冠服朱团领衫革带皂云履国学钦遣行礼用此则宜在外郡邑必遵集礼所载儒巾斓衫为当也蔡邕月令章句曰每佾八人各服冕而执戚有俯仰张翕之容然质之礼经冕而舞大武皮弁素积而舞大夏乃天子所以乐皇尸飬老更之服也即诸侯尚不敢僣矧今之舞人羽流猥杂而可为不衷之服乎藻守澶渊遵制为孔庙乐舞时未请于学使即衣巾亦不敢用权用民巾青衫皂縧如江南应试儒士之服诸皆能文通经子弟然亦一时权制后考礼记集説深衣可以为文可以为武可以摈相可以治军旅方氏曰端冕则有敬色所以为文介胄则有不可辱之色所以为武然端冕不可为武介胄不可为文兼之者惟深衣而已深衣之制诸侯大夫庶人上下同之文舞武舞均之可用然则郡邑学校舞于孔庭者惟深衣最为古雅矣

　　制用红绢团领无摆如公服之制胷背绘大朶红花緑叶扶疏不设边襴以别补子
　　其带以革为鞓裹以青布上缀黑角为饰如朝祭之革带

　　夏布为之黑漆如梁冠样梁上不设金线惟前抹额上下涂金饰边中绘金蝉取义高洁可以交于神明也冠缨用青丝为之履用皁帛前后有云縁面缝紃以白线以皮为底
　　右舞人冠袍今郡学通用然近于僣姑存其制深衣冠服则性理大全及陈氏礼书俱载世所通知也
　　舞佾诂
　　左传众仲曰舞所以节八音而行八风故自八以降天子用八诸侯用六大夫用四士二传曰天子舞行八佾诸侯舞行六佾大夫舞行四佾士舞行二佾晋悼公女乐二八赐魏绛以一八其可据者故服防注谓天子八八诸侯六八大夫四八士二八而杜预则以为六六三十六人宋太常傅隆辩之曰舞必以八人为列自天子至士降杀以两减其二列预以为一列又减二人至士止余四人岂复成乐乃郑世子又从杜説以开方为舞位夫使立定不移苐如今之雅舞开方诚亦无碍若如古舞立表三进三退当从服説方成行缀也孔庭之舞自宋以来六佾我朝成化増用八佾嘉靖仍用六佾葢从诸侯之礼乐也六八用四十八人

<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
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　　右舞仪俱遵时制然自宋元相沿非令甲曽有所裁定者也考之宋史叶防撰朝防二舞仪其文舞曰化成天下之舞第一变舞人立南表之南听举乐则蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆稍前而正揖合手自下而上再鼓皆左顾左揖再鼔皆右顾右揖再鼓皆开手蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆少却身初辞合手自上而下再鼔皆右顾以右手在前左手推后为再辞再鼓皆左顾以左手在前右手推出为固辞再鼔皆合手蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆俛身相顾初谦合手当胷再鼓皆右侧身左垂手为再谦再鼓皆左侧手右垂手为三谦再鼓皆躬而授之遇节乐则蹲第二变听举乐则蹲再鼔皆舞进一步转面相向再鼓皆稍前相揖再鼔皆左顾左揖再鼓开手蹲正立再鼔皆舞进一步复相向再鼓皆却身为初辞再鼔皆舞辞如上仪再鼓皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞进一步再鼔相向再鼓皆顾为初谦再鼓皆再谦再鼓皆三谦再鼓皆躬而授之正立遇节乐则蹲第三变听举乐则蹲再鼓皆舞进一步两两相向再鼔皆相趋揖再鼔皆左揖如上再鼓皆右揖再鼔皆开手蹲正立再鼔皆舞进一步复相向再鼓皆却身初辞再鼔皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞进一步两两相向再鼓皆相顾初谦再鼓皆再谦再鼓三谦躬而授之正立节乐则蹲其舞节如此每变皆具三揖三辞三谦之仪以明宋有天下本于揖逊协律郎陈沂按视以为节奏详备遂以用之朝防范镇杨杰讥之其用之孔庭三献则稍有増损以就歌章实与歌义毫不相也古者不以舞配歌奏凡乐先登歌次歌奏合作次文武二舞或别有舞曲今制歌奏舞一时并作亦与古异学校礼乐之地似当彷佛古乐更定其仪即成均之教未易骤复然使青衿士子肄雅有阶观感而兴深闗教化固不可视为迂濶而终置不讲也

　　頖宫礼乐疏卷八
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>
　　钦定四库全书
　　頖宫礼乐疏卷九
　　明　李之藻　撰
　　啓圣祠祀仪疏
　　按叔梁纥氏之封爵自祥符封禅幸宅始其进公而王而称啓圣也自胜国始其专祠徧天下而祀也则自国朝嘉靖始尊圣师并尊圣师之父盖报本锡类莫盛乎此矣羲轩尧舜禹汤师也而君祀不及于所生文武周公师也而君而相能追王上祀而不能俾万世为之祀其追王上祀也而达孝则吾夫子之爲达孝也达乎百世以下者也尧学于君畴舜学于务成昭禹学于西王国汤学于伊尹文王学于鬻熊武学于师尚父未闻推恩自出如是之隆而我世宗肃皇帝诵法遗书祀典之隆若是则我肃皇帝之达孝达乎百世以上者也于乎懿已其木主暨陈设视四配其以顔路曽晳伯鱼孟孙氏配也仪视十哲程朱蔡四氏之从祀也仪视配而少杀有程朱蔡则不得不跻周氏锡类之道则然矣主祭或司成或郡守大抵以所在长官之次或学博充之期随春秋丁祭子夜行礼取不先父食之义云

　　陈设目
　　正坛
　　羊一　　豕一
　　铏二
　　笾八实以形盐　藁鱼　　　栗　　榛
　　菱　　芡　　鹿脯
　　豆八实以菁菹　鹿醢　韭菹　醓醢　兎醢
　　笋菹　鱼醢　芹菹
　　簠二实以黍　　稷
　　簋二实以稻　　梁
　　篚一实以帛　　爵三【坛东南西向】
　　设罍洗　　　　盥盆一
　　东西配位
　　豕首二　　　　豕肉四块　　　篚二
　　每位簠簋各一　笾豆各四　　　爵三
　　东西从祀
　　豕首二　　　　豕肉二块　　　篚二
　　每位簠簋各一　笾豆各四　　　爵各三
　　正坛　东配二坛　西配二坛　东从祀　西从祀各设案炉一　烛二　　已上共设酒罇三

　　仪注【省牲与前祭同】
　　典仪唱执事者各司其事分献官各就位导引引献官盥賛引唱诣盥洗所賛搢笏盥手讫賛出笏引至拜位賛就位典仪唱迎神賛鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身分献官同四拜典仪唱奠帛行初献礼执事者各捧帛进爵立于神位前賛引賛陞坛賛诣
　　啓圣公孔氏之位前賛引賛搢笏执事者以帛跪进于献官賛奠帛执事者以爵跪进于献官賛献爵賛出笏賛诣读祝位读祝者取祝跪于献官左賛跪賛读祝读讫賛俯伏兴平身读祝者捧祝进于神位前賛诣
　　先贤顔氏之位前賛搢笏执事者以帛跪于献官賛奠帛执事者以爵跪进于献官賛献爵賛出笏賛诣
　　先贤曾氏之位前仪同賛诣
　　先贤孔氏之位前仪同賛诣
　　先贤孟孙氏之位前俱同前礼賛复位典仪唱亚献礼执事者各捧爵自献于神位前讫典仪唱终献礼仪同亚献礼典仪唱彻馔执事者诣神位前彻馔讫典仪唱送神賛引賛鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身分献官同四拜典仪唱读祝者捧祝掌祭者捧帛馔各诣瘗位典仪唱朢瘗执事各捧祝帛馔由中门出至朢瘗所賛引賛诣朢瘗位礼毕
　　祝文
　　维某年嵗次某甲子某月朔某日某甲子某衙门某官某等致祭于
　　啓圣公孔氏之神曰惟公诞生至圣爲万世王者师功
　　德显著兹因仲【春秋】特用祭告以
　　先贤顔氏
　　先贤曾氏
　　先贤孔氏
　　先贤孟孙氏配尚　飨
　　名宦乡贤祠祭仪疏
　　周礼大宗伯以吉礼事邦国之鬼神所谓人鬼则宗庙之祭而已矣非其族也其神弗歆乃祭法法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾捍大患则祀之瞽宗之祭设于学校乡先生之贤者殁而祭之于社诸皆崇德报功示民不忘且以风励来兹典甚重巳我太祖髙皇帝登极之元年首诏郡县访求应祀神只圣帝明王忠臣烈士久有功于国遗爱及民者载诸祀典明年诏有司祠祀典神祗其不在祀典而尝有功德于民者即不祭存其祠宇又令天下学校各建先贤祠左祀贤牧右祀乡贤春秋仲月亦得附祭庙庭后乃更名名宦乡贤世宗肃皇帝令天下有司学校备查名宦乡贤果有遗爱在人乡评有据未经表彰即立祠祀若原祠倾頽及未追戴者听民间建祠崇祀隆庆六年秋今上登极覃敷恩诏于此亦惓惓焉夫牧先惠政贤重清修必无媿于宫墙斯有光于俎豆若果甘棠思永鸿渐风髙盖棺论定司风教者自宜亟取而崇祀焉奚俟象贤之陈乞胶序之推扬而后可与于斯位哉今渐不然非有华胄必不易得其得之也不必其贤甚则去思专祠不必良牧乡贤滥举或参匪人而祀典几于不足重此眞教化之所关而有司者奈之何其不留意也

　　仪注
　　名宦乡贤祠迎送神各再拜献帛三献爵读祝皆立提调官行礼
　　名宦祝文
　　卓哉羣公懋修厥职泽被生灵功垂社稷
　　乡贤祝文
　　于惟羣公孕秀兹邦懿德卓行奕世流芳
　　乡饮酒礼疏
　　庠序首善之地尊贤养老行礼于斯以申孝弟之义主之以乡大夫州长党正州党皆统于乡是故通曰乡饮其事有四三年兴举贤能饮而賔之其一乡大夫饮国中贤者其二州长习射饮酒其三党正蜡祭饮酒其四賔兴者三年一饮大比之礼也州则一年再饮春秋习射而饮党则一年一饮嵗十二月大蜡于学子贡观蜡是也古者贡士于其君必以正月故今之乡饮亦用正月其饮之以十月也自汉始也周十二月即夏十月取党正之文也唐礼乐志季冬之月正齿位百官志县令每嵗季冬行乡饮酒礼则仍十二月矣至于乡贡试已长吏以乡饮酒礼会僚属设賔主陈俎豆备管牲少牢而歌鹿鸣与耆艾序少长焉盖犹然賔兴乡饮之遗意乎宋政和遂改鹿鸣宴为乡饮酒绍兴令州县以科举年行之庠序则三年一举之饮至宋尚存也射饮之废久矣石渠礼论尚有乡射合乐之说郑仪礼注亦称今郡国行此礼于季春汉而后鲜有行者政和虽定贡士射仪而旋遭丧乱未及施用今之乡饮一举于十月之朔而非蜡再举于正月之朢而非賔贤能其大比别称鹿鸣不涉乡饮所谓乡饮别举于庠则尚贤尚齿乡大夫饮賔之礼也尝合仪礼王制乡饮酒义而绎之主人就先生而谋賔介选德也主人拜迎賔于庠门之外入三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也盥洗觯致洁也拜至拜洗拜受拜送拜既致敬也礼隆于賔主略于介更略于众賔贵贱之等也设俎豆备礼乐肴熟而不咀酒清而不饮彻俎而后坐税屦进胾而无算爵无算乐义惠尽也賔主象天地介僎象隂阳三賔象三光让之三象月之三日而成魄四靣之坐象四时賔者接人以义坐于西北主人接人以德厚坐于东南坐僎于东北以辅主人坐介于西南以辅賔六十者坐五十者立侍以明尊长六十三豆七十四豆八十五豆九十六豆所以明养老皆所谓习乡尚齿者也他如飨用肴蒸见于毛传乐县笙磬笾俎见于应邵注祀圣师牲以犬纪于后汉志则又礼经未载而仪节可以互征者其事不过饮食之节乡党之会而所关乎教化风俗者则甚钜所以伏湛奏举于建武田锡献议于建中郑樵譔图于绍兴虽古制湮没而朔饩犹存汉唐盛时郅恽得以举汝南之觥李忠借以变丹阳之俗裴耀卿行之于宣州歌白华华黍由庚南陔诸诗而民听之有泣下者盖礼乐之进物也速而谦让之服人也深观祭献之严而知报本睹苹藻之荐而知贵诚见贤者为主而知懋德之可尊视老者为賔而知髙年之当敬阅揖让拜起之式而庄敬之志自生闻雅颂和平之音而淫慝之心自息听南陔白华之诗而父母之孝养自笃穷乡僻之民乌知礼乐惟示之以乡饮之礼乐而观感兴起觉亦有所不容已者以此知先王之礼真足以移风易俗而所禆于陶世之具非浅也先王之世非特行之有司而已月令孟冬大饮蒸注谓天子诸侯与羣臣饮酒于大学乃至总干袒割执爵执酱屈天子而躬养老之义逮汉之永平晋之泰始咸宁临雍拜老犹或踵行当时傅作赋束晳补诗胶庠之仪彬彬如矣晚世虽不行于天子而县长吏一嵗两行业已着为律令无敢坠旷惟是礼多绵蕞乐旷登歌甚者故事徒修賔选不肃秩秩賔筵而匪人干之志行之贤或凿坏而羞与为耦有司者亦曰吾以饰吏治完功令而已矣呜呼此礼教所以不兴而民风不免于日浇者乎有宋锐意讲求苏易简撰乐章三十四具鹿鸣南陔嘉鱼崇邱关雎鹊巢诸篇林保修定乡饮酒矩范其礼有主賔僎介三賔有肃賔序賔祭酒主献賔賔酬主人主人酬介介酬众賔脩爵无算沃洗扬觯拜送拜既及约束十九事而当时固未尽行近郑世子亦谱乡乐其武舞奏以兎罝文舞奏以羔羊又备帗舞人舞皇舞羽舞旄舞干舞诸图法上之用以助流教化追隆古始亦未施用令甲所颁仅载其略有司推行不无渐失礼意今考礼经时制论次仪节佐以登歌笙歌间歌合乐要于简要可行无取繁缛若兼六舞更备声容贤守相毅然任之亦不难行事似迂而实切礼有剏而实因不曰吾从先进乎哉从之此其始矣
　　賔诂
　　仪礼主人就先生而谋賔介注主谓乡大夫先生乡中致仕者賔介处士贤者古者致仕大夫名曰父师士名曰少师常知乡人之贤者是以大夫就而谋之贤者为賔其次为介又其次为众賔而与之饮酒然则致仕大夫犹晋魏间之中正操人伦之鉴而评举大賔非必其躬为大賔者也所谓大賔则年髙德邵之处士平日韬光掩采如祥麟瑞凤欲望见而不可得至此而乡大夫物色焉以光盛典盖尊贤与养老兼焉若谓第延乡绅则贵有重于齿者所谓一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿岂俟以礼属民而与之饮酒于序然后正其齿位乎会典洪武十六年刋定大賔以致仕官为之治十七年改定今后乡饮酒延访年髙有德为众所推服者一人爲賔其次爲介则亦不拘致仕官矣所患处士中或难其选然当虚心延访崇礼潜德以示风教之原尚齿尚德不兼尚爵有爵之人官评乡评必已久着岂必临期延访而后知其贤哉
　　僎诂
　　僎仪礼作遵注云遵者谓此乡之人仕至大夫者也来助主人乐賔主人所荣而遵法者据此则僎固乡先生为之唐制以乡饮賔兴有主賔介而无僎宋髙闳草定其仪僎介之位不尽合古晦庵所定仪位主以州守县令位于东南賔以里居年髙及致仕者位于西北僎则州以倅县以丞若簿位东北介以次长位西南学者多从其说大明集礼因之然非古也旧会典所载亦不然洪武六年刋定僎賔乡里年髙有德之人治十七年定今后遇乡饮如本县有以礼致仕官员主席请以为僎夫谓之僎賔义殊参佐况会典仪注主人率僚属迎賔庠门之外以入揖让行礼毕又率僚属出迎僎夫僚属即佐贰以下也既率僚属又迎僚属于义为赘及其献賔礼毕又诣僎前献爵交拜夫守令正官固无率属以迎僚友之礼况礼名乡饮而正官与佐贰献酬交拜于黉序之堂置介置众賔于度外是何义耶然则佐贰必不可以充僎故僎必致仕乡绅有齿德可遵法者然后合礼亦不必拘定三人礼有三賔无三僎仪礼经文云若有遵者夫曰若有则僎在或有或无之间疏云以其无常或来或不来夫有无来否之未必而尚何三僎之拘耶会典迎送设席并不及于三僎惟图式列之当由佐贰充僎佐贰不止一人故编纂者因讹混列遂若以三僎配三賔者不知僎无取于充数多或二人三人所谓诸公大夫举觯乃入者固非一人如值其乏则一人亦无不可
　　介众賔司正诂
　　仪礼主献众賔继以介酬众賔记言五十者立侍听政后又言少长以齿终于盥沃贾氏所谓乡人有学识者皆来观礼皆与堂下之饮则是观养老之礼者皆得谓之曰賔也经言拜受者三人此三賔之说也众賔辩有酒脯此众賔之说也众賔以齿介则以贤不拘于齿矣唐礼乐志乡饮礼刺史为主人先召乡致仕有德者谋之贤者为賔次为介次为众賔此即古者谋賔介于先生者也而明经秀才进士孝弟旌表者咸与焉则所谓賔者亦众矣至其季冬正齿位则县令为主人乡老六十以上有德望者一人为賔次为介为三賔为众賔大抵如乡饮酒礼云唐之所谓乡饮者为贡士也尚贤也介与众賔辅賔行礼者也大抵辩贤之意重于序齿惟正齿位于季冬而养老之礼行焉尚齿尚贤重不在爵故賔若介皆得以未仕之耆硕而晋与令长为礼而众賔亦济济焉第所谓司正者不可考矣古者由介以至众賔礼有详略主人亲速賔及介而众賔自从至于门外主人拜賔及介而众賔自入揖让献酬繁于賔略于介至于众賔升授坐祭立饮不酢则又略均賔也而贵贱隆杀则大有辨焉介者介于賔主之间者也僎有巽入之义介有刚辩之义乡饮有介乡射无介射賔礼略也乡饮迎賔一相乐正告备将留賔乃使相为司正者酒清肴干賔主百拜而怠倦生焉于是乎监之以司正司正者以礼法正人所以使之和乐而不流者也其人则众所推服者以副主人然而受命于主人以通賔主之情故乡饮之司正即乡射之司马选重而其任则劳兹州县以学博充焉犹之可也郡以推官可以副不可以命賔筵之肃也而觯致辞绳愆示诫或以賛者代焉此其去古道更远矣古之司正礼行乐备而后设今之司正夙戒而立专官毖专席然而古必举其职今仅存其名是不若俗饮之酒监立于酣畅之后必欲胜其任而愉快也所谓礼失而求之野者乎今乡饮之为介者一人为司正者一人三賔之外众賔无算朱子礼仪相及賛用士之熟于礼者颁行图例亦用老成诸生必择容止端详声音和畅者读律一人及賔主賛引亦如之
　　主賔僎介席位诂
　　礼载四靣之坐象四时先儒谓坐有四方者礼不主于敬主欲以尊贤故其位賔主不相对而坐僎于其间以见賔贤之义也所谓主坐东南者坐东近南而靣西记曰主人必居东方东方者春春之为言蠢也产万物者也主人者造之其所以偏于南者天地温厚之气始于东北而盛于东南主人者接人以仁以德厚者也故坐于东南也賔坐西北者坐北近西而靣南也记曰賔必南向南方者夏夏之为言假也养之长之假之仁也其所以偏于西者天地严凝之气始于西南而盛于西北此天地之尊严气也賔者接人以义者也故坐于西北也主西向賔南向所谓賔主不相对者此也若主居东南隅向西北賔居西北隅向东北是相对矣是礼主于敬主矣非尊贤之义也介辅賔者也坐賔于西北坐介于西南南者賔之南也坐西靣东非坐西南隅也记曰介必东向介也者间也坐賔主之间所以间之尊賔也僎辅主者也坐主于东南坐僎于东北北者主之北也坐北靣南非坐东北隅也賔象天主象地僎象日介象月经之以天地纬之以日月而可无正欤且夫三賔众賔司正僚属俱正向而主賔僎介又各隅向是八靣之坐非四靣以象四时也席不正不坐首善之地而有不正之坐民奚观焉嘉靖四年苏守胡公改正其位立榜学堂藻守澶渊亦未敢徇俗隅坐盖旧刻会典图式原皆正坐万厯重刋乃始更之或亦纂修者一时之误耳又按会典社饮礼设賔席于堂中稍西向南设主席于堂东南向西此亦可以类推今取会典旧图参酌典礼爲图附后以俟酌行
　　乡乐诂
　　献酬礼毕则进乐以乐賔礼乐不相离也工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终賔出至于阶奏陔皆所以备乐也其献之尊先王之乐也升歌者鼓瑟而歌瑟先歌后其升堂之序也歌鹿鸣美嘉賔也四牡辞亲从王事于此乎始也皇皇者华将爲天子使也古者賔兴而行乡饮之礼故有四牡皇华之章次则笙入而奏于堂下奏南陔孝子相戒以养也奏白华孝子之洁白也奏华黍时和嵗丰宜黍稷也既乃一歌一吹相间而作歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪鱼丽美万物盛多也嘉鱼太平之君子有酒乐与贤者共也南山乐得贤也由庚万物得由其道也崇丘万物得极其髙大也由仪万物之生各得其宜也既乃合而奏周南之关睢葛覃卷耳召南之鹊巢采蘩采苹而乐于是称备矣关睢后妃之德葛覃后妃之职卷耳后妃之志鹊巢夫人之德采蘩夫人之不失职采苹卿大夫之妻能循法度盖夫妇之道生民之本而王化之端故君卿大夫以及四方之賔燕皆用之以合乐焉用之乡人用之邦国通上下者也賔出奏陔陔夏也陔之言戒也终日燕饮以戒为节明无失礼也既醉之诗是也或曰即南陔也乐用登歌四人二人瑟二人歌也笙四人三笙一和而成声三人吹笙一人手舂牍歌而和之磬一人鼓鞉一人拊一人合则堂上之歌瑟与夫堂下之笙磬合而奏此二南而旧注以为瑟歌关睢则笙吹鹊巢合之歌葛覃则采蘩合之歌卷耳则采苹合之夫此数诗者逓奏则不可为合如曰合奏则音调既殊章句亦异何自而合焉盖堂上堂下并奏谓之合周南召南逓奏亦谓之合而以为取彼诗合此诗则不通之论也惟是升歌三诗十三章笙入三诗九章间歌六诗二十四章合乐六诗十九章音节繁多行礼既久奏乐复迟虽强有力者或将乘以勌心而和敬之有忒仪礼曰乡乐惟欲注谓周南召南六篇之中惟所欲作义避国君则省鹿鸣鱼丽礼存尚齿则皇华四牡之诗不作可焉或于歌笙间合毎诗摘取首章而余诗用于无算爵无算乐之时量晷之永短客之多寡而酌用之朝不废朝莫不废夕夫亦不失古人之意矣登歌间奏汉犹用之庙祀其合奏有钟磬则谓乡乐无钟磬则古房中之乐也今世所行之礼近所号为近古者独一乡饮而其仪尚参雅俗又不备乐诚为阙典好古君子加意振举更取郑世子乐谱六舞之节择童子而肄习焉公私燕会俱用雅音风俗当亦丕变且奚必俳优靡曼导欲增悲之具而后足以适耳耶牢醴诂
　　养老用醴设两壶于房户间以备执爵之酳也设酒不忘始也祭哜肺周人尚肺也荐用脯荐脯五挺辩有酒脯尚腵脩也烹狗于东方祖阳气之发生于东也方氏曰植物皆地产养人之隂动物皆天产养人之阳天产不特狗也烹狗以祖阳气者阳穷于戌戌属狗狗者至阳之畜也汉永平郡县行乡饮于学校祀先圣先师周公孔子牲以犬则犬之为用有自来矣亦养老所当具也牲体賔用肩主人用臂介用胳者前贵于后尊者俎尊骨卑者俎卑骨也必设俎豆重其礼也彻俎而后坐而后旅酬所以尽賔主之欢也酒则浆人掌之酒人共之然亦有异焉浆人六饮水浆醴凉医酏而酒正四饮则清医浆酏不及水醴至其饮于賔客医酏而外又有糟焉内则醴清糟酏浆醷滥无水凉医玉藻水浆酒醴酏亦无凉医郑氏曰清醴之泲者则酒正之清即浆人之醴也泲曰清不泲曰糟内则稻醴清糟黍醴清糟梁醴清糟则三醴之用皆有清有糟也医即醷也酿粥为之凉即滥也以糗饭杂水曰凉酏薄粥也水者煮酏为之味薄而澹故谓之水其释浆谓之酨浆则有不可晓者酒醴齐用以祀医酏糟清醴用以燕賔西汉之时尚设穆生之醴今则大官法醖已殊古制賔筵秩秩防用市酤成礼而已经言祭酒啐酒不言所用何酒然则与乡人饮随其乡俗亦未甚拘也至于荐脯醢设折俎献以爵酬以觯祭脯醢祭肺祭酒主賔介礼存隆杀而俎豆之观坐祭之仪莫之或废焉礼不甚劳而今皆裁省不知何故疑自近世筵用案酒其俎豆无所用之因而并废祭礼但礼重报本似宜补入仪注不知可否此礼既以行于学宫饮前一谒先师尤不可已古者将行乡饮必祀先圣先师朱子礼仪质明主人率賔以下先释菜于先圣先师退各就次以俟肃賔盖其征也仪礼乡饮古文解
　　主人就先生而谋賔介【主人乡大夫也先生此乡致仕大夫賔介处士中道艺优者其次为介】
　　主人戒賔賔拜辱主人答拜乃请賔賔礼辞【句】许【句】主人再拜賔答拜主人退賔拜辱【拜辱者以送谢之】介亦如之乃席賔主人介【句】众賔之席皆不属焉【夙兴往戒归而敷席賔席牖前南靣主人阼阶上西靣介席西阶东靣众賔在賔席西不与相聨】尊两壶于房户间斯禁【两壶醴尊也斯禁亦名棜禁所以置尊者】有酒在西设篚于禁南东肆【陈之日肆首西向东】加二勺于两壶设洗于阼阶东南南北以堂深【设洗之所假如堂深二丈则洗去堂亷亦二丈】东西当东荣【屋翼曰荣】水在洗东篚在洗西南肆【设酒尊于东房之西室户之东在賔主之间盖酒虽主人所设而賔亦以酬主人故取賔主共之之义北靣设尊酒在左是在酒尊之西地道尚右酒在西贵其质素且教民不忘本也斯禁者切地无足者也设洗于庭当屋翼示主人洁以事賔也水在洗东取水有所归之义祖夫地之左海也以上纪陈设】
　　羮定【肉熟也】主人速賔賔拜辱主人答拜还賔拜辱介亦如之
　　賔及众賔皆从之主人一相【相者主人之吏摈賛也】迎于门外再拜賔賔答拜拜介介答拜揖众賔【拜介揖众賔皆西南靣】主人揖先入【揖賔也先入门而靣西】賔厌介入门左介厌众賔入众賔皆入门左北上【推手曰揖引手曰厌今文通作揖】主人与賔三揖至于阶三让主人升賔升【主人先升者是主人先让于賔賔不俱升者賔客之道进宜难也】主人阼阶上当楣北靣再拜賔西阶上当楣北靣答拜【拜至以上迎賔】
　　主人坐取爵于篚降洗【将献賔】賔降【从主人】主人坐奠爵于阶前【句】辞【重以巳事烦賔也古人坐以膝着地凡言坐仿此】賔对【答也】主人坐取爵兴适洗南靣坐奠爵于篚下盥洗【致洁敬也】賔进东北靣辞洗【进东行示情也初立序南东向今行至东而南向以辞盖洗在南也】主人坐奠爵于篚兴对【句】賔复位当西序东靣
　　主人坐取爵【句】沃洗者西北靣【沃洗者主人之佐助沃盥荐俎者】卒洗主人壹揖壹让升【同賔升也】賔拜洗主人坐奠爵遂拜【賔拜洗故主人答拜】降盥【再盥】賔降主人辞賔对复位当西序卒盥揖让升賔西阶上疑立【仡立也】
　　主人坐取爵实之賔之席前西北靣献賔【初进酒】賔西阶上拜主人少退【避賔之拜】賔进受爵以复位主人阼阶上拜送爵賔少退【句】荐脯醢【主人有司荐之】賔升席自西方乃设折俎【牲体支解节折在俎】主人阼阶东疑立
　　賔坐【坐于席上】左执爵祭脯醢奠爵于荐西兴【将取肺故兴少仪云取俎进俎不坐】右手取肺却左手执本坐【句】弗缭【句】右絶末以祭【大夫缭祭士絶祭言缭祭者以手从肺本循之至于末乃絶以祭絶祭则直絶之礼畧也】尚左手哜之【尝至齿】兴加于俎坐捝手遂祭酒兴席末坐啐酒降席【席西】坐奠爵拜告防执爵兴主人阼阶上答拜【就告防时同拜】賔西阶上北靣坐卒爵兴坐奠爵遂拜【坐而遂拜不必起】执爵兴主人阼阶上答拜【就答卒爵之拜　按此祭荐祭酒敬礼也哜肺尝礼也啐酒成礼也敬主人之物故祭荐祭酒哜肺皆在席中啐酒则入于已故在席末也在席上贵礼也在席末贱财也饮食财之类也人所以有争者无礼而志于财也如知贵礼而贱财先礼而后财则民兴敬让不争矣啐才始入口尚在席末言是席之正非专为饮食也卒爵者尽爵中之酒也远在西阶上则愈后愈谦矣郊特牲曰祭肺贵气也盖祭贵馨香肺为气主阳气所钟馨香出焉故独祭之也以上皆主人献賔】
　　賔降洗【将酢主人】主人降【立阼阶东西靣】賔坐奠爵【西阶】兴辞主人对【句】賔坐取爵适洗南北靣主人阼阶东南靣辞洗賔坐奠爵于篚兴对【句】主人复阼阶东西靣賔东北靣盥坐取爵卒洗揖让如初升主人拜洗賔答拜兴降盥如主人礼
　　賔实爵主人之席前东南靣酢主人主人阼阶上拜賔少退主人进受爵复位賔西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方设折俎祭如賔礼不告防【荐俎哜肺啐酒皆与賔同不告防酒已物也主人凡升席自北方降自西南方】自席前适阼阶上北靣坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶上答拜主人坐奠爵于序端阼阶上北靣再拜崇酒賔西阶上答拜【北靣再拜崇酒崇重也谓賔乃幸崇重已酒不嫌其薄而饮之于其来酬而拜谢也仪礼图亦曰拜崇酒旧注崇充也非是以上賔酬主人】
　　主人坐取觯于篚【将以导饮酬賔】降洗賔降主人辞降賔不辞洗【以其将自饮也】立当西序东靣卒洗揖让升賔西阶上疑正【立以待主人之自饮】主人实觯酬賔【句】阼阶上北靣坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答拜【与奠觯同拜】坐祭【主人祭】遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答拜【凡酬賔之礼主人欲酬賔先自饮于阼阶上以导之】
　　主人降洗賔降辞如献礼升不拜洗【酬杀于献】賔西阶上立主人实觯賔之席前北靣賔西阶上拜主人少退卒拜进坐奠觯于荐西【賔已拜而主人遂奠其觯】賔辞【以主人复亲酬已故辞】坐取觯复位主人阼阶上拜送賔北靣坐奠觯于荐东复位【酬酒奠而不举不尽人之欢也记言凡奠者于左将举者于右以上主酬賔】
　　主人揖降【将献介】賔降立于阶西当序东靣【主人将与介为礼賔谦不敢居堂上】
　　主人以介揖让升拜如賔礼
　　主人坐取爵于东序端降洗介降主人辞降介辞洗如賔礼升不拜洗【介礼杀也】介西阶上立
　　主人实爵介之席前西南靣献介介西阶上北靣拜主人少退介进北靣受爵复位主人介右北靣拜送爵【主人拜于介右降尊以就卑也】介少退主人立于西阶东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如賔礼不哜肺不啐酒不告防【礼下于賔】自南方降席北靣坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人介右答拜【以上主人献介】
　　介降洗【将以酢主】主人复阼阶降辞如初【介辞主人从已降主人辞介为已洗皆如賔礼】卒洗主人盥【尊介也当为介酌】介揖让升授主人爵于两楹之间【尊在两楹之北今授爵于尊南也酒賔主共之賔亲酌以酢主人此不亲酌介卑也】介西阶上立主人实爵酢于西阶上介右【主人自实酒于爵】坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐祭遂饮卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴介答拜
　　主人坐奠爵于西楹南【将以献众賔也】介右再拜崇酒介答拜【以上介酢主人】
　　主人复阼阶揖降【复位】介降立于賔南
　　主人西南靣三拜众賔【賔众故以三拜为礼】众賔皆答壹拜【不升拜贱也】主人揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众賔众賔之长升【句】拜受者三人【賔不止三而拜受惟三则堂下众賔不拜也】主人拜送坐祭立饮不拜【句】既爵【句】授主人爵降复位【卒爵不拜立饮立授贱也凡坐卒爵者则拜既爵其立卒爵者不拜既爵】众賔献则不拜受爵坐祭立饮【此众賔乃三人下之賔也礼益简】毎一人献则荐诸其席众賔辩有脯醢【有献则随以脯醢荐之辩今文作徧】
　　主人以爵降奠于篚【不复用爵】揖让升賔厌【揖】介升介厌众賔升众賔序升即席【以上主献众賔】
　　一人洗升举觯于賔【自此以下皆用觯一人者主人佐吏賛者也举觯者代主人再行礼】实觯西阶上坐奠觯遂拜执觯兴賔席末答拜【拜将受觯】坐祭【举觯者祭】遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔答拜降洗升实觯立于西阶上賔拜【句】进坐奠觯于荐西賔辞坐受以兴【句】举觯者西阶上拜送【句】賔坐奠觯于其所【賔奠觯于荐西俟作乐后将取此以酬主人】举觯者降【事已以上举觯】
　　大夫若有遵【僎】者则入门左主人降【迎僎】賔及众賔皆降复初位【门内东西】主人揖让以大夫升拜至大夫答拜【以上迎僎此下四条乡射礼文以补饮僎之礼此篇不言僎礼者僎不必备下文所云若有遵者是也】主人以爵降大夫降主人辞降大夫辞洗如賔礼席于尊东【尊东明与賔夹尊也不言东上统于尊也】升不拜洗【大夫尊故不拜洗】主人实爵席前献于大夫大夫西阶上拜进受爵反位主人大夫之右拜送大夫辞加席主人对不去加席【大夫礼当再重席故不去加席其辞之者不以已尊加于賔也】乃荐脯醢大夫升席设折俎祭如賔礼不哜肺不啐酒不告防西阶上卒爵拜主人答拜【以上主人献僎】
　　大夫降洗【将酢主人也大夫若众则偏献长乃酢】主人复阼阶降洗如初卒洗主人盥【将受大夫之爵故盥明不敢防】揖让升大夫授主人爵于两楹间复位主人实爵以酢于西阶上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫答拜主人复阼阶揖降【以上僎酢主人】
　　大夫降立于賔南【虽尊不敢加賔】主人揖让以賔升大夫及众賔皆升就席
　　设席于堂廉东上【为工设席也西阶上少东】工四人二瑟【句】瑟先【句】相者二人【众賔之少者为相】皆左何瑟【句】后首挎越【句】内【句】右手相【句】乐正先升立于西阶东工入升自西阶北靣坐相者东靣坐遂授瑟乃降工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌主人献工【不洗】工左瑟一人拜不兴受爵主人阼阶上拜送爵荐脯醢使人相祭工饮【句】不拜既爵【句】授主人爵众工则不拜受爵【句】祭【句】饮【句】辩有脯醢不祭【爵虽不洗亦祭脯醢则不祭贱也】大师则爲之洗賔介降主人辞降工不辞洗【此言若有大师则为之洗尊之也賔介降以从主人】
　　笙入堂下磬南北靣立乐南陔白华华黍主人献之于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵众笙则不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭
　　乃间【句】歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪
　　乃合乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工告于乐正曰正歌备乐正告于賔乃降【立西阶东北靣以上乐】主人降席自南方【将燕賔也】侧降【賔介不从】作相为司正【礼久恐怠故立司正监之相即迎賔之相作使也】司正礼辞许诺主人拜司正答拜主人升复席
　　司正洗觯升自西阶【句】阼阶上北靣受命于主人主人曰请安于賔【留賔】司正告于賔賔礼辞许司正告于主人主人阼阶上再拜【拜賔之许】賔西阶上答拜司正立于楹间以相拜皆揖复席
　　司正实觯降自西阶阶间【两阶之间】北靣坐奠觯退共【拱】少立【少立自正慎其位也】坐取觯不祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴洗北靣坐奠觯于其所退立于觯南【洗觯奠之示洁敬立于其南以察众】
　　賔北靣坐取俎西之觯【初起旅酬也俎西之觯即前一人所举之觯】阼阶上北靣酬主人主人降席立于賔东賔坐奠觯遂拜执觯兴主人答拜不祭立饮【賔先自饮而礼皆从杀】不拜卒觯不洗实觯东南靣授主人主人阼阶上拜賔少退主人受觯賔拜送于主人之西賔揖复席【以上賔酬主人】
　　主人西阶上酬介介降席自南方立于主人之西如賔酬主人之礼主人揖复席【以上主人酬介】
　　司正升相旅【助旅也升自西阶北靣】曰某子受酬受酬者降席司正退立于序端东靣【立于西序东靣】受酬者自介右众受酬者自左【为首一人由介右其自次二人以下由左】拜兴饮皆如賔酬主人之礼辩卒受者以觯降坐奠于篚司正降复位【觯南之位相旅毕也以上司正旅酬】
　　使二人举觯于賔介【将行无算爵也】洗升实觯于西阶上皆坐奠觯遂拜执觯兴賔介席末答拜皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔介席末答拜逆降洗升实觯皆立于西阶上賔介皆拜皆进荐西奠之【言皆进者一人至賔所奠觯于荐西一人至介所奠觯于荐南】賔辞坐取觯以兴介则荐南奠之介坐受以兴退皆拜送降賔介奠于其所【奠而不饮】
　　司正升自西阶受命于主人主人曰请坐于賔【前此立而行礼人皆劳倦故此请坐于賔】賔辞以俎【不敢以杀礼当俎之贵】主人请彻俎賔许司正降阶前命弟子俟彻俎司正升立于席端賔降席北靣主人降席阼阶上北靣介降席西阶上北靣遵者降席东南靣【遵今作僎此乡之人仕至大夫来助主人乐賔主人之所遵法者也】賔取俎还授司正司正以降賔从之主人取俎还授弟子弟子以降自西阶主人降自阼阶介取俎还授弟子弟子以降介从之【皆复就初入东西阶之位】若有诸公大夫则使人授俎如賔礼【以上坐賔彻俎】
　　众賔皆降说屦【前此堂上行礼不脱屦今将燕坐乃脱屦】揖让如初升坐乃羞【郑注所羞而进者狗胾醢也郷设骨体所以致敬今进羞所以尽爱也敬之爱之所以厚贤也】无算爵【爵行无数】无算乐【或间或合尽欢而止】
　　賔出奏陔【陔夏】主人送于门外再拜【以上终饮送賔】
　　明日賔服乡服以拜赐主人如宾服以拜辱主人释服【更服端】乃息司正【劳赐之】无介【句】不杀【句】荐脯醢【句】羞唯所有征唯所欲以告于先生君子可也賔介不与乡乐唯欲【征唯所欲昨日正行饮礼不得召亲故今礼食之余惟所欲召先生君子不以筋骨为礼者此日亦可告而召焉惟昨之賔介则不再预不敢凟也乡乐者周召二南之乐惟所择而用也】
　　记乡朝服而谋賔介皆使能不宿戒【此下总记仪节若凡例也乡乡大夫也朝服冠端缁带素韠白屦】
　　蒲筵缁布纯【筵席也借之曰席铺陈曰筵纯縁也音凖盖以缁布为之】尊绤幂賔至彻之其牲狗也亨于堂东北【祖阳气之所发】
　　献用爵其他用觯【爵尊不防用】
　　荐脯五挺横祭于其上出自左房【挺乡射作膱膱长尺有二寸祭半膱东曰左阳主养也房馔陈处】俎由东壁自西阶升賔俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺介俎脊胁胳肺【解见牲诂】肺皆离【防离之不絶中央】皆右体【周人贵右】进腠【肤理曰腠】
　　以爵拜者不徒作【拜既爵则不徒起起必酢主人】坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵
　　凡奠者于左【不饮者不欲其妨】将举于右【便其举饮】
　　众賔之长一人【句】辞洗如賔礼【主人为众賔降而洗觯三賔中惟一人辞洗其二不辞若堂下众賔则主人不洗】
　　立者东靣北上若有北靣者则东上【众賔立于堂下东靣北上若賔多而东靣不尽即立于门西而北靣以东为上】
　　乐正与立者皆荐以齿【尊乐正与堂下众賔齿有饮必荐】
　　凡举爵三作而不徒爵【献賔献介献工皆有荐】
　　乐作大夫不入
　　献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚其笙则献诸西阶上磬阶间缩霤北靣鼔之【缩纵也霤以东西为纵鼔者击也】
　　主人介凡升席自北方降自南方
　　司正既举觯而荐诸其位【荐司正之脯醢于其觯南】
　　凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入
　　彻俎賔介遵者之俎受者以降遂出授从者主人之俎以东【藏于东方】
　　乐正命奏陔賔出于阶陔作
　　若有诸公则大夫于主人之北西靣
　　主人之賛者西靣北上【句】不与【不献酒】无算爵然后与【燕乃及之】
　　经文古奥读者但觉其礼之繁也故畧解之如右其节次不过三段始自迎賔拜至之后主人献賔賔酢主人主人酬賔主人献介介酢主人主人献众賔而其中拜洗拜受拜送拜既有辞有对或祭荐祭酒哜肺啐酒或备或否或坐饮或立饮主人酬賔不酬介众賔不酢主人则其礼有隆杀焉此第一段乃乡饮正礼也次则举觯而乐作矣乐有升歌笙入间歌合乐四节为第二段所谓乡乐次乃立司正以留賔賔又酬主主又酬介司正升相旅酬坐賔彻俎而进羞爵无算乐无算以尽賔主之欢此为第三段礼和而乐更备焉乡饮之礼只此三段则亦不可谓繁若果繁缛何以谓朝不废朝暮不废夕安燕而不乱乎哉第其数拜数坐礼节似繁縁古者席地而坐坐则膝着于席类今之跪维时尊篚在禁爵在篚俎豆在席坐地而俯就之跪拜最便所以终日百拜而不以为劳今则不然踞髙坐而下奠爵于阶于篚又下而拜焉其谁能仆仆尔乎故遂谓古礼难行若稍裁拜跪之文但禀献酬之节坐或为立拜或为揖由今之仪其所宜増亦不过洗爵以致洁荐祭以报本备乐以崇雅旅酬以周惠而其去古道也不远矣夫使民知敬老尊贤以兴孝弟之义而又渐习于古礼古乐之化教成国安而三代之隆可几故曰观于乡而知王道之易易也至于賔以处士则潜德光焉僎以致仕大夫则仪刑肃焉谋賔介于先生则老生滥举之窦塞焉此尤可以救末流之敝事皆师古而总亦不悖于功令此古礼古乐所以必可复而不爲迂也
　　会典仪注
　　一各府州县毎嵗正月十五日十月初一日于儒学行乡饮酒礼酒殽于官钱酌量支办务要丰俭得宜除僎賔外众賔序齿列坐其僚属则序爵
　　前一日执事者于儒学之讲堂依图陈设坐次司正率执事习礼
　　至日黎明执事者宰牲具馔主席及僚属司正先诣学遣人速僎以下比至执事者先报曰賔至主席率僚属出迎于庠门之外以入主居东賔居西三让三揖而后升堂东西相向立賛两拜賔坐执事又报曰僎至主席又率僚属出迎揖让升堂拜坐如前仪僎賔介至既就位执事者唱司正觯执事者引司正由西阶升诣堂中北靣立执事者唱僎賔以下皆立唱揖司正揖僎賔以下皆报揖执事者以觯酌酒授司正司正举酒曰恭惟朝廷率由旧章敷崇礼教举行乡饮非为饮食凡我长幼各相劝勉为臣尽忠为子尽孝长幼有序兄友弟恭内睦宗族外和乡里无或废坠以忝所生读毕执事者唱司正饮酒饮毕以觯授执事执事者唱揖司正揖僎賔以下皆报揖司正复位僎賔以下皆坐唱读律令执事者举律令案于堂之中引礼引读律令者诣案前北向立唱僎賔以下皆拱立行揖礼如觯仪然后读律乃读大诰乡饮酒礼叙长幼论贤良别奸顽异罪人其坐席间髙年有德者居于上髙年淳笃者并之以次序齿而列其有曾违条犯法之人列于外坐同类者成席不许干于善良之席主者若不分别致使贵贱混淆察知或坐中人发觉罪以违制奸顽不由其主紊乱正席全家移出化外读毕复位执事者唱供馔案执事者举馔案至賔前次僎次介次主三賔以下各以次举讫执事者唱献賔主席起北靣立执事斟酒以授主主受爵诣賔前置于席稍退賛两拜賔答拜讫执事者又斟酒以授主主受爵诣僎前置于席交拜如前仪毕主退复位执事者唱賔酬主賔起僎从之执事者斟酒授賔賔受酒诣主前置于席稍退賛两拜賔僎主交拜讫各就位坐执事者分左右立介三賔众賔以下以次斟酒于席讫执事者唱饮酒或三行或五行供汤又唱斟酒饮酒供汤三品毕执事者唱彻馔候彻馔案讫唱僎賔以下皆行礼僎主僚属居东賔介三賔众賔居西賛两拜讫唱送賔以次下堂分东西行仍三揖出庠门而退
　　右仪注洪武四年所定乡饮以礼法会民故先之觯读诰律以肃众志然后賔主献酬而就坐焉献酬在前坐饮在后与古礼尚有合者惟是献賔之后不及介而及僎亦不及众賔其三僎充以佐贰然不以辅主而以辅賔酬主则与古异治更定或者其有嘅于是也方今见行仪注读律后即坐饮酒三行进馔再读律再饮彻馔然后賔酬主主酬賔交拜而退此以古礼参证似有安賔以后之酬而无拜至洗爵之献主不献賔而賔先酬主终席而若介若僎若众賔曽无一觯以相加遗也而可乎则其所当议亦非特洗荐啐哜之文笙磬登歌之乐而已者古人旅酬之惠终于盥沃今日劝酬之礼不徧于介与众賔况夫行礼于学宫而先圣先师主若賔不一展谒尤为阙典鄙意谓谋賔必于乡绅大賔必延处士礼必设夫尊俎乐必具夫管质明而先释菜羮定而后迎賔拜至就坐觯读法诸凡令甲所已载者固当恪遵而此后即宜先行献酬如洪武故事则主人降洗賔拜洗主人奠爵賔拜爵主人拜送賔祭酒脯啐酒于席末卒爵于西阶固皆主人献賔所未可或废之礼也而賔之酢主主之导饮以酬賔与夫献介献众賔一一皆当按据仪礼始虽觉烦久习自便况系朝廷盛典傥亦不必以遵古为劳否献酬已毕乃始迎僎乡射礼文固可考据而洪武旧礼先迎賔次迎僎则賔僎原非同至亦非率僎迎賔何得混举众官出迎令主伯亚旅之无别耶献僎之礼与献介同僎既酢主再申律诰于是乎揖让就坐而登歌而笙入而间歌而合乐可次第而作焉乡饮之乐有瑟无琴有笙无箫篴埙篪有磬无钟其磬有特县无编县乐之畧者也瑟二人歌二人笙歌四人工之易备者也而先之以播鼗继之以应鞞堂上节以拊堂下节以舂牍奏雅颂之音于兴贤尚齿之地盖既举古礼则亦宜具古乐礼与乐均之不可斯须去身者也进汤供馔具有常仪献工献笙礼不遗贱登歌三终笙入三终而司正安賔相拜此其会矣于是继以间歌司正举觯为奏鱼丽賔酬主人为笙由庚主人酬介为歌南有嘉鱼主人酬僎为奏崇丘主人酬众僎为奏由仪而堂上堂下合乐以后则司正相旅二人举觯至于彻俎皆似有自然之节族寓焉礼既绸缪乐依操缦全诗俱用日恐不给故毎诗先及首章余俟留賔进羞无算爵无算乐之顷而更迭奏之其必更迭奏之者晷短则止賔勌则止乡乐惟欲非必俟其篇之竟也而礼成乐备于既醉之诗则威仪之儆锡类之泽又申之以景福景命君子万年之颂以延祝于吾君教孝教忠此乡饮酒礼所以通极乎王道而首善之地所必不可茍焉以塞者乎不揣窃取仪礼列图附注与同志共讲求焉抑亦习射于庠先行乡饮者之所必用至于孟冬之朔孟春之朢原有颁行定规不当轻议顾未知其可采与否也

<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷九>
　　羮定礼生奉命速賔賔介众賔及门摈者报賔至【摈报讫退立东阶下西向】通賛唱迎賔【主人与摈一人出门外迎賔賔西主东对立此傧者即通賛其賔主介各有引賛二人】通唱主拜賔随唱賔答拜引唱鞠躬拜兴拜兴平身通唱王拜介随唱介答拜引唱鞠躬拜兴拜兴平身引唱揖众賔【主与众賔揖讫稍先入门左靣西賔揖介介揖众賔俱入门由右靣东相对】引唱揖【至中道】引唱揖【及阶】引唱揖三让【賔主介众賔三次揖讫主让賔云请賔云不敢如是者三】引唱升阶【主先升一等賔皆随之至堂上楣前俱北靣】通唱拜至引唱鞠躬拜兴拜兴平身【賔主交拜介以下西序靣东立俟】
　　以上迎賔【遵见行仪注则此后即当立司正觯读诰律俟学礼者酌之】

　　通賛唱主人献賔引唱降洗【引主人取爵由东阶降亦引賔从西阶降主辞賔云免降賔答云不敢不降引主人适盥洗所南靣立洗爵賔就盥洗之南北靣立辞云免洗主答云不敢不洗賔退就西阶东靣立俟主人洗讫】引唱揖升阶【賔主一揖一让同升】通唱拜洗引唱鞠躬拜兴平身【賔主各原位一拜讫】引唱降盥【主人奠爵于篚下阶盥手賔亦降主辞云免降賔立于西序东靣主盥手讫揖让如前賔西阶上靣东立】通唱主人进爵【引主人取爵于篚司尊者斟酒】引唱诣賔席前【引主人西北向賔席奠爵賔西阶上北靣拜手进受爵主人退东阶上亦拜手送爵】通唱荐脯醢设折俎【执事者进豆进俎】引唱坐祭【賔就席跪左手执爵右手取豆中之醢以祭又奠爵于席左手取俎中之肺右手摘少许以祭】引唱哜肺【賔左手取肺哜之还于俎捝手】又唱祭酒【祭讫】又唱啐酒【賔举爵啐酒告主人曰防酒遂诣西阶拜手主亦拜手】引唱卒爵【賔北靣饮爵进】通唱拜既引唱鞠躬拜兴平身　以上主人献賔

　　通賛唱賔酢主引唱降洗【引賔执爵由西阶降亦引主人东阶降賔辞云免降主人云不敢不降引賔向东至洗之南向北而洗主人向南而辞賔云不敢不洗主人西靣立賔盥手随洗爵讫】引唱升阶【主賔一揖一让升拜洗又降盥如初乃升】通唱賔进爵【賔取爵于篚司尊斟酒】引唱诣主席前【引賔东南向主席奠爵主人东阶上北靣拜手进受爵賔退西阶上亦拜手送爵】通唱荐脯醢设折俎【执事者进俎豆】引唱坐祭【主就席跪祭如賔礼】引唱哜肺祭酒啐酒【主哜肺讫又祭酒啐酒】引唱卒爵【主人饮讫奠爵拜手賔亦拜手】通唱再拜崇酒【主人揖賔云崇酒】引唱鞠躬拜兴拜兴平身【阙】以上賔酢主人

　　通賛唱主人酬賔引唱降洗【引主人取觯于篚诣盥洗亦引賔降如前主人辞降賔不辞洗賔立西阶东靣主人洗讫】引唱升阶【主賔揖让升賔西阶立】通唱主人实觯【主人执觯执事者斟酒于觯】引唱揖【主东賔西俱北靣揖】引唱祭酒卒觯【主人跪祭酒卒饮讫】引唱鞠躬拜兴平身引唱降洗【引主人降賔降主人辞降如献礼】引唱升阶【揖让升賔不拜洗西阶上立】通唱主人进觯【主执爵执事者斟酒于觯】通唱诣賔席前【主人诣賔席奠于席西賔西阶上拜手主人退于东阶上拜手】引唱复位【賔复位将觯奠于席东不饮】引唱降阶【引主人揖降亦引賔揖由西　阙阶降立于西序】以上主人酬賔

　　通賛唱主人以介升引唱揖三让【揖让升如賔礼】引唱升阶通唱拜至引唱鞠躬拜兴拜兴平身通唱主人献介引唱降洗【引主人降介随降主人辞降主人取爵于篚洗介辞洗如賔礼】引唱升阶【揖让升讫不拜洗介西阶上东靣立】通唱主人进爵【司尊者斟酒】引唱诣介席前【主人西南靣向介席奠爵介北靣拜手进受爵主人于介右亦拜手送爵讫立于西阶东】通唱荐脯醢设折俎【执事者进俎豆】通唱坐祭【介升自席北跪祭如賔礼不哜肺不啐酒不告防自南方降】引唱卒爵【介饮既奠爵】引唱鞠躬拜兴平身【介拜主人于阙介右同拜】以上主人献介

　　通賛唱介酢主引唱降洗【一引介西阶降一引主东至阼阶降介辞降介取爵洗主辞洗介卒洗如賔礼】引唱降盥【主人降阶盥讫】引唱升阶【主介一揖一让升】通唱介授爵【介以空爵授主人于两楹之间主人受爵介立于西阶上司尊者斟酒主人于介右拜手介亦拜手】引唱坐祭卒爵【主人跪祭饮尽觯拜手介亦拜手】通唱再拜崇酒引唱鞠躬拜兴拜兴平身引唱复位降阶【主人复位由东阶降亦引介阙从西揖降立于賔南】
　　以上介酢主人

　　通賛唱主拜众賔众賔答拜引唱鞠躬拜兴拜兴拜兴平身【主就阼阶下西南三拜三賔其三賔以次每人答一拜】引唱升阶【主人揖三賔升主人取爵于西楹下】引唱降洗【主人洗讫】引唱升阶【主人升】通唱主献三賔【司尊者酌酒三爵授主人送三賔荐于席三賔受爵拜手主人于三賔右亦拜手】通唱荐脯醢引唱坐祭【三賔跪祭酒】引唱兴卒爵【三賔立饮讫以爵授主人】引唱复位【三賔降复位】通唱主献众賔【司尊者酌众賔爵授主人徧送堂下众賔各受讫】通唱徧荐脯醢引唱众賔坐祭【众賔祭酒如三賔】引唱兴卒爵【众賔立饮既俱以爵授主人奠于篚】引唱升阶【主揖賔一揖一让賔揖介介揖众賔升】
　　以上主献众賔

　　通賛唱一人举觯【礼生一人取下篚之觯就洗洗讫执事者酌酒由西阶升】引唱揖【举觯者揖賔席西答揖】引唱坐祭卒觯【举觯者跪祭饮尽】引唱兴揖【执觯者揖賔答】引唱降洗升【执觯者由东阶降西阶升】引唱诣賔席前【执事者酌酒执觯者奠于賔席之西賔受之举觯者退立于西阶】引唱揖【賔南靣揖云免赐举觯者北靣揖】引唱奠觯【賔仍将觯奠于席西】引唱复位【举觯者降】
　　以上一人举觯

<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷九>

　　摈者报僎至【摈报讫退立阼阶下西靣】通賛唱迎僎【僎入门右若有众僎皆随入主人降賔介众賔皆降复门内之初位】引唱揖【三揖三让如迎賔】唱升阶【升讫】賛唱拜至【拜讫】又唱主人献僎【主人降洗僎从之主辞降僎辞洗主人卒洗揖让升僎不拜洗主人实爵西北靣献僎僎拜手主人于僎右拜送俱如介礼】通唱加席【僎辞云请去加席主人云礼有加席】賛唱荐脯醢设折俎【僎祭酒祭肺如賔礼不哜肺不啐酒不告防如介礼】引唱卒爵【饮讫】通唱拜既【如介礼介众賔西阶上东靣俟】通唱僎酢主【其礼与介酢同若有三僎则主人次第献之不洗余与献僎同行礼毕】引唱升阶【主人以賔升賔揖僎僎揖介介揖众賔俱随升】引唱复位
　　以上迎僎主人献僎僎酢主人

　　通賛唱以乐乐賔随唱升歌【执事者设瑟席于西阶堂廉上稍东乐正先升瑟二人随之歌二人又随之拊一人位其西】乐正唱工歌鹿鸣【鼓瑟歌讫】唱工歌四牡又唱工歌皇皇者华【各歌一章讫】通唱主人献工【执事者酌酒于爵以授主人主人南靣献工】引唱拜受爵【瑟长一人跪受爵遂拜】引唱主人拜送【主人阼阶上拜手】引唱荐脯醢【荐讫执事者随送众工酒及脯醢】唱祭脯醢【瑟一人祭】又唱祭酒又唱饮酒【众工俱跪祭酒饮酒讫】唱授爵【瑟一人以爵授主人余以爵授执事者】唱兴通唱笙入【笙三人舂牍一人同入立于磬县之南北靣】乐正唱笙奏南陔【奏讫】唱笙奏白华又唱笙奏华黍【以次奏讫】通唱主人献笙【酌酒如前献之于西阶】引唱拜受爵【一人拜尽阶不升堂】引唱主人拜送又唱荐脯醢【徧有脯醢】唱祭脯醢【一人祭】又唱祭酒饮酒【众笙俱跪祭饮讫】引唱升授爵【一人升授主人余阶下授执事者　　此时通賛唱立司正安賔相拜复位讫】通唱间歌乐正唱诗歌鱼丽【歌讫　　此时司正举觯】唱笙奏由庚【奏讫　此时賔酬主】又唱诗歌南有嘉鱼【歌讫　此时主酬介】又唱笙奏崇丘【奏讫　此时主酬僎】又唱诗歌南山有台【歌讫此时主酬次僎以下】又唱笙奏由仪【奏讫】通唱合乐【此后司正相旅】乐正唱乐奏周南关睢【堂上下合奏讫】又唱乐奏召南鹊巢又唱乐奏周南葛覃又唱乐奏召南采蘩又唱乐奏周南卷耳又唱乐奏召南采苹【此时二人举觯　以上俱次第合乐讫】乐正唱正歌备【乐正降】
　　以上乐賔献工献笙备乐【自献笙以后即立司正其间歌合乐与旅酬以后之礼同时乐以侑食非久俟终乐然后劝酬也乡射之饮第有合乐所奏周南召南六诗重在射不暇升歌奏笙间歌】

　　通賛唱立司正引唱主人降阶【主由东阶降诣摈者前请云吾子为司正傧辞云某不能主人云莫若吾子傧云敢不惟命遂就中庭北靣立】通唱主人拜随唱司正答拜引唱鞠躬拜兴平身复位【主人西靣拜司正北靣答拜讫主人东阶升】通唱司正举觯引唱洗觯【司正取觯诣洗所洗讫】引唱升阶【由西阶升】又唱诣主人前【诣阼阶北靣主人揖云请安于賔司正揖云诺】引唱安賔【司正诣西阶北靣告賔曰敢请賔安賔曰诺】唱复命唱相拜【司正告主人云賔许遂立于楹间以相賔主之拜】通唱主賔交拜【主人阼阶賔西阶上俱北靣拜】引唱鞠躬拜兴拜兴平身唱复位【司正揖賔主使复位乃少进及此时间歌鱼丽】引唱酌酒【司尊酌酒于觯】唱降阶【司正降西阶中庭北靣立置觯于几拱立】唱卒觯【司正饮讫】唱奠觯【揖平身】又唱洗觯【执觯诣洗】唱涖酒【司正奠觯立于其南】
　　以上司正觯

　　通賛唱行旅酬礼又唱賔酬主【此时笙由庚】引唱诣主席前【賔兴取俎西之觯诣阼阶主人兴立于賔前】引唱揖【主賔北靣揖】唱卒觯【賔饮讫】唱实觯【执事者斟酒賔东南靣授主人】唱受觯【主人受之饮讫】唱揖【同在阼阶北靣揖】唱复位【賔回席】通唱主酬介【此时歌嘉鱼】引唱诣介席前【主人诣西阶介降立主人之西】唱卒觯【主人饮讫】唱实觯【主人西南靣授介】唱受觯【饮讫】唱揖唱复位通唱主酬僎【此时笙崇丘若有三僎则次第行礼如前歌南山笙由仪】通唱司正升相旅【司正升自西阶立于西靣北命众賔曰某酬某子】通唱受酬者降【三賔以次降由介之东司正立西序东靣一賔酬次賔次賔酬三賔三賔酬堂下之賔皆受酬西阶如賔酬主人之礼卒受者以觯降奠于篚此旅酬时合奏堂上堂下之乐】引唱司正复位【司正降复觯南之位】　　以上旅酬

　　通賛唱二人举觯于賔介【合乐将终之时礼生二人洗觯由西阶升】引唱揖【二人北靣揖賔南靣介东靣各答揖】唱祭酒唱卒觯【二人祭饮讫】唱揖【揖如前】唱降洗【西阶降】唱升唱实觯【执事以酒各实于觯】一唱献賔一唱献介【各以觯奠其席右】唱揖【揖如前賔介举觯仍奠于其所二人复位】
　　以上二人举觯
　　坐饮无算爵无算乐【不另图即同前位】
　　通賛唱行坐饮礼【司正升自西阶东诣主人主人揖云请坐于賔司正诣賔云请就坐賔云不敢亵俎司正揖反命于主人曰请坐于賔賔辞以俎主人云请彻俎司正西阶上靣賔曰主人请彻俎賔曰惟主人命司正揖降自西阶命賔之弟子曰弟子俟彻俎】通唱彻俎【司正升立賔席西賔介僎主俱兴主賔介俱北靣僎西南靣俟弟子升受俎】通引同唱取俎降【賔取俎授司正司正以俎自西阶降賔从之降立阶西南靣司正以俎出授从者主人亦取俎授弟子弟子受俎降自西阶授从者主人降自阼阶西靣立僎取俎授弟子弟子降自西阶出授从者僎从之降立于賔南介众賔皆取俎同前降立于僎南少退北上】通唱升席坐饮引唱揖升阶【主人揖賔賔揖介僎介僎揖众賔俱升】引唱就坐唱进羞无算爵乐正唱奏无算乐【此后劝酬交错俱不賛前举觯二人立西阶上以俟賔介取前所奠觯饮卒觯各以虚觯授二人司尊者各斟酒以賔觯之主人以介觯之僎以僎觯之次賔以主人觯之次僎俱卒觯不拜徧饮讫其执觯二人降东阶前西靣立卒受者兴以旅在下者于西阶众賔之末饮而酬主人之賛者僎大夫之末饮而酬賔党其执觯者皆与旅卒受者以虚觯降奠于篚执觯者洗升实觯反奠于賔介又以相酬如前醉乃止俟賔兴摈者请于主人曰送賔主及僎介俱兴降及阶】乐正唱奏陔【合奏既醉之诗主人由阼阶賔介众賔由西阶至庠门外僎止于西阶下俟】引唱鞠躬拜兴拜兴平身【賔介先退摈报云賔不顾矣主人与众賔揖众賔退主人入门僎出主送之】引唱鞠躬拜兴拜兴平身【僎退主人反位】賛唱礼毕
　　升歌三终谱
　　律吕清浊髙下之节见第七卷今所谱者长短之节也依十六字操缦法首一字击磬间一字拊一声八节而止不用从头再作

　　呦　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林呦　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤鹿　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑鸣　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄食　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应野　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林之　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南苹　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林我　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑有　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄嘉　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南賔　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林鼓　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑瑟　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林吹　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑笙　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄吹　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑笙　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄鼓　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑簧　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林承　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应筐　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林是　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南将　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林人　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南之　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林好　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑我　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄示　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑我　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄周　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南行　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林
　　右一终

　　四　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林牡　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑騑　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南騑　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林周　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南道　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林倭　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑迟　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄岂　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑不　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林怀　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南归　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林王　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑事　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林靡　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑盬　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄我　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑心　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林伤　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南悲　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林
　　右二终

　　皇　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林皇　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑者　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄华　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林于　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应彼　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林原　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南隰　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林駪　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南駪　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林征　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑夫　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄每　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林怀　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南靡　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑及　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林
　　右三终【升歌已竟主人献工】
　　笙入三终谱
　　笙诗之义载于毛诗小序遭秦灭学其文遂亡而或谓元初有声无辞非也夏侯湛束晳皆有补作湛诗仅存南陔一首见刘孝标世说注晳作具载文选今以操缦谱之十六字只是一长声暗藏节奏

　　循　南南南南南南南南南南南南南南南南彼　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑南　林林林林林林林林林林林林林林林林陔　南南南南南南南南南南南南南南南南言　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑采　南南南南南南南南南南南南南南南南其　林林林林林林林林林林林林林林林林兰　太太太太太太太太太太太太太太太太眷　林林林林林林林林林林林林林林林林恋　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑庭　林林林林林林林林林林林林林林林林闱　南南南南南南南南南南南南南南南南心　黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄不　林林林林林林林林林林林林林林林林遑　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑安　太太太太太太太太太太太太太太太太彼　太太太太太太太太太太太太太太太太居　林林林林林林林林林林林林林林林林之　潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢子　南南南南南南南南南南南南南南南南罔　黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄或　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑游　南南南南南南南南南南南南南南南南盘　林林林林林林林林林林林林林林林林馨　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑尔　林林林林林林林林林林林林林林林林夕　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑膳　太太太太太太太太太太太太太太太太絜　南南南南南南南南南南南南南南南南尔　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑晨　林林林林林林林林林林林林林林林林餐　南南南南南南南南南南南南南南南南
　　【磬　　牍　　　牍　　　牍】
　　乐正倡賛笙奏白华
　　白　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑华　林林林林林林林林林林林林林林林林朱　应应应应应应应应应应应应应应应应萼　南南南南南南南南南南南南南南南南被　南南南南南南南南南南南南南南南南于　林林林林林林林林林林林林林林林林幽　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑薄　林林林林林林林林林林林林林林林林粲　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑粲　应应应应应应应应应应应应应应应应门　南南南南南南南南南南南南南南南南子　林林林林林林林林林林林林林林林林如　南南南南南南南南南南南南南南南南磨　林林林林林林林林林林林林林林林林如　南南南南南南南南南南南南南南南南错　蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤终　南南南南南南南南南南南南南南南南晨　太太太太太太太太太太太太太太太太三　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑省　林林林林林林林林林林林林林林林林匪　南南南南南南南南南南南南南南南南惰　林林林林林林林林林林林林林林林林其　太太太太太太太太太太太太太太太太恪　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑
　　右二终

　　黮　林林林林林林林林林林林林林林林林黮　应应应应应应应应应应应应应应应应重　南南南南南南南南南南南南南南南南云　林林林林林林林林林林林林林林林林习　林林林林林林林林林林林林林林林林习　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑和　南南南南南南南南南南南南南南南南风　蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤黍　太太太太太太太太太太太太太太太太华　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑陵　林林林林林林林林林林林林林林林林巅　南南南南南南南南南南南南南南南南麦　汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰秀　应应应应应应应应应应应应应应应应丘　林林林林林林林林林林林林林林林林中　应应应应应应应应应应应应应应应应靡　太太太太太太太太太太太太太太太太田　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑不　林林林林林林林林林林林林林林林林播　应应应应应应应应应应应应应应应应九　太太太太太太太太太太太太太太太太谷　南南南南南南南南南南南南南南南南斯　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑丰　林林林林林林林林林林林林林林林林
　　右三终【笙竟主人献笙】
　　间歌三终谱

　　鱼　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林丽　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤于　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑罶　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄鲿　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应鲨　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林君　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南子　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林有　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑酒　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄防　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南且　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑多　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林
　　右歌一终

　　荡　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲荡　南南南南南南南南南南南南南南南南夷　太太太太太太太太太太太太太太太太庚　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲物　太太太太太太太太太太太太太太太太则　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲由　林林林林林林林林林林林林林林林林之　太太太太太太太太太太太太太太太太蠢　黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄蠢　太太太太太太太太太太太太太太太太庶　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲类　林林林林林林林林林林林林林林林林王　潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢亦　南南南南南南南南南南南南南南南南柔　林林林林林林林林林林林林林林林林之　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲道　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲之　林林林林林林林林林林林林林林林林既　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲由　太太太太太太太太太太太太太太太太化　南南南南南南南南南南南南南南南南之　林林林林林林林林林林林林林林林林既　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲柔　林林林林林林林林林林林林林林林林木　潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢以　南南南南南南南南南南南南南南南南秋　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲零　林林林林林林林林林林林林林林林林草　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲以　太太太太太太太太太太太太太太太太春　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲抽　南南南南南南南南南南南南南南南南兽　林林林林林林林林林林林林林林林林在　太太太太太太太太太太太太太太太太于　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲草　林林林林林林林林林林林林林林林林鱼　黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄跃　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲顺　林林林林林林林林林林林林林林林林流　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲
　　右笙一终

　　南　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林有　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑嘉　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南鱼　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林烝　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应然　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林罩　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南罩　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林君　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南子　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林有　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑酒　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄嘉　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑賔　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄式　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤燕　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南以　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑乐　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林
　　右歌二终

　　瞻　太太太太太太太太太太太太太太太太彼　潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢崇　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲丘　林林林林林林林林林林林林林林林林其　太太太太太太太太太太太太太太太太林　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲蔼　南南南南南南南南南南南南南南南南蔼　林林林林林林林林林林林林林林林林植　林林林林林林林林林林林林林林林林物　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲斯　太太太太太太太太太太太太太太太太高　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲动　太太太太太太太太太太太太太太太太类　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲斯　南南南南南南南南南南南南南南南南大　林林林林林林林林林林林林林林林林周　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲风　林林林林林林林林林林林林林林林林既　南南南南南南南南南南南南南南南南洽　林林林林林林林林林林林林林林林林王　黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄猷　林林林林林林林林林林林林林林林林允　南南南南南南南南南南南南南南南南泰　太太太太太太太太太太太太太太太太
　　右笙二终

　　南　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林山　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑有　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄台　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林北　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑山　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄有　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑莱　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林乐　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南只　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林君　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑子　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄邦　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应家　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林之　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南基　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林乐　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南只　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林君　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑子　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄万　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林寿　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑无　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南期　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林
　　右歌三终

　　肃　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑肃　应应应应应应应应应应应应应应应应君　南南南南南南南南南南南南南南南南子　太太太太太太太太太太太太太太太太由　林林林林林林林林林林林林林林林林仪　南南南南南南南南南南南南南南南南率　太太太太太太太太太太太太太太太太性　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑明　南南南南南南南南南南南南南南南南明　林林林林林林林林林林林林林林林林后　应应应应应应应应应应应应应应应应辟　南南南南南南南南南南南南南南南南仁　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑以　林林林林林林林林林林林林林林林林爲　黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄政　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑
　　右笙三终
　　合乐三终谱
　　乐正倡賛合乐关睢
　　【牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　一　通　止牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　二　通　止牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　三　通　止磬　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊】
　　关　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑关　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤睢　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应鸠　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南在　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应河　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南之　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤洲　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑窈　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄窕　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑淑　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄女　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南君　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤子　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑好　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄逑　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑【牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊】
　　【　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应】
　　【牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊】
　　【鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应】
　　乐正倡賛合乐葛覃
　　【牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　一　通　止牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　二　通　止牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　三　通　止磬　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊】
　　葛　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑之　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄覃　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤兮　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑施　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤于　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑中　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应谷　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南维　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应叶　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南萋　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤萋　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑黄　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南鸟　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑于　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤飞　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑集　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤于　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑灌　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应木　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南其　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应鸣　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南喈　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤喈　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑【牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼔　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼔　　　　　　　应】右合乐一终【每奏一章先播鞉三通搏拊节之奏毕则鼓应鼓相间为节后仿此】
　　乐正倡賛合乐卷耳
　　采　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑采　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄卷　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤耳　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑不　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤盈　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑顷　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应筐　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南嗟　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应我　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南怀　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤人　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑寘　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南彼　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑周　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤行　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑
　　乐正倡賛合乐鹊巢
　　维　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑鹊　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄有　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑巢　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南维　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤鸠　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑居　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应之　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南之　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应子　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南于　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤归　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑百　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤两　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南御　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤之　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑
　　右合乐二终
　　乐正倡賛合乐采蘩
　　于　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑以　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄采　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蘩　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南于　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应沼　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南于　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤沚　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑于　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤以　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑用　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应之　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南公　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤侯　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑之　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄事　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑
　　乐正倡賛合乐采苹
　　于　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑以　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄采　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤苹　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南南　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤涧　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南之　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤濵　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑于　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤以　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑采　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应藻　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南于　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应彼　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南行　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤潦　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑
　　右合乐三终
　　【工告乐正】正歌备【此系坐告告毕不起】
　　【乐正告賔】正歌备【此系立告告毕乃降】
　　无算乐谱
　　前奏未尽之诗古诗十二篇补诗六篇其四十六章当随客多少日早晚择而用之此后有乐无賛鹿鸣【首章已见升歌后同】
　　呦【林尺】　呦【蕤勾】　鹿【姑一】　鸣【黄合】　食【应凡】　野【林尺】　之【南工】蒿【林尺】　我【姑一】　有【潢六】　嘉【南工】　賔【林尺】　德【南工】　音【林尺】孔【姑一】　昭【林尺】　视【应凡】　民【林尺】　不【南工】　恌【林尺】　君【姑一】子【黄合】　是【林尺】　则【姑一】　是【南工】　效【林尺】　我【南工】　有【林尺】防【姑一】　酒【黄合】　嘉【姑一】　賔【黄合】　式【蕤勾】　燕【南工】　以【姑一】敖【林尺】
　　呦【林尺】　呦【蕤勾】　鹿【姑一】　鸣【黄合】　食【应凡】　野【林尺】　之【南工】芩【林尺】　我【姑一】　有【潢六】　嘉【南工】　賔【林尺】　鼓【姑一】　瑟【林尺】鼓【姑一】　琴【黄合】　鼓【蕤勾】　瑟【南工】　鼓【姑一】　琴【林尺】　和【南工】乐【林尺】　且【姑一】　湛【林尺】　我【南工】　有【林尺】　防【姑一】　酒【黄合】以【姑一】　燕【南工】　乐【林尺】　嘉【姑一】　賔【黄合】　之【南工】　心【林尺】四牡
　　四【林尺】　牡【姑一】　騑【南工】　騑【林尺】　啴【南工】　啴【林尺】　骆【姑一】马【黄合】　岂【姑一】　不【林尺】　怀【南工】　归【林尺】　王【姑一】　事【林尺】靡【姑一】　盬【黄合】　不【林尺】　遑【姑一】　啓【南工】　处【林尺】
　　翩【林尺】　翩【姑一】　者【黄合】　鵻【林尺】　载【南工】　飞【林尺】　载【姑一】下【黄合】　集【应凡】　于【林尺】　苞【南工】　栩【林尺】　王【姑一】　事【林尺】靡【姑一】　盬【黄合】　不【林尺】　遑【姑一】　将【南工】　父【林尺】
　　翩【林尺】　翩【姑一】　者【黄合】　鵻【林尺】　载【南工】　飞【林尺】　载【姑一】止【黄合】　集【应凡】　于【林尺】　苞【南工】　杞【林尺】　王【姑一】　事【林尺】靡【姑一】　盬【黄合】　不【林尺】　遑【姑一】　将【南工】　母【林尺】
　　驾【林尺】　彼【姑一】　四【南工】　骆【林尺】　载【南工】　骤【林尺】　骎【姑一】骎【黄合】　岂【姑一】　不【林尺】　怀【南工】　归【林尺】　是【南工】　用【林尺】作【姑一】　歌【黄合】　将【林尺】　母【姑一】　来【南工】　谂【林尺】
　　皇皇者华
　　我【林尺】　马【姑一】　维【南工】　驹【林尺】　六【南工】　辔【潢六】　如【南工】濡【林尺】　载【南工】　驰【林尺】　载【姑一】　驱【黄合】　周【林尺】　爰【姑一】咨【南工】　诹【林尺】
　　我【林尺】　马【姑一】　维【南工】　骐【林尺】　六【南工】　辔【潢六】　如【南工】丝【林尺】　载【南工】　驰【林尺】　载【姑一】　驱【黄合】　周【林尺】　爰【姑一】咨【南工】　谋【林尺】
　　我【林尺】　马【姑一】　维【南工】　骆【林尺】　六【南工】　辔【潢六】　沃【南工】若【林尺】　载【南工】　驰【林尺】　载【姑一】　驱【黄合】　周【林尺】　爰【姑一】咨【南工】　度【林尺】
　　我【林尺】　马【姑一】　维【南工】　骃【林尺】　六【南工】　辔【潢六】　既【南工】均【林尺】　载【南工】　驰【林尺】　载【姑一】　驱【黄合】　周【林尺】　爰【姑一】咨【南工】　询【林尺】
　　鱼丽
　　鱼【林尺】　丽【蕤勾】　于【姑一】　罶【黄合】　鲂【应凡】　鳢【林尺】　君【南工】子【林尺】　有【姑一】　酒【黄合】　多【南工】　且【姑一】　防【林尺】
　　鱼【林尺】　丽【蕤勾】　于【姑一】　罶【黄合】　鰋【应凡】　鲤【林尺】　君【南工】子【林尺】　有【姑一】　酒【黄合】　防【南工】　且【姑一】　有【林尺】
　　物【林尺】　其【蕤勾】　多【姑一】　矣【黄合】　维【蕤勾】　其【姑一】　嘉【南工】矣【林尺】
　　物【林尺】　其【蕤勾】　防【姑一】　矣【黄合】　维【蕤勾】　其【姑一】　偕【南工】矣【林尺】
　　物【林尺】　其【蕤勾】　有【姑一】　矣【黄合】　维【蕤勾】　其【姑一】　时【南工】矣【林尺】
　　南有嘉鱼
　　南【林尺】　有【姑一】　嘉【南工】　鱼【林尺】　烝【应凡】　然【林尺】　汕【南工】汕【林尺】　君【南工】　子【林尺】　有【姑一】　酒【黄合】　嘉【姑一】　賔【黄合】式【蕤勾】　燕【南工】　以【姑一】　衎【林尺】
　　南【林尺】　有【姑一】　樛【南工】　木【林尺】　甘【南工】　瓠【潢六】　累【南工】之【林尺】　君【南工】　子【林尺】　有【姑一】　酒【黄合】　嘉【姑一】　賔【黄合】式【姑一】　燕【林尺】　绥【南工】　之【林尺】
　　翩【林尺】　翩【姑一】　者【黄合】　鵻【林尺】　烝【应凡】　然【林尺】　来【南工】思【林尺】　君【南工】　子【林尺】　有【姑一】　酒【黄合】　嘉【姑一】　賔【黄合】式【姑一】　燕【林尺】　又【南工】　思【林尺】
　　南山有台
　　南【林尺】　山【姑一】　有【黄合】　桑【林尺】　北【姑一】　山【潢六】　有【姑一】杨【林尺】　乐【南工】　只【林尺】　君【姑一】　子【黄合】　邦【应凡】　家【林尺】之【南工】　光【林尺】　乐【南工】　只【林尺】　君【姑一】　子【黄合】　万【林尺】寿【姑一】　无【南工】　疆【林尺】
　　南【林尺】　山【姑一】　有【南工】　【林尺】　北【姑一】　山【潢六】　有【南工】李【林尺】　乐【南工】　只【林尺】　君【姑一】　子【黄合】　民【应凡】　之【林尺】父【南工】　母【林尺】　乐【南工】　只【林尺】　君【姑一】　子【黄合】　德【林尺】音【姑一】　不【南工】　已【林尺】
　　南【林尺】　山【姑一】　有【南工】　栲【林尺】　北【姑一】　山【潢六】　有【南工】杻【林尺】　乐【南工】　只【林尺】　君【姑一】　子【黄合】　遐【应凡】　不【林尺】眉【南工】　寿【林尺】　乐【南工】　只【林尺】　君【姑一】　子【黄合】　徳【林尺】音【姑一】　是【南工】　茂【林尺】
　　南【林尺】　山【姑一】　有【南工】　枸【林尺】　北【姑一】　山【潢六】　有【南工】楰【林尺】　乐【南工】　只【林尺】　君【姑一】　子【黄合】　遐【应凡】　不【林尺】黄【南工】　耉【林尺】　乐【南工】　只【林尺】　君【姑一】　子【黄合】　保【林尺】艾【南工】　尔【姑一】　后【林尺】
　　关睢【首章已见合乐后同】
　　参【姑一】　差【黄合】　荇【应凡】　菜【南工】　左【蕤勾】　右【南工】　流【蕤勾】之【姑一】　窈【黄合】　窕【姑一】　淑【潢六】　女【南工】　寤【应凡】　寐【南工】求【蕤勾】　之【姑一】　求【姑一】　之【黄合】　不【蕤勾】　得【姑一】　寤【应凡】寐【南工】　思【蕤勾】　服【姑一】　悠【蕤勾】　哉【姑一】　悠【应凡】　哉【南工】辗【蕤勾】　转【姑一】　反【黄合】　侧【姑一】
　　参【姑一】　差【黄合】　荇【应凡】　菜【南工】　左【姑一】　右【防勾】　采【黄合】之【姑一】　窈【蕤勾】　窕【南工】　淑【应凡】　女【南工】　琴【蕤勾】　瑟【姑一】友【黄合】　之【姑一】　参【姑一】　差【黄合】　荇【应凡】　菜【南工】　左【蕤勾】右【南工】　芼【蕤勾】　之【姑一】　窈【黄合】　窕【姑一】　淑【潢六】　女【南工】钟【应凡】　鼓【南工】　乐【蕤勾】　之【姑一】
　　葛覃
　　葛【姑一】　之【黄合】　覃【蕤勾】　兮【姑一】　施【蕤勾】　于【姑一】　中【应凡】谷【南工】　维【应凡】　叶【南工】　莫【蕤勾】　莫【姑一】　是【蕤勾】　刈【南工】是【蕤勾】　濩【姑一】　爲【蕤勾】　絺【姑一】　爲【应凡】　绤【南工】　服【应凡】之【南工】　无【蕤勾】　斁【姑一】
　　言【姑一】　告【蕤勾】　师【姑一】　氏【南工】　言【蕤勾】　告【南工】　言【蕤勾】归【姑一】　薄【应凡】　污【南工】　我【蕤勾】　私【南工】　薄【蕤勾】　澣【姑一】我【黄合】　衣【姑一】　害【蕤勾】　澣【姑一】　害【应凡】　否【南工】　归【应凡】宁【南工】　父【蕤勾】　母【姑一】
　　卷耳
　　陟【姑一】　彼【黄合】　崔【蕤勾】　嵬【姑一】　我【南工】　马【姑一】　虺【蕤勾】隤【姑一】　我【黄合】　姑【姑一】　酌【应凡】　彼【南工】　金【蕤勾】　罍【姑一】维【南工】　以【蕤勾】　不【姑一】　永【黄合】　怀【姑一】
　　陟【姑一】　彼【黄合】　髙【蕤勾】　冈【姑一】　我【南工】　马【姑一】　【蕤勾】黄【姑一】　我【黄合】　姑【姑一】　酌【应凡】　彼【南工】　兕【蕤勾】　觥【姑一】维【南工】　以【蕤勾】　不【姑一】　永【黄合】　伤【姑一】
　　陟【姑一】　彼【黄合】　砠【蕤勾】　矣【姑一】　我【南工】　马【姑一】　瘏【蕤勾】矣【姑一】　我【黄合】　仆【姑一】　痡【蕤勾】　矣【姑一】　云【应凡】　何【南工】吁【蕤勾】　矣【姑一】
　　鹊巢
　　维【姑一】　鹊【黄合】　有【姑一】　巢【南工】　维【蕤勾】　鸠【姑一】　方【应凡】之【南工】　之【应凡】　子【南工】　于【蕤勾】　归【姑一】　百【蕤勾】　两【南工】将【蕤勾】　之【姑一】
　　维【姑一】　鹊【黄合】　有【姑一】　巢【南工】　维【蕤勾】　鸠【姑一】　盈【应凡】之【南工】　之【应凡】　子【南工】　于【蕤勾】　归【姑一】　百【蕤勾】　两【南工】成【蕤勾】　之【姑一】
　　采蘩
　　于【姑一】　以【黄合】　采【蕤勾】　蘩【南工】　于【蕤勾】　涧【南工】　之【蕤勾】中【姑一】　于【蕤勾】　以【姑一】　用【应凡】　之【南工】　公【应凡】　侯【南工】之【蕤勾】　宫【姑一】
　　被【姑一】　之【黄合】　僮【蕤勾】　僮【姑一】　夙【蕤勾】　夜【南工】　在【蕤勾】公【姑一】　被【蕤勾】　之【姑一】　祁【应凡】　祁【南工】　薄【应凡】　言【南工】还【蕤勾】　归【姑一】
　　采苹
　　于【姑一】　以【黄合】　盛【蕤勾】　之【姑一】　维【南工】　筐【姑一】　及【蕤勾】筥【姑一】　于【蕤勾】　以【姑一】　湘【应凡】　之【南工】　维【应凡】　锜【南工】及【蕤勾】　釜【姑一】
　　于【姑一】　以【黄合】　奠【蕤勾】　之【姑一】　宗【蕤勾】　室【姑一】　牖【黄合】下【姑一】　谁【应凡】　其【南工】　尸【蕤勾】　之【姑一】　有【黄合】　齐【姑一】季【蕤勾】　女【姑一】
　　南陔
　　循【南工】　彼【林尺】　南【姑一】　陔【林尺】　厥【林尺】　草【姑一】　油【林尺】油【太四】　彼【林尺】　居【应凡】　之【潢六】　子【南工】　色【蕤勾】　思【林尺】其【姑一】　柔【林尺】　眷【姑一】　恋【林尺】　庭【南工】　闱【姑一】　心【汰五】不【应凡】　遑【南工】　留【林尺】　馨【林尺】　尔【应凡】　夕【太四】　膳【姑一】絜【林尺】　尔【姑一】　晨【林尺】　羞【南工】
　　有【南工】　獭【应凡】　有【姑一】　獭【林尺】　在【姑一】　河【林尺】　之【姑一】涘【太四】　淩【蕤勾】　波【姑一】　赴【林尺】　汨【南工】　噬【汰五】　鲂【应凡】捕【南工】　鲤【林尺】　嗷【应凡】　嗷【南工】　林【姑一】　鸟【林尺】　受【太四】哺【姑一】　于【南工】　子【林尺】　养【应凡】　隆【林尺】　敬【姑一】　薄【南工】惟【姑一】　禽【林尺】　之【姑一】　似【南工】　朂【太四】　増【姑一】　尔【南工】防【林尺】　以【南工】　介【林尺】　丕【太四】　祉【南工】
　　白华
　　白【姑一】　华【林尺】　绛【南工】　趺【太四】　在【汰五】　陵【应凡】　之【南工】陬【林尺】　蒨【姑一】　蒨【应凡】　士【林尺】　子【太四】　湼【姑一】　而【林尺】不【南工】　渝【林尺】　竭【南工】　诚【林尺】　尽【南工】　敬【蕤勾】　亹【姑一】亹【林尺】　忘【太四】　劬【姑一】
　　白【姑一】　华【黄合】　【林尺】　足【太四】　在【太四】　丘【林尺】　之【南工】曲【姑一】　堂【南工】　堂【林尺】　处【姑一】　子【林尺】　无【姑一】　营【林尺】无【姑一】　欲【太四】　鲜【应凡】　侔【南工】　晨【林尺】　葩【姑一】　莫【太四】之【姑一】　防【林尺】　辱【姑一】
　　华黍
　　奕【林尺】　奕【姑一】　【南工】　霄【林尺】　蒙【南工】　蒙【林尺】　甘【应凡】霤【汰五】　黍【林尺】　发【南工】　稠【应凡】　华【林尺】　禾【太四】　挺【姑一】其【林尺】　秀【南工】　靡【林尺】　田【南工】　不【姑一】　殖【林尺】　九【林尺】谷【汰五】　斯【南工】　茂【林尺】
　　无【林尺】　髙【应凡】　不【南工】　播【姑一】　无【林尺】　下【姑一】　不【林尺】植【南工】　芒【林尺】　芒【南工】　其【姑一】　稼【林尺】　叅【汰五】　叅【应凡】其【林尺】　穑【南工】　稸【应凡】　我【南工】　王【姑一】　委【林尺】　充【林尺】我【黄合】　民【姑一】　食【林尺】　玉【太四】　烛【姑一】　阳【林尺】　明【南工】显【太四】　猷【林尺】　翼【应凡】　翼【林尺】
　　由庚
　　四【仲上】　时【太四】　递【林尺】　谢【仲上】　八【潢六】　风【南工】　代【太四】扇【仲上】　纎【林尺】　阿【仲上】　按【太四】　晷【黄合】　星【仲上】　变【太四】其【林尺】　躔【仲上】　五【南工】　纬【仲上】　不【南工】　愆【林尺】　六【仲上】气【太四】　无【黄合】　易【仲上】　愔【潢六】　愔【南工】　我【仲上】　王【林尺】绍【仲上】　文【林尺】　之【太四】　迹【仲上】
　　崇丘
　　漫【太四】　漫【南工】　方【潢六】　舆【林尺】　回【仲上】　回【太四】　洪【黄合】覆【仲上】　何【黄合】　类【仲上】　不【太四】　繁【黄合】　何【林尺】　生【林尺】不【南工】　茂【林尺】　物【太四】　极【仲上】　其【太四】　性【林尺】　人【南工】永【林尺】　其【潢六】　寿【太四】
　　恢【太四】　恢【潢六】　大【南工】　圆【林尺】　芒【林尺】　芒【太四】　九【黄合】壤【仲上】　资【林尺】　生【仲上】　仰【太四】　化【仲上】　于【仲上】　何【林尺】不【南工】　养【林尺】　人【太四】　无【仲上】　道【林尺】　夭【仲上】　物【林尺】极【南工】　则【潢六】　长【太四】
　　由仪
　　鱼【姑一】　游【太四】　清【林尺】　沼【南工】　鸟【应凡】　萃【林尺】　平【姑一】林【林尺】　濯【姑一】　鳞【林尺】　鼓【姑一】　翼【黄合】　振【林尺】　振【南工】其【姑一】　音【林尺】　賔【应凡】　写【南工】　尔【林尺】　诚【南工】　主【林尺】竭【南工】　其【林尺】　心【姑一】
　　时【姑一】　之【林尺】　和【太四】　矣【姑一】　何【林尺】　思【南工】　何【林尺】修【南一】　文【林尺】　化【姑一】　内【南工】　辑【林尺】　武【黄合】　功【林尺】外【南工】　悠【姑一】
　　賔出奏陔乐谱
　　乐正倡賛奏陔【播鼗三通舂牍起节如前】
　　既【潢六】　醉【林尺】　以【姑一】　酒【黄合】　既【应凡】　饱【林尺】　以【姑一】德【林尺】　君【姑一】　子【潢六】　万【南工】　年【林尺】　介【南工】　尔【姑一】景【南工】　福【潢　应鼔应舂牍终节六　如前次章播鼗再起】
　　既【潢六】　醉【林尺】　以【姑一】　酒【黄合】　尔【姑一】　殽【林尺】　既【南工】将【林尺】　君【姑一】　子【潢六】　万【南工】　年【林尺】　介【南工】　尔【林尺】昭【姑一】　明【潢六】
　　昭【潢六】　明【林尺】　有【姑一】　融【林尺】　髙【应凡】　朗【林尺】　令【南工】终【林尺】　令【姑一】　终【潢六】　有【姑一】　俶【林尺】　公【南工】　尸【林尺】嘉【姑一】　告【潢六】
　　其【潢六】　告【林尺】　维【南工】　何【林尺】　笾【应凡】　豆【林尺】　静【南工】嘉【林尺】　朋【姑一】　友【黄合】　攸【南工】　摄【林尺】　摄【南工】　以【林尺】威【姑一】　仪【潢六】
　　威【潢六】　仪【林尺】　孔【姑一】　时【林尺】　君【姑一】　子【黄合】　有【姑一】孝【南工】　子【林尺】　孝【应凡】　子【林尺】　不【南工】　匮【林尺】　永【姑一】锡【林尺】　尔【南工】　类【潢六】
　　其【潢六】　类【林尺】　维【南工】　何【林尺】　室【南工】　家【林尺】　之【姑一】壶【潢六】　君【应凡】　子【林尺】　万【南工】　年【林尺】　永【姑一】　锡【林尺】祚【姑一】　【潢六】
　　其【潢六】　类【林尺】　维【南工】　何【林尺】　天【姑一】　被【南工】　尔【姑一】禄【林尺】　君【应凡】　子【林尺】　万【南工】　年【林尺】　景【姑一】　命【林尺】有【南工】　仆【潢六】
　　其【潢六】　仆【林尺】　维【南工】　何【林尺】　厘【姑一】　尔【黄合】　女【姑一】士【林尺】　厘【应凡】　尔【林尺】　女【姑一】　士【林尺】　从【南工】　以【林尺】孙【姑一】　子【潢六】
　　頖宫礼乐疏卷九
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>
　　钦定四库全书
　　頖宫礼乐疏卷十
　　明　李之藻　撰
　　乡射礼疏
　　六艺之教礼乐爲急而射即次焉射者丈夫之所有事也古人祈子而带弓韣生子而悬桑弧成童而教以射贡士而试以射一艺之细而自未孩以至旄期自士庶以至诸侯天子尽人殁齿以从事乎其间而圣人因而教之令其容体必比于礼节奏必比于乐戢其飞扬远骛之志而束之以揖让擎跽之仪又悦之以和平雅正之节俾其防防焉德是务究而愤盈之血气常有所敛约而不得逞养德于是选士于是艺进于道力化于德武止于文而天下亦遂囿于礼陶乐和之化而非心骜志渐革而不自知窃谓成周之以射教也犹唐之诗赋宋之经义而今日制举之文也皆所以笼驭英雄而弓旌辟致之使之屈志以就吾用而至其辨贤愚明长幼厚人伦美风俗则射之于教化也更爲亲切而其义更广大而精深射与礼乐相比而行而庠序之教急焉彼御也书也数也均之爲艺然而教化则缓故不以程士不以命有司听有志者之自习之而已矣周礼乡师正嵗稽乡器党共射器州长春秋以礼会民射于州序乡大夫以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞和者六德之终容者六行之首主皮则射和容则礼兴舞则乐六德之中惟问和六行之中惟问容六艺之中惟问礼乐射则圣王所以陶世范俗之防固可思也益稷云侯以明之太甲云若虞机张往省括于度则释盘庚云若射之有志葢射艺自古重之而成周其制大备朝廷之上躬以习射倡焉将祭祀则射将养老则射诸侯来朝则射诸侯相朝则射燕使臣或与羣臣饮酒则射而总名则大射宾射燕射三等皆礼射也大射之礼不及于士燕射宾射士皆有之射人云射豻侯二正是士有宾射也乡射记曰士布侯画以鹿豕是士有燕射也而乡射之礼又在三射之外其官则乡大夫州长主之礼则皆士礼也是故随处而可行也将大射必行燕礼将乡射必行乡饮酒礼燕礼所以明君臣之义乡饮所以辨长幼之序燕饮则有恩明君臣辨长幼则有义恩联义笃而后与之射焉以观其德行而后人乐而趋焉则先王之教亦可谓委曲而多术者矣乡饮之礼乐彬彬如也迨射而上耦下耦比其才力上物下物画其尺寸举旌偃旌中其宫商侯乏楅中辨其等威其行有左右其升降有先后其进退有当阶及阶及物之揖其司马司射有诱射扬弓钩楹搢扑之式其取矢于楅也始进揖当楅揖取矢揖退与将进者揖其取矢也有横弓郤手兼弣顺羽之节其卒射而饮也有胜者袒决执张弓不胜者袭说决拾加弛弓之异有升饮相揖之文而又比耦而释获不以一人胜不以一人负胜者无所露其矜能长傲之念而不胜者不至于独露其短然而内愧自反亦不得掩其拙于侪耦葢于易争之地特教之以不争而其防吝刻忌与夫粗浮邪戾之气无一得以干乎其间而又节之以驺虞貍首采苹采蘩之乐使其持弓审固何以射何以听循声而发发而中乎正鹄而非志正体直养定而习素者固必不能故曰射可以观德行也德行未修则教之以习射习射即习礼乐也夫礼乐之于德行也固不可以道艺岐矣古之选士以射今之选士以文文与射皆所谓艺也而文以传圣贤之神射以比礼乐之节徒以文则能言之鹦防徒以射则野外之绵蕞然而具眼者自能识焉故古今取士异制而得人则同但古人试贡士于射宫更有深意凡人之贤不肖于威仪揖让间尝露其倪而其好恶趋舍之情于行同能耦间更验其实故节之礼乐以观其德比之以耦以观其类而人之材品将有所不能廋者以此言之试射之显征校文之暗索其将谁优乎哉是故射礼虽废而古道不可以不讲也兹采仪礼所载注为射仪此礼与乡饮相合而行事在于合乐之后旅酬之先故凡前篇所悉兹不重出所小异者饮或无僎射有大夫饮必有介射则无介而饮详于乐射详于射其义固各有攸当焉会典仪注甚略雍志稍详闻徐两学宪皆有射仪然各不相袭总非画一之礼事必师古其义则窃取云然素木瓠叶古之人有行之者不自知其迂也
　　弓诂
　　荀子倕作弓史记挥作弓书曰和之弓山海经少昊生般始爲弓矢弓者射疏及远之器丈夫所有事也考工记弓人爲弓取六材必以其时六材者干角筋胶丝漆也取干之道七柘爲上檍檿桑橘木荆次之竹为下而相干相角相筋相胶各有其法漆欲测丝欲沈六材参均九和而后称良焉凡弓以木为身以角为靣筋所以为深丝所以为固张则筋外而角内弛则角外而筋内把中曰弣弓端曰箫曲处曰隈弣或作柎一曰质旁曰挞中曰敝箫或作弰亦曰弭曰别【方结反】曰峻广雅柎柄也康成曰茭读爲骹茭解谓接中也贾公彦曰隈箫角接处也杜子春曰隈弓之渊许愼曰别弓戾也司农云敝弓人所握持者诗曰象弭鱼服尔雅曰弓无缘者谓之弭左传左执鞭弭曲礼凡遗人弓者张弓尚筋弛弓尚角右手执箫左手承弣而射礼横弓兼弣却手覆手亦各有一定之仪焉凡爲弓方其峻而髙其柎长其隈而薄其敝茭解中有变焉故校挺臂中有柎焉故剽盖弓箫宜方侧骨宜髙隈曲勿促敝手勿厚引弓而臂有力放矢而箫有力则变换而去疾侧骨坚强又能助弓爲力则矢之发也必剽此爲弓之要法也而又因人志虑血气以别其柔劲丰肉而短寛缓以荼若是者为之危弓危弓爲之安矢骨直以立忿埶以奔若是者为之安弓安弓爲之危矢而又因人之形体长短以定其矢之尺寸上制六尺六寸中制六尺三寸下制六尺弓必剂之性情又与形体适矢又与弓适弓矢与心手适其于射也思过半矣弓有往体寡来体多者王弓弧弓也有往体多来体寡者夹弓臾弓也有往体来体若一者唐弓大弓也材强则往体寡故利射革与质材弱则往体多故利射侯与弋强弱中则体若一劲缓之中其射必深故利射深王弧王弓也唐大诸侯弓也夹臾大夫弓也往体寡故合九而后成防往体多故合五而成规体若一故合七而成防天子雕弓诸侯彤弓大夫黑弓士弓谓之弊弓又在六弓之外合三成防勾者谓之弊也大抵天子诸侯大夫士之弓强弱辨乎其等华质异乎其物安危称乎其躬称躬所以利用也异物所以防僭也辨等则臣礼从杀以示不敢敌尊之意所谓礼射固然义取造士不以力所难胜强之致乖尚德之教至于学射则先弱后强必用唐弓大弓取其强弱适中无拘六弓之等不然一以等威为限将强材逸劲不以习士庶而左射貍首右射驺虞圣人殆教弱以愚黔首乎哉其必不然
　　矢诂
　　释名矢指也又谓之箭前进也荀卿云浮游作矢夷牟作矢皆黄帝之臣也藁人弓六物矢八物皆三等矢与弓相将有上中下之制随人身以爲之度而其大较则矢藁三尺云弓材谓干矢材谓藁禹贡荆州贡杶干栝栢惟箘簵楛考工记荆之干妢胡之笴尔雅东南之美有会稽之竹箭焉左传云董泽之蒲可胜既乎此皆矢材之佳者也八物者枉絜杀鍭矰茀恒庳也杀矢鍭矢参分一在前二在后则其达迟故用诸近射田猎枉矢絜矢五分二在前三在后则其达远故利火射用诸城守车战矰矢茀矢七分四在前三在后则其行髙故用于弋射恒矢庳矢八分四在前四在后则其行平故用诸散射考工五矢其兵矢即枉矢絜矢也田矢即矰矢也鍭合于茀而其矢异也杀不言鍭而其用同也郑氏谓茀当为杀杀当为茀是也然则考工五矢即周礼之八物文有详畧故也矢人为矢参分其长而杀其一令趣镞也五分其长而羽其一令不摇也以其笴厚为之羽深量力而受也水之以辩其隂阳夹其隂阳以设其比权轻重也夹其比以设其羽置羽于四垂也参分其羽以设其刅刅长寸围寸铤十之重三垸铤则金之入藁者也羽三之一刅宜二寸铤不宜十寸其垸之多寡于经无见若以今制揆之矢重四钱为中等则经文有不可尽拘者镞有金有骨有石尔雅金镞剪羽谓之镞骨镞不剪羽谓之志君子志于中不志于杀故礼射习射之矢皆谓之志射不剪羽尚疾也志不剪羽尚舒也尚疾则以金镞而必其入尚舒则以骨镞而防其伤方言箭自关而东谓之矢关西曰箭江淮之间谓之鍭诗曰四鍭既钧序賔以贤是也矢锋为镝亦谓之铰广薄而长者曰錍【音卑】亦谓之钯二孔而鸣者曰錍鑪石则荆梁贡砮及肃愼之矢皆石为之凡矢以镞为首以括为末镞而砺之括而羽之书曰若虞机张往省括于度故射之所为入者镞也而其所为中者括也括即比也故云设其比亦谓之拔故曰舍拔则获然必心平体正持弓审固而后矢发命中巧从出焉保氏六艺三曰五射一曰白矢矢贯侯过见其白镞也二曰参连前放一矢后三次连续而去也三曰剡注羽头髙镞低去剡剡然今所云水平箭也四曰襄尺臣与君射不并君立让退一尺也五曰井仪四矢贯仪如井之容仪也此皆所谓枝也而礼乐寓焉则进乎技矣四矢曰乘象有事四方也搢三挟一左旋右抽也设楅拊矢设中释算取矢则上耦取之弓下下耦取之弓上命射则无射获无猎获又不贯不释范之以进退威仪节之以驺虞貍首非不亦分曹角胜而雍雍徳让之雅终不以斯须而去身习之而礼陶乐和试之而选徳尚贤圣王之行射于乡也直一矢加遗而已乎唐人射诀有四戒三谨五善五难二合三开五病游艺之暇亦当旁览

　　物诂
　　射时所履者谓物画地作十字形大射纳射器时梓人升自北阶两楹间疏数容弓若丹若墨度尺而午乡射记射自楹间物长如笴其间容弓距随长武序则物当栋堂则物当楣此所谓物犹言事也君子之所有事也凡射必于楹间故物画于楹其左曰下物其右曰上物两物相离六尺故其间容弓也笴者矢之干也其长三尺物南北之度应之距随长武则东西横距之画纵横交互纵长而横短郑注云始前足至东头为距后足来合西南面为随武迹也尺二寸盖两足相合得尺二寸横画如之容足之限也其长三尺亦应跬步盖尺寸不容越焉当栋当楣以堂之深浅为节凡五架之屋正中曰栋次曰楣前曰序深故当栋堂浅则当楣司射升当诱射豫则钩楹内堂则由楹外郑注读豫为榭州学有堂无室谢如宣榭之榭榭无室则其容深故由楹内乡学则堂室备焉堂内容室而其堂浅矣故由楹外此当栋当楣之异也当物则揖及物则揖敬其事也诱射者左足履物不方足还视侯中俯正足射者左足履物还视侯中合足而俟其视侯以志中也然而正足合足绳趋尺歩必范之以物焉内志正外体直一举足不容茍也
　　侯中方一丈上下躬各二丈
　　上个四丈下躬三丈个读作干
　　以绢系之于干也中参之一
　　名正上下聨之以纲
　　侯诂
　　侯者所以射之凖也侯之制有三大射賔射燕射周官司裘王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯共熊侯豹侯卿大夫共麋侯皆设其鹄此大射之侯也梓人所谓张皮侯而栖鹄则春以功是也射人以射灋治射仪王射三侯五正诸侯射二侯三正孤卿大夫射一侯二正士射豻侯二正此賔射之侯也梓人所谓张五采之侯则逺国属是也乡射记曰凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以麋豕此燕射之侯也梓人所谓张兽侯以息燕是也大射王侯三等王射虎侯诸侯射熊侯卿大夫射豹侯诸侯之侯二等君射熊羣臣射豹卿大夫第设麋侯则君臣共射焉凡大射賔射之侯俱以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之以为【准】而大射则用皮谓皮侯所谓栖皮之鹄賔射则画五色云气五正之侯中朱次白次苍次黄而在外皆取相克三正损黄二正去白苍而画朱緑所谓画布之正其正鹄大小之制则考工记曰梓人为侯广与崇方【句】参分其广而鹄居一是此鹄制也诗笺云正所以设于侯中天子五正诸侯三大夫二士一皆居侯中参分之一此正制也则正之衰与侯同矣乃郑众马融释周礼则谓十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质又引尔雅皮谓之侯侯中谓之鹄鹄中谓之正正方二尺至王肃则改质为六寸贾逵又谓四尺为正正五重鹄在其内而方二尺夫郑马王皆谓正在鹄内贾谓鹄在正内其説不同今不可考揆厥名义则鹄取鳱鹄正取题肩皆鸟之防黠难中者故以中为隽耳要之大射之侯栖鹄賔射之侯设正燕射之侯画兽以象正鹄则熊麋虎豹豕之画通为正鹄而所画非正鹄之鸟也乡射之侯即燕射之侯士侯以正画以麋豕其制有中有躬有舌有纲有縜中其身也上下其躬也左右出者舌也持舌者纲也笼纲者縜也下纲不及地武未射中掩束之将射系之既射脱而释之获者祭之服不氏之祝曰惟若宁侯毋或若女不宁侯不属于王所故抗而射女强饮强食诒女曾孙诸侯百福此天子之礼也诸侯而下其文不载于经而其度则皆取之侯道侯道五十弓弓二寸以为侯中二寸者弓弣把中侧骨之处也其博二寸每弓取二寸则五十弓取十尺广与崇方则平方一丈而为侯中凡布幅广率二尺则五幅也倍中以为躬则中之上下横接一幅各二丈也倍躬以为左右舌下舌半上舌倍躬者上个【读作干】五寻用布四丈接于躬上左右各舒一丈若人舒舌者然下舌半之则左右各舒五尺用布三丈矣盖侯象人形上个象臂下个象足中人张臂八尺张足六尺五之以为衰故康成云乡射之侯用布十六丈数起侯道五十弓以计道七十弓之侯用布二十五丈二尺道九十弓之侯用布三十六丈道近则侯痹道侯则侯崇所以景人巾车张三侯大侯之崇见鹄于参参见鹄于干也凡畿外诸侯之射用大侯参侯干侯三侯之中熊侯为大故称熊侯为大侯参者大夫之侯与天子诸侯参而三也干即士之豻侯也干不及地者武则豻侯上纲去地丈九尺二寸其参侯崇増七尺二寸其大侯崇又増七尺二寸故三侯递逺二十弓而其鹄皆见焉虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓而列国之诸侯大射其大侯亦九十弓糁七十弓豹五十弓白虎通曰天子射百二十步葢自诸侯九十弓者推之未尽然也所以张侯逺近有不同者君服逺故射逺臣避君故以渐而降然而道近侯小则中之难易均焉五十弓以下不复可降矣故乡射侯道五十弓也凡弓下制六尺与步相应亦云貍步貍善射其发必获故司射以貍步张三侯而其乐亦节以貍首易步为弓者近取射器义从其类也
　　杠髙二丈一尺翿长
　　一丈六尺士载物杂
　　帛为物中绛色白缘
　　之首加羽葆故名翿
　　旌诂
　　获者执旌以唱方其未射则以旌倚侯将射则举旌负侯而俟举旌以宫偃旌以商旌者射之标也君卿大夫士之旌各以其物周礼司常掌九旗之物日月为常交龙为旗通帛为杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌而国之大阅赞司马颁旗物王建太常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌中秋治兵所不同者军吏载旂师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟葢通谓之物而大夫士乡遂命之曰物则又特有専属焉日月交龙熊虎鸟蛇画绛帛也通帛大赤周尚赤也杂帛以素帛饰其侧也全羽析羽染五采羽系于旞旌之上所谓注旄于干首者也有虞氏之緌夏后氏之绸练商之崇牙周之璧翣葢以渐而文焉一命而上各有其物乡射之礼诸侯之州长主之士不命则无物无物则以白羽与朱羽糅扛长三仭韬上二寻谓之翿旗凡羽注之干首为旄注之旄首为旌太常而下皆有旄羽此则析羽下垂钟氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之淳而清之此其用也尔雅长寻曰旐继旐曰斾王之太常齐地诸侯之旂齐轸卿大夫齐较士齐肩此云韬上二寻则去地五尺亦与肩齐者矣记言君国中射用翿旌获乡射亦用翿旌中必别有等威而今不可考也国中燕射也于郊大射也于竟賔射也郊以旌竟以龙旜者翿旌之羽白与朱不若旌之备文旌之备文不若龙旜之备徳故与羣臣燕射则用翿旌择士而大射则用旌而与邻国之君射乃用龙旜此隆杀之等也诗曰左执翿尔雅曰翿纛翳也郭璞曰翿葆幅也葢皆指竿首之翿此翿宜用绛帛二寻而首加羽葆与引舞之节不同
　　形如曲屏可以容身
　　避矢其髙下随宜用
　　之

　　乏诂
　　侯各有获获各有容容谓之乏所以容身御矢者也王三侯三获三容诸侯二侯二获二容卿大夫士一侯一获一容谓之容以获者所厞也谓之乏矢至此力匮乏也以革为之正北面乏南面故文反正为乏亦名防尔雅曰容谓之防郭璞曰如小曲屏唱获者所以自防大射设乏西十北十乡射乏参侯道居侯党之一【句】西五步其云西十北十以步计也西五步相离三丈侯道三十丈参居其一则当侯北十丈去堂二十丈唱获之声相闻也获者賔党弟子为之
　　楅长三尺博三寸为
　　交蛇取措地而安也
　　其中韦当所以承矢
　　髙二尺广三尺一寸
　　六孔孔容四矢饰以
　　彩色
　　乡射司射请射降自西阶命弟子纳射器楅俟于堂西大射请射有司亦总弓矢楅适次至于三耦卒射设楅中庭取矢委楅北括南镞司马坐于楅南左右抚矢而乘之则乡射大射皆同也乡射记曰楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交韦当楅髤横而奉之南面坐而尊之南北当洗葢两端龙首所以限矢也其中蛇交所以安矢也龙蛇象君子也韦当以韦为之而丹其色寘于楅上当心郑谓直心背之衣曰当葢当其中央所以分矢也大射三耦既拾取矢捆之所以齐矢也乡射大夫之矢则兼束以茅尊之异乎众賔大射之耦大抵皆卿大夫故捆之以委于韦当既委而司马左右四四数之分委于当之两旁以委司射之失算郑注训楅为幅谓以承笴齐矢犹布有边幅也陈祥道曰楅之楅矢犹楅衡之楅牛也设之则南当洗而东肆焉统于賔也其器则着地而无足故奉楅者坐奠委矢者坐委乘矢者坐抚取束矢者坐脱则楅卑无足可知旧图有足者误
　　皆凿圆孔可容八筹
　　饰以赤黒色前足跪
　　象教扰兽也
　　筹长一尺四寸

　　中者所以寘算也君燕射则皮树中大射则闾中于竟则虎中大夫兕中士鹿中郑注云皮树兽名今文繁竖兽人面能立者闾如驴一角或云如驴而岐蹄兕似牛青色其中制则莫考矣乡射记曰鹿中髤前足跪前背容八算则皮树虎兕之制葢亦然也屈足象驯服也请射之初以纳于堂及其三耦卒射而司射以释获请乃命设中以教释算于是释获者执鹿中而一人执算以从之焉其奉之也先首其设之也必坐南当楅西当西序其位置也北面受算东面实算坐实八算于中横委其余于中西南末以俟司射之命既命而取中八算既射而为之释算每一个释一获上射于右下射于左若有余算则反委于中之西别取八算以俟俟射众射皆徧委获视算先賔后主賔党之算自地数之以实于手主党之算自手数之以委于地此其释获之节次也八算者乘矢四算一耦二入则共八算虽八矢未必尽中然而不敢以不中期之算筹八十则十耦全数与射賔众不止三耦故也然而释获者先实八算执之则改实八算既释又委其余算则中之所容惟八算耳其筹长尺有握握素握布四指指一寸则筹尺有四寸公羊传曰肤寸而合投壶礼曰室中布五扶先儒谓侧手为肤铺四指为扶则握与肤扶一也握素者刋其本以便握也惟君有射于国中而燕射大射賔射其中异大夫士射必于郊而燕射賔射其中同
　　玉篇音礼上声正
　　韵一东内丰注酒
　　器也平声并存之
　　高一尺五寸
　　丰诂
　　丰所以承觯者释获既毕以胜负告而司射乃命设丰弟子奉丰升设于西楹之西胜党洗觯酌酒坐奠于丰司射命张弓命弛弓遂作升饮胜者先升少右不胜者升而坐取立饮焉此第一耦之饮也其次饮者不必胜党弟子酌之主人使人代为实爵而不胜者升饮如初惟大夫当饮则执爵者奠之席前以优尊者其耦不升示不敢敌然亦立饮以示受罚至于众賔饮徧则彻丰与觯而献获继焉此众耦徧饮之礼也终射之后亦复设丰丰象人形跪足两手承柈于首以俟置觯旧説丰国之君嗜酒亡国状之以为酒戒也燕礼君尊有丰注丰形似豆卑而大此不言大则承觯之丰或视承尊者较小也郑注丰所以承爵然射饮不胜以觯不以爵其承爵者乃反玷也投壶之礼赐灌行觞其酌以角俱不以觯则亦无事于丰而郑云酌奠于丰于经无见若公食大夫礼饮酒实于觯加于丰燕礼有丰幂用绤若锡

　　长三尺其一尺刋
　　而防之以便手持

　　扑诂
　　司射既诱射乃适阶西取扑搢之凡升堂告賔则去扑降反位则搢扑记言楚扑长如笴刋本尺射者有过则挞之注云射者中人则挞之于中庭此虽礼射然而众之所聚非威莫制古者闾胥于乡小胥于学有觵挞司市于市有扑罚司徒于誓田亦有扑书称朴作教刑则用之于学而礼云夏楚二物収其威也则以礼合民者不有所以督责之整摄之教必不行此扑之所由不可已也降而搢扑威众也升则去朴敬尊也

　　袒决遂诂
　　凡射袒左以便持弓袒则拾拾敛也所以蔽肤敛衣也以韦为之亦曰射韝着于左臂射时用以遂谓之曰遂其非射时谓之曰拾拾也遂也一也射则必袒若尊卑共耦则卑者袒尊者不袒故大夫与士射士袒以拾蔽肤大夫以纁襦敛衣君与大夫射大夫袒以拾蔽肤君以朱襦敛衣乡射记大夫袒纁襦燕礼记君袒朱襦者此也决着于右巨指以钩者郑注决犹闿也象骨为之贾疏取其滑也大夫用骨不必以象士决用棘又有着于右三指者曰极大射朱极三以朱韦为之冒于食指中指名指以之释亦谓之韘所云童子佩韘者此也遂亦曰捍内则所谓佩决捍者此也葢以捍臂袒则捍之事已释袒则説拾而袭
　　射耦诂
　　射人以射法治射仪王以六耦射三侯诸侯四耦射二侯孤卿大夫三耦射一侯士以三耦射豻侯分曹校艺之谓耦所以爲射灋者也易氏曰大射则大司马合诸侯之六耦賔射则诸侯与王射而合卿大夫爲六耦此以周礼证之乡射则弟子爲三耦矣诸侯二侯四耦葢畿内之侯也畿外诸侯大射賔射皆三侯三耦近尊则屈于侯伸于耦远尊则屈于耦伸于侯此康成之说然又有谓畿外诸侯设三侯则用六耦者不可考矣尊者法详故耦多卑者法略故耦少卿大夫以下总皆三耦一侯侯可减耦不可减故乡射必三耦而成礼也至于燕射天子诸侯例同三耦一侯葢燕私之礼其所常习不必备多耦之观故从杀与乡射同焉凡乡射主与賔耦大夫与士耦而堂下三耦皆使弟子充之司射前期戒之及其当射又抡比之郑谓选次其才贾谓选次其力大抵所比似在众耦若三耦则俱素习射仪容体节奏可为观法之人既戒于先临事又加整饬如是而已至众耦则必各以才力比之凡人才力相近素自以类爲耦至此复比次焉令于同方合志之中共射以观优劣即此内正外直比礼比乐就是学问而教诱全在司射司射诱之三耦继之初射设楅再射设中而后主賔大夫士以及众賔相与次第射焉堂上三賔堂下之賔无数故曰歌驺虞若采苹射无算也但堂上三賔亦有不与射者不射者不降礼容尚肃不以无事乱有事也筹数八十备十耦之全数者葢习民于射苟无怍于矍相之觯者皆得入而习礼于射此以知射不止三耦而三耦所以示之法也倍之则六耦矣法详者官备故大射之礼三耦射毕然后公射又三耦射毕然后公再射乃获饮觯此诸侯六耦之证而燕射不然然而不三耦不足以成礼昔者鲁侯之飨范宣子也射者三耦公臣不足取于家臣夫以家臣取盈则三耦成礼终不可以乏才减也此知卿大夫士凡射之必三耦也
　　射乐诂
　　周礼大师率瞽而歌射节笙师飨射共其笙钟之乐乐师钟师凡射王以驺虞诸侯以貍首大夫以采苹士以采蘩为节而射人王以驺虞九节诸侯貍首七节孤卿大夫采苹士采蘩皆五节节者鼓节射者拾发必与鼓节相应故曰不鼓不释射以应节为难节奏比乐比此者也凡节以侯道为差侯道九十弓者乐九节七十弓者乐七节五十弓者乐五节各以等辨凡奏乐一句一节诗章原有定句而节之多寡以尊卑异则用时各为之节乡乐以五节听五句听毕然后发矢诸侯七节天子九节亦如之尊者听详卑者听略节有余诗不足则咏叹后韵以毕节节不足诗有余则重歌一句以终诗如驺虞一诗天子乡人同用其节不同应有活法而发矢则先击上射一发击应下射一发次击鼓上射再发次击应下射再发又次击鼓击应者各再而上下射拾发乘矢终焉具详后谱先儒释乡射五节而谓四节四拾其一节先以听非也四节四拾则唱获声与乐相间岂可谓节必诗终而应鼓凡八击于时递发八矢不先不后中且合节乃所谓节奏比乐耳射义云驺虞者乐官备也貍首乐防时也采苹乐循法也采蘩乐不失职也葢一发五豝则得贤众多故取备官为节史记设射貍首汉书郊祀志苌设射不来故郑注貍之言不来也言诸侯不来朝则射之故取朝会之时为节采苹则卿大夫妻能循母教犹仕者能行素履乃可以与国政也采蘩敬共祭祀不失夫人之职士之事君亦然则循法不失职卿大夫士之节也然驺虞一国之风而通之天子既为天子之节而用之乡射何也义重仁贤理通王国乡射乐贤亦所以充贡于王所故节异而诗则同焉貍首之诗载在射义今并谱以备乐节必行终射礼而后乐作者射之难在于比乐礼先乐后亦习射之序也
　　主賔遵士众賔司正司马司射获者释获者弟子诂汉家县飨射皆假士礼而行乐县笙磬笾俎皆如士制见于服防应劭礼仪志注缘仪礼古文所载皆诸侯州长之礼士礼也系射于乡者郑注以为乡大夫或在焉不改其礼故曰乡射周制五州为乡其大夫或处一焉则亦大夫主之记云大夫兕中为行之于乡者言也若天子畿内州长亦中大夫故知所为主者不必其皆士也賔者此邦年高德劭之处士也所重习射非为賔兴故主不谋賔賔不拜辱亦不设介虽行乡饮而礼与专饮者有异焉众賔则堂上三賔以齿为序堂下或来习射或来观礼凡其幼壮孝弟耆耋好礼好学不勌好礼不变称道不乱者皆在此位惟贲军之将亡国大夫与为人后者不入焉顾州长是时方以五物询众庶以备将来賔贡之选则来观之人自不必严为限制窃意矍相扬觯所云在此位者特指賔位言之彼其习民于射有过则挞岂其人人德艺全备尚楚扑而教诸庠序之内乎遵今文作僎致事大夫于礼乐可遵法者士则在官之士居众賔之列者一命齿于乡故士来习礼观礼皆与堂下众賔为齿而司射比耦就中择焉以耦大夫大夫或不止于一人然而必与士耦不自相耦者嫌自尊别居乡则礼然也将射则司正为司马射毕则司马转爲司正司正涖酒政者也司马则涖射事乡射号令所自出者也故命张侯命倚旌命执旌负侯命去侯命取矢当楅抚矢献获者命脱侯皆属司马而其出入升降必绕司射之南以其为纪纲之仆令众人得属目焉司射则熟于射礼者一人充之始则升堂请射命纳射器次则比耦诱射揖升乘矢以为众耦法式降而搢扑作射已而去扑告射及其弟子取矢则又请射于賔于大夫而比耦取矢作射如初焉继之以请释获命设中北面视算设丰作饮迨至司马献获则司射亦献释获以成次射之礼其终射也又有以乐乐賔之请三耦賔主遵士众賔应节而射以比于乐而视算作饮如初则司射无复事矣司射司马互为政者也其升降尝相左于阶前射则司射劳多而射前献酬射后旅酬则司马身兼司正事任亦剧但司射有射司马无射是故司马袒决遂而司正袒执弓不决拾也获者则倚旌负侯去侯就乏及以旌指示取矢惟司马之所命之既射而司马献之三祭于侯释获者则设中实算辨左右别纯奇以其胜负告于賔其职事率与司射相应而比获者释获者则皆弟子充之此外有纳射器者有张侯设获者有取矢加楅者有执算者有设丰实觯饮不胜者有终射脱侯者有相工升降者有彻俎授从者各有司存而莫非弟子之职也统计凡射主一人賔一人堂上众賔三人遵若士若堂下之賔皆无常数三耦六人司射一人司正司马共一人其执事则张侯脱侯共二人获者释获者司射器者设楅执算执中设丰奠觯实觯执爵各一人举觯于賔者先后三人通賛二人共十六人而賔大夫士之弟子引礼者相工升降者亦无常数俱就弟子员中择才而任旅酬交错饮亦徧焉礼必逮贱所谓少长有序及于沃洗者也乐则乐正而下有播鼗者舂牍者搏拊者司磬县者楹鼓者埙者篪者各一人瑟与歌共四人无瑟则代之以琴三笙一和通前共二十人此于胶序彦秀不为难具有能春秋举行先期肄习俾古道彬彬复睹者乎博奕犹贤何况礼乐当仁不让其殆此类昔者马迁习射于邹峄刘昆备典于陈留秦彭飨射于山阳鲍永辟荆于鲁伊何人哉而逢掖搢绅至今侈为美谈则亦存乎其人勿谓一握为笑而古礼终不可行也
　　会典仪注
　　洪武三年定学校射仪前期戒射定耦选职事充司正副司正司射司射器请射举爵收矢执旗树鹄陈设讫至日执事者入就位请射者引主射正官及各官员子弟士民俊秀者各就品位司射器者以弓矢置于各正官及司射前请射者诣正官前圆揖毕引诣司射器前受弓矢讫复位司正执算入立于中后请射者诣司射前曰请诱射引司射二人耦进各以三矢搢于腰带之右以一矢挟于二指间推年齿相让年长者为上射年幼者爲下射上射先诣射位向鹄正立发矢司正书中投算置于中举旗者如所射应之射毕退立于傍让下射者诣位射讫请射者俱引复位收矢复于射者司正取所中算请射者次请士民俊秀射次请官员子弟射次请品卑至品髙者射其就射位发矢取算书中举旗收矢复位皆如前仪既毕司正副司正各持算白中于主射正官举爵者酌酒授中者饮之中的者三爵中采者二爵饮讫请射者请属官以下仍捧弓矢纳于司射器还诣主射正官前相揖而退
　　附南雍志合射位设
　　凡设位以灰画之賔位设堂中西众賔位继序于西俱南靣遵位设堂中东南靣主位设遵位之南少东西靣士位设众賔之东少北南靣并賔而立射物位设堂中少南左右相去容一弓俱南靣鹿中位设西阶之西南去阶五尺许东靣司射位继序鹿中位南少西司马位继之俱东靣三耦士众賔堂西之位设堂下西北东上南靣射位谓之物画十字长三尺设司马之南少西东靣楅位设两阶中少南丰位设堂西楹之西布侯位去射位五十弓北靣乏位设于布侯位之西少北乐生歌生位设阼阶之东南西靣去楹五尺许乐正位设乐生之南少西北靣洗位设乐正之南西靣设罇于賔席之东两壶斯禁左酒皆加勺篚在其南东肆设洗于阼阶东南洗东篚西南肆悬磬于洗盆东北西靣賔遵司马士众賔三耦之弓矢并旌丰楅鹿中筹俱序陈堂外东空处主人之弓矢亦如之司射之弓矢与朴倚于西阶之西钟鼓笙磬箫琴瑟俱陈堂上东空处布侯乏俱陈前所设之位其弓矢旌丰楅鹿中筹决遂俱待司射命纳射器然后各次第纳于堂西空处通賛立堂东楣下唱序立主人先立本位賛者立主后少南西靣司鼔者立鼓后西靣其余乐正歌生乐生司罇洗觯者俱于洗盆之南相去四五尺许西靣序立司马司射三耦觯设丰设楅司中释获执旌张侯执射器约矢者俱于众賔射位西南东靣与东班乐正等相对序立【賔一人遵一人主一人士一人众賔四人三耦六人司射一人司马一人摈者一人觯一人释获一人约矢四人乐正一人歌诗六人弟子代賔等执弓矢各一人通賛二人賔遵主引賛各二人司尊一人设丰一人设楅二人设中一人洗觯一人张侯二人执旌一人司钟鼓及磬各一人司箫笙各一人司琴瑟各一人皆诸生善良敏达者为之其器数则弓一十六决遂如之矢六十四布侯一乏一旌一扑一楅一鹿中一丰一篚一觯一尊一洗一筹八十斯禁一鼔钟磬琴瑟各一箫笙各二矢宜多备以防损坏按古礼无钟琴箫有三笙一和和非小笙乃执舂牍者歌只二人埙篪二人无则可以箫篴代之搏拊一人司磬者可兼播鼗斯禁可以卓代其觯必须二人众賔随时多寡固无定数】
　　右国初射仪颁之学宫载之会典至今各处多有射圃我圣祖朴棫作人之化于射礼葢惓惓焉天造草昧百务未遑以礼习民蠲繁尚简第以二人诱射不具三耦其众耦先卑后尊其卒射但饮胜者中的中采又复人人而差等之古以饮罚今以饮劝古今不相袭礼矣二百五十年来文盛教洽士大夫渐思复古故南雍志稍考仪礼节为合射之仪国子习焉亦犹行古之道者乎然而意存行简尚远周文兹不备录录其位设大凡仍取仪礼古文节略解之演为图注以俟肄习其兴其废在衡教者夫六艺于人其必非絶德明矣射可废也礼乐不可斯须去身复古礼变今乐其犹以乡射为前茅也哉
　　仪礼乡射古文解
　　主人戒賔賔出迎再拜主人答再拜乃请賔礼辞许主人再拜賔答再拜主人退賔送再拜【主人州长或乡大夫也不言拜辱此爲习民以礼乐非专为賔已也此戒賔与射同日】无介【主于射不备賔】
　　乃席賔南靣东上众賔之席继而西席主人于阼阶上西靣尊于賔席之东两壶斯禁左酒【靣北而设尊故以西为左】皆加勺篚在其南东肆设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆
　　县于洗东北西靣【县磬悬也县于东方避射位】
　　乃张侯下纲不及地武【侯所射布也纲所以系侯于植者武足迹也中人之迹尺二寸】不系左下纲中掩束之【射事未至故西半不系而中掩左厢向东以俟】乏参侯道居侯党之一西五步【容谓之乏所以为获者御矢也侯道五十步此乏去侯北十丈西三丈以上言设席乐县张侯之事】
　　羮定主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人答再拜退賔送再拜【朝服冠端缁带素韠白屦】
　　賔及众賔遂从之及门主人一相出迎于门外再拜賔答再拜揖众賔主人以賔揖先入賔厌众賔众賔皆入门左东靣北上賔少进主人以賔三揖皆行及阶三让主人升一等賔升【以上迎賔】
　　主人阼阶上当楣北靣再拜賔西阶上当楣北靣答再拜主人坐取爵于上篚以降賔降主人阼阶前西靣坐奠爵兴辞降賔对主人坐取爵兴适洗南靣坐奠爵于篚下盥洗賔进东北靣辞洗主人坐奠爵于篚兴对賔反位主人卒洗壹揖壹让以賔升賔西阶上北靣拜洗主人阼阶上北靣奠爵遂答拜乃降賔降主人辞降賔对主人卒盥壹揖壹让升賔升西阶上疑立
　　主人坐取爵实之賔席之前西北靣献賔賔西阶上北面拜主人少退賔进受爵于席前复位主人阼阶上拜送爵賔少退荐脯醢賔升席自西方乃设折俎主人阼阶东疑立
　　賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐西兴取肺坐絶祭尚左手哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主人阼阶上答拜賔西阶上北靣坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上答拜【以上献賔】
　　賔以虚爵降主人降賔西阶前东靣坐奠爵兴辞降主人对賔坐取爵适洗北靣坐奠爵于篚下兴盥洗主人阼阶之东南靣辞洗賔坐奠爵于篚兴对主人反位賔卒洗揖让如初升主人拜洗賔答拜兴降盥如主人之礼賔升实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜賔少退主人进受爵复位賔西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方乃设折俎祭如賔礼不告防
　　自席前适阼阶上北靣坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶上北靣答拜主人坐奠爵于序端阼阶上再拜崇酒賔西阶上答再拜【以上賔酢主人】
　　主人坐取觯于篚以降賔降主人奠觯辞降賔对东靣立主人坐取觯洗賔不辞洗卒洗揖让升賔西阶上疑立主人实觯酬之阼阶上北靣坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上北靣答拜主人坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上北靣答拜
　　主人降洗賔降辞如献礼升不拜洗賔西阶上立主人实觯賔之席前北靣賔西阶上拜主人坐奠觯于荐西賔辞坐取觯以兴反位主人阼阶上拜送賔北靣坐奠觯于荐东反位【以上主人酬賔】
　　主人揖降賔降东靣立于西阶西当西序
　　主人西南靣三拜众賔众賔皆答壹拜主人揖升坐取爵于序端降洗升实爵西阶上献众賔众賔之长升拜受者三人主人拜送坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位众賔皆不拜受爵坐祭立饮每一人献则荐诸其席众賔辩有脯醢主人以虚爵降奠于篚揖让升賔厌众賔升众賔皆升就席【以上主人献众賔】
　　一人洗举觯于賔升实觯西阶上坐奠觯拜执觯兴賔席末答拜举觯者坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴賔答拜降洗升实之西阶上北靣賔拜举觯者进坐奠觯于荐西賔辞坐取以兴举觯者西阶上拜送賔反奠于其所举觯者降【以上举觯】
　　大夫若有遵者则入门左主人降賔及众賔皆降复初位主人揖让以大夫升拜至大夫答拜【以上迎僎】
　　主人以爵降大夫降主人辞降大夫辞洗如賔礼席于尊东升不拜洗主人实爵席前献于大夫大夫西阶上拜进受爵反位主人大夫之右拜送大夫辞加席主人对不去加席乃荐脯醢大夫升席设折俎祭如賔礼不哜肺不啐酒不告防西阶上卒爵拜主人答拜【以上主人献僎】大夫降洗主人复阼阶降辞如初卒洗主人盥揖让升大夫授主人爵于两楹间复位主人实爵以酢于西阶上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫答拜【以上僎酢主人】
　　主人复阼阶揖降大夫降立于賔南主人揖让以賔升大夫及众賔皆升就席【以上升賔】
　　席工于西阶上少东乐正先升北靣立于其西工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟靣鼓执越内右手相入升自西阶北靣东上工坐相者坐授瑟乃降
　　笙入立于县中西面【县中者磬县之东也笙与磬俱在洗东北而靣西堂下乐相从也】乃合乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工不兴告于乐正曰正歌备乐正告于賔乃降
　　主人取爵于上篚献工大师则为之洗賔降主人辞降【大夫不降尊也】工不辞洗卒洗升实爵工不兴左瑟一人拜受爵主人阼阶上拜送爵荐脯醢使人相祭工饮不拜既爵授主人爵众工不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭不洗遂献笙于西阶上笙一人拜于下尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵众笙不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭主人以爵降奠于篚反升就席【亦揖让以賔及众賔就席以上作乐献工献笙】
　　主人降席自南方侧降作相为司正司正礼辞许诺主人再拜司正答拜主人升就席
　　司正洗觯升自西阶由楹内适阼阶上北靣受命于主人西阶上北靣请安于賔賔礼辞许司正告于主人遂立于楹间以相拜主人阼阶上再拜賔西阶上答再拜皆揖就席司正实觯降自西阶中庭北靣坐奠觯兴退少立进坐取觯兴反坐不祭遂卒觯兴坐奠觯拜执觯兴洗北靣坐奠于其所兴少退北靣立于觯南【觯南者其故摈位】未旅【旅酬则礼毕此时将射故未旅以上言立司正】
　　三耦俟于堂西南靣东上【司正既立司射乃选弟子之中徳行道艺之髙者为三耦于此俟射】
　　司射适堂西袒【左免衣也】决【象骨为之着右大指以钩阖射】遂【射韝也韦为之亦谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也】取弓于阶西兼挟乘矢【四矢】升自西阶阶上北靣告于賔曰弓矢既具有司请射賔对曰某不能【句】爲二三子许诺司射适阼阶上东北靣告于主人曰请射于賔賔许司射降自西阶阶前西靣命弟子纳射器【弟子賔党之年少者賔党东靣故司射西靣命之射器弓矢决拾旌中筹楅丰也】乃纳射器皆在堂西賔与大夫之弓倚于西序矢在弓下北括众弓倚于堂西矢在其上【上者堂西廉也】主人之弓在东序东【两序皆在堂上矢皆北括】
　　司射不释弓矢遂以比【选也】三耦于堂西三耦之南北靣命上射曰某御于子命下射曰子与某子射
　　司正为司马【涖酒为司正涖射为司马兼官也】司马命张侯弟子说【脱】束遂系左下纲【系于植将射也】
　　司马又命获者倚旌于侯中【获者弟子为之射者中则举旌唱获此为下文负侯张本】获者由西方坐取旌倚于侯中乃退
　　乐正适西方命弟子賛工迁乐于下【避射也】弟子相工如初入【左何瑟靣鼓内同前】降自西阶阼阶下之东南堂前三笴【矢干曰笴笴三尺是去堂九尺】西靣北上坐乐正北靣立于其南司射犹挟乘矢以命三耦各与其耦让取弓矢拾三耦皆袒决遂有司在执弣右执而授弓【有司司射噐者】遂授矢三耦皆执弓搢三【挿三矢于带右】而挟一个
　　司射先立于所设中之西南东靣三耦皆进由司射之西立于其西南东靣北上而俟司射东靣立于三耦之北搢三而挟一个【将诱射】揖进当阶北靣揖及阶揖升堂揖豫则钩楹内堂则由楹外【豫序也读如榭钩楹者行绕楹也序无室可以深物近北故由楹内北过而东记云序则物当栋故也庠则有堂有室物近南故由楹外东行记云堂则物当楣故也】当左物【物事也有事于射所履之矩也梓人画之】北靣揖及物揖左足履物不方足还视侯中俯正足【方并也志在于射左足至右足旋故不并足先南靣视侯之中而后正足以立】不去旌【拟唱获也】
　　诱射【诱教也】将乘矢【将者发也】执弓不挟【矢发尽故不挟】右执南靣揖揖如升射降出于其位南适堂西改作一个挟之【别挟一矢示有事也】遂适阶西取扑搢之以反位【扑所以挞犯教者以上诱射】司马命获者执旌以负侯【令射者见侯与旌以志于中】获者适侯执旌负侯而俟
　　司射还当上耦西靣作上耦射【还左旋而东也当对也上耦位在司射西南东靣故此旋向而使之射】司射反位上耦揖进上射在左并行当阶北靣揖及阶揖上射先升三等下射从之【句】中等【犹间等也】上射升堂少左【让下射路】下射升上射揖并行皆当其物北靣揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟
　　司马适堂西不决遂【因不射故不备】袒执弓出于司射之南升自西阶钩楹由上射之后西南靣立于物间【钩楹者绕西楹而北东行由上射后当物间取向侯弓之便也】右执箫【弓末】南弓命去侯获者执旌许诺声不絶以至于乏坐东靣偃旌而俟司马出于下射之南还【旋】其后【既绕上射亦绕下射明为二人命去侯也】降自西阶反由司射之南适堂西释弓袭反位立于司射之南司射进与司马交于阶前相左【司马由北而西行司射由南而东行交于西阶之西各以左相近故云相左】由堂下西阶之东北靣视上射命曰无射获【毋射人也】无猎获【猎矢从旁】上射揖司射退反位
　　乃射上射既发挟弓矢而后下射射拾发以将乘矢获者坐而获举旌以宫偃旌以商获而未释获【唱获之声中于宫商然此时报获而已未及算也】卒射皆执弓不挟南靣揖揖如升射上射降三等下射少右从之中等并行上射于左【句】与升射者相左交于阶前相揖由司马之南适堂西释弓说决拾袭而俟于堂西南靣东上
　　三耦卒射亦如之司射去扑倚于西阶之西【不敢将扑而近尊者】升堂北靣告于賔曰三耦卒射賔揖【以上堂下三耦之射乃第一畨射也】司射降搢扑反位司马适堂西袒执弓由其位南进与司射交于阶前相左升自西阶钩楹自右物之后立于物间西南靣揖弓【推弓而揖】命取矢获者执旌许诺声不絶以旌负侯而俟【俟弟子取矢以旌指导之】司马出于左物之南还其后【句】降自西阶
　　遂适堂前北靣立于所设楅之南命弟子设楅【楅以承笴齐矢】乃设楅于中庭南当洗东肆司马由司射之南退释弓于堂西【句】袭【句】反位弟子取矢北靣坐委于楅【句】北括【句】乃退司马袭进当楅南北靣坐左右抚矢而乘之【以左右手拊矢四四数之】若矢不备则司马又袒执弓如初升命曰取矢不索【不尽】弟子自西方应曰诺乃复求矢加于楅【以上取矢加楅以俟再射甫毕初射之事】司射倚扑于阶西升请射于賔如初賔许诺賔主人大夫若皆与射则遂告于賔适阼阶上告于主人主人与賔为耦遂告于大夫大夫虽众皆与士爲耦【士谓賔之在下及羣士来观礼者大夫虽众不自以其爵为耦嫌于自尊别也】以耦告于大夫曰某御于子西阶上北靣作【使】众賔射司射降搢扑由司马之南适堂西立比众耦【大夫耦及众賔也】众賔将与射者皆降由司马之南适堂西继三耦而立东上大夫之耦为上若有东靣者则北上【众賔无常数若賔少则以南靣为正若多则有立于西边者东靣而以北为上也】賔主人与大夫皆未降司射乃比众耦辩【众賔与射者降则比耦乃徧】遂命三耦拾取矢司射反位【反位以俟袒决】
　　三耦拾取矢皆袒决遂执弓进立于司马之西南司射作上耦取矢【还当上耦如前使射之仪】司射反位上耦揖进当楅北靣揖及楅揖上射东靣下射西靣上射揖进坐横弓【南踣弓】郤手自弓下取一个【句】兼诸弣【句】顺羽且兴【句】执而左还退反位东靣揖【揖下射使取矢】下射进坐横弓覆手自弓上取一个兴其他如上射【上射覆左手执弓背故郤右手在里取矢下射仰左手向上执弓故用右手向下取矢皆从便】
　　既拾取乘矢揖皆左还南面揖皆少进当楅南【少南行也】皆左还北面搢三挟一个揖皆左还上射于右【将复庭位故皆左旋西行也并向西行下射南则上射北故云右】
　　与进者相左【由进者之北】三耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乘矢而取之以授有司于西方而后反位【有司司射器者以所取诱矢者之四矢西靣授之而后反东靣之位】
　　众賔未拾取矢【楅矢已尽故不拾取矢】皆袒决遂执弓搢三挟一个由堂西进继三耦之南而立东靣北上大夫之耦为上司射作射如初一耦揖升如初司马命去侯获者许诺司马降释弓反位
　　司射犹挟一个去扑与司马交于阶前升请释获于賔賔许降搢扑西面立于所设中之东北面命释获者设中遂视之【视以教释算】释获者执鹿中一人执算以从之释获者坐设中南当楅西当西序东面【执中与算从堂西来故东面坐设】兴受算【旋向北面受算】坐实八算于中【回向东面实之】横委其余于中西南末兴共而俟司射遂进由堂下北面命曰不贯不释【布侯射中则贯故以中为贯也不贯布则不释算】上射揖司射退反位释获者坐取中之八算改实八算于中兴执而俟【人四矢则一耦八矢虽不知中否要须一矢则一算改实八算拟后来者用之】乃射若中则释获者坐而释获毎一个释一算上射于右【賔党】下射于左【主党】若有余算则反委之【委于地合后释】又取中之八算改实八算于中兴执而俟
　　三耦卒射賔主人大夫揖皆由其阶降揖主人堂东袒决遂执弓搢三挟一个賔于堂西亦如之皆由其阶阶下揖升堂揖主人为下射皆当其物北面揖及物揖乃射卒南面揖皆由其阶阶上揖降阶揖賔序西主人序东皆释弓说决拾袭反位升及阶揖升堂揖皆就席大夫袒决遂执弓搢三挟一个由堂西出于司射之西就其耦大夫为下射揖进耦少退【不并行尊大夫也】揖如三耦及阶耦先升卒射揖如升射耦先降降阶耦少退皆释弓于堂西袭耦遂止于堂西大夫升就席
　　众賔继射释获皆如初司射所作唯上耦【賔主人射则司射不请以上主賔僎士众賔继三耦而习射】
　　卒射释获者遂以所执余获【不中之余算】升自西阶尽阶不升堂告于賔曰左右卒射降反位坐委余获于中西兴共而俟
　　司马袒决执弓升命取矢如初获者许诺以旌负侯如初司马降释弓反位弟子委矢如初大夫之矢则兼束之以茅上握焉司马乘矢如初司射遂适西阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北靣视算释获者东面于中西坐先数右获二算为纯【全也隂阳耦为全】一纯以取实于左手十纯则缩而委之每委异之【以东面释算观之东西为纵南北为横缩纵也异之易于校数】有余纯则横于下一算为奇奇则又缩诸纯下
　　兴自前适左东面坐【句】兼敛算【句】实于左手一纯以委十则异之【右则一一取之于地实于左手此则总敛于左手一一取于左手委之于地也所谓礼以变为敬】余如右获【谓所缩所横】司射复位释获者遂进取贤获【胜党之算】执以升自西阶尽阶不升堂告于賔若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有奇者亦曰奇若左右钧则左右皆执一算以告曰左右钧降复位坐兼敛算实八算于中委其余于中西兴共而俟【将为第三畨射故豫设之　以上释算】
　　司射适堂西命弟子设丰【丰以承爵设之将饮不胜者弟子胜党之年少者】弟子奉丰升设于西楹之西乃降胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠于丰上降袒执弓反位
　　司射遂袒执弓挟一个搢扑北面于三耦之南命三耦及众賔胜者皆袒决遂执张弓【执张弓言能用之】不胜者皆袭说决拾郤左手右加弛弓于其上遂以执弣【两手执弣弓弛辱其不能用】
　　司射先反位三耦及众射者皆与其耦进立于射位北上司射作升饮者如作射一耦进揖如升射及阶胜者先升堂少右不胜者进北靣坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖
　　不胜者先降与升饮者相左交于阶前相揖出于司马之南遂适堂西释弓袭而俟【俟第三畨射】
　　有执爵者【前使弟子设丰此则主人使人代之酌于丰上以卒饮】执爵者坐取觯实之反奠于丰上升饮者如初三耦卒饮賔主人大夫不胜则不执弓执爵者取觯降洗升实之以授于席前【优尊者】受觯以适西阶上北靣立饮【受罚】卒觯授执爵者反就席大夫饮则耦不升若大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮众賔继饮执爵者辩乃彻丰与觯【设丰者反丰于堂西执爵者反觯于篚以上饮不胜者】
　　司马洗爵升实之以降献获者于侯荐脯醢设折俎俎与荐皆三祭【侯之右左中凡三祭】获者负侯北面拜受爵司马西靣拜送爵获者执爵使人执其荐与俎从之适右个【侯之右干】设荐俎获者南面坐左执爵祭脯醢执爵兴取肺坐祭遂祭酒兴适左个中亦如之左个之西北三步东西设荐俎获者荐右东靣立饮【享侯之余】不拜既爵司马受爵奠于篚复位
　　获者执其荐使人执俎从之辟【设俎祭乏避其正靣凡祭皆当正靣此独避之避举旌偃旌也】设于乏南获者负侯而俟【俟第三畨射以上献获者】
　　司射适阶西释弓矢去扑说决拾袭适洗洗爵升实之以降献释获者于其位少南【避中】荐脯醢折俎有祭释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒兴司射之西北面立饮不拜既爵司射受爵奠于篚释获者少西辟荐【句】反位【以上献释获者此以上皆第二畨射事】
　　司射适堂西袒决遂取弓于阶西挟一个搢扑以反位【为将复射】司射去扑倚于阶西升请射于賔如初賔许司射降搢扑由司马之南适堂西命三耦及众賔皆袒决遂执弓就位司射先反位
　　三耦及众賔皆袒决遂执弓各以其耦进反于射位司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位賔主人大夫降揖如初主人堂东賔堂西皆袒决遂执弓皆进阶前揖及楅揖拾取矢如三耦卒北靣搢三挟一个揖退【反位】賔堂西主人堂东皆释弓矢袭及阶揖升堂揖就席大夫袒决遂执弓就其耦
　　揖皆进如三耦耦东靣大夫西靣大夫进坐说矢束【将射】兴反位而后耦揖进坐兼取乗矢【尊大夫不敢与之拾也】顺羽而兴反位揖大夫进坐亦兼取乗矢如其耦北靣搢三挟一个揖退耦反位大夫遂适序西释弓矢袭升即席【大夫不序于下尊也】
　　众賔继拾取矢皆如三耦以反位
　　司射犹挟一个以进作上射如初一耦揖升如初司马升命去侯获者许诺司马降释弓反位司射与司马交于阶前去扑袭升请以乐乐于賔賔许诺司射降搢扑东靣命乐正曰请以乐乐于賔賔许【乐正位东阶东南北靣大师位东北西靣故司射东靣命乐正】司射遂适阶间堂下北靣命曰不鼓不释【不与鼔节相应不释算也乡射歌五终凡五节其四节先以听也最后一节应鼓凡八击应节以将八矢】上射揖司射退反位
　　乐正东靣命大师曰奏驺虞间若一【驺虞一发五豝喻得贤之多故以为节曰间若一者所重在节也】大师不兴许诺乐正退反位乃奏驺虞以射三耦卒射賔主人大夫众賔继射释获如初卒射降【众賔升射于堂射毕而降】
　　释获者执余获升告左右卒射如初
　　司马升命取矢获者许诺司马降释弓反位弟子委矢司马乗之皆如初司射释弓视算如初释获者以贤获与钧告如初降复位
　　司射命设丰设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸靣镞适堂西以命拾取矢如初
　　司射反位三耦及賔主人大夫众賔皆袒决遂拾取矢如初矢不挟兼诸弣以退不反位【不反射位事毕也】遂授有司于堂西辩拾取矢揖皆升就席【取矢既徧主人以賔升大夫众賔从升立时少退于大夫】司射乃适堂西释弓去扑说决拾袭反位【不复射故】司马命弟子说侯之左下纲而释之【脱侯中掩左下纲如初张时尚未全去备旅酬之复射】命获者以旌退命弟子退楅司射命释获者退中与算而俟【诸所退皆俟堂西备复射也郑云获者释获者亦退其荐俎以上三畨射毕】司马反为司正退复觯南而立【当监旅酬】
　　乐正命弟子賛工即位弟子相工如其降也升自西阶反坐【乐正反自西阶东北面】
　　賔北面坐取俎西之觯兴【即前一人所举奠于荐西者】阼阶上北面酬主人主人降席立于賔东賔坐奠觯拜执觯兴主人答拜賔不祭卒觯【立饮】不拜不洗实之进东南面主人阼阶上北靣拜賔少退主人进受觯賔主人之西北靣拜送【同阶拜送礼杀也】賔揖就席【以上賔酬主人】
　　主人以觯适西阶上酬大夫大夫降席立于主人之西如賔酬主人之礼主人揖就席【以上主酬僎】
　　若无大夫则长受酬亦如之【主酬三賔乡射无介故即及三賔】
　　司正升自西阶相旅作受酬者曰某酬某子受酬者降席司正退立于西序端东面众受酬者拜兴饮皆如賔酬主人之礼辩遂酬在下者皆升受酬于西阶上卒受者以觯降奠于篚司正降复位【监旅酬讫以上旅酬】
　　使二人举觯于賔与大夫【二人主人之賛者举觯为无算之始】举觯者皆洗觯升实之西阶上北靣皆坐奠觯拜执觯兴賔与大夫皆席末答拜【席西靣南】举觯者皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴賔与大夫皆答拜举觯者逆降洗升实觯皆立于西阶上北靣东上賔与大夫拜举觯者皆进坐奠于荐右【坐奠之不敢亲授也将饮者奠于右】賔与大夫辞坐受觯以兴举觯者退反位皆拜送乃降賔与大夫反奠于其所兴【奠而不举者不尽人之欢】若无大夫则唯賔
　　司正升自西阶【句】阼阶上受命于主人适西阶上北靣请坐于宾宾辞以俎反命于主人主人曰请彻俎賔许司正降自西阶阶前命弟子俟彻俎【弟子賔党也】司正升立于序端賔降席北靣主人降席自南方阼阶上北靣大夫降席席东南靣賔取俎还授司正司正以降自西阶賔从之降遂立于阶西东靣司正以俎出授从者主人取俎还授弟子弟子受俎降自西阶以东主人降自阼阶西靣立大夫取俎还授弟子弟子以降自西阶遂出授从者大夫从之降立于賔南众賔皆降立于大夫之南少退北上【以上彻俎】
　　主人以賔揖让说屦乃升大夫及众賔皆说屦升坐乃羞无算爵使二人举觯賔与大夫不兴取奠觯饮卒觯不拜执觯者受觯遂实之賔觯以之主人大夫之觯【句】长受【句】而错【实賔觯以之主人实大夫之觯以之三賔之长实主人之觯以之次賔劝酬交错】皆不拜辩卒受者兴以旅在下者于西阶上【众賔之末饮而酬主人之賛者大夫之末饮而酬賔党亦错焉】长【堂下之长】受酬酬者不拜乃饮卒觯以实之受酬者不拜受辩旅皆不拜执觯者皆与旅卒受者以虚觯降奠于篚执觯者洗升实觯反奠于賔与大夫
　　无算乐賔兴乐正命奏陔賔降及阶陔作賔出众賔皆出主人送于门外再拜明日賔朝服以拜赐于门外主人不见如賔服遂从之拜辱于门外乃退
　　主人释服乃息司正无介【句】不杀【句】使人速【句】迎于门外不拜【句】入升不拜至不拜洗荐脯醢无俎賔酢主人主人不崇酒不拜众賔既献众賔一人举觯遂无算爵无司正賔不与征唯所欲以告于乡先生君子可也羞唯所有乡乐唯欲
　　记大夫与则公士为賔【乡饮以处士无爵者为賔虽有大夫不易賔此则用公士焉公士者在官之士不敢使乡人加尊于大夫也】使能不宿戒【句】其牲狗也【狗取择人】亨于堂东北【祖阳气之所发】尊绤幂賔至彻之蒲筵缁布纯西序之席北上
　　献用爵其他用觯以爵拜者不徒作
　　荐脯用笾五膱祭半膱横于上醢以豆出自东房膱长尺二寸【笾宜干物豆宜濡物膱犹脡也古文为胾】俎由东壁自西阶升賔俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺肺皆离皆右体也进腠凡举爵三作而不徒爵【献賔献大夫献工皆有荐】
　　凡奠者于左将举者于右
　　众賔之长一人辞洗如賔礼
　　若有诸公则如賔礼大夫如介礼无诸公则大夫如賔礼乐作大夫不入
　　乐正与立者齿三笙一和而成声献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚其笙则献诸西阶上
　　立者东靣北上司正既举觯而荐诸其位
　　三耦者使弟子【賔党少者】司射前戒之司射之弓矢与扑倚于西阶之西
　　司射既袒决遂而升司马阶前命张侯遂命倚旌【明其并时而举】凡侯天子熊侯白质诸侯麇侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画鹿豕凡画者丹质
　　射自楹间物长如笴【从长三尺】其间容弓【上下射相离六尺】距随长武【距随者物横画也长一尺二寸中人之武也始以前足至东头为距后足来合而南靣为随】序则物当栋堂则物当楣【五架之屋正中曰栋次曰楣前曰庪】
　　命负侯者由其位【司马之命负侯也在已位遥命之以其贱也】凡适堂西皆出入于司马之南唯賔与大夫降阶遂西取弓矢旌各以其物【大夫五仞士三仞随其所建不同】无物【士未命则无物】则以白羽与朱羽糅【杂而为之翿旌也】杠长三仞以鸿脰韬上二寻【杠橦也七尺曰仞八尺曰寻其旌之项如鸿脰】
　　凡挟矢于二指之间横之【左擘指拓弓右擘指钩故挟矢以第二第三指】司射在司马之北司马无事不执弓
　　始射【句】获而未释获【句】复【句】释获【句】复【句】用乐行之【此总言三畨射节】
　　上射于右【于右物射】
　　楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交【句】韦当【当中也直心背之衣曰当以韦为之】楅髤【赤黑漆】横而奉之南靣坐而奠之【取向也弟子持矢北靣故南靣奠之】南北当洗【与洗相当见东西之节】
　　射者有过则挞之
　　众賔不与射者不降
　　取诱射之矢者既拾取矢而后兼诱射之乘矢而取之賔主人射则司射摈【不使司马摈者以其不主射事】升降卒射即席而反位卒事
　　鹿中髤【句】前足跪【句】凿背容八算释获者奉之先首大夫降立于堂西以俟射大夫与士射袒纁襦【不肉袒殊于耦】耦少退于物【以下大夫也既发则然】
　　司射释弓矢视算与献释获者释弓矢【视算及献释获者独此二事释弓矢然则摈升降不释矣】
　　礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降【礼射虽三畨不中仍复升射主于习礼乐也】
　　主人亦饮于西阶上获者之俎折脊胁肺臑
　　东方谓之右个
　　释获者之俎折脊胁肺皆有祭
　　大夫说矢束坐说之【不自尊也】
　　歌驺虞若采苹皆五终射无算【此指众賔故无数也堂上众賔惟三人凡射每耦歌五终为节】
　　古者于旅也语【今人言语无节古者旅而后语】凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入
　　大夫后出【下乡人不干其賔主之礼】主人送于门外再拜
　　乡侯上个五寻【上个最上幅也用布四尺】中十尺【中方一丈应用布五尺】侯道五十弓弓二寸以为侯中【侯中大小取数于侯道弓弣把中侧骨之处博二寸以侯道五十弓计之得一丈矣】倍中以为躬【中之上下幅谓躬倍中得二丈】倍躬以为左右舌【上个之左右出者谓之舌倍躬得四丈】下舌半上舌
　　箭筹八十【十耦数】长尺【句】有握【句】握素【握本所持处也素谓刋之一作肤侧手为肤肤四寸则筹长一尺四寸】楚扑长如笴刋本尺【刋其可持处】
　　君射则为下射上射退于物一笴既发则答君而俟【对君以俟】君乐作而后就物君袒朱襦以射小臣以巾执矢以授【君尊不搢矢挟矢】
　　若饮君【句】如燕【句】则夹爵【君在不胜之党賔饮君如燕賔媵觚于公之礼君既卒爵复自酌谓之夹爵】
　　君国中射【燕射】则皮树中【句】以翿旌获【句】白羽与朱羽糅【皮树兽名以翿旌获尚文德也】于郊【大射】则闾中以旌获【闾兽名如驴一角析羽为旌】于竟【賔射】则虎中龙旜【通帛为旜】大夫兕中各以其物获唯君有射于国中其余否【大夫乡射在外】君在大夫射则肉袒
　　右乡射仪礼古文其司正举觯以前及旅酬以后俱与乡饮酒礼大同小异故不重释中间所次射礼文古似繁礼惟三射初畨请射先之司射之诱以树射仪次之三耦之射以示耦法主賔遵士以下观射而未亲射也三耦讫射而设楅取矢以待次举则初射之事毕矣次再请射而后賔与主耦遵与士耦徧比众耦三耦复射而賔主人继之大夫士众賔又继之委矢于楅释算于中设丰以饮不胜于是乎献获献释获而再射卒焉次又请射则奏貍首间若一所重在于射节而三耦众耦节奏思比于乐矣而释获而设丰而立饮悉如前仪三射大畧不过如斯记所谓始射获而未释获复释获复用乐行之者也第其中豋降节目纪载周详其升射也当阶北靣揖及阶揖升堂揖当物揖及物揖其卒射也南靣揖阶上揖降阶揖与升射者交于阶前相揖其取矢也揖而后进当楅北靣揖及楅揖取矢揖既拾取乘矢揖而左还南靣揖与进者相左相揖其升饮也进揖如升射立饮卒觯坐奠兴揖与升饮者相左亦相揖其有所请于賔有所命于有司也司马出于司射之南司射又由司马之南其扬弓于物间也升自西阶钩楹由上射之后而出于下射之南旋其后其至于物间命取矢也又钩楹自右物后而命之乃出左物之南而旋其后其命纳射器也侯五十步乏参侯道三之一西五步旌设于侯西物在两楹间楅当洗西中设于楅西丰设于西楹之西賔遵之弓在西序矢在弓下众弓倚于堂西矢在弓上主弓在东序射则搢三挟一不射则释弓脱决拾而袭取矢不挟兼诸弣其授弓矢也有司左执弣右执以授弓遂授矢其就楅横弓取矢也上射却手自弓下取矢下射覆手自弓上取矢其升饮也胜者张弓负者弛弓其张侯也未射则不系左下纲中掩束之将射则系纲脱束倚旌侯中诱射则旌不去侯耦射则命旌去侯取矢则以旌负侯饮觯则获者祭侯三射讫则脱侯一器一物有品有式一进一退中矩中防礼所宜有经必载之经所已载礼无可易总之各有至义存焉其命射也初射则曰无射获无猎获以教三耦教三耦即所以教众耦也再射则曰不贯不释必贯鹄期中也贯鹄露镞五射之所谓白矢也终射则曰不鼓不释鼔为乐节即为射节鲁鼓薛鼓是也不应鼔不释算贵比乐也三命而射法滋益详矣肄习有节次其教不可躐也其比耦也初射比三耦再射乃比众耦三射第作上耦而已不比耦其耦仍旧贯也其再取矢也三耦取矢于楅主賔以下则执弓搢挟于堂西其时楅无余矢故有司者授之再射卒则矢皆集楅矣故终射者皆取矢于楅也鹿中八筹筹具十耦一个一算释获司之上射释右下射释左先右后左二纯一奇十纯异委余数则横右先实手左先委地乃取贤获告而设丰然而左右为朋不以一耦论胜负同而异和而不争之道也统此三射仪节亦有异同设射设楅初射所独也献获祭侯献释获者再射所独也以乐乐賔终射所独也而賔主遵士众賔皆射设中以算设丰以饮则再射终射同之比耦则初射再射同之揖让升降之文则三射同之故经文初射详再射更详三射则畧义备于前故文节于后也以其委微备着似觉礼繁然言之则绪分彼此行之则或举并时如司射袒决遂而升则司马遂命张侯命倚旌此已明载乡射记中引类推之如初射之时乐正迁乐则三耦便可让取弓矢如再射之时司射作耦取矢则主賔众耦便可袒决搢挟又如司射命及不贯不释则释获便可改实八算他如释获视算则弟子不妨设丰于西楹获者就祭则司射不妨即献于释获彼其司马司射交错于阶前射者饮者相揖于登降各循所务礼不多端闲习致行好古者当不以繁劳为病夫事莫不惮于先难而恬于熟习洪武颁降射仪维时天下初定民未知礼不得不姑从节略重熈累洽礼乐当兴是以南雍志重订其仪然而有射无饮图解仪注诸编亦既彬彬质有其文然亦有礼无乐郑世子谱述乐舞却于仪礼亦未详究今取乡射古文略解大意列为图说附之仪注若古之坐今之跪今之揖古之拜手不相袭礼稍为参会变通然取仪礼为凖乐章并订义附愿学俟精研礼乐者衷焉

　　右陈设位次所与饮礼异者饮有介射无介饮无士射有士士位于众賔中若遵非一人其耦亦非一士主賔遵众賔位设皆同饮礼也张侯设乏画物与夫弓矢决拾旌中筹楅丰纳之设之各有定所其乐则饮礼歌瑟在堂磬在堂下笙入在磬南此射礼则磬县在堂东南当洗东北靣向笙在磬县之东以避射也歌与瑟初时亦在堂上及射迁于堂下当磬县西饮礼登歌笙入间歌合乐凡四变射畧于乐第合奏周南召南六诗而已先儒谓击鼓作歌与射为节不必大合诸乐亦一说也

　　通賛唱行乡射礼又唱鸣鼓【执事者击鼔三通】又唱司马以下各就位【立如图】通唱司射请射【司射适堂西袒决遂乃取弓于阶西左执弣右执挟四矢左镞升自西阶及楹北靣疑立】司射告宾弓矢既具有司请射【賔对云某不能为二三子许诺司射适阼阶】司射告主人请射于賔賔许【告讫主人举手揖司射西阶降】通唱命纳射器【司射从西降西靣向賔之弟子】命纳射器【命讫司射复位弟子执事者过堂东各执射器降自阼阶升自西阶纳于堂西内二人执丹垩画物于堂上两楹间其賔大夫之弓倚于西序矢在弓下北括主人之弓仍在东序之东众弓倚于堂下西廉矢在其上及设决拾旌中筹楅丰于西方】通唱比三耦【三耦先俟于堂西南靣而立以东为上此时司射不释弓矢往选次之就三耦之南北靣而立】命上耦某御于子【命讫相揖】命下耦子与某子射【命讫相揖次耦三耦以次比之命讫复位】

　　通賛唱司马命张侯【司马出位至两阶间南向】司马命张侯【侯去堂五十弓先时虽张侯于植然未系左下纲而中掩左厢向东以俟至此执事者解脱其东将左下纲系之于植】司马命获者获者系旌于侯【执事者由西方取旌倚于侯中退立乏南】通唱司马延射【司马南靣立命】唱偾军之将亡国之大夫与为人后者不入其余皆入【延讫复位】通唱觯【一人取觯下篚升自西阶北靣而立】觯云幼壮孝弟耆耄好礼不从流俗修身以俟死者不【句】在此位【讫賔以下皆揖觯者西阶降又一人升如前】觯云好学不勌好礼不变旄期称道不乱者不【句】在此位【讫揖如前西阶降】通唱乐正命迁乐【乐正适西阶靣西命弟子】云迁乐于堂下【执事者相工迁堂上之乐于阼阶东南九尺磬县之西先歌次瑟北上乐正立于其南北靣】

　　通賛唱司射诱射【司射挟弓矢北靣向三耦立】命三耦各与耦让取弓矢拾【司射退立于将设中位之西南东靣立三耦皆袒决遂执事者以弓矢次第授之三耦各执弓搢三矢挟一矢进由司射之西立于其西南是为射位东靣北上而俟】賛唱司射揖进升射【司射东靣搢三挟一由三耦之北进当阶北靣揖及阶揖升堂揖当左物北靣揖及物揖先以左足履物次足未并旋视侯中俯正其足乃以两足并立于物横画之上】通唱发矢【司射连发四矢左执弓右执南靣揖阶上向西及西阶向南揖降阶揖出于其位南转西揖乃北适堂西改取一矢挟之适阶西取扑搢之司射之弓矢及扑先时倚于西阶之西】
　　以上比耦觯诱射

　　通賛唱行初射礼【司马就于本位转身南向命获】云获者执旌负侯【获者适侯执旌负侯而俟】通唱司射作射【司射又转身西向对上耦举弓矢命之】云三耦以次升射【命讫相揖反位上耦乃揖而进上射在左与下射并行当阶北靣揖及阶揖上射先升三等下射随之间一等上射升堂少左下射亦升与上射揖并行皆当其物北靣揖及物揖皆以左足履物旋视侯中合足而俟如诱射者】通唱司马扬弓命侯【司马适堂西执弓绕出司射之南自西阶升钩楹由上射之后立于物间西南向右手执弓弰左手执弓弣南弓命之】云去侯【获者执旌应曰诺声不絶以至于乏司马出下射之南转东旋于其后降自西阶反由司射之南上至堂西释弓而袭以复其位其获者将至于乏通賛即唱命射】通唱司射命射【司射进与司马交于阶前相左揖由堂下西阶之东视上射而命之】云无射获无猎获【上射揖司揖反位】
　　【右言负侯者令射者得见之有志于中也言去侯者将射故令获者离去侯位以避之】

　　通賛唱发矢【上耦乃射递发四矢毎中一矢则获者举旌唱曰获其声皆举旌以宫偃旌以商射讫皆执弓南靣而揖如升射之礼上射先降阶下射出上射之后进而西居其右并行遇升射者相交于阶前则揖于是南出司马之南转而北适堂之西释其弓脱其决拾袭而俟皆南靣以东为上二耦三耦升降亦如之司射去扑倚堂西升堂告賔】云三耦卒射【賔揖司射乃降搢扑反位】通唱命取矢【司马适堂西袒执弓听司射告卒射即自其位南进与司射交于阶前相左升自西阶钩楹自右物之后立于物间西南靣揖弓以命】云取矢【获者执旌应诺其声不絶以旌负侯而俟】通唱命设楅【司马出左物之南绕其后降自西阶遂适堂前北靣立于所设楅南】命云设楅【执事者自堂西横举楅出于司射之南适司马所立之北南靣设楅于中庭司马亦由司射之南而北释弓于堂西袭而反位执事者取矢由侯道进至楅前北靣委矢于交蛇韦当之上矢羽向北乃揖而退立于西方司马袭进当楅北靣跪左右手抚矢四四分之置于韦当兴若矢不备则执弓仍升钩楹立于物间】云取矢不索【执事者自西方应诺复求矢加于楅】
　　以上再射

　　通賛唱行再射礼【司射将扑倚于阶西升阶请射于賔】云有司请再射【賔许云某虽不能愿学礼乐乃相揖司射适阼阶】告主人云请再射于賔賔许【揖讫复靣遵请】云敢请再射【遵答如賔答讫相揖复以告主】云遵賔皆与射请与賔射【请讫相揖】复告宾云主与賔为耦【请讫相揖】复告遵云士某御于遵【请讫相揖】复告众宾云众賔继射【西阶告之告讫揖降而搢扑众賔皆降立堂西司射由司马之南适堂西立比众耦】命士云子与遵射命众宾云某子与某子为耦【众耦皆执弓矢继三耦而立南靣以东为上遵之耦在于上主賔遵皆未降司射比耦已徧遂命三耦】云三耦以次取矢【命讫相揖复位三耦袒决遂执弓以次继立于司马之西南射位司射又左旋向上耦命之】云取矢于楅【司射反位上耦揖当楅北靣揖及楅揖左右转身上射东靣下射西靣上射揖进坐横弓却手自弓下取一矢兼诸弣兴执而左旋退反位东靣以揖下射令取矢　下射进坐横弓覆手自弓上取一矢余如上射乃相继逓取四矢相揖左旋南靣而揖少进当楅南左旋北靣揖搢三挟一揖左旋南行上射在右转而西与进者相左相揖反位三耦以次取矢亦如之后耦取诱射之矢兼乗矢而取之以授有司于西方而后反位众賔亦袒决遂执弓搢三挟一由堂西进继三耦之南而立东靣北上遵之耦为上】司射命上耦云升射【命讫揖复位一耦揖升履物立定司马如前升至物间扬弓而命】云去侯【获者诺执旌退立乏南偃旌俟司马降反位】

　　司射告宾请释获以校胜负【司射挟一矢去扑与司马交于阶前乃请释获賔答云别贤否昭赏罚揖司射降司射搢扑西靣立于中位之东北靣命释获者】云设中【遂视而教之释获者执鹿中一人执筹以从俱自堂西绕司马之南而北至中位释获者跪而设中东首南当楅西当西序东靣兴旋北靣受算于执筹者反东靣坐实八筹于中其余横置于中西南末兴拱而俟司射遂进由堂下北面而命上射】云不贯不释【上射揖司射反位释获者坐取中之八筹右手改实八筹于中兴执所取之筹而俟】通唱发矢【乃发矢毎中一矢则释获者置一筹于地上射于中之南下射于中之北若有余筹则反委于中之西改实八筹于中兴而俟】

<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
　　通賛唱賔主降射【三耦射讫请賔主射司射去扑升西楹间揖】云请降【遂前导降西阶賔主僎皆揖各由其阶降主人就堂东袒决遂有司授弓搢三矢挟一矢賔就堂西亦如之皆由其阶阶下揖升堂揖主人为下射賔为上射当物北靣揖及物揖乃射射讫南靣揖皆由其阶阶上揖降阶揖賔于序西主人于序东皆释弓脱决拾而袭反位升及阶揖升堂揖皆就席】通唱僎士众賔行射【司射适堂西靣遵而揖】云请射【大夫止于西阶袒决遂执弓搢挟由堂西出于司射之南就其耦大夫为下射揖而进其耦少退以让大夫揖如三耦及阶则耦先升既卒射揖如升射耦先降降阶耦少退皆释弓于堂西袭耦则止于堂西大夫则升就席以上皆司射相之既就席司射降搢扑反位众賔继射升降释获皆如三耦射讫释获者以所执余获升自西阶尽阶不升堂】告宾云左右卒射【揖降反位坐委余获于中西兴拱而俟】通唱司马约矢【司马袒执弓命取矢如初获者许诺以旌负侯如初司马释弓反位弟子委矢如初惟别束大夫矢以茅司马乗之如初】通賛唱司射视算

　　通賛唱饮不胜者【司射适堂西】命子弟云设丰【执事者奉丰升设于西楹之西南靣乃降司射在堂西】命胜党云洗觯升酌【执事者南行东转洗觯由阼阶升酌酒于觯适丰南靣坐奠于丰上兴司射降自西阶袒执弓反位遂挟一矢搢扑北靣于三耦之南命三耦及众賔】云胜者执张弓不胜者执弛弓【众耦皆降执张弓者袒决遂执弛弓者脱决拾而袭司射先反位众射者耦耦同进南立于射位北上司射西靣命】云胜者揖不胜者升饮【命讫复位一耦进揖如射揖及阶则胜者先升堂少右北靣立于觯东不胜者进北靣跪左执弓右手取丰上之觯兴少退立饮卒觯仍跪奠觯于丰兴揖不胜者先降胜者稍后与升饮者相左交于阶前相揖出司马南适堂西袭而俟执爵者再实觯奠于丰上升饮者如初三耦卒饮若賔主大夫不胜则不执弓执爵者取觯降洗升实之授于席前当饮者受其觯仍适西阶上北靣立饮卒觯授执爵者反就席若大夫饮则耦不升若大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮众賔继饮讫设丰者反丰于堂西执爵者反觯于篚】

　　通賛唱司马献获者【司马洗爵升酌酒降自西阶从侯道南行献获者于侯获者受爵北靣拜司马西靣拜】通唱荐脯醢设折俎三祭【获者负侯北靣受爵司马西南送爵俱揖获者遂执爵适侯右介其设荐俎者执荐与俎从之设笾在东豆在西俎在北获者南向跪左手执爵右手祭脯醢执爵兴取肺跪祭遂祭酒兴次就左个祭次就中祭皆如其仪又于左个西北三步东靣设荐俎获者就其荐右立饮司马受其爵以奠下篚复位获者执其荐设俎者从之避于乏南获者负侯而俟】通唱司射献释获者【司射适阶西释弓矢去扑脱决拾袭适洗洗爵升酌酒降自西阶献释获者于其位】随唱献脯醢设折俎【设讫释获者荐右东靣受爵司射北靣送爵俱揖释获者跪祭同获者而立饮于司射之西北靣司射受其爵奠下篚释获者稍西避荐反位】
　　【按此献获者古礼也今时不用俎豆亦不祭肺则此礼可省】
　　以上皆再射之事

　　通賛唱行终射礼【司射适堂西袒决遂取弓于阶西搢三矢挟一矢搢扑反位倚扑于阶西升堂告賔】云有司请终射【賔曰某虽不能愿习礼乐揖司射适阼阶告主人】云请射于賔賔许【揖降由司马之南适堂西命三耦及众賔】命云众耦皆袒决遂执弓就位【命讫先反位三耦及众賔皆袒决遂执弓各与其耦进复立于射位司射转向上耦】命云拾取矢【取矢仪如初取讫反位司射去扑升自楹间揖】云请降【司射遂相賔主遵降揖如初主人于堂东賔于堂西皆袒决遂执弓皆进阶前揖及楅东西对揖递取矢如三耦仪取四矢讫北靣搢三挟一揖退主人堂东賔堂西皆释弓矢袭及阶揖升堂揖就席遵亦降诣堂西袒决遂执弓就其耦于射位相揖同进如三耦之仪耦东靣遵西靣遵进至楅坐脱矢束以俟其耦之递取也耦进不敢递取遂总取四矢揖遵进亦总取四矢如其耦皆北靣搢三挟一个揖而退其耦反位遵则诣序西释弓矢袭升即席其众賔相继拾取矢皆如三耦之仪取讫各反位】

　　司射命上耦升射【司射挟一个进命之一耦揖升履物如初】司马命获者去侯【获者诺而就乏如初司马降释弓矢反位】通唱司射请乐【司射就堂西倚扑袭与司马交于阶前升阶】告宾云请以乐乐于賔【賔对曰惟命揖司射适阼阶上】告主人云请乐于賔賔许【揖降阶搢扑东靣】命乐正云请以乐乐于賔賔许【乐正北靣应曰诺司射遂适阶前堂下北靣对上射】命云不鼓不释【上射揖司射反位乐正转身东靣命乐工】云奏驺虞间若一【乐工皆应曰诺乃作乐先播鼗三通节以舂牍抟拊毎八节为一通如后谱乃歌奏乐每句一节每节皆先击鼓次击应鼔继击鼓次击应鼓又一鼓一应一鼔一应为一终之节此五节皆以听不发矢又奏一句而击一声上射一发击应一声下射一发次击鼓上射发次击应下射发如是递发四矢皆与鼓声相应应节而中则获者举旌而唱曰获释获者置算如初三耦射讫司射相賔主遵揖降升射作乐发矢释获卒射皆如初众賔继射释获如初通射讫释获者执余获升告】云左右卒射司马命取矢【获者诺司马降释弓反位弟子委矢司马乘之皆如初】通唱视释算【获者释算司射视之皆算讫以贤获告如再射之仪】通唱饮不胜者司射命宾弟子设丰命胜党云洗觯升酌命三耦众宾云胜者执张弓不胜者执弛弓又胜者揖不胜者升饮【升饮之礼皆如再射司射尚袒决遂左执弓右执一个并矢于而上其镞适堂西北靣命拾取矢如初乃反位去扑升堂告賔主人及僎】云请降【司射遂相賔主僎降及众賔皆袒决遂拾取矢于楅如初其矢不挟以一矢兼三矢兼弣以镞向上退不反位遂授有司于堂西賔主东西阶前对立俟众耦俱拾取矢揖賔主遵及堂上之賔皆升就席司射乃适堂西释弓去扑脱决拾反位司马出本位至中阶南靣】命弟子云释侯【执事者应诺脱侯之左下纲而释之】命获者云退旌【获者诺以旌退司马转身向北】命弟子云退楅【执事者奉楅退司马反位司射退立于鹿中之南北靣】命云退中与算【凡退皆俟于堂西备复射也获者释获者亦退其荐俎　以上皆终射之事】通賛唱行旅酬礼又唱司马反为司正【司正退复阶上觯南立以监旅酬】乐正命工就位【工升自西阶稍东北靣立先歌次瑟俱北靣东上合乐无算】通唱賔酬主【自此以后其仪俱同乡饮其酬大夫之礼与饮礼酬介相同】
　　二人举觯　彻俎　坐饮　劝酬错　旅在下者执觯者皆与旅卒受者以虚觯降奠于篚　执觯者洗升实觯反奠于賔与大夫　乐奏无算爵亦无算醉乃止賔出奏陔　以上仪注及迎賔至立司正合行礼节皆与乡饮相同故不重及
　　乡射乐谱【仪礼有瑟无琴今并琴入谱葢瑟久失传无瑟即代以琴可也】
　　初耦进射
　　【仪礼经文明云奏驺虞间若一而南雍志但谱采蘩葢泥于大夫之节未绎经义故也今改正悉谱诸诗】
　　乐正倡赞奏驺虞间若一【五节】
　　【牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　一　通　止牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　二　通　止牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　三　通　止】

　　【第一节　牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊皷　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应】

　　【第二节　牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应】

　　【第三节　牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应】

　　【第四节　牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　鼔　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应】

　　【第五节　牍　　　牍　　　牍　　　牍已上五　搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　节先听　　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应】

　　【牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊】
　　【初箭应　　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊次箭应　鼔　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊】
　　【三箭应　鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊四箭应　鼓　　　　　　　应
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
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<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>】

　　射乐所重在节章句一定而节则随其等杀用之如驺虞一诗用之天子则九节用之乡射则五节诗句不足则咏叹后二句以足之故九节七节之诗即五节之诗也若众賔数多则一章四句之诗复奏后韵即足一耦又在临期酌量初不泥定一法

　　頖宫礼乐疏卷十

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