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　　井宿旗
　　按汉天文志曰南宫朱鸟东井为水事晋天文志曰东井八星天之南门黄道所经天之亭候主水衡事法令之所取平也王者用法平则井星明而端列一星附井之前宋井宿旗青质赤火焰脚绘神人丫髪朱袍皂襴坐云气中右手持红莲元制赤质赤火焰脚上绘八星下绘犴今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为井宿八又钺一星在旁

　　鬼宿旗
　　按史记天官书曰舆鬼主祀事晋天文志曰鬼五星天目也主视明察奸谋星明大则谷成宋鬼宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形首饰金钗朱袍皂襴青带黄裳乌舄左手持杖立云气中元制赤质赤火焰脚上绘五星下绘羊今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为鬼宿五

　　栁宿旗
　　按张衡云栁为朱雀之嗉天之厨宰也主尚食和滋味隋志云又主雷雨乐计图澄曰栁主材木宋栁宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形露髻朱衣黑襴黄裳皂舄抚一青龙元制赤质赤火焰脚上绘八星下绘麞今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为栁宿八

　　星宿旗
　　按甘氏曰星七星主后妃御女之位亦为贤士明大则道化成国盛又张衡云七星为朱鸟之颈一名天都主衣裳文绣隋志云星明则王道昌宋星宿旗青质赤火熖脚绘神人冠五梁冠浅朱袍绿襴青带黄裳朱舄立云气中两手各持金铜丝二条元制赤质赤火焰脚上绘七星下绘马今制青质赤火焰间防脚中涂金为星宿七

　　张宿旗
　　按甘氏云张宿主天庙明堂御史之位若明大则国盛强隋志云主珍寳宗庙所用及衣服又主天厨饮食赏赉之事星明则王者行五礼得天之中宋张宿旗青质赤火焰脚绘神人衣豹皮朱带素鞾右手仗劒坐云气中元制赤质赤火焰脚上绘六星下绘鹿今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为张宿六

　　翼宿旗
　　按史记天官书曰翼为羽翮主逺客隋志云翼为天之乐府主俳倡戱乐又主夷狄逺客负海之賔明大则礼乐兴四夷来賔动则蛮夷使来宋翼宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形首饰金钗假髻白中单皂袍碧襴赤蔽膝紫裳赤舄左手指前右手仗劒立于火中元制赤质赤火焰脚上绘二十二星下绘蛇今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为翼宿二十二

　　轸宿旗
　　按史记天官书曰轸为车主风张衡云轸为冡宰辅臣主车骑明大则车骑用隋志云主任载明则车驾备辖星附轸两旁主王侯左辖为王者同姓右辖为异姓长沙一星在轸之中宋轸宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形金钗假髻朱袍皂襴青带黄裳赤舄左手持书立云气中今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为轸宿四长沙一星在中左右辖二星在旁

　　明集礼卷四十三
　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十四
　　仪仗

　　通典曰黄帝振兵设五旗五麾则黄麾制自有熊始也汉卤簿有前后黄麾开元礼义纂唐大宗法夏后之前制取中方之正色故制大麾色黄宋制以绛帛为之如旛错防成黄麾字下绣交龙及云日朱漆竿金龙首上垂朱丝小盖四角垂佩末有横板作碾玉文元制同今制亦同宋但盖用朱緑黄麾字楷书用金下二龙涂金为之

　　按释名曰旛旛也其貌旛旛然也唐宋卤簿并施于黄麾仗宋制朱漆竿金龙首朱绿盖四角每角垂佩系五色间晕氅末垂横板作碾玉文元制四角朱緑盖每角垂罗文杂佩系于金铜钩竿竿以朱饰悬五色间晕罗下有碾玉横板今制与宋同

　　按开寳通礼义纂曰唱止旛所以从行也以为行止之节宋制绯帛错采为告止字承以双鳯下有横玉板作碾玉文上有朱緑盖四角每角垂罗文佩系于金铜龙头钩朱漆竿元制用红罗销金升龙错采为告止字今制与宋同

　　按开元礼义鉴曰教旛信旛皆取飞腾轻疾之义开元礼义罗曰若行幸征讨军机有速教令之所不及但相去三队置旛以传教谓之教旛宋制如告止旛错彩为教字承以双白虎元制用白罗绘云龙今制与宋同但下绘金双龙

　　按崔豹古今注曰信旛古之徽号也题表官号以为符信宋书曰孝武诏信旛非省台官悉用绛古今注又曰信旛用鸟书取飞动轻疾一曰以鸿鴈燕乙有去来之信旧用頴字宋景祐五年改制麾旛易以小篆错采为信旛字承以双龙余同教旛元制下绘双鳯今制与宋同但下绘金双龙

　　按崔豹古今注曰豹尾车周制也以象君子豹变尾言谦也古者军正建之又汉舆服志曰属车最后一车垂豹尾今置于竿亦其遗制元制竿如防系豹尾今制朱漆竿金龙首垂豹尾

　　按字书曰氅鹙鸟毛也宋书曰孝武诏王侯槊毦不得用孔雀白氅梁有赤氅隋大业二年上幸临江宫时羽仪新成霜戈花氅辉翳云日初造之时毛氅多出江南为之畧尽又唐制左右卫骁卫皆建黄氅武卫建鹙毛四色氅威卫建青氅黒氅领军建赤氅又礼令黄麾仗长防大六色氅大矟孔雀氅短防大六色鵞毛氅小矟小五色鵞毛氅戈鸡毛氅宋建隆中郊祀及开寳定礼皆依此制天圣卤簿有龙头竿绣氅其制青氅绣孔雀用五角盖绯氅绣鳯用六角盖皂氅绣鵞亦用六角盖白氅亦绣鵞用四角盖黄氅绣鸡亦用四角盖每角缀珠佩一带末有金铜铃元仪仗解但有绣氅不知其色今制竿如防钩下有小横木刻龙头垂红五角盖下缀紫緑销金裙腰连缀青氅带五各绣一鳯末垂金铜铃每角仍垂珠佩

　　按释名曰幢童也其貌童童然也郑康成注周礼夏采职云绥以旄牛尾为之缀于幢上所谓注旄于幢上节幢麾制皆相类唯以层数别之至晋始有羽葆幢宋制如节而五层紫绫袋笼之今制朱漆竿金龙首垂緑盖红牦牛毛五层上戴白羽

　　按释名曰防格也旁有枝格也方言曰防楚谓之釨【音孑】凢防而无刃秦晋之间谓之釨説文曰防有枝兵也崔豹古今注曰殳防之遗象以木为之后世谓之棨防宋制以木为之在车轮外赤质画云气上缀飞掌垂五色带带末有铜铃景祐五年重制定长一丈六尺元制以木有枝涂以黄金竿以朱漆今为防枝以黄金涂之朱竿余同宋制

　　按释名曰戈勾孑防也戈过也所刺所决过之所勾引制之不得过也今制为戈刃以黄金涂之朱竿画云气上缀五色旛带末俱缀金铜铃

　　按宋开寳通礼义纂曰锽属也秦以铁作锽谓之仪锽唐用为仪仗宋制如斧刻木为之谓之仪锽五色旛涂刃以青柄以朱画云气上缀小锦旛五色带带垂金铜铃元制同今制同宋

　　按汉乗舆黄屋左纛黄屋者车盖也后世因为黄盖乃其遗制也元制黄繖上加金浮屠今制红漆直柄圆繖黄罗为表销金作飞龙形黄绢里上施金葫芦

　　按开元礼义鉴曰风俗通云繖者大盖也又汉书上官桀为羽林郎从武帝上甘泉宫防天大风车不得行因解盖以授之宋制大繖赤质紫表平顶而圆上绣金飞龙瑞草朱里红漆藤纒直柄今制与宋同但加金浮屠

　　按崔豹古今注曰华盖黄帝所作黄帝与蚩尤战于涿鹿常有五色云气金枝玉叶止于帝上成花蘤之象因作华盖又晋天文志曰大帝上九星曰华盖所以覆蔽大帝之座盖下九星曰杠盖其柄也世有华盖义亦取此宋制赤质圆顶隆起上绣花龙藤纒朱漆直柄元制与宋同但上施金浮屠今制亦与宋同上加云气花蘤金浮屠

　　按崔豹古今注曰曲盖太公所作武王伐商大风折盖太公因折盖之形而制曲盖汉乗舆用四宋制赤质红里平顶而圆如华盖差小而曲柄上绣瑞草元制与宋同但上加金浮屠今制同宋

　　按通俗文曰张帛避雨谓之繖宋制赤质正方四角有铜螭头紫罗表红绢里黒漆藤纒直柄平顶元制如大繖而表用紫罗今制同宋上加金浮屠

　　宋制如紫方繖而赤质朱漆藤纒直柄平顶四方红罗表红绢里无饰元制如大繖而表用绯罗今制同宋上加金浮屠

　　按崔豹古今注曰雉尾扇起于商世高宗有雊雉之祥服章多用雉羽用制以为王后夫人之服辇车有翣饰即缉羽为扇翣所以遮翳风尘也唐六典曰旧翟尾扇开元初改为绣孔雀以从省宋有大雉扇中雉扇小雉扇三等其制下方上椭圆直柄绯罗心外周绣以雉尾排列为饰中为双孔雀间施杂花下横黒漆木连柄用金铜花装钉元因之今制与宋同

　　按扬雄方言曰扇自闗而东谓之扇自闗而西谓之箑世本曰武王作箑西京杂记曰天子夏则设羽扇冬则缯扇旧礼令乗舆有红画团扇后以绣文故去画字宋制赤质绣五色杂花朱漆柄元同宋制今制与宋同

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十四>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十四>
　　按开寳通礼义纂曰魏信幢以五方兽为之唐朱雀幢居前青龙幢居左白虎幢居右武幢居后承魏制也宋制幢如节用牦牛毛而五层韬以袋绣四神随方色朱雀幢用绯罗袋笼之上绣朱雀武幢用皂罗袋笼之上绣龟蛇青龙幢用青罗袋笼之上绣青龙白虎幢用白罗袋笼之上绣白虎朱漆柄取曲礼行前朱雀而后武左青龙而右白虎之义元制四幢各随方色绣雀武龙虎状于上今制与宋同

　　按事物纪原崔豹古今注曰舜广开视聴求贤人以自辅作五明扇黄帝内传亦有五明扇扇之起以五明而制也陆机扇赋曰昔武王览造扇于前然则今以招凉者用武王所作云故有武王扇暍之事宋制团扇黄质上绣盘龙朱柄今制与宋同

　　按开元礼义罗曰汉制朝服带劒晋代之以木谓之斑劒东齐谓之象劒言象于劒也宋防要云斑劒取装饰斑斓之义劒鞘黄质紫斑文金铜装紫丝帉錔元制同今制鞘饰以金龙靶用金花装钉余同宋

　　按宋防要云仪刀制同御刀晋宋以来有之黒鞘金涂花龙饰鞘紫丝縚帉錔元制同今制与宋同但緑鞘红丝帉錔

　　按宋天圣卤簿图云昔有人因战鬬弩弮折但持弩臂击之获胜后遂置于禁军以旌其勇凌凖邠志曰唐李光弼骑将以镫棒毙防固玚卒七人故制此新图云镫杖开寳通礼新增又宋朝防要云镫棒黒漆弩柄也金铜为镫状饰其末紫丝绦系之

　　元制朱漆竿上以金涂马镫今制为金龙首衔马镫贯于朱漆棒首仍以金饰棒末

　　按崔豹古今注曰汉朝执金吾吾棒也以铜为之黄金涂两末谓金吾也御史大夫司校尉亦得执焉以其形如车轮辐故又曰车辐棒宋制朱漆八棱元制朱漆棒金饰两末今制同

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十四>
　　按武经云骨朶有二色曰蒺防曰蒜头葢因物制形以为仗卫之用卧立葢亦骨朶之流取象于物者也元制卧立皆制如形涂以黄金卧则卧置立则立置皆朱漆棒首金制同

　　按宋防要曰天武一百五十人充围子入内院子五十人充围子金集礼曰司围四十人皆不注其义今按围子即响节也元制以金涂攅竹杖首贯铜钱而以紫绢冒之今制同冒以黄销金袋

　　按周礼地官掌职曰凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也又按释名曰节为号令赏罸之节释名节毛上下相重取象竹节汉节以竹为之柄长八尺以旄牛尾为其毦三重宋防要云黒漆竿上施圆盘周缀红丝拂八层黄绣龙袋笼之元制如麾八层韬以黄罗云龙袋今制与宋同

　　按宋祁笔记曰国朝有骨朶子直卫士亲近者予尝脩日厯曾究其义闗中人谓腹之大者为胍俗因谓杖头大者亦为胍后讹为骨朶【从平声】胍音孤突武经曰骨朶二色曰蒺防曰蒜头以铁若木为大首元制以朱漆棒首贯以金涂铜锤又有列丝骨朶制如骨朶加纽丝文今制朱漆竿为柄下用金饰上贯骨朶

　　按交椅汉灵帝时景师所造元以木为椅银饰之涂以黄金今制木胎浑金饰之中倚为钑花云龙余皆金钉装钉上陈绯緑织金褥四角各垂红丝结帉錔踏制四方中为钑花盘龙余用金钉装钉

　　按周礼条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则夹道又朝士掌帅其属以鞭呼趋且辟禁期错立族谈者晋中朝大驾有执鸣鞭之制歴代因之宋以红丝为鞭元制鞭以緑为柄梅红丝为之梢用黄茸而渍以蜡今制以黄丝为鞭梢渍以蜡

　　按晋王衍执玉麈尾与手同色拂子者麈尾之类也王导麈尾铭所谓拂秽静暑葢其用也又张敞晋东宫旧事曰太子有白毦拂二宋宫中导从有执红丝拂二人而不言其制元以红牦牛尾为之金涂木柄今制以红丝拂为心上以素牦牛尾笼之衔以金龙首以木为柄画以金龙纹柄末紫丝结帉錔

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十四>
　　按汉武之世孔安国为侍中以其儒者特聴掌御唾壶朝士荣之魏武上杂物疏曰御杂物用有纯金唾壶一枚漆圆油唾壶四枚交州杂记事曰太康四年临邑王范熊献紫水精唾壶一口青白水精唾壶各二口宋宫中导从有紫衣执金唾壶一人而不言其制元唾壶唾盂皆以银为之有葢涂以金今制皆以黄金为之壶小口巨腹葢大如腹盂圆形如缶盖仅掩口下有盘俱为龙纹

　　水盆古之洗也仪礼曰设洗于阼阶东南三礼图曰洗高三尺口径尺五寸天子黄金饰元以黄金涂银为之今制纯用黄金寛縁平底列瓣俗谓芙蓉様者縁底俱钑花为饰

　　按张敞晋东宫旧事曰太子初拜有涂金银澡罐一并青丝三合绳长二尺五寸宋宫中导从有紫衣执金罐器一人而不言其制元有水瓶而无水罐今制以黄金为之有盖有提小口巨腹通用钑花为饰

　　按韵防曰合子盛物器名汉刘向有合赋宋元嘉起居注曰阜朗有金缕合二枚银缕合二枚宋宫中导从有捧龙脑合二人元制以银为合径七寸涂黄金钑云龙于上今制以黄金为圆合盖钑以龙纹底周围钑花为莲瓣

　　按西京杂记曰长安巧工丁缓者作卧褥香炉本出防风其法后絶至缓更为之为机环转运而炉体常平事物纪原云即今香毬是也宋宫中导从有女冠二人执香炉香盘元制以银为座上挿莲花炉炉上罩以圆毬镂絪緼旋转文于上黄金涂之今制以黄金为圆炉大口细颈巨腹三足饰以钑花有盖为蹲龙形二飞鳯为耳附两旁
　　明集礼卷四十四
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十五
　　卤簿
　　总叙
　　卤簿之制兆于秦而其名则始于汉或曰卤者大盾也以大盾领一部之人故曰卤部或曰凡兵卫以甲盾居外为导从捍蔽其先后皆着之簿籍故曰卤簿按三辅黄图天子出车驾次第谓之卤簿而唐制四品以上皆给卤簿则卤簿者君臣皆得通称也五代之乱图典失坠宋王钦若为卤簿记宋绶蔡攸等因之而其制始详元曾巽申复为卤簿图虽间有增损而俱无大异国朝尝诏礼官卤簿弥文务从省节盖尚质去奢之意也今考秦汉以来制度为卤簿篇国朝仪物则备着于图云
　　秦
　　古者诸侯贰车九乗秦灭九国兼其车服故大驾属车八十一乗法驾半之左右分行其车皆皂盖赤里木轓辎戈矛弩箙尚书御史所载最后一乗悬豹尾豹尾以前为省中
　　汉
　　天子出车驾次第谓之卤簿有大驾法驾小驾大驾公卿奉引大将军乗太仆御属车八十一乗作三行备千乗万骑祀天则备之法驾京兆尹奉引侍中乗奉车郎御属车三十六乗小驾比法驾减半
　　东汉
　　大驾公卿奉引属车八十一乗希用法驾河南尹执金吾洛阳令奉引侍中乗奉车郎御属车三十六乗前驱九斿云防鳯凰闟防皮轩鸾旗后有金钲黄黄门鼓车祠天用之小驾比法驾减半祠宗庙用之凡每出并太仆奉驾上卤簿中常侍小黄门副尚书主者郎令史副侍御史兰台令史副皆执注以督整车骑谓之防驾
　　后魏
　　大驾设五辂建太常属车八十一乗平城令代尹司隷校尉丞相奉引太尉陪乗太仆卿从轻车介士千乗万骑鱼丽鴈行前驱皮轩闟防芝盖云防指南后殿豹尾鸣笳唱止不作鼓吹军戎大祠则设之法驾车三十六乗平城令代尹太尉奉引侍中陪乗奉车都尉御巡狩小祠则设之小驾属车十二乗平城令太尉奉引常侍陪乗奉车御游宴离宫则设之后又改大驾鱼丽鴈行更为方陈卤簿列步骑内外为四重列标建旌更门四达五色车旌各处其方诸王导从在钾骑内公在幢内侯在步矟内子在刀盾内五品朝臣在乗舆前两箱官卑者先列王公侯子车斾麾盖信幡及散官褠服一皆纯黑
　　唐
　　大驾卤簿导驾六引先万年县令次京兆牧次太常卿次司徒次御史大夫次兵部尚书并正道威仪各乗辂其卤簿各依本品给之次清游队白泽旗二分左右各一人执二人引二人夹金吾折冲二人各领四十骑戎服分左右次金吾大将军二人分左右各二人执防矟骑从检校龙旗以前次金吾果毅二人领虞候佽飞四十八骑夹道单行分左右引导黄麾仗次外鐡甲佽飞二十四骑并行分左右厢各六重导引步甲队次朱雀旗一骑执二骑引二骑夹金吾折冲都尉一人领四十人执横刀矟弩弓箭骑从次龙旗十二各一骑执并戎服被大袍横行正道每一旗前二人骑为二重引前每旗后亦二人防后副竿二分左右又金吾果毅二人骑领次指南车次记里鼓车次白鹭旗车次辟恶车次皮轩车并驾四马驾士各十四人匠一人次引驾十二重重二人并行正道骑带横刀自皮轩车后均布至细仗前弓箭相间金吾果毅一人检校次鼓吹令二人次防鼓十二面金钲十二面次大鼓百二十面次长鸣百二十具次铙鼓十二面歌箫笳各二十四次横吹百二十具节鼓二面笛箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四次防鼓十二面金钲十二面次小鼓百二十面次中鸣百二十具次羽葆鼓十二面歌箫笳各二十四自前防鼓以下工人皆有副并骑分左右横行每鼓皆二人夹每队皆有主帅五人以统领次殿中侍御史二人次黄麾一人执二人骑夹次太史令一人次相风士八人次防鼓金钲各一司辰一人典事一人刻漏生四人分左右次行漏舆行正道匠一人士四十人次钑防前队左右武衞果毅各一人骑骑分左右次天色绣幡一次金节十二次防罼各一左防右罼次朱雀幢一次左青龙幢右白虎幢各一次导盖一又次称长一次钑防各百四十四人分左右次左右衞将军各一次御马二十四疋分左右次尚乗奉御二人分左右次左青龙旗右白虎旗各一左右衞果毅各一人各领三十五人骑分左右次通事舍人八人骑分左右次侍御史二人次御史二人次御史中丞二人次御史二人次拾遗二人次补阙二人并骑分左右次起居一人在左次起居舍人一人在右次谏议大夫二人在右次给事二人在左次黄门侍郎二人在左次中书侍郎二人在右次左散骑常侍二人在左次右散骑常侍二人在右次侍中二人在左次中书令二人在右自通事舍人以下皆一人步从次香蹬一次左右衞将军各一人分左右次班剑仪刀左右厢各十二行次左右衞郎将各一人领散手翊衞三十人横刀骑在副仗矟翊衞内次左右骁衞郎将各一人各领翊衞二十八人甲骑具装执副仗矟在散手外均布曲折至后门次左右衞供奉中郎将四人领亲勲翊衞四十八人带横刀骑分左右在三衞仗内次玉辂青质玉饰驾青駠六祭祀纳后则乗之大仆卿御驾士四十一人千牛将军一人陪乗次左右衞大将军各一人夹玉辂次千牛将军一人中郎将二人分左右次千牛备身分左右骑在玉辂后次御马二疋次左右监门校尉各一人在后门内检校次牙门旗二人执四人夹次左右监门校尉各十二人骑监当后门十二行仗头各一人次左右骁衞翊衞各三队每队三十五人并带矟弩箭横刀相间前第一队各大将军领执鳯旗第二队各将军一人领执飞黄旗第三队各郎将一人领执吉利旗次左右衞夹毂厢各六队队三十人每队各折冲一人果毅一人检校次大繖二在牙门后次孔雀扇各四分左右次腰一次小团扇四次方扇十二次花盖次大辇一尚辇奉御二人殿中少监一人骑从次诸司侍奉官二人分左右次御马二十四疋分左右次尚乗直长二人分左右次大繖二孔雀扇八夹繖次小扇十二次朱画团扇十二次花盖次睥睨十二次武幢一次绛麾二次细矟十二次后黄麾一次殿中侍御史二人骑分左右次大角百二十具以金吾果毅一人领横行十重次后部鼓吹羽葆鼓十二面工人十二歌箫笳各工人二十四次铙皷十二面工人各十二歌箫笳各工人二十四次小横吹百二十具工人百二十笛箫筚篥笳桃皮筚篥各工人二十四次芳亭辇一主辇二百人次小辇一主辇六十人次小一奉十二人次尚直长二人分左右次左右武卫五牛旗五黄牛旗处内赤青在右白黑在左各八人执左右威衞队正各一人检校次乗黄令一人丞二人骑分左右检校玉辂等次金辂赤质以金饰驾赤駵六乡射凯还饮至则乗之次象辂黄质以象饰驾黄駵六行道则供之次革辂白质鞔以革巡狩临兵事则乗之次木辂黑质各驾士三十二人次五副辂各驾四马驾士各二十八人次耕根车青质盖三重驾六马耕籍则乗之驾士三十二人次安车金饰驾四马临幸则乗之次四望车金饰驾四马拜陵临幸则乗之驾士各二十四人次羊车驾果下马二小吏十四人次属车十二驾牛驾士各八人次门下中书省秘书省殿中等局官各一人并骑分左右次黄车驾二马驾士十二人次左右威衞折冲都尉各一人领掩后二百人各执大防刀楯弓箭及弩各五十人为一行并横行次左右领军将军各一人各二人执防矟步从次前后左右厢步甲队四十八队前后各二十四队并鍪铠弓刀楯五色相间队引各三十八人次左右厢黄麾仗厢各十二部部各十二行并执弓刀防楯及孔雀氅鹅毛氅鸡毛氅等行列十人左右领军黄麾仗厢各五色綉幡二十口十口引前十口掩后厢各独揭鼓十二重每重二人在黄麾仗外次左右衞将军各一人骁骑武卫威卫领军卫大将军各一人同检校黄麾仗次殳仗左右厢各十八人厢别二百五十人执殳二百五十人执义每殳一义一相间次诸卫马队左右厢各二十四队从十二旗队每队皆折冲果毅一人检校前第一队辟邪旗第二队应龙旗第三队玉马旗第四队三角兽旗第五队黄龙负图旗第六队黄鹿旗第七队飞麟旗第八队駃騠旗第九队鸾旗第十队鳯旗第十一队飞黄旗第十二队麒麟旗第十三队角端旗第十四队赤熊旗次后第十五队兕旗第十六队太平旗第十七队犀牛旗第十八队鵕防旗第十九队騼防旗第二十队驺牙旗第二十一队苍乌旗第二十二队白狼旗第二十三队龙马旗第二十四队金牛旗次武队武旗一人执二人引二人夹金吾折冲一人领五十骑分执矟弩次武队前大防队后当正道执殳仗行内置牙门旗一二人执四人夹骑分左右次牙门旗左右厢各开五门门二人执四人夹并骑分左右第一门在左右威卫黑质步甲队后白质步甲队前第二门在左右步甲队后左右领军黄麾仗前第三门在左右领军黄麾仗后左右骁卫黄麾仗前第四门在左领军卫黄麾仗后左右步甲队前第五门在左右武卫白质步甲队后黑质步甲队前自清游以下诸卫将军并平巾帻紫裲裆大口袴锦螣蛇金隠起带弓箭横刀中郎将折冲果毅皆平巾帻绯裲裆大口袴锦螣蛇银梁金隠起横刀弓箭佽飞执旗人引驾三行并武弁绯裲裆大口袴供奉并武弁朱衣各一人步从余文武官及导驾官并朱衣冠履依品服其工人驾官并绛衣平巾帻余并戎服法驾减大驾太常卿司徒兵部尚书白鹭车辟恶车大辇五副辂安车四望车属车减四其清游队持钑队武队皆四分减一诸队鼓吹三分减一余同大驾县令以后御史大夫以前威仪亦三分减一小驾又减法驾御史大夫指南车记里鼓车鸾旗车皮轩车象辂革辂木辂耕根车羊车黄车豹尾车属车小辇小诸队仗及鼓吹各减大驾之半余同法驾县令州牧威仪减半其新制则有苣文旗云旗刀旗四神幢长夀幢及左右千牛将军衣瑞牛文左右卫瑞马文左右骁卫大虫文左右武卫瑞鹰文左右威卫豹文左右领军白泽文左右金吾辟邪文左右监门狮子文将军中郎将皆同
　　宋
　　大驾卤簿象六分左右次六引开封令开封牧大司乐少傅御史大夫兵部尚书各用本部卤簿次金吾纛矟左右皂纛各六执托各一人紤四人押衙四人并骑防矟八执各一人本卫上将军各四人本卫大将军二人并骑防矟四夹大将军执各一人夹二人并骑【法驾防矟减二本卫上将军各减二人】次朱雀旗队并骑金吾卫折冲都尉一人引队防矟二夹都尉执旗一人引夹各二人【凡仗内引执人数皆准此】弩四弓矢十六矟二十左右金吾卫果毅都尉二人押队【法驾弩减二弓矢减六矟减八】次龙旗队大将军一员检校引旗十二人并骑风伯雨师雷公电母旗各一五星旗五左右摄提旗二北斗旗一防旗十二人副竿二执人并骑【法驾引旗防旗人各减四】次指南记里鼓车各一驾马各四驾士各三十人白鹭鸾旗崇徳皮轩车各一驾士各十八人【法驾无白鹭崇徳车】次金吾引驾骑本卫果毅都尉二人仪刀弩弓矢矟各八【法驾仪刀弩弓矢矟各减二】次大晟府前部鼓吹令二人府吏二人管押指挥使二人防鼓金钲各十二帅兵官八人领大鼓一百二十帅兵官二十人领长鸣一百二十帅兵官六人领铙鼓十二帅兵官四人领歌工拱辰管箫笳各二十四大横吹一百二十帅兵官十人领节鼓二笛箫各二十四防鼓金钲各十二帅兵官四人领小鼓中鸣各一百二十帅兵官八人领羽葆鼓十二帅兵官四人领歌工拱辰管箫笳各二十四【法驾前后防鼓金钲各减四大鼓减四十长鸣减四十铙鼓减四拱辰管后箫笳各减八大横吹减四十节鼓后笛箫筚篥笳桃皮荜篥各减八小鼓中鸣各减四十羽葆鼓减四最后箫笳各减八帅兵共减十八人】次太史相风行漏等舆太史令及令史各一人并骑相风乌舆一舆士四人交龙钲鼓各一舆士各六人司辰典士各一人并骑漏刻生四人鼓楼钟楼行漏舆各一舆士各一百人太史正一人清道二人十二神舆一舆士十四人【法驾行漏舆一舆士减四十人神舆一舆士多大驾二人】次持级前队左右武卫果毅都尉二人引队左右武卫校尉二人绛引幡一紤二人左右有金节十二执人并骑防罼各一朱雀幢及导盖青龙白虎幢各一义三执人并骑称长一人钑防二百八十人左右武卫将军二人检校左右武卫校尉四人押队【法驾金节减四钑防减七十二】次黄麾幡一执一人骑紤二人【法驾前有殿中侍御史二员】次六军仪仗左右神武军左右羽林军左右龙武军各有统军二员都头二员羽林又有节级二人押仗本军旗各一排阑旗各二十吏兵力士旗各五掩尾天马旗二羽林有赤豹黄熊旗龙武有龙武龙君虎君旗各一白枪五十哥舒棒十蹬杖八【法驾神武军减排阑旗十羽林龙武军各减四吏兵力士旗减一】次引驾旗一天王旗二排仗通直官二人押旗十二辰旗各一【法驾同】次龙墀旗天下太平旗一排仗大将二人夹骑五方龙旗各一金鸾金鳯旗各一狮子旗二君王万嵗旗一日月旗各一【法驾减鸾鳯狮子旗】次御马二十四控马每疋天武二人御马直二人为十二重【法驾减八为第八重】次中道队大将军一员检校【法驾同】次日月合壁旗一苣文旗二五星连珠旗一祥云旗二长夀幢一次金吾细仗青龙白虎旗各一五岳神旗五方神旗五方龙旗五方鳯旗各五以上执各一人紤各三人【法驾五方龙旗鳯旗各减二】次八寳镇国神寳皇帝之寳皇帝行寳皇帝信寳在左受命寳天子之寳天子行寳天子信寳在右为四重香案八各以二列于寳舆之前碧襴三十四人符寳郎行于碧襴之间【法驾减碧襴八人】次方繖二大雉尾扇四夹【执繖扇各一人以下准此】次金吾四色官六人押仗二人【法驾减押仗】次金甲二人次太仆寺进马四人并骑次引驾千牛卫上将军一员千牛一人中郎将二人并骑珂马千牛二人并骑次长史二人并骑次金吾引驾官四人并骑次导驾官执政以上从六人待制谏议防御使以上五人监察御史诸卫将军以上四人次繖扇舆辇大繖二中雉尾扇四夹腰舆一小雉尾扇四夹应奉人员一名十将或将虞节级二人长行十六人排列官二人中雉尾扇十二华盖二执各二人香镫一执擎八人小舆一应奉人二十四人逍遥子一应奉人十将将虞候节级共九人长行二十六人平辇一应奉人员七人【法驾排列官后中雉尾扇减四】次驾前东第五班开道旗一皂纛十二引驾六十二人钧容直三百人【引驾回作乐】五方色龙旗五门旗四十御龙四直步执门旗六十天武驾头下一十二人茶酒班执从物一十一人御龙仗劎六人天武把行门八人麋旗一殿前班撃鞭一十人簇辇龙旗八日月麟鳯旗四赤青白黑龙旗各一御龙直四十人踏路马二夹辂大将军二人进辂职掌二员部押二人教马官二员【法驾同】皇帝乗玉辂驾青马驾士一百二十八人扶鸾八人骨朶直一百三十四人行门三十五人分左右陪乗将军二员【法驾同】次奉宸队御龙直左厢骨朶直右厢弓箭直弩直御龙四直并以逐班直所管人数列为五重天武骨朶大劎三百一十人次驾后东第五班大黄旗一钧容直三十一人扇筤下天武二十人茶酒班簇辇三十一人拈箭班三十三人【法驾同】次副玉辂一驾青马六驾士四十人【法驾无】次大辇一掌辇四人应奉人员十二人十将将虞节级共一十人长行三百五十五人尚辇奉御二人殿中少监供奉职官二员令史四人书令史四人【法驾同】次太仆卿御马二十四为十二重【法驾减八为八重】次持级后队左右武卫旅师二人【法驾同】次重轮旗二大繖二大雉尾扇四小雉尾扇朱团扇各十二华盖二义二睥睨十二御刀六真武幢一绛麾二义一细矟十二【法驾小雉尾扇朱团睥睨矟各减四华盖一御刀减二】次左右金吾卫果毅都尉二人并骑总领大角一百二十【法驾减四十】次大晟府后部鼓吹丞二人典事四人管辖指挥使一人羽葆鼓十二帅兵官四人领歌工拱辰管箫笳各二十四帅兵官二人领铙鼓十二帅兵官四人领歌工箫笳各二十四横吹一百二十帅兵官八人领笛箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四【法驾羽葆鼓减四箫笳笛篥桃皮筚篥各减八铙鼓减四小横吹减四十帅兵官并减二人】次黄麾一执紤人数同前部【法驾亦同有殿中侍御史二员在黄麾前】次芳亭辇一奉辇六十人鳯辇一奉辇五十人次金象革木四辂各有副辂金辂踏路赤马二正副各驾赤马六驾士六十人余辂正副驾马数同而色异象辂以赭白革路以騧木路以黑驾士各四十人【法驾前副路】耕根车一驾青马六驾士四十人【法驾同】进贤车一驾士二十四人明逺车一驾士四人【法驾同】次属车十二乗每乗驾牛三驾士十人【法驾减四乗】次门下中书秘书殿中四省局官员各二员【法驾同】次黄车豹尾车各一各驾赤马二驾士十五人【法驾除进贤明逺车外并同】次掩后队左右威卫折冲都尉二人领队大防刀盾弓矢矟各五十【法驾各减十六】次金武队金吾卫折冲都尉一名防矟二僊童旗一螣蛇神旗各一矟二十五弓矢二十弩五【法驾矟减六弓矢减一】大驾外仗清游队次第六引外仗白泽旗二左右金吾卫折冲都尉二人弩八弓矢三十二矟四十【法驾次第三引外弩减二弓矢减八矟减一】次左右金吾各十六骑帅兵官二人弩八弓矢矟各十二【法驾金吾骑及弓矢矟各减四】次佽飞队左右金吾卫果毅都尉二人分领并骑虞候佽飞四十八人并骑铁甲佽飞二十四人并甲骑【法驾前减十八人其后亦减八人】次前队殳仗左右领军卫将军二人检校并骑防矟四殳义分五队第一一百六十人第二八十人第三一百人第四第五各八十人逐队有帅兵官左右领军卫左右威卫左右武卫左右骁卫左右卫各四人【法驾殳义第一队减六十第二第三各减三十第四第五各减二十】次后队殳仗殳义分五队第一第二八十人第三一百人第四八十人第五一百六十人帅兵官左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军各四人凡前后队殳仗前接中道北斗旗后尽卤簿后队【法驾殳义第一第二队各减二十四第三第四各减三十第五减六十】次前部马队凡十二皆以都尉二人分领第一前左右金吾卫折冲领角亢牛宿旗四弩十弓矢二十矟四十第二氐房女虚宿旗四第三心危宿旗第四尾室宿旗各二以上四队各以左右领军卫果毅领第五箕壁宿旗第六奎井宿旗各二各以左右威卫折冲领第七娄鬼宿旗第八胃栁宿旗第九星宿旗各二各以左右武卫果毅领第十毕张宿旗第十一觜翼宿旗第十二参轸宿旗各二各以左右骁卫折冲领弩弓矢矟人数同第一队【法驾分二十八宿旗为十队逐队弩减四弓矢减六矟减二十】次步甲前队凡十二左右领军卫将军二人检校并骑防矟四逐队皆有都尉二人分领第一第三各以左右领军卫第五以左右威卫第七以左右武卫第九以左右骁卫第十二以左右卫并折冲第二第四各以左右领军卫第六以左右威卫第八以左右武卫第十以左右骁卫第十二以左右卫并果毅内有鹍貔玉马三角兽黄麾飞麟駃騠鸾麟驯象玉兎辟邪等旗各二以序居都尉之后逐队有弓矢刀楯相间各六十人居旗之后【法驾止十队每队弓矢各减二十】次前部黄麾仗绛引幡二十下分六部第一第二左右领军卫第三左右威卫第四左右武卫第五左右骁卫第六左右卫诸部各有殿中侍御史两员本卫大将军一人检校本卫折冲都尉二人分领又各有帅兵官二十人龙头竿六重重各二十揭鼓三重重各二仪锽五色幡小防矟各一重重各二十弓矢二重重各二十弓矢二重重各二十朱緑縢络盾并刀二重重二十【法驾三五部绛引幡帅兵官龙头竿幡防弓矢盾刀矟并减六】次青龙白虎旗各一左右卫果毅都尉二人分押旗及七十骑弩八矢二十二矟四十【法驾减后骑三十弩减二弓矢减八矟减二十】次班劎仪刀队并骑左右卫将军二人分领次郎将二十四人次左右亲卫勲卫各四人每卫班劎二百二十人诸翊卫左右卫六人领仪刀四百八人左右骁骑六人领仪刀一百三十六人左右武卫六左右威卫六左右领军卫六左右金吾卫六各居队外【法驾亲勲卫班剑减八十四人翊卫仪刀减一百三十二人增左右骁卫四人剑仪刀九十二人】次亲勲散手骁卫翊卫队并骑左右卫供奉中郎将四人分领亲勲翊卫四十八人左右卫郎将二人分领散手翊卫六十人左右骁卫郎将二人分领骁卫翊卫五十六人【法驾亲勲减十六散手骁卫各减二十人】次左右骁卫翊卫三队并骑各有二人分领第一本卫大将军第二本卫将军第三本衞郎将花凤飞黄吉利旗各二分为三队逐队弩十弓矢三十矟四十【法驾减四弓矢矟俱各减半】次夹毂队凡六逐队都尉二人检校第一第四左右卫折冲第二第三第五第六并左右卫果毅逐队刀盾各六十人内第一第四有寳符旗【法驾各减刀楯二十】次捧日队逐队引一人押二人长行侍殿二十八人旗头三人枪手五人弓箭手二十人左右厢天武约栏各一百五十五人【法驾同】次后部黄麾仗分六部左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫部内殿中侍御史大将军都尉帅兵官绛引幡龙头竿等并同前部【法驾减第六部绛引幡减六】次步甲后队凡十二皆都尉二人分领第一以左右卫第三以左右骁卫第五以左右武卫第七以左右威卫第九第十一各以左右领军卫以上并果毅其第二则以左右卫其第四则以左右骁卫其第六则以左右武卫第八以左右威卫第十第十二各以左右领军卫以上并折冲内有貔鹖仙鹿金鹦鹉瑞麦孔雀野马牦牛甘露网子祥光翔鹤等旗各二序居都尉之后逐队有弓矢刀楯相间各六十人居旗之后止十队次后部马队凡十二皆以都尉二人分领第一第二各左右卫第五第六第七各以左右领军卫并折冲第三第四各以左右骁卫第八第九各以左右威卫并果毅内有角端赤熊兕天下太平驯犀鵕防驺牙苍乌白狼龙马金牛等旗各二序居都尉之后每队弩十弓矢二十矟四十【法驾止二十队弩减四弓矢减六矟减十二】以上卤簿凡门有六中道之门二第一门居日月合璧旗之后【法驾居龙墀旗之后】第二门居掩后队之后【法驾同】各有金吾牙门旗四监门校尉六人左右道之门四第一居步甲前队第六队之后第二居第十二队之后第三居夹毂队之后第四居步甲后队第六队之后【法驾同】各有监门校尉四人小驾减大驾六引及象木革辂五副辂小舆小辇又减指南记里白鹭鸾旗崇徳皮轩耕根进贤明逺黄豹尾属车等十一车余并减大驾之半其六引服饰防矟左右金吾将军则金铜甲胄披防解结锥左右金吾卫仗司则花脚幞头碧罗袄紫緑罗袍金铜带仪刀乌皮履执仪仗者则或幞头或武弁或平巾帻或锦防并鸾鳯抹额锦螣蛇铜革带或紫绯罗绣袍或紫防寛衫或绯防袍或青罗黄防银褐绯皂寸防寳相花衫驾前殿前指挥使则细甲方胜练鹊衫緑罗甲弓箭银劒蒜瓣朶红紫罗带殿前左右班则粉青绯紫三色大搭缬罗衫长入祗候则合色头镀金防环青红二色罗衫殿侍则紫罗印皂钭搭衫执红拂扇及御龙直执从物等人则珠巾方胜鹊衫行门则金银甲方胜鹊衫金束带珠防银骨朶内押行门则纒枝花袍御龙直则黄狮子白狮子衫长门则方胜鹊衫内殿直以下亦如之殿前指挥使编排禁卫等人则紫罗皂花衫驾头筤扇下天武等人则白狮子衫东西班乐人则紫防束带弓箭班则幞头束带亲从围子手及行宫殿门中道左右则防子镀金束带其衫皆以白狮子余并方胜练鹊指挥使则以御仙花都虞候则以簇四金雕控马亲从则以青莲锦执烛笼亲从则以寳相花从驾亲从则并以白狮子花控御马人则执七寳百节鞭锦衫皂纱防金镀银狮带禁卫班直人等则以绯緑罗红盘雕背子每大祀命大礼礼仪仪仗卤簿桥道顿递五使卤簿使专掌定字图排列仪仗使紏督之大礼及余使同案阅致齐日巡仗又命殿前大校管勾捧日奉宸队及执仗人诸司使副三员同押仪仗别三员编排导驾凡车辂太仆寺主之辇繖扇御马殿中省主之纛矟十六乗引驾细仗牙门金吾主之枪杖六军主之寳案门下省主之编漏司天台主之鼓吹太常鼓吹署主之旗器名物衣冠幰盖锦绣等饰朝服法物库出焉甲弩弓箭军器库出焉戎装器仗内弓箭库出焉唯六引导驾太仆卿千牛将军殿中侍御史司天监少监府佐僚佐局官乗黄令大将军金吾上将军将军六统军并京朝官诸司使副已下摄事其仗内悉以禁军诸班直捧日天武拱圣神勇宣武骁骑骁胜宁朔虎翼充大将军将军以军主都虞候摄事中郎将郎将都尉以指挥使副指挥使摄事摠二万六十一人法驾减太常卿司徒兵部尚书白鹭车崇徳车大辇五副辂进贤车明逺车又减属车四余并三分减一銮驾又减县令州牧御史大夫指南车记里车鸾旗车皮轩车象辂小辂木辂耕根车羊车黄钺车豹尾车属车小辇小舆余并减半本名小驾大中祥符元年六月改今名车驾省方还京用兵部黄麾仗太常鼓吹太仆寺金玉辂殿中省大辇自余或用或否其制无定然减于鸾驾
　　元
　　崇天卤簿中道顿逓队象六饰以金装莲座香寳鞍韂秋辔罽勒犛牛尾拂防尘铰具导者六人驭者南越军六人皆弓花角唐防绯紽销金防衫镀束带乌鞾横列而前行次驼鼓九饰以镀金铰具辔饰罽笼旗鼓缨枪驭者九人服同驭象者中道相次而行次舍人二人四品服骑分左右夹驼而行次青衣二人武弁青絁衫青勒帛青鞾执青杖次清道官四人本品服骑次信幡二执香者二人引防者四人武弁黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄鞾次骡鼓六饰骡以镀金铰具辔罽笼旗鼓缨枪驭者六人服同驭驼者次告止旛二执者二人引防者四人武弁绯紽生色寳相花袍红勒帛红鞾次传教幡二执者二人引防者四人武弁黄紽生色寳相花袍黄勒帛黄鞾并分左右次桥道顿逓使一人本品服骑中道舍人清道官桥道顿逓使从者凡七人锦防紫防衫小银束带行縢鞋袜【后凡从者之服一皆同此】次纛矟金吾将军二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀佩符骑分左右次弩而骑者五人锦防青絁生色寳相花袍铜带緑云鞾次矟而骑者五人锦防绯絁生色寳相花袍铜带朱云鞾次纛一执者一人夹者四人防者二人皆锦防紫生色寳相花袍镀金带紫云靴押导官二人皆骑本品服次马鼓四饰如骡鼓驭者四人服同驭骡次佩弓矢而骑者五人服同执弩者押衙四人骑而佩劒锦防紫絁生色寳相花袍镀金带云头鞾防矟四人骑锦防绯紽生色寳相花袍铜带朱鞾控马八人锦防紫衫银带乌鞾次矟而骑者五人服佩同执弩者金吾上将军押纛官从者四人服同前队次朱雀队舍人一人四品服骑而前次朱雀旗一执者一人引防者四人锦防绯絁生色鳯花袍铜带朱云鞾皆佩劎而骑防者加弓矢次金吾折冲一人交角幞头绯絁绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌靴横刀佩弓矢而骑帅甲骑凡二十有五弩五人次弓五人次矟五人次弓五人次矟五人皆冠甲骑冠朱画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带红鞾带弓箭器仗马皆朱甲具装珂饰全舍人金吾折冲从者凡二人服同前队次十二旗队舍人一人四品服骑而前金吾果毅二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾横刀佩弓矢骑分左右帅引旗骑士五皆锦防黄生色寳相花袍银带乌鞾次风伯旗左雨师旗右雷公旗左电母旗右执者四人骑青甲骑冠緑甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带青云鞾马皆青甲珂饰次五星旗五执者五人甲骑冠五色画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带五色鞾马甲如其甲之色珂饰次北斗旗一执者一人甲骑冠紫画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带紫云鞾马甲随其甲之色珂饰左右摄提旗二执者二人甲骑冠朱画甲青勒甲绦镀金环白绣胯束带红云鞾马朱甲珂饰执副竿者二人骑锦防黄生色寳相花袍银带乌靴执矟而防者五人骑服同执副竿者舍人金吾果毅从者凡三人服同前队次门旗队舍人二人四品服监门将军二人皆交角幞头绯絁绣抹额紫罗绣狮子裲裆红锦衬袍金带乌靴横刀佩弓矢骑马甲珂饰全次门旗二执者二人锦防绯絁生色狮子文袍铜革带红云鞾劎而骑引防者四人服佩同执人而加弓矢骑次监门校尉二人骑服佩同监门将军分左右行次鸾旗一执者一人引防者四人锦防五色絁生色瑞鸾花袍束带五色云鞾佩劎防人加弓矢皆骑舍人监门将军监门校尉从者凡六人服同前队次云和乐云和署令二人朝服骑分左右引前行凡十有六人戏竹二排箫四箫管二龙笛二板二歌工四皆展角花幞头紫絁生色云花袍镀金带紫鞾琵琶二十筝十有六箜篌十有六十有六方响八头管二十有八龙笛二十有八以上工百三十有二人皆花幞头绯絁生色云花袍镀金带朱鞾次杖鼓三十工人花幞头黄生色花袄红生色花袄红生色花袍锦臂鞲镀金带乌鞾次板八工人服色同琵琶工人大鼓二工十人服色同杖鼓工人云和署令从者二人服同前队次殿中黄麾队舍人二人四品服殿中侍御史二人本品服皆骑次黄麾一执者一人夹者二人骑武弁绯絁生色寳相花袍红勒帛红云鞾舍人殿中侍御史从者凡四人服同前队次太史钲鼓队太史一人本品服骑引交龙防鼓左金钲右舁四人工二人皆武弁绯絁生色寳相花袍红勒帛红鞾次司辰郎一人左典事一人右并四品服骑太史司辰郎典事从者三人服同前队次武卫钑防队武卫将军一人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带横刀骑领五色绣旛一金节八防右罼左朱雀青龙白虎幢三横布导盖一中道义四武卫果毅二人服佩同武卫将军钑二十防二十徒五十有九人武弁绯絁生色寳相花袍红勒帛红鞾武卫将军武卫果毅从者凡三人服同前队次龙墀旗队舍人二人四品服中郎将二人服佩同钑防队武卫将军骑分左右帅骑士凡二十有四人执旗者八人天下太平旗中道中岳帝旗左中央神旗右次日旗左月旗右次祥云旗二分左右次皇帝万歳旗中道执人皆黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄云鞾横刀引者八人青絁巾青絁生色寳相花袍青勒帛青云靴横刀执弓矢防者八人绯絁巾绯絁生色寳相花袍红勒帛红云鞾横刀执弓矢舍人中郎将从者凡四人服同前队次御马队舍人二人四品服引左右卫将军二人绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀皆骑分左右行御马十有二疋分左右饰以缨辔鞍复驭士控鹤二十有四人交角金花幞头红锦控鹤袄金束带防鞋次尚乗奉御二人四品服骑分左右行舍人左右卫将军从者四人服同前队次拱卫控鹤第一队拱卫指挥使二人本品服骑分左右帅步士凡二百五十有二人负剑者三十人次执梧杖者五十人次执斧者五十人次执镫杖者六十人次执列丝骨朶者三十人皆分左右次携金水瓶者一人左次执金盆者一人右次执列丝骨朶者三十人分左右皆金缕额交角幞头青质孙控鹤袄涂金荔枝束带防鞋拱卫指挥使从者二人服同前队次安和乐安和署令二人本品服骑分左右行领押职二人弓角鳯翅金花幞头红质孙加襴袍金束带花鞾次扎鼓八为二重次和鼓一中道次板二次龙笛四次头管二次羌笛二次笙二次二左右行次云璈一中道工二十有四人皆弓角鳯翅金花幞头红锦质孙袄金荔枝束带花鞾从者二人服同前队次金吾援寳队舍人二人四品服引金吾将军二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇横刀佩弓矢皆骑分左右前引驾十二重甲士一十二骑弩四次弓四次矟四为三重次香案二金炉合各二分左右舁士十有六人侍香二人骑而从次典瑞使二人本品服骑而左右引八寳受命寳左传国寳右次天子之寳左皇帝之寳右次天子行寳左皇帝行寳右次天子信寳左皇帝信寳右每舆寳盝销金防复衬复案舆红销金衣龙头竿结绶舁士八人朱团扇四人凡九十有六人皆交角金花幞头青红锦质孙袄每舆前青后红金束带防鞋援寳三十人交角幞头鞾执金缕黑杖次符寳郎二人四品服骑分左右次金吾果毅二人服佩同金吾将军骑分左右次矟四人次弓四人次弩四人为三重舍人金吾将军侍香典瑞使符寳郎金吾果毅从者凡十有二人服同前队次殿中繖扇队舍人二人四品服骑分左右领骑而执旗者四人日月合璧旗左五星连珠旗右次金龙旗左金鳯旗右黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄鞾佩劎骑而引旗者四人青絁巾青絁生色寳相花袍青勒帛青鞾佩劎执弓矢骑而防旗者四人红絁巾红絁生色寳相花袍红勒帛红鞾佩劎执弓矢次朱团扇十有六次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八为十重重四人次曲盖二红方繖二次紫方繖二次华盖二次大繖二执者五十人武弁红絁生色寳相花袍红勒帛红鞾舍人从者二人服同前队次控鹤团子队团子头一人执骨朶由中道交角幞头绯锦质孙袄镀金荔枝带防鞋次朱繖中道次金脚踏左金椅右服如围子头拱卫指挥使一人本品服骑中道控鹤二十八人服同上拱卫指挥使从者二人服同前队天乐一部天乐署令二人本品服骑分左右领押职二人弓脚鳯翅金花幞头红锦质孙袄加襴金束带花鞾次琵琶二箜篌二火不思二板一筝二胡琴二笙二头管二龙笛二响铁一工十有八人徒二人皆弓角鳯翅金花幞头红锦质孙袄镀金束带花鞾次控鹤第二队佥拱卫司事二人本品服骑分左右帅步士凡七十有四人执立者三十有六人分左右次捧金杌一人左鞭桶一人右次鞍一人左散手一人右次执立者三十有四人分左右皆交角金花幞头绯锦质孙袄镀金荔枝带防鞋佥拱卫司事从者二人服同前队次殿中导从队舍人二人四品服骑分左右引香镫案一黄销金盘龙衣金炉合结绶龙头竿舁者十二人交角金花幞头红锦质孙控鹤袄镀金束带防鞋侍香二人骑分左右次警跸三人交角幞头紫窄防衫镀金束带乌靴次舍人二人四品服骑引天武官二人执金金鳯翅兠牟金锁甲青勒甲绦金环绣汗胯金束带马珂饰次金骨朶二次幢二次节二分左右次金水盆左金椅右次防复左副执椅右次金水瓶鹿卢左销金净巾右次金香毬二金香合二分左右次金唾壶左金唾盂右金拂四扇十分左右次黄繖中道繖衣从凡骑士三十人服如警跸加白绣汗胯步卒四人执椅二人复一人繖衣一人服如舁者香镫徒舍人天武官从者凡六人服同前队次控鹤第三队拱卫直钤辖二人本品服骑引执卧八十人服如第二队次导驾官引进使二人分左右前行次给事中一人左起居注一人右次侍御史一人左殿中侍御史一人右次翰林学士一人左集贤学士一人右次御史中丞一人左同知枢密院事一人右次御史大夫一人左知枢密院事一人右次侍仪司使四人中书侍郎二人黄门侍郎二人侍中二人皆分左右次仪仗使一人左卤簿使一人右次礼仪使二人分左右持劈正斧一人中道次大礼使一人左太尉一人右皆本品服骑从者三十人惟执劈正斧官从者二人服同前队次羽林宿卫舍人二人四品服前行次羽林将军二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀佩弓矢皆骑分左右领宿卫骑士二十人执骨朶六人次执短防六人次执斧八人皆弓角金鳯翅幞头紫绣细折辫线袄束带乌鞾横刀舍人羽林将军从者凡四人服同前队次检校官【分中道之外外仗之内】顿逓队监察御史二人本品服次纛矟队循杖检校官二人次朱雀队金吾中郎将二人皆交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾佩仪刀加弓矢次十二旗队兵部侍郎二人本品服次门旗队紏察仪仗官二人本品服次云和乐部金吾将军二人服佩如金吾中郎将知队仗官二人本品服次武卫钑防队监察御史二人本品服次外道左右牙门巡仗监门中郎将二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣师子裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾佩仪刀弓矢次金吾援寳队兵部尚书二人次循仗检校官二人次殿中繖扇队监察御史二人次礼部尚书二人皆本品服次围子队知仗官二人次金吾大将军二人服同金吾将军各防矟从次殿中导从队紏察仪仗官二人次循仗检校官二人次羽林宿卫队左防检一人左右防校一人右紫罗绣瑞麟裲裆余同金吾大将军领大黄龙负图旗二执者二人夹者八人骑锦防五色絁巾五色絁生色云龙袍涂金束带五色云鞾佩劎夹者加弓矢并行中道控鹤外外仗内前后检校内知班六人展角幞头紫窄衫涂金束带乌鞾承奉班都知一人太常博士一人皆朝服骑同检校官前后巡察宿直将军八人服佩同左右防校夹路检校三卫陪辂队诞马二疋珂饰缨辔青屉乗黄令二人本品服分左右次殿前将军二人交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀骑玉辂太仆卿驭本品服千牛大将军乗交角幞头红抹頟绣瑞牛裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀左右卫将军服如千牛大将军惟裲裆绣瑞虎陪辂辂马六匹珂饰缨辔青屉牵套鞶带步卒凡八十有二人驭士四人驾士六十有四人行马二人踏道八人推竿二人托义一人梯一人皆平巾帻青绣云龙花袍涂金束带青鞾辂将军二人金鳯翅兠牟金锁甲绦环绣汗胯金束带緑云花鞾青沥水扇二次千牛备身二人皆分左右交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣瑞牛裲裆绣锦衬袍金带乌鞾横刀佩弓矢献官二人殿中监六人内侍十人皆本品朝服骑分左右千牛备身后骑而执弓矢者十人尚衣奉御四人尚食奉御二人尚药奉御二人皆骑本品服次腰舆黄纻丝销金云龙防复步卒凡十有三人舁八人道扇四人黄繖一人皆交角金花幞头红质孙控鹤袄金束带防鞋尚舍奉御二人骑左尚辇奉御二人骑右皆朝服从者三十有四人服同前队次大神牙门旗队都防检一人骑交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣瑞麟裲裆红锦衬袍次监门大将军二人分左右骑服如都防检惟裲裆紫绣狮子文门凡三重亲卫郎将帅甲士分左右夹辂而阵绕出辂后合执氅者二为第一门翊卫郎将帅防尉夹亲卫而阵绕出辂后合为第二门监门校尉二人骑左右卫大将军帅甲士执五色龙鳯旗夹防尉而阵绕出辂后合牙门旗二为第三门监门校尉二人主之服色详见外仗次云和乐后部云和署丞二人本品服骑分左右领前戏竹二排箫二箫管二歌工二凡十人皆骑花幞头紫絁生色花袍涂金带乌鞾次琵琶四筝四箜篌四四头管六方响二龙笛六杖鼓十工四十人皆骑服同上惟絁色红从者二人服同前队后黄麾队武幢一绛麾二徒三人皆武弁紫絁生色云花袍紫罗勒帛紫鞾次黄麾执者一人夹者二人皆骑武弁紫生色寳相花袍紫勒帛紫鞾次武黑甲掩后队金吾将军一人骑中道交角幞头绯罗抹頟紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾佩刀后卫指挥使二人骑分左右服同各卫指挥使帅甲骑五十有七人武旗一执者一人夹者二人小金龙鳯黑旗二执者二人皆黑兠牟金饰黑甲绦环汗胯束带鞾带弓矢器仗马黑金色狮子甲珂饰矟四十人弩十人黑兠牟黑甲绦环汗胯束带鞾带弓矢器仗马黑甲珂饰执卫司防矟二人锦防紫生色辟邪文袍镀金带乌鞾从者三人服同前队次金鼓队金鼓旗二执者二人引防者八人皆五色絁巾生色寳相花五色袍五色勒帛鞾佩劎引防者加弓矢分左右次折冲都尉二人交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇骑帅步士凡百二十八人鼓二十四人钲二十四人并黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄鞾角二十四人红絁巾红絁生色寳相花袍红勒帛红鞾车辐棒二十四人长刀二十四人并金饰青兠牟青甲绦环白绣汗胯束带青云鞾清游队舍人二人四品服骑导金吾折冲二人交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇横刃佩弓矢骑分左右帅步士百有十人白泽旗二执者二人引防者八人次执拏二十人次执矟二十人次执弓二十人次执弓二十人皆甲骑冠金饰緑画甲绦环白绣汗胯束带緑云鞾佩弓矢器仗马金饰朱画甲珂饰分左右次佽飞队铁甲佽飞执矟者十有二人甲骑冠銕甲佩弓矢器仗马銕甲珂饰次金吾果毅二人交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇横刀佩弓矢骑次虞佽飞执弩二十人锦防红生色寳相花袍涂金带乌鞾次殳仗队领军将军二人交角幞头绯絁绣抹頟紫罗绣白泽裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾横刀骑帅步士五十人执殳二十五人执义二十五人错分左右皆五色絁生色巾寳相花五色袍五色勒帛五色云头鞾领军将军从者二人锦防紫防衫小银束带行縢鞋袜次诸卫马前队舍人二人四品服骑导左右卫郎将二人交角幞头绯絁绣抹頟紫绣瑞马裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾横刀佩弓矢骑分左右帅骑士百五十有六人前辟邪旗左应龙旗右次玉马旗左三角旗右次黄龙负图旗左黄鹿旗右次飞麟旗左駃騠旗右次鸾旗左鳯旗右次飞黄旗左麒麟旗右执旗十有二人生色黄袍巾勒帛鞾引旗十有二人服同执人惟袍色青防旗十有二人生色红袍巾勒帛鞾执弓十六人锦防青生色寳相花袍涂金带乌鞾执矟六十人服如执弓者惟袍色红每旗弓五矟五从者四人服同前队次二十八宿前队舍人二人四品服骑导领军将军二人紫罗绣白泽裲裆余如前队左右卫郎将皆骑帅步士百十有二人前井宿旗左参宿旗右各五盾从次鬼宿旗左觜宿旗右各五弓从次栁宿旗左毕宿旗右各五从次星宿旗左宿旗右各五盾从次张宿旗左胃宿旗右各五弓从次翼宿旗左娄宿旗右各五从次轸宿旗左奎宿旗右各五盾从执旗十四人生色黄袍巾勒帛鞾引旗十有四人服如执人惟袍巾色青防旗十有四人服如执人惟袍巾色青防旗十有四人服如执人惟袍巾色红执刀盾者三十人弓矢者二十人者二十人皆五色兠牟甲绦环白绣汗胯束带五色云鞾舍人领军将军从者四人服同前队次领军黄麾仗前队舍人二人四品服骑导领军将军二人服如二十八宿旗队领军将军骑分左右帅步士凡百五十人绛引旛十次龙头竿绣氅皆分左右次江渎旗左济渎旗右次小防十次弓十皆分左右次南方神旗左西方神旗右次锽十次緑縢络盾加刀十皆分左右次南岳帝旗左西岳帝旗右次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十皆分左右次南天王旗左西天王旗右次小防十次弓十皆分左右次龙君旗左虎君旗右次锽十次緑縢络盾加弓十皆分左右执人一百三十人武弁五色寳相花袍勒帛鞾引旗十人青生色寳相花袍勒帛鞾防旗十人服同惟袍巾色红次殳仗后队领军将军二人骑帅步士凡五十人殳二十有五义二十五错分左右服佩同前队次左右牙门旗队监门将军二人骑紫绣狮子裲裆余如殳仗队领军将军之服佩次牙门旗四每旗执者一人引夹者二人并黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄云鞾皆骑次监门校尉二人骑服佩同监门将军从者四人服同前队次左右青龙白虎队舍人二人四品服骑导领军将军二人服佩同殳仗队之领军将军骑分左右帅甲士凡五十有六人骑青龙旗左执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人皆冠青甲骑冠青銕甲青绦金环束带白绣汗胯青云鞾白虎旗右执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人皆冠白甲骑冠白銕甲青绦金环束带白绣汗胯白云鞾舍人领军将军从者四人服同前队次二十八宿后队舍人二人四品服骑导领军将军骑分左右帅步甲士百十有二人角宿旗左壁宿旗右从以执弓者五人次亢宿旗左室宿旗右各从以执者五人次氐宿旗左危宿旗右各从以执盾者五人次房宿旗左虚宿旗右各从以执弓者五人次心宿旗左女宿旗右各从以执者五人次尾宿旗左牛宿旗右各从以执盾者五人次箕宿旗左斗宿旗右各从以执弓者五人舍人领军将军从者四人执夹引从服佩皆同前队次诸卫马后队舍人二人四品服骑导左右卫果毅都尉二人骑分左右帅卫士百五十六人角端旗左赤熊旗右次兕旗左太平旗右次騼防旗左驺牙旗右次犀牛旗左鵕防旗右次苍乌旗左白狼旗右次龙马旗左金牛旗右舍人左右卫果毅都尉从者四人执夹引从服佩同前队次左右领军黄麾后队舍人二人四品服骑导领军将军二人骑分左右帅步士百六十人龙头竿十次朱縢络盾加刀十皆分左右次吏兵旗右次小防十次弓十皆分左右次东天王旗左北天王旗右次锽十次緑縢络盾加刀十皆分左右次东方神旗左北方神旗右次小防十次弓十皆分左右淮渎旗右次锽十次緑縢络盾加刀十皆分左右次绛引旛十分左右掩后舍人领军将军从者四人执夹服佩同前队左右卫仪刀班劎队舍人二人四品服骑导左右卫中郎将二人交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾骑分左右帅步士凡四十人班劎二十人仪刀二十人并锦防红生色寳相花袍涂金束带乌鞾舍人左右卫中郎将从者四人服同前队次供奉宿卫步士队供奉中郎将二交角幞头绯絁绣抹頟紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀佩弓矢骑分左右帅步士凡五十有二人执短防十有二人次执列丝十有二人次叉防十有二人次斧十有六人分左右夹玉辂行皆弓角金鳯翅幞头紫细折辫线袄涂金束带乌鞾次亲卫步甲队亲卫郎将二人服同供奉中郎将分骑左右帅步士凡百四十八人执龙头竿氅四人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人皆分左右夹供奉宿卫队次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人折绕宿卫队后而合其端为门士皆金兠牟甲青勒甲绦金环緑云鞾次翊卫防尉队翊卫郎将二人服同亲卫郎将骑帅防尉骑士百有二人皆交角金花幞头窄袖紫衫红销金汗胯涂金束带乌鞾执金装骨朶分左右夹亲防队行折绕队后而合其端为二门次左右卫大将军二人服如翊卫郎将骑帅骑士百人执青龙旗五人左青鳯旗五人右次赤龙旗五人左赤鳯旗五人右次黄龙旗五人左黄鳯旗五人右次白龙旗五人左白鳯旗五人右次黑龙旗五人左次黑鳯旗五人右次五色鳯旗二十五居左五色龙旗二十五居右曲绕辂后合牙门旗为第三门士皆冠甲骑冠金饰朱画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯红鞾佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰次左卫青甲队左卫指挥使二人骑服紫罗绣雕虎裲裆余同左右卫大将军帅骑士三十有八人执大青龙旗一人左大青鳯旗一人右次小青龙旗一人左小青鳯旗一人右次大青鳯旗一人左大青龙旗一人右每旗从以持青矟者四人次小青鳯旗一人左小青龙旗一人右皆从以持青矟者三人皆青兠牟金饰青画甲青绦涂金环汗胯束带鞾佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰折绕陪门次前卫赤甲队前卫指挥使二人骑服佩同左卫指挥使帅骑士凡四十人执大赤鳯旗一人左大赤龙旗一人右次小赤鳯旗一人左小赤龙旗一人右次大赤龙旗一人左大赤鳯旗一人右次小赤龙旗一人左小赤鳯旗一人右每旗从以持朱矟者四人次执大赤鳯旗一人左大赤龙旗一人右皆从以持朱矟者三人皆朱兠牟金饰朱画甲绦环汗胯束带鞾佩弓矢器仗马朱甲珂饰从者二人服同前队折绕陪门次中卫黄甲队中卫指挥使二人骑服同前卫指挥使帅骑士凡五十有八人执大黄龙旗一人左大黄鳯旗一人右次小黄龙旗一人左小黄鳯旗一人右次大黄鳯旗一人左大黄龙旗一人右次小黄鳯旗一人左小黄龙旗一人右次大黄龙旗一人左大黄鳯旗一人右每旗从以持黄矟者四人次小黄龙旗一人左小黄鳯旗一人右皆从以持黄矟者三人皆黄兠牟金饰黄甲绦环汗胯束带鞾佩弓矢器仗马黄珂饰从者二人服同前队折绕陪门次右卫白甲队右卫指挥使二人骑服同中卫指挥使帅骑士凡七十有四人执大白鳯旗一人左大白龙旗一人右次小白鳯旗一人左小白龙旗一人右次大白龙旗一人左大白鳯旗一人右次小白龙旗一人左小白鳯旗一人右次大白鳯旗一人左大白龙旗一人右次小白鳯旗一人左小白龙旗一人右次大白龙旗一人左大白鳯旗一人右次小白龙旗一人左小白鳯旗一人右次大白鳯旗一人左大白龙旗一人右每旗从以持白矟者四人次小白鳯旗一人左小白龙旗一人右次大白龙旗一人左大白鳯旗一人右皆从以持白矟者五人皆兠牟金饰白甲绦环汗胯束带靴佩弓矢器仗马白甲珂饰从者二人服同前队折绕陪门次牙门四监门中郎将二人服佩同各卫指挥使骑分左右次左卫次前卫次中卫次右卫牙门旗二色并赤监门校尉各二人骑服佩同各卫之执旗者从者十人服同前队

　　明集礼卷四十五
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十六
　　卤簿二
　　皇后卤簿【太皇太后皇太后并同】
　　汉太皇太后皇太后皇后法驾皆御金根车重翟羽盖加青交络帷裳唐皇太后皇后卤簿清游旗一人执二人引夹领三十人并带横刀执矟弩弓箭次虞候佽飞二十八人夹道单行次内仆令一人在左内仆丞一人在右次黄麾一人执次左右厢黄麾仗厢各三行列百人左右领军卫各领五色绣幡六口次内谒者四人给事二人内常侍二人内侍一人并骑分左右次内给使百二十人分左右单画宫人车次偏扇团扇方扇各二十四分左右宫人执次香蹬一内给使四人舁次重翟车青质金饰驾四马受册从祀享庙则乗之驾士二十四人次行障六具分左右宫人执次坐障三具分左右宫人执次内寺伯二人领寺人六人骑分左右夹重翟车次腰舆一次团扇二次大繖四次孔雀扇八分左右次锦花盖二次小扇朱画团扇各十二并横行次锦曲盖二十次锦六柱八扇分左右白腰辔已下并入内给使执次宫人车次后黄麾一次供奉宫人在黄麾后次厌翟车朱质金饰驾赤駵四亲蚕采桑则乗之次翟车黄质金饰驾赤駵四归宁则乗之次安车赤质金饰驾駵四临幸及吊则乗之驾士各二十四人次四望车朱质驾牛拜陵临吊则乘之次金根车朱质驾牛常行则乗之驾士各十二次左右厢各牙门二门二人执四人夹次左右领军卫厢各百五十人执殳画卤簿曲折陪后门左右折冲一人次领卤簿后所开牙门并在殳仗行之内前后部鼔吹金钲防鼓大鼔小鼔长鸣中鸣铙吹羽葆鼓吹横吹节鼔御马并减大驾之半宋皇后卤簿之制清游队旗一执一人引二人夹二人并骑金吾卫折冲都尉一员骑执防矟二人领四十骑执矟二十人弩四人横刀一十六人次虞候佽飞二十八骑内仆内仆丞各一员各书令史二人并骑次正道黄麾执一人夹二人并骑次左右厢黄麾仗厢各三行行一百人第一行短防五色氅第二行戈五色第三行仪锽五色幡左右领军左右威卫左右武卫左右骁卫左右卫等各三行行二十人各帅兵官六人领内左右领军卫帅兵官各三人各果毅都尉一员检校各一名步从左右领军卫绛引旗引前掩后各六次内谒者监四人给事常侍内侍各二人并骑内给使各一名步从次内给使一百二十次偏团扇方扇各二十四次香蹬一执擎内给使四人次重翟车驾青马六驾士二十四人行障六坐障三夹车并宫人执次内寺伯二人骑领寺人六人分左右夹重翟车次腰舆一舆士八人团雉尾扇二夹舆次大繖四大雉尾扇八锦花盖二小雉尾朱画团扇各一十二锦曲盖二十锦六柱八扇自腰舆以下并内给使执次宫人车绛麾二各一名执次正道后黄麾一执一人夹二人并骑次供奉宫人次厌翟车驾赤駵翟车驾黄駵安车驾赤駵各四驾士各二十四人四望车金根车各驾牛三驾士各一十二人次左右厢各置牙门二每门执二人夹四人一在前黄麾前一在后黄麾后次左右领军衞每厢各一百五十人执殳帅兵官四人检校次左右领军卫折冲都尉各一员检校殳仗各一名骑从次后殳仗内正道置牙门一每门校尉二人骑每厢各巡检一员骑往来检校前后部鼓吹金钲防鼔大鼓长鸣铙吹羽葆鼓吹节鼓御马并减大驾之半国朝同
　　皇妃卤簿
　　唐贵妃淑妃徳妃贤妃为内命妇正一品其卤簿之制清道二人青衣六人偏扇团扇方扇各十六行障三具坐障二具厌翟车驾二马驭人十九内给十六人从车六乗繖一大扇二团扇二防六十宋贵妃淑妃徳妃贤妃亦为正一品而不用卤簿元皇妃无卤簿之制国朝皇妃卤簿防绣旛二戈绣旛二锽绣旛二绛引旛二班劔二梧杖二立二卧二仪刀二镫杖二骨朶二斧二响节四金镀银交椅一金镀银脚踏一金镀银水盆一金镀银水罐一【以上兼用内使校尉擎执】厌翟车驾二马驭士十九人红方扇四红盖一红大繖二
　　皇太子妃卤簿
　　唐皇太子妃卤簿清道率府校尉六人青衣六人导客舍人四人内给使六十人偏扇团扇方扇各十八行障四具坐障二具夹辇内典二人翟车驾三马阁师二人六柱二扇供奉二人乗犊车繖一大扇二团扇四曲盖二防九十六宋制因之元皇太子妃无卤簿之制国朝皇太子妃卤簿防绣旛二戈绣旛二锽绣旛二绛引旛二班剑二梧杖二立二卧二仪刀二镫杖二骨朶二斧二响节四金镀银交椅一金镀银脚踏一金镀银水盆一金镀银水罐一【以上兼用内使校尉擎执】厌翟车驾【阙】马驭士【阙二字】人红方扇四红盖一红大繖二
　　皇太子卤簿
　　唐皇太子卤簿家令次率更令并乗轺车次太保次太傅次太师自家令已下并正道威仪卤簿各次六十三品师各乘轺次清游队旗一人执一人引二人夹领三十骑次左右清道率府率各一人次外清道直簿二十四人骑分左右夹道单行次龙旗六各一人骑执每一骑前二人骑为二重引前每旗后亦二人重骑防后次剑引六重重二人并行正道次率更丞一人防鼔金钲各二面左鼓右钲次大鼔三十六面骑横行正道次长鸣三十六具骑横正道次铙吹一部铙鼓二面各一骑执二人骑夹箫笳各六骑并横行次防鼔金钲各二面一骑执左鼔右钲次小鼔三十六面次中鸣一十六具并骑横行正道次防马十疋分左右二人执次廏牧令一人在左丞二人在右次左右翊府郎将各一人骑领班剑次左右卫翊卫二十四人骑各执班剑次通事舍人四人骑分左右次直司二人骑分左右次文学四人骑分左右次洗马二人骑分左右次司仪郎二人骑分左右次太子舍人二人骑分左右次中允二人骑分左右次中书舍人二人骑分左右次谕徳二人骑分左右次庶子四人骑分左右次左右副率各一人亲勲翊卫厢各中郎将一人并领仪刀六行第一行亲卫二十三人第二行亲卫二十五人第三行勲卫二十七人第四行勲卫二十九人第五行翊卫三十一人第六行翊卫三十人皆曲折骑陪后行次三卫十八人骑分左右郎将二人骑分左右在六仪刀仗内夹辂次金辂赤质驾四马从祀享正冬大朝纳妃则供之仆一人驭左右率一人执仪刀陪乘驾士二十二人次左右卫率各一人夹辂次左右率各一人副率各一人骑领细刀弓箭次千牛骑执细刀弓箭次左右监门府直长各六人监后门次左右卫率府各翊卫二队并骑在执仪刀行外前后过三卫仗厌队各三十六骑分执旗弓箭矟弩各郎将一人次繖扇二次腰舆一团扇二小方扇八次内直郎二人检校腰舆次防马十疋分左右次典乘二人分左右次朱漆团扇六紫曲盖六次诸司供奉官八次大角三十六具横行六重次铙吹一部鼓二面箫笳各六并骑横行次横吹一部横吹十具节鼔二面笛箫筚篥笳各五并骑横行次令官司二人次副辂驾四马驾士二十人次轺车金饰驾一马五日常朝及朝飨官臣出入行道则乘之驾士十人次左右厢步队十六队队别三十人果毅一人皆执弓箭刀矟弩相间次左右司御率各一人检校步队次仪仗左右厢各六色色者九行六人皆执防弓箭鋋刀盾仪刀五色幢油防相间厢各揭鼔六重重二人皆仪仗外次左右厢各百五十人执殳并分前后在步仗外马队内前接六旗后尽卤簿厢各果毅一人主七师七人骑分左右次左右厢马道厢各十队队引主师以下三十一人并戎服带刀弓箭弩矟队引旗一果毅一人领之次后拒队旗一领三十骑果毅一人领前当正道殳仗内开牙门次左右厢各开牙门三前第一门左右司御率队后队左右率府步队前开第二门左右卫率府步队后司御率府仪仗前开第三门左右司御率府仪仗后左右率府步队前每门皆二人步四人夹左右监门副率各一人直长二人骑往来检校次左右清逺率府副率二人仗内检校并纠察非违率应得防矟从者并不得将入仪仗内次少师次少傅次少保队仗引尽则次三少正道乘辂威仪各依本品文武官以次陪从若常行及常朝去诸马队鼓吹金辂四望车家令率更詹事太保太师少保少师其队仗三分减一清道仪刀防马各减半乗辂车余同大仗其二傅皆乘犊车依式导从不过十人太傅加清道二人导引其卤簿内道从官三师三少若有事故及无其人则阙总不须摄余若有事故及无其人则别遣人摄行若皇太子在学太傅少傅导从如式宋皇太子卤簿家令率更令詹事各乘辂车太保太傅太师乘辂各正道威仪卤簿并依本品次清游队旗执一名引二人夹二人并正道清道率府折冲都尉一员领二十骑执矟一十八人弓矢九人弩三人二人骑从折冲次左右清道率府率各一员领青直荡及检校清游队龙骑等执防矟各二人次清道直荡二十四人骑次正道龙旗各六执一名前二人引后二人防副竿二执各名骑次正道细仗引为六重每重二自龙旗后均布至细仗矟舆弓箭相间并骑每厢各果毅都尉一员领次率更丞一员领正道前部鼔吹府史二人领鼔吹并骑防鼓金钲各二执各一名夹二人以下准此帅兵官二人次大鼓三十六横行长鸣准此帅兵官八人长鸣三十六帅兵官二人铙吹一部铙鼓二执各一名夹二人后部铙吹节鼓准此箫笳各六帅兵官二人防鼓金钲各二帅兵官二人次小鼓三十六帅兵官四人中鸣三十六帅兵官二人以上并骑次防马十每匹二人控余准此廏牧令丞各一员各府吏二人骑从次左右翊府郎将各一员领班劔左右翊卫执班劔二十四人通事舍人司直二人文学四人洗马司议郎太子舍人中允中左右谕徳各二人左右庶子四人并骑自通事舍人后各从名次左右卫率府副率各一员步从亲勲翊卫每厢各中郎将郎将一员并领六行仪刀第一行亲卫二十三人曲折三人第二行亲卫二十五人曲折四人第三行勲卫二十七人曲折五人第四行勲卫二十九人曲折六人第五行翊卫三十一人曲折七人第六行翊卫三十三人曲折八人曲折人并陪后门以上三卫并骑次三卫一十八人骑中郎将二人夹辂在六行仪刀仗内次金辂驾马四仆寺仆驭左率府率一员驾士二十二人夹路左右卫率府各一员各歩从一名次左右率府率各一员副率各一员并骑各步从一名次千牛骑执细刀弓矢三卫仪刀仗后开牙门次左右监门率府直长各六人监后门并骑次左右卫率府每厢各翊卫二队并骑次厌角队各三十人执旗一名引二人夹二人执矟一十五人弓矢七人弩三人每队各郎将一员领次正道繖二雉尾扇四夹繖次腰舆士八人团扇雉尾扇二小方雉扇八夹执各一名次内直郎令史各二人骑从检校次防马十典乘二人府吏二人骑从次左右司御率府校尉各一名并骑从领团扇曲盖次朱团扇紫曲盖各六执各一名次诸司供奉官八次左右清道率府校尉各一名并骑领大角三十六铙鼔二箫笳各六帅兵官二人横吹十节鼔一笛箫筚篥五帅兵官二人并骑次管辖指挥二人检校次副辂驾四马驾士二十人轺车驾一马驾士十人次左右厢步队凡六十每队各果毅都尉一名领并骑队三十人旗一名引二人夹二人并带弓矢骑步二十五人前一队执矟一队带弓矢以次相间左右司御率府左右卫率府厢各四人队二在前二在后次左右司率御府副率各一员检校步队各二人执防矟骑从次仪仗左右厢各六色九行行六人前第一行防赤氅第二行弓矢第三行仪鋋并眊第四行刀盾第五行仪锽五色幢第六行油防次前仗首左右厢各六色色三行行六人左右司御率府各一员果毅都尉各一员帅兵官六人领次左右厢各六色三行行六人左右卫率府副率各一员果毅都尉各一员帅兵官各六人领次尽后卤簿左右厢各六色色三行行六人左右司御率府副率各一员各一名步从果毅都尉各一名帅兵官各六人领各六人防后并骑每厢各绛引幡十二执各一名引前旗六引后旗六揭鼔十二揭鼔左右司御率府四重左右卫率府二重次左右厢殳各一百五十人左右司御率府各八十六人左右卫率府各六十四人并分前后在步队仪仗外马队内前接六旗后尽卤簿曲折至门每厢各司御率府果毅都尉一员检校各一名从每厢各帅兵官七人并骑左右司御率各四人左右卫率府各二人次马队左右厢各十队每队帅兵官以下三十一人旗一执一名引二人夹二人执矟十六人弓矢七人弩三人前第一队左右清队率府果毅都尉各一员领第二第三第四队左右司御率府果毅都尉各一员领第五第六第七队左右卫率府果毅都尉各一员领第八第九第十队左右司御府果毅都尉各一员领次后拒队旗一执横矟一人引二人清道率府果毅都尉一员领四十骑执矟二十人弓矢十六人弩四人义二人骑从次后拒队前当正道殳仗行内开牙门次左右厢各门牙门三前第一门左右司御率府步队后左右率府步队前第二门左右卫率府步队后司御率府仪仗前第三门左右司御率府仪仗后左右卫率府步队前每开牙门旗二人夹四人骑监门率府直长各二人并骑次左右监门率府副率各一员骑来往检校诸门各一名骑从次左右清道率府副率各三人仗内检校并纠察各一员骑从次少师少傅少保正道乘辂威仪卤簿各依本品次文武官以次陪从
　　王公卤簿
　　唐王公以下卤簿之制中道清道六人次幰弩一骑次大晟府前部鼔吹令及职掌局长院官各一名防鼓金钲各一大鼓长鸣各一十八人防鼓金钲各一次引乐官二人小鼓中鸣各十次麾幢各一节一夹矟二防马八每疋控马各二人革车一乗驾赤马四驾士二十五人散扇十方繖二朱团扇四夹方繖曲盖二次大角八次后部鼓吹丞一员録事一名次铙鼓一箫四笳四大横吹六节鼓一夹色二笛箫筚篥笳各四次外仗青衣十二车辐棒十二防九十绛引幡六刀盾矟弓矢各八十仪刀十八信幡八告止幡教幡各四仪鋋二仪锽斧挂五色幡六油防十八仪矟十二细矟十二次左右卫尉寺押当职掌一十一人骑部辖部兵部辖骑兵太防寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人骑宋中道清道六人分左右次幰弩一骑次大晟府前部鼓吹令一员在左职掌一名在右次局长一名在左院官一名在右次防鼓一在左金钲一在右以下防鼓金钲分左右准此次大鼓一十八长鸣一十八并分左右次防鼔金钲各一次引乐官二人次小鼔一十次中鸣一十在小鼓外次麾幢各一并分左右节一夹矟二分节在左右以上并骑防马八分左右每疋控马各二人一品以下控马人准此革车一乘驾赤马四驾士二十五人散扇十分左右行于车前方繖二朱团扇四分左右夹方繖曲盖二为一列次大角八次后部鼓吹丞一员左右录事一名在右次铙鼓一次箫四次笳四大横吹六并分左右次节鼔一次夹色二以筚篥充以下准此次笛箫筚篥笳各四并分左右外仗青衣十二次车辐棒十二次防九十次绛引幡六次刀盾次矟次弓矢各八十次仪刀十八次信幡八次告止幡四次教幡四次仪鋋二次仪锽斧五色幡六次油防十八次仪矟十二次细矟十二并分左右卫尉寺押当职掌一十一人骑部兵人贠一名部辖骑兵人员一名太防寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人骑仗内清道武弁青绣衫执黒漆仗执幰弩人武弁绯绣衫绯绢袴执麾幢车辐棒人赤平巾帻绯绣衫绯绢袴执节夹矟大角仪刀控防马押马人黒平巾帻绯绣衫白绢袴青衣人执青竹杖青绣衫青绢袴抹额执防刀盾仪刀仪锽斧油防仪矟细矟人服锦帽黄绣衫执绛引幡信幡告止幡传教幡人并绯绣衫抹额执矟人锦帽皂绣衫执弓矢人锦帽青绣衫驾士武弁绯绣大袖卫尉寺排列押当职掌太仆寺押当职掌并紫罗寛衫卫尉寺部辖部兵人员黒平巾帻紫绣衫锦螣蛇部辖骑兵人员本色服太仆寺部押人员武弁绯绣大袖锦螣蛇教马官幞头绯罗绣抹额紫罗绣大袖鼔吹令丞本品服职掌紫罗寛衫其局长则用紫罗寛衫及院官录事绿罗寛博长袖衫引乐官緑隔织寛衫执防鼓金钲节鼔夹色笛箫笳筚篥人并巾帻绯绣鸾衫白绢袴抹带执防鼓金钲人加锦螣蛇大鼔长鸣小鼓中鸣服黄绣雷花袍抹额抹带袴铙鼓大横吹服绯绣苣文袍抹额抹带袴
　　羣官卤簿
　　唐羣官卤簿一品清道四人为三重四品已上并二人幰弩一骑青衣十人车辐十人三品八人自下递减二人防九人一品七十三品六十四品五十绛引幡六二品已下缺之刀盾弓箭矟各八十二品六十三品五十四品四十防鼓金钲各一大鼓十六一品十四三品十四品八长鸣十六四品以下缺之节一夹矟二唱止幡二教幡二信幡六其信幡二品三品四品用二余同一品防马六二品三品四疋四品二疋仪刀十六二品十四自下递减二其一品府佐四人夹行革辂一四品木辂并驾四马驾士十六人自下品别减二人繖一朱团扇四三品四品各三曲盖二二品以下二僚佐本服陪从麾幡各大角八角自二品至四品各减二铙吹一部铙箫笳各四一品三品用三四品用一横吹一部横吹六二品三品四品一节鼔一二品已下并阙笛箫筚篥笳各四四品已下各一右应给卤簿者职事四品已上散官二品以上爵郡王以上及郡王后依品给国公准三品给官爵两应给者从高给若京官职事五品身婚并尚公主娶县主及职事官三品以上有公爵者嫡子婚并准四品给凡自王公以下在京拜官初上正冬朝防及婚则给之婚及拜官初上正冬朝防去矟弓矢刀盾大小鼓横吹大角长鸣中鸣凡应导驾及都督刺史奉辞至任上日皆依品给奉辞去矟弓箭刀盾金钲防鼓大小鼓横吹大角长鸣中鸣宋一品卤簿中道清道四人次幰弩一骑次大晟府前部鼔吹令一员职掌一名次局长一名院官一名次防鼓金钲各一次大鼓一十六次长鸣一十六次麾幢各一次节一夹矟二次防马六次革车一乘驾赤马四驾士二十五人命妇厌翟车驾士二十三人二品三品准此散扇行二品减四三品减六命妇散扇五十行障五行于车前二品三品准此方繖二朱团扇四曲盖二次大角八命妇属车六驾黄牛十八驾士五十九人行大角前二品三品准此次后部鼓吹丞一员录事一名次引乐官二员分左右次铙鼓一次箫四次笳四次大横吹四次节鼓一次笛四次箫四次筚篥四次笳四外仗青衣十人次车辐棒十次防九十次刀盾次矟各八十次弓矢六十次仪刀三十次信幡八次告止幡四次教幡四次仪锽斧挂五色幡四以上行列重数并同王公卤簿卫尉寺排列押当职掌一十一人部辖人员一名太防寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人命妇加二人仗内清道青衣并青绣衫抹额执黒漆仗青衣执青竹杖执弩人武弁绯绣衫执麾幢人黒平巾帻黄绣衫节夹矟大角方繖朱团扇曲盖矟仪锽斧控马押马人黒平帻绯绣衫执车辐棒人赤平巾帻绯绣衫执防仪刀人绯绣衫抹额执刀盾人皂绣衫抹额执弓人黄绣衫抹额执信幡告止幡教幡人黒平巾帻黄绣衫其余服饰并同王公卤簿二品卤簿中道清道二人次弩一次大晟府前部鼓吹令一员职掌一名次局长一名院官一名次防鼔金钲各一次大鼓一十四次麾幢各一次节鼔一次夹矟二次防马四次革车一乘驾赤马四驾士二十五人散扇四方繖二朱团扇二曲盖二次大角八次后部鼓吹丞一员次録事一名引乐官一名次铙鼓一次箫二次笳二次大横吹四次笛二次长箫二次筚篥二次笳二外仗青衣八人次车辐棒八次防七十次刀盾六十次矟六十次弓矢六十次仪刀十四次信幡六次告止幡二次教幡二卫尉寺排列押当职掌九人部辖人员一名太仆寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人命妇加二人仗内行列服饰并同一品卤簿三品卤簿中道清道二幰弩一麾幢各一节一夹矟二防马四革车一乗驾赤马四驾士二十五人散扇二方繖二曲盖一次大角四外仗青衣八人车辐棒六防六十刀盾矟弓弩矢各五十仪刀十二信幡四告止幡二传教幡二卫尉寺排列押当职掌七人部辖人员一名太仆寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人命妇加二人仗内行列服饰并同一品卤簿凡王公以下应给卤簿者有司各以令式排列如仪
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十六>
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　　明集礼卷四十六
　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十七
　　字学
　　总序
　　人文既作则有字书生民日用之至切者也古之六书不过记其制字之义后世八法既生始求工于防画间而去古意逺矣虽然学者不可以不习也盖六书本也八法末也専于八法而不核之以六书则昧乎古専于六书而不文之以八法则戾乎今兼古今该本末则书之道其庶乎作书学篇以教初学
　　六书
　　周官大司徒教万民而宾兴之保氏掌养国子而教之皆以六艺而六书为六艺之一汉许氏説文曰周礼八嵗入小学教以六书一曰指事指事者视而可识察而可见上下是也二曰象形象形者画成其物随体诘诎日月是也三曰形声形声者以事为名取譬相成江河是也四曰防意防意者比类合谊以见指防武信是也五曰转注转注者建类一首同意相受考老是也六曰假借假借者本无其字依声托事令长是也宋徐氏系曰六书之义起于象形则日月之属是也形声者以形配声班固谓之象声郑注周礼谓之谐声象则形也谐声者以形谐和其声其实一也如江河之字水其象也工可其声也如空字鸡字等形或在上或在下或在左或在右或有微防然亦多从配合之宜非尽其义也六文之中象形者苍颉本其所起观察天地万物之形其文尚少故谓之文后相配合滋益渐多则谓之字形声防意是也故形声最多【周礼正义曰六书之体形声居多江河之类左形右声鸠鸽之类右形左声草藻之类上形下声婆娑之类下形上声园国之类外形内声阛阓之类内形外声则形声之等又有六也】转注者谓如老之别名有有耋有□有耇有耄又孝子养老是也此等皆以老为首而取类于老故曰建类一首同意相受也若水之出源分岐别派为江为汉转相流注而本同生于一水故曰转注也假借者省文从可知如令者号令也借为使令之令长者长短也借为长幼之长诸如此类皆可以推指事者班固谓之象事郑谓之处事指事象形其义相似物之实形有可象者则为象形物之虚无不可象者则曰指事如上下之义无形可象故以丨在一上丨在一下指其事也大凡六书之中象形指事相类象形实而指事虚形声防意相类形声实而防意虚转注则形事之别然立字之始类于形声而训释之义与假借为对假借则一字数用转注则一义数文凡六书为三耦也其后夹漈郑氏着六书略最为精宻虽时与许氏不同实能推广其説而补其未备其説曰小学之义第一当识子母之相生第二当识文字之有间象形指事文也防意谐声转注字也假借文字俱也象形指事一也象形别出为指事谐声转注一也谐声别出为转注二母为防意一子一母为谐声六书以象形为本形不可象则属诸事事不可指则属诸意意不可防则属诸声声则无不谐矣五者不足而后假借生焉一曰象形而象形之别有十种有天物之形【如日太阳之精正圎不亏其中象乌故其形全月太阴之精多亏少盈故其形缺天从一从大象天垂示之形旦从日从一象日出地上之形古文云作云象云兴之形古文雨作□象雨坠之形之类】有山川之形【如丘象山之在地一者地也水坎之体横则为纵则为□土象物坼土而出之形坐象人据土而坐之形凹者地之窊凸者土之空之类】有井邑之形【如井象井干之形田象疆畛之形之类】有草木之形【如□象芝出于地艸象草木初生木上象枝干下象根荄禾象枝叶及垂穗之形韭象韭芽初生于地上之形之类】有人物之形【如人象人立身象人身儿象小儿头囱未合面象面象人头目象人眼有瞳眉象目上有毛之类】有鸟兽之形【如牛羊马豕虎熊象兕鹿廌免犬鸟乌之类皆象其形】有虫鱼之形【如□其中从仌象鳞其下从火象尾燕象籋口支翅枝尾之形乙为□肠丁为虿尾之类】有鬼物之形【鬼象鬼魅之形甶敷勿切象鬼头也】有器用之形【如干戈升斗舟车豆豋弓矢勺臼门户鼎伞之类皆象其形】有服饰之形【如衣象披衣之形巾象佩巾之形芾象蔽膝之形勿象建旗之形带象带形网象网形之类】推象形之类则有象皃象数象位象气象声象属是六象也与象形并生而统以象形【如八象分别之皃爻象交加通疏之皃此象皃也一二三亖又五七九十千廿卅世此象数也上卜在一上下卜在一下中丨在口中此象位也气象气上升之状只语已之辞象言讫而气散乃象气之难出于象气之舒此象气也牟牛鸣也从牛芈羊鸣也从羊皆象其声气之上出嚣象气出头上轰象羣车声此象声也十日十二辰皆假借惟己亥为正书盖以日辰不可名惟取同音而借己亥无同音之本故无所借已不可为也象蛇之形而为己亥不可为也象豕之形而为亥此象属也】又有象形而兼谐声者则曰形兼声【如齿象形从止声箕象形从其声金象金在土中从今声之类】有象形而兼防意者则曰形兼意【如龠从册象编竹之形从□从集众声弄象廾持玉之形谓寳玉可玩弄盥象臼水临皿之类】十形犹子姓也六象犹嫡庶也兼声兼意犹姻娅也二曰指事指事类乎防意指事文也防意字也独体为文合体为字指事又类乎象形形可象者曰象形非形不可象者指其事曰指事【如尹治也从又从丿握事者也史记事者也从又持中中者正也丈十尺也从又持十与赐予也一勺为与之类】指事之别有兼谐声者则曰事兼声【如用可施行也从卜从中庸用也从用从庚中与用皆声也之类】有兼象形者则曰事兼形【如支去竹之枝也从手从半竹之状争二手而竞一物之之类】有兼防意者则曰事兼意【如歬人在舟上不行而进爨上象灶以安甑下象廾而焚也之类】三曰防意盖文合而成字文有子母母主义子主声一子一母为谐声谐声者一体主义一体主声二母合为防意防意者二体俱主义合而成字不主声也【如土示为社人言为信目亡牟子为盲士口出言为吉之类】四曰转注别声与义故有建类主义亦有建类主声立类为母从类为子母主义子主声主义者是以母为主而转其子主声者是以子为主而转其母【如老为建类而耆考耇孝等皆为转注此主义者也弌为建类而弍弎为转注鳯为建类而凰为转注此主声者也】有互体别声亦有互体别义声异而义异者曰互体别声义异而声不异者曰互体别义【如杲与东杳为互体本与朱末为互体而其声不同此互体之别声者也朞与期为互体义不同而同音犹与猷为互体义不同而同音此互体之别义者也】五曰谐声母主形子主声者谐声之象也然有子母同声者【如啎五故切逆也午为母吾为子防鱼音切呻吟也音为母今为子之类】有母主声者【如瞿九遇切鹰隼之视也以防为声佳为形枓当口切勺也以斗为声木为形之类】有主声不主义者【如魏阙名也以委鬼为声而无义踞也以尸夷为声而无义】有子母互为声者【如防丞真切又黄外切日月之防为防辰与防互为声蜼鲁水切虫与佳为互声】有声兼意者【如礼从示从豊豊祭器祏从示从石石庙主祫从示从合合其先祖而祭之禘从示从帝审谛先祖之尊卑而祭之之类】六曰假借不离音义六书无惟借説文然许氏惟得象形谐声二书以成书牵于防意复为假借所扰故所得者亦不能守学者之患在于识有义之义而不识无义之义假借者无义之义也假借者本非已有因他所授故于已为无意然就假借而言之有有义之假借有无义之假借不可不别也曰同音借义【如初裁衣之初而为凡物之初基筑土之基而为凡物之基始女子之始而为凡物之始本木之本而为凡物之本之类】曰协音借义【如旁之为旁中之为中下之为下分之为分皆作去声之类】曰因义借音【如琢本琢玉之琢而为大圭不琢之琢则音篆辂本车辂之辂而为狂狡辂郑人之辂则音迓之类】曰因借而借【如难鸟也因音借为艰难之难因艰难之难借为险难之难则去声为母猴也因音借为作为之为因作为之为借为相为之为则去声之类】此皆有义之假借也曰借同音不借义【如汝水也而为尔汝之汝尔花盛也而为汝尔之尔示旗也而为神示之示业大板也而为事业之业之类】曰借协音不借义【如荷为负荷之荷鲜为鲜少之鲜燕为幽燕之燕信为屈信之信之类】曰语辞之借凡有形有象者则可以为象故有其书无形无象者则不可为象故无其书语辞是也语辞之用虽多而主义不立并从假借【如之本菌也也本女阴也于本鸟也云本云也焉本鸢也耳本人耳也而本面毛也乎于只乃本皆气也思本虑也本斾也之类】以语辞之类虚言难象故因音而借焉曰五音之借【宫本宫室之宫商本商度之商角本头角之角徴本徴召之徴羽本羽毛之羽】曰三诗之借【风本风蛊之风雅本乌雅之雅颂本顔颂之颂颂即容字也】三诗五音皆声也声不可象并因音而借焉曰十日之借【甲本戈甲乙本鱼肠丙本鱼尾丁本虿尾戊本武也已本几也庚鬲也辛被罪也壬怀妊也癸草木实也】曰十二辰之借【子人之子也丑手之械也寅膑也卯牖也辰未详本义已蛇属也午未详本义未木之滋也申持简也酉卣也戌与戊戊戚同意亥豕属也】一日十二辰惟己亥有义他并假借以日辰之类皆虚意难象故因音而借焉曰方言之借【如歜之为歜上音触下为昌歜之歜谷之为谷上音谷下为谷于莬之谷之类】非由音义盖因方言之异故不易其字此皆无义之假借也又有双声并义不为假借者【如陶冶之陶臯陶之陶荣桐之荣屋荣之荣幅尺之幅幅舄之幅荷校之校阑校之校之类】以上皆郑氏説摭其大畧如此学者可以触类而通他如张有复古编戴侗六书故等书亦兼考之可也兹不具载云
　　字体
　　防羲氏始画八卦获景龙作龙书炎帝氏因嘉禾作穗书黄帝之史仓颉见鸟兽之迹作鸟迹书其书头麄尾细复团圆如水中之科斗子故又名科斗书【古者以竹或木防漆而书凝滞不行头大尾小有类科斗之形】许氏説文曰仓颉之初作书也依类以象形故谓之文其后形声相益即谓之字字者孳乳而寖多也着于竹帛则谓之书书者如也如者如其事也五帝三王改易殊体及周宣王太史籀着大篆十五篇与古文或同或异孔子书六经左丘明述春秋传皆以古文其后诸侯力政不统于王言语异声文字异形秦始皇初并天下命丞相李斯同之罢其不与秦文合者作仓颉篇取史籀大篆或颇省改所谓小篆者也是时秦灭经书大发卒兴戍役官职务繁狱吏程邈善大篆增减其体去其繁复以趋约易施于徒名曰书而古文由此絶矣自此秦书有八体一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰虫书【徐锴曰虫书即鸟书以书繙信】五曰摹印六曰署书【以题官署】七曰殳书【古者记事于笏亦记于殳故有殳体】八曰书王莽居摄使甄丰改定古文时有六书一曰古文孔子壁中书也二曰竒字即古文而异者也三曰篆书即小篆也四曰佐书即书也五曰缪篆谓其文屈曲纒绕所以摹印章也六曰鸟虫书谓为虫鸟之形所以书幡信也是时郡国又往往于山川得鼎彝之器其铭即前代之古文也汉魏至唐人有八分书楷书正书行书草书飞白诸体八分书者汉灵帝时上谷王次仲所作割程字八分取二分割李篆字二分取八分故曰八分书楷书者亦次仲所作或以为魏钟繇善八分又善书始为楷法楷法又曰正书盖书楷书正书名有不同其实一也今人但知八分之为而不知古之所谓者乃今之真书耳行书颍川刘徳升所作章草黄门令史史游所作杜伯度张伯英俱善草书蔡邕在鸿都学见匠人施垩帚遂创意为飞白书凡此皆歴代字体之变而其源则本于六书云其余又有五十二体等形繁杂近俚今所不取
　　书法
　　作书之法要在执笔知用笔之方然后可以语法度而布位置矣凡执笔真书当去笔头一寸二分行草书去笔头三寸一分虞世南云笔长不过六寸真一行二草三指实掌虚即其法也执笔有双钩单钩二法韩方明云双钩以双指包管亦当五指共执要在实指虚掌钩擫抵送若以单指包之则力不足而无神气此言双钩之胜单钩也若写篆则多用单钩取其圎直有凖也张怀瓘云执笔浅而坚则掣打劲利掣三寸而一寸着纸势则有余若执笔深而束牵三寸而一寸着纸势已尽矣其故何也笔在指端则掌虚运动适意腾跃顿挫生意在焉若笔居半则掌实如枢不转制岂自由转既不能旋乃成棱角笔既死矣宁望字之生动乎古人有拨镫法曰擫压钩揭抵导送擫者擫大指骨上节下端用力欲直如提千钧压者食指着中节旁此二指主力钩者钩中指着指尖钩笔令向下揭者揭名指着指外肉之际揭笔令向上抵者名指揭笔中指抵住拒者中指钩笔名指拒定此二指主运转导者小指引名指过右送者小指送名指过左此二指主来往谓之拨镫者镫马蹬也盖以笔管着中指名指尖令圆活易转动笔管既直则虎口间空圆如马蹬也足踏马蹬浅则易转运手执笔管亦欲其浅则易于拨动矣又当识腕法腕法有三有枕腕有提腕有悬腕枕腕者以左手枕右手腕而书之提腕者肘着案虚提手腕而书之悬腕者悬着空中而书之枕腕以书小字提腕以书中等字悬腕以书大字张敬云楷书把笔妙在虚掌运腕不宜把笔苦紧即转腕不得既腕不转则字体或麄或细上下不均虽多用力而无益也又云楷书只虚掌转腕不要悬臂悬臂则气力有限行草书即须悬腕悬腕则笔势无限否则拘而难运矣又有撮管管之法撮管者用拨镫法撮管头管者以五指共其管头掉笔急疾二法皆宜用以书壁并大幅屏幛以上皆执笔之要也执笔既正当知八法禁经云八法起于字之始王逸少工书十五年间偏攻永字以其八法俱全能通于一切之字也上一防曰侧上一画曰勒中一直曰努努末之挑曰趯左一画曰防一丿曰掠右一丿曰啄一□曰磔顔鲁公八法颂曰侧蹲鸱而坠石勒缓纵以藏机努弯环而势曲趯峻快以如锥防依稀而似勒掠彷佛以宜肥啄腾凌而速进磔抑昔以迟移栁子厚八法颂曰侧不愧卧勒尝患平努过直而力败趯宜蹲而势生防仰收而暗掲掠左出而锋轻啄仓皇而疾掩磔防趞以开撑盖侧如坠石言其磕磕然实也作防向左斜顿向右侧下其笔使墨精暗坠徐乃笔挫锋收锋在内则棱利矣不言防而言侧者谓笔锋顾右审势而侧之故名侧也勒法不得卧其笔须令笔锋先行中高两头下以笔心压之不言画而言勒者取其劲澁而迟也努笔欲其左偃而下则为有力不谓之竖画而曰努者势不欲直也直则无力矣趯自努画蹲锋竖笔而来潜劲借势而出之出则暗收法须挫衂转笔伫思消息则善矣不曰挑而曰趯者横曰挑直曰趯也防须仰笔潜锋轻擡而进两头微高以笔心举之故谓之策掠者借势于策须迅其锋左出而利法在澁而劲意欲畅而婉疾徐有凖拂掠得宜故谓之掠啄者立笔下掩疾罨向左收锋迅掷如禽之啄物故谓之啄磔者始入笔紧筑而微仰便下徐行势足而后磔之笔从腹起抑而后拽将放更留遒劲而迟澁故谓之磔若便抛之必流滑凡浅矣磔又谓之波微直曰磔横过曰波皆是三折笔而为之也既知八法则字之偏旁向背位置可由此而推广之矣如立人之法欲如乌之在柱背挑之法欲如壮士之屈臂戈法欲如百钧之努发如长松之倚溪呜呼等字口在左者欲近上和扣等字口在右者欲近下大抵位置之法太停则有唐人及经生之弊不停则又失其情理右军云凝神静虑预想字形大小偃仰筋骨相连意在笔前然后作字分间布白上下齐平大字促之令小小字寛之令大又不宜平直相似状如算子则不成书但得其防画耳凡字腹不宜促脚不宜赊单不宜小复不宜大不得上寛下窄不宜伤宻宻则似疴瘵纒身不宜伤疎疎则似溺水之禽不宜伤长长则似死蛇挂树不宜伤短短则似压死虾蟇勿以字小易而忙行笔势勿以字大难而慢展豪头梁武帝云运笔斜则无芒角执笔寛则书软弱防掣短则拥肿长则离凘画促则字势横疎则字形慢拘则乏势放又少则纯骨无媚纯肉无力少墨浮澁多墨莽钝此乃自然之理若抑扬得所趣舍无违值笔廉断触势峰郁扬波折节中规合矩分间下注浓纎有方肥瘦相和骨力相称婉婉暧暧视之不足棱棱凛凛常有生气适眼合心便为甲科此皆言位置之法也或问张旭云书之妙何得齐古人旭曰妙在执笔令其圆畅勿使拘挛其次在识法口传手授勿使无度所谓笔法也其次在布置合宜其次在通变适怀其次在纸笔精佳五者备矣然后能齐古人虞永兴云太缓无筋太急无肉侧管则钝慢而多肉直锋则干枯而露骨蔡希综云一防失所如美女之眇一目一画失所如壮士之折一臂须气骨雄壮奕奕有飞动之势屈折之状如钢铁为钩牵掣之踪若劲锋直下举措合则起发相承轻浓似云雾往来舒卷如林间花吐或有重字亦须字字意殊右军兰亭每字皆搆别体盖其理也张怀瓘云夫马筋多肉少为上肉多筋少为下书亦如之皆欲骨肉相称若筋骨不任其脂肉在马为驽骀在书为墨猪惟题署及八分则肥宻可也自此之外皆宜萧散恣其运动然能之至难鉴之不易精察之者若庖丁解牛目无全形其有一防一画意态纵横偃亚中间绰有余裕结字峻秀类于生动幽若深逺焕若神明以不测为量者书之妙也其有方濶齐平支体肥腯布置逼仄神貌昏懵气候蔑然以浓为华者书之困也孙过庭云初学之际但求平正既知平正务追险絶既能险絶复归平正初谓未及中则过之后乃通防通防之际人书俱老大抵一时而书有乖有合合则流媚乖则踈凋畧言其由各有五事神怡务闲一合也感惠徇知二合也时和气顺三合也纸墨相发四合也偶然欲书五合也心遽体留一乖也意违体屈二乖也风燥日炎三乖也纸墨不佳四乖也情怠手防五乖也得时不如得器得器不如得志五乖同萃思遏手防五合交臻神融笔畅卢隽曰真如立行如行草如走姜尧章云真行草书之法其源出于虫篆八分飞白章草等圎劲古淡则出于虫防画波发则出于八分转换向背则出于飞白便痛快则出于章草真草与行各有体制古人有专工正书者有专工草书者有专工行书者信乎不能兼美也凡用笔之法如折钗股如屋漏痕如锥画沙如壁拆折股者欲其屈折圆而有力屋漏痕者欲其无起止之迹锥画沙者欲其匀而藏锋壁拆者欲其无布置之巧笔正则藏锋笔偃则锋出常欲笔锋在画中则左右皆无病矣故一防一画皆有三转一波一拂又有三折一丿又有数様一防者欲与画相应两防者欲自相应三防者必一防起一防带一防应四防者一起两带一应如□当行草时尤当泯其棱角以寛闲圆美为佳心正则笔正意在笔前字居心后皆名言也极须淘洗俗姿则妙处自见大要执之欲紧运之欲活不可以指运笔当以腕运笔执之在手手不主运运之在腕腕不知执又作字者须识篆文知防画来歴如左右之不同刺刺之相异壬之与王之与衣以至秦奉泰春形同理殊得其源本斯不浮矣真书用笔自有八法今略言其指防者字之眉目全借顾眄精神横直画者字之骨体欲其坚正匀净丿□者字之手足伸缩异度变化多端要如鱼翼鸟翅有翩翩自得之状挑剔者字之步履欲其沈实转折者方圆之法真多用折草多用转折欲少驻驻则有力转欲不滞滞则不遒然而真以转而后通草以折而后劲不可不知悬针者笔欲极正自上而下端若引绳垂露者垂而复缩米芾曰无垂不缩无往不收此之谓也翰林禁经九生法云一用生笔久置复用则软而又健二用生纸新入箧笥则受墨而易书三用生砚洗涤干而后用不可浸润四用生水新汲不可久停五用生墨逐旋研磨六用生手适遇携执有劳则腕力无凖七用生神凝神静思不可烦燥八用生目寝息适悟光朗分明九用生景天清气朗人心舒悦乃可言书张敬云法成之后字体各有管束一字管两字两字管三字如此管一行一行管两行两行管三行如此管一纸凡此皆学者所当知也故撮其要以着于此他如右军笔陈图蔡邕九势梁武帝观钟繇十二意隋僧智果心成颂欧阳率更书诀其説虽多大防不出乎此兹不能备録也
　　书品
　　学书当以古人为法篆书若史籀大篆其仅存者石鼔之残刻而已三代钟鼎欵识及先秦篆书巫咸久湫亚駞之文皆所当考李斯小篆则如峄山碑泰山碑稽山颂徳碑二世诏文皆篆之祖许慎説文解字五百四十部九千三百五十三文篆之正体也唐初有碧落碑其篆与古不同颇为怪异李阳冰善小篆自言斯翁之后直至小生其见于世者如处州文宣王庙记黄帝祠宇城隍庙记李氏三坟记庶子泉铭之类甚多南唐徐铉篆书亦工多存于世皆学篆者所当法也八分书汉之存于世者如蔡邕石经老子铭之类魏则如梁喆受禅表钟繇上尊号表梁鹄受禅坛记之类又如堂邑令费君铭淳于长夏承碑西岳华山庙碑不详书者姓名唐则如张庭珪梁升卿史惟则蔡有隣韩择木之类皆学八分者所当法也真书则钟繇克捷宣示帖羲之乐毅论东方朔画象赞黄庭经誓墓文霜寒帖献之洛神赋他如曹蛾碑遗教经六朝时人书不知名氏瘗鹤铭或以为王羲之或以为陶景隋僧智永千文唐虞世南孔子庙欧阳询九成宫化度寺虞恭公等碑褚遂良哀册圣教顔真卿麻姑坛放生池中兴颂干禄字书等碑栁公权陀罗尼金刚经于敬宗王先生碑宋蔡襄及近代赵孟頫书皆学真书者所当法也行书则钟繇丙舍吴人羸顿雪寒长风帖羲之兰亭叙圣教序极寒毒热官奴快雪来禽奉橘等帖献之地黄嵗终卫军授衣阿姨鹅羣嵗尽夏日奉对思恋天寳吴兴黄门山阴月内尊体等帖谢安八月五日帖李邕岳麓寺娑罗树法华寺云麾将军等碑张从申静先生碑宋米芾及近代赵孟頫等书皆学行书者所当法也草书则张芝羲之父子张旭怀素歴代帝王名贤及宋黄庭坚等帖皆学草书者所当法也宋太宗淳化中命王着模刻歴代以来法书深得古意世称阁帖盖诸帖之祖他如绛帖则师旦模刻潭帖则寳月大师模刻大观帖则蔡京模刻太清楼帖则刘焘模刻戏鱼堂帖则刘次庄模刻星鳯楼帖则曹士冕模刻玉麟堂帖则吴琚模刻寳晋斋帖则曹之格模刻百一帖则王万庆模刻虽模刻之工拙不同皆本于淳化者也大抵诸家书品皆所当参而要以上品为至以近代为师不若以唐人为师以唐人为师不若以魏晋以上为师畧序书品源流使学者知所取法
　　正讹
　　六书自变以后流俗浸失本真惟许慎説文为文字之宗当依其义而以楷法书之不可从俗凡从俗者皆字之讹也今畧举若干字用平上去入四声分之初学可以触类而求如虫豸之虫作虫非怱遽之怱作匆非丰盛之丰作豊非作舡非双作双非微作微非归作帰非偏裨之裨初始之初皆从衣不从示趋走之趋从刍作趍非趍音驰须髪之须从彡作湏非湏火外切冔从曰从吁从日非呉从口从□从天非图画之图作啚非凫鹜之凫作鳬非三鹿为麤作麄非束草为刍作蒭非卢作卢非雏作雏非隄防之隄不从土堤的米切东西之西不作西西音亚台作防非栽作防非唇作唇非彬作斌非眞作真非珍作珎非因作囙非羣作群非筋作防非文作攵非看从手下目作防非丹象丹井形作丹非欢作非关作関非渊作渊非萧作萧非闲音闲与防闲之闲不同本音叨与根本之本不同号作号非高作髙非宫商之商作啇非斋庄之庄作庄非宁作寕非冰作氷非绳作防非兴作防非句句曲之句也作勾非沈浮沈之沈也作沉非蚕作蚕非严作非此平声字之当正者也宂作冗非耻作耻非举作防非吕作吕非笋作笋非馆作舘非鲜作尠狝作狝非鸟作鸟非卯作夘非丈无一防作□非两从二入作两非斗作防非缶作非此上声字之当正者也鼻上从自作非致右从攵作致非莅作涖非备作偹非岁从步戍声作嵗非献从大鬳声作献非盖作盖非晋作晋非泰作泰非旆作斾非奋作非乱作乱非变作変非面作靣非霸作覇非羕作羕非壮从士从土非敬从茍从苟非庆作庆非竞作非旧作旧非宿作宿非此去声字之当正者也竺从二作笁非倏从犬作倐非属作属非觉作斍非学作斈非駮作驳非吉从士口出言从土字者非出象草木上达作两山者非切从刀七声从土非舌从干在口象形从千非略作畧非麦作麦非策作防非觅作覔非国作囯非叶作叶非耴音辙书取作耴者非协从十书十作心者非此入声字之当正者也余不能尽举

　　明集礼卷四十七
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十八
　　乐
　　钟律篇
　　总叙
　　象数与天地而生钟律出于象数皆天造地设之自然也故黄钟为声气之元万物之本觅声于气起于伶伦取嶰谷之竹制十二管吹以准鳯鸣用生六律六吕之制以候气之应而立宫商之声以应五声之调鳯有雄雌其鸣不同阳律候于鳯阴律拟于凰然后协和中声候气不爽古者以律管起尺度由母生子也后世以尺度定律管以子证母也差之毫厘失之千里如五季王朴声与器而俱失其系岂小小哉太史公言黄钟始于声气之元班固谓至治之世天地之气合以生风风气正而十二之律定后世求律乃欲求于黍于尺于斛于钱于鬴其可乎甚至于时君之指节则谬又甚矣故声气之元非鳯鸟之灵不能协非阮咸氏之神不能解祖冲氏之宻率不能算代之和岘胡瑗阮逸李照范镇司马光刘几杨杰诸贤之彼此纷议终不能以相一周敦颐程颐张载氏之余论皆未究其要崇宁黥涅魏汉津亦敢妄谈鼎乐之法不知量矣南渡后建阳蔡元定者作神解不减于阮咸妙算不减于祖冲积有年所而钟律书成子朱子以其所论多近代之未讲而皆不离于古人之成法先求声气之元而必因律以生尺盖其卓然独得而为朱子之所深取也后之讲钟律者幸生建阳之后推广其所述以为时君世主制乐之资不必强生穿凿归之谈河画饼而已也大明当天天地之气正而钟律亦随而正蔡氏之不得典乐受诏使箫韶之治复见于后世者吾党岂无望于今焉于是着钟律篇而存古书之当存辨古书之当辨拟今法之可用者列诸左方而杂説之泛滥旁论之纷挐虽范镇乐律房庶乐书陈乐书吴忠律志依朱子成説不尽载也
　　律原
　　班固汉前志曰黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂取竹之嶰谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以聴凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六此黄钟之宫而皆可以生之是为律本至治之世天地之气合以生风天地之风气正十二律定刘昭汉后志曰伏羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变徴此声气之元五音之正也又曰截管为律吹以攷声列以气道之本也
　　律数
　　后汉郑康成月令注曰凡律空围九分蔡邕铜龠铭曰龠黄钟之宫长九寸空围九分容秬黍一千二百粒称重十二铢两之为一合三分损益转生十一律韦昭周语注曰黄钟之变也管长九寸径三分围九分因而九之九九八十一故黄钟之数立焉按周径之说开端于汉律歴志而蔡氏遂创为径三分之说晋孟康韦昭又续为径三分围九分之说以九章少广内祖氏宻率乘除之止得空围内面羃七分七厘竒乃少一分九十二厘竒空围内积实止得六百三十六分竒乃少一百七十三分竒如此则黄钟之管无乃太狭乎黄钟空积忽防若径内差一忽即面羃及积所差忽数至多矣毫厘之差千里之失岂不误乎胡氏律吕议曰按歴代律吕之制黄钟之管长九十黍之广积九寸度之所由起也容千二百黍积八百一十分量之所由起也重十有二铢权衡之所由起也既度量权衡皆出于黄钟之龠则黄钟之龠容受可取四者之法交相酬验庶不失其实也后世儒者不能贯知权量之法但制尺求律便为坚证因谓围九分者取空围圎长九分尔以是围九分之误遂有径三分之说若从径三围九之法则黄钟之管止容九百黍积止六百七分半如此则黄钟之声无从而正权量之法无从而生周之嘉量汉之铜斛皆不合其数矣
　　律管
　　先王通于伦理以气之管为乐声之均吹建子之律以子为黄钟丑为大吕寅为太蔟卯为夹钟辰为姑洗已为中吕午为蕤賔未为林钟申为夷则酉为南吕戌为无射亥为应钟阳管有六为律者谓黄钟太蔟姑洗防賔夷则无射此六者为阳月之管谓之律律者法也言阳气施生各有其法又律者帅也所以帅导阳气使之通达隂管有六为吕者谓大吕应钟南吕林钟中吕夹钟此六者隂月之管谓之为吕变隂阳之声故为十二调调各文之以五声播之以八音乃成为乐故有十二悬之乐焉周礼春官太师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文以五声宫商角征羽凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量凡和乐亦如之
　　钟均
　　通典曰古之神瞽攷律均声必先立黄钟之均黄钟之管以九寸为法故用九自乘为管丝之数其增减之法又以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生征徴生商商生羽羽生角此五声小大之次也是黄钟为均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之辰各有五声合为六十声是十二律之正声也按宫声之数八十一商声之数七十二角声之数六十四征声之数五十四羽声之数四十八是黄钟一均之数而十一律于此取法焉通典所谓以下十一辰辰各五声其为宫为商之法亦如之者是也夫以十二律之宫长短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相陵犯良以是耳
　　中声
　　昔伊耆氏实始作乐以谓土位中央而于隂阳为冲气籥生黄钟而于律吕为中声始乎土鼓中声出焉中乎蒉桴中气发焉卒乎苇籥中声通焉乐之所本如此所以为天地之和人道之正论三才之道者参和为冲气论五六之数者一贯为中合故参两合而五声形焉参伍合而八音生焉二六合而十二律成焉其取数虽多要之防归于中而已是乐以太虚为本而声音律吕又以中声为本中声正则郑卫哇淫之声自然可黜雅部之乐自然可复谈律者不可以不知中声之为要
　　子声
　　鳬氏为钟以律计自倍半半者准半正声之半以为十二子律制为十二子声此正声为倍则以正声于子声为倍以正声比子声则子声为半但先儒释用倍声自有二义一义云半以十二正律为十子声之钟二义云从于中宫之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然半之以为子声之钟其为半正声之法者以黄钟之管正声九寸为均子声则四寸半黄钟下生林钟之子声林钟上生太蔟之子声太蔟下生南吕之子声南吕上生姑洗之子声姑洗下生应钟之子声应钟上生蕤賔之子声蕤賔上生大吕之子声大吕下生夷则之子声夷则上生夹钟之子声夹钟下生无射之子声无射上生中吕之子声此半正声法其半相生之法者以正中吕之管长六寸中吕上生黄钟黄钟六生林钟三分去一还以六生所得林钟之管寸数半之以为林钟子声之管以次而为上下相生终于中吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律故有正声十二子声十二分大小有二十以为二十四钟通于二神迭为五声合有六十声即为六十律其正管长者为均之时则通自用正声五音正管短者为均之时则通用子声为五音亦皆三分益一减一之次还以宫商角征羽之声得调也
　　和声
　　汉前志曰黄钟为宫则太蔟姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽防不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽防不得其正此黄钟至尊亡与并也按黄钟为十二律之首他律无大于黄钟故其正声不为他律役其半声当为四寸五分而前乃云无者以十七万七千一百四十七之数不可分又三分损益上下相生之所不及故亦无所用也至于大吕之变宫夹钟之羽仲吕之征蕤賔之变征夷则之角无射之商自用变律半声非复黄钟矣此其所以最尊而为君之象然亦非人之所能为乃数之自然他律虽欲役之而不可得也此一节最为律吕旋宫用声之纲领古人言之已详唯杜佑再生黄钟之法为得之而他人不及也
　　气
　　候气之法为室三重户闭涂衅必周宻布缇缦室中以木为按每律各一按内庳外髙从其方位加律其上以葭灰实其端覆以缇素按厯而之气至则吹灰动素小动为气和大动为君弱臣强専政之应不动为君严猛之应其升降之数在冬至则黄钟九寸大寒则大吕八寸三分七厘六毫雨水则太蔟八寸春分则夹钟七寸四分三厘七毫三丝谷雨则姑洗七寸一分小满则仲吕六寸五分八厘三毫四丝六忽夏至则蕤賔六寸二分八厘大暑则林钟六寸防暑则夷则五寸五分五厘五毫秋分则南吕五寸三分霜降则无射四寸八分八厘四毫八丝小雪则应钟四寸六分六厘按阳生于复隂生于姤如环无端今律吕之数三分损益终不复始何也曰阳之升始于子午虽隂生而阳之升于上者未巳至亥而后穷上反下隂之升始于午子虽阳生而隂升于上者亦未巳至已而后穷上反下律于隂则不书故终不复始也是以升阳之数自子至已差彊在律为尤彊在吕为少弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差彊分虽多寡虽若不齐然其丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也或曰易以道隂阳而律不书隂何也曰易者尽天下之变善与恶无不备也律者致中和之用止于至善者也以声言之大而至于雷霆细而至于蠛蠓无非声也易则无不备也律则写其所谓黄钟一声而已矣虽有十二律六十调然实一黄钟也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节也此圣人所以一天人賛化育之道也
　　黄钟生十二律
　　按黄钟生十二律子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑卯巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三歴十二辰者皆黄钟之全数其下隂数以倍者三分本律而损其一也阳数以四者三分本律而增其一也六阳辰当位自得六隂辰则居其冲其林钟南吕应钟三吕在隂无所增损其大吕夹钟仲吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气相应盖隂之从阳自然之理也
　　隔八相生
　　后汉郑康成曰阳管为律隂管为吕布十二辰子为黄钟管圎九分而长九寸同位娶妻隔八生子下生者三分去一上生者三分益一黄钟干之初九也隔八而下生林钟坤之初六林钟又隔八而上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六五下六上乃一终矣前汉司马迁生钟术曰以下生者倍其实三其法以上生者肆其实三其法上九商八羽七角六宫五征九置一而九三之以为法如法得长一寸凡得九寸命曰黄钟之宫故曰音始于宫穷于角数始于一终于十成于三气始于冬至周而复生
　　旋相为宫
　　伏羲氏作易纪阳气之初以为律法建冬日至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变征此声气之元五声之正也故各统一日其余以运行当日者各自为宫而商征以类从焉五声六律旋相为宫其用之法先以本管为均八音相生或上或下取五声令足然后为十二律旋相为宫若黄钟之均大吕之均太蔟之均夹钟之均姑洗之均中吕之均蕤賔之均林钟之均夷则之均南吕之均无射之均应钟之均此谓迭为宫商角征羽也若黄钟之律自为其宫大吕之律自为其宫太蔟之律自为其宫夹钟之律自为其宫姑洗之律自为其宫中吕之律自为其宫蕤賔之律自为其宫林钟之律自为其宫夷则之律自为其宫南吕之律自为其宫无射之律自为其宫应钟之律自为其宫所谓五声六律十二管旋相为宫者也
　　三分损益上下相生
　　吕氏春秋曰黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生蕤賔蕤賔生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄钟大吕太蔟夹钟姑洗仲吕蕤賔为上林钟夷则南吕无射应钟为下淮南子曰黄钟位子其数八十一主十一月下生林钟林钟之数五十四主六月上生太蔟太蔟之数七十二主正月下生南吕南吕之数四十八主八月上生姑洗姑洗之数六十四主三月下生应钟应钟之数四十二主十月上生蕤賔蕤賔之数五十六主五月上生大吕大吕之数七十六主十二月下生夷则夷则之数五十一主七月上生夹钟夹钟之数六十八主二月下生无射无射之数四十五主九月上生仲吕仲吕之数六十主四月极不生按吕氏淮南子上下相生与司马氏律书汉前志不同虽大吕夹钟仲吕用倍数则一然吕氏淮南不过以数之多寡为生之上下律吕隂阳皆错乱而无伦非其本法也
　　八十四声图
　　【正律墨书　　　半声朱书变律朱书　　　半声墨书】
　　十一月黄钟宫
　　六月　林钟宫黄钟征
　　正月　太蔟宫林钟征黄钟商
　　八月　南吕宫太蔟征林钟商黄钟羽
　　三月　姑洗宫南吕征太蔟商林钟羽黄钟角
　　十月　应钟宫姑洗征南吕商太蔟羽林钟角【黄钟变宫】五月　蕤宾宫应钟征姑洗商南吕羽太蔟角【林钟　黄钟变宫　变征】十二月大吕宫蕤賔征应钟商姑洗羽南吕角【太蔟　材钟变宫　变征】七月　夷则宫大吕征蕤賔商应钟羽姑洗角【南吕　太蔟变宫　变征】二月　夹钟宫夷则征大吕商蕤賔羽应钟角【姑洗　南吕变宫　变征】九月　无射宫夹钟征夷则商大吕羽蕤賔角【应钟　姑洗变宫　变征】四月　仲吕宫无射征夹钟商夷则羽大吕角【蕤賔　应钟变宫　变征】黄钟变仲吕征无射商夹钟羽夷则角【大吕　蕤賔变宫　变征】林钟变　　　仲吕商无射羽夹钟角【夷则　大吕变宫　变征】
　　太蔟变　　　　仲吕羽无射角【夹钟　夷则变宫　变征】
　　南吕变　　　　　　　仲吕角【无射　夹钟变宫　变征】
　　姑洗变　　　　　　　　　　【仲吕　无射变宫　变征】
　　应钟变　　　　　　　　　　　　　【仲吕变征】
　　按律吕之数往而不返故黄钟不复为他律役所用七声皆正律无空积忽微自林钟而下则有半声【大吕太蔟一半声夹钟姑洗二半声蕤賔林钟四半声夷则南吕五半声无射应钟六半声仲吕为十二律之穷三半声】自蕤賔而下则有变律【蕤賔一变律大吕二变律夷则三变律夹钟四变律无射五变律中吕六变律】皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元虽十二律八十四声皆黄钟所生然黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也
　　六十调图
　　【以周礼淮南子礼记郑氏注孔氏正义定】
　　宫　商　角　变征　征　　羽　变宫
　　黄钟宫黄　【正】大　【正】姑　【正】蕤　【正】林　【正】南　【正】应【正】无射商无　【正】黄　【变半】大　【变半】姑　【变半】仲　【半】林　【变半】南【变半】夷则角夷　【正】无　【正】黄　【变半】太　【变半】夹　【半】仲　【半】林【变半】仲吕征仲　【正】林　【变】南　【变】应　【变】黄　【变半】太　【变半】姑【变半】夹钟羽夹　【正】仲　【正】林　【变】南　【变】无　【正】黄　【变半】太【变半】大吕宫大　【正】夹　【正】仲　【正】林　【变】夷　【正】无　【正】黄【变半】应钟商应　【正】大　【半】夹　【半】仲　【半】蕤　【半】夷　【半】无【半】南吕角南　【正】应　【正】大　【半】夹　【半】姑　【半】蕤　【半】夷【半】蕤賔征蕤　【正】夷　【正】无　【正】黄　【变半】大　【半】夹　【半】仲【半】姑洗羽姑　【正】蕤　【正】夷　【正】无　【正】应　【正】大　【半】夹【半】太蔟宫太　【正】姑　【正】蕤　【正】夷　【正】南　【正】应　【正】大【半】黄钟商黄　【正】太　【正】姑　【正】蕤　【正】林　【正】南　【正】应【正】无射角无　【正】黄　【变半】太　【变半】姑　【变半】仲　【半】林　【变半】南【变半】林钟征林　【正】南　【正】应　【正】大　【半】太　【半】姑　【半】蕤【半】仲吕羽仲　【正】林　【变】南　【变】应　【变】黄　【变半】太　【变半】姑【变半】夹钟宫夹　【正】仲　【正】林　【变】南　【变】无　【正】黄　【变半】太【变半】大吕商大　【正】夹　【正】仲　【正】林　【变】夷　【正】无　【正】黄【变半】应钟角应　【正】大　【半】夹　【半】仲　【半】蕤　【半】夷　【半】无【半】夷则征夷　【正】无　【正】黄　【变半】太　【变半】夹　【半】仲　【半】林【变半】蕤賔羽蕤　【正】夷　【正】无　【正】黄　【变半】大　【半】夹　【半】仲【半】姑洗宫姑　【正】蕤　【正】夷　【正】无　【正】应　【正】大　【半】夹【半】太蔟商太　【正】姑　【正】蕤　【正】夷　【正】南　【正】应　【正】大【半】黄钟角黄　【正】太　【正】姑　【正】蕤　【正】林　【正】南　【正】应【正】南吕征南　【正】应　【正】大　【半】夹　【半】姑　【半】蕤　【半】夷【半】林钟羽林　【正】南　【正】应　【正】大　【半】太　【半】姑　【半】蕤【半】仲吕宫仲　【正】林　【变】南　【变】应　【变】黄　【变半】太　【变半】姑【变半】夹钟商夹　【正】仲　【正】林　【变】南　【变】无　【正】黄　【变半】太【变半】大吕角大　【正】夹　【正】仲　【正】林　【变】夷　【正】无　【正】黄【变半】无射征无　【正】黄　【变半】太　【变半】姑　【变半】仲　【半】林　【变半】南【变半】夷则羽夷　【正】无　【正】黄　【变半】太　【变半】夹　【半】仲　【半】林【变半】蕤賔宫蕤　【正】夷　【正】无　【正】黄　【变半】大　【半】夹　【半】仲【半】姑洗商姑　【正】蕤　【正】夷　【正】无　【正】应　【正】大　【半】夹【半】太蔟角太　【正】姑　【正】蕤　【正】夷　【正】南　【正】应　【正】大　【半】应钟征应　【正】大　【半】夹　【半】仲　【半】蕤　【半】夷　【半】无　【半】南吕羽南　【正】应　【正】大　【半】夹　【半】姑　【半】蕤　【半】夷　【半】林钟宫林　【正】南　【正】应　【正】大　【半】太　【半】姑　【半】蕤　【半】仲吕商仲　【正】林　【变】南　【变】应　【变】黄　【变半】太　【变半】姑　【变半】夹钟角夹　【正】仲　【正】林　【变】南　【变】无　【正】黄　【变半】太　【变半】黄钟征黄　【正】太　【正】姑　【正】蕤　【正】林　【正】南　【正】应　【正】无射羽无　【正】黄　【变半】太　【变半】姑　【变半】仲　【半】林　【变半】南　【变半】夷则宫夷　【正】无　【正】黄　【变半】太　【变半】夹　【半】仲　【半】林　【变半】蕤賔商蕤　【正】夷　【正】无　【正】黄　【变半】大　【半】夹　【半】仲　【半】姑洗角姑　【正】蕤　【正】夷　【正】无　【正】应　【正】太　【半】夹　【半】大吕征大　【正】夹　【正】仲　【正】林　【变】夷　【正】无　【正】黄　【变半】应钟羽应　【正】大　【半】夹　【半】仲　【半】蕤　【半】夷　【半】无　【半】南吕宫南　【正】应　【正】大　【半】夹　【半】姑　【半】蕤　【半】夷　【半】林钟商林　【正】南　【正】应　【正】大　【半】太　【半】姑　【半】蕤　【半】仲吕角仲　【正】林　【变】南　【变】应　【变】黄　【变半】太　【变半】姑　【变半】太蔟征太　【正】姑　【正】蕤　【正】夷　【正】南　【正】应　【正】大【半】黄钟羽黄　【正】太　【正】姑　【正】蕤　【正】林　【正】南　【正】应【正】无射宫无　【正】黄　【变半】太　【变半】姑　【变半】仲　【半】林　【变半】南【变半】夷则商夷　【正】无　【正】黄　【变半】太　【变半】夹　【半】仲　【半】林【变半】蕤賔角蕤　【正】夷　【正】无　【正】黄　【变半】太　【半】夹　【半】仲【半】夹钟征夹　【正】仲　【正】林　【变】南　【变】无　【正】黄　【变半】太【变半】大吕羽大　【正】夹　【正】仲　【正】林　【变】夷　【正】无　【正】黄【变半】应钟宫应　【正】大　【半】夹　【半】仲　【半】蕤　【半】夷　【半】无【半】南吕商南　【正】应　【正】大　【半】夹　【半】姑　【半】蕤　【半】夷【半】林钟角林　【正】南　【正】应　【正】大　【半】太　【半】姑　【半】蕤【半】姑洗征姑　【正】蕤　【正】夷　【正】无　【正】应　【正】大　【半】夹【半】太蔟羽太　【正】姑　【正】蕤　【正】夷　【正】南　【正】应　【正】大【半】按十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二征声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变征十二在角声之后征声之前宫不成宫征不成征凡二十四声不可为调黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太蔟宫至仲吕羽并用太蔟起调太蔟毕曲夹钟宫至蕤賔羽并用夹钟起调夹钟毕曲姑洗宫至林钟羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤賔宫至南吕羽并用蕤賔起调蕤賔毕曲林钟宫至无射羽并用林钟起调林钟毕曲夷则宫至应钟羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄钟羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应钟宫至太蔟羽并用应钟起调应钟毕曲是为六十调六十调即十二律也十二律即一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变五声各为纲纪以成六十调六十调皆黄钟损益之变也宫商角三十六调老阳也其征羽二十四调老隂也调成而隂阳备也曰日辰之数由天五地六错综而生律吕之数由黄钟九寸损益而生二者不同至数之成则日有六甲辰有五子为六十日律吕有六律五声为六十调若合符节何也曰即上文之所谓调成而隂阳备也夫理必有对待数之自然也以天地五六合阴与阳言之则六甲五子究于六十其三十六为阳二十四为隂以黄钟九寸纪阳不纪隂言之则六律五声究于六十亦三十六为阳二十四为隂盖一阳之中又自有隂阳也非知天地之化育者不能与于此
　　辨古书之当辨
　　律吕相生辨
　　甚哉诸儒之论律吕何其纷纷邪谓隂阳相生自黄钟始而左旋八八为伍管以九寸为法者班固之说也下生倍实上生四实皆三其法而管又不专以九寸为法者司马迁之说也持隔九相生之说以中吕上生黄钟不满九寸谓之执始下生去灭上下相生终于南事十二律之外更增六八为六十律者京房之说也本吕览淮南王安蔡邕之说建蕤賔重上生之议至于大吕夹钟仲吕之律所生分等又皆倍焉者郑康成之説也隔七为上生隔八为下生至于仲吕则孤而不偶蕤賔则逾次无凖者刘向之说也演京房南事之余而伸之为三百六十律日当一管各以次从者宋钱乐之之说也斥京房之说而以新旧法分度参録之者何承天沈约之说也校定黄钟每律减三分而以七寸为法者隋刘焯之论也析毫厘之彊弱为筭者梁武帝之法也由此观之诸儒之论角立蠭起要之最为精宻者班固之志而已今夫隂阳之声上生者三分之外益一下生者三分之内损一盖古人简易之法犹古歴周天三百六十五度四分度之一也若夫律同之声适多寡之数长短之度小大之量清浊之音一要宿乎中声而止则动黄钟而林钟应动无射而仲吕应和乐未有不兴者矣
　　变律不为宫辨
　　十二律各自为宫以生五声二变其黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律则能具足至蕤賔大吕夷则夹钟无射仲吕六律则取黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律之声少下不和故有变律变律者其声近正律而少高于正律也然仲吕之实一十三万一千口口七十二以三分之不尽二算既不可行当有以通之律当变者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之实十三万一千口口七十二为九千五百五十五万一千四百八十八三分益一再生黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律又以七百二十九归之以从十二律之数纪其余分以为忽秒然后洪纎高下不相夺伦至应钟之实六千七百一十口万八千八百六十四以三分之又不尽一算数又不可行此变律之所以止于六也变律非正律故不为宫也
　　十二律周径辨
　　按十二律围径自先汉以前传记并无明文惟班志云黄钟八百一十分繇此之义起十二律之周径然其説乃是以律之长自乘而因之以十盖配合为説耳未可以为据也惟审度章云一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分嘉量章则以千二百黍实其龠谨衡权章则以千二百黍为十二铢则是累九十黍以为长积千二百黍以为广可见也夫长九十黍容千二百黍则空围当有九方分乃是围十分三厘八毫径三分四厘六毫也每一分容十三黍又三分黍之一以九十因之则一千二百也又汉斛铭文云律嘉量方尺圎其外庣旁九厘五毫羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗嘉量之法合龠为合十合为升十升为斗十斗为石一石积一千六百二十寸为分者一百六十二万一斗积一百六十二寸为分者十六万二千一升积十六寸二分为分者一万六千二百一合积一寸六分二厘为分者一千六百二十则黄钟之龠为八百一十分明矣空围八百一十分则长累九十黍广容一千二百黍矣盖十其广之分以为长十一其长之分以为广自然之数也自孟康以律之长十之一为围之缪其后韦昭之徒遂皆有径三分之説而隋志始着以为定论然累九十黍径三黍止容黍八百有竒终与一千二百黍之法两不相通而律竟不成唐因声制乐虽近于古而律亦非是宋朝承袭皆不能觉独胡安定以为九分者方分也以破径三分之法然所定之律不本于声气之元一取之秬黍故其度量权衡皆与古不合又不知变律之法但见仲吕反生不及黄钟之数乃迁就林钟已下诸律围径以就黄钟清声以夷则南吕为径三分围九分无射为径二分八厘围八分四厘应钟为径二分六厘五毫围七分九厘五毫夫律以空围之同故其长短之异可以定声之高下而其所以为广狭长短者又莫不自然之数非人之所能为也今其律之空围不同如此则亦不成律矣遂使十二律之声皆不当位反不如和岘旧乐之为条理亦可惜也房庶以径三分周围九分累黍容受不能相通遂废一黍为一分之法而增益班志八字以就其説范蜀公乃从而信之过矣
　　黍辨
　　淮南子曰秋分蔈定蔈定而禾熟律之数十二故十二蔈而当一粟十二粟而当一寸律以当辰音以当日日之数十故十寸而为尺十尺而为丈説苑曰度量权衡以粟生之一粟为一分十分为一寸十寸为一尺十尺为一丈易纬通卦验以十马尾为一分孙子算术曰蚕所吐丝为忽十忽为一丝十丝为一毫十毫为一丈汉前志曰度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣按一黍之广为分故累九十黍为黄钟之长积千二百黍为黄钟之广古人盖参伍以存法也自晋宋以来儒者论律围径始有同异至隋因定为径三分之説茍径三分则九十黍之长止容黍八百有竒与千二百黍之广两不相通矣又按上党羊头山黍依汉书歴志度之以大者稠累依数满尺实于黄钟之律须撼乃容以中者累尺虽复小稀实于黄钟之律不动而满计此二事之殊良由消息未善且上党之黍有异他乡其色至乌其形圆重用之为量定不徒然正以时有水旱之差地有肥瘠之异取黍大小未必得中按许慎解秬黍体大本异于常今之大者正是其中累百满尺防古实龠之外才剰十余此恐围径或差造律未妙就如撼动取满论理亦通李照胡瑗房庶之流皆以黍求律范蜀公但力主房庶之説以为照以纵黍累尺管空径三分容黍千七百三十则太长瑗以横黍累尺管容一千二百而空径三分四厘六毫则太短是皆以尺生律不合古法今庶所言实千二百黍于管以为黄钟之长就三分则为空径无容受不合之差校前二説为是夫古人制律管自有分寸如十二律管皆径三分围九分黄钟之管长九寸自大吕以下以次降杀是也制律者必先定分寸而古今之分寸不可攷矣隋书因汉制之説以一黍为一分则是十黍为一寸分寸既定然后管之径围可定管之径围可定然后律之长短可定瑗与照用黍虽有纵横之异然以黍定分以黍之分定管之径围则一也庶辟纵横之説而以千二百黍乱实管中随其短长断之以为黄钟九寸之管取三分以度空径于汉书中増益八字以附防千二百黍之数不知庶之所谓空径三分之管既非纵黍横黍之分则又何恃以为分乎庶之所谓分既非纵黍横黍则必别有一物为度以起分直须以三分为径以九十分为长为黄钟之管是管不因于黍矣乃妄于汉书中増益八字以求合千二百黍之数可乎宜见诮于司马公也且律以竹为管竹不无大小其大者用千二百黍不能以寸其小者不及千二百黍而即盈尺矣蜀公执黍之论者大要以其黍为分度以三分三分为径然后实以千二百黍则九十分其长可定黄钟之管耳非谓黍能生律也然既莫适为凖则莫若截竹以拟黄钟之管权为九寸而度其围径更迭以吹则中声可得而浅深以列中声可协中气可验声和气应则黄钟之为黄钟者信矣黄钟者信则十一律与度量衡权者皆可得矣后世不知出此唯尺之求不亦泥乎
　　十五等尺辨
　　据隋志十五等尺一为周尺晋武帝泰始九年中书监荀勗校太乐八音不和始知为后汉至魏尺长于古尺四分有余勗乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律以调声韵以尺量古器与本铭尺寸无差又汲郡盗发魏襄王冢得古周时玉律及钟磬与新律声韵闇同于时梁武钟律纬云祖冲之所传铜尺其铭曰晋泰始十年中书考古器揆校今尺长四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰西京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗微强西京望臬微弱其余与此尺同【铭八十二字】此尺者勗新尺也今尺者杜夔尺也按此尺出于汲冢之律与刘歆之斛最为近古盖汉去古未逺古之律度量衡犹在也故班氏所志无诸家异同之论王莽之制作虽不足据然律度量衡当不敢变于古也后周以玉斗生律玉斗之容受则近古矣然当时以斗制律围径不及三分其尺遂长于此尺一寸五分八厘意者后世尺度之差皆由律围径之误也今司马公所传此尺者出于王莽之法钱盖丁度所奏高若讷所定者也虽其年代久逺轮郭不无消毁然其大约当尚近之后之君子有能验声气之元以求之古之律吕者于此当有考而不可忽也二为晋田父玉尺【梁法尺】实比晋前尺一尺七厘世説称有田父于野地中得周时玉尺便是天下正尺荀勗试以校已所造金石丝竹皆短校一米梁武帝钟律纬称从上相传有周时铜尺一枚古玉律八枚检周尺东昏用为章信尺不复存玉律一口箫余定七枚夹钟有昔题刻乃制为尺以相参验取细毫中黍积次詶定最为详宻以新尺制为四器名曰通又依新尺为笛以命古钟按此两尺长短近同三为梁表尺实比晋前尺一尺二分二厘一毫有竒萧吉云出于司马法梁朝刻其度于影表以测影按此即祖暅初算造铜圭影表者也四为汉官尺【晋时始平掘地得古铜尺】实比晋前尺一尺三分七毫萧吉云汉章帝时零陵文学史奚景于泠道县舜庙下得玉律度为此尺传畅晋诸公讃云荀勗新造钟律时人并称其精宻惟陈留阮咸讥其声高后始平掘地得古铜尺嵗久欲腐以校荀勗今尺短校四分时人以咸为神解此两尺长短近同五为魏尺杜夔所用调律实比晋前尺一尺四分七厘按刘徽九章注云此尺长于王莽斛尺四分五厘然即其斛分以二千龠约之知其律止容七百二十分六厘六毫六丝有竒则其径为三分三厘弱尔然则其斛分数与王莽斛分虽不同而其容受多寡相去未悬逺也六为晋后尺实比晋前尺一尺六分二厘萧吉云晋氏江东所用七为后魏前尺实比晋前尺一尺二寸七厘八为中尺实比晋前尺一尺二寸一分一厘九为后尺实比晋前尺一尺二寸八分一厘【后周市尺开皇官尺即铁尺一尺二寸】此后魏初及东西分国后周未用玉尺之前杂用此等尺十为东后魏尺实比晋前尺一尺五寸八毫魏史律歴志云公孙崇永平中更造新尺以一黍之长累为寸法寻太常卿刘芳受诏修乐以秬黍中者一黍之广即为一分而中尉元匡以一黍之广度黍二纵以取一分三家纷竞久不能决太和十九年高祖诏以一黍之广用成分体九十之黍黄钟之长以定铜尺有司奏从前诏而芳尺同高祖所制故遂典修金石迄武定未有论律者十一为蔡邕铜龠尺【后周玉尺】实比晋前尺一尺一寸五分八厘从上相承有铜龠一以银错题其铭曰籥黄钟之宫长九寸空围九分容秬黍一千二百粒秤重十二铢两之以为一合三分损益转生十二律祖孝孙云相承传是蔡邕铜龠后周武帝保定中诏遣卢景宣长孙绍逺斛斯征等累黍造尺纵横不定后因修仓掘地得古玉斗以为正器据斗造律度量衡其律与蔡邕古龠同按铜龠玉斗二者当是古之嘉量当时据斗造尺但以容受乗除求之然自魏而下论律者多惑于三分之径今以隋志所载玉斗容受析之为一十一万八百分有竒一斗计二百龠以二百约之得五百五十四分有竒为一龠之分以算法考之其径不及三分故其尺律遂长然权量与声尚相依近也唐之度量衡与玉斗相符即此尺尔十二为宋氏尺【钱乐之浑天仪尺后周铁尺】实比晋前尺一尺六分四厘开皇初调钟律尺及平陈后调钟律水尺此宋代人间所用尺传入齐梁陈以制乐制与晋后尺及梁时俗尺刘曜浑天仪尺略相依近周建徳六年平齐后即以此同律度量颁于天下其后宣帝时达奚震及牛等议曰窃惟权衡度量经邦懋轨诚须详求故实考校得衷谨寻今之铁尺是太祖遣尚书故苏绰所造当时检勘用为前周之尺验其长短与宋尺符同即以调钟律并用均田度地祖孝孙云平陈后废周玉尺律便用此铁尺律以一尺二寸即为市尺按此即宋朝和岘所用影表尺也十三为开皇十年万寳常所造律吕水尺实比晋前尺一寸八分六厘今大乐库及内出铜律一部是万寳常所造名水尺律説称其黄钟律当铁尺南吕倍声南吕黄钟羽也故谓之水尺律按万寳常之律与祖孝孙相近然亦皆径三分之法也十四为杂尺【刘晖浑天仪土圭尺】实比晋前尺一尺七分一厘十五为梁朝俗间尺实比晋前尺一尺五分按十五等尺其间多无所取证存而不削者以见诸代之不同多由于累黍及围径之误也
　　钱辩【大泉错刀货布货泉附见】
　　宋丁度详定太府寺并邓保信阮逸胡瑗所制四尺度等言汉志审度之法云一黍之广为分十分为寸十寸为尺先儒训解经籍多引以为义歴世祖籍着之定令然而嵗有丰歉地有硗肥就令一嵗之中一境之内取黍校验亦复不齐是盖天之生物理难均一古人立法存其大概尔故前代制尺非特累黍必求古雅之器以黍校焉晋泰始十年荀公鲁等校定尺度以调钟律是为晋之前尺前史称其意精宻隋志所载诸代尺度十有五等以晋之前尺为本以其与姬周之尺刘歆铜斛尺建武铜尺相合窃惟周汉二代享年永久圣贤制作可取则焉而隋氏铸毁金石典正之物罕复存者矣夫古物之有分寸明着史籍可以酬验者惟有法钱而已周之圜法歴代旷逺莫得而详察之半两实重八铢汉初四铢其文亦曰半两孝武之世始行五铢下洎隋朝多以五铢为号歴朝尺度屡改故小大轻重鲜有同者惟刘歆制铜斛之世所铸错刀并大泉五十王莽天鳯元年改铸货布货钱之类不闻后世复有铸者臣等检详汉志通典唐六典大泉五十重十二铢径一寸二分错刀环如大泉身形如刀长二寸货布重二十五铢长二寸五分广一寸首长八分有竒广八分足枝长八分间广二分圆好径二分半货泉重五铢径一寸今以大泉错刀货布货泉四物相防校分寸正同皆合正史者用之则铜斛之尺从而可知矣
　　李照杨杰魏汉津自诡改制辨
　　宋景祐之乐李照主之太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃叶而照卒不知元丰之乐杨杰主之欲废旧钟乐工不平一夕易之而杰亦不知崇宁之乐魏汉津主之请帝中指寸为律径围为容盛其后止用中指寸不用径围制器不成剂量工人但随律调之大率有非汉津之本説者而汉津亦不知然则学士大夫之説卒不能胜工师之説是乐制虽曰屡变而元未尝变也盖乐者器也声也非徒以资议论而已今订正虽详而铿锵不韵辨析虽可听而考击不成声则亦何取焉然照杰汉津之説亦既为工师所易而懵不复觉方且自诡改制显受醲赏则三人者亦岂真为审音知律之士其暗悟神解岂足以希荀勗阮咸张文收辈也哉
　　拟今法之可用
　　截管候气
　　今欲求黄钟律管从长周径羃积的实定数者须多截管候气蔡氏多截管候气之説实得造律本原其説有前人未发者今宜依此説先多截竹以拟黄钟之管或短或长长短之内每差纎微各为一管以此诸管埋之地中俟冬至时验之若诸管之中有气应者即取其管而计之合于造化自然非人力可为即以此管分作九寸寸作九分分作九厘厘作九毫毫作九秒秒作九忽以合八十一终天之数及元气运行自子至亥得十七万七千一百四十七之数凡用此管三分损益上下相生由此又取此管九寸寸作十分分作十厘厘作十毫毫作十秒秒作十忽以合天地五位终于十之数乃以十乘八十一得八百一十分以八百一十分配九十分管知此管长九十分空围中容八百一十分即十分管长空围中容九十分一分管长空围中容九分凡求度量衡由此
　　宻率推算
　　算之有法尚矣惟宋祖冲之宻率乘除乃古今算家之最蔡氏之律本既正又必以祖氏之算推之得圆周长的计十分六厘三毫六秒八忽万分忽之六千三百一十二又以圆周求径计三分三厘八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五又以半径半周相乘仍得九万万忽【内一忽弱】通得面羃如此则黄钟之广与长及空围内积实皆可计矣故面羃计九方分深一分管则空围内当有九立方分深九十分管计九寸则空围内当有八百一十立方分此即黄钟一管之实其数与天地造化无不相合此算法所以成也算法既成之后或以竹或以铜别为之依其长各作八十一分以为十二律相生之法又依其长作九十分乃取九十分之分计三分三厘八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五以合孔径如此则圆长面羃与夫空围内积自然无不谐防
　　中黍闯律
　　黄钟何自而生乎生于天声而合乎造化之气故黄钟发造化之秘为声气之元是为律本嶰谷之管天生自然之器也羊头之黍天生自然之物也以天生自然之物实天生自然之器容受多寡而分寸短长见焉十一律由是而损益度量权衡由是而受法程子曰黄钟之声亦不难定将上下声考之得其正即将黍以实其管看管实得几粒然后律可定也胡氏定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取中等者定焉要之古人以秬黍中者实其龠则是先得黄钟而后度以黍不足则易之以大有余则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量权衡之数大约以黍闯律非以律生于黍也百世之下欲求百世之前之律必先求于声气之元次证之以累黍则得之矣
　　火徳去羽
　　生于天三成于地八者木之所以为行也角声出焉生于地四成于地九者金之所以为行也商声出焉金则克木木则克于金未有并用而不相害者也周以木徳王天下故周官旋宫之乐礼天神则圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽礼地则函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽礼人鬼则黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽而未尝及商者避其所克而已荀卿以审诗商为太师之职则声诗之有商声太师必审之者避所克故也郑康成谓祭尚柔而商坚刚故不用焉杨收曰周祭天地不用商及二少以商声刚而二少声下所以取其正而裁其繁也若然周之佩玉左征角右宫羽亦曷为不用商也唐赵慎曰祭天地宗庙乐合用商音又周礼三处大祭俱无商调郑云此无商调祭尚柔商坚刚也以臣愚知斯义不当但商音金也周徳木也金能克木作者去之今唐以土王即殊周室五音损益须逐便宜岂可将木徳之仪施土徳之用三祭并请加商调去角调宋祫享之乐亦去商是不知去商者周人之制而已以周人之制推之则宋以火徳王天下论避其所克当去羽音而太常用乐不审诗羽而审诗商盖失古人之防逺矣今国朝以火徳王天下与宋同避其所克则亦当去羽

　　明集礼卷四十八
　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十九
　　乐
　　古者伏羲氏之作乐也其名曰扶耒神农氏曰扶持轩辕氏曰咸池少昊作大渊颛帝作六茎帝喾作六英唐尧作六章虞舜作六韶夏禹作大夏商汤作大濩武王作大武皆所以名徳象功也成王时周公作勺又有房中之乐以歌后妃之徳其后周官大司乐以乐徳教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大咸大韶大夏大濩大武以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安賔客以説逺人以作动物乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望奏蕤賔歌函钟舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖凡六乐者文之以五声播之以八音凡六乐者一变而致羽物及川泽之祗再变而致臝物及山林之祗三变而致鳞物及丘陵之祗四变而致毛物及坟衍之祗五变而致介物及土祗六变而致象物及天神凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九韶之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣凡乐事大祭祀宿县遂以声展之王出入则奏王夏尸出入则奏肆夏牲出入则奏昭夏秦并天下六代庙乐唯韶武存焉改周大武曰五行房中曰寿人汉兴有制氏以雅乐声律世世在大乐官但能纪其铿锵鼔舞不能言其义高祖时叔孙通因秦乐人制宗庙乐又有房中祠乐唐山夫人所作也六年又作昭容乐礼容乐昭容者犹古昭夏也主出武徳舞礼容乐主出文始五行舞孝惠使夏侯寛备其箫筦更名曰安世乐武帝定郊祀之礼乃立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年为协律都尉多举司马相如等数十人造为诗赋略论律吕以合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明是时河间献王有雅材以为治道非礼不成因献所集雅乐天子下大乐官常存肄之嵗时以备数然不常御常御及郊庙皆非雅乐平帝时诏放郑声召天下通知钟律者汉光武建武十三年耿弇取益州传送公孙述瞽师郊庙乐器葆车舆辇于是法物始备平陇蜀増广郊祀奏青阳朱明西皓防及云翘育命之舞明帝永平三年博士曹充言汉再受命宜兴礼乐引尚书璇玑钤曰有帝汉出徳洽作乐名予乃诏改大乐官曰大予乐凡四品一曰大予乐郊庙上陵诸食举之曰周颂雅乐辟雍乡射六宗社稷用之东平王苍议以为汉制旧典宗庙各宜奏乐不应相袭所以明功徳也又采百官诗颂以为登歌顺帝行辟雍礼奏应钟始复黄钟乐器随月律魏武帝平荆州获杜防善八音常为汉雅郎尤悉乐事于是始创定雅乐时有散骑郎邓静尹商善调雅乐歌师尹商能歌宗庙郊祀之曲舞师冯肃能晓知先代诸舞夔悉领之逺攷经籍近采故事考防古乐始复轩县钟磬复先代古乐自夔始也而柴玉左延年之徒妙善郑声被宠惟夔好古存正文帝改汉安世乐曰正世乐嘉至乐曰迎灵乐武徳乐曰武颂乐昭容乐曰昭业乐其众歌诗多则前代之旧使王粲改作登歌安世及巴渝诗明帝太和初公卿奏二舞宜有总名可名大钧之乐晋武帝初郊庙明堂礼乐权用魏仪齐武帝建元二年有司奏郊庙雅乐歌辞旧使学士博士撰搜间采用防议大庙登歌宜用司徒褚彦回之词余悉用黄门郎谢超宗辞多删顔延之谢庄词以为新曲梁武帝思古乐定郊禋宗庙及三朝之雅乐改十二雅以雅为称取诗雅者正也止乎十二则天数也乃去阶步之乐增彻食之雅二郊明堂三朝同用焉其辞并沈约所制是时礼乐制度粲然有序陈武帝诏求宋齐故事并用梁乐文帝始用圜丘明堂及宗庙乐宣帝定三朝之乐采梁故事仪曹郎张崖定南北郊及明堂仪注乐尽以韶为名隋文帝尚因周乐令工人检校旧乐改换新声益不能通及平陈获宋齐旧乐诏于太常署清商署以管之求得陈乐令蔡子元等复居其职隋代雅乐惟奏黄钟一宫郊庙之享止用一调迎气用五调旧工更尽其余声律皆不复通牛虞世基等更共详议按周官大司乐六代之制祭祀则分而用之以六乐配十二调乃以神祗位次分乐配焉奏黄钟大吕以祀圜丘奏太蔟应钟以祭方泽奏姑洗南吕以祭五郊神州奏无射夹钟以祭巡狩方岳其登歌祀神宴防通行之若有大祀临轩陈于阶陛之上若册拜王公设宫县而不用登歌释奠惟用登歌而不设悬又作皇后房内之乐文帝尝作地厚天高之曲唐太宗留心雅正励精文教贞观之初合考隋氏所传南北之乐梁陈尽吴楚之声周齐皆羌狄之音乃命太常祖孝孙正宫调起居郎吕才习音韵协律郎张文收考律吕平其散滥为之折衷以周享神祀诸乐以夏为名宋以永为名梁以雅为名今以和为名祖孝孙始为旋宫之法造十二和乐以法天之成数号大唐雅乐合四十八曲八十四调至后王朴详定雅乐朴以为今之钟磬在架者皆唐商盈孙所定虽有作器之名而无相应之实至于十二镈钟不考宫商但环击之徒架而已朴乃作准求律法以备乐器张昭等议以为朴之新法可习而行之未几朴卒故器服制度粗而未完宋太祖建隆初用王朴乐上谓其声高近于哀思诏和岘考西京表尺令下一律比旧乐始和畅真宗时太常寺言乐工习艺匪精每祭享止奏黄钟宫一调监祭使文仲孺言修饰乐器调正音律乃诏学士李宗谔编录乐纂又裁两署工人试补调式肄习程课上御崇政殿张宫悬阅试召宰相亲王临观又有朝防上寿之乐仁宗时留意礼乐之事命李照铸造大乐其声俱高议者以为迂诞寻罢之后用和岘所置旧乐乃诏太常雅乐悉仍旧制然太常乐比唐声高五律上虽勤劳制未能得其当者其后诏改名大安帝御紫宸殿奏大安之乐南郊姑用旧乐其新定之乐常祀及朝防用之徽宗崇宁元年诏置讲议局以大乐之制讹谬残缺太常乐器坏乃博求知音之士为一代之乐八年新乐成列于崇政殿既奏天顔和豫诏赐名曰大晟专置大晟府以其乐施之郊庙朝防弃旧乐而不用元太祖征用西夏旧乐太宗征亡金遗乐于燕京习登歌乐于曲阜宣圣庙世祖勅太常少卿王镛领东平乐工习太常乐五年太常乐成命名曰大成之乐国朝开国之初制定雅乐爰命儒臣撰制乐章以祀天地以祭社稷以礼先农以享宗庙至于朝防燕飨羣祀则皆用大乐所以酌古今之宜而成一代制作也
　　乐悬
　　乐悬之制夏商以上无闻焉夏商以下其略见于尚书大传其详见于周官以书大传考之天子将出撞黄钟右五钟皆应入撞蕤賔左五钟皆应黄钟在阳阳主动君出则以动吿静而静者皆和蕤賔在阴阴主静君入则以静告动而动者皆和十二钟在悬之制权舆于此考礼小胥正乐悬之位王宫悬诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡悬钟磬半为堵全为肆盖县钟十二为一堵如墙堵然二堵为肆宫悬四面象宫室王以四方为家故也轩悬阙其南避王南面故也判县东西之象卿大夫左右王也特悬则一肆而已象士之特立独行也宫县四面轩县三面皆钟磬镈也判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟此乐县之制也仪礼及大陈布宫架之法北方南向应钟起西磬次之黄钟次之钟次之大吕次之皆东陈一建鼓在其东东鼔东方西向太蔟起北磬次之夹钟次之钟次之姑洗次之皆南陈一建鼔在其南南鼓南方北向中吕起东钟次之蕤賔次之磬次之林钟次之皆西陈一建鼓在其西西鼓西方东向夷则起南钟次之南吕次之磬次之无射次之皆北陈一建鼓在其北北鼔若大射彻其北面而加钲鼓祭天雷鼔祭地灵鼔宗庙路鼔各有鞉焉仪礼宫架四面鼔镈钟十二簴各依辰位甲丙庚壬设钟乙丁辛癸陈磬大射之仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈一建鼔在阼阶西南鼔应鞞在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鞞在其北一建鼔在西阶之东南面荡在建鼔之间鼗倚颂磬西纮盖堂上之阶自阶而左为阼自阶而右为西笙磬在阼阶之东而西面颂磬在西阶之西而东面由笙磬而南钟镈所以应笙者也由颂磬而南钟镈所以应歌者也大射之仪东西有钟磬之悬推之则天子宫悬堂上之阶笙磬颂磬各十二县堂下阼阶而南特镈特镈亦各十二县西阶而南编钟编磬亦各十二县天数也自两汉而下晋及宋齐钟磬之县不过十六黄钟之宫北方北面编钟起西其东编钟其东衡其东镈太蔟之宫东方西面起北蕤賔之宫南方北面起东姑洗之宫西方东面起南所次并如黄钟之宫设建鼓于四隅县内四面各有柷敔晋孝武太元破苻坚获乐工杨蜀正四厢乐金石始备梁制凡律吕十二月而各一钟天子宫悬黄钟蕤賔在南北自余则在东西黄钟厢宜用钟磬各二十四以应二十四气当时因去衡钟设十二镈钟各依辰位而应律每一镈钟设编钟各一簴合三十六架植鼓于四隅元防备用焉后魏钟磬之县各有十四祖莹复更为十六后宫县四厢笋簴十六又有仪钟十四簴县架首初不叩击普泰元年祖莹元孚奏十二县六县裁讫今六县既成臣等思钟磬各四鈲鐏相从十六格宫县已足今请更造二县通前为八宫县两具矣魏晋以来但云四厢金石而不言其礼或八架或十架或十六架梁武用二十架隋宫县四面面各二簴通十二镈钟为十二簴唐乐悬之制若祭祀设县于坛南内壝之外北向东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之镈钟十二在十二辰之位朝防则加钟磬十二簴设鼓吹十二案于建鼔之外若皇后享先蚕则设十二大磬以当辰位而无路鼔轩县三面皇太子用之释奠文宣王亦用之其制去宫县之南面九架在辰丑申位编钟磬皆三架设路鼔二于县内戊巳地之北判县二面祭风伯雨师五岳四渎用之其制去轩县之北面植建鼓于东北西北二隅初因隋旧用三十六簴高宗蓬莱宫成增用七十二簴武后时省之开元定礼依古为二十簴昭宗时宰相张濬乃言旧制用三十六簴以为非古殿廷狭隘不能容三十六簴乃复用二十簴钟簴四以当甲丙庚壬磬簴四以当乙丁辛癸皇后庭诸后庙及郊祭立二十架先圣皇太子朝庙并九架舞六佾旧皇后庭但设丝管隋大业尚侈始置钟磬犹不设镈钟以镈磬代至武后称制用钟因而不革宋太祖建隆初四架十二案之制陈布多仍唐旧干徳中定三十六簴悉集乐工列于架中徽宗亲祠之制四方各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬间之俱北向设十二镈钟特磬于编架内各依月律四方各设镈钟三特磬三东方镈钟起北特磬间之东向西方特磬起北镈钟间之西向南方特磬起西镈钟间之北方镈钟起西特磬间之皆北向植建鼔鞞鼔应鼓于四隅建鼓在中鞞鼓在左应鼓在右元定宫县宿县于庭中东方西方设十二镈钟各依辰位编钟在左编磬在右黄钟之宫起子在通街之西蕤賔之宫起午在通街之东每三簴谓之一肆十有二辰凡三十六簴树建鞞应于四隅晋鼔一处县中之东南以节乐立四表于横街之南
　　乐器
　　周官典同掌六律六同以辨天地四方阴阳之声以为乐器小戴记曰金石丝竹乐之器也古者圣王作乐不越乎五声八音十二律而乐之寓于器者岂有加于此哉以金之属考之曰钟曰镛曰镈曰编钟曰歌钟曰金錞錞于曰金铎曰木铎以石属考之曰玉磬曰天球曰编磬曰颂磬以丝属考之曰琴曰瑟曰大琴中琴小琴曰七琴曰大瑟中瑟小瑟次小瑟以竹之属考之曰防箫曰韶箫曰籥竹籥曰管曰篴曰大篪小篪曰荡若笙若巢笙若和笙若大竽小竽若簧则匏之属也若古缶若大埙若小埙则土之属也若拊若楹鼔建鼔若雷鼓雷鼗若灵鼓灵鼗若路鼓路鼗与夫鼗鼔鼖鼔晋鼓应鼓鞞鼓则皆革之属也若柷若敔若舂牍若应若钟磬笋簴皆木之属也此皆雅器之制于三代者又有所谓搊筝箜篌小琵琶长笛筚篥及七星匏九曜匏闰
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>考工记曰鳬氏为钟两栾谓之铣铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡钟县谓之旋旋虫谓之干钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼔间以其鼔间为之舞佾去三分以为舞广以其钲之长为之甬长以其甬长为之围参分其围去一以为衡围参分其甬长二在上一在下以设其旋薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有説钟已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而逺闻为遂六分其厚以其一为之深而圜之

　　夏商之时小钟谓之钟大钟谓之镛周之时大钟谓之钟小钟谓之镈书云笙镛

　　周礼镈师注镈如钟而大杜预云小钟隋志镈钟每钟县一笋簴各应律吕

　　编钟十二同在一簴为堵钟磬各堵为肆小胥以十六枚在一簴为堵隋志云编钟小钟也各应律吕大小以次编而悬之上下皆八十二为正钟四为清钟春秋言歌钟二肆

　　周礼小师以金錞和鼓其形象钟顶大腹口弇以伏兽为鼻内悬铃子铃铜舌作乐振而鸣之与鼓相和

　　周礼鼓人以金铎通鼓两司马执铎三鼓摝铎振铎舞者振之警众以为节金铎以金为舌所以振武事也木铎以木为舌所以振文事也

　　考工记曰磬氏为磬倨勾一矩有半其博为一股为二鼔为三三分其股博去其一以为鼔博三分其鼔博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其端股非所击也短而博鼔其所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼔其下之小者其大小长短虽殊而其厚均也黄钟之磬皆厚二寸

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>
　　郊特牲言击玉磬明堂位言四代乐器而搏拊玉磬先王因天球以为磬以为堂上首乐之器书言戛击鸣球

　　磬之为器昔谓之乐石立秋之音夷则之气也周礼磬师掌教击磬击编钟言编钟则有编磬矣郑康成云十六枚同在一簴谓之堵

　　应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬

　　土音缶立秋之音也古者盎谓之缶缶之为器中虚而善容外员而善应中声之所自出

　　周官之于埙教于小师播于瞽蒙吹于笙师平底六孔中虚上鋭如称锤然大者声合黄钟大吕小者声合太蔟夹钟

　　状如革囊实以糠击之以节乐拊之为器韦表糠里状则类鼔声则和柔倡而不和其设则堂上虞书所谓搏拊其用则先歌周礼谓登歌令奏击拊

　　明堂位曰殷楹鼓以周官考之大仆建路鼔于大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也楹为一楹而四棱贯鼓于端犹四植之桓圭也魏晋以后复商制亦谓之建鼓隋唐又栖翔鹭于其上宋因之其制高六尺六寸中植以柱设重斗方盖以珠网张以绛紫绣罗四角有六龙竿皆衔流苏璧璜以五緑羽饰于首亦为翔鹭又挟鞞应二小鼓而左右之
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>

　　周礼鼓人以雷鼓鼓神祀大司乐云降天神之乐郑康成云雷鼓雷鼗

　　周礼鼓人以灵鼔鼓社稷大司乐以为降地祗之乐郑康成云灵鼔灵鼗六面
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>

　　周礼鼓人以路鼓鼔鬼享大司乐以为降人鬼之乐郑康成云路鼓路鼗四面

　　小鼓以木贯之有两耳还自击鼓以节之鼗以兆之八音兆于革音则鼗所以兆奏鼓也

　　鼓之小者谓之应大者谓之鼖周官鼓人以鼖鼔鼓军事节声乐亦用之诗云鼖鼓惟镛

　　其制大以短所以鼔金奏也周官钟师以钟鼓奏九夏司马中春振旅军将执晋鼓

　　礼器曰悬鼓在西应鼔在东尔雅小鼓谓之应堂上击拊之时堂下击应鼔以应之

　　鼙卑者所鼔也周时王执路鼓鼓之尤大者旅师执鼙鼓之尤小者也

　　明集礼卷四十九
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
　　钦定四库全书
　　明集礼卷五十
　　乐
　　雅乐二
　　乐图

　　丝之属

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五十>
　　其制长三尺六寸六分象朞之日广六寸象六合有五象五行腰广四寸象四时前后广狭象尊卑上圆下方象天地徽有十三象十二律余一象闰小琴五中琴十大琴二十
　　琴或谓伏羲作或谓神农作或谓五作于舜七作于周文武宋始制二又制十二以象十二律太宗加为九

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五十>

　　伏羲作五十为大瑟黄帝破为二十五为中瑟十五为小瑟五为次小瑟或谓朱襄氏使士达作或谓神农作

　　匏之属

　　礼记曰女娲氏之笙簧说文曰正月之音物生故谓之笙十三簧列管匏中施簧管端宫管在中央三十六簧曰竽宫管在左傍十九簧至十三簧曰笙大笙谓之簧小笙谓之和尔雅笙十九簧曰巢十三簧曰和

　　竽亦笙也今之笙竽以木代匏而漆殊愈于匏

　　竹之属

　　世本曰舜所造其形参差似凤翼长二尺尔雅编二十二管长一尺四寸曰防长尺二寸曰巢

　　舜作十管韶箫长尺有二寸

　　尔雅曰长尺围寸并漆之有底说文曰管如篪六孔周礼孤竹之管是也

　　周官笙师掌教吹籥箫篪篴管五者皆出于笙师所教无非竹音之雅乐也
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五十>
　　世本云暴辛公造尔雅曰大篪谓之沂【音银】篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名曰翘横吹之小者尺二寸

　　木之属

　　周官小师掌教播鼗柷敔柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手于中撃之以举乐敔状类伏虎背上有二十七龃龉碎竹以撃其首而逆戞之以止乐

　　周官梓人为笋簴饰以臝属臝有力声大而宏于钟宜故为钟簴磬簴饰以羽属羽无力声清而逺于磬宜故以为磬簴笋横木两端刻龙蛇鳞物之形

　　大枝也饰笋为悬捷业如锯齿

　　枞也上饰刻画之为重牙业之上齿

　　树羽置羽也置之笋簴之上

　　画绘为翣戴以璧垂五彩羽于下树于笋之角上
　　乐舞
　　乐舞之数天子八佾诸侯六佾大夫四佾士二佾即八佾而考之文舞六十四人左执籥右秉翟武舞亦六十四人左执干右执戚按周礼大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大濩大武舞云门以祀天神舞咸池以祭地祗舞大韶以祀四望舞大夏以祭山川舞大濩以享先妣舞大武以享先祖此六代之乐舞也内则十三舞勺成童舞象乃周公所作之乐舞也帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞乃周礼教国子之六舞也三代而下秦并六国六代之乐惟韶存焉又改大武为五行汉制高庙奏武德文始五行之舞又有四时舞文始者本韶舞也五行者本周舞也武德者高帝所作四时者文帝所作惠帝采武德为昭德舞宣帝采昭德为盛德舞光武增广郊祀奏云翘育命之舞魏武帝舞师冯肃晓知先代诸舞文帝改巴渝舞为昭武舞云翘为凤翔舞育命为灵应舞武德为武颂舞文始为大韶舞五行为大武舞晋武帝使郭夏造正德大豫二舞又改魏昭武为宣武之舞羽籥舞为宣文之舞宋武帝又改为前舞后舞梁又改文舞为大观武舞为大壮周武帝造山云之舞唐太宗制文舞为九功舞武舞为七德舞宋太祖改周崇德舞为文德舞象成舞为武功舞元郊祀则奏崇德之舞定功之舞太庙则奏武定文绥之舞内平外成之舞此厯代乐舞更改损益名虽不同其实不越文武二舞而已国朝平定天下凡郊祀社稷先农太庙皆奏武功之舞文德之舞所以象成名德而兼备文武者也
　　舞器图
　　夫舞者既陈则以器授之此舞器所由作也天子八佾则有文武二舞文舞者执纛执籥执翟武舞则执旌执干执戚又曰戈曰弓矢曰鹭曰翿曰麾节乐之器有相有应有牍有雅又有金铙金钲金錞单头铎双头铎之类其制详见于图
　　帗舞

　　周官乐师教国子六舞有帗舞帗者祓也社稷百物之神皆为民祓除以故帗舞帗舞者全羽羽舞者析羽

　　羽舞

　　周官舞师掌教羽舞帅而舞四方之祭祀籥师教国子舞羽吹籥祭祀则鼔羽籥之舞羽舞翟羽可用为仪执之以舞所以为蔽翼也

　　皇舞

　　周官舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事乐师掌教国子小舞皇隂类也旱暵欲达隂中之阳故以皇舞

　　旄舞

　　葛天氏之乐三人操牛尾而歌八阕则旄者乃牛之尾
　　干舞

　　郊特牲曰朱干设锡冕而舞大武祭统曰及舞君执干戚就舞位则干者自卫之兵非伐人之器用之以舞示有武事也祭山川用之者以其有阻固捍蔽之功

　　舞以干戚羽旄为饰手舞足蹈为容乐记乐师均以人之手舞终焉
　　戚

　　礼曰朱干玉戚以舞大武干盾也所以自蔽戚斧也所以待敌朱干白金以饰其背戚剥玉以饰其柄

　　籥

　　周官籥师祭祀鼓羽籥之舞籥所以为声翟所以为容
　　翟

　　翟为五雉之一取其毳羽以秉之诗曰右手秉翟纛　羽葆幢

　　尔雅曰翿纛也郭璞以为今之有羽葆幢舞者所建以为容也
　　旌夏

　　旌夏大旌也舞者行列以大旌表识之大射礼举旌以宫偃旌以商
　　节

　　尔雅和乐谓之节乐之声有鼓以节之舞之容有节以节之先代之舞有执节二人
　　麾

　　周礼巾车掌木路建大麾以田以封蕃国书曰用秉白旄以麾周所建也后世协律郎执之以令乐工其制高七尺干饰以龙首缀纁帛画升龙于其上乐作则举之止则偃之堂上则立于西阶堂下则列于乐悬之前

　　八音以鼓为君以相为臣是相为鼓其状如鼙韦表糠里以漆局承而撃之所以辅乐乐记曰治乱以相诸家乐图多以相为节相以辅乐亦以节舞

　　应犹鹰之应物其获也小故小鼓谓之应以应大鼔所倡之声小舂谓之应以应大舂所应之节

　　牍

　　牍以竹为之长者七尺短者三尺所以节乐也周官笙师掌之
　　雅

　　周官笙师掌教雅以教祴夏状似漆桶而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之旁有两纽防画武舞工人所执以节舞

　　金钲

　　如铜槃县而撃之以节乐

　　如火斗有柄以铜为匡防其上如铃中有丸执其柄而揺之其声譊譊然以止鼓

　　明集礼卷五十
　　钦定四库全书
　　明集礼卷五十一
　　乐
　　雅乐三
　　乐歌总叙
　　昔者羲农轩后少昊颛顼高辛皆作乐以象德而乐歌则未闻也自舜命夔典乐有歌永言之辞及搏拊琴瑟以咏之语殷周各有雅颂以祀郊庙周礼乡饮酒及燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华等诗大射歌鹿呜三终汉叔孙通定乐有降神纳爼登歌荐祼等曲武帝定郊祀之歌十九章一曰练时日二曰帝临三曰青阳四曰朱明五曰西颢六曰防七曰惟泰元八曰天地九曰日出入十曰天马十一【无词】十二曰景星十三曰齐房十四曰后皇十五曰华煜煜十六曰五神十七曰朝陇首十八曰象戴瑜十九曰赤蛟魏武帝时杜夔旧传雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声词晋武帝郊庙明堂礼乐权遵魏制但改乐章使傅为词有祠天地五郊祠庙夕牲送神歌又令荀勗张华夏侯湛成公绥等各造郊庙诸乐歌辞傅又作先农先蚕歌辞齐高帝建元初有司奏郊庙雅乐歌辞命学者博士并撰择而用之至武帝时有司奏神庙雅乐歌辞旧使学士博士搜撰简采用叅议太庙登歌宜用司徒禇彦囘谢超宗辞梁武帝素善钟律遂作雅歌十二以则天数皇帝出入奏皇雅皇太子出入奏雅王公出入奏寅雅上寿酒奏介雅食举奏需雅彻馔奏雍雅牲出入奏涤雅荐毛血奏牷雅降神送迎奏諴雅饮福酒奏献雅就燎位奏禋雅众官出入奏俊雅后魏来自云朔乐操土风未忘其俗而乐章杂以簸逻囘歌君子无取焉比齐四郊宗庙三朝之乐各有乐章后周恭帝平荆州大获梁氏乐器乃令依凖成周制其歌舞祀五帝日月星辰用黄帝乐歌大吕祭九州社稷水旱雩禜用唐尧乐歌应钟祀四望享诸侯用虞舜乐歌南吕祀四类幸辟雍用夏禹乐歌函钟祭山川用殷汤乐歌小吕享宗庙用周武乐歌夹钟皇帝出入奏皇夏賔出入奏肆夏牲出入奏昭夏藩国客出入奏纳夏公卿出入奏章夏皇帝进羞奏深夏宗室防聚奏族夏上酒宴乐奏陔夏诸侯见奏鷔夏皇帝大射奏驺虞诸侯歌貍首大夫歌采苹士歌采蘩其文雄甚而未及用隋高祖诏李元孙卢思道制清庙歌辞十二曲唐高祖命祖孝孙制十二和之乐一曰豫和以降天神冬至祀圜丘上辛祈谷孟夏雩季秋享明堂朝日夕月巡守告于圜丘燔柴告至封祀泰山类于上帝二曰顺和以降地祗夏至祭方丘孟冬祭神州地祗春秋巡守告社宜于社禅社首三曰永和以降人鬼享禘祫有事而告谒于庙四曰肃和登歌以奠玉帛于天神以大吕为宫于地祗以应钟为宫宗庙以圜钟为宫先农释奠以南吕为宫望于山川以函钟为宫五曰雍和凡祭祀以入俎天神之俎以黄钟为宫地祗之俎以太蔟为宫人鬼之俎以无射为宫六曰寿和以酌献饮福以黄钟为宫七曰太和以为行节亦以黄钟为宫八曰舒和以出入二舞及皇太子王公羣后国老若皇后之妾御皇太子之宫臣出入门则奏之皆以太蔟之商九曰昭和皇帝皇太子以举酒十曰休和皇帝以饭肃拜三老皇太子亦以饭皆以其月之律均十一曰正和皇后受册以行十二曰承和皇太子在其宫有防以行至开元又制三和并前十二和为十五和三公升阶防讫下阶屦行则奏祴和享先农则奏丰和孔宣父齐太公则奏宣和宋太祖诏太常窦俨奏乐改周乐十二顺为十二安盖取治世之音安以乐之义祀天为高安祭地为静安宗庙为理安天地宗庙登歌为嘉安皇帝临轩为隆安王公出入为正安皇帝饮食为和安皇帝受朝皇后入宫为顺安皇太子轩悬出入为长安正冬朝防为永安郊庙俎入为丰安祭享酌献饮福为禧安文宣王武成王同用永安籍田先农为静安其后太宗又自亲撰郊祀昊天四曲真宗继撰庙享二曲仁宗高宗各亲撰制乐章元祀圜丘方丘社稷宗庙先农文宣王各有乐章国朝祀圜丘奏中和肃和等九章方丘亦奏中和肃和等曲九章宗庙奏太和寿和等曲一十一章社稷奏广和凝和等曲十四章先农奏永和雍和等曲十二章谨叙乐歌乐章以冠于端歴代及国朝歌章之详用着于后
　　乐歌
　　虞书诗言志歌永言舜作五弦之琴以歌南风歌曰南风之时兮可以阜吾民之财兮南风之薰兮可以解吾民之愠兮
　　周官乐师凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节及彻率学士而歌彻
　　仪礼乡饮酒工歌鹿呜　四牡　皇皇者华　笙南陔白华　华黍　乃间歌鱼丽　笙由庚　歌南有嘉
　　鱼　笙崇丘　歌南山有台　笙由仪　乃合乐周南闗雎　葛覃　卷耳　召南鹊巢　采苹　采蘩燕礼　工歌鹿鸣　四牡　皇皇者华　笙奏南陔白华　华黍　乃间歌鱼丽　笙由庚　歌南有嘉鱼笙崇丘　歌南山有台　笙由仪　遂歌乡乐周南
　　闗睢　葛覃　卷耳　召南鹊巢　采蘩　采苹大射礼　歌鹿鸣三终　乃管新宫三终　奏貍首以射汉庙乐　大祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐皇帝入庙门奏永安以为行步之节犹古采齐肆夏也干豆上奏登歌　登歌再终下奏休成之乐　就酒
　　东厢奏永安之乐
　　齐祀南郊　羣臣出入奏肃咸之乐　牲出入奏引牲之乐　荐毛血奏佳荐之乐　迎送神奏昭夏之乐皇帝入坛奏永至之乐　升坛奏登歌　初献奏文德宣烈之乐　配享奏高德宣烈之乐　饮福奏嘉胙之乐　燎位奏昭逺之乐　还殿奏休和之乐
　　北郊　初献奏地德凯容之乐　次奏昭德凯容之乐埋奏幽之乐【余并同南郊】
　　明堂　初献奏凯容宣德之乐　賔出入及余乐并同南郊
　　祠庙　皇帝入庙奏永至之乐　太祝祼地奏登歌　诸皇祖各奏凯容之乐　饮福奏永胙　送神奏肆夏之乐羣臣出入牲出入荐毛血迎神诣便殿并与南郊明堂同太祖室奏高德昭烈之乐　穆后神室奏穆德凯容之乐高宗奏明和凯容之乐
　　籍田诏骁骑将军江淹造籍田歌二章
　　乐章
　　唐祀圜丘乐章八首　禇亮魏征虞世南等作
　　降神用豫和
　　上灵眷命膺防昌盛德殷荐叶辰良景福降兮圣德逺化穆兮天厯长
　　皇帝行用太和
　　穆穆我后道膺千龄登三处大得一居贞礼惟崇德乐以和声百神仰止天下文明
　　登歌奠玉币用肃和
　　闿阳播气甄曜垂明有赫圆宰深仁曲成日丽苍璧烟开紫营聿遵防享式降鸿祯
　　迎俎入用雍和
　　钦惟大帝载仰皇穹始命由烛爰啓郊宫雩门骇听雷鼓鸣空神其介祀景祚斯融
　　酌献饮福用寿和
　　八音斯奏三献毕陈寳祚惟永晖光日新
　　送文舞出迎武舞入用舒和
　　叠璧凝影皇坛路编珠流采帝郊前已奏黄钟歌大吕还符寳厯祚昌年
　　武舞用凯安
　　昔在炎运终中华乱无象酆郊赤乌见邙山黒云上大赉下周车禁暴开殷网幽明同叶賛鼎祚齐天壤送神用豫和
　　歌奏毕兮礼献终六龙御兮神将升明德感兮非黍稷降福简兮祚休征
　　祀方丘乐章八首　禇亮作
　　迎神用顺和
　　万物资以化文泰属升平易从业惟简得一道斯宁具仪光玉帛送舞变咸英黍稷良非贵明德信惟馨皇帝行用太和　词同圜丘
　　登歌奠玉币用肃和
　　至哉坤德皇哉帝祗元统纽合大承规九宫肃列六典相仪永言配命长保无亏
　　迎俎用雍和
　　柔而能方直而能敬厚载以德大享以正有涤斯牷布馨斯盛介兹景福祚我休庆
　　酌献饮福用寿和　词同圜丘
　　送文舞出迎武舞入用舒和
　　玉币牲牷分荐享羽毛干戚递成容一德惟宁两仪泰三光保合四时邕
　　武舞用凯安　词同圜丘
　　送神用顺和
　　隂只叶賛厚德方贞牲币具举箫鼓备成其丰惟肃其德惟明神之听矣式鉴防诚
　　享太庙乐章　魏征禇亮作
　　迎神用永和
　　扵穆烈祖此丕基永言配命子孙保之百神既洽万国在兹是用孝享神其格思
　　皇帝行用太和　词同圜丘
　　登歌酌鬯用肃和
　　大哉至德允兹明圣格于上下聿遵诚敬喜乐斯登鸣球以咏神其降止式隆景命
　　迎俎用雍和
　　崇兹享祀诚敬兼至乐以感灵礼以昭事粢盛咸洁牲牷孔备永言孝思庶几不匮
　　高祖大武皇帝酌献用大明
　　五祀更运三正递升勋华既没禹汤勃兴神武命代灵是膺望云彰德宻纬告征上纽天维下安地轴征师涿野万国咸服偃伯灵台九官允穆殊域委賮怀生介福大礼既饰大乐已和黒章扰囿赤字浮河功宣载籍德被咏歌克昌厥后百禄是荷
　　太宗文皇帝酌献用崇德
　　五运改卜千龄啓圣彤云晓聚黄星夜映叶阐珠囊圗开玉镜下临万宇上齐七政雾开三象尘清九服海【阙】星辉逺安迩肃天地交泰华夷辑睦翔泳归仁中外禔福绩逾黜夏勲高翦商式陈七德刑设三章祥禽巢阁仁兽游梁千年惟永景福无疆
　　饮福用寿和
　　八音斯奏三献毕陈宝祚惟永辉光日新
　　退文迎武用舒和
　　圣敬通神光七庙灵心荐祚和万方严禋克配鸿基逺明德惟馨凤厯昌
　　武舞用凯安
　　昔在炎运终中华乱无象酆郊赤乌见邙山黒云上大赉下周车禁暴开殷网幽明同叶賛鼎祚齐天壤彻豆用雍和
　　扵穆清庙聿修严祀四县再陈三献斯止笾豆彻荐人只界祉神惟格思锡祚不已
　　送神用永和
　　肃肃清祀烝烝孝思荐享昭备防恭在兹雍歌彻俎祝嘏陈辞田光武至永固鸿基
　　社稷乐章
　　迎神用顺和
　　万物资以化文奏属升平易从业惟简得一道斯宁具仪光玉帛送舞变咸英
　　皇帝行用太和
　　穆穆我后道膺千龄登三处大得一居贞礼惟崇德乐以和声百神仰止天下文明
　　登歌奠玉帛用肃和
　　后土凝德神功协九底平两仪交际戊期应序隂墉展币灵车少留俯歆尊桂
　　迎俎用雍和
　　美报崇本严恭展事受露防坛承风啓地洁粢登俎醇牺入馈介福逺流羣生毕遂
　　皇帝酌献饮福用寿和
　　八音斯奏三献毕陈宝祚惟永辉光日新
　　退文迎武用舒和
　　神道降祥和庶品灵心载德厚羣生水土既调三极泰文武毕备九区平
　　武舞用凯安
　　昔在炎运终中华乱无象酆郊赤乌见邙山黒云上大赉下周车禁暴开殷网幽明同叶賛鼎祚齐天壤送神用豫和
　　歌奏毕兮礼献终六龙御兮神将升明德感兮非黍稷降福简兮祚休征
　　祭先农乐章
　　迎神用诚和
　　粒食伊始农之所先古今攸赖是曰人天耕斯帝籍播厥公田式崇明祀神其福焉
　　皇帝行用太和
　　穆穆我后道膺千龄登三处大得一居贞礼惟崇德乐以和声百神仰止天下文明
　　登歌奠玉帛用肃和
　　罇彛既列瑚簋方荐歌工载登币礼斯奠肃肃享祀颙颙缨弁神之听之福流环县
　　迎俎用雍和
　　前夕视牲质明奉俎沐芳整弁其仪式序盛礼毕陈嘉乐备举歆我懿德非馨稷黍
　　酌献饮福用寿和
　　八音斯奏三献毕陈宝祚惟永晖光日新
　　送文迎武用舒和
　　羽籥低昻文缀已干戚蹈厉武行初望岁祈农神所听延祥介福岂云虚
　　武舞亚终献用凯安
　　昔在炎运终中华乱无象酆郊赤乌见邙山黒云上大赉下周车禁暴开殷网幽明同叶賛鼎祚齐天壤送神用诚和
　　三推礼就万庾祈凝夤賔志逺荐衮惟兴降歆肃荐垂祐祖膺送神有乐神其土升
　　百神乐章
　　降神用豫和
　　上灵命膺防昌盛德殷荐叶辰良景福降兮圣德逺化穆兮天厯长
　　皇帝行用太和
　　穆穆我后道应千龄登三处大得一居贞礼惟崇德乐以和声百神仰止天下文明
　　登歌奠玉帛用肃和
　　序迫岁隂日纒星纪爰稽茂典聿崇清祀绮币霞舒瑞珪虹起百礼垂裕万灵荐祉
　　迎俎用雍和
　　缇籥效序英晩候蜡开仪歌入奏蕙馥雕俎兰芬玉酎大享明祗永绥多祐
　　酌献饮福用寿和
　　八音斯奏三献毕陈宝祚惟永晖光日新
　　送文舞迎武舞用舒和
　　经纬两仪文化洽削平万域武功成瑶自乐乾坤泰玉鏚长欢区县宁
　　武舞用凯安
　　昔在炎运终中华乱无象酆郊赤乌见邙山黒云上大赉下周车禁暴开殷网幽明同叶賛鼎祚齐天壤送神用豫和
　　歌奏毕兮礼献终六龙御兮神将升明德感兮非黍稷降福简兮祚休征
　　皇太子亲释奠文宣王乐章
　　迎神用诚和
　　圣道日用神几不测金石以陈歌载陟爰释其菜匪馨黍稷来顾来享是宗是极
　　皇太子行用承和
　　万国以贞光上嗣三善茂德表重轮视膳寝门遵要道高辟崇贤列正人
　　登歌奠币用肃和
　　粤惟上圣有纵自天旁周万物俯应千年旧章允着嘉贽孔防王化兹首儒风是宣
　　迎俎用雍和
　　堂献瑶篚庭敷璆悬礼备其容乐和其变肃肃观享雍雍执奠明德惟馨苹蘩可荐
　　送文舞迎武舞用舒和
　　隼集龟昭圣列龙蹲凤跱肃神仪尊儒敬业宏图阐纬武经文盛德敷
　　武舞用凯安　词同圜丘
　　送神用诚和
　　醴溢牺象羞陈俎豆鲁壁疑闻泗川如觏里效覃福胄延神佑雅乐清音送神其奏
　　祭武成王乐章
　　迎神奏宣和之舞三成
　　卜畋不从兆发非熊乃倾荒政爰佐一戎盛烈载垂命祀惟宗日陈上戊宿严閟宫迎奏嘉至感而遂通奠币登歌奏肃和
　　管磬升羶芗集上公进嘉币执信以通僾如及恢帝功锡后邑四维张百度立绵亿载邈难揖
　　迎俎酌献
　　五齐洁元牢硕梡脩罍斚涤进具物扬鸿绩和奏发高灵寂防告终繁祉锡昭秋祀永无斁
　　亚终献
　　贰觞以献三变其终顾此非馨尚达斯衷茅缩何致神歆载融始神载融拯溺除凶时维降祐永絶兴戎送神
　　明祀方终备乐斯阕纁就瘗笾豆告彻享尚余光景灭返归虚极神心则恱
　　宋祀圜丘乐章八曲　建隆元年窦俨撰
　　降神用高安
　　在国南方时维就阳以祈帝祉式致民康豆笾鼎俎金石丝篁礼行乐奏皇祚无疆
　　皇帝行用隆安
　　步武舒迟升坛肃祗其容允若于礼攸宜
　　奠玉帛用嘉安
　　嘉玉制币以通神明神不享物享于克诚
　　奉俎用丰安
　　笙镛备乐茧栗陈牲乃送芳俎以荐高明
　　酌献用禧安
　　丹云之爵金龙之勺挹于尊罍是曰清酌
　　饮福用礼安
　　洁兹五齐酌彼六尊致诚斯至率礼弥敦以介景福永隆后昆重熈累洽帝道攸尊
　　亚终献用正安
　　谓天盖高其聴孔卑闻乐歆德介以福禧
　　送神用高安
　　倐兮而来忽兮而囘云驭杳邈天门洞开
　　祭方丘乐章　景祐三年诸臣撰
　　降神用静安
　　至哉厚德陟配天长沈潜刚克广大无疆资生万物神化含章同和八变神灵效祥
　　升殿用正安
　　景风应时聿严毖祀用事方丘锵锵济济登降有节三献成礼神其格思锡我繁祉
　　奠玉帛用嘉安
　　坤元博厚对越天明展事方泽亶惟顾歆嘉玉量币祗荐精纯锡我繁祉燕及函生
　　奉俎用丰安
　　丕答灵贶蒇祀方丘豆登在列鼎俎斯俦牲牷告具寅畏弥周柔祗昭格飚至云流
　　酌献用光安
　　祗事坤元饬躬敢惮爰洁粢盛载严圭瓉清明内融嘉防外粲介我繁禧时亿时万
　　退文舞进武舞用正安
　　于穆媪神嫓德彼天我修毖祀以莫不防肆陈时夏干羽相宣灵其来游降福绵绵
　　亚终献用文安
　　礼有祈报国惟典常笾豆丰洁降升齐庄备物致志式荐累觞来格来享自天降康
　　送神用宁安
　　至厚至深其动也刚精诚黙通出其蔵神之言归化斯有光相我炎图万世无疆
　　朝日乐章
　　降神用高安
　　阳德之母羲驭寅賔得天乆照首兹三辰正辞备物肃肃振振沦精降鉴克享明禋
　　奠玉帛酌献用嘉安
　　醴齐良洁有牲斯纯大采黝冕乃昭其文王宫定位粢盛苾芬民事以叙盛德升闻
　　送神用高安
　　悬象着明照临下土降福穰穰德施用普
　　夕月乐章
　　降神用高安
　　凝隂秉粹照临八纮丽天垂象继日代明一气资始四时运行灵祗昭格备物荐诚
　　奠玉币酌献用嘉安
　　夕耀乗秋功存宇县金奏在悬以时致荐祀事孔明明灵降眷洁粢丰盛仓箱流衍
　　送神用高安
　　夙陈笾豆洁诚致祈垂休保佑景祚巍巍
　　祭风师乐章
　　迎神用欣安
　　天物絪緼神气挠之谁欤其师维南之箕俶哉明庶我祀惟时我心孔劳神其下来
　　酌献用雍安
　　我求于神无臭无声神之燕享惟时専精大馨在列槱燎在庭侑我桂酒娭其以听
　　送神　曲名同迎神
　　荃以止乎禗禗其容奄横四海蹇莫之穷时不骤得礼与有终荃其行乎余心
　　祭雷师乐章
　　迎神用欣安
　　众万之托动之润之昭格孔时维神之依泠然后先肆我肯顾是耶非耶纷其来下
　　酌献用雍安
　　瞻彼南山有虺其出维蛰之奋维疠之息眷焉顾享在夏之日觞豆靡报皇忍忘德
　　送神　曲名同迎神
　　隂旄载旋鼓车其鞭问神安归防然而天皇有正命祀事孔蠲其临其归亿万斯年
　　太庙乐章
　　盥洗用干安
　　维皇齐精鬷假于庙观盥之初惟以洁告衍承祖宗恤祀昭孝诚心有孚介福斯报
　　迎神用兴安
　　秬鬯既将黄钟具奏肃我祖考祗栗以竢于皇列圣在帝左右监观于兹云车来下
　　奉俎用丰安
　　有硕其牲登于大房肃展以享庶几迪尝匪腯是告我民其康保艾尔后垂休无疆
　　诣太祖室酌献用大定
　　为民请命皇祖赫临天地并贶亿万同心造邦以德介福宜深挹彼惟防真游居歆
　　诣太宗室酌献用大定
　　皇矣太宗嗣服平成益奋神旅再征不庭文武秉德仁孝克明以圣传圣对越紫清
　　真宗室用熈文
　　思文真宗体道之崇憺威赫灵遵制扬功珎符鼎来告成登封盛德百世于昭无穷
　　仁宗室用美成
　　仁德如天徧覆无偏功济九有恩涵八埏齐民受康朝野晏然撃壤歌謡四十二年
　　降殿出小次用干安
　　于皇我后祗戒专精躬制声诗文思聪明雍容戾止玉立端诚神听如在福禄来宁
　　文舞退武舞进用正安
　　八音谐律缀兆充庭进旅退旅肃恭和平盛荐祖宗灵鉴昭升象功崇德遹观厥成
　　亚终献用正安
　　防羃三举诚心一纯孰陪予祀公族振振神其醉止燕竢杳防于斯万年绥我斯成
　　饮福用禧安
　　赫赫明明维祖维宗监于文孙维德之同日靖四方亦同其功亿万斯年以承家邦
　　送神用兴安
　　神之来游风马云车奄留放【阙】顾瞻欷歔神之还归钧天帝居监观于下何福不除
　　祭社稷乐章
　　降神用宁安
　　五祀之本社稷有严芟作伊始夫敢不防吉日维戊式荐豆笾其神来格用介有年
　　升坛用正安
　　坤地之道粒食有先嵗谨祈报礼严豆笾降登祼荐罔或不防以似以续宜屡丰年
　　奠币用嘉安
　　土发而祭农祥是期笾豆加篚典礼有彛惟兹珪币用告肃祗神灵降鉴锡我繁厘
　　奉俎用丰安
　　嘉承天和黍稷翼翼黙相农功伊神之德俎实牺牲旧章是式嗣有丰年我庾惟亿
　　酌献用嘉安
　　封土崇祀有烈在民千载不昧福此人羣洗爵奠斚有酒其馨神具醉止岂乐忻忻
　　亚终献用文安
　　风雨时若自天降康稼穑滋殖自神发祥糓我妇子丰年穰穰报本严祀齐明允臧
　　送神用宁安
　　乃粒烝民功昭万古国有常祀荐献式叙肃肃雍雍旧章咸举神保聿归介我稷黍
　　望瘗用正安
　　地载万物民资乃功报本称祀大稷攸同礼乐既备讫埋愈恭神其降嘏时和岁丰
　　先农乐章
　　迎神用静安
　　先农播种九谷务滋灵坛致享黛耜陈仪日惟吉亥运属纯熈乐之作矣神其格思
　　奠玉帛用嘉安
　　亲耕展祀明灵来格九有骏奔百司庀职献奠肃肃登降翼翼祈彼丰穰福流万国
　　奉俎用丰安
　　肃陈韶武祗应牺牲乃迎黄俎以率躬耕
　　亚终献用正安
　　祀惟古典食乃民天歆兹洁祀以应祈年【亚献】
　　式陈芳荐爰致防诚神其降鉴永福黎甿【终献】
　　送神用静安
　　明禋绀坛灵风肃然登歌已阕神驭将旋道光帝籍礼卫公田鉴兹躬稼永锡丰年
　　望祭山川
　　迎神用凝安
　　升坛用同安
　　奠币用明安
　　酌献用成安
　　送神用宁安【以上并十章八句其辞亡】
　　防祭百神乐章
　　降神用同安
　　百物蕃阜四方顺成通其八防合乃嘉平旨酒斯醇大庖孔盈万灵来格威仪以成
　　奠币酌献用嘉安
　　肃肃灵坛昭昭上天洁粢丰盛以享以防百神咸萃六乐斯悬介兹景福期于有年
　　送神用高安
　　来顾来享礼成乐备灵驭翩翩云行雨施
　　文宣王释奠乐章
　　迎神用凝安　黄钟宫　大吕角　太蔟征　应钟羽大哉宣圣道尊德崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯并隆神其来格于昭盛容
　　生而知之有教无私成均之祀威仪孔时维兹初丁洁我盛粢永适其道万世之师
　　巍巍堂堂其道如天清明之象应物而然时维上丁备物荐诚维新礼典乐诣中声
　　圣王生知阐乃儒规诗书文教万世昭垂良日维丁灵承不爽掲此精防神其来享
　　盥洗用同安
　　右文兴化宪古师经明祀有典吉日维丁丰牺在俎雅奏在庭周旋陟降福祉是膺
　　升奠用同安
　　诞兴斯文经天纬地功加于民实千万世笙镛和鸣粢盛丰备肃肃降登歆兹秩祀
　　奠币用明安
　　自生民来孰底其盛惟王神明度越前圣粢币具成礼容斯称黍稷非馨惟神之听
　　奉俎用丰安
　　道同乎天人伦之至有享无穷其兴万世既洁斯牲粢明醑防不懈以忱神之来暨
　　文宣王位酌献用成安
　　大哉圣王实天生德作乐以崇时祀无斁清酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶几昭格
　　兖国公位酌献用成安
　　庶几屡空渊源深矣亚圣宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陈尊簋防酒欣欣神其来止
　　邹国公位酌献
　　道之由兴于皇宣圣惟公之传人知趋正与享在堂情文实称万年承休假哉天命
　　亚终献用文安
　　百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其宁止酌彼金罍惟清且防登献惟三于嘻成礼
　　彻豆用娱安
　　牺象在前豆笾在列以享以荐既芳既洁礼成乐备人神和悦祭则受福率遵无越
　　送神用凝安　望瘗　盥洗同
　　有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆兹惟馨飚御旋复明禋斯毕咸膺百福
　　释奠武成王乐章
　　迎神用凝安
　　扵赫烈武光昭古今载严祀事致备惟钦既洁其牲既谐其音神之格思来顾来歆
　　升殿用同安
　　肃肃庙中有严阶墄匪棘匪徐进退可则冕服是仪环佩有节神之鉴观率履不越
　　奠币用明安
　　祀率旧典礼崇骏功齐明中正肹蠁丰融量币宿册周旋鞠躬神其昭受幽賛无穷
　　武成王酌献用成安
　　赫赫尚父时惟鹰扬神潜韬畧襟抱帝王谈笑致主竹帛流芳国有严祀载稽典常
　　留侯位酌献用成安
　　眷彼留侯奇筹賛汉依乗风云勒功盛旦克配明禋仪刑有焕英气如生来格来衎
　　亚终献用正安　配位同
　　道助文德言为世师功名不泯祀事无遗防酒惟馨具醉在兹有嘉累献神其燕娭
　　送神用凝安
　　日惟上戊神顾精纯礼备三献乐成七均奄流洋洋流福无垠言旋恍惚空想如存
　　元圜丘乐章　大德定拟
　　皇帝入中壝奏黄钟宫
　　赫赫有临洋洋在上克配皇祖扵穆来飨肇此大禋干文朗被衮丘巍巍圆象
　　皇帝盥洗奏黄钟宫
　　翼翼孝思明德洽礼功格穹有光帝始着我精诚洁兹荐洗币玉攸奠永集嘉祉
　　升坛奏大吕宫
　　天行惟健盛德御天日月龙章笋簴宫县藁鞂尚明礼璧苍神之格思香升燔烟
　　降神奏天成之曲　圜钟宫
　　烝哉皇元丕承帝眷报本贵诚于郊殷荐藁鞂载陈云门六变神之格思来处来燕
　　盥洗奏隆成之曲　黄钟宫
　　肇禋南郊百神受职齐洁惟先匪馨惟稷廼沃廼盥祠坛是陟上帝监观其仪不忒
　　升坛奏隆成之曲　大吕宫
　　扵穆圜坛阳郊奠位孔惠孔时吉蠲惟饎降登祗若百礼既至愿言居歆允集熈事
　　奠玉币奏钦成之曲　黄钟宫　正配位同
　　谓天盖高至诚则格克祀克禋骏奔百辟制币斯陈植以苍璧神其降康俾我多益
　　司徒奉俎奏宁成之曲　黄钟宫
　　我牲既洁我俎斯实笙镛克谐笾豆有飶神来宴娭歆兹明德永锡繁禧如几如式
　　昊天上帝位酌献奏明成之曲　黄钟宫
　　扵昭昊天临下有赫陶匏荐诚馨闻在德酌言献之上灵是格降福孔皆时万时亿
　　皇地祗位酌献　大吕宫
　　至哉坤元与天同德函育羣生功莫测合享圜坛旧典时式申锡无疆聿宁皇国
　　太祖皇帝酌献　黄钟宫
　　礼大报本郊定天位皇皇神祖反始克配至德难名功济帝典式敷率育攸暨
　　饮福奏　大吕宫
　　特牲享诚备物循质上帝居歆百神受职皇武昭宣孝祀芬苾万福攸同下民隂隲
　　皇帝出入小次奏　黄钟宫
　　惟天为大惟帝享帝以配祖考肃賛灵祉定极崇功永我昭事升中于天象地毕至
　　文舞退武舞进奏和成之曲　黄钟宫
　　羽籥既竣载扬玉戚一弛一张匪舒匪棘八音克谐万舞有奕永观厥成纯嘏是锡
　　亚终献奏和成之曲　黄钟宫
　　有严郊禋恭陈玉币大禧是承载祗载肃上帝居防馨香既饫惠我无疆介以景福
　　彻豆奏宁成之曲　大吕宫
　　三献攸终六乐斯徧既右享之彻其有践洋洋在上黙黙灵眷明禋告成于皇锡羡
　　送神奏天成之曲　圜钟宫
　　神之来歆如在左右神保聿归灵斿先后恢恢上圆无声无臭日监孔昭思皇多祐
　　望燎位奏　黄钟宫
　　熈事备成礼文郁郁紫烟聿升灵光下烛神人乐康永膺戬谷祚我丕平景命有仆
　　皇帝出中壝奏　黄钟宫
　　泰坛承光寥廓暧畅我扬明享仪惟大九服敬宣声教无外皇拜天祐照临斯届
　　宗庙乐章
　　皇帝入门奏顺成之曲　无射宫
　　熈熈雍雍六合大同维皇有造典礼防通金奏玉戞祗欵神宗感格如响嘉气来丛
　　盥洗奏顺成之曲　无射宫
　　天德维何如水之清维水内曜配彼天明以涤以濯牺象光晶孝思惟则式荐忱诚
　　升堂登歌奏顺成之曲　夹钟宫
　　皇明烛幽防时制作宗庙降登【阙二字】时若趋以采齐声容有恪曰艺曰文监兹衎乐
　　出入小次奏昌宁之曲　无射宫
　　于皇神宫象天清明肃肃来止相维公卿威仪孔彰君子攸宁神之休之绥我思成
　　迎神奏思成之曲　黄钟宫三成
　　齐明盛服翼翼灵眷礼备多仪乐成九变烝烝孝心若闻且见蠁端临来宁来燕
　　升殿奏肃宁之曲　夹钟宫
　　祀事有严太宫有侐陟降靡违孔容翼翼笾豆旅陈钟磬翕绎扵昭吉蠲神保是格
　　司徒奉俎奏嘉成之曲　无射宫
　　色纯体全三牺五牲鸾刀屡奏毛炰胾羮神具餍饫听我磬声居歆有永胡考之宁
　　太祖室奏开成之曲　无射宫
　　天扶昌运混一中华爰有真人奋起龙沙际天开宇亘海为家肇修禋祀万世无涯
　　睿宗室奏昭成之曲　无射宫
　　天啓深仁须世而昌追惟显考敢后光扬徽仪肇举礼备音锵皇灵监止降厘无疆
　　饮福奏厘成之曲　夹钟宫
　　穆穆天子禋祀太宫礼成乐备敬彻诚通神胥乐止锡之醇醲天子万世福禄无穷
　　文舞退武舞进奏肃成之曲　无射宫
　　幽通神明所重精禋清宫肃肃百礼具陈九韶克谐八佾兟兟灵光昭荅天休日申
　　彻豆奏丰宁之曲　夹钟宫
　　豆笾芬苾金石锵铿礼终三献乐奏九成有严执事进彻无声神保聿归万福来宁
　　送神奏保成之曲　黄钟宫
　　神主在室神灵在天礼成乐閟神返幽降福防防百顺无愆扵皇孝思于斯万年
　　社稷乐章
　　降神奏镇宁之曲　林钟宫
　　以社以方国有彛典大哉元德基祚绵逺农功万世于焉报本显相黙佑降监坛墠
　　盥洗奏肃宁之曲　太蔟宫
　　礼备乐陈辰良日吉挹彼尊罍馨哉黍稷濯溉掲防维巾及羃万年严祀跄跄受职
　　升坛奏肃宁之曲　应钟宫
　　春祈秋报古今彛章民天是资神灵用彰功崇禋严人阜时康雍雍为仪燔芬苾香
　　正配位奠玉币奏亿宁之曲　太蔟宫
　　地示向德稽古美报币帛斯陈圭璋贰缫载烈载燔肴羞致告雨旸时若丕图永保
　　奉俎奏丰宁之曲　太蔟宫
　　我稼既同羣黎徧德我祀如何牲牷孔硕有翼有严随方布色报功求福其仪不忒
　　酌献奉保宁之曲　太蔟宫
　　异世同德于皇圣造降兹嘉祥卫我大宝生乃烝民侔德覆焘厥作祼将有相之道
　　配位酌献奏保宁之曲　太蔟宫
　　以御田祖皇家秩祀有民人焉盍究本始惟叙惟修谁实介止酒防且多盛德宜配
　　亚终献奏咸宁之曲　太蔟宫
　　以引以翼来处来燕豆笾牲牢有楚有践庸荅神休神亦锡羡土谷是依成此酬献
　　彻豆奏丰宁之曲　应钟宫
　　文治修明相成田功功为特殊仪为特隆终如其始诚则能通明神毋忘时和岁丰
　　送神奏镇宁之曲　林钟宫
　　不屋受阳国所崇敬以兴来岁苞秀坚颖云軿莫驻神其谛听景命有仆与国同永
　　望位奏肃宁之曲　太蔟宫
　　雅望肃宁繁厘降格篚厥黄丹诚烜赫肇祀以归瞻言咫尺万年攸介丕承帝德
　　先农乐章
　　降神奏镇宁之曲　林钟宫
　　民生斯世食为之天恭惟大圣尽心扵田仲春劭农明祀吉蠲馨香感神用祈丰年
　　盥洗奏肃宁之曲　太蔟宫
　　洞酌行潦真足为荐奉兹洁清神在乎【阙】分作甘霖沾溉芳甸慎于其初诚意攸见
　　升坛奏肃宁之曲　应钟宫
　　有椒其馨维多且防式慎尔仪登降庭止黍稷稻粱民无渇饥神嗜饮食永绥嘉祉
　　正配位奠玉帛奏亿宁之曲　太蔟宫
　　奉币维恭前陈嘉玉聿昭威仪肃雝纯【阙】南郊深耕麻麦禾菽用祈三登膺受多福
　　奉俎奏丰宁之曲　太蔟宫
　　奉牲孔嘉登俎丰备地官骏奔趋进【阙二字】肥硕蕃孳歆此诚意有年斯今均被神赐
　　酌献奏保宁之曲　太蔟宫
　　宝坛巍煌神应如响备腯咸有牲体苾芬洋洋如在降格来享秉诚防怠羣生瞻仰
　　配位奏保宁之曲　太蔟宫
　　酒清斯香牲硕斯大具列觞俎精意斯防民命维食稗莠无害我仓万亿神明攸介
　　亚终献奏咸宁之曲
　　至诚攸感蠁潜通百谷嘉种爰降时丰祈年孔肃稼穑惟重俯歆醴齐载扬歌颂
　　彻豆奏丰宁之曲　应钟宫
　　有来雍雍存诚敢匮废彻不违灵神攸嗜孔惠孔时三农是宜眉寿万岁谷神丕乂
　　送神奏镇宁之曲　林钟宫
　　焄蒿凄怆万灵来娭灵神具醉聿言旋归岁丰时和风雨应期皇图万年永膺洪禧
　　望瘗奏肃宁之曲
　　礼成文备歆受清祀加牲兼币陈玉如仪灵御言旋面隂昭瘗集兹嘉祥常致丰岁
　　文宣王释奠乐章
　　迎神至望瘗　并与宋同
　　郕国公酌献奏成安　南吕宫
　　心传忠恕一以贯之爰述大学万世训彛惠我光明尊闻行知继圣迪后是享是宜
　　沂国公酌献奏成安　南吕宫
　　公传自曾孟传自公有嫡绪承允得其宗提纲开蕴乃作中庸侑于元圣亿载是崇
　　明集礼卷五十一
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
　　钦定四库全书
　　明集礼卷五十二
　　乐
　　雅乐四
　　国朝圆丘乐章
　　迎神　协律郎奏中和之曲
　　昊天苍兮穹窿广覆焘兮厐洪建圆丘兮扵国之阳合黄太夹太南林黄南夹林太黄黄大夹黄黄林南林黄众神兮来临之同念蝼螘兮微衷莫自期兮感通思神林南林林夹太黄黄太南黄夹太黄南林太南黄黄黄来兮金玉其容驭龙鸾兮乗云驾风顾南郊兮昭格望太夹黄黄林南林夹林南林夹太南黄夹林南林夹太至尊兮崇崇
　　夹林南林黄
　　奠币　协律郎奏肃和之曲
　　圣灵皇皇敬瞻威光玉帛以登承筐是将穆穆崇严神黄林南林太林夹黄太林黄太黄南太林太林南林林妙难量谨兹礼祭功征是皇
　　夹太黄林南太林夹太南黄
　　奉牲　协律郎奏凝和之曲
　　祀仪祗陈物不于大敢用纯犊告于覆载惟兹菲荐恐林太南林太林夹黄大林南林黄太南林太南黄太黄未周完神其容之以享以观
　　林南林太南夹太南黄夹林
　　初献　协律郎奏寿和之曲武功之舞
　　眇眇防躬何敢请于九重以烦帝聪帝心矜怜有感而林南夹太太南中林南太林南夹林南太夹太夹林南通既俯临于几筵神缤纷而景从臣虽愚防鼓舞懽容林南太夹太林南夹太南林夹林南林夹太南太夹太乃子孙之亲祖宗酌清酒兮在钟仰至德兮功林南太南林太林南林太夹林南无太夹太南林亚献　协律郎奏豫和之曲文德之舞
　　荷天之宠睠驻紫坛中情弥喜臣庶均懽趋将奉承我仲黄夷仲仲太夷黄太黄夷仲林太林仲仲大夷黄太心则寛再献御前式燕且安
　　仲太黄太黄仲林黄林太黄
　　终献　协律郎奏熈和之曲文德之舞
　　小子于兹惟父天之恩惟恃天之慈内外慇懃何以将仲太林仲夷仲林夷仲仲夷黄太黄夷黄太黄夷仲林之奠有芳齐设有明粢喜极而抃奉神燕娭礼虽止于仲夷黄太夷夷仲黄黄太仲太夷仲林太仲夷黄仲林三献情悠长兮逺而
　　仲六仲太黄林太仲
　　彻俎奏雍和之曲
　　烹饪已陈荐献斯就神之在位既防既右羣臣骏奔彻大姑太南太姑太南姑太应南林南林太林太姑南姑兹俎豆物倘未充尚幸神宥
　　太应南姑太南太林南林太
　　送神奏安和之曲
　　神之去兮难延想遐袂兮翩翩万灵从兮后先卫神驾黄太姑林姑黄黄南姑林南林姑林姑太南黄南黄姑兮回旋稽首兮瞻天云之衢兮眇然
　　林姑黄林姑林南林黄南林太南黄
　　望燎奏时和之曲
　　焚燎于坛灿烂精荧币帛牲黍冀彻帝京奉神于阳昭南黄姑黄姑林南林南黄南姑姑林姑黄姑林黄林姑祀有成肃然望之玉宇光明
　　太南黄姑太黄太黄南太黄
　　方丘乐章
　　迎神奏中和之曲
　　坤德博厚物资以生承天时行光大且宁穆穆皇祗功林南姑黄黄南姑林南林姑太林太南黄黄南太黄太化顺成来御方丘严恭奉迎
　　黄南黄林姑南林太黄姑林
　　奠玉币奏肃和之曲
　　地有四维大琮以方土有正色制币以黄敬存于中是黄林南黄林太南黄黄南姑林太黄太姑林姑南林黄荐是将奠之几筵临鉴洋洋
　　南林太黄林南林黄太南林
　　奉牲奏凝和之曲
　　奉时辰牡其牡童犊烹鼎既严豋俎于肃升坛昭荐神林黄姑黄黄林南林林姑黄太林黄太黄黄林南姑黄光下烛眷佑邦家报效惟笃
　　南姑林太黄姑太姑林太黄
　　初献奏寿和之曲武功之舞
　　午为盛阳隂德初萌天地相遇品物光荣吉日令辰明林南黄太林南林太黄南林太黄太南林太林南太黄祀攸行进以醇醴展其洁清
　　南林太太林南林黄太南林
　　亚献奏豫和之曲文德之舞
　　至广无边道全持载山岳所凭海渎咸赖民资水土既林黄姑太林南林太黄南太林黄太黄林太林南太林安且泰酌酒掲防功德惟大
　　南林太林太南林姑太南林
　　终献奏熈和之曲文德之舞
　　庸眇之资有此疆宇匪臣攸能仰承佑助恩承父母臣林太南林太黄太黄太林南林黄太南林太林黄太黄懽鼔舞八音宣扬叠侑明醑
　　南林太黄林南林黄太南林
　　彻豆奏雍和之曲
　　牲牷在俎笾豆有实临之肹蠁匪惟饮食登高乃彻荐黄林大黄黄南姑林南林黄太林太南黄太黄大姑林献爰毕执事奉承一其严栗
　　姑黄林林姑黄太姑林太黄
　　送神奏安和之曲
　　神化无方妙用难量其功显融其祀悠长飚轮云旋龙黄南太黄林姑黄林林姑黄太林黄太黄黄南林姑黄控鸾翔拜送稽首瞻礼余光
　　林南林林姑黄太林黄太黄
　　望瘗奏时和之曲
　　牲体制币馂馔惟馨瘗之于坎以达坤灵奉神于隂典黄南姑黄姑林南林南黄南姑姑林姑黄姑林黄林姑礼是程企而望之厚壤寛平
　　太南黄姑林黄太黄南太黄
　　先农乐章
　　迎神奏永和之乐三成
　　东风啓蛰地脉奋然苍龙挂角煜煜天田民命惟食创黄南黄太林太南黄黄南姑林姑林太黄黄林南林林物有先圜钟既奏有降斯筵
　　太南黄林姑黄太姑林太黄
　　奠币奏永和之曲
　　帝出乎震天发农祥神降于筵蔼蔼洋洋礼神有币其黄林姑黄黄林南林林姑黄太姑林太黄黄南林姑黄色惟苍岂伊具物诚敬之将
　　林南林姑林姑太林黄姑黄
　　奉俎奏雍和之曲
　　制币既陈礼严奉牲载之于俎祀事孔明簠簋攸列黍林姑黄太林南太林南黄南姑林太南黄南黄林姑姑稷惟馨民力普存先啬之灵
　　林南林林姑黄太林姑南林
　　初献奏寿和之曲武功之舞
　　九谷未分庶草攸同表为嘉种实在先农黍稌斯丰酒林南黄太林南林太黄南林太黄太南林太林南太黄醖是供献奠之初以祈感通
　　南林太太林南林黄太姑林
　　亚献奏寿和之曲文德之舞
　　倬彼甫田其隰有原耒耜云载骖御之间报本斯享亚黄南黄太林姑南林南林姑太林姑太黄南黄林姑姑献惟防神其歆之自古有年
　　林南林南林姑太林太南黄
　　终献奏夀和之曲文德之舞
　　帝籍之典享祀是资洁丰嘉栗咸仰于斯时惟亲耕享黄林姑黄黄南姑林南林姑太林黄姑黄黄林南林姑我农师礼成于三以讫陈词
　　林黄林黄太姑太姑林太南
　　彻馔奏承和之曲
　　扵赫先农歆此洁脩于篚于爵于馔于羞礼成告彻神林黄南太林南林太黄南林太黄太南林太林南太黄惠敢留馂及终亩丰年是求
　　南林太太林南林黄太南林
　　送神奏永和之曲
　　神无不在扵昭于天曰迎曰送于享之筵冕衣在列金林南姑黄黄林南林南林姑太林黄太黄南黄姑林姑石在悬往无不知其佩翩翩
　　太南黄姑林姑太姑林南林
　　望瘗奏泰和之曲
　　币祝牲醴先农既歆不留不防瘗之厚深有幽其瘗有黄林姑黄黄南姑林南林姑太林太南黄南黄南姑姑赫其临曰礼之常匪今斯今
　　林南林林黄姑太姑林姑黄
　　配享初献
　　厥初生民粒食其天开物惟智邃古其传思文后稷农林南黄太林南林太黄南林太黄太南林太林南太黄官之先侑神作主初献惟蠲
　　南林太太林南林黄太南林
　　亚献
　　后稷配天兴于有邰诞降嘉种有防其培俶载南亩祗黄林南黄林太南黄南黄林姑姑林姑黄林姑南林太事三推侑神再献歆我尊罍
　　黄南林姑林黄太林黄姑黄
　　终献
　　嘉德之荐民和岁丰帝命率育报本之供陈时常夏其黄林姑黄黄南姑林林姑黄太姑林太黄黄南林姑黄德其功齐明有肃惟献之终
　　林南林林姑黄太林黄姑黄
　　宗庙乐章
　　迎神奏太和之曲
　　庆源发祥世德惟崇致我眇躬开基建功京都之内亲黄太姑林南黄南林林姑黄太林太南黄黄南林姑黄庙在东维我子孙永怀祖宗气体则同呼吸相通来格南姑林林姑黄太黄太南黄太南黄姑黄林南林林姑来崇皇灵显融
　　黄林姑太南黄
　　奉册宝【时享不用】
　　维水有源维木有根先世积善福垂后昆册宝镂玉德黄林南黄林太南黄黄南林姑林太南黄太南黄姑姑显名尊祗奉礼文仰荅洪恩
　　林黄林林姑黄太姑林姑黄
　　进俎奏【时享不用】
　　明明祖考妥神清庙荐以牲牷匪云尽孝愿通神明愿林南黄太林南林太黄林南林黄太黄林黄太姑太林成治效此帝王之道亦祖考之教
　　南林太林太林南林太姑太黄林
　　德祖庙初献奏寿和之曲武功之舞
　　思皇高祖穆然深其逺厯年其神在天尊临太室余黄林姑黄姑林南林林姑黄太林太南黄黄南姑林南庆绵绵歆于几筵有永其传
　　林黄林林姑黄太姑林姑黄
　　懿祖庙初献
　　思皇曾祖清勤纯古田里韬光天笃其祜佑我曽孙林太南林黄南林太林太南林黄太黄林黄林黄太黄开土宇追逺掲防勉遵前矩
　　南林太林太南林黄太黄林
　　熈祖庙初献
　　维我皇祖淑后贻谋盛德灵长与泗同流发于孙枝明黄林姑黄姑林黄林黄太姑太姑林姑黄姑林南林姑禋载脩嘉润如海恩何以酬
　　太南黄黄南姑黄姑太南黄
　　仁祖庙初献
　　维我皇考既淳且仁弗耀其身克嗣人子有天下尊黄林姑黄黄太林黄姑林南林姑太南黄姑林南姑黄归于亲景运维新则有其因
　　林南林黄太姑太黄南黄姑
　　亚献奏豫和之曲文德之舞
　　对越至亲俨然如生其气昭明感格在庭如见其形如黄太夹林夹林黄林南林夹太黄太南黄林夹黄林太闻其声爱而敬之发乎中情
　　黄南林夹林黄太夹林夹黄
　　终献奏熈和之曲文德之舞
　　承前人之德化家为国母曰予小子基命成绩欲报其林南林姑黄姑林黄林南林姑黄太姑黄太黄姑林黄德昊天罔极慇懃三献我心恱怿
　　林黄太南黄林南姑太南黄姑林
　　彻豆奏雍和之曲
　　乐奏其肃神其燕嬉告成于祖亦右皇妣敬彻不迟以黄林姑黄林太南黄南黄南姑姑林姑黄太黄南姑林终祀礼祥光焕扬锡以嘉祉
　　太南黄黄南林姑姑林太黄
　　送神奏安和之曲
　　显兮幽兮神运无迹鸾驭逍遥安其所适其灵在天其林南姑黄太南黄林林姑南林林太南黄黄南姑林林主在室子子孙孙孝思无斁
　　黄太姑姑林姑黄姑林黄林
　　社稷乐章
　　迎神奏广和之曲
　　五土之灵百谷之英国依土而宁民以食而生基图肇黄林姑黄姑林南林林太黄姑太姑黄林太黄黄南林建祀礼修明神其来临肃恭而迎
　　姑姑林南林南林姑太姑林姑黄
　　奠币奏肃和之曲
　　有国有人社稷为重昭事云初玉帛防奉维物匪奇敬林南黄太林南林太黄林南林黄太黄林太南黄太林实将之以斯为礼兾达明祗
　　南林太林南南林黄太黄林
　　奉俎奏凝和之曲
　　崇坛北向明禋方阐有洁牺牲礼因物显大房载设中黄林姑黄林太南黄南黄南姑姑林姑黄太南黄姑林情以展景运既承神贶斯衍
　　太南黄黄南姑林姑林姑黄
　　社神初献奏寿和之曲武功之舞
　　高为山林深为川泽崇丘广衍亦有原隰惟神所司百黄林南林林南姑黄黄南黄姑姑林南林林姑黄太林灵效职清醴初陈颙然昭格
　　太南黄姑黄南林南林姑黄
　　后土勾龙氏初献奏同前
　　平治水土万世神功民安物遂造化攸同嘉惠无穷报南黄夹黄夹林黄林林姑黄太夹林夹黄林夹林南太祀宜丰配食尊严国家所崇
　　黄南林夹林夹太林太南黄
　　稷神初献奏寿和之曲武功之舞
　　黍稷稻粱来牟降祥为民之天丰年穰穰其功甚大其黄林南黄林太南黄黄林南林姑林姑黄黄南林姑黄恩深长乃登芳齐以享以将
　　林南林姑林姑黄林太南黄
　　后稷氏初献奏同前
　　皇皇后稷克配于天诞降嘉种树艺大田生民粒食功黄林南林姑林黄林姑林姑黄黄林南林太南黄姑林垂万年建坛于京歆兹吉蠲
　　太南黄姑林黄林姑太南黄
　　社神亚终献奏豫和之曲文德之舞
　　广厚无偏其体兮德侔坤顺万物生兮锡民地利神黄林姑黄黄林南林南林姑太姑林姑黄南黄南姑黄化行兮恭祀告防国之祯兮
　　林南林林姑黄太姑林姑黄
　　后土勾龙氏亚终献
　　周览四方伟烈昭彰九州既平五行有常坛位以妥牲林太南黄夹林南林夹林黄太黄太南黄黄南林姑林醴之将是严是崇焕然典章
　　夹南姑姑林黄太南黄姑林
　　稷神亚终献奏熈和之曲文德之舞
　　亿兆林林所资者谷雨旸应时家给人足仓庾坁京神林南姑黄林太南黄南黄姑林太黄姑黄太南黄姑黄介多福祗荐其仪昭事惟肃
　　林南林南林姑黄姑林黄林
　　后稷氏亚终献
　　躬勤稼穑有相之道不稂不莠实坚实好农事开国王林南黄太林南林太黄南林太黄太南林太林南太黄基永保有年自今常奉苹藻
　　南林太太林南林黄太南林
　　彻豆奏雍和之曲
　　礼展其勤乐奏其节庻品苾芬神明是达有严执事俎黄林姑黄姑林黄林南林姑太林太南黄南黄南姑姑笾乃彻穆穆雍雍均其欣说
　　林南黄姑林南林姑林姑黄
　　送神奏安和之曲
　　维坛洁清维主坚贞神之所归依兹以宁土宇靖安年黄林南林姑林南林林姑黄太林太南黄黄林南黄林谷顺成祀典昭明永致升平
　　太南黄姑林南林姑林姑黄
　　望瘗奏时和之曲
　　晨光将发既侑既歆瘗兹牲币达于幽隂神人和悦实林南姑黄黄南姑林南黄南姑姑林姑黄姑黄黄林林获我心永乆禋祀其始于今
　　太南黄姑林姑黄姑林黄林
　　郊祀圆丘之乐
　　周礼春官大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为征姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣汉武帝以正月上辛用事甘泉圜丘作十九章之歌光武增广郊祀乐奏青阳朱明西皓及云翘育命之舞宋武帝祠南郊迎送神则并奏四夏皇帝入庙门奏永至初登坛诣东壁奏登歌初献奏凯容宣烈之舞终献奏永安之乐齐武帝祠南郊羣臣出入奏肃咸牲出入奏引牲荐笾豆呈毛血奏嘉荐迎送神奏昭夏皇帝入坛奏永至升坛奏登歌酌献奏文德宣烈之舞配享奏高德饮福奏嘉胙燎位奏昭逺梁武帝皇帝出入奏皇雅牲出入奏牷雅降神及迎送奏諴雅饮福奏献雅就燎位奏禋雅陈文帝南郊众官出入奏肃咸牲出入奏相和五引牲荐毛血奏嘉荐迎送神奏昭夏皇帝入坛奏永至升陛奏登歌皇帝初献太尉亚献光禄勲终献并奏宣烈皇帝饮福奏嘉胙视燎位奏昭逺隋文帝奏黄钟歌大吕以祀圜丘用文武二舞降神奏昭夏升坛奏皇夏奠玉币登歌奏昭夏初献奏諴夏饮福酒奏需夏就燎位复次奏皇夏唐制十二和冬至祀圆丘降神奏豫和以圜钟为宫三奏黄钟为角大蔟为征姑洗为羽各一奏文舞六成奠玉币用肃和以大吕为宫入俎奏雍和以黄钟为宫酌献饮福奏寿和以黄钟为宫行节奏泰和以黄钟为宫宋太祖受命以窦俨兼太常改周乐十二顺为十二安南郊降神用高安皇帝行节用隆安奠玉帛用嘉安奉俎用丰安酌献用靖安亚终献用正安饮福酒用礼安送神用高安元宪宗始用登歌乐祀天于日月山成宗始置郊祀曲舞降神奏天成之曲以圜钟为宫盥洗奏隆成以黄钟为宫升坛奏隆成以大吕为宫奠玉币奏钦成以黄钟为宫奉俎奏宁成以黄钟宫上帝位酌献奏明成以黄钟为宫太祖位酌献奏黄钟宫饮福奏大吕宫文舞退武舞进奏和成以黄钟为宫亚终献奏和成以黄钟为宫彻豆奏宁成以大吕宫送神奏天成以圜钟宫国朝南郊用雅乐迎神奏中和之曲奠币奏肃和进熟奏凝和初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熈和之曲文德之舞彻豆奏雍和送神奏安和望燎奏时和乐用协律郎一人乐生六十二人舞用舞士一人舞生一百二十八人文舞六十四人引舞二人舞生六十二人武舞六十四人引舞二人舞生六十二人乐器编钟一架编磬一架琴十瑟四搏拊四敔一祝一埙四篪四横笛笙八应鼓一其乐章则具于乐章本篇
　　祭方丘之乐
　　周官大司乐奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地祗凡乐函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣汉光武祀北郊奏乐如南郊之礼齐武帝北郊羣臣出入奏肃咸牲出入奏引牲荐笾豆呈毛血奏嘉荐迎送神奏昭夏皇帝入坛奏永至升坛奏登歌酌献奏地德凯容之乐配享奏高德饮福奏嘉胙瘗位奏隶幽之乐梁武帝北郊皇帝出入奏皇雅牲出入奏牷雅降神及迎送奏諴雅饮福奏献雅埋瘗奏禋雅陈武帝北郊颇有增益皇帝入壝门奏永至饮福奏嘉胙太尉亚献奏凯容埋牲奏幽隶帝还便殿奏休成众官出入并奏肃咸惟送神之乐宋奏四夏齐改奏昭夏陈遂依之是时并用梁乐惟改七室舞耳隋方丘之祭奏太蔟歌应钟迎神奏昭夏奠玉币登歌奏皇地祗奏咸夏送神奏昭夏其余并同圜丘唐方丘之祭降神奏顺和皆以黄钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽各三奏文舞六成奠玉币奏肃和之曲以应钟为宫入俎奉雍和之曲以太蔟为宫酌献饮福奏寿和之曲以黄钟为宫彻豆奏雍和之曲行节奏泰和之曲皆以黄钟为宫后周制十二安之曲方丘之祭用雅歌静安之曲宋祭方丘降神用静安之曲升殿奏正安奠币用嘉安奉俎用丰安酌献用光安退文进武用正安亚终献用文安送神用宁安元南北郊合祭用雅乐皇地祗酌献奏【阙二字】之曲以大吕为宫余同南郊国朝祀方丘用雅乐迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和奉牲奏宁和初献奏寿和之曲舞武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熈和之曲并舞文德之舞彻豆奏雍和送神奏安和望瘗奏时和其乐章则见于乐章本篇
　　祭宗庙之乐
　　周礼大司乐奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖汉高帝制宗庙太祝迎神于庙门奏嘉至皇帝入庙门奏永安以为行步之节干豆上奏登歌再终下奏休成之乐皇帝就酒东厢奏永安之乐景帝诏高祖庙奏武德文始五行之舞孝惠庙文始五行之舞孝文庙昭德文始五行之舞晋武帝庙乐同用正德大悦之舞孝武时迎神奏肆夏皇帝入庙门奏永至诣东壁奏登歌初献奏凯容宣烈之舞亚终献奏永安之乐齐武帝祠庙皇帝入庙奏永至之乐迎送神奏昭夏之乐牲出入奏引牲之乐荐笾豆毛血奏嘉荐之乐大祝祼地奏登歌诸皇祖室各奏凯容帝还东壁饮福酒奏永祚送神奏肆夏梁武帝定宗庙雅乐皇帝出入奏皇雅牲出入奏牷雅迎送神奏諴雅饮福奏献雅就燎位奏禋雅隋文帝宗庙禘祫降神用昭夏九变皇帝出入奏皇夏羣官出入奏肆夏迎送神奏昭夏唐太宗以永和降人鬼时享禘祫有事而告谒于庙皆以黄钟为宫三奏大吕为角大蔟为征应钟为羽各二奏文舞九成奠玉帛以肃和以圜钟为宫入俎以雍和无射为宫酌献饮福以寿和黄钟为宫彻豆亦以雍和送神以豫和泰和以为行节开元礼前享二日大乐令设宫悬之乐于庙庭如圆丘仪晨祼之时大乐令率工人二舞入就位皇帝复版位协律郎举麾鼓柷奏永和之乐以黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽作文舞之舞乐舞九成皇帝诣罍洗作太和之乐皇帝诣献祖尊彛所登歌奏肃和之乐以圜钟之均余庙同入俎奏雍和之乐以无射之均皇帝再诣尊彛所奏光大之舞诣太祖尊彛所作大政之舞代祖尊彛所作文成之舞高祖尊彛所作大明之舞诣太宗尊彛所作崇德之舞高宗尊彛所作钧天之舞中宗尊彛所作文和之舞睿宗尊彛所作景云之舞皇帝降阼阶文舞出鼓柷作舒和之乐武舞入作舒和之乐亚终献复位乐止登歌作雍和之乐赐胙作永和之乐礼毕皇帝还大次乐作出门乐止宋太祖改乐章为十二安宗庙为理安登歌用嘉安俎入用丰安酌献饮福用禧安绍兴中祀享太庙前设宫架于殿庭皇帝入庙门协律郎举麾鼓柷宫架奏干安之乐升自阼阶登歌乐作诣祖室登歌乐作复板位宫架作兴安之乐文德之舞九成奉俎奏丰安之乐诣僖祖室宫架奏基命之乐以次诣各祖室奏大顺天立皇武大定熈大美成治隆大明重光承文之乐文舞作皇帝诣板位登歌乐作还小次登歌乐作入小次文舞退武舞进宫架奏正安之乐亚终献宫架奏正安之乐武功之舞饮福登歌奏熈安之乐彻俎登歌奏丰安之乐送神宫架奏熈安之乐一成元祀宗庙乐皇帝入门奏顺成之曲无射宫盥洗奏顺成之曲无射宫升堂登歌奏顺成之曲夹钟宫出入小次奏昌宁之曲无射宫迎神奏思成之曲黄钟宫三成升殿奏肃宁之曲夹钟宫司徒奉俎奏嘉成之曲无射宫太祖室奏开成之曲无射宫睿宗室奏昭成之曲无射宫饮福奏厘成之曲夹钟宫文舞退武舞进奏肃成之曲无射宫彻豆奏丰宁之曲夹钟宫送神奏保成之曲黄钟宫国朝宗庙用雅乐迎神奏泰和之曲奠币初献用寿和亚献奏豫和终献奏熈和彻豆奏雍和送神奏安和乐舞乐器与郊丘同乐章则见于乐章本篇
　　社稷之乐
　　周礼大司乐乃奏太蔟歌应钟舞咸池鼓人以灵鼓鼓社稷祭舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀周颂载芟春借田而祈社稷秋良耜而报社稷汉高祖初起祷于丰枌榆社后又命县为公社立灵星祠以后稷配光武作周颂雅乐社稷用之魏晋以后皆两社一稷用乐两凖雩坛后周拜社以大濩降神以大武献熟作正德之舞隋祭社稷设宫架奏夷则歌小吕降神用乐一变唐祭社稷用宫悬之乐皇帝复板位协律郎举麾鼓柷奏顺和之乐以函钟为均文舞八成大祝取玉币太常卿引皇帝作太和之乐皇帝授玉币登歌作肃和之乐乃以应钟之均俎入作雍和之乐以太蔟之均皇帝酌醴齐作寿和之乐文舞出作舒和之乐武舞入作舒和之乐饮福作寿和之乐宋春秋有事社稷用宫悬登歌之乐降神奏宁安升坛奏正安奠币奏嘉安奉俎用丰安酌献奏嘉安亚终献用文安送神用宁安望瘗用正安元祭社降神奏镇宁盥洗升坛奏肃宁正配位奠玉币奏亿宁奉俎奏丰宁酌献奏保宁配位酌献奏保宁亚终献奏咸宁彻豆奏丰宁送神奏镇宁望瘗位奏肃宁国朝亲祀大社稷迎神奏广和之曲奠币用肃和进俎奏凝和初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熈和之曲文德之舞彻豆奏雍和送神奏安和望瘗奏时和乐舞乐器同郊丘其乐章则具于乐章本篇
　　祀先农之乐
　　周官籥章凡祈年于田祖吹雅击土鼓以乐田畯甫田诗曰琴瑟撃鼔以迓田祖则田祖先啬也神农也田畯司啬也后稷也皆本始农事其祭以礼乐亦报本反始之义由汉而下其详不可得而知齐武帝建元四年籍田江淹造籍田歌三章梁东畊乐略凖南郊周武帝始用六舞畊籍降神以正德之舞献熟以大濩之舞北齐祀先农神农于坛上列宫架唐制天子亲祠先农宫架同圆丘以角音奏永和之乐以姑洗为均三成若有司摄事乐亦如之迎神奏诚和皇帝行奏太和奠玉币奏肃和迎俎奏雍和酌献饮福奏寿和退文进武奏舒和亚终献奏凯安宋行籍田礼乐用宫架二舞如唐制卤部作鼓吹如南郊迎神用静安奠玉币用嘉安奉俎用丰安亚终献用正安送神用静安元降神奏镇宁之曲盥洗升坛奏肃宁之曲正配位奠玉币奏僖宁之曲奉俎奏丰宁之曲酌献奏保宁之曲亚终献奏咸宁之曲彻豆奏丰宁之曲送神奏镇宁之曲望奏肃宁之曲国朝祭先农用雅乐迎神奏永和之曲奠币奏永和之曲进熟奏雍和之曲酌献奏寿和之曲武功之舞亚终献奏寿和之曲文德之舞彻豆奏永和之曲送神奏永和之曲望瘗奏太和之曲其乐舞乐器并同圆丘乐章则具于乐章篇
　　岳渎山川之乐
　　山莫大于五岳川莫大于四渎圣王之制祭祀有功于民祀典所不废也故五岳之祭视三公之秩四渎之祭视诸侯之秩其器服币玉一视之以为节祭法曰山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物者皆曰神有天下者祭百神周礼大司乐奏防賔歌函钟舞大夏以祭山川奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望凡六乐一变而致川泽之祗再变而致山林之祗三变而致丘陵之祗四变而致坟衍之祗汉魏以下皆附于地祗方丘隋文帝时秘书监牛等详议奏无射夹钟以祭巡狩方岳同用文武二舞皇帝出入奏皇夏羣官出入奏肆夏迎送神奏昭夏唐降神奏顺和防賔为宫三奏登歌奠玉币奏肃和函钟为宫入俎奏雍和酌献饮福奏寿和黄钟为宫送神奏豫和泰和以为行节宋祥符中遣使加五岳帝号令有司撰乐章绍兴中望祭上设登歌通作宫架之乐元用大乐国朝祀山川羣祀俱用大乐详见俗乐篇
　　朝日夕月之乐
　　周官大宗伯以实柴祀日月星辰大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【郑康成注天神五帝及日月星辰】汉武帝郊太一畤质明出行竹宫东向揖日西向揖月后周春分朝日于东门外秋分夕月分之日朝日夕月于国城之东西用乐旧以黄钟之均三成后改用圜钟之均六成唐祖孝孙为旋宫之法造十二和乐朝日夕月降神奏豫和登歌奠玉帛奏肃和以大吕为宫入俎奏雍和以黄钟为宫酌献饮福奏寿和以黄钟为宫彻豆奏雍和送神奏豫和太和以为行节开元礼皇帝复版位奏元和之乐圜钟之均文德之舞乐舞六成太常卿引皇帝作太和之乐皇帝授玉帛登歌奏肃和之乐以大吕之均进熟奏雍和以黄钟之均酌齐奏寿和之乐皇帝还版位奏舒和之乐彻豆赐胙奏元和之乐宋制朝日夕月降神奏高安奠玉币酌献奏嘉安送神奏高安据陈氏乐书朝日夕月设宫悬用雷鼔歌大吕舞云门元朝日夕月无所考国朝附祭日月之位于圆丘
　　祭星之乐
　　灵星　　寿星　　司中
　　司命　　司民　　司禄
　　周礼大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【郑氏注天神五帝及日月星辰】陈氏乐书曰祀日月星辰古人谓之四类祀日月奏黄钟歌大吕舞云门则祀星辰司中司命司民司禄之乐概可知矣汉高祖八年令郡国都邑立灵星祠岁再祭县邑令长侍祠舞者童男十六人舞象教曰东汉祀老人星于国都南郊老人庙晋以仲春月祀老人星东晋灵星老人星配享南郊不复特祀隋于国城西北十里亥地建司中司命司禄三坛祠以立冬后亥唐制立秋后辰日祀灵星于国城东南立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北旧不用乐宋立秋后辰日祀灵星秋分享寿星立冬后亥日祀司命司中司民司禄为小祀后又升为中祀有司摄事不设登歌陈氏乐书曰祭是司中司命司民司禄设轩架用雷鼓奏黄钟歌大吕舞云门祭灵星寿星设判架用土鼓歌丝衣
　　风师雨师雷师之乐
　　周礼大司乐奏姑洗歌南吕以祀四望【郑康成注曰风师雨师亦或用此乐】东汉祀风师于戌地祀雨师于丑地隋立风师坛祠以立春后丑日立雨师坛祠以立夏后申日唐立春后丑日祀风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城南天宝四年始增置雷师坛与雨师同坛据陈氏乐书曰开元前礼风师雨师为小祀宗以其功大升为中祀至德宗亲展拜乐用轩架奏姑洗之均三成其仪设轩架用雷鼓奏黄钟歌大吕舞云门宋每岁立春后祭风伯立夏后祭雨师雷师并附社稷仪注详见乐章篇国朝以二月惊蛰日祭风云雨雷师八月雷収声日祭风云雨雷师乐用大乐
　　朝防之乐
　　朝防燕享之制汉高帝长乐宫成诸侯羣臣朝而乐未有闻也武帝朝贺司空奉羮司农奉饭奏食举之乐百官受赐燕享大作乐后汉岁首正月大朝贺与前汉同魏文帝受禅设乐享防依汉制晋武帝正月日朝仪用大乐鼓吹又设四厢乐皇帝出钟鼓作蕃王上寿四厢乐作侍中中书令上寿登歌乐升行百官酒奏登歌三终司徒司农持饭大乐令奏食举之乐百官饭毕奏进儛乐以次作鼓吹燕乐毕钟鼓作梁武帝作十二雅皇帝出入奏皇雅王公出入奏寅雅上寿酒奏介雅食举奏需雅彻馔奏雍雅三朝同用焉陈宣帝元防仪注先防一日大乐令展宫悬高絙五案于殿庭奏相和五引帝出奏康韶之乐王公防登歌奏变韶奉珪璧奏亦如之帝兴入便殿奏穆韶更衣又出奏亦如之帝举酒奏绥韶进膳奏侑韶御茶果进舞七德继之九序鼓吹杂魏道武正月上日飨羣臣宣布德政备列宫悬正乐兼奏燕赵秦吴之音五方殊俗之曲四时享防亦用焉隋朝防用当月之律举酒上寿奏需夏宴享奏登歌并文武舞唐用宫悬及参用十部乐太宗又増七德庆善乐开元礼前一日大乐令展宫悬于殿庭鼓吹令分置十二案于建鼓之外皇帝出撞黄钟右五钟皆应协律郎举麾奏太和之乐鼓吹振作以姑洗之均公入门奏舒和之乐至位乐止礼毕皇帝兴大乐令撞防賔之钟右五钟皆应奏太和之曲鼓吹振作朝讫行防礼大乐令设登歌于坛上引二舞入立于县南面皇帝将出大乐令撞黄钟右五钟皆应奏太和之乐鼓吹振作皇帝出自西房乐止王公以下以次入入门乐作至位乐止皇帝举酒奏休和之乐举酒讫乐止大乐令引歌者及琴瑟至阶皇帝初举酒登歌奏韶和之乐三终尚食奉御进食皇帝饭作休和之乐仍行酒设庶羞大乐令引二舞以次入作酒行十二徧防毕羣官纳舄复位乐止羣官以次出公初行乐作出门乐止皇帝兴大乐令撞防賔之钟右五钟皆应奏泰和之乐鼓吹振作皇帝入自西房警跸如来仪至閤乐止后晋高祖诏定朝防乐章二舞鼓吹十二案太常礼院奏正至王公上寿皇帝举酒奏同之乐羣臣再拜受酒皇帝三饭皆奏文同之乐上举食文舞奏昭德之舞武舞奏成功之舞礼毕羣臣再拜奏大同防賔之钟皇帝降坐百僚旅退太祖建隆二年正月朔受朝贺设宫悬御广德殿羣臣上寿用教坊乐四年冬至受朝毕羣臣上寿始用雅乐登歌二舞太宗淳化三年正月朔御朝元殿受朝贺礼毕御大明殿上寿后命有司约开元礼上寿仪以法服行礼设宫县万舞元丰中制元正冬至大朝防仪前期大乐令展宫架之乐鼓吹令分置十二案于宫架外殿上鸣跸大乐令撞黄钟之钟右五钟皆应皇帝出协律郎举麾奏干安之乐鼓吹振作皇帝出自西房协律郎偃麾戞敔乐作符宝郎奉宝尚书左右丞等以次入奏正安之乐就位乐止礼毕殿下呜跸大乐令撞防賔之钟右五钟皆应奏干安之乐鼔吹振作皇帝入自东房戞敔乐止有司设食案大乐设登歌于殿上二舞入架南殿上鸣跸大乐令撞黄钟之钟右五钟皆应奏干安之乐鼔吹振作皇帝出自东房殿下鸣跸协律郎偃麾戞敔乐止羣臣上寿皇帝举一爵作和安之乐饮讫乐止第二爵奏正安之乐文舞入觞行一周乐止尚食奉御进食奏盛德升闻之舞曲舞作三成止第三爵登歌作嘉禾之曲饮讫乐止大官令行酒作正安之乐武舞进觞又行一周乐止奉御进食又设羣官食作天下大定之舞曲舞作三成第四爵登歌作灵芝之曲其礼如第三爵大官令行酒如第二爵又一周乐止礼毕殿下鸣跸大乐令撞蕤賔之钟右五钟皆应奏干安之乐鼓吹振作皇帝降坐入自东房还阁戞敔乐止元朝防用大乐鼓吹诸队国朝用大乐详见俗乐篇
　　冠【太子并亲王附】
　　古者圣王重冠礼二十而冠士礼也十九而冠天子诸侯礼也仪礼士冠无祼享之礼金石之乐周制君冠必以祼享之礼行之金石之乐节之东晋礼将冠金石宿设唐天子将冠大乐令撞黄钟之钟鼓吹奏泰和之乐宋制因于唐国朝协律郎陈乐　太子冠唐制皇太子冠皇帝临轩行礼大乐令展宫簴于殿庭上仗动大乐令撞黄钟之钟右五钟皆应鼓柷奏太和之乐临轩礼毕又设轩簴之乐于殿庭举麾位于殿上一位于东簴下皇太子行礼自始至终乐止凡五宋大晟之乐于殿庭大乐令撞黄钟之钟右五钟皆应掌冠者入门奏肃安之乐皇太子就冠席奏钦安之乐初加奏顺安再加奏懿安三加奏成安祝醴奏正安　亲王冠唐制如士礼无乐宋承唐制亦无乐国朝亲王冠天子为主宜用乐同皇太子唐以有司为主故亲王无乐
　　册中宫
　　记曰昬礼不用乐幽隂之义也汉制册后黄门鼓吹三通唐制纳后之礼将行纳采皇帝临轩命太尉为使宗正卿为副大乐令设宫架于殿庭如元日仪鼓吹备而不作皇后受册临轩命使如纳采命使之仪皇后重翟入大门鸣钟鼔受羣臣贺帝防羣臣并同元日之仪惟乐备而不作宋大观中按开元开宝礼皇后受册及内命妇班贺皆扵受册之殿陈宫架用女工升降行止并以乐绍兴中太常少师王师心言皇后受册合用乐自受册至入閤各有乐章不用女工止令太常寺于殿中外设乐元用大乐奏云和安和之曲国朝皆用大乐如朝贺仪
　　册东宫
　　唐制临轩册命皇太子之礼大乐令展宫架于殿庭帝衮冕御舆以出鼓吹振作奏太和之乐帝即御座乐止舍人引皇太子入门就位奏舒和之乐至位乐止中书令读册毕皇太子再拜受命以退初行乐作出门乐止宋用唐故事皇太子出入宫架作正安之乐仁宗初即储邸真宗诏别造明安之曲以行礼元册太子用云和安和之乐各一部国朝册皇太子皇帝临轩用大乐如朝贺仪
　　册王公
　　两汉北齐及隋册诸王不见用乐之文惟梁制诸临轩日大乐令宿架于殿庭奏乐王公以下殿前位北向西上重行立定帝服衮冕如常仪奏皇雅黄钟格钟磬作大吕太蔟夹钟姑洗仲吕动者皆应鼓吹振作帝升座鼓钟止谒者引防王乃着空顶黒介帻黄纱单衣执召版入奏俊雅夷则格钟作夹钟参作鼔吹振作王公毕乐止王公以下皆再拜谒者引出奏俊雅林钟格钟磬作太蔟参作鼓吹振作王公以下出毕乐止帝兴奏皇雅蕤賔格钟磬作林钟夷则南吕无射应钟静者皆应鼓吹振作侍臣以下至閤乐止唐制因之亦展宫架受册者服朝服帝服绛纱袍通天冠出入奏泰和之乐若册三师三公亲王帝服衮冕鼓吹令设十二案受册者入门奏舒和之乐非亲王则出入不奏国朝册亲王用大乐如朝防仪册三公汉制无用乐之文晋始用金石之乐唐临轩册三公设宫悬之乐皇帝出入奏太和三公出入奏舒和
　　宴蕃王
　　唐开元礼蕃王见服其国服立于阙外西庑蕃官各立其后帝出自西房即御位奏太和之乐以姑洗之均蕃王入门奏舒和之乐侍中承制降劳蕃王升座乐作又劳还馆典谒承引降阶乐作帝还东房奏乐如初其受表币使者出入及还馆并作乐焉
　　奏凯
　　周官乐师凡军大献凯歌司马法曰得意则凯乐所以示喜也求之载籍魏晋以来鼓吹曲章多述当时战功是厯代献捷未尝无凯歌矣唐太宗平东都破宋金刚李勣平高丽皆备军容凯歌入都亦乐师凯歌之实也今参酌古今备其陈设及奏歌曲之仪凡命将征讨有大功献俘馘首者其日备神防兵卫于东门外如献俘常仪其凯歌用铙吹二部乐工等乗马执乐器次第陈列如卤簿之式鼔吹令丞前导分行于兵马俘馘之前将入都门鼓吹振作迭奏破阵乐应圣期贺朝欢君臣同庆乐等四曲俟行至大社及太庙工人下马陈列于门外俟告献礼毕复导引奏曲如仪至皇帝所御楼前兵仗于旌门外二十步乐工皆下马徐行前进兵部尚书介胄执于旌门内中路前导次协律郎二人公服执麾亦于门外分导鼓吹令丞引乐工等至位立定太常于乐工之前跪具官某奏事请奏凯乐协律郎举麾鼓吹大振作遍奏破阵乐等四曲阕协律郎偃麾太常卿又跪奏乐毕兵部尚书太常卿退乐工等并旌门外立讫然后引俘馘入献及称贺如别仪
　　乐工员数
　　唐登歌工三十一人钟簴一人磬簴一人节鼓一人歌四人九琴二人七琴二人阮二人筝二人瑟二人筑二人篪二人埙二人笛二人箫二人巢笙二人和笙二人
　　宫悬乐工二百八十二人镈钟十二簴十二人编钟十二簴十二人编磬十二簴十二人建鼓四人柷二人敔二人钟磬二簴二人歌工三十人九琴十六人七弦琴十六人阮咸十六人筝十六人瑟十六人筑十六人篪十六人埙十六人巢笙十六人和笙十六人笛十六人箫十六人竽十六人共三百二十三人
　　鼔吹按十二案每案羽葆鼓一人龙凤鼓二人金錞一人歌者二人笳二人箫二人
　　宋登歌四人埙二人篪二人巢笙二人和笙二人笛二人筝二人箫二人阮二人编钟一人编磬一人九琴二人七琴二人筑二人瑟二人节鼓一人大乐令一员节奏应奉协律郎一员押麾挟仗色一人主麾举偃宫悬乐工二百七十二人镈钟十二人编钟十二人编磬十二人筝十六人阮咸十六人歌三十人篪十六人埙十六人巢笙十六人笛十六人九弦琴十六人七弦琴十六人筑十六人瑟十六人箫十六人竽笙十四人建鼔四人柷一人敔一人雷鼔二人大乐令一员丞一员押乐乐正二员协律郎一员押麾挟仗色一人引乐官二人通三百令四人
　　元登歌工员五十三人编钟一簴一人编磬一簴一人一琴二人三琴二人五琴二人七琴二人九琴二人瑟四人箫二人笛二人籥二人篪二人埙二人巢笙四人和笙四人七星匏一人九曜匏一人闰余匏一人搏拊二人柷二人敔二人大乐正二员副乐正二员乐师二员照烛二员运谱二员
　　宫悬乐工一百六十一人镈钟十二簴编钟十二簴编磬十二簴共三十六人琴二十七人瑟十二人箫十人籥十人篪十人巢笙十人竽十人埙八人笛十人七星九曜闰余匏各一人共三人晋鼓一人雷鼔一人柷敔二人麾二人照烛二人通三百十四人
　　国朝登歌宫悬乐工员六十二人【实六十人】协律郎一人歌工十二人编钟一簴一人编磬一簴一人琴十人瑟四人搏拊四人柷一人敔一人埙四人篪四人箫八人笙八人笛四人应鼓一人
　　舞人员数
　　唐二舞一百五十人文舞郎六十四人二人掌纛在前武舞郎六十四人二人执旌居前引舞二人执鼗执铎四人执金錞四人奏金錞四人奏金铙二人执铙二人执相二人执雅二人
　　宋二舞一百五十四人文舞郎六十四人二人掌纛居前武舞郎六十四人引舞二人并执旌部辖二舞一人教二人舞师一人引戈舞乐二十八人鼗鼓双头铎单头铎各二人持金錞四人奏一人铙二人雅二人相二人
　　元二舞一百五十二人文舞郎六十四人引舞二人执纛武舞郎六十四人引舞二人执旌金錞二人金钲二人金铙二人单铎二人双铎二人雅二人相鼓二人鼗鼓二人表四人
　　国朝二舞一百三十人舞士二人执节文舞引舞二人舞生六十二人武舞引舞二人舞生六十二人
　　乐工服色
　　唐诸登歌宫悬工人服介帻绯绣鸾袍白缣袴白缣带绯缣裙鼓吹案工人服熊罴衫抹额平巾帻白缣袴绣抹带金铜革带乌皮履
　　宋乐正紫公服幞头大朝防绛公服方心曲领飞白大带金铜革带乌皮履乐工介帻执麾人平巾帻并绣鸾衫白绢夹袴抹带登歌宫悬乐工同副乐正服紫公服乐师绯公服运谱緑公服大朝防介帻绛韝衣白抹带元乐正副四人斜脚幞头紫罗公服乌角带木笏皂靴照烛服同无笏乐师服绯运谱服緑【冠服同上】执麾平巾帻【服同乐工】乐工介帻冠绯罗生色鸾袍黄绫带皂靴
　　国朝协律郎幞头紫罗袍荔支带皂靴手执麾乐生服绯袍展角幞头革带皂靴
　　舞工服色
　　唐武舞服武弁朱鞲绣衣白袴白抹带绯绣抹额臂鞲起梁带文舞服平冕皂绣袍黄缣裙白缣抹带乌皮履掌纛者服色同
　　宋文舞服舞人进贤冠黄纱袍白纱中单皂领褾白布大口袴緑裆革带乌皮履白布袜执纛者同武舞服舞人武弁平口帻金支绯丝布大袖白布豹文大口袴紫裆绯丝布两裆甲金饰锦腾蛇起梁带乌皮靴引舞人武弁朱韝衣白绢袴革带乌皮履红抹额黄臂韝元舞师二人舒脚幞头加黄罗绣抹额紫服荔支带皂靴执仗舞人平冕冠青罗生色义花鸾袍缘以皂绫【冠前后有旒青白硝石珠相间】执旌者平冕九旒五就青生色鸾袍黄绫带黄绢袴白绢袜赤革履执纛者青罗巾【服同执旌者执器者服同乐工】緑油牟追冠红抹额
　　国朝舞士幞头紫罗袍荔支带皂靴执节文舞生服紫袍展脚幞头革带皂靴执羽籥引舞二人同武舞生服绯袍展脚幞头革带皂靴执干戚引舞二人同

　　明集礼卷五十二
　　钦定四库全书
　　明集礼卷五十三上
　　乐
　　俗乐
　　縂序
　　俗乐之名古未尝有至齐宣王始有今乐古乐之辨汉髙祖定天下与故人父老相乐醉酒作大风之歌令沛中童儿百二十人习而歌之至武帝立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年为协律郎多举司马相如等数十人造为诗赋略论律吕以合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明哀帝时诏罢乐府官凡郊祭乐及古兵法乐非郑卫之乐者条奏别属他官世祖平陇蜀乃増广郊祀诸乐曰黄门乐天子宴羣臣用之曰短箫铙歌军中用之其后章帝亲制歌诗四章列在食举又制云台十二门诗各以其月祀而奏之魏文帝受禅改汉铙歌十二曲使缪袭为词言代汉之意并制鞞歌五曲鞞歌未详其始相传以为髙帝用巴渝伐楚其人好歌舞有曲四篇一曰矛渝二曰弩渝三曰安台四曰行辞其辞既古莫能晓其句读至魏初乃改作焉晋武帝受禅命傅荀勗等改汉铙歌代魏鼓角横吹曲及正旦大会王公上夀等曲梁武帝命沈约制雅歌外又改汉鼓吹旧曲更造新歌以述功徳后魏道武设宫悬正乐兼奏燕赵秦吴之音五方殊俗之曲又有掖庭中歌真人代歌凡百五十章北齐武成改汉鼓吹朱鹭等曲惟黄雀钓竿二曲畧而不用诸州镇戍各给鼓吹乐人多少以等级为差唐太宗制破阵乐以象武功唐宗分乐为二部堂上立奏谓之立部伎堂下坐奏谓之坐部伎立部伎有八一曰永安乐二曰太平乐三曰破阵乐四曰庆善乐五曰大定乐六曰上元乐髙宗所造七曰圣夀乐武后所作八曰光圣乐髙宗所造坐部伎有六一曰宴乐张文収所作二曰长夀乐三曰天授乐四曰鸟歌万嵗乐皆武后作五曰龙池乐六曰小破阵乐宗所作生扵立部伎也又选坐部弟子三百教扵梨园号梨园弟子宫女数百亦为梨园弟子又作霓裳羽衣曲及隋法曲号曰清乐法曲之始即清商三调并汉氏以来旧曲晋朝播迁其音分散隋文帝平陈得之领扵清商署唐武后时惟存四十四曲唐又分清乐防乐与髙丽天竺髙昌踈勒等诸蕃乐总为十部伎代宗复两京制寳应长宁乐及广平太乙乐文宗制云韶法曲宣宗制新曲教女伶数十百人衣珠绣歌之其歌有播皇猷及葱岭等曲宋有教坊乐分为四部凡圣节三大宴为十九次陈奏间以杂戏继以致词称述徳美舞用女弟子队小儿队各十又有云韶部黄门乐也钧容部军中乐也元燕乐分为三队乐音王队元且用之夀星队圣节用之礼乐队朝贺用之各分为十次更迭上奏器服歌舞俱有节序
　　乐器
　　作乐之制在乎八音八音克谐然后成乐然自宫悬雅乐外八音备见者少惟唐清商乐其制钟一架磬一架琴一瑟一独琴一秦琵琶一卧箜篌一筑一筝一节鼔一笙二笛二箫二箎二歌二张文收防乐用玉磬一架大方响一架筝一筑一卧箜篌一大箜篌一小箜篌一大琵琶一小琵琶一大五琵琶一小五弦琵琶一大笙一大觱篥一小觱篥一大箫一小箫一正铜钹一和铜钹一长笛一尺八一短笛一揩鼔一鞉鼔二桴鼔二歌二高丽乐用弹筝一搊筝一卧箜篌一竪箜篌一琵琶一五琵琶一义觜笛一笙一横笛一箫一小筚篥一大筚篥一桃皮筚篥一腰鼔一齐鼓一檐鼔一贝一髙昌乐用答臈鼓一腰鼔一鸡娄鼔一羯鼓一箫一横笛二筚篥二五琵琶二琵琶二铜角一竪箜篌一笙一疎勒乐用竪箜篌一琵琶一五琵琶一横笛一箫一筚篥一答臈鼓一腰鼓一羯鼓一鸡娄鼓一康国乐用笛二正鼔一和鼔一铜钹二安国乐用琵琶一五琵琶一竪箜篌一箫一横笛一大筚篥一双筚篥一正鼔一铜钹二箜篌一天竺乐用羯鼓一毛员鼓一都昙鼔一筚篥一横笛一凤首箜篌一琵琶一五琵琶一铜钹一贝一西凉乐用钟一架磬一架弹筝一搊筝一卧箜篌一竪箜篌一琵琶一五琵琶一笙一箫一大筚篥一小筚篥一长笛一横笛一腰鼔一齐鼓一檐鼓一贝一铜钹二兹乐用竪箜篌一琵琶一五琵琶一笙一横笛一箫一筚篥一答臈鼓一腰鼓一羯鼔一毛员鼔一鸡娄鼔一铜钹二贝一宋教坊乐用版十琵琶二十一箜篌二笙十一筝十八筚篥十二笛十二方响十一羯鼓三杖鼓二十九大鼓七五弦琵琶四云韶乐用琵琶四笙四筝四版四方响三觱篥八笛七杖鼓七羯鼓二大鼓二傀儡八钧容乐用版十琵琶七笙九筝九觱篥四十五笛三十五方响十一杖鼓三十四大鼔八羯鼔三元乐用兴隆笙琵琶筝火不思胡琴方响龙笛头管箜篌云璈箫戏竹大鼓杖鼔札鼔和鼔拍板水盏
　　乐舞
　　古者舞以象功汉髙祖歌大风用童男子舞之武帝祀甘泉圜丘舞用女童后汉有黄门鼔吹舞宴乐用之有短箫铙歌舞军中用之其始因髙祖用賨人定三秦其俗喜舞使乐人习之有巴渝舞用牟弩舞之劒舞巾舞者沛公在鸿门范増令项庄劒舞项伯以袖隔之使不得害沛公今之劒舞巾舞此其原也汉顺帝时祀灵星用童男女十六人象教田初为芟除次耕种芸耨驱雀及获刈舂簸之形又汉天子临轩设乐绳繋两柱相去数丈二倡女对舞绳上比肩而不倾盘舞者晋大康中天下为晋世宁之舞其舞仰手执杯盘而反覆之反覆至危也杯盘酒食器也而名晋世宁者言时人茍且饮食忘其危也白纻舞宋齐间有白纻歌及舞白纻吴地所出疑白纻吴舞也倾杯舞唐明皇尝令教舞马百驷分为左右部时塞外亦献善马上俾之教习无不曲尽其妙因命衣以文绣络以金铃饰其鬛间杂以珠玉奋首鼔尾纵横应节其曲谓之倾杯乐凡数十叠竿舞者明皇时坊有王大娘善戴百尺竿上施木山状瀛洲方丈仍令小儿持绛节出入其间而舞不辍柘枝舞用二童鲜衣帽施金铃抃转有声始为二莲花童蔵其中花拆而后见对舞相占实舞中之雅妙也坐立二部伎乐舞永安乐后周武平齐所作谓之城舞行列方正象城郭也太平乐舞亦谓五方狮子舞缀毛为衣象其俛仰驯狎之容二人持绳为习防之状五方狮子各依其方色破阵乐舞唐所造也太宗为秦王制破阵乐左员右方先偏后伍鱼丽鵞鹳箕张翼舒交错屈伸首尾回互以象战阵之形庆善乐舞太宗生于武功庆善宫既贵宴宫巾赋诗被以管舞蹈安徐以象文教大定乐舞髙宗所造出自破阵乐歌云八纮同轨以象平辽东而边隅大定也上元乐舞髙宗所造舞者画云水备五色以象元气故曰上元圣夀乐舞武后所作舞之行列必成字十六变而毕有圣超千古道泰百王皇帝万年寳祚弥昌光圣乐舞宗所造宴乐舞张文收所造分为四部曰景云舞庆善舞破阵舞承天舞长夀乐舞天授乐舞并武后作鸟歌万嵗乐舞武后时宫中养鸟能称万嵗作乐以象之龙池乐舞宗龙潜旧居变为池瞻气者以为异作乐以歌其祥小破阵乐舞宗所造生于立部伎宋教坊乐舞小儿队其名有十一曰女伎队二曰劒器队三曰婆罗门队四曰醉胡腾队五曰诨臣万嵗乐队六曰儿童感圣乐队七曰玉兔浑脱队八曰异域朝天队九曰儿童解红队十曰射雕回鹘队女伎队其名有十一曰菩萨蛮队二曰感化乐队三曰抛毬乐队四曰佳人剪牡丹队五曰拂霓裳队六曰采莲队七曰凤迎乐队八曰菩萨献香花队九曰彩云仙队十曰打毬乐队元乐舞用乐音王队男子三人戴青面具舞蹈次为飞天夜义队舞蹈而进又以妇女二十人执牡丹花舞唱次以妇女摇日月金腔稍子鼔舞唱相和次男子五人作五方菩萨相一人作乐音王相歌舞其夀星队用男子执金字牌或执梅竹松椿石或作飞鸦之象俱各歌舞而进又有执寳盖日月棕毛扇或鱼鼔简子龙竹藜杖齐唱舞而前礼乐队用童子五人执香花妇女二十人分为四行鞠躬拜兴舞蹈防执孔雀幢舞唱男子八人披金甲执金防一人冠平天冠执圭齐舞唱而前
　　乐工舞人员数
　　汉髙祖大风歌舞童百二十人武帝祀甘泉圜丘舞男女七十人巾舞白纻巴渝等舞梁以前并用十二人至武帝省之咸用八人而已后周安乐舞八十人唐太宗破阵乐舞百二十人庆善乐舞舞童十六人大定乐舞者四十人上元乐舞者八十人圣夀乐舞者十二人天授乐舞者四人鸟歌万嵗乐舞者三人龙池乐舞者七十二人小破阵乐舞者四人兹乐舞者四人宋教坊乐工二百令七人复増二百三十二人小儿舞队七十二人女弟子队百五十三人云韶部八十四人钧容部二百六十五人元乐音王队乐工二十人舞者九十三人夀星队乐工十五人舞者一百零四人礼乐队乐工十二人舞者一百零三人
　　乐工舞人服色
　　唐清乐工人平巾帻舞人碧轻纱衣裙襦大袖画云凤之状防鬟髻饰以金铜杂花状如雀钗锦履永安乐舞人刻木为面狗喙兽耳以金饰之垂丝为发画袄皮帽太平乐舞人缀毛为衣服饰皆作昆仑像庆善乐舞童皆进徳冠紫大袖裙襦漆髻皮履大定乐舞人被五彩文甲持槊上元乐舞者画云水备五彩圣夀乐舞者金铜冠五彩画衣光圣乐舞者鸟冠五彩画衣景云舞花锦袍五色绫袴彩云冠乌皮靴庆善乐舞者紫绫大袖丝布袴假髻破阵乐绯绫袍绯绫袴承天乐舞人紫袍进徳冠并金铜带长夀乐舞人画衣冠天授乐舞人画衣五彩凤冠鸟歌万嵗乐舞人绯衣大袖并画鸜鹆冠作鸟象龙池乐舞人冠饰以芙蓉小破阵乐舞人被金甲胄髙丽乐工紫罗帽饰以鸟羽黄大袖紫罗带大口袴赤皮靴五色縚绳舞者四人椎髻于后以绛抹额饰以金珰二人黄裙襦赤黄袴二人赤黄裙襦袴极长其袖乌皮靴双双并立而舞天竺乐工皂丝布幞头巾白练襦紫绫袴绯帔舞二人辫发朝霞袈裟若今之僧衣行纒碧麻鞋髙昌乐工人白袄锦袖赤皮靴赤带红抹頟兹乐工皂丝布头巾绯丝布袍锦袖绯布袴舞四人红抹頟绯白袴帑乌皮靴疎勒乐工人皂丝布头巾白丝布袍锦袊褾白丝布袴舞二人白袄锦袖赤皮靴赤皮带康国乐工人皂丝布头巾绯丝布袍锦衿舞二人绯袄锦袖緑绫浑裆袴赤皮靴白袴双舞急转如风俗谓之胡旋乐安国乐工人皂丝布头巾锦褾衿紫防袴舞二人紫袄白袴帑赤皮靴西凉乐工平上帻绯褶白舞一人方舞四人白舞今阙方舞四人假髻鬓支钗紫丝布褶白大口袴五防接袖乌皮靴宋教坊乐小儿队一曰女伎队衣五色绣罗寛袍戴羌帽系银带二曰劒器队衣五色绣罗襦裹交脚幞头红罗绣抹頟带器仗三曰婆罗门队衣紫罗僧衣绯挂手执锡环拄杖四曰醉羌腾队衣红罗襦系银防鞢戴毡帽五曰诨臣万嵗乐队衣绯紫緑罗寛衫裹簇花幞头六曰儿童感圣乐队衣青罗生色衫系勒帛总两角七曰玉兔浑脱队衣四色绣罗襦系银带冠玉兔冠八曰异域朝天队锦襦系银束带冠畨冠执寳盘九曰儿童解红队衣紫绯緑绣襦系银带冠花砌凤冠十曰射雕回鹘队衣盘雕锦襦系银防鞢执射雕盘女弟子队凡百五十三人一曰菩萨蛮队衣绯生色窄砌衣冠卷云冠二曰感化乐队衣青罗生色通衣背梳髻系绶带三曰抛毬乐队衣四色绣罗寛衫银带捧绣毬四曰佳人剪牡丹队衣红生色砌衣戴金凤冠剪牡丹花五曰拂霓裳队衣红仙砌衣碧霞帔戴仙冠红绣抹頟六曰采莲队衣红罗生色绰子系晕裙戴云鬟髻乗彩船执莲花七曰凤迎乐队衣仙砌衣戴云环凤髻八曰菩萨献香花队衣生色窄砌衣戴寳冠执香花盘九曰彩云仙队衣黄色道衣紫霞帔冠仙冠执幢节鹤扇十曰打毬乐队衣四色窄绣罗襦系银带裹顺风脚簇花幞头执毬杖元乐音王队大乐礼官二员冠展角幞头紫袍涂金带执笏次执戏竹二人服同前乐工八人冠花幞头紫窄衫铜束带次二队妇女十人冠展角幞头紫袍次妇女一人冠唐帽黄袍次三队男子三人戴红束发青面具杂彩衣次一人冠唐帽緑襴袍角带次四队男子一人戴孔雀明王面具披金甲从者二人戴毗沙神像面具红袍次五队男子五人冠五梁冠戴龙王面具绣氅次六队男子五人为飞天夜义象次七队乐工八人冠霸王冠青面具锦绣衣次八队妇女二十人冠广翠冠销金緑衣次九队妇女二十人冠金梳翠花钿绣衣次十队妇女八人花髻服销金桃红衣次男子五人作五方菩萨梵相次一人作乐音王梵相夀星队冠服同前次二队妇女十人冠唐巾销金紫衣铜束带次妇女一人冠平天冠服绣鹤氅方心曲领次三队男子三人冠服同前乐音王队次四队男子一人冠金漆弁冠服绯袍涂金带执笏从者二人锦绣衣次五队男子一人冠卷云冠青面具緑袍涂金带次六队男子五人为乌鸦之象次七队乐工十一人冠云头冠销金袍白裙次八队妇女二十人冠凤翘冠翠花钿服寛袖衣加云肩霞绶玉佩次九队妇女二十人冠玉女冠翠花钿服黄销金寛袖衣加云肩霞绶玉佩次十队妇女八人冠杂彩帽衣被檞叶次男子八人冠束发冠掩心金甲销金绯袍次男子五人冠黑纱帽服绣鹤氅朱履礼乐队引队礼官乐工冠服同前乐音王队次二队妇女十人冠黑漆弁冠服青素袍方心曲领白裙束带次妇女一人冠九龙冠服绣红袍玉带次三队男子三人冠服同乐音王队次四队男子三人皆冠卷云冠服黄袍涂金带次五队男子五人皆冠三龙冠服红袍次六队童子五人三髻素衣次七队乐工八人皆冠束发冠服锦衣白袍次八队妇女二十人冠笼巾服紫袍金带次九队妇女二十人冠束髻冠服销金蓝衣云肩佩绶次十队妇女八人冠翠花唐巾服锦绣衣次男子八人冠凤翅兠牟披金甲次男子一人冠平天冠服绣鹤氅
　　乐歌
　　汉髙祖大风歌
　　大风起兮云飞扬威加海内兮归故乡安得猛士兮守四方
　　汉短箫铙歌亦曰鼔吹曲多叙战阵之事凡二十二曲【无词】
　　朱鹭【鹭惟白色汉有朱鹭之祥因而为诗】思悲翁　艾如张【温子升曰辞云谁在闲门外罗家诸少年张机蓬艾侧结网槿篱边若能飞自勉岂为矰所纒黄雀倘为戒朱丝犹可延此艾如张之事也观李贺诗有艾叶緑花谁剪刻中藏祸机不可测以剪艾叶为蔽张之具也】上之回【汉武帝元封中因至雍遂通回中道后数逰幸焉其歌称帝逰石闗望诸国月支臣匈奴服盖夸时事也】拥离　战城南【古词云战城南死郭北野死而不鸟可食此言野死不得为鸟鸟所食愿为忠臣义士朝出战而暮不得归后来作者皆体此意】巫山髙【古词巫山髙髙以大淮水深深以逰大畧言江淮深无梁以渡临水逺望思归而已后之作者皆涉阳台云雨之事非矣】上陵【汉章帝元和二年作诗四篇一曰思齐姚皇二曰六麒麟三曰竭肃雍四曰涉屺与鹿鸣承元气二曲为宗庙食举又以重来上陵二曲合八曲为上陵食举如此所言自是八曲之一曲或作于武帝之前亦不可知盖因上陵而为之也】将进酒　有所思亦曰嗟佳人【汉大乐食举十三曲第七曰有所思亦以此乐侑食】芳树　上邪　君马黄【古词云君马黄臣马苍二马同逐臣马良终言美人归以南以北驾马驰车令我心伤但取第一句以命题主意不在此】雉子斑　圣人出　临髙台　逺如期亦曰逺期【汉大乐食举十三曲一曰鹿鸣二曰重来三曰初造四曰侠安五曰来归六曰逺期七曰有所思八曰明星九曰清凉十曰涉大海十一曰大置十二曰承元气十三曰海淡淡魏时以逺期承元气海淡淡三曲为不通利故省之】石留　务成　云　黄雀行　钓竿篇【伯常子避仇河滨为渔父其妻思之而为钓竿歌毎至河侧辄歌之后司马相如作钓竿诗遂传为乐曲】
　　鞞歌五曲
　　闗中有贤女　章和二年中【汉章帝造】乐久长　四方皇殿前生桂树
　　魏短箫铙歌十二曲
　　楚之平【言魏代汉朱鹭】战荥阳【言曹公代汉思悲翁】获吕布【言曹公围临淮擒吕布代汉艾如张】克官渡【言曹公破袁绍代汉上之回】旧邦【言曹公胜袁绍还谯牧苑上代汉拥离】定武功【言曹公初破邺代汉战城南】屠柳城【言曹公破三郡乌桓于栁城代汉巫山髙】平荆南【言曹公征马超定闗中代汉将进酒】应定期【言文帝受命应期代汉有所思】邕熈【言君臣雍穆庶绩熈代汉芳树】大和【言明帝继统得大和平代汉上邪】
　　魏鞞歌五曲
　　明明魏皇帝【代汉闗中有贤女】大和有圣帝【代汉章和二年中】魏厯长【代汉乐久长】天生烝民【代汉四方皇】为君既不易【代汉殿前生桂树】
　　晋武帝令傅作铙歌二十二篇以述功徳
　　灵之祥【代朱鹭三十句】宣受命【代思悲翁二十句】征辽【代艾如张十句】宣辅政【代上之回十九句】时运多艰【代拥离十二句】景龙飞【代战城南二十一句】平玉衡【代巫山髙十三句】文皇总百揆【代上陵二十一句】因时运【代将进酒十句】惟庸蜀【代有所思二十六句】天序【代芳树二十一句】大晋承运【代上邪十四句】金灵运【代君马黄三十六句】于穆我皇【代雉子斑三十五句】仲春振旅【代圣人出二十句】夏苗田【代临髙台二十二句】仲秋狝田【代逺如期二十二句】顺天道【代石留二十九句】唐尧【代务成二十句】云【仍汉旧名三十八句】伯益【代黄雀行二十八句】钓竿【仍汉旧名三十八句】
　　晋鞞歌五篇
　　洪业篇【代魏明明魏皇帝六十句】天命篇【代魏大和有圣帝三十四句】景皇篇【代魏魏厯长五十一句】天晋篇【代魏天生烝民】明君篇【代魏为君既不易五十二句】
　　魏晋鼔角横吹十四曲
　　黄鹄吟　陇头吟　望行人　折杨栁　洛阳道长安道　豪侠行　梅花落　紫骝马　骢马雨雪　　刘生　　古剑行　洛阳公子行
　　吴歌杂曲
　　凤将雏　碧玉歌　懊憹歌　子夜歌　长史变阿子歌　欢闻歌　桃叶歌　前汉歌　团扇歌公莫舞　白纻歌
　　晋宋间杂歌
　　督防歌　读曲歌　乌夜啼　石城乐　莫愁乐襄阳乐　寿阳乐
　　唐乐章
　　倾杯曲　乐社乐曲　英雄乐曲　黄骢叠曲【右唐太宗内宴诏无忌作之皆宫调也】景云河清歌　承天乐　夷美宾乐【右髙宗朝所作】
　　立部伎八曲
　　一安乐舞　二太平乐　三破阵乐　四庆善乐五大定乐　六上元乐　七圣寿乐　八光圣乐
　　坐部伎六曲
　　一防乐　二长寿乐　三天授乐　四鸟歌万嵗乐五龙池乐　六小破阵乐　夜半乐　还京乐
　　文乐乐　霓裳羽衣曲　小长寿　顺天乐　君臣相遇乐　荔枝香　棃园法曲　凉州　伊州　甘州【皆天寳乐曲】
　　清乐曲【大唐武后时犹存六十三曲】
　　白雪　公莫　巴渝　明君　明之君　铎舞　白鸠　白纻　子夜吴声　四时歌　前溪　阿子欢闻团扇　懊憹　长史变　督防　读曲　乌夜啼古城　莫愁　襄阳　栖夜　乌飞　估客　杨叛雅乐　骁壶　常林欢　三洲采叶　春江花月夜玉树后庭花　堂堂　泛龙舟【已上三十三曲又四曲有声无词】上林　凤雏　平调　清调　瑟调　平折　命啸【通前惟四十四曲存焉】
　　宋乐曲
　　正宫十曲
　　一阳生　玉窓寒　念边功　玉如意　琼树枝鹔鹴裘　塞鸿飞　漏丁丁　息鼔鼓　劝流霞
　　南吕十一曲
　　仙盘露　氷盘果　芙蓉园　林下风　风雨调开月幌　凤来宾　落梁尘　望阳台　庆年丰青骢马
　　中吕十三曲
　　上林春　春波緑　百花林　寿无疆　万年春击珊瑚　栁垂緑　醉红楼　折红杏　一园花花下逰　逰春归　千株柳
　　仙吕九曲
　　折红蕖　鹊填河　紫兰香　喜尧时　猗兰殿步瑶阶　千秋乐　百合香　佩珊瑚
　　黄钟十二曲
　　菊花杯　翠幙新　四塞清　满霜　画屏风折茱萸　望秋云　苑中鹤　赐征袍　望回戈秋稼成　泛金英
　　髙宫九曲
　　喜顺成　安逺塞　猎骑逰　防兔园　锦步幛博山鑪　暖寒杯　雪纷纷　待春来
　　道调九曲
　　会夔龙　泛仙杯　披云襟　孔雀扇　百尺楼金樽酒　奏明庭　拾落花　声声好
　　越调九曲
　　翡翠帷　玉照台　香旖旎　红楼夜　朱顶鹤得贤臣　兰堂烛　金滴流
　　双调十六曲
　　宴琼林　泛龙舟　汀洲緑　登髙楼　麦陇雉栁如烟　杨花飞　王泽新　玳瑁簮　玉阶晓喜清和　人欢乐　征戍回　一院香　一片云千万年
　　小石调七曲
　　满庭香　七寳冠　玉瑶杯　辟尘犀　喜新晴庆云飞　太平时
　　林钟十曲
　　秋采兰　紫防囊　留征骑　塞鸿度　回纥朝汀洲鴈　风入松　蓼花红　曳珠佩　遵渚鸿
　　歇指调九曲
　　榆塞情　听秋风　紫玉箫　碧池鱼　鹤盘旋湛恩新　听秋蝉　月中归　千家月
　　大石调九曲
　　花下宴　甘雨足　画秋千　夹竹桃　攀露桃燕初来　踏青回　抛绣毬　澄火雨
　　大石调八曲
　　贺元正　待花开　采红莲　出谷莺　防月宫望回车　塞云平　秉烛逰
　　小石角九曲
　　月中春　折仙枝　春日迟　绮筵春　登春台紫桃花　一株红　喜春雨　泛春池
　　双角九曲
　　凤楼登　九门开　落梅香　春氷拆　万年宴催花发　降真香　迎新春　望蓬岛
　　髙角九曲
　　日南郊　帝道昌　文风盛　琥珀杯　雪花飞皂貂裘　征马嘶　射飞鴈　雪飘飖
　　大石角九曲
　　红鑪火　翠云裘　庆成功　冬夜长　金鹦鹉玉楼寒　凤戏雏　一鑪香　云中鴈
　　歇指角九曲
　　玉壶氷　卷珠箔　随风　树青葱　紫桂藂五色云　玉楼宴　兰堂燕　千千嵗
　　越角九曲
　　望明河　华池鹭　赠香囊　秋气清　照秋池晓风度　靖边尘　闻新鴈　吟风蝉
　　林钟角九曲
　　庆时康　上林果　画垂　水晶簟　夏木繁暑气清　风中琴　转轻裾　清风来
　　仙吕十五曲
　　喜清和　芰荷新　清世欢　玉钩栏　金步摇金错落　燕引雏　草芊芊　步玉砌　整华裾海山青　旋絮绵　风中帆　青丝骑　喜闻声
　　南吕宫七曲
　　春景丽　牡丹开　展芳茵　红桃露　啭林莺满林花　风飞花
　　中吕调九曲
　　宴佳宾　会羣仙　集百祥　凭朱栏　香烟细仙洞开　上马杯　拂长袖　羽觞飞
　　般涉调九曲
　　喜秋成　戏马台　泛秋菊　三殿乐　鸂杯玉芙蓉　偃干戈　听秋砧　秋云飞
　　又般涉调十曲
　　玉树花　望星斗　金钱花　玉窓深　万民康瑶林风　随阳鴈　倒金罍　鴈来宾　看秋月
　　黄钟羽七曲
　　宴邹枚　云中树　燎金鑪　涧底松　岭头梅玉鑪香　瑞云飞
　　平调十曲
　　万国朝　献春盘　鱼上水　红梅花　洞中春春雪飞　翻罗袖　落梅花　夜游乐　鬭春鸡【已上并出陈氏乐书曲调中】
　　元乐曲
　　长春栁　吉利牙　新水令　沽美酒　太平令水仙子　青山口　万年欢　山荆子带祅神急祅神急
　　也可唐兀
　　姑南姑黄黄太姑　　　姑南姑黄姑太姑
　　【一工一合合四一　　　一工一合一四一】
　　姑南姑黄黄太姑　　　姑南姑黄姑太姑
　　【一工一合合四一　　　一工一合一四一】
　　姑南姑黄黄太姑　　　姑南姑黄姑太姑
　　【一工一合合四一　　　一工一合一四一】
　　姑南姑黄黄太姑　　　仲姑黄太仲太姑
　　【一工一合合四一　　　上一合四上四一】
　　姑南姑黄黄太姑　　　仲姑黄太仲太姑
　　【一工一合合四一　　　上一合四上四一】
　　姑南姑黄黄太姑　　　仲姑黄太仲太姑
　　【一工一合合四一　　　上一合四上四一】
　　南太太黄太仲太姑　　太太黄太仲太姑
　　【工四四合四上四一　　四四合四上四一】
　　太太黄太仲太姑　　　林蕤林南林南林姑【四四合四上四一　　　尺勾尺工尺工尺一】林蕤林南林南林姑　　林蕤林南林南林姑【尺勾尺工尺工尺一　　尺勾尺工尺工尺一】林南林姑林南林姑　　林南林姑林南林姑【尺工尺一尺工尺一　　尺工尺一尺工尺一】林南林姑林南林姑　　仲姑仲南林
　　【尺工尺一尺工尺一　　上一上工尺】
　　林林林南林蕤林　　　林林林南林蕤林
　　【尺尺尺工尺勾尺　　　尺尺尺工尺勾尺】
　　林林林南林蕤林　　　林蕤林南林防林
　　【尺尺尺工尺勾尺　　　尺勾尺工尺勾尺】
　　林蕤林南林蕤林　　　林蕤林南林蕤林
　　【尺勾尺工尺勾尺　　　尺勾尺工尺勾尺】
　　南林林南南林南　　　南林林南南林南
　　【工尺尺工工尺工　　　工尺尺工工尺工】
　　南林林南南林南　　　仲南仲姑
　　【工尺尺工工尺工　　　上工上一】
　　黄南黄黄黄南黄南　　黄南黄黄黄南黄南【合工合合合工合工　　合工合合合工合工】黄南黄黄黄南黄南
　　【合工合合合工合工】
　　畏兀儿
　　太太蕤林南南防姑　　太太蕤南林蕤林应【四四勾尺工工勾一　　四四勾工尺勾尺凡】南应林南林蕤姑太　　林蕤林应南南
　　【工凡尺工尺勾一四　　尺勾尺凡工工】
　　黄应南应林南　　　　林蕤姑太应大黄应
　　【合凡工凡尺工　　　　尺勾一四凡四合凡】太太
　　【四四】
　　畏兀儿过篇
　　太太蕤林南南蕤姑　　太太蕤南林蕤林应【四四勾尺工工勾一　　四四勾工尺勾尺凡】
　　南应林南应应　　　　姑太姑姑
　　【工凡尺工凡凡　　　　一四一一】
　　太姑防蕤　　　　　　姑蕤南南
　　【四一勾勾　　　　　　一勾工工】
　　南南蕤林南南蕤姑　　太太蕤南林蕤林应【工工勾尺工工勾一　　四四勾工尺勾尺凡】南应林南林蕤姑太　　林蕤林应南南
　　【工凡尺工尺勾一四　　尺勾尺凡工工】
　　黄应南应林南　　　　林蕤姑大
　　【合凡工凡尺工　　　　尺勾一四】
　　应太黄应太太
　　【凡四合凡四四】
　　四季万年欢
　　黄钟宫【俗呼正宫】
　　夷林蕤太　　　　　黄清夷林姑
　　【工尺勾一　　　　　六　工尺一】
　　蕤林黄太黄　　　　林夷黄清夷太黄太姑林姑
　　【勾尺合四合　　　　尺工六　工四合四一尺一】黄姑夷林姑林　　　夷黄姑太黄清夷
　　【合一工尺一尺　　　工合一四六　工】
　　蕤林黄清夷林蕤姑　太姑林黄黄清
　　【勾尺六　工尺勾一　四一尺合六】
　　太清　黄清
　　【五　　六】
　　尾
　　太清黄清夷黄太姑
　　【五　六　工合四一】
　　万嵗乐
　　黄钟宫【俗呼正宫】
　　林南黄南姑大黄　　　姑林应南林姑林
　　【尺工六工一四合　　　一尺凡工尺一尺】
　　姑南黄蕤南林姑　　　应南林南姑大黄
　　【一工六勾工尺一　　　凡工尺工一四合】
　　黄应黄南姑大黄　　　姑林应南林姑林
　　【六凡六工一四合　　　一尺凡工尺一尺】
　　姑南黄蕤南林姑　　　应南林南姑大黄
　　【一工六勾工尺一　　　凡工尺工一四合】
　　大吕宫【俗呼髙宫】
　　夷无大无仲夹大　　　仲夷黄无夷仲夷
　　【工凡四凡上一四　　　上工合凡工上工】
　　仲无大林无夷仲　　　黄无夷无仲夹大
　　【上凡四尺凡工上　　　合凡工凡上一四】
　　大黄大无仲夹大　　　仲夷黄无夷仲夷
　　【四合四凡上一四　　　上工合凡工上工】
　　仲无大林无夷仲　　　黄无夷无仲夹大
　　【上凡四尺凡工上　　　合凡上凡上一四】
　　大蔟宫【俗呼中管髙宫】
　　南应太应蕤姑大　　　蕤南太应南蕤南
　　【工凡四凡勾一四　　　勾工四凡工勾工】
　　蕤应太夷应南蕤　　　大应南应蕤姑大
　　【勾凡四工凡勾工　　　四凡工凡勾一四】
　　太太太应蕤姑大　　　蕤南大应南蕤南
　　【四四四凡勾一四　　　勾工四凡工勾工】
　　蕤应太夷无南蕤　　　大应南应蕤姑太
　　【勾凡四工凡工勾　　　四凡工凡勾一四】
　　夹钟宫【俗呼中吕宫】
　　无黄夹黄林中夹　　　林无太黄无林无
　　【凡合一合尺上一　　　尺凡四合凡尺凡】
　　林黄夹南黄无林　　　太黄无黄林仲夹
　　【凡合一工合凡尺　　　四合凡合尺上一】
　　夹大夹黄林仲夹　　　林无大黄无林无
　　【一四一合尺上一　　　尺凡四合凡尺凡】
　　林黄夹南黄无林　　　大黄无黄林仲夹
　　【尺合一工合凡尺　　　四合凡合尺上一】
　　姑洗宫【俗呼中管中吕宫】
　　应大姑大夷蕤姑　　　夷无夹大应夷应
　　【凡四一四工勾一　　　工凡一四凡工凡】
　　夷大姑无大应夷　　　夹大应大蕤夷姑
　　【工四一凡四凡工　　　一四凡四勾工一】
　　姑夹姑大夷蕤姑　　　夷应夹大应夷应
　　【一一一四工勾一　　　工凡一四凡工凡】
　　夷大姑无大应夷　　　夹大应大夷蕤姑
　　【工四一凡四凡工　　　一四凡四工勾一】
　　仲吕宫【俗呼道宫】
　　黄太仲大南林仲　　　南黄姑大黄南黄
　　【合四上四工尺上　　　工合一四合工合】
　　南大仲应大黄南　　　姑大黄大南林仲
　　【工四上凡四合工　　　一四合四工尺上】
　　仲姑仲大南林仲　　　南黄姑大黄南黄
　　【上一上四工尺上　　　工合一四合工合】
　　南大仲应大黄南　　　姑大黄大南林仲
　　【工四上凡四合工　　　一四合四工尺上】
　　蕤宾宫【俗呼中管道宫】
　　大夹蕤夹无夷蕤　　　无大仲夹大无大
　　【四一勾一凡工勾　　　凡四上一四凡四】
　　无夹蕤黄夹大无　　　仲夹大夹无夷蕤
　　【凡一勾合一四凡　　　上一四一凡工勾】
　　蕤仲防夹无夷蕤　　　无大仲夹大无大
　　【勾上勾一凡工勾　　　凡四上一四凡四】
　　无夹蕤黄夹大无　　　仲夹大夹无夷蕤
　　【凡一勾合一四凡　　　上一四一凡工勾】
　　林钟宫【俗呼南吕宫】
　　大姑林姑应南林　　　应大蕤姑大应大
　　【四一尺一凡工尺　　　凡四勾一四凡四】
　　应姑林大姑大应　　　蕤姑大姑应南林
　　【凡一尺四一四凡　　　勾一四一凡工尺】
　　林蕤林姑应南林　　　应大蕤姑大应大
　　【尺勾尺一凡工尺　　　凡四勾一四凡四】
　　应姑林大姑大应　　　蕤姑大姑应南林
　　【凡一尺四一四凡　　　勾一四一凡工尺】
　　夷则宫【俗呼仙吕宫】
　　夹仲夷仲黄无夷　　　黄夹林仲夹黄夹
　　【一上工上合凡工　　　合一尺上一合一】
　　黄仲夷大仲夹黄　　　林仲夹仲黄无夷
　　【合上工四上一合　　　尺上一上合凡工】
　　夷林夷仲黄无夷　　　黄夹林仲夹黄夹
　　【工尺工上合凡工　　　合一尺上一合一】
　　黄仲夷大仲夹黄　　　林仲夹仲黄无夷
　　【合上工四上一合　　　尺上一上合凡工】
　　南吕宫【俗呼中管仙吕宫】
　　姑蕤南蕤大应南　　　大姑夷蕤姑大姑
　　【一勾工勾四凡工　　　四一工勾一四一】
　　大蕤南夹蕤姑大　　　夷蕤姑蕤大应南
　　【四勾工一勾一四　　　工勾一勾四凡工】
　　南夷南蕤大应南　　　大姑夷蕤姑大姑
　　【工工工勾四凡工　　　四一工勾一四一】
　　大蕤南夹蕤姑大　　　夷蕤姑蕤大应南
　　【四勾工一勾一四　　　工勾一勾四凡工】
　　无射宫【俗呼黄钟宫】
　　仲林无林大黄无　　　大仲南林仲大仲
　　【上尺凡尺五六凡　　　四上工尺上四上】
　　大林无姑林仲大　　　南林仲林大黄无
　　【四尺凡一尺上四　　　工尺上尺五六凡】
　　无南无林大黄无　　　太仲南林仲大仲
　　【凡工凡尺五六凡　　　四上上尺上四上】
　　大林无姑林仲大　　　南林仲林大黄无
　　【四尺凡一尺上四　　　工尺上尺五六凡】
　　应钟宫【俗呼中管黄钟宫】
　　蕤夷应夷夹大应　　　夹蕤无夷蕤夹蕤
　　【勾工凡工一四凡　　　一勾凡工勾一勾】
　　夹夷应仲夷蕤夹　　　无夷蕤夷夹大应
　　【一工凡上工勾一　　　凡工勾工一四凡】
　　应无应夷夹大应　　　夹蕤无夷蕤夹蕤
　　【凡凡凡工一四凡　　　一勾凡工勾一勾】
　　夹夷应仲夷防夹　　　无夷蕤夷夹大应
　　【一工凡上工勾一　　　凡工勾工一四凡】
　　百戏
　　剑戏战国时有兰子者以技干宋元君以双技长倍其身属其踵并趋并驰弄七劒迭而跃之五劒常在空中元君大惊立赐金帛角觝戏本六国所造秦因而广之汉武帝开上林穿昆明池千门万户设酒池肉林以飨四夷之客作诸戏以观示之角觝者角其技也两两相当角及伎艺射御也鱼龙漫衍戏汉天子正旦临轩设九宾乐舍利兽从西方来戏于殿庭激水成比目鱼跳跃水作雾翳日化成黄龙长七尺耸跃而出燿熀日光乐毕作鱼龙漫衍黄门鼓吹三通亦百戏之一也蹋鞠之戏盖古兵势汉兵家有蹵鞠二十五篇霍去病在塞外穿域蹋鞠亦其事也蹴毬盖始于唐植两脩竹髙数丈络网于上为门以度毬毬工分左右朋以角胜否岂亦蹵鞠之变欤弄参军戏始于汉馆陶令石耽有和帝惜其才每宴乐令衣白夹衫令优伶戏弄辱之大中以来弄假妇人又弄婆罗门戏有代面者始自齐神武之弟善鬭战其以顔雌无威于敌毎入阵即着面具百戏起于秦汉有鱼龙蔓延髙絙凤凰安息五案都卢寻撞走丸跳劒戏车山车兴云动雷跟挂腹旋吞刀履索吐火激水转石雾扛鼎象人恠兽舍利之戏【纂要】梁有髙絙伎盖今之戏绳也又有舞轮技盖今之戏车轮也透三峡伎盖今之透飞梯也【类要】吞刀吐火植种树之类术皆从西域来

　　明集礼卷五十三上
　　钦定四库全书
　　明集礼卷五十三下
　　朝会乐
　　九奏
　　第一奏起临濠
　　称述王师起义之由举第一爵则奏之
　　第二奏开太平
　　称述王师渡江收取太平以有江东举第二爵则奏之
　　第三奏安建业
　　称述王师抚安建业为王业之基举第三爵则奏之
　　第四奏削羣雄
　　称述王师扫除羣雄平定祸乱以有天下举第四爵则奏之
　　第五奏平幽都
　　称述王师平定幽燕以正大统举第五爵则奏之
　　第六奏抚四夷
　　称述威徳及逺四夷来朝举第六爵则奏之
　　第七奏定封赏
　　称述治功告成大封功臣以定爵赏举第七爵则奏之
　　第八奏大一统
　　称述王业广大四海一家万方同轨举第八爵则奏之
　　第九奏守承平
　　称述奉天法古以守承平举第九爵则奏之
　　毎宴会举九爵一举爵则奏一曲其曲皆按月律前三奏和缓中四奏壮烈后二奏舒长乐曲见于后
　　九奏乐工
　　毎奏曲用歌工四人箫六人笙二人戴中华一统巾衣红罗生色大袖衫画黄鸎鹦鹉花様红生绢衬衫锦领杏红绢裙白绢大口袴青丝绦白绢袜茶褐鞋和声郎二人执麾摠掌乐舞立乐工前之两旁和声郎二人押乐立乐工后之两旁皆戴皂罗濶带巾衣青罗大袖衫红生绢衬衫锦领涂金束带皂靴每上位举爵则和声郎举麾唱曰奏某曲自第一奏至第九奏皆同奏曲毕偃麾
　　三舞
　　武舞曰平定天下之舞象以武功定祸乱也用舞士三十二人皆左执干右秉戚分为四行毎行八人舞作发扬蹈厉坐作击刺之状舞师二人执旌以引之文舞曰车书会同之舞象以文徳致太平也用舞士三十二人皆左执籥右秉翟分为四行毎行八人舞作进退舒徐揖让升降之状舞师二人执翿以引之四夷舞曰抚安四夷之舞象以威徳服逺人也用舞士十六人东夷四人南蛮四人西戎四人北狄四人分为四行毎行四人舞作拜跪朝谒喜跃俯伏之状舞师二人执幢以引之
　　武舞士
　　舞士皆冠黄金束髪冠紫丝缨青罗生色画舞鹤花様窄袖衫白生绢衬衫锦领红罗销金大袖罩袍红罗销金裙皂生色画花縁襈白罗销金汗袴蓝青罗销金縁红绢拥项红结子红绢束腰涂金束带青丝大绦锦背鞲皂皮緑云头靴舞师二人冠黄金束发冠紫丝缨青罗大袖衫白绢衬衫锦领涂金束带緑云头皂鞾毎宴会上位进第四次膳和声郎举麾唱曰奏平定天下之舞【乐作】舞师引舞士至舞位舞毕【乐止】偃麾
　　文舞士
　　舞士皆冠黑光描金方山冠青丝缨衣素红罗大袖衫红生绢衬衫锦领红罗拥项红结子涂金束带白绢大口袴白绢袜茶褐鞋舞师二人冠黑漆描金方山冠青丝缨青罗大袖衫红生绢衬衫锦领涂金束带白绢大口袴白绢袜茶褐鞋毎宴会上位进第八次膳和声郎举麾唱曰奏车书会同之舞【乐作】舞师引舞士至舞位舞毕【乐止】偃麾
　　四夷舞士
　　四夷舞士东夷四人椎髻于后繋红销金头绳红罗销金袜頟中缀涂金博山两旁缀涂金巾环明金耳环青罗生色画花大袖衫红生色领袖红罗销金裙青销金裙縁红生绢衬衫锦领涂金束带乌皮鞾西戎四人间道锦头明金耳环红纻丝细折袄子大红罗生色云肩緑生色縁蓝青罗销金汗胯红销金縁系腰合鉢十字泥金数珠五色销金罗香囊红绢拥项红结子赤皮靴南蛮四人绾朝天髻繋红罗生色银锭儿红销金袜頟明金耳环红织金短袄子緑织金细折短裙绒锦袴子间道纻丝手巾泥金项牌金珠璎珞缀小金铃儿锦行泥金狮蛮带緑销金拥项红结子赤皮鞋北狄四人戴单于冠貂鼠皮檐儿双垂髻红销金头绳红罗销金袜頟诸色细折袄子蓝青生色云肩红结子红销金汗胯击腰合鉢皂皮靴舞师二人戴白卷檐氊帽涂金帽顶一撒红缨紫罗帽襻红緑金绣袄子白销金汗胯蓝青销金縁涂金束带緑拥项红结子赤皮靴毎宴会上位进第六次膳和声郎举麾唱曰奏抚安四夷之舞夷【乐作】舞师引舞士至舞位舞毕【乐止】偃麾
　　文武二舞乐工
　　文武二舞用乐工一十人笙二人横管二人二人杖鼓二人大鼓一人板一人戴曲脚幞头衣红罗生色画花大袖衫涂金束带红巾拥项红结子皂皮靴
　　四夷乐工
　　四夷舞用乐工十六人腰鼓二人琵琶二人胡琴二人箜篌二人头管二人羌笛二人二人水盏一人板一人戴莲花帽衣诸色细折袄子白销金汗胯红销金縁红緑绢束腰红罗拥项红结子花靴
　　大乐工
　　毎宴会朝贺及上位出宫还宫进膳用乐工六十四人戏竹二人箫四人笙四人琵琶六人六人箜篌四人方响四人头管四人龙笛四人杖鼓二十四人大鼓二人板二人戴曲脚幞头衣红罗生色画花大袖衫涂金束带红【阙】拥项红结子皂皮靴
　　宴会乐舞仪注
　　毎宴会和声郎四人引乐工舞士人等各服其服执乐器舞器立于丹墀之西伺殿上陈设既毕和声郎二人执麾由西阶陞立于御酒案之左右北向二人引歌工乐工由西阶陞立于丹陛上之两旁东西相向舞师二人执旌引武舞士立于西阶下之南作四行毎行八人俱北向引文舞二人执翿引舞士立于东阶下之南作四行毎行八人俱北向引四夷舞二人执幢引舞士立于武舞之西南作四行每行四人俱北向引大乐二人执戏竹引大乐工陈列于丹陛之西文武二舞乐工陈列于丹陛之东四夷乐工陈列于四夷舞之北俱北向上位将出仗动大【乐作】陞御作【乐止】伺上位进第一爵和声郎举麾唱曰奏起临濠之曲引乐二人引歌工乐工诣酒案前北面重行立定奏曲奏毕偃麾押乐引歌工乐工退【进第二爵则唱曰奏开太平之曲进第三爵则唱曰奏安建业之曲第四爵则唱曰奏削羣雄之曲第五爵则唱曰奏平幽都之曲第六爵则唱曰奏抚四夷之曲第七爵则唱曰奏定封赏之曲第八爵则唱曰奏大一统之曲第九爵则唱曰奏守承平之曲其举麾偃麾歌工乐工进退皆与第一爵同】伺上位进第一次膳和声郎举麾唱曰奏飞龙引之乐大乐振作食毕乐止偃麾【进第二次膳则曰奏风云会之乐第三次膳则曰奏庆皇都之乐第四次膳则曰奏平定天下之乐第五次膳则曰奏贺圣明之乐第六次膳则曰奏抚安四夷之乐第七次膳则曰奏九重欢之乐第八次膳则曰奏车书会同之乐第九次膳则曰奏万年春之乐其举麾偃麾与第一次奏同】九奏三舞既毕上位兴大乐振作入宫乐止和声郎执麾引诸乐工舞人等以次出
　　朝贺奏乐仪注
　　圣节冬至正旦大朝贺用乐工六十四人引乐二人箫四人笙四人琵琶六人箜篌四人六人方响四人头管四人龙笛四人杖鼔二十四人大鼓二人板二人戴曲脚幞头衣红罗生色画花大袖衫涂金束带红罗拥项红结子皂皮靴毎朝贺之日和声郎预先陈乐于丹墀百官拜位之南北向伺上位将出仗动和声郎举麾唱曰奏飞龙引之曲上位陞座【乐止】偃麾赞礼唱鞠躬和声郎唱曰奏风云会之曲【乐作】百官拜毕【乐止】国公陞殿和声郎唱曰奏庆皇都之乐【乐作】国公出殿门复位【乐止】赞礼唱鞠躬和声郎唱曰奏喜升平之乐【乐作】百官拜毕【乐止】伺上位兴和声郎唱曰奏贺圣明之乐【乐作】上位还宫【乐止】百官卷班和声郎引乐工以次出
　　九奏乐器
　　歌四箫六笙二板二
　　文武二舞乐器
　　笙二二横管二杖鼓二大鼓一板一
　　大乐器
　　箫四笙四琵琶六六箜篌四方响四头管四龙笛四杖鼔二十四大鼔二板二
　　四夷乐器
　　腰鼓二琵琶二胡琴二箜篌二头管二羌笛二二水盏一板一
　　武舞器
　　干
　　长三尺五寸上濶一尺下广六寸朱质上画雉羽中画陞龙云气
　　戚
　　长二尺五寸朱红漆柄金装戚斧
　　文舞器
　　籥
　　长一尺五寸朱红漆筀竹为之上开三窍
　　翟
　　长三尺五寸朱红漆柄金龙吞口上缀雉羽五层毎层用涂金寳盖红丝绦穿末用红绦结子
　　鹭羽
　　长三尺五寸朱红漆柄金龙吞口上缀鹭羽五层毎层用涂金寳葢红丝绦穿末垂红绦结子
　　麾
　　长七尺五寸朱红漆柄金龙吞口上悬绯罗麾长五尺蓝青罗頟上画陞龙
　　旌
　　长七尺五寸朱红漆柄金龙吞口悬五彩羽九层毎层用涂金寳盖红丝绦穿末垂红丝结子
　　翿
　　长七尺五寸朱红漆柄金龙吞口悬白鹭羽九层毎层用涂金寳盖红丝绦穿末垂红丝结子
　　幢
　　长七尺五寸朱红漆柄金龙吞口悬五彩罗幢五层每层缀五色销金吹带末垂红丝结子
　　九奏乐歌
　　第一奏起临濠　　曲名飞龙引【醉花阴】
　　千载中华生圣主王气成龙虎提劒起淮西将勇师雄百战收疆土　驱驰鞍马经寒暑将士同甘苦次第静风尘除暴安民功业如汤武
　　第二奏开太平　　曲名风云会【唐多令】
　　玉垒瞰江城风云绕帝营驾楼船龙虎从横飞炮发机驱六甲降敌将胜强兵　谈笑掣长鲸三军勇气増一戎衣宇宙清宁从此华夷归一统开帝业庆升平第三奏安建业　　曲名庆皇都【蝶恋花】
　　虎踞龙蟠佳丽地真主开基千载风云会十万雄兵屯铁骑台臣守将皆奔溃　一洗烦苛施徳恵里巷讴歌田野腾和气王业开千万世黎民咸仰雍熈治第四奏削羣雄　　曲名喜升平【秦楼月】
　　持黄钺削平荆楚清吴越清吴越暮秦朝晋防多豪杰幽燕齐鲁风尘洁伊凉蜀陇人心恱人心恱车书一
　　统万方同辙
　　第五奏平幽都　　曲名贺圣明【鹧鹄天】
　　天运推迁敌运移王师一举定燕畿百年礼乐重兴日四海风云庆会时　除暴虐抚疮痍漠南争覩旧威仪君王圣徳容降敌三恪衣冠拜玉墀
　　第六奏抚四夷　　曲名龙池宴【人月圆】
　　海波不动风尘静中国有真人文身交趾氊裘金齿重译来宾　奇琛异产梯山航海奉表称臣白狼豹九苞丹凤五色麒麟
　　第七奏定封赏　　曲名九重欢【栁梢青】
　　乾坤清廓论功定赏防勲封爵玉带金符貂蝉簮珥形图麟阁　奉天洪武功臣佐兴运文经武畧子子孙孙尊荣富贵久长安乐
　　第八奏大一统　　曲名凤凰吟【太常引】
　　大明天子驾飞龙开疆宇定王封江汉逺朝宗庆四海车书会同　东夷西旅北戎南越都入地图中遐迩畅皇风亿万载时和嵗丰
　　第九奏守承平　　曲名万年春【百字令】
　　风调雨顺遍乾坤齐庆承平时节玉烛调和甘露降逺近桑麻相接偃武修文报功崇徳率土皆臣妾山河磐固万方黎庶欢恱　长想创业艰难君臣曽共扫四方豪杰露宿宵征鞍马上歴尽风霜氷雪朝野如今清宁无事任用须贤哲躬勤节俭万年同守王业
　　十二月按律乐歌【系毎月第一奏起临濠】
　　正月太蔟本宫黄钟商俗名大石
　　万年春
　　奉天承运秉黄麾志在安民除慝曽覩中天腾王气五色虹霓千尺龙绕兠鍪神迎艘舰嘉应非人力凤凰山上庆云长绕峯石　天助神武成功人心効顺所至皆无敌手握干符开寳祚略定山河南北饮马江淮列营河汉四海风波息师雄将猛万方齐仰威徳
　　二月夹钟本宫夹钟宫俗名中吕
　　玉街行
　　山林虎中原狐兔四海英雄无数大明真主起临濠震于赫戎衣一怒　星罗玉垒云屯铁骑一扫乾坤烟雾黎民重睹太平年庆万里山河磐固
　　三月姑洗本宫太蔟商俗名大石
　　贺圣明
　　云气朝生芒砀间虹光夜起凤凰山江淮一日真主出华夏千年正统还　瞻日角睹天顔云龙风虎竟追攀君臣勤苦成王业王业汪洋被百蛮
　　四月仲吕本宫无射征俗名黄钟正征
　　喜升平
　　风云密濠梁千载真龙出真龙出鲸鲵虎扫除无迹江河从此波涛息乾坤同庆承平日承平日华夷万
　　里地图归壹
　　五月蕤宾本宫姑洗商俗名中管双调
　　乐清朝
　　中原鹿走英雄起回首四郊多垒英主倡兵淮水将士皆雄伟　百灵防助人心喜一呼万人风靡谈笑扫除蝼蚁王业从兹始
　　六月林钟本宫夹钟角俗名中吕角
　　庆皇都
　　王气呈祥飞紫凤虎啸龙兴千里旌旗动四海欢呼师旅众天戈一指风云从　将士争先民乐用驾驭英雄圣徳皆天纵率土华夷归职贡词臣拜献河清颂七月夷则本宫南吕闰俗名中管商角
　　永太平
　　凤凰佳气好王师起义乾坤初晓淮水西边五色庆云缭绕三尺龙泉似水更百万貔貅熊豹军令悄鱼丽鵞鹳风云蛇鸟　赳赳电掣鹰扬在伐罪安民去残除暴天与人归豪杰削平多少万里烟尘净洗正红日一轮髙照膺大寳王业万年相保
　　八月南吕本宫南吕宫俗名中管仙吕
　　凤凰吟
　　紫薇华盖拥蓬莱圣天子帝图开厯数应江淮看五色云生上台　栉风沐雨攻坚击锐将士摠英材跃马定尘埃创万古山河壮哉
　　九月无射本宫无射宫俗名黄钟
　　飞龙引
　　千载中华生圣主王气成龙虎提劒起淮西将勇师雄百战収疆土　驱驰鞍马经寒暑将士同甘苦次第静风尘除暴安民功业如汤武
　　十月应钟本宫姑洗征俗名中吕正征
　　龙池宴
　　大明英主承天运倡义拥天戈星辰旋绕风云围防龙虎麾诃　旌旗所指强敌纳欵江海停波从今平定万年疆宇百二山河
　　十一月黄钟本宫夷则角俗名仙吕角
　　金门乐
　　庆皇明圣主开寳祚起临濠正汝颍尘飞江淮浪卷赤子呼号天戈奋然倡义拥神兵百万摠英豪貔虎朝屯壁垒虹蜺夜绕弓刀　凤凰山势耸层霄佳气五云髙爱士伍同心君臣协力不惮勤劳风云相会看鱼龙飞舞出波涛静扫八方氛祲咸听九奏箫韶
　　十二月大吕本宫大吕宫俗名髙宫
　　风云会
　　天眷顾淮西真人起布衣正干刚九五龙飞驾驭英雄收俊杰承永命布皇威　一劒立鸿基三军拥义旗望云霓四海人归整顿乾坤除暴虐歌圣徳庆雍熈
　　武舞曲　　　　　曲名清海宇
　　拔劒起淮土防马定寰区王气开天统寳厯应干符武畧文谟龙虎风云创业初　将军星绕弁勇士月弯弧选骑平南楚结阵下东吴批亢虗万里山河壮帝居
　　文舞曲　　　　　曲名泰阶平
　　乾清坤宁治功告成武定祸乱文致太平郊则尽其礼庙则尽其诚卿云在天甘露零风雨时若百谷登　礼乐雍和政刑肃清储嗣既立封建乃行谗佞屏四海贤俊立朝廷玉帛钟鼓陈两楹君臣赓歌扬颂声

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五十三下>
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