1
明集礼原序
大明集礼一书我皇祖髙皇帝之所制也所谓吉凶军賔嘉五礼也吉礼者首之以祀典以及朝防等类凶礼也丧之类军也賔也嘉也各寓以戎事朝聘婚姻等类莫不详备允为万世之法程子孙之所世守而遵行推衍之也昨嵗礼部请刻布中外俾人有所知见乃命内阁秘蔵令其刋布兹以讫工遂使广行宣传以彰我皇祖一代之制朕素不知礼又兼无学因以刋布之意而述之于首是为序嘉靖九年六月望日
钦定四库全书 史部十三
明集礼目録上 政书类二【仪制之属】卷一
吉礼一
祀天
总叙
坛壝
燎坛【燎牲附】
配帝
从祀
神位版
神席
祝册
祭器【燎烛菁茅附】
礼神之玉
币【神币局附】
牲
涤牲【神牲所附】
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐舞
祭服
褥位
版位
车旂
陪祭执事
陈设
受誓戒
致斋
告天下神只
省牲器
饮福
斋宫
告祭
告庙
卷二
吉礼二
祀天
圜丘图
圜丘陈设图
上帝陈设图【配帝位同】
太明陈设图【夜明星辰太嵗位同】
乐舞名物
乐图
舞图
乐章
亲祀仪注
遣官奏告圜丘仪注【方丘同】
祭器图
篚
爼
罍
洗
概尊
散尊
山罍
蜃尊
牺尊
象尊
着尊
壶尊
勺
太尊
沙池
防布巾【羃】
柶
铏
匏尊
坫
簠
簋
豆
登
笾
卷三
吉礼三
祭地
总叙
坛壝
瘗坎
神位版
配位
从祀
神席
祝册
祭器
礼神之玉
币
牲
乐舞
祭服
酒齐
粢盛
笾豆之实
褥位
车旂
执事人员
陈设
告天下神只
斋戒
省牲器
饮福
斋宫
告庙
方丘坛图
方丘陈设图
皇地只陈设图【配位同】
五岳陈设图【五镇四海四渎各坛同】
乐舞名物
乐图
舞图
乐章
亲祀仪注
卷四
吉礼四
宗庙
总叙
庙制
神主
时享
朔望
荐新
告祭
祭服
祭器
币
祝
牲
牲軆
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐舞
誓戒
斋
省牲
陈设
祼
饮福
燎瘗
职掌
追尊
册宝
配享功臣
五祀
卷五
吉礼五
宗庙
庙制图
太庙特祭图【四庙同】
祫祭图
太庙陈设图【各庙同】
乐图
舞图
乐舞名物
乐章
太庙时享仪注
太庙朔祭仪
望祭仪
荐新仪
献新仪
遣官奏告仪
卷六
吉礼六
宗庙
王国宗庙考【缺】
亲王祀仁祖庙图
王国祭仁祖庙版位图
祖庙陈设图
祖庙乐图
祖庙舞图
乐舞名物【缺】
乐章【缺】
祖庙礼物
礼器
亲王祭仁祖庙仪
品官家庙考
家庙图
祠堂制度
神主式
椟韬借式
椟式
尺式
品官享家庙仪
卷七
吉礼七
宗庙
祭器图
豆
笾
笾巾
登
铏
簠
簋
爵
坫
圭瓉
瓉盘
云坫
沙池
牛鼎
羊鼎
豕鼎
鼎扄
銮刀
爼
壶尊
太尊
着尊
山尊
牺尊
象尊
山罍
彞【舟】
鸡彞【舟】
斚彞【舟】
黄彞【舟】
乌彞【舟】
蜼彞【舟】
虎彞【舟】
匜
槃
洗
洗勺
洗罍
篚
卷八
吉礼八
社稷
总叙
配位
坛壝
瘗坎
社主
神席
祭器
玉
币
祝
牲
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐舞
祭服
职掌人员
陈设
斋戒
卷九
吉礼九
社稷
坛图
陈设总图
陈设图
乐图
舞图
乐舞名物
乐章
祭太社太稷仪注
遣官奏告社稷仪注
卷十
吉礼十
王国社稷
总叙
社稷坛图
版位图
陈设图
两圭有邸图
王国祭社稷仪注
郡县社稷
社稷坛图
郡县春秋仲月上戊祭社稷仪
里社
里社陈设图
社稷祭仪
卷十一
吉礼十一
朝日夕月
总叙
坛制
神位版
神席
祝册
祭器
玉币
牲
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐舞
祭服
朝日坛图
朝日版位图
朝日陈设图
乐图
舞图
朝日乐章
夕月坛图
夕月版位图
夕月陈设图
乐图
舞图
夕月乐章
皇帝春朝朝日仪注
皇帝秋夕夕月仪注
卷十二
吉礼十二
借田享先农
总叙
时日
坛壝
配位
神席
祝册
祭器
币
牲
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐章
冠服
车辂
陈设
斋戒
斋宫
耕所
耒耜【牛附】
耕推之数
谷种
借田执事
劳酒
皇帝耕借亲享先农仪注
先农坛
先农版位图
先农陈设图
耕借图
先农陈设图
乐图
舞图
卷十三
吉礼十三
专祀太岁风云雷雨师
总叙
坛制【时日附】
牲币
祭器
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐
祝册
坛位图
乐图
舞图
陈设图
乐章
降香遣官祭祀仪注
王国祭仪注
各府州县祭仪注
卷十四
吉礼十四
专祀岳镇海渎天下山川城隍
总叙
封爵
祭所
瘗坎
祝版
代祀岳镇海渎碑
代祀外夷山川碑
祭器
玉币
牲
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐
祭服
坛位图
陈设图
乐图
舞图
乐章
降香遣官祭祀仪注
诸侯王祭封内山川
王国祭山川坛仪
王国祭城隍仪
各府州县祭山川
各府州县祭山川坛仪
卷十五
吉礼十五
祀旗纛
总叙
坛宇神位
牲币
祭器
酒齐
粢盛
笾豆之实
陈设图
降香遣官祭仪注
王国祭旗纛仪注
外各衞祭旗纛仪注
祀马祖先牧马社马歩
总叙
坛壝
祝册
币
牲
祭器
粢盛
酒齐
笾豆之实
乐
神位图
陈设图
遣官祀马祖先牧马社马步仪注
祭厉
总叙
祭日
祭所
祭物
祭仪
祭泰厉文
告城隍神文
各府祭郡厉文【州县仿此】
祭告城隍文
祭乡厉文
祭告城隍文
祀典神只
总叙
应天府守臣大祀神只
卷十六
吉礼十六
三皇
总叙
配位
从祀
祝册
祭器
币
牲
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐
乐图
陈设图
配位陈设图
降香遣官祭祀仪注
孔子
总叙
封諡
庙祀
袭封
配享
从祀
祝文
祭器
币
牲
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐舞
乐图
陈设图
配位陈设图
降香遣官释奠仪注
卷十七
嘉礼一
朝会
总叙
乗舆冠服
皇太子冠服
诸王冠服
羣臣冠服
仪仗
班位
乐
执事
陈设
賛辞
贺表
礼物
鸣鞭
鸡唱
宴会
正旦朝贺仪注【冬至仪注同但改用賛词并宣答】
圣节仪注
宴会仪注
午门开读赦书仪注【开诏同】
诸王来朝仪注
奉天殿丹墀班位图
丹陛版位图
殿上版位图
奉先殿常朝侍立图
诸王来朝丹墀班位图
丹陛版位图
殿上版位图
谨身殿宴会次序图
卷十八
嘉礼二
中宫朝会
总叙
中宫冠服
皇妃冠服
皇太子妃冠服
诸王妃冠服
公主冠服
命妇冠服
仪仗
乐
陈设
执事
班位
賛词
贺笺
宴会
皇太子正旦朝贺仪注【冬至寿诞同但改用賛词】
内外命妇正旦朝贺仪注【冬至寿诞同但改用賛词】
宴会命妇仪注【正旦冬至寿诞并同】
诸王来朝仪注
皇太子诸王朝图
中宫受皇妃贺图
中宫受皇太子妃王妃公主贺图
中宫受外命妇贺图
内殿宴会内外命妇次序图
诸王来朝图
东宫朝会
总叙
仪仗
乐
陈设
执事
班位
賛词
贺笺
正旦受三师贺仪【冬至千秋同】
正旦受羣官贺仪【冬至同】
千秋受羣官贺仪
诸王来见仪注
诸王来见班位图
大本堂受三师贺图
羣官贺图
卷十九
嘉礼三
册拜
册皇后
总叙
冠服
车辂
册
册文
宝
节
乐
仪仗
执事
陈设
班位
奏告
贺礼
会礼
谒庙
奏告圜丘仪注【见祀天篇】
奏告方丘仪注【见祭地篇】
奏告宗庙仪注【见宗庙篇】
册拜皇后仪注
发册
受册
百官称贺上表笺仪注
皇帝会羣臣仪注【与正旦会仪同见朝会篇】
皇后会内外命妇仪注【与正旦会仪同见朝会篇】
谒庙仪注
遣使册拜丹墀版位图
丹陛及殿上版位图
中宫受册版位图
卷二十
嘉礼四
册拜
册皇太子
总叙
冠服
车辂
册
册文
宝
节
乐
仪仗
执事
陈设
班位
奏告
谢皇帝
朝中宫
谒太庙
贺礼
会礼
奏告圜丘仪注【见祀天篇】
奏告方丘仪注【见祭地篇】
奏告宗庙仪注【见宗庙篇】
册拜仪注
谢中宫仪注
诸王贺东宫仪注
诸王贺中宫仪注
百官称贺进表笺仪注【礼同册皇后】
百官进笺贺东宫仪注
内外命妇贺中宫仪注
册皇太子丹墀版位图
丹陛版位图
殿上版位图
卷二十一
嘉礼五
册拜
册亲王
总叙
冠服
车辂
册
册文
宝
节
乐
仪仗
执事
陈设
班位
奏告
谒庙
册拜亲王仪注
迎册宝安奉亲王殿仪注
亲王年防内宫行册礼仪注
亲王谢中宫仪注
亲王谢东宫仪注
亲王自行贺礼仪注【百官贺诸王附】
百官称贺上表笺仪注
皇太子贺中宫仪注
内外命妇贺中宫仪注
诸王受册百官进笺东宫仪
册亲王丹墀版位图
丹陛拜位图
殿上拜位图
卷二十二
嘉礼六
册拜
册公主
总叙
冠服
车辂
册
册文
印
节
乐
仪仗
执事
陈设
班位
发册仪注
受册
册公主丹墀版位图
丹陛版位图
殿上版位图
公主宫中受册版位图
册内命妇
总叙
冠服
车辂
册
册文
印
节
执事
陈设
班位
册内命妇仪注
传防遣使册皇妃版位图
皇妃受册版位图
卷二十三
嘉礼七
冠礼
天子加元服
总叙
筮日
奏告
冠服
加数
就庙
陈设
执事
賔賛
用乐
醴醮
祝辞
见太后
谒庙
会羣臣
天子加元服仪注
皇帝见太后
谒庙
会羣臣
加元服图
皇太子加元服
总叙
筮日
奏告
冠服
加数
賔賛
陈设
执事
乐
醴醮
祝辞
醮辞
字辞
会賔賛
朝谒
谒庙
羣臣称贺
会羣臣
会宫臣
宫臣朝贺
皇太子加元服仪注
明日谒庙
冠图
卷二十四
嘉礼八
冠礼
亲王冠礼
总叙
筮日
告庙
冠服
加数
賔賛
乐
醴醮
祝辞
醴辞
字辞
陈设
执事
会賔賛
朝谒
谒东宫
谒庙
羣臣称贺
会羣臣
王府官贺
会王府官
冠图
品官冠礼
总叙
筮日
告庙【缺】
陈服器
加冠
賔賛
乐
醴醮
祝辞
醮辞
字辞
冠者见母
谒庙
冠仪
冠图
士庶冠礼
总叙
筮日
筮賔
戒賔
陈服器
加冠
祝辞
醴
祝辞
字辞
冠者见拜
醴賔
谒庙
冠图
卷二十五
嘉礼九
婚礼
天子纳后
总叙
冠服
制
制文
礼物
乐
节
祭告
纳采
问名
纳吉
纳征
请期
奉迎
同牢
表谢
谒庙
受命妇朝
遣使仪注
纳采仪注
问名仪注
纳吉仪注
纳征仪注
请期仪注
临轩遣使册后及奉迎仪注
受册仪注
奉迎仪注
同牢仪注
表谢仪注
谒庙仪注
皇后受内外命妇朝仪注
皇帝受羣臣贺仪注
临轩遣使图
纳采图【问名纳吉纳成请期同】
受册图
合卺图
卷二十六
嘉礼十
婚礼
皇太子纳妃
总叙
冠服
车辂
册
宝
礼物
乐
祭告
纳采【缺】
问名
纳吉
纳征
请期
奏告
受册
醮戒
亲迎
合卺
妃朝见
盥馈
会羣臣
遣使仪注
纳采仪注
问名仪注
告吉仪注
纳征仪注
请期仪注
祭告仪注
遣使奉册仪注
妃受册仪注
醮戒仪注
亲迎仪注
同牢仪注
妃朝见仪注
盥馈仪注
临轩遣使图
纳采图【问名纳吉纳成请期同】
受册图【亲王妃同】
亲迎图【亲王同】
朝见图【盥馈同】
朝见皇后图
卷二十七
嘉礼十一
婚礼
亲王纳妃
总叙
冠服
车辂
册
册文
礼物
纳采
问名
纳吉
纳征
请期
奉册
亲迎
醮戒
同牢
妃朝见
盥馈
纳采仪注
问名仪注
纳吉仪注
纳成仪注
请期仪注
遣使奉册仪注
醮戒仪注
亲迎仪注
同牢仪注
妃朝见仪注
盥馈仪注
谒庙仪注
临轩遣使图
纳采图【问名纳吉纳成请期同】
朝见图【盥馈同】
公主出降
总叙
冠服
车辂册印
礼物
遣使奉册及公主受册
纳采问名
纳吉
纳征
请期
亲迎
同牢
见舅姑
盥馈
纳采问名仪注
纳吉仪注
纳征仪注
请期仪注
亲迎仪注
同牢仪注
见舅姑仪注
醴妇仪注
盥馈仪注
享丈夫妇人送者
临轩遣使图
纳采图【问名纳吉纳成请期同】
见舅姑图
卷二十八
嘉礼十二
婚礼
品官
总叙
冠服
车辂
礼物
乐
纳采问名
纳吉
纳征
请期
亲迎
同牢
见舅姑
纳采问名仪
纳吉仪
纳成仪
请期仪
亲迎仪【有故请以媒氏往迎】
同牢仪
庙见仪
见舅姑仪
盥馈仪
舅享丈夫送者仪
姑享妇人送者仪
纳采图【问名纳吉纳成请期同】
亲迎图
见舅姑图
谒庙图
庶人
总叙
冠服
礼物
纳采问名
纳币【请期附】
亲迎
见祖祢
见舅姑
享送者
壻见妇之父母仪
纳采仪
纳币请期仪
亲迎仪【有故听以媒氏往迎】
见舅姑仪
见祖祢仪
壻见妇之父母仪
享送者仪
纳采图【问名纳吉纳成亲迎同】
亲迎图
见舅姑图
见祖祢图
卷二十九
嘉礼十三
乡饮酒
总叙
賔主介僎
戒賔介
设席位次
陈器
舍菜
立班
迎賔
序賔
献賔
賔酢主
主酬賔
主献介
献三賔
献众賔
陞位
僎入
乐賔
司正扬觯
旅酬
读律
无筭爵
賔出
县邑饮酒读律仪注
立賔主介僎
陈席设位次
陈器
舍菜
立班
迎賔
序賔
献賔
賔酢主
献介
献三賔
献众賔
陞位
僎入
扬觯
读律
无算爵
賔出
里社饮酒读律仪
立賔位
陈设
序賔
读律
賔出
设席陈器图
立班图
迎賔图
主献賔酢图
主人献介图
主人献众賔图
主迎僎献僎图
司正扬觯图
读律图
明集礼目录上
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
钦定四库全书
明集礼目録下
卷三十
賔礼一
朝贡
蕃王
总叙
迎劳
冠服
陈设
仪仗
班位
执事
乐舞
贽献
宴会
赐予
迎劳仪注
朝见仪注
见东宫仪注
见诸王仪注
见宰辅以下仪注
宴会仪注
东宫赐宴仪注
省府台宴会仪注
陛辞仪注
辞东宫仪注
劳送出境
蕃国正旦冬至寿日率众官望阙行礼仪注蕃国进贺表笺仪注
蕃王朝见图
丹墀版位图
丹陛上版位图
殿上版位图
蕃王见东宫图
蕃王见诸王图
蕃王与宰辅相见图
谨身殿锡宴图
东宫锡宴图
卷三十一
賔礼二
朝贡
蕃使
总叙
迎劳
冠服
陈设
仪仗
班位
执事
乐舞
贡献
锡宴
赐予
迎劳仪注
受蕃国来附遣使进贡仪注【遣使常朝仪附】
受蕃使每岁常朝仪注
东宫受蕃国使进贡仪注【朝见仪附】
叅见省府台官仪注【每岁常朝入见仪附】
锡宴仪注【东宫锡宴仪同】
省府台宴劳仪注
蕃使陛辞仪注
蕃使辞东宫仪注【常朝仪附】
劳送出境
蕃使进贡图
丹墀版位图
丹陛上版位图
殿上版位图
蕃使进贡东宫图
蕃使每岁常朝东宫图
蕃使见省官图
卷三十二
賔礼三
遣使
总叙
诣蕃国开诏【书附】
赐蕃国印绶
赐蕃国礼物
迎接
序坐
遣使开诏仪注
蕃国接诏仪注
遣使赐印绶仪注【赐礼物仪同】
蕃国受印物仪注
遣使开诏图
蕃国接诏图
卷三十三
军礼一
亲征
总叙
类于上帝
造于太庙
宜于太社
祃祭
軷祭
祭所过山川
奏凯献俘
宣露布
论功
诸将受封赏表谢
祃祭仪注
论功行赏仪注
祭所过山川仪注
卷三十四
军礼二
遣将
总叙
授节钺
造庙
宜社
告武成王庙
祃祭牙纛
奏凯
献俘
宣露布
论功
授节钺仪注
遣将告武成王庙仪注
祃祭军牙六纛仪注
奏凯仪注
宣露布
献俘
大将受爵赏谢
巻三十五
军礼三
大射
总叙
戒百官
张侯
设乐
陈器
设位
就位
燕礼
立司正
纳射器
比三耦
司射诱射
御射
公及賔诸公卿大夫射
取矢视算
饮不胜者
再射
礼毕
虎侯
熊侯
豹侯
熊侯
麋侯
大侯
糁侯
豻侯
五正侯
三正侯
三正侯
兽侯【熊首】
兽侯【麋首】
兽侯【虎豹首】
兽侯【鹿豕首】
并夹
乏
弓
矢
楅
韦当
鹿中
兕中
皮树中
闾中
虎中
算
扑
射物
朱极三
决
遂
次
步射总法
豹鹄
糁鹄
狐鹄
布鹄
容
算
兕中
鹿中
各行省射图
王相府图
各衞府州射图
各县射图
各学射图
职掌
射式
仪注
卷三十六
凶礼一
吊赙
总叙
遣使赈抚各府水旱虫灾
遣使劳问王公公主以下疾
乘舆为王公以下举哀
乘舆临王公以下丧
遣使吊赙王公以下丧
制遣百官会王公以下丧
遣使册赠诸王大臣
遣使致奠诸王以下丧
中宫为祖父母父母以下举哀
中宫为祖父母父母成服
中宫遣使吊诸王以下丧
东宫为诸王以下举哀
东宫临诸王以下丧
东宫遣使吊赙诸王以下丧
东宫遣使致奠诸王以下丧
东宫妃为祖父母父母以下举哀
东宫妃为祖父母父母成服
遣使问王公大臣疾病仪注
乘舆为王公大臣举哀仪注
乘舆受蕃国王讣奏仪注
乘舆临王公大臣丧仪注
遣使吊王公大臣丧仪注
遣使赙王公大臣丧仪注
遣百官会王公大臣丧仪注
遣使册赠王公大臣仪注
遣使致奠王公大臣丧仪注
中宫为祖父母父母以下举哀仪注
中宫为祖父母父母奔丧仪注
中宫为祖父母父母成服仪注
卷三十七
凶礼二
丧仪
品官
总叙
复衣
盘盆巾栉
袭衣
含
铭旌
小敛衣
大敛衣
灵座
棺椁
庐次
明器
下帐
墙翣
引披铎
纛
功布
方相
卤簿鼓吹
大轝
志石
碑碣
墓圹
赙
神主
奠祭器馔
始死奠
小敛奠
大敛奠
朝夕奠
朔望奠
祖奠
遣奠
虞祭
卒哭祭
祔祭
小祥大祥禫祭
祥禫冠服
吊服
初终
小敛
大敛
成服
吊奠赙
择地
祭后土
葬
虞
卒哭
祔
小祥
大祥
禫
闻丧
奔丧
改葬
庶人
总叙
复衣
盘盆巾栉
袭衣
含
灵座
铭旌
小敛衣
大敛衣
棺
服次
明器
功布
大轝
志石
灰隔
墓圹
赙赠
木主
奠祭馔具
祥禫冠服
初终
小敛
大敛
成服
吊奠赙
择地
祭后土
葬
虞
卒哭
祔
小祥
大祥
禫
奔丧
改葬
卷三十八
凶礼三
丧仪图
斩衰三年
齐衰三年
齐衰杖期
齐衰不杖期
齐衰五月
齐衰三月
大功九月
小功五月
缌麻三月
本宗五服
三父八母服制
妻为夫党服
外族母党妻党服
袭含哭位
小敛
大敛
丧服
丧服图
衰衣
裳制
斩衰冠
齐衰冠
斩衰首绖【腰绖绞带】
齐衰首绖【腰绖绞带】
杖
屦
幎目【覆面帛】
握手
含具
饭珠
衾
衿
明衣裳
铭旌
苞
筲
罋
方相
纛
功布
竹格
翣
大轝【已上俱图】
卷三十九
冠服
总叙
乘舆
皇太子
诸王
羣臣
内使
侍仪舍人
校尉
刻期
士庶
皇后
皇妃
皇太子妃
王妃【公主同】
内外命妇
宫人
士庶妻
卷四十
冠服图
乘舆
冕
衣
纁裳
中单
蔽膝
革带
大带
绶
佩
袜
舄
通天冠
乌纱折上巾
皮弁
绛纱袍
红罗裳
白中单
蔽膝【缺】
方心曲领【缺】
大带【缺】
革带【缺】
佩【缺】
绶【缺】
袜【缺】
舄【缺】
皇太子
九旒冕
衮衣
裳
蔽膝
中单
方心曲领
革带
大带
玉佩
绶
白袜
赤舄
远游冠
绛纱袍
蔽膝
中单
朱裳
革带
假带
佩
绶
白袜
黑舄
羣臣
幞头
公服
带
笏
皂靴
七梁冠【加笼巾】
六梁
五梁
四梁
三梁
二梁
一梁
青罗衣
裙
蔽膝
中单
绶
方心曲领
假带
束带
袜
舄
乌纱防
盘领衣
内使
乌纱交脚防
胸背花盘领大袖衫
角束带
靴
侍仪舍人
展角幞头
窄袖衫
束带【缺】
校尉
交脚幞头
宝相花裙袄
葵花束带
皂靴
刻期
腰线袄子
方顶巾
象牙绦环
阔绦
士庶
四方平定巾【缺】
盘领衣【缺】
皇后
九龙四鳯冠
束带
靴
袆衣
中单【缺】
蔽膝【缺】
革带【缺】
大带【缺】
防佩【缺】
绶【缺】
袜【缺】
舄【缺】
皇妃【太子妃王妃公主同】
九翚四鳯冠【缺】
翟衣【缺】
中单【缺】
蔽膝【缺】
革带【缺】
大带【缺】
佩【缺】
绶【缺】
袜【缺】
舄【缺】
命妇
冠花九树【九钿缺】
八树【八钿缺】
七树【七钿缺】
六树【六钿缺】
五树【五钿缺】
四树【四钿缺】
三树【三钿缺】
二树【二钿缺】
一树【一钿缺】
翟衣九重【缺】
中单【缺】
蔽膝【缺】
大带【缺】
革带【缺】
袜【缺】
佩【缺】
绶【缺】
舄【缺】
宫人
乌纱防【缺】
团领宫袖【缺】
金束带【缺】
裙【缺】
弓鞋【缺】
巻四十一
车辂
总叙
天子
皇后
皇太子
妃主命妇以下
公卿以下
卷四十二
仪仗一
总叙
乘舆
中宫
东宫
皇太子妃【缺】
亲王
卷四十三
仪仗二
虎
豹
驯象
仗马
玉辂
金辂
象辂
革辂
木辂
皂纛
大豹尾
龙旗
北斗旗
门旗
日月旗
青龙旗
白虎旗
朱雀旗
武旗
风旗
云旗
雷旗
雨旗
四渎旗
五岳旗
五星旗
天禄旗
天马旗
白泽旗
熊旗
罴旗
鸾旗
麟旗
角宿旗
亢宿旗
氐宿旗
房宿旗
心宿旗
尾宿旗
箕宿旗
斗宿旗
牛宿旗
女宿旗
虚宿旗
危宿旗
室宿旗
壁宿旗
奎宿旗
娄宿旗
胃宿旗
昴宿旗
毕宿旗
觜宿旗
参宿旗
井宿旗
鬼宿旗
栁宿旗
星宿旗
张宿旗
翼宿旗
轸宿旗
卷四十四
仪仗三
黄麾
绛引幡
告止幡
传教幡
信幡
豹尾
龙头竿绣氅
羽葆幢
防氅
戈氅
仪锽氅
黄盖
大繖
华盖
曲盖
紫方繖
红方繖
雉扇
红团扇
朱雀幢
武幢
青龙幢
白虎幢
扇
金防【缺】
班劒
仪刀
镫杖
吾杖
卧
立
响节
金节
骨朶
交椅椅踏
烛笼【缺】
鸣鞭
拂子
唾壶
唾盂
水盆
水罐
香合
香鑪
卷四十五
卤簿一
总叙
秦
汉
东汉
后魏
唐
宋
元
国朝
卷四十六
卤簿二
皇后卤簿【太皇太后皇太后同】
皇妃卤簿
皇太子妃卤簿
皇太子卤簿
王公卤簿
羣臣卤簿
国朝卤簿图
卷四十七
字学
总叙
六书
字体
书法
书品
正譌
卷四十八
乐
钟律
总叙
律原
律数
律管
钟均
中声
子声
和声
候气
黄钟生十一律
隔八相生
旋相为宫
三分损益上下相生
八十四声图
六十调图
辨古书之当辨
律吕相生辨
变律不为宫辨
十二律周径辨
黍辨
十五等尺辨
钱辨【大泉错刀货布货泉附见】
李照杨杰魏汉津自诡改制辨
拟今法之可用
截管候气
密率推算
中黍闯律
火德去羽
卷四十九
乐
雅乐一
乐制
乐悬
乐器叙
乐器图
钟
镛
镈
编钟
金錞
金铎
木铎【以上金之属】
磬
玉磬
天球
编磬
笙磬
颂磬【以上石之属】
古缶
大埙
小埙【以上土之属】
拊
楹鼓
建鼓
雷鼓【二】
雷鼗
灵鼓
灵鼗
路鼓【二】
路鼗
鼗
鼖鼓
晋鼓
应鼓
鼙鼓【以上革之属】
卷五十
乐
雅乐二
乐图
大琴
中琴
小琴
大瑟
中瑟
小瑟
次小瑟【以上丝之属】
笙
巢笙
大竽
小竽【以上匏之属】
防箫
韶箫
管
篴
大箎
小箎【以上竹之属】
柷
敔
钟簴
磬簴
业
崇牙
植羽
璧翣【以上木之属】
乐舞
舞器图
帗舞
羽舞
皇舞
旄舞
干舞
人舞
戚
籥
翟
纛【羽葆幢】
旌
节
麾
相
应
牍
雅
金钲
金铙
巻五十一
乐
雅乐三
乐歌总叙
乐歌【虞周汉】
乐章【唐宋元】
圜丘
方丘
社稷
先农
百神
文宣王
武成王【以上唐】
圜丘
方丘
朝日
夕月
雷师
太庙
社稷
先农
望祭山川
百神
文宣王
武成王【以上宋】
圜丘
宗庙
社稷
先农
文宣王【以上元】
卷五十二
乐
雅乐四
圜丘乐章
方丘乐章
先农乐章
宗庙乐章
社稷乐章
郊祀圜丘之乐
祭方丘之乐
祭宗庙之乐
社稷之乐
祀先农之乐
岳渎山川之乐
朝日夕月之乐
祭星之乐
风师雨师雷师之乐
朝会之乐
冠【太子附】
册中宫
册东宫
册王公
宴蕃王
奏凯
乐工员数
舞人员数
乐工服色
舞工服色
卷五十三
乐
俗乐
总叙
乐器
乐舞
乐工舞人员数
乐工舞人服色
乐歌
百戏
大明朝会乐
九奏
九奏乐工
三舞
武舞士
文舞士
四夷舞士
文武二舞乐工
四夷乐工
大乐工
宴会乐舞仪注
朝贺奏乐仪注
九奏乐器
文武二舞乐器
大乐器
四夷乐器
武舞器
文舞器
九奏乐歌
十二月按律乐歌
武舞曲
文舞曲
九奏乐图
武舞图
文舞图
文武二舞乐图
四夷舞图
四夷乐图
【臣】等谨案明集礼五十三卷明徐一夔梁寅刘于周于谅胡行简刘宗弼董彞蔡琛滕公瑛曽鲁同奉勅撰考明典彚载洪武二年八月诏儒臣修纂礼书三年九月书成名大明集礼其书以吉凶军賔嘉冠服车辂仪仗卤簿字学乐为纲所列子目吉礼十四曰祀天曰祀地曰宗庙曰社稷曰朝日曰夕月曰先农曰太嵗风云雷雨师曰岳镇海渎天下山川城隍曰旗纛曰马祖先牧社马步曰祭厉曰祀典神曰三皇孔子嘉礼五曰朝防曰册封曰冠礼曰婚曰乡饮酒賔礼二曰朝贡曰遣使军礼三曰亲征曰遣将曰大射凶礼二曰吊赙曰丧仪又冠服车辂仪仗卤簿字学各一乐三曰钟律曰雅乐曰俗乐明史艺文志及昭代典则均作五十卷今书乃五十三巻考明典彚载嘉靖八年礼部尚书李时请刋大明集礼九年六月梓成礼部言是书旧无善录故多残缺臣等以次铨补因为传注乞令史臣纂入以成全书云云则所称五十巻者或洪武原本而今所存五十三卷乃嘉靖中刋本取诸臣传注及所铨补者纂入原书故多三巻耳如明礼志载洪武三年圜丘从祀益以风云雷雨而是书卷一总序曰国朝圜丘从祀惟以大明夜明星辰太岁又所载圜丘从祀坛位及牲币尊罍均止及大明夜明星辰太嵗不及风云雷雨是益以风云雷雨从祀圜丘在十一月而是书成于九月故未及纂入实有明据而卷一序神位版乃曰风伯之神云师之神雷师之神雨师之神并赤质金字不应一卷之内自相矛盾若此则其为増入可知又明史礼志载洪武元年冬至祀昊天上帝仪注无先期告诸神只及祖庙之文至洪武四年始剏此制而是书仪注则有之知亦嘉靖诸臣诠补纂入者矣序为世宗御制题为嘉靖九年六月望日而世宗实录载九年六月庚午刻大明集礼成上亲制序文是月己未朔则庚午乃十二日与实録小有异同疑十二日进书望日制序记载者并书于进书日也乾隆四十六年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
明集礼目录下
<恭校上总纂官纪昀陆锡熊孙士毅总校官陆费墀明集礼目录下臣臣臣臣>
钦定四库全书
明集礼卷一
吉礼第一
祀天
总叙
天子之礼莫大于事天故有虞夏商皆郊天配祖所从来尚矣周官大司乐冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝经曰周公郊祀后稷以配天所以重报本反始之义而其礼则贵诚而尚质见于遗经者可考也秦人燔书灭学仍西戎之俗立四畤以祠白青黄赤四帝汉髙帝因之又増北畤兼祠黒帝至于武帝有雍五畤之祠又有渭阳五帝之祠又有甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭则未尝举行至元帝时王莽謟事元后傅防昊天有成命之诗合祭天地同牢而食其亵尤甚光武祀太一遵元始之制而先王之礼隳废尽矣魏晋以来郊丘之説互有不同宗郑者以为天有六名岁凡九祭六天者北辰曜魄宝苍帝威灵仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪是也九祭者冬至祭昊天上帝于圜丘立春立夏季夏立秋立冬祭五帝于四郊王者各禀五帝之精而王天下谓之感生帝于夏正之月祭于南郊四月龙见而雩总祭五帝于南郊季秋大享于明堂是也宗王肃者则以天体惟一安得有六一岁二祭安得有九大抵多叅二家之説行之而至唐为尤详武德贞观间用六天之义永徽中从长孙无忌等议废郑议从王肃説干封中复从郑元议焉宋太祖干德元年冬至合祭天地于圜丘神宗元丰中罢合祭哲宗绍圣徽宗政和间或分或合髙宗南渡以后惟用合祭之礼元初用其国俗拜天于日月山成宗大德六年建坛合祭天地五方帝九年始立南郊专祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不亲郊文宗至顺以后亲郊者凡四惟祀昊天上帝国朝分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以仁祖淳皇帝配其从祀则唯以大明夜明星辰太岁皇帝每岁亲祠防酌成周唐宋之典以适其中盖不牵惑于郑防讳之説可谓明且至矣若其厯代制度仪文之详列于左方
坛壝
周礼至敬不坛扫地而祭特燔柴于泰坛而已至秦则有四畤之制汉元始仪上帝圆坛八觚径五丈髙九尺茅营去坛十步行宫径三百步土营径五百步神灵坛各于其方靣三丈去茅营二十步光武始为郊兆于洛阳城南七里圜坛八陛中又为重坛其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门中营四门外营四门营即壝也隋制为坛四成唐因之每成各髙八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈凡二壝宋初因唐制熙宁中始增壝为三每壝二十五步周垣四门元制为坛三成以合阳竒之数每成髙八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陞陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步各四门坛设于丙巳之地以就阳位外垣南灵星门三东西灵星门各一中筑圜坛周围上下俱护以甓内壝外壝各髙五尺壝四靣各有门三俱涂以赤国朝为坛二成下成濶七丈髙八尺一寸四出陛正南陛阔九尺五寸九级东西北陛俱阔八尺一寸九级上成阔五丈髙八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九级东西北陛俱阔一丈一尺九寸五分九级坛上下甃以琉璃砖四靣作琉璃栏干壝去坛一十五丈髙八尺一寸甃以砖四靣有灵星门周围外墙去壝一十五丈四靣亦有灵星门天下神祗坛在东门外天库五间在外垣北南向厨屋五间在外坛东北西向库房五间南向宰牲房三间天池一所又在外库房之东北执事斋舍在坛外垣之东南牌楼二在外门外横甬道之东西
燎坛【燎牲附】
周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋谓烟也周人尚臭故升烟以祀天祭法又曰燔柴于泰坛谓实牛柴上以焚之也盖阳祀自烟始故升烟以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属焚之然后为礼之终也唐燎坛在神坛之左宋因唐制燎坛方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺在坛南二十步丙地元燎坛髙一丈二尺四方各一丈周围护以甓在外壝内丙巳之位东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴国朝燎坛在内壝外东南丙地髙九尺阔七尺开上南出户其燎牲则汉用牛首后魏用左体六朝用胁之九个唐宋皆用牛首元用马首国朝别用全犊以燎
配帝
祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王孝经曰周公郊祀后稷以配天盖祀天莫大于郊而祀祖莫大于配天也自秦灭学旧礼隳废汉至光武始以髙祖配焉魏明帝用郑周祀天于圜丘以喾配之説逺推帝舜以配圜丘晋武帝用王肃之説始以其祖宣帝配由宋及隋或以祖配或以考配唐髙祖武德初郊以其祖景帝配太宗以髙祖配髙宗以髙祖太宗并配开元中以髙祖配宝应初又以景皇帝配宋太祖干德初郊以其父宣祖配太宗时配以太祖真宗时奉太祖太宗并配仁宗时以太祖太宗真宗并配神宗以后止以太祖配元至成宗朝始定郊以太祖配国朝洪武元年初郊议配祀上谦让不许亲为文以告太庙曰臣于今年十一月三日冬至祀上帝于南郊故先告祖考鉴观厯代有天下者未尝不以祖配天兹臣独不敢者以臣功业犹有未就政治或有阙失惧有责焉去年上天垂诚有声东南又雷火焚舟及击殿吻早暮兢愓恐无以承上帝好生之德故不敢輙以祖配天也惟祖神与天通恐上帝有问以臣之所行敷奏帝前善恶无隐惟上帝鉴之南郊竣事臣当率百司恭诣庙庭告成大礼以共享上帝之福谨告明年夏至将祀方丘羣臣复请举配典上坚执前志不允羣臣固请乃曰俟庆阳平议之八月庆阳平诸将凯还十一月十四日冬至羣臣复固请上勉从众议奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘
从祀
祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月大犹徧也盖祭天之时日月天神共为一坛而日为众神之主秦祭四畤汉祠太一从祀之礼无见焉东汉光武初郊祀日月于中营内南道北斗在北道之西其中八陛及中营四门外营四门中外营门封神共千五百一十四神背中营神五星中宫宿五官神及五岳之属背外营神二十八宿外官星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属隋文初郊五帝日月在圜丘第二等北斗五星十二辰河汉内官在第三等二十八宿中官在第四等外官在内壝之内众星在内壝之外凡六百四十九座唐初五方帝日月七座在圜丘第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百四十五座在第四等外官百一十二座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外宋制天皇五帝日月北极九位在第一龛北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官等神位五十四座在第二龛二十八宿中官等神位一百五十九座在第三龛外官神位一百六座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外元制五方帝日月等共九位在第一等内官五十四位在第二等中官一百五十九位在第三等外官一百六位在内壝内众星三百六十位在内壝外国朝遵用古制惟设大明夜明星辰太岁从祀而不袭前代之谬实得贵诚尚质之义焉
神位板
唐神位板用松栢木长二尺五寸阔一尺二寸上圆下方黄金为饰镂青为字丹漆匣盛黄罗帕覆正位题曰昊天上帝配帝题曰太祖景皇帝从祀板用朱漆金字宋制同元尝议正配位用苍玉金字白玉为座后以郊祀尚质依旧制用木藏南郊之香殿中书复议曰神位庙则有之今祀于坛望而祭之非若他神无所见也止设神座不用木主国朝神位板长二尺五寸阔五寸厚【阙】寸趺髙五寸以栗木为之正位题曰昊天上帝配帝题曰仁祖淳皇帝位板并黄质金字从祀题曰风伯之神云师之神雷师之神雨师之神并赤质金字
神席
郊特牲曰蒲越藁秸之尚明之也藁秸祭天之席蒲越配帝之席俱所以借神者明之者神明之也汉旧仪祭天用六防丝席髙祖配用绀席光武增广郊祀用席二百一十六枚皆莞蓆率一席三神晋宋用蒯席不设茵褥梁用藁秸五帝以下用蒲席唐髙宗麟德二年诏曰文质不同代有厘革惟祭祀天地独不改张是自处以厚而奉天以薄也宜改用茵褥于是上帝之座褥以苍配帝以紫五方帝皆以方色内官以下席皆以莞开元中上帝复用藁秸配位以莞五帝日月以藁秸五星十二辰河汉内官席皆以莞宋初上帝日月并以藁秸配帝以莞仁宗时席皆加褥上帝以黄配帝以绯元丰后去褥元席以藁秸仍加青绫褥青锦方座配位神席以蒲越青绫褥青锦方座从祀第一等神藁秸神席绫褥方座各九如其方色第二等神位及内壝内外诸神位莞席三百国朝尊事上帝用龙椅龙案上施锦座褥配位同从祀位置于案不设席
祝册
周官太祝掌六祝之辞以事神祗一曰祠郑司农云祠当作辞谓辞令也祠用于祭祀所以交接神祗者皆当有其辞也如武成曰敢昭告于皇天后土惟有道曾孙周王发将有大正于商大戴礼载古祝辞亦曰皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨庶物羣生各得其所靡今靡古维予一人某敬拜皇天之祐维某年某月上日皆告天之辞也成王在洛邑蒸祭岁王命作册史逸祝册此祝册之见于周者説文曰册象其札一长一短中有二编之形也唐用祝版而御署之其制长一尺一分广八寸厚二分木用梓楸其祀天祝文曰维某年岁次月朔日嗣天子臣某敢昭荐于昊天上帝大明南至长晷初升万物权舆六气资始谨遵彛典慎修礼物谨以币帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚太祖景皇帝配神作主尚享【开元礼以髙祖神尧皇帝配祝文同】其配帝文曰维某年岁次月朔日孝曾孙皇帝臣某敢昭荐于太祖景皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟太祖庆流长发德冠思文对越昭升永言配命谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐侑神作主尚享宋亲祠用竹册其制以竹为之每册用二十四简长尺有一寸阔一寸贯以红丝绦装以红锦常祀用祝版以梓楸木为之长二尺广一尺厚六分元祝版之制长二尺四寸阔一尺二寸厚三分用楸文宗至顺元年亲郊祝文曰嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝缵承大统于今三年天祐下民日臻宁谧慎修礼物躬致郊禋尚祈降歆永锡繁祉敬以玉币牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗致洁诚太祖法天啓运圣武皇帝配神作主尚享配帝文缺国朝洪武元年正月初四日皇帝即位合祀天地祝文曰惟我中国人民之君自宋运告终帝命真人于沙漠入中国为天下主其君父子及孙百有余年今运亦终其天下土地人民豪杰分争惟臣帝赐英贤李善长徐达等为臣之辅遂有戡定采石水寨蛮子海牙方山陆寨陈也先袁州欧祥江州陈友谅潭州王忠信新淦邓明龙泉彭时中荆州江珏濠梁孙德崖庐州左君弼安丰刘福通贑州熊天瑞辰州陈文贵永新周安萍乡易华平江王世明沅州李胜苏州张士诚庆元方国珍沂州王宣益都老保等处狂兵息民于田里今地周囘二万里广诸臣下皆曰恐民无主必欲推尊帝号臣不敢辞亦不敢不告上帝皇祗是用吴二年正月四日于钟山之阳设坛备仪昭告上帝皇祗简在帝心尚享其年十一月三日冬至皇帝亲祀圜丘祝文曰臣荷眷祐戡定区宇为亿兆主今当长至六气资始礼典爰举敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎用伸昭告尚享其祝板依唐制长一尺一分广八寸厚二分用楸梓木为之
祭器【燎烛菁茅附】
周官羃人祭祀以防布羃八尊盖祭天无祼唯以五齐三酒盛于八尊八尊者泰尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐其三酒则用壶尊三共八尊也此据正尊而言若五齐加明水三酒加酒则为十六尊矣礼器曰牺尊椫勺以素为贵椫白理木椫杓所以酌酒于盏斚也郊特牲曰器用陶匏陶谓登簋之属皆用瓦器为之匏谓用匏片为爵以酌酒也诗曰卭盛于豆于豆于登又曰笾豆大房竹曰笾以盛果实木曰豆以荐葅醢瓦曰登以盛大羮房谓爼以盛牲体也大宗伯省牲镬镬烹牲器也秋官司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明也地官甸师祭祀共肃茅乡师大祭祀共茅葅萧焫以降神茅束以泲酒也梁用陶匏素俎香用沈唐设上帝太尊二牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍四在坛下配帝设着尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上于上帝酒尊之东其从祀五帝日月各太尊二内官各象尊二中官各壶尊二外官各概尊二众星各散尊二上帝及配帝每坐笾豆各十二簠簋登俎各一其从祀五方帝大明夜明豆笾各八簠簋登俎各一五星十二辰河汉内官中官笾豆各二簠簋俎各一外官众官笾豆簠簋俎各一设御罍洗于东阶东南罍水在洗东篚在洗西南肆篚实以巾爵凡御罍洗皆加以金饰宋设上帝泰尊五山尊五以为酌尊在坛上设泰尊二山尊二着尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊在坛下笾豆各十二簠簋各二登俎各一配帝同上帝其从祀之第一龛每位泰尊二着尊二笾豆各八簠簋登爵各一俎二第二第三龛每位笾豆各二簠簋爼登爵各一内壝内外每位笾豆簠簋爼爵各一第二龛每龛牺尊二第三龛象尊二壶尊二内壝内每壝概尊二内壝外每壝散尊二又设盘匜于坛下午阶东南凡用祭器笾豆簠簋尊罍椫杓登铏鼎抟黍豆毛血盘币篚匏爵坫盘匜罍洗爵盏坫饮福爼烛台爼共九千二百五件云元上帝位太尊二着尊二牺尊二山罍二各有坫加勺羃笾十二豆十二登三铏三簠二簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者象尊二壶尊二山罍四各有坫羃配帝位着尊二牺尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃笾十二豆十二登三铏三簠二簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者牺尊二壶尊二山罍四各有坫加羃马潼三器各设于尊所之首加羃勺第一等五帝日月等九位每位太尊二着尊二笾豆各八簠簋爼登篚爵坫沙池香鼎香奁各一第二等内官五十四位每位笾豆各二簠簋登爼各一每陛间各象尊二爵坫沙池篚各一第三等中官一百五十九位每位笾豆簠簋爼各一每陛间各壶尊二爵坫沙池篚各一内壝内外官一百六位每位笾豆簠簋爼各一每陛间各概尊二爵坫沙池篚各一内壝外众星三百六十位每位笾豆簠簋爼各一每道间各散尊二爵坫沙池篚各一羃巾四百方一尺用青木绵布以红绢里之四角锡坠绛烛三百五十素烛四百四十皆绛纱笼杂用烛八百籸盆二百二十国朝设上帝太尊二着尊一牺尊一山罍一于坛上皆有勺有羃设太尊一山罍二于坛下有羃配帝位同其从祀则设大明星辰着尊二牺尊二于左设夜明太岁着尊二牺尊二于右上帝及配帝笾豆各十有二簠簋各二登盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其从祀则笾豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一
礼神之玉
周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方苍璧礼天黄琮礼地青珪礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方皆有牲币各仿其器之色又典瑞四圭有邸以祀天邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也説者曰璧圆色苍所以象天天有四时四圭有邸亦所以象天璧以象体圭以象用故于苍璧言礼于四圭有邸言用盖礼神在求神之初祀神在荐献之时一祭而两用也汉武郊见太一云阳有司奉瑄玉荐享光武用元始之仪祀神以璧琮梁以苍璧后魏用四圭唐圜丘及雩祀以苍璧上辛及明堂以四圭有邸其从祀则青帝以青圭赤帝以赤璋白帝以白琥黑帝以璜黄帝以黄琮日月以圭璧宋礼天以苍璧五方帝以圭璋琥璜琮如方色日以日圭月以月圭元正位苍璧五方帝各用圭璋琥璜琮大明青圭璧夜明白圭璧北极青圭璧天皇圭璧国朝冬至祀昊天上帝用苍璧
币【神币局附】
周制礼天之币其色以苍礼五帝之币各如方色币用缯其长一丈八尺所谓制币也两汉有币而未辨其色梁以苍币后魏用束帛唐昊天上帝与配帝之币皆以苍天皇日月内官以下各随方色宋正配位同用苍币从祀第一龛用白币赤币皂币青币各二黄币一第二第三龛及内壝之内白币六十五青币七十六赤币五十九皂币一百一十八黄币一内壝之外青币赤币白币皂币各六十黄币一百二十元正配位皆以苍五帝日月天皇北极币皆如其色其从祀第二等以下诸神币四十八皆用青国朝正配位用苍大明以红夜明星辰太岁皆用白洪武三年二月诏立神币局设官二员专掌制神币其织文曰礼神制币色各随其方
牲
周制郊特牲用骍犊其角茧栗其牲体全烝其正祭之时则血腥爓熟大羮不和大宗伯又云以苍璧礼天牲放其器之色则当用苍犊与用骍不同説者谓为以理推之天道浑全不比五方各主一色逺望则其色苍纯阳则其色赤故或用苍或用赤也秦用骝驹又用黄犊与羔各四汉祠太乙杀一牦牛后汉郊祀天地配帝黄帝各用犊一青帝赤帝共用犊一白帝黑帝共用犊一凡用六犊日月北斗共用牛一四营羣神共用牛四凡用五牛后魏牲以黝犊隋唐上帝配帝各用苍犊一从祀五方帝各依方色犊一大明青犊一夜明白犊一加羊豕各九宋正配位犊二从祀羊十豕十元正配位各苍犊一从祀五方帝方色犊各一大明青犊一夜明白犊一天皇苍犊一北极犊一又以国俗别加用纯色马一鹿十有八羊十有八野豕十有八兎十有二国朝上帝及配帝各用苍犊一从祀大明夜明星辰太岁各纯色犊一
涤牲【神牲所附】
周礼充人掌系祭祀之牷牲系于牢刍之三月封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水藁饰谓刷治洁清之也楅衡所以持牛令不得觝触楅设于角衡设于鼻絼绳也所以系牛者公羊传曰养牲必有二帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具涤牛宫也谓之涤者荡涤牢中使洁清也三牢各主一月其一月在外牢一月在中牢一月在明牢必三月者取一时气成以充其天性也牢闲也系而饲之所以防其损伤也厯代以来并廪牺局涤洁唐令凡大祀养牲在涤九旬不得棰扑伤损死则瘗之病则易之凡牲方色难备则代以纯色凡养牲必有副省牲而犊鸣则免之而用副宋元大祀牲牢入涤别养一依唐制国朝立神牲所设官二人牧养神牲祀前三月付廪牺令涤治如法其中祀涤三十日小祀涤十日者亦如之
酒齐
周礼司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之酒正辨五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐泛者成而滓泛泛然醴者成而汁滓相将盎者成而翁翁然葱白色缇者成而红赤沈者成而滓沈【泛芳剑反齐才细反盎乌浪反缇音軆】辨三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒事酒酌有事者之酒也昔酒今之旧白酒也清酒今中山冬酿接夏而成者大祭三贰大祭谓天地三贰谓就三酒之尊而益副之盖五齐之酒不贰其三酒人所饮者故益之也鬯人掌共秬鬯谓五齐之酒以秬黍为之以其芬芳调畅故言秬鬯也梁武帝时始除鬯祼唐以来虽仍三酒五齐之名而一以法酒实之初无清浊厚薄之异宋元丰中始改用三色法酒政和新仪以供内法酒代泛齐以祠祭法酒代醴齐元酒齐皆以尚醖酒代仍别用国俗设马潼蒲萄酒国朝效周制用新旧醅以备五齐三酒若其实于尊之名数唐则正位泰尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐壶尊实沈齐山罍实三酒配位着尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒从祀太尊者实醴齐象尊者实缇齐壶尊者实沈齐概尊者实清酒散尊者实昔酒齐加明水酒加酒以为上尊宋正配位太尊实泛齐山罍实醴齐以为酌尊太尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐壶尊实三酒并设而不酌从祀太尊着尊者实以泛齐牺尊象尊者实以醴齐壶尊概尊散尊者实以三酒齐皆加明水酒皆加酒并实于上尊元正配位泰尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐配位着尊实泛齐牺尊实盎齐象尊实醴齐从祀并酌泰尊之泛齐齐皆加明水酒皆加酒并实于上尊国朝正配位泰尊实泛齐醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐山罍实昔酒在坛上太尊实沈齐山罍实事酒清酒在坛下从祀着尊实醴齐盎齐牺尊实事酒
粢盛
周制天子以孟春躬耕帝籍甸师帅其属而终千亩以时入之于神仓以供齍盛小宗伯辨六齍之名物六齍谓黍稷稻粱麦苽也廪人出之舂人舂之人炊之凡醴酪粢盛于是乎取之敬之至也汉旧仪春耕籍田种百谷万斛立籍田仓置令丞谷皆以给天地羣神之祀以为粢盛北齐籍于帝城东南千亩内种赤粱白谷大豆赤黍小豆黑穄麻子小麦大麦色别一顷自余一顷地中通阡陌作祠坛纳九谷于神仓以拟粢盛唐设廪牺令掌収籍田谷于神仓以供粢盛簠实以黍簋实以稷宋于京东南拨田千亩设籍田令并就籍田东南建立神仓収其入以供粢盛簠实以黍稷簋实以稻粱元于国都东门之外籍田千亩敛其黍稷以为粢盛簠实以黍稷簋实以稻粱国朝【原缺】
笾豆之实
周官笾人掌四笾之实其实防蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐枣栗桃干防榛实菱芡栗脯糗饵粉餈【熬麦曰防麻曰蕡稻曰白黍曰黒筑盐以为虎形膴防生肉为大脔鲍者于室中糗干之出于江淮室者谓土为室也鱐者析干之出东海干防谓干梅榛似栗而小菱芰也芡鸡头也糗饵粉餈此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈】醢人掌四豆之实其实韭葅醓醢昌本麋臡菁葅鹿臡茒葅麋臡葵葅蠃醢脾析□醢蜃蚳醢豚拍鱼醢芹葅兎醢深蒲醓醢菭葅雁醢笋葅鱼醢酏食糁食【醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为葅三臡亦醢也菁蔓菁鳬葵蠃防蝓蜃大蛤蚳蛾子脾析牛百叶也□蛤也豚拍豚防谓胁也芹楚葵也深蒲谓蒲蒻入水深者以为韲也菭葅以菭箭萌为葅也笋葅以竹萌为葅也酏餈也糁以米与肉合为饵煎之也】唐正配位用笾豆各十二其笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯黑饼白饼糗饵粉餈其豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍食糁食从祀用笾豆各八者笾减白饼黑饼豆减脾析葅豚拍用笾豆各二者笾实以栗黄牛脯豆实以葵葅鹿醢用笾豆各一者笾实以牛脯豆实以鹿醢宋郊正配位用笾豆各十二笾实以形盐鱼鱐干枣干桃干防栗榛实菱芡鹿脯糗饵粉餈豆实以芹葅笋葅葵葅菁葅韭葅鱼醢兎醢豚拍醓醢鹿臡食糁食从祀用笾豆各八者笾减糗饵粉餈菱栗豆减食糁食豚拍葵葅用笾豆各二者笾实以栗鹿脯豆实以菁葅鹿臡用笾豆各一者笾实以鹿脯豆实以鹿臡元笾实用榛黄干梅干桃菱芡各二斗八升枣栗黄各三斗五升豆实用兎醢醓醢鹿脯豚拍鱼鱐菁葅芹葅葵葅笋葅韭葅形盐糗饵粉餈酏食糁食国朝正配位用笾豆各十二其笾实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉餈豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍酏食糁食从祀笾豆各十者笾减糗饵粉餈豆减酏食糁食
乐舞
周礼大司乐大合乐分乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神凡乐圆钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上圆丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣周颂昊天有成命之诗郊祀天地之乐歌也思文之诗后稷配天之乐歌也汉武时议古者祀天地皆有乐则神祗可得而礼乃立乐府以李延年为恊律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌使童男女七十人歌之练时日一帝临二青阳三朱明四西颢五防六惟泰元七天地八日出入九天马十天门十一景星十二斋房十三后皇十四华十五五神十六朝陇首十七象载瑜十八赤蛟十九光武郊祀乐奏青阳朱明西颢防及云翘育命舞晋乐章有夕牲迎送神享神等歌梁武定郊乐有俊雅涤雅牷雅諴雅献雅禋雅之曲普通中荐无牲牢遂省涤雅云北齐后周俱奏肆夏皇夏等乐唐祀昊天上帝降神奏元和之乐以圆钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽作文舞之舞乐舞六成止迎神奏泰和之乐【皇帝每行皆作泰和之乐】奠玉币登歌奏肃和之乐以大吕之均迎爼奏雍和之乐以黄钟之均酌献奏夀和之乐【皇帝酌献饮福皆作夀和之乐】彻豆奏舒和之乐武舞作送神奏元和之乐宋郊祀降神作干安之乐【皇帝升降行止皆奏干安之乐】迎神作景安之乐文德之舞乐六成止奠玉币登歌作泰安之乐迎俎作丰安之乐酌献上帝登歌作禧安之乐酌献二配帝作彰安之乐亚献终献作正安之乐武功之舞饮福登歌作禧安之乐送神作景安之乐元降神奏天成之曲六成内圆钟宫三成黄钟角太簇征姑洗羽各一成舞崇德之舞诣罍洗位奏黄钟宫隆成之曲奠玉币奏黄钟宫钦成之曲迎俎奏黄钟宫宁成之曲初献奏黄钟宫明成之曲文舞崇德之舞献讫文舞退武舞进奏黄钟宫和成之曲亚献终献皆奏黄钟宫熙成之曲武舞定功之舞彻豆登歌作大吕宫宁成之曲送神宫悬乐奏圆钟宫天成之曲一成止望燎奏黄钟宫隆成之曲国朝迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和之曲进俎奏凝和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熙和之曲文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏时和之曲其盥洗升降饮福受胙俱不奏乐
祭服
周制王祀昊天上帝则服大裘而冕礼记又曰郊之日王被衮戴冕璪十有二旒家语则曰临燔柴脱衮冕着大裘以象天典瑞曰王搢大圭执镇圭缫籍五采五就以朝日説者以为祭天亦执之此天子祭天之服也司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服此羣臣助祭之服也秦灭礼学天子郊社服皆以袀【礿缯也】冕旒前后邃延汉承秦西京二百余年未能有所制立武帝祠太一其衣尚黄后汉明帝永平中始冕服以承大祭梁以黑缯象大裘之制隋用大裘冕皆无旒唐天子出宫服衮冕入斋宫祀日未明一刻服衮冕至大次质明改服大裘而冕以祭其冕无旒盖衮冕盛服而文之备者又有十有二旒以则天数故于郊之前期被之以至大次既临燔柴则脱衮服裘者以明大道至质故被裘以体之示极恭之道盖用家语之说也王泾郊祀録曰皇帝躬祀至内壝东门之外先受大圭搢之又受镇圭执之宋元丰中陆佃议曰冕服有六而弁师掌王之五冕则大裘与衮同冕矣先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非也盖古者裘不徒服其上必皆有衣如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑郊祀天地有裘无衮则夏至祭地亦将被裘乎然则冬祀昊天中裘而表衮明矣至于夏祀地祗则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏不必衣裘也于是从其议冬至祀天服裘被衮夏至祭地服衮去裘焉其大圭镇圭则每奉祀之时既接神再拜乃奠镇圭于缫借以为防而执大圭以为笏元祀天冕无旒服大裘而加衮搢大圭执镇圭国朝惟服衮冕其皇太子侍祠服唐服衮冕而执笏宋元及国朝皆服衮冕而执圭亲王谒庙礼服亦如之其羣臣陪祭服秦服袀前汉祠太一祝宰衣紫及绣祀五帝各如方色祀日则赤祀月则白后汉时三公九卿侍祠皆冠旒冕执事者冠长冠皆袀服不执事者各服常冠袀以从隋五等诸侯皆平冕九旒卿大夫平冕五旒唐制衮冕九旒服九章第一品服之鷩冕八旒服七章第二品服之毳冕七旒服五章第三品服之绣冕六旒服三章第四品服之冕五旒衣无章第五品服之爵弁无旒衣无章六品以下服之其笏五品以上用象九品以上用竹木宋诸臣奉祀亲王中书门下冕九旒服九章三公则冕无额花九卿冕七旒服五章四品以下为献官冕五旒衣裳无章愽士御史亦冕五旒而紫檀服太常奉礼平冕无旒其侍祠服一品二品五梁冠中书门下加笼巾貂蝉诸司三品御史台四品两省五品三梁冠御史大夫中丞冠加獬廌角四品五品三梁冠六品以下皆冠如其品御史加獬廌角并绯罗袍其中单劒佩绶环有差自冕服以下皆执笏元诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制如貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异以为之等御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木国朝奉祀侍祠官正从一品七梁冠国公丞相笼巾貂蝉二品六梁冠三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁台官加獬廌梁数各如其品通服青罗衣其绶环革帯则有差笏以象及木
褥位
周礼司几筵祀先王设昨席昨与酢同谓祭祀及王受酢之席也后世郊祀天子由小次升坛设黄道褥以籍地象天黄道坛上立位及饮福位又设赤黄拜褥将行事则命彻之唐武德贞观之制并用紫至德以来用黄开元及宋开宝礼并不用黄道褥天圣仪注复添褥如故事康定改用绯元丰复去之元黄道褥以黄拜褥以绯国朝拜褥用绯不用黄道褥
版位
古者朝着之间君臣各有其位故唐以来郊庙行事自天子以至于陪祀之官皆设版位唐制版位皆用黑质赤文天子方尺二寸厚三寸皇太子方九寸厚二寸公卿以下方七寸厚一寸半前祀奉礼郎先设之宋同唐制元天子版位青质金字长一尺八寸阔一尺三寸厚一寸八分亚献板位红质银字终献以下百官板位黑质红字并长一尺五寸阔一尺厚一寸二分国朝皇帝位方一尺二寸厚三寸红质金字皇太子位方九寸厚二寸红质青字陪祀官位并黑字白质
车旂
礼器曰大路素而越席大路殷祭天之车也越席蒲席也祭天质素故素车蒲席郊特牲曰乘素车旂十有二旒龙章而设日月素车殷辂也所建之旂十有二旒画龙为章而设日月象天数十二正幅为縿旒则属焉周官巾车曰玉路钖樊缨十有再就建太常十有二旒以祀玉辂以玉饰诸末也钖马靣当卢刻金为之所谓镂钖樊读如鞶革之鞶马大也缨马鞅也玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也太常九旂之画日月者乂大驭掌驭玉路以祀及犯軷盖祭天之时有犯軷之事行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘栢为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也汉祀天法驾备千乘万骑之仪名曰甘泉卤簿厯世因而莫改详见卤簿篇
陪祀执事员数
周官太宰掌百官誓戒与具修视涤濯及纳烹赞王牲事祀之日赞玉币爵之事大宗伯涖玉奉玉奉粢省牲镬诏大号治其大礼诏相王之大礼小宗伯逆粢告时告备于王大司徒奉牛牲鬯人掌共秬鬯而实之羃人以防布巾羃八尊大司乐宿县鼔人以雷鼓鼓神祀鸡人夜嘑旦以嘂百官巾车鸣铃以应鸡人典路出路赞驾说大驭掌驭玉辂及犯軷太史与执事卜日戒及宿之日与羣执事读礼书而恊事大祝辨六号逆牲既祭令彻汉祠官职掌不见于史唐以尚舍直长掌大小次尚舍奉御掌御幄奉礼设御座衞尉掌文武侍臣次谒者赞引赞者丞传齐郎以尊坫篚羃设于位良醖令实尊罍太祝实玉币于篚侍中板奏中严外辨及进馔光禄卿监取明水火及终献大司乐设宿悬恊律郎举麾郊社令积柴于坛廪牺令牵牲太官令割牲及进馔司空省牲行扫除坛上行乐悬坛下乘黄令进辂千牛将军为右太仆卿执御黄门侍郎中书令夹侍左右符宝郎掌六宝尚衣奉御奉镇圭殿中监进镇圭太常卿太常愽士奉引司徒进爼太尉亚献宋以仪鸾司设大次小次文武侍臣次及馔幔郊社令扫除坛上下积柴燔坛太常设登歌乐设宫架立舞表又设神席郊社令与太史设神位版奉礼郎礼直官设皇帝位板太府卿陈币少府监陈玉光禄卿实笾豆簠簋太官令实爼良醖令实尊罍及从祀神位之馔太常设烛乘黄令进辂太仆卿执御侍中叅知政事夹侍以出千牛将军夹辂以趍礼部尚书侍郎右仆射视涤濯光禄卿牵牲太官令割牲礼仪使前导殿中监进大圭镇圭恊律郎举麾郊社令升烟燔牲首瘗血吏部尚书侍郎左仆射进玉币户部侍郎奉爼举鼎太常愽士太常卿奉引礼部尚书彻豆元亲祀设亚献官一终献官一摄司徒一助奠官二大礼使一侍中二门下侍郎二礼仪使二殿中监二尚辇官二太仆卿二控马官六近侍官八导驾官二十四典宝官四侍仪官五太常卿丞二光禄卿丞二刑部尚书二礼部尚书二奉玉币官一定撰祝文官一书读祝册官二举祝册官二太史令一御奉爵官一奉匜盘官二御爵洗官二执巾官二割牲官二温酒官一太官令一太官丞一良醖令丞二纠仪御史四太常愽士二郊祀令丞二太乐令丞二司尊罍二亚终献盥洗官爵洗官巾篚官奉爵官各二祝史四太祝十有五奉礼郎四恊律郎二国朝设皇帝大次皇太子幕次官二人扫除坛上下官一人御史监扫除二人洒扫斋舍神厨官二人设馔幔官二人设昊天上帝仁祖淳皇帝龙椅龙案从祀神案官一人设御位皇太子位官二人设燔柴官二人设分献及文武官诸执事官版位官二人设仪仗官二人设庭燎坟烛官二人设牲榜省牲位及割牲官二人牵牲十五人掌鼎镬视涤濯官二人恊律郎一人舞士一人乐生一人舞生一人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾奏礼官六人导引皇太子官四人分献官执事八人引陪祭官执事四人纠仪御史四人奉爵官六人捧币官六人司香官六人掌祭官十二人举饮福案官二人进福酒官一人进爼官二人授胙执事官一人司御洗捧匜一人进巾一人司分献罍洗各酌水二人进巾二人司御盥洗酌水一人进巾一人司分献盥洗位酌水一人进巾一人司御酒尊所官一人司分献酒尊所各二人进正配位馔官六人举案斋郎十二人举从祀馔案四十八人
陈设
周制祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次积柴于丘坛之上次大司乐宿县东汉光武初郊设天地位重坛之上皆南向西上其外坛上为五帝位青帝位甲寅之地赤帝位丙巳之地黄帝位丁未之地白帝位庚申之地黒帝位壬亥之地日月在中营内南道日东月西北斗在北道之西中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中营四门门五十四神合二百一十六神外营四门门八神合四百三十二神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门封神四合三十二神凡千五百一十四神唐前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御设御座衞尉设文武侍臣次于大次之前文官在左武官在右俱相向设诸祀官次于东壝之外道南从祀文武官介公酅公朝集使蕃客位于中壝西门之内东西相向设馔幔于内壝东西北门之外前祀二日太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外设歌钟歌磬于坛上匏竹立于坛下右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛前祀一日奉礼设御位于坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外献官执事以下位如设次之式设牲榜于东壝之外当门西向又设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒尊之位上帝配帝酌尊在坛上设尊在坛下日月尊在第一等内官尊在第二等中官尊在第三等外官尊在坛下众星尊在内壝之外凡尊各设于神座之左而右向设御洗于午陛东南亚终献同洗于卯陛之南俱北向设分献罍洗设玉币篚于坛上下尊坫之所祀前一日太史令郊社令各常服帅其属升设上帝神座于坛上北方南向设配帝神座于东方西向设从祀五帝日月神座于坛第一等设五星十二辰河汉内官五十五座于第二等设二十八宿及中官百五十九座于第三等设外官百五座于内壝之外设众星三百六十座于内壝之外各依方次告洁毕权彻正配及从祀第一等神位版祀之日丑时五刻郊社令太史升坛重设宋前祀三日仪鸾司设小次大次及文武侍臣次又设馔幔前祀二日郊社令率其属扫除积柴光禄牵牲诣祠所太常设登歌宫架植舞表前祀一日太常设神位席太史设神位版奉礼郎礼直官设皇帝位版及饮福位望燎位望瘗位版设权火二赞者设亚终献位及大礼使左仆射行事吏户礼刑部尚书吏部侍郎光禄卿丞读册举册官奉礼郎太祝郊社太官令监察御史太常丞协律郎位又设陪祠文武官诸蕃客使位光禄陈牲于东壝门外西向太常设省牲位于牲西光禄陈礼馔于东壝门外道北南向太常设省馔位版于礼馔之南礼部率其属设祝册案于神位之右司尊彛率其属设玉币篚于酌尊所次设笾豆簠簋盘爼于馔幔内设进盘匜于坛下设进盘匜帨巾内侍位于皇帝版位之后又设亚终献盥洗爵洗于其位之南分献官盥洗各于其方祀之日丑前五刻郊社令与太史官属各服其服升坛复设上帝配帝神位版于坛上设天皇大帝五方帝大明夜明北极位于第一龛太府卿率其属陈币篚少府监陈玉各置于神位前光禄卿率其属实正配位笾豆太官令率其属实爼良醖令率其属实尊罍又实从祀神位之馔又实从祀神位之尊太常设烛于神位前又设大礼使以下执事官揖位于卯阶之东内壝外如省牲位元前祀三日太乐令设登歌乐于坛上设宫悬二舞于坛下郊祀令扫除坛之上下祀前一日郊祀令太史令奉礼郎升设昊天上帝及配帝位于坛上设五方帝大明夜明天皇大帝北极神座于坛第一等内官五十四座于第二等中官一百五十九座于第三等外官一百六座于内壝之内众星三百六十座于内壝之外奉礼郎司尊及执事者设正配位笾豆登铏簠簋之属又设正配位尊罍于坛上有坫加勺羃又设正配位尊罍于坛下设而不酌又设第一第二第三等诸神及内壝内内壝外诸神笾豆簠簋登爼尊爵之属悉如旧制又设正配位笾豆簠簋爼及毛血豆幷第一等神位爼二于馔幕内又设盥洗爵于坛下罍在洗东加勺篚在洗西实以巾爵加坫又设第一等第二等分献官盥洗爵洗位祀之日丑前五刻礼部尚书设祝版于神座之右太常礼仪使设灯燎郊祀令奉礼郎升坛重设正配位及第一等神座又设玉币各于其位太祝取燔玉加于币以礼神之玉各置于神座前光禄卿率其属入实笾豆簠簋尊罍醴齐国朝祭前二日有司扫除坛上下积柴于柴坛洒扫斋舍馔室神厨设皇帝大次于外壝之东设皇太子次于大次之右祭前一日设省牲位于内壝东门外设乐悬于坛下之南设正位于坛第一层之北正中配位于坛上之东设大明夜明星辰太岁位于坛第二层大明星辰位在东夜明太岁位在西设正配位酌尊【阙】于坛上设尊【阙】于坛下玉币篚位次之又设大明星辰酒尊【阙】于神座之左币篚位次之设夜明太岁酒尊【阙】于神座之右币篚位次之设正配位笾十二于神位之左豆十二于神位之右簠簋各二登一在笾豆之间爼一在簠簋之前香烛案在爼之前爵在香案之前设大明夜明星辰太岁笾十在左豆十在右簠簋各二登一在笾豆之间爼一在簠簋之前香烛案在爼之前爵在香烛案之前又设御盥洗位于坛之东分献官盥洗位于乐悬之东西设御褥位于坛前之南设皇太子褥位于御座之右设分献官于御位之南文武陪祭官于分献官之南读祝官于神之右司尊司洗捧币捧爵各于其所设望燎位于坛东南
受誓戒
周官太宰之职祀五帝则掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日遂戒祀大神祗亦如之大司寇禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族盖太宰治官佐王事神祗祖考独掌誓戒者欲人之听于一也司寇刑官戒之日涖誓者失礼乃入刑故也又郊特牲曰卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也泽择贤之宫也以射择士之可预祭者因誓勑之以礼唐以太尉掌誓戒其词曰某月某日祀昊天上帝于圜丘各扬其职不共其事国有常刑宋初因之元丰中议太尉三公坐而论道非掌誓之任始命左仆射读誓于尚书省刑部尚书涖之右仆射读誓于太庙斋房刑部侍郎涖之元初止令礼直局管勾读誓文无涖之者后议令管勾代太尉读誓刑部尚书涖之国朝重其礼致斋之日百官朝服亲受戒词于御前
致斋
周制既卜郊散斋七日致斋三日夫斋者斋戒以神明其德将以对越上帝也唐前祀七日皇帝散斋四日于别殿致斋三日其二日于太极殿一日于行宫致斋前一日设御幄于太极殿西序及室内俱东向致斋之日质明诸衞列仗入陈殿庭如常仪文武五品以上陪位如式皇帝服衮冕结佩出自西房即御座东向坐一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋皇帝降座入室文武侍臣各还本司凡应祀之官散斋四日于家之正寝致斋三日二日于本司一日于祀所诸祀官致斋之日给酒食及明衣布各习礼于斋所宋皇帝散斋七日于别殿致斋三日其一日于大庆殿一日于太庙一日于青城斋宫致斋之日质明服通天冠绛纱袍綪结佩出西閤即大庆殿御座南向侍中奏请降座就斋室陪祀文武官散斋致斋并如唐制元皇帝散斋四日于别殿致斋三日于大明殿诸陪祀斋官及有司摄事散斋致斋并同上仪国朝皇帝亲祠散斋四日致斋三日于斋宫其陪祀官各宿于公廨给馔及明衣布各习礼于斋所
告天下神祗
唐故事云凡有事于上帝则百神皆预遣使祭告其册祝曰某月某日有事于圜丘不敢不告国朝因之为坛于圜丘之东至郊祀散斋之第五日皇帝备法驾出宫百官具服前导躬至坛所设天下神祗位于坛中西向以酒脯祭告曰皇帝致祭于天下神示兹以某年某月某日冬至将有事于圜丘咨尔百神相予祀事祝毕銮驾复还斋所如来仪至郊祀日以笾豆各四簠簋登爵各一羊六豕六俟分献从祀将毕就坛以祭
省牲器
周礼太宗伯凡祀大神宿省牲镬小宗伯大祭祀省牲祭之日省镬仪礼特牲馈食礼宗人视牲告充举兽尾告备少牢馈食礼司马刲羊司士击豕宗人告备盖古者展牲以告愽硕肥腯者谓民力之普存则能事鬼神也又大司乐既宿悬遂以声展之东汉先郊之夕公卿京兆尹众官至坛东省牲唐前祭一日晡后二刻郊社令丞帅府史斋郎以尊坫篚羃等入设于位三刻太祝与廪牺令以牲就东门榜位谒者引太常卿御史行乐悬又自东陛升视涤濯执尊者皆举羃告洁降就视牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿前进视牲廪牺令前北靣举手曰腯诸太祝各巡牲一匝西靣举手曰充俱还本位诸祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官令光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉讫祀官等皆诣厨省馔具各还斋所宋省牲之日未后二刻司尊彛帅府史及斋郎以祭器入设于位加巾盖三刻礼直官赞者分引大礼使以下诣东壝门外省牲位立定光禄卿丞与执事者牵牲就位赞者引太常卿入行乐架次引礼部尚书升自卯阶视涤濯执事者皆举羃曰洁俱复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲次引礼部尚书侍郎省牲讫次引光禄卿出廵牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄卿出廵牲一匝西向躬曰腯俱复位礼直官曰省牲毕请就省馔位所司省馔具毕还斋所光禄卿丞及执事者以次牵牲诣厨授太官令次引礼部尚书诣厨省鼎镬视濯溉还斋所晡后一刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于盘俱置馔所遂烹牲元祀前一日未后二刻司尊罍奉礼郎率祠祭局以祭器入设于位三刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就位礼直官分引太常卿光禄卿丞监祭监礼官太官令丞等诣省牲位立定礼直官引太常卿丞监祭监礼入自卯陛升坛视涤濯司尊罍跪举羃曰洁礼直官曰请省牲太常卿省牲毕次引廪牺令廵牲一匝西向折身曰充复位诸太祝俱廵牲一匝复位一员出班西向折身曰腯复位礼直官引太常卿光禄卿丞太官令丞监祭监礼诣馔位省馔毕还斋所廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲诣厨授太官令次引光禄卿等诣厨省鼎镬视涤濯毕还斋所晡后一刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于豆祝史仍取牲首贮于盘【用马首】俱置于馔殿遂烹牲刑部尚书涖之国朝重其礼前期一日皇帝亲诣坛省牲讫执事者牵牲诣厨太常卿奏请诣厨视鼎镬视濯溉毕遂烹牲
饮福
仪礼祭将毕二佐食各取黍于一敦上佐食之以授尸尸执以命祝祝受以嘏于主人自汉以来人君一献才毕而受嘏唐开元礼亚献未升坛而皇帝饮福宋元丰中改从三献礼毕皇帝饮福受胙元亲祠仪注亦用一献毕饮福国朝郊祀三献皆皇帝亲行礼既毕然后饮福嘏之辞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾
斋宫
周官掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸谓于次中张氊床床后设板屏风其上染鸟羽象鳯凰以覆之而为饰也朝日祀五帝则张大次小次説者以为祀昊天上帝则亦张大次小次也大次在坛壝外初往所止居也小次在坛侧初献后退俟之处也汉武祠甘泉于竹宫望拜竹宫以竹为宫去坛三里宋立息帐齐立瓦屋唐为郊宫其致斋三日则二日于大极殿一日于郊宫宋营青城幄殿即周之大次也又于东壝门外设更衣殿即周之小次也其制皆用帛绞大内门曰太禋东偏门曰承和西偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜后门曰拱极内门里东侧门曰寅明西侧门曰肃成大殿门曰端诚大殿曰端诚殿前东西门曰左右嘉德便殿曰熙成后园门曰宝华元丰中议礼局言每岁青城费缣布三十余万乞如青城创制斋宫使一劳永逸时未及行哲宗始建斋宫南渡后庶事草创复绞防以备制元亲祀之典不常见故未有其制国朝洪武二年十二月诏太常礼部议筑斋宫于圜丘侧
告祭
虞舜受终文祖类于上帝廵狩四岳燔柴祭天汤黜夏命告于上天神后武王胜殷柴望大告武成周公卜洛用牲于郊周礼天子出征类于上帝汉光武唐髙祖宋太祖即位皆告天地元世祖平宋遣官告南郊又凡厯代天子嗣位改名上尊号改元立皇后太子皇子生亲征纳降献俘籍田朝陵肆赦河平及国有大故皆奏告天地国朝洪武元年正月四日皇帝即位钟山之阳祭告天地云
告庙
周制卜郊受命于祖庙作龟于祢宫盖郊事至重又尊祖以配天故先告祖而受命焉乃卜日于祢宫自此以后散斋七日致斋三日斋戒以神明其德将以对越上帝此古礼然也唐自天宝以后郊祀必先享太庙次日享天宋元丰中太常言郊天告祭宗庙不必徧享乞止告太祖一室以侑神作主之意国朝于致斋之第一日皇帝备法驾出宫百官具服前导躬诣太庙奏告于仁祖淳皇帝室行一献之礼告毕还斋所如来仪
明集礼卷一
钦定四库全书
明集礼卷二
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
乐
协律郎一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执麾
旛
乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器
编钟十六 编磬十六
琴十 瑟四
拊四 敔一
柷一 埙四
箎四 箫四
横笛四 笙八
应鼔一
舞
舞士一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人
文舞六十四人
引舞二人各执羽籥服红袍展脚幞头革带皂靴
舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴手执羽籥
武舞六十四人
引舞二人各执干戚服绯袍展脚幞头革带皂靴
舞生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴手执干戚
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
圜丘乐章
迎神
昊天苍兮穹隆广覆焘兮厖洪建圜丘兮于国之阳合黄太夹太南林黄南夹林太黄黄太夹黄黄林南林黄众神兮来临之同念蝼蚁兮微衷莫自期兮感通思神林南林林夹太黄黄太南黄夹太黄南林太南黄黄太来兮金玉其容驭龙鸾兮乗云驾风顾南郊兮昭格望夹黄黄林南林夹林南林夹太黄南夹林南林夹太夹至尊兮崇崇
林南林太黄
奠玉帛
圣灵皇皇敬瞻威光玉帛以登承筐是将穆穆崇严神黄林南林太林夹黄太林黄太黄南太林太林南林林妙难量谨兹礼祭功微是惶
夹太黄林南太林夹太南黄
奉牲
祀仪祗陈物不于大敢用纯犊告于覆载惟兹菲荐恐林太南林太林夹黄太林南林黄太南林太南黄太黄未周完神其容之以享其欢
林南林太黄夹太南黄夹林
初献
眇眇微躬何敢请于九重以烦帝聪帝心矜怜有感而林南夹太太南仲林南太林南夹林南太夹太夹林南通既俯临于几筵神缤纷而景从臣虽愚防鼓舞懽容林南太夹太林南夹太南林夹林南林夹太南太夹太乃子孙之亲祖宗酌清酒兮在钟仰至徳兮功林南太南林太林南林太夹林南无太夹太南林
亚献
荷天之宠睠驻紫坛中情弥喜臣庶均懽趋跄奉承我仲黄夷仲仲太夷黄太黄夷仲林太林仲仲太夷黄太心则寛再献御前式燕且安
仲太黄太黄仲林黄林太仲
终献
小子于兹惟父天之恩惟恃天之慈内外慇懃何以将仲太林仲夷仲林夷仲仲夷黄太黄夷黄太黄夷仲林之奠有芳齐设有明粢喜极而抃奉神燕娭礼虽止于仲夷黄太夷夷仲太黄太仲太夷仲林太仲夷黄仲林三献情悠长兮逺而
仲太仲太黄林太仲
彻豆
烹饪已陈荐献斯就神之在位既歆既右羣臣骏奔彻太姑太南太姑太南姑太应南林南林太林太姑南姑兹爼豆物倘未充尚幸神宥
太应南姑太南太林黄林太
送神
神之去兮难延想遐袂兮翩翩万灵从兮后先卫神驾黄太姑林姑黄黄南姑林南林姑林姑太南黄南黄姑兮囘旋稽首兮瞻天云之衢兮渺然
林姑黄林姑林南林黄南林太南黄
望燎
焚燎于坛粲烂晶荧币帛牲黍冀彻天京奉神于阳昭黄南姑黄姑林南林南黄南姑姑林姑黄姑林黄林姑祀有成肃然望之玉宇光明
太南黄姑林黄太黄南太黄
国朝皇帝冬至亲祀圆丘仪注
斋戒前期皇帝散斋四日致斋三日陪祀官执事官并斋五日
告天下神祗 散斋第五日于圆丘壝外之东设坛置天下神祗位西向皇帝亲诣坛所具酒脯
告庙致斋之第一日皇帝备法驾出宫百官具服前诣太庙奏告于仁祖淳皇帝室行一献之礼
省牲先祭二日设皇帝大次于壝外东门内道北南向省牲位于内壝东门外先祭一日导驾官导引车驾诣大次太常卿奏中严皇帝服通天冠绛纱袍太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执事廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵牲诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次陈设先祭一日陈设如图仪
銮驾出宫前一日太常司告示文武官具公服乗马导从兵马司洒扫御道侍仪催整班行和声郎备乐金吾卫备兵仗拱卫司备仪仗车辂典牧所备仗马撃鼓初严内使监陈御舆于谨身殿前南向拱卫司设繖扇于御舆之左右设黄麾仗扵丹墀中道之东西设玊辂于奉天门外正中南向和声郎设乐于午门外金吾卫陈仗于午门外东西相向陈金鼔队扵御道前东西相向舍人催文武官各具朝服撃鼓二严侍仪版奏中严舍人引文武官分立扵御道前文东武西撃鼔三严侍仪奏外办皇帝御谨身殿御用监令跪奏服冕服兴皇帝服冕服讫侍仪奏请升舆皇帝升舆侍仪同导驾官导引御舆至丹墀仪仗前导至奉天门外侍仪跪奏降舆皇帝降舆侍仪奏升辂皇帝升辂侍仪跪取防勅文武官上马舍人传防文武官上马文武官上马讫侍仪跪奏进发玉辂进发前金鼓队分左右行次旗仗分左右行次百官前导分左右行次防卫次仗马次仪仗次侍仪导驾官次将军次内使擎执各分左右行次内使监拱卫司光禄寺御用监官扈从于玉辂之后次鼔吹次旗帜次兵仗各后扈从驾将至兵仗周围于大次文武官下马侍立于御道之左右金鼔仗马大乐仪仗分列于大次之南东西相向驾至大次前囘辂侍仪跪奏降辂皇帝降辂侍仪与导驾官导引皇帝入大次侍仪跪取防勅文武官各还斋次
正祭祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆登爼簠簋又实帛于篚加玊置于酒尊所祝版置于上帝配帝位之右乐生舞生入就位诸执事入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入至位北向立
迎神賛礼唱迎神协律郎跪俯伏举麾奏中和之曲賛礼唱燔柴郊社令升烟燔全犊于燎坛【乐六成止】賛礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
奠玊帛賛礼唱奠玊帛太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿賛盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者奉盥进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛賛曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣昊天上帝神位前司玉帛者奉玉帛以俟协律郎跪俯伏举麾奏肃和之曲导驾同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉帛者奉玊帛跪进于皇帝之右皇帝受玊帛奠于昊天上帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司帛者捧帛跪进于皇帝之右皇帝受帛奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
进熟賛礼唱进俎斋郎举爼至坛前进爼官举爼升自午陛协律郎俛伏举麾奏凝和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至昊天上帝神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进爼官以爼进于皇帝之右皇帝以爼奠于昊天上帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至仁祖淳皇帝神位前进爼官以爼进于皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
初献賛礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌泛齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣昊天上帝神位前协律郎跪俯伏举麾奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至昊天上帝神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫【乐舞作】太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭读祝官取祝板于神位之右跪读讫太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
亚献賛礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣昊天上帝神位前协律郎跪俯伏举麾奏豫和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前【乐作】导驾官同太常卿导引至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
终献賛礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣昊天上帝神位前协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前【乐作】导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
分献賛礼俟行终献时唱分献官行礼賛引各引分献官诣盥洗位賛搢笏賛盥手司盥者酌水分献官盥手賛帨手司巾者以巾进分献官帨手賛出笏分献官出笏賛请诣爵洗位賛引引分献官至爵洗位賛搢笏分献官搢笏执爵官以爵进分献官受爵涤爵拭爵以爵授执爵者賛引賛出笏分献官出笏賛请诣各从祀神位前賛引引分献官至神位前賛跪搢笏分献官跪搢笏司香者以香跪进于分献官之左賛引賛上香上香三上香分献官上香上香三上香賛引賛祭酒祭酒三祭酒奠爵执爵官以爵跪进于分献官之右分献官受爵祭酒祭酒三祭酒奠爵賛引賛出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身分献官奠爵出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身賛引賛复位分献官复位饮福受胙賛礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左賛曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事跪受于皇帝之右太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
彻豆賛礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏雍和之曲掌祭官彻豆【乐止】賛礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】送神賛礼唱送神协律郎跪俯伏举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位读祝官取祝奉币官奉币掌祭官取馔及爵酒诣柴坛置炉上【乐止】
望燎賛礼唱望燎导驾官同太常卿导引皇帝至望燎位賛礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严銮驾还宫卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作
国朝奏告圆丘皇帝亲祀仪注同冬至郊天礼
遣官奏告圆丘仪注【方丘同】
斋戒前期告官及陪祀官执事官斋三日散斋三日宿扵公廨致斋一日于祭所
陈设前一日郊社令设昊天上帝神位扵坛上正中【方丘则设皇地祗神位后并同】南向设告官拜位于坛下正中北向陪祭官位扵告官之南北向賛礼二人位于告官拜位之北东西相向酒尊位扵【阙】
爵洗位扵【阙】 盥洗位【阙】司尊司爵洗司盥洗执爵官位各扵其所
正祭其日清晨执事者陈玉币香脯实酒尊设祝版扵帝位之右賛引引告官陪祀官各服法服自南西偏门入至位皆北向立賛礼唱请行礼賛引诣告官前曰有司谨具请行事賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及众官皆鞠躬拜兴拜兴平身
奠玉币 賛礼唱奠玉币賛引引告官诣盥洗位賛引賛搢笏告官搢笏賛引唱盥手司盥者酌水告官盥手賛引唱帨手司巾以巾进告官帨手賛引賛出笏告官出笏賛引賛请诣昊天上帝神位前司玉币者奉玉币从行賛引引至神位前賛跪搢笏告官跪搢笏賛引賛上香上香三上香司香以香跪进于告官之右告官上香上香三上香司玉币者跪奉玉币进于告官之右告官受玉币奠于神位前賛引賛出笏告官出笏賛鞠躬拜兴拜兴平身賛引賛复位引告官复位
酌献賛礼唱行酌献礼賛引引告官诣盥洗位賛引賛盥手司盥者酌水告官盥手賛引唱帨手司巾以巾进告官帨手賛引賛出笏告官出笏賛引賛告官请诣爵洗位賛引賛搢笏告官搢笏执爵者以爵进賛引賛受爵涤爵拭爵告官受爵涤爵拭爵以爵授执爵者賛引賛出笏告官出笏賛引賛请诣酒尊所引至酒尊所賛引賛搢笏告官搢笏执爵者以爵进告官受爵司尊者举羃酌酒以爵授执爵官賛引賛出笏告官出笏賛引賛请诣昊天上帝神位前賛引賛跪搢笏执爵者以爵跪进扵告官之右告官受爵賛引賛祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵賛引賛出笏告官出笏读祝官取祝版扵神右跪读讫賛引賛俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身賛引賛复位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身望燎賛礼唱望燎【方丘则唱望瘗】司祝奉祝司币奉玊币掌祭官奉酒脯诣燎所【方丘则诣所】賛引引告官至望燎位【方丘则唱瘗位】賛礼唱可燎燎至半【方丘则唱可瘗】賛引唱礼毕引告官在位者以次出
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
明集礼卷二
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
钦定四库全书
明集礼卷三
吉礼第三
祭地
总叙
三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周人以夏日至礼之于泽中方丘盖王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺隂阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺隂阳之位也然先王亲地有社存焉礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之礼或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰戴皇天履后土则古者亦命地只为后土矣曰地只曰后土曰社皆祭地也此三代之正礼而释经之正说自郑惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭昆仑之只七月于泰折之坛祭神州之只析一事为二事后世宗之一嵗二祭自汉武用祠官寛舒议立后土祠于汾隂脽上礼如祀天而后世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而后世又因之多合祭焉皆非礼经之正义矣由汉厯唐千余年间亲祀北郊者唯魏文帝之太和周武帝之建德隋髙祖之开皇唐宗之开元四祭而已宋元丰中议专祭北郊故政和中专祭者凡四南渡以后则惟行摄祀而已元皇庆间议夏至专祭地未及施行国朝以夏至日亲祀皇地只于方丘其厯代仪文之详列于左方
坛壝
祭法曰瘗埋于泰折泰折封土祭地之处折曲也言方丘之形四方曲折象地秦祀后土于髙山之下命曰畤汉武于泽中方丘立后土五坛坛方五丈髙六尺又于脽上立后土宫宫曲入河名曰太一旦丘东汉北郊在洛阳城北四里为方坛四陛中营外营隋方丘于宫城北十四里丘再成成髙五尺下成方十丈上成方五丈唐夏至祭皇地只于方丘其长安坛在宫城北十四里洛阳坛在徽安门外道东一里其坛再成下成方十丈上成方五丈八陛立冬后祭神州地只于郊其坛长安在光化门外黒帝坛之西洛阳在徽安门外道东一里髙五尺周四十八步宋熙宁祀仪祭皇地只坛八角三成每等髙四尺上濶十六步设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺三壝每壝各二十五步神州地只坛广四十八步髙五尺两壝每壝二十五步元方丘之制未及施行国朝方丘坛制第一层坛面濶六丈髙六尺四出陛南面陛濶一丈八级东面北面西面陛俱濶八尺八级第二层坛面四围皆濶二丈四尺髙六尺四出陛南面正陛濶一丈二尺八级东北西陛俱一丈八级壝去坛一十五丈髙六尺正南灵星门三正东西北灵星门各一周围以墙面各六十四丈正南又灵星门三正东北西又灵星门各一库房五间在外墙北灵星门外以藏龙椅等物厨房五间宰牲房三间天池一所在外墙西灵星门外西南隅斋次一所在外灵星门外之东【阙】 间在外灵星门外之西浴室在东斋次之中
瘗坎
尔雅祭地曰瘗埋瘗埋谓瘗缯埋牲也盖隂祀自血始故瘗血以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属而瘗之然后为礼之终也后齐为瘗坎于坛之壬地中壝之外广深一丈二尺唐瘗坎在内壝之外壬地方深取足容物南出陛宋开瘗坎于子阶之北壬地国朝瘗坎在外壝壬地其瘗牲体周人瘗血汉用首及左髀东晋用胁之九个唐用首宋用左髀国朝用周制先瘗血其祭毕奉牲币祝馔而埋之
神位版
汉以前祭地神位版无考魏明帝题曰皇皇后地梁武时题曰后地而不见其制唐题曰皇地只配帝曰太祖景皇帝其神版皆以黄金饰木镂青为字其从祀神位则用朱漆金字宋如唐制元皇地只位版用青漆金字国朝正位题曰皇地只配帝题曰仁祖淳皇帝位版并黄质金字从祀题曰五岳之神四海之神四渎之神五镇之神神位版并赤质金字
配位
配地之神周礼无文郑以孝经纬云后稷为天地主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其说无据至汉平帝用王莽之说以吕太后配光武时改薄太后为髙皇后以配后魏道武以神元窦后配则愈不经矣隋始改用太祖武元皇帝配唐髙祖时以景皇帝配贞观中以髙祖配宋初以四祖迭配皇地只太宗时以宣祖太祖更配其后惟以太祖配国朝洪武三年五月二十日亲祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配
从祀
春秋公羊传曰天子祭天地有方望之事无所不通方望者谓因郊祀望祭四方之山川也汉元始中用王莽议祭地地理山川皆从光武祀北郊地理羣神从祀皆在坛下【其目之详见郊天从祀中】隋以神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州州及九州山川林泽丘陵坟衍原隰皆从祀唐从祀以神州五方岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰宋以神州地只五岳五官五行之神祀于坛之第一等四海四渎五镇于坛之第二等昆仑五山五林五川五泽于坛之第三等五陵五坟五衍五原五隰于内壝之内元合祭天地于圜丘亦不及岳渎山川之从祀国朝惟以五岳五镇四海四渎四位从祀方丘
神席
周人祀地席用蒲越藁秸汉以莞簟唐麟德中正位及神州加用黄褥配帝以紫余从祀以莞开元中正位仍用藁秸配帝以莞神州地只以藁秸五镇以下用莞宋景德中席乂加褥正位以黄配位以绯元丰中复撤去惟用藁秸及莞元皇地只用席褥国朝用龙椅龙案锦坐褥配位同从祀神位并设于案不设席
祝册
祝册之制见祀天篇唐祀地祝文曰嗣天子臣某敢昭告于皇地只乾道运行日躔北至景风应序离气效时嘉承至和肃若旧典敬以玉帛牺斋粢盛庶品备兹只瘗式表诚慤髙祖神尧皇帝配神作主尚享配帝祝文曰孝孙皇帝臣某敢昭告于髙祖神尧皇帝时惟夏至肃敬训典用只祭于皇地只惟髙祖德叶二仪道兼三统礼膺光配敢率旧章谨以制币牺斋粢盛庶品肃雍明荐作主侑神尚享元祝文并缺国朝洪武元年五月十四日夏至亲祀方丘祝文曰【阙】
洪武三年五月二十四日亲祀方丘正位祝
文曰时当夏至万物咸亨用遵典谨率臣僚以玉帛牺齐粢盛庶品奉兹瘗祀皇考仁祖淳皇帝配神作主尚享配位祝文曰时当夏至万物咸亨谨率臣僚恭祀皇地只奉以玉帛牺齐粢盛庶品用修典礼伏惟敬慎瞻仰永为配位尚享
祭器
唐方丘设皇地只太尊二牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍四在坛下配帝设着尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上于皇地只酒尊之东其从祀神州太尊二笾十豆十俎二豋槃簠簋爵各一岳镇海渎各山尊二山林川泽各蜃尊二丘陵坟衍原隰槪尊各二笾豆各二俎爵簠簋各一宋设皇地只太尊五山尊五以为酌尊在坛上设太尊二山尊二着尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊在坛下笾豆各十二簠簋各二登俎各一配帝同皇地只其第二成从祀山尊二每方各牺尊二每位各笾豆十俎二豋槃簠簋爵坫各一内壝从祀每方蜃尊二散尊二每位笾豆各二俎尊簠簋豋各一元不祭方丘其圜丘皇地只位设太尊二着尊二牺尊二山罍二各有坫加勺羃笾十二豆十二豋三铏三簠二簋二俎七篚一沙池一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者象尊二壶尊二山罍四各有坫羃配帝位着尊二牺尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃笾十二豆十二豋三铏三簠二簋二俎七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一皆有衣设而不酌者牺尊二壶尊二山罍四各有坫加羃马潼三器各设尊所
之首加羃勺国朝设皇地只太尊二着尊一牺尊一山罍一于坛上皆有勺有羃有坫设太尊一山罍一于坛下有坫有羃配帝同其从祀则设五岳四海着尊二牺尊二于左设五镇四渎着尊二牺尊二于右上帝及配帝笾豆各十有二簠簋各二豋盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其从祀则笾豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一
礼神之玉
周礼大宗伯以黄琮礼地盖礼神者必象其类琮方象地形黄象地色也典瑞又曰两圭有邸以祀地两圭者象地数二也说者曰黄琮用于求神之时两圭有邸用于荐献之时所以不同郑乃谓黄琮理昆仑神两圭有邸祀北郊神州之神其说谬矣唐方丘用黄琮神州用两圭有邸宋制同之元地只用黄琮国朝方丘正位用黄琮
帛
周制礼地只之币以黄秦汉以下其色无考唐方丘正配位及神州之币皆用岳渎以下从祀之币各从方色宋方丘正配位币以黄神州币以黑岳渎以下从祀之币各从方色元地祗用黄币国朝方丘正位币仍以黄从祀币各从方色配位帛用白
牲
周礼祭地之牛角茧栗又曰隂祀用黝牲毛之郑谓方丘昆仑神用黄犊神州地只用黝犊其说不见于经汉祠后土于泽中方丘为五坛坛一黄犊光武北郊正配位用犊各一五岳共用牛一四渎共牛一羣神共牛二后魏正配位共用牡一五岳等共用牛一隋方丘正配位用黄犊二神州以下用方色犊一九州山海坟衍等加羊豕各九唐正配位用黄犊二神州黝犊一岳镇以下加羊豕各五宋用【阙】犊二羊五豕五元地只用黄犊一国朝用黄犊二从祀岳镇海渎各用纯色犊一
乐舞
周礼太司乐大合乐分乐乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地只六乐者一变而致川泽之只再变而致山林之只三变而致丘陵之只四变而致坟衍之只五变而致土只凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南宫为羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地只皆出可得而礼矣周颂昊天有成命之诗郊祀天地之乐歌也两汉而下之乐见祀天篇唐祀方丘迎神奏顺和之乐以函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽作文舞之舞乐舞八成止奠玉币登歌作肃和之乐以应钟之均迎俎奏雍和之乐以太簇之均酌献奏寿和之乐送神奏舒和之乐武舞作乐舞六成止宋降神作宜安之乐迎神作宁安之乐广生储佑之舞八成止奠玉帛登歌作嘉安之乐酌献登歌作光安之乐读册讫登歌作英安之乐皇帝还小次帘降文舞退武舞进作文安之乐亚献作隆安之乐厚载凝福之舞饮福作禧安之乐彻豆登歌作成安之乐送神作宁安之乐元合祭天地酌献地只奏太吕宫隆成之曲国朝方丘迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和之曲奉俎奏凝和之曲初献奏寿和之曲亚献奏豫和之曲终献奏禧和之曲彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲其盥洗升降饮福受胙俱不奏乐
祭服
祀地之服经无明文郑注亦尝及之贾公彦以为当同祭天之礼服大裘杜氏通典亦同其说长孙无忌则谓周郊祀被衮以象天戴冕藻十有二旒月令孟冬天子始裘冬至报天服裘可也夏至如之何可以服裘祭地惟当服衮章耳然终唐之世卒用大裘宋元丰间陆佃以为冬祀昊天中裘而衣衮夏祀地只当去裘服衮以顺时序绍圣间又用黄裳言北郊盛暑之月难用裌服依衮冕制度改用单衣信斋杨氏曰贾杜服裘之言特未尝深考其故岂有夏至阳极之月而可服大裘哉遂使后世因是而废北郊之礼斯言启之也惟长孙无忌之言信而有证矣国朝夏至祭地皇帝服衮冕其侍祠服亦如祀天礼
酒齐
唐正位太尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐壶尊实沉齐山罍实三酒配位着尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒从祀太尊者实醴齐象尊者实缇齐壶尊者实沉齐槪尊者实清酒散尊者实昔酒齐加明水酒加酒以为上尊宋正配位太尊实泛齐山尊实醴齐以为酌尊太尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沉齐壶尊实三酒并设而不酌从祀太尊着尊者实以泛齐牺尊象尊者实以醴齐壶尊槪尊散尊者实以三酒齐皆加明水酒皆加酒并实于上尊元正位太尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐配位着尊实泛齐牺尊实盎齐象尊实醴齐从祀并酌太尊之泛齐齐皆加明水酒皆加酒并实于上尊国朝正配位太尊实泛齐醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐山罍实昔酒在坛上太尊实沉齐山罍实事酒清酒在坛下从祀着尊实醴齐盎齐牺尊实事酒
粢盛
唐祭地正配位簠实以稷簋实以稻从祀同宋正配位簠实以黍稷簋实以稻粱从祀簠实以黍簋实以稻元正配位簠实以黍稷簋实以稻粱从祀簠实以黍簋实以稻国朝正配位从祀并簠实以黍稷簋实以稻粱
笾豆之实
唐宋祭地其笾豆之实礼同祀天国朝方丘正配位笾各实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉粢豆各实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍食糁食从祀笾减糗饵粉粢豆减食糁食
褥位
国朝用绯同郊天礼
车旂
同祀天礼
执事人员
唐宋祭方丘其执事人员礼同祀天国朝设皇帝大次皇太子幕次官二人扫除坛上下官一人御史监扫除二人洒扫斋舍神厨官二人设馔幔官二人设皇地坁仁祖淳皇帝龙椅龙案从祀神席官一人设御位皇太子位官二人设燔柴官二人设分献及文武官诸执事官版位官二人设仪仗官二人设庭燎坟烛官二人设牲榜省牲位及割牲官二人宰牲十五人掌鼎镬视涤濯官二人协律郎一人舞士一人乐生一人舞生一人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾官奏礼官六人导引皇太子官四人分献官执事八人引陪祭官执事四人纠仪御史四人奉爵官六人捧币官六人司香官六人掌祭官十二人举饮福案官二人进福酒官一人进俎官二人授胙执事官一人司御洗捧一人进巾一人司分献罍洗各酌水二人进巾二人司御盥洗酌水一人进巾一人司分献盥洗位酌水一人进巾一人司御酒尊所官一人司分献酒尊所各二人进正配位馔官六人举案斋郎十二人举从祀馔案四十八人
陈设
汉唐以来方丘陈设一如圜丘国朝设皇帝大次于外壝之东其礼亦准祀天之仪于祀前一日有司扫除坛上下开瘗坎设皇太子幕次于大次之右祭前一日设省牲位于内壝之东门外设乐悬于坛下之南设正位于坛第一层之北正中配位于坛上之东设五岳五镇四海四渎位于坛第二层五岳四海在东五镇四渎在西设正配位着尊【阙】于坛上设尊【阙】于坛下玉币篚位次之又设五岳四海酒尊【阙】于神座之左币篚位次之设五镇四渎酒尊【阙】于神座之右币篚位次之设正配位笾十二于神位之左豆十二于神位之右簠簋各二登一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在俎之前爵坫沙池在香案之前设五岳五镇四海四渎笾十在左豆十在右簠簋各二登一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在爼之前爵坫沙池在香烛案之前又设御盥洗位于坛之东分献官盥洗位于乐悬之东西设御褥位于坛之南设皇太子褥位于御位之右设分献官于御位之南文武陪祭官于分献官之南读祝官于神之右司尊司洗捧币捧爵各于其所设望瘗位于坛东南
告天下神只
国朝祀前十日设天下神只位于方丘之坛东西向以酒脯祭之祝文曰某年某月某日皇帝将有事于方丘咨尔百神克相祀事北郊祀毕复以笾豆簠簋羊豕各六即坛以祭祝文曰皇帝谨遣某官某致祭于天下神只
斋戒
周制大祀散斋七日致斋三日唐散斋四日致斋三日元散斋四日致斋三日国朝散斋七日致斋三日致斋第一日百官朝服亲受誓戒于御前如祀天礼
省牲器
唐宋以来方丘省器之仪如圜丘国朝因之并同祀天礼
饮福
方丘三献礼毕饮福受胙仪及赞词并同祀天礼
斋宫
宋元符间诏方丘郊宫旧设幕帟其费不赀宜依圜丘故事易以斋宫正殿曰厚德便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休其大内门曰广禋东偏门曰东秩西偏门曰正平正东门曰含光正西门曰咸亨正北门曰至顺南门里大殿门曰厚德东曰左景华西曰右景华国朝洪武二年十二月诏太常礼部议筑斋宫于方丘之侧
告庙
同祀天篇
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三>
乐
协律郎一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执麾
旛
乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器
编钟十六 编磬十六
琴十 瑟四
拊四 敔一
柷一 埙四
箎四 箫四
横笛 笙八
应鼓一
舞
舞士一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人
文舞六十四人
引舞二人各执羽籥服红袍展脚幞头革带皂靴
舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴手执羽籥
武舞六十四人
引舞二人各执干戚服绯袍展脚幞头革带皂靴
舞生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴手执干戚
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三>
方丘乐章
迎神 乐奏中和之曲
坤德博厚物资以生承天时行光大且宁穆穆皇只功林南姑黄黄南姑林南林姑太林太南黄黄南太黄太化顺成来御方丘严恭奉迎
黄南黄林姑南林太黄姑林
奠玉币 乐奏肃和之曲
地有四维大琮以方土有正色制币以黄敬存于中是黄林南黄林太南黄黄南姑林太黄太姑林姑南林太荐是将奠之几筵临鉴洋洋
黄南林林姑黄太南林太黄
奉俎 乐奏凝和之曲
奉时纯牡其牡童犊烹鼎旣严登俎维肃升坛昭荐神黄林姑黄黄林南林林姑黄太林黄太黄黄南林姑黄光下烛眷佑邦家报效惟笃
南姑林太黄姑太姑林太黄
初献 乐奏寿和之曲
午为盛阳隂德初萌天地相遇品物光荣吉日令辰明林南黄太林南林太黄南林太黄太南林太林南太黄祀攸行进以醇醴展其洁清
南林太太林南林黄太南林
亚献 乐奏豫和之曲
至广无边道全持载山岳所慿海渎咸頼民资水土旣林黄姑太林南林太黄南太林黄太黄林太林南黄林安且泰酌酒揭防功德惟大
南林太林太南林姑太南林
终献 乐奏熙和之曲
庸眇之资有此疆宇匪臣攸能仰承佑助恩崇父母臣林太南林太林太黄太林南林黄太南林太林黄太黄欢鼓舞八音宣疉侑明醑
南林太黄林南林黄太南林
彻豆 乐奏雍和之曲
牲牷在俎笾豆有实临之□飨匪惟饮食登歌乃彻荐黄林太黄黄南姑林南林黄太林太南黄太黄大姑林献爰毕执事奉承一其严栗
姑黄林林姑黄太姑林太黄
送神 乐奏安和之曲
神化无方妙用难量其功显融其祀悠长颷轮云旋龙黄南太黄林姑黄林林姑黄太林黄太黄黄南林姑黄控鸾翔拜送稽首瞻礼余光
林南林林姑黄太林黄太黄
望瘗 乐奏时和之曲
牲体制币馂馔惟馨瘗之于坎以达坤灵奉神于隂典黄南姑黄姑林南林南黄南姑姑林姑黄姑林黄林姑礼是程企而望之厚壤寛平
太南黄姑林黄太黄南太黄
国朝皇帝夏至亲祀方丘仪注
斋戒前期皇帝散斋四日致斋三日陪祀官执事官并斋七日
告天下神只 散斋第五日于方丘壝外之东设坛置天下神只位西向具酒脯祭告
省牲 先祭二日设皇帝大次于壝外东门内道北南向省牲位于内壝东门外先祭一日导驾官导引车驾诣大次太常卿奏中严皇帝服皮弁服太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执事廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵牲诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还太次
陈设 先祭一日陈设如图仪
銮驾出宫 前一日太常寺告示文武官具朝服乗马导从兵马司洒扫御道侍仪催整班行和声郎备乐金吾卫备兵仗拱卫司备仪仗车辂典牧所备仗马至日击鼓初严内使监陈御舆于谨身殿前南向拱卫司设繖扇擎执于御舆之左右设黄麾仗于丹墀中道之东西设玉辂于奉天门外正中南向和声郎设乐于午门外金吾衞陈仗于午门外近南东西相向陈金鼓队于云集街桥南东西相向舍人催文武官各具朝服击鼓二严侍仪版奏中严舍人引文武官分立于云集街桥北文东武西击鼓三严侍仪奏外办皇帝御谨身殿御用监令跪奏服冕服兴皇帝服冕服讫侍仪奏请升舆皇帝升舆侍仪同导驾官导引御舆至丹墀仪仗前导至奉天门外侍仪跪奏降舆皇帝降舆侍仪奏升辂皇帝升辂侍仪跪取防文武官上马舍人传防勅文武官上马文武官上马讫侍仪跪奏进发玉辂进发前金鼔队分左右行次旗仗分左右行次百官前导分左右行次护卫次仗马次仪仗次侍仪导驾官次将军次内使擎执各分左右行次内使监拱卫司光禄寺御用监官扈从于玉辂之后次鼔吹次旗帜次兵仗各后扈从驾将至兵仗周卫于大次文武官下马侍立于御道之左右金鼓仗马大乐仪仗分列于大次之南东西相向驾至大次前回辂侍仪跪奏降辂皇帝降辂侍仪与导驾官导引皇帝入大次侍仪跪取防文武官各还斋次正祭 祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆豋俎簠簋又实币于篚加玉置于酒尊所祝版置于皇地只配帝位之右乐生舞生入就位诸执事入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入至位北向立
迎神 赞礼唱迎神协律郎跪俛伏举麾奏中和之曲赞礼唱瘗毛血郊社令瘗毛血【乐六成止】赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
奠玉帛 赞礼唱奠玉币太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿賛盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者奉盥进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛賛曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣皇地只神位前司玉币者奉玉币以俟协律郎跪俛伏举麾奏肃和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉币者奉玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉币奠于皇地只神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者奉币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位进熟 賛礼唱进俎斋郎举俎至坛前进俎官举俎升自午陛协律郎跪俛伏举麾奏凝和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至皇地只神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进于皇帝之右皇帝以俎奠于皇地只神位前太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至仁祖淳皇帝神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进于皇帝之右皇帝以俎奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
初献 賛礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌泛斋皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地只神位前协律郎跪俛伏举麾奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至皇地只神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫【乐舞作】太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神位之右跪读讫大常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位亚献 賛礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太官卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地只神位前协律郎跪俛伏举麾奏豫和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
终献 賛礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地只神位前协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
分献 賛礼俟行终献时唱分献官行礼賛引各引分献官诣盥洗位賛搢笏賛盥手司盥者酌水分献官盥手賛帨手司巾者以巾进分献官帨手賛出笏分献官出笏賛请诣爵洗位賛引引分献官至爵洗位賛搢笏分献官搢笏执爵官以爵进分献官受爵涤爵拭爵以爵授执爵者賛引賛出笏分献官出笏賛请诣各从祀神位前賛引引分献官至神位前賛跪搢笏分献官跪搢笏司香者以香跪进于分献官之左賛引賛上香上香三上香分献官上香上香三上香执爵官以爵跪进于分献官之右分献官受爵賛引賛祭酒祭酒三祭酒奠爵分献官祭酒祭酒三祭酒奠爵賛引賛出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身分献官出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身賛引唱复位分献官复位
饮福受胙 賛礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左賛曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙受执事者执事者跪于皇帝之右受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
彻豆 賛礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏雍和之曲掌祭官彻豆賛礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】送神 賛礼唱送神协律郎跪俛伏举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱祝人取祝币官取币诣望瘗位读祝官取祝奉币人取币掌祭官取馔及爵酒诣瘗坎置户上【乐止】
望瘗 賛礼唱望瘗导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位賛礼唱可瘗东西面各二人以毛血瘗俟半瘗太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严銮驾还宫 卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作
明集礼卷三
钦定四库全书
明集礼卷四
吉礼第四
宗庙
总叙
传曰万物本乎天人本乎祖故为之宗庙以享祖考而致其报本之意焉德有厚薄故制有隆杀自天子至官师其制不同周制天子七庙而商书伊尹曰七世之庙可以观德则知天子七庙自古有之不独周为然也若夫太祖百世不迁三昭三穆以世次比至亲尽而迁焉此有天下之常礼也若周至穆王时文王亲尽当祧共王时武王亲尽当祧以其有功当宗故皆别立一庙而谓之文世室武世室亦皆百世不迁汉高祖承秦之未尝立七庙至太上皇崩始诏郡国立庙而皇祖以上无闻焉惠帝诏有司立原庙又以沛宫为高祖庙又于陵旁立寝园庙自后每帝辄立一庙不序昭穆景帝尊高帝为太祖文帝为太宗宣帝又尊武帝为世宗皆世世不毁至元帝始罢郡国庙及寝园庙光武中兴于洛阳立高庙祀高祖及文武宣元五帝天子亲奉祠于长安故高庙祀成哀平三帝京兆尹侍祠又别立四亲庙于南阳舂陵祀父南顿君祖钜鹿都尉曾祖郁林太守高祖舂陵节侯皆嵗时郡县侍祠至明帝遗诏藏主于光烈皇后更衣别室后帝相承皆藏主于世祖之庙由是同堂异室之制至于元莫之能改唐高祖追尊高曾祖考立四庙于长安太宗议立七庙虚太祖之室宗创制立九室祀八世文宗开成中礼官议以景帝受封于唐高祖太宗创业受命有功之主百代不迁亲尽之主礼合祧迁至禘祫则合食如常其后以敬文武三宗为一代故终唐之世常为九世十一室宋自太祖追尊僖顺翼宣四祖每遇禘则以昭穆相对而虚东向之位神宗熈宁中奉僖祖为太庙始祖至徽宗时增太庙为十室而不祧者五宗崇宁中取王肃説谓二祧在七世之外乃建九庙高宗南渡祀九世至于宁宗始别建四祖殿而正太祖东向之位元世祖中统三年初建宗庙于燕京以太祖居中为不迁之祖至泰定中为七世十室国朝四祖各为一庙一嵗五享礼有合于周制若其歴代制度仪文之详具列于左方
庙制
周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙先儒以为外筑都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆以次而南凡一都宫之内分为异宫昭东穆西宫各有寝在室之北祏室在西壁其前为堂堂与室相连东西两夹室此周庙制大略之见于仪礼者也汉惠帝时高祖庙地六顷三十畆四步堂上东西五十步南北三十步其后诸帝之庙皆自营之各为一处光武合高帝至元帝为一庙异室同堂唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一间皆四注东西夹室各一前后面各三阶东西各二侧阶宋太宗升祔太祖共成五室依唐长安之制东西留夹室外余十间分为五室室二间高宗绍兴十六年作新庙于临安凡十三间除东西夹室之外为十一室各开户牖安祏室于西墙元遵同堂异室之制大殿一十五间后有寝殿二十五间内外重垣四隅有阙角东西正南神门三井亭二西神门外大次殿一东神门外祀祭仪鸾库一法物库一省牲殿一神厨一屠宰所一鼎镬所一南神门外馔幕一正南外神门一廊庑八十有二间以为执事斋次国朝四祖各别立庙德祖居中懿祖居东第一庙熈祖居西第一庙仁祖居东第二庙庙皆南向每庙中奉神主东西两夹室两庑三门门设二十四防外为都宫正门之南别为斋次【阙】间斋次之西为馔次【阙】间俱北向门之东神厨【阙】间西向
神主
礼记曲礼曰措之庙立之主曰帝五经异义曰主者神象也孝子既葬心无所依所以虞而立主以事之春秋左氏传曰凡君薨祔而作主公羊曰虞主用桑练主用栗何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺皆刻而谥之卫次仲曰右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉仪帝之主九寸前方后圆围一尺后主七寸围九寸木用栗后汉礼仪志桑木主尺二寸不书諡晋武帝太康中制庙主尺二寸后主一尺木以栗唐制长尺二寸上顶径一寸八分四厢各剡一寸一分上下四方通孔径九分漆匮趺其匮底盖俱方底自下而上盖从上而下与底齐趺方一尺厚三寸皆用古尺以光漆题諡号于其背宋承唐制凡题主享前一日质明太祝以香汤浴栗主拭以罗巾题栗主官捧就褥题神主墨书讫以光漆重模之元制世祖至元元年命刘太保制太庙八室神主其制并同唐宋设祏室以安置六年添造木质金表牌位置祏室前金椅上后皆易以金主国朝
时享
有虞氏四时之祭春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝夏殷因虞之制周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝以禘为殷祭之名皆以孟月无常日择月中柔日卜得吉则祭之又王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝盖天子之礼春则特祭夏秋冬则合享特祭各于其庙合享同于太庙汉制时祭于便殿光武立庙洛阳四时祫祀高祖文帝武帝祀余帝则春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一嵗五祀唐四时各以孟月享太庙宋制嵗以四孟月及季冬凡五享元一年四享太庙国朝时享用四孟月惟孟春特祭于庙其夏秋冬则合祭于高祖庙嵗除复率百官朝祖合祭于高祖庙
朔望祭
春秋外传国语祭公谋父曰日祭月祀时享先王之训也韦昭曰天子日上食于祖祢月祭于高曾时享于二祧论语曰子贡欲去告朔之饩羊盖告朔于庙饩以特牲谓之月祭汉制日祭于寝月祭于庙寝日四上食月祭朔望皆用太牢唐天寳中初令尚食朔望进食于太庙每室奠享宋如唐制元不行朔望祭国朝朔祭各庙共用羊一豕一各用笾八豆八簠二簋二豋二铏二酒尊三及常馔鹅羮饭用祝文行礼官服法服望祭止用常馔酒果鹅汤饭行礼官服常服
荐新
周制月令四时新物皆先荐寝庙仲春献羔开冰季春荐鲔孟夏尝麦仲夏尝黍羞以含桃孟秋登谷尝新仲秋尝麻黍秋尝穑季冬尝鱼天子皆先荐而后食汉时叔孙通以古者有春尝果遂献樱桃于宗庙诸果之献由此兴东汉安帝诏曰凡供荐新味多非其节或郁养强熟或穿掘萌芽味无所至而夭折生长岂所以顺时育物乎自今奉祠须时乃上凡省二十三种唐制品物时新堪进御者有司先送太常令尚食相与择拣洁浄仍以滋味相宜者配之太常卿及少卿奉荐有司行事不出神主开元加以五十余品冬鱼蕨笋蒲白韭小豆眢豆蘘荷菱仁姜菱索春酒桑落酒竹根黄米糯米粱米稷米茄子甘蔗芋子鸡头仁苜蓿蔓菁胡冬瓠子春鱼水苏枸芙茨子藕大麦面油麻麦子椿头莲子栗冰甘子李樱桃杏林檎橘椹庵萝果枣兎脾麞鹿野鸡宋神宗元丰二年详定礼文所更定四时所荐凡二十八物取先王所尝享用膳羞之物见于经者存之不经见者去之于是孟春荐韭以卵羞以葑仲春荐冰季春荐笋及鲔羞以含桃孟夏以彘尝麦仲夏尝雏以黍羞以季夏羞以芡以菱孟秋尝粟与稷羞以枣以梨仲秋尝稻尝麻羞以蒲季秋尝菽羞以兎以栗孟冬羞以雁仲冬羞以麕季冬羞以鱼新物及时出者即日登献以非正祭不卜日元制世祖至元二十九年始命每月荐新孟春鲔野彘仲春鴈天鹅季春葑韭鸭鸡卵孟夏冰羔羊仲夏樱桃竹笋蒲笋羊季夏豚大麦饭小麦面孟秋雏鸡仲秋菱芡栗黄鼠季秋梨枣黍粱鹚老孟冬芝麻兎鹿稻米饭仲冬麕野马季冬鲤黄羊塔剌不花其每月配荐羊炙鱼羔馒头子西域汤饼圆米粥砂糖饭乳酪马湩及春秋围猎始获之物国朝月荐用所有时新之物正月则荐韭荠生菜鸡子鸭子二月冰芹台莱蒌蒿子鹅三月新茶笋鲤鱼鮆鱼四月樱桃梅杏鲥鱼雉五月新麦桃李来檎黄嫩鸡六月莲子西甜东七月雪梨蒲萄红枣菱八月新米藕芡茭白姜鳜鱼九月红小豆栗橙柿蟹鳊鱼十月木柑橘芦菔兎鴈十一月荞麦甘蔗天鹅鹚防十二月菠菜芥菜白鱼鲫鱼
告祭
书曰受终于文祖受命于神宗此舜禹受禅而告于庙也归格于艺祖用特此舜巡狩而告于庙也武王克殷祀于周庙成王宅洛祼于太室此周天子出征迁都而告于庙也祭统曰古者明君爵有德而禄有功必赐于太庙示不敢专也故祭之日一献君降立于阼堦之南南向所命北面史由君右执防命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙汉制凡嗣君即位必谒告于高庙武帝册立齐燕广陵三王亦使御史大夫张汤告于宗庙唐制凡出师征四夷讨叛臣有功皆献俘于太庙宗天寳中制曰承前有事宗庙皆称告享兹乃临下之词颇亏尊上之义自今以后应縁诸事告庙者并改为奏宋制幸西京封太山祠后土谒太清宫皆亲告太庙三嵗行郊祀及每嵗祈谷雩祭祀方丘明堂神州地祗圆丘并遣官告祖宗配侑之礼及每帝即位改名上尊号改元立皇后太子皇子生纳降献俘亲征借田朝陵肆赦河平大防上谥山陵园陵祔庙皆遣官奏告其仪用牺尊豆笾各一实以酒脯祝版币帛行一献礼神宗元丰中详定礼文所请亲祠告宗庙宜依令用牲从之元制每遇奏告宗庙皆以香币酒脯行一献之礼其或备牲牢乐用登歌行三献之礼葢出于宸防非常例也国朝
祭服
周礼司服掌王之吉服享先王则衮冕秦灭礼学郊祀服用皆以袀冕旒前后邃延汉承秦弊无所制立至明帝永平二年宗祀光武于明堂始采周礼制冕服晋祀宗庙介帻通天冠平冕唐宋元皆衮冕其太子侍祠服周汉无所考唐制则服衮冕九章宋元制亦如之其羣臣陪祀周制则公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服自公之衮冕至卿大夫之冕皆助祭之服也唐制一品服衮冕二品服鷩冕三品服毳冕四品服绣冕五品服冕六品以下九品以上从祭服爵弁亲王中书门下奉祀服九旒冕衣裳九章九卿奉祀服七旒冕衣裳五章四品以下为献官并博士御史服五旒冕衣裳无章太祝奉礼服无旒平冕宋制奉祀服亦如之而其侍祠之服则一品二品服五梁冠中书门下加笼巾貂蝉诸司三品御史台四品两省五品服三梁冠四品五品服二梁冠御史则加獬豸元制三献官及司徒大礼使服七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官以次服六梁五梁四梁三梁二梁冠御史亦冠二梁加獬豸俱青罗服国朝皇帝亲享太庙服衮冕皇太子侍祠服九旒冕衮服九章羣臣陪祭则一品七梁封公及左右丞相加笼巾貂蝉二品六梁三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁通服青罗衣
祭器
周制司尊彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两牺尊其再献用两象尊皆有罍秋尝冬烝祼用斚彛黄彛皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壷尊皆有罍凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两太尊其再献用两山尊皆有罍又梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觯舍人凡祭祀共簠簋实之陈之礼记明堂位曰周以房俎尔雅木豆谓之豆竹笾谓之笾瓦豆谓之登少牢佐食设羊铏豕铏陪鼎羞鼎皆谓之铏鼎两汉之制无所改作唐开元礼春夏每室鸡彛一鸟彛一牺尊二象尊二山罍二秋冬每室斚彛一黄彛一着尊二山罍二皆加勺幂幂皆以黼各有坫每座四簋四簠六登六铏笾豆各十二宋初仍唐制大观中复议依周制用笾豆各二十有六簠簋各八元制每室笾豆各十有二簠簋各二登铏各二俎七香案沙池各一其尊彛之陈于室外者春夏用鸡彛鸟彛各一牺尊象尊各二秋冬斚彛黄彛各一着尊壷尊各二特祭用虎彛蜼彛各一太尊山尊各二其着尊山罍各二则凡祭用之其陈于殿下则壷尊二太尊二山罍四设而不酌彛皆有舟加勺尊罍皆有坫加幂凡祭器皆借以莞蓆国朝四庙每庙笾十二豆十二簠二簋二豋三铏三尊十彛二加勺
币
周肆师之职立大祀用玉帛牲牷注宗庙中无烟瘗埋有礼神币帛与牲礼记礼器曰太庙之内敬矣君亲牵牲大夫賛币而从葢大夫执币君乃用币以告神也曲礼曰祀宗庙之币曰量币量币用缯长丈八尺葢引郑注聘礼释币制云丈八尺也唐郊祀録礼神之制币告宗庙用白色宋元至国朝皆因古制
祝
周书洛诰王在新邑烝祭嵗王命作册逸祝册唐开元礼皇帝时享太祝奉祝版其文曰维某年月日孝曾孙皇帝讳敢昭告于某祖皇帝气序流迈时维孟春永懐罔极伏增逺感谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐防修时享以申追慕尚享祭毕燔于斋坊宋制皇帝亲享用竹册有司常祀则书之方版其文曰若时致享礼则有常惟此春令敢忘吉蠲谨以量币柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐清酌恭修时享以申追慕尚享元制亲享用竹册每副二十四简每简长一尺一寸阔一寸厚一分二厘贯以红绒绦面用胶粉涂饰背饰以绛金绮藏以楠木缕金云龙匣涂金鎻钥韬以红锦囊蒙以销金云龙绛罗袱拟撰祝文书祝读祝皆翰林词臣掌之书祝之臣具公服进取御署祀事毕其册藏庋如法摄祀则用祝版长二尺四寸阔一尺二寸厚一分用楸梓木其面背饰以精洁楮纸书祝官具公服于馔幕书其文曰伏以孟春届序嵗事惟新有严太宫聿修时祀仰祈监格永锡防禧谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐防恭齐栗备兹清祀尚享书毕献官具公服代御署署毕执事举案以绛罗销金袱书祝官以授太庙令设于列室之右祀毕太祀奉诣瘗坎焚之国朝时享四庙祝版用梓木长一尺二寸阔九寸厚一分用楮纸冒之祝文曰惟某年月日孝孙皇帝臣某谨昭告于皇高祖皇帝皇高妣皇后时维孟春礼严特享谨以牲醴庶品恭诣德祖之庙以伸追慕之情尚享懿祖熈祖仁祖【三庙同】
牲
王制祭宗庙之牛角握洛诰烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一汉宗庙正祠及原庙园庙皆用太牢元帝时八月酎车驾夕牲牛以绣衣之皇帝暮亲牲左袒以明水沃牛右肩手执鸾刀以切牛毛血荐之唐太庙室一嵗凡五享每享各用一犊宋仁宗庆厯时四孟月并腊时享太庙亲享用犊一羊豕各二摄事唯用羊豕神宗元丰三年详定礼文所言古者天子之祭无不用牛今三年亲祠而入室共用一犊及祫享盛祭有司摄事而不用太牢则为非称诏亲祠并祫享每室用太牢元太庙时享一握角赤色牛一羊豕各十四并活鹿麞兎至元三年每室添牲牢白羊二黑豕二大德元年加用马国朝四祖庙一嵗五享各用犊一羊一豕一
牲体
国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也正祭则天子有豚解体解礼运曰腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体熟其殽谓解之爓之为二十一体是也豚解谓左肩臂臑肫胳脊胁为七体体解谓折脊为三两胉两肱两股各三通为二十一体也然牲以两髀贱而不升于正俎故左右体两相合而为十九体又神俎不用左体故止用右体十一若夫特牲则又于十一体之中不用脡脊代脊而为九此羊豕骨体之数之升于俎者皆备于此矣
酒齐
周礼酒正辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒通典叙大祫于太庙则备五酒三齐郑谓祭祀必用五齐者至恭不尚味而贵多品也若三酒者则人所饮也又司尊彛秋尝冬烝朝献用两着尊馈献用两壷尊则泛齐醴齐各以着尊盛之盎齐醍齐沈齐各以壷尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加酒凡六尊也通斚彛盛明水黄彛盛郁鬯有十八尊葢古者祭祀以五齐荐诸神以三酒酌诸人其用不同秦汉以来酒齐之法无所考唐宋以下名存三酒五齐而以法酒实之神宗元丰元年依太常寺奏请以法酒库三色酒并内酒坊法糯酒以代五齐三酒元悉以内醖实之又加设马湩国朝仿周制用新旧醅以备五齐三酒
粢盛
周礼大宗伯之职以馈食享先王言馈食者着有黍稷也葢黍稷曰粢在器曰盛甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之共粢盛季秋乃命冡宰农事备収藏帝借之収于神仓祗敬必饬小宗伯辨六齐之名物与其用使六宫之人共奉之六齐谓六谷黍稷稻粱麦苽廪人出之舂人舂之人炊之舍人共簠簋实而陈之汉文帝诏开借田亲率天下农耕以供宗庙粢盛唐贞观间借田之谷敛而钟之神仓以拟粢盛宋元丰二年于京城东南度田千畆为借田収其实以供粢盛元制置借田神仓每遇宗庙享祀粢盛则取给于神仓
笾豆之实
周礼笾人掌四笾之实朝事之笾其实麷蕡白黑形塩膴鲍鱼鱐馈食之笾其实枣栗桃干防榛实加笾之实蔆芡栗脯蔆芡栗脯羞笾之实糗饵粉餈醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡茒菹麇臡馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蚳醢豚拍鱼醢加豆之实芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹鴈醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食糁食亨人共大铏唐制笾豆各用十有二笾实以石塩干鱼干枣栗黄榛子仁蔆仁芡仁鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢笋菹鱼醢脾析豚拍酏食糁食登实以大铏实以肉宋宗庙每室旧用笾豆之数一如唐制神宗元丰中奉祀礼文所言笾豆十二殊为简略请依古礼各用二十有六笾实以防蕡白黑形塩膴鲍鱼鱐枣湿枣栗桃干桃湿梅干榛实蔆芡栗脯蔆芡栗脯糗饵粉餈豆实以韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茒菹麇臡葵菹蠃醢脾析蠯醢蚳醢豚拍鱼醢芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹鴈醢笋菹鱼醢酏食糁食登一实以大羮铏三实以牛羊豕元制每室笾豆各十有二笾实以形塩鱼鱐糗饵粉餈枣桃干榛菱芡鹿脯栗豆实以韭菹醓醢酏食糁食菁菹鹿臡葵菹豚拍鱼醢芹菹兎醢笋菹三登三铏实以大羮和国朝每庙笾豆各十二笾实以塩槀鱼枣栗榛蔆芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢笋菹鱼醢脾析菹豚拍食糁食登三实以大羮铏三实以肉羮
乐舞
周礼大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖凡乐事大祭祀宿悬遂以声展之王出入则奏王夏尸出入则奏肆夏牲出入则奏昭夏鼓人以路鼓鼓鬼享凡宗庙之祭先作乐以下神若乐九变人鬼可得而礼夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于舞宿夜然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之宗庙也汉兴叔孙通因秦乐人制宗庙乐太祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采齐肆夏也干豆上奏登歌独上歌不以筦乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐美神明既享也皇帝就酒东厢坐定美礼已成也又有房中祠乐唐山夫人所作也惠帝二年使乐府令夏侯寛备其箫筦更名曰安世乐八月酎歌秦海龙舞武德文始五行之舞东汉东平王苍谓前汉诸祖别庙可得各有舞乐至于祫祭始祖之庙则专用始祖之舞后汉诸祖共庙同庭不得人人别舞是以东都乐舞之制略而不备唐高宗麟德中太庙所奏宫悬文舞用功成庆善之乐武舞用神功破陈之乐开元中时享太庙前二日大乐令设宫悬之乐于庙庭降神奏永和之乐以黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽作文舞之舞乐舞九成迎神登歌奏肃和之乐俎入奏雍和之乐酌献及饮福奏夀和之乐各用本庙之舞初献毕文舞退武舞进作舒和之乐彻豆武舞止登歌作雍和之乐送神作肃和之乐宋制迎神作兴安之乐孝熈昭德之舞九成俎入作丰安之乐皇帝盥洗作正安之乐初献登歌作基命之乐初献毕文舞退武舞进作正安之乐亚终献作武安之乐礼洽储祥之舞彻豆登歌作恭安之乐送神作兴安之乐元中统中郊庙之乐定名曰大成之乐至元三年太庙八室各制送迎神曲又初献升降曰肃成之曲司徒奉俎曰嘉成之曲文退武进曰和成之曲亚终献酌献曰顺成之曲彻豆曰丰成之曲文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞国朝享太庙迎神奏泰和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熈和之曲文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲凡盥洗升降饮福受胙并不用乐
誓戒
周礼冡宰大祭祀掌百官之誓戒大司防涖誓百官并戒百族明堂位所谓各其职百官废弛服大刑是其辞之略也隋制凡大祀斋官皆于其晨集尚书省受誓戒唐制前期七日太尉誓百官于尚书省曰某月某日有事于太庙各其职不供其事国有常刑宋制前七日命太尉誓百官于尚书省曰今年某月某日皇帝朝享太庙行礼各扬其职不供其事国有常刑亚献及宗室应赴陪位立班者亦前七日并赴中书受誓戒大尉读誓文云必扬其职肃奉常仪元制前祭三日太尉读誓曰某年某月某日祭于太庙各扬其职其或不敬国有常刑退散斋二日宿于正寝致斋一日宿于祠所散斋日治事如故不吊防问疾不作乐不判署刑杀文字不决罚罪人不预秽恶事致斋日惟祭事得行其余悉禁凡与享之官已斋而缺者通摄行事读毕七品以下官先退余官对拜而退国朝重其礼凡大祭祀百官朝服亲受戒辞于御前
斋
周礼前期十日大宰帅执事而卜日遂戒传曰七日戒三日宿慎之至也斋者不乐言不敢散其志也心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼是故君子之斋也专致其精明之德也故散斋七日以定之致斋三日以齐之精明之至然后可以交于神明葢古者大祭斋并十日秦变古法改用三日汉武帝祠太一于甘泉斋戒百日至元帝永光四年改旧制天地七日宗庙五日后汉礼仪凡斋七日七日之制自汉始也唐制皇帝亲行事皆散斋于别殿致斋于斋殿室内东向凡致斋之日降就斋室诸从祀斋官及有司摄事大祀者皆散斋四日致斋三日散斋于家正寝致斋二日于本司一日于祠所凡散斋之日理事如故唯不得吊防问疾不判署刑杀文书不决罚罪人不作乐不亲秽恶之事致斋惟祀事得行其余悉禁致斋于本司者皆日未出时到斋所至祀前一日各从斋坊先于太常寺门集齐赴祀所所司先告州府及左右金吾平明清所经之道路不得见凶秽缞绖过讫任行其哭泣之声闻于祀所者权防散斋有大功已上防致斋有周亲已上防并听奔赴居缌麻已上防者不预宗庙之祭其身在斋坊病者听还若死同房不得行事凡斋官祀前一日皆沐浴流内九品以上官给明衣各习礼于斋所宋制散斋七日于别殿致斋三日于斋殿至行礼日自斋殿诣太庙共斋十日元制亲祀散斋四日于别殿治事如故不作乐停奏刑名事不行刑罚致斋三日惟专心祀事其二日于大明殿一日于大次共斋七日其摄事官则散斋二日宿于正寝致斋一日于祀所斋止三日国朝祭太庙皇帝散斋四日致斋三日陪祭官执事官斋三日
省牲
周礼祭之前日大宰及执事涤濯小宗伯省牲大宗伯省牲镬自汉以来大祭祀则天子亲临夕牲元帝八月酎车驾夕牲牛以绣衣之皇帝暮亲牲手执鸾刀以切牛毛血荐之晋武帝太始六年帝亲夕牲江左已后皆有司省牲唐制前祭一日晡后三刻太祝与廪牺令以牲就东门榜位太常御史自东陛升视涤濯执尊者皆举幂告防廪牺令少前曰请省牲太常卿前进视牲廪牺令前北面举手曰腯诸太祝各巡牲一匝西面举手曰充诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官令光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉讫祀官等皆诣厨省馔具各还斋所宋制享前一日未后三刻申视涤濯官申视涤濯执事者举幂告防省牲官省牲讫引光禄卿出班巡牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄丞巡牲一匝西向躬曰腯光禄卿丞以次牵牲诣厨省鼎镬实镬水晡后太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史取毛血实于盘取膟膋实于登俱置馔所遂烹牲元制与唐同国朝前期一日皇帝服通天冠绛纱袍太常博士太常卿引至省牲位执事官牵牲省讫牵牲诣厨
陈设
周制将祭掌次于庙门外设主人及公卿以下次幂其尸次兼设幄天府陈国之寳器于东西序诸侯及夷狄来助祭所贡方物珎异皆陈于庙庭司几筵陈几席司服共祭服典辂出玉辂凡百司所供之物皆太史校数之及教所当置处鸡人呼晨阍人设门燎跸宫门庙门司乐宿悬室中陈鬱鬯明水室户内陈泛齐醴齐盎齐室户外陈醍齐堂下陈沈齐沈齐南陈酒酒南陈事酒昔酒清酒自汉以下享庙陈设惟唐制可考尚舍直长施大次庙东门外尚舍奉御铺御座行宫奉礼设诸享官九庙子孙文武官朝集使蕃客次右校清扫内外设牲榜于东门外省牲位于牲前设尊彛之位于庙堂上前楹间各于室户之左北向每室祭器皆加勺幂各有坫设簋铏笾豆之位于庙堂上四簋居前四簠次之次以六登六铏笾豆为后每座异之设御洗并亚终献之洗于东陛太庙令整拂神幄太乐令设宫悬之乐于庙庭太庙令良醖令实尊罍太官令实笾豆簠簋太庙令太祝宫闱令升堂奉神主出置于座太庙令以祝版各奠于坫太乐令帅工人二舞入文舞陈于悬内武舞立于悬南宋制仪鸾司设大次于东神门外小次于阼阶东又设文武侍臣次于大次之前行事助祭官宗室有司次于庙之内外设馔幔于南神门外又设七祀次配享功臣次于殿下宫闱令扫除开瘗坎于殿西阶太常设七祀燎柴于南神门外陈登歌之乐于殿上前楹间设宫架于庭中立舞表于鄼缀之间奉礼郎礼直官设皇帝位版于阼阶上饮福位于东序賛者设亚终献位于小次南又设助祭文武羣臣宗室并诸执事官位光禄陈牲于东门外祝史位于牲后太常设省牲位于牲西礼部设祝册案于室户外之右司尊彛设币篚于酌尊所次设笾豆簠簋尊彛之位太常设七祀位于殿下皆设神席设神位版于座首每室馔幔内设进盘匜帨巾内侍位于版位之后设亚终献盥洗爵洗于其位之北太官令盥洗于西阶下七祝功臣献官盥洗各于神位前罍酌篚巾各设于左右太府卿陈币于篚光禄卿实笾豆簠簋太官令实俎良醖令实彛及尊罍太常设烛于神位前设大礼使以下行事执事官揖位于东神门外设望瘗位于瘗坎之南仪銮司设册幄于南神门外符寳郎奉寳陈于宫架之侧荐香灯官奉帝神主宫闱令奉后神主设于座帝主以白罗巾后主以青罗巾覆之太官令以升牛羊豕各载于俎荐俎官奉俎置神位前元制并同唐宋国朝祭前一日陈设斋次馔室每庙用十二笾于神位之左十二豆于神位之右俱为三行簠簋各二于笾豆之间铏三登三俎三各陈于簠簋之前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右盥洗位于殿陛下之东爵洗位于殿东门之前酒尊位于爵洗位之北币篚位于尊北宫悬位庭中乐生位于前舞生位于后御位于庙庭之中及香案之前皇太子位于庙廷御位之右稍后陪祭官位于庙廷御位之南文东武西导驾及奏礼六人位于御位之左右稍前东西相向御史二人位于殿陛之下典仪位于御史之南俱东西相向承传位于陪祭官之北稍后东西相向陪祭文武官引班四人位于文武官之东西稍后恊律郎二人位于乐悬之东西启幄内官位于神位旁之右读祝位于神位前之右司盥洗执事位于盥洗位之后司爵洗执事及执爵执事位于爵洗之后司酒尊执事位于酒尊位之后捧币执事位于币篚之后望燎位于殿庭之南
祼
周制大宗伯之职以肆献祼享先王欝人掌祼器凡祭祀之祼事和欝鬯以实彛而陈之郊特牲曰祭所以求隂阳之义殷人先求诸阳周人先求诸隂祭必先祼乃后荐腥荐熟祭以祼为重祼所以降神祭统云祭之属莫重于祼典瑞祼圭有瓉以肆先王以祼賔客郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓉梁武帝时何佟之议宗庙祭礼先有祼尸之事乃迎牲今荐熟毕太祝方执圭瓉祼地又近代人君不复躬行祼礼太尉既设位宜亲执事而使卑贱甚乖旧典祭日宜先祼献乃复迎牲帝从其议始以太尉行祼而又牵牲唐制皇帝诣罍洗侍中引盥毕取瓉于篚皇帝受瓉盥瓉拭瓉讫太常卿引诣尊彛所侍中賛酌欝鬯入诣神座前以鬯灌地奠之宋元同唐制国朝时享太庙皇帝亲行祼礼
饮福
周制王享宗庙九献毕尸酢王王受嘏祝致神意以告主人又少牢馈食荐献礼终二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人嘏辞云皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之然此大夫之嘏辞尔至于小雅楚茨之诗云永锡尔极时万时亿是则天子嘏辞之略也自汉以来祭祀用三献之礼人君为初献有一献才毕而受嘏者唐开元礼天子初献太尉亚献光禄卿终献每献各行饮福受胙宋元丰年间详定礼文所言祭祀之主既自天子饮福受胙臣下不可专受于神又开元礼皇帝享太庙献讫太尉未升堂而皇帝饮福受胙相循至今请改正仪注俟亚终献既行礼然后礼官前导皇帝饮福受胙亚终献则不饮福自是皇帝亲祀俟终献既升即诣饮福位良醖令酌上福酒合置一尊太祝率执事者持胙俎减神位前正脊二骨横脊一加于俎上太官令取黍于簋以授黍太祝太祝受以豆皇帝先祭酒啐酒既而受俎受豆再受爵饮福始还版位元制天子亲祀正献饮福国朝享四庙皇帝亲行三献礼毕然后饮福嘏之辞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同沾
燎瘗
礼记曾子问孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢反必告设奠卒敛币玉藏诸两堦之间金縢曰周公作金縢史乃册祝公归乃纳册于金縢之匮葢古之王者孝恭尽于事祖奉神之物虽无所用而不敢忽所以广恭爱之道故凡礼神之币皆埋之西堦东册则藏诸有司之匮汉无所考唐制凡告宗庙币帛瘗于壬地方深取足容物祝版则焚于斋坊天寳六年复用竹册祭讫燔瘗如祝版之仪宋旧制宗庙之币则燔之元丰中礼官议以宗庙之礼不用烟以歆神则无燔燎之礼自是享庙礼毕有司取币置于塪瘗之祝版置于燎柴焚之太常藏祝册于匮元制送神乐止太祝奉礼币至望瘗位三献官以下至位塪北南向跪以祝币奠于柴俟半燎则瘗之国朝则读祝官奉祝掌祭官奉币各诣望燎位焚于殿陛前
职掌人员
周礼太史卜日司除粪扫庖人告牷太宰视涤濯祭器掌次设次幕司徒奉牛牲司马奉羊牲司空奉豕牲司烜氏共明水火笾人陈四笾之实醢人掌四豆之实醯人共五齐七菹醯酱等塩人共塩酒正共五齐三酒以实八尊司尊彛共斚彛黄彛幂人共巾幂亨人陈鼎镬舍人共簠簋甸师氏共齍盛萧茒内宰共瑶爵典瑞共祼圭璋司几筵陈几席司服共祭服太史校数百司所供之物典辂出玉辂鸡人呼晨司乐宿悬大宗伯出神主大夫賛王牵牲执币而从自汉以来祭享太庙其官属职掌莫备于唐其制有司卜日尚舍直长施大次奉御铺御座大乐令设宫悬之乐于庙庭右校清扫内外奉礼设御位于东陛又设文武羣官及尊彛笾豆之位太庙令整拂神幄祝史取毛血入豆太庙令良醖令入实尊罍太官令实诸笾豆簠簋御史太祝升堂行扫除于上令史祝史行扫除于下太庙令太祝宫闱令开塪室出神主置于座太庙令以祝版奉御署太乐令率工人二舞入司空升堂扫除于上降行乐悬于下殿中监进受镇圭恊律郎举麾奏乐偃麾止乐司徒奉俎太祝读祝太尉亚献光禄卿终献讫太祝彻豆宋制太史择日仪鸾司设馔幔宫闱令扫除庙内外拂神幄铺几筵太常设乐架立舞表陈币篚实祭器开瘗塪设席位乐正帅工人二舞入太官令光禄丞实馔具光禄卿防视礼馔御史阅陈设紏察不如仪者荐香灯官奉帝主宫闱令奉后主出纳于祏室恊律郎作乐主麾举偃兵部工部尚书捧俎太官令酌三献官酒齐太祝读祝彻笾豆元制献官执事员数三献官各一司徒一大礼使一助奠官二太常卿一光禄卿一撰祝文学士一奠祝版礼部官一七祀献官一太常寺丞二光禄丞一太庙令一太乐令一太官令一良醖令一司尊彛一廪牺令一御史二监礼博士二举瓉爵官各一读祝官一举祝官二太庙丞一太官丞一盥爵洗官各一巾篚官二奉礼郎二太祝八祝史一十六斋郎九十一七祝读祝官一剪烛官一殿上下管勾二司天生一礼直官四十五登歌宫悬大乐工人四百一十二名国朝设皇帝大次皇太子幙次官二人洒扫庙内外官一人设燎官二人设御位东宫位官二人设文武陪享诸执事版位官一人设省牲位并宰牲割牲官二人牵牲十人掌鼎镬候视涤溉官一人恊律郎一人舞士一人乐生六十二人舞生一百二十八人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾奏礼官六人导引皇太子官四人引文武两班陪享官四人紏仪御史二人賛礼二人承传二人司罍洗捧匜一人进巾官一人司爵洗酌水官一人进巾官一人司尊官一人执爵官四人捧币官四人司香官四人掌祭彻豆官八人启幄内使四人进馔官六人举俎斋郎十二人进福酒官一人进俎官二人授胙执事官一人
追尊祖庙
礼记武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之礼汉高祖十年太上皇崩始诏郡国立庙而皇祖以上未尝追王唐高祖武德元年追尊高祖曰宣简公曾祖曰懿王祖曰景皇帝庙号太祖考曰元皇帝庙号代祖咸亨五年改尊宣简公为宣皇帝庙号献祖懿王为光皇帝庙号懿祖立四庙于长安宋太祖建隆元年上高祖谥曰文献皇帝庙号僖祖曾祖曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖曰简恭皇帝庙号翼祖考曰昭武皇帝庙号宣祖皇帝御崇元殿太常卿賛导礼官奉引备礼遣使奉册上四庙谥号元世祖至元四年追尊太祖之父为神元皇帝庙号烈祖国朝洪武元年正月四日追尊高祖为皇帝庙号德祖曾祖为恒皇帝庙号懿祖祖考为裕皇帝庙号熈祖考为淳皇帝庙号仁祖
追尊册宝
按古册之制以竹为之众简相连长二尺其次一长一短两编下附周汉以来命诸侯立皇后太子则用之寳之制以玉为之自秦以玺传国故歴世相承而用唐改玺为寳其追尊祖庙册寳之制则汉以来无文宋太祖建隆元年追尊僖顺翼宣四祖御崇元殿备礼遣使奉册上四庙谥号大臣撰册文及书册寳其册用珉玉简长尺二寸阔一寸二分厚五分简数从文之多少聫以金绳首尾结带前后四枚刻龙镂金若捧护之状借以锦褥覆以红罗泥金夹帊册匣长广取容册涂以朱漆金装隠起突龙鳯金鎻帉錔匣上又以红罗绣盘龙蹙金帕覆之承以金装长干牀金龙首金鱼钩借匣以锦縁席锦褥又纽红丝为绦以萦匣册案涂朱漆覆以红罗销金衣其寳用玉文广四寸九分厚一寸二分其文曰某祖某皇帝之寳填以金盘龙纽系以晕锦大绶赤小绶连玉环玉检高七寸广二寸四分皆饰以金褁以以红锦加红罗泥金夹帊纳于小盝盝以金装内设金牀晕锦褥饰以杂色玻瓈碧钿石瑚金精石码碯又盝二重皆装以金覆以红罗绣帊元册寳并同宋制国朝追尊四庙其册寳亦皆用玉册之长阔简数绳聫褥借帕覆匣藏并寳之厚广龙纽锦绶褁以帕纳以盝并与宋元同制其德祖庙之册文曰维洪武元年嵗次月朔日孝孙嗣皇帝臣某再拜稽首上言臣闻尊敬先世人之至情祖父有天下者传之于子孙子孙有天下者追尊于祖父此古今之通义也臣遇天下兵起躬被甲胄调度师旅戡定四方以安人民土地日广皆承祖宗之庇也诸臣庶推臣为皇帝先世考妣未有称号谨上皇高祖考府君尊号曰皇帝庙号德祖伏惟英爽鍳此孝思谨言其寳文曰德祖皇帝之寳皇后并懿祖恒皇帝恒皇后熈祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后陈氏册文并同其寳文则各随谥号
配享功臣
殷盘庚云兹予大享于先生尔祖其从与享之周制凡有功者祭于大烝司勲诏之汉制祭功臣于庭唐制功臣唯祫享配于庙庭禘及时享皆不预位在太堦之东少南西向以北为上宋制功臣凡冬享禘祫及亲祠并得配享有司先事设幄次布褥位于庙庭东门内道南当所配室西向设位版方七寸厚一寸半笾豆各二簠簋俎各一知庙卿奠爵再拜元至治三年博士刘致等议功臣配享而卒未之行国朝每嵗春秋二时享庙则列功臣位于仁祖庙之东庑笾豆各四笾实以栗枣鹿脯形塩豆实以菁鹿臡芹兎醢
五祀
周礼五祀春祀户夏祀灶秋祀门冬祀行六月祀中霤嵗一徧祀以顺五行为其有居处出入饮食之用祭之所以报德也而祭法又以司命泰厉并为七祀郑注礼记月令曰凡祭五祀于庙汉初祭族人炊于宫中而谓之灶后汉立五祀户灶门井中霤有司掌之礼颇简于社稷唐初唯祭中霤开元礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏时享之日太庙令布神席于庙庭西门之内道南东向北上设酒尊于东南罍洗又于东南一献而止宋制七祀为小祀用羊一豕一不行饮福元丰四年详定礼文所言近祭七祀皆非礼制请立春祭户于庙室户外之西祭司命于庙门之西立夏祭灶于庙门之东季夏土王日祭中霤于庙门之中立秋祭门及厉于庙门外之西立冬祭行于庙门之西皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必冕献必荐熟亲祠及腊享依旧礼徧祭从之设位于殿下横街之北道东西向北上元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同唯中霤则附于七月之祭特祭则徧设之每位笾豆各二簠簋各一尊二俎一国朝用周制惟祭五祀于嵗终腊享通祭于庙门外其笾豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一
明集礼卷四
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
钦定四库全书
明集礼卷五
庙制图
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
乐
恊律郎一人幞头紫罗公服荔枝带皂靴手执麾幡乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器
编钟 编磬 琴 瑟 拊 敔 柷埙 箎 箫 横笛 应鼓 笙
舞
舞士一人幞头紫罗公服荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人
文舞六十四人
引舞二人各执羽籥服紫袍展脚幞头革带皂靴
舞生六十二人服紫袍展脚幞头革带皂靴各执羽籥
武舞六十四人
引舞二人各执干戚服紫袍展脚幞头革带皂靴
舞生六十二人服紫袍展脚幞头革带皂靴各执干戚
乐章
迎神
庆源发祥世德惟崇致我眇躬开基建功京都之内亲黄太姑林南黄南林林姑黄太林太南黄黄南林姑黄庙在东惟我子孙永懐祖宗气体则同呼吸相通来格南姑林林姑黄太黄太南黄太南黄姑黄林南林林姑来从皇灵显融
黄林姑太南黄
进俎【时享不用】
明明祖考妥神清庙荐以牲牷匪云尽孝愿通神明愿林南黄太林南林太黄林南林黄太黄林黄太姑太林成治效此帝王之道亦祖考之教
南林太林太林南林太姑太黄林
德祖庙初献
思皇高祖穆然深其逺歴年其神在天尊临太室余黄林姑黄姑林南林林姑黄太林太南黄黄南姑林南庆绵绵歆于几筵有永其传
林黄林林姑黄太姑林姑黄
懿祖庙初献
思皇曾祖清勤纯古田里韬光天笃其祐佑我曾孙林太南林黄南林太林太南林黄太黄林黄林黄太黄开土宇追逺揭防勉遵前矩
南林太林太南林黄太黄林
熙祖庙初献
维我皇祖淑后贻谋盛德灵长与泗同流发于孙枝明黄林姑黄姑林黄林黄太姑太姑林姑黄姑林南林姑禋载修嘉润如海恩何以酬
太南黄黄南姑黄姑太南黄
仁祖庙初献
维我皇考既淳且仁弗耀其身克开嗣人子有天下尊黄林姑黄黄太林黄姑林南林姑太南黄姑林南姑黄归于亲景运维新则有其因
林南林黄太姑太黄南姑南
亚献
对越至亲俨然如生其气昭明感格在庭如见其形如黄太夹林夹林黄林南林夹太黄太南黄林夹黄林太闻其声爱而敬之发乎中情
黄南林夹林黄太夹林夹黄
终献
承前人之德化家为国母曰予小子基命成绩欲报其林南林姑黄姑林黄林南林姑黄太姑黄太黄姑林黄德昊天罔极慇懃三献我心恱怿
林黄太南黄林南姑太南黄姑林
彻豆
乐奏其肃神其燕嬉告成于祖亦右皇妣敬彻不迟以黄林姑黄林太南黄南黄南姑姑林姑黄太南黄姑林终祀礼祥光焕锡以嘉祉
太南黄黄南姑林姑林太黄
送神
显兮幽兮神运无迹鸾驭逍遥安其所适其灵在天其林南姑黄太南黄林林姑南林林太南黄黄南姑林林主在室子子孙孙孝思无斁
黄太姑姑林姑黄姑林黄林
太庙时享仪注
时日 前期太常司关司天台择日司天台囘报太常司太常司具日闻奏
斋戒 皇帝散斋四日致斋三日陪祭官执事官斋三日先祭三日陪祭官受誓戒
省牲 先祭一日设省牲位于庙南门外皇帝服皮弁服乘舆出宫导引侍从如常仪皇帝诣大次导驾官同太常卿导引皇帝至省牲位南向立执事官各执事廪牺令帅其属牵牲自东行过御前省讫牵牲诣神厨太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤溉毕遂烹牲执事以豆取毛血导驾官太常卿导皇帝还斋宫
陈设 先祭执事官陈设如图仪
鸾舆出宫 其仪见祀天篇仪注
正祭 享日侵晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆登铏簠簋篚帛于案祝版于神位之右内使监令升殿举神幄乐生舞生入就位执事及陪祭官入就位太常卿奏中严皇服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入就位北向立
安神 賛礼唱迎神恊律郎举麾俛伏跪奏泰和之曲【乐止】賛礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱云皇太子以下在位陪祭官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
奠帛行初献礼 賛礼唱奠帛行初献礼太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执事者捧匜进巾太常卿奏盥手捝手出圭皇帝盥手捝手出圭太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司爵洗者酌水皇帝涤爵拭爵以爵授执爵官太常奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌【阙】尊之醴齐皇帝以爵授执事者太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣神位前执爵者奉爵司帛者奉帛从行恊律郎举麾俛伏跪奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿前导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官诣香案奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝土香上香三上香奉帛官以帛西向跪进于皇帝之右皇帝受帛奠于神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执事官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵讫【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫【乐舞作】太常卿奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿前导皇帝复位
亚献 賛礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司爵洗者酌水皇帝涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌【阙】尊之醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣神位前执爵官从行恊律郎俛伏跪举麾奏豫和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
终献 賛礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司爵洗者酌水皇帝涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌【阙】尊之醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣神位前执爵官从行恊律郎俛伏跪举麾奏熙和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
大明集礼一书我皇祖髙皇帝之所制也所谓吉凶军賔嘉五礼也吉礼者首之以祀典以及朝防等类凶礼也丧之类军也賔也嘉也各寓以戎事朝聘婚姻等类莫不详备允为万世之法程子孙之所世守而遵行推衍之也昨嵗礼部请刻布中外俾人有所知见乃命内阁秘蔵令其刋布兹以讫工遂使广行宣传以彰我皇祖一代之制朕素不知礼又兼无学因以刋布之意而述之于首是为序嘉靖九年六月望日
钦定四库全书 史部十三
明集礼目録上 政书类二【仪制之属】卷一
吉礼一
祀天
总叙
坛壝
燎坛【燎牲附】
配帝
从祀
神位版
神席
祝册
祭器【燎烛菁茅附】
礼神之玉
币【神币局附】
牲
涤牲【神牲所附】
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐舞
祭服
褥位
版位
车旂
陪祭执事
陈设
受誓戒
致斋
告天下神只
省牲器
饮福
斋宫
告祭
告庙
卷二
吉礼二
祀天
圜丘图
圜丘陈设图
上帝陈设图【配帝位同】
太明陈设图【夜明星辰太嵗位同】
乐舞名物
乐图
舞图
乐章
亲祀仪注
遣官奏告圜丘仪注【方丘同】
祭器图
篚
爼
罍
洗
概尊
散尊
山罍
蜃尊
牺尊
象尊
着尊
壶尊
勺
太尊
沙池
防布巾【羃】
柶
铏
匏尊
坫
簠
簋
豆
登
笾
卷三
吉礼三
祭地
总叙
坛壝
瘗坎
神位版
配位
从祀
神席
祝册
祭器
礼神之玉
币
牲
乐舞
祭服
酒齐
粢盛
笾豆之实
褥位
车旂
执事人员
陈设
告天下神只
斋戒
省牲器
饮福
斋宫
告庙
方丘坛图
方丘陈设图
皇地只陈设图【配位同】
五岳陈设图【五镇四海四渎各坛同】
乐舞名物
乐图
舞图
乐章
亲祀仪注
卷四
吉礼四
宗庙
总叙
庙制
神主
时享
朔望
荐新
告祭
祭服
祭器
币
祝
牲
牲軆
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐舞
誓戒
斋
省牲
陈设
祼
饮福
燎瘗
职掌
追尊
册宝
配享功臣
五祀
卷五
吉礼五
宗庙
庙制图
太庙特祭图【四庙同】
祫祭图
太庙陈设图【各庙同】
乐图
舞图
乐舞名物
乐章
太庙时享仪注
太庙朔祭仪
望祭仪
荐新仪
献新仪
遣官奏告仪
卷六
吉礼六
宗庙
王国宗庙考【缺】
亲王祀仁祖庙图
王国祭仁祖庙版位图
祖庙陈设图
祖庙乐图
祖庙舞图
乐舞名物【缺】
乐章【缺】
祖庙礼物
礼器
亲王祭仁祖庙仪
品官家庙考
家庙图
祠堂制度
神主式
椟韬借式
椟式
尺式
品官享家庙仪
卷七
吉礼七
宗庙
祭器图
豆
笾
笾巾
登
铏
簠
簋
爵
坫
圭瓉
瓉盘
云坫
沙池
牛鼎
羊鼎
豕鼎
鼎扄
銮刀
爼
壶尊
太尊
着尊
山尊
牺尊
象尊
山罍
彞【舟】
鸡彞【舟】
斚彞【舟】
黄彞【舟】
乌彞【舟】
蜼彞【舟】
虎彞【舟】
匜
槃
洗
洗勺
洗罍
篚
卷八
吉礼八
社稷
总叙
配位
坛壝
瘗坎
社主
神席
祭器
玉
币
祝
牲
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐舞
祭服
职掌人员
陈设
斋戒
卷九
吉礼九
社稷
坛图
陈设总图
陈设图
乐图
舞图
乐舞名物
乐章
祭太社太稷仪注
遣官奏告社稷仪注
卷十
吉礼十
王国社稷
总叙
社稷坛图
版位图
陈设图
两圭有邸图
王国祭社稷仪注
郡县社稷
社稷坛图
郡县春秋仲月上戊祭社稷仪
里社
里社陈设图
社稷祭仪
卷十一
吉礼十一
朝日夕月
总叙
坛制
神位版
神席
祝册
祭器
玉币
牲
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐舞
祭服
朝日坛图
朝日版位图
朝日陈设图
乐图
舞图
朝日乐章
夕月坛图
夕月版位图
夕月陈设图
乐图
舞图
夕月乐章
皇帝春朝朝日仪注
皇帝秋夕夕月仪注
卷十二
吉礼十二
借田享先农
总叙
时日
坛壝
配位
神席
祝册
祭器
币
牲
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐章
冠服
车辂
陈设
斋戒
斋宫
耕所
耒耜【牛附】
耕推之数
谷种
借田执事
劳酒
皇帝耕借亲享先农仪注
先农坛
先农版位图
先农陈设图
耕借图
先农陈设图
乐图
舞图
卷十三
吉礼十三
专祀太岁风云雷雨师
总叙
坛制【时日附】
牲币
祭器
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐
祝册
坛位图
乐图
舞图
陈设图
乐章
降香遣官祭祀仪注
王国祭仪注
各府州县祭仪注
卷十四
吉礼十四
专祀岳镇海渎天下山川城隍
总叙
封爵
祭所
瘗坎
祝版
代祀岳镇海渎碑
代祀外夷山川碑
祭器
玉币
牲
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐
祭服
坛位图
陈设图
乐图
舞图
乐章
降香遣官祭祀仪注
诸侯王祭封内山川
王国祭山川坛仪
王国祭城隍仪
各府州县祭山川
各府州县祭山川坛仪
卷十五
吉礼十五
祀旗纛
总叙
坛宇神位
牲币
祭器
酒齐
粢盛
笾豆之实
陈设图
降香遣官祭仪注
王国祭旗纛仪注
外各衞祭旗纛仪注
祀马祖先牧马社马歩
总叙
坛壝
祝册
币
牲
祭器
粢盛
酒齐
笾豆之实
乐
神位图
陈设图
遣官祀马祖先牧马社马步仪注
祭厉
总叙
祭日
祭所
祭物
祭仪
祭泰厉文
告城隍神文
各府祭郡厉文【州县仿此】
祭告城隍文
祭乡厉文
祭告城隍文
祀典神只
总叙
应天府守臣大祀神只
卷十六
吉礼十六
三皇
总叙
配位
从祀
祝册
祭器
币
牲
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐
乐图
陈设图
配位陈设图
降香遣官祭祀仪注
孔子
总叙
封諡
庙祀
袭封
配享
从祀
祝文
祭器
币
牲
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐舞
乐图
陈设图
配位陈设图
降香遣官释奠仪注
卷十七
嘉礼一
朝会
总叙
乗舆冠服
皇太子冠服
诸王冠服
羣臣冠服
仪仗
班位
乐
执事
陈设
賛辞
贺表
礼物
鸣鞭
鸡唱
宴会
正旦朝贺仪注【冬至仪注同但改用賛词并宣答】
圣节仪注
宴会仪注
午门开读赦书仪注【开诏同】
诸王来朝仪注
奉天殿丹墀班位图
丹陛版位图
殿上版位图
奉先殿常朝侍立图
诸王来朝丹墀班位图
丹陛版位图
殿上版位图
谨身殿宴会次序图
卷十八
嘉礼二
中宫朝会
总叙
中宫冠服
皇妃冠服
皇太子妃冠服
诸王妃冠服
公主冠服
命妇冠服
仪仗
乐
陈设
执事
班位
賛词
贺笺
宴会
皇太子正旦朝贺仪注【冬至寿诞同但改用賛词】
内外命妇正旦朝贺仪注【冬至寿诞同但改用賛词】
宴会命妇仪注【正旦冬至寿诞并同】
诸王来朝仪注
皇太子诸王朝图
中宫受皇妃贺图
中宫受皇太子妃王妃公主贺图
中宫受外命妇贺图
内殿宴会内外命妇次序图
诸王来朝图
东宫朝会
总叙
仪仗
乐
陈设
执事
班位
賛词
贺笺
正旦受三师贺仪【冬至千秋同】
正旦受羣官贺仪【冬至同】
千秋受羣官贺仪
诸王来见仪注
诸王来见班位图
大本堂受三师贺图
羣官贺图
卷十九
嘉礼三
册拜
册皇后
总叙
冠服
车辂
册
册文
宝
节
乐
仪仗
执事
陈设
班位
奏告
贺礼
会礼
谒庙
奏告圜丘仪注【见祀天篇】
奏告方丘仪注【见祭地篇】
奏告宗庙仪注【见宗庙篇】
册拜皇后仪注
发册
受册
百官称贺上表笺仪注
皇帝会羣臣仪注【与正旦会仪同见朝会篇】
皇后会内外命妇仪注【与正旦会仪同见朝会篇】
谒庙仪注
遣使册拜丹墀版位图
丹陛及殿上版位图
中宫受册版位图
卷二十
嘉礼四
册拜
册皇太子
总叙
冠服
车辂
册
册文
宝
节
乐
仪仗
执事
陈设
班位
奏告
谢皇帝
朝中宫
谒太庙
贺礼
会礼
奏告圜丘仪注【见祀天篇】
奏告方丘仪注【见祭地篇】
奏告宗庙仪注【见宗庙篇】
册拜仪注
谢中宫仪注
诸王贺东宫仪注
诸王贺中宫仪注
百官称贺进表笺仪注【礼同册皇后】
百官进笺贺东宫仪注
内外命妇贺中宫仪注
册皇太子丹墀版位图
丹陛版位图
殿上版位图
卷二十一
嘉礼五
册拜
册亲王
总叙
冠服
车辂
册
册文
宝
节
乐
仪仗
执事
陈设
班位
奏告
谒庙
册拜亲王仪注
迎册宝安奉亲王殿仪注
亲王年防内宫行册礼仪注
亲王谢中宫仪注
亲王谢东宫仪注
亲王自行贺礼仪注【百官贺诸王附】
百官称贺上表笺仪注
皇太子贺中宫仪注
内外命妇贺中宫仪注
诸王受册百官进笺东宫仪
册亲王丹墀版位图
丹陛拜位图
殿上拜位图
卷二十二
嘉礼六
册拜
册公主
总叙
冠服
车辂
册
册文
印
节
乐
仪仗
执事
陈设
班位
发册仪注
受册
册公主丹墀版位图
丹陛版位图
殿上版位图
公主宫中受册版位图
册内命妇
总叙
冠服
车辂
册
册文
印
节
执事
陈设
班位
册内命妇仪注
传防遣使册皇妃版位图
皇妃受册版位图
卷二十三
嘉礼七
冠礼
天子加元服
总叙
筮日
奏告
冠服
加数
就庙
陈设
执事
賔賛
用乐
醴醮
祝辞
见太后
谒庙
会羣臣
天子加元服仪注
皇帝见太后
谒庙
会羣臣
加元服图
皇太子加元服
总叙
筮日
奏告
冠服
加数
賔賛
陈设
执事
乐
醴醮
祝辞
醮辞
字辞
会賔賛
朝谒
谒庙
羣臣称贺
会羣臣
会宫臣
宫臣朝贺
皇太子加元服仪注
明日谒庙
冠图
卷二十四
嘉礼八
冠礼
亲王冠礼
总叙
筮日
告庙
冠服
加数
賔賛
乐
醴醮
祝辞
醴辞
字辞
陈设
执事
会賔賛
朝谒
谒东宫
谒庙
羣臣称贺
会羣臣
王府官贺
会王府官
冠图
品官冠礼
总叙
筮日
告庙【缺】
陈服器
加冠
賔賛
乐
醴醮
祝辞
醮辞
字辞
冠者见母
谒庙
冠仪
冠图
士庶冠礼
总叙
筮日
筮賔
戒賔
陈服器
加冠
祝辞
醴
祝辞
字辞
冠者见拜
醴賔
谒庙
冠图
卷二十五
嘉礼九
婚礼
天子纳后
总叙
冠服
制
制文
礼物
乐
节
祭告
纳采
问名
纳吉
纳征
请期
奉迎
同牢
表谢
谒庙
受命妇朝
遣使仪注
纳采仪注
问名仪注
纳吉仪注
纳征仪注
请期仪注
临轩遣使册后及奉迎仪注
受册仪注
奉迎仪注
同牢仪注
表谢仪注
谒庙仪注
皇后受内外命妇朝仪注
皇帝受羣臣贺仪注
临轩遣使图
纳采图【问名纳吉纳成请期同】
受册图
合卺图
卷二十六
嘉礼十
婚礼
皇太子纳妃
总叙
冠服
车辂
册
宝
礼物
乐
祭告
纳采【缺】
问名
纳吉
纳征
请期
奏告
受册
醮戒
亲迎
合卺
妃朝见
盥馈
会羣臣
遣使仪注
纳采仪注
问名仪注
告吉仪注
纳征仪注
请期仪注
祭告仪注
遣使奉册仪注
妃受册仪注
醮戒仪注
亲迎仪注
同牢仪注
妃朝见仪注
盥馈仪注
临轩遣使图
纳采图【问名纳吉纳成请期同】
受册图【亲王妃同】
亲迎图【亲王同】
朝见图【盥馈同】
朝见皇后图
卷二十七
嘉礼十一
婚礼
亲王纳妃
总叙
冠服
车辂
册
册文
礼物
纳采
问名
纳吉
纳征
请期
奉册
亲迎
醮戒
同牢
妃朝见
盥馈
纳采仪注
问名仪注
纳吉仪注
纳成仪注
请期仪注
遣使奉册仪注
醮戒仪注
亲迎仪注
同牢仪注
妃朝见仪注
盥馈仪注
谒庙仪注
临轩遣使图
纳采图【问名纳吉纳成请期同】
朝见图【盥馈同】
公主出降
总叙
冠服
车辂册印
礼物
遣使奉册及公主受册
纳采问名
纳吉
纳征
请期
亲迎
同牢
见舅姑
盥馈
纳采问名仪注
纳吉仪注
纳征仪注
请期仪注
亲迎仪注
同牢仪注
见舅姑仪注
醴妇仪注
盥馈仪注
享丈夫妇人送者
临轩遣使图
纳采图【问名纳吉纳成请期同】
见舅姑图
卷二十八
嘉礼十二
婚礼
品官
总叙
冠服
车辂
礼物
乐
纳采问名
纳吉
纳征
请期
亲迎
同牢
见舅姑
纳采问名仪
纳吉仪
纳成仪
请期仪
亲迎仪【有故请以媒氏往迎】
同牢仪
庙见仪
见舅姑仪
盥馈仪
舅享丈夫送者仪
姑享妇人送者仪
纳采图【问名纳吉纳成请期同】
亲迎图
见舅姑图
谒庙图
庶人
总叙
冠服
礼物
纳采问名
纳币【请期附】
亲迎
见祖祢
见舅姑
享送者
壻见妇之父母仪
纳采仪
纳币请期仪
亲迎仪【有故听以媒氏往迎】
见舅姑仪
见祖祢仪
壻见妇之父母仪
享送者仪
纳采图【问名纳吉纳成亲迎同】
亲迎图
见舅姑图
见祖祢图
卷二十九
嘉礼十三
乡饮酒
总叙
賔主介僎
戒賔介
设席位次
陈器
舍菜
立班
迎賔
序賔
献賔
賔酢主
主酬賔
主献介
献三賔
献众賔
陞位
僎入
乐賔
司正扬觯
旅酬
读律
无筭爵
賔出
县邑饮酒读律仪注
立賔主介僎
陈席设位次
陈器
舍菜
立班
迎賔
序賔
献賔
賔酢主
献介
献三賔
献众賔
陞位
僎入
扬觯
读律
无算爵
賔出
里社饮酒读律仪
立賔位
陈设
序賔
读律
賔出
设席陈器图
立班图
迎賔图
主献賔酢图
主人献介图
主人献众賔图
主迎僎献僎图
司正扬觯图
读律图
明集礼目录上
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
钦定四库全书
明集礼目録下
卷三十
賔礼一
朝贡
蕃王
总叙
迎劳
冠服
陈设
仪仗
班位
执事
乐舞
贽献
宴会
赐予
迎劳仪注
朝见仪注
见东宫仪注
见诸王仪注
见宰辅以下仪注
宴会仪注
东宫赐宴仪注
省府台宴会仪注
陛辞仪注
辞东宫仪注
劳送出境
蕃国正旦冬至寿日率众官望阙行礼仪注蕃国进贺表笺仪注
蕃王朝见图
丹墀版位图
丹陛上版位图
殿上版位图
蕃王见东宫图
蕃王见诸王图
蕃王与宰辅相见图
谨身殿锡宴图
东宫锡宴图
卷三十一
賔礼二
朝贡
蕃使
总叙
迎劳
冠服
陈设
仪仗
班位
执事
乐舞
贡献
锡宴
赐予
迎劳仪注
受蕃国来附遣使进贡仪注【遣使常朝仪附】
受蕃使每岁常朝仪注
东宫受蕃国使进贡仪注【朝见仪附】
叅见省府台官仪注【每岁常朝入见仪附】
锡宴仪注【东宫锡宴仪同】
省府台宴劳仪注
蕃使陛辞仪注
蕃使辞东宫仪注【常朝仪附】
劳送出境
蕃使进贡图
丹墀版位图
丹陛上版位图
殿上版位图
蕃使进贡东宫图
蕃使每岁常朝东宫图
蕃使见省官图
卷三十二
賔礼三
遣使
总叙
诣蕃国开诏【书附】
赐蕃国印绶
赐蕃国礼物
迎接
序坐
遣使开诏仪注
蕃国接诏仪注
遣使赐印绶仪注【赐礼物仪同】
蕃国受印物仪注
遣使开诏图
蕃国接诏图
卷三十三
军礼一
亲征
总叙
类于上帝
造于太庙
宜于太社
祃祭
軷祭
祭所过山川
奏凯献俘
宣露布
论功
诸将受封赏表谢
祃祭仪注
论功行赏仪注
祭所过山川仪注
卷三十四
军礼二
遣将
总叙
授节钺
造庙
宜社
告武成王庙
祃祭牙纛
奏凯
献俘
宣露布
论功
授节钺仪注
遣将告武成王庙仪注
祃祭军牙六纛仪注
奏凯仪注
宣露布
献俘
大将受爵赏谢
巻三十五
军礼三
大射
总叙
戒百官
张侯
设乐
陈器
设位
就位
燕礼
立司正
纳射器
比三耦
司射诱射
御射
公及賔诸公卿大夫射
取矢视算
饮不胜者
再射
礼毕
虎侯
熊侯
豹侯
熊侯
麋侯
大侯
糁侯
豻侯
五正侯
三正侯
三正侯
兽侯【熊首】
兽侯【麋首】
兽侯【虎豹首】
兽侯【鹿豕首】
并夹
乏
弓
矢
楅
韦当
鹿中
兕中
皮树中
闾中
虎中
算
扑
射物
朱极三
决
遂
次
步射总法
豹鹄
糁鹄
狐鹄
布鹄
容
算
兕中
鹿中
各行省射图
王相府图
各衞府州射图
各县射图
各学射图
职掌
射式
仪注
卷三十六
凶礼一
吊赙
总叙
遣使赈抚各府水旱虫灾
遣使劳问王公公主以下疾
乘舆为王公以下举哀
乘舆临王公以下丧
遣使吊赙王公以下丧
制遣百官会王公以下丧
遣使册赠诸王大臣
遣使致奠诸王以下丧
中宫为祖父母父母以下举哀
中宫为祖父母父母成服
中宫遣使吊诸王以下丧
东宫为诸王以下举哀
东宫临诸王以下丧
东宫遣使吊赙诸王以下丧
东宫遣使致奠诸王以下丧
东宫妃为祖父母父母以下举哀
东宫妃为祖父母父母成服
遣使问王公大臣疾病仪注
乘舆为王公大臣举哀仪注
乘舆受蕃国王讣奏仪注
乘舆临王公大臣丧仪注
遣使吊王公大臣丧仪注
遣使赙王公大臣丧仪注
遣百官会王公大臣丧仪注
遣使册赠王公大臣仪注
遣使致奠王公大臣丧仪注
中宫为祖父母父母以下举哀仪注
中宫为祖父母父母奔丧仪注
中宫为祖父母父母成服仪注
卷三十七
凶礼二
丧仪
品官
总叙
复衣
盘盆巾栉
袭衣
含
铭旌
小敛衣
大敛衣
灵座
棺椁
庐次
明器
下帐
墙翣
引披铎
纛
功布
方相
卤簿鼓吹
大轝
志石
碑碣
墓圹
赙
神主
奠祭器馔
始死奠
小敛奠
大敛奠
朝夕奠
朔望奠
祖奠
遣奠
虞祭
卒哭祭
祔祭
小祥大祥禫祭
祥禫冠服
吊服
初终
小敛
大敛
成服
吊奠赙
择地
祭后土
葬
虞
卒哭
祔
小祥
大祥
禫
闻丧
奔丧
改葬
庶人
总叙
复衣
盘盆巾栉
袭衣
含
灵座
铭旌
小敛衣
大敛衣
棺
服次
明器
功布
大轝
志石
灰隔
墓圹
赙赠
木主
奠祭馔具
祥禫冠服
初终
小敛
大敛
成服
吊奠赙
择地
祭后土
葬
虞
卒哭
祔
小祥
大祥
禫
奔丧
改葬
卷三十八
凶礼三
丧仪图
斩衰三年
齐衰三年
齐衰杖期
齐衰不杖期
齐衰五月
齐衰三月
大功九月
小功五月
缌麻三月
本宗五服
三父八母服制
妻为夫党服
外族母党妻党服
袭含哭位
小敛
大敛
丧服
丧服图
衰衣
裳制
斩衰冠
齐衰冠
斩衰首绖【腰绖绞带】
齐衰首绖【腰绖绞带】
杖
屦
幎目【覆面帛】
握手
含具
饭珠
衾
衿
明衣裳
铭旌
苞
筲
罋
方相
纛
功布
竹格
翣
大轝【已上俱图】
卷三十九
冠服
总叙
乘舆
皇太子
诸王
羣臣
内使
侍仪舍人
校尉
刻期
士庶
皇后
皇妃
皇太子妃
王妃【公主同】
内外命妇
宫人
士庶妻
卷四十
冠服图
乘舆
冕
衣
纁裳
中单
蔽膝
革带
大带
绶
佩
袜
舄
通天冠
乌纱折上巾
皮弁
绛纱袍
红罗裳
白中单
蔽膝【缺】
方心曲领【缺】
大带【缺】
革带【缺】
佩【缺】
绶【缺】
袜【缺】
舄【缺】
皇太子
九旒冕
衮衣
裳
蔽膝
中单
方心曲领
革带
大带
玉佩
绶
白袜
赤舄
远游冠
绛纱袍
蔽膝
中单
朱裳
革带
假带
佩
绶
白袜
黑舄
羣臣
幞头
公服
带
笏
皂靴
七梁冠【加笼巾】
六梁
五梁
四梁
三梁
二梁
一梁
青罗衣
裙
蔽膝
中单
绶
方心曲领
假带
束带
袜
舄
乌纱防
盘领衣
内使
乌纱交脚防
胸背花盘领大袖衫
角束带
靴
侍仪舍人
展角幞头
窄袖衫
束带【缺】
校尉
交脚幞头
宝相花裙袄
葵花束带
皂靴
刻期
腰线袄子
方顶巾
象牙绦环
阔绦
士庶
四方平定巾【缺】
盘领衣【缺】
皇后
九龙四鳯冠
束带
靴
袆衣
中单【缺】
蔽膝【缺】
革带【缺】
大带【缺】
防佩【缺】
绶【缺】
袜【缺】
舄【缺】
皇妃【太子妃王妃公主同】
九翚四鳯冠【缺】
翟衣【缺】
中单【缺】
蔽膝【缺】
革带【缺】
大带【缺】
佩【缺】
绶【缺】
袜【缺】
舄【缺】
命妇
冠花九树【九钿缺】
八树【八钿缺】
七树【七钿缺】
六树【六钿缺】
五树【五钿缺】
四树【四钿缺】
三树【三钿缺】
二树【二钿缺】
一树【一钿缺】
翟衣九重【缺】
中单【缺】
蔽膝【缺】
大带【缺】
革带【缺】
袜【缺】
佩【缺】
绶【缺】
舄【缺】
宫人
乌纱防【缺】
团领宫袖【缺】
金束带【缺】
裙【缺】
弓鞋【缺】
巻四十一
车辂
总叙
天子
皇后
皇太子
妃主命妇以下
公卿以下
卷四十二
仪仗一
总叙
乘舆
中宫
东宫
皇太子妃【缺】
亲王
卷四十三
仪仗二
虎
豹
驯象
仗马
玉辂
金辂
象辂
革辂
木辂
皂纛
大豹尾
龙旗
北斗旗
门旗
日月旗
青龙旗
白虎旗
朱雀旗
武旗
风旗
云旗
雷旗
雨旗
四渎旗
五岳旗
五星旗
天禄旗
天马旗
白泽旗
熊旗
罴旗
鸾旗
麟旗
角宿旗
亢宿旗
氐宿旗
房宿旗
心宿旗
尾宿旗
箕宿旗
斗宿旗
牛宿旗
女宿旗
虚宿旗
危宿旗
室宿旗
壁宿旗
奎宿旗
娄宿旗
胃宿旗
昴宿旗
毕宿旗
觜宿旗
参宿旗
井宿旗
鬼宿旗
栁宿旗
星宿旗
张宿旗
翼宿旗
轸宿旗
卷四十四
仪仗三
黄麾
绛引幡
告止幡
传教幡
信幡
豹尾
龙头竿绣氅
羽葆幢
防氅
戈氅
仪锽氅
黄盖
大繖
华盖
曲盖
紫方繖
红方繖
雉扇
红团扇
朱雀幢
武幢
青龙幢
白虎幢
扇
金防【缺】
班劒
仪刀
镫杖
吾杖
卧
立
响节
金节
骨朶
交椅椅踏
烛笼【缺】
鸣鞭
拂子
唾壶
唾盂
水盆
水罐
香合
香鑪
卷四十五
卤簿一
总叙
秦
汉
东汉
后魏
唐
宋
元
国朝
卷四十六
卤簿二
皇后卤簿【太皇太后皇太后同】
皇妃卤簿
皇太子妃卤簿
皇太子卤簿
王公卤簿
羣臣卤簿
国朝卤簿图
卷四十七
字学
总叙
六书
字体
书法
书品
正譌
卷四十八
乐
钟律
总叙
律原
律数
律管
钟均
中声
子声
和声
候气
黄钟生十一律
隔八相生
旋相为宫
三分损益上下相生
八十四声图
六十调图
辨古书之当辨
律吕相生辨
变律不为宫辨
十二律周径辨
黍辨
十五等尺辨
钱辨【大泉错刀货布货泉附见】
李照杨杰魏汉津自诡改制辨
拟今法之可用
截管候气
密率推算
中黍闯律
火德去羽
卷四十九
乐
雅乐一
乐制
乐悬
乐器叙
乐器图
钟
镛
镈
编钟
金錞
金铎
木铎【以上金之属】
磬
玉磬
天球
编磬
笙磬
颂磬【以上石之属】
古缶
大埙
小埙【以上土之属】
拊
楹鼓
建鼓
雷鼓【二】
雷鼗
灵鼓
灵鼗
路鼓【二】
路鼗
鼗
鼖鼓
晋鼓
应鼓
鼙鼓【以上革之属】
卷五十
乐
雅乐二
乐图
大琴
中琴
小琴
大瑟
中瑟
小瑟
次小瑟【以上丝之属】
笙
巢笙
大竽
小竽【以上匏之属】
防箫
韶箫
管
篴
大箎
小箎【以上竹之属】
柷
敔
钟簴
磬簴
业
崇牙
植羽
璧翣【以上木之属】
乐舞
舞器图
帗舞
羽舞
皇舞
旄舞
干舞
人舞
戚
籥
翟
纛【羽葆幢】
旌
节
麾
相
应
牍
雅
金钲
金铙
巻五十一
乐
雅乐三
乐歌总叙
乐歌【虞周汉】
乐章【唐宋元】
圜丘
方丘
社稷
先农
百神
文宣王
武成王【以上唐】
圜丘
方丘
朝日
夕月
雷师
太庙
社稷
先农
望祭山川
百神
文宣王
武成王【以上宋】
圜丘
宗庙
社稷
先农
文宣王【以上元】
卷五十二
乐
雅乐四
圜丘乐章
方丘乐章
先农乐章
宗庙乐章
社稷乐章
郊祀圜丘之乐
祭方丘之乐
祭宗庙之乐
社稷之乐
祀先农之乐
岳渎山川之乐
朝日夕月之乐
祭星之乐
风师雨师雷师之乐
朝会之乐
冠【太子附】
册中宫
册东宫
册王公
宴蕃王
奏凯
乐工员数
舞人员数
乐工服色
舞工服色
卷五十三
乐
俗乐
总叙
乐器
乐舞
乐工舞人员数
乐工舞人服色
乐歌
百戏
大明朝会乐
九奏
九奏乐工
三舞
武舞士
文舞士
四夷舞士
文武二舞乐工
四夷乐工
大乐工
宴会乐舞仪注
朝贺奏乐仪注
九奏乐器
文武二舞乐器
大乐器
四夷乐器
武舞器
文舞器
九奏乐歌
十二月按律乐歌
武舞曲
文舞曲
九奏乐图
武舞图
文舞图
文武二舞乐图
四夷舞图
四夷乐图
【臣】等谨案明集礼五十三卷明徐一夔梁寅刘于周于谅胡行简刘宗弼董彞蔡琛滕公瑛曽鲁同奉勅撰考明典彚载洪武二年八月诏儒臣修纂礼书三年九月书成名大明集礼其书以吉凶军賔嘉冠服车辂仪仗卤簿字学乐为纲所列子目吉礼十四曰祀天曰祀地曰宗庙曰社稷曰朝日曰夕月曰先农曰太嵗风云雷雨师曰岳镇海渎天下山川城隍曰旗纛曰马祖先牧社马步曰祭厉曰祀典神曰三皇孔子嘉礼五曰朝防曰册封曰冠礼曰婚曰乡饮酒賔礼二曰朝贡曰遣使军礼三曰亲征曰遣将曰大射凶礼二曰吊赙曰丧仪又冠服车辂仪仗卤簿字学各一乐三曰钟律曰雅乐曰俗乐明史艺文志及昭代典则均作五十卷今书乃五十三巻考明典彚载嘉靖八年礼部尚书李时请刋大明集礼九年六月梓成礼部言是书旧无善录故多残缺臣等以次铨补因为传注乞令史臣纂入以成全书云云则所称五十巻者或洪武原本而今所存五十三卷乃嘉靖中刋本取诸臣传注及所铨补者纂入原书故多三巻耳如明礼志载洪武三年圜丘从祀益以风云雷雨而是书卷一总序曰国朝圜丘从祀惟以大明夜明星辰太岁又所载圜丘从祀坛位及牲币尊罍均止及大明夜明星辰太嵗不及风云雷雨是益以风云雷雨从祀圜丘在十一月而是书成于九月故未及纂入实有明据而卷一序神位版乃曰风伯之神云师之神雷师之神雨师之神并赤质金字不应一卷之内自相矛盾若此则其为増入可知又明史礼志载洪武元年冬至祀昊天上帝仪注无先期告诸神只及祖庙之文至洪武四年始剏此制而是书仪注则有之知亦嘉靖诸臣诠补纂入者矣序为世宗御制题为嘉靖九年六月望日而世宗实录载九年六月庚午刻大明集礼成上亲制序文是月己未朔则庚午乃十二日与实録小有异同疑十二日进书望日制序记载者并书于进书日也乾隆四十六年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
明集礼目录下
<恭校上总纂官纪昀陆锡熊孙士毅总校官陆费墀明集礼目录下臣臣臣臣>
钦定四库全书
明集礼卷一
吉礼第一
祀天
总叙
天子之礼莫大于事天故有虞夏商皆郊天配祖所从来尚矣周官大司乐冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝经曰周公郊祀后稷以配天所以重报本反始之义而其礼则贵诚而尚质见于遗经者可考也秦人燔书灭学仍西戎之俗立四畤以祠白青黄赤四帝汉髙帝因之又増北畤兼祠黒帝至于武帝有雍五畤之祠又有渭阳五帝之祠又有甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭则未尝举行至元帝时王莽謟事元后傅防昊天有成命之诗合祭天地同牢而食其亵尤甚光武祀太一遵元始之制而先王之礼隳废尽矣魏晋以来郊丘之説互有不同宗郑者以为天有六名岁凡九祭六天者北辰曜魄宝苍帝威灵仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪是也九祭者冬至祭昊天上帝于圜丘立春立夏季夏立秋立冬祭五帝于四郊王者各禀五帝之精而王天下谓之感生帝于夏正之月祭于南郊四月龙见而雩总祭五帝于南郊季秋大享于明堂是也宗王肃者则以天体惟一安得有六一岁二祭安得有九大抵多叅二家之説行之而至唐为尤详武德贞观间用六天之义永徽中从长孙无忌等议废郑议从王肃説干封中复从郑元议焉宋太祖干德元年冬至合祭天地于圜丘神宗元丰中罢合祭哲宗绍圣徽宗政和间或分或合髙宗南渡以后惟用合祭之礼元初用其国俗拜天于日月山成宗大德六年建坛合祭天地五方帝九年始立南郊专祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不亲郊文宗至顺以后亲郊者凡四惟祀昊天上帝国朝分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以仁祖淳皇帝配其从祀则唯以大明夜明星辰太岁皇帝每岁亲祠防酌成周唐宋之典以适其中盖不牵惑于郑防讳之説可谓明且至矣若其厯代制度仪文之详列于左方
坛壝
周礼至敬不坛扫地而祭特燔柴于泰坛而已至秦则有四畤之制汉元始仪上帝圆坛八觚径五丈髙九尺茅营去坛十步行宫径三百步土营径五百步神灵坛各于其方靣三丈去茅营二十步光武始为郊兆于洛阳城南七里圜坛八陛中又为重坛其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门中营四门外营四门营即壝也隋制为坛四成唐因之每成各髙八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈凡二壝宋初因唐制熙宁中始增壝为三每壝二十五步周垣四门元制为坛三成以合阳竒之数每成髙八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陞陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步各四门坛设于丙巳之地以就阳位外垣南灵星门三东西灵星门各一中筑圜坛周围上下俱护以甓内壝外壝各髙五尺壝四靣各有门三俱涂以赤国朝为坛二成下成濶七丈髙八尺一寸四出陛正南陛阔九尺五寸九级东西北陛俱阔八尺一寸九级上成阔五丈髙八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九级东西北陛俱阔一丈一尺九寸五分九级坛上下甃以琉璃砖四靣作琉璃栏干壝去坛一十五丈髙八尺一寸甃以砖四靣有灵星门周围外墙去壝一十五丈四靣亦有灵星门天下神祗坛在东门外天库五间在外垣北南向厨屋五间在外坛东北西向库房五间南向宰牲房三间天池一所又在外库房之东北执事斋舍在坛外垣之东南牌楼二在外门外横甬道之东西
燎坛【燎牲附】
周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋谓烟也周人尚臭故升烟以祀天祭法又曰燔柴于泰坛谓实牛柴上以焚之也盖阳祀自烟始故升烟以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属焚之然后为礼之终也唐燎坛在神坛之左宋因唐制燎坛方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺在坛南二十步丙地元燎坛髙一丈二尺四方各一丈周围护以甓在外壝内丙巳之位东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴国朝燎坛在内壝外东南丙地髙九尺阔七尺开上南出户其燎牲则汉用牛首后魏用左体六朝用胁之九个唐宋皆用牛首元用马首国朝别用全犊以燎
配帝
祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王孝经曰周公郊祀后稷以配天盖祀天莫大于郊而祀祖莫大于配天也自秦灭学旧礼隳废汉至光武始以髙祖配焉魏明帝用郑周祀天于圜丘以喾配之説逺推帝舜以配圜丘晋武帝用王肃之説始以其祖宣帝配由宋及隋或以祖配或以考配唐髙祖武德初郊以其祖景帝配太宗以髙祖配髙宗以髙祖太宗并配开元中以髙祖配宝应初又以景皇帝配宋太祖干德初郊以其父宣祖配太宗时配以太祖真宗时奉太祖太宗并配仁宗时以太祖太宗真宗并配神宗以后止以太祖配元至成宗朝始定郊以太祖配国朝洪武元年初郊议配祀上谦让不许亲为文以告太庙曰臣于今年十一月三日冬至祀上帝于南郊故先告祖考鉴观厯代有天下者未尝不以祖配天兹臣独不敢者以臣功业犹有未就政治或有阙失惧有责焉去年上天垂诚有声东南又雷火焚舟及击殿吻早暮兢愓恐无以承上帝好生之德故不敢輙以祖配天也惟祖神与天通恐上帝有问以臣之所行敷奏帝前善恶无隐惟上帝鉴之南郊竣事臣当率百司恭诣庙庭告成大礼以共享上帝之福谨告明年夏至将祀方丘羣臣复请举配典上坚执前志不允羣臣固请乃曰俟庆阳平议之八月庆阳平诸将凯还十一月十四日冬至羣臣复固请上勉从众议奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘
从祀
祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月大犹徧也盖祭天之时日月天神共为一坛而日为众神之主秦祭四畤汉祠太一从祀之礼无见焉东汉光武初郊祀日月于中营内南道北斗在北道之西其中八陛及中营四门外营四门中外营门封神共千五百一十四神背中营神五星中宫宿五官神及五岳之属背外营神二十八宿外官星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属隋文初郊五帝日月在圜丘第二等北斗五星十二辰河汉内官在第三等二十八宿中官在第四等外官在内壝之内众星在内壝之外凡六百四十九座唐初五方帝日月七座在圜丘第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百四十五座在第四等外官百一十二座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外宋制天皇五帝日月北极九位在第一龛北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官等神位五十四座在第二龛二十八宿中官等神位一百五十九座在第三龛外官神位一百六座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外元制五方帝日月等共九位在第一等内官五十四位在第二等中官一百五十九位在第三等外官一百六位在内壝内众星三百六十位在内壝外国朝遵用古制惟设大明夜明星辰太岁从祀而不袭前代之谬实得贵诚尚质之义焉
神位板
唐神位板用松栢木长二尺五寸阔一尺二寸上圆下方黄金为饰镂青为字丹漆匣盛黄罗帕覆正位题曰昊天上帝配帝题曰太祖景皇帝从祀板用朱漆金字宋制同元尝议正配位用苍玉金字白玉为座后以郊祀尚质依旧制用木藏南郊之香殿中书复议曰神位庙则有之今祀于坛望而祭之非若他神无所见也止设神座不用木主国朝神位板长二尺五寸阔五寸厚【阙】寸趺髙五寸以栗木为之正位题曰昊天上帝配帝题曰仁祖淳皇帝位板并黄质金字从祀题曰风伯之神云师之神雷师之神雨师之神并赤质金字
神席
郊特牲曰蒲越藁秸之尚明之也藁秸祭天之席蒲越配帝之席俱所以借神者明之者神明之也汉旧仪祭天用六防丝席髙祖配用绀席光武增广郊祀用席二百一十六枚皆莞蓆率一席三神晋宋用蒯席不设茵褥梁用藁秸五帝以下用蒲席唐髙宗麟德二年诏曰文质不同代有厘革惟祭祀天地独不改张是自处以厚而奉天以薄也宜改用茵褥于是上帝之座褥以苍配帝以紫五方帝皆以方色内官以下席皆以莞开元中上帝复用藁秸配位以莞五帝日月以藁秸五星十二辰河汉内官席皆以莞宋初上帝日月并以藁秸配帝以莞仁宗时席皆加褥上帝以黄配帝以绯元丰后去褥元席以藁秸仍加青绫褥青锦方座配位神席以蒲越青绫褥青锦方座从祀第一等神藁秸神席绫褥方座各九如其方色第二等神位及内壝内外诸神位莞席三百国朝尊事上帝用龙椅龙案上施锦座褥配位同从祀位置于案不设席
祝册
周官太祝掌六祝之辞以事神祗一曰祠郑司农云祠当作辞谓辞令也祠用于祭祀所以交接神祗者皆当有其辞也如武成曰敢昭告于皇天后土惟有道曾孙周王发将有大正于商大戴礼载古祝辞亦曰皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨庶物羣生各得其所靡今靡古维予一人某敬拜皇天之祐维某年某月上日皆告天之辞也成王在洛邑蒸祭岁王命作册史逸祝册此祝册之见于周者説文曰册象其札一长一短中有二编之形也唐用祝版而御署之其制长一尺一分广八寸厚二分木用梓楸其祀天祝文曰维某年岁次月朔日嗣天子臣某敢昭荐于昊天上帝大明南至长晷初升万物权舆六气资始谨遵彛典慎修礼物谨以币帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚太祖景皇帝配神作主尚享【开元礼以髙祖神尧皇帝配祝文同】其配帝文曰维某年岁次月朔日孝曾孙皇帝臣某敢昭荐于太祖景皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟太祖庆流长发德冠思文对越昭升永言配命谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐侑神作主尚享宋亲祠用竹册其制以竹为之每册用二十四简长尺有一寸阔一寸贯以红丝绦装以红锦常祀用祝版以梓楸木为之长二尺广一尺厚六分元祝版之制长二尺四寸阔一尺二寸厚三分用楸文宗至顺元年亲郊祝文曰嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝缵承大统于今三年天祐下民日臻宁谧慎修礼物躬致郊禋尚祈降歆永锡繁祉敬以玉币牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗致洁诚太祖法天啓运圣武皇帝配神作主尚享配帝文缺国朝洪武元年正月初四日皇帝即位合祀天地祝文曰惟我中国人民之君自宋运告终帝命真人于沙漠入中国为天下主其君父子及孙百有余年今运亦终其天下土地人民豪杰分争惟臣帝赐英贤李善长徐达等为臣之辅遂有戡定采石水寨蛮子海牙方山陆寨陈也先袁州欧祥江州陈友谅潭州王忠信新淦邓明龙泉彭时中荆州江珏濠梁孙德崖庐州左君弼安丰刘福通贑州熊天瑞辰州陈文贵永新周安萍乡易华平江王世明沅州李胜苏州张士诚庆元方国珍沂州王宣益都老保等处狂兵息民于田里今地周囘二万里广诸臣下皆曰恐民无主必欲推尊帝号臣不敢辞亦不敢不告上帝皇祗是用吴二年正月四日于钟山之阳设坛备仪昭告上帝皇祗简在帝心尚享其年十一月三日冬至皇帝亲祀圜丘祝文曰臣荷眷祐戡定区宇为亿兆主今当长至六气资始礼典爰举敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎用伸昭告尚享其祝板依唐制长一尺一分广八寸厚二分用楸梓木为之
祭器【燎烛菁茅附】
周官羃人祭祀以防布羃八尊盖祭天无祼唯以五齐三酒盛于八尊八尊者泰尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐其三酒则用壶尊三共八尊也此据正尊而言若五齐加明水三酒加酒则为十六尊矣礼器曰牺尊椫勺以素为贵椫白理木椫杓所以酌酒于盏斚也郊特牲曰器用陶匏陶谓登簋之属皆用瓦器为之匏谓用匏片为爵以酌酒也诗曰卭盛于豆于豆于登又曰笾豆大房竹曰笾以盛果实木曰豆以荐葅醢瓦曰登以盛大羮房谓爼以盛牲体也大宗伯省牲镬镬烹牲器也秋官司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明也地官甸师祭祀共肃茅乡师大祭祀共茅葅萧焫以降神茅束以泲酒也梁用陶匏素俎香用沈唐设上帝太尊二牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍四在坛下配帝设着尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上于上帝酒尊之东其从祀五帝日月各太尊二内官各象尊二中官各壶尊二外官各概尊二众星各散尊二上帝及配帝每坐笾豆各十二簠簋登俎各一其从祀五方帝大明夜明豆笾各八簠簋登俎各一五星十二辰河汉内官中官笾豆各二簠簋俎各一外官众官笾豆簠簋俎各一设御罍洗于东阶东南罍水在洗东篚在洗西南肆篚实以巾爵凡御罍洗皆加以金饰宋设上帝泰尊五山尊五以为酌尊在坛上设泰尊二山尊二着尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊在坛下笾豆各十二簠簋各二登俎各一配帝同上帝其从祀之第一龛每位泰尊二着尊二笾豆各八簠簋登爵各一俎二第二第三龛每位笾豆各二簠簋爼登爵各一内壝内外每位笾豆簠簋爼爵各一第二龛每龛牺尊二第三龛象尊二壶尊二内壝内每壝概尊二内壝外每壝散尊二又设盘匜于坛下午阶东南凡用祭器笾豆簠簋尊罍椫杓登铏鼎抟黍豆毛血盘币篚匏爵坫盘匜罍洗爵盏坫饮福爼烛台爼共九千二百五件云元上帝位太尊二着尊二牺尊二山罍二各有坫加勺羃笾十二豆十二登三铏三簠二簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者象尊二壶尊二山罍四各有坫羃配帝位着尊二牺尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃笾十二豆十二登三铏三簠二簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者牺尊二壶尊二山罍四各有坫加羃马潼三器各设于尊所之首加羃勺第一等五帝日月等九位每位太尊二着尊二笾豆各八簠簋爼登篚爵坫沙池香鼎香奁各一第二等内官五十四位每位笾豆各二簠簋登爼各一每陛间各象尊二爵坫沙池篚各一第三等中官一百五十九位每位笾豆簠簋爼各一每陛间各壶尊二爵坫沙池篚各一内壝内外官一百六位每位笾豆簠簋爼各一每陛间各概尊二爵坫沙池篚各一内壝外众星三百六十位每位笾豆簠簋爼各一每道间各散尊二爵坫沙池篚各一羃巾四百方一尺用青木绵布以红绢里之四角锡坠绛烛三百五十素烛四百四十皆绛纱笼杂用烛八百籸盆二百二十国朝设上帝太尊二着尊一牺尊一山罍一于坛上皆有勺有羃设太尊一山罍二于坛下有羃配帝位同其从祀则设大明星辰着尊二牺尊二于左设夜明太岁着尊二牺尊二于右上帝及配帝笾豆各十有二簠簋各二登盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其从祀则笾豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一
礼神之玉
周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方苍璧礼天黄琮礼地青珪礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方皆有牲币各仿其器之色又典瑞四圭有邸以祀天邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也説者曰璧圆色苍所以象天天有四时四圭有邸亦所以象天璧以象体圭以象用故于苍璧言礼于四圭有邸言用盖礼神在求神之初祀神在荐献之时一祭而两用也汉武郊见太一云阳有司奉瑄玉荐享光武用元始之仪祀神以璧琮梁以苍璧后魏用四圭唐圜丘及雩祀以苍璧上辛及明堂以四圭有邸其从祀则青帝以青圭赤帝以赤璋白帝以白琥黑帝以璜黄帝以黄琮日月以圭璧宋礼天以苍璧五方帝以圭璋琥璜琮如方色日以日圭月以月圭元正位苍璧五方帝各用圭璋琥璜琮大明青圭璧夜明白圭璧北极青圭璧天皇圭璧国朝冬至祀昊天上帝用苍璧
币【神币局附】
周制礼天之币其色以苍礼五帝之币各如方色币用缯其长一丈八尺所谓制币也两汉有币而未辨其色梁以苍币后魏用束帛唐昊天上帝与配帝之币皆以苍天皇日月内官以下各随方色宋正配位同用苍币从祀第一龛用白币赤币皂币青币各二黄币一第二第三龛及内壝之内白币六十五青币七十六赤币五十九皂币一百一十八黄币一内壝之外青币赤币白币皂币各六十黄币一百二十元正配位皆以苍五帝日月天皇北极币皆如其色其从祀第二等以下诸神币四十八皆用青国朝正配位用苍大明以红夜明星辰太岁皆用白洪武三年二月诏立神币局设官二员专掌制神币其织文曰礼神制币色各随其方
牲
周制郊特牲用骍犊其角茧栗其牲体全烝其正祭之时则血腥爓熟大羮不和大宗伯又云以苍璧礼天牲放其器之色则当用苍犊与用骍不同説者谓为以理推之天道浑全不比五方各主一色逺望则其色苍纯阳则其色赤故或用苍或用赤也秦用骝驹又用黄犊与羔各四汉祠太乙杀一牦牛后汉郊祀天地配帝黄帝各用犊一青帝赤帝共用犊一白帝黑帝共用犊一凡用六犊日月北斗共用牛一四营羣神共用牛四凡用五牛后魏牲以黝犊隋唐上帝配帝各用苍犊一从祀五方帝各依方色犊一大明青犊一夜明白犊一加羊豕各九宋正配位犊二从祀羊十豕十元正配位各苍犊一从祀五方帝方色犊各一大明青犊一夜明白犊一天皇苍犊一北极犊一又以国俗别加用纯色马一鹿十有八羊十有八野豕十有八兎十有二国朝上帝及配帝各用苍犊一从祀大明夜明星辰太岁各纯色犊一
涤牲【神牲所附】
周礼充人掌系祭祀之牷牲系于牢刍之三月封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水藁饰谓刷治洁清之也楅衡所以持牛令不得觝触楅设于角衡设于鼻絼绳也所以系牛者公羊传曰养牲必有二帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具涤牛宫也谓之涤者荡涤牢中使洁清也三牢各主一月其一月在外牢一月在中牢一月在明牢必三月者取一时气成以充其天性也牢闲也系而饲之所以防其损伤也厯代以来并廪牺局涤洁唐令凡大祀养牲在涤九旬不得棰扑伤损死则瘗之病则易之凡牲方色难备则代以纯色凡养牲必有副省牲而犊鸣则免之而用副宋元大祀牲牢入涤别养一依唐制国朝立神牲所设官二人牧养神牲祀前三月付廪牺令涤治如法其中祀涤三十日小祀涤十日者亦如之
酒齐
周礼司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之酒正辨五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐泛者成而滓泛泛然醴者成而汁滓相将盎者成而翁翁然葱白色缇者成而红赤沈者成而滓沈【泛芳剑反齐才细反盎乌浪反缇音軆】辨三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒事酒酌有事者之酒也昔酒今之旧白酒也清酒今中山冬酿接夏而成者大祭三贰大祭谓天地三贰谓就三酒之尊而益副之盖五齐之酒不贰其三酒人所饮者故益之也鬯人掌共秬鬯谓五齐之酒以秬黍为之以其芬芳调畅故言秬鬯也梁武帝时始除鬯祼唐以来虽仍三酒五齐之名而一以法酒实之初无清浊厚薄之异宋元丰中始改用三色法酒政和新仪以供内法酒代泛齐以祠祭法酒代醴齐元酒齐皆以尚醖酒代仍别用国俗设马潼蒲萄酒国朝效周制用新旧醅以备五齐三酒若其实于尊之名数唐则正位泰尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐壶尊实沈齐山罍实三酒配位着尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒从祀太尊者实醴齐象尊者实缇齐壶尊者实沈齐概尊者实清酒散尊者实昔酒齐加明水酒加酒以为上尊宋正配位太尊实泛齐山罍实醴齐以为酌尊太尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐壶尊实三酒并设而不酌从祀太尊着尊者实以泛齐牺尊象尊者实以醴齐壶尊概尊散尊者实以三酒齐皆加明水酒皆加酒并实于上尊元正配位泰尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐配位着尊实泛齐牺尊实盎齐象尊实醴齐从祀并酌泰尊之泛齐齐皆加明水酒皆加酒并实于上尊国朝正配位泰尊实泛齐醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐山罍实昔酒在坛上太尊实沈齐山罍实事酒清酒在坛下从祀着尊实醴齐盎齐牺尊实事酒
粢盛
周制天子以孟春躬耕帝籍甸师帅其属而终千亩以时入之于神仓以供齍盛小宗伯辨六齍之名物六齍谓黍稷稻粱麦苽也廪人出之舂人舂之人炊之凡醴酪粢盛于是乎取之敬之至也汉旧仪春耕籍田种百谷万斛立籍田仓置令丞谷皆以给天地羣神之祀以为粢盛北齐籍于帝城东南千亩内种赤粱白谷大豆赤黍小豆黑穄麻子小麦大麦色别一顷自余一顷地中通阡陌作祠坛纳九谷于神仓以拟粢盛唐设廪牺令掌収籍田谷于神仓以供粢盛簠实以黍簋实以稷宋于京东南拨田千亩设籍田令并就籍田东南建立神仓収其入以供粢盛簠实以黍稷簋实以稻粱元于国都东门之外籍田千亩敛其黍稷以为粢盛簠实以黍稷簋实以稻粱国朝【原缺】
笾豆之实
周官笾人掌四笾之实其实防蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐枣栗桃干防榛实菱芡栗脯糗饵粉餈【熬麦曰防麻曰蕡稻曰白黍曰黒筑盐以为虎形膴防生肉为大脔鲍者于室中糗干之出于江淮室者谓土为室也鱐者析干之出东海干防谓干梅榛似栗而小菱芰也芡鸡头也糗饵粉餈此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈】醢人掌四豆之实其实韭葅醓醢昌本麋臡菁葅鹿臡茒葅麋臡葵葅蠃醢脾析□醢蜃蚳醢豚拍鱼醢芹葅兎醢深蒲醓醢菭葅雁醢笋葅鱼醢酏食糁食【醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为葅三臡亦醢也菁蔓菁鳬葵蠃防蝓蜃大蛤蚳蛾子脾析牛百叶也□蛤也豚拍豚防谓胁也芹楚葵也深蒲谓蒲蒻入水深者以为韲也菭葅以菭箭萌为葅也笋葅以竹萌为葅也酏餈也糁以米与肉合为饵煎之也】唐正配位用笾豆各十二其笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯黑饼白饼糗饵粉餈其豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍食糁食从祀用笾豆各八者笾减白饼黑饼豆减脾析葅豚拍用笾豆各二者笾实以栗黄牛脯豆实以葵葅鹿醢用笾豆各一者笾实以牛脯豆实以鹿醢宋郊正配位用笾豆各十二笾实以形盐鱼鱐干枣干桃干防栗榛实菱芡鹿脯糗饵粉餈豆实以芹葅笋葅葵葅菁葅韭葅鱼醢兎醢豚拍醓醢鹿臡食糁食从祀用笾豆各八者笾减糗饵粉餈菱栗豆减食糁食豚拍葵葅用笾豆各二者笾实以栗鹿脯豆实以菁葅鹿臡用笾豆各一者笾实以鹿脯豆实以鹿臡元笾实用榛黄干梅干桃菱芡各二斗八升枣栗黄各三斗五升豆实用兎醢醓醢鹿脯豚拍鱼鱐菁葅芹葅葵葅笋葅韭葅形盐糗饵粉餈酏食糁食国朝正配位用笾豆各十二其笾实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉餈豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍酏食糁食从祀笾豆各十者笾减糗饵粉餈豆减酏食糁食
乐舞
周礼大司乐大合乐分乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神凡乐圆钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上圆丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣周颂昊天有成命之诗郊祀天地之乐歌也思文之诗后稷配天之乐歌也汉武时议古者祀天地皆有乐则神祗可得而礼乃立乐府以李延年为恊律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌使童男女七十人歌之练时日一帝临二青阳三朱明四西颢五防六惟泰元七天地八日出入九天马十天门十一景星十二斋房十三后皇十四华十五五神十六朝陇首十七象载瑜十八赤蛟十九光武郊祀乐奏青阳朱明西颢防及云翘育命舞晋乐章有夕牲迎送神享神等歌梁武定郊乐有俊雅涤雅牷雅諴雅献雅禋雅之曲普通中荐无牲牢遂省涤雅云北齐后周俱奏肆夏皇夏等乐唐祀昊天上帝降神奏元和之乐以圆钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽作文舞之舞乐舞六成止迎神奏泰和之乐【皇帝每行皆作泰和之乐】奠玉币登歌奏肃和之乐以大吕之均迎爼奏雍和之乐以黄钟之均酌献奏夀和之乐【皇帝酌献饮福皆作夀和之乐】彻豆奏舒和之乐武舞作送神奏元和之乐宋郊祀降神作干安之乐【皇帝升降行止皆奏干安之乐】迎神作景安之乐文德之舞乐六成止奠玉币登歌作泰安之乐迎俎作丰安之乐酌献上帝登歌作禧安之乐酌献二配帝作彰安之乐亚献终献作正安之乐武功之舞饮福登歌作禧安之乐送神作景安之乐元降神奏天成之曲六成内圆钟宫三成黄钟角太簇征姑洗羽各一成舞崇德之舞诣罍洗位奏黄钟宫隆成之曲奠玉币奏黄钟宫钦成之曲迎俎奏黄钟宫宁成之曲初献奏黄钟宫明成之曲文舞崇德之舞献讫文舞退武舞进奏黄钟宫和成之曲亚献终献皆奏黄钟宫熙成之曲武舞定功之舞彻豆登歌作大吕宫宁成之曲送神宫悬乐奏圆钟宫天成之曲一成止望燎奏黄钟宫隆成之曲国朝迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和之曲进俎奏凝和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熙和之曲文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏时和之曲其盥洗升降饮福受胙俱不奏乐
祭服
周制王祀昊天上帝则服大裘而冕礼记又曰郊之日王被衮戴冕璪十有二旒家语则曰临燔柴脱衮冕着大裘以象天典瑞曰王搢大圭执镇圭缫籍五采五就以朝日説者以为祭天亦执之此天子祭天之服也司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服此羣臣助祭之服也秦灭礼学天子郊社服皆以袀【礿缯也】冕旒前后邃延汉承秦西京二百余年未能有所制立武帝祠太一其衣尚黄后汉明帝永平中始冕服以承大祭梁以黑缯象大裘之制隋用大裘冕皆无旒唐天子出宫服衮冕入斋宫祀日未明一刻服衮冕至大次质明改服大裘而冕以祭其冕无旒盖衮冕盛服而文之备者又有十有二旒以则天数故于郊之前期被之以至大次既临燔柴则脱衮服裘者以明大道至质故被裘以体之示极恭之道盖用家语之说也王泾郊祀録曰皇帝躬祀至内壝东门之外先受大圭搢之又受镇圭执之宋元丰中陆佃议曰冕服有六而弁师掌王之五冕则大裘与衮同冕矣先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非也盖古者裘不徒服其上必皆有衣如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑郊祀天地有裘无衮则夏至祭地亦将被裘乎然则冬祀昊天中裘而表衮明矣至于夏祀地祗则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏不必衣裘也于是从其议冬至祀天服裘被衮夏至祭地服衮去裘焉其大圭镇圭则每奉祀之时既接神再拜乃奠镇圭于缫借以为防而执大圭以为笏元祀天冕无旒服大裘而加衮搢大圭执镇圭国朝惟服衮冕其皇太子侍祠服唐服衮冕而执笏宋元及国朝皆服衮冕而执圭亲王谒庙礼服亦如之其羣臣陪祭服秦服袀前汉祠太一祝宰衣紫及绣祀五帝各如方色祀日则赤祀月则白后汉时三公九卿侍祠皆冠旒冕执事者冠长冠皆袀服不执事者各服常冠袀以从隋五等诸侯皆平冕九旒卿大夫平冕五旒唐制衮冕九旒服九章第一品服之鷩冕八旒服七章第二品服之毳冕七旒服五章第三品服之绣冕六旒服三章第四品服之冕五旒衣无章第五品服之爵弁无旒衣无章六品以下服之其笏五品以上用象九品以上用竹木宋诸臣奉祀亲王中书门下冕九旒服九章三公则冕无额花九卿冕七旒服五章四品以下为献官冕五旒衣裳无章愽士御史亦冕五旒而紫檀服太常奉礼平冕无旒其侍祠服一品二品五梁冠中书门下加笼巾貂蝉诸司三品御史台四品两省五品三梁冠御史大夫中丞冠加獬廌角四品五品三梁冠六品以下皆冠如其品御史加獬廌角并绯罗袍其中单劒佩绶环有差自冕服以下皆执笏元诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制如貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异以为之等御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木国朝奉祀侍祠官正从一品七梁冠国公丞相笼巾貂蝉二品六梁冠三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁台官加獬廌梁数各如其品通服青罗衣其绶环革帯则有差笏以象及木
褥位
周礼司几筵祀先王设昨席昨与酢同谓祭祀及王受酢之席也后世郊祀天子由小次升坛设黄道褥以籍地象天黄道坛上立位及饮福位又设赤黄拜褥将行事则命彻之唐武德贞观之制并用紫至德以来用黄开元及宋开宝礼并不用黄道褥天圣仪注复添褥如故事康定改用绯元丰复去之元黄道褥以黄拜褥以绯国朝拜褥用绯不用黄道褥
版位
古者朝着之间君臣各有其位故唐以来郊庙行事自天子以至于陪祀之官皆设版位唐制版位皆用黑质赤文天子方尺二寸厚三寸皇太子方九寸厚二寸公卿以下方七寸厚一寸半前祀奉礼郎先设之宋同唐制元天子版位青质金字长一尺八寸阔一尺三寸厚一寸八分亚献板位红质银字终献以下百官板位黑质红字并长一尺五寸阔一尺厚一寸二分国朝皇帝位方一尺二寸厚三寸红质金字皇太子位方九寸厚二寸红质青字陪祀官位并黑字白质
车旂
礼器曰大路素而越席大路殷祭天之车也越席蒲席也祭天质素故素车蒲席郊特牲曰乘素车旂十有二旒龙章而设日月素车殷辂也所建之旂十有二旒画龙为章而设日月象天数十二正幅为縿旒则属焉周官巾车曰玉路钖樊缨十有再就建太常十有二旒以祀玉辂以玉饰诸末也钖马靣当卢刻金为之所谓镂钖樊读如鞶革之鞶马大也缨马鞅也玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也太常九旂之画日月者乂大驭掌驭玉路以祀及犯軷盖祭天之时有犯軷之事行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘栢为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也汉祀天法驾备千乘万骑之仪名曰甘泉卤簿厯世因而莫改详见卤簿篇
陪祀执事员数
周官太宰掌百官誓戒与具修视涤濯及纳烹赞王牲事祀之日赞玉币爵之事大宗伯涖玉奉玉奉粢省牲镬诏大号治其大礼诏相王之大礼小宗伯逆粢告时告备于王大司徒奉牛牲鬯人掌共秬鬯而实之羃人以防布巾羃八尊大司乐宿县鼔人以雷鼓鼓神祀鸡人夜嘑旦以嘂百官巾车鸣铃以应鸡人典路出路赞驾说大驭掌驭玉辂及犯軷太史与执事卜日戒及宿之日与羣执事读礼书而恊事大祝辨六号逆牲既祭令彻汉祠官职掌不见于史唐以尚舍直长掌大小次尚舍奉御掌御幄奉礼设御座衞尉掌文武侍臣次谒者赞引赞者丞传齐郎以尊坫篚羃设于位良醖令实尊罍太祝实玉币于篚侍中板奏中严外辨及进馔光禄卿监取明水火及终献大司乐设宿悬恊律郎举麾郊社令积柴于坛廪牺令牵牲太官令割牲及进馔司空省牲行扫除坛上行乐悬坛下乘黄令进辂千牛将军为右太仆卿执御黄门侍郎中书令夹侍左右符宝郎掌六宝尚衣奉御奉镇圭殿中监进镇圭太常卿太常愽士奉引司徒进爼太尉亚献宋以仪鸾司设大次小次文武侍臣次及馔幔郊社令扫除坛上下积柴燔坛太常设登歌乐设宫架立舞表又设神席郊社令与太史设神位版奉礼郎礼直官设皇帝位板太府卿陈币少府监陈玉光禄卿实笾豆簠簋太官令实爼良醖令实尊罍及从祀神位之馔太常设烛乘黄令进辂太仆卿执御侍中叅知政事夹侍以出千牛将军夹辂以趍礼部尚书侍郎右仆射视涤濯光禄卿牵牲太官令割牲礼仪使前导殿中监进大圭镇圭恊律郎举麾郊社令升烟燔牲首瘗血吏部尚书侍郎左仆射进玉币户部侍郎奉爼举鼎太常愽士太常卿奉引礼部尚书彻豆元亲祀设亚献官一终献官一摄司徒一助奠官二大礼使一侍中二门下侍郎二礼仪使二殿中监二尚辇官二太仆卿二控马官六近侍官八导驾官二十四典宝官四侍仪官五太常卿丞二光禄卿丞二刑部尚书二礼部尚书二奉玉币官一定撰祝文官一书读祝册官二举祝册官二太史令一御奉爵官一奉匜盘官二御爵洗官二执巾官二割牲官二温酒官一太官令一太官丞一良醖令丞二纠仪御史四太常愽士二郊祀令丞二太乐令丞二司尊罍二亚终献盥洗官爵洗官巾篚官奉爵官各二祝史四太祝十有五奉礼郎四恊律郎二国朝设皇帝大次皇太子幕次官二人扫除坛上下官一人御史监扫除二人洒扫斋舍神厨官二人设馔幔官二人设昊天上帝仁祖淳皇帝龙椅龙案从祀神案官一人设御位皇太子位官二人设燔柴官二人设分献及文武官诸执事官版位官二人设仪仗官二人设庭燎坟烛官二人设牲榜省牲位及割牲官二人牵牲十五人掌鼎镬视涤濯官二人恊律郎一人舞士一人乐生一人舞生一人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾奏礼官六人导引皇太子官四人分献官执事八人引陪祭官执事四人纠仪御史四人奉爵官六人捧币官六人司香官六人掌祭官十二人举饮福案官二人进福酒官一人进爼官二人授胙执事官一人司御洗捧匜一人进巾一人司分献罍洗各酌水二人进巾二人司御盥洗酌水一人进巾一人司分献盥洗位酌水一人进巾一人司御酒尊所官一人司分献酒尊所各二人进正配位馔官六人举案斋郎十二人举从祀馔案四十八人
陈设
周制祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次积柴于丘坛之上次大司乐宿县东汉光武初郊设天地位重坛之上皆南向西上其外坛上为五帝位青帝位甲寅之地赤帝位丙巳之地黄帝位丁未之地白帝位庚申之地黒帝位壬亥之地日月在中营内南道日东月西北斗在北道之西中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中营四门门五十四神合二百一十六神外营四门门八神合四百三十二神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门封神四合三十二神凡千五百一十四神唐前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御设御座衞尉设文武侍臣次于大次之前文官在左武官在右俱相向设诸祀官次于东壝之外道南从祀文武官介公酅公朝集使蕃客位于中壝西门之内东西相向设馔幔于内壝东西北门之外前祀二日太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外设歌钟歌磬于坛上匏竹立于坛下右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛前祀一日奉礼设御位于坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外献官执事以下位如设次之式设牲榜于东壝之外当门西向又设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒尊之位上帝配帝酌尊在坛上设尊在坛下日月尊在第一等内官尊在第二等中官尊在第三等外官尊在坛下众星尊在内壝之外凡尊各设于神座之左而右向设御洗于午陛东南亚终献同洗于卯陛之南俱北向设分献罍洗设玉币篚于坛上下尊坫之所祀前一日太史令郊社令各常服帅其属升设上帝神座于坛上北方南向设配帝神座于东方西向设从祀五帝日月神座于坛第一等设五星十二辰河汉内官五十五座于第二等设二十八宿及中官百五十九座于第三等设外官百五座于内壝之外设众星三百六十座于内壝之外各依方次告洁毕权彻正配及从祀第一等神位版祀之日丑时五刻郊社令太史升坛重设宋前祀三日仪鸾司设小次大次及文武侍臣次又设馔幔前祀二日郊社令率其属扫除积柴光禄牵牲诣祠所太常设登歌宫架植舞表前祀一日太常设神位席太史设神位版奉礼郎礼直官设皇帝位版及饮福位望燎位望瘗位版设权火二赞者设亚终献位及大礼使左仆射行事吏户礼刑部尚书吏部侍郎光禄卿丞读册举册官奉礼郎太祝郊社太官令监察御史太常丞协律郎位又设陪祠文武官诸蕃客使位光禄陈牲于东壝门外西向太常设省牲位于牲西光禄陈礼馔于东壝门外道北南向太常设省馔位版于礼馔之南礼部率其属设祝册案于神位之右司尊彛率其属设玉币篚于酌尊所次设笾豆簠簋盘爼于馔幔内设进盘匜于坛下设进盘匜帨巾内侍位于皇帝版位之后又设亚终献盥洗爵洗于其位之南分献官盥洗各于其方祀之日丑前五刻郊社令与太史官属各服其服升坛复设上帝配帝神位版于坛上设天皇大帝五方帝大明夜明北极位于第一龛太府卿率其属陈币篚少府监陈玉各置于神位前光禄卿率其属实正配位笾豆太官令率其属实爼良醖令率其属实尊罍又实从祀神位之馔又实从祀神位之尊太常设烛于神位前又设大礼使以下执事官揖位于卯阶之东内壝外如省牲位元前祀三日太乐令设登歌乐于坛上设宫悬二舞于坛下郊祀令扫除坛之上下祀前一日郊祀令太史令奉礼郎升设昊天上帝及配帝位于坛上设五方帝大明夜明天皇大帝北极神座于坛第一等内官五十四座于第二等中官一百五十九座于第三等外官一百六座于内壝之内众星三百六十座于内壝之外奉礼郎司尊及执事者设正配位笾豆登铏簠簋之属又设正配位尊罍于坛上有坫加勺羃又设正配位尊罍于坛下设而不酌又设第一第二第三等诸神及内壝内内壝外诸神笾豆簠簋登爼尊爵之属悉如旧制又设正配位笾豆簠簋爼及毛血豆幷第一等神位爼二于馔幕内又设盥洗爵于坛下罍在洗东加勺篚在洗西实以巾爵加坫又设第一等第二等分献官盥洗爵洗位祀之日丑前五刻礼部尚书设祝版于神座之右太常礼仪使设灯燎郊祀令奉礼郎升坛重设正配位及第一等神座又设玉币各于其位太祝取燔玉加于币以礼神之玉各置于神座前光禄卿率其属入实笾豆簠簋尊罍醴齐国朝祭前二日有司扫除坛上下积柴于柴坛洒扫斋舍馔室神厨设皇帝大次于外壝之东设皇太子次于大次之右祭前一日设省牲位于内壝东门外设乐悬于坛下之南设正位于坛第一层之北正中配位于坛上之东设大明夜明星辰太岁位于坛第二层大明星辰位在东夜明太岁位在西设正配位酌尊【阙】于坛上设尊【阙】于坛下玉币篚位次之又设大明星辰酒尊【阙】于神座之左币篚位次之设夜明太岁酒尊【阙】于神座之右币篚位次之设正配位笾十二于神位之左豆十二于神位之右簠簋各二登一在笾豆之间爼一在簠簋之前香烛案在爼之前爵在香案之前设大明夜明星辰太岁笾十在左豆十在右簠簋各二登一在笾豆之间爼一在簠簋之前香烛案在爼之前爵在香烛案之前又设御盥洗位于坛之东分献官盥洗位于乐悬之东西设御褥位于坛前之南设皇太子褥位于御座之右设分献官于御位之南文武陪祭官于分献官之南读祝官于神之右司尊司洗捧币捧爵各于其所设望燎位于坛东南
受誓戒
周官太宰之职祀五帝则掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日遂戒祀大神祗亦如之大司寇禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族盖太宰治官佐王事神祗祖考独掌誓戒者欲人之听于一也司寇刑官戒之日涖誓者失礼乃入刑故也又郊特牲曰卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也泽择贤之宫也以射择士之可预祭者因誓勑之以礼唐以太尉掌誓戒其词曰某月某日祀昊天上帝于圜丘各扬其职不共其事国有常刑宋初因之元丰中议太尉三公坐而论道非掌誓之任始命左仆射读誓于尚书省刑部尚书涖之右仆射读誓于太庙斋房刑部侍郎涖之元初止令礼直局管勾读誓文无涖之者后议令管勾代太尉读誓刑部尚书涖之国朝重其礼致斋之日百官朝服亲受戒词于御前
致斋
周制既卜郊散斋七日致斋三日夫斋者斋戒以神明其德将以对越上帝也唐前祀七日皇帝散斋四日于别殿致斋三日其二日于太极殿一日于行宫致斋前一日设御幄于太极殿西序及室内俱东向致斋之日质明诸衞列仗入陈殿庭如常仪文武五品以上陪位如式皇帝服衮冕结佩出自西房即御座东向坐一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋皇帝降座入室文武侍臣各还本司凡应祀之官散斋四日于家之正寝致斋三日二日于本司一日于祀所诸祀官致斋之日给酒食及明衣布各习礼于斋所宋皇帝散斋七日于别殿致斋三日其一日于大庆殿一日于太庙一日于青城斋宫致斋之日质明服通天冠绛纱袍綪结佩出西閤即大庆殿御座南向侍中奏请降座就斋室陪祀文武官散斋致斋并如唐制元皇帝散斋四日于别殿致斋三日于大明殿诸陪祀斋官及有司摄事散斋致斋并同上仪国朝皇帝亲祠散斋四日致斋三日于斋宫其陪祀官各宿于公廨给馔及明衣布各习礼于斋所
告天下神祗
唐故事云凡有事于上帝则百神皆预遣使祭告其册祝曰某月某日有事于圜丘不敢不告国朝因之为坛于圜丘之东至郊祀散斋之第五日皇帝备法驾出宫百官具服前导躬至坛所设天下神祗位于坛中西向以酒脯祭告曰皇帝致祭于天下神示兹以某年某月某日冬至将有事于圜丘咨尔百神相予祀事祝毕銮驾复还斋所如来仪至郊祀日以笾豆各四簠簋登爵各一羊六豕六俟分献从祀将毕就坛以祭
省牲器
周礼太宗伯凡祀大神宿省牲镬小宗伯大祭祀省牲祭之日省镬仪礼特牲馈食礼宗人视牲告充举兽尾告备少牢馈食礼司马刲羊司士击豕宗人告备盖古者展牲以告愽硕肥腯者谓民力之普存则能事鬼神也又大司乐既宿悬遂以声展之东汉先郊之夕公卿京兆尹众官至坛东省牲唐前祭一日晡后二刻郊社令丞帅府史斋郎以尊坫篚羃等入设于位三刻太祝与廪牺令以牲就东门榜位谒者引太常卿御史行乐悬又自东陛升视涤濯执尊者皆举羃告洁降就视牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿前进视牲廪牺令前北靣举手曰腯诸太祝各巡牲一匝西靣举手曰充俱还本位诸祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官令光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉讫祀官等皆诣厨省馔具各还斋所宋省牲之日未后二刻司尊彛帅府史及斋郎以祭器入设于位加巾盖三刻礼直官赞者分引大礼使以下诣东壝门外省牲位立定光禄卿丞与执事者牵牲就位赞者引太常卿入行乐架次引礼部尚书升自卯阶视涤濯执事者皆举羃曰洁俱复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲次引礼部尚书侍郎省牲讫次引光禄卿出廵牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄卿出廵牲一匝西向躬曰腯俱复位礼直官曰省牲毕请就省馔位所司省馔具毕还斋所光禄卿丞及执事者以次牵牲诣厨授太官令次引礼部尚书诣厨省鼎镬视濯溉还斋所晡后一刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于盘俱置馔所遂烹牲元祀前一日未后二刻司尊罍奉礼郎率祠祭局以祭器入设于位三刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就位礼直官分引太常卿光禄卿丞监祭监礼官太官令丞等诣省牲位立定礼直官引太常卿丞监祭监礼入自卯陛升坛视涤濯司尊罍跪举羃曰洁礼直官曰请省牲太常卿省牲毕次引廪牺令廵牲一匝西向折身曰充复位诸太祝俱廵牲一匝复位一员出班西向折身曰腯复位礼直官引太常卿光禄卿丞太官令丞监祭监礼诣馔位省馔毕还斋所廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲诣厨授太官令次引光禄卿等诣厨省鼎镬视涤濯毕还斋所晡后一刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于豆祝史仍取牲首贮于盘【用马首】俱置于馔殿遂烹牲刑部尚书涖之国朝重其礼前期一日皇帝亲诣坛省牲讫执事者牵牲诣厨太常卿奏请诣厨视鼎镬视濯溉毕遂烹牲
饮福
仪礼祭将毕二佐食各取黍于一敦上佐食之以授尸尸执以命祝祝受以嘏于主人自汉以来人君一献才毕而受嘏唐开元礼亚献未升坛而皇帝饮福宋元丰中改从三献礼毕皇帝饮福受胙元亲祠仪注亦用一献毕饮福国朝郊祀三献皆皇帝亲行礼既毕然后饮福嘏之辞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾
斋宫
周官掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸谓于次中张氊床床后设板屏风其上染鸟羽象鳯凰以覆之而为饰也朝日祀五帝则张大次小次説者以为祀昊天上帝则亦张大次小次也大次在坛壝外初往所止居也小次在坛侧初献后退俟之处也汉武祠甘泉于竹宫望拜竹宫以竹为宫去坛三里宋立息帐齐立瓦屋唐为郊宫其致斋三日则二日于大极殿一日于郊宫宋营青城幄殿即周之大次也又于东壝门外设更衣殿即周之小次也其制皆用帛绞大内门曰太禋东偏门曰承和西偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜后门曰拱极内门里东侧门曰寅明西侧门曰肃成大殿门曰端诚大殿曰端诚殿前东西门曰左右嘉德便殿曰熙成后园门曰宝华元丰中议礼局言每岁青城费缣布三十余万乞如青城创制斋宫使一劳永逸时未及行哲宗始建斋宫南渡后庶事草创复绞防以备制元亲祀之典不常见故未有其制国朝洪武二年十二月诏太常礼部议筑斋宫于圜丘侧
告祭
虞舜受终文祖类于上帝廵狩四岳燔柴祭天汤黜夏命告于上天神后武王胜殷柴望大告武成周公卜洛用牲于郊周礼天子出征类于上帝汉光武唐髙祖宋太祖即位皆告天地元世祖平宋遣官告南郊又凡厯代天子嗣位改名上尊号改元立皇后太子皇子生亲征纳降献俘籍田朝陵肆赦河平及国有大故皆奏告天地国朝洪武元年正月四日皇帝即位钟山之阳祭告天地云
告庙
周制卜郊受命于祖庙作龟于祢宫盖郊事至重又尊祖以配天故先告祖而受命焉乃卜日于祢宫自此以后散斋七日致斋三日斋戒以神明其德将以对越上帝此古礼然也唐自天宝以后郊祀必先享太庙次日享天宋元丰中太常言郊天告祭宗庙不必徧享乞止告太祖一室以侑神作主之意国朝于致斋之第一日皇帝备法驾出宫百官具服前导躬诣太庙奏告于仁祖淳皇帝室行一献之礼告毕还斋所如来仪
明集礼卷一
钦定四库全书
明集礼卷二
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
乐
协律郎一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执麾
旛
乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器
编钟十六 编磬十六
琴十 瑟四
拊四 敔一
柷一 埙四
箎四 箫四
横笛四 笙八
应鼔一
舞
舞士一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人
文舞六十四人
引舞二人各执羽籥服红袍展脚幞头革带皂靴
舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴手执羽籥
武舞六十四人
引舞二人各执干戚服绯袍展脚幞头革带皂靴
舞生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴手执干戚
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
圜丘乐章
迎神
昊天苍兮穹隆广覆焘兮厖洪建圜丘兮于国之阳合黄太夹太南林黄南夹林太黄黄太夹黄黄林南林黄众神兮来临之同念蝼蚁兮微衷莫自期兮感通思神林南林林夹太黄黄太南黄夹太黄南林太南黄黄太来兮金玉其容驭龙鸾兮乗云驾风顾南郊兮昭格望夹黄黄林南林夹林南林夹太黄南夹林南林夹太夹至尊兮崇崇
林南林太黄
奠玉帛
圣灵皇皇敬瞻威光玉帛以登承筐是将穆穆崇严神黄林南林太林夹黄太林黄太黄南太林太林南林林妙难量谨兹礼祭功微是惶
夹太黄林南太林夹太南黄
奉牲
祀仪祗陈物不于大敢用纯犊告于覆载惟兹菲荐恐林太南林太林夹黄太林南林黄太南林太南黄太黄未周完神其容之以享其欢
林南林太黄夹太南黄夹林
初献
眇眇微躬何敢请于九重以烦帝聪帝心矜怜有感而林南夹太太南仲林南太林南夹林南太夹太夹林南通既俯临于几筵神缤纷而景从臣虽愚防鼓舞懽容林南太夹太林南夹太南林夹林南林夹太南太夹太乃子孙之亲祖宗酌清酒兮在钟仰至徳兮功林南太南林太林南林太夹林南无太夹太南林
亚献
荷天之宠睠驻紫坛中情弥喜臣庶均懽趋跄奉承我仲黄夷仲仲太夷黄太黄夷仲林太林仲仲太夷黄太心则寛再献御前式燕且安
仲太黄太黄仲林黄林太仲
终献
小子于兹惟父天之恩惟恃天之慈内外慇懃何以将仲太林仲夷仲林夷仲仲夷黄太黄夷黄太黄夷仲林之奠有芳齐设有明粢喜极而抃奉神燕娭礼虽止于仲夷黄太夷夷仲太黄太仲太夷仲林太仲夷黄仲林三献情悠长兮逺而
仲太仲太黄林太仲
彻豆
烹饪已陈荐献斯就神之在位既歆既右羣臣骏奔彻太姑太南太姑太南姑太应南林南林太林太姑南姑兹爼豆物倘未充尚幸神宥
太应南姑太南太林黄林太
送神
神之去兮难延想遐袂兮翩翩万灵从兮后先卫神驾黄太姑林姑黄黄南姑林南林姑林姑太南黄南黄姑兮囘旋稽首兮瞻天云之衢兮渺然
林姑黄林姑林南林黄南林太南黄
望燎
焚燎于坛粲烂晶荧币帛牲黍冀彻天京奉神于阳昭黄南姑黄姑林南林南黄南姑姑林姑黄姑林黄林姑祀有成肃然望之玉宇光明
太南黄姑林黄太黄南太黄
国朝皇帝冬至亲祀圆丘仪注
斋戒前期皇帝散斋四日致斋三日陪祀官执事官并斋五日
告天下神祗 散斋第五日于圆丘壝外之东设坛置天下神祗位西向皇帝亲诣坛所具酒脯
告庙致斋之第一日皇帝备法驾出宫百官具服前诣太庙奏告于仁祖淳皇帝室行一献之礼
省牲先祭二日设皇帝大次于壝外东门内道北南向省牲位于内壝东门外先祭一日导驾官导引车驾诣大次太常卿奏中严皇帝服通天冠绛纱袍太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执事廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵牲诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次陈设先祭一日陈设如图仪
銮驾出宫前一日太常司告示文武官具公服乗马导从兵马司洒扫御道侍仪催整班行和声郎备乐金吾卫备兵仗拱卫司备仪仗车辂典牧所备仗马撃鼓初严内使监陈御舆于谨身殿前南向拱卫司设繖扇于御舆之左右设黄麾仗扵丹墀中道之东西设玊辂于奉天门外正中南向和声郎设乐于午门外金吾卫陈仗于午门外东西相向陈金鼔队扵御道前东西相向舍人催文武官各具朝服撃鼓二严侍仪版奏中严舍人引文武官分立扵御道前文东武西撃鼔三严侍仪奏外办皇帝御谨身殿御用监令跪奏服冕服兴皇帝服冕服讫侍仪奏请升舆皇帝升舆侍仪同导驾官导引御舆至丹墀仪仗前导至奉天门外侍仪跪奏降舆皇帝降舆侍仪奏升辂皇帝升辂侍仪跪取防勅文武官上马舍人传防文武官上马文武官上马讫侍仪跪奏进发玉辂进发前金鼓队分左右行次旗仗分左右行次百官前导分左右行次防卫次仗马次仪仗次侍仪导驾官次将军次内使擎执各分左右行次内使监拱卫司光禄寺御用监官扈从于玉辂之后次鼔吹次旗帜次兵仗各后扈从驾将至兵仗周围于大次文武官下马侍立于御道之左右金鼔仗马大乐仪仗分列于大次之南东西相向驾至大次前囘辂侍仪跪奏降辂皇帝降辂侍仪与导驾官导引皇帝入大次侍仪跪取防勅文武官各还斋次
正祭祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆登爼簠簋又实帛于篚加玊置于酒尊所祝版置于上帝配帝位之右乐生舞生入就位诸执事入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入至位北向立
迎神賛礼唱迎神协律郎跪俯伏举麾奏中和之曲賛礼唱燔柴郊社令升烟燔全犊于燎坛【乐六成止】賛礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
奠玊帛賛礼唱奠玊帛太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿賛盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者奉盥进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛賛曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣昊天上帝神位前司玉帛者奉玉帛以俟协律郎跪俯伏举麾奏肃和之曲导驾同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉帛者奉玊帛跪进于皇帝之右皇帝受玊帛奠于昊天上帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司帛者捧帛跪进于皇帝之右皇帝受帛奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
进熟賛礼唱进俎斋郎举爼至坛前进爼官举爼升自午陛协律郎俛伏举麾奏凝和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至昊天上帝神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进爼官以爼进于皇帝之右皇帝以爼奠于昊天上帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至仁祖淳皇帝神位前进爼官以爼进于皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
初献賛礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌泛齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣昊天上帝神位前协律郎跪俯伏举麾奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至昊天上帝神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫【乐舞作】太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭读祝官取祝板于神位之右跪读讫太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
亚献賛礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣昊天上帝神位前协律郎跪俯伏举麾奏豫和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前【乐作】导驾官同太常卿导引至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
终献賛礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣昊天上帝神位前协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前【乐作】导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
分献賛礼俟行终献时唱分献官行礼賛引各引分献官诣盥洗位賛搢笏賛盥手司盥者酌水分献官盥手賛帨手司巾者以巾进分献官帨手賛出笏分献官出笏賛请诣爵洗位賛引引分献官至爵洗位賛搢笏分献官搢笏执爵官以爵进分献官受爵涤爵拭爵以爵授执爵者賛引賛出笏分献官出笏賛请诣各从祀神位前賛引引分献官至神位前賛跪搢笏分献官跪搢笏司香者以香跪进于分献官之左賛引賛上香上香三上香分献官上香上香三上香賛引賛祭酒祭酒三祭酒奠爵执爵官以爵跪进于分献官之右分献官受爵祭酒祭酒三祭酒奠爵賛引賛出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身分献官奠爵出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身賛引賛复位分献官复位饮福受胙賛礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左賛曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事跪受于皇帝之右太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
彻豆賛礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏雍和之曲掌祭官彻豆【乐止】賛礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】送神賛礼唱送神协律郎跪俯伏举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位读祝官取祝奉币官奉币掌祭官取馔及爵酒诣柴坛置炉上【乐止】
望燎賛礼唱望燎导驾官同太常卿导引皇帝至望燎位賛礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严銮驾还宫卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作
国朝奏告圆丘皇帝亲祀仪注同冬至郊天礼
遣官奏告圆丘仪注【方丘同】
斋戒前期告官及陪祀官执事官斋三日散斋三日宿扵公廨致斋一日于祭所
陈设前一日郊社令设昊天上帝神位扵坛上正中【方丘则设皇地祗神位后并同】南向设告官拜位于坛下正中北向陪祭官位扵告官之南北向賛礼二人位于告官拜位之北东西相向酒尊位扵【阙】
爵洗位扵【阙】 盥洗位【阙】司尊司爵洗司盥洗执爵官位各扵其所
正祭其日清晨执事者陈玉币香脯实酒尊设祝版扵帝位之右賛引引告官陪祀官各服法服自南西偏门入至位皆北向立賛礼唱请行礼賛引诣告官前曰有司谨具请行事賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及众官皆鞠躬拜兴拜兴平身
奠玉币 賛礼唱奠玉币賛引引告官诣盥洗位賛引賛搢笏告官搢笏賛引唱盥手司盥者酌水告官盥手賛引唱帨手司巾以巾进告官帨手賛引賛出笏告官出笏賛引賛请诣昊天上帝神位前司玉币者奉玉币从行賛引引至神位前賛跪搢笏告官跪搢笏賛引賛上香上香三上香司香以香跪进于告官之右告官上香上香三上香司玉币者跪奉玉币进于告官之右告官受玉币奠于神位前賛引賛出笏告官出笏賛鞠躬拜兴拜兴平身賛引賛复位引告官复位
酌献賛礼唱行酌献礼賛引引告官诣盥洗位賛引賛盥手司盥者酌水告官盥手賛引唱帨手司巾以巾进告官帨手賛引賛出笏告官出笏賛引賛告官请诣爵洗位賛引賛搢笏告官搢笏执爵者以爵进賛引賛受爵涤爵拭爵告官受爵涤爵拭爵以爵授执爵者賛引賛出笏告官出笏賛引賛请诣酒尊所引至酒尊所賛引賛搢笏告官搢笏执爵者以爵进告官受爵司尊者举羃酌酒以爵授执爵官賛引賛出笏告官出笏賛引賛请诣昊天上帝神位前賛引賛跪搢笏执爵者以爵跪进扵告官之右告官受爵賛引賛祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵賛引賛出笏告官出笏读祝官取祝版扵神右跪读讫賛引賛俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身賛引賛复位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身望燎賛礼唱望燎【方丘则唱望瘗】司祝奉祝司币奉玊币掌祭官奉酒脯诣燎所【方丘则诣所】賛引引告官至望燎位【方丘则唱瘗位】賛礼唱可燎燎至半【方丘则唱可瘗】賛引唱礼毕引告官在位者以次出
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
明集礼卷二
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
钦定四库全书
明集礼卷三
吉礼第三
祭地
总叙
三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周人以夏日至礼之于泽中方丘盖王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺隂阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺隂阳之位也然先王亲地有社存焉礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之礼或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰戴皇天履后土则古者亦命地只为后土矣曰地只曰后土曰社皆祭地也此三代之正礼而释经之正说自郑惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭昆仑之只七月于泰折之坛祭神州之只析一事为二事后世宗之一嵗二祭自汉武用祠官寛舒议立后土祠于汾隂脽上礼如祀天而后世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而后世又因之多合祭焉皆非礼经之正义矣由汉厯唐千余年间亲祀北郊者唯魏文帝之太和周武帝之建德隋髙祖之开皇唐宗之开元四祭而已宋元丰中议专祭北郊故政和中专祭者凡四南渡以后则惟行摄祀而已元皇庆间议夏至专祭地未及施行国朝以夏至日亲祀皇地只于方丘其厯代仪文之详列于左方
坛壝
祭法曰瘗埋于泰折泰折封土祭地之处折曲也言方丘之形四方曲折象地秦祀后土于髙山之下命曰畤汉武于泽中方丘立后土五坛坛方五丈髙六尺又于脽上立后土宫宫曲入河名曰太一旦丘东汉北郊在洛阳城北四里为方坛四陛中营外营隋方丘于宫城北十四里丘再成成髙五尺下成方十丈上成方五丈唐夏至祭皇地只于方丘其长安坛在宫城北十四里洛阳坛在徽安门外道东一里其坛再成下成方十丈上成方五丈八陛立冬后祭神州地只于郊其坛长安在光化门外黒帝坛之西洛阳在徽安门外道东一里髙五尺周四十八步宋熙宁祀仪祭皇地只坛八角三成每等髙四尺上濶十六步设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺三壝每壝各二十五步神州地只坛广四十八步髙五尺两壝每壝二十五步元方丘之制未及施行国朝方丘坛制第一层坛面濶六丈髙六尺四出陛南面陛濶一丈八级东面北面西面陛俱濶八尺八级第二层坛面四围皆濶二丈四尺髙六尺四出陛南面正陛濶一丈二尺八级东北西陛俱一丈八级壝去坛一十五丈髙六尺正南灵星门三正东西北灵星门各一周围以墙面各六十四丈正南又灵星门三正东北西又灵星门各一库房五间在外墙北灵星门外以藏龙椅等物厨房五间宰牲房三间天池一所在外墙西灵星门外西南隅斋次一所在外灵星门外之东【阙】 间在外灵星门外之西浴室在东斋次之中
瘗坎
尔雅祭地曰瘗埋瘗埋谓瘗缯埋牲也盖隂祀自血始故瘗血以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属而瘗之然后为礼之终也后齐为瘗坎于坛之壬地中壝之外广深一丈二尺唐瘗坎在内壝之外壬地方深取足容物南出陛宋开瘗坎于子阶之北壬地国朝瘗坎在外壝壬地其瘗牲体周人瘗血汉用首及左髀东晋用胁之九个唐用首宋用左髀国朝用周制先瘗血其祭毕奉牲币祝馔而埋之
神位版
汉以前祭地神位版无考魏明帝题曰皇皇后地梁武时题曰后地而不见其制唐题曰皇地只配帝曰太祖景皇帝其神版皆以黄金饰木镂青为字其从祀神位则用朱漆金字宋如唐制元皇地只位版用青漆金字国朝正位题曰皇地只配帝题曰仁祖淳皇帝位版并黄质金字从祀题曰五岳之神四海之神四渎之神五镇之神神位版并赤质金字
配位
配地之神周礼无文郑以孝经纬云后稷为天地主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其说无据至汉平帝用王莽之说以吕太后配光武时改薄太后为髙皇后以配后魏道武以神元窦后配则愈不经矣隋始改用太祖武元皇帝配唐髙祖时以景皇帝配贞观中以髙祖配宋初以四祖迭配皇地只太宗时以宣祖太祖更配其后惟以太祖配国朝洪武三年五月二十日亲祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配
从祀
春秋公羊传曰天子祭天地有方望之事无所不通方望者谓因郊祀望祭四方之山川也汉元始中用王莽议祭地地理山川皆从光武祀北郊地理羣神从祀皆在坛下【其目之详见郊天从祀中】隋以神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州州及九州山川林泽丘陵坟衍原隰皆从祀唐从祀以神州五方岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰宋以神州地只五岳五官五行之神祀于坛之第一等四海四渎五镇于坛之第二等昆仑五山五林五川五泽于坛之第三等五陵五坟五衍五原五隰于内壝之内元合祭天地于圜丘亦不及岳渎山川之从祀国朝惟以五岳五镇四海四渎四位从祀方丘
神席
周人祀地席用蒲越藁秸汉以莞簟唐麟德中正位及神州加用黄褥配帝以紫余从祀以莞开元中正位仍用藁秸配帝以莞神州地只以藁秸五镇以下用莞宋景德中席乂加褥正位以黄配位以绯元丰中复撤去惟用藁秸及莞元皇地只用席褥国朝用龙椅龙案锦坐褥配位同从祀神位并设于案不设席
祝册
祝册之制见祀天篇唐祀地祝文曰嗣天子臣某敢昭告于皇地只乾道运行日躔北至景风应序离气效时嘉承至和肃若旧典敬以玉帛牺斋粢盛庶品备兹只瘗式表诚慤髙祖神尧皇帝配神作主尚享配帝祝文曰孝孙皇帝臣某敢昭告于髙祖神尧皇帝时惟夏至肃敬训典用只祭于皇地只惟髙祖德叶二仪道兼三统礼膺光配敢率旧章谨以制币牺斋粢盛庶品肃雍明荐作主侑神尚享元祝文并缺国朝洪武元年五月十四日夏至亲祀方丘祝文曰【阙】
洪武三年五月二十四日亲祀方丘正位祝
文曰时当夏至万物咸亨用遵典谨率臣僚以玉帛牺齐粢盛庶品奉兹瘗祀皇考仁祖淳皇帝配神作主尚享配位祝文曰时当夏至万物咸亨谨率臣僚恭祀皇地只奉以玉帛牺齐粢盛庶品用修典礼伏惟敬慎瞻仰永为配位尚享
祭器
唐方丘设皇地只太尊二牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍四在坛下配帝设着尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上于皇地只酒尊之东其从祀神州太尊二笾十豆十俎二豋槃簠簋爵各一岳镇海渎各山尊二山林川泽各蜃尊二丘陵坟衍原隰槪尊各二笾豆各二俎爵簠簋各一宋设皇地只太尊五山尊五以为酌尊在坛上设太尊二山尊二着尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊在坛下笾豆各十二簠簋各二登俎各一配帝同皇地只其第二成从祀山尊二每方各牺尊二每位各笾豆十俎二豋槃簠簋爵坫各一内壝从祀每方蜃尊二散尊二每位笾豆各二俎尊簠簋豋各一元不祭方丘其圜丘皇地只位设太尊二着尊二牺尊二山罍二各有坫加勺羃笾十二豆十二豋三铏三簠二簋二俎七篚一沙池一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者象尊二壶尊二山罍四各有坫羃配帝位着尊二牺尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃笾十二豆十二豋三铏三簠二簋二俎七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一皆有衣设而不酌者牺尊二壶尊二山罍四各有坫加羃马潼三器各设尊所
之首加羃勺国朝设皇地只太尊二着尊一牺尊一山罍一于坛上皆有勺有羃有坫设太尊一山罍一于坛下有坫有羃配帝同其从祀则设五岳四海着尊二牺尊二于左设五镇四渎着尊二牺尊二于右上帝及配帝笾豆各十有二簠簋各二豋盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其从祀则笾豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一
礼神之玉
周礼大宗伯以黄琮礼地盖礼神者必象其类琮方象地形黄象地色也典瑞又曰两圭有邸以祀地两圭者象地数二也说者曰黄琮用于求神之时两圭有邸用于荐献之时所以不同郑乃谓黄琮理昆仑神两圭有邸祀北郊神州之神其说谬矣唐方丘用黄琮神州用两圭有邸宋制同之元地只用黄琮国朝方丘正位用黄琮
帛
周制礼地只之币以黄秦汉以下其色无考唐方丘正配位及神州之币皆用岳渎以下从祀之币各从方色宋方丘正配位币以黄神州币以黑岳渎以下从祀之币各从方色元地祗用黄币国朝方丘正位币仍以黄从祀币各从方色配位帛用白
牲
周礼祭地之牛角茧栗又曰隂祀用黝牲毛之郑谓方丘昆仑神用黄犊神州地只用黝犊其说不见于经汉祠后土于泽中方丘为五坛坛一黄犊光武北郊正配位用犊各一五岳共用牛一四渎共牛一羣神共牛二后魏正配位共用牡一五岳等共用牛一隋方丘正配位用黄犊二神州以下用方色犊一九州山海坟衍等加羊豕各九唐正配位用黄犊二神州黝犊一岳镇以下加羊豕各五宋用【阙】犊二羊五豕五元地只用黄犊一国朝用黄犊二从祀岳镇海渎各用纯色犊一
乐舞
周礼太司乐大合乐分乐乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地只六乐者一变而致川泽之只再变而致山林之只三变而致丘陵之只四变而致坟衍之只五变而致土只凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南宫为羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地只皆出可得而礼矣周颂昊天有成命之诗郊祀天地之乐歌也两汉而下之乐见祀天篇唐祀方丘迎神奏顺和之乐以函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽作文舞之舞乐舞八成止奠玉币登歌作肃和之乐以应钟之均迎俎奏雍和之乐以太簇之均酌献奏寿和之乐送神奏舒和之乐武舞作乐舞六成止宋降神作宜安之乐迎神作宁安之乐广生储佑之舞八成止奠玉帛登歌作嘉安之乐酌献登歌作光安之乐读册讫登歌作英安之乐皇帝还小次帘降文舞退武舞进作文安之乐亚献作隆安之乐厚载凝福之舞饮福作禧安之乐彻豆登歌作成安之乐送神作宁安之乐元合祭天地酌献地只奏太吕宫隆成之曲国朝方丘迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和之曲奉俎奏凝和之曲初献奏寿和之曲亚献奏豫和之曲终献奏禧和之曲彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲其盥洗升降饮福受胙俱不奏乐
祭服
祀地之服经无明文郑注亦尝及之贾公彦以为当同祭天之礼服大裘杜氏通典亦同其说长孙无忌则谓周郊祀被衮以象天戴冕藻十有二旒月令孟冬天子始裘冬至报天服裘可也夏至如之何可以服裘祭地惟当服衮章耳然终唐之世卒用大裘宋元丰间陆佃以为冬祀昊天中裘而衣衮夏祀地只当去裘服衮以顺时序绍圣间又用黄裳言北郊盛暑之月难用裌服依衮冕制度改用单衣信斋杨氏曰贾杜服裘之言特未尝深考其故岂有夏至阳极之月而可服大裘哉遂使后世因是而废北郊之礼斯言启之也惟长孙无忌之言信而有证矣国朝夏至祭地皇帝服衮冕其侍祠服亦如祀天礼
酒齐
唐正位太尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐壶尊实沉齐山罍实三酒配位着尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒从祀太尊者实醴齐象尊者实缇齐壶尊者实沉齐槪尊者实清酒散尊者实昔酒齐加明水酒加酒以为上尊宋正配位太尊实泛齐山尊实醴齐以为酌尊太尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沉齐壶尊实三酒并设而不酌从祀太尊着尊者实以泛齐牺尊象尊者实以醴齐壶尊槪尊散尊者实以三酒齐皆加明水酒皆加酒并实于上尊元正位太尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐配位着尊实泛齐牺尊实盎齐象尊实醴齐从祀并酌太尊之泛齐齐皆加明水酒皆加酒并实于上尊国朝正配位太尊实泛齐醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐山罍实昔酒在坛上太尊实沉齐山罍实事酒清酒在坛下从祀着尊实醴齐盎齐牺尊实事酒
粢盛
唐祭地正配位簠实以稷簋实以稻从祀同宋正配位簠实以黍稷簋实以稻粱从祀簠实以黍簋实以稻元正配位簠实以黍稷簋实以稻粱从祀簠实以黍簋实以稻国朝正配位从祀并簠实以黍稷簋实以稻粱
笾豆之实
唐宋祭地其笾豆之实礼同祀天国朝方丘正配位笾各实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉粢豆各实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍食糁食从祀笾减糗饵粉粢豆减食糁食
褥位
国朝用绯同郊天礼
车旂
同祀天礼
执事人员
唐宋祭方丘其执事人员礼同祀天国朝设皇帝大次皇太子幕次官二人扫除坛上下官一人御史监扫除二人洒扫斋舍神厨官二人设馔幔官二人设皇地坁仁祖淳皇帝龙椅龙案从祀神席官一人设御位皇太子位官二人设燔柴官二人设分献及文武官诸执事官版位官二人设仪仗官二人设庭燎坟烛官二人设牲榜省牲位及割牲官二人宰牲十五人掌鼎镬视涤濯官二人协律郎一人舞士一人乐生一人舞生一人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾官奏礼官六人导引皇太子官四人分献官执事八人引陪祭官执事四人纠仪御史四人奉爵官六人捧币官六人司香官六人掌祭官十二人举饮福案官二人进福酒官一人进俎官二人授胙执事官一人司御洗捧一人进巾一人司分献罍洗各酌水二人进巾二人司御盥洗酌水一人进巾一人司分献盥洗位酌水一人进巾一人司御酒尊所官一人司分献酒尊所各二人进正配位馔官六人举案斋郎十二人举从祀馔案四十八人
陈设
汉唐以来方丘陈设一如圜丘国朝设皇帝大次于外壝之东其礼亦准祀天之仪于祀前一日有司扫除坛上下开瘗坎设皇太子幕次于大次之右祭前一日设省牲位于内壝之东门外设乐悬于坛下之南设正位于坛第一层之北正中配位于坛上之东设五岳五镇四海四渎位于坛第二层五岳四海在东五镇四渎在西设正配位着尊【阙】于坛上设尊【阙】于坛下玉币篚位次之又设五岳四海酒尊【阙】于神座之左币篚位次之设五镇四渎酒尊【阙】于神座之右币篚位次之设正配位笾十二于神位之左豆十二于神位之右簠簋各二登一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在俎之前爵坫沙池在香案之前设五岳五镇四海四渎笾十在左豆十在右簠簋各二登一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在爼之前爵坫沙池在香烛案之前又设御盥洗位于坛之东分献官盥洗位于乐悬之东西设御褥位于坛之南设皇太子褥位于御位之右设分献官于御位之南文武陪祭官于分献官之南读祝官于神之右司尊司洗捧币捧爵各于其所设望瘗位于坛东南
告天下神只
国朝祀前十日设天下神只位于方丘之坛东西向以酒脯祭之祝文曰某年某月某日皇帝将有事于方丘咨尔百神克相祀事北郊祀毕复以笾豆簠簋羊豕各六即坛以祭祝文曰皇帝谨遣某官某致祭于天下神只
斋戒
周制大祀散斋七日致斋三日唐散斋四日致斋三日元散斋四日致斋三日国朝散斋七日致斋三日致斋第一日百官朝服亲受誓戒于御前如祀天礼
省牲器
唐宋以来方丘省器之仪如圜丘国朝因之并同祀天礼
饮福
方丘三献礼毕饮福受胙仪及赞词并同祀天礼
斋宫
宋元符间诏方丘郊宫旧设幕帟其费不赀宜依圜丘故事易以斋宫正殿曰厚德便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休其大内门曰广禋东偏门曰东秩西偏门曰正平正东门曰含光正西门曰咸亨正北门曰至顺南门里大殿门曰厚德东曰左景华西曰右景华国朝洪武二年十二月诏太常礼部议筑斋宫于方丘之侧
告庙
同祀天篇
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三>
乐
协律郎一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执麾
旛
乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器
编钟十六 编磬十六
琴十 瑟四
拊四 敔一
柷一 埙四
箎四 箫四
横笛 笙八
应鼓一
舞
舞士一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人
文舞六十四人
引舞二人各执羽籥服红袍展脚幞头革带皂靴
舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴手执羽籥
武舞六十四人
引舞二人各执干戚服绯袍展脚幞头革带皂靴
舞生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴手执干戚
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三>
方丘乐章
迎神 乐奏中和之曲
坤德博厚物资以生承天时行光大且宁穆穆皇只功林南姑黄黄南姑林南林姑太林太南黄黄南太黄太化顺成来御方丘严恭奉迎
黄南黄林姑南林太黄姑林
奠玉币 乐奏肃和之曲
地有四维大琮以方土有正色制币以黄敬存于中是黄林南黄林太南黄黄南姑林太黄太姑林姑南林太荐是将奠之几筵临鉴洋洋
黄南林林姑黄太南林太黄
奉俎 乐奏凝和之曲
奉时纯牡其牡童犊烹鼎旣严登俎维肃升坛昭荐神黄林姑黄黄林南林林姑黄太林黄太黄黄南林姑黄光下烛眷佑邦家报效惟笃
南姑林太黄姑太姑林太黄
初献 乐奏寿和之曲
午为盛阳隂德初萌天地相遇品物光荣吉日令辰明林南黄太林南林太黄南林太黄太南林太林南太黄祀攸行进以醇醴展其洁清
南林太太林南林黄太南林
亚献 乐奏豫和之曲
至广无边道全持载山岳所慿海渎咸頼民资水土旣林黄姑太林南林太黄南太林黄太黄林太林南黄林安且泰酌酒揭防功德惟大
南林太林太南林姑太南林
终献 乐奏熙和之曲
庸眇之资有此疆宇匪臣攸能仰承佑助恩崇父母臣林太南林太林太黄太林南林黄太南林太林黄太黄欢鼓舞八音宣疉侑明醑
南林太黄林南林黄太南林
彻豆 乐奏雍和之曲
牲牷在俎笾豆有实临之□飨匪惟饮食登歌乃彻荐黄林太黄黄南姑林南林黄太林太南黄太黄大姑林献爰毕执事奉承一其严栗
姑黄林林姑黄太姑林太黄
送神 乐奏安和之曲
神化无方妙用难量其功显融其祀悠长颷轮云旋龙黄南太黄林姑黄林林姑黄太林黄太黄黄南林姑黄控鸾翔拜送稽首瞻礼余光
林南林林姑黄太林黄太黄
望瘗 乐奏时和之曲
牲体制币馂馔惟馨瘗之于坎以达坤灵奉神于隂典黄南姑黄姑林南林南黄南姑姑林姑黄姑林黄林姑礼是程企而望之厚壤寛平
太南黄姑林黄太黄南太黄
国朝皇帝夏至亲祀方丘仪注
斋戒前期皇帝散斋四日致斋三日陪祀官执事官并斋七日
告天下神只 散斋第五日于方丘壝外之东设坛置天下神只位西向具酒脯祭告
省牲 先祭二日设皇帝大次于壝外东门内道北南向省牲位于内壝东门外先祭一日导驾官导引车驾诣大次太常卿奏中严皇帝服皮弁服太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执事廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵牲诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还太次
陈设 先祭一日陈设如图仪
銮驾出宫 前一日太常寺告示文武官具朝服乗马导从兵马司洒扫御道侍仪催整班行和声郎备乐金吾卫备兵仗拱卫司备仪仗车辂典牧所备仗马至日击鼓初严内使监陈御舆于谨身殿前南向拱卫司设繖扇擎执于御舆之左右设黄麾仗于丹墀中道之东西设玉辂于奉天门外正中南向和声郎设乐于午门外金吾衞陈仗于午门外近南东西相向陈金鼓队于云集街桥南东西相向舍人催文武官各具朝服击鼓二严侍仪版奏中严舍人引文武官分立于云集街桥北文东武西击鼓三严侍仪奏外办皇帝御谨身殿御用监令跪奏服冕服兴皇帝服冕服讫侍仪奏请升舆皇帝升舆侍仪同导驾官导引御舆至丹墀仪仗前导至奉天门外侍仪跪奏降舆皇帝降舆侍仪奏升辂皇帝升辂侍仪跪取防文武官上马舍人传防勅文武官上马文武官上马讫侍仪跪奏进发玉辂进发前金鼔队分左右行次旗仗分左右行次百官前导分左右行次护卫次仗马次仪仗次侍仪导驾官次将军次内使擎执各分左右行次内使监拱卫司光禄寺御用监官扈从于玉辂之后次鼔吹次旗帜次兵仗各后扈从驾将至兵仗周卫于大次文武官下马侍立于御道之左右金鼓仗马大乐仪仗分列于大次之南东西相向驾至大次前回辂侍仪跪奏降辂皇帝降辂侍仪与导驾官导引皇帝入大次侍仪跪取防文武官各还斋次正祭 祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆豋俎簠簋又实币于篚加玉置于酒尊所祝版置于皇地只配帝位之右乐生舞生入就位诸执事入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入至位北向立
迎神 赞礼唱迎神协律郎跪俛伏举麾奏中和之曲赞礼唱瘗毛血郊社令瘗毛血【乐六成止】赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
奠玉帛 赞礼唱奠玉币太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿賛盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者奉盥进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛賛曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣皇地只神位前司玉币者奉玉币以俟协律郎跪俛伏举麾奏肃和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉币者奉玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉币奠于皇地只神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者奉币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位进熟 賛礼唱进俎斋郎举俎至坛前进俎官举俎升自午陛协律郎跪俛伏举麾奏凝和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至皇地只神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进于皇帝之右皇帝以俎奠于皇地只神位前太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至仁祖淳皇帝神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进于皇帝之右皇帝以俎奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
初献 賛礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌泛斋皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地只神位前协律郎跪俛伏举麾奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至皇地只神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫【乐舞作】太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神位之右跪读讫大常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位亚献 賛礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太官卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地只神位前协律郎跪俛伏举麾奏豫和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
终献 賛礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地只神位前协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
分献 賛礼俟行终献时唱分献官行礼賛引各引分献官诣盥洗位賛搢笏賛盥手司盥者酌水分献官盥手賛帨手司巾者以巾进分献官帨手賛出笏分献官出笏賛请诣爵洗位賛引引分献官至爵洗位賛搢笏分献官搢笏执爵官以爵进分献官受爵涤爵拭爵以爵授执爵者賛引賛出笏分献官出笏賛请诣各从祀神位前賛引引分献官至神位前賛跪搢笏分献官跪搢笏司香者以香跪进于分献官之左賛引賛上香上香三上香分献官上香上香三上香执爵官以爵跪进于分献官之右分献官受爵賛引賛祭酒祭酒三祭酒奠爵分献官祭酒祭酒三祭酒奠爵賛引賛出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身分献官出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身賛引唱复位分献官复位
饮福受胙 賛礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左賛曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙受执事者执事者跪于皇帝之右受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
彻豆 賛礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏雍和之曲掌祭官彻豆賛礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】送神 賛礼唱送神协律郎跪俛伏举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱祝人取祝币官取币诣望瘗位读祝官取祝奉币人取币掌祭官取馔及爵酒诣瘗坎置户上【乐止】
望瘗 賛礼唱望瘗导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位賛礼唱可瘗东西面各二人以毛血瘗俟半瘗太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严銮驾还宫 卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作
明集礼卷三
钦定四库全书
明集礼卷四
吉礼第四
宗庙
总叙
传曰万物本乎天人本乎祖故为之宗庙以享祖考而致其报本之意焉德有厚薄故制有隆杀自天子至官师其制不同周制天子七庙而商书伊尹曰七世之庙可以观德则知天子七庙自古有之不独周为然也若夫太祖百世不迁三昭三穆以世次比至亲尽而迁焉此有天下之常礼也若周至穆王时文王亲尽当祧共王时武王亲尽当祧以其有功当宗故皆别立一庙而谓之文世室武世室亦皆百世不迁汉高祖承秦之未尝立七庙至太上皇崩始诏郡国立庙而皇祖以上无闻焉惠帝诏有司立原庙又以沛宫为高祖庙又于陵旁立寝园庙自后每帝辄立一庙不序昭穆景帝尊高帝为太祖文帝为太宗宣帝又尊武帝为世宗皆世世不毁至元帝始罢郡国庙及寝园庙光武中兴于洛阳立高庙祀高祖及文武宣元五帝天子亲奉祠于长安故高庙祀成哀平三帝京兆尹侍祠又别立四亲庙于南阳舂陵祀父南顿君祖钜鹿都尉曾祖郁林太守高祖舂陵节侯皆嵗时郡县侍祠至明帝遗诏藏主于光烈皇后更衣别室后帝相承皆藏主于世祖之庙由是同堂异室之制至于元莫之能改唐高祖追尊高曾祖考立四庙于长安太宗议立七庙虚太祖之室宗创制立九室祀八世文宗开成中礼官议以景帝受封于唐高祖太宗创业受命有功之主百代不迁亲尽之主礼合祧迁至禘祫则合食如常其后以敬文武三宗为一代故终唐之世常为九世十一室宋自太祖追尊僖顺翼宣四祖每遇禘则以昭穆相对而虚东向之位神宗熈宁中奉僖祖为太庙始祖至徽宗时增太庙为十室而不祧者五宗崇宁中取王肃説谓二祧在七世之外乃建九庙高宗南渡祀九世至于宁宗始别建四祖殿而正太祖东向之位元世祖中统三年初建宗庙于燕京以太祖居中为不迁之祖至泰定中为七世十室国朝四祖各为一庙一嵗五享礼有合于周制若其歴代制度仪文之详具列于左方
庙制
周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙先儒以为外筑都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆以次而南凡一都宫之内分为异宫昭东穆西宫各有寝在室之北祏室在西壁其前为堂堂与室相连东西两夹室此周庙制大略之见于仪礼者也汉惠帝时高祖庙地六顷三十畆四步堂上东西五十步南北三十步其后诸帝之庙皆自营之各为一处光武合高帝至元帝为一庙异室同堂唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一间皆四注东西夹室各一前后面各三阶东西各二侧阶宋太宗升祔太祖共成五室依唐长安之制东西留夹室外余十间分为五室室二间高宗绍兴十六年作新庙于临安凡十三间除东西夹室之外为十一室各开户牖安祏室于西墙元遵同堂异室之制大殿一十五间后有寝殿二十五间内外重垣四隅有阙角东西正南神门三井亭二西神门外大次殿一东神门外祀祭仪鸾库一法物库一省牲殿一神厨一屠宰所一鼎镬所一南神门外馔幕一正南外神门一廊庑八十有二间以为执事斋次国朝四祖各别立庙德祖居中懿祖居东第一庙熈祖居西第一庙仁祖居东第二庙庙皆南向每庙中奉神主东西两夹室两庑三门门设二十四防外为都宫正门之南别为斋次【阙】间斋次之西为馔次【阙】间俱北向门之东神厨【阙】间西向
神主
礼记曲礼曰措之庙立之主曰帝五经异义曰主者神象也孝子既葬心无所依所以虞而立主以事之春秋左氏传曰凡君薨祔而作主公羊曰虞主用桑练主用栗何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺皆刻而谥之卫次仲曰右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉仪帝之主九寸前方后圆围一尺后主七寸围九寸木用栗后汉礼仪志桑木主尺二寸不书諡晋武帝太康中制庙主尺二寸后主一尺木以栗唐制长尺二寸上顶径一寸八分四厢各剡一寸一分上下四方通孔径九分漆匮趺其匮底盖俱方底自下而上盖从上而下与底齐趺方一尺厚三寸皆用古尺以光漆题諡号于其背宋承唐制凡题主享前一日质明太祝以香汤浴栗主拭以罗巾题栗主官捧就褥题神主墨书讫以光漆重模之元制世祖至元元年命刘太保制太庙八室神主其制并同唐宋设祏室以安置六年添造木质金表牌位置祏室前金椅上后皆易以金主国朝
时享
有虞氏四时之祭春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝夏殷因虞之制周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝以禘为殷祭之名皆以孟月无常日择月中柔日卜得吉则祭之又王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝盖天子之礼春则特祭夏秋冬则合享特祭各于其庙合享同于太庙汉制时祭于便殿光武立庙洛阳四时祫祀高祖文帝武帝祀余帝则春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一嵗五祀唐四时各以孟月享太庙宋制嵗以四孟月及季冬凡五享元一年四享太庙国朝时享用四孟月惟孟春特祭于庙其夏秋冬则合祭于高祖庙嵗除复率百官朝祖合祭于高祖庙
朔望祭
春秋外传国语祭公谋父曰日祭月祀时享先王之训也韦昭曰天子日上食于祖祢月祭于高曾时享于二祧论语曰子贡欲去告朔之饩羊盖告朔于庙饩以特牲谓之月祭汉制日祭于寝月祭于庙寝日四上食月祭朔望皆用太牢唐天寳中初令尚食朔望进食于太庙每室奠享宋如唐制元不行朔望祭国朝朔祭各庙共用羊一豕一各用笾八豆八簠二簋二豋二铏二酒尊三及常馔鹅羮饭用祝文行礼官服法服望祭止用常馔酒果鹅汤饭行礼官服常服
荐新
周制月令四时新物皆先荐寝庙仲春献羔开冰季春荐鲔孟夏尝麦仲夏尝黍羞以含桃孟秋登谷尝新仲秋尝麻黍秋尝穑季冬尝鱼天子皆先荐而后食汉时叔孙通以古者有春尝果遂献樱桃于宗庙诸果之献由此兴东汉安帝诏曰凡供荐新味多非其节或郁养强熟或穿掘萌芽味无所至而夭折生长岂所以顺时育物乎自今奉祠须时乃上凡省二十三种唐制品物时新堪进御者有司先送太常令尚食相与择拣洁浄仍以滋味相宜者配之太常卿及少卿奉荐有司行事不出神主开元加以五十余品冬鱼蕨笋蒲白韭小豆眢豆蘘荷菱仁姜菱索春酒桑落酒竹根黄米糯米粱米稷米茄子甘蔗芋子鸡头仁苜蓿蔓菁胡冬瓠子春鱼水苏枸芙茨子藕大麦面油麻麦子椿头莲子栗冰甘子李樱桃杏林檎橘椹庵萝果枣兎脾麞鹿野鸡宋神宗元丰二年详定礼文所更定四时所荐凡二十八物取先王所尝享用膳羞之物见于经者存之不经见者去之于是孟春荐韭以卵羞以葑仲春荐冰季春荐笋及鲔羞以含桃孟夏以彘尝麦仲夏尝雏以黍羞以季夏羞以芡以菱孟秋尝粟与稷羞以枣以梨仲秋尝稻尝麻羞以蒲季秋尝菽羞以兎以栗孟冬羞以雁仲冬羞以麕季冬羞以鱼新物及时出者即日登献以非正祭不卜日元制世祖至元二十九年始命每月荐新孟春鲔野彘仲春鴈天鹅季春葑韭鸭鸡卵孟夏冰羔羊仲夏樱桃竹笋蒲笋羊季夏豚大麦饭小麦面孟秋雏鸡仲秋菱芡栗黄鼠季秋梨枣黍粱鹚老孟冬芝麻兎鹿稻米饭仲冬麕野马季冬鲤黄羊塔剌不花其每月配荐羊炙鱼羔馒头子西域汤饼圆米粥砂糖饭乳酪马湩及春秋围猎始获之物国朝月荐用所有时新之物正月则荐韭荠生菜鸡子鸭子二月冰芹台莱蒌蒿子鹅三月新茶笋鲤鱼鮆鱼四月樱桃梅杏鲥鱼雉五月新麦桃李来檎黄嫩鸡六月莲子西甜东七月雪梨蒲萄红枣菱八月新米藕芡茭白姜鳜鱼九月红小豆栗橙柿蟹鳊鱼十月木柑橘芦菔兎鴈十一月荞麦甘蔗天鹅鹚防十二月菠菜芥菜白鱼鲫鱼
告祭
书曰受终于文祖受命于神宗此舜禹受禅而告于庙也归格于艺祖用特此舜巡狩而告于庙也武王克殷祀于周庙成王宅洛祼于太室此周天子出征迁都而告于庙也祭统曰古者明君爵有德而禄有功必赐于太庙示不敢专也故祭之日一献君降立于阼堦之南南向所命北面史由君右执防命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙汉制凡嗣君即位必谒告于高庙武帝册立齐燕广陵三王亦使御史大夫张汤告于宗庙唐制凡出师征四夷讨叛臣有功皆献俘于太庙宗天寳中制曰承前有事宗庙皆称告享兹乃临下之词颇亏尊上之义自今以后应縁诸事告庙者并改为奏宋制幸西京封太山祠后土谒太清宫皆亲告太庙三嵗行郊祀及每嵗祈谷雩祭祀方丘明堂神州地祗圆丘并遣官告祖宗配侑之礼及每帝即位改名上尊号改元立皇后太子皇子生纳降献俘亲征借田朝陵肆赦河平大防上谥山陵园陵祔庙皆遣官奏告其仪用牺尊豆笾各一实以酒脯祝版币帛行一献礼神宗元丰中详定礼文所请亲祠告宗庙宜依令用牲从之元制每遇奏告宗庙皆以香币酒脯行一献之礼其或备牲牢乐用登歌行三献之礼葢出于宸防非常例也国朝
祭服
周礼司服掌王之吉服享先王则衮冕秦灭礼学郊祀服用皆以袀冕旒前后邃延汉承秦弊无所制立至明帝永平二年宗祀光武于明堂始采周礼制冕服晋祀宗庙介帻通天冠平冕唐宋元皆衮冕其太子侍祠服周汉无所考唐制则服衮冕九章宋元制亦如之其羣臣陪祀周制则公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服自公之衮冕至卿大夫之冕皆助祭之服也唐制一品服衮冕二品服鷩冕三品服毳冕四品服绣冕五品服冕六品以下九品以上从祭服爵弁亲王中书门下奉祀服九旒冕衣裳九章九卿奉祀服七旒冕衣裳五章四品以下为献官并博士御史服五旒冕衣裳无章太祝奉礼服无旒平冕宋制奉祀服亦如之而其侍祠之服则一品二品服五梁冠中书门下加笼巾貂蝉诸司三品御史台四品两省五品服三梁冠四品五品服二梁冠御史则加獬豸元制三献官及司徒大礼使服七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官以次服六梁五梁四梁三梁二梁冠御史亦冠二梁加獬豸俱青罗服国朝皇帝亲享太庙服衮冕皇太子侍祠服九旒冕衮服九章羣臣陪祭则一品七梁封公及左右丞相加笼巾貂蝉二品六梁三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁通服青罗衣
祭器
周制司尊彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两牺尊其再献用两象尊皆有罍秋尝冬烝祼用斚彛黄彛皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壷尊皆有罍凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两太尊其再献用两山尊皆有罍又梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觯舍人凡祭祀共簠簋实之陈之礼记明堂位曰周以房俎尔雅木豆谓之豆竹笾谓之笾瓦豆谓之登少牢佐食设羊铏豕铏陪鼎羞鼎皆谓之铏鼎两汉之制无所改作唐开元礼春夏每室鸡彛一鸟彛一牺尊二象尊二山罍二秋冬每室斚彛一黄彛一着尊二山罍二皆加勺幂幂皆以黼各有坫每座四簋四簠六登六铏笾豆各十二宋初仍唐制大观中复议依周制用笾豆各二十有六簠簋各八元制每室笾豆各十有二簠簋各二登铏各二俎七香案沙池各一其尊彛之陈于室外者春夏用鸡彛鸟彛各一牺尊象尊各二秋冬斚彛黄彛各一着尊壷尊各二特祭用虎彛蜼彛各一太尊山尊各二其着尊山罍各二则凡祭用之其陈于殿下则壷尊二太尊二山罍四设而不酌彛皆有舟加勺尊罍皆有坫加幂凡祭器皆借以莞蓆国朝四庙每庙笾十二豆十二簠二簋二豋三铏三尊十彛二加勺
币
周肆师之职立大祀用玉帛牲牷注宗庙中无烟瘗埋有礼神币帛与牲礼记礼器曰太庙之内敬矣君亲牵牲大夫賛币而从葢大夫执币君乃用币以告神也曲礼曰祀宗庙之币曰量币量币用缯长丈八尺葢引郑注聘礼释币制云丈八尺也唐郊祀録礼神之制币告宗庙用白色宋元至国朝皆因古制
祝
周书洛诰王在新邑烝祭嵗王命作册逸祝册唐开元礼皇帝时享太祝奉祝版其文曰维某年月日孝曾孙皇帝讳敢昭告于某祖皇帝气序流迈时维孟春永懐罔极伏增逺感谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐防修时享以申追慕尚享祭毕燔于斋坊宋制皇帝亲享用竹册有司常祀则书之方版其文曰若时致享礼则有常惟此春令敢忘吉蠲谨以量币柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐清酌恭修时享以申追慕尚享元制亲享用竹册每副二十四简每简长一尺一寸阔一寸厚一分二厘贯以红绒绦面用胶粉涂饰背饰以绛金绮藏以楠木缕金云龙匣涂金鎻钥韬以红锦囊蒙以销金云龙绛罗袱拟撰祝文书祝读祝皆翰林词臣掌之书祝之臣具公服进取御署祀事毕其册藏庋如法摄祀则用祝版长二尺四寸阔一尺二寸厚一分用楸梓木其面背饰以精洁楮纸书祝官具公服于馔幕书其文曰伏以孟春届序嵗事惟新有严太宫聿修时祀仰祈监格永锡防禧谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐防恭齐栗备兹清祀尚享书毕献官具公服代御署署毕执事举案以绛罗销金袱书祝官以授太庙令设于列室之右祀毕太祀奉诣瘗坎焚之国朝时享四庙祝版用梓木长一尺二寸阔九寸厚一分用楮纸冒之祝文曰惟某年月日孝孙皇帝臣某谨昭告于皇高祖皇帝皇高妣皇后时维孟春礼严特享谨以牲醴庶品恭诣德祖之庙以伸追慕之情尚享懿祖熈祖仁祖【三庙同】
牲
王制祭宗庙之牛角握洛诰烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一汉宗庙正祠及原庙园庙皆用太牢元帝时八月酎车驾夕牲牛以绣衣之皇帝暮亲牲左袒以明水沃牛右肩手执鸾刀以切牛毛血荐之唐太庙室一嵗凡五享每享各用一犊宋仁宗庆厯时四孟月并腊时享太庙亲享用犊一羊豕各二摄事唯用羊豕神宗元丰三年详定礼文所言古者天子之祭无不用牛今三年亲祠而入室共用一犊及祫享盛祭有司摄事而不用太牢则为非称诏亲祠并祫享每室用太牢元太庙时享一握角赤色牛一羊豕各十四并活鹿麞兎至元三年每室添牲牢白羊二黑豕二大德元年加用马国朝四祖庙一嵗五享各用犊一羊一豕一
牲体
国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也正祭则天子有豚解体解礼运曰腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体熟其殽谓解之爓之为二十一体是也豚解谓左肩臂臑肫胳脊胁为七体体解谓折脊为三两胉两肱两股各三通为二十一体也然牲以两髀贱而不升于正俎故左右体两相合而为十九体又神俎不用左体故止用右体十一若夫特牲则又于十一体之中不用脡脊代脊而为九此羊豕骨体之数之升于俎者皆备于此矣
酒齐
周礼酒正辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒通典叙大祫于太庙则备五酒三齐郑谓祭祀必用五齐者至恭不尚味而贵多品也若三酒者则人所饮也又司尊彛秋尝冬烝朝献用两着尊馈献用两壷尊则泛齐醴齐各以着尊盛之盎齐醍齐沈齐各以壷尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加酒凡六尊也通斚彛盛明水黄彛盛郁鬯有十八尊葢古者祭祀以五齐荐诸神以三酒酌诸人其用不同秦汉以来酒齐之法无所考唐宋以下名存三酒五齐而以法酒实之神宗元丰元年依太常寺奏请以法酒库三色酒并内酒坊法糯酒以代五齐三酒元悉以内醖实之又加设马湩国朝仿周制用新旧醅以备五齐三酒
粢盛
周礼大宗伯之职以馈食享先王言馈食者着有黍稷也葢黍稷曰粢在器曰盛甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之共粢盛季秋乃命冡宰农事备収藏帝借之収于神仓祗敬必饬小宗伯辨六齐之名物与其用使六宫之人共奉之六齐谓六谷黍稷稻粱麦苽廪人出之舂人舂之人炊之舍人共簠簋实而陈之汉文帝诏开借田亲率天下农耕以供宗庙粢盛唐贞观间借田之谷敛而钟之神仓以拟粢盛宋元丰二年于京城东南度田千畆为借田収其实以供粢盛元制置借田神仓每遇宗庙享祀粢盛则取给于神仓
笾豆之实
周礼笾人掌四笾之实朝事之笾其实麷蕡白黑形塩膴鲍鱼鱐馈食之笾其实枣栗桃干防榛实加笾之实蔆芡栗脯蔆芡栗脯羞笾之实糗饵粉餈醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡茒菹麇臡馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蚳醢豚拍鱼醢加豆之实芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹鴈醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食糁食亨人共大铏唐制笾豆各用十有二笾实以石塩干鱼干枣栗黄榛子仁蔆仁芡仁鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢笋菹鱼醢脾析豚拍酏食糁食登实以大铏实以肉宋宗庙每室旧用笾豆之数一如唐制神宗元丰中奉祀礼文所言笾豆十二殊为简略请依古礼各用二十有六笾实以防蕡白黑形塩膴鲍鱼鱐枣湿枣栗桃干桃湿梅干榛实蔆芡栗脯蔆芡栗脯糗饵粉餈豆实以韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茒菹麇臡葵菹蠃醢脾析蠯醢蚳醢豚拍鱼醢芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹鴈醢笋菹鱼醢酏食糁食登一实以大羮铏三实以牛羊豕元制每室笾豆各十有二笾实以形塩鱼鱐糗饵粉餈枣桃干榛菱芡鹿脯栗豆实以韭菹醓醢酏食糁食菁菹鹿臡葵菹豚拍鱼醢芹菹兎醢笋菹三登三铏实以大羮和国朝每庙笾豆各十二笾实以塩槀鱼枣栗榛蔆芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢笋菹鱼醢脾析菹豚拍食糁食登三实以大羮铏三实以肉羮
乐舞
周礼大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖凡乐事大祭祀宿悬遂以声展之王出入则奏王夏尸出入则奏肆夏牲出入则奏昭夏鼓人以路鼓鼓鬼享凡宗庙之祭先作乐以下神若乐九变人鬼可得而礼夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于舞宿夜然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之宗庙也汉兴叔孙通因秦乐人制宗庙乐太祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采齐肆夏也干豆上奏登歌独上歌不以筦乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐美神明既享也皇帝就酒东厢坐定美礼已成也又有房中祠乐唐山夫人所作也惠帝二年使乐府令夏侯寛备其箫筦更名曰安世乐八月酎歌秦海龙舞武德文始五行之舞东汉东平王苍谓前汉诸祖别庙可得各有舞乐至于祫祭始祖之庙则专用始祖之舞后汉诸祖共庙同庭不得人人别舞是以东都乐舞之制略而不备唐高宗麟德中太庙所奏宫悬文舞用功成庆善之乐武舞用神功破陈之乐开元中时享太庙前二日大乐令设宫悬之乐于庙庭降神奏永和之乐以黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽作文舞之舞乐舞九成迎神登歌奏肃和之乐俎入奏雍和之乐酌献及饮福奏夀和之乐各用本庙之舞初献毕文舞退武舞进作舒和之乐彻豆武舞止登歌作雍和之乐送神作肃和之乐宋制迎神作兴安之乐孝熈昭德之舞九成俎入作丰安之乐皇帝盥洗作正安之乐初献登歌作基命之乐初献毕文舞退武舞进作正安之乐亚终献作武安之乐礼洽储祥之舞彻豆登歌作恭安之乐送神作兴安之乐元中统中郊庙之乐定名曰大成之乐至元三年太庙八室各制送迎神曲又初献升降曰肃成之曲司徒奉俎曰嘉成之曲文退武进曰和成之曲亚终献酌献曰顺成之曲彻豆曰丰成之曲文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞国朝享太庙迎神奏泰和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熈和之曲文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲凡盥洗升降饮福受胙并不用乐
誓戒
周礼冡宰大祭祀掌百官之誓戒大司防涖誓百官并戒百族明堂位所谓各其职百官废弛服大刑是其辞之略也隋制凡大祀斋官皆于其晨集尚书省受誓戒唐制前期七日太尉誓百官于尚书省曰某月某日有事于太庙各其职不供其事国有常刑宋制前七日命太尉誓百官于尚书省曰今年某月某日皇帝朝享太庙行礼各扬其职不供其事国有常刑亚献及宗室应赴陪位立班者亦前七日并赴中书受誓戒大尉读誓文云必扬其职肃奉常仪元制前祭三日太尉读誓曰某年某月某日祭于太庙各扬其职其或不敬国有常刑退散斋二日宿于正寝致斋一日宿于祠所散斋日治事如故不吊防问疾不作乐不判署刑杀文字不决罚罪人不预秽恶事致斋日惟祭事得行其余悉禁凡与享之官已斋而缺者通摄行事读毕七品以下官先退余官对拜而退国朝重其礼凡大祭祀百官朝服亲受戒辞于御前
斋
周礼前期十日大宰帅执事而卜日遂戒传曰七日戒三日宿慎之至也斋者不乐言不敢散其志也心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼是故君子之斋也专致其精明之德也故散斋七日以定之致斋三日以齐之精明之至然后可以交于神明葢古者大祭斋并十日秦变古法改用三日汉武帝祠太一于甘泉斋戒百日至元帝永光四年改旧制天地七日宗庙五日后汉礼仪凡斋七日七日之制自汉始也唐制皇帝亲行事皆散斋于别殿致斋于斋殿室内东向凡致斋之日降就斋室诸从祀斋官及有司摄事大祀者皆散斋四日致斋三日散斋于家正寝致斋二日于本司一日于祠所凡散斋之日理事如故唯不得吊防问疾不判署刑杀文书不决罚罪人不作乐不亲秽恶之事致斋惟祀事得行其余悉禁致斋于本司者皆日未出时到斋所至祀前一日各从斋坊先于太常寺门集齐赴祀所所司先告州府及左右金吾平明清所经之道路不得见凶秽缞绖过讫任行其哭泣之声闻于祀所者权防散斋有大功已上防致斋有周亲已上防并听奔赴居缌麻已上防者不预宗庙之祭其身在斋坊病者听还若死同房不得行事凡斋官祀前一日皆沐浴流内九品以上官给明衣各习礼于斋所宋制散斋七日于别殿致斋三日于斋殿至行礼日自斋殿诣太庙共斋十日元制亲祀散斋四日于别殿治事如故不作乐停奏刑名事不行刑罚致斋三日惟专心祀事其二日于大明殿一日于大次共斋七日其摄事官则散斋二日宿于正寝致斋一日于祀所斋止三日国朝祭太庙皇帝散斋四日致斋三日陪祭官执事官斋三日
省牲
周礼祭之前日大宰及执事涤濯小宗伯省牲大宗伯省牲镬自汉以来大祭祀则天子亲临夕牲元帝八月酎车驾夕牲牛以绣衣之皇帝暮亲牲手执鸾刀以切牛毛血荐之晋武帝太始六年帝亲夕牲江左已后皆有司省牲唐制前祭一日晡后三刻太祝与廪牺令以牲就东门榜位太常御史自东陛升视涤濯执尊者皆举幂告防廪牺令少前曰请省牲太常卿前进视牲廪牺令前北面举手曰腯诸太祝各巡牲一匝西面举手曰充诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官令光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉讫祀官等皆诣厨省馔具各还斋所宋制享前一日未后三刻申视涤濯官申视涤濯执事者举幂告防省牲官省牲讫引光禄卿出班巡牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄丞巡牲一匝西向躬曰腯光禄卿丞以次牵牲诣厨省鼎镬实镬水晡后太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史取毛血实于盘取膟膋实于登俱置馔所遂烹牲元制与唐同国朝前期一日皇帝服通天冠绛纱袍太常博士太常卿引至省牲位执事官牵牲省讫牵牲诣厨
陈设
周制将祭掌次于庙门外设主人及公卿以下次幂其尸次兼设幄天府陈国之寳器于东西序诸侯及夷狄来助祭所贡方物珎异皆陈于庙庭司几筵陈几席司服共祭服典辂出玉辂凡百司所供之物皆太史校数之及教所当置处鸡人呼晨阍人设门燎跸宫门庙门司乐宿悬室中陈鬱鬯明水室户内陈泛齐醴齐盎齐室户外陈醍齐堂下陈沈齐沈齐南陈酒酒南陈事酒昔酒清酒自汉以下享庙陈设惟唐制可考尚舍直长施大次庙东门外尚舍奉御铺御座行宫奉礼设诸享官九庙子孙文武官朝集使蕃客次右校清扫内外设牲榜于东门外省牲位于牲前设尊彛之位于庙堂上前楹间各于室户之左北向每室祭器皆加勺幂各有坫设簋铏笾豆之位于庙堂上四簋居前四簠次之次以六登六铏笾豆为后每座异之设御洗并亚终献之洗于东陛太庙令整拂神幄太乐令设宫悬之乐于庙庭太庙令良醖令实尊罍太官令实笾豆簠簋太庙令太祝宫闱令升堂奉神主出置于座太庙令以祝版各奠于坫太乐令帅工人二舞入文舞陈于悬内武舞立于悬南宋制仪鸾司设大次于东神门外小次于阼阶东又设文武侍臣次于大次之前行事助祭官宗室有司次于庙之内外设馔幔于南神门外又设七祀次配享功臣次于殿下宫闱令扫除开瘗坎于殿西阶太常设七祀燎柴于南神门外陈登歌之乐于殿上前楹间设宫架于庭中立舞表于鄼缀之间奉礼郎礼直官设皇帝位版于阼阶上饮福位于东序賛者设亚终献位于小次南又设助祭文武羣臣宗室并诸执事官位光禄陈牲于东门外祝史位于牲后太常设省牲位于牲西礼部设祝册案于室户外之右司尊彛设币篚于酌尊所次设笾豆簠簋尊彛之位太常设七祀位于殿下皆设神席设神位版于座首每室馔幔内设进盘匜帨巾内侍位于版位之后设亚终献盥洗爵洗于其位之北太官令盥洗于西阶下七祝功臣献官盥洗各于神位前罍酌篚巾各设于左右太府卿陈币于篚光禄卿实笾豆簠簋太官令实俎良醖令实彛及尊罍太常设烛于神位前设大礼使以下行事执事官揖位于东神门外设望瘗位于瘗坎之南仪銮司设册幄于南神门外符寳郎奉寳陈于宫架之侧荐香灯官奉帝神主宫闱令奉后神主设于座帝主以白罗巾后主以青罗巾覆之太官令以升牛羊豕各载于俎荐俎官奉俎置神位前元制并同唐宋国朝祭前一日陈设斋次馔室每庙用十二笾于神位之左十二豆于神位之右俱为三行簠簋各二于笾豆之间铏三登三俎三各陈于簠簋之前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右盥洗位于殿陛下之东爵洗位于殿东门之前酒尊位于爵洗位之北币篚位于尊北宫悬位庭中乐生位于前舞生位于后御位于庙庭之中及香案之前皇太子位于庙廷御位之右稍后陪祭官位于庙廷御位之南文东武西导驾及奏礼六人位于御位之左右稍前东西相向御史二人位于殿陛之下典仪位于御史之南俱东西相向承传位于陪祭官之北稍后东西相向陪祭文武官引班四人位于文武官之东西稍后恊律郎二人位于乐悬之东西启幄内官位于神位旁之右读祝位于神位前之右司盥洗执事位于盥洗位之后司爵洗执事及执爵执事位于爵洗之后司酒尊执事位于酒尊位之后捧币执事位于币篚之后望燎位于殿庭之南
祼
周制大宗伯之职以肆献祼享先王欝人掌祼器凡祭祀之祼事和欝鬯以实彛而陈之郊特牲曰祭所以求隂阳之义殷人先求诸阳周人先求诸隂祭必先祼乃后荐腥荐熟祭以祼为重祼所以降神祭统云祭之属莫重于祼典瑞祼圭有瓉以肆先王以祼賔客郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓉梁武帝时何佟之议宗庙祭礼先有祼尸之事乃迎牲今荐熟毕太祝方执圭瓉祼地又近代人君不复躬行祼礼太尉既设位宜亲执事而使卑贱甚乖旧典祭日宜先祼献乃复迎牲帝从其议始以太尉行祼而又牵牲唐制皇帝诣罍洗侍中引盥毕取瓉于篚皇帝受瓉盥瓉拭瓉讫太常卿引诣尊彛所侍中賛酌欝鬯入诣神座前以鬯灌地奠之宋元同唐制国朝时享太庙皇帝亲行祼礼
饮福
周制王享宗庙九献毕尸酢王王受嘏祝致神意以告主人又少牢馈食荐献礼终二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人嘏辞云皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之然此大夫之嘏辞尔至于小雅楚茨之诗云永锡尔极时万时亿是则天子嘏辞之略也自汉以来祭祀用三献之礼人君为初献有一献才毕而受嘏者唐开元礼天子初献太尉亚献光禄卿终献每献各行饮福受胙宋元丰年间详定礼文所言祭祀之主既自天子饮福受胙臣下不可专受于神又开元礼皇帝享太庙献讫太尉未升堂而皇帝饮福受胙相循至今请改正仪注俟亚终献既行礼然后礼官前导皇帝饮福受胙亚终献则不饮福自是皇帝亲祀俟终献既升即诣饮福位良醖令酌上福酒合置一尊太祝率执事者持胙俎减神位前正脊二骨横脊一加于俎上太官令取黍于簋以授黍太祝太祝受以豆皇帝先祭酒啐酒既而受俎受豆再受爵饮福始还版位元制天子亲祀正献饮福国朝享四庙皇帝亲行三献礼毕然后饮福嘏之辞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同沾
燎瘗
礼记曾子问孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢反必告设奠卒敛币玉藏诸两堦之间金縢曰周公作金縢史乃册祝公归乃纳册于金縢之匮葢古之王者孝恭尽于事祖奉神之物虽无所用而不敢忽所以广恭爱之道故凡礼神之币皆埋之西堦东册则藏诸有司之匮汉无所考唐制凡告宗庙币帛瘗于壬地方深取足容物祝版则焚于斋坊天寳六年复用竹册祭讫燔瘗如祝版之仪宋旧制宗庙之币则燔之元丰中礼官议以宗庙之礼不用烟以歆神则无燔燎之礼自是享庙礼毕有司取币置于塪瘗之祝版置于燎柴焚之太常藏祝册于匮元制送神乐止太祝奉礼币至望瘗位三献官以下至位塪北南向跪以祝币奠于柴俟半燎则瘗之国朝则读祝官奉祝掌祭官奉币各诣望燎位焚于殿陛前
职掌人员
周礼太史卜日司除粪扫庖人告牷太宰视涤濯祭器掌次设次幕司徒奉牛牲司马奉羊牲司空奉豕牲司烜氏共明水火笾人陈四笾之实醢人掌四豆之实醯人共五齐七菹醯酱等塩人共塩酒正共五齐三酒以实八尊司尊彛共斚彛黄彛幂人共巾幂亨人陈鼎镬舍人共簠簋甸师氏共齍盛萧茒内宰共瑶爵典瑞共祼圭璋司几筵陈几席司服共祭服太史校数百司所供之物典辂出玉辂鸡人呼晨司乐宿悬大宗伯出神主大夫賛王牵牲执币而从自汉以来祭享太庙其官属职掌莫备于唐其制有司卜日尚舍直长施大次奉御铺御座大乐令设宫悬之乐于庙庭右校清扫内外奉礼设御位于东陛又设文武羣官及尊彛笾豆之位太庙令整拂神幄祝史取毛血入豆太庙令良醖令入实尊罍太官令实诸笾豆簠簋御史太祝升堂行扫除于上令史祝史行扫除于下太庙令太祝宫闱令开塪室出神主置于座太庙令以祝版奉御署太乐令率工人二舞入司空升堂扫除于上降行乐悬于下殿中监进受镇圭恊律郎举麾奏乐偃麾止乐司徒奉俎太祝读祝太尉亚献光禄卿终献讫太祝彻豆宋制太史择日仪鸾司设馔幔宫闱令扫除庙内外拂神幄铺几筵太常设乐架立舞表陈币篚实祭器开瘗塪设席位乐正帅工人二舞入太官令光禄丞实馔具光禄卿防视礼馔御史阅陈设紏察不如仪者荐香灯官奉帝主宫闱令奉后主出纳于祏室恊律郎作乐主麾举偃兵部工部尚书捧俎太官令酌三献官酒齐太祝读祝彻笾豆元制献官执事员数三献官各一司徒一大礼使一助奠官二太常卿一光禄卿一撰祝文学士一奠祝版礼部官一七祀献官一太常寺丞二光禄丞一太庙令一太乐令一太官令一良醖令一司尊彛一廪牺令一御史二监礼博士二举瓉爵官各一读祝官一举祝官二太庙丞一太官丞一盥爵洗官各一巾篚官二奉礼郎二太祝八祝史一十六斋郎九十一七祝读祝官一剪烛官一殿上下管勾二司天生一礼直官四十五登歌宫悬大乐工人四百一十二名国朝设皇帝大次皇太子幙次官二人洒扫庙内外官一人设燎官二人设御位东宫位官二人设文武陪享诸执事版位官一人设省牲位并宰牲割牲官二人牵牲十人掌鼎镬候视涤溉官一人恊律郎一人舞士一人乐生六十二人舞生一百二十八人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾奏礼官六人导引皇太子官四人引文武两班陪享官四人紏仪御史二人賛礼二人承传二人司罍洗捧匜一人进巾官一人司爵洗酌水官一人进巾官一人司尊官一人执爵官四人捧币官四人司香官四人掌祭彻豆官八人启幄内使四人进馔官六人举俎斋郎十二人进福酒官一人进俎官二人授胙执事官一人
追尊祖庙
礼记武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之礼汉高祖十年太上皇崩始诏郡国立庙而皇祖以上未尝追王唐高祖武德元年追尊高祖曰宣简公曾祖曰懿王祖曰景皇帝庙号太祖考曰元皇帝庙号代祖咸亨五年改尊宣简公为宣皇帝庙号献祖懿王为光皇帝庙号懿祖立四庙于长安宋太祖建隆元年上高祖谥曰文献皇帝庙号僖祖曾祖曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖曰简恭皇帝庙号翼祖考曰昭武皇帝庙号宣祖皇帝御崇元殿太常卿賛导礼官奉引备礼遣使奉册上四庙谥号元世祖至元四年追尊太祖之父为神元皇帝庙号烈祖国朝洪武元年正月四日追尊高祖为皇帝庙号德祖曾祖为恒皇帝庙号懿祖祖考为裕皇帝庙号熈祖考为淳皇帝庙号仁祖
追尊册宝
按古册之制以竹为之众简相连长二尺其次一长一短两编下附周汉以来命诸侯立皇后太子则用之寳之制以玉为之自秦以玺传国故歴世相承而用唐改玺为寳其追尊祖庙册寳之制则汉以来无文宋太祖建隆元年追尊僖顺翼宣四祖御崇元殿备礼遣使奉册上四庙谥号大臣撰册文及书册寳其册用珉玉简长尺二寸阔一寸二分厚五分简数从文之多少聫以金绳首尾结带前后四枚刻龙镂金若捧护之状借以锦褥覆以红罗泥金夹帊册匣长广取容册涂以朱漆金装隠起突龙鳯金鎻帉錔匣上又以红罗绣盘龙蹙金帕覆之承以金装长干牀金龙首金鱼钩借匣以锦縁席锦褥又纽红丝为绦以萦匣册案涂朱漆覆以红罗销金衣其寳用玉文广四寸九分厚一寸二分其文曰某祖某皇帝之寳填以金盘龙纽系以晕锦大绶赤小绶连玉环玉检高七寸广二寸四分皆饰以金褁以以红锦加红罗泥金夹帊纳于小盝盝以金装内设金牀晕锦褥饰以杂色玻瓈碧钿石瑚金精石码碯又盝二重皆装以金覆以红罗绣帊元册寳并同宋制国朝追尊四庙其册寳亦皆用玉册之长阔简数绳聫褥借帕覆匣藏并寳之厚广龙纽锦绶褁以帕纳以盝并与宋元同制其德祖庙之册文曰维洪武元年嵗次月朔日孝孙嗣皇帝臣某再拜稽首上言臣闻尊敬先世人之至情祖父有天下者传之于子孙子孙有天下者追尊于祖父此古今之通义也臣遇天下兵起躬被甲胄调度师旅戡定四方以安人民土地日广皆承祖宗之庇也诸臣庶推臣为皇帝先世考妣未有称号谨上皇高祖考府君尊号曰皇帝庙号德祖伏惟英爽鍳此孝思谨言其寳文曰德祖皇帝之寳皇后并懿祖恒皇帝恒皇后熈祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后陈氏册文并同其寳文则各随谥号
配享功臣
殷盘庚云兹予大享于先生尔祖其从与享之周制凡有功者祭于大烝司勲诏之汉制祭功臣于庭唐制功臣唯祫享配于庙庭禘及时享皆不预位在太堦之东少南西向以北为上宋制功臣凡冬享禘祫及亲祠并得配享有司先事设幄次布褥位于庙庭东门内道南当所配室西向设位版方七寸厚一寸半笾豆各二簠簋俎各一知庙卿奠爵再拜元至治三年博士刘致等议功臣配享而卒未之行国朝每嵗春秋二时享庙则列功臣位于仁祖庙之东庑笾豆各四笾实以栗枣鹿脯形塩豆实以菁鹿臡芹兎醢
五祀
周礼五祀春祀户夏祀灶秋祀门冬祀行六月祀中霤嵗一徧祀以顺五行为其有居处出入饮食之用祭之所以报德也而祭法又以司命泰厉并为七祀郑注礼记月令曰凡祭五祀于庙汉初祭族人炊于宫中而谓之灶后汉立五祀户灶门井中霤有司掌之礼颇简于社稷唐初唯祭中霤开元礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏时享之日太庙令布神席于庙庭西门之内道南东向北上设酒尊于东南罍洗又于东南一献而止宋制七祀为小祀用羊一豕一不行饮福元丰四年详定礼文所言近祭七祀皆非礼制请立春祭户于庙室户外之西祭司命于庙门之西立夏祭灶于庙门之东季夏土王日祭中霤于庙门之中立秋祭门及厉于庙门外之西立冬祭行于庙门之西皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必冕献必荐熟亲祠及腊享依旧礼徧祭从之设位于殿下横街之北道东西向北上元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同唯中霤则附于七月之祭特祭则徧设之每位笾豆各二簠簋各一尊二俎一国朝用周制惟祭五祀于嵗终腊享通祭于庙门外其笾豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一
明集礼卷四
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
钦定四库全书
明集礼卷五
庙制图
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
乐
恊律郎一人幞头紫罗公服荔枝带皂靴手执麾幡乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器
编钟 编磬 琴 瑟 拊 敔 柷埙 箎 箫 横笛 应鼓 笙
舞
舞士一人幞头紫罗公服荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人
文舞六十四人
引舞二人各执羽籥服紫袍展脚幞头革带皂靴
舞生六十二人服紫袍展脚幞头革带皂靴各执羽籥
武舞六十四人
引舞二人各执干戚服紫袍展脚幞头革带皂靴
舞生六十二人服紫袍展脚幞头革带皂靴各执干戚
乐章
迎神
庆源发祥世德惟崇致我眇躬开基建功京都之内亲黄太姑林南黄南林林姑黄太林太南黄黄南林姑黄庙在东惟我子孙永懐祖宗气体则同呼吸相通来格南姑林林姑黄太黄太南黄太南黄姑黄林南林林姑来从皇灵显融
黄林姑太南黄
进俎【时享不用】
明明祖考妥神清庙荐以牲牷匪云尽孝愿通神明愿林南黄太林南林太黄林南林黄太黄林黄太姑太林成治效此帝王之道亦祖考之教
南林太林太林南林太姑太黄林
德祖庙初献
思皇高祖穆然深其逺歴年其神在天尊临太室余黄林姑黄姑林南林林姑黄太林太南黄黄南姑林南庆绵绵歆于几筵有永其传
林黄林林姑黄太姑林姑黄
懿祖庙初献
思皇曾祖清勤纯古田里韬光天笃其祐佑我曾孙林太南林黄南林太林太南林黄太黄林黄林黄太黄开土宇追逺揭防勉遵前矩
南林太林太南林黄太黄林
熙祖庙初献
维我皇祖淑后贻谋盛德灵长与泗同流发于孙枝明黄林姑黄姑林黄林黄太姑太姑林姑黄姑林南林姑禋载修嘉润如海恩何以酬
太南黄黄南姑黄姑太南黄
仁祖庙初献
维我皇考既淳且仁弗耀其身克开嗣人子有天下尊黄林姑黄黄太林黄姑林南林姑太南黄姑林南姑黄归于亲景运维新则有其因
林南林黄太姑太黄南姑南
亚献
对越至亲俨然如生其气昭明感格在庭如见其形如黄太夹林夹林黄林南林夹太黄太南黄林夹黄林太闻其声爱而敬之发乎中情
黄南林夹林黄太夹林夹黄
终献
承前人之德化家为国母曰予小子基命成绩欲报其林南林姑黄姑林黄林南林姑黄太姑黄太黄姑林黄德昊天罔极慇懃三献我心恱怿
林黄太南黄林南姑太南黄姑林
彻豆
乐奏其肃神其燕嬉告成于祖亦右皇妣敬彻不迟以黄林姑黄林太南黄南黄南姑姑林姑黄太南黄姑林终祀礼祥光焕锡以嘉祉
太南黄黄南姑林姑林太黄
送神
显兮幽兮神运无迹鸾驭逍遥安其所适其灵在天其林南姑黄太南黄林林姑南林林太南黄黄南姑林林主在室子子孙孙孝思无斁
黄太姑姑林姑黄姑林黄林
太庙时享仪注
时日 前期太常司关司天台择日司天台囘报太常司太常司具日闻奏
斋戒 皇帝散斋四日致斋三日陪祭官执事官斋三日先祭三日陪祭官受誓戒
省牲 先祭一日设省牲位于庙南门外皇帝服皮弁服乘舆出宫导引侍从如常仪皇帝诣大次导驾官同太常卿导引皇帝至省牲位南向立执事官各执事廪牺令帅其属牵牲自东行过御前省讫牵牲诣神厨太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤溉毕遂烹牲执事以豆取毛血导驾官太常卿导皇帝还斋宫
陈设 先祭执事官陈设如图仪
鸾舆出宫 其仪见祀天篇仪注
正祭 享日侵晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆登铏簠簋篚帛于案祝版于神位之右内使监令升殿举神幄乐生舞生入就位执事及陪祭官入就位太常卿奏中严皇服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入就位北向立
安神 賛礼唱迎神恊律郎举麾俛伏跪奏泰和之曲【乐止】賛礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱云皇太子以下在位陪祭官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
奠帛行初献礼 賛礼唱奠帛行初献礼太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执事者捧匜进巾太常卿奏盥手捝手出圭皇帝盥手捝手出圭太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司爵洗者酌水皇帝涤爵拭爵以爵授执爵官太常奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌【阙】尊之醴齐皇帝以爵授执事者太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣神位前执爵者奉爵司帛者奉帛从行恊律郎举麾俛伏跪奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿前导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官诣香案奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝土香上香三上香奉帛官以帛西向跪进于皇帝之右皇帝受帛奠于神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执事官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵讫【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫【乐舞作】太常卿奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿前导皇帝复位
亚献 賛礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司爵洗者酌水皇帝涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌【阙】尊之醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣神位前执爵官从行恊律郎俛伏跪举麾奏豫和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
终献 賛礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司爵洗者酌水皇帝涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌【阙】尊之醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣神位前执爵官从行恊律郎俛伏跪举麾奏熙和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
