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　案尸将出而哭踊其节与尸入同也故复堂上位以竢焉吉祭无堂上位丧祭有之为哭踊也主人不由阼不位于东序亦以辟妇人也
　　祝出户西面告利成主人哭
　　正义郑氏康成曰西面告告主人也【贾疏主人东面故祝西面对而告之】利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸闲嫌也【贾疏若言养礼毕于尸中闲即嫌讽去之也或本闲作闲音以养礼事毕而尸空闲嫌讽去之】
　　通论敖氏继公曰上云主人升堂复位而此云祝出户西面告利成则主人虞祭与反哭之位皆入堂深矣　李氏如圭曰告利成致尸意于主人也
　　案告利成则尸将出矣人子之心见尸如见亲事亡如存也故事已而哀不已所谓自致者也
　　皆哭
　　正义郑氏康成曰丈夫妇人于主人哭斯哭矣【贾疏上言主人哭则主人之外缌麻以上凡在位者皆哭矣故注总言丈夫妇人】
　　案皆哭则无服者亦哭可知不哭者惟尸与祝耳尸不自哭祝则接神也疏言缌麻以上拘已
　　右祝告利成
　　祝入尸谡【谡疏屋反古文谡或为休】
　　正义郑氏康成曰谡起也祝入而无事尸则知起矣不吿尸者无遣尊者之道也　敖氏继公曰祭既毕矣尸必俟祝入乃起者礼之节当然也
　　从者奉篚哭如初
　　正义郑氏康成曰初哭从尸
　　案从者即前衰绖从尸之一人
　　祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之
　　正义郑氏康成曰前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同【贾疏上文尸入门丈夫踊妇人踊尸升宗人诏踊如初尸入户踊如初是以三者皆如之】　敖氏继公曰祝前者道尸也踊如初者丈夫先妇人后也云降堂者明其方降于阶上而即踊也
　　右尸出
　　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席【厞附胃反刘音非】
　　正义郑氏康成曰改设馔者不知鬼神之节改设之庶防歆飨也几在南变右文眀东面也【贾疏上文飨神时设几席于室中东面右几今云几在南明其同皆东面也】厞隐也于厞隐之处从其幽闇【贾疏谓以席为障使之隐也】　贾氏公彦曰祝反入谓送尸出门而反入也彻者彻神前之馔改设于西北隅也如其设谓设于西北隅次第一如奥中东面设也敖氏继公曰设于西北隅者亦以尊者之盛馔未可遽彻去之故改设于此也盖微与彻丧奠而改设于序西南之类者同意祝改设之亦变于吉
　　存疑郑氏康成曰不南面渐也【贾疏特牲吉礼东面右几今虞为丧祭设几与吉祭同示乡吉有渐也】　敖氏继公曰几在南在馔之南也厞用席者以席之一端倚于几一端倚于俎则足以障蔽其馔矣如是者明其非为求神
　　案郑氏隂厌阳厌之説陆佃陈祥道俱不然之敖继公亦为别解详见特牲虞祭所举牲体尸哜而不食则无与于厌饫之义明矣
　　右改设
　　祝荐席彻入于房祝自执其俎出
　　正义郑氏康成曰彻荐席者执事者也祝荐席初自房来【贾疏祝之荐席设与彻不言其人知执事者凡主人之事不言官者皆其为之也上文神席在西序下此祝荐席经记俱不言知自房来者公食大夫记云筵出自房士昏礼士冠礼席皆在于房故此祝席亦自房来今还于房也】
　　赞阖牖户
　　正义郑氏康成曰鬼神尚居幽闇或者逺人乎【贾疏或者远人乎礼记郊特牲文】赞佐食者【贾疏室中行事惟有祝与佐食上云祝自执其俎出故知阖牖户者是佐食也】
　　主人降宾出
　　正义郑氏康成曰宗人诏主人降宾则出庙门
　　主人出门哭止皆复位
　　正义郑氏康成曰门外未入位【敖氏继公曰谓殡宫门外未入时之位也】
　　宗人吿事毕宾出主人送拜稽颡
　　正义郑氏康成曰送拜者眀于大门外也【贾疏上云复位是殡门外未出大门此云送拜是出大门可知】宾执事者皆去则彻室中之馔者兄弟也【贾疏宾即执事出则室中无执事之人惟有兄弟故知彻室中之馔者兄弟也】敖氏继公曰送此宾亦稽颡者为徒劳之故重拜其辱也吉祭之宾有俎主人则但拜送之而已盖仪物相为隆杀也
　　通论李氏如圭曰荀子曰几筵馈荐吿祝如或飨之物取而皆祭之如或尝之毋利举爵主人有尊如或觞之宾出主人拜反易服即位而哭如或去之谓丧祭也毋利举爵谓佐食不献尸主人有尊谓纳一尊于西北隅易服杨倞谓易祭服反丧服盖谓练祥之祭也当攷
　　右事毕

　　钦定仪礼义疏卷三十二
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷三十三
　　士虞礼第十四之二
　　记虞浴不栉【注今文曰沐浴】
　　正义郑氏康成曰浴者将祭自洁清不栉未在于饰也惟三年之丧不栉期以下栉可也【敖氏继公曰郑从古文原无沐字今夲记与注首皆云沐浴盖传写者误衍之】
　　陈牲于庙门外北首西上寝右
　　正义郑氏康成曰言牲腊在其中西上变于吉【贾疏士虞惟一豕而云西上知兼腊也少牢二牲东上今西上是变吉也】寝右者当升左胖也【贾疏特牲牲在西尚右今反吉故寝右为升左胖也】檀弓曰旣反哭主人与有司视虞牲　敖氏继公曰陈之亦在西方而当陈鼎之南略如特牲礼也西上腊在东也腊与豕序则不在棜矣北首寝右谓牲也吉时腊东首则此时西首与
　　存疑郑氏康成曰腊用棜【贾疏特牲棜南顺实兽于其上东首】
　　案记不言棜郑氏据特牲例之未必然也不用棜亦别于吉也
　　日中而行事
　　正义郑氏康成曰朝葬日中而虞【贾疏以朝有事故用日中而行虞事】再虞三虞皆质明
　　存疑郑氏康成曰君子举事必用辰正也【贾疏辰正谓朝夕日中也】
　　存异敖氏继公曰日中行事亦变于吉祭也三虞皆然至祔乃质明行事以其始用吉祭也
　　案凡祭皆用质明始虞用日中有为为之耳且或葬事稍迟不及日中即日昃犹可期于亟安其神而已揆之夕奠逮日或然也注谓必用辰正恐未然
　　杀于庙门西主人不视豚解【注今文无庙】
　　正义郑氏康成曰主人视牲不视杀凡为丧事略也【贾疏特牲主人视侧杀】豚解解前后胫脊胁而已孰乃体解升于鼎也【贾疏体解如下文七体是也】　敖氏继公曰庙门亦庙门外也主人不视亦变于吉
　　存异敖氏继公曰主人不视杀则陈牲之时可知案敖意谓陈牲主人亦不视也旣反哭主人与有司视虞牲记有明文明接时而为之也敖不信檀弓耳
　　羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【饪而甚反臑乃报反肫音纯骼音格膉音益】
　　正义郑氏康成曰肉谓之羮【贾疏尔雅释器文】饪熟也【贾疏释言文】脊胁正脊正胁也【贾疏特牲注云不贬正脊不夺正也此丧祭体数虽略亦不夺正故知正脊正胁也】丧祭略七体耳【贾疏特牲尸俎右肩臂臑肫骼正脊二骨横脊长胁二骨短胁注云士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所升惟七体故云略】离肺举肺也【贾疏特牲注云离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺】少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌【贾疏引此证离肺举肺不异】膉脰肉也【贾疏少牢饔人伦肤九实于一鼎注云伦择也肤胁革肉择之取美者今用脰肉贬于吉也】　敖氏继公曰惟云脊胁则是各一骨耳脊胁各一而又但用一骨逺别于吉祭也离肺乃与脊同举者也肺言离见其制与絶祭者同肤祭三以为神祭肺祭一以为尸祭
　　通论李氏如圭曰肩臂臑肫骼脊胁为七体特牲则增横脊短胁而为九少牢又増脡脊代胁而为十一
　　升鱼鱄鲋九实于中鼎【鱄市专反鲋音附】
　　正义郑氏康成曰差减之也【贾疏特牲鱼十有五今用九故云差减】通论敖氏继公曰凡士之丧奠用鱼则九
　　升腊左胖髀不升实于下鼎【髀步礼反又必尔反】
　　正义郑氏康成曰腊亦七体牲之类【贾疏左肩臂臑肫骼脊胁牲之七体今升腊左胖亦然特牲记云腊如牲骨】　敖氏继公曰腊亦体五骨二所谓腊如牲骨也
　　皆设扃鼏陈之【注今文扃作古文鼏作宻】
　　正义郑氏康成曰嫌旣陈乃设扃鼏也【贾疏经云陈三鼎后言设扃鼏有嫌故记人辨之】
　　载犹进柢鱼进鬐【鬐渠之反注今文柢为胝古文鬐为耆】
　　正义郑氏康成曰犹犹士丧既夕言未可以吉也【贾疏士丧礼小敛进柢大敛鱼进鬐腊进柢又奠云如初皆未异于生也】柢本也鬐脊也敖氏继公曰丧奠于牲则进柢鱼则进鬐始者但
　　以不忍异于生之故而为之其后遂因之以别于吉祭故三虞之时虽祭而不奠犹未变于初也
　　通论贾氏公彦曰鬐柢二者皆变于吉是以少牢升豕其载如羊皆进下腊一纯而俎亦进下鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴皆与此反也乡饮酒乡射记则皆云右体进腠
　　祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶闲敦东【脰音豆】
　　正义郑氏康成曰不升于鼎贱也【贾疏对上户俎羮饪升于鼎为贵者也】祭以离肺下尸【贾疏以尸祭用刌肺祝用离肺故云下尸也】　敖氏继公曰髀亦左髀也脊胁其亦脡胁代胁与离肺哜肺也祝祭以离肺者是礼主于饮故不因尸之食礼也此俎实自镬而径载于俎不复升于鼎者不敢与神俎同也尸三俎用豕鱼腊祝之俎实惟用豕者亦变于吉也阶闲执事之俎所陈之常处也特牲馈食礼曰执事之俎陈于阶闲二列北上则于阶闲而陈是俎吉凶同也阶闲先有黍稷敦故记又明着其所焉云敦东者言其相直也
　　案离肺举肺哜肺一物而三名者与脊同举则曰举肺祭而哜之则曰哜肺若祭肺则祭之而不哜也食礼用祭肺士昏及公食以及凡祭祀之有黍稷者是也饮礼用离肺乡饮乡射燕礼大射是也敦东言其节耳注谓明神惠则特牲敦在西堂而执事之俎在阶闲何以云乎
　　存疑郑氏康成曰统于敦明神惠也【贾疏上文馔黍稷二敦于阶闲西上是神之黍稷今陈祝馔于神馔之东统于神物明惠由神也】
　　右记牲鼎俎实
　　淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【淳章纯反】
　　正义郑氏康成曰槃以盛弃水为浅汚人也执巾者不授巾卑也　贾氏公彦曰经直云淳尸盥宗人授巾不云执授等之面位故记人明之　敖氏继公曰淳尸盥执匜者也此执盥器者之面位亦皆变于吉
　　主人在室则宗人升户外北面
　　正义郑氏康成曰当诏主人室事【贾疏经惟言宗人告有司具及诏主人踊皆堂下之事今主人入室则当诏室中之事故升堂也】
　　佐食无事则出戸负依南面【依于岂反】
　　正义郑氏康成曰室中尊不空立户牖之闲谓之依【贾疏尔雅文谓户西南面也】　敖氏继公曰依如负斧依之依亦谓如屛风然者也然则自天子至于士其户牖之闲皆设依惟天子则饰以斧形耳负依南面明与宗人不相统也佐食室中无正位故是时立于此特牲记曰佐食当事则户外南面无事则中庭北面此礼三献而止佐食无中庭之位故但以事之有无为言虽当事犹云无也
　　右记执事者面位
　　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【荁音丸注古文苦为枯今文或作芐】
　　正义郑氏康成曰苦苦荼也荁蓳类也干则滑【贾疏内则蓳荁枌榆同为滑物】夏秋用生葵冬春用干荁【贾疏秋与夏同有生葵春初未生者约与冬同是以经直云冬明举夏以兼秋举冬以兼春也】　敖氏继公曰若苦若薇亦各随其时之所有而用之有柶所以祭而尝之也
　　通论贾氏公彦曰公食记牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲容兼用其二
　　豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择【蠃力禾反】
　　正义敖氏继公曰经惟言菹醢此则见其所用之物也言以西则指其馔时惟言枣烝栗择则是笾豆之类皆未变也此时尸用苇席素几主人酳以废爵则其他可知矣
　　存疑郑氏康成曰枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有縢也【贾疏大敛楬豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢栗不择至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知】
　　案枣烝栗择稍变于奠耳非必尽易之也敖説为长右记铏豆笾
　　尸入祝从尸
　　正义敖氏继公曰入谓入门也言祝从尸者嫌如迎尸之时犹先行也祝始出迎尸先行入门及尸入祝乃居后而从之少牢祝先入门右尸入门左亦辟尸使先行也入门如是则入户亦从尸可知
　　案尸入祝从是于奉篚一人之后从之也及阶祝延尸特牲少牢注皆云从后诏侑曰延足以证之矣经惟言一人衰绖奉篚从尸而未言祝之先后故记眀之
　　存疑郑氏康成曰祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之【贾疏隂厌之初主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人眀之】初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也【贾疏尸神象故云接神诏侑即上祝命佐食迩敦祝酌授尸及祝出告利成祝入尸谡等是也】
　　案注疏専指入室不如敖説之该先飨神而后迎尸祝皆有事焉且吉祭之所同也注尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑皆非经意
　　尸坐不説屦【説他活反注今文説为税】
　　正义郑氏康成曰侍神不敢燕惰也【贾疏乡饮酒燕礼之等凡坐降説屦乃升坐今不説屦为侍神不敢燕惰】　敖氏继公曰尸久坐于室中嫌或説屦也礼有敬事则不説屦而坐少仪云凡祭于室中堂上无跣燕则有之
　　尸谡祝前乡尸【乡许亮反下竝同】
　　正义郑氏康成曰前道也祝道尸必先乡之为之节敖氏继公曰前者当尸之前而行也前行者所以
　　道之
　　还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸【还音旋下同】
　　正义郑氏康成曰过主人则西阶上不言及阶眀主人见尸有踧踖之敬【贾疏案经出戸降阶及门皆指地而言时主人在西阶上乃不言及阶而云过主人欲眀主人见尸有踧踖之敬故没去阶名而云过主人也】　敖氏继公曰乡尸还谓先乡尸而即还也主人位在堂深祝出户而西行当阶而南行乃过主人也过主人则近阶矣故不必见及阶之莭也此降阶者谓祝也
　　降阶还及门如出户
　　正义郑氏康成曰及至也言还至门眀其闲无节也【贾疏自阶至门道逺其闲无还乡尸之节】降阶如升时将出门如出户时皆还乡尸也每将还必有辟退之容【贾疏逡巡谦让之容】凡前尸之礼仪在此【贾疏仪礼所云前尸之礼此为具悉】　敖氏继公曰此降阶者谓尸也祝先降而乡尸及尸既降祝乃反面而行及门如出户谓出门又乡尸也
　　案尸入而祝従其后尸出而祝道其前礼尚相变也
　　尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降
　　正义贾氏公彦曰祝既送尸出反入门复北面位宗人乃诏主人降以其无事故也
　　右记祝相尸之节
　　尸服卒者之上服
　　正义贾氏公彦曰经直见主人服不见尸服故记人眀之　敖氏继公曰卒者士也其上服则爵弁服是亦异于吉祭者也吉祭之尸服端裳
　　存疑郑氏康成曰上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳【贾疏特牲正祭主妇宵衣则女尸亦宵衣可知】
　　案士防礼陈袭衣三称爵弁服纯衣皮弁服褖衣褖衣即端也其序爵弁服为上褖衣为下此明言卒者之上服则是爵弁服确矣若注所引端属祭者之服非卒者之上服也至士妻之尸服经未眀载意者其褖衣与注云宵衣亦恐未然
　　男男尸女女尸必使异姓不使贱者
　　正义郑氏康成曰异姓谓妇也【贾疏据与妇人为尸者不使同姓女为尸也】贱者庶孙之妾也尸配尊者必使适也
　　辨正敖氏继公曰女尸以在孙伦者之妻为之据夫家言故曰异姓其或虽与卒者同姓亦可为之也存疑贾氏公彦曰男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻不得使庶孙妾以庶孙妾是贱之极者若然庶孙妻亦容为之而郑云必使适者据经不使贱有适孙妻先用适而言
　　案无适孙妻当使庶孙妻不使妾小记言妾祔于妾祖姑可见惟妾母之防乃以妾为尸耳其取孙伦之妇无若轻服者为之与
　　通论贾氏公彦曰丧祭自虞卒哭以后禫以前皆男女别尸异几体实不同也祭于庙同几精气合也少牢吉礼以某妃配是男女共尸
　　案吉祭有男尸无女尸隂统于阳抑亦既有男尸不便更立女尸也虞卒哭祔练祥禫若女防则男不可以为女尸故须立女尸也或并丧则其虞祔等祭必有先后贾氏谓男女别尸异几似一时并立两尸者非
　　右记尸服及为尸者
　　无尸则礼及荐馔皆如初
　　正义郑氏康成曰无尸谓无孙列可使者也【贾疏礼记云无孙则取同姓之适则大夫士祭先取孙无孙取同姓之适无同姓之适是无孙列可使者也】殇亦是也【贾疏曽子问祭成丧者必有尸则殇死无尸可知故云殇亦是也】礼谓衣服即位升降【贾疏虽无尸主人亦如所服即位于西序及升降与有尸相似】　敖氏继公曰礼谓主人哭出复位以前之仪及改设馔与宾出以后之事荐馔神席前俎豆之类是也如初谓与有尸者同
　　既飨祭于苴祝祝卒【下祝之又反】
　　正义郑氏康成曰记异者之节【贾疏谓记无尸者异于有尸】　敖氏继公曰虽无尸此仪则同也主人于每节亦皆再拜稽首记将见主人哭出之节故先言此
　　不绥祭无泰羹湆胾从献【注绥当为堕】
　　正义贾氏公彦曰此四事皆为尸有尸者迎尸入祝命佐食绥祭有泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人初献宾长以肝从主妇亚献宾长以燔从宾长三献亦如之无尸阙此四事也郑氏康成曰不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于従献【贾疏凡祭礼以献为终举终以见始亦得为义今不但言献记其始终具言四事者欲眀始于绥祭终于従献故具言之也】　敖氏继公曰绥祭谓佐食授祭也无尸则固无所授矣嫌其当象有尸者之礼故言不以明之无下三事意亦类此从献谓笾及肝燔俎也
　　存异敖氏继公曰绥祭当作授祭绥即授字之讹
　　主人哭出复位
　　正义郑氏康成曰于祝祝卒【贾疏谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也】
　　案主人哭则妇人亦出于房堂上堂下皆哭
　　祝阖牖户降复位于门西
　　正义郑氏康成曰门西北面位也【贾疏据上文尸出祝反入门左复北面之位也】
　　男女拾踊三
　　正义郑氏康成曰拾更也三更踊【贾疏主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也】　敖氏继公曰是时妇人亦在堂也
　　如食闲
　　正义郑氏康成曰隐之如尸一食九饭之顷也【贾疏隐之者谓阖牖户也九饭之顷时节也】　敖氏继公曰阖牖户如食闲象神食之也此谓隂厌
　　案敖氏以此为隂厌眀祭适殇者当同此也第不知祭凡庶殇之阳厌又当如何耳注疏以祭之首尾为隂阳厌非也
　　祝升止哭声三启户【注今文启为开】
　　正义郑氏康成曰声者噫歆也将启户警觉神也
　　主人入
　　正义郑氏康成曰亲之【贾疏主人无事而入亲至神所恭敬之事也】案无尸则不行三献礼主妇与賔皆不入故于将彻时主人又入以致其敬若亲送之者然亦倚杖乃入
　　祝从启牖乡如初【乡许亮反】
　　正义郑氏康成曰牖先阖后启扇在内也【贾疏上文阖牖户阖时牖先言此云主人入祝従乃言启牖是户先开乃启牖故知扇在内也】如初者主人入祝从在左
　　辨正敖氏继公曰乡犹面也谓祝在主人之左皆西乡
　　存疑郑氏康成曰乡牖一名也【贾疏诗云塞向墐户注云乡北出牖也与此注语异义同北牖名乡乡亦是牖故云一名也】
　　案北出之牖曰乡非正室所有其侧室别室或有之豳诗民居田舍随其所宜若正室行礼之处牖必在南无乡名疏引诗注意谓南牖亦可名乡不谓并有北牖后人沿此或以室中亦有北牖则滋谬矣
　　主人哭出复位
　　正义郑氏康成曰堂上位也【贾疏复堂上东面位】
　　卒彻祝佐食降复位
　　正义郑氏康成曰祝复门西北面位【贾疏上经祝入门左北面此复北面位可知】佐食复西方位【贾疏上经主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方佐食亦宾也故此复西方位可知】
　　辨正敖氏继公曰卒彻者言其节也此彻亦改设于西北隅不言之者已蒙如初之文也
　　存疑郑氏康成曰不复设西北隅者重闭牖户亵也【贾疏上经有尸者隂阳两厌无阖牖户之事今无尸者隂厌时阖牖户若更设馔于西北隅复阖牖户为防凟故不为也】
　　宗人诏降如初
　　正义郑氏康成曰初赞阖牖戸宗人诏主人降之右记无尸
　　始虞用柔日
　　正义郑氏康成曰葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静
　　案始虞用柔以葬日用柔因之也春秋成十五年秋八月庚辰葬宋共公杜注三月而葬速此其刚日或有为而为之其余无用刚日者则古人之葬日用柔可见矣既葬辍朝夕之奠人子之心有不能自已者故日中而虞其或道逺则先儒所谓当于所馆行之理或然也
　　存异敖氏继公曰柔日言用则固非葬日矣
　　曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁【相息亮反】
　　正义郑氏康成曰祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显眀也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安　敖氏继公曰哀子主人也哀显相众主人以下也夙兴夜处不宁言其以神未祔庙之故日夜为之悲思不安也
　　存异敖氏继公曰云夙兴夜处则始虞与不同日眀矣
　　敢用絜牲刚鬛
　　正义郑氏康成曰豕曰刚鬛【贾疏下曲礼文】
　　香合【本又作芗音同】
　　正义郑氏康成曰黍也【贾疏曲礼黍曰香合粱曰香萁稷曰眀粢】大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔【贾疏曲礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷俱言普淖此别号黍为香合下又号稷为普淖故知记误也】辞次黍又不得在荐上【贾疏依设法先设菹醢次设俎后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记误】
　　嘉荐普淖【淖奴孝反】
　　正义郑氏康成曰嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云【贾疏普淖郑以意解之】
　　明齐溲酒【齐才计反溲所求反】
　　正义敖氏继公曰明齐盖言醴也郊特牲曰缩酌用茅明酌也又曰眀水涗齐贵新也盖用明水涗醴齐故曰明齐也
　　存疑郑氏康成曰眀齐新水也言以新水溲酿此酒也或曰当为眀视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次【贾疏谓作兔腊解者应在上与牲为次何因退在下为稷解者上已云普淖兼黍稷何又见稷故知二者皆非其次也】　敖氏继公曰祝祝之时奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文
　　案郑以眀齐溲酒为一物有酒无醴敖以眀齐为醴溲酒为酒酌奠用醴敖说为胜盖酒虽未献而两甒在室縂为神陈之祝辞自可兼言亦不必衍也
　　哀荐祫事【注今文曰合事】
　　正义郑氏康成曰始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安【贾疏公羊传文二年云大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此亦以祫为合但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖今始虞而已言祫者期与先祖合为安也】
　　适尔皇祖某甫
　　正义郑氏康成曰尔谓死者皇君也某甫皇祖字也若言尼甫告之以适皇祖所以安之也　敖氏继公曰云适尔皇祖某甫所以劝勉之尸柩已去则神宜在庙为神未欲遽离其室故三虞皆告之以此
　　飨
　　正义郑氏康成曰劝强之也　敖氏继公曰以祔祭例之当云尚飨盖庶其飨此祭也
　　再虞皆如初曰哀荐虞事
　　正义郑氏康成曰丁日葬则已日再虞【贾疏初虞再虞皆用柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用已日】其祝辞异者一言耳【贾疏谓一虞云祫再虞云虞三虞云成是也】　敖氏继公曰旧说再虞后于始虞二日理或然也皆如初谓日与祝辞也曰哀荐虞事见其与上文异者惟虞祫二字耳
　　存疑敖氏继公曰虞之言度也再告之则有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名盖取诸此案训虞为使度其去就反似人子有逺遣其亲之心非知鬼神情状之语也
　　三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事
　　正义郑氏康成曰当祔于祖庙为神安于此【贾疏即解初虞再虞称祫称虞之意】后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也【贾疏将祔于祖之故】士则庚日三虞壬日卒哭【贾疏已日再虞后改用刚日故次取庚日为三虞卒哭亦用刚日故庚日后隔辛日取壬日为卒哭】其祝辞异者亦一言耳【贾疏改虞为成是也】檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为防祭卒哭为吉祭【贾疏引檀弓证卒哭辞称成事之义但卒哭为吉祭者丧中自相对若据禫后吉祭而言禫祭以前縂为丧祭也】辨正贾氏公彦曰郑以前有人解三虞卒哭同为一事是以杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢注云卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣是微破前人三虞与卒哭同解者也　敖氏继公曰他者变易之辞犹今言别也不用柔日而别用刚日故云他也卒哭用刚日者以祔祭宜用柔日故耳亦如初谓祝辞也
　　存疑郑氏康成曰他谓不及时而葬者【贾疏谓有故及家贫不及三月因三日殡日即于国北】丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭【贾疏彼注云报读为赴疾之赴谓不待三月而虞所以安神故疾虞卒哭待哀杀故至三月待寻常后乃为卒哭祭也】然则虞卒哭之闲有祭祀者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之【贾疏谓虞卒哭祔祥皆有名此则无名】文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也【贾疏此他祭在卒哭前今退在下者以其非常祭故也】　敖氏继公曰三虞卒哭谓既三虞遂卒朝夕哭也他用刚日则三虞卒哭后于再虞三日矣三虞与祔日当相接经云眀日以其班祔也三虞云成事者谓神灵适祖之意已防也此三祭之辞皆告之以适其皇祖乃异其某事之云者所以见义也初言祫者象启尊者以其事也次言虞者象尊者闻言则度其可否也末言成者象其思虑已审将行之也凡此皆所以顺孝子事死如事生之心故其为辞先后有渐从容不迫若此
　　案报葬者报虞三月而卒哭眀三虞必相属而卒哭则变除变除不可不届三月之期也然则三虞与卒哭各为一祭明矣三虞用刚日稍变也刚柔互用亦交神明之道也曰成事礼成于三也卒哭亦用刚日亦曰成事因于三虞也报葬者虞之后卒哭之前未必有祭郑氏岂以设奠之日浅情有所难已邪然设奠则疑于未葬増祭则嫌于多虞其力之能办与否姑勿计也郑注他字之解似属臆说三虞毕而未卒哭者其朝夕哭临如未葬之朝夕哭而不奠既卒哭乃辍之与
　　右记祭日与祝辞
　　献毕未彻乃饯【饯集彦反音贱注古文饯为践】
　　正义郑氏康成曰卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之　贾氏公彦曰三虞不饯尸者以三虞与卒哭同在寝祔则在庙以眀旦当入庙易处乡尊所故特有饯送之礼
　　尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋【注古文甒为庑】
　　正义郑氏康成曰少南将有事于北也【贾疏下文云尸出门右南面】有酒即吉也【贾疏虞祭用醴酒无酒至卒哭云如初则与虞祭同今至饯尸用之则寻常祭祀之酒故云即吉】此在西尚凶也【贾疏尊在门西不在东是尚凶】言水者丧质无幂不久陈　敖氏继公曰是礼主于尸故惟用酒耳用酒而有水尊尊者之礼也水尊在酒西西上也下文尸席设于尊之西北是尸席西于尊北也尸席西于尊北而尊西上则设尊之法愈可见矣
　　洗在尊东南水在洗东篚在西
　　正义敖氏继公曰洗取节于尊是犹未离于庙门外之西方也
　　存疑郑氏康成曰在门之左又少南
　　馔笾豆脯四脡【脡徒顶反又他顶反注古文脡为挺】
　　正义敖氏继公曰馔笾豆主于饮也脯四脡犹变于吉也乡饮酒礼荐脯五脡横祭于其上此亦有祭记但见其异者耳
　　有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾【干音干注古文缩为蹙】正义郑氏康成曰干肉牲体之脯也折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也　敖氏继公曰二尹云缩则祭半尹横矣干肉在俎而缩亦变于牲三者盖馔于外西塾上之南笾豆在俎北也
　　尸出执几从席从
　　正义郑氏康成曰祝亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也【贾疏初虞素几苇席在西序至再虞三虞卒哭皆如初不见更设几席之文知同初虞素几苇席也】以几席从者执事也
　　尸出门右南面
　　正义郑氏康成曰俟设席也　敖氏继公曰他时尸出则归此乃南面立者或祝告之以将有事也与
　　席设于尊西北东面几在南宾出复位
　　正义敖氏继公曰此亦右几明其象神　郑氏康成曰将入临之位
　　主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止
　　正义郑氏康成曰妇人出者重饯尸【贾疏妇人有事自堂及房而已今出寝门之外是重饯尸也】　敖氏继公曰主人位少南者宜稍乡尸且为妇人当位于其北也众主人以下亦在主人之南如临位而妇人之位则当南上妇人出者宜送神也云哭不止见其哭而出也
　　尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位
　　正义敖氏继公曰唯主人不哭为将行礼也然则亚献三献之时主妇賔长亦不哭特于此见之也主人拜送盖亦北面如室中之仪
　　荐脯醢设俎于荐东胊在南【胊其俱反】
　　正义郑氏康成曰胊脯及干肉之屈也屈者在南变于吉【贾疏曲礼以脯修置者左胊右末注屈中曰胊则吉时屈者在左今尸东面而云在南是凶礼屈者在右】
　　案干肉有胊则虽正切之而其长如脯矣
　　尸左执爵取脯擩醢祭之
　　正义敖氏继公曰亦祭于笾豆之闲
　　佐食授哜尸受振祭哜反之
　　正义郑氏康成曰授哜授干肉之祭也反之反于佐食佐食反之于俎　敖氏继公曰干肉之祭云哜者亦因事名之
　　祭酒卒爵奠于南方
　　正义敖氏继公曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆略也南方荐右也后奠者又以次而南
　　案祭祀宾客无以虚爵奠者以虚爵奠惟此
　　主人及兄弟踊妇人亦如之
　　正义敖氏继公曰亦如之者亦及内兄弟之属皆踊也
　　主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚【长知丈反】
　　正义敖氏继公曰如主人仪谓自荐脯醢至反之之外皆如之也从从献者也如燔之类踊如初亦丈夫先妇人后也取俎谓干俎之实
　　尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初【注古文谡作休】
　　正义郑氏康成曰男女从尸男由左女由右【贾疏约上文男子在南妇人在北南为左北为右因従此位便也】及至也从尸不出大门者犹庙门外无事尸之礼也【贾疏在庙以庙为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼故举正祭况之】　敖氏继公曰哭者皆从尸者主于饯尸则宜送之也亦男先女后不拜者凡主人于尸无拜送之礼惟大夫宾尸乃拜送之
　　案郑谓男左女右敖谓男先女后未详孰是姑并存之
　　尸出门哭者止
　　正义郑氏康成曰以饯于外大门犹庙门【贾疏饯于寝门外以大门为限亦似事尸在庙门为限也】
　　宾出主人送拜稽首
　　正义郑氏康成曰送宾拜于大门外　贾氏公彦曰上从尸不出大门者有事尸之限故不出大门送之送宾大门外自是常礼但礼有终宾无答拜也　敖氏继公曰主人既复位宗人告事毕宾乃出也
　　主妇亦拜宾
　　正义郑氏康成曰女宾也【贾疏上主人送男賔故知此主妇拜女賔也】不言出不言送拜之于闱门之内【贾疏妇人迎送不出门见兄弟不逾阈故于门之内】闱门如今东西掖门【贾疏尔雅宫中之门谓之闱汉时宫中掖门在东西若人左右掖故举以为况也】
　　大夫説绖带于庙门外【注今文说为税】
　　正义郑氏康成曰既卒哭当变麻受之以葛也【贾疏丧服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服亦约此文而言也】夕日则服葛者为祔期【贾疏眀日祔祭今日之夕为祔祭之期变麻服葛是因祔期即变之使宾知变节故也　敖氏继公曰为祔期注亦以意言之耳】
　　通论敖氏继公曰饯尸事毕即説绖带者盖其节当然也丧服之始绖带先加故于将变之时亦先说之若受服及柱楣之类皆当为之于既彻之后此特见其始者耳
　　入彻主人不与【注古文与为豫】
　　正义郑氏康成曰言主人不与则知丈夫妇人在其中　敖氏继公曰丈夫自齐衰以下妇人自主妇以下皆得为之
　　存疑郑氏康成曰入彻者兄弟大功以下【贾疏曽子问士祭不足则取于兄弟大功以下者故知入彻取大功小功缌麻等也】
　　案此时宾已去矣故兄弟彻之馈重而彻轻则不必拘大功以下虽齐衰可也敖谓主妇亦以其齐衰耳若死者之妻为主妇自应不与
　　妇人説首绖不説带
　　正义敖氏继公曰既彻乃说绖下丈夫也妇人指五服之亲言也不说带则不以葛易之闲传曰男子重首妇人重带妇人质故于其所重者有除无变其三年者至小祥而除之齐衰期以至小功则皆终丧而除之其缌麻者此时亦不说既退则除之与　郑氏康成曰妇人少变而重带带下体之上也【贾疏男子既葬首绖要带俱变妇人直变首绖不变带故云少变也男子阳重首首在上体妇人隂重要要是下体以重下体故带不变也】
　　存疑郑氏康成曰不说带齐斩妇人带不变也【贾疏小记云齐衰带恶筓以终丧郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变可知】大功小功者葛带时亦不説者未可以轻文变于主妇之质【贾疏变是文不变是质不可以大功以下轻服之文变主妇重服之质】至祔葛带以即位【贾疏此解大功以下夕时未变麻服葛至祔日亦当葛带即位也其夕时未变以与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变夕后入室可以变也】檀弓曰妇人不葛带【贾疏引此以证齐衰妇人不葛带之事】
　　案檀弓妇人不葛带凡妇人皆然非専指斩衰也郑谓大功以下妇人要带亦变者恐是误解闲传轻者包重者特及麻葛重之文而然耳闲传似専指男子若兼妇人言之则斩衰者亦易要绖以葛有所难通矣
　　右记卒哭祭后饯尸
　　无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三【拾其劫反注古文席为筵】正义郑氏康成曰以饯尸者本为送神也【贾疏虽无尸送神不异故云如初】丈夫妇人亦从几席而出【贾疏言亦者亦饯尸之时也】敖氏继公曰此节在既隂厌主人复位之后拾踊者谓丈夫妇人及賔也然则于饯尸之时宾亦踊矣上记不见之者文略也
　　哭止告事毕宾出
　　正义敖氏继公曰其宾出以下之仪与有尸者同右记无尸不饯之法
　　死三日而殡三月而葬遂卒哭
　　正义郑氏康成曰谓士也杂记曰大夫三月而五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭　敖氏继公曰云遂卒哭以其与葬事相属也记者于既三虞乃更言此者明葬与卒哭之月数当视殡之日数也然则天子七日而殡诸侯五日大夫三日其葬卒哭之月皆可得而定之矣
　　案下文将言祔故又本其初死而言殡葬卒哭之期限于是以卒哭为祔节也
　　将旦而祔则荐
　　正义敖氏继公曰此荐在卒哭之夕也将以来日旦眀袝神灵于庙故是时复荐于寝而告之荐谓荐脯醢而奠酒也惟主告神以祔期耳故其礼略曩者既饯尸而送神今复荐于寝以神不可测虽已送之焉知其不在寝也
　　案荐谓无尸也卒哭之祭在质眀此在夕盖服葛之后为祔期将告宾故先告神与
　　存疑郑氏康成曰荐谓卒哭之祭　贾氏公彦曰记人见卒哭之祭为袝而设故连文云将旦而祔则为此卒哭而祭也
　　卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨【注今文隮为齐】
　　正义敖氏继公曰卒谓已荐也已荐则祝告以此辞郑氏康成曰隮升也尚庶防也
　　存疑郑氏康成曰卒辞卒哭之祝辞不称馔眀主为告祔也
　　案卒哭之祭与三虞同已见上文不应于饯尸之后又重出于此也卒哭有馔彼祝辞已称之此无馔故不称耳集説得之
　　女子曰皇祖妣某氏
　　正义郑氏康成曰女孙祔于祖母　贾氏公彦曰此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归女氏之家既葬祔于祖母
　　妇曰孙妇于皇祖姑某氏
　　正义敖氏继公曰谓隮祔尔孙妇于皇祖姑某氏也云孙妇者对祖姑之称
　　其他辞一也
　　正义郑氏康成曰来日某隮祔尚飨
　　飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨
　　正义郑氏康成曰飨辞劝强尸之辞也【贾疏特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨郑云劝强之也其辞引此】圭絜也诗曰吉圭为饎【敖氏继公曰案大戴礼云孝嗣侯某洁为而眀荐之享注岂据此而训圭为洁与】凡吉祭飨尸曰孝子【贾疏此一辞三虞及卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞皆用此但吉祭改哀为孝耳】　敖氏继公曰飨谓飨神也祝既释告祔之辞主人及祝皆再拜主人出立于牖西祝立于户东如食闲主人及祝又入祝乃释此飨辞主人及祝又再拜主人出祝乃彻之也此虽主为告祔之飨言之然凡丧祭之飨辞亦皆然耳
　　明日以其班祔【注古文班或为辨辨姓氏或然今文为胖】
　　正义郑氏康成曰卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上【贾疏中犹闲也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于高祖以祔必以昭穆孙与祖同昭穆故闲一以上取昭穆相当者若妇则祔于祖姑无亦闲一以上若妾亦祔于妾祖姑无则易牲而祔女君也】凡祔已复于寝如既祫主反其庙【贾疏案曽子问天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔已复于寝如祫祭讫主反庙相似故引为证也】练而后迁庙【贾疏案文二年作僖公主谷梁传于练焉坏庙之道易檐可也改涂可也是练而迁庙也僖三十三年左传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙服注云特祀于主谓在寝三年丧毕遭烝尝乃于庙此不与郑义同郑意惟祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之】　朱子曰吉凶之礼其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝至三年而迁于庙也其迁庙一节郑氏用谷梁练而坏庙之说杜氏用贾逵服防之説则以三年为断其闲同异得失虽未有攷然谷梁但言坏旧庙不言迁新主则安知其非练而迁旧主于三年而纳新主邪　昭穆之次昭常为昭穆常为穆故书谓文王为昭考诗谓武王为穆考左传谓毕原酆郇为文之昭防晋应韩为武之穆则昭穆之位不以新主祔庙而变也但昭主祔庙则昭递迁穆主祔庙则穆递迁尔
　　存疑陈氏祥道曰先儒谓既祔主反其寝大夫士无主以币告然坊记曰丧礼每加以逺荀卿曰丧事动而逺故将葬而既祖柩不可反孰谓将祔而既饯主可反乎　吕氏大临曰礼之祔祭各以昭穆之班祔于祖庙有祭即而祭之既除丧而后迁于新庙此之谓祔　张子曰国语言日祭月享庙中岂有日祭之理朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也　朱子曰国语有日祭之文则是主复寝后犹日上食
　　案左传特祀于主烝尝禘于庙服防注三年丧毕遭烝尝则于庙焉此正论也左氏之意盖谓祔后练祥禫之祭特祀死者于主至除丧之后乃始迁主于新庙而行烝尝禘于庙尔但观于主于庙对举并称主之不在庙可知矣何休公羊注期年练祭埋虞主于两阶之闲虞主所谓祔而作主者也埋于两阶闲此亦主不在庙之一证也据此则朱子依康成祔已而复于寝之説似乎得之盖祖庙不可以行丧祭且祖未迁则新主不可以遽入也或曰始虞时固欲其祫先祖矣丧事即逺既饯而复还何义乎曰祫而祔者欲新鬼之神灵依于故鬼之神灵相合而相附云尔卒哭则饯之又于其王考祔之以为如此则神灵固已往而依矣然神灵不妨两在也虽已辍朝夕之奠而主人犹居庐则必主在寝室然后哀心有所注但朱子以为犹日上食不彻几筵则非国语所谓日祭自指殡宫朝夕奠而言非谓虞祔之后也反哭之后不奠经有眀文奠主于尸柩葬讫以虞易奠必无更复设奠之理几筵随祭而设祭毕旋彻未有久防者也鬼神尚清静主虽在室而殡宫之门不启主人在庐中朝夕哭焉直届祭期则祭之而已张子以为三年丧终乃祔经传无此语殆误以迁主入庙为祔焉尔
　　余论杨氏复曰父在祔妣则父为主乃是夫祔妻于祖妣三年丧毕未迁仍祔于祖妣待他日父丧毕同迁　黄氏榦曰丧服小记妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者
　　案重至虞而埋矣神所冯依将在于主檀弓云殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷恐既祔之后情日渐忘也故虽祔而主仍复于寝直至三年毕乃祫于庙
　　沐浴栉搔翦【注搔当音爪今文曰沐浴搔翦或为蚤揃揃或为鬋】
　　正义郑氏康成曰弥自饰也【贾疏虞浴不栉注云未在于饰今祔时栉搔翦是弥自饰也】
　　用専肤为折俎取诸脰膉【注古文脰膉为头膉】
　　正义郑氏康成曰専犹厚也折俎以脰膉贬于纯吉敖氏继公曰惟云取诸脰膉是不分左右皆用之
　　矣此折俎谓尸祝之外凡执事者之俎也阼俎亦存焉有此俎则有致爵献宾之礼矣曾子问曰小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也然则祔祭其无奠酬之事与以専肤为俎且取诸脰膉眀不用体骨也所以然者祔未纯吉犹以左胖为神俎其右胖之体骨不敢以为执事者之俎实盖辟吉祭神俎之所用者也
　　存疑郑氏康成曰折俎谓主妇以下俎也【贾疏特牲主妇爼觳折佐食俎觳折少牢主妇俎臑折】体尽人多折骨以为之
　　案郑所言者吉祭折俎之法也云主妇以下盖谓阼俎用正体也若然则主妇以下又何必専肤之折乎神用左胖虚右胖不用乃取脰膉敖氏得其闲矣由此推之则折俎亦惟主人主妇及賔长有之而众宾兄弟未必备也以脰膉无多也脰膉颈也
　　其他如馈食【食音嗣】
　　正义郑氏康成曰如特牲馈食之事【贾疏知不如士虞馈食礼者虞不致爵夫妇无俎此有俎其辞称孝夫妇致爵与特牲同】　敖氏继公曰其他谓陈设之位与事神事尸之仪及执事者也
　　案祔未纯吉则礼非全备如馈食应是如士虞馈食折俎以献祝也或曰凡言如者如前文非如后文此语可参　又案以虞不致爵练祭不旅推之则祔当有致爵矣但祔祥之祭死者之妻具有变除无不与祭之理且或主人年少未娶而母尚存则子初献而母亚献自三虞而已然特牲之俎于致爵乃设之其祔也亦母子交致爵而设俎乎且亦母先致子而后子致母乎曰是难推也母为亚献恐致爵之礼难行其阼俎主妇俎或于尸酢时设之与抑致爵者吉祭欢欣和乐之情祔虽言尚未届此则夫妇共祭或亦不致爵而但设俎以异于虞之丧祭与
　　用嗣尸
　　正义郑氏康成曰虞祔尚质未暇筮尸【贾疏従虞至祔惟用一尸若然练祥则筮尸矣小记云练筮日筮尸】
　　存异敖氏继公曰嗣尸主人子行之次于为虞尸者也虞祔异尸者若曰吉凶不可以相因然
　　案自虞至祔惟用一尸不易尸者固以丧中不暇筮尸亦以数日之闲欲令神之冯依有定不可倐彼而倐此也敖説非也或曰孙于祖为嗣用嗣尸者即以虞尸为皇祖之尸而新祔之孙不另设尸也
　　曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁【相息亮反】
　　正义郑氏康成曰称孝者吉祭【贾疏对虞时称哀案檀弓虞为丧祭卒哭为吉祭祔在卒哭后故曰吉祭也】　敖氏继公曰此祭两告之而辞乃惟以孝子为称者盖主于祔者也自此以下亦皆祝祝之辞
　　用尹祭
　　正义郑氏康成曰尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣【贾疏曲礼脯曰尹祭是天子诸侯礼用脯号特牲少牢无云用脯者惟上饯尸有脯此非饯尸不言牲号而云尹祭知记者误也】案用上亦当有敢字文略耳
　　嘉荐普淖普荐溲酒【溲师优反注今文溲为馊】
　　正义郑氏康成曰普荐铏羮【贾疏虞及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此普荐亦在酒上故知也但虞礼一铏此如馈食则与特牲同二铏故云普荐也】不称牲记其异者【贾疏初虞等称牲此但记其异者故不言牲也】
　　适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨
　　正义郑氏康成曰欲其祔合两告之【贾疏欲使死者祔于皇祖又使皇祖与死者合食故须两告之告死者曰适尔皇祖某甫告祖曰隮祔尔孙某甫是其两告也】　敖氏继公曰此两告之是两祭之也两祭之而用一尸且不别设几席荐馔盖祭礼或当然也
　　存疑郑氏康成曰曾子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主反庙之礼未闻以其币告之乎
　　案士一庙本无祖庙羣庙之别其二庙者朝祖时先祢而后祖则主各在其庙可见矣此与天子诸侯之礼不同康成以为士之皇祖于卒哭亦反其庙士无太祖岂二庙者祖主反藏于祢庙邪似不可通右记祔
　　朞而小祥【注古文朞皆作基】
　　正义郑氏康成曰小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉敖氏继公曰三年之丧至朞而凶服或有所除故
　　谓之祥再朞而祭祝辞乃曰祥事则此未得正谓之祥也故以小言之
　　存疑敖氏继公曰自此以下之祭皆于祖庙特祭新死者不复及其皇祖与祔异
　　案此即练祭也以一朞而言则曰小祥以三年服者变除之节而言则曰练其实一也左传特祀于主烝尝禘于庙国君礼也祥禫皆特祭不于庙则于寝行之可知敖谓特祭于祖庙不可从
　　曰荐此常事【注古文常为祥】
　　正义郑氏康成曰祝辞之异者【贾疏谓与虞祔之辞异者】言常者朞而祭礼也【贾疏丧服小记文】　贾氏公彦曰虞祔之祭非常一期天气变易孝子思之而祭是其常事
　　案常平常也此云常事眀前此者之非常也曾子问练祭不旅奠酬于宾宾弗举
　　又朞而大祥曰荐此祥事
　　正义郑氏康成曰又复也【贾疏二十五月故云复朞】　敖氏继公曰凶事至是尽除故曰大祥而其辞曰祥事言大者对小之称
　　中月而禫【禫大感反】
　　正义郑氏康成曰中犹闲也禫祭名也与大祥闲一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也王氏肃曰二十五月大祥其月为禫二十六月作
　　乐闲传云三年之丧二十五月而毕士虞礼中月而禫中月月中也是祥月之中也檀弓祥而缟是月禫徙月乐若以二十七月禫则歳末遭丧出入四年小记何以云再期之丧三年　朱子曰二十五月祥后即禫当如王肃于是月禫徙月乐之説为顺今如郑氏虽礼宜从厚然未为当丧礼当从仪礼为正案公羊传三年之丧实以二十五月荀子礼论三年之丧二十五月而毕汉以前无有以禫为二十七月者言之自戴氏徳始而康成主之王肃驳论朱子亦以为然累朝随诸儒之议论为废置魏晋以后用王肃之説至宋依王淮之奏改用郑义至今因之此两家者持论纷纷要之皆古人所有也古者祥禫之日不以忌辰而以卜筮凶事先逺日则必于后月先卜之可知也如祥禫俱于近日得吉则二十五月矣若祥禫俱于逺日得吉则遂至二十七月矣而制服之初意则以二十五月为断盖再期而又有竒则以是为三年耳
　　是月也吉祭犹未配
　　正义郑氏康成曰是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨　敖氏继公曰至是方云吉祭则于祔云如馈食者亦大约言之耳犹未配谓孝子之母虽先其父而卒者此时犹未以之配祭也盖此祭主于安其父之神灵故不及其母与所谓荐其歳事者不同也禫之月即安吉祭所以安神大戴记言诸侯迁庙事毕乃择日而祭焉正此意也贾氏公彦曰禫祭仍在寝此月当四时吉祭则于庙案杂记云男子附于王父则配女子附于王母则不配注云配谓并祭王母不配则不祭王父也据此则此未配云者専指新入庙之父而言不谓自祖以上也若祖以上则祔已配矣何吉祭而不配乎当四时之祭月则禫月是也迁其祖而以新死者入祖庙既入祖庙乃以吉祭祭之而不及其他敖氏所云是也若祢及祭四代若大祖者则别筮日祭之与或后一时乃祭之与曰一月而三祭得无数乎曰大祥为变除也禫为反吉也吉祭为新迁也各有取焉不可以常时拘也
　　右记祥禫

　　钦定仪礼义疏卷三十三
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷三十四
　　特牲馈食礼第十五之一
　　正义郑氏康成曰谓诸侯之士祭祖祢于五礼属吉礼　敖氏继公曰此篇言士祭其祖之礼　贾氏公彦曰祭法云适士二庙官师一庙　孔氏颖达曰若大宗子为士得立祖祢二庙也　呉氏澄曰此礼大戴第七小戴第十三别录第十五注不见次第补之
　　案经文筮日筮尸眀云适其皇祖某子则此篇当是适士祭其祖之礼注兼祖祢言者以适士二庙祭其祖之礼如是则祭其祢之礼亦当如是且以官师祖祢共庙而论祭其祖之礼如适士则祭其祢之礼亦当如适士可推而知也
　　存疑贾氏公彦曰祭无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢无问尊卑庙数多少皆同日而祭以此及少牢惟筮一日眀不别日祭也
　　案特牲少牢所迎惟一尸则所飨惟一世所谓犆祭也王制天子三时皆祫而春则犆诸侯秋冬皆祫而春夏有犆时以此推之则士大夫亦当祫犆竝有矣此特牲士犆祭之礼故筮尸防尸祝辞皆专称祖而不及祢然自夙兴视杀以讫送賔彻俎为时良久矣岂堪以劳倦之余再承一祭乎况大夫又有賔尸堂事而庙则三诸侯天子又以眀日绎祭礼隆乐盛而庙则以五以七其何以同日而祭乎此殆不然也盖祫则萃羣庙之主而祭之犆则惟一庙而已故士虽祖祢共庙而犆祭祖则不及祢若犆祭祢亦不及祖可知所以致其专一而使所祭者得伸其尊也一歳四时祫多犆少则其余虽暂辍一时之祭而亦无嫌矣
　　通论朱子曰王制天子七庙诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无大祖而皆及其祖考也　又曰韦成刘歆庙数不同韦以后稷始封文武受命而王三庙不毁与亲庙而七歆谓七者其正法可常数者宗不在此数中苟有徳则宗之故殷有三宗由是言之宗无数也班固以歆为是今未能决姑两存之　又曰程子以为髙祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于髙祖虽三庙一庙以至祭寝亦必祭及于髙祖但有疏数不同耳疑最得祭祀本意今以祭法考之虽未见祭必及髙祖之文然有月祭享尝之别则古者祭祀以逺近为疏数亦可见矣　问官师一庙只祭得父母无乃不尽人情曰位卑则流泽浅理自如此
　　案士一庙祭止及父母为犆祭言之也然此经则祭其祖亦犆矣若祫则祖祢竝祭而迎二尸可知也程子谓祭必及髙祖但疏数不同而朱子以为最得祭祀本意盖髙曾人所逮事也生事之而殁后无一日之祭于心不安且承重者或上及髙曾服以斩衰而即吉后辄废其祭于理不顺圣人制礼夫岂甚逺于人情疑士一庙者祖祢共之而祫亦有时由曾以及髙盖曾髙无庙不妨于祖祢之庙祭之也如士为其祖承重而祔以其班自当祭髙祖而以祖祔焉此亦其一徴矣　又案庙制据王制礼器士惟一庙而已祭法则云适士二官师一而士丧礼记亦有二庙则先朝祢后适祖之文是则士或二庙或一庙也其一庙者康成以为祖祢共庙是已至适士官师乃以上士若中下士分属之恐未必然上下大夫同三庙五等诸侯同五庙不应上士遽异于中下也且于适字之义亦不相应疑所谓适士者乃世族之大宗爵虽为士而世适相承上继继别之宗为百世不迁者则自当有别子为祖之庙于以合食而收族焉所谓宗子祭则族人皆侍者此耳若然则其祖若祢仍共一庙虽犆祭其祖亦于祢庙中行事而已
　　特牲馈食之礼【食音嗣】
　　正义左传卜日曰牲　韦氏昭曰凡牲一为特二为牢　李氏如圭曰特牲一豕也　敖氏继公曰士祭用三鼎乃以特牲名之者主于牲也少牢放此　郑氏康成曰祭祀自孰始曰馈食【贾疏自孰始者见天子诸侯馈食已前有灌鬯朝践之事】馈食者食道也【贾疏食道是人饮食之道孝子于亲虽死事之若生故用生人食道馈之】
　　案周官大宗伯以肆献祼享先王又曰以馈食享先王是二者祭之大节而大夫士之祭断自馈食始也但馈食同而牢礼品物则不同大夫少牢士特牲所以为隆杀也天子食用六谷祭用六齍大夫黍稷四敦士黍稷二敦是则馈食同而所馈亦不同矣通论贾氏公彦曰天子诸侯有室中二祼及堂上荐血腥之礼大夫士则无此二者是以皆云馈食之礼案春官大宗伯职以肆献祼享先王以馈食享先王肆献祼必兼馈食而馈食则不先肆献祼此礼之一隆一杀者也然则天子诸侯之吉祭亦有不以肆献祼而以馈食者矣如士冠之或醴或醮若杀若不杀士昏之亲迎若不亲迎大夫少牢礼之賔尸若不賔尸皆备一隆一杀而任人之临时变通盖不独三年丧毕之吉祭自馈食始如鬯人庙用脩郑注之説而已也
　　不诹日【诹子须反】
　　正义郑氏康成曰诹谋也士贱职防时至事暇可以祭则筮其日矣【贾疏士祭时至有事不得暇则不可以私废公若大夫以上尊时至唯有丧故不祭自余吉事皆不废祭】不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日　敖氏继公曰诹日谓诹其所筮之日也大夫将祭而筮有诹日之礼此云不诹日则是祭礼之序先尊后卑亦可见矣不诹日则所筮之日亦在旬内所以下于大夫　贾氏公彦曰凡士言不者对大夫以上言之
　　案大夫祭用丁己柔日由前丁巳至后丁己旬有一日筮得吉即于是日齐不得不于前筮一日诹之耳士不诹者少牢疏云士只有致齐无散齐无所用其诹也且君祭大夫士与执事焉大夫祭士或与执事焉则士固不能豫诹日矣
　　及筮日主人冠端即位于门外西面
　　正义郑氏康成曰冠端谓冠端下言者冠有不端者【贾疏不端则朝服下记云助祭者朝服若然端一冠冠两服也】敖氏继公曰士筮当朝服今乃端者不可逾其祭服也筮与祭皆与神交故主人之服不宜有异　贾氏公彦曰冠礼云筮于庙门此不言庙者冠非祭恐不在庙故言庙此祭于庙筮在庙门可知　李氏如圭曰孝子不知鬼神降格之时故因卜筮以请敬之至也
　　案周官筮人职凡国之大事先筮而后卜则知于轻事有专卜或专筮者矣士大夫之祭日筮而不卜以其轻于侯王之祭故也
　　子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上正义郑氏康成曰所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉【贾疏小记云继别为宗继祢为小宗注云小宗有四五世而迁继祢者长者为小宗亲弟虽异宫皆来祭继祖者从父昆弟皆来祭继曽祖者从祖昆弟皆来祭继髙祖者族祖昆弟皆来祭皆据小宗而言也】宗子祭则族人皆侍【贾疏此据书传而言康诰传云天子有事诸侯皆侍又云宗室有事族人皆侍终日注云事谓祭祀】　敖氏继公曰子姓主人之子也先子姓而后兄弟盖以主人之服亲疏为序也若行礼之次则自长者始子姓而下之服亦端统于主人也　李氏如圭曰祭统有事于大庙则羣昭羣穆咸在而不失其伦此之谓亲疏之杀
　　案郑注小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍眀乎大宗之与祭比小宗人数为多其于主祭之宗子或有在子行者或有在兄弟行者故经言兄弟必兼子姓也然详经之本义似不主此盖所云子姓者依主人之嗣子立文也尊祖故敬宗敬宗故重适观下文嗣举奠而兄弟不得与焉祭毕有馂嗣为上而兄弟不敢躐焉此所以退兄弟于子姓之后也与兄弟中伯叔父及其他上下辈行皆赅焉
　　有司羣执事如兄弟服东面北上
　　正义郑氏康成曰士之属吏也　贾氏公彦曰左传士有隶子弟如兄弟服者如主人冠端　敖氏继公曰有司羣执事者公臣私臣之共筮事者也此时未有賔故有司羣执事皆如賔位西方东面北上案第云有司足矣必兼羣执事者其人有专职则谓之有司如筮人宗人祝佐食之属是也其人不必有专职而奔走服劳如涤器陈几席沃盥之类不可以专职名也故以羣执事概之
　　席于门中闑西阈外【闑鱼列反阈于逼反注古文闑作槷阈作蹙】
　　正义郑氏康成曰为筮人设之也　贾氏公彦曰士冠礼云筮与席所卦者具馔于西塾乃言布席于门中此省文
　　筮人取筮于西塾执之东面受命于主人
　　正义郑氏康成曰筮谓蓍也　敖氏继公曰筮人説见士冠礼云取筮于西塾见其所馔者与士冠礼同也亦抽上韇兼执之　贾氏公彦曰冠礼筮人执防抽上韇兼执之此不言皆互见
　　案筮人亦名筮史杂记大夫士筮宅以史郑注云筮史筮人也少牢称史此篇称筮人其义同
　　宰自主人之左赞命
　　正义郑氏康成曰赞佐也逹也　敖氏继公曰仪礼他篇凡于赞命者皆言自右与少仪所谓诏辞自右者合惟此经言自左似无他义盖字误耳左当作右存疑郑氏康成曰赞命由左者为神求变也　贾氏公彦曰士冠礼宰自右少退赞命少仪曰赞币自左诏辞自右此祭祀故宰自左赞命为神求吉变于常礼也
　　案为求神变于义无取且在左则不便于诏辞而受命者之面乡转还亦不相当矣云字误者近之宰已见士冠礼
　　命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨正义熊氏安生曰称孝子对祢为言称孝孙对祖为言　李氏如圭曰礼记祭称孝孙以其义称也　敖氏继公曰来日某亦谓丁若已也某事即歳事也适其皇祖某子谓主人适其庙而祭之也尚飨谓其日若吉庶防其神飨之也下筮尸放此不言以某妃配变于大夫之筮辞也若其祝辞则亦当言之　郑氏康成曰皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也【贾疏子为男子美称故以某为伯仲五十字下篇云皇祖伯某郑以某在伯下故为祖字解之与此异】尚庶防也士祭曰歳事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭
　　案此篇无祝祝之辞大约彷少牢则固当有某妃配某氏之云矣命筮无之则大夫士或有异与郑以此经容禫月之吉祭者丧自练祥而后筮日筮尸渐与吉祭同至禫月而适值时祭则直行特牲馈食礼惟祝辞不称某妃配而已所谓是月吉祭犹未配也此经不言妃郑故举以见例少牢馈食若命辞祝辞不称某妃配亦同
　　筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人【还音旋下并同】
　　正义敖氏继公曰还亦右还也写卦卦者也　郑氏康成曰士之筮者坐蓍短由便【贾疏决少牢卿大夫蓍长立筮由便与士不同】卦者主画地识爻爻备以方写之
　　主人受视反之筮者还东面长占卒告于主人占曰吉【长知丈反】
　　正义郑氏康成曰长占以其年之长防旅占之　贾氏公彦曰士冠礼筮人还东面旅占此经直云长者见从长者为始　敖氏继公曰长占长者以次占之此与旅占互见也
　　案还亦右还南行乃东面
　　若不吉则筮逺日如初仪
　　正义郑氏康成曰逺日旬之外日　贾氏公彦曰案少牢云若不吉则及逺日又筮日如初郑注云及至也言至逺日又筮日眀不幷筮也此不言及则幷筮敖氏继公曰谓即于其日改筮之亦见其异于大
　　夫也
　　通论贾氏公彦曰据曲礼吉事先近日假令孟月先于上旬内筮筮不吉乃用中旬之内更筮又不吉更用下旬内筮筮不吉即止不祭　孔氏颖达曰一卜不吉又卜以至于三三若不吉则止筮亦然　张子曰据仪礼惟有筮逺日之文不云三筮筮日之礼止是二筮先筮近日后筮逺日不从则直用下旬逺日盖亦足以致听于鬼神之意而祀则不可废
　　宗人告事毕
　　正义敖氏继公曰亦彻筮席乃告
　　案自筮日以后凡告事毕者皆宗人周官肆师祭祀礼成则告事毕礼官之职也
　　右筮日
　　前期三日之朝筮尸如求日之仪
　　正义郑氏康成曰三日者容宿賔视濯也　敖氏继公曰如求日之仪兼若不吉而改筮者言也
　　案少牢筮尸前祭之二日而士必三日者大夫筮日毕即官戒齐期士既无暇为七日之戒又必无祭而不致齐之事故前期三日之朝筮尸容以筮尸之日为致齐之始也
　　通论何氏休曰祭必有尸者节神也礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸夏立尸殷坐尸　朱子曰古人祭祀无不用尸非惟祭祖祢用尸祭外神亦用尸不知祭天地如何想惟此不敢为尸杜佑谓古人用尸盖上古朴陋之礼看来古人自有深意非朴陋也
　　案祭必立尸程子説已见士虞礼朱子谓惟祭天地想不敢为尸盖以无敢为之尸者故意其然也然夏官节服氏职郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车则郊亦有尸与
　　命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨
　　正义郑氏康成曰某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也连言其亲庶防其冯依之也【贾疏曲礼云为人子者祭祀不为尸然则尸卜筮无父者讳则不称名故知尸父曰某是字尸既对父故某为名】大夫士以孙之伦为尸【贾疏祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙】　敖氏继公曰某之某谓某之子某也春秋传潘尫之党申鲜虞之挚皆谓其子也特见命词明其余皆如求日之仪案重言某者正着其在孙列而不在子列且以其父为祖所识也
　　通论孔氏颖达曰外事尸异姓内事尸同姓　贾氏公彦曰案祭统孙为王父尸郑注云取于同姓之适孙也天子诸侯宗庙之祭亦用孙之伦但取卿大夫有爵者为之故鳬鹥之诗皆言公尸又曾子问卿大夫将为尸于公是也若大夫士之祭尸无问成人与防皆得为之故曾子问篇中孔子答曾子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙防则使人抱之是也
　　案宗庙之尸必以同姓取其精气合也必以孙之伦昭穆同也必以适不敢以贱者依吾亲也必以无父者两无所妨其尊也此数者丧祭吉祭同者也其有不同者丧祭不筮尸尚质也吉祭则筮尸矣练与大祥亦筮尸渐而之吉也吉祭无女尸而防祭有女尸何也以妇人防不可以男子为尸也吉祭而后同几有牉合之道焉阳统隂隂从阳斯不用女尸矣防祭虽用尸而尸偶不备则无尸者有之若吉祭则不可无尸无尸是殇之也子孙而殇其祖考焉可乎右筮尸
　　乃防尸
　　正义敖氏继公曰亦目下事也　郑氏康成曰防读为肃肃进也进之者使知祭日当来古文防皆作羞凡宿或作速【贾疏若公食大夫速賔之类】记作肃【贾疏曲礼主人肃客而入是也】周官亦作防【贾疏大宗伯文防视涤濯是也】　贾氏公彦曰前无戒而直有防者文不具其实亦有戒也凡防者必先戒戒者不必防防尸与防賔无厥明之文则二者同日防尸云乃是缓辞则与筮尸别日
　　主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上正义郑氏康成曰不东面者来不为賔客【贾疏决冠礼防賔主人东面】子姓立于主人之后上当其后【贾疏陪主人后东头为上者不得过主人】　贾氏公彦曰为尸者父象也主人有子道故北面　敖氏继公曰上言筮尸如求日之仪则是筮时兄弟咸在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃于其既归也然后亲防之于其门者尊之而不敢苟也北面者尊尸若不敢必其西面见已然
　　案注云子姓当其后盖以下文嗣子及兄弟籑东面北上者决之则此之东上嗣子当主人之后长兄弟次之
　　尸如主人服出门左西面
　　正义郑氏康成曰不敢南面当尊　敖氏继公曰出门左西面见賔客之正位也主人北面尸不南面见之者辟尊者之礼也
　　案尸得如主人服者惟士与大夫耳自国君而上多有不如主人服者矣详见曾子问防服小记
　　主人辟皆东面北上【辟音避】
　　正义郑氏康成曰顺尸　敖氏继公曰辟者起敬也盖在尸出门时皆皆子姓兄弟也是时子姓兄弟亦立于主人之后而上当其后也
　　案下记云尸入主人及賔客皆辟位出亦如之此方防尸尸出而即辟敬于始也
　　主人再拜尸答拜
　　正义郑氏康成曰主人先拜尊尸【贾疏决下文防賔賔先拜主人乃答拜】　敖氏继公曰尸不先拜者以将为尸故变于賔主礼答拜亦再拜　贾氏公彦曰少牢防尸主人再拜稽首祝释辞讫尸乃拜此尸答拜后宗人乃摈辞者士尸卑
　　宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢防
　　正义郑氏康成曰宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞【贾疏筮尸时虽不见宰赞命以筮尸如求日之仪筮日时有宰赞命则筮尸时亦有宰赞命可知】卒曰者着其辞所易也
　　案摈相者皆宗人周官凡享祀大宗伯诏相王之大礼小宗伯诏相王之小礼亦礼官事也
　　祝许诺致命
　　正义敖氏继公曰祝事尸者也故于此即使之致命以见其意　郑氏康成曰受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之贾氏公彦曰大夫下人君唯有祝摈此使宗人摈又有祝传命士卑不嫌两有
　　尸许诺主人再拜稽首
　　正义郑氏康成曰其许亦宗人受于祝而告主人敖氏继公曰拜稽首亦尊尸也尸既许诺则成为尸故于此不答拜
　　案少牢防尸前后皆稽首此则前再拜而后乃稽首亦主于相变尸不答拜者为祖宗许也
　　尸入主人退
　　正义郑氏康成曰相揖而去尸不拜送尸尊　贾氏公彦曰少牢云主人退尸送揖不拜此经尸入后乃言主人退则尸不送可知尸不送者士卑也　敖氏继公曰尸既许诺则有祖道故不俟主人之退而先入见其尊亦变于大夫尸
　　右防尸
　　防賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜正义贾氏公彦曰防一人备三献之賔
　　案大夫尊防戒皆使官不躬亲士则亲肃賔长其众賔当亦使人防之
　　宗人摈曰某荐歳事吾子将涖之敢防【涖音利】
　　正义郑氏康成曰荐进也涖临也言吾子将临之知賔在有司中今特肃之尊賔耳　李氏如圭曰賔即筮时有司知有祭祀矣賔不筮者主人为献主賔助祭而已　敖氏继公曰此云吾子将涖之是向者賔已许之矣然则筮日之后亦当有戒賔之仪如士冠礼所记者经不见之文略耳筮尸防尸防賔皆同日为之故下文别云厥眀以别之　郝氏敬曰前言诹某事此言歳事义互备
　　通论贾氏公彦曰下记云公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次众兄弟公有司私臣选以为賔者入适西阶以俟行事不选为賔者公有司门西北面私臣门东北面亦皆得与于献案公有司私臣敖氏之解为的见本篇记及丧服士防礼
　　賔曰某敢不敬从主人再拜賔答拜主人退賔拜送正义敖氏继公曰主人防辞摈者释之是賔之对辞亦摈者传之矣
　　案上文賔先拜主人尊主人也此賔答而主人先拜賔成其为賔也賔拜送者礼之常故不同于尸也右防賔
　　厥眀夕陈鼎于门外北面北上有鼏【鼏茫狄反注古文鼏为密】正义郑氏康成曰防賔之眀日夕　敖氏继公曰门外不言东方可知也北面北上亦放祭时陈鼎之位也鼎而鼏亦为不宜尘
　　案祭时陈鼎西面非北面但北上之位同耳凡鼎卒脀则设鼏此则陈而未脀疑不用鼏矣而亦有鼏致絜之至也
　　通论杨氏复曰鼎数自一至十二一鼎者特豚无配也士冠醮子士昏妇盥馈舅姑士防小敛之奠朝祢之奠用之三鼎者豕鱼腊也特牲馈食昏礼共牢士防殡奠朔月奠迁祖奠用之五鼎者羊豕鱼腊肤也少牢馈食聘礼致飧众介玉藻诸侯朔月用之七鼎者牛羊豕鱼腊肠胃肤也公食下大夫之礼九鼎者牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊也公食上大夫之礼十鼎者正鼎七牛羊豕鱼腊肠胃肤陪鼎三膷臐膮也聘礼致飧上介鼎七羞鼎三是已十二鼎者正鼎九牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊陪鼎三膷臐膮也聘礼宰夫朝服设飧鼎九羞鼎三周礼膳夫王日一举鼎十有二物皆有俎是已少牢五鼎大夫之常事又有杀礼而用三鼎者如有司彻乃升羊豕鱼三鼎腊为庶羞肤从豕去腊肤二鼎以其賔尸杀于正祭故用少牢而鼎三也又士礼特牲三鼎有以盛奠加一等用少牢者如既夕遣奠陈鼎于门外是也郊特牲曰鼎俎竒而笾豆偶以象隂阳鼎有十有十二者以其正鼎与陪鼎别数则为竒数也
　　存疑郑氏康成曰门外北面当门也　贾氏公彦曰经直云门外不言门之东西故知当门下篇少牢陈鼎在门东此当门者士卑避大夫故也
　　案门外即门东敖説为长盖士虞礼陈鼎门外之右吉祭反是则在门左可知又少牢正祭陈鼎东方当序西面特牲正祭之位从同独于门外陈鼎变而当门于义无取
　　棜在其南南顺实兽于其上东首【棜于庶反】
　　正义郑氏康成曰顺犹从也棜之制如今大木轝上有四周下无足兽腊也士腊用　贾氏公彦曰案士虞记陈牲于庙门外北首西上注云言牲腊在其中西上变吉此实兽棜上东首不与牲相统　敖氏继公曰兽言东首而不言足者以其足左右出故也案士防下篇棜亦南顺但彼设于堂下以馔甒篚豆笾此则设于门外以置腊耳牲纵而腊横东首吉礼之正也则士虞腊西首可见矣
　　牲在其西北首东足
　　正义郑氏康成曰其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生　贾氏公彦曰豕缚其足陈之东足寝其左　敖氏继公曰吉祭牲宜东上今腊在棜而豕反居西又异其所向是无所上也以其未即杀故生死不可以相统与
　　案棜与牲皆在鼎南则棜稍东而牲稍西鼎直二者之间与腊在牲东者以其馔于棜也有棜者在东无棜者在西则自西视之便也腊东首牲东足吉祭主于东方东方阳也
　　设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂【铏古刑敦音对下同】
　　正义郑氏康成曰西堂西夹室之前近南　贾氏公彦曰西堂即西厢尔雅注夹室前堂谓之厢　敖氏继公曰豆笾铏盖在东房之东墉下南上者豆二以并在南二笾次之此未实之故南上之文惟主于器士家亦有左右房于此见之矣
　　案壶为酌奠而设以新濯故覆之下记云覆两壶是也东房者妇人之位在焉豆笾铏皆主妇所有事故在东房也少牢云馔豆笾与篚于房中放于西方是东上也此南上则纵横相变矣其自东墉下陈之则一也
　　存疑郑氏康成曰东房房中之东当夹北
　　案东房对西房而言谓此所陈在东房之东可也以房中之东为东房不可也东房在正室之东夹室又在东房之东若夹室之北则北堂下之东矣郑氏以夹室之北一架通为东房非也
　　余论杨氏复曰案仪礼吉凶所用或一豆一笾或二豆二笾或四豆四笾此士大夫之礼然也周官醢人掌四豆之实朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实笾人掌四笾之实朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实此天子之荐礼也礼器云天子之豆二十有六诸侯十有六此天子诸侯所用之数也又案聘礼归饔饩二十豆公食大夫下大夫六豆上大夫八豆此皆诸侯待聘賔之礼也周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四此天子待诸侯之礼也掌客之豆较之礼器之豆数又多焉何耶或曰礼器之数用数也掌客之数陈数也
　　主人及子姓兄弟即位于门东如初
　　正义郑氏康成曰初筮位也
　　賔及众賔即位于门西东面北上
　　正义郑氏康成曰不言如初者以賔在而宗人祝不在　敖氏继公曰此时方修祭事助祭之賔宜来视之以其不在向者有司羣执事之中故此虽东面北上而不如初之文賔既位于此则公臣私臣不敢与之齿而位于他所矣下文云宗人祝立于賔西北东面南上又记云公有司门西北面东上私臣门东北面西上足以眀祭时有司之属不在賔位也审矣案助祭者统言之皆曰执事经云执事之俎陈于阶间是也自子姓兄弟而外统言之皆曰賔下经献酬诸礼长賔长兄弟以下各分两行是也其公有司私臣亦在賔内而另分二列于下则又以贵贱殊之公有司在西继賔党也私臣在东则以其私也而主道统之所以主人及子姓兄弟如初而賔以下不如初也
　　宗人祝立于賔西北东面南上
　　正义郑氏康成曰事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙　敖氏继公曰祭事将至宗祝之位宜异于有司故外位在此南上宜变于賔
　　主人再拜賔答再拜三拜众賔众賔答再拜
　　正义敖氏继公曰众賔答一拜言再者字误也存疑郑氏康成曰众賔再拜者士贱旅之得备礼也【贾疏案有司彻主人降拜众賔于门东三拜众賔皆答一拜注云所以不再拜者辟国君故也此士賔再拜者以士贱故众賔得致礼】
　　案乡饮礼众賔皆答一拜有司彻众賔亦皆答一拜则此礼不应特异注防所云盖未必然
　　主人揖入兄弟从賔及众賔从即位于堂下如外位【从如字】
　　正义郑氏康成曰为视濯也　敖氏继公曰如外位则子姓宗人祝皆在其中矣不言者省文也子姓之入亦先于兄弟宗祝之入宜后于众賔
　　案外位如筮位则主人立于门东西面子姓兄弟立于主人之南西面北上此主党也其不如筮位者賔众賔立于门西东面北上宗人祝立于賔西北此賔党也公有司当于西方北面东上私臣当于东方北面西上但无门以为之节耳经云如外位则外位还当以内位决之士防朝夕临之外位则公有司私臣在大门内之东西以其直当寝门与庙门异也
　　宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具正义郑氏康成曰濯溉也不言敦铏者省文也东北面告缘賔意欲闻也【贾防主人在东阶之下宗人降自西阶宜东面告濯具以賔在西亦欲闻之所以不正面告】言濯具不言絜以有几席【贾疏洗濯当告絜不洗者告具而已几席不在洗内故不言絜决下举鼎鼏云告絜】　敖氏继公曰宗人亦既立于賔西北之位乃升于壶言濯以见其余不言敦铏几席省文也东北面乡主人濯具谓所濯者已具也此亦有不必濯者乃云濯具者总言之耳通论贾氏公彦曰春官宗伯防眂涤濯大宰涖之特牲礼得与人君同者士卑也少牢当祭日摡祭器下人君也　孔氏颖达曰天子宗伯眂涤濯王后不眂诸侯夫人视濯特牲宗人视濯诸侯与士不必尽同也
　　賔出主人出皆复外位
　　正义郑氏康成曰为视牲也　敖氏继公曰惟言賔主人出文又省矣
　　宗人视牲告充雍正作豕
　　正义郑氏康成曰充犹肥也雍正官名也北面以策动作豕视声气　敖氏继公曰雍正亦公有司给事者云雍正者以事名之　李氏如圭曰地官充人展牲则告牷牲无疾则声和
　　宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜
　　正义郑氏康成曰备具也　敖氏继公曰此所吿之仪亦皆东北面　朱子曰升视壶濯笾豆之属降告濯具又视牲告充已乃举鼎鼏告絜礼之次也
　　请期曰羮饪【饪而甚反】
　　正义郑氏康成曰期祭早晏之期也肉谓之羮饪孰也谓眀日质明时而曰肉熟重豫劳賔宗人既得期西北面告宾有司　敖氏继公曰言以羮饪为节则质眀可知请期而主人自告之亦异于大夫请期盖东面既得期西北面告宾东北面告兄弟
　　告事毕宾出主人拜送
　　正义敖氏继公曰送于外门外
　　右视濯视牲为期
　　案天子国君宿视涤濯少牢礼移之祭日辟君也防谓士位卑故不嫌于先期行礼然尚有一説大夫尊助祭者多以饔人廪人司宫等官推之凡公有司私臣之奔走庙中者视士不啻数倍焉虽同日行礼而寛然有余士则助祭者少则虽欲辟君而有所不暇亦势当然也　周官眂濯省牲皆大小宗伯与肆师掌之故此节礼仪以宗人为主祝接神者也虽同即位而不与其事
　　夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀
　　正义郑氏康成曰夙早也兴起也主人服如初则其余有不端者【贾防主人服如初冠端也其余有不端者下记云特牲馈食其服皆朝服注谓賔及兄弟也惟尸祝佐食与主人同服】侧杀杀一牲也　敖氏继公曰东方盖当东塾少南鼎之西也
　　通论贾氏公彦曰司弓矢职凡祭祀共射牲之弓矢注云射牲示亲杀也国语云禘郊之事天子必自射其牲又云诸侯宗庙之事必自射其牲天子于郊射牲诸侯宗庙亦亲杀大夫士不敢与君同故视之而不杀也侧特也冠礼云侧尊一甒醴在服北少牢司马刲羊司士击豕以其二牲不云侧也
　　案祭祀自国君已上牲必亲杀以有朝践荐血毛之礼少牢特牲之祭自馈孰始则第视杀而已不必亲矣故大夫士之礼同
　　主妇视饎爨于西堂下【饎尺志反注古文饎作糦周官作】
　　正义郑氏康成曰炊黍稷曰饎宗妇为之【贾防下记云尸卒食而祭饎爨注云旧説宗妇祭饎爨是宗妇为之可知】西堂下者堂之西下也爨近西壁南齐于坫【贾疏士防记设棜于东堂下南顺齐于坫明设爨西堂下齐于坫可知】　贾氏公彦曰主妇视饎爨犹主人视侧杀　敖氏继公曰视之当东面爨亦东面
　　案虞祭饎爨在东堂下西面吉祭反是则在西堂下东面可知主人视侧杀重血食也主妇视饎爨重馈食也
　　亨于门外东方西面北上【亨普庚反】
　　正义郑氏康成曰亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨【贾疏少牢羮定饔人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故知用镬也】诗云谁能亨鱼溉之釡鬵　敖氏继公曰此亦以亨者见爨之面位也东方于陈鼎之处则又东矣北上豕爨在北鱼腊亚之
　　羮饪实鼎陈于门外如初
　　正义郑氏康成曰初视濯时也　敖氏继公曰士昏礼既实鼎陈于门外东方北面北上谓此时也是言如初则上文所谓门外亦其东方明矣
　　尊于户东酒在西
　　正义郑氏康成曰戸东室户东酒在西尚之通论贾氏公彦曰乡饮酒乡射皆酒在西尊酒在东若燕礼大射惟君面尊不从此义
　　实豆笾铏陈于房中如初
　　正义郑氏康成曰如初者取而实之既而反之　敖氏继公曰如初亦如其南上之位也记曰宾与长兄弟之荐自东房其余在东堂然则祝主人主妇宾长长兄弟之豆笾亦皆二以并相继而陈于铏之北矣
　　执事之爼陈于阶间二列北上
　　正义郑氏康成曰执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉【贾疏士虞记祝俎陈于阶间敦东彼虞不致爵故不见主人主妇俎此吉祭有主人主妇致爵其俎陈于阶间可知少牢主人主妇无俎者以三献礼成别为賔尸正祭无致爵故无俎賔尸行三献致爵乃有俎不賔尸亦于三献尸爵止行致爵乃有俎也】不升鼎者异于神【贾疏前俎升鼎而入设于阶前此云陈于阶间二列故知不升鼎】　敖氏继公曰执事谓凡执祭事者也主人及祝以下之通称其俎二列北上东列则阼俎为上西列则祝俎为上其内兄弟之俎则当次于兄弟也此执事之文所包者广与前后所云者不同　郝氏敬曰俎自北陈而南先献者居北
　　案此则宾亦包于执事中而所筮之宾即于僚属择之也明矣
　　盛两敦陈于西堂借用萑几席陈于西堂如初【盛音成借慈夜反萑音完注古文用为于】
　　正义郑氏康成曰盛黍稷者宗妇也萑细苇　敖氏继公曰盛乃借之重黍稷也
　　案陈馔必详其方与其次者亦取祭时便于设也实鼎而北上如初则主人众执事举鼎之先后视此矣实豆实笾如初则荐尸祝佐食凡出自东房者后先之序视此矣实铏如初则位于豆南者南陈视此矣阶间之俎二列北上则主人主妇宾兄弟以下凡有俎者其东西之方后先之等视此矣士虞礼馔黍稷二敦西上下文又曰设二敦于俎南黍其东稷其馔也黍在稷先其设亦然以是知具馔之序即陈设之序而此之两敦西上不言者文略也
　　尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右
　　正义郑氏康成曰设盥水及巾尸尊不就洗又不挥【贾疏挥振去水使手干左传奉匜沃盥既而挥之是也今有巾故不挥】门内之右象洗在东凡乡内以入为左右乡外以出为左右　李氏如圭曰尸盥在门右据向内也　敖氏继公曰亦匜在槃中南流箪巾在其右盥以槃匜説见公食大夫礼
　　案尸盥匜水谓尸所盥之匜水也槃箪巾皆在门右届尸入则侍盥者执之趋门左以就之
　　祝筵几于室中东面
　　正义郑氏康成曰爲神敷席也至此使祝接神【贾疏上视濯时宗人祝立于宾西北东面南上至入庙时宗人独升视濯及出门外视牲告充未有使祝之文至此临祭使祝敷席故云至此使祝接神也】　敖氏继公曰几亦右之　孔氏颖逹曰祭以某妃配其几皆同不特设　程子曰祭止一位者夫妇同飨
　　案少牢言右几此言东面互相偹也自国君以上祭祀筵几皆司几筵设之大夫无司几筵之官故司宫设筵祝设几士则皆祝设之又杀矣天子筵三重诸侯再重大夫士一重礼器孔疏云大夫士祭祀止一席是也
　　右亨饎陈设
　　主妇纚筓宵衣立于房中南面【纚所绮反又山买反】
　　正义郑氏康成曰主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀内则曰舅没则姑老冢妇所祭祀宾客每事必请于姑凡妇人助祭者同服【贾疏经及记不见主妇及宗妇异服之文知同服者少牢云主妇賛者一人亦髲鬄衣侈袂与主妇同】　敖氏继公曰大夫妻祭服禒衣侈袂则此宵衣乃次扵禒衣者耳纚筓士妻首饰之常言之者见其无异饰也　李氏如圭曰记云祭必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备
　　案士冠以爵弁服为盛而易服则以端女昏以次纯衣纁衻而俟见则纚筓宵衣以此相准是宵衣与端对也士下大夫其祭服端则士妻服宵衣为称纚筓宵衣説见士昏礼
　　通论贾氏公彦曰内司服天子诸侯王后以下助祭者皆不同服尊卑差等也大夫士妇人助祭同服礼穷则同
　　主人及宾兄弟羣执事即位于门外如初
　　正义敖氏继公曰此于宾兄弟之下言羣执事则是指公有司私臣而言也宗人祝亦在宾西北其他则在门西若门东与其在内位同上经不见门东门西之位而亦云如初者其文主于兄弟以上而略于羣执事也
　　案此兼言羣执事者包祝宗人在内而凡有事于祭如佐食赞者公有司私臣之属皆在焉敖氏谓门东门西放内位约言之耳其实庙门外之直南无门也
　　宗人告有司具
　　正义郑氏康成曰具犹辨也【案辨即办説见士相见礼】　敖氏继公曰告主人也告之亦宜东北面既告则反于宾西北
　　主人拜賔如初揖入即位如初
　　正义郑氏康成曰初视濯时也
　　佐食北面立于中庭
　　正义敖氏继公曰佐食主人兄弟之佐尸食者记曰佐食于旅齿于兄弟是也此中庭谓东西之中其南北则参分庭一在北与向于门外犹在兄弟之位至此乃立于中庭以事将至宜异其位也　贾氏公彦曰下记云佐食当事则户外南面无事则中庭北面此谓无事时
　　存疑郑氏康成曰佐食賔佐尸食者立于宗人之西【贾疏士防礼下篇反哭入门升自西阶东面宗人西阶前北面注云当诏主人此特牲吉礼主人行事阼阶宗人亦在阼阶南摈主人佐食北面立于中庭眀在宗人西也】
　　案以记文证之则佐食当为同姓敖説是也立于宗人之西经无眀文疏以反哭入门为比非其伦矣右即位
　　主人及祝升祝先入主人从西面于户内
　　正义郑氏康成曰祝先入接神宜在先也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面　敖氏继公曰云及祝则是主人先升也先升后入盖俟扵堂
　　案虞祭未迎尸则主人先祝入此吉祭祝先入而主人从吉凶相变也后祝入以神道事其亲也此未迎尸而祝亦先入故注谓接神宜在前也
　　主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北【蜗力禾反】
　　正义郑氏康成曰主妇盥盥扵内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅　李氏如圭曰荐豆于奥席前
　　宗人遣佐食及执事盥出
　　正义郑氏康成曰命之盥出当助主人及賔举鼎敖氏继公曰此执事谓左人及取俎匕者贱于右人故先出不遣賔长者賔长与主人皆在右宜同出也
　　主人降及賔盥出主人在右及佐食举牲鼎賔长在右及执事举鱼腊鼎除鼏【长知丈反】
　　正义敖氏继公曰主人降亦宗人诏之也賔长在右谓长宾在鱼鼎之右众賔长在腊鼎之右也然则鱼腊之左者亦众宾与凡吉事除鼏于外凶事除鼏于内除鼏亦右人　郑氏康成曰及与也主人在右统于东主人与佐食者宾尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔　李氏如圭曰入以东为右宾不偶主人者左人当载贱者之事也　贾氏公彦曰东为右人西为左人右人尊入时在鼎前左人卑入时在鼎后又载牲体扵俎賔主当相对为左右以宾尊不载牲体故使佐食对主人使賔为右人而使他执事在左而载也
　　宗人执毕先入当阼阶南面
　　正义敖氏继公曰宗人执毕所以指教其错鼎之处也故宜先入当阼阶南面者示其当错于此为之节也其南北之节亦南于洗西与鼎入设当阼阶士礼也大夫则当东序国君则在碑南此用毕者以主人亲举重其事也鼎既错则反之扵外而复位大射仪曰小臣师设楅司马正东面以弓为毕则毕但主于指教设器者明矣　郑氏康成曰毕状如叉盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕之既错又以毕临匕载备失脱也杂记云朼用桑长三尺毕用桑长三尺刋其本与末朼毕同材眀矣今此朼用棘心【贾防下记云棘心匕刻】则毕亦用棘心　孔氏颖逹曰牲体从镬以匕升之于鼎从鼎以匕升之于俎吉祭匕用棘主人举肉则用毕助主人
　　辨正郑氏康成曰旧説云毕似御他神物神物恶桑叉则少牢馈食及虞无叉何哉无叉者乃主人不亲举耳少牢大夫祭不亲举虞防祭也主人未执事祔练祥执事用桑叉此纯吉用棘心叉
　　通论贾氏公彦曰易震卦不防匕鬯郑注云诸侯为祭主匕牲体荐鬯而巳其余不亲为也若然诸侯亲匕牲体大夫不亲者辟人君士卑不嫌得与人君同亲匕也
　　余论陈氏祥道曰畋噐曰毕祭噐亦曰毕诗曰兕觥其觩又曰有捄天毕捄者曲而长也则毕之状可知
　　鼎西面错右人抽扃委于鼎北【错七故反下同】
　　正义郑氏康成曰右人谓主人及二賔既错皆西面俟也　敖氏继公曰鼎错于东方西面顺主人之面位也上者亦南扵洗西右人既委扃皆西面俟于鼎东
　　赞者错俎加匕
　　正义郑氏康成曰賛者执俎及匕从鼎入者其错俎西缩加匕东柄【贾防少牢云俎皆设于鼎西西肆又云匕皆加于鼎东枋则此可知】既则退而左人北面也【贾防俎从于鼎西其人当北面于其南载之便昏礼亦云北面载执而俟】　敖氏继公曰此賛者盖三人其二人各合执二俎一人兼执三匕与匕俎取之扵东塾东执以上而错俎于鼎西加匕于鼎上而肵俎亦在豕俎之北也知取匕俎于东塾东者士虞匕俎在西塾之西此吉祭当反之也　毛氏苌曰匕所以载鼎实
　　通论陈氏祥道曰匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有疏匕有丧匕三匕以棘丧匕以桑少牢廪人之所摡黍稷之匕也雍人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小于挑匕挑匕又小于疏匕何则敦之量不过三豆髙不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于疏匕者三则疏匕大矣
　　乃朼【朼音匕】
　　正义郑氏康成曰右人也左人载之尊者于事指使可也
　　佐食升肵俎鼏之设于阼阶西【肵音祈注古文鼏皆作密敖云鼏当作幂】正义郑氏康成曰肵谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之爼　孔氏頴逹曰尸祭馔讫祝取牢心舌载于肵爼设于馔北尸每食牲体反置于肵爼是主人敬尸之爼　敖氏继公曰以少牢礼例之则此亦右人先升心舌而佐食载惟言佐食升之省文也设之盖亦西缩
　　案肵腊加幂以其后设也正爼不幂升毕即设也其除幂也当在主人羞爼之时而即委之于阼阶西与
　　卒载加匕于鼎
　　正义郑氏康成曰已载毕亦加焉【贾疏主人匕牲体宗人以毕助之匕讫加于鼎则宗人毕亦加于鼎可知】
　　主人升入复位
　　正义敖氏继公曰賔朼者于是亦复位
　　爼入设于豆东鱼次腊特于爼北
　　正义郑氏康成曰入设爼载者【贾防经卒载下即云入设眀是载者设之】腊特馔要方也凡馔必方者眀食味人之性所以正【贾防豆在神防之前豕俎入设于豆东鱼俎又次其东若腊俎复在东则馔不得方矣故腊俎特者取其方也】　敖氏继公曰少牢礼云序升自西阶相从入
　　主妇设两敦黍稷于爼南西上及两铏芼设于豆南南陈【芼茫报友】
　　正义敖氏继公曰铏不言北上者其实同也亦先设北者宗妇不賛敦铏者辟内子礼也凡敦铏皆特执于少牢备见之　郑氏康成曰宗妇不賛铏敦者以其少可亲之芼菜也【贾防少牢主妇设金敦宗妇賛三敦以其多故使宗妇賛此士祭礼二敦少故不使宗妇赞主妇可亲之也若然少牢佐食賛铏宗妇不赞铏此并云宗妇者以有司彻主妇亚献尸取一羊铏奠于韭菹西主妇賛者执豕铏以从又主妇致爵于主人主妇设二铏与糗脩如尸礼是也】
　　案上经两敦陈于西堂主妇当出自东房取诸西堂入室乃设之此不言自东房互见少牢也周官大祭祀之粢盛小宗伯诏六宫之人共奉之世妇主差择之其爨在西堂下小宗伯莅之饎人炊之舍人实之陈于堂西小祝逆之后亲设之九嫔賛之少牢主妇设一敦余三敦则妇賛者执以授主妇主妇设之士妻宗妇不賛则敦与铏皆主妇自反以取之矣虽曰敦少亦以眀士礼之杀也敖氏谓不賛敦与铏辟内子礼可与郑注相备
　　祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓防佐食启防郤于敦南出立于戸西南面【防如字】
　　正义郑氏康成曰酌奠奠其觯也后酌者酒尊要成也少牢馈食礼启防乃奠之　敖氏继公曰酌奠酌其所奠之酒也不云酒而云奠因事名之　贾氏公彦曰少牢啓防乃奠此既奠乃啓防者彼大夫礼此士礼相变也　李氏如圭曰防敦盖也郤仰也　郝氏敬曰户西南面士虞记所谓负依
　　案酌于户东之壶以奠也此奠觯尸坐执之祭之啐之奠之至嗣举奠讫洗酌尸受之又祭之啐之奠之与他酬酒之觯异铏南即防之西
　　主人再拜稽首祝在左
　　正义郑氏康成曰祝在左当为主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨【贾防引少牢祝祝已下者见迎尸前释孝子辞也】　敖氏继公曰主人拜为食具也于此乃云祝在左则向者南面信矣祝在左説见聘礼
　　卒祝主人再拜稽首
　　正义敖氏继公曰此拜为已祝也
　　案九拜惟稽首最重此经凡五节始防尸尸许诺而稽首成其为尸也继设祭祝祝两稽首冀其来飨也既尸入祝飨而稽首喜其格也既酳尸尸亲嘏而稽首拜其福也
　　右设馔祝神

　　钦定仪礼义疏卷三十四
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷三十五
　　特牲馈食礼第十五之二
　　祝迎尸于门外
　　正义郑氏康成曰尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周官掌次凡祭祀张尸次贾氏公彦曰祝出就次尸乃出次祝迎之入门也敖氏继公曰迎尸不拜者礼不主于巳代主人迎
　　之耳其或有拜妥尸之类乃从于主人为之也门谓庙门
　　主人降立于阼阶东
　　正义郑氏康成曰主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庙中而已出迎则为厌【敖氏继公曰注厌字盖用丧服传文也似失其义欲改作屈】　敖氏继公曰阼阶东亦直序西面主人位于此则子姓兄弟在主人之南者其亦南于洗西与
　　案主人降在尸入之先亦所以迎之也特不出门外耳立于阼东主位也
　　通论贾氏公彦曰案祭统云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子士虽无君道亦尊尸主人不迎　方氏慤曰尸者神象庙门之外以人道为尚庙门之内以神道为尚凡迎之礼必出门焉故迎牲而不迎尸
　　尸入门左北面盥宗人授巾
　　正义郑氏康成曰侍盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾庭长尊少牢礼云祝先入门右尸入门左　贾氏公彦曰上经陈盥在门右今尸入门左尸尊不就盥槃匜巾等乡门左就之
　　案周官大祝逆尸小祝沃尸盥大夫士祝一人而巳少牢礼宗人沃盥此篇宗人授巾则沃盥者盖羣执事
　　尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从
　　正义郑氏康成曰延进也在后诏侑曰延礼器所谓诏侑武方者也【贾疏彼注武无也若檀弓子事父母左右就养无方也】少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从　贾氏公彦曰士虞礼尸谡祝前乡尸郑注云前道也祝道尸必先乡之为之节彼祝在尸前道之此则在尸后诏之故云延也　孔氏颖达曰尸神象事之如祖考故祝在前道之在后赞之郑行苇笺又云在前曰引在旁曰翼
　　右尸入
　　尸即席坐主人拜妥尸尸答拜
　　正义孔氏颖达曰古者立尸今坐尸虑尸之不自安也拜尸使安坐
　　案妥尸解已见士虞礼
　　执奠祝飨主人拜如初
　　正义孔氏頴达曰祝先奠爵于铏南尸入即席而举之敖氏继公曰飨飨神也凡飨祝之辞虽或言于尸之
　　前实主为神也如初再拜稽首也　郑氏康成曰飨劝彊之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧説云明荐之【贾疏引旧説证圭为洁明之义　敖氏继公曰注引旧説盖据戴礼而言】案于尸坐而又祝飨象神之来假也自此而九饭而三献加爵至于利成所谓飨之也士虞不飨丧祭礼畧也少牢不飨大夫礼变于士也
　　祝命挼祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之【挼依注音堕防如悦反又而反后同注今文改挼皆为绥古文此皆为挼祭】
　　正义郑氏康成曰挼祭祭神食也【贾疏乡者隂厌厌饫神今尸来升席而挼祭祭讫当食神余】士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周官曰既祭则藏其堕【贾疏守祧文】堕与挼读同耳防醢者染于醢肺祭刌肺也【贾疏下记刌肺三注为尸主人主妇此经云肺祭明是刌肺非举肺】陈氏祥道曰注谓下祭曰堕是与春秋传所谓隋成之隋同记曰祭黍稷加肺报阴也周人所祭莫先于肺尸堕祭犹生者之饮食必祭也　李氏如圭曰周礼九祭六曰擩祭擩祭者防于醢以祭不食也郊特牲曰祭肺贵气主也
　　存疑郑氏康成曰命诏尸也　敖氏继公曰挼祭即授祭也挼字盖误
　　案士虞祝命佐食堕祭与周官赞堕文同注谓下祭曰堕窃疑祭荐亦下祭也何独于黍稷肺之祭而谓之堕敖氏谓挼即授字之误检下经佐食授挼祭则授字一解挼字又一解其非字误明矣然堕祭之祭黍稷也肺也其授之则佐食也命之授则祝也祝命佐食非命尸也大约尸先祭豆而祝即命佐食取黍稷肺授祭士虞立文甚明此经祝命佐食堕祭尸于是先祭豆正欲与授祭之节相接耳郑注命为命尸非命佐食似与前説相悖
　　通论陈氏祥道曰周官大祝隋衅小祝大祭祀赞隋周官作隋士虞作堕少牢与礼记作绥特牲作挼其实一也天子诸侯或堕于堂上或堕于室中固不可考要之其物黍稷与肺其乐钟鼓赞之以祝授之以佐食藏之以守祧而尸与主人主妇皆有是礼曾子问摄主不挼士虞无尸不挼以摄与无尸非备文也
　　祭酒啐酒告防主人拜尸奠觯答拜【啐七肉反】
　　正义郑氏康成曰酒谷味之芬芳者齐敬共之唯恐不美告之以美达其心明神飨之　敖氏继公曰尸告防而主人先拜尸尊也
　　通论朱子曰酹酒有两説一用郁鬯灌地以降神惟天子诸侯有之一是祭酒盖古者饮酒必祭今以鬼神自不能祭故代之祭
　　祭铏尝之告防主人拜尸答拜
　　正义郑氏康成曰铏肉味之有菜和者【贾疏此即公食大夫牛藿羊苦豕薇之等以其盛之铏器因号羹为铏若大羹则不调以盐菜】曲礼曰客絮羹主人辞不能亨【贾疏引之证铏羹有五味调和故告防】
　　祝命尔敦佐食尔黍稷于席上【尔士虞礼作迩同】
　　正义郑氏康成曰尔近也近之便尸之食也
　　案少牢尔敦在举肺脊后此在前者士礼变乎大夫礼也士虞礼与此先后异者丧祭反乎吉祭也
　　设大羹湇于醢北【大音泰湇去及反注今文湇皆为汁】
　　正义郑氏康成曰大羹湇煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羹不为神非盛者也士虞礼曰大羹湇自门入【贾疏引士虞礼证迎尸后乃从献来也】　贾氏公彦曰醢北谓荐左案公食大夫礼昏礼大羹湇皆在荐右此在左者神礼变于生人士虞礼大羮湇设于铏南在右与生人同有不忍异于生故也　李氏如圭曰士虞记曰无尸则无大羹湇大羹在荐左者神礼变于食　敖氏继公曰此湇为尸设乃在左者以其居神位故变于常礼也虞礼湇在右者丧祭也凡祭而设湇尸皆不以之
　　案大羹湇设于醢北亦不逼近醢遥继醢而言耳盖当豫留羞四豆之地也公食大夫礼大羹湇不祭不祭者其常也故虞与特牲亦皆不祭虞而无尸则无大羹湇有尸则有大羹湇周官云羹齐视夏时凡设湇皆即席后乃入
　　举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之
　　正义郑氏康成曰肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以导食通气　李氏如圭曰肺离肺也周礼九祭五日振祭振者将食既擩必振乃祭也牢肉皆擩于醢
　　乃食食举
　　正义敖氏继公曰乃食乃以右手食食也既食食则食举所以安之　郑氏康成曰举言食者明凡解体皆连肉【贾疏牲体或七或二十七皆据骨节今言食故知体皆连肉】　李氏如圭曰食举即肺脊也食必先举之故曰举
　　存疑贾氏公彦曰乃食谓食肺举谓正脊
　　案乃食者连上黍稷而言也又云食举者见先食黍稷后食肺脊也下文尸实举于菹豆注云举谓肺脊甚明疏两误
　　主人羞肵俎于腊北
　　正义郑氏康成曰肵俎主于尸主人亲羞敬也神俎不亲设者贵得宾客以神事其先　敖氏继公曰肵俎一而已故主人可以亲设之神俎多宜使宾也不言降与升省文少牢礼曰主人羞肵俎升自阼阶
　　尸三饭告饱祝侑主人拜【饭父晚反下同】
　　正义郑氏康成曰三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑孔氏颖逹曰释诂文侑报也毛诗传侑劝也郑笺云为其嫌不饱祝以主人之辞劝之　敖氏继公曰祭以馈食为名故当食而尸尤尊虽主人拜亦不答也案曲礼三饭主人延客食胾士昏礼三饭卒食公食礼宾三饭公以束帛侑皆以三为节故注云三饭礼一成古人行礼未有不答拜者上文两告防于礼尸本宜拜而主人先拜尸答拜者尸尊也此告饱主人拜者为侑尸食也故尸又三饭以顺主人之欢心而不答拜焉
　　佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之
　　正义郑氏康成曰干长胁也兽腊其体数与牲同【贾疏下记云腊如牲骨】　李氏如圭曰正胁曰干此经无正胁则干通谓长胁　贾氏公彦曰大夫之礼兽鱼别举此兽鱼一时同举　敖氏继公曰此一举也是虽连举三俎之实然同时相接为之故但主于牲而总为一举耳下文放此凡于尸每食必举牲体若骨者明主人以此供尸食也　郝氏敬曰佐食受加于肵俎犹虞祭实于篚也
　　案尸此时左手仍执肺脊其受之佐食而振祭哜之者皆右手也哜毕仍授佐食加于肵俎者既哜则不可以反于神俎且将为祭毕佐食彻尸俎有司归尸地也
　　尸实举于菹豆
　　正义郑氏康成曰为将食庻羞也举谓肺脊　敖氏继公曰既三饭而奠举士吉祭之礼然耳士虞则不食举卒食乃授之是其异也
　　佐食羞庻羞四豆设于左南上有醢
　　正义郑氏康成曰庻众也众羞以豕肉所以为异味【李氏如圭曰王制云庻羞不逾牲】　敖氏继公曰少牢礼羞两胾两醢此亦当放之也左亦醢之北湇之南也南上者胾醢相闲两胾各在醢之南也四豆乃不防者统于正豆也正豆两而为一列故此豆虽有四亦不宜防以异之
　　存疑郑氏康成曰四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得防也【贾疏一醢不得与胾炙相对相对之法炙在南醢在北胾在北醢在南如此见得防少牢两瓦豆胾两瓦豆醢亦得防者以其四豆胾醢相对故郑皆云防也】案少牢大夫礼庻羞四豆两胾两醢士礼焉得过之而用膮炙乎但少牢两胾一羊一豕特牲则两胾皆豕此其异也公食礼聘礼明着膷臐膮之文皆以其大牢故也
　　尸又三饭告饱祝侑之如初
　　正义郑氏康成曰礼再成也
　　案侑如初谓祝释辞而主人拜
　　举骼及兽鱼如初【骼音格后同】
　　正义郑氏康成曰兽鱼如初者兽骼鱼一也　敖氏继公曰此再举也
　　案举之者皆佐食也如初兼谓祭哜
　　尸又三饭告饱祝侑之如初
　　正义郑氏康成曰礼三成也不复饭者三三者士之礼大成也
　　案自此已上祝迎尸延尸于周官大祝之职所谓相也祝飨者再所谓享也命佐食挼祭所谓隋也九饭而三侑所谓右也
　　通论陈氏祥道曰礼有以多为贵故特牲士祭尸九饭少牢大夫祭尸十一饭有以少为贵故礼器天子一食诸侯再大夫士三盖一食即一饭也士九饭大夫十一饭则皆以三饭而又加者也正饭致其隆故贵多加饭嫌于渎故贵少此饭礼所以不同也贾疏一吿谓之一饭士三饭即告饱而侑大夫七饭告饱而侑诸侯九饭而侑天子十一饭而侑饭必告饱而告饱必侑侑礼有拜以致其敬有辞以道其勤有乐以乐其心然特牲三饭告饱而侑则九饭三侑饭寡而侑多少牢七饭告饱而侑则十一饭再侑饭多而侑寡者盖礼杀者仪蹙故告饱速而侑多礼隆者仪纾故告饱迟而侑少此侑礼所以不同也
　　案虞尸九饭不侑特牲亦九饭祝与主人同时侑少牢尸十一饭祝与主人更侑皆互相变
　　举肩及兽鱼如初
　　正义郑氏康成曰举先正脊后肩自上而郤下防而前终始之次也【贾疏先举正脊自上也次举胁郤也后举骼下防也终举肩前也前者牲体之始后者牲体之终故云终始之次】　李氏如圭曰案少牢馈食礼载牲体之次肩臂臑膊胳在俎两端脊胁肺在上其序肩脊胁骼今尸举牲体如防　敖氏继公曰此三举也兽谓兽肩　贾氏公彦曰少牢腊鱼皆一举特牲惟三俎腊鱼皆三举
　　案注谓自上而郤下防而前以是推之其升之鼎也有尊卑其载之俎也有体次正为举之之时地也举正脊者以其贵于横脊举长胁者以其贵于短胁牲之前体肩为上臂臑次之以其近于先举之脊也后体骼为贵肫次之以其近于不升之髀也内外饔之辨体名肉物有以也夫
　　佐食盛肵俎俎释三个【盛音成】
　　正义郑氏康成曰佐食取牲鱼腊之余盛于肵俎将以归尸俎释三个为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也【贾疏知者案下记云尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁今尸已举正脊一骨长胁一骨及骼肩则脊胁各有一骨在前脚二节后脚二节各举其一讫前脚举肩讫宜次盛臂后脚举胳讫宜次盛肫前后各一节及横脊短胁以归尸前脚唯有臑在并正脊长胁各一骨为三也】鱼则三头而已个犹枚也今俗言物数有若干个者此读然　敖氏继公曰俎释三个不可遽空神俎也腊俎三个盖如牲俎
　　举肺脊加于肵俎反黍稷于其所
　　正义郑氏康成曰尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆　贾氏公彦曰少牢云上佐食受尸牢肺正脊加于肵注云受者尸授之也　敖氏继公曰其所俎南也
　　案举肺脊授尸与举肺脊加肵相为终始尔敦与反敦亦相为终始祭以特牲馈食为名所重在是也自是而献礼乃行
　　右尸食
　　主人洗角升酌酳尸【酳羊进反注今丈酳皆为酌】
　　正义郑氏康成曰是献尸也云酳者尸既卒食又欲颐衍养乐之不用爵者下大夫也【贾疏决少牢主人降洗爵酌酒用爵不用角也】　敖氏继公曰不言降以升见之
　　案酳义已见士昏礼及士虞礼
　　通论陈氏祥道曰卒食必有酳曾子问言侑酳是侑食而后有酳也乐记言执酱而馈执爵而酳是馈食而后有酳也特牲少牢之献皆曰酳尸则大夫士无朝献馈献之礼特酳尸于馈食之后而已　孔氏颖达曰四升曰角宗庙之中贵者献以爵贱者献以散特牲主人献尸用角角受四升其器小佐食洗散献尸散受五升其器大是尊者小卑者大也
　　尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒宾长以肝从【注古文无长】正义郑氏康成曰肝肝炙也　孔氏颖达曰炕火贯炙之谓炙肝以从献酒之用行苇笺曰燔用肉炙用肝　贾氏公彦曰直言肝从亦当如少牢宾长羞肝缩执俎肝亦缩进米盐在右但文不具耳
　　案此尸之拜酒祭酒啐酒一与宾礼同但不离乎席者尸以象神尊也
　　通论孔氏頴达曰夏官量人云凡祭祀制其从献脯燔之数量是从献之文也骨体陈于俎既献酒即以燔炙从之非尸宾常俎故为从献
　　尸左执角右取肝防于盐振祭哜之加于菹豆
　　正义敖氏继公曰置肝于菹豆尊者之吉礼然也
　　卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜正义毛氏苌曰皇大也　郑氏康成曰曰送爵者节主人拜　敖氏继公曰云皇尸卒爵明主人当送之也后言之者见送爵之辞指主人尸卒爵不拜既乃俟主人先拜者所以深见其尊尸也祝释辞其东面于尸席前之东与
　　案散文则角通云爵经于此见例
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸以醋主人【醋才各反与酢同注古文醋作酢】
　　正义郑氏康成曰醋报也祝酌不洗尸不亲酌尊尸也　贾氏公彦曰酢主人宜亲洗爵尸尊由祝代酌故不洗也　敖氏继公曰祝不洗而酌解见前篇
　　主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭【注今文挼作绥】正义郑氏康成曰退者进受爵反位尸将嘏主人佐食授之挼祭其授祭亦取黍稷肺祭　敖氏继公曰以神俎敦之黍稷肺祭授之者象尊者赐之食然案宗庙之中尸最尊主人次之主妇又次之其堕祭得如尸礼自祝而下则仅有离肺而无祭肺盖牺牲粢盛惟主祭者得与所祭者共之者也故其挼祭也同祭而摄则不敢行此礼所以重宗尊适而别乎正主也
　　主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进听嘏【嘏古雅反】正义郑氏康成曰听犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授以长大之福也　敖氏继公曰进于尸前而听其嘏已之辞下文云亲嘏主人是也又以少牢礼所言者参之则嘏云者盖致福于人之称　方氏慤曰天保诗云降尔遐福此福所谓长也楚茨云以降景福此福所谓大也寿禄为五福之先故以长大言之
　　佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人【抟大官反】
　　正义郑氏康成曰独用黍者食之主【贾疏黍为谷之贵者】其辞则少牢馈食礼有焉【贾疏少牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田睂寿万年勿替引之是也】　敖氏继公曰馈食之礼主于黍稷而黍又其尊者故特取之以通其意焉然则远辟大夫礼也少牢馈食礼所载嘏辞乃祝传尸嘏者也此尸亲嘏其辞之首与彼异　郝氏敬曰独抟黍者尸食惟黍　贾氏公彦曰少牢不亲嘏者大夫尸尊礼文此亲嘏者士尸卑礼质通论郑氏康成曰祝以孝告嘏以慈告各本其义也孔氏颖达曰郑笺楚茨四章云嘏之礼祝徧取黍
　　稷牢肉鱼擩于醢以授尸天子前就尸受之祝则释嘏辞以敕之永锡尔极即嘏辞之畧也特牲士礼尸亲嘏主人少牢大夫礼祝传尸命嘏主人二者皆取黍而已天子礼尸徧取黍稷牢肉擩于醢以嘏者尊卑不同故礼数有异
　　主人左执角再拜稽首受复位诗怀之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜【挂音卦】
　　正义郑氏康成曰诗犹承也谓奉纳之怀中季小也实于左袂挂袪以小指者便卒角也少牢馈食礼曰兴受黍坐振祭哜之　贾氏公彦曰挂袪以小指者左手执角右手挂袪以小指不干左手也饮酒之时恐其遗落故挂以小指便卒角也　敖氏继公曰左执角为右手将有事也拜不奠爵受黍不祭皆异于大夫也季指左手之小指也挂袪于指以黍在袂中故也古者袪狭于袂然犹挂之者虑拜时或遗落也李氏如圭曰内则曰诗负之孔疏诗者持也以手
　　维持则奉承之义也
　　案疏谓左手执角右手挂袪以小指亦通但玩经文似用右手实黍于左袂既则以左手之小指禁持之而已以袖口夲狭故也当从敖氏为安
　　主人出写啬于房祝以笾受
　　正义敖氏继公曰出亦执角以出笾虚笾也　郑氏康成曰变黍言啬因事托戒欲其重稼啬啬者农力之成功　贾氏公彦曰少牢云宰夫以笾受黍主人尝之此主人写啬于房祝以笾受士贱故也
　　右尸酢主人嘏
　　筵祝南面
　　正义郑氏康成曰主人自房还时　敖氏继公曰筵祝盖于其立处之西亦有司为之下放此
　　主人酌献祝祝拜受角主人拜送
　　正义郑氏康成曰行神惠也先献祝以接神尊之敖氏继公曰士虞与少牢礼皆云祝与佐食坐受爵此不言坐如之可知
　　设菹醢俎
　　正义敖氏继公曰菹醢葵菹蜗醢也　郑氏康成曰菹醢皆主妇设之佐食设俎【贾疏前献尸时菹醢主妇设之此设菹醢亦主妇可知少牢主人献祝佐食设俎此亦佐食设俎可知】
　　祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒
　　正义敖氏继公曰此离肺也记曰祝俎离肺一当奠角乃兴取肺坐絶祭哜之既执角乃祭酒不言奠角执角与絶者亦文畧耳
　　以肝从祝左执角右取肝防于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人答拜受角
　　正义敖氏继公曰肝加于俎避尊者礼也下文主人主妇之仪亦放此少牢礼曰不兴加于俎
　　案凡从献之肝膰尸或加于豆或加于肵不反之正俎者以正俎神俎也尸出将彻犹改设于西北隅其余若祝俎则彻而归于家主人主妇俎则彻而为燕时之庻羞故无论肝与膰皆可加于正俎也经前后言加于俎者放此
　　酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入复位
　　正义贾氏公彦曰上献祝有俎此献佐食不言俎者上经云执事之俎陈于阶闲佐食亦在其内下记云佐食俎觳折脊胁是也又下经献宾长节注云凡献佐食皆无从其荐俎于献兄弟以齿设之若少牢献佐食俎即设于两阶之闲西上大夫将賔尸故即设佐食俎至宾尸时无之　敖氏继公曰上不言坐故于祭见之
　　案佐食北面拜亦于户内牖东主人拜送答拜亦西面与少牢同祝祭酒而啐佐食祭而不啐亦礼畧也右主人献祝佐食
　　主妇洗爵于房酌亚献尸
　　正义郑氏康成曰亚次也次犹贰主妇贰献不夹拜者士妻仪简耳【贾疏决少牢主妇亚献尸时夹拜此士妻下之故云仪简】　敖氏继公曰亚献更用爵以见主人之用角者有为为之耳献以爵正礼也献尸不夹拜辟内子礼
　　通论陈氏祥道曰士虞主人献尸以废爵主妇以足爵宾长以繶爵郑谓繶犹屦之繶繶爵者口足闲有篆也主人废爵未有足主妇足爵未有篆宾长则篆口足而已以虞未纯吉也然则吉祭之爵其益文而加篆与
　　余论朱子曰祭礼主人作初献未有主妇则弟得为亚献　吕氐祖谦曰主人初献亚献终献以诸弟为之
　　案明堂位君卷冕立于阼夫人副袆立于房中礼器君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒盖日东月西阳倡阴和降而卿大夫士亦莫不然故曰同承宗庙之重也后世宗法废其嫡子与庻子无别嫡子妇与庻子妇亦无以异妇人又多不嫺于礼而亚献或议以诸弟代之盖欲以济礼之穷然去礼之初意远矣
　　尸拜受主妇北面拜送
　　正义郑氏康成曰北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人北西面　贾氏公彦曰少牢礼主妇入户西面拜献尸注云不北面者辟君夫人也大夫妻贵辟君夫人士妻贱不嫌与君夫人同
　　宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南
　　正义郑氏康成曰两笾枣栗枣在西【贾疏下记云枣烝栗择士虞礼云枣栗设于防南枣在西】　敖氏继公曰宗妇赞豆笾户外坐士祭礼然也少牢礼主妇与赞者授受于室中亦异者也士虞礼笾设于防南此宜如之不云防者可知也案少牢内子荐四笾宜有赞者此两笾耳而亦赞吉祭异于虞且与设馔时敦铏相变也主妇亦当坐受之
　　通论孔氏颖达曰士不宾尸故设两笾大夫主妇正祭不设笾以当日宾尸也天子诸侯明日宾尸故正祭亦设笾　贾氏公彦曰特牲少牢士二笾二豆大夫四笾四豆诸侯宜六天子宜八
　　祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒
　　正义郑氏康成曰笾祭枣栗之祭其祭之亦于豆祭【贾疏有司彻云尸取防蕡宰夫赞者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭是笾豆同祭于豆闲也】　敖氏继公曰惟云尸受则是祝皆取二笾之祭以授之也亦左执爵乃受之
　　案豆祭无论两豆四豆皆尸自取兼祭以其近也笾稍远于豆士二笾则祝赞祭大夫四笾则尸取其二祝赞其二授而兼祭
　　兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之【燔音烦】
　　正义郑氏康成曰燔炙肉也【贾疏诗云载燔载烈注云傅火曰燔贯之加于火曰烈烈则炙也彼以燔炙相对此注云炙肉者燔之傅火亦炙类也】　孔氏颖达曰取肉之肥大而美者加火燔烧以为从献之用　敖氏继公曰尸取燔于俎乃云受者羞燔者执俎以进之亦相授之义也此亦左执爵乃受燔
　　通论孔氏颖达曰燔者火烧之名炙者远火之称以难孰者近火易孰者远之故肝炙而肉燔
　　羞燔者受加于肵出
　　正义敖氏继公曰尸反其燔于俎羞燔者则以俎受之也既则执之以加于肵　郑氏康成曰出者俟后事也【贾疏俟主妇献祝之时更当羞燔于祝】　贾氏公彦曰上文主人献尸宾长以肝从至献祝时以肝从不言其人明亦宾长可知此下文主妇献祝燔从如初明亦长兄弟羞燔可知
　　案尸加肝于豆者为嗣举奠将以授之也燔则哜之而不复用矣然不可加之正俎又无自反于肵之礼故反之长兄弟而代加焉已后凡加于肵者放此
　　尸卒爵祝受爵命送如初
　　正义郑氏康成曰送者送卒爵　敖氏继公曰初亦主人仪
　　酢如主人仪
　　正义郑氏康成曰尸酢主妇如主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也【贾疏自祝酌至尸拜送已上则如之其异者不并取】不易爵辟内子【贾疏上尸酢主人时不易爵此主妇受酢亦不易爵可知少牢云祝易爵洗酌授尸主妇拜受爵是其易爵也男女不相袭爵所以今袭爵者辟内子】
　　案男子不承妇人爵妇人有时承男子爵故主妇袭尸爵又尸酢主妇男女不嫌相授受者祭统云尸酢夫人执柄夫人受尸执足不相袭处所以示别也
　　主妇适房南面佐食挼祭主妇左执角右抚祭祭酒啐酒
　　正义郑氏康成曰抚挼祭示亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也【贾疏少牢大夫妻上佐食挼祭主妇西面于主人之北受祭祭之此佐食祭于地主妇抚之而已故曰亦仪简亦者亦前不夹拜也】　敖氏继公曰房中南面主妇之正位也经因事见之祭亦谓黍稷肺祭也佐食授祭主妇抚之而不取亦异于内子也既抚则佐食以祭置于地
　　入卒爵如主人仪
　　正义郑氏康成曰入室卒爵于尊者前成礼明受惠也　敖氏继公曰主妇入于室中北面而立饮如主人仪谓卒爵拜尸答拜也入室卒爵亦以向者于此拜受故也
　　右主妇献尸尸酢
　　献祝笾燔从如初仪
　　正义敖氏继公曰主妇当更洗于房中乃酌献祝畧如内子之礼盖男子不承妇人爵也初仪即主人献祝之礼此惟无祭俎一节余则如之也笾与豆燔与肝虽异其祭之之仪则同故亦蒙如初祝亦两笾其设之枣在菹西栗在枣南
　　案笾亦祭于豆燔亦反于俎
　　及佐食如初卒以爵入于房
　　正义郑氏康成曰及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也　贾氏公彦曰佐食北面受献主妇不宜同面拜送言如初明同主人西面拜与内子同敖氏继公曰及谓献及之也初者亦主人献佐食
　　之仪少牢礼主妇献祝及佐食皆西面于主人之北答拜
　　案爵亦奠于内篚如少牢礼
　　右主妇献祝佐食
　　宾三献如初燔从如初
　　正义郑氏康成曰初亚献也【贾疏主妇亚献承初献后宾长又承亚献后】敖氏继公曰不言洗爵升酌可知也如初谓尸拜
　　受主妇拜送也　贾氏公彦曰自宾三献爵止至酢于主人此内有十一爵宾献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也主人致爵于主妇四也主妇酢主人五也尸举奠爵乃酢宾六也宾献祝七也献佐食八也致爵于主人九也致爵于主妇十也酢于主人十一也
　　案羞燔亦长兄弟
　　爵止
　　正义郑氏康成曰尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之　贾氏公彦曰尸三献祝与佐食亦得献主人主妇未得一献是神惠未均奠而待之待主人主妇致爵也案下文众宾长为加爵如初爵止注云尸爵止者欲神惠之均于在庭止得一献亦言均则不以爵数为均直据得一献则均也敖氏继公曰尸于举爵之末亦欲主人而下皆受举爵之礼故止爵以见其意于是主人主妇交相致爵既而遂献宾以至于私人而终尸意焉其爵止之节在羞燔者出之时也宾长亦出而复位
　　案宗庙之中尸为尊主人主妇次之原宗祖之心则主人主妇在所先縁子孙之心则接神事尸者在所重故主人主妇未致爵而先献祝佐食者敬吾之亲则当敬其事吾亲者使之必先报之也祝与佐食既毕献而主人主妇相继而布席者父子一体而夫妻牉合明其为宗庙主也然则曷为不致爵于三献之先礼未成也曷为不致爵于三献而尸卒爵之后尸未示意也惟宾献而爵止尸不言而子孙可默喻焉故遂縁尸意而达之耳
　　右宾长献尸爵止
　　席于户内
　　正义郑氏康成曰为主人铺之西面席自房来　敖氏继公曰设席盖于主人所立之处之南席亦南上未受爵而设席变于大夫
　　主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵【注今文曰主妇洗酌爵】
　　正义敖氏继公曰是亦献也乃不云献者酒乃已物不可以献为名故谓之致爵亦拜受于席　郑氏康成曰主妇拜拜于北面也
　　案爵取之内篚即亚献及佐食毕而以入于房者也郑知主妇北面拜者少牢不宾尸主妇酌致主人户西北面拜送爵
　　宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾
　　正义郑氏康成曰初赞亚献也【贾疏上主妇亚献时宗妇执两笾此云赞豆如初明赞豆之时与赞笾同】主妇荐两豆笾东面也【贾疏以主人西面故知也】敖氏继公曰宗妇赞者亦一人既授两豆复取两
　　笾于房经第言赞豆文省耳如初户外坐也主妇受于户外而设于席前其豆则菹在北其笾则枣在菹北栗在枣西也设豆东面设笾南面
　　案尸席东面故菹在南醢在北枣在西栗在东主人席西面故菹在北醢在南枣在东栗在西惟菹北醢南故须东面设惟枣东栗西故须南面设敖氏説比注更宻也
　　俎入设
　　正义郑氏康成曰佐食设之【贾疏有司不宾尸者主妇致爵于主人时佐食设俎】　敖氏继公曰设于豆西
　　主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒【注古文捝皆作説】
　　正义郑氏康成曰絶肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心【贾疏少仪注云提犹絶也不絶中央少许者】豕亦然捝拭也捝手者为絶肺染污也刌肺不捝手【贾疏刌肺先已断絶不须以手絶之】　敖氏继公曰赞祭荐盖以笾祭授之祭也离肺之仪乡饮酒备矣
　　案通上文观之则主人主妇俱祭肺离肺备但祭肺在尸俎离肺则各在已俎耳
　　通论孔氏颖达曰尸尊虽于俎取祭反之皆坐其余人取祭反之不坐惟祭时坐耳盖俎有足故须立而就俎取所祭肺坐祭祭讫乃反此所祭之物加之于俎皆立而为之也
　　案尸所以得坐祭者以有祝佐食为之赞祭
　　肝从左执爵取肝防于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜
　　正义郑氏康成曰一酌而备再从而次之亦均【贾疏上主人献尸宾长以肝从主妇献尸兄弟以燔从今一酌而肝燔从则与尸等故云亦均亦者亦上酒均于室中】于席末坐卒爵敬也　敖氏继公曰宗人既受肝则主人复右执爵矣一进酒而两进从俎者欲其与尸祝之两献者同见其尊也主妇礼亦如之席末席上之北于此卒爵近于受爵之处也向者受爵在所设席之北不降席者亦因尸礼也
　　案羞肝者亦宾长羞燔者亦长兄弟既羞则各以其俎出主人所哜者宗人受之以宗人专相主人之礼事也乡饮射礼啐酒于席末卒爵于阶上此饮于室中故啐酒于席上而卒爵于席末所以别于尸祝存异李氏如圭曰坐振祭重出坐字可疑　敖氏继公曰坐字衍
　　案礼记少仪云有折俎者取祭不坐燔亦如之疏谓燔肉虽非折骨其肉既在俎则取时亦不坐据此凡从献之俎实皆兴而取之既乃坐而祭也此经不曰兴文省耳少牢宾尸次宾羞燔亦曰坐振祭则坐字非衍明矣
　　主妇答拜受爵酌醋左执爵拜主人答拜坐祭立饮卒爵拜主人答拜
　　正义敖氏继公曰酢不易爵者礼妇人承男子后多不易爵则其自酢又可知矣主妇自酢者主人辟尸不敢酢主妇主妇达其意也下自酢之义皆类此内则凡女拜尚右手左字非误则衍
　　案主妇执爵拜亦戸内北面与少牢同立饮拜既变于男子礼
　　主妇出反于房
　　正义敖氏继公曰反奠爵于篚
　　右主妇致爵于主人自酢
　　主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜【注今文受为授】
　　正义敖氏继公曰不言升酌文省耳主人于主妇亦谓之致爵者夫妻一体也主妇席南面变于大夫不宾尸之礼也亦拜受于席此席盖于房中之北堂案祭而有席者自尸而外惟祝与主人主妇而已凡房中妇人南面丈夫西面者其正也
　　宗妇荐豆俎从献皆如主人
　　正义敖氏继公曰豆亦两豆两笾俎牲俎也从献肝燔也皆如主人谓其受爵以前之礼也所异者其不用赞与　李氏如圭曰少牢下篇宾致爵于主妇其俎亦佐食设之
　　案一酌而豆笾俎从献备故曰皆如主人见主妇尊也
　　主人更爵酌醋卒爵降实爵于篚入复位
　　正义郑氏康成曰主人更爵自酢男子不承妇人爵也祭统曰酢必易爵明夫妇之别　贾氏公彦曰堂下篚实二爵一尸奠之未举一致于主妇此更者更取房中之爵以酌酢酢讫奠于下篚　敖氏继公曰更爵更取在内篚者也男子不承妇人爵虽自酢犹更之内篚在洗东乃不因而洗之者以其自醋也自醋而不洗亦因尸之醋礼也此醋亦在房中西面其他仪皆与主妇自醋者畧同惟卒爵则坐与主妇异耳位室中之位凡男子易爵于内篚惟醋于房中者得由便为之不然则否
　　通论贾氏公彦曰祭统云尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处是天子诸侯皆有夫妇致爵之事但少牢宾尸受致不酢不宾尸受致又酢不致士受致自酢又致各不同也
　　右主人致爵于主妇自酢
　　案主妇与主人之交致爵在三献爵止之后縁尸之意而达之也盖神惠之均徧莫先于主人而相和相敬尤宜于主人主妇交致爵而酢焉所谓妻子合而父母顺者其在于斯矣故下文三献乃作尸止爵焉
　　三献作止爵
　　正义郑氏康成曰宾也谓三献者以事命之作起也旧説云宾入户北面曰皇尸请举爵　敖氏继公曰致爵之礼成亦足以少塞尸之止爵意矣于此而作止爵宜也若俟毕献乃为之则久畱尊者之爵非所以为敬
　　尸卒爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初
　　正义杨氏复曰上文宾三献尸爵不举故未得献祝与佐食待主人主妇致爵又酢神惠已均尸乃举爵酢宾宾献祝及佐食礼之序也　郑氏康成曰洗乃致爵为异事新之【贾疏下篇不宾尸洗爵致于主人注云以承佐食贱新之此云为异事新之者异事则是承贱承贱后则事异言虽不同理则一也】燔从皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无从【贾防嫌献佐食亦有燔从故辨之】其荐俎献兄弟以齿设之　敖氏继公曰宾献祝亦北面拜于户西献佐食亦西面拜于主人之南宾既献佐食则室中之事毕矣乃复致爵者因上礼也皆皆尸卒爵以下也自尸卒爵以至及佐食如主人酢献之礼也致于主人者如主妇致爵之礼致于主妇者如主人致爵之礼燔从者如亚献祝及致于主人主妇之礼言此则是从献之物仅有此耳亦见其杀于初者也　贾氏公彦曰此献尸祝无肝从故经惟云燔从如初
　　案少牢宾尸宾酌致主人而不致主妇不宾尸则宾致爵于主妇此则主人主妇交致爵而宾又致主人致主妇皆礼之互变也善事亲者能得人之欢心以事其先主人不先献宾而宾先致主人何也以祭言之则宾在三献之列而诸在庭中者不敢竝焉以分言之则卑者也且立宾所以事尸尸方欲行室中之惠则宾之致爵亦所以善承尸意也夫而后室中之礼成而庭中之礼起矣
　　更爵酢于主人卒复位
　　正义郑氏康成曰宾更爵自酢亦不承妇人爵　敖氏继公曰更爵不言降与升酌又不言如初亦文省致于主人主妇乃惟酢于主人者为礼主于尊者也宾更爵自酢其意与主人之自酢者同
　　案致爵则兼主妇酢则主于主人经凡主人徧献众宾而后专酢于宾长即此例也
　　右宾作止爵尸酢宾宾献祝佐食致于主人主妇自酢
　　主人降阼阶西面拜宾如初
　　正义郑氏康成曰如初如视濯时主人再拜宾答拜三拜众宾众宾皆答再拜者　敖氏继公曰阶下当有前字初谓三拜众宾众宾皆答一拜也将献而旅拜宾宾一人辞洗则是助祭之宾其尊卑但与乡饮酒之众宾同耳
　　案三献之宾设折俎于阶上继则降设于阶下而无席位比乡饮射之三宾亦已杀矣又祭自视濯以后堂下之众宾皆与执事故主人拜宾长遂拜众宾与乡饮射之礼异且以别于少牢宾尸南面旅拜之大夫礼也
　　洗宾辞洗
　　正义郑氏康成曰拜宾而洗爵为将献之　敖氏继公曰少牢下篇云主人洗爵长宾辞主人奠爵于篚兴对
　　卒洗揖让升酌西阶上献宾宾北面拜受爵主人在右答拜
　　正义敖氏继公曰献宾盖西南面　郑氏康成曰就宾拜者此礼不主于尊也宾卑则不专阶主人在右统于其位【贾疏宾西阶上北面以东为右主人位在阼阶故云统于其位】　贾氏公彦曰案乡饮酒乡射宾主献酢各于其阶至酬乃同阶此因祭而献宾所尊者尸也又宾卑不得专阶故就之
　　案分庭揖让而酌献同阶比之乡饮酒如介礼
　　荐脯醢设折俎
　　正义郑氏康成曰凡节解者皆曰折俎不言其体畧云折俎非贵体也【贾疏节解牲体升于俎故名折俎与臑折同名其折义则异下记云宾骼骼非贵体故畧云折俎】上宾骼众宾仪【贾疏仪者尊体尽仪度余骨可用而用之】公有司设之　贾氏公彦曰尸祝等俎经不言牲体亦不言折以其体贵故也此宾俎不言牲体而言折明非贵体有司彻云司士设俎此下文云有司在门西则此设俎者也　敖氏继公曰自宾以下其设荐俎者皆以私人为之与
　　案折牲体则言折俎折体骨则第言折不言俎此经例也注云折俎非贵体亦对上文室中房中之俎言耳若乡饮射燕虽肩臂脊胁具亦通以折俎称不可泥定
　　总论陈氏祥道曰特牲尸之牲体九祝三主人与主妇五佐食三宾一长兄弟及宗人折其余如佐食俎众宾而下皆殽脀此尊卑之辨也
　　宾左执爵祭豆奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜宾答拜正义郑氏康成曰主人酌自酢者宾不敢敌主人主人达其意【贾疏宾不敢与主人为敌故主人酌自酢以达宾意若乡饮射宾皆亲酢主人以宾尊行敌礼故也】　敖氏继公曰豆亦兼笾言也宾云卒爵拜主人云奠爵拜文互见
　　案受爵酌酢亦如介礼少牢犹然惟徧献众宾毕乃酢为异耳
　　主人坐祭卒爵拜宾答拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎从设
　　正义郑氏康成曰位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东是则皆公有司为之与　贾氏公彦曰宾位在西阶下东面今受献于西阶上执祭以降西面奠于其位明复西阶下东面位也　敖氏继公曰云位如初嫌既献则位或异也　李氏如圭曰执祭谓脯也右主人献宾长自酢
　　众宾升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人备答拜焉降实爵于篚【辩音遍后同】
　　正义郑氏康成曰众宾立饮贱不备礼乡饮酒记曰立卒爵者不拜既爵备尽也尽人答拜　敖氏继公曰立饮亦为不拜既爵也其説见乡饮酒礼与其记辩谓皆有荐俎也其荐俎亦于毎献一人则设之其答拜亦在毎人受爵之后　贾氏公彦曰公有司献在众宾后
　　案先言荐俎而后言辩可知献毕旋荐而后更献也与少牢徧献乃荐异其酌亦主人徧为之
　　通论方氏慤曰必献宾者以宾礼隆助祭之人故也李氏如圭曰坊记云尸饮三众宾饮一示民有上
　　下也
　　右主人献众宾
　　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之【勺时灼反】
　　正义郑氏康成曰为酬宾及兄弟行神惠不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之【贾疏设尊之法皆有酒今两壶皆酒无酒优之也】先尊东方示惠由近礼运曰澄酒在下【贾疏证壶尊亦饮在下者酒是三酒】　贾氏公彦曰上文献宾及兄弟皆酌上尊献是严正故得与神灵共尊至旅酬礼防故不敢酌上尊先尊东方乃设西方者东方主人位西方宾位见酒由主人来也　敖氏继公曰为宾及兄弟设之也设尊于堂下者欲其便且别于大夫礼也两壶皆酒别于上尊也西方之尊其在西阶西与案加勺亦南柄北面酌也与堂上之尊同庭中凡四尊尊必朋设东西阶下分宾主人党也宗庙之礼尊者主于敬亲者主于爱以敬为主故酳尸而不敢酬况于旅乎少牢不宾尸亦献而止矣少牢宾尸而后尸举旅行酬则杀乎正祭矣以爱为主故尸加爵而爵止亦欲与于祭者之无不醉也况主祭者乎一举觯为旅酬始再举觯为无算爵始而凡乡饮射燕合情同爱之礼皆视乎此矣
　　通论孔氏颖达曰记云澄酒在下澄谓沈齐也酒谓三酒稍卑之故陈于堂下　贾氏公彦曰案司尊彛职四时之祭皆有罍诸臣之所酢也特牲壶尊在下者士卑得与人君同少牢大夫堂下无尊者大夫尊辟人君故也
　　主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬宾宾在左正义郑氏康成曰先酌西方者尊宾之义　敖氏继公曰于此酬宾终正礼也酬宾于西方故酌西方之尊酬于下者宜近宾位便其奠之
　　案西阶前南于阶正当宾位之东乡饮酬宾在阶上而此在阶下者以宾位本在下也饮射主于燕宾则宾在堂上祭礼主于事尸则宾在堂下
　　主人奠觯拜宾答拜主人坐祭卒觯拜宾答拜主人洗觯宾辞主人对卒洗酌西面宾北面拜
　　正义郑氏康成曰西面者乡宾位立于西阶之前宾所答拜之东北【贾疏主人西面授宾北面答拜明主人不得过于宾】　敖氏继公曰此宾主之拜亦皆北面少牢下篇云主人奠爵于篚对
　　主人奠觯于荐北
　　正义郑氏康成曰奠觯于荐左非为其不举行神惠不可同于饮酒【贾疏神惠右不举生人饮酒左不举今行神惠不可同于饮酒故奠于左与生人相变】　敖氏继公曰不授而奠酬之正礼荐北荐左也既奠则复位北面拜文不具耳此奠觯于庭皆将举者也而或在荐左或在荐右各从其便不取奠者于左将举于右之义也
　　案上文宾北面拜拜受也从无宾拜受而主人不拜送之礼故敖氏谓文不具
　　宾坐取觯还东面拜主人答拜【还音旋】
　　正义郑氏康成曰还东面就其位荐西【贾疏云还东面则宾初坐取觯荐东西面可知】　敖氏继公曰宾坐取觯兴象受之也宾取觯亦西面还而东面拜谢主人之奠觯也执奠觯而拜所以见其意奠而不辞既则以拜谢之皆变于饮酒之仪也
　　宾奠觯于荐南揖复位
　　正义郑氏康成曰奠觯荐南明将举　敖氏继公曰东面而奠于荐南亦便也复位主人复阼阶下西面位
　　案以下文及少牢观之则奠觯荐右者或举或不举故敖谓取其便也凡饮射燕无举奠酬者祭则有之盖饮射燕皆正宾也不可以尽人之欢祭则尸为主宾非正也不可不广神之惠
　　右主人酬宾长
　　案献酢酬三者具而礼成故献之礼成于酬宾主之正礼然也此主人酬宾所以成献宾之礼少牢下篇亦酬尸以宾尸在堂则以宾礼事之也特牲但酬宾而已尸则不敢酬之以其在室神之也
　　主人洗爵献长兄弟于阼阶上如宾仪
　　正义郑氏康成曰酬宾乃献长兄弟者献之礼成于酬先成宾礼此主人之义亦有荐脀设于其位【贾疏下记云长兄弟及宗人折是也】私人为之与　贾氏公彦曰云如宾仪则长兄弟初受献于阼阶上时亦荐脯醢设折俎于阼阶上祭讫乃执以降设于下位也　敖氏继公曰献于阼阶上异内外也献亦西南面宾宾长也如宾仪兼酢言
　　案宾俎公有司设之记云公有司献次众宾此兄弟俎私臣设之记云私臣献次兄弟郑意以其班应尔也
　　右主人献长兄弟自酢
　　洗献众兄弟如众宾仪
　　正义郑氏康成曰献卑而必为之洗者显神惠此言如众宾仪则知献众宾洗明矣　敖氏继公曰献众兄弟与献长兄弟之礼相属乃为之洗者以其承已自酢之后故须洗之也然则献众宾于自酢之后则亦宜为之洗矣上经不言文畧耳　贾氏公彦曰私臣职贱献在众兄弟后　郝氏敬曰佐食荐俎亦设于此时
　　案如众宾之升拜受亦异于少牢宾尸之升受而不拜也敖氏谓主人承已自酢之后故为之洗然则乡饮射宾长一人洗其余经无文者容以主人不自酢之故与
　　右主人献众兄弟
　　洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪
　　正义郑氏康成曰内兄弟内宾宗妇也【贾疏下记云内宾宗妇彼注云内宾姑姊妹宗妇族人之妇若然兄弟者服名故号妇人为兄弟】如众兄弟如其拜受坐祭立饮设荐俎于其位而辩内宾位在房中之尊北【贾疏下记云尊两壶于房中西墉下南上内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上】不殊其长畧妇人也【贾疏上献宾于西阶上献众兄弟于阼阶上皆殊其长此不殊畧也】有司彻曰主人洗献内宾于房中南面拜受爵【贾疏引有司彻者见此内宾受献时亦南面拜受爵】　敖氏继公曰献之盖西北面
　　案内兄弟赞主妇者亦在焉旅酬则主妇为始献则主人为主妇人统于丈夫不贰尊也　下记注云内宾象众宾宗妇象兄弟又云内宾之长取觯酬宗妇之姒宗妇之姒亦取觯酬内宾之长是均也若献而殊其长则长者须另为班房中廹隘且于时不暇故畧其礼与少牢同也然论房中之立位则内宾为长何则北堂者主妇位也内宾南上宗妇北上是宗妇之长统于主妇而主妇不兼统内宾之长也下注云内宾之长南面答拜而不言宗妇谓酢也则首献内宾之长可知矣
　　主人西面答拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位正义郑氏康成曰爵辩乃自酢以初不殊其长也内宾之长亦南面答拜　贾氏公彦曰献时不殊其长酢时犹如宾及兄弟殊其长　敖氏继公曰更爵亦在房中者也献毕乃酢其长亦犹宾致爵于主人主妇而受爵酢于主人之义也不言酢仪其礼可得而推故耳
　　案主人酢于内宾之长出房主妇则洗觯酌西面以酬内宾之长奠觯拜内宾之长西面答拜主妇坐祭卒觯拜内宾之长答拜主妇洗觯酌奠于荐北内宾之长东面坐取觯还西面拜主妇答拜内宾之长奠觯于荐南复位此奠觯为房中旅酬之始
　　右主人献内兄弟自酢

　　钦定仪礼义疏卷三十五
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷三十六
　　特牲馈食礼第十五之三
　　长兄弟洗觚爲加爵如初仪不及佐食洗致如初无从正义郑氏康成曰大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无从杀也致致于主人主妇　贾氏公彦曰如初仪者如宾长三献之仪但宾长献十一爵此兄弟长加献唯有六爵洗觚爲加献一也尸酢长兄弟二也献祝三也致爵于主人四也致爵于主妇五也受主人酢六也　敖氏继公曰无从谓所献所致者皆无燔从也无从则不啐酒而卒爵亦其异者案加爵之义有二一比于侑食劝饱之意一使长兄弟众宾长得以伸其敬也及祝而不及佐食者佐食与旅而祝不与旅非但礼杀而已加爵而后致爵亦所以伸敬于主祭者也加爵用觚所以别于正献也致爵于主妇旣乃更一觚以自酢故篚实二觚焉酢讫降奠于篚
　　通论陆氏佃曰九献之外谓之加明堂位曰加以璧散璧角是也盖卒食之后其豆谓之加豆以其加于卒食之后也卒献之后其爵谓之加爵以其加于卒献之后也　陈氏祥道曰士礼主人主妇宾三献又爵三长兄弟宾长利献之也下大夫主人主妇宾三献又爵二宾长与利献之也上大夫特主人主妇宾三献而已盖士与下大夫无宾尸故有加爵上大夫有宾尸故无加爵天子诸侯有绎祭又有加爵礼所以隆于尊者也
　　案大祫十三献説者谓九献外加爵三通嗣举奠爲十三献祫与时祭无加爵止有九献窃疑特牲少牢大夫士四时之祭也大夫士有加爵而天子诸侯反废加爵之礼于理未合疏盖本之崔氏姑存以备考右长兄弟爲加爵
　　众宾长爲加爵如初
　　正义敖氏继公曰如初亦如亚献也此亦无从尸祭酒啐酒而爵止
　　爵止
　　正义郑氏康成曰尸爵止者欲神惠之均于在庭贾氏公彦曰加爵停之使庭行旅酬
　　案大夫宾尸尸作三献之爵遂继之以旅酬是尸自行其惠于庙中也士不宾尸则尸不出堂而行旅酬之礼矣故于加爵而爵止所以示致惠之意而使上下同其爱内外致其忱至于既醉而止也盖三献以申敬故爵止而上下内外无不献焉斯以广敬也加爵以尽欢故爵止而上下内外无不酬焉斯以合欢也
　　存疑敖氏继公曰向者三献用爵其爵止而主人主妇之致亦用爵盖放尸器而用之也此爵止之后室中及庭中行礼者皆用觯则此加爵亦当用觯矣尸爵止于举觯之节又欲觯之徧行也
　　案加爵不言用某器蒙上文洗觚而言也下记云二觚长兄弟加爵并用之旣则奠于篚矣众宾长同时加爵其用觚可知敖氏用觯之説未足据也
　　右众宾长爲加爵爵止
　　嗣举奠
　　正义郑氏康成曰嗣主人将爲后者【贾疏不言适而言将爲后者欲见无适长立庶子及同宗爲后者皆是】举犹饮也【贾疏举而饮之】使嗣子饮奠者将传重累之者【贾疏将使爲嗣牵累崇敬承重祭祀之事】　贾氏公彦曰奠即上文祝酌奠奠于铏南是也　敖氏继公曰举奠谓举奠觯而饮之重适故特爲此礼是惟主于有适者言之无适则已　孔氏颖逹曰因嗣子举奠觯饮之自是以后因号嗣子爲举奠
　　案以传宗庙之重言之曰受重以承祖宗之贶言之曰举奠祭祀之陈馔以奠而成嗣举奠则虽在子弟之列而已付以他日祭祀之事矣既醉之诗曰君子有孝子孝子不匮永锡尔类是公尸之所以嘉告而祝其勿替引之者也其举奠必在加爵爵止之后何也加爵则室中之礼将毕矣若待旅酬而后举又无以行吾敬也惟于爵止而举奠可以明前人之保佑其子孙焉于其举奠而洗酌又可以明祚之致孝其宗祖焉其序在长兄弟加爵之后而又在兄弟弟子举觯之先情深而文美也
　　通论郑氏康成曰记云登馂以上嗣谓君之适长子也又云尊祖之道也谓上嗣祖之正统也大夫之嗣无此礼辟君也　孔氏颖逹曰大夫嗣子不举奠则此举奠者天子诸侯及士之子礼郊特牲云举斚角诏妥尸天子有奠斚诸侯有奠角在于馈食隂厌之时设馔于奥奠于铏南迎尸主而入即席东面尸举所奠之斚祭之至九献之后嗣子举所奠斚饮而卒爵所谓受爵也大夫之嗣子无举奠避诸侯士卑故不嫌也
　　案大夫辟君士卑不嫌此通例也但天子诸侯所以有上嗣受爵之礼者以天子诸侯继世为君而卿大夫不世爵故其嗣子不遽行举奠者不敢以卿大夫自居也士之子爲士者家有之故其嗣子得行举奠礼亦即乎人心之安焉耳
　　盥入北面再拜稽首
　　正义敖氏继公曰盥盥于洗也再拜稽首重尊者之赐也北面亦于戸西
　　案再拜稽首者惟主人而已嗣继体亦如之不敢当西面之位故北面
　　尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备答拜焉【注古文备爲复】正义敖氏继公曰奠铏南之觯也肝即向之加于菹豆者也位室中之位也坐卒觯亦异其室中之礼凡子姓受主人之献亦立卒爵不拜既爵　郑氏康成曰食肝受尊者赐不敢余也备犹尽也每拜答之贾氏公彦曰直言受肝明有盐下记云佐食设豆盐是也受尊者赐不敢余食若不尽直云哜之而已案凡庙中之盥或爲荐或与执事上文举奠者盥入欲自洁以洗酌也尸执奠举肝必亲亦犹亲举角执黍以授主人也
　　举奠洗酌入尸拜受举奠答拜
　　正义郑氏康成曰嗣举奠因而酌尸天子则有子孙献尸之礼文王世子曰其献则以上嗣是也
　　尸祭酒啐酒奠之举奠出复位
　　正义郑氏康成曰啐之者答其欲酢已也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓【贾疏姓之言生子之所生谓孙行者嗣亦孙之流故齿之】凡非主人升降自西阶【贾疏曲礼云爲人子者升降不由阼阶是也】　敖氏继公曰举奠酌以进尸反尸之奠觯耳尸祭啐奠之如初礼新之　李氏如圭曰啐而奠之与挼祭时同案奠不举或祭毕时与荐俎敦同改设于西北隅与复位者嗣复阼阶下西面之位注云嗣与子姓齿此惟阶下无事时则然若以宿尸门外之立位与登馂上食之位观之则嗣位在长兄弟之上重适也右嗣举奠
　　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬宾仪
　　正义郑氏康成曰弟子后生也　贾氏公彦曰弟子洗觯酌于东方之尊阼阶前东面献长兄弟长兄弟北面拜受弟子奠于荐南长兄弟坐取觯还西面拜弟子北面答拜长兄弟奠于荐比揖复位故曰如主人酬宾仪　敖氏继公曰如主人酬宾仪是亦在长兄弟之右也此有代主人酬长兄弟之意故位与主人同主人酬宾奠觯于荐北此则当奠于荐南而长兄弟则取觯还西面奠于荐北也
　　案兄弟弟子谓兄弟之弟若子一人也
　　右兄弟之弟子举觯于其长
　　宗人告祭脀【脀支膺反】
　　正义郑氏康成曰脀俎也所告者众宾众兄弟内宾也【贾疏知无长宾长兄弟者以初得献时即祭肺于阶上其献长兄弟如宾仪则亦献时祭可知】献时设荐爼于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言祭豆可知【贾疏上文言荐爼设于其位荐即豆也】　敖氏继公曰所告者众宾众兄弟内兄弟也公有司私臣亦存焉记言众宾以至私臣皆肴脀肤一离肺一又云公有司献次众宾私臣献次兄弟将羞乃告祭脀盖与燕礼大夫祭荐之意同
　　案注谓众宾众兄弟内宾则佐食亦在其中矣祭脀使之成礼又因以爲羞庶羞之节也燕礼之祭荐者大夫而已旣脱屦升席故先羞而后祭所以安之也此则凡在庭中者皆祭焉又不独荐而有俎故必先祭乃羞也告必宗人何庭长也
　　乃羞
　　正义郑氏康成曰羞庶羞也下尸胾醢豆而已【贾疏尸豆膮炙胾醢祝以下降于尸当去膮炙】此所羞者自祝主人至于内宾【贾疏众宾兄弟皆在可知】无内羞【贾疏以尸尊尚无内羞决之】　敖氏继公曰此但以羞爲文则是自尸而下以至于私臣皆然也大夫祭礼羞于尸祝主人主妇与羞于宾兄弟内宾及私臣不同时又加以内羞此则一之亦士礼异也李氏如圭曰少牢下篇云羞及私人辩　郝氏敬曰庶羞即豕肉爲之王制曰庶羞不逾牲
　　案天子诸侯正祭百物备故宾长受酢后荐尸以羞豆羞笾至绎祭而后及于主祭与助祭者楚茨之诗曰爲豆孔庶爲宾爲客毛传以爲绎而宾尸及宾客是也大夫正祭羞于尸庶羞四豆至宾尸则尸侑主人主妇内羞庶羞兼有之宾兄弟内宾及私人亦有庶羞不宾尸羞于尸亦庶羞四豆致爵后尸祝主人主妇内羞庶羞兼有之宾兄弟以下则无士羞于尸亦庶羞四豆祭脀之后祝主人以下有庶羞而皆无内羞所以明隆杀之等也祝主人以下必有庶羞何也礼无酬而不羞者虽鄕饮射一献之礼亦有之是皆爲饮酒设也
　　右祭脀乃羞
　　宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右
　　正义郑氏康成曰荐南奠觯　杨氏复曰所取觯即主人酬宾之觯　敖氏继公曰长兄弟在右宾在左各象其位也
　　案此与鄕饮射先酬主人异者庭事非堂事也主人祝并在室中以尸不与酬故主人祝亦不与酬也通论贾氏公彦曰特牲礼堂下行旅酬无算爵并有在室中者不与旅酬之事大夫宾尸尸与旅酬不与无算爵故别使二人举觯于尸侑尸侑得举爲旅酬徧及堂下尸与旅酬者以其宾尸在堂故也若不宾尸堂下无旅酬直行无算爵而已尸不与之以其堂下不设尊堂上与神灵共尊不得行旅酬故阙之此特牲堂下得旅酬无算爵并行者以其堂下与神灵别尊故爲加爵礼尸于室中酌上尊堂下旅酬行神惠酌下尊故大夫宾尸不宾尸及士之祭礼旅酬及无算爵或行或不皆参差不等也宾酬长兄弟长兄弟在右下文长兄弟酬众宾长自左受旅如初是宾主相酬主人常在东各守其位也其同在宾中则受酬者在左鄕饮酒众宾受介酬者自介右郑注云尊介使不失故位众受酬者受自左异其义也盖同类之中受者于左尊右也
　　宾奠觯拜长兄弟答拜宾立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯宾北面答拜揖复位
　　正义郑氏康成曰其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面　贾氏公彦曰自饮酌已尊酬人时酌彼尊各自其酒　敖氏继公曰阼阶东之尊爲长兄弟而下设之故曰其尊若彼自有之然西方之尊亦如之东面立变于鄕饮酒酬者之仪也鄕饮酒礼宾东南面酬主人主人西南面酬介此东面酬长兄弟亦惟北面受之下放此
　　案此时房中内宾长亦举主妇所酬之觯以酬宗妇
　　长兄弟西阶前北面众宾长自左受旅如初
　　正义郑氏康成曰初宾酬长兄弟　敖氏继公曰初谓奠觯拜受旅者答拜也
　　长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面答拜揖复位众宾及众兄弟交错以辩皆如初仪【错七各反】
　　正义郑氏康成曰交错犹言东西　毛氏苌曰东西爲交邪行爲错　敖氏继公曰交错谓二党互相酬也初仪即上文所言相酬之礼
　　案饮射礼旅于西阶上者皆以次相酬惟特牲礼互旅于其阶交酌于其尊故云交错以有子姓兄弟与饮射异也以辩亦遂及私人
　　通论李氏如圭曰楚茨云献酬交错礼仪卒度笑语卒获古者于旅也语谓此时也　孔氏颖逹曰旅酬之礼交错以至于辩是得人之欢心以事其先故神安而报之以福
　　右宾与兄弟旅酬
　　爲加爵者作止爵如长兄弟之仪【爲如字】
　　正义郑氏康成曰于旅酬之间言作止爵明礼杀并作【贾疏堂下庭中行旅酬未讫爲加爵者作止爵故云礼杀并作】　贾氏公彦曰前众宾长爲加爵如初爵止今还使爲加爵者作止爵李氏如圭曰宾酬长兄弟长兄弟酬宾二觯继举
　　至于礼杀故不俟其毕而作止爵　敖氏继公曰奠觯旣举其礼一终于此可以作止爵矣不俟再旅者其意亦与三献作止爵于献宾之前者同
　　案云如长兄弟之仪则尸亦酢之又献祝致爵于主人致爵于主妇而作于主人矣旣乃降奠觚于篚右众宾长作止爵
　　长兄弟酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚正义郑氏康成曰长兄弟酬宾亦坐取其奠觯此不言交错以辩宾之酬不言卒受者实觯于篚眀其相报礼终于此其文省　贾氏公彦曰此长兄弟所举奠觯即上弟子举觯于其长者也　敖氏继公曰如谓仪略同耳其异者则以意定之
　　右兄弟与宾旅酬
　　宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆答拜举觯者祭卒觯拜长皆答拜
　　正义郑氏康成曰弟子举觯于其长所以序长防教孝弟　敖氏继公曰此举觯爲无算爵始中庭东西之中也其南北节则皆少南于其长之前与西上者尊宾之弟子也是时长皆在东西面之位而拜之卒觯坐卒觯也此觯乃代主人举之故其仪与鄕饮举觯者略同
　　举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右【注今文曰奠于荐右】
　　正义敖氏继公曰荐右宾之荐南兄弟之荐北也奠于此者因其所改奠之处也縁长者之意不欲劳其复迁之
　　存异郑氏康成曰奠觯进奠之于荐右非神惠也【贾疏无算爵在下自相劝故谓非神惠奠于荐右同于生人饮酒举者奠于荐右也】
　　案无算爵正欲宾兄弟之旣醉而出并受其福也其爲行神惠也明甚注疏因前有神惠右不举之说今无算爵奠右而亦举故曲爲之解耳必如敖说乃于经例合
　　长皆执以兴举觯者皆复位答拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位
　　正义敖氏继公曰执以兴亦象受之其所荐右也揖揖之使复其位　郑氏康成曰复其位者东西面位凡堂下拜亦皆北面【贾疏云凡者宾以下至于私人拜受送皆北面】
　　案奠于荐左复举而奠之荐右明将举也奠于荐右则无所用其迁矣苐执而奠于其所耳虽不变易犹必亲执以明敬也与鄕饮射同此时内宾之少者宗妇之少者亦各举觯于其长以爲无算爵始
　　爵皆无算
　　正义郑氏康成曰算数也宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯己所欲亦交错以辩无次第之数因今接防使之交恩定好优劝之
　　存疑敖氏继公曰此亦宾先举奠觯酬兄弟长交错以辩卒饮者洗酌反奠于故处长兄弟又举奠觯酬宾长亦交错以辩卒饮者洗酌亦反奠于故处宾及兄弟又迭举奠觯皆如初终而复始故云爵皆无算其仪与旅酬异者唯不拜耳
　　案敖氏谓宾先举奠觯旅辩而后兄弟长复举奠觯以此解无算爵与鄕饮射礼不合无算爵有二义一则终而复始与旅酬之有爵数者不同一则惟己所欲与旅酬之以次相酬者亦不同如敖氏解则旅酬与无算爵一例矣或谓下记宗人献与旅齿于众宾佐食于旅齿于兄弟今注谓无次第何也曰是惟旅则以齿序耳非所论于无算爵也或又曰注鄕射无算爵固云主人之觯以之次宾宾长之觯以之兄弟是明以序相酬矣曰祭礼无算爵行之堂下者也宾礼无算爵先行之堂上而后之堂下者也堂上不以序势不能辩及于下下亦无躐而旅于在上之礼行之堂下交酌于其尊互旅于其阶主于饫祌之惠而已故惟己所欲而不嫌其无等也
　　右弟子各举觯遂无算爵
　　利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚
　　正义郑氏康成曰利佐食也言利以今进酒也更言献者以利侍尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也　贾氏公彦曰利与佐食乃有二名者以上设爼啓防尔敦之时以黍稷爲食故名佐食今进酒酒以供养故名利利即养也少牢名佐食上利执羊爼下利执豕爼者大夫礼文故卽两见其名更言献者上主人献主妇献宾长三献长兄弟加爵众宾长加爵通利洗散献尸亦三尸饮六士祭事尸礼毕也　郝氏敬曰礼将终告利成故利终献以成礼
　　右佐食献尸祝
　　主人出立于戸外西面
　　正义郑氏康成曰事尸礼毕　敖氏继公曰戸外戸东少南也不立于阼亦变于大夫
　　祝东面告利成
　　正义郑氏康成曰利犹养也共养之礼成　敖氏继公曰东面于戸外之西
　　通论贾氏公彦曰祝告利成士在戸外大夫在阶上天子诸侯在堂下　郑氏康成曰诗礼仪旣备钟鼓旣戒孝孙徂位工祝致告祭礼毕孝孙徃堂下西面位祝于是致孝孙之意告尸以利成　孔氏颖逹曰特牲告利成卽云尸谡祝前主人降少牢告利成卽云祝入尸谡主人降此二者皆祝致尸意以告主人也所以然者孝子事尸有尊亲之义命当由尊者出非主人所当先发也天子弥尊备仪尽饰则祝先致尸意告主人已乃更致主人之意以告尸故郑笺云告尸以利成也其告主人则同主人报告则有差
　　尸谡祝前主人降【谡所六反】
　　正义郑氏康成曰谡起也前犹导也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门前尸之仪士虞礼备矣
　　案士虞礼尸出主人不降者如尸入时堂上初位也少牢宾尸主人送于庙门外者如其出迎之初位也此尸入主人立于阶下故其出也亦降立于阶下如初位与不宾尸之礼同
　　通论郑氏康成曰诗云神具醉止皇尸载起鼓钟送尸尸卽神也神醉而尸谡送尸而神归尸出入奏肆夏
　　案据周官及诗疏王祭祀尸出大祝令小祝送尸出庙门祝不出尸入于次释服掌祧受之尸乃归掌祧藏尸隋与其服
　　祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庙门正义敖氏继公曰言及见其先入也　郑氏康成曰俎所载于肵俎少牢礼曰有司受归之　朱子曰诗云废彻不迟以疾爲敬也
　　案先彻肵俎者尸出宜终其事必言出于庙门者嫌如少牢正祭佐食彻肵俎仍降设于阼阶南也
　　彻庶羞设于西序下
　　正义郑氏康成曰爲将馂去之尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者爲将以燕饮与　贾氏公彦曰彻庶羞不入于房而设于西序下以拟燕故也必知祭有燕者楚茨诗云鼓钟送尸下云备言燕私郑笺云祭祀毕归宾客之俎同姓则留与之燕所以尊宾客亲骨肉也大夫当日宾尸则无燕礼不宾尸与士礼同亦当有燕　敖氏继公曰彻者亦佐食也彻庶羞亦改设者尊尸食故未卽去之西序下其东也此先彻庶羞亦与大夫礼相变
　　案庶羞尸入乃加视荐俎敦较轻且下文馂簋铏而不及庶羞无所用宜先彻之西序下从其方也与东序下主人俎豆笾之设相对
　　存疑郑氏康成曰自尸祝至于兄弟之庶羞盖宗子以与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房
　　右尸出
　　筵对席佐食分簋铏
　　正义敖氏继公曰筵对席设对席于馔东也此于神席亦爲少北其名义与昬礼之对席同下篇放此簋卽敦之异名分簋铏者以簋分簋实以铏分铏羹也郑氏康成曰爲将馂分之也分簋者分敦黍于防
　　爲有对也祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已
　　案此时奥席未彻敖氏谓设对席略近北是也天子八簋馂以六诸侯六簋馂以四大夫四簋馂以二士二簋则其馂也一而已知所分爲黍者以少牢资黍决之又上文尸亲嘏抟黍而不及稷在所略也少牢两铏俱馂此仅分其一亦降大夫礼分簋之法郑敖二说不同敖氏近之以铏无防则必别以一铏分之也铏旣尔簋亦宜同
　　宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上正义敖氏继公曰举奠子姓也云及长兄弟则主人之子位在长兄弟之上明矣立于西阶下俟命也其位盖在宾之东北
　　祝命尝食籑者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐【籑与馂同注古文籑皆作馂】
　　正义郑氏康成曰命告也士使嗣子及兄弟籑其惠不过族亲【贾疏决下篇少牢二佐食及二宾长馂眀惠及异姓】　敖氏继公曰尝食二字或当在籑者之下举奠东面升尸席也长兄弟对之升对席也使嗣子籑故不敢以宾长对之而使长兄弟也士以二人籑降于大夫者两也其籑惟以嗣子及长兄弟又与大夫礼相变　郝氏敬曰命尝食籑者犹言命籑者尝食
　　案祝命尝食以祖宗之命命之也不曰馂余者嫌其近于亵
　　通论郑氏康成曰鬼神者祭不独飨之使人馂之恩泽之大者也　陈氏祥道曰祭礼利成则尸谡尸谡则命馂士馂二人故一簋一铏大夫之馂四人故两铏二豆资黍于羊俎两端然则诸侯以四簋黍则每变以众其分而资之可知矣天子诸侯之馂自君以至百官下而煇胞翟阍之吏皆与焉以明惠周于境内也大夫之馂二佐食二宾长而已以明惠及于其臣也士之馂举奠与长兄弟而已以明惠止于其亲也　张子曰圣人无一事不示教况庙中有境内之象乎执事至晏朝固已饥矣故庙中而食其余　方氏慤曰祭统云凡馂之道每变以众故始则君与三卿共四人变而加以两故大夫六人又变而加以两故士八人又变则又加以百官盖以示其惠之愈广也
　　案据祭统不言世子馂故先儒有王世子馂诸侯世子不馂避王之说若然则大夫无爲避君矣大抵大夫不世爵故其嗣子旣不敢行举奠礼自不敢行登馂礼皆嫌其以大夫自居也天子国君继世则其嗣子旣行举奠礼自当行登馂礼故记曰其登馂受爵以上嗣尊祖之道也祭统以施惠言文王世子以尊祖言
　　佐食授举各一肤
　　正义敖氏继公曰以肤爲举亦欲其每食则啗之李氏如圭曰馂者举肤降于尸也
　　案俎释三个将以改馔则授馂者惟肤耳举莫重于体骨至肤则有食味之道盖与簋黍铏羮同致其美焉所以加惠于子孙者不可同于事祖宗之义也
　　主人西面再拜祝曰籑有以也两籑奠举于俎许诺皆答拜
　　正义郑氏康成曰祝告籑释辞以戒之言女馂此当有所以也以先祖有徳而享于此祭馂其余亦当以之也少牢馈食礼不戒者非亲昵也【贾疏谓二佐食与二宾长非亲】旧说曰主人拜下馂席南　敖氏继公曰主人西面盖于其位俎者上籑豕而下籑腊与
　　案上馂主人之子也父拜之爲行礼也冠礼见于母母拜之义与此同馂者答亦再拜下执爵拜同
　　若是者三
　　正义郑氏康成曰丁宁戒之　敖氏继公曰所以见主人殷勤之意也三者总言之盖礼成于三也然则主人拜祝释辞籑答拜者又二也
　　皆取举祭食祭举乃食祭铏食举
　　正义敖氏继公曰祭举亦振祭哜之食食乃祭铏变于尸　郑氏康成曰食乃祭铏礼杀【贾疏决尸祭铏吿旨讫始食】李氏如圭曰祭食簋实也
　　案取举执于左手犹尸之左执肺脊也先祭食乃祭举者黍重而肤轻也食食而后食举亦如尸礼
　　卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上籑上籑拜受爵主人答拜酳下籑亦如之
　　正义郑氏康成曰少牢馈食礼曰赞者洗三爵酌主人受于户内以授次籑【贾疏引少牢见此礼亦然】旧说云主人北面授下籑爵
　　存疑敖氏继公曰酳下籑亦东面于其席前之北授之
　　主人拜祝曰酳有与也如初仪
　　正义郑氏康成曰主人复拜爲戒也言女酳此当有所与也与者与兄弟也谓敎化之　敖氏继公曰初仪主人再拜及两籑许诺也
　　两籑执爵拜
　　正义郑氏康成曰答主人也　敖氏继公曰此着其拜之异于上者也凡男子执爵拜皆左执之内则曰凡男拜尚左手
　　祭酒卒爵拜主人答拜两籑皆降实爵于篚
　　正义敖氏继公曰上籑将酢乃亦实爵于篚者宜与下籑共终其事不可由便也
　　上籑洗爵升酌酢主人主人拜受爵
　　正义郑氏康成曰下籑复兄弟位不复升也　敖氏继公曰上籑得亲酢者尸已出故也此亦变于大夫之礼大夫籑者不亲酢酢主人东面鄕之于其位主人亦西面拜主人父也上籑子也先拜而不以爲嫌者以事籑之礼当然与事尸之意微相类　郝氏敬曰二籑卒爵并降独上籑升酢主人重嗣子也案洗爵升酢主人犹向者举奠洗复神之奠觯也凡酌酒无不拜受者虽尸之尊犹然燕礼臣献爵君亦拜受父子可推矣
　　上籑卽位坐答拜
　　正义郑氏康成曰旣授爵户内乃就坐　贾氏公彦曰主人位在户内下籑席南西面故上籑授爵于戸内乃就坐
　　案卽位而后拜送者礼之常犹鄕饮酒主人拜送必于阼阶宾拜送必于西阶之类是也
　　主人坐祭卒爵拜上籑答拜受爵降实于篚主人出立于戸外西面
　　正义郑氏康成曰籑礼毕　敖氏继公曰戸外亦戸东
　　通论陈氏祥道曰士籑有戒而大夫之籑不戒士籑受爵皆拜大夫之籑受爵不拜何也大夫之籑不戒以其非举奠也受爵不拜以其非贵者也
　　案士籑以子姓兄弟故主人亲祝而上籑不复亲嘏少牢之上籑以宾故上籑亲嘏而主人不复亲祝皆相变也
　　右籑
　　祝命彻阼俎豆笾设于东序下
　　正义郑氏康成曰命命佐食阼俎主人之俎宗妇不彻豆笾彻礼略各有爲而已【贾疏佐食设俎理应佐食还自彻俎宗妇赞设豆笾理应宗妇彻豆笾以彻礼略故宗妇豆笾佐食并彻之云各有爲而已者谓宗妇彻祝俎豆笾佐食彻阼俎豆笾各自有爲何必依前所设之时也】设于东序下亦将燕也　贾氏公彦曰下文云佐食彻阼俎堂下俎毕出又退在下者欲见先彻室内俎乃彻堂下也　敖氏继公曰阼俎以其设于主人之位而名之也戸内之东祭时室中之主位也东序下堂上之主位也宗妇不彻之者以改设于东序非妇人之事也其设之面位亦如在室旣籑乃彻阼荐俎亦变于大夫礼
　　祝执其俎以出东面于戸西
　　正义郑氏康成曰俟吿利成少牢下篇云祝告利成乃执俎以出　敖氏继公曰不俟改设尸俎而先出者亦异于大夫此云户西则主人立于户东明矣贾氏公彦曰案有司彻不宾尸祝执俎出于庙门有司受归之
　　宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎
　　正义郑氏康成曰宗妇旣并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房　敖氏继公曰此所彻者皆置于房故宗妇得爲之不言席文省
　　存疑贾氏公彦曰宗妇彻祝豆笾入房者爲主妇将用之燕内宾于房
　　案豆笾自东房出还彻之入于房宜也诸父兄弟备言燕私谓燕于庙后之寝也丈夫之燕不于堂则房中盖未必有妇人之燕
　　通论郑氏康成曰周官膳夫凡王祭祀则彻王之胙俎胙俎最尊也其余则其属彻之王后受尸之爵饮于房中之俎则内小臣彻之
　　佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降祝告利成降出主人降卽位【厞符未反】正义郑氏康成曰厞隐也少牢礼曰南面如馈之设敖氏继公曰旣馂复改设而未卽彻去者重其爲
　　神之余食也一尊酒尊也纳于室中之北牖下必纳之者以酌神之酒于是乎取之故亦改设而未卽彻于彻室中之馔乃幷去之不纳尊者以其初不用于神也佐食阖牖戸因后出而爲之　李氏如圭曰释宫云西北隅谓之屋漏孙炎注云屋漏者当室之北日光所漏入也
　　案少牢不宾尸之改馔有司官彻此则正祭时设荐敦者主妇设俎者佐食至彻而改馔皆佐食爲之杀于大夫又改馔非妇职也士虞礼则以祝主之变于吉祭也设于西北隅几在南则士之改设而东面者丧祭吉祭皆同所以别于大夫之改设南面也存疑郑氏康成曰不知神之所在或诸远人乎尸谡而改馔爲幽闇庶其飨之所以爲厌饫此所谓当室之白【贾疏谓西北隅得户之明者】阳厌也则尸未入之前爲阴厌矣【贾疏谓祭于奥中不得户明】曾子问曰殇不备祭何谓阴厌阳厌也【贾疏引之者证成人备祭阴厌阳厌并有之义】　贾氏公彦曰孝子求神非一处故先爲阴厌后爲阳厌大夫礼阳厌南面此士礼东面虽面位不同当室之白则同
　　辨正吴氏澄曰厌者殇祭之名此名不施于正祭也而郑氏以祭初飨神于奥爲阴厌祭末改设于屋漏爲阳厌后人承其误陆氏佃破其说之非是者得之案祝又吿利成爲籑也籑尸之余所以终事神之事且爲主人降节故又告焉筵不布于地而用以厞纳一尊而无爵觯皆非饮食之道旧说以此爲阳厌未必然也据曾子问祭成人者必有尸而祭殇必厌阴厌以祭宗子之殇阳厌以祭凡殇非以祭祖祢时尸未入之始爲阴厌尸旣出之后爲阳厌也且厌而以饱饫爲义则方始奠而祝飨神安得遽饱神嗜饮食尸醉饱而出矣又何借以尸食之余旣籑之后而以饫神乎抑厞用筵阖牖户皆尚幽闇之意于阳厌之义无当也盖彻而不遽彻所以重之故改设于西北隅用筵而厞明示以异于神席之意则不可谓之阳厌明矣
　　右彻改设
　　宗人告事毕宾出主人送于门外再拜
　　正义郑氏康成曰拜送宾也凡去者不答拜　敖氏继公曰门外庙门外也宾旣出则妇人亦彻室中之馔与
　　案宗人告有司具则于门外位所以诏入也此吿事毕则于堂下位所以诏出也凡祭者之出入亦以此爲节
　　佐食彻阼俎堂下俎毕出
　　正义郑氏康成曰记俎出节兄弟及众宾自彻而出唯宾俎有司彻归之尊宾也　敖氏继公曰阼俎执事俎之最尊者故其出也以之爲节宾长以下各自执之出以授人旣则复反其位　郝氏敬曰宾及兄弟以下之众俎毕出各以归也
　　案堂下俎自宾俎而下祭毕乃彻此吉礼之通例与鄕饮射燕之彻俎乃羞者异矣
　　右礼毕
　　记特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠【食音嗣朝音潮】正义郑氏康成曰于祭服此也皆者谓宾及兄弟筮日筮尸视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今宾兄弟缘孝子欲得嘉宾尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣【贾疏士冠礼主人冠朝服缁带素韠韠与裳同色大夫之臣朝服素韠此缁韠故云下大夫之臣】夙兴主人服如初则固端　敖氏继公曰皆者皆宾与兄弟及公有司私臣也助祭必朝服而不端服者与人之祭宜盛服也朝服用端之衣冠皮弁之裳故次于皮弁而尊于端此缁韠者其别于大夫助祭之宾与
　　案卿大夫士助祭之服视祭于己之服皆加一等故士之宾兄弟亦如之所以然者惟天子不助祭降而五等之君无不助祭者其助祭之服皆加于己之祭服所以明有尊也则国君之臣视此矣记曰卿大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己实则弁而祭于己者惟国君耳若大夫亦冠而祭于己如少牢之冠朝服是也大夫降而朝服故士降而端盖自诸侯以达于士等而下之不爲屈也其助祭之服皆加等自士大夫之有司兄弟推而上之以达于君不爲僭也
　　唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠
　　正义郑氏康成曰与主人同服　敖氏继公曰士尸服端亦以其爲卒者之正服也然则尸服卒者之上服唯丧祭耳祝佐食与主人亦端者以其事尸于室尤爲近之故服宜与尸同言端裳又言黄裳杂裳可也者盖以贱者或不能备服故制此礼以通之　孔氏颖达曰裳黄裳杂裳谓端之裳也朝服则素裳
　　通论杨氏复曰玉藻云韠君朱大夫素士爵韦盖天子诸侯端朱裳故朱韠大夫端素裳故素韠士裳黄裳杂裳可也故爵韠
　　案五冕皆上下纁爵弁服亦下纁记曰衣正色裳闲色是也皮弁服则素衣素裳皆丝爲之记曰三王共皮弁素积是也至朝服则缁衣素裳衣用布而裳则丝矣端以裳爲正而黄裳杂裳亦通用之故云可也郑氏以裳黄裳杂裳分上中下三等士盖未必然
　　总论孔氏颖达曰诸侯冕祭冠齐孤则爵弁祭亦冠齐齐祭异冠其三命以下大夫则朝服以祭士则端以祭皆冠也记曰冠綦组缨爲士之齐冠是齐祭同冠又曰五冕色俱齐服衣冠者阴色鬼神尚幽阴又曰韠从裳色祭服大夫以上谓之韨士爵弁谓之韎韐记云君朱大夫素士爵韦是端服之韠也又云一命缊韨再命三命赤韨是冕爵弁服之韠也案诗毛传天子韨纯朱诸侯黄朱黄朱色浅则亦名赤韨也大夫赤韨色又浅耳士缊韨缊爲赤黄之闲其色浅赤
　　案韠亦有不从裳色者如此记朝服素裳而缁韠是也
　　右记祭服
　　设洗南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散
　　正义郑氏康成曰顺从也言南从统于堂也二爵者爲宾献爵止主妇当致也【贾疏谓主妇当受致之时用此爵也主妇致爵于主人时不取堂下爵】二觚长兄弟及众宾长爲加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接【贾疏一觯酌奠是嗣子虽饮还复神之奠觯也余有三在兄弟弟子举觯于长兄弟长兄弟奠于荐北至爲加爵者作止爵时长兄弟坐取其奠觯酬宾辩卒受者未实觯于篚时宾弟子兄弟弟子各举觯于其长卽用其篚二觯故三觯并用也】礼器曰贵者献以爵贱者献以散【贾疏利洗散是也】尊者举觯卑者举角【贾疏大夫尊用爵士卑用角】旧说云爵一升觚二升觯三升角四升散五升　李氏如圭曰宾献尸之时爵止主人当致爵于主妇故爵二也　敖氏继公曰二觚者长兄弟以觚爲加爵因以致于主人主妇旣则更之以酢于主人也
　　壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉盖在南明日卒奠幂用绤卽位而彻之加勺【覆芳屋反幂元作鼏旧监本已改正今从之】
　　正义敖氏继公曰壶棜禁庪壶之棜禁也旣奠乃设幂则未酌之前用盖与　郑氏康成曰覆壶者盝沥水且爲其不宜尘幂用绤以其坚洁禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不爲神戒也【贾疏礼记云大夫用棜士用禁禁有足至祭则去足名爲棜禁不爲神戒也】　贾氏公彦曰未奠不设幂卒奠乃设之　杨氏复曰奠酌奠奠于铏南时卽位尸卽席坐时也
　　笾巾以绤也纁里枣烝栗择
　　正义郑氏康成曰旧说纁里者皆被烝择互文敖氏继公曰笾用巾谓旣实而陈之之时也及将设则去之独笾用巾者以其未卽设故爲御尘此巾云纁里则是凡巾皆复爲之矣
　　通论孔氏颖达曰内则枣曰新之栗曰撰之枣易有尘埃恒治拭之使新栗虫好食宜数数拣撰省视之
　　铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【荁音桓注今文苦爲芐】
　　正义郑氏康成曰苦苦荼也荁堇属干之冬滑于葵诗云周原膴膴堇荼如饴　敖氏继公曰此无羊铏故豕铏亦得用苦然则铏芼之异者非爲各有所宜也士虞礼记云有柶　孔氏颖达曰夏秋用生葵冬春用干荁　方氏慤曰堇荁其性滑周官所谓调以滑者此也
　　棘心匕刻
　　正义郑氏康成曰刻若今龙头　敖氏继公曰丧祭匕用桑吉祭匕用棘者丧桑音同吉棘声近故也
　　牲爨在庙门外东南鱼腊爨在其南皆西面饎爨在西壁
　　正义敖氏继公曰士丧礼云爲垼于西墙下又吉凶之饎爨皆近于壁以是例之则凡门外之爨亦在墙下明矣士饎爨在内者以宗妇主其事也大夫则以廪人爲之故其爨亦在门外　郑氏康成曰饎炊也西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠【贾疏尔雅释宫檐谓之樀孙氏云谓屋梠周人谓之梠齐人谓之檐】稷在南
　　肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎【去起吕反】
　　正义郑氏康成曰午割从横割之亦勿没【贾疏不絶中央少许】立缩顺其性心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之　贾氏公彦曰少牢舌载于肵俎横之此言缩俎者彼据俎上爲横此据鄕人爲缩　敖氏继公曰旣实牲体于鼎乃制此而实于其上载谓载于肵俎心舌皆当牲体之中爲内体之贵者故不他用而专以进于尸又见少牢礼
　　案升鼎与载俎其位置皆同少牢云其载于肵如初爲之于爨也
　　宾与长兄弟之荐自东房其余在东堂
　　正义郑氏康成曰东堂东夹之前近南　敖氏继公曰经惟云豆笾铏在东房盖主于尸者也此又见宾与长兄弟之荐则祝主人主妇之荐亦在东房矣宾宾长也其余次宾次兄弟而下与内兄弟及公有司私臣也公有司私臣有俎则有荐可知少牢私人有荐脀
　　案堂下之荐惟宾与长兄弟先荐于阶上自东房出所以异之也
　　右记陈设器物
　　沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北【奉芳勇反淳之纯反今文淳作激敖云者一人三字疑衍】
　　正义郑氏康成曰匜北执匜者之北亦西面每事各一人淳沃稍注之　郝氏敬曰浇灌曰沃细泻曰淳案内则曰进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾约进盥于尊者之礼皆如此
　　宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受
　　正义郑氏康成曰宗人代授巾庭长尊　敖氏继公曰振之三爲去尘敬也宗人授巾尊尸也卒谓已捝手受巾亦以箪少牢礼曰卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以受尸巾
　　尸入主人及宾皆辟位出亦如之【辟音避】
　　正义敖氏继公曰入入门也出出户也言主人及宾则兄弟之属在其中矣
　　嗣举奠佐食设豆盐
　　正义郑氏康成曰肝宜盐也　敖氏继公曰置盐于豆而设于举奠之前爲其食肝也
　　佐食当事则户外南面无事则中庭北面
　　正义郑氏康成曰当事将有事而未至
　　凡祝呼佐食许诺
　　正义郑氏康成曰呼犹命也
　　右记执事者之节
　　宗人献与旅齿于众宾
　　正义郑氏康成曰齿从其长幼之次尊庭长　敖氏继公曰记末云公有司献次众宾宗人亦公有司也乃齿于众宾者所谓有上事者贵之也
　　佐食于旅齿于兄弟
　　正义敖氏继公曰佐食已献于室中故献兄弟时不与而但与其旅酬也云齿于兄弟则士之佐食亦其兄弟明矣
　　右记宗人佐食献旅之次
　　尊两壶于房中西牖下南上
　　正义郑氏康成曰爲妇人旅也其尊之节亚西方【贾疏亦先尊东方经云尊两壶于阼阶东西方亦如之西方是宾以其男子故在前设尊此处爲房中妇人设尊故知亚次西方】　敖氏继公曰两壶皆酒南上者以其先酌在南者与
　　案房内设两壶一爲内宾一爲宗妇也两壶皆酒而云南上者尊内宾下云内宾立于其北则壶在西牖下之南
　　内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上
　　正义郑氏康成曰二者所谓内兄弟内宾姑姊妹也【贾疏姑姊妹宾客之类】宗妇族人之妇其夫属于所祭爲子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北【贾疏房中以北爲北堂】　敖氏继公曰内宾立于尊北记者盖取尊爲节而见其位之所在耳其实内宾之位已定于未设尊之先
　　主妇及内宾宗妇亦旅西面
　　正义郑氏康成曰西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内宾象众賔宗妇象兄弟其节与其仪依男子也主妇酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取奠于右宗妇之少者举觯于其长妇亦如之内宾之长坐取奠觯酬宗妇之长交错以辩宗妇之长亦取奠觯酬内宾之长交错以辩内宾之少者宗妇之少者各举觯于其长并行交错无算其拜及饮者皆西面于主妇之东南【贾疏不背主妇又得邪角相向】　敖氏继公曰此旅酬之仪虽与在庭者略同然亦不能无少异主人旣酢内兄弟主妇则酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取之奠于右及兄弟举旅之时内宾之长亦取奠觯以酬主妇主妇以酬次内宾次内宾以酬宗妇之长亦交错以辩内宾宗妇之少者又各举觯于其长以爲无算爵始亦交错以辩皆不拜略如鄕射无算爵之仪然则房中之篚其实一爵三觯与
　　案房中相酬之仪敖说与注微不同敖氏爲密
　　宗妇赞荐者执以坐于戸外授主妇
　　正义敖氏继公曰此仪已见于经而记复注之盖备载其所闻耳
　　案重明之者见室中地窄授受者多于戸外也士虞记主人有事宗人戸外诏相上文佐食当事未至则立于戸外皆此意也
　　右记房中及宗妇赞荐之事
　　尸卒食而祭饎爨雍爨
　　正义郑氏康成曰雍孰肉以尸享祭灶有功也旧说云宗妇祭饎爨亨者祭雍爨【贾疏周官亨人其职主爨亨之事】用黍肉而已无笾豆俎礼器云爨者老妇之祭【贾疏彼注老妇先炊者也】盛于盆尊于瓶　敖氏继公曰此以尸享祭而祭灶亦见其尊尸之意牲鱼腊之爨皆谓之雍爨少牢礼曰雍爨在门东南北上
　　通论孔氏颖达曰祝融古火官之长是灶之神常祀在夏有俎及笾豆设于灶陉又延尸入奥以先炊老妇配之爨者宗庙祭后直祭先炊老妇之神在于爨灶而已所以不同
　　右记祭爨
　　宾从尸俎出庙门乃反位
　　正义郑氏康成曰宾从尸送尸也士之助祭终其事也俎尸俎也宾旣送尸复入反位者宜与主人爲礼乃去之　贾氏公彦曰大夫有宾尸者尸出宾不送以其事终于宾尸故也
　　右记宾送尸之节
　　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁【臑乃报反肫同防音纯胳音格】
　　正义郑氏康成曰尸俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有倂骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎实之数奇脊无中胁无前贬于尊者【贾疏决少牢三脊胁俱有此但有二体】不贬正脊不夺正也【贾疏长胁亦不贬者义与正脊同】正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神俎【贾疏欲尸旣举脊胁犹有脊胁在不空神俎】　杨氏复曰凡牲体四肢爲贵故先序肩臂臑防胳于上然后序脊胁于下　敖氏继公曰长胁卽正胁也士之祭其俎豆之属旣贬于大夫者二其俎实之脊胁之骨又各贬其半皆降杀以两之意也
　　案脊胁比少牢杀其二比士虞则加其二隆吉祭也通论贾氏公彦曰凡俎实之数有九有七有五皆是奇数以其鼎俎奇故实数亦奇而相称　杨氏复曰牲体去两髀不升合左右两相爲十九体神俎不用左体故少牢只用右胖不合两相爲十一体特牲于右胖十一体之中不用脡脊代胁故爲九体士虞丧祭于左胖十一体之中去脡脊横脊短胁代胁故爲七体
　　肤三
　　正义敖氏继公曰特牲无肤俎故以肤附于牲俎焉三者亦贬于大夫之尸也凡肤与牲体同在尸俎者大夫五士三少牢下篇言尸之豕脀肤五是也大夫以上肤若别俎则若七若九以差而加之　郑氏康成曰爲籑用二厌饫一也
　　案注谓肤三皆有以用之但士虞不行馂礼其肤祭亦三当以敖氏之说爲正
　　通论陈氏祥道曰牛羊有肠胃而无肤豕有肤而无肠胃豕虽有肤然四解而未体折无肤豚而未成牲无肤士丧礼豚皆无肤以未成牲故也大遣奠无肤少牢四解无肤以未体折故也士虞礼肤祭三取诸左膉上郑康成曰肤胁革肉盖豕肉之美者不过胁革肉而已故礼于肤皆谓之伦肤
　　离肺一
　　正义郑氏康成曰离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺
　　刌肺三【刌七本反注今文刌爲切】
　　正义郑氏康成曰爲尸主人主妇祭　敖氏继公曰祭肺或言刌或言切皆见其制也
　　鱼十有五
　　正义郑氏康成曰鱼水物以头枚数阴中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同此所谓经而等也　敖氏继公曰此盛祭礼也
　　通论孔氏颖达曰曲礼槀鱼曰商祭祭用干鱼商度燥湿得中而用之　陈氏祥道曰鱼非正牲故其俎在牲体之下以其阴类从月特牲少牢尸俎皆十有五取盈数于三五故也若夫饮食之礼则不然公食大夫鱼与肠胃伦肤若九若十有一下大夫若七若五则一命之鱼七再命九三命十有一天子诸侯鱼数不见于经先儒谓诸侯十有三天子十有五理或然也士昏礼鱼十有四摄盛也其加不至十有五者贵偶也
　　腊如牲骨
　　正义郑氏康成曰不但言体以有一骨二骨者　贾氏公彦曰言牲骨则一骨二骨兼在其中　敖氏继公曰惟云骨而不言体者骨可以该体而体不可以该骨也言骨则体在其中矣
　　通论陈氏祥道曰礼有薧腊有鲜腊有全腊有半腊聘礼宾之饪鼎有鲜腊上介之饪鼎无鲜腊公食礼上大夫之俎加鲜腊下大夫亦无鲜而昏礼腊必用鲜则用鲜者礼之隆也少牢鼎腊一纯特牲士冠昏皆用全士丧殡奠士虞胖而已不用全者礼之畧也周官兽人凡兽入于腊人腊人掌干肉盖折而干之曰脯全而干之曰腊脯在笾腊在俎脯常先于醢腊常亚于鱼
　　祝俎髀脡脊二骨胁二骨肤一离肺一
　　正义郑氏康成曰凡接于神及尸者俎不过牲三体【贾疏言凡者祝佐食宾长长兄弟宗人之等】以特牲约加其可倂者二亦得奇名少牢馈食礼羊豕各三体【贾疏少牢二牲故祝俎无加】贾氏公彦曰特牲加其可倂者二骨是尊祝也佐食已下卑无加下注云三体卑者从正　敖氏继公曰髀谓右髀亦用尸俎之不升者也胁代胁也不见之者上言脡脊则此爲代胁可知矣祝脊胁用二骨见其尊于执事者也此离肺哜肺也祝祭以离肺其义与虞礼同
　　阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁肤一离肺一正义郑氏康成曰主人尊得祝之加数五体又于其可倂者二亦得奇名臂左体臂　贾氏公彦曰胁骨多不嫌与尸同用右体犹脊然也　敖氏继公曰阼俎尊乃不用左肩而用左臂者屈于尸也脊胁非体也故得与尸同以伸其尊亦以特牲之俎实少故耳少牢俎实多故主人主妇脊胁皆减于尸
　　案特牲主人旣辟尸不用左肩其余诸俎亦未见有用左肩者岂分以爲殽脀之用而少牢所谓其脀体仪者虽余骨亦必仪度其贵贱而以次进之与
　　主妇俎觳折其余如阼俎【觳苦角反又戸角反】
　　正义郑氏康成曰觳后足【贾疏案士丧记明衣裳长及觳注云觳足跗是觳后足也】折分后右足以爲佐食俎不分左臑折辟大夫妻【贾疏少牢主妇用左臑此士妻辟之用后右足不用后左足者左足大卑故也】余谓脊胁肤肺　敖氏继公曰凡牲固皆折也然经文之例其先言体乃言折或单言折者必非正体若全体者也盖与折俎之说不同主妇俎之脊胁其名不必尽与阼俎同乃云如阼俎者亦大畧之言也少牢阼俎脊胁皆牢主妇俎之脊胁但用羊也则此可知矣
　　佐食俎觳折脊胁肤一离肺一
　　正义郑氏康成曰三体卑者从正　贾氏公彦曰直云脊胁不定体名欲见得便用之　敖氏继公曰觳非正体折骼之下而取之故云觳折主妇俎与佐食同用觳而主妇尊于佐食则主妇右佐食左与
　　宾骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎
　　正义郑氏康成曰骼左骼也宾俎全体尊宾不用尊体爲其已甚卑而全之长兄弟及宗人折不言所分畧之　敖氏继公曰凡骼与觳连乃爲全体上文两见觳折则此骼亦非全体矣不言骼折者以其可知不必言也长兄弟及宗人折亦谓折分其全体也不言其体者或以其所用者不定故与其余谓脊胁肤肺　李氏如圭曰众宾长兄弟爲加爵宗人庭长授巾皆接尸故亦三体
　　案觳骼敖说与注不同疑敖氏得之以觳践地旣贱而又小若以一觳折而爲二则不成体矣主妇尊佐食接神亦贵不应太简乃尔也
　　众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀肤一离肺一
　　正义郑氏康成曰此所折骨直破折余体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵【贾疏谓长兄弟及宗人已上俎皆三体以接神及尸贵也】凡骨有肉曰殽祭统曰凡爲俎者以骨爲主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以明惠之必均也善爲政者如此故曰见政事之均焉　贾氏公彦曰不言折而言殽脀又畧矣自众宾以下贱不接尸神其俎折体而已　敖氏继公曰公有司公家所使给私家之事者也私臣私家之臣或己所自有或假于他家皆是也云若有者不定之辞祝宗人亦公有司也已见其俎于上若有之文主于殽脀者耳此俎无脊胁者以其或用脊若胁爲殽脀故也　李氏如圭曰礼器云羔豚而祭百官皆足此之谓称
　　案春秋传以折俎爲殽脀则殽脀者体解之通称对郊禘之全脀言也此记云殽脀是俎体之最畧者承上文三体五体言也牲体以四肢爲贵脊胁次之就四体而论殷人贵后周人贵前故前体爲贵而后体次之就前体而论肩最贵臂次之臑又次之其序自上而下也就后体而论骼爲贵肫次之髀爲下其序自下而上也此篇歴序俎之牲体幷详其体之爲全爲分数之或多或少而庙中执事之尊卑又因而见焉体有贵贱而用全体者爲隆如尸俎之全用右肩臂臑肫骼祝俎之全用右髀阼俎之全用左臂是也其次则不用全而用半如主妇佐食俎之用觳折是也又其次则仪度其可用者用之而幷不言半矣如长兄弟及宗人俎用折是也又其次则杂用余体之可殽者而幷不言折矣众宾众兄弟以下之殽脀是也殽脀之数一而已等而上之是有上事者也其体之数有三焉若宾长兄弟及佐食宗人是也又等而上之是爲神尸将命相礼者也其体三而加其可倂者二则有五焉祝是也又等而上之是爲宗庙主者也其体五而加其可倂者二则有七焉主人主妇是也又等而上之则爲所祭者其体九而加其可倂者二则十有一焉尸是也而一牲之体其不用者亦仅矣由士礼而推之大夫由大夫礼而达之诸侯天子虽经阙有闲其隆杀之等亦可想见云
　　右记俎实
　　公有司门西北靣东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮
　　正义郑氏康成曰献在后者贱也祭祀有上事者贵之亦皆与旅【贾疏上宗人献与旅齿于众宾佐食于旅齿于兄弟此但言献次不言旅以宗人佐食约之亦皆与旅者亦此二人也】　贾氏公彦曰祭祀择取公有司可执事者如举鼎匕载之类爲众宾门外在有司羣执事中入门列在西方东面余者在门西北面位兄弟虽无上事亦皆在东方西面位族亲故也私臣之中择爲宾者使爲佐食前文佐食北面立于中庭注云佐食宾佐尸食者是也其余献在兄弟后者职贱也　敖氏继公曰门西者尚右门东者尚左亦各变于东面西面之位者也献公有司于西阶上私臣于阼阶上其受爵则惟二者之长拜于下乃升受主人答拜乃降饮余皆不拜　郝氏敬曰公有司宾属门西宾位也私臣主属门东主位也
　　案惟佐食齿于兄弟其余私臣不敢齿于兄弟自不敢齿于众宾而凡庙中异姓之宾择之公有司者为多矣
　　通论贾氏公彦曰天子诸侯祭祀其位无文以此经例之同姓无爵者在阼阶前西面北上祭统曰昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿也其有爵者则以爵序之文王世子其在外朝则以官其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官是不以姓也卿西阶前东面北上大夫门东北面士门西北面旅食在其后少牢下篇云众宾位在门东北面旣献在西阶西南众宾继上宾而南天子诸侯之宾其位或依此与
　　案公有司私臣爲大夫士言之也若天子诸侯则助祭者皆臣何公私之有疏引文王世子谓天子诸侯宗庙之中如外朝之位同姓亦以爵序是也谓阼阶上者皆无爵则恐未然戚戚兄弟君子笃焉胡槪齿于齐民也助祭者必选择而后与虽有庶人在列者或寡矣西则冕服而东皆布衣天潢不太无色乎盖异姓之宾专以爵同姓之兄弟亦先以爵爵同而后以昭穆昭穆同而后以齿三公六卿与五等之诸侯最在上而大夫士以次位焉其侯国之卿大夫入天子之庙则在门东门西北面之位与若然则如外朝之位者亦大畧如之不可尽拘以朝士之法也右记公有司私臣位及受献之次

　　钦定仪礼义疏卷三十六
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义防卷三十七
　　少牢馈食礼第十六之一
　　正义郑氏康成曰诸侯之卿大夫祭其祖祢扵庙之礼少牢扵五礼属吉礼大戴第八小戴第十一别录第十六　敖氏继公曰此篇言大夫祭其祖之礼
　　案特牲少牢皆曰馈食者祭以粢盛为重也推而上之天子诸侯为耤秉耒躬耕以供宗庙之粢盛盖亦首重此矣士虞礼尸入之后亦先九饭而后三献略与特牲礼同故篇首亦曰特豕馈食凡孝子养亲曰馈养昏礼妇馈特豚以眀妇顺而祭礼黍稷之设必主妇亲之皆此义也
　　存疑贾氏公彦曰曲礼下云大夫以索牛是天子卿大夫眀此用少牢为诸侯之卿大夫
　　存异郝氏敬曰曲礼大夫以索牛是大夫亦大牢也聘及公食大夫礼皆太牢以待卿大夫而王制诸侯社稷皆少牢郊而特牲是天子有时用特牲作者但叙礼隆杀非定特牲为士少牢为大夫也案礼有时从其隆则大夫或可用牛旧说以索牛为天子之大夫盖未可泥若郝氏以特牲少牢不定为士大夫之别则尤非也孟子言前以士后以大夫前以三鼎而后以五鼎士虞特牲皆三鼎为士礼少牢五鼎为大夫礼无疑矣士丧遣奠用少牢盛塟奠非常礼也聘及公食皆大牢以待大夫士盖宾客之道文而繁故视事神之仪物不同耳通论谷梁氏赤曰天子七庙诸侯五大夫三士二故德厚者流光徳薄者流卑　程子曰自天子至扵庶人五服未尝有异皆至高祖服既如是祭祀亦须如是七庙五庙只是祭及髙祖大夫士虽三庙二庙一庙或祭寝亦不害祭及髙祖若止祭祢而不及祖非人道也　张子曰宗子者谓宗主祭祀宗子为士庶子为大夫以上牲祭扵宗子之家朱子曰士大夫始祖之祭春秋如单氏尹氏王
　　朝之大夫自上世至后世皆不变其初来姓号则必有大祖又如诗説南仲大祖是文王时人至宣王时为大祖又如鲁季氏之徒世世不改其号也又曰程子以为髙祖有服不可不祭虽七庙五庙三庙一庙以至祭寝皆及髙祖此最为得祭祀之本意礼家又言大夫有事省扵其君干祫及其髙祖此则可为立三庙而祭及髙祖之验
　　案大夫三庙而此经所祭惟一庙则亦犆祭也若祫祭则当迎祖祢至大祖之庙而祫之矣王制大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三是大夫有大祖庙也时祭有四曰祠曰禴曰尝曰烝此天子诸侯之祭也春秋传昭元年赵孟将烝于温则四者之名通乎上下矣四时之祭有犆有祫兹特见其犆者耳　特牲少牢皆无言及庙主之文汉儒因谓大夫士无主然左氏传哀十六年卫孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃杜注云祏藏主石函则大夫有主矣大夫有主则士亦未必无之若无主则庙中以何者依神而祖祢何以别乎此经不言主者亦以犆祭无迎主之事故也夫妇同几精气合则或有男主无妇主与　又案或以三公执璧与子男同得立五庙非也先王之法贽物从异以别其等差庙数从同以定其名分唯异故位虽相近而贽物必殊如大夫鴈卿羔孤皮帛三公璧也唯同故爵虽相悬而庙数则一如畿外则九命之上公与五命之子男未成国之附庸同五庙以有君道远乎王而其尊得伸畿内八命之公与四命之大夫同三庙以纯乎臣道近乎王而屈侯国四命之孤与再命一命之大夫亦同三庙其义一也
　　少牢馈食之礼
　　正义郑氏康成曰礼将祭祀必先择牲繋于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲　贾氏公彦曰地官充人职掌繋祭祀之牲牷祀五帝则繋于牢刍之三月享先王亦如之注云牢闲也必有闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍若豕则曰豢牛羊豕三牲具为大牢豕亦有牢称诗公刘云执豕于牢案牢者养牲之所牲有六而马不常用犬与鸡又最小故以三牲为主而以牛为大牲用一牲为特二牲以上称牢三牲具牛最大为大牢二牲则羊豕为少牢士祭用特牲一豕而已大夫加隆故用少牢通论国语楚观射父曰天子举以大牢祀以防诸侯举以特牛祀以大牢卿举以少牢祀以特牛大夫举以特牲祀以少牢士食鱼炙祀以特牲
　　日用丁己【已音纪】
　　正义郑氏康成曰内事用柔日【贾疏曲礼外事以刚日内事以柔日内事谓冠昏祭祀外事谓征伐巡守之等甲丙戊庚壬为刚日乙丁己辛癸为柔日】必丁己者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日乃筮杨氏复曰特牲不诹丁巳日者士卑礼杀不如大
　　夫也　敖氏继公曰此指筮日之日所谓诹日者也先诹是日至其日乃筮
　　筮旬有一日
　　正义郑氏康成曰旬十日也以先月下旬之已筮来月上旬之已【贾疏据用已一日而言若用丁则以先月下旬丁筮来月上旬丁若丁己之外辛乙之等皆然必言来月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也】　敖氏继公曰以丁若已之日而筮旬有一日则所筮之日亦丁若已可知矣以丁巳之日而筮丁巳乃云旬有一日则是并筮日之日而数之也古者数日之法扵此可见案筮必旬有一日者容散齐七日致齐三日也周官大宰职祀五帝前期十日帅执事而卜日贾疏前期十日即是祭前十一日天子祭礼日与尸皆用卜也
　　筮扵庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人【朝直遥反下朝服并同】正义郑氏康成曰史家臣主筮事者【贾疏杂记大夫士筮宅亦云史练冠长衣是史主筮事也】　贾氏公彦曰主人西面于门东者为将筮也下文为期于庙门外主人门东南面注云不西面者大夫尊扵诸臣有君道彼不为卜筮之事故南面也　敖氏继公曰朝服大夫士以筮之正服也史亦公有司也周官筮人职中士二人史二人士冠特牲言筮人此言史盖互文也大夫筮亦朝服者降扵卜也杂记言大夫卜宅与塟日云占者皮弁又云如筮则占者朝服是其服异也
　　案杂记大夫筮宅则史练冠长衣以筮占者朝服此似本服重服因筮而改为不纯凶之服者则大夫有家臣为筮史郑似得之然大夫士之臣或不必有能筮者则公有司亦或兼用与冠特牲皆云门中闑西阈外是距门近也此云庙门之外门东下云史西面于门西不言阈外则在门霤之外而距门稍远矣
　　主人曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨
　　正义郑氏康成曰丁未必亥也直举一日以言之耳禘于大庙礼曰日用丁亥【贾疏大戴礼文】荐进也进嵗时之祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字为諡春秋传曰鲁无骇卒请諡与族公命以字为展氏是也其仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也　贾氏公彦曰日有十辰有十二以五刚日配六阳辰以五柔日配六隂辰若云甲子乙丑之等以日配辰丁日不定直举一日以丁当亥而言余或以己当亥或以丁当丑皆得用之也春秋宣八年书辛巳有事于大庙文二年书八月丁卯大事于大庙昭十五年书二月癸酉有事于武宫桓十四年书己亥尝此等皆不独用丁巳之日也李氏如圭曰筮不同士礼使宰賛命者盖辟君　敖氏继公曰惟云丁亥特见其一耳亥为六丁之末故设言之末者且用则上者可知矣已日亦宜如之大夫三庙其常祀自曽祖而下此惟言皇祖者亦见其一耳
　　案疏引春秋诸祭日见凡柔日皆可用不但丁巳也上云丁巳亦举之以见例耳嵗事四时之祭事春露秋霜之义亦不疏不数之期也则嵗以四举眀矣称祖之字讳名不讳字如子思作中庸称仲尼是也注谓大夫因字为諡盖生时名字两称卒哭乃讳则讳其名而専称字字有諡之义非以此直为諡法之諡也以某妃配某氏所谓同几精气合也隂綂扵阳故但祭其祖而妣已兼之矣若祖殁而妣尚存者不用此辞可知也以某妃配若言伯某之妃也又举某氏以实之
　　存异郑氏康成曰不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也【贾疏必须亥者隂阳式法亥为天仓祭祀所以求福宜稼于田故先取亥上旬无亥乃用余辰也】
　　辨正杨氏复曰上文日用丁巳谓十干丁日巳日也来日丁亥亦举一端以眀之耳如郑说则不论十干之丁巳専取十二支之亥以为解疏又从而为之辞滋缪矣
　　史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以撃筮正义郑氏康成曰将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之徳圆而神【贾疏引易者证蓍有神故击而动之也】　贾氏公彦曰史既受主人命乃右还向门西西面以其用蓍为筮因名蓍为筮兼执韇者已用右手抽上韇此又用右手抽下韇是二韇兼执之也　敖氏继公曰撃筮者为将述命故也不述命则无此仪
　　遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【大音泰】
　　正义郑氏康成曰述命者重以主人辞吿筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇　敖氏继公曰大者尊之之辞假尔大筮谓假借尔大筮之灵以问扵神也有常谓其常常如此也言毎有疑事则必问之而不敢专决所以见其敬信之意孝孙某以下之辞所谓述命也　郝氏敬曰特牲筮不述命此述命礼盛也
　　案有常谓其断吉凶不差忒也
　　存疑贾氏公彦曰述命讫乃连言曰假尔大筮有常此是即席西面命筮与述命同为一辞者
　　案假尔大筮有常乃承撃筮而发端之语其下乃述命之辞贾氏谓述命讫乃连言倒矣
　　乃释韇立筮
　　正义郑氏康成曰卿大夫之蓍长五尺立筮由便【贾疏卿大夫之蓍长五尺大戴礼三正记皆有此文立筮由便以其蓍长对士之蓍三尺坐筮为便若诸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知】　敖氏继公曰立筮而又在门西皆大夫之礼异者也
　　案立筮故不设席
　　卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占正义郑氏康成曰卦者史之属也【贾疏筮是史故知卦者史之属】卦以木者毎一爻画地以识之六爻备书扵板【贾疏书卦扵木木即板也】史受以示主人【贾疏卦者卑故还使筮史以示主人】退占东面旅占之　敖氏继公曰此卦者坐亦与筮者相变也上木画地者也下木板也退退于其位也不言其位亦西方东面可知占者亦当三人大夫庙门外之位其有司之西方东面者惟此耳盖筮者有事于神故不为大夫而变位也
　　吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从正义敖氏继公曰既筮释筮于所筮之处至是乃就而韇之也韇筮而兼与卦执之以告亦与士礼异者也　郑氏康成曰从者求吉得吉之言【贾疏主人之祭本以求吉今筮而得吉是从主人本心也】
　　乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退
　　正义郑氏康成曰官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙　杨氏复曰筮日即戒故云乃不云厥眀也　敖氏继公曰官戒谓某官戒某人以某事也宰宗人乃官之尊者故见其所命者以明之有司羣执事之位当在门东东上大夫之宗人亦私臣为之自此以下诸官司马之属皆放此　郝氏敬曰命为酒者祭用酒天官酒正所谓事酒有事新造者即此也
　　案官戒总戒凡共祭祀之官宗人与宰乃分命焉天官大宰掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日遂戒小宰以法掌祭祀之戒具宰夫以式法掌祭祀之戒具与其荐羞又春官世妇掌女宫之宿戒祭统先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三日则一官戒中兼内外官之齐致齐皆统之矣
　　若不吉则及远日又筮日如初
　　正义郑氏康成曰及至也逺日后丁若后已　敖氏继公曰此远日对筮之日而言即所筮不吉之日也至此日又筮旬有一日也此文当承占曰从之下欲终言上事故至是乃见之
　　案特牲筮不吉则筮远日即时并筮之此越十日而又筮大夫礼隆则其为时优裕也君祭以孟月君祭而后大夫祭若俱以逺日则大夫之祭有时逮仲月之末旬矣
　　通论陈氏祥道曰筮日者以日月往来吉凶无常也古人举大事必择以元辰占以卜人朝服以致其诚唯有道之君子防诚而不杂所以筮日而日无不吉也
　　案曲礼吉事先近日防事先远日特牲少牢皆吉事故先筮近日不吉则更筮远日也曲礼又云卜筮不过三故贾氏谓筮上旬丁巳不吉则至上旬又筮中旬丁巳又不吉至中旬又筮下旬丁巳不吉则止祭然此经惟有筮远日之文无三筮之法则所谓不过三者殆并再筮不吉因而不筮所用之日而数之与张子以为先筮近日后筮远日不从则直用下旬远日而祀不可废极得礼意张子説载特牲礼
　　右筮日
　　宿【注宿读为肃古文宿皆作羞】
　　正义郑氏康成曰大夫尊仪益多筮日既戒诸官以齐戒矣至祭前一日又戒以进之使知祭日当来李氏如圭曰宿诸官宜在宿尸之后宿尸夕为期则宿前扵祭一日　敖氏继公曰宿谓宿賔以下也是亦官宿之大夫扵助祭之賔为逾等故不亲宿此宿当在宿尸之后言扵此者为下文节也
　　前宿一日宿戒尸
　　正义郑氏康成曰前肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮　贾氏公彦曰宿宿诸官之日也前宿一日为祭前二日诸官唯一肃尸再肃重尸也宿与戒前后名不同今合言之者以前有十日之戒后有一日之宿若单言戒嫌同十日若单言宿嫌同一日故宿戒并言眀其别也　敖氏继公曰宿戒尸者凡可为尸者皆宿戒之为将筮也此宿戒盖亦使人为之尸未筮则未成其尊宿前一日又宿戒尸亦尊者之礼异也
　　案宿戒尸谓宿日戒尸也眀日将筮虑其人或有疾病事故不得为尸故早戒之其无他者乃以筮也此云戒及筮得吉而宿乃云宿则宿重扵戒矣
　　明日朝筮尸如筮日之礼命曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初【朝如字】
　　正义郑氏康成曰某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也【贾疏曲礼父在不为尸注云然则尸卜筮无父者若然凡为尸者父皆死矣死者当讳其名故知上某是尸之父字下某是尸名也死者不称名而称字是尊鬼神也】不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异郝氏敬曰眀日朝谓祭前一日早也筮尸筮男尸妃无尸　敖氏继公曰此筮日筮尸之辞皆不言筮之亦与士异
　　案特牲士礼无十日前筮日之官戒故得与人君同三日筮尸容宿尸宿宾视牲视濯也少牢大夫礼则前一日筮尸不嫌太促者以筮尸之后惟宿尸而已不亲宿賔不视牲视濯也不亲宿賔者大夫賔卑故但遣官宿之不视牲者并视牲视杀为一事不视濯者并视濯视爨为一事礼下扵君而诸事位置得宜不嫌其促也
　　存疑贾氏公彦曰天子诸侯前期十日卜得吉日则戒诸官散齐至祭前三日卜尸得吉又戒宿诸官致齐士卑不嫌故得与人君同三日筮尸但下人君不得散齐七日耳大夫尊不敢与人君同直散齐九日前一日筮尸并宿诸官致齐
　　案大宰职前期十日卜日遂戒郑注十日容齐七日致齐三日既卜戒百官以始齐贾疏前期十日者眀祭前十一日既卜遂戒使散齐致齐又祭綂云先期旬有一日宫宰宿夫人散齐七日致齐三日然则散齐致齐先期十有一日扵卜日吉之时一并戒之非十日前卜日吉但戒散齐三日前卜尸吉复戒致齐也惟士无散齐仅有致齐乃扵祭前三日卜尸得吉之时而戒之若大夫祭前一日筮尸已属致齐之第三日矣所谓吉则遂宿尸者特宿之使来非宿使致齐也
　　吉则乃遂宿尸祝摈
　　正义郑氏康成曰筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者【贾疏此重解上文宿是此宿尸后事置扵上文者为前宿一日宿戒尸之故其实当在此重宿尸之后也】祝为摈者尸神象　贾氏公彦曰特牲使宗人摈主人辞又有祝共传命者士卑不嫌两有与人君同此大夫尊下人君唯有祝摈而已敖氏继公曰祝为摈与特牲祝致命之意同
　　主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿
　　正义贾氏公彦曰特牲主人宿尸时尸如主人服出门左西面郑注不敢南面当尊则大夫之尸尊尸出门径南面故主人与尸皆不在门东门西也　敖氏继公曰不待其许诺而即再拜稽首亦异扵士以上之仪当略与特牲同以其有成礼故略之而不言郑氏康成曰告尸以主人为此事来宿
　　尸拜许诺主人又再拜稽首
　　正义李氏如圭曰祝释辞尸乃拜异扵士　敖氏继公曰主人拜而后致辞故尸答拜而后许诺尸所以答拜者以其未许诺故也主人又拜者所以见其不必答已尊之
　　主人退尸送揖不拜
　　正义郑氏康成曰尸不拜者尸尊【贾疏凡賔主之礼宾去主人皆拜送今揖不拜者以大夫尸尊故也】　敖氏继公曰尸虽不拜送犹揖之凡尸与主人为礼扵其家者皆变扵賔主之仪
　　若不吉则遂改筮尸
　　正义郑氏康成曰即改筮之不及远日
　　案敖氏谓所改筮者若又不吉则直以其次者为尸不复筮犹张子筮日之意也盖筮日既吉官戒具偹不可因筮尸不吉而中止故当然窃意为尸者预拟三人而筮之再不吉则用其又次者是亦礼成于三之意
　　右筮尸宿尸
　　既宿尸反为期于庙门之外
　　正义郑氏康成曰为期定祭早晏之期为期亦夕时也【贾疏特牲云厥眀夕陈鼎扵门外下云请期曰羮饪是夕时则大夫为期亦夕时可知】既宿尸反为期眀大夫尊宿尸而已其为賔及执事者使人宿之　贾氏公彦曰宿尸及宿诸官与为期皆扵祭前之日也　敖氏继公曰既宿尸反而为期是其事相继也然则向所宿者皆不在可知大夫宿与为期同日此时又未有賔皆大夫礼异者也
　　主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比扵子【比毗志反】
　　正义敖氏继公曰主人南面者有司羣执事之位北面大夫宜乡之亦大夫礼异也　郑氏康成曰比次早晏在扵子也【贾疏冬日夏夜长短不同是以推量比次之】主人不西面者大夫尊扵诸官有君道也【贾疏特牲主人门外西面士卑故也】为期亦唯尸不来也【贾防賔等竝来唯尸不来主人南面亦为无尸也】
　　案注疏谓唯尸不来其余竝来敖则谓所宿者皆不在故直有有司羣执事也蒙上文言之敖説宻矣
　　宗人曰旦眀行事主人曰诺乃退
　　正义郑氏康成曰旦眀旦日质眀　敖氏继公曰惟云乃退是主人不送也下篇不賔尸云众賔出主人拜送于庙门外此退而不送则众賔不在可知既退有司乃宿賔
　　通论李氏如圭曰周官鸡人凡国事为期则吿之时谓此旦明之时
　　右为期
　　眀日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士撃豕宗人吿备乃退
　　正义贾氏公彦曰特牲视牲与视杀别日士卑不嫌与人君同大宰职及执事眂涤濯及纳亨赞王牲事是别日少牢不言视牲直言刲撃告偹乃退者此大夫礼视牲告充即刲撃杀之下人君故同日也祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从既入门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君也　敖氏继公曰东方视杀之位亦冝当塾少南此异宰宗人之位亦与特牲异宗祝之位者同意牲亦当在东方少南有司牵羊豕则束之而东足也乃退谓主人　郑氏康成曰刲撃皆谓杀之此实既省告偹乃杀之文互者省文也尚书传羊属火豕属水【贾疏羊属火司马火官还使刲羊豕属水司士乃司马之属撃豕不使司空者诸侯犹兼官大夫职职相兼也】
　　案东上羊在东豕在西也有二牲则腊不陈故不言兽
　　右视杀
　　雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上【摡古爱反】正义郑氏康成曰雍人掌割烹之事者【贾疏周官饔人职文】羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告絜敖氏继公曰摡犹拭也既筮日而宗人命涤则有
　　司扵祭器皆已濯之矣故至此但摡之为去尘也鼎匕俎皆牲器故雍人摡之于雍爨之上以其类也下文摡甑甗匕敦于廪爨其义亦然雍人见公食礼存疑郑氏康成曰爨在门东南綂扵主人
　　案吉事爨在东方故陈牲摡器皆扵东方主人就牲所视之耳非统扵主人之谓也北上羊爨在豕爨之北
　　廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北【甑子应反甗疑战反刘音彦敦音对注古文甑为烝】
　　正义郑氏康成曰廪人掌米入之藏者【贾疏地官廪人职文】匕所以匕黍稷者也【贾疏上雍人云匕者所以匕肉此廪人所掌米故云匕黍稷也】贾氏公彦曰考工记陶人职甗实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿　敖氏继公曰廪人与雍人对言则是掌为饎之事者也甗如甑盖有底而无孔所以盛米也甑则炊之匕则出之此四器与鼎匕俎皆陈于外故雍人廪人分摡之廪爨亦北上存疑郑氏众曰甗无底甑　郑氏康成曰甗如甑一孔
　　案后郑言一孔犹先郑言无底一也甑七穿以竹箄借之所以炊也甗若无底则未知何以用之或云加扵甑上甑不小矣何用加也敖氏以为有底无孔而用以盛米者得之然则此所摡者其二甑二甗二匕四敦与
　　司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣【放甫往反】
　　正义郑氏康成曰大夫摄官司宫兼掌祭器也【贾疏下文司宫筵神席于奥此掌豆笾之等故云摄官】放犹依也　敖氏继公曰司宫主陈设此器故俱摡之勺爵觚觯摡之则随实于篚不待其卒摡也勺亦实于篚者为将洗之也馔之盖扵北堂放于西方以次而西也下篚亦馔于房俟事至而设之不言陈几之防特牲礼几席陈于西堂郝氏敬曰房中之篚盛主妇献酢之易爵也
　　案先摡之继乃分设之几洗篚三者拭之而已统言之则亦曰摡也其设扵房中自北堂之东墉下而陈之以至扵西豆最东笾次之篚又次之堂下之篚又次之　又案周官大小宗伯大祭省牲镬视涤濯肆师视涤濯诏相其礼宰夫从大宰而视涤濯天官世妇帅女官而濯摡为齍盛盖祭尚蠲洁故天子内外官偹而致谨如此天子六卿诸侯三卿兼六卿诸侯具官大夫摄官要无不外内致其洁者
　　右摡器
　　羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西正义敖氏继公曰三鼎羊鱼腊二鼎豕与肤肤鼎亦在豕镬西者以肤在豕镬故也鱼腊自有镬未升之时其鼎乃从羊者以肤鼎从豕之故而为之也盖此镬四而鼎五若鼎各从其镬则豕镬西之鼎二羊镬西之鼎一嫌其轻重失次故以鱼腊之鼎从羊见其尊也不云爨而云镬者据鼎实之所从出者而言是篇独着镬西之鼎位以其异也士礼三鼎无嫌故不见之　郑氏康成曰鱼腊从羊肤从豕綂扵牲
　　司马升羊右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃二举肺一祭肺三实于一鼎【胖音判髀笔倚反又弼礼反臑奴到反又人于反防禅匀反音纯与肫同脡体影反又弟郢反注古文胖皆作辩髀皆作脾今文并皆为并】
　　正义郑氏康成曰右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨防骼股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后【贾疏先前者正脊也先后者短胁也代胁最在前也脊以前为正其次名脡郤后名横脡者取脡脡然直后言横者取濶于脡凡名骨皆随形名之唯言正者以义取称焉】屈而反犹器之防也【贾疏言防者指脊胁不取肩臂臑防骼也】并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇　贾氏公彦曰十一体言一者见其体也下言皆二骨以并见一体皆有二骨也凡牲体四支为贵故先序肩臂臑防骼于上是尊然后序脊胁扵下是卑皆二骨以并据脊胁言也祭肺贵序在下者不与外体为尊卑之次　敖氏继公曰升谓升扵鼎也牲体尽在镬惟神之俎实升扵鼎其余则皆自镬升扵俎也正脊之属用二骨乃皆云一者则是但以其名相别耳不繋其骨之多寡也脊先前胁先后亦礼贵相变也肠三胃三者少牢之俎五而已肠胃不得别俎故但附扵其牲也附扵其牲则其数贬焉而止扵三亦如特牲豕俎肤三之意也大夫或用大牢而俎若九若七则肠胃别俎得充其数此制扵公食大夫礼见之
　　通论陈氏祥道曰肱骨三肩臂臑也股骨三肫骼觳也脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁短胁也正胁之前则膉也肫之上则髀也然则左右肱之肩臂臑与左右股之肫骼觳而爲十有二脊骨三与左右胁六而爲九二觳正祭不升扵神尸主人之俎两髀不升扵主人主妇之俎膉不升扵吉祭之俎则祭之所用者去髀膉而爲二十有一去二觳而爲十九矣国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也士丧礼特豚四鬄去蹄两胉脊下篇塟奠羊左胖亦如之四鬄者殊左右肩髀而爲四又两胉一脊而爲七所谓豚解也若夫吉祭则天子诸侯有豚解体解礼运曰腥其俎孰其殽腥其俎谓豚解而腥之为七体孰其殽谓体解而孰之爲二十一体大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也　朱子曰豚解之义陈説得之二十一体则解脊爲三曰正脊曰脡脊曰横脊凡三两胉各三曰代胁曰长胁曰短胁凡六两肱各三曰肩曰臂曰臑凡六两股各三曰髀曰肫曰骼凡六通爲二十一体凡牲与腊皆是如此但牲则两髀以贱而不升扵正俎耳故少牢礼具列自髀以下凡二十一体但髀不升而郑注云凡牲体之数偹扵此初不及他体也而周官内饔及此经士昏礼两防皆言二十一体乃不数两髀而不计其数之不足盖其踈略至少牢疏及陈祥道乃去髀而以两觳足之盖见此经后篇犹有脰及两觳可以充数然欲尽取之则又衍其一故独取两觳而谓脰非正体若果如此则觳亦非正体又何为而取之邪为説虽巧而近扵穿凿不可承用
　　案祝牲俎用髀腊亦两髀属扵尻则股骨三当数髀而不当数觳眀矣觳与骼为一故特牲主妇俎觳折则折骼之下而骼亦不全也
　　司士升豕右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎
　　正义敖氏继公曰此与上经升羊者皆出自镬而入于鼎其文之序则始扵肩终扵肺与下经之出扵鼎而载扵俎者同以其出入先后之节攷之似正相反然则此所云者但据其已在鼎者上下之次而言非谓入鼎之序亦然也盖与下经之文虽同而意则异矣　郑氏康成曰豕无肠胃君子不食溷腴【贾疏礼记少仪文】
　　雍人伦肤九实于一鼎
　　正义郑氏康成曰伦择也肤胁革肉择之取美者敖氏继公曰肤九者与其牲异鼎不视肠胃故得充其数焉司士不伦肤以其卑也先鱼腊实之者为与豕同镬因便也既实则迁之扵腊爨之西南
　　司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋正义郑氏康成曰司士又升副倅者【贾疏倅亦副之别名以其副牲鼎故云副倅也】合升左右胖曰纯纯犹全也　贾氏公彦曰下经文司士三人则此升豕鱼腊宜各一人　敖氏继公曰鼎谓实扵一鼎也牲一胖而腊一纯亦大夫礼异也不言髀不升可知也毎扵将升之时则举鼎以就其镬西他篇言腊者皆不言其物而此云用麋经特扵此见之乎
　　案下经祝俎腊两髀属扵尻则此之髀不升不必言矣特牲注云士腊用兔盖以大夫用麋差次而亿之耳敖云经特扵此见之者疑用兔之説为未必然也
　　卒脀皆设扃鼏乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上【脀支膺反注古文鼏皆爲宻】
　　正义敖氏继公曰陈于东方亦当塾少南向不陈扵此亦异扵士　郑氏康成曰北面北上乡内相随
　　司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有酒【甒文甫反棜扵庶反注古文甒皆作庑今文幂作鼏】
　　正义郑氏康成曰房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不爲之戒然【贾疏特牲用棜仍云禁此改名棜是优尊者若不为神戒然乡饮酒虽大夫礼犹名斯禁者寻常饮酒异扵祭祀也】　敖氏继公曰棜即所谓棜禁也惟言棜文省耳设尊即加幂者甒其无盖与
　　司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆【枓音主】正义郑氏康成曰枓防水噐也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也【贾疏士冠直言水在洗东士昏乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍噐亦不云有枓燕礼大射虽云罍水又不言有枓凡此等其礼具在此余文不具】　敖氏继公曰枓者沃盥与洗用之加于罍上经言罍水者惟此与大射燕礼耳然则士之水器其异扵此乎凡沃洗及盥于洗者皆用枓经特扵此见之
　　案经例水篚皆与洗并时而设此独设洗扵摡噐时后方设水篚者先摡拭洗噐而设之至此乃实之以水篚初在东房至此乃设之扵阼阶东南也
　　改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实
　　正义郑氏康成曰改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面【敖氏继公曰注云此者见其异者此耳】　贾氏公彦曰前司宫馔豆笾放于西方今实之乃更设于房中南面如馈之礼此大夫礼威仪多也特牲士礼视濯时豆笾铏在东房至实豆笾时直云陈于房中如初是不改豆笾之处因而实之此士礼威仪略也　敖氏继公曰改馔乃就而实之大夫礼异也此亦司宫主爲之
　　案豆笾设如其陈之左右不如其东面者若如其东面则象扵当祭矣惧防陈也陈之亦近东墉
　　小祝设槃匜与箪巾于西阶东
　　正义郑氏康成曰为尸将盥【贾疏特牲直云尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右不言其人未闻也以彼下文始言祝筵几于室中知非祝也】　敖氏继公曰其设如士虞礼惟异处耳
　　通论郝氏敬曰特牲礼杀执事人寡以预爲敬视牲视濯先日爲之少牢礼盛执事者多以敏爲敬杀牲摡器皆当日爲之所以异也
　　右实鼎陈设器馔
　　主人朝服即位于阼阶东西面
　　正义郑氏康成曰为将祭也　敖氏继公曰更言朝服者嫌祭服或异扵前也阼阶东亦直东序后放此主人既视杀而退至是乃出立于其位也
　　司宫筵于奥祝设几于筵上右之
　　正义郑氏康成曰布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南爲右　敖氏继公曰司宫不设几以祝接神宜使其尊者也公食大夫礼司宫设几　贾氏公彦曰特牲云祝筵几郑云使祝接神此使司宫而祝设几者大夫官多故使两官共其事
　　右即位筵几
　　主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入
　　正义郑氏康成曰道之也主人不盥不举【贾疏特牲主人降及賔盥士礼自举鼎大夫尊不举故不盥】　敖氏继公曰主人未入室而先迎鼎且不举亦大夫礼异也除鼏示有事也士盥扵外
　　司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃唘二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南枋【覆芳屋反枋彼映反柄同】
　　正义郑氏康成曰二尊两甒也　敖氏继公曰盖幂盖尊之幂也此时即彻幂而加勺亦变扵士　贾氏公彦曰酒不酌亦加勺者重古如酌者然
　　案二勺上既摡之矣此复洗之重酌奠之器致其洁敬也特牲记不云洗亦洗可知
　　鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入【相如字旧息亮反非】
　　正义郑氏康成曰雍正羣吏掌辨体名肉物者府其属也【贾疏天官内饔掌辨体名肉物注云体名脊胁肩臂臑之属肉物燔胾之属】　敖氏继公曰雍正雍人之长府其佐也匕先俎后变扵君礼也賛者二人故云相从嫌并行也　李氏如圭曰鼎五而俎六一爲肵俎　郝氏敬曰司士賛者助司士执俎者也俎从匕匕从鼎
　　陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤爲下匕皆加于鼎东枋
　　正义郑氏康成曰南于洗西陈于洗西南肤爲下以其加也【贾疏羊无别俎而豕有肤俎故谓之加以加为下也】　贾氏公彦曰洗当东荣近东也陈鼎当东序则近西也而言南于洗西则鼎陈于洗西稍近南东西不得与洗相当也敖氏继公曰肤爲下陈鼎于外之时则然矣见扵此者盖要终言之以其出扵豕且与之同镬嫌宜在鱼腊上也加匕东枋便匕者之执也既错鼎加匕则右人及执匕者退惟左人待载
　　案当序东西节也南于洗西南北节也
　　俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆
　　正义郑氏康成曰肵俎在北将先载也异其设文不当鼎【贾疏羊俎在羊鼎西肵俎在羊俎北不继鼎明不当鼎也若继鼎当言在鼎西也】　敖氏继公曰后言肵俎亦以设在后也执俎者既设俎乃退
　　宗人遣賔就主人皆盥于洗长朼【长知丈反注古文朼作匕】
　　正义敖氏继公曰此所遣者二佐食三司士也云賔者省文耳此佐食賔也司士私人也就主人谓立扵主人之南西面也既乃序盥复位乃序进匕也云长匕则匕者亦有先后矣举者匕者异人亦大夫礼异也　郑氏康成曰主人不朼言就主人者明亲临之李氏如圭曰此臣也而云賔者祭以得賔客之助
　　为荣也
　　存疑郑氏康成曰长朼者长賔先次賔后也
　　案下文眀言佐食二人升羊豕司士三人升鱼腊肤升之者即朼之者也据公食礼大夫长匕举鼎之左人载士虞礼佐食及执事举鼎入长在左左人匕佐食及右人载皆一匕一载对言若一人匕又一人升则无位置之法矣注以賔爲长賔次賔扵下经不合又案易称震惊百里不丧匕鬯百里者诸侯之象
　　是诸侯扵庙祭匕牲荐鬯必亲之也周官大仆賛王牲事注谓杀牲匕载之属是天子亦视之也少牢大夫不亲匕下人君也特牲士亲匕卑不嫌也
　　佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也【注今文切皆为刌】
　　正义郑氏康成曰牢羊豕也安平也平割其下扵载便也凡割本末食必正也【贾疏孔子割不正不食】午割使可絶也勿没爲其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺【贾疏明堂位有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺】事尸尚心舌心舌知滋味【贾疏特牲记注云心舌知食味者欲尸之飨此祭也若然舌之所尝五味乃是心之所知酸苦也故心舌并言之】　敖氏继公曰特牲记云舌缩俎此云横之盖扵俎为缩扵载者为横然则肵俎亦有执之以载者眀矣皆如初为之于爨者言此切割之制与为之扵爨之时无以异也心舌载于俎皆二以并羊左而豕右与　李氏如圭曰午割勿没纵横割之勿絶其中央少许　贾氏公彦曰皆如初为之于爨者以前实鼎时不见心舌嫌不在爨故眀之皆者羊豕皆有心舌也特牲记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎即是未入鼎时则制此心舌然也既未入鼎先制之是为之于爨也存疑敖氏继公曰此羊豕之心舌盖俱在羊鼎故惟上利升之此载者盖南面
　　案利即佐食特牲亦云利洗散献于尸大夫佐食二人以上下为别升取所朼出者而升之俎也羊之心舌在羊鼎豕之心舌在豕鼎皆上利升之者重肵俎也先就羊鼎升羊心舌既乃与载者南行就豕鼎升豕心舌敖氏谓羊豕之心舌俱在羊鼎故唯上利升之非也若羊豕之心舌皆在羊鼎是味相杂矣上言匕加于鼎皆东枋则朼者西面升之
　　佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反
　　正义敖氏继公曰肵俎既载则执俎者以错于故防而佐食迁之也西缩犹西肆　郝氏敬曰佐食独迁肵俎扵阼阶西者肵俎尊不与众俎同处也
　　案此佐食即上利也迁肵俎固是尊之亦不欲其妨也乃反反于羊鼎之东以待朼升
　　佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑防骼在两端脊胁肺肩在上
　　正义郑氏康成曰升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距俎距胫中当横节也【贾疏左传昭二十五年季郈之鸡鬭季氏介其鸡郈氏为之金距彼距在鸡足为距此俎距在俎为横也明堂位俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡断木为四足而已嶡中足为横距之象周礼谓之距即指此俎距而言是距为俎足中央横者也】凡牲体之数及载偹扵此　贾氏公彦曰牲体多少一依上文重序之者以其载俎时恐与入鼎时多少有异也二肺具辨长短及切者入鼎时未制也肩臂臑防骼在两端脊胁肺肩在上者此是在俎之次俎有上下犹牲体有前后故肩臂臑在上端防骼在下端脊胁肺在中其载之次序肩臂臑正脊脡脊横脊代胁长胁短胁肺肠胃防骼也此经节折前体肩臂臑两相为六后体防骼两相为四短胁正胁代胁两相爲六脊有三总为十九体唯不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐扵神尸故不言是牲体之数具扵此　敖氏继公曰此先言其出扵鼎之序后言其载扵俎之次也出扵鼎者其序如此则其在鼎上下之次亦可见矣脊胁肺不言肠胃可知也凡吉礼之大牲其俎实体骨之名与其出鼎及载之次见扵此
　　案重序牲体者固以眀升俎与入鼎多少无异亦见神尸之俎无一不自鼎升他俎则无是也及俎拒言肠胃横诸俎垂之而及拒也二肺不扵入鼎时制之者举肺小而长午割之不提心祭肺须刌必俟升俎时制之方不散乱也其载之次与升异者郑云升之以尊卑盖四体尊扵脊脊尊扵胁也载之以体次盖肱在前其中脊胁股居后也复言肩在上者上文直言两端不分上下故须别言之也节折十九体之外所不升者两髀耳其右髀祝俎所用也贾氏言不数二觳非也胳觳相连为一体详见上实鼎章朱子说
　　下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下正义郑氏康成曰进下变扵食生也所以交扵神明【贾疏郊特牲文】不敢以食道【贾疏檀弓文】敬之至也乡饮酒礼进腠【贾疏公食大夫乡饮酒牲体皆进腠腠是本是食生人之法此言进末末为终谓骨之终食鬼神之法】羊次其体豕言进下互相见【贾疏羊次其体即上经上利升羊以下互相见者羊言体亦进下豕言进下亦次其体也】　敖氏继公曰进下谓以毎体之下乡神位也载时则但为鄊俎之右耳
　　司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴【鲋音附有音又】
　　正义敖氏继公曰缩载谓载而缩俎也右首据载者视之而言也鱼之进腴犹牲之进下也鱼以腴为下鬐为上右首而进腴则亦寝右矣士防奠用食生之礼其鱼则左首进鬐与此异士防奠鱼九而为三列此其列亦三而毎列用五与　郑氏康成曰右首进腴亦变扵食生也少仪曰羞濡鱼者进尾
　　存疑贾氏公彦曰凡载鱼皆右首陈设在地地道尊右也鬼神进腴腴是气之所聚也生人进鳍鳍是脊生人尚味也正祭与賔尸载鱼礼异又与生人食礼不同賔尸之礼载鱼横之扵人为缩扵俎为横盖干鱼则进首也少仪濡鱼则进尾是天子诸侯绎祭也盖天子诸侯绎祭干濡皆有干鱼则进首濡鱼则进尾賔尸加膴祭故少仪云祭膴
　　案干鱼在俎皆缩载賔尸礼鱼横载之据执者言耳注疏谓賔尸载鱼与正祭异者非也士防礼殡奠鱼左首进鬐未忍异扵生也塟奠及士虞皆如之公食礼鱼寝右注云进鬐也则食生之礼皆左首进鬐可知疏以为皆右首非也然则干鱼但以左首进鬐右首进腴为人与神之殊而缩于俎则一耳濡鱼进尾而以右腴右鬐为冬夏之别则横于俎矣凡有鲜鱼之俎者类然专指绎祭亦属臆説
　　腊一纯而俎亦进下肩在上
　　正义郑氏康成曰如羊豕凡腊之体骨及载在此敖氏继公曰腊一纯而俎则肩臂臑防骼各二而胁之数亦倍扵牲其载之次左右肱股皆二体以并而右为上也
　　案腊亦体解但羊豕则专用右体而十有一腊则兼左右体而十有九耳
　　肤九而俎亦横载革顺
　　正义郑氏康成曰列载扵俎令其皮相顺亦者亦其骨体　贾氏公彦曰上牲体横载文不眀故举肤亦横载以眀之此肤言横则上羊豕骨体亦横载可知也革顺谓以此肤之体相次而作行列以肤革相顺而载也　敖氏继公曰横载者载而横扵俎也上俎云进下即横载也故此亦之
　　右举鼎载俎
　　卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面
　　正义郑氏康成曰将纳祭也　敖氏继公曰祝先升亦大夫礼异也祝南面负墉
　　主妇被
　　案召南诗被之僮僮毛传云被首饰也郑笺云此即周官所谓次也孔疏云被即次也追师掌为副编次注云次次第长短髪爲之据此则被乃妇人首饰之名周官追师掌王后首服副编次注防谓三翟衣首服副副所以覆首鞠衣展衣首服编编编列髪爲之禒衣首服次次次第髪长短为之所谓髲髢礼记夫人副袆立扵东房诗卫风副筓六珈此副也诗召南被之僮僮被之祁祁此主妇被则次也
　　锡衣侈袂【衣如字注今文锡为緆敖云当作縁音彖从之下同】
　　正义敖氏继公曰锡緆通皆当作缘字之误也縁禒通内司服职曰缘衣素沙是也内子祭服缘衣而又侈其袂焉所以甚别扵士妻之祭服也卿大夫之妻展衣为上缘衣次之此自祭扵家故服其次者辟助祭扵公也
　　案周官内司服掌王后之六服袆衣揄翟阙翟鞠衣展衣缘衣郑注贾疏三翟衣皆祭服王后袆衣二王后之夫人亦袆衣侯伯夫人揄翟子男夫人阙翟内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也缘衣女御也外命妇其夫孤则服鞠衣卿大夫则服展衣士则服缘衣也此六服之序上文主妇之被既为次则锡衣当是縁衣縁字与緆相似一讹而为緆再讹而为锡有由然也
　　存疑郑氏康成曰被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄也【贾疏哀十七年左传卫荘公登城望戎州见己氏之妻髪美使髠之以为吕姜髢是取贱者髪为髢也】不纚筓者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸【贾疏士妻之袂二尺二寸三分益一故衣三尺三寸袪尺八寸】
　　案玉藻士褖衣亦谓其妻也追师注衣鞠衣展衣者服编衣缘衣者服次次亦名髲鬄采蘩诗又谓之被则被字自可以髲鬄释之不必改读被锡二字为髲鬄也古者男女吉凶之衣衣身二尺二寸袂亦二尺二寸袪则一尺二寸其下圜杀之侈袂者盖不圜杀其下而袪亦二尺二寸耳妇服虽连衣裳而衣裳固各自为度也若三尺三寸则衣太长裳太短不称其体矣况男子之殊衣裳者乎説已见丧服记　又案特牲士妻主妇绡衣疏云绡衣六服外之下者以士妻褖衣外更无衣故特牲自祭辟助祭于公则服六服外之绡衣若大夫妻助祭于公服展衣少牢自祭则有士妻之褖衣可服又何必服六服外之绡衣邪郑注大夫妻尊亦衣绡衣未确
　　荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前
　　正义敖氏继公曰上不言主妇之位此不言盥如特牲可知大夫尊亦得用朝事之豆笾乃扵此惟用其二豆者远下君礼也国君之豆笾惟所用之而皆自其上者始　郑氏康成曰韭葅醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼【贾疏醢人职朝事之豆韭葅醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆葅麇臡彼天子八豆今大夫取二豆为馈食丰大夫礼故也】
　　案大夫祭有馈食无朝事而用朝事之豆笾是丰之也然仅用其二而已则下扵君不亦远乎二义兼之圣人制礼之权衡此亦可见
　　主妇赞者一人亦被锡衣侈袂
　　正义敖氏继公曰賛者亦被缘衣侈袂妇人助祭者其服宜与主妇同亦如賔客之皆朝服也然则虽非内子其衣亦得侈袂矣主妇賛者云一人见其数止扵此耳
　　执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房【蠃力禾反注今文蠃为蜗】
　　正义敖氏继公曰以授主妇坐授之也故主妇不兴郑氏康成曰葵菹在北防【贾疏韭菹在南醓醢在北次东葵菹在北蠃醢】
　　【在南是防也】　贾氏公彦曰葵菹蠃醢亦天子馈食之豆天子八豆此大夫取二而已
　　佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端【相如字】
　　正义敖氏继公曰此执俎皆匕者也不使载者设之亦大夫祭礼异也当俎北端在豕北也云特者眀不与之为列也
　　主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇賛者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受賛者敦黍坐设于稷南又兴受賛者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房【注今文曰主妇入于房】
　　正义敖氏继公曰金敦以金饰之也四敦皆然特见其一耳妇賛者即主妇賛者一人也不言主省文耳后放此以授主妇立授之也故主妇兴受敦与受豆笾不同礼贵相变也其后二敦则妇人賛者执以立于户外妇賛者一一反之以授于主妇盖妇賛者惟一人而已敦南首是北足也士防礼曰敦唘防面足敦从设之首足异乡盖有所象也但其制则不可得而攷矣执敦者面足而此设之南首则是设敦者亦乡席爲之如设豆之靣位矣
　　案四敦亦当如特牲陈于西堂主妇出房乃就取而入设之　又案士虞特牲皆有大羮湇少牢无之不賔尸者亦然岂其辟尊者之礼与
　　存疑郑氏康成曰敦有首者尊者噐饰也饰盖象龟周之礼饰噐各以其类龟有上下甲【贾疏知象龟者以其盖形龟象故也】　贾氏公彦曰天子敦簋兼有九嫔职云凡祭祀賛玉齍注云玉齍玉敦受黍稷噐是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分簋铏注云变敦言簋容同姓之士得从周制耳则同姓之大夫亦用簋与地官舍人注圆曰簋孝经注云外方曰簋孝经纬钩命决云敦规首上下圆相连簠簋上圆下方
　　案凡敦皆有首足士防礼用瓦敦而曰面足有足则有首可知是首非饰也唘防而犹云面足则首足之象亦不专在扵盖矣此以金爲饰则瓦敦其不饰者与特牲礼先云两敦后云佐食分簋铏二者互言之则一噐而二名眀矣至其形制前人讫无定说阙之可也
　　祝酌奠遂命佐食启防佐食唘防盖二以重设于敦南【防如字重直容反】
　　正义郑氏康成曰酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也【贾疏先设馔乃酌酒酒尊物馔由尊者成故也】特牲礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之【贾疏累之者以防盖黍稷各二各自重累于敦南也】　敖氏继公曰已酌奠即奠之扵韭菹之南而东当所设防之西此文省也设于敦南郤而设于其南两敦之南也云防复云盖以眀防之为盖也
　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首【祝祝下之又反鬛良叶反淖乃孝反】
　　正义敖氏继公曰主人固西面矣复见之者嫌此时或异面也　郑氏康成曰羊曰柔毛豕曰刚鬛【贾疏下曲礼文羊肥则毛柔豕肥则鬛刚】嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳防大和乃有黍稷春秋传曰奉粢以吿曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也【贾疏左氏桓六年传文随季梁辞】
　　右设馔祝神

　　钦定仪礼义疏卷三十七
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷三十八
　　少牢馈食礼第十六之二
　　祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左
　　正义郑氏康成曰主人不出迎尸伸尊也【贾疏祭统云尸在庙门外则疑于臣故主人不出迎尸伸尊也】特牲馈食礼曰尸入主人及宾皆辟位出亦如之【贾疏尸出入时主人与宾在位上皆逡廵辟位敬尸也】祝入门右者辟尸盥也既则后尸【贾疏下经祝延尸注云由后诏相之曰延是后尸也】
　　案入门以东为右西为左尸入门左将升西阶也
　　宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以受尸巾【奉并芳勇反】正义郑氏康成曰庭南没霤【贾疏庭南者于庭近南是没尽门屋霤也特牲云尸入门北面盥继门而言即亦没霤者也】　敖氏继公曰庭南于入门左之位为少北于此俟之亦异于士　李氏如圭曰槃匜箪巾先设于西阶东尸入门左至门内霤三宗人奉器就之
　　案此宗人有三即特牲记所谓奉槃者东面执匜者西面执巾者在匜北也但彼未必皆宗人耳乃沃者记所谓沃尸盥者一人淳沃是也以授尸记所谓宗人东面取巾振之三南面授尸也以受尸巾记所谓卒执巾者受也盖奉箪巾之宗人初时巾在箪上至尸卒盥乃坐奠箪取巾南面授尸至尸捝手卒而后受之以实于箪也
　　祝延尸尸升自西阶入祝从
　　正义郑氏康成曰由后诏相之曰延延进也周官曰大祝相尸礼【贾疏彼注云谓延其出入诏其坐作也】祝从从尸升自西阶　敖氏继公曰特牲礼尸至于阶祝延尸祝从从其升而入也祝入亦南面
　　主人升自阼阶祝先入主人从
　　正义郑氏康成曰祝接神先入宜也　敖氏继公曰上云尸入祝从则祝固已入矣复云祝先入者明其先于主人
　　右尸入
　　尸升筵祝主人西面立于户内祝在左
　　正义郑氏康成曰主人由祝后而居右尊也祝从尸尸即席乃郤居主人左　敖氏继公曰在左者当为主人释妥尸之辞也在左之义见聘礼
　　案室中西面主人之定位也祝位负北墉南面有事于神尸则变位
　　祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐
　　正义郑氏康成曰拜妥尸拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不吿旨【贾疏特牲云尸啐酒告旨主人拜尸答拜祭铏尝之吿旨不得遂坐此经云答拜遂坐则无此数事】大夫之礼尸弥尊也不吿旨者为初亦不飨所谓曲而杀【贾疏特牲礼主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨主人拜如初注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨是士贱不嫌得与人君同大夫尊嫌与人君同故初不飨后亦不吿旨也曲而杀礼器文】敖氏继公曰尸不言则妥有辞矣尸于既拜乃坐
　　亦变于士所以升筵而未即坐者以主人尊故也案不言以象神之恭默也　又案特牲尸先执奠祝飨尸左执觯右取菹擩醢以祭又祭酒啐酒吿旨又祭铏尝之吿旨所以执奠啐酒者彼有嗣举奠之礼故以此始之也少牢无举奠故初即不啐酒与
　　祝反南面
　　正义郑氏康成曰未有事也【贾疏释祝反南面也】堕祭尔敦官各肃其职不命【贾疏言祝无事之义诸官各肃其事不须命故祝得反南面】　敖氏继公曰妥尸事毕也南面云反以见从尸入时位在此不飨亦大夫礼异
　　案南面者祝先入之初位也迨致祝辞则在左至此尸坐祝无事复其先入之初位故曰反特牲妥尸后有祝飨命挼祭命尔敦诸事此既无之唯二佐食相尸食故祝反南面至尸吿饱而后复西面于主人之南侑食也
　　尸取韭菹辩防于三豆祭于豆间【辩音徧下并同防如员反又如悦反一作擩今文辩为徧】
　　正义郑氏康成曰将食神余尊之而祭之
　　案豆以菹为上醢次之韭菹又在葵菹之上故尸自取韭菹防于三豆以祭防于三豆则葵菹亦稍取之矣
　　上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸受同祭于豆祭正义郑氏康成曰牢羊豕也同合也合祭于菹豆之祭也黍稷之祭为堕祭　孔氏颖达曰郊特牲云祭黍稷加肺报隂也谓尸既坐绥祭之时祭黍稷加之以肺言兼肺而祭肺隂类亲形魄归地是隂以隂物祭之故云报隂也　敖氏继公曰牢一切肺羊豕各一也言兼与黍而不言稷见其尊者耳同犹兼也豆祭豆实所祭之处
　　上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之
　　正义敖氏继公曰此于所举者皆系以尸明其为尸物也肺脊先食举之亦明不与他举同重言上佐食者授举之后尸有事也不言振祭哜之文省耳右之盖当尸前之南　郑氏康成曰尔近也或曰移也右之便尸食也【敖氏继公曰谓黍在尸右则尸以右手取之便也】重言上佐食明更起不相因　贾氏公彦曰举尸牢肺脊坐而取之兴以授尸更坐而尔敦黍不因前坐也曲礼云饭黍毋以箸古者饭食不用匙箸就器中取之故移之席上以便尸食特牲云尔黍稷此不云稷者文不具李氏如圭曰牢肺离肺也
　　主人羞肵俎升自阼阶置于肤北
　　正义郑氏康成曰羞进也亲进之主人敬尸之加【贾疏以其为尸特加故云加】　敖氏继公曰升自阼阶者嫌进俎者必升自西阶故以明之置亦横设之也　贾氏公彦曰特牲三俎肤从豕俎故肵在腊北此五俎有肤俎故肵在肤北
　　上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏
　　正义郑氏康成曰芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑【贾疏公食大夫记铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑】　敖氏继公曰上佐食受兴受之也故下云坐设芼以菜和物之名祭铏亦于豆祭也下篇云以羊铏之柶扱羊铏遂以扱豕铏祭于豆祭若公食礼用太牢则祭铏于上铏之间与此异郝氏敬曰祭铏尝铏以下皆右手为之
　　案尸祭韭菹至此尸未有食者此羞羊铏豕铏而尸尝羊铏盖羊为少牢必先尝之以明大夫祭礼之正也
　　食举
　　正义敖氏继公曰特牲礼云乃食食举谓一饭则食举以安之也士昏礼亦然则此亦当先饭而后食举也不言乃食文有脱漏也　郑氏康成曰举牢肺正脊也先食啗之以为道也　贾氏公彦曰特牲举肺脊以授尸尸受振祭哜之注云肺气之主也脊体之贵也先食啗之所以道食通气是也
　　存疑贾氏公彦曰特牲食举下乃云羞肵俎者是其正以食举后尸即哜干之属加于肵俎也此食举在羞肵之下者由主人敬尸故先羞肵不退在下也案肵俎所以敬尸大夫士同也特牲先食举后羞肵此先羞肵后食举礼尚相变耳如以此为敬尸则是士不敬尸也不可通矣
　　三饭【饭父晚反下同】
　　正义郑氏康成曰食以黍【贾疏以前文先言尔黍故知先食黍也】
　　上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵【注古文干为肝】
　　正义郑氏康成曰干正胁也【贾疏上食举是正脊故此食干亦先取正胁也特牲云食干郑注长胁也彼序九体有长胁无代胁者郑注云脊无中胁无前贬于尊者故与此异也】
　　上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北正义郑氏康成曰设于荐豆之北以其加也四豆亦防羊胾在南豕胾在北【敖氏继公曰谓羊在西列之南豕在东列之北】　敖氏继公曰荐豆兼二列而言也无臐膮其逺别于太牢之礼与礼用太牢庶羞乃有膷臐膮
　　存疑郑氏康成曰无臐膮者尚牲不尚味【贾疏特牲畧于少牢故有臐膮此少牢二牲故不尚味而无臐膮也】
　　案特牲畧反有臐膮而大夫无之此所谓舛也郑注于特牲已误故此为尚牲不尚味之説愈曲而愈支已
　　又案尔雅释器木豆谓之豆瓦豆谓之登生民诗于豆于登公食礼太羮湇不和实于镫即登也此胾及醢皆用两瓦豆则荐豆用木豆而加豆用瓦豆与
　　尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之
　　正义郑氏康成曰或言食或言饭食大名小数曰饭【贾疏特牲少牢言三饭五饭九饭之等一口谓之一饭据小数而言】鱼横之者异于肉敖氏继公曰尸食胾亦异于士横之象其在鱼俎
　　也此亦于俎为缩于人为横然则佐食于加物于肵俎之时其亦西面与宾尸益送之俎皆于羊俎南载之与此礼同　郝氏敬曰尸又食举鱼食胾四饭也案凡言横载者皆据俎言言横之者皆据人言
　　又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵
　　正义郑氏康成曰腊鱼皆一举者少牢二牲畧之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪　贾氏公彦曰特牲三举兽鱼以其牲少故也少牢二牲体足可举故腊鱼但一举也腊如牲骨但举一肩肩尊以为终取其成义特牲兽鱼皆与牲体一时同举而此别举大夫之礼崇也特牲腊鱼皆三举故先举腊后举鱼少牢腊鱼皆一举故使鱼在先腊在后肩取其终义故也　敖氏继公曰肩右肩也骨体惟肩为尊腊但一举故即用其尊者也别举鱼腊大夫礼异也此言上佐食受则前后所谓佐食受者皆其上者也郝氏敬曰又食举腊肩五饭也
　　又食上佐食举尸牢骼如初
　　正义郑氏康成曰如举干也　郝氏敬曰又食举牢骼六饭也
　　又食
　　正义郑氏康成曰不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸【贾疏五举者牢肺脊一也牢干二也一鱼三也腊肩四也牢骼五也】　郝氏敬曰又食不举七饭也
　　尸吿饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑
　　正义郑氏康成曰侑劝也祝独劝者更则尸饱【贾疏与主人相更劝则尸饱】实犹饱也祝既侑复反南面【贾疏尸北南面位】敖氏继公曰侑尸之礼祝固不拜矣乃言之者嫌主人不拜祝独侑则或当拜也祝独侑亦与士礼异通论贾氏公彦曰此与特牲皆有尸饭法天子诸侯亦当有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑劝尸食而拜盖士三饭即吿饱而侑大夫七饭吿饱而侑诸侯九饭吿饱而侑天子十一饭而侑也
　　尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵
　　正义郑氏康成曰四举牢体始于正脊终于肩尊于始终【贾疏正脊及肩皆体之贵者故先举脊为食之始后举肩为食之终尊之也】　敖氏继公曰三举骨体始于干终于肩亦自卑而尊也此礼或三饭而举或一饭二饭而举又别其鱼腊各自为举数皆与士异也　郝氏敬曰尸又食举牢肩八饭也
　　尸不饭告饱祝西面于主人之南
　　正义敖氏继公曰不饭而吿饱又变于上　郑氏康成曰祝当赞主人辞　贾氏公彦曰以其西面是祝之有事之位故从负墉南面之位乡西面位也
　　主人不言拜侑
　　正义郑氏康成曰祝言而不拜主人不言而拜亲疏之宜【贾疏祝言而不拜者疏也主人不言而拜者亲也】　敖氏继公曰祝为之辞故不言也
　　尸又三饭
　　正义郑氏康成曰为祝一饭为主人三饭尊卑之差凡十一饭士九饭　敖氏继公曰于举肩之后又三饭为主人加也
　　上佐食受尸牢肺正脊加于肵
　　正义郑氏康成曰言受者尸授之也尸受牢干而实举于菹豆食毕操以授佐食焉　贾氏公彦曰上文初食举谓正脊与牢肺不言置举之所至此尸十一饭后乃言受尸牢肺正脊加于肵约特牲举肺脊其时尸实举于菹豆今尸食毕尸乃于菹豆上取而授上佐食上佐食受而加于肵也　敖氏继公曰佐食亦反上敦黍于其所经文畧也
　　存疑敖氏继公曰言受明尸未尝奠之也特牲礼既举干鱼尸实举于菹豆故食毕自举加于肵与此礼异　郝氏敬曰左手执肺脊至十一饭毕然后以授佐食也
　　案尸亦当如特牲实举于菹豆经不见之者文畧也若左手执之以终十一饭则为尸者不亦劳乎冬寒何以堪焉究当以注疏为正
　　右尸食
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送【酳羊进反注古文酳作酌】
　　正义敖氏继公曰云北面酌酒见凡酌于此者之面位也尊东西设勺南枋而北面酌之则非酌于此者其面位亦可得而推矣　郑氏康成曰酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之【贾疏取饶羡之义故以为乐之】
　　尸祭酒啐酒宾长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右【长知文反下并同注古文缩为蹙】
　　正义郑氏康成曰盐在肝右便尸防之【贾疏盐在肝右据賔长西面手执而言尸东面若至尸前盐在尸之左尸以右手取肝乡左防之是其便也】　敖氏继公曰缩执俎者执其左右廉也肝进末即体进下之意盐在肝右则羊肝在豕肝之左与祭礼进末则昏礼之肝从当进本也
　　案此如特牲所谓主人献尸賔长以肝从是也
　　尸左执爵右兼取肝防于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜
　　正义郑氏康成曰兼兼羊豕　敖氏继公曰于尸未授爵而主人拜故祝亦不相爵皆大夫礼异也下凡与特牲异者皆放此
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜【醋才各反与酢同】
　　正义郑氏康成曰主人受酢酒侠爵拜弥尊尸【贾疏使祝代酌已是尊尸主人拜受讫又拜为侠拜是弥尊尸也】　敖氏继公曰初拜固西面矣此言之者着受爵而反位也主人受酢爵而侠拜亦大夫礼异也
　　上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭【绥呼规反与堕隋同注古文绥为肵敖氏改作授不可从后绥祭同】正义郑氏康成曰绥或作挼挼读为堕将受嘏亦尊尸余而祭之　贾氏公彦曰周官守祧既祭则蔵其隋取堕减之义也主人受嘏之时先堕祭是以佐食授黍稷与主人为堕礼
　　存疑敖氏继公曰绥当作授授祭者授主人以祭也以此使之祭若尊者赐之食然
　　案敖氏説已于特牲礼辨之
　　主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒正义郑氏康成曰右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐【贾疏礼器云周坐尸曲礼云立如齐注云齐谓祭祀时则是尸常坐主人祭时则常立经云坐祭之谓堕祭尸余是尸与主人为礼是主人有事乃坐也尸答主人拜乃立是尸有事则起也】
　　祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受抟之以授尸尸执以命祝【抟大官反】
　　正义敖氏继公曰三人皆为将执所嘏之物而盥敬其事也各取黍上者取于上敦下者取于下敦黍上敦在西下敦在东　郑氏康成曰命祝以嘏辞【贾疏谓命祝使出嘏辞以嘏于主人下文是也】
　　卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田睂夀万年勿替引之【女并音汝来如字注古文嘏为格禄为福睂为微替为袂袂或为臷臷替声相近】
　　正义敖氏继公曰受受黍也东北面乡主人于户西者为尸致嘏宜近尸也来如来禹之来来之者欲其进而受黍也　郑氏康成曰嘏大也予主人以大福工官也承犹传也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也　李氏如圭曰特牲尸亲嘏主人此使祝嘏者大夫尸尊特牲无嘏文不具也存疑郑氏康成曰来读曰厘厘赐也
　　案承致即传赐之意若来字作赐字解则于致字意为复
　　主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内【挂音卦注古文挂作卦】
　　正义郑氏康成曰诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出出户也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也【贾疏前已哜之今复尝之是重受禄之至】纳犹入也　敖氏继公曰云坐奠爵是立听嘏也兴少进受黍复位乃坐祭哜之也宰夫受黍主人左执爵乃取而尝之而纳之内谓笾中既哜之复尝之亦大夫礼异也此嘏礼详于特牲者大夫尊尚多仪也
　　通论贾氏公彦曰此宰夫以笾受大夫之礼特牲祝以笾受士礼也春官郁人职云大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之郑云斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍此郁人受王之卒爵亦王出房时也是王受嘏与大夫同也诗楚茨注嘏之礼祝徧取黍稷牢肉鱼防于醢以授尸孝孙前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝则释嘏辞以敕之
　　存疑贾氏公彦曰天子嘏辞与大夫同
　　案特牲尸亲嘏主人注云其辞则少牢有焉是士与大夫嘏辞相同但士尸亲嘏不命工祝则首句须易耳天子诸侯嘏辞惟天保诗有曰君曰卜尔万寿无疆而楚茨诗曰工祝致告徂赉孝孙苾芬孝祀神嗜饮食卜尔百福如防如式既齐既稷既匡既敕永锡尔极时万时亿是天子嘏辞也朱子以为公卿之嘏辞然末章云小大稽首礼大夫之臣不稽首公卿安得有小大稽首之事则当从孔疏以为天子之嘏辞与蔡邕集汉辞云高皇帝使工祝承致多福无疆于尔嗣曽孙皇帝使尔受禄于天宜此旧都万国和同兆民康乂睂夀万年子子孙孙永守兆民勿替引之盖推少牢大夫礼嘏辞而增损为之
　　右尸酢主人嘏
　　主人献祝设席南面祝拜于席上坐受
　　正义敖氏继公曰亦先设席乃酌献之　郑氏康成曰拜于席上室中廹狭【贾疏大夫士庙室皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋南一架名曰楣前承檐以前名为庪栋北一架为室南壁而开户即是一架之开广为室故云廹狭也】
　　主人西面答拜
　　正义郑氏康成曰不言拜送下尸【贾疏上主人酳尸尸拜受主人拜送礼重此献祝祝拜受主人答拜礼轻】　敖氏继公曰答拜即拜送也案敖説固直截然经文于此不无轻重之差焉故两存之
　　荐两豆菹醢
　　正义敖氏继公曰荐者亦宰夫也下篇云主妇献祝宰夫荐枣糗此宜如之其设之亦菹在西醢在东菹醢谓韭菹醓醢也盖祝笾以尸之上笾则其豆亦当以尸之上豆也不賔尸礼主人主妇之荐皆以韭菹醓醢则此可知矣
　　存疑郑氏康成曰葵菹蠃醢　贾氏公彦曰上云韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹蠃醢是馈食之豆当馈食之节是其常事今祝用之亦其常事故知用葵菹蠃醢也
　　案大夫祭虽无朝事而豆则以朝事之豆始之韭菹醓醢上经荐于尸者已然无嫌也祝杀其二以下于尸而韭菹醓醢则同敖氏以上笾例之是也更以聘礼及公食大夫礼统观之则识用豆之法矣
　　佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻【属音烛尻渇鏖反】
　　正义郑氏康成曰皆升下体祝贱也【贾疏髀与短胁横脊皆羊豕之下体属于尻又腊之下体】鱼横者四物共俎殊之也【贾疏鱼在俎缩载今以羊豕鱼腊四物共俎故横而殊之】腊两髀属于尻尤贱不殊【贾疏腊用左右胖故有两髀尻在中髀与尻相连属不殊】　敖氏继公曰牢髀右髀也横脊短胁不二骨者俎实已多故此畧之鱼横之亦据人而言也其义与加于肵者同牢皆用右髀腊两脾不殊皆取尸俎之不用者耳腊亦髀者与牲并用故体亦放之祝俎一而已乃杂用五俎之物者见其尊也不賔尸之礼主人主妇俎亦然
　　案鱼横之犹是缩载也牢体皆横于俎于人为缩鱼殊之于俎为缩于人为横矣尻两髀中有窍处也两髀属之则载于俎之末端与祝接神尤贵者故虽逺下尸而俎实之多犹尔也
　　祝取菹防于醢祭于豆闲祝祭俎
　　正义郑氏康成曰大夫祝俎无肺祭用肤逺下尸【贾疏特牲尸俎有祭肺离肺祝俎有离肺无祭肺是下尸今大夫尸俎亦皆有祝则离肺祭肺俱无是逺下尸也】　敖氏继公曰祭俎取肤以祭也取肤以祭亦振祭哜之既则反之于俎士虞饯尸以干肉半尹为祭其祭之也振祭哜之反之此肤乃俎实异于豆祭不可以置于地其仪当与干肉之祭同不言振祭哜之亦文省耳
　　案祝俎无肺者以賔尸用肺多也祭以肤者髀脊胁肠胃皆不便于祭也注又谓不哜之肤不盛夫哜者固不必其盛也敖氏以干肉折俎之祭例之当矣
　　祭酒啐酒肝牢从祝取肝防于盐振祭哜之不兴加于俎卒爵兴
　　正义敖氏继公曰肝牢当作牢肝俎牲俎也　郑氏康成曰亦如佐食授爵乃兴【贾疏主人献祝祝卒爵坐授主人爵兴与二佐食同】不拜既爵大夫祝贱也【贾疏特牲祝卒角拜主人答拜以士卑故祝不贱此大夫尊故祝贱不拜既爵也】
　　案祝不拜既爵变于士礼亦以賔尸故畧也
　　主人酌献上佐食上佐食户内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜
　　正义敖氏继公曰取节于牖见其少西于其他之北面拜者也凡室中北面拜者皆在户牖闲其言户西者则近于户其言牖东者则近于牖
　　案祝有席佐食无席经但着其位
　　佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴
　　正义郑氏康成曰不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼畧【贾疏特牲佐食亦啐天子诸侯礼虽亡或对天子诸侯佐食啐乃卒爵贵故也】　敖氏继公曰拜盖衍文祝与佐食皆不拜既爵者逺下尸亦大夫礼异也佐食兴则出立于户外士虞记曰佐食无事则出户负依南面
　　案祝尚不拜既爵则佐食可知亦以賔尸故畧于正祭之旁礼也疏谓天子诸侯之佐食贵者天子诸侯盖不别立佐食如大司徒奉牛牲羞其肆大司马羞牲鱼授其祭大司冦奉犬牲皆佐食之职以六卿为之又雝诗云于荐广牡相子肆祀以辟公为之诸侯亦当以卿大夫为之可知故云贵也
　　俎设于两阶之闲其俎折一肤
　　正义郑氏康成曰佐食不得成礼于室中折者择取牢正体余骨折分用之　郝氏敬曰佐食室中受爵而不设俎俎在堂下两阶之闲特牲记云佐食无事则中庭北面俎即设于其所
　　存异郑氏康成曰有脀而无荐亦逺下尸【贾疏有脀即俎实也无荐无菹醢也既无肺已是下尸又无荐是逺下尸也】
　　辨正敖氏继公曰下篇献众賔以至于私人皆有荐脀佐食在众賔之中又有上事不宜贬于私人但有脀而无荐此不云荐亦文畧也又不賔尸之礼云其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧则此佐食有荐明矣折説见特牲记
　　主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶闲西上亦折一肤
　　正义郑氏康成曰上佐食既献则出就其俎特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时　敖氏继公曰卒献则主人受爵以实于下筐而升复位特牲礼曰佐食卒角主人受角降反于篚
　　案西上者上佐食之俎在西下佐食之俎在东也盖亦顺尸之面位而为之献毕则亦自执其荐以降而设于俎南与
　　右主人献祝佐食
　　有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房户【户当从敖作东】正义郑氏康成曰男女不相因【贾疏言男女不相因者不相因爵也】敖氏继公曰篚下篚也主妇亚献用下篚之爵岂此时内篚未有爵与妇人不可以取爵于庭故有司为取之户字误授受于户当言内外东西不宜单言也下篇曰司宫取爵于篚以授妇赞者于房东此户亦当为东与
　　妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸
　　正义郑氏康成曰入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也【贾疏特牲主妇北面拜注云辟内子也则是士妻卑不嫌得北面与君夫人同也】拜而后献者当侠拜也士昏礼曰妇洗在北堂直室东隅
　　尸拜受主妇主人之北西面拜送爵
　　正义郑氏康成曰拜于主人之北西面妇人位在内此拜于北则上拜于南矣
　　尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜
　　正义敖氏继公曰尸不啐而卒爵为无从也
　　案特牲主妇亚献时宗妇执两笾主妇以设于敦南兄弟长以燔从此无者特牲室中成礼无賔尸于堂之事故即备笾燔此别行賔尸凡加豆加笾铏燔之等皆于賔尸时进之礼各异也
　　易爵洗酌授尸
　　正义郑氏康成曰祝出易爵男女不同爵　敖氏继公曰易爵易于下篚也酢而易爵亦内子礼异也下篚在洗西故因易爵而洗之凡尸酢不洗賔尸乃或有之
　　主妇拜受爵尸答拜
　　正义敖氏继公曰主妇受酢不夹爵拜亦变于不賔尸之礼
　　上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜【注绥亦当作挼古文为肵】
　　正义郑氏康成曰不嘏夫妇一体　敖氏继公曰士妻抚祭内子受祭又有于房于室之异皆相变也主妇既祭又祭酒乃卒爵下篇曰主妇立卒爵执爵拜郝氏敬曰其绥祭如主人礼二佐食取四敦黍稷
　　一切肺同也不嘏统于主人也
　　主妇以爵出赞者受
　　正义郑氏康成曰赞者有司赞者也
　　右主妇献尸尸酢
　　易爵于篚以授主妇于房中
　　正义郑氏康成曰易爵亦以授妇赞者妇赞者受于房户外入授主妇　敖氏继公曰此易爵于下篚则内篚初无爵明矣易爵于下篚乃不洗者辟祝为尸易爵之礼也
　　存疑敖氏继公曰赞者与主妇亲授受亦变于初案经不言授主妇赞者防上献尸之文故省耳未必亲授受也当以注为正
　　主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇【注今文曰祝拜受】
　　正义郑氏康成曰不侠拜下尸也　敖氏继公曰主妇必洗者为赞者终其事也献祝可以不洗
　　主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房
　　正义郑氏康成曰不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚　敖氏继公曰上云主人之北此云西面上云不兴此云祭酒皆互见也
　　案主妇于祝及二佐食俱不侠拜者以降等则其仪简也献祝则洗二佐食不洗简之中又有等也右主妇献祝佐食
　　賔长洗爵献于尸尸拜受爵賔尸西北面拜送爵尸祭酒卒爵賔拜祝受尸爵尸答拜
　　正义贾氏公彦曰尸祭酒卒爵与特牲止爵异者特牲欲神恵之均于室中待夫妇致爵大夫礼有賔尸故不致爵爵不止也若然有司彻尸作止爵三献致爵于主人主人不酢又不致爵于主妇其不賔尸賔献尸止爵主妇致爵于主人酢主妇主人不致于主妇特牲主人与主妇交相致爵参差不同者大夫得賔尸故不致爵上辟人君其不賔尸者增酢主妇而已士卑不嫌与君同故致爵具也
　　祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜
　　正义敖氏继公曰賔受酢而侠拜与夫奠爵拜执爵兴之类皆放主人事尸之礼为之
　　右賔献尸尸酢
　　賔酌献祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前
　　正义郑氏康成曰啐酒而不卒爵祭事毕示醉也不献佐食将賔尸礼杀　贾氏公彦曰祝与佐食俱事神及尸是以献尸并及之今賔献祝不及佐食者但为有賔尸则賔长之献为祭末礼杀故不及佐食也敖氏继公曰不卒爵故啐而奠之筵前席南也盖
　　北面奠之奠于此者明其与他奠爵之礼异也祝不卒爵又不及佐食盖放不賔尸末献之仪
　　右賔献祝
　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成
　　正义郑氏康成曰利犹养也成毕也孝子之养礼毕李氏如圭曰特牲礼户外吿利成此于阶上尊者
　　弥逺于尸　敖氏继公曰阶上亦皆序内
　　祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门【谡疏屋反注谡或作休】
　　正义郑氏康成曰谡起也事尸之礼讫于庙门外【贾疏上祝迎尸于庙门毕又送尸于庙门案祭统尸在庙门外则疑于臣是以据庙门为断】　敖氏继公曰祝先先尸而行也其出户降阶及门之时亦皆乡尸而还畧如士虞记所云也尸出庙门祝宜吿以主人将有事则尸于门外次中俟之士冠礼曰请醴賔賔就次　郝氏敬曰尸出于庙门外俟傧也
　　祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南
　　正义郑氏康成曰彻肵俎不出门示将賔尸之意也不云尸俎未归尸【敖氏继公曰不賔尸之礼尸出则佐食出尸俎于庙门外有司受归之】　敖氏继公曰肵俎而以賔尸者賔尸之俎宜俱用尊体肵俎有肩骼之属在焉不得不于是乎取之也终以归尸故无嫌佐食亦上佐食也阼阶南近于向者所升之处也
　　存疑郑氏康成曰肵俎而以賔尸者其本为不反鱼肉耳【贾疏曲礼云毋反鱼肉谓食鱼肉不反俎故尸食亦加肵俎今賔尸将更食鱼肉当加于肵俎未得即送尸家故賔尸讫并后加者得归之也】
　　案尸不反鱼肉故尸所举者皆加于肵此释所以设肵俎之意至于用肵俎以賔尸郑固未之及也肵俎賔尸用其俎实以燅耳下篇无更设肵俎之文疏乃谓賔尸更食鱼肉当更加于肵俎未协
　　右尸出祭毕
　　司宫设对席乃四人籑【籑与馂同】
　　正义郑氏康成曰大夫礼四人籑明恵大也　贾氏公彦曰祭统云凡馂之道每变以众所以别贵贱之等而兴施恵之象是故上有大泽则恵必及下是以特牲二人馂恵之小者大夫四人馂则恵之大者也郝氏敬曰对席室中东西对设席两佐食两賔为
　　四人
　　案设对席而四人馂则二人共一席矣西面之席当少北以主人之位在其南也
　　上佐食盥升下佐食对之賔长二人备
　　正义郑氏康成曰备四人馂也三馂亦盥升【敖氏继公曰三馂亦盥升以特牲礼举奠及长兄弟盥而推之也】　贾氏公彦曰下佐食对之不谓东西相当上佐食东面近南下佐食西面近北为对賔长二人备亦不东西相当一賔长在上佐食之北一賔长在下佐食之南也　敖氏继公曰賔长二人谓长賔及众賔长也此佐食皆异姓故可使賔长对之　郝氏敬曰室中之事佐食与尸周旋久而阙一献神恵宜首及賔长助献因得陪食也案大夫不以嗣举奠辟诸侯世子之礼也既不举奠故亦不与于馂下篇佐食不与于賔尸之礼盖自馂而后佐食无事矣长賔在上佐食之左东面众賔长在下佐食之左西面
　　司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上
　　正义郑氏康成曰右之者东面在南西面在北　贾氏公彦曰右之饭用手右之便也　郝氏敬曰上佐食居西席之右下佐食居东席之右故曰皆右之于席上
　　案尸东面在奥近南今尸起上佐食居尸坐处故知上佐食东面近南下佐食西面近北
　　资黍于羊俎两端两下是馂【注今文资作赍】
　　正义郑氏康成曰资犹减也减置于羊俎两端则一賔长在上佐食之北一賔长在下佐食之南　贾氏公彦曰两下者二賔长于二佐食为下　敖氏继公曰两端当肩骼之处也羊俎两端其于两下亦皆为右两下是馂谓二賔长以此黍馂也馂主于二佐食故以二賔长为两下
　　案凡俎皆横设之此羊俎肩一端在南骼一端在北上文云彻肵俎此云资黍则五俎之设自若也俎设自若不分簋而资黍于俎皆大夫礼异也
　　司士乃辩举籑者皆祭黍祭举【注今文辩为徧】
　　正义郑氏康成曰举举肤【贾疏尸举肺馂者下尸明不举肺当举肤特牲云佐食授举各一肤此大夫礼亦然】　敖氏继公曰辩举举肤以授四人肤即在特俎者
　　主人西面三拜籑者籑者奠举于俎皆答拜皆反取举正义郑氏康成曰三拜旅之示徧也言反者拜时或去其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜【贾疏在西面席者嫌与主人同面拜故廻身南面也】　敖氏继公曰西面于其位也言此者明其不为二人西面而易位拜之也奠举于俎亦各于其所近者与皆答拜答一拜也反取举复取举于俎也言反者明其向者亦在手也存疑敖氏继公曰籑者答拜无异文则是西面者亦西面拜矣
　　案主人之位近户在下馂之南注云在西面席者南面拜若西面则嫌于不乡之理或然也
　　司士进一铏于上籑又进一铏于次籑又进二豆湇于两下乃皆食食举【湇去及反音泣】
　　正义郑氏康成曰湇肉汁也　贾氏公彦曰神坐之上止有羊豕二铏一进与上佐食一进与下佐食故更羞二豆湇于两下湇从门外镬中来以两下无铏故进湇也　李氏如圭曰皆食食黍也食举食肤也敖氏继公曰两下资黍于俎又有湇无铏皆下于
　　上籑者也此二佐食众賔也两下賔长也籑则佐食反尊于賔长者以其劳于室事故报礼特重焉祝不籑者接神职尊不敢使之籑也二铏上籑羊下籑豕然则二豆湇亦羊豕各一与
　　案祝不籑者不但以其尊此籑以二人对二人若以祝则难乎其为对也
　　卒食主人洗一爵升酌以授上籑赞者洗三爵酌主人受于户内以授次籑若是以辩皆不拜受爵主人西面三拜籑者籑者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答壹拜【注古文壹为一】
　　正义郑氏康成曰答壹拜畧也【贾疏四籑皆拜主人总答一拜】　敖氏继公曰赞者盖亦宰夫也每于将酌乃洗爵云洗三爵总言之耳若是谓酌授受也辩及于两下也皆不拜受爵者人多重劳主人一一答之也籑者奠爵拜亦与士异答一拜卒爵礼轻可以畧特牲二人籑其礼亦然凡大夫士之礼其答卒爵拜者皆一拜也乃见之者嫌人多或旅之也
　　存疑郑氏康成曰不拜受爵者大夫馂者贱也【贾疏特牲使嗣子与兄弟馂为贵故拜受爵】
　　案特牲籑者拜受爵少牢籑者不拜受爵亦礼之相变也非闗馂者之贵贱而然凡馂之道每变以众君卿大夫皆馂焉岂有主祭者尊而籑反贱乎
　　籑者三人兴出
　　正义郑氏康成曰出降反賔位　敖氏继公曰不执爵以出统于上籑也
　　上籑止主人受上籑爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上籑答拜坐祭酒啐酒
　　正义郑氏康成曰主人自酢者上籑独止当尸位尊不酌也【贾疏特牲上籑亲酌醋主人此不亲酌者上籑将嘏主人故在尸位不可亲酌也】敖氏继公曰主人啐酒者为听嘏凡既祭酒而未得即卒爵者必啐酒
　　案主人自酌者达籑之意欲酢主人且与特牲士礼相变也注谓上籑当尸位是也尊不酌恐未然特牲上籑亦当尸位其亲酌也则谓之何
　　上籑亲嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室
　　正义郑氏康成曰亲嘏不使祝　敖氏继公曰上籑亲嘏且不以黍惟以辞别于尸也胡如胡福之胡案特牲礼有祝辞无嘏辞祝曰籑有以也见兴恵逮下之意以士之馂者嗣子及长兄弟亲者也亲主于爱少牢礼有嘏辞无祝辞嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室则归福于主人之意以大夫之馂者佐食及賔疏者也疏主于敬故也士冠礼注云胡犹遐也逺也
　　主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜
　　正义敖氏继公曰重嘏故其礼盛至是乃云主人兴是坐而听嘏也亦杀于尸
　　上籑答拜上籑兴出主人送乃退
　　正义敖氏继公曰上籑兴出则是不受主人爵也主人奠爵上籑不受示礼有终且为有司将彻之也出谓出户送谓送之于戸外退上籑退立于賔位也賔以出为退主人以入为退
　　存疑郑氏康成曰送佐食不拜贱　贾氏公彦曰賔主之礼賔出主人皆拜送此佐食贱故送之而不拜案凡出而主人拜送者谓大门也上籑之出出于室户耳尚未出庙门何缘有拜主人出户而复入故云送稍异于籑者三人之出而主人不出也籑者三人兴出注云出降反賔位此佐食胡独异乎
　　右籑
　　案祭统言馂者祭之末也善终者如始馂其是矣凡馂之道每变以众所以别贵贱之等而兴施恵之象也是故以四簋黍见其脩于庙中也四簋黍者记者谓士二簋馂以一大夫四簋馂以二诸侯六簋馂以四若天子八簋馂以六也其二簋不以馂留其有余神惠不可尽也

　　钦定仪礼义疏卷三十八
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷三十九
　　有司彻第十七之一
　　正义郑氏康成曰少牢之下篇也大夫既祭賔尸于堂之礼天子诸侯之祭明日而绎有司彻于五礼属吉大戴第九小戴第十二别録少牢下篇第十七　敖氏继公曰此别为一篇及其名篇之意皆与既夕同　郝氏敬曰承上籑事毕有司彻室中馔賔尸于堂賔尸即绎凡大祭明日绎少牢之傧即祭日也
　　案上篇正祭以神道事尸于室故用祝与佐食皆室事也此篇賔尸以賔礼接尸于堂故不用祝与佐食而另立侑以辅尸皆堂事也即于祭日摄酒燅俎而行之与天子诸侯明日绎祭者不同祭统云天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之然则大夫之賔尸也亦率其賔客宗族家臣以乐尸而已
　　通论郑氏康成曰卿大夫既祭而賔尸礼崇也天子诸侯明日而绎春秋传曰辛已有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎是也尔雅曰绎又祭也　又曰天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰賔尸与祭同日　贾氏公彦曰尔雅释天云周曰绎商曰肜夏曰复胙复胙者复昨日之胙祭肜者义取肜肜祭不絶绎者取寻绎前祭之事郊特牲绎之于库门内祊之于东方失之矣注祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位在西也二者同时而大名曰绎其祭礼简而事尸礼大大夫賔尸同日用正祭之牲天子诸侯礼大别日又别牲　何氏休曰绎者继昨日事但不灌地降神耳天子诸侯曰绎大夫曰賔尸士曰宴尸去事之杀也必绎者尸配先祖食不忍辄忘故因以复祭
　　存异郑氏康成曰上大夫既祭賔尸于堂若下大夫祭毕礼尸于室中无别行賔尸于堂之事　贾氏公彦曰賔尸是卿不賔尸是下大夫上大夫室中事尸行三献礼毕别行賔尸于堂下大夫行三献即于室内为加爵礼尸无别行賔尸于堂之事下文若不賔尸以下是也
　　辨正郝氏敬曰郑谓有司賔尸为上大夫不賔尸为下大夫賔与不賔事故适然或祭有大小礼有损益未可据此分大夫之上下也
　　案少牢下篇以賔尸为正礼不賔尸乃礼之杀者故另起言若不賔尸如士冠礼言若不醴则醮用酒若杀则特豚士昏礼记云若不亲迎则妇入三月然后壻见一例敖氏以为古今文质异宜或亦五方风俗异尚是也又时祭有四或三时賔尸而一时不賔尸或秋冬賔尸而春夏不賔尸亦惟人酌而行之耳
　　有司彻
　　正义郑氏康成曰彻室中之馈【贾疏室内之馈主于尸馔荐俎黍稷皆名馈】及祝佐食之俎【贾疏祝亦有荐在室内北墉下佐食之俎在两阶之间见于上篇】贾氏公彦曰不賔尸馂讫云有司官彻馈馔于室
　　中西北隅彼注司马司士举俎宰夫取敦及豆则此馈内兼数物惟无肵俎肵俎上篇佐食彻之先设于堂下也　敖氏继公曰彻室中之馈及籑者之豆爵与祝之荐俎也祝不执其俎以出是未归也其二佐食乃众賔为之室中事毕亦反于賔位然则祝与佐食皆当与于賔尸之礼矣此时有司彻祝俎或设于堂下与主人于籑者之退亦反入于室及有司既彻则出立于阼阶东也
　　案此后无室事则凡室中所有悉彻而空之矣室中之馈则尸之四豆也五俎也四敦也两铏也四瓦豆也酌奠之觯也祝之二豆也一俎也籑者之二豆湇也四爵也其在外则肵俎已设于堂下阼阶南二佐食之荐俎本设于两阶闲悉彻之但尸俎肵俎则出之爨以待燅祝佐食之荐爼则当各设之于其堂下之位其余豆铏诸物各归其所以待摡涤室中尸祝主人主妇之祭亦埽而去之
　　存疑郑氏康成曰賔尸则不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神【贾疏对下不賔尸者尸出之后改馔西北隅为厌饫神也】　贾氏公彦曰肵俎亦用賔尸不使有司同时彻者肵俎本为尸故设之彻之皆不与正俎同时后设先彻也
　　案厌饫之説已于士虞特牲辨之矣不賔尸则祭毕无后礼故改设之而后彻示重神余也賔尸则祭虽毕而尚有后礼故即彻之而不改设以其事相接而神余将有所用之也于厌不厌无与焉賔尸亦用肵俎之俎实非用其俎也下经自明
　　埽堂【埽索到反】
　　正义郑氏康成曰为賔尸新之少仪曰泛埽曰埽埽席前曰拚【贾疏引少仪者明于堂泛埽】　贾氏公彦曰正祭于室之时堂亦埽讫今将賔尸又埽之
　　司宫摄酒【摄书折反注今文摄为聂】
　　正义郑氏康成曰更洗益整顿之【贾疏士冠礼再醮摄酒注云摄犹整也整酒谓挠之此更添益整顿则此洗当作挠】　贾氏公彦曰因前正祭之酒更挠扰添益整新之也
　　案摄説文解为引持此疏又云添益则是持酒以益于尊所谓贰也天官酒正职凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆有酌数是也
　　乃燅尸俎【燅音寻刘徐盐反】
　　正义许氏慎曰燅于汤中爚肉也　郑氏康成曰燅温也温尸俎于爨肵亦温焉【贾疏下文载俎所举在肵之肩骼脊胁皆复载于俎则肵亦温也】古文燅皆作寻记或作燖【贾疏郊特牲血腥爓注云爓或为燖】春秋传曰若可燖也亦可寒也【贾疏哀十二年传子贡对呉大宰文】贾氏公彦曰下文云卒燅乃升羊豕鱼三鼎是先
　　温于爨之镬乃升之于鼎也　敖氏继公曰俎俎实谓尸前之羊豕鱼及所加于肵俎者也雍爨所燅固不止此此特为其已在俎者言之耳祝佐食亦与賔尸之礼其俎实不燅者以无上位略之但因其故俎而已
　　案燅尸俎者羊体则燅于羊镬豕体与肤则燅于豕镬鱼则燅于鱼镬唯腊及肵俎内之心舌不燅耳正祭时所升者尸俎而外唯祝与二佐食之俎而已其余则皆存乎镬也将賔尸则凡賔兄弟公有司私人内兄弟之脀雍人雍府皆自镬载之于俎镬中直有湇而已乃以尸俎投而燅之
　　存疑郑氏康成曰独言温尸俎则祝与佐食不与賔尸之礼【贾疏正祭时尸祝及佐食皆有俎今独言温尸俎见賔尸时祝与佐食不与而别立侑也】案自有司彻以下祝与佐食皆不见于经故注以为祝与佐食不与賔尸之礼然经不见祝佐食出与归俎之文则是犹在列也且事神事尸祝佐食有上事为最贵而賔尸之礼不与可乎以其賔尸不与尸相接而在堂下众賔众兄弟之班故经文不见之也祝佐食之俎不燅者以他人可用尸之余不可令尸用他人之余也是以因其故俎而设于堂下焉正祭主人主妇不设俎亦以賔尸不便于燅俎故耳上篇宗人遣賔朼而二佐食在焉故敖氏以佐食为众賔也其祝若同姓则在兄弟之列异姓则在众賔之列
　　卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扃鼏陈鼎于门外如初【扃古荧反鼏茫狄反注今文扃为古文鼏为密】
　　正义敖氏继公曰少牢当五鼎此乃无腊与肤鼎者賔尸之礼肤不专俎而附于豕俎故是时亦不可以专鼎而附于豕鼎也然鼎数宜竒是以并去腊鼎而为三焉腊全不用者此礼贬于祭而腊又贱故畧之郑氏康成曰腊为庶羞肤从豕去其鼎者賔尸之
　　礼杀于初如初者如庙门之外东方北面北上案下文载俎实尸肤五侑肤三主人肤三主妇肤一此云无肤者言无专鼎耳下注云庶羞羊臐豕膮皆有胾醢腊不在焉此乃云腊为庶羞不独于经未闻郑亦自相刺缪矣
　　右新傧礼
　　乃议侑于賔以异姓【侑音又注古文侑皆作宥】
　　正义郑氏康成曰议犹择也择賔之贤者可以侑尸必用异姓广敬也　敖氏继公曰议侑于賔谓与賔长谋议可以为侑者也此与乡饮酒就先生而谋賔介之意相类以异姓谓于众賔之中择之也尸既同姓故侑必异姓侑之言佑也所以辅助尸者也賔尸而立侑亦示敬尸之意且贵多仪也
　　案以尸为賔又立侑以辅尸犹乡饮有賔必有介也尸席戸西南面侑席西序东面犹乡饮之賔席牖前南面介席西阶上东面也侑取异姓乃可以居西序东乡之位
　　存疑郑氏康成曰是时主人及賔有司已复内位【贾疏上篇四籑者二佐食二賔长馂讫皆出未见入主人送上籑言退皆有出事今议侑在内故云是时賔主人已复内位也】
　　案主人賔有司皆未出庙门则犹在内位也何复之有上篇籑者三人兴出注云出降反賔位是也三人中佐食在焉抑可见佐食之与于賔尸礼矣
　　宗人戒侑
　　正义郑氏康成曰戒犹告也南面告于其位【贾疏賔位在门东北面下文将献賔时主人降南面拜众賔于门东三拜众賔门东北面皆答一拜是也请以为侑明南面乡其位可知】戒曰请子为侑【贾疏案燕礼公曰命某为賔射人传公命当云请子为賔此命侑当先云命某为侑宗人传主人辞戒曰请子为侑】　郝氏敬曰议既定宗人遂戒之
　　侑出俟于庙门之外
　　正义郑氏康成曰待于次当与尸更入主人兴礼事尸极敬心也【贾疏谓立侑辅尸使出更迎之】
　　案燕礼大射仪既命賔賔出门外以主人当迎之也此侑之出与彼同节但燕礼賔出东面大射仪賔出北面此不言侑所面以下经尸与侑北面于庙门之外者决之则此亦北面与
　　右立侑
　　司宫筵于戸西南面
　　正义郑氏康成曰为尸席也
　　又筵于西序东面
　　正义郑氏康成曰为侑席也　李氏如圭曰尸侑席位与乡饮酒賔介之席位同
　　尸与侑北面于庙门之外西上
　　正义郑氏康成曰言与殊尊卑北面者賔尸而尸益卑【贾疏賔尸之礼以尸为賔客当在门西东面北上今门外北面故云益卑也】　敖氏继公曰尸北面者尊大夫若不敢为賔客然也其位当在门外之西祭事已尸出门则不敢以尊自居西上賔位尚左也
　　案尸者神之所凭凭之则神离之则人也賔尸者处乎神与人之闲始犹疑乎神之终则全乎人之者也士之尸未出庙则疑乎神未离之故尸不与于旅酬尸尊也大夫賔尸尸出庙而复入则疑乎神既离之故尸亦与乎旅酬尸卑也　又案燕礼之賔出东面賔之也大射仪之賔出北面臣之也此之尸侑皆北面故注以为尸益卑而敖氏以为尊大夫也疏谓尸执臣道夫同姓之亲天子诸侯尽臣之大夫则或臣或不臣矣岂可概乎其臣者如东郭偃臣崔武子是也为尸者则不必其皆臣也
　　主人出迎尸宗人摈
　　正义郑氏康成曰賔客尸而迎之主人益尊摈赞贾氏公彦曰正祭主人不迎尸以伸尸之尊此迎之以尸同賔客也　李氏如圭曰向者祝摈尸神象也今宗人摈賔尸也　敖氏继公曰迎之而使宗人摈待賔之礼也賔客尸而迎之亦为祭事已
　　主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜
　　正义敖氏继公曰主人拜盖西面也答拜者其皆东面与此拜皆再拜下文拜至亦然
　　主人揖先入门右
　　正义郑氏康成曰道尸　敖氏继公曰凡主人与客揖而先入皆入门右也经特于此见之
　　尸入门左侑从亦左揖乃让
　　正义郑氏康成曰没霤相揖至阶又让　贾氏公彦曰乡饮酒礼之等入门三揖至阶又让　敖氏继公曰亦三揖至于阶乃三让也经文省亦以其可知故也
　　主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上正义敖氏继公曰尸侑升自西阶尸升三等侑从之中等如上下射升降之仪也其降也亦然东上尸宜与主人相当也　郑氏康成曰东上统于其席　贾氏公彦曰尸在门外北面西上统于賔客至此升堂亦应西上而东上賔席以东为上故也
　　主人东楹东北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜正义郑氏康成曰拜至喜之　敖氏继公曰拜至説见士昏礼　郝氏敬曰自主人出迎及拜至皆用賔礼与祭时尸入不迎异所以为賔尸而尸稍卑矣案乡饮酒礼賔升主人先拜至与賔成礼既乃与介揖让升又拜至与介成礼此则尸侑同时升而主人之拜至亦相踵为之与彼礼异
　　右迎尸侑
　　乃举
　　正义郑氏康成曰举举鼎也举者不盥杀也【贾疏正祭时皆盥讫乃举鼎此賔尸不盥故云杀也】
　　司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初正义敖氏继公曰司马二人司士四人也鱼鼎重言举明其与豕鼎异人也如初如其东方当序西面北上　郑氏康成曰如初如阼阶下西面北上【贾疏如正祭时陈鼎之事也】
　　雍正执一匕以从雍府执二匕以从司士合执二俎以从司士赞者亦合执二俎以从匕皆加于鼎东枋二俎设于羊鼎西西缩二俎皆设于二鼎西亦西缩【注古文缩皆为蹙】
　　正义郑氏康成曰凡三匕鼎一匕四俎为尸侑主人主妇【贾疏据下文四者皆有俎】其二俎设于豕鼎鱼鼎之西陈之宜具也【贾疏四俎当俱陈于羊鼎之西分二俎陈豕鼎鱼鼎之西者欲使三鼎之西并有俎故云具也】　李氏如圭曰四俎皆载羊体之正俎而分陈之敖氏继公曰一匕羊匕也二匕豕鱼匕也四俎乃
　　尸侑主人主妇之羊俎也设之亦北上如鼎之序然其载之亦先北而后南也此皆羊俎其二乃在豕鼎鱼鼎西者但欲使鼎前皆有俎耳不嫌其所载者异也羊鼎西特有二俎尊之也此执匕以少者为贵设俎以多者为尊亦宜也
　　案大夫之祭以羊为上牲故以少牢名篇此賔尸诸品皆统于羊故羊鼎羊匕羊俎及举之执之设之者皆先于其豕与鱼也
　　雍人合执二俎陈于羊俎西并皆西缩覆二疏匕于其上皆缩俎西枋【覆芳屋反下并同注古文并皆作并】
　　正义贾氏公彦曰此二俎为益送之俎　敖氏继公曰羊俎指在羊鼎西者也此二俎陈于其西亦北上其北俎次賔以羞羊匕湇豕匕湇其南俎司马以羞羊肉湇司士以羞豕脀湇鱼疏匕二者羊豕之湇宜异器也覆者为尘也二匕覆于二俎之上羊匕在北豕匕在南南非匕湇之俎亦覆匕于其上者事未至权加之耳此俎将载则更以豕匕加于其北俎既则反之缩俎西枋为缩执俎者在西也　郑氏康成曰并并也疏匕匕柄有刻饰者【贾疏疏者疏通刻饰之名若礼记云疏屏之类谓通柄刻云气以饰也】
　　存疑郑氏康成曰其南俎司马以羞羊匕湇羊肉湇其北俎司士以羞豕匕湇豕脀湇鱼
　　辨正贾氏公彦曰匕湇谓无肉直湇以其在匕也肉湇直是肉从湇中来实无湇下文次賔羞羊匕湇司马羞羊肉湇此注并云司马其实羞羊匕湇者是次賔也又下文次賔羞豕匕湇司士羞豕脀羞湇鱼此注并云司士亦据上经司士击豕而言实次賔羞豕匕湇也
　　案羞俎者注不见次賔疏以经正之是也其二俎之设注谓南者羞羊北者羞豕鱼似属倒置然即谓北俎羞羊南俎羞豕鱼犹未尽合也盖两俎必相闲用之羊匕湇俎以羞于尸则羊肉湇俎亦当已载而俟则二者不可同用一俎明矣豕匕湇与豕脀亦然故二俎祗可以匕与肉分而不可以羊与豕异也右陈设鼎俎
　　主人降受宰几尸侑降主人辞尸对
　　正义郑氏康成曰几所以坐安体周官大宰掌赞玉几玉爵【贾疏引大宰者证宰授主人几之义】　敖氏继公曰为尸受几故尸从降侑亦降者从尸也凡尸为礼之类此者侑则从之此所以谓之侑也与
　　宰授几主人受二手横执几揖尸
　　正义敖氏继公曰几自东壁来其授受于阼阶东与独揖尸尸尊也聘礼公受几于序端　郑氏康成曰独揖尸几礼主于尸
　　主人升尸侑升复位
　　正义郑氏康成曰位阼阶賔阶上位【贾疏主人位常在阼阶上其尸位在戸西及在西阶上今恐尸复位在户西故言賔阶上位也】
　　主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前
　　正义郑氏康成曰拂者外拂之也推拂去尘示新敖氏继公曰推者推手也　郝氏敬曰拂几则直顺便也授几则横对便也主人二手横执几执外亷也
　　尸进二手受于手闲
　　正义敖氏继公曰聘礼云賔进讶受几于筵前此亦讶受也乃云手闲者但言其疏数之节耳此授受者皆横执几而二手之闲有广狭则凡賔主之横执几者二手共执其一亷明矣　郑氏康成曰受从手闲谦也　郝氏敬曰尸二手受受内亷也主人二手执几两端尸并二手执几中闲授者极慎受者极防也
　　主人退尸还几缩之右手执外亷北面奠于筵上左之南缩不坐【还音旋】
　　正义敖氏继公曰主人退复位也还几还而易执之也缩执几亦用二手此惟云右手执外亷特见其一耳右亷而谓之外者以其差逺于人故也几稍髙故设之不坐少仪曰取俎设俎不坐其意类此　贾氏公彦曰主人横执几进授尸尸二手受于主人手闲时亦横受之将欲纵设于席故还之使缩以右手执几外亷乡北面缩设于席也　郑氏康成曰左之者异于鬼神生人阳长左鬼神隂长右【贾疏凡设几神在右人在左生人阳故尚左鬼神隂故尚右】不坐奠之者几轻　郝氏敬曰右手执外亷执主人所执之方筵南向故北面奠于筵上左之谓奠几筵东
　　案左之以筵为左右不以设者为左右故在东也
　　主人东楹东北面拜
　　正义郑氏康成曰拜送几也
　　尸复位尸与侑皆北面答拜
　　正义郑氏康成曰侑拜者从于尸【贾疏立侑以辅尸故侑从尸拜】敖氏继公曰至此尸乃复位则是主人拜时尸在筵前东面也
　　案主人尸侑皆北面拜賔主之正礼此乃所谓賔尸也几尊者所凭依神与人不同于神则设之而已于人则有设几授几设则从质授则弥文也士昏礼觐礼聘礼与此参观之可见焉
　　右授几
　　主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵正义敖氏继公曰辞对之仪见乡饮酒故此畧之揖亦主人揖尸也文省耳下放此献受之仪亦当如乡饮酒礼　郑氏康成曰降盥者为土汚手不可酌贾氏公彦曰案乡饮酒礼主人降洗賔降主人辞降賔对此亦应主人降洗尸降主人辞降
　　右主人献尸
　　主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房麷蕡坐设于豆西当外列麷在东方妇赞者执白黒以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退【麷芳中反蕡扶云反】
　　正义郑氏康成曰昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡麷熬麦也蕡熬枲实也白熬稻黒熬黍【贾疏天官笾人职朝事之笾麷蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐醢人职朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡郑皆据彼而言彼注云有骨为臡无骨为醢散文则臡亦名醢蕡麻有实枲麻无实蕡枲实者举其类耳】此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之賔尸亦丰大夫之礼【贾防天子诸侯正祭坐尸于堂北面而事之谓之朝事特牲少牢正祭无朝事于堂直有室中之事賔尸用韭菹之等皆朝事所用是谓丰大夫礼然以其礼杀故八笾八豆之中各取其四耳】主妇取笾兴者以馔异亲之【贾疏笾与豆不同所实又别故主妇宜就房亲取之不使妇赞者取笾以授主妇也】当外列辟铏也退退入房也　贾氏公彦曰正祭先荐后献若绎祭则先献后荐故祭义曰君献尸夫人荐豆注云谓绎日也賔尸礼与天子诸侯绎祭同亦先献后荐也　李氏如圭曰先献后荐异于祭也陪设重列之也　敖氏继公曰四豆四笾放室中之数也賔尸以饮酒为主其礼变于馈食不可复因其荐故于其始亦变而用朝事之豆笾焉不辟君礼者变而用之无嫌也当外列麷在麋臡西也案大夫当日賔尸燅俎而不更杀所以杀于绎且日力不给也其他豆笾则皆新之故用昌菹麋醢以见韭菹醓醢亦不仍正祭之旧也　又案少牢礼所用惟韭菹醓醢葵菹蠃醢而已賔尸所用惟尸则以昌菹麋醢易葵菹蠃醢而已此以簿正祭器之大概也然据荇菜苹蘩之诗涧谿沼沚之传水产陆产之记则可为笾豆之实者为物甚繁而若可以不拘然则周官所言亦簿正之法如是耳天子诸侯理大物博正祭不可易也若绎祭则不妨变而通之虽不在菹齑醢臡之常数者亦可并荐与
　　右主妇荐豆笾
　　乃升
　　正义郑氏康成曰升牲体于俎也
　　司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一俎【肫音纯】
　　正义敖氏继公曰二司马即举羊鼎者以下凡升羊者皆司马为之特于此见之耳上言燅尸俎而此肩臂肫骼臑具有明其神俎肵俎并用也复序俎实者其数及载与进俎之法皆有异于上故尔是言载时先后之序也其在俎则与正祭者畧同惟臑后于骼为异以其折也折之则不为全体而在全体之卞矣臑必折者见其贬于神俎且欲以所折者为肉湇俎也其脊胁皆一骨及肠胃各一者义亦如之賔尸主于饮酒此俎乃有祭肺者盛之一俎谓司士所设羊鼎西之北俎也既载则侑主人主妇之羊俎亦继此而序载之每俎既载则迁之于阼阶西亦北上西缩俟时乃设耳所以然者为当进羊匕湇羊肉湇于尸也　郑氏康成曰言燅尸俎复序体者明所举肩骼存焉【贾疏上篇载牲体十一脊胁皆加并骨二尸食特举脊胁骼肩在于肵俎上直言燅尸俎嫌所举在肵者不在故复序其体也】亦着脊胁皆一骨也【贾疏脊胁虽举以其二以并今脊胁载一骨在正俎一骨在湇俎也】臑在下者折分之以为肉湇贬也一俎谓司士所设羊鼎西第一俎　李氏如圭曰此尸之羊正俎也复肩骼于俎与正祭神俎同其异者脊胁肠胃祭肺皆一又无举肺且折分其臑故降臑在骼下也
　　存异贾氏公彦曰第一俎此俎在侑俎之南下侑俎注云司士所设羊鼎西之北俎也明尸俎在侑俎之南
　　案俎之序依乎鼎鼎既北上俎安得南上且主人主妇俎在豕鼎鱼鼎之西矣其羊鼎之西者侑俎在北尸俎在南是北上南上胥失也注明言羊鼎西第一俎矣岂第一俎不在北而转在南乎
　　羊肉湇臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎【注今文湇为汁】
　　正义郑氏康成曰肉湇肉在汁中者以增俎实为尸加也必云臑折明为上所折分者哜肺离肺也南俎雍人所设在南者　贾氏公彦曰凡牲体皆出于汁不言湇又下豕脀亦出于汁皆不言湇此特得湇名者特牲少牢正祭升牲体于鼎时皆无匕湇今此升牲体于尸前匕湇亦升焉故得湇名以在俎无汁故进羊肉湇必先进羊匕湇见此湇为肉而有故在羊肉湇前进之使尸尝之豕亦有匕湇不名肉湇而名脀者互见为文言脀者见在俎无汁言肉湇者见在鼎内时有汁也鱼不言鱼湇而云湇鱼者鱼前无进匕湇故先言湇以明鱼在湇可知羊有正俎羞匕湇又羞肉湇豕无正俎鱼无匕湇隆汚之杀也不羞鱼匕湇畧小味也　敖氏继公曰云臑折者明其为臑之下也此臑盖与后足之觳同以无异名故但云臑折而已羊俎之外又分其体以为此俎贵多仪也尊尸不敢用左体故分右臑为之用哜肺亦别于其正羊肉湇与羊俎之实同鼎而名不同以其于鼎有湇上湇中之异也羊俎西之二俎亦北上肉湇载于南俎则其北俎为羞匕湇明矣凡羊肉湇与豕脀湇鱼皆俟时而载因升正俎之节而遂见之欲其文相比也存疑郑氏康成曰此以下十一俎俟时而载于此厯説之尔【贾疏十一俎者即尸之羊肉湇一也豕脀俎二也侑之羊俎三也豕俎四也主人羊俎五也羊肉湇俎六也豕脀七也主妇羊俎八也尸侑主人三者皆有鱼俎是十一也通尸羊正俎为十二俎其四俎尸侑主人主妇载羊体俎皆为正俎其余八俎雍人所执二俎益送往还故有八实止二俎也】案正俎四皆载羊体尸一也侑一也阼一也主妇一也此司士所设于三鼎之西者也既载尸俎则侑俎阼俎主妇俎亦相次而载之以此四俎无他用但设于尸侑主人主妇之前故可预载不必俟时也其益送之俎十有二而燔俎不与焉尸则羊匕湇也羊肉湇也豕匕湇也豕脀也湇鱼也凡五侑则豕脀也湇鱼也凡二主人与尸同亦五合之为益送者十有二而皆以雍人所设于羊俎西之二俎更迭往还实升虚降而递送之其羊匕湇豕匕湇有湇无肉无体载之事故不列于载俎之俦而但着挹注之法于乃升之后以见例然则俟时而载者十有二俎而厯説于下者八俎尔尸之羊肉湇豕脀湇鱼也侑之豕脀湇鱼也阼之羊肉湇豕脀湇鱼也盖皆以南俎为之北俎则以盛匕湇而与之相闲以送焉燔俎虽亦益送然别有俎夙载而别陈之以燔不升于鼎也
　　司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一俎
　　正义敖氏继公曰此谓豕脀也二司士即举豕鼎者也此下凡升豕者皆此司士为之豕无正俎故此尸俎之体骨皆放于羊俎此俎与羊肉湇俎同亦南俎也　郑氏康成曰臑在下者顺羊也【贾疏以其豕脀不折臑亦在下顺上羊臑在下由折分此虽不折顺羊故也】
　　存异郑氏康成曰俎谓雍人所设在北者　敖氏继公曰臑在胳下是亦折矣
　　案俎属南当从敖氏臑不折当从郑氏
　　侑俎羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一俎侑俎豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一俎
　　正义敖氏继公曰侑无羊肉湇故羊俎得用二体前体以肩后体以肫尊之也右体皆在尸俎故此皆用左焉有肩有肫则肫在下端矣羊俎亦用祭肺者与尸俎同在堂上因其礼也阼俎亦然饮酒正礼祭以离肺其有以切肺者或盛之或有为加之或相因用之非常礼也豕左肩折不用全体为羊俎已二体故于此杀之豕脀体数杀于羊俎又无羊肉湇皆下尸也豕脀之肺宜如羊肉湇用哜此乃放羊俎用切者亦以无羊肉湇故也侑之羊俎司士所设在羊鼎西之南者侑之豕俎与尸之豕脀同用南俎　郑氏康成曰侑俎用左体侑贱其羊俎过三体有肫尊之加也【贾疏鼎俎数竒今体数四故云加賔尸有侑犹正祭有祝少牢祝羊豕体各三又下文主人羊肉湇俎体亦三侑四体必知以肫为加者侑豕俎无肫主人羊肉湇亦无肫故知有肫为加也】豕左肩折折分为长兄弟俎也切肺亦祭肺互言之耳无羊肉湇下尸也豕俎与尸同
　　存疑郑氏康成曰俎司士所设羊鼎西之北俎也豕又祭肺不哜肺不备礼【贾疏尸羊俎有祭肺豕俎有哜肺是备礼】
　　案上经司马匕羊载于一俎注云司士所设羊鼎西第一俎尸俎第一则侑俎第二第一者在北则第二者在南无疑也此注乃云北俎殊不可晓疑北字乃次字之譌若然则注文本明而传録者展转迷误遂致贾氏亦耳侑之豕脀俎亦益送者则雍人所设于南者注谓豕俎与尸同是也祭肺贵于哜肺岂其有祭肺而转谓不备礼乎敖説密矣
　　阼俎羊肺一祭肺一载于一俎羊肉湇臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一俎豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一俎
　　正义郑氏康成曰阼俎主人俎无体逺下尸也【贾疏尸用右体主人用左体是其相下今主人正俎全无牲体故云逺下尸】以肺代之肺尊也【贾疏尸侑一肺今主人一俎有两肺肺者气之主食所先祭尊于肠胃故以肺代体云】加羊肉湇而有体崇尸惠亦尊主人【贾疏肉湇与尸同至尸酢主人而设之故曰崇尸恵侑无羊匕湇豕匕湇而主人尽有是其尊主人】臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文【贾疏知是左臂者以右臂在尸俎故也】阼俎司士所设豕鼎西俎也其湇俎与尸俎同豕俎又与尸豕俎同【贾疏以其共用益送之俎故知同也】　敖氏继公曰尸之牲俎三主人亦如之故其正俎无体逺下尸也无骨之属但用肺而已臂不言左者可知也正俎太贬故加俎宜用尊体其脊胁之属亦不嫌于与尸同也侑正俎用肩主人之加俎乃用臂者盖示其不相统之意豕脀犹言豕俎也不言肉湇者一俎而已无所别异也豕脀体数乃放羊肉湇者亦以羊俎太简故尔此羊肉湇豕脀皆用雍人所设之南俎与尸同
　　存疑郑氏康成曰降于侑羊体一而増豕肤三有所屈有所申亦所谓顺而摭也【贾疏顺而摭礼器文】
　　案主人与侑之豕脀俎肤皆三未见其増也而以此为申何哉
　　主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一俎
　　正义敖氏继公曰主妇有正俎而无豕脀下侑也必用肤者明其可用豕脀而不用也亦与阼俎惟用羊肺之意相近用哜肺者此俎设于房中故不因堂上之礼　郑氏康成曰无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊【贾疏侑俎皆祭肺】言哜羊肺者文承肤下嫌也【贾疏有豕肺之嫌故须辨之】肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也【贾疏进豕肤在羊肺上者羊豕虽异脊胁之等体名则同故以肤在肺上使相亚也下主人献賔时肤又在肺下者彼取用之先后故退肤在下】其俎司士所设在鱼鼎西者
　　案主妇一俎有羊无豕特加豕肤以见意故次于脊胁肠胃以明其皆为俎实且与侑俎阼俎不甚异也羊肺在下者贵所祭殊之也
　　司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上【注膴大呉反】
　　正义敖氏继公曰二司士举鱼鼎者也横载之亦缩俎其于载者则为横此益送鱼肉之俎载时皆横执之与羞之之时异于斯见之矣凡经言载俎之例惟云横载者据俎而言也加以之字者据载者而言也此三羞湇鱼亦皆迭用南俎　郑氏康成曰横载之者异于牲体膴读如殷哻之哻刳鱼时割其腹以为大脔可用祭也其俎又与尸豕俎同【贾疏鱼三俎皆用尸豕俎益进之】
　　案尸之鱼俎不于前并序之而在此者欲使三鱼俎为类也
　　存疑贾氏公彦曰正祭升鱼缩载于俎为缩于尸为横右首进腴若食生人亦缩载于人为横右首进鳍今賔尸鱼横载于人为缩是不与正祭同又与生人异也牲体进腠是已变于神至鱼载又横于俎是弥变于神也
　　案载鱼之法上篇正祭曰缩载此賔尸则曰缩载之其实一也因执俎有横缩之别而异其文耳疏未清析已于上篇详之
　　右通言载俎之法
　　案主人之与尸也俎并同后此设俎羞俎之人并同主人尊与尸为偶也侑辅尸者杀于尸则无羊匕湇俎羊肉湇俎豕匕湇俎矣主妇匹主人者杀于主人又杀于侑则并无豕脀俎豕燔俎湇鱼俎矣且侑与主妇之俎祗令司马设之而不以烦賔长也几此皆尊卑降杀之差也主人与尸俎虽同而俎实大不同则亦所谓有所屈有所申者
　　卒升
　　正义郑氏康成曰卒已也已载尸羊俎　敖氏继公曰谓已升四羊俎也
　　案尸侑主人主妇之羊正俎相继而序升之敖説是也此云卒升则专指尸俎以为下文行礼之节注説亦可通
　　賔长设羊俎于豆南賔降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹防于三豆祭于豆闲尸取麷蕡宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭【长知文反】
　　正义郑氏康成曰賔长上賔【贾疏案下三献时上賔洗爵知为一人也】敖氏继公曰賔长设俎尊尸之正俎也阼俎亦然云賔降见尸升之节也既祭则右执爵于尸升筵主人亦疑立于阼阶东　郝氏敬曰韭菹麷蕡在北近筵尸自取白黑在南逺宰夫赞者取授尸
　　案上经尸北面拜进受爵于筵前乃退复西楹西北面之位尸爵犹右手执之未奠也主妇荐豆笾司马升羊俎而賔长设之于是尸乃升筵事皆相接中闲虽有空隙斯须耳以堂上荐豆笾堂下朼载可并行也尸既升筵坐乃左执爵为将祭也
　　总论贾氏公彦曰从上文献尸下尽尸升筵立于筵末有五节主人献酒并主妇设豆笾一也此賔长设羊俎二也下次賔羞羊匕湇三也司马羞羊肉湇四也次賔羞羊燔尸乃卒爵五也
　　雍人授次賔疏匕与俎受于鼎西左手执俎左亷缩之郤右手执匕枋缩于俎上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湇注于疏匕若是者三【挑汤尧反一音由挹因入反注今文挑作抌挹皆为扱】
　　正义敖氏继公曰疏匕与俎在羊俎西之北者也匕湇尊于肉湇故用上俎羞之雍人陈俎时俎西缩疏匕缩俎西柄而此左手执左亷郤右手执匕枋以受湇是身当俎下端也然则凡缩执俎者皆当其下端矣左手执俎左亷乃缩之是授受时皆横执俎也缩执俎以受于鼎西者惟此与豕匕湇耳二手执挑匕枋敬其事不游手也挹湇且若是则匕牲体者可知郑氏康成曰挑谓之防读如或舂或抌之抌或作
　　挑者秦人语也此二匕者皆有浅升状如饭操【贾疏此以汉法况之言浅升对寻常勺升深此浅耳】挑长枋可以抒物于器中者注犹泻也　郝氏敬曰受于鼎西就鼎取湇也郤仰手向后匕中有湇直设俎上以手前执俎左笾右手向后仰执匕柄
　　案盛湇恒以瓦镫此用疏匕者为益送不常设也俎非盛湇之器故注于疏匕而以俎承之徒匕不可执以为礼也其挹之三者礼成于三也据此则疏匕大而挑匕小可见矣
　　尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵
　　正义郑氏康成曰肺羊祭肺【贾疏上载尸羊正俎而云祭肺一是也其羊肉湇虽有哜肺一此时未升】　敖氏继公曰言兴左执爵明其右执爵以兴也下文皆然　郝氏敬曰接上祭白黑遂祭肺祭酒
　　次賔缩执匕俎以升若是以授尸尸郤手受匕枋坐祭哜之兴覆手以授賔賔亦覆手以受缩匕于俎上以降正义郑氏康成曰哜湇者明湇肉加耳尝之以其汁尚味【贾疏匕湇似大特牲大不祭不哜以不为神非盛此哜之者明肉湇加在鼎有汁在俎无汁故以七进汁以増俎实为尸加特牲大自门入本不在鼎不调之此肉湇在鼎已调之故云尚味】李氏如圭曰此匕湇也匕湇无肉肉湇无汁匕湇
　　羊豕皆有之豕不曰肉湇而曰豕脀者肉湇言肉初在湇中曰脀明在俎时无汁也以降者俟羞羊肉湇敖氏继公曰若是者谓执匕俎之仪无变也郤手
　　受匕柄则匕内乡而便于用覆手以授賔明其变于有事之时次賔亦覆手以受统于尊者也缩俎则不复执之而二手执俎矣祭湇如祭酒然亦注于地他时湇不祭此祭者重其在俎也
　　案湇俎无所载其在鼎西唯有挹注之法其羞于尸唯有授受之法下豕匕湇及主人之羊匕湇豕匕湇并同但无雍人授匕俎一节耳尸郤手受而覆手授尚相变也次賔郤手受于雍人而覆手以授于尸意亦同
　　尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告旨执爵以兴主人北面于东楹东答拜【注古文曰东楹之东】
　　正义贾氏公彦曰上篇尸不啐奠不告旨大夫之礼尸弥尊至于賔尸啐酒告旨者异于神也　敖氏继公曰拜告旨不降筵以有后事也云主人北面于东楹东明其复位下放此
　　案特牲告旨主人拜尸答拜此尸先拜主人答拜者彼正祭尸尊此賔尸尸同于賔客也乡饮射礼皆先拜而后告旨
　　司马羞羊肉湇缩执俎尸坐奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴反加于俎司马缩奠俎于羊湇俎南乃载于羊俎卒载俎缩执俎以降【羊湇俎湇字从杨敖作衍文】
　　正义郑氏康成曰湇使次賔肉使司马大夫礼多崇敬也【贾疏以大夫官多故次賔司马各使载其一】　杨氏复曰正俎皆横执横奠加俎皆缩执缩奠羊湇俎湇字衍　敖氏继公曰缩执俎者既载则错而改执之也载时横执之尸奠爵亦于左宜辟羞俎者后湇字衍司马北面缩奠俎既则西面于俎东载之
　　案司马缩执缩奠之俎羊肉湇俎也即雍人所设益送之南俎也载于羊俎者载此羊肉湇于尸之正俎也后湇字杨氏敖氏以为衍文盖羊湇俎賔既以之降矣不宜复有俎在也絶祭已见乡饮酒礼
　　尸坐执爵以兴次賔羞羊燔缩执俎缩一燔于俎上盐在右尸左执爵受燔防于盐坐振祭哜之兴加于羊俎賔缩执俎以降
　　正义敖氏继公曰室中之事无燔俎故此与亚献皆用之受燔取于俎也
　　存异李氏如圭曰羞羊燔亦当以羊肉湇之俎案羊俎西之二俎祗载其升于鼎者以益送耳其燔则别以俎实之而陈于内东塾非此俎也燔已见士虞及特牲礼
　　尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东答拜主人受爵尸升筵立于筵末
　　案燕礼賔既受酢则降立于席西东南面此之筵末即席西也亦当东南面
　　右终主人献尸之礼
　　主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜
　　正义郑氏康成曰不洗者俱献闲无事也【贾疏以其献尸讫即献侑中闲别无酬酢之事故不洗凡爵行爵从尊者来向卑者献闲无事则不洗从卑者来向尊者虽献闲无事亦洗】主人就右者贱不专阶【贾疏对主人不就尸阶者尸尊得专阶故也】　敖氏继公曰献侑亦于席前西南面也侑既拜则进受之以复位主人既拜则立于西阶东及侑降筵北面则复就其右
　　总论贾氏公彦曰此节内从献有三事主人献时主妇荐豆笾一也司马羞羊俎二也次賔羞羊燔三也侑降于尸二等无羊匕湇又无羊肉湇
　　主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾麷蕡以授主妇主妇不兴受之奠麷于醢南蕡在麷东主妇入于房
　　正义敖氏继公曰醢在南方是豆北上也豆北上者以席南上也生人席豆相变之法于斯见之矣下云侑升筵降筵自北方是席南上也主妇荐豆而赞者即赞笾者两豆两笾同时设故不必亲取笾　郑氏康成曰醢在南方者立侑为尸使正馔统焉【贾疏凡设菹常在右便其防今菹在醢北者以其立侑以辅尸故菹在北统于尸也】
　　案生人席豆相变之法在堂则然在室则有不尽然者説见士昏礼
　　侑升筵自北方司马横执羊俎以升设于豆东
　　正义敖氏继公曰凡正俎皆横执此乃明言之者以司马进之嫌亦缩执也
　　案侑与主妇之正俎皆司马设之者侑不可并于尸主妇不可并于主人不敢以烦賔长也设于豆东在两豆之东一俎当二豆两笾在其南所谓要方者
　　侑坐左执爵右取菹防于醢祭于豆闲又取麷蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次賔羞羊燔如尸礼
　　正义敖氏继公曰不啐酒者凡堂上每献啐酒之节皆当放于尸上礼尸哜湇乃啐酒此无湇则不宜啐以异其节
　　侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人答拜
　　正义郑氏康成曰答拜拜于侑之右【贾疏以其前拜爵时主人在侑之右】
　　案立侑以辅尸礼如介亦有不纯如介者介降席自南方侑则降自北也
　　右主人献侑
　　尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对
　　正义郑氏康成曰将酢主人　敖氏继公曰尸适洗南北面主人阼阶东南面辞洗尸对主人复阼阶东西面
　　卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升坐取爵酌
　　正义敖氏继公曰主人亦揖乃升与前后之仪同不言者可知也侑不升辟酢礼也与尸同升则嫌若同酢主人然
　　总论贾氏公彦曰此事中亦有五节行事尊主人故与尸同也尸酢主人时主妇荐豆笾一也賔长设羊俎二也次賔羞羊匕湇三也司马羞羊肉湇四也次賔羞羊燔主人乃卒爵五也特牲少牢主人献尸尸即酢主人为嘏也賔尸无嘏且欲与正祭相变故献侑既而后尸酢主人于是主妇之亚献賔长之三献承此初献之节次而为之悉与正祭相变矣
　　司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜
　　正义贾氏公彦曰特牲及后不賔尸皆致爵乃设席此受酢即设席者賔尸而主人益尊　敖氏继公曰事至乃设席略放室中致爵之节亦所以尊尸侑也既设席尸乃于席前东南面酢主人主人拜受爵复位
　　案乡饮射礼主人与賔介之席同时设之此则主人席受尸酢乃设者亦是奠尸之意吉礼与賔礼异者也
　　主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾麷蕡主妇不兴受设麷于菹西北蕡在麷西主人升筵自北方主妇入于房
　　正义郑氏康成曰设笾于菹西北亦辟铏【贾疏上设侑笾正当豆此在西北明辟铏也云亦亦尸笾当豆西外列以辟铏故也】　贾氏公彦曰凡执豆笾皆两双执之上尸笾豆各四故主妇兴取笾豆于房见异馔亲之义此侑与主人皆二豆二笾主妇与妇赞者各执其二于事便故主妇不兴受设之敖氏继公曰主人之席亦南上而菹在北方豆席相变之法愈可见矣升筵之节侑速于尸主人速于侑皆所以示其异
　　案尸升筵在设俎之后侑则不待设俎而升筵侑之礼较尸为质尊卑之异也侑升筵在主妇入之后主人则不待主妇入而升筵主人之礼又较侑为弥质賔主之异也
　　长賔设羊俎于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴次賔羞匕湇如尸礼席末坐啐酒执爵以兴司马羞羊肉湇缩执俎主人坐奠爵于左兴受肺坐絶祭哜之兴反加于湇俎司马缩奠湇俎于羊俎西乃载之卒载缩执虚俎以降
　　正义郝氏敬曰羊俎即前阼俎　敖氏继公曰祭酒兴亦左执爵乃受匕湇奠爵于左辟肉湇俎也受肺亦取于俎言受者执俎以进亦授也故取之云受言虚俎者见其尽载于羊俎而无所释也此经言羞湇俎一节其文有加于尸者所以足其义非异也案上言取肺羊正俎之祭肺也后言受肺羊湇俎之哜肺也
　　存疑郑氏康成曰奠爵于左者神恵变于常也言受肺者明有授言虚俎者羊湇俎讫于此虚不复用【贾疏此俎雍人所执陈奠于羊俎西在南者自次賔羞匕湇司马羞羊肉湇于尸次賔乃羞匕湇于主人同用此俎二降皆不言虚欲见后将更用至此言虚俎明其不复用此俎又下文次賔羞羊燔于主人则用北之豕俎】
　　案注云羊湇俎虚不复用此俎即雍人所执陈于羊俎西之南俎也豕脀湇鱼将以此羞之胡云不复用乎燔不升于鼎则不用此二俎明矣燔俎与正祭之肝俎为类皆别俎而预载之陈于内东塾上者也
　　主人坐取爵以兴次賔羞燔主人受如尸礼
　　正义贾氏公彦曰燔即羊燔以主人与尸侑皆用羊体主妇献尸以后悉用豕体賔长献尸以后悉用鱼从是以知主人之燔羊燔也　敖氏继公曰燔不言羊可知也
　　主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西答拜主人坐奠爵于东序南
　　正义郑氏康成曰不降奠于篚急崇酒【贾疏此下唯有崇酒之文更无余事】
　　侑升尸侑皆北面于西楹西
　　正义郑氏康成曰见主人不反位知将与已为礼
　　主人北面于东楹东再拜崇酒
　　案崇酒解见乡饮酒礼
　　尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵
　　正义敖氏继公曰此尸酢主人主人拜崇酒而侑亦答拜者縁主人意亦欲并谢已也云主人及尸侑先后之辞也后文放此
　　右尸酢主人
　　案尸酢主人正祭惟挼祭而已其仪质而简故畧賔尸则司宫设席主妇荐二豆二笾賔长设羊正俎次賔羞羊匕湇司马羞羊肉湇次賔羞羊燔其仪文而繁故详质而简者神之也文而繁者人之也凡献尸尸酢及一切礼仪賔尸之异于正祭者皆是如此郊特牲郑注云祭礼简而事尸礼大
　　司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇
　　正义郑氏康成曰房东房戸外之东　敖氏继公曰以授主妇妇赞者以授主妇于房中也上篇亚献毕主妇以爵入于房今司宫乃取爵于下篚以授其有司彻之后此爵又反于下篚与
　　总论贾氏公彦曰此主妇献内凡有四爵主妇献尸一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也其献尸一节之内从献有五主妇设两铏一也主妇又设糗与脩二也次賔羞豕匕湇三也司士羞豕脀四也次賔羞豕燔尸乃卒爵五也
　　案主人献尸献侑并受酢凡三爵主妇多致爵于主人一爵
　　主妇洗于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受
　　正义郑氏康成曰尊南西面拜由便也　贾氏公彦曰賔主献酢无在筵上受法今筵上受者以妇人所献尸不与行賔主之礼故不得各就其阶少牢主人献祝祝拜于席上坐受注云室内迫狭故拜筵上与此礼异　敖氏继公曰尸拜于筵上受以其杀于主人且因室中之礼也后三献放此
　　案敖氏之説与贾氏相兼乃备
　　主妇西面于主人之席北拜送爵
　　正义敖氏继公曰主人席北此时主妇堂上之正位也　郝氏敬曰即尊前西面拜献尸退就主人席北又拜妇人侠拜也
　　案主妇不可拜献尸于阼阶上故为尊南之拜以献之至拜送则就主人之席北东序之内亦主位妇人与男子为礼当依其夫也少牢主妇献尸于主人之北西面拜送爵其所谓北在室中者也此云主妇西面于主人之席北拜送爵则在堂上者也
　　入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腶脩执以出坐设之糗在蕡西脩在白西兴立于主人席北西面【糗去九反腶丁乱反本又作段音同注今文腶为断】
　　正义敖氏继公曰饮酒而有铏尸尊亦盛之设二笾而主妇亲取之以其与铏异类不可相因也糗与脩杂用馈食之笾也去用脩以示其变糗脩北上明不与初仪序下仪类此　郑氏康成曰饮酒而有铏者祭之余铏无黍稷杀也【贾疏正祭有黍稷此杀也】糗糗饵也腶脩肉之脯　郝氏敬曰奠于韭菹西即前云豆西之外列麷蕡之内也
　　案取一羊铏不言出者可知也
　　尸坐左执爵祭糗脩同祭于豆祭【祭糗之祭当从敖作取】
　　正义敖氏继公曰于此乃云尸坐是受爵时立也祭糗脩之祭当如下文作取盖字误也
　　以羊铏之柶扱羊铏遂以扱豕铏祭于豆祭祭酒【扱坊本作挹非石经及敖本作扱】
　　正义敖氏继公曰祭铏乃祭酒者是礼初献祭酒之节居其祭之四三献居其祭之二故于此特居其祭之三以差之且示礼杀有渐也
　　次賔羞豕匕湇如羊匕湇之礼
　　正义敖氏继公曰如者如其左手执俎左亷以下之仪其异者次賔自缩执匕俎以受雍人不复授之也羞豕匕湇亦用羊匕湇之俎其匕则殊乃向之覆于羊俎西之南俎之上者也将羞此湇则以羊匕与之易处焉既则各反之
　　尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇答拜执爵以兴
　　正义敖氏继公曰此尝铏拜也不告旨异于主人也特牲馈食礼曰尸祭铏尝之告旨主人拜尸答拜郝氏敬曰上铏羊铏也
　　案下经主妇致于主人主人尝铏不拜明此尸拜为尝铏也特牲啐酒尝铏告旨皆主人先拜尸乃答拜此主人初献尸啐酒先拜告旨傧之尸卑于祭之尸也主妇亚献尸尝铏拜而不告旨主妇之礼杀于主人也
　　司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湇之礼坐取爵兴正义敖氏继公曰奠爵亦于左　郝氏敬曰如羊肉湇之礼亦奠俎于羊俎西载于羊俎缩执虚俎以降等礼同也
　　案尸亦坐奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴反加于俎
　　次賔羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜主妇答拜受爵
　　正义敖氏继公曰受爵亦于其席也下文放此案主人献则羞羊主妇献则羞豕豕亚于羊所以为初献亚献之差也羊铏豕铏皆于此羞之以两铏不可单设且因正祭佐食之羞两铏也尸尝上铏则仍以羊为重
　　右主妇献尸
　　酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面答拜【注今文无西面】正义郑氏康成曰酌献者主妇　敖氏继公曰亦拜于筵上受盖不敢异于尸不言者可知也北亦席北案直曰酌献则无尊南之拜矣所以杀于尸也总论贾氏公彦曰其同于尸有三等主妇酌献侑主妇羞糗脩一也司士羞豕脀二也次賔羞燔侑乃卒爵三也其降于尸二等无铏与豕匕湇也
　　主妇羞糗脩坐奠糗于麷南脩在蕡南侑坐左执爵取糗脩兼祭于豆祭
　　正义敖氏继公曰无铏亦杀也不祭酒者上礼尸祭铏乃祭酒此无铏则不祭酒其义与上不啐酒同
　　司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊俎之东载于羊俎卒乃缩执俎以降侑兴
　　正义郑氏康成曰豕脀无湇于侑礼杀　贾氏公彦曰尸侑主人主妇正俎皆横执以升又横设于席前若益送之俎皆缩执之又缩于席前今司士所羞豕脀是益送之俎缩执是其常而言缩执者以承上主人献侑时无羊肉湇故主妇献侑司士羞豕脀不得相如是以特着之见异于正俎诸文特云横执缩执者皆此类　敖氏继公曰取肺亦右取之肺谓切肺豕脀无湇者初献无羊湇故此虽有豕脀亦不用湇也
　　次賔羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇答拜受爵正义敖氏继公曰如尸礼亦如受羊燔之礼也右主妇献侑
　　酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜
　　正义郑氏康成曰主妇易位拜于阼阶上辟并敬【贾疏前主妇献尸侑拜送于主人北今致爵于主人拜于阼阶上者辟并敬主人与尸侑故易位】　敖氏继公曰筵上受因尸礼也北面答拜放室中之仪也与主人行礼故亦得独拜于阼阶上　郝氏敬曰主人筵在东序西面拜受主妇阼阶上答拜于主人之西南也
　　案主妇献尸侑而拜于主人之北者夫妇一体也至致爵于主人与夫为礼则当另列为班故拜于阼阶上北面若仍在主人之北西面则不惟有并敬尸侑之嫌且不见所拜者之为主人也不侠拜者辟献尸之礼也　又案特牲三献爵止乃致爵此未三献已致爵者賔尸之礼以尸侑主人主妇相次主妇既献尸侑则必致于主人而后尸乃可酢主妇故与特牲节异也
　　总论贾氏公彦曰此主妇致爵于主人时从荐亦有五节主妇设二铏一也又设糗脩二也豕匕湇三也豕脀四也豕燔主人卒爵五也
　　主妇设二铏与糗脩如尸礼主人其祭糗脩祭铏祭酒受豕匕湇啐酒皆如尸礼尝铏不拜【啐酒上坊本有拜字衍文敖本无之】正义郑氏康成曰主人如尸礼尊也其异者不告旨贾氏公彦曰此经啐酒之上无拜文有者衍字也敖氏继公曰有铏者阼俎如尸故铏亦因之设二
　　铏羊在菹北豕在羊北设糗脩糗在麷北脩在蕡北此啐酒为将尝铏也尝铏不拜铏已物也
　　存疑贾氏公彦曰前主妇献尸尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜拜在尝铏之下则尝铏有拜坐啐酒不拜与此啐酒有拜尝铏无拜违者彼拜虽在尝铏下其拜仍为啐酒以因坐啐酒不兴即尝铏尝铏讫执爵兴坐奠爵拜拜仍为啐酒是以特牲少牢尸尝铏皆不拜
　　案啐酒告旨则拜此经主人初献尸有之其献侑及主妇献尸侑俱啐酒而不拜为不告旨也尝铏告旨则拜特牲始祭有之其少牢始祭尸尝铏不拜亦为不告防也唯主妇献尸尸啐酒尝铏不告旨亦拜此因主人献尸尸啐酒拜告旨而为之告旨虽杀于主人以主妇与主人体敌故犹拜也主妇献尸之尝铏与主人献尸之啐酒其节同故一以为啐酒拜一以为尝铏拜耳至致爵于主人承上献侑之仪嫌尝铏有拜故经言尝铏不拜以明之啐酒之不拜不待言矣疏谓啐酒之上无拜字者是也又迁就其辞以为尝铏之拜仍为啐酒者非也
　　其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面答拜受爵
　　右主妇致爵于主人
　　尸降筵受主妇爵以降
　　正义郑氏康成曰将酢主妇　敖氏继公曰主妇受爵尸即降筵主妇以尸将受已爵也其西面于主人之北以待之与　郝氏敬曰尸酢主妇必待主妇致爵主人而后酢者尊主人使先受献也
　　总论贾氏公彦曰此节内从酢有三主妇受酢时妇赞者设豆笾一也司马设羊俎二也次賔羞羊燔主妇卒爵三也主妇受从与侑同三主人受从与尸同五尊卑之差也
　　主人降侑降主妇入于房
　　正义敖氏继公曰侑主人降从尸也主妇入于房尸降为已宜辟之也凡妇人于丈夫之为已而降洗者例无从降之礼于此篇及士昏礼见之矣
　　案尸之降为洗爵以酢主妇也主妇若辞洗则宜降阶士昏礼记曰不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗凡妇人相飨无降妇人祭礼事止于堂阶故入于房以辟之
　　主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南
　　正义郑氏康成曰俟尸洗
　　存疑敖氏继公曰设洗当东荣主人降位在阼阶东直东序则宜西于洗北又上文侑降立于西阶西此亦从降也而主人云洗东北侑云西阶西南未详疑文有误衍也
　　尸易爵于篚盥洗爵
　　正义敖氏继公曰易爵酢主妇因室中之礼也
　　主人揖尸侑
　　正义郑氏康成曰将升　敖氏继公曰亦异揖之于此乃并揖侑者以向者尸酢主人时侑不升故也必揖之使升者尸酢之意已见于前今无嫌也
　　主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立
　　正义郑氏康成曰俟尸酌　敖氏继公曰以尸方行礼宜俟之
　　尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东答拜主妇入于房
　　正义敖氏继公曰西面亦于主人之席北盖尸亦就此位而酢之
　　案防尸之酌则自出男女相为礼不亲相与言亦不使人致辞按节以赴而已不辞洗而入于房以辟之亦犹此也
　　司宫设席于房中南面主妇立于席西【注今文曰南面立于席西】正义郑氏康成曰设席者主妇尊【贾疏賔长以下无设席之文惟主妇设席与主人同故云主妇尊特牲及不賔尸主妇设席亦是主妇尊】　敖氏继公曰既受爵乃设席降于主人也席南面变于不賔尸之礼也立于席西者亦西为下未设豆而立席西亦异于上
　　妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执麷蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设麷于菹西蕡在麷南
　　正义郑氏康成曰妇人赞者宗妇之少者
　　存疑贾氏公彦曰特牲宗妇一人而已不言赞此大夫礼隆赞非一人
　　案特牲主妇亚献尸宗妇执两笾赞之致于主人赞设两豆两笾其赞者宗妇一人而已此既有宗妇赞者又有妇人赞者则二人也疏语未析似特牲宗妇直有一人矣
　　主妇升筵司马设羊俎于豆南主妇坐左执爵右取菹防于醢祭于豆闲又取麷蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒【注古文捝作説】正义郑氏康成曰捝手者于帨帨佩巾内则妇人亦左佩纷帨　李氏如圭曰主妇羊俎哜肺非祭肺故絶祭捝手　敖氏继公曰凡祭离肺者必捝手经不尽见之也
　　次賔羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面答拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵
　　正义郑氏康成曰出房立卒爵宜乡尊不坐者变于主人也【贾疏上主人受酢坐卒爵】执爵拜变于男子也【贾疏凡男子拜卒爵皆奠爵乃拜】　敖氏继公曰出房卒爵宜成礼于所酢者之前也立卒爵妇人常礼也立卒爵而拜既惟人君及主妇耳其异者奠爵与执爵也燕礼曰公立卒爵坐奠爵拜云立于房见其不就席
　　案特牲主人主妇交致爵皆酢賔又致爵于主人主妇皆自酢此直有主妇致爵于主人又不酢何也凡献酢之节有主有从主献者酢而从献者不酢此主妇献尸而因以致爵于主人则主人固在从献之列无由而酢主妇矣特牲主人主妇交致交酢在三献爵止之后自成对偶此在主妇献尸爵内以主妇为之始终则主人又不得而致爵于主妇矣主人既不致爵于主妇则賔亦不得而致爵于主妇矣故主妇惟受尸酢而其余则否
　　右尸酢主妇

　　钦定仪礼义疏卷三十九
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷四十
　　有司彻第十七之二
　　上賔洗爵以升酌献尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左賔降
　　正义郑氏康成曰上賔賔长也谓之上賔以将献异之或谓之长賔奠爵爵止也　贾氏公彦曰尸不举者以三献讫正礼终欲使神恵均于庭徧得献乃举之故下文主人献及众賔以下讫乃作止爵　敖氏继公曰拜受爵亦于筵上也尸于三献而奠爵亦欲助祭者皆受献也荐左醢东也不奠于右为妨往来及行礼也
　　通论贾氏公彦曰特牲礼尸在室内始行三献未行致爵尸奠爵欲得神恵均于室此少牢賔尸礼室内已行三献至此主妇又已致爵于主人讫賔尸又在堂故爵止者欲得神恵均于庭与特牲正祭异也右上賔献尸尸爵止
　　主人降洗觯尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升【觯旧本作爵依石经及敖本改正下节有讹者并同】
　　正义郑氏康成曰侑不升尸礼益杀不从　敖氏继公曰侑不升者酬礼不及已升嫌也　郝氏敬曰特牲尸无酬此酬者尸为賔故也
　　主人实觯酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对防洗主人升尸升主人实觯尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于荐左尸侑主人皆升筵正义贾氏公彦曰特牲及下不賔尸皆无酬尸之事此特有之由賔尸如与賔客饮酒故有酬　郑氏康成曰降洗者主人　敖氏继公曰防洗亦揖乃升主人实觯亦北面于尸之席前尸阶上拜乃进受之而反位主人既答拜尸乃进北面奠爵荐左其昌本之东与酬而受觯者大夫之礼异于士也主人于尸爵止之后即举觯以酬尸者宜终尸礼乃可以献助祭者也侑升堂之节其在尸奠爵之时乎
　　案献以爵而酬以觯故于此用觯经中觯爵闲出者既着所实者之为觯则爵字无嫌于通用也上文賔主三献之爵尸奠于荐左待后举者也此主人酬觯尸亦奠于荐左两者俱在左则觯当少南而先奠者在北又上文主人酬尸故尸升而侑不升酬尸毕故侑升与尸主人皆就筵为荐羞节至也
　　存疑贾氏公彦曰神恵右不举下经二人举觯于尸侑侑奠觯于右是也主人酬賔賔奠于左亦是神恵故即举之特牲及不賔尸皆有酬賔同是神恵故皆奠于左也
　　案此觯终不举贾氏谓即举之缪也此主人酬尸尸奠于荐左下经二人举觯于尸侑侑奠于荐右皆不举者也而或于左或于右则不可以神恵右不举之説概之矣贾氏笃信郑注治经之家法也然岂可诬经文以强就之乎
　　右主人酬尸尸奠酬
　　乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之
　　正义郑氏康成曰二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉餈【贾疏天官笾人羞笾之实注云合蒸曰饵饼之曰餈此二物皆粉稻米黍米所为也糗者粉熬大豆为饵餈之粘着以粉之耳饵言糗餈言粉互相是也】其豆则酏食糁食【贾疏醢人羞豆之实注云酏也内则云取稲米举糔溲之小切狼臅膏以与稲米为又云糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稲米稲米二肉一合以为饼煎之是也】庶羞羊臐豕膮皆有胾醢【贾疏公食大夫礼臐膮炙胾此直云臐膮胾不言炙者彼是食礼故庶羞并陈此饮酒之礼燔炙前已从献故止有臐膮胾而已】房中之羞内羞也【贾疏下不賔尸云内羞在右】内羞在右隂也庶羞在左阳也【贾疏内羞是谷物故云隂庶羞是牲物故云阳大宗伯职天产作隂徳地产作阳徳】　敖氏继公曰房中之羞馔于房者也言房中以别于庶羞明庶羞不自房来也室中馈食之礼庶羞亦设于荐豆之左则庶羞在左乃其常处庶羞左则内羞右亦宜矣庶羞之物恐亦不过胾醢而已注以羞笾羞豆之实为此房中之羞亦恐或然但未必其俱用之也
　　右羞于尸侑主人主妇
　　主人降南面拜众賔于门东三拜众賔门东北面皆答壹拜【注今文壹为一】
　　正义郑氏康成曰拜于门东明少南就之也　敖氏继公曰助祭之賔主党也故主人降拜之而尸侑不从与乡饮酒乡射之礼异也未献之前众賔位在门东亦大夫礼之异于士者主人三拜旅众賔众賔答一拜大夫士之礼同
　　案自此至主人就筵皆主人酌献庭中房中之事所谓均神恵也凡七节献长賔一也献众賔二也主人自酢于长賔三也酬长賔四也献兄弟五也献内賔六也献私人七也
　　存疑郑氏康成曰言三拜者众賔贱旅之也【贾疏旅众也众賔共得三拜也】众賔一拜贱也卿大夫尊賔贱纯臣也位在门东【贾疏特牲记云公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次兄弟此賔皆在门东故云纯臣也】
　　案三拜众賔众賔皆答一拜乡饮乡射特牲礼皆然不専以大夫尊而众賔贱也众賔亦不必皆臣士与公有司当并有焉位则俱在门东以西方为尸侑之位故助祭者初皆位于东耳盖尸侑受賔礼者也主人以下至助祭诸人则皆賔之者也
　　主人洗爵长賔辞主人奠爵于篚兴对防洗升酌献賔于西阶上长賔升拜受爵主人在其右北面答拜正义敖氏继公曰长賔辞亦北面盖于门东少进也主人已酌长賔乃升逺下尸也献賔当西南面案长賔于门东少进当近于洗稍南
　　宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设俎于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一【注古文骼为胳】
　　正义郑氏康成曰羊骼羊左骼上賔一体贱也荐与设俎者既则俟于西序端【贾疏乡饮酒司正升相旅受酬者降席司正退立于序端然则先事既设后事未至其退立之位当在于序端知此不降者下文賔执祭以降宰夫执荐以从司士执俎以从无升文明此不降也】　敖氏继公曰醢在西者为降设于其位则脯当在南也賔位于庭北上而脯醢南上亦席豆相变之意也上賔一体又无脊胁逺别于堂上者也用切肺者賔设俎于堂故亦因尸礼肺继胃言之羊肺可知
　　賔坐左执爵右取脯防于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮防爵执以兴坐奠爵拜执爵以兴主人答拜受爵賔坐取祭以降西面坐委于西阶西南【执以兴石经执下有爵字】
　　正义郑氏康成曰成祭于上尊賔也取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之【贾疏初位在门东今得献反在西阶南与主人相对已献尊之故也若燕礼士得献位于东方亦是尊之】祭脯肺【贾疏经云取脯取肺祭之明是脯肺】　李氏如圭曰賔自门东而位于西阶西南犹燕礼士立于西方已献而位于东方也众賔以下则已献而设荐俎于其位　敖氏继公曰賔取祭以降以已所有事者也宜亲执之西阶西南賔之正位也既献乃立于此尊者之礼节文弥多以相变为贵执以兴似脱一爵字
　　宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东正义敖氏继公曰此设荐于祭东则是凡祭于豆闲乃当其闲之前耳此献长賔而宰夫司士荐则自此以下皆私人为之明矣宰夫司士大夫之私人也右主人献长賔
　　众賔长升拜受爵主人答拜坐祭立饮防爵不拜既爵正义郑氏康成曰长賔升者以次第升受献言众賔长拜则其余不拜
　　宰夫赞主人酌若是以辩辩受爵【注今文若为如辩皆为徧】
　　正义敖氏继公曰宰夫賛酌大夫尊也賛酌者主人以虚爵授宰夫宰夫为酌之于此乃言之者见献賔一人乃賛酌也若是以辩谓皆如众賔长升拜受爵以下之仪言辩受爵嫌或有不与者也
　　存疑郑氏康成曰主人每献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南
　　案上篇云司宫尊两甒于房户之闲同棜棜以庪尊非奠爵之具也且棜在北主人献于西阶上若一一奠于棜而受于尊南则其劳弥甚何用賛酌矣盖主人立于西阶上宰夫既酌于尊乃就而授之
　　其荐脯醢与脀设于其位其位继主賔而南皆东面其脀体仪也【注今文仪皆为或为议】
　　正义郑氏康成曰徧献乃荐畧之【贾疏若燕礼三卿已上得献即荐大夫徧献乃荐亦其类】亦宰夫荐司士脀仪者尊体尽仪度余骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已亦有切肺肤【贾疏知众賔用切肺者以其侑用切肺不敢殊于尸明众賔亦不敢殊于侑】　敖氏继公曰特牲礼众賔升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩此下经言兄弟之仪云升受爵其荐脀设于其位然则此荐脀亦于每献设之也体仪谓或体或仪也尊者用体折卑者但用仪且仪者其脊若胁之属与又下云长兄弟之脀折胁一肤一则此非折而仪者惟有肤而已
　　案设荐之节及体仪之法敖氏与注説不同以上下经考之则敖尤可据　又案众賔之位继上賔而南所以改位于西者与兄弟各为班乃可旅酬也右主人辩献众賔
　　乃升长賔主人酌酢于长賔西阶上北面賔在左正义郑氏康成曰言升长賔则有賛者为之主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢　贾氏公彦曰特牲献长賔讫即酢此辩献乃酢者主人益尊先自逹其意特牲主人献内賔辩乃自酢以初不殊其长也此大夫尊初则殊其长故也　敖氏继公曰升长賔者其宗人与徧献乃酢变于士礼賔辟尸不敢亲酢主人故主人自酢以达其意
　　案特牲与此篇主人于賔皆自酢然则非以賔卑故也特牲承室事故献賔长即自酢乃献众賔此皆堂事故辩献乃酢与主人献尸侑而后尸酢主人一也
　　主人坐奠爵拜执爵以兴賔答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜賔答拜賔降
　　正义郑氏康成曰降反位　敖氏继公曰賔降反位则主人亦就席矣
　　右主人自酢
　　宰夫洗觯以升主人受酌降酬长賔于西阶南北面賔在左主人坐奠爵拜賔答拜坐祭遂饮防爵拜賔答拜正义郑氏康成曰宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚【贾疏虚爵指上酢爵也宰夫既授觯讫因取主人自酢之虚爵降奠于篚知者以上主人无降文明主人手中虚爵宰夫受之奠于篚可知】　敖氏继公曰宰夫授觯于上便其酌也此亦异于士
　　主人洗賔辞主人坐奠爵于篚对防洗升酌降复位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于荐左
　　正义敖氏继公曰位西阶南之位也以特牲礼例之此时当西面主人拜亦北面也賔西面奠爵于荐左由便也説见特牲礼荐左荐北　贾氏公彦曰賔奠荐左者后举之以为无算爵也
　　右主人酬賔
　　主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辩辩受爵
　　正义郑氏康成曰兄弟长幼立饮贱不别【贾疏特牲士卑长兄弟为贵殊贵贱长兄弟如賔仪坐饮也至于大夫贵兄弟贱兄弟长幼皆立饮不得如賔仪】　敖氏继公曰献兄弟不殊其长与众賔同亦大夫礼异也不言宰夫賛主人酌畧其文耳兄弟卑于众賔主人于其次者不亲酌可知下献内賔放此此献亦西南面
　　案特牲献賔献兄弟各殊其长者賔在西兄弟在东其班异故两殊之也此则賔在门东兄弟在洗东其班畧同故第殊賔之长而已凡行礼之节始严而渐和始劳而渐安献众賔已賛酌矣则献众兄弟从同可知主人洗升酌特为长兄弟一人耳兄弟虽亲昵宰夫私臣也賛酌何嫌焉
　　存疑郑氏康成曰大夫之賔尊于兄弟宰夫不賛酌者兄弟以亲昵来不以官待之【贾疏大夫賔贵使宰夫賛酌今为兄弟是亲昵故虽贱不使人賛酌而亲之】
　　其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位正义郑氏康成曰先着其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也【贾疏谓此位升堂受爵受爵时设荐脀于洗东西面位】位不继主人而云洗东卑不统于尊【贾疏特牲兄弟位主人之南者士卑故继主人此大夫尊故也】此荐脀皆使私人　敖氏继公曰又着兄弟长以下既献之位及其设荐脀之节也至此乃言其位者因文而见之升受爵谓每人升受爵之时也于其受献则为之设荐脀于位明不俟其降也乡饮酒礼众賔每一人献则荐诸其席是礼似之此不言宰夫賛酌上献众賔不言升受爵而设荐脀其礼同故互文以相足也
　　案兄弟位本应继主人而南以賔位在门东北故不可直继主人而退于洗东所以让賔也疏谓受爵时即设荐脀则非辩献乃荐明矣
　　存异郑氏康成曰复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵
　　案上云皆若是以辩皆皆众兄弟也若是谓酌献拜受坐祭立饮不拜既爵也则众兄弟受爵亦拜可知矣言受爵辩即当云荐脀设于其位矣乃着其位者特牲统于主人此不统于主人故须着之明位在洗东而受爵则由此位而升也
　　其先生之脀折胁一肤一其众仪也
　　正义郑氏康成曰先生长兄弟折豕左肩之折【贾疏知折是豕左肩之折者以上初亨牲体明侑俎豕左肩折注云折分为长兄弟俎是也】　敖氏继公曰脀犹俎也先生脀折其众则仪亦以此别长幼也无离肺者因上賔俎也俎不设于堂故无切肺右主人献兄弟
　　主人洗献内賔于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜
　　正义郑氏康成曰内賔姑姊妹及宗妇【贾疏约特牲记而知】献于主妇之席东主人不西面尊不与为賔主礼也【贾疏特牲献内兄弟于房中如献众兄弟之仪主人西面答拜此大夫礼主人南面拜不与为賔主之礼】南面于其右主人之位恒左人【贾疏左人谓人在主人左】　敖氏继公曰献之盖东北面受送之拜皆南面犹堂上之皆北面也
　　存疑敖氏继公曰洗不言降是洗于房也
　　坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀
　　正义郑氏康成曰亦设荐脀于其位【贾疏言亦者亦上先生之等】特牲记曰内賔立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上【贾疏引特牲记者欲见内賔设荐之位处】　敖氏继公曰若是以辩谓长幼拜受之仪同也不言辩受爵已于众賔兄弟见之可知也
　　右主人献内賔
　　主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫賛主人酌主人于其羣私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀
　　正义郑氏康成曰私人家臣也北上不敢専其位【贾疏以其兄弟北上今继兄弟之南亦北上与兄弟位同】初亦北面在众賔之后耳言继者以爵既献为文凡献位定【贾疏未献时在众賔后凡献以前非定位也】　敖氏继公曰私人犹私臣也献私人而降洗重献礼也拜于下而降饮贱也献亦西南面于东楹东而拜于其右私人贱故但答其长拜以殊之自献众賔至此其献凡四节惟前后两言宰夫賛主人酌所以见其闲二节之不言者为省文耳此言于若是以辩之后见献私人之长即賛之也以是例之则献内賔以上主人所亲酌者惟于其长益可见矣此位亦北上者贱于兄弟故其位继其后而不更端也特牲记言众賔众兄弟内賔宗妇公有司私臣其俎同然则此礼内賔以及私人其俎亦皆仪而有肤矣大夫无献公有司之礼岂其私臣多足以任其事不用公有司与或公有司在众賔之中不必别见之与案国卿之尊于私人之长乃降洗以献之而答其拜所谓治家者不敢忽于臣妾也故平时能得人之懽心以事其亲而临难则死其长先王以祀礼教敬则民不茍当于此类求之
　　存疑郑氏康成曰大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道【贾疏大夫尊近于君故屈己之臣名为私人士卑不嫌近君故得名属吏为臣】
　　案私人与私臣一也但别于公家之臣耳委贽而为臣大夫之君亦君也胡云不纯乎此注言士有君道可见他注谓士无臣者缪矣
　　通论李氏如圭曰凡専其位者虽共方皆别自为上士丧礼大夫即位于门外西面北上兄弟在其南南上賔继之北上是也
　　主人就筵【注古文曰升就筵】
　　右主人献私人
　　尸作三献之爵
　　正义郑氏康成曰上賔所献爵不言三献作之者賔尸而尸益卑可以自举　贾氏公彦曰三献是上賔不言上賔而言三献者以上賔举三献因号上賔为三献是以事名官也作其爵者以神恵均于庭讫欲使尸饮此酒　敖氏继公曰主人毕献而就筵三献于是升立于西阶上尸乃举爵也此与不賔尸之礼皆尸自作止爵不待献者作之亦异于士
　　案上文尸奠三献之爵者欲在庭遍得献也自主人献长賔众賔及兄弟内賔至私人而献遍矣故尸于此遂自举三献之爵是礼节遥相接者
　　总论贾氏公彦曰此一节内凡有四爵尸作止爵一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也
　　司士羞湇鱼缩执俎以升尸取膴祭祭之祭酒防爵正义郑氏康成曰不羞鱼匕湇畧小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕无正俎鱼无匕湇隆杀之辨【贾疏羊豕牲之大有匕湇之等鱼无以鱼为小味畧之也有者为隆盛无者为杀少】
　　案賔尸三鼎羊为上鼎主人初献羞之豕为中鼎主妇亚献羞之鱼为下鼎故賔三献之节羞之也
　　司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎防乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵
　　正义敖氏继公曰横载者于俎为横与牲体同也不缩载者正俎之实已多又加以益送之俎故载鱼于此不得象其在鱼俎也尸既防爵乃执虚爵以待执俎者降而后奠爵拜行礼之序于此可见
　　右尸作止爵
　　酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湇鱼一如尸礼防爵拜三献答拜受爵【司马当作司士】
　　正义敖氏继公曰防爵与拜其节宜与尸同此畧言之耳下文主人亦然
　　存疑郑氏康成曰司马羞湇鱼变于尸【贾疏上文尸使司士羞鱼此侑使司马羞鱼变于尸也】
　　辨正敖氏继公曰司马当作司士字之误也上下皆司士为之此不宜使司马且司马惟主羊俎耳羞湇鱼非其事也
　　案前升俎时司士朼鱼亦司士载其于尸主人皆司士羞之则此羞于侑者亦司士而不以司马明矣无庸强为之辞
　　酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面答拜司士羞一湇鱼如尸礼防爵拜三献答拜受爵
　　正义敖氏继公曰賔拜东楹东者以与主人为礼则不敢独拜西阶上辟尸也此与侑如尸礼皆兼祭酒而言不致爵于主妇变于不賔尸之礼　郑氏康成曰賔拜于东楹东以主人拜受于席就之【贾疏賔于礼当在西阶上以主人席在阼阶是以拜于东楹东就之也】
　　案賔三献而尸爵止尸意欲均神恵也尸爵既止则賔不得遽行献侑致主人之礼主人缘尸之意而达之于是献賔献兄弟献内賔献私人既辩尸顾之乐可知也乃自作止爵与賔三献遥接而后賔乃终献侑及致主人之礼焉于三献爵止之后尸作止爵之前闲此许多事于其中实则犹是賔长献尸之一节也
　　右上賔献侑致于主人
　　尸降筵受三献爵酌以酢之
　　正义郑氏康成曰既致于主人尸乃酢之遂賔意【贾疏賔虽不言其意欲得与主人为礼今尸见賔既致爵于主人讫即酌以酢賔是遂賔意也】　敖氏继公曰賔尸则尸与侑主人为序故俟其毕献乃酢之酢而不洗亦因室中之礼也賔尸而不因室中之礼者惟主人耳
　　三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮防爵拜尸答拜执爵以降实于篚正义敖氏继公曰尸在其右并授也并授而不同面拜远辟主人献賔之礼也云执爵以降则是既防爵亦奠之而拜矣
　　案尸升筵南面答拜因受爵之礼也受爵时亦于筵上南面拜尸酢主人主人拜于东楹东尸拜于西楹西尸酢主妇主妇拜于主人席北尸亦拜于西楹西此酢賔异者宾与尸为礼则皆不可以东賔受爵于西楹西则尸又不得拜于其右若拜于其右则嫌同于主人也故唯有筵上南面答拜而已
　　右尸酢上賔
　　二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降
　　正义敖氏继公曰二人举觯为旅酬始也中庸云旅酬下为上其是之谓与　郑氏康成曰三献而礼小成【贾疏三献后乃有加爵之等终备乃是礼之大成故此云小成也】使二人举爵序慇懃于尸侑【贾疏饮酒之礼酬与无算乃尽欢心故以此为尽慇懃于尸侑也】　贾氏公彦曰乡饮酒乡射及特牲皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始今以二人为旅酬始者此賔尸别一礼与彼不同其初时主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人举觯侑乃奠而不举侑既奠一爵尸一爵遂酬于下是以须二人举觯
　　案二人盖皆賔之弟子以举觯于尸侑故不用兄弟之弟子而堂上位在西楹西也尸侑皆降因主人酬尸之礼但不辞洗耳于贱者举觯亦不安于上位敬也
　　洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右
　　正义敖氏继公曰反位于西楹西俟拜也受爵亦于其席拜送亦于其位举觯者不奠觯于席前不变于主人之仪也侑奠觯不言坐文省也于右亦由便耳右糗南
　　案上主人酬尸以终献礼侑则不酬以其礼主于尸故侑杀也二人举觯幷酬侑见侑之次于賔也侑觯若举则嫌竝于尸是以奠之而终不举
　　存疑郑氏康成曰奠于右者不举也神恵右不举变于饮酒
　　案神恵右不举郑即据此耳然上经主人酬尸尸则奠于荐左彼亦不举何以一左一右乎又特牲主人酬賔賔取奠于荐右兄弟弟子举觯于其长如主人酬賔仪此皆举者也而奠于右然则神恵右不举之云不可据也
　　右二人举觯于尸侑
　　尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右正义敖氏继公曰言遂执觯以兴是向者亦执觯以坐而俟也尸虽不奠觯犹坐以其当然也　郑氏康成曰尸拜于阼阶上酬礼杀【贾疏上文尸酢主人主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜各于其阶今同于阼阶礼杀也】
　　坐奠爵拜主人答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人
　　正义敖氏继公曰亦执觯兴主人乃答拜也此酬主人谓东面授之如特牲賔兄弟旅酬之仪　郑氏康成曰言就者主人立待之
　　主人拜受爵尸拜送尸就筵
　　正义郑氏康成曰酬不奠者急酬侑也【贾疏上主人酬賔奠之】
　　主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送主人复筵
　　正义郑氏康成曰言酌复位明授于西阶上　敖氏继公曰复位而西面授之下放此
　　案经言西楹西注言西阶上虽其地畧同而西楹西则稍进矣
　　乃升长賔侑酬之如主人之礼
　　正义郑氏康成曰遂旅也
　　至于众賔遂及兄弟亦如之皆饮于上
　　正义郑氏康成曰上西阶上
　　遂及私人拜受者升受下饮
　　正义敖氏继公曰私人拜而升受兄弟之爵俟兄弟答拜乃下也惟云拜受云下饮是兄弟及私人饮时皆不拜矣兄弟饮不拜者以所酬者在下难为礼也私人饮不拜者因酬已者之仪且贱者礼简也　郑氏康成曰私人之长拜于下升受兄弟之爵下饮之贾氏公彦曰私人位在兄弟之南今言下饮之则
　　私人之长一人在阶下饮之其余私人皆饮于其位案私人不殊其长盖上经兄弟之长已不殊矣私人自当从同然其长则升受者以其受兄弟之酬故也
　　卒爵升酌以之其位相酬辩
　　正义郑氏康成曰其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶　李氏如圭曰卒爵受献惟答其长拜故受酬亦其长得升受羣私人以之其位相酬耳　敖氏继公曰以之其位饮所酬者也于此相酬则私人之长其下饮之时亦在此明矣
　　卒饮者实爵于篚
　　正义郑氏康成曰末受酬者虽无所旅犹饮【贾疏虽无人可旅犹自饮之讫乃实爵于篚以其酒是前人所酬不可不饮故也】
　　案众賔兄弟饮于上私人饮于下酬无不逮者神恵均也位有上下者名分殊也
　　右旅酬
　　乃羞庶羞于賔兄弟内賔及私人
　　正义郑氏康成曰无房中之羞贱也【敖氏继公曰别于主妇以上也】此羞同时羞则酌房中亦旅【敖氏继公曰兄弟酌以相酬之时房中亦旅】贾氏公彦曰羞内賔文在私人之上私人得旅酬
　　则内賔房中亦旅可知
　　案内外之事悉主人统之而在内之事必以主妇分主之故献内賔宗妇之礼虽自主人而旅酬于房中则以主妇亦相配相助之义也
　　存疑郑氏康成曰其始主妇举觯于内賔遂及宗妇案特牲记云主妇及内賔宗妇亦旅则大夫賔尸房中亦旅明矣但主妇酌觯以酬内賔之长奠之及兄弟相酬时内賔乃举奠觯以酬主妇以遂之于下耳不可云主妇举觯于内賔以举觯乃贱者职也右羞于堂下及房中
　　兄弟之后生者举觯于其长【注古文觯皆为爵延熹中诏校书定作觯】正义郑氏康成曰后生年少也
　　洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜
　　正义敖氏继公曰此后生者举觯与主人酬賔之仪畧同似有为主人酬长兄弟之意故位如主人而长在左
　　存异郑氏康成曰长在左辟主人【贾疏凡献酬之位主人常在左若北面则主人在东今长兄弟北面在左则在西故云辟主人也】
　　案上经主人献内賔注云主人之位恒左人疏谓人在主人左也此长在左而举觯者在其右正与主人之左人者无异何云辟之乎疏语尤不椘其云常在左盖常左人之讹
　　坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止正义郑氏康成曰拜受答拜不北面者傧尸礼杀【贾疏特牲兄弟之后生者举觯于其长为旅酬又兄弟弟子举觯于其长为无算爵拜送皆北面此云东面傧尸礼杀故也】长賔言奠兄弟言止互相明【贾疏上长賔言奠明止而未行此言止明亦奠荐左故云互相明】相待也【贾疏酬賔虽在前及其行之相待俱时举行】李氏如圭曰爵止谓奠之此爵与前主人酬賔之
　　觯后竝行为无算爵　郝氏敬曰爵止者奠于荐右待賔爵行而后交相错也
　　右兄弟后生举觯于其长
　　賔长献于尸如初无湇爵不止
　　正义郑氏康成曰賔长者賔之长次上賔者非即上賔也如初者如其献侑酌致主人受尸酢也无湇爵不止【贾疏上賔献尸时尸奠爵待献堂下毕乃举觯今尸不止爵即饮】别不如初者【贾疏不蒙如初之文则知与上异也】　敖氏继公曰賔长众賔长即次賔也但言賔长者亦献于尸不嫌与三献者同也此献当用觚不言者文省耳特牲长兄弟于三献之后洗觚为加爵此节与之同器宜同也上篇实觚于篚其为此用与不使兄弟不称加爵大夫礼异也湇谓湇鱼
　　存疑郑氏康成曰不使兄弟不称加爵大夫尊也【贾疏特牲云长兄弟为加爵又众賔长为加爵不言献此言献者尊大夫若三献之外更容有献也】不用觚大夫尊也【贾疏特牲加爵用觚此用爵爵尊于觚也】
　　案长兄弟不为加爵者大夫之助祭者賔兄弟初皆在东方献不殊其长故于尸亦为加爵也此献亦加爵不称加爵者大夫礼文故辞异也此用觚无疑勺爵觚觯实于篚于此不用觚乎用觚乎
　　右次賔献致
　　賔一人举爵于尸如初亦遂之于下
　　正义敖氏继公曰賔一人次賔之次者也举爵即举觯也如初如二人举觯于尸侑之仪其异者不及侑耳亦者亦上文尸酬主人以下之礼　郑氏康成曰如初如二人洗觯之为也遂之于下者遂及兄弟下至于私人故言亦遂之于下也
　　存疑郑氏康成曰上言无湇爵不止互相明案上一节次賔之加献也上賔之献有湇又爵止嫌加献亦同故须明之此举觯为旅酬始也与上节迥异何相明之有此注疑有讹错
　　右賔一人举觯于尸遂旅酬
　　賔及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算
　　正义郑氏康成曰长賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党【贾疏长賔取觯者是主人酬賔之觯长兄弟取觯者是后生举于其长之觯】惟已所欲无有次第之数也　敖氏继公曰言皆遂及私人则是賔及兄弟之奠觯先后迭举而不并行也其礼则賔长取觯酬兄弟长交错以辩不拜私人之卒饮者洗酌反之兄弟长乃取觯酬賔长亦交错以辩卒饮者亦洗酌反之賔与兄弟又皆迭举如初爵行无数至醉而止賔尸主于饮酒而堂上不行无算爵者此虽变于祭礼然尸犹有余尊不宜无所别异无算爵之仪太简不崇敬
　　案旅酬后兄弟之后生举觯于其长者以下行无算爵时賔长有主人酬賔之奠觯可行长兄弟无奠觯可行故也尸既与于堂上之旅酬而賔长复加献賔一人又举爵于尸者以尸得与于堂上之旅酬不得与于堂下之无算爵故于未行无算爵以前为尸倍致其殷勤也旅酬时尸酬主人主人酬侑侑酬长賔遂酬众賔兄弟至于私人酬无不辩然堂上堂下东西各自为酬不交不错是为正酬乃直行至爵行无算乃有交酬有错酬交酬者长賔与长兄弟次賔与次兄弟众賔与众兄弟东西徃来所谓交也至错酬则随其量之能饮与情之夙好而相酬如注云惟已所欲更无次苐之数者殆于不醉无归矣故云交错右堂下相酬无算爵
　　尸出侑从主人送于庙门之外拜尸不顾
　　正义郑氏康成曰拜送之　敖氏继公曰送尸于庙门外賔之也
　　拜侑与长賔亦如之众賔从
　　正义郑氏康成曰从者不拜送也　敖氏继公曰从从长賔也
　　司士归尸侑之俎
　　正义郑氏康成曰尸侑尊送其家　敖氏继公曰尸侑尊司士彻俎而归之賔长以下则自彻而授其人以归
　　案上文设俎羞俎之次自賔长次賔司马以至于司士则司士卑也故此归尸侑之俎亦使司士卑者宜终之也是时长賔与众賔皆出矣司士不在众賔之列其为私人可知
　　主人退
　　正义郑氏康成曰反于寝也
　　有司彻
　　正义郑氏康成曰彻堂上下之荐俎也賔尸虽堂上妇人不彻　贾氏公彦曰此篇首云有司彻别无妇人也不賔尸妇人乃彻室中之馔　敖氏继公曰彻阼俎与堂上下荐羞之属也妇人不彻则所彻者不以入于房与
　　存异贾氏公彦曰堂上有尸侑之荐俎堂下有賔及兄弟之荐俎皆彻之也
　　案堂上尸侑之俎司士归之其家矣賔长而下亦自授其人以归矣安得至此又彻尸侑賔之俎哉此彻者彻主党之荐俎羞与凡几筵器物之等也
　　右尸出礼毕
　　案賔尸之礼分三节主人献尸主人献侑尸酢主人一节也主妇献尸主妇献侑尸酢主妇二节也賔长三献尸爵止尸作止爵賔长致爵于主人尸酢賔三节也三节为之经而正俎递设又以益送之俎及燔俎络绎转运徃来升降为之纬以此观之则诸俎之多少隆杀与设俎之人之长次皆秩然而有序矣
　　若不賔尸
　　正义郑氏康成曰不賔尸其牲物则同不得备其礼耳　贾氏公彦曰自此至终篇皆不賔尸之事从尸饮七以前皆与賔尸者同已后则以此续之也　敖氏继公曰此下之礼视賔尸者为少质则是制礼之序此先彼后如冠礼之醮与醴者然也而上下篇以賔尸者为主至是乃更端言不賔尸者焉周礼尚文抑又可见是虽与冠礼言醴醮之序者不同意则相类也然既有新仪又存礼使夫人自择而行之是又圣人至公无我之心固不専主于所尚而已　郝氏敬曰凡馈食于室賔尸于堂少牢賔尸故室中之事比特牲为简至賔尸而后礼备若不賔尸则室中事加详矣
　　案正祭在室主于严敬賔尸在堂则有懽欣和乐之情焉踊跃鼓舞之象焉若不賔尸则尸未出室犹全乎神仍于室中行事而主人主妇与尸祝佐食賔及兄弟私人献酬交错礼仪卒度于和乐之中多严敬之意大抵与特牲后半相类惟无嗣举奠以辟国君耳孝经所谓治家者不敢失于臣妾而况于妻子乎故得人之懽心以事其亲于此乎可观矣
　　存异郑氏康成曰不賔尸谓下大夫也旧説云谓大夫有疾病摄昆弟祭曾子问曰摄主不厌祭不旅不假不配而此备有似失之矣【贾疏曾子问注云皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎主之前祝酌奠奠之且飨是阴厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也不配者祝辞不言以某妃配某氏也】
　　案不賔尸之故非一已详见本篇之首盖上下大夫皆有賔尸之礼亦皆有若不賔尸之礼不以爵等殊也旧说以此为摄主杀礼之祭固为失之康成辨之是已而必属之于下大夫不亦泥乎同一大夫也举盛祭则賔尸稍杀则不賔尸夫谁曰不可春祠夏禴秋尝冬烝四时之祭殊名则典礼不必尽同可见矣注疏阳厌隂厌之解已于特牲礼辨之又见本篇之末
　　则祝侑亦如之
　　正义郑氏康成曰谓尸七饭时【贾疏上篇尸食七饭告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑是也】　郝氏敬曰自迎尸入室以后至祝侑尸食以前礼与賔尸同故曰亦如之
　　尸食
　　正义郑氏康成曰八饭【贾疏上已七饭故知此当八饭】
　　案祝既侑而尸又食也
　　乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢【盛音成下同】正义郑氏康成曰盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有六体焉　贾氏公彦曰特牲尸食讫乃盛今八饭即盛者大夫礼与士相变也先言臑见下起不言肩肩未举举乃盛也不言骼骼已举先在俎有司彻不盛俎者賔尸之礼更无所用全以归尸故也凡骨体之数左右合为二十一体此犹有六体谓三脊三胁皆取一骨盛于肵各有一骨在俎不取以备改设也　李氏如圭曰俎有十一体三脊三胁皆二骨既举而三脊三胁各遗一骨　敖氏继公曰先正体而后脊胁亦以尊卑也前体先臑后臂者肩未举若自下而上然也此所取者三体四骨与所举正脊干骼则羊豕各四体六骨矣肩既举而俎但有六骨以为所释者也　郝氏敬曰盛俎谓佐食取众俎之实盛于肵俎祭毕归尸特牲尸九饭毕则盛俎少牢賔尸则俎重燅故不盛
　　通论贾氏公彦曰案少牢注云肩臂臑肱骨也防骼股骨也乡饮酒注云前胫骨三肩臂臑也后胫骨二骼也又后有髀觳特牲记注云觳后足也凡体前贵于后觳贱于臑故数臑不数觳是以觳不升于鼎又髀在上以窍贱正俎不用又脊有三分前分为正脊次中为脡脊后分为横脊胁亦三分前分为代胁次中为长胁后分为短胁是其二十一体也
　　鱼七
　　正义郑氏康成曰盛半也鱼十有五而俎【贾疏少牢文】其一已举【贾疏尸食时已举其一惟有十四在】　敖氏继公曰鱼盛七并前所举者一仅八而已牢之骨体已多此可以畧特牲少故鱼盛十有二
　　存疑郑氏康成曰必盛半者鱼无足翼【贾疏鱼虽有翼不能飞故曰无翼】于牲象脊胁而已【贾疏牲六体十二骨盛六是半鱼无足象牲脊胁亦盛半相似】
　　案鱼盛七者为俎释三个又有祝主人主妇之鱼俎实必竒故盛其半而止也注以为如脊胁之二骨而各取一骨可也谓无足翼而然则迂矣腊则有足而亦盛半何以通乎
　　腊辩无髀【注古文髀作脾】
　　正义郑氏康成曰亦盛半也【贾疏下文乃摭于鱼腊俎俎释三个明不尽盛腊在鱼下明盛半与鱼同】所盛者右体也脊属焉【贾疏牲用右知此亦盛右体】贾氏公彦曰两髀在祝俎明无髀　杨氏复曰辩
　　者辩盛右体也注云盛半脊属则存乎俎者左胫五体并三胁八体耳　敖氏继公曰前升腊于鼎俎时不云髀不升故此明之腊用一纯故得取其半云辩者明右体及其胁与脊皆盛也肠胃肤不盛者以其于骨体为贱既取骨体则贱者畧之可也
　　存疑贾氏公彦曰腊脊不折直为一段代胁长胁短胁各一体左右三胁胁骨合为六体并脊为七通肩臂等十为十七体与牲体同肩既举俎唯十六在言盛半明脊属
　　案特牲记云腊如牲骨是腊亦用体解之法也体解则脊亦分正脊脡脊横脊而为三矣疏乃云直为一段何也脊三并胁六为九通肩臂等十为十九肩既举则俎有十八在今所盛者半而脊属焉则十通所举之肩为十一也脊无左右故不得不属于此
　　卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵
　　正义敖氏继公曰先盛众骨体乃举肩变于士礼亦为举肩之后又实他俎不宜与肵俎之事并行也
　　佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东
　　正义郝氏敬曰佐食又取堂下一虚俎入室　敖氏继公曰羊当作鱼字之误也
　　存疑郑氏康成曰不言鱼俎东主于尊【贾疏少牢鱼在羊东今摭鱼腊宜在鱼俎东而继羊俎言之以羊尊为主也】
　　案鱼俎在羊俎之东又东则继鱼俎而不继羊俎矣不必强为之辞
　　乃摭于鱼腊俎俎释三个其余皆取之实于一俎以出【摭之益反个古贺反注今文摭为揲】
　　正义郑氏康成曰个犹枚也鱼摭四枚【贾疏鱼七摭去四枚释三个】腊摭五枚【贾疏腊俎犹有八体在摭去五枚释三个释者皆为改馔西北隅也】其所释者腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已【贾疏腊右体已盛脊又属焉下文云主人腊臂主妇腊臑祝则骼故知所释者惟三胁耳】　郝氏敬曰摭分取也鱼腊各留三个于本俎待改设其余尽取之以出室也
　　祝主人之鱼腊取于是
　　正义郑氏康成曰祝主人主妇俎之鱼腊取于此者大夫之礼文待神余也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则骼也与【贾疏主人臂主妇臑见下文祝用骼无正文故云与以疑之】此皆于鼎侧更载焉【贾疏摭时共在一俎以出及下设时各异俎又不同时故知更载云鼎侧则不复升鼎也】不言主妇未闻【贾疏下有主妇俎腊臑此经不言主妇或写者脱耳】　敖氏继公曰此亦大夫之礼异者也取于是者主人主妇之鱼腊及祝之鱼也祝俎之腊用髀傧与不傧同耳
　　案特牲士礼祝主人主妇之俎皆无鱼腊少牢正祭祝俎腊两髀属于尻此不賔尸者亦当然也主人主妇正祭时不设俎至賔尸减五鼎为三鼎则腊不用而以鱼为益送之俎賔尸无祝而有侑侑主人主妇皆有鱼俎为之益送焉此不賔尸则无益送之鱼故于此即分尸俎之鱼以入于主人主妇之俎所以见虽不賔尸而此礼实自賔尸而杀也既取鱼因亦兼取腊主人主妇既有鱼腊则祝俎虽已有腊亦当益之以鱼以其与賔尸之侑差类也此则视賔尸之礼为杀而比特牲则隆矣祝腊骼臆説非经例
　　尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭【饭父晩反】
　　正义敖氏继公曰惟云主人拜侑省文　郑氏康成曰凡十一饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭【贾疏士大夫既不分命数则诸侯同十三饭天子十五饭可知】
　　案大夫十一饭既不分命数则賔尸不賔尸不分上下大夫可知
　　佐食受牢举如傧【傧臂印反一音賔下并同】
　　正义郑氏康成曰举肺脊　敖氏继公曰此傧者賔之之谓盖指賔尸之礼也惟言賔则意有所不备故以傧言之经先见傧礼已有成文故此以如蒙之省文耳不言如初者见是礼原不在傧礼后也
　　案少牢篇上佐食受尸牢肺正脊加于肵之时乃室中行事此时去賔尸时尚早经乃云如傧者谓如其有傧尸之礼耳后凡言如傧者放此
　　右不賔尸尸食之礼
　　主人洗酌酳尸賔羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜
　　正义郑氏康成曰肝牢肝也　敖氏继公曰自卒爵以下不蒙如傧礼者欲与后礼相属也凡与傧礼同而重见之者其意皆然
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸以醋主人亦如傧【醋酢同】
　　正义敖氏继公曰此与上文所谓傧者皆前篇室中之事初非傧礼乃以傧为文者以其已入傧之节内故尔下文放此
　　其绥祭其嘏亦如傧【注绥古文为防敖本从古文作防】
　　正义郑氏康成曰绥皆当作挼挼读为藏其隋之隋【贾疏守祧职文】
　　存疑敖氏继公曰防亦当作授防去授字又差近也右尸醋主人
　　其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧
　　正义敖氏继公曰祝之荐脀如傧则牢与腊皆髀明矣祝于傧亦有肝从不言者与佐食连文故畧之耳惟言位与荐脀不及其仪者可知也下文类此者皆然
　　总论贾氏公彦曰此主人献内有五节主人献尸一也酢主人二也献祝三也献上佐食四也献下佐食五也
　　右主人献祝佐食
　　主妇其洗献于尸亦如傧
　　正义敖氏继公曰此如傧谓拜送爵以上之礼　贾氏公彦曰此主妇献尸节内爵数与主人同惟不受嘏
　　主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南妇賛者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位
　　正义郑氏康成曰枣馈食之笾糗羞笾之实【贾疏据笾人职而言】杂用之下賔尸也【贾疏案上賔尸时麷蕡白黒糗脩之等朝事之笾羞笾之实各用之而不杂也】栗脯加笾之实也反位反主人之北拜送爵位　贾氏公彦曰此设笾实继在少牢室内西南隅案上賔尸主妇亚献尸设笾直有糗脩二笾此主妇亚献有四笾者賔尸之礼主人献尸主妇设四笾麷蕡白黒故至主妇献时直设糗饵与脯脩二笾通前四笾为六笾此主人初献无笾从故至主妇亚献设四笾犹自少于賔尸两笾　敖氏继公曰笾位自左而右綪之变于敦位也此从献之礼傧则阙之者详于堂上故畧于室中隆杀之宜也
　　案无笾从杀于賔尸之初献而四笾隆于賔尸之亚献有所屈有所申之义也
　　通论敖氏继公曰此馈食之礼则四笾者其馈食之笾与周官笾人职馈食之笾五有枣栗而无糗脯盖枣下脱糗栗下脱脯也天子诸侯馈食之笾亦八当与豆数同
　　案敖氏言笾人职有脱文颇为得闲盖笾豆皆偶不应馈食之笾仅五物而止也然据此经加之糗脯犹缺其一而经文未可轻变姑阙所疑或以糗为羞笾之实脯为加笾之实馈食不应重用之则豆实之醓醢鱼醢亦两见矣
　　尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用俎盐在右尸兼取燔防于盐振祭哜之祝受加于肵
　　正义郑氏康成曰自主妇反取笾至祝受加于肵此异于傧【贾疏上篇主妇但有献而已无笾燔从之事此篇不賔尸主妇亚献尸乃有笾燔故云异于傧也】
　　卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜
　　右主妇献尸
　　祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜【注今文醋为酢】
　　正义郑氏康成曰主妇夹爵拜为不賔尸降崇敬【贾疏特牲主妇不夹爵拜上篇主妇夹爵拜此为不傧尸降崇敬故夹爵拜】　敖氏继公曰此夹爵拜内子正礼也傧则畧之
　　案少牢正祭于室与賔尸于堂主妇献尸皆夹爵拜可见其为正礼也其受尸酢则否以有两番献故于酢畧之此不賔尸受酢与献尸同亦仍是两番夹爵拜耳
　　右尸醋主妇
　　主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜正义郑氏康成曰自尸卒爵至此与傧同者亦在上篇
　　案谓同上篇正祭亚献祝之仪
　　宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸礼卒爵
　　正义郑氏康成曰内子不荐笾祝贱使官可也【贾疏案左赵姬请逆叔隗以为内子国语卿之内子为大带则内子卿妻也特牲主妇设笾者士妻卑也上文尸与下文主人笾皆主妇设之此使宰夫设笾故云祝贱使官可也】自宰夫荐至賔羞燔亦异于傧【贾疏少牢主妇献祝祝亦无笾燔从一事】　敖氏继公曰内子不荐而使官为之者远下尸亦大夫礼异也士礼主妇荐豆笾于祝
　　主妇受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房正义敖氏继公曰祝卒爵而主妇受是亦不拜既如傧也自此以上如傧者皆在前篇
　　案如傧二字统少牢正祭与有司彻之賔尸而兼言之按其节次以如之也此主妇献二佐食如傧者如正祭主妇之献佐食亦酌献之于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵而坐授主妇也右主妇献祝佐食
　　賔长洗爵献于尸尸拜受賔户西北面答拜爵止正义郑氏康成曰尸爵止者以三献礼成欲神恵之均于室中是以奠而待之　敖氏继公曰此三献爵止之义与特牲礼同受爵而即止亦大夫礼异也郝氏敬曰少牢正祭賔长三献尸尸卒爵酢賔长賔长又献祝祝啐酒奠爵而主人出尸遂起不賔尸则賔长献尸尸受奠而不举待主人主妇交致爵而后举与特牲礼同
　　右賔长献尸爵止
　　主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席
　　正义郑氏康成曰拜受乃设席异于士也【贾疏特牲礼未致爵已设席】　敖氏继公曰设席亦于主人立处之南案特牲主人席于户内主妇洗致于主人不着设席之人賔尸主妇致爵于主人主人筵上拜受爵其筵之设在受尸酢时司宫设之此云主妇户西北面拜送爵司宫设席则亦其异者
　　主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇賛者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂
　　正义郑氏康成曰臂左臂也【贾疏右臂尸所用故知左臂】特牲五体此三者以牢与腊臂而七【贾疏特牲一豕故阼俎用五体此经牢兼羊豕臂脊胁俱有是六也通腊臂而七】牢腊俱臂亦所谓腊如牲体【贾疏特牲记云腊如牲骨骨即体也此腊臂直一骨无并上文腊摭五枚左肩臂臑防骼今主人不用肩而用臂以羊豕皆用臂故腊亦用臂】　敖氏继公曰腊臂亦左臂也肺离肺也脊胁各一骨脊胁之数皆少者以俎实多故尔亦远下尸也鱼一亦横之与牲腊异既设俎主人乃升筵坐与主妇升筵之节同
　　案上文云主人之鱼腊取于是此鱼一腊臂即上之佐食所摭者也此设之亦佐食
　　主人左执爵右取菹防于醢祭于豆闲遂祭笾奠爵兴取牢肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜
　　正义郑氏康成曰无从者变于士也【贾疏特牲主妇致爵于主人肝燔并从】　敖氏继公曰此笾祭不賛且无从与士礼异者其辟尊者之礼与此牢肺则絶祭哜之者各一也亦卒爵于席者室中之礼已在席则宜卒爵于席不必于拜受之处成礼也
　　主妇答拜受爵酌以醋户内北面拜
　　正义郑氏康成曰自醋不更爵杀
　　主人答拜卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房
　　正义杨氏复曰自主人酳尸以后其节大率与特牲礼同主人不致爵于主妇为异　郝氏敬曰司宫设席于户内主人立处之南其荐二笾二豆一俎主妇受爵自酢皆与賔尸异自此以下之礼賔尸皆行于堂不賔尸皆行于室所以异也
　　案特牲夫妇交致而又自酢此惟主妇致而自酢者主人尊则主妇稍降也累而上之至于天子诸侯则夫妇之闲愈尊严矣至若特牲主妇之俎与少牢不賔尸主妇之俎所下于主人者惟俎实不同而已賔尸主人益送之俎与尸同而主妇止羞羊燔者妇人之礼于堂事则尤杀也
　　右主妇致爵于主人自醋
　　尸作止爵祭酒卒爵賔拜祝受爵尸答拜
　　正义郑氏康成曰自爵止至自作止爵亦异于傧作止爵乃祭酒亦变于士【贾疏特牲祭酒讫乃止爵经云燔从乃爵止也今大夫作止爵乃祭酒故云变于士】　敖氏继公曰尸向受爵而即止故于是祭之于三献而无从与士礼异者其亦辟尊者之礼与
　　通论贾氏公彦曰賔尸止爵在致爵前其作之在献私人后欲神恵之均于庭此止爵在主妇致爵前作之在致爵后欲神恵之均于室中
　　祝酌授尸賔拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜正义敖氏继公曰此賔受酢不夹爵拜而卒爵之仪又畧以其闲有爵止之事既变于上故此仪亦不得同于主人是与傧少异者也
　　右尸作止爵醋賔
　　献祝及二佐食
　　正义敖氏继公曰賔献祝亦北面拜献佐食亦西面拜与上篇此节献祝不卒爵又不言献佐食之礼此经文畧也其或以主妇献礼通之与特牲礼曰献祝及佐食皆如初
　　右賔长献祝佐食
　　洗致爵于主人主人席上拜受爵賔北面答拜坐祭遂饮卒爵拜賔答拜受爵
　　正义郑氏康成曰洗致爵者以承佐食贱新之　敖氏继公曰主人虽拜于席亦立受爵与祝异
　　酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面
　　正义郑氏康成曰东面者变于士妻【贾疏特牲记宗妇北堂东面北上注云宗妇宜统于主妇主妇南面此东面故云变于士妻】賔尸不变者賔尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上【贾疏此无正文郑以意解之宗妇位继主妇今主妇与特牲宗妇位易处则宗妇位亦易防则宗妇位南面西上可知】内賔自若东面南上【贾疏亦约特牲记文】　敖氏继公曰北堂谓立于北堂即所设席之北也
　　存疑敖氏继公曰特牲记云宗妇北堂东面北上主妇之席北堂东面则在宗妇之北也亦异于傧此设席亦北上也賔尸之礼席主妇于房中南面主妇立于席西是东上而上左也此礼设席虽变而东面亦宜上左上左则北上也
　　案敖氏以宗妇不改特牲东面之位似未必然房中之深防何既尊两壶于西墉下内賔继而南矣其北即北堂宗妇位于此恐不能容主妇之席矣况其北又逼设洗之所乎或席于宗妇之东为两层则可耳注谓此宗妇南面理自可通意房中常位本与特牲无异届賔致爵时主妇乃与宗妇易处既则反之所以然者其亦辟尊者之礼与
　　主妇席北东面拜受爵賔西面答拜
　　正义郑氏康成曰席北东面者北为下【贾疏曲礼席东乡西乡以南方为上故北为下】
　　存疑敖氏继公曰席北上主妇乃拜于席北者以其先立于此故由便也不拜于席南者其以切近于宗妇长之位故与
　　妇賛者荐韭菹醢菹在南方妇人賛者执枣糗授妇賛者妇賛者不兴受设枣于菹南糗在枣东
　　正义郑氏康成曰妇人賛者宗妇之弟妇也
　　佐食设俎于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑
　　正义郑氏康成曰豕折豕折骨也不言所折畧之特牲主妇觳折【贾疏引特牲见彼是觳折此不言骨名是畧也】豕无脊胁下主人【贾疏上文主人有羊脊胁】羊豕四体与腊臑而五【贾疏上主人牢与腊臂而七此五是畧】　敖氏继公曰此肺哜羊肺也祭字误衍尔豕折而腊臑者腊与牲并用则宜放其尊者
　　案上文云祝主人之鱼腊取于是不言主妇疏以为写者脱耳今此云腊臑是主妇之俎亦取于所摭者无疑矣又荐俎之设笾燔之加尸祝则于主人初献主妇亚献时佐食之俎设于主人初献时亚献无加焉贱故杀也主人则于主妇致爵时主妇则于賔致爵时皆层递相接为之不于尸酢时者正祭严重不与賔尸同故皆于其専献也
　　主妇升筵坐左执爵右取菹防于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜
　　正义郑氏康成曰立饮拜既爵者变于丈夫
　　賔答拜賔受爵易爵于篚洗酌醋于主人户西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜賔以爵降奠于篚
　　正义郑氏康成曰自賔献及二佐食至此亦异于傧【贾疏少牢賔长献直及祝不及佐食彼注云不献佐食将賔尸礼杀此不賔尸故异】　敖氏继公曰易爵于篚亦下篚也自及佐食至此亦傧之所杀者其义与上同
　　案賔尸主人献尸献侑尸醋而侑不醋主人献賔及众賔主人醋于长賔而众賔不醋盖醋者其主受献者也不醋者其以次而连献之者也賔致爵于主人主妇主人醋而主妇不醋又俟其并致于主妇而后主人醋之正同此例
　　总论贾氏公彦曰自賔长献尸一节内凡有十爵献尸一也主妇致爵于主人二也主人醋主妇三也尸醋賔四也賔献祝五也献上佐食六也献下佐食七也賔致爵于主人八也致爵于主妇九也賔受主人醋十也
　　右賔长致于主人主妇
　　总论敖氏继公曰自是而后以致于末献室中之
　　事无复如傧者以内外之礼异故耳
　　乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左
　　正义郑氏康成曰不賔尸则祝犹侑耳
　　案内羞庶羞解详见賔尸賔尸之礼羞于侑不賔尸则羞于祝故注云祝犹侑也
　　右羞于尸祝主人主妇
　　主人降拜众賔洗献众賔其荐脀其位其酬醋皆如傧礼主人洗献兄弟与内賔与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼
　　正义郑氏康成曰此与傧同者在此篇　敖氏继公曰此礼长賔之俎其异于傧者无切肺耳
　　右主人献賔至私人
　　卒乃羞于賔兄弟内賔及私人辩
　　正义敖氏继公曰卒谓皆献毕也献毕即羞之亦其节之异于傧者郑氏康成曰乃羞者羞庶羞
　　右羞于堂下及房中
　　賔长献于尸尸醋献祝致醋賔以爵降实于篚
　　正义贾氏公彦曰上賔长已献尸讫此是次賔长为加爵也　郑氏康成曰致谓致爵于主人主妇不言如初者爵不止又不及佐食　敖氏继公曰此亦洗觚以献与特牲兄弟长加爵之器同经见此礼之杀于上者惟爵不止与不及佐食耳余则畧之以其可知故也
　　案献加献也言致复言醋者醋于主人也此一节内凡有六爵次賔长献尸一也尸醋二也献祝三也致于主人四也致于主妇五也受主人酢六也此亦无长兄弟加爵义已见賔尸
　　右次賔献致
　　賔兄弟交错其酬无算爵
　　正义郑氏康成曰此亦与傧同者在此篇　李氏如圭曰此兄弟举觯于其长亦当如傧礼在羞于私人之后賔长加献之前文不具耳　敖氏继公曰此亦傧不傧同也不言如傧未详此上之文不具者多矣固不止如李氏所云也
　　存疑贾氏公彦曰此堂下兄弟及賔行无算爵似无旅酬案特牲尸在室内亦不与旅酬之事而堂下賔及兄弟行旅酬又使弟子二人举觯为无算爵此不傧尸之礼堂上与神灵共尊不敢与人君之礼同既与神灵共尊故阙旅酬直行无爵而已特牲堂下得献之后与神别尊故旅酬无算爵并皆行之士贱不嫌与君同故得备礼也
　　案旅酬与无算爵分言之为二节合言之总一旅酬也此经文义甚眀賔筵诗云举酬逸逸言旅酬而自该无算爵也中庸云旅酬下为上朱子章句义畧同盖由献而有酢由献酢而有酬由酬而有旅由旅之爵有算以至于爵之无算若不行旅酬无由骤行无算爵也贾疏以为阙旅酬直行无算爵未必然右旅酬无算爵
　　利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之
　　正义郑氏康成曰利献不及主人杀也此亦异于傧【贾疏云杀者上文賔长加爵及主人此不及也云异者少牢无利献賔尸之礼佐食又不与也】　敖氏继公曰奠之亦北面奠于其筵前也祭事将毕其礼渐杀众賔长献不及佐食故祝于此亦不终其献以见已礼亦宜杀之意是亦异于士
　　右上利献尸祝
　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸从遂出于庙门祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庙门外有司受归之彻阼荐俎正义郑氏康成曰自主人出至此与傧杂者也【贾疏杂谓有同不同】先籑彻主人荐俎者变于士【贾疏士礼既馂乃彻阼俎此馂前彻阼俎】特牲礼曰彻阼俎豆笾设于东序下　敖氏继公曰祝反复位入于室中主人亦入于室复位经有脱文也彻阼荐俎亦佐食为之既彻阼俎则堂下俎毕出与特牲礼同
　　通论孔氏颖逹曰告利成之位特牲主人出立于戸外西面少牢出立于阼阶上西面是尊者出稍远也椘茨诗孝孙徂位工祝致告郑笺孝孙徃位堂下西面位也眀远于大夫孝孙在堂下西面则祝当于西阶下告利成也特牲告利成即云尸谡祝前主人降少牢祝告利成即云祝入尸谡主人降二者皆祝告主人以利成是致尸意也天子弥尊备仪尽饰益有节文故祝入又致孝孙之意报尸以利成然后尸乃起此天子告利成之礼也
　　右尸出祭礼毕
　　乃籑如傧【注古文籑作馂】
　　正义郑氏康成曰谓上篇自司宫设对席至此馂兴出也
　　右籑
　　卒籑有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席【厞附胃反注古文右作侑厞作茀】
　　正义郑氏康成曰官彻馈者司马司士举俎【贾疏司马主羊司士主豕眀还遣此二人举之可知】宰夫取敦及豆【贾疏宰夫多主主妇之事此敦及豆本主妇设之今云官彻明非妇人知宰夫为之也上文云宰夫羞房中之羞又主妇献祝宰夫荐以此言之则宰夫代主妇彻笾豆及敦可知】不令妇人改彻馔敦豆变于始也尚使官也【贾疏少牢初设馔主妇荐两豆宗妇一人賛两豆主妇设一敦宗妇賛三敦是其始时妇人设之今使宰夫彻尚使官故也】佐食不举羊豕俎亲馂尊也敖氏继公曰南面亦大夫礼异也
　　案此改设也注疏厌饫之説非是详见特牲礼
　　纳一尊于室中
　　正义郑氏康成曰无酒
　　司宫埽祭
　　正义郑氏康成曰埽豆闲之祭旧説云埋之西阶东【贾疏案曾子问几币帛皮圭为主命埋之阶闲此豆闲之祭埋之西阶东以神位在西故近西阶也　敖氏继公曰此据聘礼埋币之处而言也】
　　右改设
　　主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司宫阖牖户
　　正义郑氏康成曰闭牖与户为鬼神或者尚幽闇
　　祝告利成乃执俎以出于庙门外有司受归之众賔出主人拜送于庙门外乃反
　　正义郑氏康成曰拜送賔者亦拜送其长
　　妇人乃彻
　　正义郑氏康成曰彻祝之荐及房中荐俎　敖氏继公曰言妇人乃为彻事也其事在下
　　彻室中之馔
　　正义郑氏康成曰有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀　敖氏继公曰室中之馔即改设者也妇人彻此馔者为其当以入于房与凡彻馔而以入于房者妇人乃得为之不然则否室中之馈改馔而阖牖戸自阖牖户至此须臾之顷耳然则改馔之不为厌神益可见矣
　　右礼毕
　　案不賔尸之礼亦分三节主人酳尸尸酢主人主人献祝献佐食此一节也主妇献尸尸酢主妇主妇献祝献佐食二节也賔长献尸爵止尸作止爵尸酢賔賔献祝献佐食致爵于主人致爵于主妇酢于主人三节也　又案士大夫常祭之外当有殇与无后之祭丧服小记云殇与无后者从祖祔食若不祭曾祖则诸父之无后者于何祔之此亦可见士虽一庙或二庙而所祭不止于祖祢大夫三庙而所祭必及于髙曾也郑注云共其牲物而宗子主其礼焉然则殇与无后之祭其别日与曾子问谓宗子殇其吉祭特牲不举肺无肵俎无酒不告利成是谓隂厌注云是宗子殇祭之于奥之礼脱于祭祖祢时祔之则奥既为祖祢之所栖不得又为殇之所栖且同有牲俎难于陈设也若谓祭毕更行厌祭则自质明以至晏朝亦云劳矣尚堪再举乎以此推之则宜于祭后之次日举殇与无后之祭而所谓祔者第于其昭穆相当之庙祭之即谓之祔耳非必同时也曾子问又云凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌意其宗子殇与凡殇并有者并祭之一设于奥为隂一设于屋漏为阳如日间之顷乃彻之与摄主不厌祭则无此矣无酒者为隂厌又见特牲少牢之初有酒者之非隂厌也尊于东房者为阳厌又见特牲与大夫不賔尸之末纳一尊于室中者之非阳厌也

　　钦定仪礼义疏卷四十
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷四十一【礼器图一】

　　案觐礼加方明于坛上方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭郑注六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者上下之神非天地之至贵也设玉者刻其木而着之贾疏大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地今于四方还依宗伯唯上不用苍璧下不用黄琮者乃非天地之贵而日月之神典瑞圭璧以祀日月故用圭璧也聂氏崇义曰必知刻木着之者以其非置于坐以礼神于上下犹南北刻木安中央为顺余四玉刻木着于四方亦顺故知义然也旧图云方明者四方神明之象用槐为之

　　案朝觐之礼行于庙朝防同之礼行于国外觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上郑注司仪为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺贾疏将合诸侯为坛于国外以命事天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月与四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉四方之坛并宜在近郊之内东方八里南方七里西方九里北方六里天子帅诸侯等拜日于近郊退来就坛也　案觐礼既毕经不言阶而郑氏云前三阶者以其宫四门而位尚左与明堂位相合故也经不言侯氏奠玉降拜升拜而郑氏云公奠玉于上等侯伯奠玉于中等子男奠玉于下等升成拜皆于奠玉之处者以其致命受玉与觐于庙相类故也

　　案觐礼天子设斧依于户牖之间郑注云依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼贾疏云尔雅牖户之间谓之扆以屏风为斧又置于依地孔安国顾命传云扆屏风画为斧文置户牖间是也汉时屏风以绨素为之绨赤也素白也象古者白黑斧文也　又案扆或作依言其有所依也黼作斧言其有所断也凡朝于寝觐于庙射于郊学朝于明堂皆于户牖之间设之考士虞礼佐食无事出户负依南面盖诸侯至士皆有依焉其画与否则未之闻耳

　　案礼记玊藻君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨闑乃门中央所竪短木是中间两扉相合处又有一直木以界之常设而不动者也枨乃门之两旁长木所谓楔也枨闑之间是在各扉当中处一边枨一边闑也两君相见时君入当枨闑之中主君在闑东宾在闑西主君上摈在君后稍近西而拂闑宾之上介在宾后稍近东而拂闑大夫之为摈为介者各当君后而在枨闑二者之中士之为摈为介者则各拂东西之枨也　又案此以两君相见时言也若平时出入则礼云士大夫出入君门由闑右盖君出入皆由左出以东扉为左而由其中入以西扉为左而由其中臣出入皆由右出以西扉为右傍闑而行在西扉之东闑之西所谓出以闑西为右也入以东扉为右傍闑而行在东扉之西闑之东所谓入以闑东为右也陈氏云自外向内则以入为左右而右常在东自内向外则以出为左右而右常在西

　　案凡冕上下纁前后有旒低前一寸二分取其俛而谓之冕冕同而服异曰衮冕曰鷩冕曰毳冕曰絺冕曰冕皆因服之异而名之然冕之制虽同而旒玉有多少等降亦不同焉如衮冕十二旒天子每旒十二玉诸侯每旒九玉之类是也冕制广八寸长尺六寸以三十升布为之上为延下朱为里约之以武设之以纽贯之以笄固之以纮旒玉采就每玊相去一寸使不相并此冕之大略也

　　案觐礼天子衮冕负斧依郑注衮衣者裨之上也天子六服大裘为上其余为裨以此例推之上公衮冕为上其余为裨侯伯鷩冕为上其余为裨衮衣缋之绣之为十二章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南乡而立以俟诸侯十二章者一曰日二曰月三曰星四曰龙五曰山六曰华防六者绘之于衣七曰宗彛八曰藻九曰火十曰粉米十一曰黼十二曰黻六者绣之于裳也　又案周礼司服云公之服自

　　衮冕而下则衮冕者公与天子同之然公衮有降龙无升龙天子衮用升龙天子十二章公九章此其所以别也凡方伯及王之子弟出封皆得服之朝王助祭焉至天子及公侯以下五冕之数同而旒玉之数不同如天子之衮冕每旒十二玉用玉二百八十八而上公衮冕每旒九玉则前后共用玉一百六十二也古人之别嫌明微如此或又谓周登日月星于旂而服止九章抑知周制尚文岂于大祭祀之服而文有未备者况上公与天子章数无别又非周制服物等杀之义乎

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>

　　案觐礼侯氏裨冕郑注禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之为言埤也天子六服大裘为上其余为禆以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫此皆司服所掌也其制则公之衮九旒九玉侯伯之鷩七旒七玉子男之毳五旒五玉孤之絺四旒四玉卿大夫之三旒三玉也盖与天子衮以下之五冕名虽同而旒玉之数则异也

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>
　　案仪礼士冠礼缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺记曰始冠缁布之冠也冠毕即不复着所谓冠而敝之也惟庶人则终着之诗云台笠缁撮是也郑氏康成曰缺读如有頍者弁之頍缁布冠无筓者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠项中有亦由固頍为之属犹着也无筓者缨而结其绦也案后经文云右手执项则此项乃冠之项因项而得名也云缺项者盖以此结补项间之缺耳郑乃改缺为頍夫頍乃着弁之貌岂得为首服之名乎是説也姑存备考至缁布冠之状聂氏崇义陈氏祥道与旧图俱有异同学礼者言人人殊各意为图今皆不敢妄采惟取聂氏本内所载旧图图之云

　　案士冠礼有冠郑氏注云冠委貌也周官司服有冠弁服注又云委貌也聂氏崇义述旧图谓夏曰母追殷曰章甫周曰委貌后代转以巧意改新而易其名耳然则委貌也章甫也母追也冠弁也并用缁布为之故皆可以冠名之其制有梁有武有缨有緌有纯有缩缝有横缝有襞积或五或七大抵吉冠左辟丧冠右辟吉冠内毕丧冠外毕吉冠圜丧冠厌吉冠丧冠素吉冠不条属丧冠条属吉冠緌丧冠不緌吉冠縁丧冠不縁居冠属武非居冠不属武此其大略也诸冠制旧图棼如今惟采其近是者存之于左以备考

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>

　　案士冠礼次加以皮弁三加以爵弁皮弁服素积缁带素韠爵弁服纁裳纯衣缁带韎鞈盖以白鹿皮为冠以素为裳而辟蹙其要中者皮弁也为冕之次其色赤而微黒如爵头然者爵弁也聘礼君使卿韦弁归饔饩五牢韦弁兵服也或曰周礼有韦弁无爵弁书与戴记有爵弁无韦弁刘熙释名亦云以爵韦为之曰韦弁则爵弁疑即韦弁也但三王共皮弁素积自天子至士皆用之爵弁为士之祭服而天子诸侯大夫亦皆服之韦弁则为军容之盛以韎韦为之其用有不同矣又郑氏谓爵弁之制如冕但无缫旒为异陈氏祥道以为古文弁象形则其制上鋭若合手然非如冕也陈氏之説信也

　　案士冠礼云端裳黄裳杂裳缁带爵韠注云此暮夕于朝之服贾疏云谓向暮之时夕君之服也端即朝服不曰朝服而曰端者就色而取其正也上云主人冠朝服下惟云端不言冠者冠者三加冠始缁布次皮弁次爵弁不言冠故不言也诸侯之士有三等之裳上士裳中士黄裳下士杂裳前后黄天色黄地色用黄者以前阳后隂也张镒图云天子齐衣冠裳诸侯朱裳卿大

　　夫素裳大夫以上朝夕服之唯士夕服之夕者若今晡上视事耳　又案端乃朝服之衣易其裳者正服方领殊衣裳裳十二幅端素端色殊而制一也

　　案士冠礼云将冠者采衣紒注云采衣未冠者所服玉藻曰童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪皆朱锦也紒结髪也贾疏云将冠者即童子二十者也童子既不帛襦袴不裘裳故以锦为缁布衣縁饰又以锦为绅及纽故云锦绅幷纽也纽长与绅齐又以锦为之束发总此释紒谓结髪也诗云总角之丱是也皆用朱锦者以童子尚华示将成人有文德故皆用锦且示父母存冠衣不纯素之义也居士锦带童子缟带此云锦绅则带缟而绅锦也

　　案此师姆母所着之衣也士昏礼云姆纚笄在其右注云纚韬髪纚也纚广终幅长六尺宵读为素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属姆亦衣【即褖衣也】以绡为领因以为名且相别耳士昏礼又云女次纯衣纁袇立于房中南面注纯衣丝衣也此衣亦色袇縁也以纁縁其丝衣象阴气上任于阳也　又特牲礼主妇纚筓宵衣宵衣以绡为之即褖衣也褖衣黑色少牢礼主妇髲鬄衣侈袂亦即此衣大夫妻与士妻助祭

　　皆服之但大夫妻首服用次不纚笄且侈其袂耳

　　案巾以拭物朱子小学图女人中苍艾色亦曰纷帨陈氏祥道曰以巾言之谓之纷与帉同义以拭物言之谓之帨与捝同义男女皆佩之栉梳也以理髪玉藻栉用椫栉髪晞用象栉椫白理木涩木也象栉则滑矣诗其比如栉则密可知

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>
　　案士冠礼云缁纚广终幅长六尺注云纚一幅长六尺足以韬髪而结之又云缁组纮纁边此谓皮弁爵弁皆有笄故设此纮也先以组一头于左笄上系定乃绕颐下右相向上属于笄屈系之纁边者以缁为中以纁为边侧而织之也笄今之簪也长尺二寸士以骨大夫以象　又案古者冠必有笄独缁布冠无笄以经文皮弁笄爵弁笄不言缁布冠笄缁布冠有缺项青组缨属于缺是以不用笄也

　　案古圣人取诸乾坤垂衣裳以治天下则裳已与衣并作至周而裳制大备书顾命有黼裳蚁裳彤裳士冠礼爵弁服纁裳皮弁服裳黄裳杂裳士丧礼凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注袧者谓辟两侧空中央也裳前三幅后四幅深衣裳前后十有二幅乃用布六幅斜裁之寛者居下狭者居上也士丧记明衣有前后裳不辟长及觳论语曰非帷裳必杀之杀者有杀缝而无辟积也夫非帷裳斯无辟积则朝服祭服之有辟积可知矣衰之裳三袧则吉裳不特三袧可知矣明衣裳之长及觳则凡裳不止及觳可知矣深衣裳十二幅则凡裳之幅皆前三后四可知矣郑氏康成谓深衣连衣裳又妇人服衣裳同色夫深衣之衣裳连则凡裳之不与衣连可知矣妇人之衣裳同色则男子之裳与衣殊色可知矣玉藻曰衣正色裳间色夫衣裳之正间异色此古人贵上体贱下体之意也夫

　　案士冠礼主人素韠注素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博三寸贾疏玉藻云韠君朱大夫素士爵韦君大夫同用韦但彼是端服之韠此士用素韦为之故注曰韦韠也又士冠礼有韎韐韎韐緼韨也士緼韨而幽衡合韦为之染以茅搜因名焉贾疏韨之制似韠但有饰无饰为异耳韠韐韨芾名异用同皆所以蔽膝也但韠韐无饰而韨芾有饰祭服谓之韨其他服谓之韠又明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章郑云后王弥饰天子备焉诸侯火卿大夫山士韎韦而已是士无饰则不得单名韨故一名韎韐一名緼韨也至其制之大同而小异者则玉藻所云天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正者为有别嫌明微之意云尔

　　案士冠礼屦夏用葛冬用皮其色有黑有白有纁其制有繶有絇有纯士相见乡饮酒燕礼俱有取屦脱屦之文曲礼玉藻少仪俱言脱屦纳屦之节盖古人于屦以不脱者致其敬以脱者尽其欢所谓一举足而不敢苟者如此

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