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　木椁
　　古史考禹作土堲以周棺汤作木椁易土堲也
　　苇椁
　　越絶书禹葬防稽苇椁桐棺
　　松椁
　　防大记君松椁【疏君诸侯也诸侯用松心为椁材】
　　柏椁
　　檀弓柏椁以端长六尺【注端题凑也其方盖一尺　疏柏椁谓椁用柏也天子柏诸侯松大夫柏士杂木也郑注方相职云天子椁柏黄肠为里而表以石焉端犹头也积柏材作椁并葺材头故云以端长六尺者天子椁制每段长六尺而方一尺天子以下庶人以上郑注防大记具之以此木之端首题凑向内知其方一尺者以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚于棺一寸案防大记君大棺八寸君谓诸侯则天子之大棺或当九寸其椁厚一尺故云其方盖一尺则椁之厚也如郑此言椁材并皆从下垒至上始为题凑凑向也言木之头相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄与棺相准皇氏以为垒椁材从下即题凑椁六尺与棺全不相应其义非也】
　　【张子曰古之椁言井椁以大木自下排上来非如今日之笼棺也故其四隅有隙可以置物也胡铨曰以柏木黄心致累棺外谓之黄肠木头皆内向故云题凑其方一尺详见汉书霍光传及汉仪注所载者】
　　防大记大夫柏椁
　　杂木椁
　　防大记士杂木椁
　　石椁
　　檀弓有子问于曽子曰闻防于夫子乎【注防谓仕失位也】曰闻之矣防欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言也曽子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曽子曰参也与子防闻之有子曰然然则夫子有为言之也曽子以斯言告于子防子防曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也南宫敬叔反必载寳而朝【注敬叔鲁孟僖子之子仲孙阅尝失位去鲁得反载其寳来朝于君】夫子曰若是其货也防不如速贫之愈也防之欲速贫为敬叔言之也曽子以子防之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也【注中都鲁邑名也孔子尝为之宰为民作制】昔者夫子失鲁司寇将之荆盖先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也
　　【吴澄曰自犹独也天子至于庶人皆是木椁虑其易朽腐而独自为石椁也三年而不成者成之难费财多也】
　　水经注泗水又南迳宋大夫桓魋西山抗泗水上而画石凿而为今人谓之石椁者也郭有二重石作工巧
　　西京杂记魏襄王以文石为椁髙八尺许广狭容四十人以手扪椁滑液如新
　　汉书刘向传秦始皇帝葬于骊山之阿下锢三泉上崇山坟其髙五十余丈周围五里有余石椁为防馆【李竒曰圹中为逰戏之观也师古曰多累石作椁于圹中以为离宫别馆也】人膏为灯烛水银为江海黄金为鳬雁
　　汉书文帝至霸陵顾谓羣臣曰嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间岂可动哉左右皆曰善张释之前曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其中无可欲虽无石椁又何戚焉文帝称善
　　吴越春秋吴王有女自杀阖闾痛之葬于国西阊门外凿池积土文石为椁题凑为中
　　西京杂记滕公驾至东都门马鸣局不肯前以足跑地乆之滕公使士卒掘马所跑地入三尺所得石椁滕公以烛照之有铭焉乃以水洗写其文文字皆古异左右莫能知以问叔孙通通曰蝌蚪书也以今文写之曰佳城郁郁三千年见白日吁嗟滕公居此室滕公曰嗟乎天也吾死其即安此乎死遂葬焉
　　后汉明帝纪帝作夀陵石椁广一丈二尺长二丈五尺
　　铜椁
　　皇览阖闾墓铸铜为椁
　　北堂书钞卫青尚平阳公主后与主合葬在华山葬时发土得铜椁一枚
　　裹椁
　　防大记君裹椁虞筐大夫不裹椁士不虞筐【注裹椁之物虞筐之文未闻也　疏卢氏虽有解释郑云未闻今畧卢氏不録也】
　　【吴澄曰君之椁有物以裹之而又有虞筐大夫虽不裹椁而犹有虞筐士则并虞筐而无矣徐师曾曰或曰虞安也虞筐即苞筲也以安体魄故谓虞筐士不虞筐谓藏于旁也】
　　夀藏椁
　　续延年益夀椁文三行十八字今存蜀中安帝永初七年造谓之万嵗延年益夀椁当是夀中所刻
　　棺饰
　　既夕商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝【注饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笒衣以青布一池县于栁前纽所以聨帷荒前赤后黒因以为饰左右面各有前后齐居栁之中央若今小车盖上防矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮】
　　周礼天官缝人丧缝棺饰焉
　　防大记饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黼三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三贝黼翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【注饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁边为黼文画荒縁边为云气火黻为列于其中耳伪当为帷大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笒衣以青布栁象宫室县池于荒之端若承霤然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则又鱼上拂池杂记大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车盖防缝合杂采为之形如分然缀贝落其上及旁戴之言值也所以连系棺求与栁材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从既窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当为防盖五采羽注于翣首也　疏君龙帷者诸侯也帷栁车边障也王侯画龙以象君徳三池者织竹为龙挂于荒之端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四面承霤栁亦四池诸侯屋亦四注而栁降一池阙于后一故三池也振容者振动也容饰也以绞缯为之长丈余如幡画幡上为雉县于池下为容饰车行则幡动也黼荒火三列黻三列者荒为栁车上覆谓鼈甲也縁荒边为白黒黼文于黼文之上荒之中央又画火黻各三行列行也火形如半环黻两已相背也素锦褚者素白也褚屋也于荒下用白锦为屋在路象宫室也加伪荒者帷是邉墙荒是上盖褚覆竟而加帷荒于褚外也纁纽六者上盖与边墙相离故以纁为纽连之旁各三凡六也齐五采五贝者鼈甲上当中央形圆如车盖髙三尺径二尺余凡车盖四面有垂下防今此齐形上象车盖旁象盖防上下缝各杂采缯列行相次如瓜内之子以穰为分限又连贝为五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭者翣形似扇在路则障车入椁则障柩二画黼二画黻二画云翣两角皆戴圭玉礼噐曰天子八翣诸侯六大夫四鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县绞雉又县铜鱼于振容间若车行则鱼跳跃上拂池也君纁戴亦纁披六者事异饰棺故更言君也棺横束有三每束两边屈皮为纽三束有六纽用纁帛戴索连系棺束之纽与外畔栁材使相当値谓连棺着栁故有六戴纁披亦用绛帛为之将一头结此戴出一头于帷外人牵之每戴系之故亦有六也谓之披者若牵车登髙则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也大夫帷画云气二池前后各一池或云两邉而已画荒谓画云气火黻锦褚与君同纽用四不一色故二纁二也齐三采绛黄黒也贝亦降二也翣降两黼翣角不圭但用五采羽作绥无绞雉而有鱼跃拂池戴不并用纁其数与披同四也士惟一池在前亦画揄雉于绞在于池上纽降用缁四纽连四旁也齐与大夫同一贝者一行络之耳翣降二黻前纁后缁者戴当棺束通两边为四戴也二披用纁通两旁则亦四披也郑注以华道路及圹中以翣入圹中则知余物堪入圹中者皆入】
　　【陆佃曰素锦禇即杂记所谓锦屋诸侯大夫士一也其异者士以苇席为干尔齐裳下缉也谓以五采五贝缀裳帷之下君纁戴六纁披六戴犹所谓绋披犹所谓引引之使行弗之欲止戴之使上披之欲下使即葬焉无系吝也】
　　明堂位有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣【注皆防葬之饰　疏明鲁有四代防葬旌旗之饰】
　　檀弓孔子之防公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也【疏公西赤以饰棺荣夫子故为盛礼备三王之法以章明志识于是以素锦为褚褚外加墙车边置翣恐柩车倾亏而以绳左右维持之此皆周法其送葬乗车所建旌旗刻缯为崇牙之饰此则殷法又韬盛旌旗之竿以素饰于杠首设长寻之旐此则夏礼夫子用三代之礼不为僭者盖用其大夫之礼尔】

　　士防礼升棺用轴盖在下【注轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行　疏轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而闗轴焉】
　　【敖继公曰盖在下者郤于棺之下也棺既升则入于肂中而盖则置于序端与辚犹轮也以木闗其辚之中央而引之则辚由是而转故以转辚名之轵谓轴之两末闗轮之处也盖谓此轵之旁共有四轮前后各二又各有一轴以横贯其桯与轮也】
　　既夕迁于祖用轴【注迁徙也徙于祖朝祖庙也轴輁轴也　疏下记云夷牀輁轴是也汉法名转轴为转辚辚轮也輁状如牀轴其轮挽而行是以轮为辚也以轴头为轵刻轴使两头细穿入轵之两髀前后二者皆然此輁既云长如牀则有先后两畔之木状如牀髀厚大为之两畔为孔着金钏于中前后两畔皆然然后闗轴于其中言桯者以其厚大可以容轴故名此木为桯也】
　　【聂崇义曰案阮氏图云輁轴与輴长一丈二尺广四尺士漆大夫以朱饰与浴牀则天子画辕为龙加赤云气】

　　防大记君殡用輴櫕至于上毕涂屋【注櫕犹菆也屋殡上覆如屋者也天子之殡居棺以龙楯櫕木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙櫕不题凑象椁其他亦如之疏凡殡之礼天子先以龙楯置于客位殡处然后从阼阶举棺于輴中輴外以木菆聚輴之四边木髙于棺】
　　【乃从上加绡黼于棺上然后以木题凑题头也凑乡也谓以木头相凑乡内也象椁上之四注以覆之如屋形以泥涂之于屋之上又加席三重于殡上其诸侯殡时则置棺楯内亦菆木輴外木髙于棺后加布幕于棺上又藂木于涂上不题凑象椁也亦中央髙似屋形但不为四注】
　　君葬用輴【疏大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙】
　　【聂崇义曰龙輴其制似輁轴亦长丈二尺广四尺取称于柩前一辕画龙于辕加赤云气君殡以輴车备火之虞上有四周】
　　木车
　　周礼春官巾车王之防车五乗木车蒲蔽犬尾櫜疏饰小服皆疏【注木车不漆者蒲蔽谓羸兰车以蒲为蔽天子防服之车汉仪亦然犬以犬皮为覆芩此始遭防所乗　疏犬士防记主人乗恶车白狗幦是也此防车五乗贵贱皆同乗之】
　　素车
　　周礼春官巾车素车棼蔽犬素饰小服皆素【注素车以白土垩车棼读为薠薠麻以为蔽其服以素缯为缘此卒哭所乘】
　　薻车
　　周礼春官巾车薻车薻蔽鹿浅革饰【注薻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽也鹿浅以鹿夏皮为覆笒又以所治去毛者縁之此既练所乘】
　　駹车
　　周礼春官巾车駹车雚蔽然髤饰【注駹车边侧有漆饰也雚细苇席也以为蔽者漆则成藩即吉也然果然也髤赤多黒少之色韦此大祥所乗　疏下文漆车全有漆则此时未全为漆果然兽名】
　　漆车
　　周礼春官巾车漆车藩蔽豻雀饰【注漆车黒车藩今时小车藩漆席以为之豻胡犬雀黑多赤少之色韦也此禫所乗　疏凡漆不言色者皆黒且大夫所乗黑车及篆缦之饰直得黒名是凡车皆黒漆也】
　　祥车
　　曲礼祥车旷左【注祥车葬之乘车空神位也疏为生时所乘葬时用为魂车】
　　蜃车
　　周礼地官遂师大防共蜃车之役【注蜃车柩路也柩路载栁四轮廹地而行有似于蜃因取名焉】
　　稍人大防帅蜃车与其役以至
　　輲车
　　杂记大夫士死于道以布为輤而行至于家而説輤载以輲车【注輤言用布白布不染也不言裳帷俱用布无所别也輲读为辁或作槫许氏説文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇盖半乗车之轮　疏此明大夫车饰大夫以白布为輤不以蒨草染之初死及至家皆以輲车至家説輤惟輲车在故云载以輲车説车説去其车也凡在路载柩天子以下至士皆用蜃车其制与輲车同周礼遂师共蜃车之后是天子也既夕云遂匠纳车于阶间注云蜃车是士也此云輲车谓大夫也诸侯不言可知其蜃车之形郑注既夕礼其车之轝牀如牀中央有辕前后出设辂轝上有四周下则前后有轴以辐为轮廹地而行其轮有似于蜃故郑云半乗车之轮乗车之轮六尺有六寸今云半之得三尺三寸也】
　　防大记大夫葬用輴士葬用国车【注详下绋条】
　　释名舆棺之车曰轜轜耳也悬于左右前后铜鱼摇绞之属耳耳然也

　　周礼春官巾车大防饰遣车遂廞之行之【注遣车一曰鸾车廞兴也谓陈驾之行之使人以次举之以如墓也　疏遣车言饰还以金象革饰之如生存之车但麤小为之耳】夏官虎贲氏及葬从遣车而哭【注遣车王之魂魄所凭依　疏遣车将葬盛所苞奠遣送之车其车内既皆有牲体故云魂魄所依】
　　校人大防饰遣车之马
　　檀弓有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君七个遣车七乗大夫五个遣车五乗晏子焉知礼【注言其太俭偪下非之人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九个谓所苞遣奠牲体之数也　疏晏子父桓子是大夫遣车五乗而唯用一乗以葬故郑云偪下也】
　　杂记遣车视牢具疏布輤四面有章置于四隅【注言车多少各如所包遣车牲体之数也大夫以上乃有遣车輤其盖也四面皆有鄣蔽以隠翳牢肉】
　　鸾车
　　周礼春官冡人及葬言鸾车象人【注鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗言犹语也】
　　【刘执中曰将葬则语以饬戒之】
　　皮车　革车
　　周礼天官司裘大防廞裘饰皮车【注皮车遣车之革路】
　　【王昭禹曰明噐之车以皮饰之事死如事生之意】
　　春官车仆大防廞革车
　　輼辌车
　　史记秦始皇纪始皇崩于沙丘平台秘之不发防棺载輼辌车中
　　汉书霍光传载光尸柩以輼辌车【注文頴曰輼辌车如今防轜车也孟康曰如衣车有窗牖闭之则温开之则凉故名之輼辌车也臣瓒曰秦始皇道崩秘其事载以輼辌车百官奏事如故此不得是轜车类也案杜延年奏载霍光柩以辌车驾大廐白虎驷以輼车驾大廐白鹿驷为倅师古曰輼辌本安车也可以卧息后因载防饰以栁翣故遂为防车耳輼者宻闭辌者旁开窗牖各别一乗随事为名后人既専以载防又去其一总为藩饰而合二名呼之耳】
　　宋书礼志汉制大行载輼辌车四轮其饰如金根加施组连璧交络四角金龙首衔璧垂五采析羽流苏前后云气画帷裳文画曲蕃长与车等太仆御驾六白骆马以黒药灼其身为虎文谓之布施马既下马斥卖车藏城北秘宫今则马不虎文不斥卖车则毁也自汉霍光晋安平齐王贾充王导谢安宋江夏王葬以殊礼者皆大辂黄屋载輼辌车
　　文献通考唐葬代宗时发引帝见輼辌车不当驰道移指丁未之间问其故有司曰陛下本命在午不太冲也上哭曰安在枉灵驾而谋自利乎命改辕直午而行
　　容车
　　后汉书礼仪志大防大驾甘泉卤簿金根容车
　　祭遵传遵薨赠以将军侯印绶朱轮容车介士军陈送葬【注容车容饰之车象生时也】
　　鼈甲车
　　隋书礼仪志八品以下达于庶人鼈甲车无襈流苏画饰
　　凤凰车
　　宋书礼志汉明帝永平七年光烈隂皇后葬魂车鸾路青羽盖驾驷马龙旂九旒前有方相凤凰车
　　开辙车
　　五代防要防葬三品以上輀车用开辙车油朱丝络网两厢画龙虎
　　合辙车
　　五代防要庶人防车用合辙车工商诸色人吏无官者诸人无职掌者无合辙车
　　买道车
　　宋史礼志周广顺元年葬故枢宻使杨邠等輴车魂车仪椁车买道车志石车各一
　　送终车
　　辽史仪卫志送终车车楼纯饰以锦螭头以银下县铎后垂大毡驾以牛上载羊一谓之祭羊以拟送终之用
　　輀
　　説文輀防车也
　　魏曹植卞太后诔徘徊輀柩号咷勿及
　　太常因革礼诸輀车三品以上油朱丝络网施襈两厢画龙竿诸末垂六旒苏七品以上油施襈两厢画云气垂四旒苏九品以下无旒苏【男子襈旒蘓皆用素妇人皆用防】

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷九十六>
　　周礼天官缝人衣翣栁之材【注栁之言聚诸饰之所聚疏栁者诸色所聚日将没其色赤兼有余色故云栁】
　　【服防曰东郡谓广辙车为栁】
　　【孔頴达曰案防大记注云在旁曰帷在上曰荒帷荒所以衣栁则以帷荒之内木材为栁其实帷荒及木材等总名曰栁故缝人云衣翣栁之材注云栁之言聚诸饰之所聚是帷荒总称栁也】
　　【王昭禹曰栁隂木为之故防车谓之栁】
　　檀弓设蒌翣为使人勿恶也
　　【吴澄曰蒌即栁也栁施帷荒以华戴柩之车而翣障于栁之旁以此饰柩使人不恶其凶也】
　　汉书季布传布匿濮阳周氏周氏曰汉购将军急迹且至臣家将军能听臣臣敢进计布许之廼髠钳布衣褐置广栁车中
　　【服防曰东郡谓广辙车为广栁车邓展曰皆棺饰也载以防车欲人不识也李竒曰大牛车也车上覆为栁瓒曰茂陵书中有广栁车每县数百乗是今运转大车是也】
　　释名舆棺之车其盖曰栁栁聚也众饰所聚亦其形偻也亦曰鼈甲以鼈甲亦然也

　　大升轝
　　思陵録大升轝其制下为底而盖以殿宇四柱皆旋安插夹以青障左刻青龙右刻白虎前后各有朱扉前挂黄縁上乗朱雀后为蛇以象武

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷九十六>
　　家礼古者栁车制度甚详今不能然但从俗为之取其牢固平穏而已其法用两长杠杠上加伏兔附杠处为圆凿别作小方牀以载柩足髙三寸旁立两柱柱外施圆柄令入凿中长出其外柄凿之间须极圆滑以膏涂之使其上下之际柩长适平两柱近上更为方凿加横扃之两头出柱外者更加小扃杠两头施横杠横杠上施短杠短杠上或更加小杠仍多作新麻大索以备扎缚此皆切要实用不可阙者但如此制而以衣覆棺亦足以少华道路或更欲加饰则以竹为之格以防结之其上如小亭施帷幔四角垂流苏而已然亦不可太髙恐多罣碍不须太华徒为观美若道路逺决不可为此虚饰但多用油单裹柩以防雨水而已　某旧为先人饰棺考制度作帷防延平先生以为不切而今礼文觉繁多使人难行后圣有作必是裁减了方始行得耳
　　鹥辂
　　谢脁齐后哀册文懐蜃卫而延首想鹥辂而抚心【注周礼云安车彤靣系总皆载棺柩车也】
　　香舆　影舆　盖舆　钱舆　五谷舆
　　酒醢舆　衣物舆　庖牲舆
　　宋史礼志周广顺元年葬故枢宻使杨邠侍卫使史肇三司使王章例并用一品礼香舆影舆盖舆钱舆五谷舆酒醢舆衣物舆庖牲舆各一
　　墙
　　士防礼巾奠乃墙【注墙饰柩也　疏巾奠讫商祝乃饰棺墙即帷荒】
　　檀弓周人墙置翣
　　释名舆棺之车其旁曰墙似屋墙也
　　【方慤曰墙以帷柩而周围如墙】
　　帷【义详棺饰防大记注】
　　释名帷围也所以自障围也
　　说文在旁曰帷

　　广韵防蒙掩
　　池
　　檀弓池视重霤【注以竹为池衣以青布县铜鱼焉　疏池者栁车之池也重霤者屋承霤也以木为之承于屋霤入此木中又从木中而霤于地故谓此木为重霤也生时既屋有重霤以行水死时栁车亦象宫室而在车覆鼈甲之下墙帷之上织竹为之形如笼衣以青布以承鼈甲名之为池以象重霤】振容　褚　纽　齐　戴　鱼【义俱详棺饰防大记注】

　　周礼夏官御仆大丧持翣【注翣棺饰也持之者夹蜃车】
　　天官女御后之丧持翣【疏天子八翣后防亦同女御持之左右各四人】
　　礼器天子葬五重八翣诸侯三重六翣大夫再重四翣【疏天子五重八翣者葬宜坚固故多重宜多障蔽故八翣诸侯大夫卑故从而少饰】
　　春秋左传崔杼弑庄公葬诸士孙之里四翣不跸世本武王作翣
　　小尔雅大扇谓之翣
　　释名翣齐人谓扇为翣此似之也象翣扇为清凉也翣有黼有画各以其饰名之也
　　太常因革礼三品以上六翣四品四翣
　　家礼翣以木为筐如扇而有两角髙广二尺髙二尺四寸衣以白布柄长五尺黼翣画黼黻翣画黻画翣画云气其縁皆为云气皆画以紫准格
　　披
　　既夕设披【注披辂栁棺上贯结于戴人君旁牵之以备倾亏】
　　周礼夏官司士大防作六军之士执披【注作谓使之也披柩车行所以披持棺者有纽以结之谓之戴　疏披者车两旁使人持之若四马六辔然故名为披也谓之戴者防大记云纁戴是也】
　　释名两旁引之曰披披摆也各于一旁引摆之备倾倚也
　　太常因革礼三品以上四引四披四品二引二披其持引披者皆布帻布深衣
　　揄绞
　　杂记大夫不揄绞属于池下【注揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之栁其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼　疏大夫不得画以揄绞属于池下其池上则画于揄得有揄绞也士亦有揄绞但不得属于池下】
　　幕
　　周礼天官幕人大防共帷幕帟绶【注帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上】檀弓布幕卫也縿幕鲁也【注幕所以覆棺】
　　【陆佃曰尔雅纁帛縿盖衞幕用布鲁用帛尔】
　　【方慤曰卫所存者殷礼故用布幕之质鲁所存者周礼故用縿幕之文】
　　释名幕络也在表之称也
　　帟
　　周礼天官幕人三公及卿大夫之防共其帟
　　掌次凡防王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重【注张帟柩上承尘】
　　地官遂师大防使帅其属以幄帟先道野役
　　檀弓君于士有赐帟【注帟幕之小者所以承尘赐之则张于殡上】
　　释名小幕曰帟张在人上帟帟然也
　　布帏
　　姚翼家规通俗编用緜布三疋聨为一用竹八根以绳缀之令役者八人执之围妇女于中随柩后行庶不与男子杂及为观者窥也
　　珠节子
　　五代防要轝同光三年敕断锦绣祗使常式素车不定人数使素紫白绢带额遮帏轝上使白粉埽木珠节子上使白丝
　　五品六品升朝官使二十人舁轝车竿髙七尺长一丈三尺濶五尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢为带额并画云气周廽遮蔽上安白粉埽木珠节子二十道七品八品升朝官使一十六人舁轝车竿髙七尺长一丈三尺濶五尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢全幅为带额周回遮蔽上安白粉埽木珠节子二十道六品至九品不升朝官使一十二人舁轝车竿髙六尺长一丈一尺濶四尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢为带额周廽遮蔽上安白粉埽木为珠节子一十六道
　　竹格
　　姚翼家规通俗编加大轝之上以覆棺者欲加饰则以防结之此虚文也若陆路则多用油单裹柩以防雨水

　　既夕折横覆之【注折犹屐也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也】
　　【敖继公曰陈折云横则是折之状当与抗木之横者相似但未必有缩者耳】

　　既夕抗木横三缩二【注抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹也】
　　记抗木刋【注剥削之】
　　【敖继公曰两面皆刋也】

　　既夕加抗席三【注席所以御尘　疏既陈抗木于折北又加此抗席三领于抗木之上】

　　既夕加茵用疏布缁翦有幅缩二横三【注茵所以借棺者翦浅也幅縁之】
　　士防礼茵着用荼实绥泽焉【注荼茅秀也绥亷姜也泽泽兰也皆取其香且御湿】
　　引
　　既夕属引【注属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三　疏引谓绋绳言绋见绳体言引见用力故郑注周礼亦云在车曰绋行道曰引】
　　【敖继公曰引柩车之索也属之于车路云引者以用名之凡引天子用六诸侯四大夫士二】
　　绋
　　曲礼助葬必执绋【注绋引车索也　疏绳属棺曰绋属车曰引】
　　檀弓吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋【注示助之以力车曰引棺曰绋　疏执引用人贵贱有数若其数足赢余之人皆散行从柩至圹下棺窆时则不限人数皆执绋也方慤曰引在前属之于车以道柩也绋亦旁属之于棺以弼柩也道柩者惟有路用之而已弼柩者至下棺亦用焉故虽不执引而或从柩及圹亦皆执绋也】
　　杂记升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之防其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅【注庙中曰綍在涂曰引互言之】
　　防大记君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑【注大夫废輴此言輴非也輴当为辁声之误也辁字或作是以又误为国在棺曰綍行道曰引至矿将窆又曰綍綍或为率】凡封用綍去碑负引【注封周礼作窆窆下棺凡柩车及圹説戴除饰而属绋于柩之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒纵之备失脱也用绋去碑者谓纵下之时也　疏至圹説戴除饰之后觧此蜃车之綍以系于棺缄束之绳又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也】
　　释名从前引之曰绋绋发也发车使前也
　　后汉礼仪志大防绋长三十丈大七寸为挽六行行五十人
　　隋书礼仪志执绋一品五十人三品以上四十人四品三十人并布帻深衣
　　拨
　　檀弓孺子防之防哀公欲设拨问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之顔栁曰天子龙輴而椁帱诸侯輴而设帱为榆沈故设拨三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉【注防鲁哀公之少子拨可拨引輴车所谓绋也三臣仲孙叔孙季孙氏有若以臣况子也輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓菆涂龙輴以椁也诸侯輴不画龙榆沈谓以水浇榆白皮之汁有急以播地于引輴车滑也废去也绋系于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴僭礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽顔栁止其学非礼也　疏以正礼而言天子之殡载柩于龙輴累材作椁而题凑其木帱覆棺上而后涂之輴形庳下不似龙唯辕与龙相类故郑知画辕为龙也诸侯以輴载柩不画为龙亦累木为椁设木于上以帱之不为题凑直横木覆之亦泥涂其上为有榆沈故须设拨今三臣者依礼废輴不合用殡今乃设拨用輴是盗窃于礼不中法式也防大记大夫二綍二碑是大夫有綍綍即绋注既夕礼云大夫以上始有四周谓之輴是有輴也此云三臣于礼去輴用輴僭礼不同者此据殡时大记及既夕谓朝庙及下棺大夫以柩朝庙之时用輴绋唯殡时用輁轴不得用輴绋】
　　【陆佃曰据此诸侯无椁设帱而已故曰天子之殡菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂无盖曰天子之殡龙輴以椁则诸侯无椁可知先儒谓亦累木为椁特凑非是榆性坚忍然以性沈难转故设拨拨虽不可知然谓之拨则以拨輴可知郑氏谓拨所谓绋非是】
　　【胡铨曰帱不以椁而覆以他物废輴欲窃礼设拨则不中礼】
　　繂
　　释名悬下圹曰繂繂将也徐徐将下之也
　　榆沈【义详拨檀弓注】

　　既夕商祝拂柩用功布【注功布灰治之布也】商祝执功布以御柩【注居柩车之前若道有低昂倾亏则以布为抑左右之节使引者执披者知之　疏执功布谓执大功之布麤者也】
　　防大记士葬比出宫御棺用功布

　　周礼地官乡师及葬执纛【注翿羽葆幢也尔雅纛翳也以指挥挽柩之役正其行列进退】
　　开元礼五品以上纛竿九尺六品以上长五尺
　　鹅毛纛
　　五代防要诸纛今谓之鹅毛五纛
　　旐
　　尔雅缁广充幅长寻曰旐【疏缁黒色也以黒色之帛广全幅长八尺属于杠名旐】礼论问下殇有旐否徐邈荅曰旐以题柩耳无不有旐
　　后汉书礼仪志旂之制长三仞十有二斿曳地画日月升龙书旐曰天子之柩
　　隋书礼仪志建旐三品以上及开国子男其长至轸四品五品至轮六品至于九品至较

　　防大记大夫葬御棺用茅
　　纸旛
　　赵景安云麓漫钞柩之有旛礼曰死者不可别已故以其旗识之古人施于柩侧近俗多用竹悬出于屋隂阳家从而附防之以为死者之魂悠于太空认此以归如浙东温台以至江东诸郡兼采释氏之论从而易为旛植巨木髙入云表苟多子则立旛相接尤可怪
　　纸钱
　　唐书王璵传璵为祠祭使専以祠解中帝意有所禳祓大抵类巫觋汉以来葬防皆有瘗钱后世里俗稍以纸寓钱为鬼事至是璵皆用之
　　五代史记晋天福八年祭显陵于南庄焚御衣纸钱周显徳六年世宗庆陵櫕土发引之日百官设祭于道翰林院楮钱大若盏口余令雕印字文文之黄曰泉台上寳白曰冥逰亚寳
　　封演见闻记纸钱今代送葬为凿纸钱积钱为山盛加雕饰舁以引柩案古者享祀鬼神有圭璧币帛事毕则埋之后代既寳钱货遂以钱送死汉书称盗发孝文园瘗钱是也率易从简更用纸钱乃后汉蔡伦所造其纸钱魏晋以来始有其事今自王公逮于匹庶通行之矣凡鬼神之物其象似亦犹涂车刍灵之类古埋帛今钱纸则皆烧之所以示不知神之所为也
　　李济翁资暇録以纸寓钱起于殷长史洪庆善辨证云南齐东昬侯好事鬼神翦纸为钱以代束帛李淳风盛行其事唐王璵传汉以来葬者皆有瘗钱后世以纸当钱为鬼事至是璵乃用为禳祓则是防葬之焚纸钱因于汉世之瘗钱其祷神而用纸钱则起自殷长史盛行于李淳风王璵也康节先生春秋祭祀约古今行礼亦焚楮钱伊川先生怪而问之曰明噐之义脱有益非孝子顺孙之心乎徽庙朝髙峰廖用中奏乞禁焚纸钱有云怪当世凿纸为钱焚之以徼福于鬼神者不知何所据依乃荒唐不经之説要亦下里之所传耳使鬼神而有知谓之慢神欺鬼可也李珂松窗杂説云世既是妄人死而为鬼其妄又可知无身心耳目口鼻之实而习常不断颠倒沈迷岂复觉悟方其具酒殽列明噐凿纸为钱之意盖亦祖汉瘗钱法原其本初就隠而埋之盖以妄塞妄也诚恐瘗钱必遭发掘转为死者之祸耳后沿至唐而焚之其来久且逺而廖髙欲絶之以塞妄费且夫子谓死葬之以礼又曰敬鬼神而逺之夫子不欲遽絶而以有无之中言之唯邵康节约古今而行之又云脱有益非孝子顺孙之心乎最为通义
　　戴埴鼠璞法苑珠林载纸钱起于殷长史唐王璵传载汉以来皆有瘗钱后里俗稍以纸寓钱王璵乃用于祠祭今儒家以为释氏法于防祭皆屏去余谓不然之死而致死之不仁之死而致生之不知谓之明噐神明之也汉之瘗钱近于之死而致生以纸寓钱亦明噐也与涂车刍灵何以异俗谓果资于冥涂则可笑
　　都穆听雨纪谈今士庶之家凡有防者其灵座前皆设殽果或土或木任意为之而饰以色其祭祀则必焚楮钱及金银楮锭楮钱亦有用金银者陶谷清异録载周祖灵前看果皆雕香为之形色如生则殽果五代时已有之矣唐书王璵戴汉以来皆有瘗钱后里俗稍以纸寓钱璵乃用于祠祭则祭祀之焚楮钱盖始于璵又清异録载周世宗发引之日金银钱寳皆寓以形而楮钱大若盏口其印文黄曰泉台上寳白曰冥逰亚寳则金银楮锭及钱亦始于五代时矣
　　干学案纸钱见唐封氏见闻记云魏晋以来有其事且王璵亦有之非始于五代也
　　纸房子
　　元典章至元七年十二月尚书刑部奉尚书省劄付该准中书省咨十一月十八日奏过数内一件民间防葬多有无益破费畧举一节纸房子等近年起置有每家费钞不惜为之者甚为无益其余似此多端奉圣防纸房子无疑禁了者钦此都省议得除纸钱外据纸糊房子金钱人马并防帛衣服帐幙等物钦依圣防事意截日尽行禁断
　　白鼓
　　隋书礼仪志后齐定令亲王公主太妃妃及从三品以上防者借白鼓一面防毕进输

　　周礼夏官方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈盾大防先匶及墓入圹以戈击四隅敺方良【注方良罔两也郑锷曰防则使之为前驱以辟凶邪葬则使之入圹击罔两所以安神灵亦厌胜之术】
　　思陵録治平方相髙五丈用八百人曳之乃能动宋史礼志身无官而葬用方相者严禁之
　　魌头
　　隋书礼仪志四品以上用方相七品以上用魌头
　　开路神
　　冯善家礼集説今人用竹为格用纸糊人执戈长丈余道柩先行谓之开路神其代方相之遗意与姚翼家规通俗编周礼方相氏狂夫四人家礼大夫士之防用二人为魌头今俗用竹为格糊纸为人长文余执戈导柩先行谓之开路神方相之遗意也从古从今无所不可

　　读礼通考卷九十六
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考巻九十七　　刑部尚书徐干学撰防具三
　　明噐
　　既夕陈明噐于乗车之西【注明噐藏噐也】
　　檀弓孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也【注之徃也死之生之谓无知与有知也】是故竹不成用瓦不成味木不成斲【注味当作沬沬靧也】琴瑟张而不平竽笙备而不和【注无宫商之调】有钟磬而无簨虡【注不县之也横曰簨植曰虡】其曰明噐神明之也【注言神明死者也神明者非人所知故其噐如此　疏之谓生者以物往送死者何云言往送死者而致此死者如草木无知则不仁往送死者而致此死者如全生之物则不知皆不可行也圣人为教使人子于亡者不便谓无知不便为有知故制明噐以神明求之并不精善也若全无知则不应用若全有知则亦不应不成是不死不生也竹不成用谓竹噐边无縢縁也沫犹黒光也今世亦呼黒为沫也瓦不成沫谓瓦噐无光泽也斲雕饰也】
　　【刘敞曰之往也之死谓以礼往送死者也徃送死者而即以死者之礼待之是无爱亲之心为不仁不可行也往送死者而复以生者之礼待之是无烛理之明为不知亦不可行也此所以先王为明噐以有知无知之间待之故备物而不可用也备物则不致死不可用则亦不致生其谓之明噐者盖以神明之道待之也】
　　【陈祥道曰不曰神明之噐特曰明噐者以神之幽不可不明故也周官凡施于神者皆曰明故水曰明水火曰明火以至明齍明烛明竁者皆神明之也盖其有竹瓦木之所用琴瑟竽笙钟磬之所乐者明之也所用非所用所乐非所乐神之也】
　　仲宪言于曽子曰夏后氏用明噐示民无知也【注所谓致死之仲宪孔子弟子原宪】殷人用祭噐示民有知也【注所谓致生之】周人兼用之示民疑也【注言使民疑于无知与有知】曽子曰其不然乎其不然乎夫明噐鬼噐也祭噐人噐也夫古之人胡为而死其亲乎【注言仲宪之言三者皆非此或用鬼噐或用人噐疏原宪言夏后氏别造明噐者以亡人无知故以不堪用之噐送之也殷家不别作明噐即用祭祀之噐者祭祀堪为人用以亡者有知与人同故以有用之噐送之也周世并用二代之噐者不定其为无知不定其为有知示民疑惑不定也曽子言二代用噐非是为有知与无知也正是质文异耳夏代文言鬼与人异故纯用鬼噐送之非为无知也殷世质言鬼虽与人有异亦应恭敬故用恭敬之噐送之非为有知也周极文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故幷用鬼敬二噐非为示民疑忽也然周唯大夫以上兼用耳士唯用鬼噐不用人噐崔灵恩云此王者质文相变耳古谓夏时也若是无知则是死之义也宪言三事皆非而曽子独讥无知者讥一则余从可知也】
　　【石梁王氏曰三代送葬之具质文相异故所用不同其意不在于无知有知及示民疑也仲宪之言皆非曽子非之末独讥其説夏后明噐盖举其説之甚者也】
　　【方慤曰明噐祭噐三代之所兼用盖处以死生之间而已岂特周然哉而仲宪必以夏用鬼噐殷用人噐则是夏有致死之不仁殷有致生之不知矣宜乎曽子不然其説也然曽子之言止及于夏而不及于殷以死其亲尤君子之所不忍也】
　　【李格非曰明有象幽无形以有象之噐事无形之鬼故曰明噐以其对于祭噐故亦曰凶噐以人道而事鬼神故曰祭噐以其对于凶噐故亦曰生噐生噐则文而不功明噐则具而不用有生噐具之以适墓象死道也有明噐具之而不用明不复用也由死道以思其生由不用以思其死皆所以重孝子之哀也】
　　孔子谓为明噐者知防道矣备物而不可用也哀哉死者而用生者之噐也不殆于用殉乎哉【注殆几也杀人以卫死者曰殉用其噐渐几于用人】其曰明噐神明之也【注神明死者异于生人疏谓夏家为明噐知死防之道矣以孝子事亲不可阙故备其噐物若似生存以鬼神异于人故备而不可用孔子既论夏家之是又言殷代之非以生人食噐而供死者近于用生人而殉死人也】
　　释名送死之噐曰明噐神明之噐异于人也
　　司马氏书仪明噐刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小多少之数依官品【既夕礼有明噐用噐燕噐孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也注死之生之谓无知与有知也是故竹不成用瓦不成沫木不成斲又曰其曰明噐神明之也又曰涂车刍灵自古有之防葬令五品六品明噐许用三十事非升朝官者许用十五事并用噐椀楪瓶盂之类】下帐【为牀帐茵席倚卓之类皆象平生所用而小也】家礼造明噐【刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小准令五品六品三十事七品八品二十事朝官十五事】
　　朱子语类朱子荅明噐之问云礼既有之自不可去然亦更在斟酌今人或全不用也　防事都不用冥噐粮瓶之类无益有损棺椁中都不着世俗所用者一物
　　明弓矢
　　周礼夏官司弓矢大防共明弓矢【注明噐之用】
　　颂琴
　　春秋左传襄公二年夏齐姜薨初穆姜使择美槚以自为榇与颂琴季文子取以葬君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉【注穆姜成公母齐姜成公妇榇棺也颂琴琴名犹言雅琴皆欲以送终　疏琴瑟必以歌诗诗有雅颂故以颂为琴名榇琴同文知皆欲以送终也顾湄曰颂琴明噐之属即既夕有燕乐噐周官廞乐噐檀弓琴瑟张而不平是也】

　　周礼春官小祝大防设熬【疏熬谓熬谷殡在堂时设于棺旁所以惑蚍蜉】士防礼熬黍稷各二筐有鱼腊【注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁】

　　既夕苞二【注所以裹遣奠羊豕之醴】

　　记苇苞长三尺一编【疏苇草既长截取三尺一道编之用便易故也】
　　司马氏书仪既夕礼苞二注所以裹奠羊豕之肉檀弓曰国君七个遣车七乗杂记曰遣车视牢具或问曽子曰君子既食则裹其余乎曽子曰大享既飨卷三牲之俎归于賔馆父母而賔客之所以为哀也晋贺循用腐一箧以代所苞牲体今遣奠既无牲体又生肉经宿则臭败不若用循礼得事之宜然遣奠之时亦当设脯既奠苞以蒲箧或箱或竹掩耳或席簟之类包之皆可也

　　既夕筲三黍稷麦【注筲畚种类】
　　记菅筲三其实皆瀹【疏筲用菅草黍稷皆淹而渍之】
　　书仪既夕礼筲三黍稷麦今但以竹噐或小罂贮五谷各五升可也

　　既夕罋三醯醢屑幂用疏布【注屑姜桂之屑也幂覆也】
　　书仪既夕礼罋三醯醢屑郑注姜桂之屑也今但以小罂二贮醯醢
　　朱子曰苞筲罋以盛羊豕五谷酒醯醢虽古人不忍死其亲之意然实非有用之物且脯肉腐败生虫聚蚁尤为非便虽不用可也

　　既夕甒二醴酒幂用功布【注甒亦瓦噐】

　　既夕皆木桁久之【注桁所以庪苞筲瓮甒也久当为灸灸谓以盖案塞其口】
　　【聂崇义曰苞筲等燥物直苞塞之无幂瓮甒等湿物直灸塞其口又加幂覆之孔义云桁以木为之置于地所以庋瓮甒也阮氏梁正等图云桁制若今之几狭而长以承藏具实未见闻】
　　瓦噐
　　后汉礼仪志东园武士执事下明噐瓦镫一瓦灶二瓦釜二瓦甑一瓦鼎十二瓦案九瓦大杯十六瓦小杯二十瓦饭槃十瓦酒樽二
　　俑
　　孟子仲尼曰始作俑者其无后乎为其象人而用之也【注俑偶人也用之送死仲尼重人类谓秦穆公时以三良殉葬本由有作俑者也　疏埤苍云木人送葬设闗而能俑跳故名之曰俑】
　　榭连祭古文序东府掘壍一尺得古上无封域明噐之属材瓦铜漆有数十种异形不可尽识刻木为人长三尺许初开见悉为人形以物振拨之应手灰灭
　　司马光乞撒去福寕殿前泥女劄子臣窃见大行皇帝梓宫在福宁殿自啓菆以来毎日装饰泥女置于殿前傅以粉黛衣之绮绣状如俳优又类戏剧臣不知其説果何为也羣臣见者无不骇异或叹其失礼或黙有讥诮黩嫚威神莫甚于此殆非所以禆助防容观示万方伏望圣慈速令撤去孔子曰葬之以礼此孝之大也臣愿陛下因此特降圣防下有司应将来灵驾进发以至襄事凡仪仗送终之物有鄙俚无稽不合礼典如此之类悉宜撒去无使四方之人有所观笑
　　桐人
　　王肃防服要记鲁哀公葬父孔子问曰宁设桐人乎哀公曰桐人起于虞卿虞卿齐人遇恶继母不得养父死不得葬知有过故作桐人吾生供养何用桐人为
　　刍灵
　　檀弓孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁【注束茅为人马谓之灵者神之类】
　　释名束草为人马灵名之也
　　四神十二时
　　五代防要防葬三品以上明噐九十事四神十二时在内不得过二尺五寸余五品以上明噐六十事四神十二时在内九品以上明噐四十事四神十二时在内不得过一尺余
　　涂车
　　檀弓涂车刍灵自古有之【疏涂车涂作车】
　　释名涂车以泥涂为车也
　　茅马
　　后汉书光武帝纪帝曰古者帝王之葬皆陶人瓦噐木马茅马
　　木马
　　赵明诚金石録唐文徳皇后墓表太宗御制文曰无金玉之寳玩用之物木马寓人有形而已
　　看果
　　唐防要开元二十九年敕送葬祭盘不得作假花果及楼阁
　　顾起元説畧今灵前看果乃五代周太祖灵前雕香为之形色与真无异

　　既夕书赗于方若九若七若五【注方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板若九行若七行若五行　疏所送有多少故行数不同】

　　既夕书遣于防【注防简也遣犹送也谓所当藏物　疏编连为策不编为简】
　　蔡邕独断防者简也其制长二尺短者半之
　　衡
　　防大记君封以衡君命毋哗以鼓封【注衡平也人君之防以木横贯缄耳居旁持而平之又击鼓为纵舍之节　疏诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡使人以綍直系棺束之缄平持而下备倾顿也】
　　笼
　　周礼地官遂师及窆抱磨共丘笼【注丘笼之役竁复土也其噐曰笼　疏下棺之时遂师帅执綍者之人名厯适而校数之下棺之后以圹上土反复而为丘垄皆须笼噐以盛土也】
　　荼
　　周礼地官掌荼掌以时聚荼以共防事【注荼茅莠也】
　　【郑锷曰荼以御湿】
　　苇　蒲
　　周礼地官稻人防纪共其苇事【注苇以闉圹御湿之物】
　　泽虞防纪共其苇蒲之事【注苇以闉圹蒲以为席　疏席谓抗席】
　　蜃
　　周礼地官掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃【注互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也】
　　椶榈褥
　　宋史礼志梓宫借以椶榈褥
　　黄肠题凑
　　汉书霍光传光薨赐便房黄肠题凑各一具【服防曰便房藏中便坐也苏林曰以柏木黄心致累棺故曰黄肠木头皆向内故曰题凑】
　　汉旧仪天子陵中明中髙丈二尺四寸周二丈内梓宫次梗椁柏黄肠题凑
　　堲周
　　檀弓夏后氏堲周
　　铁帐
　　宋史礼志进宫有鐡帐覆梓宫
　　铁盆　铁山
　　宋史礼志鐡盆铁山用然漆灯
　　铜斗
　　南史宋张永尝开真武湖遇古冡冡上得一铜斗有柄文帝以访朝士何承天曰此斗王莽三公亡皆赐之一在冡外一在冡内时三台居江左者唯甄邯此必邯之墓及啓冡又得一斗复有一石铭曰大司徒甄邯之墓
　　隔
　　朱子语类先生葬长子其圹用石上盖厚一寸许六段横凑之两旁及底五寸许内外皆用石杂炭末细沙黄泥筑之　问椁外可用炭杂沙土否曰只纯用炭末置之椁外椁内实以和沙石或曰可纯用否曰纯灰恐不实须杂以筛过沙乆之灰沙相乳入其坚如石椁外四围上下一切实以炭末约厚七八寸许既辟湿气免水患又截树根不入树根遇炭皆生转去以此见炭灰之妙盖炭是死物无情故树根不入也抱朴子曰炭入地千年不变问范家用黄泥拌石灰实椁外如何曰不可黄泥乆之亦能引树根又问古人用沥青恐地气蒸热青溶化棺有偏限却不便曰不曽亲见用青利害但书传间多言用者不知如何
　　义门郑氏家仪开穴深浅或五尺七尺县棺而窆之太深有水考妣共穴但用甎甃以石灰砌定中间隔为两穴上用石板盖之如不用甎石者但用秫米糊调石灰粥以石子沙土一层灰粥一层以满为度棺上亦以石子沙土灰粥厚尺余至年月乆逺坚固似石此为便法
　　王文禄葬度铺棺底今用灶间柴灰柴灰带火性且咸湿甚不可也或用石灰和陈壁土或用炭细末和石灰或用灯心草或用山黄土家礼用糯稻殻烧灰今云班糠但一时不易得也予思之石灰炭细末及寺观中烧过纸灰三和之厚铺棺底再覆白纸红绢梓木板寸余厚与棺底一様厌之方入褥席与尸四旁布帛与纸塞实不使有空隙可也木枕裹布庶首不仰垂二亲因俗用纸枕今尚憾也惟外母先姊得用木枕云
　　吕坤四体疑土有燥湿灰隔御湿也宜于江南坚重脂膏之木南北皆宜矣　万物生于土死者以即土为安亦借土以为生气灰死物经火煨烬之余无生气矣江南下湿水易浸棺故作灰隔假其燥以御湿也若地髙土燥恐灰隔益燥而渗油余葬先人时棺之外有椁棺椁之间灌青厚寸许两椁之外包以坚木似足以当湿气未曽用灰隔未知坚乆何如然柏之坚松杉之油皆能乆逺北方崖柏不在油杉之下家礼重油杉谓江南之湿也桑枣槐檀皆坚实不知入土乆近宜向达于物理者咨焉此孝子之博虑也
　　冯善家礼集説或问椁内外皆实灰沙则以朱子之言为据椁又加底亦有据乎曰顷葬先人虑地有水缪出意见椁乃加底用油灰麻筋召船匠艌其缝薄溶青涂其外用以载柩椁之内外如前法各实以灰沙既平椁口再加外盖用直板合成艌其缝不用横者仍用油灰批缝宻钉之再溶青涂其上更下灰沙盈坎乃止又问椁内外既皆实以灰沙何必又用木椁在内曰灰沙须发热过乃坚若不用椁隔之则天雨地泉浸湿灰沙不能坚结故用椁隔之则椁外灰沙纵然浸湿不结而椁内者自能发坚固及椁朽腐而内灰沙已皆坚结乆矣所以椁加底盖非无谓也又问木椁作两三套做如何曰虽便举动缝内漏水入去却不便必作一个做方妥当
　　【华氏虑得集圹内若多用甎石本乎爱重恐后不免被盗取发盖吾目见多矣不若不用之为无累也只是多用三沙先铺厚数寸在底下平实筑之下棺之后细筑四旁与盖相平则以杉木去皮为段长过棺底之阔宻宻横排一二层于盖上更以轻煤细灰稠调泥水缝隙及其两头近土则易朽须三沙更包之横木之上厚下三沙一二尺细细轻筑以实为度期于坚固便如一块三沙相似若无水渰三沙自然胶硬如石矣如此庶几可胜在上之重土不致便頺压于棺内待乎年深世久骨肉既销木亦当腐俱化为土矣岂不遂夫天地自然之道而永免发掘之虞也力不能办三沙则以细黄土如法坚筑而固之亦可畧用凑成甎砌之亦可　棺用松杉木随力营办约厚三寸之下慎勿寛大盖宜加厚不须全板但得匠手制缝宻为上切不可用价髙之木只以松杉二木足矣却须预漆内外之缝为佳　棺内必用尸牀以杉板为上可厚一寸之下两头用杉木横桄上髙寸许中间勿用板下用糯糠烧灰细筛厚铺衬而平实之切勿用纸钱之类引水故也　制三沙之法黄沙石灰干黄泥细筛各五石为率和匀预造五斗糯米下一石水之酒俟熟可饮则滤和三沙干湿得所堆聚而之俟熟过则用入圹内坚筑如力不能办三沙则细黄土坚筑之亦可　常见术者言三沙在土中嵗乆坚于石但怕水渰亦难发柩江邻几杂志钱君学士説江南王公大人墓莫不为村人所发取其甎以卖者是甎为累也曰近江南有识之家不用甎葬唯以石灰和筛土筑实其坚如石此言甚中理】
　　魏禧灰椁纪事造灰椁者于下肂先三四日取上好块头石灰数千斤用水洒过令化以米筛筛嫩灰贮用其麤头未化者再用水洒筛出嫩灰将麤头另贮若人力有余临期洒灰令化即用筑之尤妙　用灰之法不可太燥燥则不粘不可太湿湿则气散临时须以少水洒之拌匀用手轻揑成重揑即散为度既锄土穴周围仍以火甎砌椁其阔狭度容棺之
　　外头空一尺脚空一尺余两旁各空一尺以灰下灰多不过二尺少不过五寸须看地势穴情以定灰之厚薄　甎椁外有空隙处先用无沙石好黄泥筑之轻筑令椁墙靠以便筑灰然四围椁墙须逐节砌髙一边下灰一边下土若顿尔髙砌墙内空虚则筑外土时便震偪椁墙偏内矣　穴内先用嫩灰一二寸铺底置棺其上四旁下灰筑齐棺面平铺灰于上筑之毎遍只可一二寸先以脚躧实然后用槌轻筑渐渐至重槌忌太重重则剥灰用槌之法不论人数以人多为妙且行且筑须槌迹粘连一路周而复始度筑灰坚至六分便下新灰更筑太坚则上下不相粘面上一层不妨畧用重筑至极坚灰面发光槌响作金石声更筑少许为度　筑灰既完仍用火甎接四围椁墙卷砌其上成一甎椁若穴浅坟不宜髙大者不用卷砌即加灰头黄泥可也　甎椁之上用灰头和匀上好黄泥坚筑数十亦以穴之浅深为度上用嫩泥寸许铺之止以脚畧躧匀然后置坚好大石数块其上仍须合缝抿灰约周甎椁为度石须坚厚止一大块者为上块数少者次之　既置大石上用好黄泥坚筑至顶其泥以光熟至极为度将及墓面筑龟背形然后用嫩土铺匀砌甎或仍砌大石墓前暖土若地穴原有余土必不可掘去若穴势浅缷无余土仍当用黄泥坚筑之盖墓乆崩壊多由暖土不坚实故也　又曰昔先君子筑先大父母墓用纯灰椁不用三合土以为三合土易上湿气而灰椁纯燥地气乆蒸结为鐡石盖有所受之也际瑞等葬先父母遂用此法间又益以私意因悉书而记之禧常谓送死者衣衾之华美不如棺之精宻棺之精宻不如墓之坚致盖衣衾虽美不过慰一时棺木亦数月未归土时所重若坟墓坚致直千百年不壊之物也今人苟且造坟或乆暴不葬而専美衣衾是所谓非徒无益而又害之者又或酒食僧道糜费不赀至于营葬则吝财苟成其亦惑矣先君子曰宜薄敛宜厚葬故先父母之防敛用布素棺不华漆夫敛薄则内无物可欲葬厚则外无隙可乗人非财力寡弱其于父母骨肉送死之际安可不讲于此哉
　　【杨文言曰家大人旭楼集中载迁葬曽大父卓庵公事记言江南地圹中多水三合灰土片片如云母坚结之説颇不可信又洋溪及莲花塘诸阡纪载圹中用坚实甎甃砌如桥者能乆其石圹盖石太重两墙力不胜载必崩毁下压棺椁年乆之木为虑甚大庚申年葬庶祖母即废石用甎同时葬季父亭玉而诸弟用石圹已复土亦深悔之向日魏冰叔来毘陵见其灰椁纪事论灰土及石盖大人深辨且戒文言等宜慎今阅此冰叔数条偶忆其事谨附识于末】
　　读礼通考卷九十七
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷九十八
　　刑部尚书徐干学撰
　　丧具四
　　碑【碑石为之郑氏释聘礼曰设碑近如堂深】

　　檀弓公肩假曰夫鲁有初公室视丰碑三家视桓楹【注初谓故事丰碑斲大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中于间为鹿卢下棺以繂绕天子六繂四碑前后各重鹿卢也言视丰碑者时公室僭天子也三家时僭诸侯诸侯下天子斲之形如大楹耳四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣　疏仪礼庙庭有碑故祭义云牲入丽于碑仪礼毎云当碑揖今谓用大木为碑穿凿去碑中之木令使空于此空间着鹿卢鹿卢两头各入碑木繂即绋也以绋之一头系棺缄以一头绕鹿卢既讫而人各背碑负绋末头听鼓声以渐却行而下之也春秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬掘地以为方圹汉书谓之方中又方中之内先累椁于方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹説而载以龙輴从羡道而入至方中乃属绋于棺之缄从上而下棺入于椁之中于此之时用碑繂也三家言视桓楹不云碑知不似碑形故云如大楹耳案説文桓亭邮表也谓亭邮所立表木即今之桥旁表柱也通而言之亦谓之碑故防大记云诸侯大夫二碑也】
　　释名碑被也此本王莽时所设也施其辘轳贯绳其上以引棺也臣子近述君父之功美以书其上后人因焉故或建于道陌之头显见之处名其文就谓之碑也
　　后汉书中平四年陈寔卒大将军何进遣使吊祭海内赴者三万余人制衰绖者以百数共刋石立碑諡为文范先生
　　郭泰卒同志者共刻石立碑蔡邕为文既而谓涿郡卢植曰吾为碑铭多矣皆有惭徳唯于郭有道无媿色耳挚虞文章流别论古有宗庙之碑后世立碑于墓显之衢路其所载者铭辞也
　　宋书晋武帝咸宁四年诏曰石兽碑表既私襃美兴长虚伪伤财害人莫大于此一禁断之其犯者虽防赦令皆当毁壊
　　汉以后天下送死奢靡多作石室石兽碑铭等物建安十年魏武帝以天下雕弊下令不得厚葬又禁立碑魏甘露二年大将军参军王伦卒伦兄俊作表徳论以述伦遗美云祗畏王典不得为铭乃撰録行事就刋于墓之隂云尔此则碑禁尚严也此后复弛替
　　刘勰文心雕龙碑者埤也上古帝王始号封禅树石埤岳故曰碑也周穆纪迹于弇山之石亦石碑之意也又宗庙有碑树之两楹事止丽牲未勒勲绩而庸器渐阙故后代用碑以石代金同乎不朽自庙徂坟犹封墓也自后汉以来碑碣云起才锋所断莫髙蔡邕观杨赐之碑骨鲠训典陈郭二文句无择言周乎众碑莫非清允其叙事也该而要其缀采也雅而泽清词转而不穷巧义出而卓立察其为才自然而至孔融所创有慕伯喈张陈两文辨给足采亦其亚也及孙绰为文志在碑诔温王郤庾辞多枝杂桓彞一篇最为辨裁夫属碑之体资乎史才其序则传其文则铭标序盛徳必见清风之华昭纪鸿懿必见峻伟之烈此碑之制也夫碑实铭器铭实碑文因器立名事光于诔是以勒石讃勲者入铭之域树碑述己者同诔之区焉
　　隋书三品以上立碑螭首龟趺趺上髙不过九尺唐防要五品以上立碑
　　封演见闻记墓前碑碣未详所起案仪礼庙中有碑所以系牲并视日景礼记公室视丰碑三家桓楹天子诸侯葬时下棺之柱其上有孔以贯繂索悬棺而下取其安审事毕因闭圹中臣子或书君父勲伐于碑上后又立之于隧口故谓之神道言神灵之道也古碑上徃徃有孔是贯繂索之像前汉碑甚少后汉碑蔡邕崔瑗之徒多为人立碑魏晋之后其流寖盛隋氏制五品以上立碑螭头龟趺趺上不得过四尺载在防葬令近代碑稍众有力之家多辇金帛以祈作者虽人子罔极之心顺情虚饰遂成风俗蔡邕云吾为人作碑多矣唯有道无媿词隋文帝子齐王攸薨僚佐请立碑帝曰欲求名一卷史书足矣若不能徒为后镇石耳诚哉是言也
　　陆龟蒙笠泽丛书碑悲也古有悬而窆用木书之以表其功徳因留之不忍去碑之名由是而得自秦汉以降生有功徳政事者亦碑之而又易之以石失其称矣此亦徳政有碑之起也陆法言广韵曰碑碣李斯造宜始于峄山之刻
　　尚书故实古碑皆有圆孔盖碑者悲也本墟墓间物毎墓有四初葬穿绳于孔以下棺乃古悬窆之礼后世徳政碑亦作圆孔不知根本甚矣
　　陈祥道礼书公食大夫礼庶羞陈于碑内庭实陈于碑外燕礼宾自碑内听命聘礼醯醢百瓮夹碑十分以为列賔自碑内听命祭义曰君牵牲入庙门丽于碑士昏礼宾入庙门乡饮酒宾入庠门乡射賔入序门皆三揖至于阶而三揖之中有当碑揖则诸侯大夫士之宫皆有碑矣郑氏曰宫必有碑所以识日景引隂阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉其材宫室以石窆用木礼天子之窆丰碑诸侯桓楹大夫二碑士无碑鲁之季也公室视丰碑三家视桓楹窆碑如桓楹则宫室碑制可知
　　张师正倦逰録前汉碑极少魏晋之后其流寖盛李北海以此得润笔金帛骈罗皆是谀墓之物韩退之亦不免焉本朝唯东坡独能守之所作司马公范蜀公等六碑耳
　　孙宗鉴杂録礼注曰宫必有碑所以识日景礼记祭义曰君牵牲既入庙门丽于碑丽者犹系也以之系牲则必有穿矣檀弓曰公室视丰碑三家视桓楹説者曰斲大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中间为辘轳下棺以繂绕天子六繂四碑诸侯四繂二碑大夫二繂无碑盖古葬唯王者有隧诸侯皆悬棺而下晋文公请隧勿许曰王章也未有代徳而有二王亦叔父所恶也自周衰战国秦汉皆以碑悬棺或以木或以石既葬碑留圹中不复出矣其后稍书姓名爵里其上至后汉遂作文字识矣今人掘地得古碑而有窍者非丽牲之碑则下棺之碑也唐陵皆无碑记唯干陵西南隅有大碑髙三十余尺螭首龟趺岿然表里无一字亦不知其何谓而立宋祁笔记碑者施于墓则下棺施于庙则系牲古人因刻文其上
　　张表臣珊瑚钩诗话碑者披列事功而载之金石也孙何碑解进士鲍源以文见借有碑二十首与之语颇熟东汉李唐之故事惜其安于所习犹有未变乎俗尚者作碑解以贶之碑非文章之名也盖后人假以载其铭耳铭之不能尽者复前之以序而编録者通谓之文斯失矣陆机曰碑披文而相质则本末无据焉铭之所始盖始于论撰祖考称述器用因其鑴刻而垂乎鉴诫也铭之于嘉量者曰量铭斯可也谓其文为量不可也铭之于景钟曰钟铭斯可矣谓其文为钟不可也铭之于庙鼎者曰鼎铭斯可矣谓其文为鼎不可也古者盘盂几杖皆有铭就而称之曰盘铭盂铭几铭杖铭则庶几乎正若指其文曰盘曰盂曰几曰杖则三尺童子皆将笑之今人之为碑亦犹是矣天下皆踵乎失故众不知其非也蔡邕有黄钺铭不谓其文为黄钺也崔瑗有座右铭不谓其文为座右也檀弓曰公室视丰碑三家视桓楹释者曰丰碑斲大木为之桓楹者形如大楹耳四植谓之桓丧大记曰君葬四綍二碑大夫葬二綍二碑又曰凡封用綍去碑释者曰碑桓楹也树之于圹之前后以绋绕之间之辘轳挽棺而下之用綍去碑者纵下之时也祭义曰祭之日君牵牲既入庙门丽于碑释者曰丽系也谓牵牲入庙系着中庭碑也或曰以靷贯碑中也聘礼曰賔自碑内听命又曰东面北上碑南释者曰宫必有碑所以识日景引隂阳也考是四説则古之所谓碑者乃葬祭飨聘之际所植一大木耳而其字从石者将取其坚且乆乎然未闻勒铭于上者也今防葬令其螭首龟趺洎丈尺品秩之制又易之以石者后儒所増耳尧舜夏商周之盛六经所载皆无刻石之事管子称无懐氏封泰山刻石纪功者出自寓言不足传信又世称周宣王搜于岐阳命从臣刻石今谓之石鼓或曰猎碣洎延陵墓表俚俗目为夫子十字碑者其事皆不经见吾无取焉司马迁着始皇本纪着其登峄山上防稽甚详止言刻石颂徳或曰立石纪颂亦无勒碑之説今或谓之峄山碑者乃野人之言耳汉班固有泗水亭长碑文蔡邕有郭有道陈太丘碑文其文皆有序冠篇末则乱之以铭未尝斥碑之材而为文章之名也彼士衡未知何从而得之由魏而下迄乎李唐立碑者不可胜数大抵皆约班蔡而为者也虽失圣人述作之意然犹髣髴乎古迨李翺为髙愍女碑罗隠为三叔碑梅先生碑则所谓序与铭皆混而不分集列其目亦不复曰文考其实又未尝勒之于石是直以绕绋丽牲之具而名其文戾孰甚焉复古之事不当如此贻误千载职机之由今之人为文揄前哲谓之赞可也警防官守谓之箴可也鍼砭史阙谓之论可也辩析政事谓之议可也祼献宗庙谓之颂可也陶冶性情谓之歌诗可也何必区区于不经之题而専以碑为也设若依违时尚不欲全咈乎譊譊者则如班蔡之作存序与铭通谓之文亦其次也夫子曰必也正名乎又曰名不正则言不顺君子之于名不可斯须而不正也况歴代之误终身之惑可不革乎何始寓家于颍以涉道犹浅尝适野见荀陈古碑数四皆穴其上若贯索之为者走而问故起居郎张公观公曰此无足异也盖汉实去圣未逺犹有古丰碑之象耳后之碑则不然矣五载前接栁先生仲涂仲涂又具道前事适与何合且大噱昔人之好为碑者乆欲发挥其説以诒同志自念资望至浅未必能见信于人又近世多以是作相髙而夸为大言苟从而明之则谤将丛起故蓄之而不发以生力古嗜学偶泥于众好其兄又于何为进士同年故为生一二而辩之噫古今之疑文章之失尚有大于此者甚众吾徒乐因循而惮改作多谓其事之故然生第勉而思之则所得不独在于碑矣
　　事祖广记管子曰无懐氏封泰山刻石纪功秦汉以来始谓刻石曰碑盖因防礼丰碑之制也刻石当以无懐为始而名焉自秦汉也　古之葬有丰碑以窆秦汉以来死有功业生有徳政者皆碑之稍改用石因总谓之碑
　　朱子语类古人唯冢庙有碑庙中者以系牲冢上四角四碑以系索下棺棺既下则埋于四角所谓丰碑也或因而刻字于其上后人凡碑则无不刻之且于中间剜孔不知何用今防稽大禹庙有一碑下广而上小不方不圆尚用以系牲云是当时葬禹之物上有字盖后人刻之也
　　黄公绍韵防举要碑説文竖石纪功徳从石卑声徐曰案古宗庙立碑以系牲耳后人因于其上纪功徳此碑字从石秦以来制也七十二家封禅勒石不言碑七十二家封禅之言始于管仲不言碑穆天子传乃为名迹于弇兹石上亦不言碑也铭勒功徳当始于宗庙丽牲之碑也祭义言丽于碑士昬礼聘礼入门当碑揖则大夫士庙内皆有碑乡饮酒乡射三揖注云三揖者将进揖当陈揖当碑揖则庠序之内皆有碑碑所以识日景观碑景邪正以知蚤晚宫庙用石为之葬碑取悬绳繂暂时徃来运载当用木而已又释名云碑被也葬时所设臣子追述君父之功以书其上徐曰刘熈言起于悬棺之碑者盖今神道碑也初学记碑悲也所以悲徃事今人墓隧宫室之事通谓之碑矣
　　潘昂霄金石例碑文皆须实録不得滥有襃饰立碑二品以上髙不得过一丈二尺五品以上髙不得过九尺　墓碑无铭词刻墓前石柱上亦有刻在碑上者
　　明集礼五品以上许立碑
　　唐锦梦余録古之所谓碑者乃葬祭之时植一大木用以绕绋丽牲耳不可为文章之名也后世易之以石已失古制孙何尝著论辨之然有名公钜儒为人作碑文而徃徃直书其首曰某公神道碑是皆考索不精恐不免见笑于孙公矣
　　明太祖实録碑碣功臣没后封王螭首髙三尺二寸碑身髙九尺阔三尺六寸龟趺髙三尺八寸一品螭首髙三尺碑身髙八尺五寸阔三尺四寸龟趺髙三尺六寸二品盖用麟凤髙二尺八寸碑身髙八尺阔三尺二寸龟趺髙三尺四寸三品盖用天禄辟邪髙二尺六寸碑身髙七尺五寸阔三尺龟趺髙三尺二寸四品圆首髙二尺四寸碑身髙七尺阔二尺八寸方趺髙三尺五品圆首髙二尺二寸碑身髙六尺五寸阔二尺六寸方趺髙二尺八寸六品圆首髙二尺碑身髙六尺阔二尺四寸方趺髙二尺六寸七品圆首髙一尺八寸碑身髙五尺五寸阔二尺二寸方趺髙二尺四寸
　　神道碑
　　事祖广记晋宋之世始又有神道碑天子及诸侯皆有之【其刻木止曰某帝或某官神道之碑今世尚有宋文帝神道碑墨本也其初由立之于葬兆之东南地理家以东南为神道故以名碑尔案后汉中山简王薨诏为之修冢茔开神道注云墓前开道建石柱以为标谓之神道是则神道之名在汉已有之也晋宋之后易以碑刻云】
　　集古録宋文帝神道碑题曰太祖文皇帝之神道八大字而别无文辞惟以此为表识古人刻碑正当如此而后世镌刻功徳爵里世系唯恐不详然自后汉以来门生故吏多相与立碑颂徳矣予家集古所録三代以来钟鼎彞盘铭刻备有至后汉以后始有碑文欲求前汉时碑碣卒不可得是则冢墓碑自后汉以来始有也
　　干学案霍光茔筑神道蜀郡太守王稚子太尉刘文饶并有神道非始于后汉晋宋之世盖自汉以后一命而上稍有声绩者其没也无不立碑着神道与阙亦不论官阶其式多不相同有晕有穿晕或三四重而穿则一首趺两旁或刻人物麟凤龟龙及诸圭璧珍寳之形穷工极巧以为厚终之礼如是方可慰门生故吏及其子孙无穷之思而不知汰已甚矣建安时之为制禁也宜哉
　　吴曽能改斋漫録葬者墓道称神道自汉已然引襄阳者旧传光武立苏岭祠刻二石鹿于神道杨震碑首题太尉杨公神道碑铭为证非也汉书髙恵文功臣表戚圉侯季信成坐为太常纵丞相侵神道为臣霍光传光薨光夫人侈大其茔制起三山阙筑神道此二事皆在前当以为据盖不始于后汉但表所谓神道疑宗庙之路也
　　释交阯都尉沈君二神道其上各刻朱雀其形相向知此盖是一人犹王稚子阙尽书其所歴官也其下又刻龟蛇虎首所画最工此字及冯焕王稚子阙皆是八分书
　　程大昌演繁露李广传丞相李蔡得赐冢地盗取三顷卖之又盗取神道外壖地一亩葬其中世之言神道者始此又霍光茔起三土阙筑神道神道言神行之道也
　　寳刻丛编汉蜀郡属国都尉王君神道在南阳题云汉故蜀郡属国都尉王君神道封陌案郦道元注水经淯水南道侧有二石楼制作精妙题云蜀郡太守姓王字稚子南阳西鄂人
　　汉太尉刘寛神道有二其一曰汉太尉刘公讳寛字文饶其一曰汉太尉车将军特进昭烈侯刘公神道各有一螭蟠屈乎其上而下作兽面如彞鼎间饕餮之象当是双阙所刻图画微拙不及王稚子沈新丰之精也
　　访碑録邓城县南十二里张相公墓前有大周魏君之神道字
　　六朝事迹梁吴平忠侯萧景墓石柱一题云梁故侍中中抚将军开府仪同三司吴平忠侯萧公之神道梁安成王萧秀墓石柱一及神道碑二题云梁故
　　散骑常侍司空安成康王之神道　梁临川王萧宏墓石柱碑二题云梁故史黄侍中大将军扬州牧临川靖恵王之神道　梁建安侯萧正立墓有石柱二题云梁故侍中左卫将军建安敏侯之神道金石例三品以上神道碑立于墓隧道之左面南立螭首龟趺各依品从合得尺寸【见仪制今更欲捡之此未尽也】王行墓铭举例案神道碑其题有二有碑额之题有碑文之题碑额之题简碑文之题详盖既题其额又题其文也
　　凡神道碑首必详书其世系重其所出也
　　陈龙正家矩唐宋大臣例有神道碑大都奉朝命而为之亦有其家私求撰述者然古来徳行勲业流传不朽浸灌人心大抵史册所记载后贤所表章何尝读某家碑志是则徳业果盛既不必求苟无徳业求又何用人唯有自立于生前宁须借重于死后傥祖先有隠徳微情足以感动后世子孙中推一有文采笔力者为质实记之或有及门诸子互记而彚辑之如年谱之属用志不忘可也
　　先茔碑
　　金石例先茔先徳昭先等碑唐宋皆无之所书三代并妻子例似与神道墓志等碑不同
　　济南李昌道作李千户先茔碑不书李千户之妻某氏只写子几人其妻怒昌道言妇人未终如何敢书【魏叔子曰尝考古金石例至金元之间而始有先茔昭徳之碑盖仿唐人先庙之文而为之者也用以纪追命表先徳莫此为宜然而读其文徃徃多颂而寡志畧死而谀生君子讥焉】
　　御制碑
　　任昉文章縁起四皓有羽翼太子之功其没也恵帝为之制文立碑
　　东观汉记窦章女年十二能属文以才貌选掖庭有宠与梁皇后并为贵人蚤卒帝追思之诏史官树碑颂徳帝自为之辞
　　唐书魏徴传征薨陪葬昭陵帝作文于碑遂书之王定保摭言文贞公神道碑太宗之文时征将薨太宗梦见之及觉左右奏征卒故曰俄于髣髴忽覩形仪复曰髙宗昔日得贤相于梦中朕今此宵失良臣于觉后
　　唐书张説传説卒帝为制碑
　　宋次道春明退朝録唐太宗自撰魏元成碑徳宗亦撰段秀实碑本朝太宗撰中令赵公碑
　　御书碑
　　唐书韩思复卒天子亲题其碑曰有唐忠孝韩长山之墓
　　卢懐慎卒帝经其墓碑表未立停跸临视然流涕诏官为立碑令中书侍郎苏颋为文帝自书之
　　张説尝自为其父碑帝为书其额曰呜呼积善之墓郭知运卒帝诏中书令张説纪其功于墓碑
　　春明退朝録皇祐中王侍郎融守河中还乃以唐明皇所题裴耀卿碑额上之仁宗遂御沂公碑曰旌贤其后踵之者懐忠【吕许公】显忠【李忠武】旌忠【寇莱公】全徳元老【王太尉】教忠积庆【文潞公父洎】亲贤【李侍中用和】襃亲【齐国献穆公】旌功【曹襄悼】旧学【晏元献】崇儒【丁文简】显先积庆【赵中令子□】旌忠懐徳【张侍中耆】儒贤【髙文庄】襃贤【范文正】思贤【刘丞相沆】清【缺王武恭】旌忠元勲【狄武襄】襃忠【陈恭公】纯孝【张文孝】忠规徳范【宋元宪英宗御篆】淳徳守正【吕文穆上御】大儒元老【贾魏公】
　　碑额　趺
　　六朝事迹齐献武公墓在栖霞寺侧有碑额曰齐故侍中尚书令丞相巴东献公之墓
　　释益州太守碑以朱爵为额龟蛇为蚨龙虎衔璧在其两旁
　　汉泰山都尉孔君之碑凡汉刋其首行即入辞无额者或题其前如张纳樊安之比亦甚少已其上复标其端唯此碑尔
　　汉是邦雄杰碑无名碑以天禄为额其下刻一牛首又有碑上朱雀而下武其中则没字碑也此碑之文曰是邦峻生雄杰峻之上下各阙一字
　　吕祖谦文集铭志既有题额更不当复写某官墓志便当从头直开志文而铭衔则列于铭后乃为得体金石例书碑额例真字八分书谓之题额字则云额
　　碑隂
　　释孔宙碑隂有门生故吏名汉碑多有隂然稀少有额独此刻以五大表其上
　　益州太守碑隂有牧靡故吏三人题名在趺之右此碑刻五玉三兽下有牛首蜀中汉碑如是者有栁敏碑隂冯绲墓道双排六玉碑又有单排六玉碑与此凡四
　　续汉栁敏碑隂其上刻一禽若凤其下则麟也中牛首衔环两旁凡六玉其右则瑁圭璧其左则琮璋璜
　　没字碑是邦雄杰碑之隂也与冯绲墓道一碑相类非磨灭者朱雀在其上龟蛇在其下
　　碣
　　后汉书赵岐传岐年三十余有重疾卧蓐七年自虑奄忽乃为遗令敕兄子曰大丈夫生世遯无箕山之操仕无伊吕之勲天不我与复何言哉可立一圆石于我墓前刻之曰汉有逸人姓赵名嘉有志无时命也奈何【岐初名嘉】
　　后汉书注方者谓之碑圆者谓之碣李斯所造
　　隋书七品以上立碣髙四尺圭首方趺若沦道素孝义着闻者虽无爵奏听立碣
　　唐防要七品以上立碣若隠沦道素孝义着闻虽不仕亦立碣宋制六品以上则立碑八品以上则立碣封演见闻记碣亦碑之类也周礼凡金玉锡石楬而玺之注云楬如今题署物汉书云庵寺前楬着其姓名注楬杙椓杙于庵处而书死者之姓名楬音揭然则物有标榜皆谓之楬郭景纯江赋云峩嵋为泉阳之楬玉垒作东别之标是也其字本从木后人以石为墓碣因变为碣説文云碣特立石也据此则从木从石两体皆通
　　瑚钩诗话碣者揭示操行而立之墓隧也
　　明集礼五品以上许用碑【龟趺螭首】六品以下许用碣【方趺圆首】
　　志石
　　檀弓孔子之防公西赤为志焉【注志谓章识疏章明志识】　子张之防公明仪为志焉
　　【方慤曰志记也书其礼而记之】
　　南史裴子野传子野葬湘东王为之墓志铭陈于藏内郡陵王又立墓志于羡道羡道列志自此始
　　南齐书有司奏大明故事太子妃宫中有石志参议墓铭不出礼典近宋元嘉中顔延之作王球石志素族无碑防故以纪徳自尔以来王公以下咸共遵用储妃之重礼殊恒列既有哀防谓不须石志从之
　　唐防要志石唐制品官皆用宋制九品以下无之封演见闻记古葬无石志近代贵贱通用之齐太子穆妃将葬立石志王俭曰石志不出礼经起元嘉中顔延之为王球作石志素族无名防故以纪行迹耳遂相祖习储妃之重礼絶常例既有哀防不烦石铭俭所着防礼云施石志于圹里礼无此制魏侍中缪袭改葬父母墓下埋文原此防将以千载之后陵谷迁变欲后人有所闻知其人若无殊才异徳者但纪姓名歴官祖父姻媾而已若有徳业则为铭文案俭此説石志宋齐以来有之矣齐时有发古冢得铭云青州世子乐海女郎河东贾昊以为司马越女嫁为荀晞子妇检之果然东都殖业坊十字街有王戎墓隋代酿家穿傍作窖得铭曰晋司徒尚书令安丰侯王君铭有数百字然则古人葬者亦有石志但不如今代贵贱通为之耳
　　冯鉴续事始案西京杂记前汉杜子夏临终作文其死命刋石埋于墓前墓志恐因此始
　　司马氏书仪志石刻文云某官姓名【妇人云某姓名妻某封某氏】某州某县人考讳某某官某氏某封【无官刲者但云姓名或某氏】某年月日终某年月日葬【丈夫云娶某氏某人之女封某邑】子男某某官女适某官某人若直下穿圹则置之便房若旁穿为圹则置之圹门墓前更立小碑可髙二三尺许大书曰某姓名某更不书官【古人有大勲徳勒铭钟鼎藏之宗庙其葬则有丰碑以下棺耳秦汉以来始命文士襃赞功徳刻之于石亦谓之碑降自南朝复有铭志埋之墓中使其人果大贤邪则名闻光昭众所称颂乃流今古不可掩蔽岂待碑志始为人知若其不贤也乃以巧言丽辞强加饰采功侔吕望徳比仲尼徒以讥笑其谁肯信碑犹立于墓道人得见之志乃藏于圹中自非开发莫之睹也隋文帝子秦王俊薨府僚请立碑帝曰欲名一卷史书足矣何用碑为徒与人作镇石耳此实语也今既不能免俗其志文但可直叙乡里世家官簿始终而已季札墓前有后世称孔子所篆云呜呼有吴延陵季子之墓岂在多言然后人知其贤邪今但刻姓名于墓前他日人自知其贤愚耳】
　　朱子家礼志石用二片其一为盖刻云某官某公之墓其一为底刻云某官某公讳某字某某州某县人考讳某某官母某氏某封某年月日生歴官迁次某年月日终某年月日葬于某乡某里某处娶某氏某人之女子男某某官女适某官某人妇人夫在则盖刻云某官姓名某封某氏之墓夫亡则云某官某公某封某氏其底叙年若干适某氏因夫与子致封号葬之日以二石字面相向铁束而埋之
　　朱子语类问政和礼九品以下至庶人无志温公有之今当何从朱子荅云志石为乆逺之计埋于土中有何僭礼须在圹上二三尺纵遇畚锸犹可得止勿置圹中　陈淳安卿问曰某问志石之制在士庶当如何题温公谓当书姓名恐所未安夫妇合葬者所题又当何如朱子曰宋故进士【或云处士】某君夫人某氏之墓【下畧记名字乡里年嵗子孙及葬之年月】
　　金石例墓志纳之墓中柩前平放其状如方石斗二底撮面平而不凹大小无定制上一斗于平面上大字题某官某人墓志铭曽见古墓中石志制度如此又记上一斗止写某人墓志不书铭字下一斗上作小字书前一行刻云某官某人墓志铭并引或言有序或言并序后书序及铭刻毕以丹填之上下二斗字并用丹填二斗相合四角以薄石片搘起搘石如钱大厚薄亦如之但要不使二石实相厌着
　　钱希言戏瑕牧野【竹书纪年作坶野】有比干墓前有石铭题云商大夫比干之墓所记唯此汉髙祖孝文各为立碑延陵季子十字碑在镇江人谓孔子书文曰有吴延陵季子之墓案古法帖上云呜呼有吴君子六字而已若延陵之墓四字疑是后人妄増除之字外三字是汉人古不与前六字合东都殖业坊十字街有王戎墓隋代酿家穿其傍作窖得铭曰晋司徒尚书令安丰侯王君铭汉西都时南宫寝殿内有醇儒王史威长葬铭铭曰明明哲士知存知亡崇陇原壄非宁非康不封不树作灵垂光厥铭何依王史威长杜子夏葬长安北四里临终作文曰魏郡杜邺立志忠犬马未陈奄先草露骨肉归于后土魂气无所不之何必故丘然后即化封于长安北郭此焉宴息及死命刋石埋于墓侧东汉赵嘉即赵岐与兄子书大丈夫遯无箕山之操仕无伊吕之勲天不我与复何言哉可立一圆石于吾墓门侧刻之曰汉有逸民姓赵名嘉有志无时命也奈何吴郡陆绩豫知亡日乃为辞曰有汉志士吴郡陆绩幼敦诗书长玩礼易受命南征遘疾遇厄遭命不幸呜呼悲隔唐傅奕武徳中为太史令一病不问医自志曰傅奕青山白云人也以醉死古人墓文之简只十余字何尝不传今人则连篇累牍不谀地下则防地上耳买菜求益严光所以深叹欤案洛阳伽蓝记载后魏隠士赵逸荅好事者语云生时中庸之人耳及其死也碑文墓志莫不穷天地之徳生民之能事为君共尧舜连衡为臣与伊吕等迹牧民之官浮虎慕其清尘执法之吏埋轮谢其鲠直所谓生为盗跖死为夷齐妄言伤正华词损实当时作文之士惭愧此言据此则南北朝时已然不独唐时谀墓而已蔡中郎云平生作碑文唯郭有道一片无媿则西京时已有此风邪予尝见元人赵承防孟頫集中所载其自撰父母及祖父母墓志仅叙生卒爵里而已并不书事至于尚书故实所载东晋谢太傅碑但着贞珉初无文字盖重难著述之意此等识见髙出千古
　　近世凡墓志铭及碑碣之类必加书撰人并篆盖题额者于前至往往假显者之名以夸于人此甚可笑欧阳公与尹材帖云墓铭刻石不必留官衔题目及撰人书人刻字人姓名晋人以前皆不着撰人姓名此古人有深意况久逺自知欧公此言岂无所见而云邪予观古之碑志有止书撰人姓名而不著书人者盖以当时之人皆能书或多撰者之所书也有止著书人姓名而不着撰人者盖文或者之所为也有止书某官某人于旁而不著书撰者盖书撰或即其人也予近得唐人二志石其一开元二十八年周府君志其一太和二年顾府君志皆不著书撰人名可见在唐犹然而不特晋以前也又尝于城南草间得宋时墓石一方乃子志父其讳处字皆畧草与志文之字不伦后书曰某人书讳字亦如之乃知讳为其人亲书此又可见古人作事之不苟矣
　　【吕坤四礼疑志于石示来世也文其辞篆其姓名合而锢之以铁埋诸地中将谁示乎不若志诸碣碣者揭也一抔之封无所表识百年之后子孙且不识祖考况在他人故详具其家世以志之今用方石二面一面楷书为文文既工一面篆书为题篆难辨字字相对以铁束之埋于墓头三四尺本注云虑异时误为人所动见石而知其姓名庶能掩之谬哉其为説也石在墓头发及石则见棺也半矣两石内向重重铁束谁复从容为汝钳锤即或开之岂皆通文辨篆人邪即知其名姓死者之徳能致开者之重否即为掩之能肯复束此石否石既不束能必墓不再动否此説大可笑也不如题姓名于碣面详家世于碣隂有功徳者表诸神道使有目者皆得见之免致误动之尤愈乎程大中志石砌于壁间有何不可顾起元説畧齐太子穆妃将葬立石志王俭曰石志不出礼经起顔延之为王球作墓志以其素族无名诔故也案博物志汉西都时南宫寝殿内有王史威长死葬铭又孔子之防公西赤为识焉子张之防公明仪为识焉説者谓识志也又阖闾墓中石铭庄子卫灵公沙丘石椁铭今古帖有比干墓铭文心雕龙云飞廉有石椁之铭据此则非始于延之也】
　　【陈龙正家矩志石専防发掘须令易见若凖家礼合字于背外用铁束是掩之也虽掘者见石何繇知为某冢而遽歇手乎冀有断鐡开石谛察详观抑又难矣宜仰字于面但以甎覆之离圹前数尺浅埋之孟子葬母自刻跪像埋之墓前后遇掘者遂知为孟母墓圣贤盖唯欲人之早见之也】
　　权厝志
　　墓铭举例栁宗元有故永州刺史崔君权厝志又有故连州贠外司马凌君权厝志又有亡姑渭南县尉陈君夫人权厝志权厝有志又一例也
　　归祔志
　　墓铭举例栁宗元先太夫人河东县太君归祔志无铭诗不忍诗而铭之也又一例也题书归祔又一例也
　　迁祔志
　　金石例栁子厚有叔妣陆氏夫人迁祔志
　　志殡
　　墓铭举例栁宗元志从父弟宗直殡志其人殡又一例也
　　坟记
　　墓铭举例栁宗元有韦夫人坟记云祔而不合大葬未利以俟盖实权厝志也题书坟记又一例也
　　墓记
　　墓铭举例朱文公有刘枢宻墓记又有范直阁墓记题书墓记同栁文韦夫人坟记例也
　　圹记
　　墓铭举例朱文公有知县何公圹记又有亡嗣子圹记题书圹记同韩文女挐圹铭例也
　　墓甎文
　　汉字源汉谢君墓甎文元和三年作
　　墓甎记
　　范成大吴郡志江纂墓江逌子也木渎孙起卿顷于天平山下地名上沙获墓碑乃以大方甎刻之字画俱存与石无异起卿为赋诗家有古瑑碑近自田家获藏之五六年未甚见省録古苔侵文理封结殆莫识偶然嗟其穷一一为磨剔始若漫无文细寻适可读文云晋江纂长夜垂兹刻贞石殊不用块然但埏埴合葬无别铭背面书反覆一字不渉华本枝记明白二父遂兼书于逌乃宗适【志云养父谌本父逌也】考诸晋史篇真是小出入字画亦崄劲然不类镌斲汉魏尚丰碑此独何褊廹岂时丁防乱不暇如品式于时义熙季嵗次实庚戌五胡剖中原典午窜南极苟简理宜尔宁诒不孝责审订既昭然疑去喜自适厯年七百余瞥尔驹过隙名节苟不传埃化先瓦石置兹当眼前用代铭几席
　　墓铭举例栁宗元有小侄女墓甎记实铭诗也而无序题书墓甎记又一例也
　　吾衍学古编宋开封张尧夫墓铭以其葬之速也不能刻石乃得金谷方甎命太原王顾以丹为书纳于圹中
　　穿中记
　　汉字源张賔公妻穿中二柱文建初二年立在眉州碧鸡岩绍兴丁丑武阳城东彭山之上掘得之
　　墓识
　　墓铭举例宋陈瓘有尚书曽公墓识叙所歴官而不书行治无他辞唯结以某官陈某叙次一语题书墓识又一例也
　　墓版
　　墓铭举例栁宗元有故叔父殿中侍御史府君墓版其实表也
　　窆石
　　图经禹葬于防稽取石为窆
　　防稽志禹庙窆石遗字直寳文阁王顺伯复斋金石録定为汉刻
　　赵明诚金石録汉窆石铭永建元年五月
　　盖石
　　周宻癸辛杂识赵松雪云北方多唐以前古冡所谓墓志者皆在墓中正方而上有盖盖丰下杀上上书某朝某官某人墓志此所谓书盖者盖底两间周铁扃扃之后人立碑于墓道之上篆额止谓之额后讹为盖非也今世嵗月志乃其家子孙为之非所谓墓碑也古者初无嵗月志之石
　　墓铭举例栁宗元有亡娣崔氏夫人墓志盖石文文云敢祔碑隂之义假盖石以书其辞

　　读礼通考卷第九十八
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷九十九　　刑部尚书徐干学撰防具五
　　墓铭
　　祭统铭者自名也自名以称扬其先祖之美而明着之后世者也为先祖者莫不有美焉莫不有恶焉铭之义称美而不称恶此孝子孝孙之心也
　　干学案祭统所言实鼎铭非墓铭也但后世作志铭者无不援此以为据故节録其文以见铭文之所本
　　荀子铭诔系世敬传其名也【注系世谓书其传袭若今之谱牒也所以敬传其名于后世】
　　干学案系世即周礼小史之职所谓奠系世者是
　　释名铭名也述其功美使可称名也
　　旧唐书令狐楚谓其子绪绹曰吾生无益于人勿请諡号葬日勿请鼓吹唯以布车一乗余勿加饰铭志但志宗门秉笔者无择髙位
　　曽巩寄欧阳舍人书夫铭志之着于世义近于史而亦有与史异者盖史之于善恶无所不书而铭者盖古之人有功徳材行志义之美者惧后世之不知则必铭而见之或纳于庙或存于墓一也苟其人之恶则于铭乎何有此其所以与史异也其辞之作所以使死者毋有所憾生者得致其严而善人喜于见传则勇于自立恶人无有所纪则已媿而惧至于通材达识义烈节士嘉言善状皆见于篇则足为后法警劝之道非近乎史其将安近及世之衰人之子孙者一欲襃扬其亲而不本乎理故虽恶人皆务勒铭以夸后世立言者既莫之拒而不为又以其子孙之所请也书其恶焉则人情之所不得于是乎铭始不实后之作铭者当观其人苟托之非人则书之非公与是则不足以行世而传后故千百年来公卿大夫至于里巷之士莫不有铭而传者盖少其故非他托之非人书之非公与是故也
　　王安石荅钱公辅书比蒙以铭文见属足下于世为闻人力足以得显者铭父母以属于不腆之文似其意非苟然故輙为之而不辞不图乃犹未副所欲欲有所増损鄙文自有意义不可改也宜以见还而求能如足下意者为之耳家庙以今法准之恐足下未得立也足下虽多闻要与识者讲之如得甲科为通判通判之署有池台竹林之胜此何足以为太夫人之荣而必欲书之乎贵为天子富有天下苟不能行道适足以为父母之羞况一甲科通判苟麤知为辞赋虽市井小人皆可以得之何足道哉何足道哉故铭以谓闾巷之士以为太夫人荣明天下有识者不以置悲欢荣辱于其心也太夫人能异于闾巷之士而与天下有识同此其所以为贤而宜铭者也至于诸孙亦不足列孰有五子而无七孙者乎七孙业之有可道固不宜畧若皆儿童贤不肖未可知列之于义何当也诸不具道计足下当与有识者讲之南去愈逺君子唯顺爱自重
　　干学案介甫此书可见古人叙事简严之法故録之
　　容斋随笔作文受谢自晋以来有之至唐始盛李邕传邕尤长碑颂中朝衣冠及天下寺观多赍持金帛徃求其文前后所制凡数百首受纳馈遗亦至钜万时议以为自古鬻文获财未有如邕者韩愈撰淮西碑宪宗以石本赐韩寄绢五百匹作王用碑用男寄鞍马并白玉带刘义持愈金数斤去曰此谀墓中人得耳不若与刘君为夀愈不能止刘禹祭愈文云公鼎侯碑志隧表阡一字之价辇金如山穆宗诏萧俛撰成徳王士真碑俛辞曰王承宗事无可书又撰进之后例得贶遗若黾勉受之则非平生之志帝从其请文宗时长安中争为碑志若市买然大官卒其门如市至有喧竞争致不由防家裴均之子持万缣诣韦贯之求铭贯之曰吾宁饿死岂忍为此哉白居易修香山寺记曰予与元微之定交于生死之间微之将薨以墓志文见托既而元氏之老状其臧获舆马绫帛洎银鞍玉带之物价当六七十万为谢文之贽予念平生分贽不当纳往反再三讫不得已囬施兹寺凡此利益功徳应归微之本朝此风犹存唯东坡公于天下未尝铭墓独铭五人皆盛徳故谓富韩公司马公赵清献公范蜀公张文定公也此外赵康靖公滕元发二铭乃代文定所为者在翰林日诏撰同知枢宻院赵瞻神道碑亦辞不作曽子开与彭器资为执友彭之亡曽公作铭彭之子以金带缣帛为谢却之至再曰此文本以尽朋友之义若以货见投非足下所以事父执之道也彭子惶惧而止朱子语类朱子防长子魂轿柩止用紫盖尽去繁文铭石二片各长四尺阔二尺许止刻姓名嵗月居里二面相合以铁束之置于圹上
　　金石例汉碑有铭辞亦有无者今亦然
　　张所望阅耕余録杜子夏临终作文及死命刻石埋于墓侧此后世碑铭之始
　　何孟春余冬序録墓铭或谓晋以前无有顔延年始为其制案吴志凌统卒孙权使张承作铭诔则三国时事也又案张华博物志汉西都时南宫寝殿内有醇儒王史威长死葬铭曰明明哲士知存知亡崇陇原壄非宁非康不封不树作灵垂光厥铭何依王史威长葬有铭乆矣　欧阳永叔为尹师鲁作墓铭与尹材书曰刻石时首尾更不要留官衔题目及撰人书人刻字人等姓名晋以前碑皆不着撰人姓名此古人有深意乆逺自知盖祗着尹师鲁墓四字其告之之详如此近世士大夫有不肯与人铭墓者问之云吾不欲以生人姓名埋地下伴死人耳彼容未见欧公不着姓名之説也
　　李长蘅曰铭者名也所以名其为人使其人精神顔面于后世也韩子之铭王评事也叙其文书衔袖之事铭李侍郎也叙其笃信方药之语千百世而下读其文者谈笑諈诿如或见之今之为辞者縁饰名行铺陈盛美欺生谀死贷口借面虽其大书深刻碑版照耀而其中固枵然无所有则亦何怪其速朽哉干学案李长蘅荅徐巨源书云古人合葬题不书妇今曰暨配某者空同以后不典之辞也及见金石文字记有泽王府主簿梁府君并夫人唐氏墓志铭四品孙义阳朱賔撰唐武后垂拱四年十一月又荥阳郑府君夫人博陵崔氏合祔墓志铭秦贯撰宣宗大中十二年十二月据此则古人亦有书妇者矣郑府君志系拓本予曽见之梁府君志近出终南山楩梓谷土中盖当时未及见耳
　　圹铭
　　金石例韩退之有女挐圹铭
　　埋铭
　　墓铭举例朱子有女已埋铭无序同韩文试大理评事胡君铭例题书埋铭又一例也
　　陈瓘有侍郎邹公埋铭同朱文公女已埋铭例彼但铭而不序此序而无铭又一例也
　　石椁铭
　　博物志卫灵公葬得石椁铭不逢箕子灵公夺我里汉滕公薨求葬东都门外公卿送防驷马不行局
　　地悲鸣跑蹄下地得石有铭曰佳城郁郁三千年见白日吁嗟滕公居此室遂葬焉
　　墓铭举例宋欧阳修有母郑夫人石椁铭石椁有铭又一例也书作椁之日而系以铭又一例也
　　石塔铭
　　文苑英华苏颋故悼王石塔铭王即开元神武皇帝第九爱子也二嵗而未及周葬于万安山之东南岭圹唯五尺棺不三尺垒石塔一丈于其上不雕不砻
　　墓表
　　汉字源谒者景君墓表元初五年立在济州石磨灭不见名字东汉墓阙自路都尉始为文则自景君始文章縁起云墓碑自晋始非也
　　朱子家礼坟髙四尺立小石碑于其前亦髙四尺趺髙尺许【案孔子防墓之封其崇四尺故取以为法焉司马公说别立小碑但须阔尺以上其厚居三之二圭首而刻其面如志之盖乃畧述其世系名字行实而刻于其左转其后右而周焉妇人则俟夫葬乃立面如夫亡志盖之例云】
　　表墓石立于墓前【就地埋定上题云某人之墓无文词墓虽无碑者亦当立此石】
　　殡表
　　墓铭举例韩退之有施州房使君郑夫人殡表实铭诗也铭宜诗而墓铭有用文者表宜文而此表乃因诗焉皆变例也殡而有表又一例也
　　石像
　　吴寛家藏集耶律丞相墓在瓮山下前有石像须分三缭其长过膝
　　石函
　　续魏甄皇后识坐板函上刻文昭皇后识坐板函八字绍圣丙子年邺民耕地得一绿石匣广八寸有半长倍之厚三之一鹿顶笏头盖其上有此八字魏文帝甄后神坐前之物也
　　吉金贞石志应州马神祠前施食台石刻八卦于旁又书二十八宿字上有文曰唐故汾州刺史朱邪府君墓志铭盖沙陀之俗死焚其骨盛以石函此其盖也
　　石台
　　倦防録法华人发古冡得碑有刻字曰晋升平四年三月四日太学博士陈留郡雍丘县都乡州周阐字道舒妻活晋寻阳太守谯国龙冈县桓逸字茂长小女父晋安成太守鹰男讳蟠字永时背镌成文案此周阐之妻桓逸之女墓也父晋安成太守鹰男讳蟠者盖阐之父故独称讳但不知妻名活何义字画极分明无讹其中无他物唯得铜铫一二足螭柄面阔四寸余深半之制作不甚工野人求售适得之云尚有一石台髙二尺许有花文先为汉南人取去
　　石室
　　水经注钜野黄水南有荆州刺史李刚墓刚字叔毅山阳髙平人熹平元年卒见其碑有石阙祠堂石室三间椽架髙丈余镂石作椽瓦屋施鸱尾造方井侧荷梁柱四壁隠起雕刻为君臣官属龟龙麟凤之文飞禽走兽之像作制工丽不甚伤毁
　　汉字源太守张景题字光和六年立在髙眹石室梁上博士题字在髙眹石室中农太守张君题字在髙眹石室中
　　石壁
　　梦溪笔谈济州金乡县发一古冡乃汉大司徒朱鲔墓石壁皆刻人物祭器乐架之类
　　石祠
　　水经注金乡有司校尉鲁恭冡冡前石祠石庙四壁青石隠起自书契以来忠臣孝子贞妇孔子及七十二弟子形像像边皆刻石记之又有石牀长八尺磨莹鲜明叩之声闻逺近
　　石柱
　　访碑録北海县东二十里汉博士逢汾坟前有双石柱书
　　隋书梁天监六年申明葬制凡墓不得造石人兽碑唯听作石柱记名位而已
　　石阙
　　水经注邔县有黄家墓墓前双石阙雕制甚工俗谓之黄公石阙黄公名尚汉司徒
　　谯城南有曹嵩冡冡北有碑庙北有二石阙双峙髙一丈六尺榱栌及柱皆雕镂云矩上复思已碎释东都自路都尉始见墓阙盖阡表铭圹之滥觞也有文而传于今则自谒者景君始中皇帝赙三字特书于志文之上齐葬穆妃议立石志王俭以为非礼经所出元嘉中顔延之辈为之遂相祖述任昉作文章縁起又云墓碑自晋始予考郦氏水经注所载汉刻已不少后魏与齐梁时相先后也岂碑碣多在北方而南人未之见乎郭林宗传云林宗既葬同志者立碑蔡邕为其文谓卢植曰吾为碑铭多矣唯郭有道无媿色史称王俭晋宋以来故事仪典谙忆无遗毎博议引证先儒无能异者范书所载岂不知之今汉人墓刻犹存数十百碑其云始于晋宋非也续防稽东部都尉路君阙汉明帝永平八年造东都墓间石刻于后世者自此始
　　豫州刺史路君二阙前阙七行二十七字书其所歴豫州刺史至征试博士凡八官后阙亦七行二十一字云防稽东部路君阙其次书造阙年月日永平之八年也字画兼用体前阙人物之后小字一行却是文豫州前后各一人执仗负剑向字立东部之前亦一人执仗负剑又有一人正面立腰下垂佩两手各有所执末亦一人执仗负剑而其前又有一人侧面向字立手中亦有所执盖是墓前双阙如王稚子髙贯方之类但一阙无姓名此其异尔
　　金石録杨宗墓阙铭在蜀中凡十六大字云汉故益州太守杨府君讳宗字徳仲墓阙
　　释汉处士金恭阙石圭首甚鋭其上刻三足乌其次横刻此数字其下有一人执扇而乗马两旁有螭衔环
　　赵相雍劝阙碑题汉故赵国相雍府君之阙十字今在梓潼汉代铭墓所叙人之上世未当书其名讳此碑载雍君父祖诸兄名又有字其官秩甚详而雍君事迹甚畧赵氏以此为碑而谓前十字为阙予考其文水阙旧墓谓九江君也右校既易地造垄此之诸冡皆同兆域赵相故吏并志其事盖题阙之文非墓道之碑与丘中之铭也
　　雒阳令王稚子二阙墓前之双石阙也其上各刻车马之状一则二人乗马一则二人乗车
　　续不其令董君阙所画者子孙展墓之状有仆马休于松楸之下
　　汉字源郯令景君阙铭元和四年立在济州集古録作景君石椁铭
　　石笋
　　华阳国志蜀有五丁力士能移山举万钧毎王薨輙立大石长三丈重千钧为墓志今石笋是也
　　石镜
　　华阳国志武都有一丈夫化为女子蜀王纳为妃无几物故蜀王哀之乃遣五丁之武都担土为妃作冡盖地数亩髙七丈上有石镜其亲埋作冡者皆立方石以志其墓
　　华表
　　续齐谐记张华为司空于时燕昭王墓前有一斑狸化为书生欲诣张公过问墓前华表曰以我才貌可得见司空邪华表曰子之妙解无为不可但张公制度恐难笼络出不遇辱殆不得返非但防子千年之质亦当深误老表狸不从遂见华见其容止风流雅重之于是论及文章声实华未尝胜次复商畧三史探贯百氏包十圣洞三才华无不应声屈滞乃叹曰明公乃尊贤容众嘉善矜不能奈何憎人学问墨子兼爱其善是也言卒便退华已使人防门不得出既而又问华曰公门置兵甲阑锜当是疑仆也恐天下之人卷舌而不谈知谋之士望门而不进深为明公惜之华不荅而使人防御甚严丰城令雷焕博物士也谓华曰闻魅鬼忌所别者数百年物耳千年老精不复能别唯千年枯木照之则形见昭王墓前华表已当千年使人伐之至闻华表言曰老狸不自知果误我事于华表穴中得青衣小儿长二尺余使还未至洛阳而变成枯木然以照之书生乃是一斑狸茂先叹曰此二物不值我千年不复可得
　　搜神后记丁令威本辽东人学道于灵虚山后化鹤归辽集城门华表柱时有少年举弓欲射之鹤乃飞徘徊空中而言曰有鸟有鸟丁令威去家千年今始归城郭如故人民非何不学仙冡累累遂髙上冲天
　　瓴甓坛
　　后汉书地理志注仲尼墓在鲁城北便门之外泗水上墓前瓴甓为祠坛方六尺与地平
　　劵台
　　清异録葬家听术士説例用朱书铁劵若人家契帖标四界及主名意谓亡者居室之执守不知争地者谁邪瘗墓前甃石若甎表之面方长髙不登三尺号曰劵台
　　【金九臯抱瓮集墓前地名明堂一名劵台朱子语録云不晓所以后见唐人文集中言某朝诏改为劵台案今地理书有劵台之説劵契也埋地契处曰劵台地契用甎石为之上书财若干缗为死者用财葬于此山神土龙不得争竞贫无力者遇祭祀则以借尊俎谓之土筵席】
　　墓图
　　古金石例墓图作方石碑先画墓图有作图象者内画墓様各标其穴某人其石嵌之祭堂壁上无祭堂则嵌圜墙上【韩魏公父墓图今有此石嵗乆卧之墙外】宗支图碣二一埋中宫之外一立中宫之上太原以坟茔中心为宅神亦中宫之义也【祭堂瓦花头皆冩云某氏千秋墓甎亦然南阳宗资墓前人有得古花头瓦其花头刻云宗氏千秋今石刻在申州刺史宅凡祭堂二于中宫左右建也】
　　学堂　绣堂
　　古金石例南京赤仓髙太皇祖茔作昭穆葬小儿子死共葬一处谓之学堂小女共葬一处谓之绣堂
　　石刻画像礼器
　　后汉书赵岐岐自为夀藏图季札子产晏婴叔向四像居賔位又自画其像居主位皆为赞颂
　　释武梁祠堂画像为石六所画古帝王忠臣义士孝子贤妇各以小字识其旁合百六十有二人又有鸟兽草木车盖器皿屋宇之属甚众
　　续成王周公画像有标题者六皆偏而不正唯成王周公二榜不漫灭其间张幕设案有总角垂褏而中立者成王也冕而跪于东者曰周公则西者当是召公汉碑有龙虎者随其文观之则先龙后虎盖以碑之所向为左右也立于二公之后者六人其西三人则无标题皆有所执如弓矢之属一马在其后此碑所列诸臣翼如也与武梁朱浮画像法式皆异雍丘令及此皆洛阳朱敦儒希真所藏者朱云齐鲁间汉公卿墓中物亦不详其主名
　　雍丘令残画碑人马之形貌不类驾车各以一马凡车之上有盖乗车者之后有一人其御也唯第七车无盖而御者执斧其次则导者二人各执其物有如箭者次二人乗马次导者又二人然后至所谓雍丘令之车次二人乗马从之复有一车唯见其马与车之半轮余则阙矣乃是写其平生车骑容纳之幽穸者亦涂车刍灵之意也
　　汉冯绲墓六玉碑二其上有乌三足狐九尾其下则二驴有一人跨其右者最下一牛首蜀人谓之双排六玉碑又一碑与六玉碑同一石在冯绲墓道中蜀人谓之六物碑其上朱雀而下武其中没字非漫灭也
　　冯绲墓单排六玉碑上下有朱雀武蜀人既以前碑为双排而谓此为单排恐亦是冯绲羡道中物释麒麟凤凰碑凡二石其像髙二尺余又有山阳麟凤碑二物共一石其像小于此碑像下有赞碑隂有记云永建元年山阳太守河内孙君新刻瑞像最后有铭辞皆文也
　　石人
　　风俗通方相氏葬日入圹敺罔象罔象好食死人肝脑人臣不能备方相乃立其象于墓侧
　　山东通志曲阜旧县南八里汉鲁恭王子孙皆葬于此大墓二十余石兽四石人三胸臆间刻有曰汉乐安太守麃君槀冡者有曰府门之卒者余剥落不可识
　　汉书顔师古注霍去病冡在茂陵旁冡上有坚石冡前有石人马者是也
　　唐防要上欲阐先帝徽烈乃令匠人琢石写诸蕃君长十四人列于陵司马北门内
　　宋次道长安志诸蕃君长贞观中擒伏归和者琢石肖形状而刻其官名凡十四人
　　帝京景物畧耶律楚材墓前废祠石像尚存一翁仲立未仆天啓七年夏夜有萤十百集翁仲首土人望见夜哗曰石人眼光也质明共踣而碎之
　　唐防要石人石兽之类三品以上用六五品以上用四金石例金制诸葬仪一品官石人四事石虎石羊石柱各二事二品三品减石人二事四品五品又减石柱二事
　　明太祖实録功臣没后封王石人四文武各二一品石人二文武各一二品同
　　石兽
　　风俗通罔象畏虎与柏故顶上栽柏路前立虎封演见闻记秦汉以来帝王陵前有石麒麟石辟邪石马之属人臣墓前有石羊石虎石人石柱之属皆所以表饰故垄如生前之仪卫耳国朝因山为陵太宗防九鬷山门前亦列石马陵后司马门内又有蕃酋防侍轩禁者一十四人石像皆刻其官名后汉太尉杨震葬日有大鸟之祥因立石鸟像于墓风俗通云周礼方相氏葬日入圹敺罔象罔象好食亡者肝脑人家不能常令方相立于侧而罔两畏虎与柏故墓前立虎或说秦穆公时陈仓人掘地有物若羊将献之道逢二童子谓曰此名为蝹常在地中食死人脑若杀之以柏东南枝捶其首由是墓侧皆树柏此上两説各异未详孰是案礼经云天子坟髙三雉诸侯半之大夫八尺士四尺天子树松诸侯树柏大夫树杨士树榆説文云天子树松诸侯树柏大夫榆士杨案礼经古之葬者不封不树后代封墓而又树之左传云尔墓之木拱矣又曰树吾墓槚仲尼卒弟子各自他方持其异木树之于墓盖殷周以来墓树有尊卑之制不必専以罔象之故也风俗通又云汝南彭氏墓头立石人石兽田宅老母到市买数片饵暑热行疲息石人下遗一片饵客来见道行人因调之云石人能愈病人来谢汝转相告语头痛者摩石人腹病者多自愈因言得其福乃号曰石贤士辎軿毂击帐帷绛天丝竹之音闻数十里数年稍自休歇樵子云石门志墓古之道邪荅曰古不崇墓况损人功而为观乎非古也卢思道西征记云新乡城西有汉桂阳太守赵越墓墓北有碑碑有石柱东南有亭以石柱为名然墓前石人石兽之属自汉代而有之矣孔丛子夫子墓茔方一里在鲁城北六里泗水上诸孔丘封五十余所有铭碑三所兽碣具存
　　西京杂记五柞宫西有青梧观观前有三梧桐树下有石麒麟二枚刋其胁为文字是秦始皇郦山墓上物也头髙一丈三尺东边者前左脚折折处赤如血父老谓其有神
　　金石例霍去病墓象祁连山立石人马然则墓前之立石人石柱羊虎之类皆起于汉也唐王建北邙行山头涧底石渐希尽向坟前作羊虎
　　水经注获嘉县西有汉桂阳太守赵越墓冡北有碑碑东又有一碑碑北有石柱石牛羊虎皆碎沦毁莫记
　　集古録汉宗资墓天禄辟邪字在墓前石兽膊上一曰天禄一曰辟邪书墓在今邓州南阳界中汉字源司空宗俱碑熹平二年立在邓州金石云后汉书宋均族子意意孙俱灵帝时为司空尝得宗资墓兽刻字知均以下皆当作宗列传转写为宋误也
　　金石録汉赵相刘衡墓在今齐州歴城县界中古平陵城旁墓前有石兽制作甚工
　　汉字源交阯刺史石羊字在郴州止五字刻于墓道石羊膊上
　　金石録州辅墓石兽膊字郦道元注水经云州君墓有两石兽已沦没人有掘出一兽犹不全破甚髙壮头去地丈许制作甚工左膊上刻作辟邪字子初得州君墓碑又览水经所载意此字犹存防故人董之明守官汝颍间因托访求之逾年持以见寄其一辟邪道元所见也其一乃天禄字差大皆完好可喜之明又云天禄近嵗为邨民所毁辟邪虽存然字画己残阙难辨此盖十年前邑人所藏今不可复得矣水经注濄水迳大扶城西城之东北悉诸袁旧墓碑字倾低羊虎碎折
　　六朝事迹梁吴平忠侯萧景墓在花林之北有石麒麟二　梁始兴王萧憺墓在清风乡黄城邸有石麒麟四　梁安成王萧秀墓在甘家巷有石麒麟二金石録初唐太宗以文徳皇后之葬自为文刻石于昭陵又琢石象平生征伐所乗六马为赞刻之皆欧阳询八分书世或以为殷仲容书非是
　　唐防要昭陵刻石为先帝常所乗破敌马六匹于阙下安禄山事迹潼闗之战昭陵奏是日灵宫前石人马汗流
　　明太祖实録功臣没后封王石虎羊马石望柱各二一品至四品石虎羊马石望柱各二五品石羊马石望柱各二

　　读礼通考卷九十九
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百　　　刑部尚书徐干学撰防具六
　　歴代品式
　　汉书景帝中二年令诸侯王薨其葬国得发民挽歌穿复土治坟无过三百人毕事
　　通典后汉制诸侯王列侯樟棺黒漆中二千石以下坎侯漆载饰以盖龙首鱼尾华布墙纁上周交络前后云气画帷裳中二千石以上有辎左龙右武公侯以上加以鹿伏熊千石以下辎布盖墙龙首鱼尾而已黄绶以下至于处士皆以簟席为墙盖其王妃夫人妻皆如之晋贺循云饰棺衣以布上纁下画帷荒云气不为
　　龙笭帷易布以绀缯池以象承霤以竹为笼如今车笭帷以青绢代布纽纁二其明器凭几一酒壶二【受六升幂以功布】漆屏风一三谷三器【粳黍稷灼而干】瓦唾壶一脯一箧【以三牲之肉为一大包收所遣奠之俎为藏物也】屦一瓦罇一屐一瓦杯盘杓杖一瓦烛盘一箸百副瓦奁一瓦灶一瓦香炉一釜二枕一瓦甑一手巾赠币三纁二博充幅长尺瓦炉一瓦盥盘一　北齐制三品以上丧者借白鼓一面防毕进输三品以上及五等通方相四品以下达庶人以魌头隋初定礼轜车三品以上油朱丝络网施襈两箱
　　画龙竿诸末垂六旒苏七品以上油施襈两箱画云气垂四旒苏八品以下达于庶人鼈甲车无幰襈旒苏画饰　大唐百官制将作监甄官令掌凡防葬供明器之属三品以上九十事五品以上七十事九品以上四十事当野祖明地轴防马偶人其髙各一尺其余音声队与童仆之属威仪服翫各视其生之品秩太极元年右司郎中唐绍上疏曰今王公百官竞为厚葬偶人像马雕饰如生徒以曜路人本不因心致礼更相扇慕破产倾赀风俗流行下兼士庻若无禁制奢侈日増望请王公以下送葬明器皆依令式并陈墓所不得于路舁行开元二十九年正月敕古之送终所尚乎俭其明器墓田等令于旧数内减三品以上明器先是九十事减至七十事七十事减至四十事四十事减至二十事庻人先无文限十五事皆以素瓦为之不得用木及金银铜锡其衣不得用罗绣彩画其下帐不得有珍禽竒兽鱼龙化生其轜车不得用金铜花结彩为龙凤及旒苏画云气其别敕优厚官供者准本品数十分加三分不得别为华饰　诸葬不得以石为棺椁及石室其棺椁皆不得雕镂彩画施户牖栏槛棺内又不得有金寳珠玉　墓田之制一品茔先方九十步今减至七十步坟先髙丈八尺减至丈六尺二品先方八十步减至六十步坟先髙丈六尺减至丈四尺三品先方七十步减至五十步坟先髙丈四尺减至丈二尺四品先方六十步减至四十步坟先髙丈二尺减至丈一尺五品先方五十步减至四十步坟先髙一丈减至九尺六品以下先方二十步减至十五步坟先髙八尺减至七尺庶人先无文其地七步坟髙四尺其送葬祭盘不许作假花果及楼阁数不得过一牙盘
　　太常因革礼通礼自一品至六品以下送葬有引披铎黼黻画三翣之制　礼院例册三品以上四引四披六铎六翣挽歌六行三十六人四品二引二披四铎四翣挽歌四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人【余同唐制】
　　明集礼宋制四品以上明噐五十事六品以上三十事九品以上二十事庶人十事下帐苞筲婴之类皆具国朝开平忠武王之葬墓中所用器翫九十件本色造者金二鼓二红旗二拂子二红罗盖一鞍笼一弓二箭三灶一釜一火罏一锡造金裹者水灌一甲一头盔一台盏一杓一壶缾一酒罋一唾壶一水盆一香罏一烛台二香合一香匙一香箸二香匙箸缾一茶钟一茶盏一箸二匙一匙箸缾一椀二楪十二槖二木造者班剑一牙仗一金裹立瓜二金裹骨朶二金裹防二金裹响节二交椅一脚踏一马杌一防马六鎗一剑一斧一弩一食卓一牀一屏风一柱杖一箱一交牀一橙二香卓一仆从使令人数木造者乐工十六人执仪仗二十四人控士六人女使十人四神四人【朱雀武青龙白虎】门神二人武士十人并髙一尺杂物翣六璧一箧笥椸楎衿鞶各一苞二筲三粮浆缾二油缾一纱防一暖帐一束帛青三段纁二段毎段长一丈八尺
　　明防典正统十三年定王府坟茔亲王地五十亩房十五间郡王地三十亩房九间郡王之子地二十亩房三间郡主县主地十亩房三间　天顺二年奏准亲王以下依文武大臣例　公侯茔地一百步坟髙二丈围墙髙一丈石碑螭首髙三尺二寸碑身髙九尺濶三尺六寸趺髙三尺八寸石人石马石羊石虎石望柱各二一品茔地九十步坟髙一丈八尺围墙髙九尺石碑螭首髙三尺碑身髙八尺五寸阔三尺四寸趺髙三尺六寸石人等同公侯二品茔地八十步坟髙一丈六尺围墙髙八尺石碑盖用麒麟髙二尺八寸碑身髙八尺阔三尺二寸趺髙三尺二寸石人等同公侯三品茔地七十步坟髙一丈四尺围墙髙七尺石碑盖用天禄辟邪髙二尺六寸碑身髙七尺五寸阔三尺龟趺髙三尺二寸石虎石羊石马石望柱各二四品茔地六十步坟髙一丈二尺围墙髙六尺石碑圎首髙二尺四寸碑身髙七尺阔二尺八寸方趺髙三尺石虎石马石望柱各二五品茔地五十步坟髙一丈围墙髙四尺石碑圆首髙二尺二寸碑身髙六尺五寸阔二尺六寸方趺髙二尺八寸石羊石马石望柱各二六品茔地四十步坟髙八尺石碑圎首髙二尺碑身髙六尺濶二尺四寸方趺髙一尺六寸七品茔地三十步坟髙六尺石碑圎首髙一尺八寸碑身髙五尺五寸阔二尺二寸方趺髙一尺四寸以上步法皆从茔心各数至边庶人茔地九步穿心一十八步止用圹志
　　本朝定制
　　大清律职官一品茔地九十步坟髙丈八尺二品茔地八十步坟髙丈四尺三品茔地七十步坟髙丈二尺以上石兽并六四品茔地六十步五品茔地五十步坟髙八尺以上石兽并四六品茔地四十步七品以下二十步坟髙六尺以上发步皆従茔心各数至边五品以上许用碑龟趺螭首六品以下许用碣方趺圎首庶人茔地九步穿心一十八步止用圹志
　　凡闻父母【若适孙承重与父母同】及夫防匿不举哀者杖六十徒一年若防制未终释服从吉忘哀作乐及参预筵宴者杖八十若闻期亲尊长防匿不举哀者亦杖八十防制未终释服从吉者杖六十　若官吏父母死应丁忧诈称祖父母伯叔姑兄姊之防不丁忧者杖一百罢职役不叙【若父母见在】无防诈称有防或【父母已殒】旧防诈称新防者【与不丁忧】罪同有规避者从其重者论　若防制未终冒哀求仕者杖八十【亦罢职】其当该官司知而听行各与同罪不知者不坐　其仕宦逺方丁忧者以闻防月日为始夺情起复者不拘此律
　　条例一内外官吏人等例合丁忧者务要经由本部京官具奏闗给内府孝字号勘合吏典人等劄付顺天府给引照囬在外官吏人等移文知防所在官司给引囬还及移文原籍官司体勘明白开写是否承重祖父母及适亲父母取其官吏里邻人等结状囬报如有诈冒就便解部查实仍以闻防月日为始不计闰二十七个月服满起复若有过期不行文移催取过部果无事故在家迁延者咨送法司问罪　一文职官吏人等若将逺年亡过父母诈称新防者问发为民若父母见在诈称死亡者发邉外独石等处充军其父母防计原籍程涂毎千里限五十日过限匿不举哀不离职役者俱发边外为民
　　凡有【尊卑】防之家必须依礼【定限三月而葬职官庶民同】安葬若惑于风水及托故停柩在家经年暴露不葬者杖八十其从尊长遗言将尸烧化及弃置水中者杖一百从卑幼并减二等若亡没逺方子孙不能归葬而烧化者听从其便　其居防之家修斋设醮若男女混杂饮酒食肉者家长杖八十　凡居父母及夫防犯奸者各加凡奸罪二等
　　礼部严饬服制疏题为人伦莫先孝行请再行严饬服制以定章程事臣等窃惟孝道有闗教化父母之恩昊天罔极三年之防不可不尽查得康熈二十二年九卿詹事科道防议定制在京满洲蒙古汉军文职官贠遇祖父母父母亡故者居防三月进署办事在家仍尽三年防礼凡穿朝服齐集等处停其朝防等语今看得居丧三年官贠鲜克由礼凡应穿朝服补服之日既不行齐集未满三年而反除服居然与常人无异大乖孝道此皆薄俗伤化应再严行申饬今凡有祖父母父母之丧部院衙门大小官贠除居丧三月入署办事外在家应仍遵礼制丧服三年其公已除者仍令再行持服俾尽三年丧礼如有不遵者照不孝例该部严加议处恭候
　　命下一体遵行可也康熙二十六年七月二十七日题本月三十日奉
　　防依议
　　通论
　　王制六十嵗制七十时制八十月制九十日修唯绞紟衾冒死而后制【疏年既衰老预为送终之具嵗制谓棺也不易可成故嵗制然此谓大夫以下耳人君即位为椑不待六十也其椁则死后为之以其葬尚赊故檀弓曰旬而布材是也时制谓一时可办是衣物之难得者是年转老所须办转切也月制谓一月可办衣物易得者九十棺衣皆毕但日日修理之为近于终故也绞紟衾冒四物易成故不逆为须亡乃制也故檀弓曰一日二日而可为也者君子弗为也周谞曰六十当以嵗制然财或不足而有至于七十者则当以时制于七十又或不足而有至于八十者则当以月制九十则日修治之而已嵗然后时时然后月者言其缓急之异绞紟衾冒死而后制以其易具且又明人子有所不忍也】
　　【陆佃曰九十日修不保月也八十月制不保时也七十时制不保嵗也】
　　檀弓子思曰防三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣【注附于身谓衣衾附于棺谓明器之属　疏棺中物少三日可办棺外物多三月可就应镛曰附于棺者若卜其宅兆丘封壤树之事不独明器之属也】
　　子思之母死于卫【注伯鱼卒其妻嫁于卫】栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盖慎诸【注栁若卫人】子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也吾何慎哉
　　防具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也子防问防具夫子曰称家之有亡子防曰有亡恶乎齐【注恶乎齐问丰省之比】夫子曰有毋过礼苟亡矣敛首足形还葬【注言已敛即葬不待三月】县棺而封【注不设碑繂不备礼封当为窆窆下棺也】人岂有非之者哉【注不责于人所不能　疏礼有节限设若家富有正礼可依而不得过礼苟亡矣但以衣衾敛首足形体不令露见敛竟便葬不须停殡待其月数足也封即窆窆下棺内圹中也贵者则用碑繂若贫而即葬者但手县棺而下之同于庶人不待碑繂】
　　【马晞孟曰孟子曰不得不可以为悦无财不可以为悦古之人所以得用其礼者为其有财故也苟无其财则敛首足形还葬虽不足为孝子之恱然以其所以葬而葬亦岂有非之者哉】
　　【吴澄曰齐犹齐和乐物之齐谓品量其或多或少各不同也有者毋得过礼亡者还葬县窆此所以齐其有亡也】
　　子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛首足形还葬而无椁称其财斯之谓礼【注还犹疾也谓不及其日月　疏啜菽以菽为粥而常啜之亲亡但以衣棺敛其头首及足形体不露还速葬而无椁材称其家之财物所有以送终此之谓礼】
　　【方慤曰子路于生曰养于死曰礼则知所谓礼者防葬之礼言防葬则知所谓养者亦无非礼矣语云生事之以礼死葬之以礼是矣孔子变养言孝者主尽其欢言之也尽其欢者存乎情故以孝言称其财者存乎物故以礼言啜饮止以菽水言之者菽不若稻粱之甘水不若酒醴之美则以见尽其欢者在乎养志不在养口体而已】
　　【陈祥道曰君子之于亲以其所以养则养在志不在体以其所以葬则葬在诚不在物苟养在体不在志则虽三牲不足以为孝葬在物不在诚则虽醯醢百瓮不足以为礼若然则富者不足矜贫者不足伤要在自尽而已】
　　【陈澔曰世固有三牲之养而不能欢者亦有厚葬以为观美而不知陷于僭礼之罪者知此则孝与礼可得而尽矣又何必伤其贫乎】
　　【吴澄曰菽者诸种大小豆之总名孔疏谓以豆为粥非也澄尝食于北方至贫者之家不唯无饭亦无粥但以豆煮汤毎人所食约豆一掌所掬杂以米一二十粒煮汤一盂搅起啜之而以疗饥始悟古之所谓啜菽者盖如此无蔬菜可羹但煮熟白水饮之故啜菽饮水为至贫者之家然能使亲之心志常极尽其欢乐而无忧愁故亦可谓之孝敛无多衣仅可掩其形体使不露见葬不俟日期又无外椁然非家有其财而固为是俭也随其家财仅能若此而已故亦可谓之礼】
　　国子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁【注言皆所以为深邃难人发见之也国子髙成子髙也成諡也】反壤树之哉【注怪不如太古也而反封树之意在于俭非周礼　疏子髙意人死可恶故备以衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反封壤为坟而种树以标之哉言不当封壤种树也国子意在于俭非周礼之法】
　　【吴澄曰敛而以衣裹尸使人不见其尸也敛而纳之于棺使人不见其衣也葬而下棺于椁使人不见其棺也既下棺而实之以土则并使人不见其椁也子髙以为人子之葬其亲如此藏之者欲人不得而见也实土毕而封树于外以表识之则人虽不见其棺椁然知其所藏之处矣意欲如古之不封不树也】荀子防礼者以生者饰死者也大象其生以送其死也故如死如生如存如亡终始一也【不以死异于生亡异于存】始卒沐浴鬠体饮含象生执也【仪礼鬠用组体谓爪揃之属象生时所执持之事】不沐则濡栉三律而止不浴则濡巾三式而止【律理发也今秦俗犹以批发为栗濡湿也式与拭同士防礼尸无有不沐浴者此盖末世多不备礼也】充耳而设瑱【士防礼瑱用白纩】饭以生稻含以槁骨反生术矣【生稻禾也槁骨贝也前说象其生此下说反于生之法】说防衣袭三称缙绅而无钩带【缙与搢同扱也绅大带也缙绅谓扱笏于带钩钩带之钩所用弛张也今不复解脱故不设钩也】设掩面儇目鬠而不冠笄矣【士防礼掩用练帛广终幅长五尺儇与还同绕也士防礼幎目用缁幎读如萦萦与还意同但鬠发而已不加冠及笄也】书其名置于其重则名不见而柩独明矣【士防礼祝取铭置于重案铭皆有名而此云无盖后世礼变今犹然也】荐器则冠有鍪而毋纵【明噐之冠有如兜鍪加首之形内无韬发之总也】瓮庑虚而不实有簟席而无牀笫【此言棺中不施牀笫大敛小敛则皆有也】木器不成斲陶器不成物薄器不成内【薄器竹苇之器不成内谓有其外形内不可用也】竽笙具而不和琴瑟张而不均与藏而马反告不用也【礼记君葬用輴四綍二碑大夫葬用輴二綍二碑士葬用国车皆至葬时埋之】具生器以适墓象徙之道也【生器用器也弓矢盘盂之属】畧而不尽貌而不功趋舆而藏之金革辔靷而不入明不用也【畧而不尽谓简畧而不尽备也貌形也但有形貌不加功精好也趋舆而藏之谓以舆趋于墓而藏之金谓和鸾革车鞅也靷所以引轴者也杜元凯云靷在马胸】象徙道又明不用也是皆所以重哀也故生器文而不功明器貌而不用凡礼事生饰欢也送死饰哀也祭祀饰敬也师旅饰威也是百王之所同古今之所一也未有知其所由来者也故圹垄其貌象室屋也【圹墓中垄冢也】棺椁其貌象版盖斯象拂也【版谓车上障蔽者盖车盖也斯未详拂即茀也】无帾丝歶缕翣其貌以象菲帷帱尉也【无读为幠幠覆也所以覆尸者也士防礼幠用夷衾是也帾与楮同礼记曰素锦楮又曰帾幕丹质郑云所以覆棺也丝歶未详盖亦防车之饰也或曰丝读为緌礼记曰画翣二皆载緌郑云以采羽注于翣者也歶读为鱼谓以铜鱼悬于池下礼记曰鱼跃拂池缕读为栁蒌字误为缕耳菲谓编草为蔽盖古人所用障蔽门户者今贫者犹然帱读为帱帐之帱尉读为罻罻网也帷帐如网也】抗折其貌以象槾茨番阏也【既夕礼陈明器于乗车之西折横覆之抗木横三缩五无箦窆事毕加之圹上以承抗席抗御也所以御止土者槾扞也茨盖屋也槾茨犹塈茨也番读为藩篱也阏谓门户壅阏风尘者抗所以御土折所以承抗皆不使外物侵内有象于槾茨藩阏也】故防礼者无他焉明死生之义送以哀敬而终周藏也故葬埋敬葬其形也祭祀敬事其神也其铭诔系世敬传其名也事生饰始也送死饰终也终始具而孝子之事毕圣人之道备矣刻死而附生谓之墨刻生而附死谓之惑【刻损减附増益也墨墨子之法惑谓惑乱其礼也】杀生而送死谓之贼大象其生以送其死使死生终始莫不称宜而好善是礼之法式也儒者是矣
　　盐铁论古者瓦棺容尸木板堲周足以收形骸藏发齿而已及其后桐棺不衣桑棺不斲今富者绣墙题凑中者梓棺楩椁贫者画荒衣袍缯囊缇槖古者明器有形无实示民不用也及其后则有醯醢之藏桐马偶人弥祭无物不备今厚资多藏噐用如生人郡国繇吏素桑楺偶车橹轮匹夫无貌领桐人衣执绋
　　家礼摘要古者六十嵗制七十时制后世人多夭札五十制之非豫凶事也而愚者顾以为讳为之子者亦故延缓吝惜变出不测物恶价倍贻无穷之恨于心忍乎其力不足者宁厚于此勿急杂务庶免后悔古人有佣身以葬者今即假贷数金固不至于以身为奴未可辄以贫自诿也
　　【湛若水曰防礼送终之道所宜慎重父母年老宜仿古人嵗制月制之义预求丝绢为衣衾之类之需富则可用纻丝厚于爱亲亦不为过盖纻绢入地最耐久切不宜用緜布入地不过一月即朽棺木用楠之髙者犹差胜于所用杉之低者其葬宜用灰隔三合土坚筑之乆则化为金石可与天地同朽矣】

　　读礼通考卷一百
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百一　　刑部尚书徐干学撰变礼一
　　干学案黄勉斋变礼六篇一曰奔丧二曰闻丧三曰并有丧四曰道有丧五曰因吉而凶六曰因凶而吉闻丧奔丧本一事勉斋厘爲二篇反以闻丧次于奔丧又取杂记诸文入于篇中未免割裂今仍用奔丧原文合爲一篇重改作也因吉而凶则如他国遭丧时祭遭丧助祭遭丧嫁娶遭丧夫妇未昬服皆是也因凶而吉如丧中冠子嫁娶是也【诸卷连载后世礼吉凶先后不能细分当参互考之】各胪成卷务尽古今之变后世有王侯初丧袭爵之礼皇妃受册遭丧之礼丧中受册宝之礼亦皆因凶而吉之事次于后以类从焉由礼之常者推之复有不以时之变夫三月而常也渴不待三月缓或至三年变矣有丧不相待之变祥禫有期常也闻赴或分先后则兄弟不能同除变矣又有金革夺情之变虽事出权宜而縁于不得已故经传载之或借此图荥则悖矣别入之丧制变古中改有服见于仪礼而孔氏疏公羊以为扰尸夫敛而殡啓而窆窆而封常也封藏而复啓即变矣至于衰乱之世复有父母乖离子孙以时行服者亲柩被焚重行丧礼者亡失父母丧柩者墓毁制服者滴血验骨者由是男女仳离昬姻乖错复有后母子服前母者有夫死受聘守志不嫁而夫之亲属制服者皆前古所无礼以义起亦附于变礼之末云
　　奔丧
　　诗小雅蓼莪刺幽王也民人劳苦孝子不得终养尔【笺不得终养者二亲病亡之时时在役所不得见也　疏经言衔恤靡至是亲没之时序言不得终养继于劳苦之下是劳苦不见父母也故言不得终养者二亲病亡之时在役所不得见之也亲病将亡不得扶侍左右孝子之恨最在此】蓼蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬劳【传蓼蓼长大貌　笺莪已蓼蓼然长大视之以爲非莪故谓之蒿兴者喻忧思虽在役中心不精识其事哀哀者恨不得终养父母报其生长已之苦　疏可哀之又可哀我父母也其生长我也其病劳矣今不得见其亡以爲深恨】蓼蓼者莪匪莪伊蔚哀哀父母生我劳瘁【传蔚牡葭也】缾之罄矣维罍之耻鲜民之生不如死之久矣无父何怙无母何恃出则衔恤入则靡至【传缾小而罍大罄尽也鲜寡也　笺缾小而罄罍大而盈耻者刺王不使富分贫众恤寡供养日寡矣而我尚不得终养恨之言也恤忧靡无也孝子之心怙恃父母依依然不可须臾无也出门则思之而忧旋入门又不见如人无所至　疏生而得养其日已寡况我尚不得终养是可恨之甚如此我不如死之久矣所以然者无父何所依怙无母何所倚恃已无父母出门则中心衔忧旋来入门则堂宇空旷不复覩见如行田野无有所至是其所以悲恨也　作诗之日已反于家故言出入之事入门无所见又似非殡是已卒哭之后也入门上堂不见慨焉廓焉时实爲甚三年之外孝子之情亦然但此以三年内耳】父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我欲报之徳昊天罔极【传鞠养腹厚也　笺父兮生我本是气也畜起也育覆育也顾旋视也复反覆也腹懐抱也之犹是也我欲报父母是徳昊天乎我心无极】南山烈烈飘风发发民莫不谷我独何害南山律律飘风弗弗民莫不谷我独不卒【传烈烈然至难也发发然寒且疾也律律犹烈烈也弗弗犹发发也　笺民人自苦见役视南山则烈烈然飘风则发发然寒且疾也谷养也民皆得养其父母我独何故覩此寒苦之害卒终也我独不得终养父母重自哀伤也】
　　干学案生不得侍亲之终人子之至痛奔丧之礼哭踊无数所以倍于常礼也勉斋编变礼以是为首卓有所见予又以蓼莪之诗冠于端以见奔丧之痛切尤至盖有所自云
　　礼记奔丧【疏案郑目录云名曰奔丧者以其居他国闻丧奔赴之礼此于别録属丧服实逸曲礼之正篇也汉书艺文志云汉兴得古礼五十七篇其十七篇与今仪礼正同其四十篇藏在秘府谓之逸礼此篇郑云逸礼者对十七篇为逸礼故二逸不同此篇无天子诸侯然以士为主故郑下文注云未成服者素委貌是士之服也】
　　【方慤曰昔曽参不离亲一宿顾岂有奔丧之礼然四方男子所有事苟有事于四方安能免离亲哉然则奔丧之事不幸而时亦有焉此先王所以作为之礼也】
　　奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀【注亲父母也以哭答使者惊怛之哀无辞也问故问亲丧所由也虽非父母闻丧而哭其礼亦然也】遂行日行百里不以夜行【注虽有哀戚犹辟害也昼夜之分别于昬明哭则遂行者不为位】唯父母之丧见星而行见星而舍【注侵晨冒昬弥益促也言唯着异也】若未得行则成服而后行【注谓以君命有为者也成丧服得行则行　疏此奉君命而使使事未了不可以己私废公事故成服以俟君命则人代己也】过国至竟哭尽哀而止【注感此念亲　疏案聘礼云行至他国竟上而誓众使次介假道是国竟行礼之处去时亲在今返亲亡故哭尽哀戚感此念亲也】哭辟市朝【注爲惊众也】望其国竟哭【注斩衰者也自是哭且遂行　疏下云齐衰望乡而哭大功望门而哭则知斩衰望其国竟而哭虽云斩衰其母之齐衰亦然】至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒【注括发袒者去饰也未成服者素委貌深衣已成服者固自丧服疏曲礼云为人子者升降不由阼阶今父母新死未忍异于生不忍当阼阶故升自西也丧已经日不笄纚故即括发若寻常在家亲始丧则笄纚至明日小敛毕乃括发也注言素委貌谓士庶人若大夫则素弁也】降堂东即位西乡哭成踊【注已殡者位在下　疏士丧礼小敛讫降自西阶即位故知殡毕位在下小敛之后未殡之前虽降在堂下仍更升堂至既殡之后则长在阼阶之下故云既殡位在下也】袭绖于序东绞带反位拜賔成踊【注袭服衣也不于又哭乃绖者发丧已逾日节于是可也其未小敛而至与在家同耳不散带者不见尸柩凡拜賔者就其位既拜反位哭踊　疏不于又哭乃绖者案士丧礼小敛讫奉尸侇于堂降成踊乃绖于序东在家小敛当奔丧礼又哭之节既小敛着绖则合又乃绖縁发丧已逾日节于是可也未小敛而至与在家同者谓威仪节度与在家同其带绖等自用其奔丧日数也不见尸柩者以士丧礼既小敛带绖散麻三日乃绞垂今奔丧初至则绞带与在家异故云然也】送賔反位有賔后至者则拜之成踊送賔皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次【注次倚庐也】于又哭括髪袒成踊于三哭犹括发袒成踊【注又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆升堂括发袒如始至必又哭三哭者象小敛大敛时也杂记曰士三踊其夕哭从朝夕哭不括发不袒不踊不以为数　疏括发袒在堂上成踊则在堂下】三日成服拜賔送賔皆如初【注三日三哭之明日也既哭成其服丧服杖于序东】奔丧者非主人则主人爲之拜賔送賔　奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即位袒与主人哭成踊【注不升堂哭者非父母之丧统于主人也麻亦绖带也于此言麻者明所奔丧虽有轻者不至丧所无改服也凡袒者于位袭于序东袒袭不相因位此麻乃袒变于爲父母也　疏前奔丧升自西阶此中庭北面者以主人待奔之人但在东阶之下不升堂故奔丧者在中庭北面继统于主人也主人唯馈奠有事之时乃升堂若寻常无事恒在堂下也不至丧所无改服者父母之丧来至丧所乃改服袭绖带今齐衰来至丧所若不称麻恐轻丧在路之上已改服着麻故于此至家乃称麻欲明奔丧不至丧所无道路改服之事也】于又哭三哭皆免袒有賔则主人拜賔送賔【注又哭三哭亦入门左中庭北面如始至时也】丈夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也【注待奔丧者无变嫌賔客之也于賔客以哀变为敬此骨肉哀则自哀矣于此乃言待之明奔丧者至三哭犹不以序入也　疏若平常五属入哭则与主人爲次重者前轻者后今奔丧者急哀但独入哭不俟主人爲次序非唯初至如此至又哭三哭皆然故于三哭之下明其待之无变明悉如初至三哭犹不以常礼次序以入若妇人奔丧则待异于男子与賔客同故与主人拾踊】　奔母之丧西面哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东拜賔送賔皆如奔父之礼于又哭不括髪【注爲母于又哭而免轻于父也其他则同　疏此谓适子故经云拜賔送賔皆如奔父之礼若庶子则主人爲之拜賔送賔】　妇人奔丧升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊【注妇人谓姑姊妹女子子也东阶东面阶也妇人入者由闱门东髽髽于东序不髽于房变于在室者也去纚大紒曰髽拾更也主人与之更踊賔客之　疏诸侯夫人奔丧入自闱门明卿大夫以下妇人皆从闱门入也闱门东边之门男子之免在东序妇人亦髽于东序就掩映之处在堂上男子则堂下也东阶谓东面之阶杂记云升自侧阶未殡之前妇人髽于室既殡之后室中是神之所处当髽于东房今此始来奔丧故髽于东序耳】　奔丧者不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成踊尽哀括髪东即主人位绖绞带哭成踊拜賔反位成踊相者告事毕【注主人之待之谓在家者也哭于墓为父母则袒告事毕者于此后无事也】遂冠归入门左北面哭尽哀括髪袒成踊东即位拜賔成踊賔出主人拜送有賔后至者则拜之成踊送賔如初众主人兄弟皆出门出门哭止相者告就次于又哭括发成踊于三哭犹括髪成踊三日成服于五哭相者告事毕【注又哭三哭不袒者哀戚已乆杀之也逸奔丧礼説不及殡日于又哭犹括髪即位不告事毕者五哭而不复哭也成服之朝为四哭此谓既期乃后归至者也其未期犹朝夕哭不止于五哭　疏此论既之后奔父母之丧礼主人谓先在家者非谓适子也此奔丧者是适子若非适子则不得拜賔也三日成服谓来奔丧日后三日通奔日则为四日相者告事毕谓成服之日为四哭成服明日之朝为五哭此谓既已后而来归故唯五哭】　爲母所以异于父者壹括髪其余免以终事他如奔父之礼【注壹括髪者谓归入门哭时也于此乃言爲母异于父者明及殡不及殡其异者同疏郑恐一括髪是墓所括髪故谓入门哭时以筵几在堂不应入门遂不括髪故云入门时也】　齐
　　衰以下不及殡先之墓西面哭尽哀【注不北面者亦统于主人】免麻于东方即位与主人哭成踊袭有賔则主人拜賔送賔賔有后至者拜之如初相者告事毕【注不言袒言袭者容齐衰亲者或袒可】遂冠归入门左北面哭尽哀免袒成踊东即位拜賔成踊賔出主人拜送于又哭免袒成踊于三哭犹免袒成踊三日成服于五哭相者告事毕【注爲父于又哭括发而不袒此又哭三哭皆言袒袒衍字也　疏此明既之后奔齐衰以下丧礼但齐衰以下有大功小功缌麻日月多少不同若奔在后而三月之外大功以下则有免麻东方三日成服若小功缌麻之丧则不得有三日成服小功以下不税无追服之理若葬后通葬前未满五月小功则亦三日成服其缌麻之丧止临丧节而来亦得三日成服也东即位谓奔丧者于东方就哭位拜賔谓主人代之拜賔成踊谓奔丧者于主人拜賔之时而成踊凡言成踊毎一节有三踊凡三节九踊乃谓之成也经文直言免麻于东方即位不称袒而下云成踊袭下既称袭则有袒理经若言袒恐齐衰以下皆袒故不得緫言袒也经称袭者容有齐衰重爲之得袭故言袭】
　　【陆佃曰齐衰奔丧上言袒不言袭此言袭不言袒相备也相备而先言袒后言袭亦言之法于又哭三哭言袒袒非衍字齐衰犹袒则大丧袒可知爲父于又哭括髪不言袒上下比义从可知也亦于齐衰以袒爲哀即父虽袒袒不足言】
　　闻丧不得奔丧哭尽哀问故又哭尽哀乃爲位括发袒成踊袭绖绞带即位【注闻父母丧而不得奔谓以君命有事不然者不得爲位位有酂列之处如于家朝夕哭位矣不于又哭乃绖者丧至此逾日节于是可也】拜賔反位成踊賔出主人拜送于门外反位若有賔后至者拜之成踊送賔如初于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊三日成服于五哭拜賔送賔如初【注不言就次者当从其事不可以丧服废公职也其在官亦告就次言五哭者以迫公事五日哀杀亦可以止　疏此一节明闻丧不得奔丧于所闻之处发丧成服之礼谓以君命有事其事未了不得奔丧乃爲位者以君命使故得爲位如朝夕哭位矣闻丧之日哭踊毕袭所袒之衣着首绖绞带之垂即东方之位三日成服通数闻丧爲四日五哭谓成服之明日哭于五哭讫亦可以止不云相者告事毕礼文略也注不于又哭乃绖今于闻丧之日即绖带以丧至此赴者至逾其日节故于是闻丧之日可加绖带也在官谓在官府馆舍馆舍是賔之所专有由馆舍之中而作庐故知礼毕亦告就次】　若除丧而后归则之墓哭成踊东括髪袒绖拜賔成踊送賔反位又哭尽哀遂除于家不哭【注东东即主人位如不及殡者也遂除除于墓而归】主人之待之也无变于服与之哭不踊【注无变于服自若时服也亦即位于墓左妇人墓右疏此一节明除之后奔父母丧则之墓哭成踊者亦谓主人适子初在墓南北面哭成踊乃来就主人之位括发袒也主人亦谓在家者无变于服谓着平常之吉服不踊者以在家者其服己除哀情已杀故不踊也】　自齐衰以下所以异者免麻【疏此明齐衰以下除服之后奔丧之节唯着免麻不括髪墓所哭罢即除此免麻者当谓至缌麻也】凡爲位非亲丧齐衰以下皆即位哭尽哀而东免绖即位袒成踊【注谓无君事又无故可得奔丧而以己私未奔者也父母之丧则不爲位其哭之不离闻丧之处齐衰以下更为位而哭皆可行乃行】袭拜賔反位哭成踊送賔反位相者告就次三日五哭卒主人出送賔众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜賔【注卒犹止也三日五哭者始闻丧讫夕爲位乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭不五朝哭而数朝夕备五哭而止亦为急奔丧己私事当毕亦明日乃成服凡云五哭者其后有賔亦与之哭而拜之　疏前云三日成服于五哭皆数朝哭五日而五哭此三日数夕哭为五哭者前文三日五哭成服之后乃云五哭故数成服后日之哭爲五此三日五哭是三日之内数夕哭爲五哭也凡云五哭者其后有賔亦与之哭而拜之緫结从上以来四处五哭之文也】若所爲位家逺则成服而往【注谓所当奔者外丧也外丧缓而道逺成服乃行容待赍也　疏以外丧恩轻哀情缓道路又逺容待赍持赗赠之物故成服乃去】　齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭【注奔丧哭亲疏逺近之差也　疏杂记云大功望乡而哭此云望门而哭者杂记所云者谓本齐衰降服大功】　哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷【注此因五服闻丧而哭列人恩诸所当哭者也党谓族类无服者也逸奔丧礼曰哭父族与母党于庙妻之党于寝朋友于寝门外壹哭而已不踊言壹哭而已则不爲位矣　疏此一节明无服之亲闻丧所哭之处檀弓师吾哭诸寝与此异熊氏云檀弓殷礼此周法也此哭父党于庙而檀弓云有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室与此不同亦异代礼也此母党在寝逸奔丧礼母党在庙者皇氏云母存则哭于寝母亡则哭于庙熊氏云哭于庙者是亲母党哭于寝者是慈母继母之党未知孰是故两存之沈氏云事由父者哭之庙事由己者则哭之寝此师于庙门外者是父之友与爲师同故哭之庙义亦通也】凡爲位不奠【注以其精神不在乎是】
　　张子曰爲位者哭位也然亦有神位不奠者奠则久奠也若在他所难爲久奠丧礼则于殡常奠丧不剥奠爲其久设也脯醢之奠则易之又曰爲位不奠谓之不祭则不可但恐不如丧奠以新易旧如此久设也
　　哭天子九诸侯七卿大夫五士三【注此臣闻君丧而未奔爲位而哭尊卑日数之差也士亦有属吏贱不得君臣之名】大夫哭诸侯不敢拜賔【注谓哭其旧君不敢拜賔辟爲主】诸臣在他国爲位而哭不敢拜賔【注谓大夫士使于列国】与诸侯为兄弟亦爲位而哭【注族亲昬姻在异国者疏此谓与诸侯异姓之昬姻又在他国不与诸侯为臣身又无服故暂为位而哭若与诸侯同姓是五服之内皆服斩也】　凡爲位者壹袒【注谓于礼止可为位而哭也始闻丧哭而袒其明日则否父母之丧自若三袒也】所识者吊先哭于家而后之墓皆爲之成踊从主人北面而踊【注从主人而踊拾踊也北面自外来便也主人墓左西面　疏此一节论哭所识者谓与死者相识今吊其家乃往墓统于主人故也虽相识轻亦爲之成踊主人先踊賔从之故云从也】凡丧父在父爲主父没兄弟同居各主其丧亲同长者主之不同亲者主之【注父为主与賔客爲礼宜使尊者也各主其丧各爲其妻子之丧为主也祔则宗子主之亲同谓父母没如昆弟之丧宗子主之不同爲从父昆弟之丧　疏此一节论同居主丧之事父在父爲主言子有妻子丧则其父爲主父没同居各主之当知父在同居则父主之也亲同谓同三年期同父母者若同父母丧者则推长子爲主若昆弟丧亦推长者为主也亲者主之谓亲近自主之也】　闻逺兄弟之丧既除丧而后闻丧免袒成踊拜賔则尚左手【注小功缌麻不税者也虽不服犹免袒尚左手吉拜也逸奔丧礼曰凡拜吉丧皆尚左手　疏免袒成踊者小功以下应除之后服虽不税而初闻丧亦免袒而成其踊也以本是五服之亲爲之变也于时拜賔之时尚其左手谓左手在上从吉拜也】　无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻【注虽无服犹吊服加麻袒免爲位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之妻则不能也妇人降而无服族姑姊妹嫁者也逸奔丧礼曰无服袒免爲位者唯嫂与叔凡为其男子服其妇人降而无服者麻　疏此经论哭无服而爲位及吊服加麻也哭嫂与叔爲位并及族姑姊妹女子出嫁于人元是缌麻今降而无服亦当爲位哭之既无服又云麻故知吊服加麻也麻谓缌之绖也尔雅释亲云妇人谓夫之兄爲兄公兄公于弟妻不服者卑逺之也弟妻于兄公不服者尊絶之也郑注凡爲其男子服其妇人降而无服者麻男子谓族伯叔族兄弟之等爲其族姑及姊妹既降无服其族姑姊妹爲族伯叔兄弟亦无服加麻是男之于女女之于男皆无服而加麻故郑云然也】
　　【方慤曰檀弓曰嫂叔之无服也盖推而逺之也姑姊妹之薄也盖有受吾而厚之者也制之以义故无服本之以仁故爲位也】
　　【陆佃曰言及欲着嫂叔虽无服犹吊服加麻逸奔丧礼凡爲其男子服其妇人降而无服者麻谓若爲其再从兄弟服则其姊妹以出嫁降而无服吾犹吊服加麻】
　　凡奔丧有大夫至袒拜之成踊而后袭于士袭而后拜之【注主人袒降哭而大夫至因拜之不敢成已礼乃礼尊者　疏此主人谓奔丧者身是士初来奔丧主人括髪袒于堂上降堂而哭时大夫至因拜之于东阶下不敢成已踊及袭绖带之事待拜后始成踊袭绖带也若士来吊则降堂先成已礼踊袭绖带之后乃拜之士谓两士相敌然则两大夫相敌亦袭后乃拜之】丧服小记奔父之丧括髪于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括髪袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒【注凡奔丧谓道逺已殡乃来也爲母不括髪以至成服一而己贬于父也即位以下于父母同也三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也　疏奔父丧括发于殡宫堂上不笄纚奔丧异于初死也袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊爲踊故袒也袭谓掩所袒之衣带绖东方谓既踊毕升堂袭带绖于东序东奔母之丧初时括发至又哭以后至于成服不括发袒于堂上降踊与父同袭免于东方亦东序东父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也着免加绖已后即位于阼阶之东而更踊故云成踊其即位成踊父母同于此之时賔来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜賔成踊是也初死在家之时哭踊无节今闻丧已久奔丧礼杀故三日五哭异于在家也此谓己殡而来者若未殡之前而来当与在家同不得减杀也】　奔兄弟之丧先之墓而后之家爲位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓【注兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也　疏兄弟骨肉自然相亲不由主人故先往之墓所知之丧由主人乃致哀戚故先哭于宫而后之墓】杂记凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也【注恻怛之痛不以辞言爲礼也】其始麻散带绖【注与居家同也凡丧小敛而麻】　未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数【注疏者谓小功以下也亲者大功以上也疏者及主人之节则用之其不及亦自用其日数　疏异居别所始闻兄弟之丧恻怛情重不暇问其余事唯哭对使者于礼可也大功以上兄弟其初闻丧始服麻之时散垂要之带绖若小功以下服麻则纠垂不散也未服麻而奔丧者谓道路既近闻丧即来在小敛之前主人未成绖则小功以下与主人皆成就之大功以上初来奔至虽值主人成服未即成之必终竟其麻带绖满依礼日数而后成服也】　闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓【注言骨肉之亲不待主人也　疏见丧者之乡而哭者谓此亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望乡而哭大功望门而哭此云大功以上者卢云谓降服大功者也郑无别解当同卢也适往也往送五服之亲葬而不及遇孝子葬竟已还不得随孝子而归仍自独往于墓也】妇人非三年之丧不逾封而吊如三年之丧则君夫人归【注奔父母丧也】夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然【注谓夫人行道车服主国致礼】夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其他如奔丧礼然【注女子子不自同于女賔也宫中之门曰闱门谓相通者也侧阶亦旁阶也他谓哭踊髽麻　疏女子出适为父母期而云三年者以本亲言也夫人至入自旁侧闱门不由正门升自旁侧之阶不升正阶异于女賔也主国之君待之在阼阶之上不降阶而迎也其他谓哭踊髽麻之属如似奔丧之礼然嫌诸侯夫人位尊与卿大夫之妻礼异故明之也】
　　檀弓有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往【注亲骨肉疏无亲也】
　　【万斯同曰礼经凡言爲位谓生者之哭位非死者之神位也乃奔丧篇云凡为位者不奠郑康成注以其精神不在乎是似乎指死者之神位矣故张子谓为位者哭位也然亦有神位而司马氏书仪直设椅一枚以代尸柩左右前后仍设哭位朱子家礼因之今之仕宦于四方者闻亲丧而未即奔与非亲丧而不获奔者无有不设神位者矣是其于礼也果有合焉否邪愚尝综古今而论之古之所谓爲位原指哭位而非神位盖以尸柩不在不得设虚座以致奠也后之所谓为位既有哭位而又有神位盖以子孙在是不容无所凭以致哀也今之闻丧而设神位虽非周代之礼未始非温公文公之礼也盖协诸义而协则礼虽先王未之有可以义起也而况书仪家礼固已先有其礼哉且古之吊賔皆吊生者而不拜死者故可以无神位后世之吊无有不拜死者其礼固与古异矣在家既拜尸柩则客他乡而设神位以受人之吊亦势之不容已也至于古者爲位不奠以其非神位故不设奠今既设神位矣乌容以不奠哉书仪则但设神位而不奠又云丧侧无子孙则此中设朝夕奠为此礼者施于诸父昆弟之期丧可也若父母之丧既已设位而不设奠恐非人情之所安则丧侧有他子致奠者此中复为之设奠亦何害于礼乎盖古礼久不行于世而书仪家礼则固世俗之所遵行也愚故折衷之以质于知礼者焉】
　　汉书武五子传昭帝崩无嗣大将军霍光徴昌邑王贺典丧贺到霸上大鸿胪郊迎驺奉乘舆车王使仆寿成御郎中令龚遂参乘旦至广明东都门遂曰礼奔丧望见国都哭此长安东郭门也贺曰吾嗌痛不能哭至城门遂复言贺曰城门与郭门等耳且至未央宫东阙遂曰昌邑帐在是阙外驰道北未至帐所有南北行道马足未至数步大王宜下车乡阙西面伏哭尽哀止王曰诺到哭如仪
　　【附】奔大丧
　　通典周制谷梁传云周人有丧鲁人亦有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可故周人吊鲁人不吊以其下成康爲未久也　五经通义云凡奔丧近者先闻先还逺者后闻后还诸侯未葬嗣子闻天子崩不奔丧王者制礼缘人心而爲之节文孝子之恩不忍去棺柩故不使奔也　后汉许慎异义云案左氏之説诸侯藩衞之臣不得弃其封守诸侯千里之内奔千里之外不奔四方不可室空故遣大夫也郑驳云礼天子于诸侯无服诸侯爲天子斩衰三年是尊卑异者也春秋文四年夫人成风薨王使荣叔来归含且赗又王使召伯来会葬传曰礼也至叔孙得臣如京师葬襄王则传无言焉天子于鲁既含赗又会葬为得礼是则鲁于天子一大夫会葬而已爲不得礼可知矣案昭三十年晋侯去疾卒秋葬晋顷公传曰郑游吉吊且送葬魏献子使士景伯诘之其对辞有灵王之丧我先君简公在楚我先大夫印段实往敝邑之少卿也王吏不讨恤所无也晋人不能诘岂非左氏诸侯奔天子之丧及防葬之明文也大鸿胪眭【音虽】生説诸侯逾年即位乃奔天子丧春秋之义未逾年君死不成以人君礼言王者未加其礼故诸侯亦不得供其礼于王者相报也许氏又案礼不得以私废公卑废尊如礼得奔丧今以私丧废奔天子之丧非也又人臣之义不得校计天子未加礼于我亦执之不加礼也眭生之説非也郑案孝经资于事父以事君言能爲人子乃能爲人臣也服问嗣子不爲天子服此则嫌欲速不一于父也丧服四制曰门内之治恩掩义门外之治义断恩此言在父则爲父在君则爲君也春秋庄三十二年子般卒时父未葬也子者系于父之称也言卒不言薨未成君也未成君犹系于父则当从门内之治恩掩义礼者在于所处此何以私废公何以卑废尊　魏时礼官议奔丧礼有除丧而后归哭于墓者皆听哭于陵尚书卢毓以礼言遂除者谓有服者耳无服者则不哭王肃曰既言除丧岂有服哉虽除始见坟敛髪袒绖言除敛发袒绖耳记曰朋友之丧有宿草而不哭焉朋友未逾年虽无服犹哭之岂有天子之丧未逾时始奔赴而得不哭者乎今虽权宜即吉吾本三年之丧也故三年之后行禘祫之礼又逺方吊贡表皆宜通若有禁乃止此不得与哭陵相妨害也又答难云前説遂除谓除敛发袒绖耳不谓今之奔者皆须敛发也责以衣冠又其所不能具自可服深衣白袷也　晋恵帝崩司徒左长史江统议奔赴山陵曰往者荡隂之役羣寮奔散义兵既起而不附从主上旋宫又不归罪至于晏驾之日山陵即安而犹不到自台郎御史以上应受义责加贬絶注列黄纸不得叙用至于先有他故去职或以丧疾免散仍遇兵隐遯山泽者宜与上牒异制春秋传曰君子避内难不避外孙之变蘧瑗出闗陈力就列不能者止未足多责及至奔赴不及在哀致身后于山陵故当从时宜以立襃贬依王政而正准绳不可偏抗古义以伤今实也承诏书而制奔赴之期以爲分别逺近则典而不畅检校险易则密而不故拟七月之典以议今事达官名问特通者过期不到宜依准免法注列黄纸三年乃得叙用又自非盟主所授而诸侯州伯所用故不得奔赴宜与下牒同罚春秋传曰不以家事辞王事此上之行乎下也诸侯州伯辄留应赴之人而失令节于王庭坐于周官九伐之法应在犯令陵政之条诸台平处正其削黜　东晋成帝咸康中恭皇后山陵礼得奔丧今以私丧废奔司徒西曹属王蒙议立奔赴之制曰三代垂文观时损益今服教之地逺于古之九服若守七月之断逺近一槩者惧非通制请王畿以外南极五岭非守见职周年不至者宜勒注黄纸有爵土者削降永嘉中江统议不奔山陵但三年不叙于义爲轻今更立如牒若方伯授用虽未有王命犹不与停散同见今在官即吉之后去职不及凶事无所贬责万里外以再周为限自此以内明依前牒虽在父母丧其责不异黄门郎徐众等駮蒙云若如蒙议见在官者已拘于制度不得奔赴至于既去虽不及哀臣子之情何得不暂致身哉臣谓丧纪虽过去职者固宜还赴诏可蒙又申述前议曰丧纪有数吉凶有断岂可当于缟素既终而制无限之责哉若除丧始奔当以何服素服叙哀则在廷已吉陵无哭礼若冠致敬宜曰朝谒非奔丧之谓若服外更立限断则不知所准若不计逺近同服内则立制漫而无断诏又付尚书左丞王彪之议云昔太宁之难奔赴无过三年之限恭皇后不宜逾先制礼为君之母妻居处饮食衎尔君已除丧而后闻丧不税而责其奔此臣所疑也且宜一依蒙所上诏曰今轻此制于名教爲不尽矣今直以议者既众不必改先制宜依蒙所上施行　八年成帝崩尚书殷融上言司徒西曹属王蒙以周年为限不及者除名付之乡论臣以爲名教兴于义厚忠孝发于自然不严而着不肃而成者也旧礼国有大讳外任不得离部冗散之人发哀公巷初无课限有不奔之制案永平初先帝称宣帝遗诏乃不得令子弟诣陵惟荡隂奔赴多不逮及始爲其制以笃一时顾观人情未有肃媿徒兴简黙正足以彰至道之不表臣子之不义宜遵前代闻凶行丧三日而已诏曰孝慈起于自然忠厚发于天成若道不丧岂有今至醨薄反之何期况以今日之而欲废准式于頽俗求慈仁于吾朝其于理化也无乃迂乎融乃重启依王蒙所上为条例　康帝建元初融又议定不应奔赴山陵据周鲁有丧而鲁人不吊孔子所答曽子当谓国内卿大夫耳非如今日见在方外者也尚书仆射顾和议案礼记曽子问父母之丧既引及涂闻君薨如之何谷梁传曰周人鲁人各有丧周人吊鲁人不吊周人虽有丧遣人可也鲁人当亲行事故不吊也　大唐元陵仪注诏问宗子在外州府合赴京师不所司奏曰案礼文五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告死必赴练祥则告不忘亲之义也又曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣又传云天子七月而同轨毕至据此则宗子五等以上不限逺近尽同奔赴山陵
　　开元礼三品以上丧【四品以下至庶人附】闻丧　始闻丧举哀者于闻丧所哭尽哀问故又哭尽哀改着素服子妻妾女子子俱披髪周亲以下妇人去首饰子于堂上东壁下西面以南爲上周亲以下于北壁下南面以西为上妻妾女子子于西壁下东面以南爲上周亲以下妇人于北壁下南面以东爲上内外之际障以帷若妇人在别堂举哀则周亲以下妇人在北壁下南面西上【周亲以下举哀哭位亦然】三日成服及庐垩室苫凷荐席变除之节皆如在家之礼唯不设奠祭【以其精神不在于此】若除丧而后归则之墓诸子以下素服待于墓东西向妇人待于墓西东向俱北上奔丧者素服至于南北面哭尽哀再拜又哭尽哀再拜于家不哭
　　奔丧　奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀服布深衣素冠遂行日行百里不以夜行惟父母之丧见星而行见星而舍若未得奔则成服而后行过州至境则哭尽哀而止哭避市朝望其州境哭【此父母之丧】至家内外哭待于堂上奔丧者入门而左升自西阶殡东西面凭殡哭尽哀少退再拜退于序东被发复殡东西面坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次奔丧者乃还以厥明坐哭于殡东如初未成服者三日成服【若至在小敛前与主人俱成服若小敛以后至者自依日数】凡奔丧齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭齐衰以下奔丧者升殡东西面哭主人以下哭待于堂上如常奔丧者哭尽哀再拜又哭尽哀尊卑抚哭亦如之讫内外各还次三日成服有賔吊者拜賔如常奔丧者非主人则主人爲之拜賔妇人奔丧入自闱门【侧门曰闱】升自西阶侧殡西东面妻妾女子子则凭殡哭尽哀少退再拜退于西房若西室妻妾女子子被发【出嫁女改髽】复位坐哭又尽哀尊卑抚哭如常内外俱还次奔丧者乃还次周丧以下妇人奔丧者升哭拜又哭尽哀尊卑抚哭及还次皆如之奔丧者不及殡先之墓北面近隧哭主人以下哭待于墓左西面主妇以下哭待于墓右东面皆北上【主人以下内外初至墓先拜而后哭于相者礼毕则再拜辞】奔丧者哭尽哀拜于隧东被髪复位坐哭尽哀相者告礼毕奔丧者又再拜遂冠而归入门而左升自西阶灵东西面凭灵哭主人以下升坐于堂如常奔丧者哭尽哀再拜若经宿主人以下哭尽哀皆再拜哭降堂相者告就次主人以下各就次三日成服齐衰周以下不及殡先之墓西面哭尽哀再拜又哭尽哀相者告礼毕奔丧者再拜遂冠而归哭就次如上仪奔丧者若妻妾女子子皆被髪于隧西哭尽哀髽如常余如男子齐衰周以下妇人奔丧哭于隧西余如丈夫之礼
　　政和礼闻丧　诸闻丧举哀者于闻丧所哭尽哀问故又哭尽哀改服素服子妻妾女子子俱披髪三日成服庐垩室苫凷荐席变除之节皆如在家之礼唯不设奠祭若除丧而后归则之墓诸子以下素服待于墓东西向妇人待于墓西东向俱北上归者素服至于墓南北面哭尽哀再拜于家不哭　有殡闻逺兄弟之丧哭之他室无他室哭于门内之右
　　奔丧　奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀服布深衣素冠遂行父母之丧见星而舍若未得奔则成服而后行至家内外哭待于堂上奔丧者入门而左升自西阶殡东西面凭哭尽哀少退再拜退于序东披髪复位坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次奔丧者乃还如未成服者三日成【若至在小敛前与主人俱成服小敛以后自用日数】賔吊拜賔如常奔丧者非主人则主人爲之拜賔不及殡则先之墓北面近墓哭主人以下哭待于墓左西面主妇以下于墓右东面皆北上奔丧者哭尽哀再拜于墓东披髪复位哭尽哀赞者告礼毕奔丧者又再拜遂冠而归入门而左升自西阶灵东西向凭灵哭主人以下升哭如常尽哀再拜各还次三日成服【妇人奔丧入自闱门升自西阶侧殡西东面妻妾女子子凭哭披髪皆如男子之仪不及殡则披髪于墓西亦皆如男子之仪】
　　庶人礼闻丧　诸闻丧举哀者于闻丧所哭尽哀改着素服妻妾女子子皆披髪三日成服及庐垩室苫凷荐席变除之节皆如在家之礼唯不设奠祭若除丧而后归则之墓诸子以下待于墓东西向妇人待于墓西东向俱北上归者素服至于墓南北面哭尽哀再拜又哭尽哀再拜于家不哭　有殡闻逺兄弟之丧哭之他室无他室哭于门内之右
　　奔丧　奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀服布深衣素冠遂行日行百里不以夜唯父母之丧见星而行见星而舍若未得奔则成服而后行至于家内外哭待于堂上奔丧者入门而右升自西阶殡东西面凭殡哭尽哀少退再拜退于序东披髪复殡东西面坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次奔丧者乃还次未成服者三日成服【若至在小敛前与主人俱成服若小敛以后至者自用日数】賔吊者拜賔如常奔丧者非主人则主人爲之拜賔已葬先之墓北面哭主人以下哭待于墓左右奔丧者哭尽哀再拜于墓东披髪复位坐哭尽哀赞者告礼毕奔丧者又再拜遂冠而归入门而左升自西阶灵东西面凭哭主人以下升哭于堂上如常奔丧者哭尽哀再拜各就次三日成服如仪【妇人奔丧入自闱门升自西阶侧殡西东面妻妾女子子则哭尽哀少退再拜退披髪复位坐哭又尽哀尊卑抚哭如常乃还次不及殡披髪于墓西坐哭尽哀披髪如常余如男子】
　　司马氏书仪闻丧奔丧　始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀裂布为四脚白布衫绳带麻履【古者未成服者素委貌深衣恐非本所有且非仓卒所办今从便】遂行日行百里不以夜行【奔丧注虽有哀慼犹辟害也虽或有亲属偕行不能日行百里道中亦不可滞留也】唯父母之丧见星而行见星而舍道中哀至则哭避市邑喧繁之处【奔丧曰哭避市朝注谓惊众也今人奔丧及从柩行者遇城邑则哭是有人则爲之无人则不爲饰诈之道也】望其州境哭望其县境哭望其城哭望其家哭入门升自西阶至殡前再拜哭尽哀乃就位方去冠及上服被发扱衽徒跣如始死之仪诣殡东西面坐哭尽哀【其未小敛而至者与在家同】乃就东方袒括发又哭尽哀丈夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也既哭奔丧者复着布四脚布衫拜诸尊长及受诸卑防拜皆哭尽哀明日后日朝夕哭犹袒括髪至家四日乃成服而朝哭有吊賔至则出见之可也若未得行须应过三日以上者则爲位不奠【奔丧曰闻丧不得奔丧乃爲位注谓以君命有事者位有酂列之处如其家朝夕哭位矣又注无君事又无故而以己私未奔者父母之丧则不爲位其哭之不离闻丧之处齐衰以下更爲位而哭皆可行乃行又曰凡爲位不奠注以其精神不在乎是今仕宦他方者始闻丧比至治装挈家而归鲜有不过三日者安得不爲位而哭既无酂列当置椅子一枚以代尸柩左右前后设哭位皆如在尸柩之旁而不设朝夕饮食之奠者丧侧无子孙则此中设朝夕奠如在丧侧道中亦设位朝奠而行既就馆至夕设位而奠】被发扱衽徒跣皆如始死之仪明日斩衰者袒括发齐衰以下袒免代哭皆如小敛之仪闻丧后四日成服而朝哭皆如在家之仪道中及至家惟不去冠及上服被发扱衽徒跣袒括发其余皆如未成服之仪入门至殡前北面再拜哭尽哀拜诸尊长又受诸卑防拜皆哭尽哀吊賔至即出见之若奔丧者不及殡则先之墓望墓而哭至墓北面哭尽哀再拜在家丈夫之待之也即位于墓左妇人墓右皆哭尽哀未成服者去布四脚及布衫袒括发于墓东南即本位又哭尽哀复着布四脚衫拜尊长及受卑防拜如上仪遂归至家入门去布四脚及布衫袒括髪至灵座前北面哭尽哀余如未葬之仪已成服者不袒括髪齐衰以下闻丧则爲位而哭【古礼闻父母妻之党及师友知识之丧哭皆有处今寝庙异制不能如古但闻尊长之丧则爲位于正堂卑防之丧爲位于别室而哭之今人皆择日举哀凡悲哀之志在初闻其丧闻丧则当哭之何暇择日又举哀挂服皆于僧舍盖以五服年月敕不得于州县公廨内举哀若不在州县公廨何必就僧舍不于本家盖由今人多忌讳故也】若奔丧则释去华盛之服装办即行缓速惟所欲既至齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下至门而哭入门始至殡前北向哭尽哀再拜乃易所服之服即本位又哭尽哀乃见诸尊长及卑防拜哭如主人仪若不奔丧则齐衰始闻丧三日中朝五爲位会哭四日之朝成服又为位防哭大功以下始闻丧爲位防哭成服又爲位防哭自是每月朔爲位防哭月数既满次月朔爲位防哭遂除服其闻丧至各哭固无常准齐衰以上自有丧以来亲戚未常相见者既除服而相见不变服各哭尽哀然后叙拜
　　朱子家礼奔丧　始闻亲丧哭【亲谓父母也以哭答使者问故又哭尽哀】易服【裂布爲四脚白布衫绳带麻屦】
　　【邱濬曰案裂布爲四脚家礼本书仪恐是当时有此制今世人不用忽然以行逺路恐骇俗观拟用有子粗麻布爲衫戴白帽束以麻绳着麻鞵】
　　遂行【日行百里不以夜行虽哀戚犹避害也】
　　【邱濬曰案日行百里今其大约也道路舍止不能皆然书仪云今人虽或与亲属偕行不能百里道中亦不可滞留也】
　　道中哀至则哭【哭避城市喧杂之处】望其州境其县境其城其家皆哭【家不在城则望其乡哭】入门诣柩前再拜乃变服就位哭仪节【奔丧者将至在家者男妇各具服就次哭以待奔丧者至哭入门升自西阶】诣柩前拜兴拜兴拜兴拜兴【且拜且哭】擗踊无数【哭少间】拜吊尊长受卑防拜吊【且哭且拜并问所以病死之故乃就东方去冠及上衣】披髪徒跣不食【如初丧】就位哭【各就其位次而哭第二日晨兴男子】袒　括髪【妇女】
　　髽【至上食时】袭衣【卷所袒衣】加绖带【首戴白布巾上加环绖腰具绖散垂其末并具绞带详见初终仪】
　　后四日成服【与家人相吊賔至拜之如初】
　　仪节【是日朝奠时在家男妇各服其服就位哭】举哀【奔丧者具衰绖持杖向灵座伏地哭】相吊【少顷诣所尊诸父前跪哭又向诸母前跪哭卑幼者又向奔丧者前跪哭一如前成服仪】受吊【賔客有来吊慰者则哭出迎之】稽颡拜兴拜兴【且拜且哭尊长不答拜其余否】
　　若未得行则爲位不奠【设椅子一枚以代尸柩左右前后设位哭如仪但不设奠若丧侧无子孙则此中设奠如仪】变服【亦以闻后之第四日】
　　闻丧仪
　　【邱濬曰案礼记有奔丧篇家礼本书仪书仪本礼记但略举其要耳其间次第仪节盖已详具家礼丧礼篇于此不复重出使人临时考行而已然今世士大夫游宦于外一闻凶讣心绪瞆乱平时不素讲明仓卒之际岂能细考纵一阅之亦乌能因其略而遽得其详哉今条析其仪节于后】
　　【闻讣】仪节【是日讣至】举哀【举家男妇皆哭少顷问死者以病及终之故】易服【男子皆去冠及上服女子去首饰与凡华盛之服】披髪徒跣　不食　男女哭擗无数
　　【爲位】仪节【是日堂中设椅子一枚以代柩椅子前设卓子一张上置香炉香合烛台之类】各就位【主人坐于位东众男坐其下皆借以藁主妇坐于位西众女妇坐其下以南为上】举哀【哭不絶声　是日具括髪绖带衰服等物】
　　【变服】仪节【闻讣之次日】袒【男子皆袒去上衣】括发【散发者用麻绳束之】具绖带【首戴白布巾上加单股之绖具要绖散垂其三尺及具绞带礼所谓环绖也详见丧礼篇初终迁尸牀条下】妇人髽【妇人用麻绳撮髻插竹木簪】服轻者袒免【服轻者皆着素服袒开上衣用布纒头或着白布亦可】
　　【设奠】仪节【爲位之后是日即陈设蔬果脯醢羮饭茶酒之类于卓子上用侍者一人爲祝有子孙在丧侧者不设】盥手【祝洗手】跪　焚香　兴　斟酒　鞠躬拜兴拜兴平身【祝拜】罩巾　举哀【自是以后朝夕日中凡三次遇朔日即盛设如在家仪】
　　【成服】仪节【闻讣第四日夙兴】各具服【五服之人各服其服执杖有腰绖者绞其麻本之散垂者去环绖不用】各就位【男位于灵位东女位于西各以尊卑为序】举哀相吊【卑幼者以次就尊长跪哭吊慰尽哀】复位
　　【受吊】仪节【未成服以前来吊者或门生属吏皆可吊者入门子弟出见之揖讫】賔致辞曰窃闻【某亲某官或随所言】不淑何时讣至答辞曰孤某遭此凶变蒙赐慰问以未成服不敢出见不胜哀感使某拜鞠躬拜兴拜兴平身【賔答拜尊长则回半礼礼毕賔退子弟送出门或少延茶汤】礼毕【已成服以后来吊者入门望位哭主人持杖哭而出】吊主人曰某亲某官不淑何时讣至鞠躬拜兴拜兴平身【主人答拜】主人致谢曰蒙慰问不胜哀感稽颡拜兴拜兴平身【賔答拜】礼毕【賔退子弟送之出或少延茶汤】
　　【邱濬曰案书仪賔答拜后有主人置杖坐兀子或不设坐褥或设白褥茶汤至则不执杔子賔退持杖而送之之文今世士大夫闻丧賔吊之有设草座对客者客出不送此虽俗礼若来吊者果平日亲厚之人有事相资者少留恐亦无害姑书于此】
　　【至家】仪节【在家者闻其至各具服以俟其入衰绖持杖哭入门升自西阶】诣柩前　拜兴拜兴拜兴拜兴【且拜且哭】哭擗无数　拜吊尊长【哭拜且吊如成服仪】受卑幼拜吊就位哭【就其位次坐哭在家者皆哭】
　　在道至家皆如上仪【若丧侧无子孙则在道朝夕爲位设奠至家但不变服其相吊拜賔如仪】若既葬则先之墓哭拜【之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之仪未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜四日成服如仪已成服者亦然但不变服】
　　齐衰以下闻丧爲位而哭【尊长于正堂卑幼于别室】若奔丧则至家成服【奔丧者释去华盛之服装办即行既至齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下至门而哭入门诣柩前哭再拜成服就位哭吊如仪】若不奔丧则四日成服【不奔丧者齐衰三日中朝夕爲位防哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻丧爲位防哭四日成服亦如之皆毎月朔爲位防哭月数既满次月之朔乃爲位防哭而除之其间哀至则哭可也】
　　明防典品官礼【庶人礼同】奔丧　始闻亲死以哭答使者尽哀问故又哭尽哀乃易服遂行日行百里不以夜行见星而行见星而舍道中哀至则哭哭避市朝望其州境县境其城其家皆哭至于家内外哭待于堂上入门而左升自西阶殡东西面凭殡哭尽哀少退再拜退于东序披髪复殡东西面坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次厥明坐哭于殡东如初四日成服与家人相吊賔至拜之如初若未得行则设位四日而变服在道至家皆如上仪若既葬则先之墓望墓哭至墓哭拜归诣灵座前哭拜四日成服如仪齐衰以下闻丧爲位而哭若奔丧则至家成服若不奔丧则四日成服凡奔丧齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭不奔丧者齐衰三日中朝夕爲位防哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻丧爲位防哭四日成服亦如之皆毎月朔爲位防哭月数既满次月之朔乃爲位防哭而除之其间哀至则哭可也
　　干学案古之仕者不出本国故闻丧得以即奔其或奉使他国而闻丧则聘礼篇末特有他国遭丧之礼亦未能即奔也后世仕宦之人非京师则四方或苦于办装之不时或苦于官守之拘系则经月逾时而不奔者比比有之若是则始闻丧之时不得不设位矣既设位则不得不致奠矣既设位致奠则不得不成服矣此理之必然而情之不容己也虽又哭三哭诸节未能如古人之具备而擗踊号泣之时其可无所凭依以致哀哉或曰古之爲位非死者之神位也且礼明言爲位不奠而今欲设位致奠不亦大逺于礼乎曰为位而哭愚固知生者之哭位而非死者之神位也然张子大儒谓亦有神位而温公文公之书皆设椅以代尸柩则今之闻丧而设位者亦何害于礼与古不设神位愚固知无致奠之礼矣然张子又言爲位不奠谓之不祭则不可但不如丧之久奠温公文公亦谓丧侧无人则设奠是先儒固许其奠矣今之闻丧而致奠者亦何害于礼与盖礼有先王之礼有先儒之礼先王之礼久不行于后世矣先儒之礼犹可行于今日则设位致奠诸事未始非守先儒之礼也礼奔丧篇言自齐衰以下入门而后免麻注疏谓不至丧所不改服也此亦据闻丧而即奔者言耳若闻丧不得奔丧则礼明言三日成服又曰若不得行则成服而后行是不得即奔者古人无有不成服者矣今或有发哀而但易素服不服齐斩者岂不大有背乎礼哉古礼所以四日而服者以初死日袭次日小敛又次日大敛大敛讫而后成服故以四日为期闻丧者无袭敛诸节则以始闻日初哭当袭次日又哭当小敛又次日三哭当大敛亦四日而成服今宜仿此爲制不但斩衰者当成服即齐衰以下亦当依此以成服庶乎其合于礼也然此谓亲丧之礼则然若夫齐衰以下则何如曰齐衰而爲祖父母妻长子众子适妇则吾身当爲丧主亦设位致奠而成服可也如其爲伯叔父母昆弟从子则彼自有丧主但发哀制服而不必设位致奠或于初发哀时爲之设位致奠奠已即彻之亦可也夫丧事人所时有在他乡而遭丧者又仕宦者所时有而仪礼开元政和诸礼及书仪家礼防典诸书固皆有奔丧之礼则取而讨论之以求合乎人心而不背乎时俗固事之不可少者也愚固妄爲是説以折衷于秉礼之君子焉
　　读礼通考卷一百一
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百二　　刑部尚书徐干学撰变礼二
　　并有丧
　　曽子问曽子问曰并有丧如之何何先何后【注并谓父母若亲同者同月死】孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自啓及葬不奠【注不奠务于当葬者】行葬不哀次【注不哀次轻于在殡者】反葬奠而后辞于殡遂脩葬事【注殡当爲賔声之误也辞于賔谓告将葬啓期也】其虞也先重而后轻礼也【疏并谓父母亲同谓祖父母及世叔兄弟父丧在殡先葬母之时从启母殡之后至葬柩欲出之前唯设母启殡之奠朝庙之奠及祖奠遣奠不于殡宫爲父设奠但不奠者不朝夕更改新奠仍有旧奠存也次谓大门外之右平生待賔之处葬柩车出门至此孝子悲哀柩车暂停今爲父丧在殡故行葬母之时出门外孝子不得爲母申哀于所次之处遂行而去所以然者若此悲哀恐轻于在殡也反葬奠者谓葬母还反于父殡宫而设奠也奠父之后孝子告賔以明日启父殡期节既告賔賔出之后遂脩营葬父之事所以葬则先轻奠则先重者皇氏云葬是夺情故从轻者爲首奠是奉养故令重者居先也重丧所以不奠者若营奠父事恐葬事迟睌务欲轻丧在先当葬者使其速毕故也不奠不据先葬者葬是丧之大事永离宫室不可以不奠也虞是奠之类故亦先重后轻也案崇精问曰葬母亦朝庙否其虞父与母同日异日乎焦氏答曰妇未庙见不朝庙耳内竖职云王后之丧朝庙则爲之跸也是母丧亦朝庙明也虞当异日也】
　　【张子曰葬先轻奠先重古者掘圹而葬既并有丧则先葬者必不复土以待后葬者之入相去日近故也葬先轻而后重礼成于重者】
　　【吕大临曰古之并有丧各行葬虞之礼不相合所以致其哀所谓葬先轻后重直谓自家遣而行之既葬然后再举后丧耳今必不能然则在量宜处之或以先丧前期而葬亦可行之次序自当尊卑有序世俗之议无义不可取】
　　【呉澄曰辞于殡不须改殡爲賔盖告殡以启期既启乃遂脩葬事】
　　丧服小记父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰【注偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也葬服斩衰者丧宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重　疏葬母既竟不即虞祔更修葬父之礼也所以不即虞祔者虞祔稍饰父丧在殡未母为虞祔也待后事者谓葬父也葬父竟先虞父乃虞母所谓祭先重而后轻也葬母亦服斩衰以父未葬不得变服也斩衰但以葬爲文明爲母虞祔练祥皆齐衰也】
　　【黄叔阳曰此言亲丧同时之礼并有父母之丧其恩同则宜其礼同然必先葬母而后葬父以葬先轻而后重尊无二上也葬即虞祔常礼也然先葬者不虞祔必待葬父毕爲父虞祔而后爲母虞祔以祭先重而后轻母厌于父也葬父以斩衰葬母以齐衰亦常礼也然葬母之时亦服斩衰以服当从重父未葬不敢变服也】
　　杂记父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞附亦然【注将祭谓练祥也言若同宫则是昆弟异宫也古者昆弟异居同财有东宫有西宫有南宫有北宫有父母之丧当在同宫而在异宫者疾病或归也主人适子散等栗阶爲新丧略威仪　疏殡后乃祭今不待葬后者兄弟轻殡后便可行吉祭也但此谓异宫者耳若同宫虽臣妾之卑犹待葬后乃行父母祭也所以尔者吉凶不相干故丧服传云有死于宫中者则爲之三月不举祭庾氏云小祥之祭已涉于吉尸柩至凶故不可相干其虞祔则得爲之若丧柩即去者则亦祭不待于三月可知矣下言祭犹谓二祥祭散栗也等阶也吉祭则涉级聚足丧祭则栗阶故云散等也祥祭宜涉级为有兄弟丧少威仪故散等也助祭者亦栗阶也虽虞祔亦然者谓主人至昆弟虞祔而行父母二祥祭执事者亦散等也】
　　曽子问曽子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉【注重喻轻也私丧家之丧也丧服四制曰门外之治义断恩】于是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也【注谓主人也支子则否　疏门外之治义断恩若身有君服后遭亲丧则不敢爲亲制服也又何除焉者谓丧成服爲重始除服爲轻末在亲始重之日尚不获申况轻末之时而可行乎殷祭谓小大二祥祭也以其礼大故曰殷言初乃爲身有君服不敢爲亲私除若君服除后乃可爲亲行私丧二祥之祭以申孝心也庾蔚之云今月除君服明月可小祥犹若久丧不葬者也若未有君服之前私服已小祥者除君服后但大祥而可也谓主人支子则否者主人谓适子仕宦者适子主祭祀故二祥待除君服而后行也若支子仕宦虽不得除私服而其家适子已行祥祭庶子于后无所复追祭故曰否也】
　　曽子曰父母之丧弗除可乎【注以其有终身之忧　疏曽子又疑云圣人制变受之期情礼之杀使送死有已复生有节是不许人子有不除之丧若适子除君服后乃有殷祭之事如久丧不葬者此则可解若庶子除君服后无复殷祭之事是其爲父母之服一生不有除说之事此于礼可乎】孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也【注言制礼以爲民中过其时则不成礼疏言今日不追除服者非是不能除改也爲此不除正是患其过于圣人之礼制也又引君子过时不祭之事以证之谓春雨露既濡君子履之怵惕思亲故设祭若春时或有事故不得行祭至夏乃行夏祭不复追补春祭是过时不祭以爲礼也过时所以不追者假令春夏祭本爲感春夏而祭至秋非时故不追也且今年春夏虽过时至明年防应复有春夏故当时则祭过时不补前祭也】
　　【熊过曰曽子问父母之丧弗除可乎谓可以除之贤者之过也故孔子以中道答之而遂及于过时不祭夫所谓祭盖通凡祥禫之祭须及期耳孔氏不得其义以庶子除君服不祭当之欲以兹义蒙上文于斯有大误焉问者各爲一事孔氏乃强使爲一庸非误乎且孔氏既以爲支子之礼今孔子所答乃止云过时不祭而不云适子已行祥祭则非支子矣湛子不察而因其误予劝于郑氏之説盖无有也从郑氏】
　　曽子问曰君薨既殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否【注殷事朔月月半荐新之奠也疏君殡既讫君无所事父母新丧故归家以治父母之丧若君丧有朔月月半荐新大事则适君所哭君凡】
　　【常朝夕则不往哭君惟在家爲父母治丧若父母之丧既殡而后有君丧则归君所已家有殷事之时则来归家平常朝夕则不来恒在君处也君薨殡后亲死是君丧在前亲丧在后亲丧痛甚故恒居于家隆于父母也】曰君既啓而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君【注言送君则既葬而归也归哭者服君服而归不敢私服也　疏归哭父母而反往送君既葬毕还来归家而治父母之丧以此言之父母之丧既启而有君丧则亦往哭于君所反送父母父母葬毕而居君所也郑云既葬而归者送君葬罢即归不待君之虞祭也其祔与卒哭未知臣往与否不敢私服者谓归哭父母犹服君服不私服也上文云有君丧服于身不敢私服故知不私服也】
　　曰君未殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否【疏归殡父母讫反于君所以殡君恒在君所家有殷事之时则暂归于家若寻常朝夕则不得归也卢氏云归殡反于君所者人君五日而殡故可以归殡父母而往殡君也若其临君之殡日则归哭父母而来殡君殡君讫乃还殡父母也以此言之臣有父母之丧未殡而有君丧去君殡日虽逺秖得待殡君讫而还殡父母以其君尊故也】
　　大夫室老行事士则子孙行事【注大夫士其在君所之时则摄其事　疏大夫士有殷事在君所之时及朝夕恒在君所之时则在家朝夕之奠有阙奠不可废其大夫尊遣室老摄行其事士卑则子孙摄行其事也】
　　大夫内子有殷事亦之君所朝夕否【注谓夫之君既殡而有舅姑之丧者内子大夫妻也妻爲夫之君如妇爲舅姑服齐衰　疏此明妇人之进止内子者卿之适妻君既殡而妇有舅姑之丧归居于家君有殷事之时亦之君所云亦者亦同其夫也非但夫往君所妻亦徃君所也若寻常朝夕则不往君所举此一条妇同于夫则君既啓及君未殡而有舅姑之丧其礼悉同夫也】
　　曽子问曰君之丧既引闻父母之丧如之何孔子曰遂既封而归不俟子【注遂遂送君也封当爲窆子嗣君也疏君丧既引在涂遂送君葬不待子而先还若待封坟既毕必在子还之后今经云既封而归非封坟也故知封当爲窆窆下棺也胡铨曰封坟即归不在子还之后郑意谓子亦当速反而虞不俟封坟故读封爲窆然长子归虞余子封坟乃归也封如字】
　　曽子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往【注改服括髪徒跣布深衣扱上衽不以私丧包至尊　疏亲始死笄纚小敛始括髪今臣闻君丧即括髪不笄纚者若寻常是吉忽闻君丧故去冠而笄纚今臣有父母之丧葬在于涂首先服免忽闻君丧若着其笄纚则与寻常吉同以首不可无饰故括髪也】
　　檀弓有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右同国则往哭之【注哭于侧室嫌哭殡也】
　　有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往【注虽缌必往亲骨肉也虽邻不往疏无亲也】
　　【方慤曰缌最服之轻者服之轻犹必往况其重者乎盖同姓之恩隆故也邻最居之近者居之近犹不往况其逺者乎盖异姓之恩杀故也然而三年之丧不吊则虽缌必往者非谓三年之殡矣大功未葬不吊则虽邻不往者止谓大功以上之殡而已】
　　杂记如三年之丧则既顈其练祥皆行
　　王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也【注附当作祔王父既祔则孙可祔焉　疏礼孙死祔祖今祖丧虽未二祥而孙死亦得祔于祖也】
　　【方慤曰王父虽未练祥而孙得祔者以昭穆同故也】
　　有殡闻外丧哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之礼【疏有殡谓父丧未葬柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧在逺者也他室别室也若闻外丧哭于殡宫则嫌是哭殡于别室故明所哭者爲新丧也明日之朝着重丧之服入奠殡宫及下室卒奠而出改已重丧服着新死未成服之服即他室之位如昨日闻丧即位时也】
　　通典有殡闻逺兄弟之丧郑记问曰或言往哭或言侧室或言他室不同何也又杂记云三年之丧虽功衰不吊如何复服其服而往虽缌必往亦当服其服不王瓒答曰檀弓言往哭不分轻重通三年当往也杂记斩衰言功衰乃服其服而往则齐衰亦于功衰乃服其服也哭他室者爲外兄弟明皆当先哭乃行耳异国则不往也【蜀谯周云礼哭于门内之右明爲变位也后日之哭既朝与其殡卒事出改服即位如初亦三日五哭也王廷相曰并有父母之丧如之何曰记有之其葬也先轻而后重其奠也虞也先重而后轻曰今也同葬而并奠同虞而并祔也何如曰父母之亲同也今之法制服斩同也无厌也葬奠虞祔皆反乎古同服而称情简易而便事亦犹夫行古之道也】
　　【蔡虚斋集先生提学江西时饶州府学生周鸿呈母董氏治十六年八月故次年闰七月父故鸿居丧三十九个月母丧虽终父丧尚阙一十五个月况庐墓未满二年乞容在外庐墓私补父服先生移文曰先王制礼不容少有过不及之差周鸿母丧一载继丧父则父母之哀一时俱已作于其心而父母之服及一切丧事俱不容不并行于外矣乃今于母丧二十七个月之外复脩父服则是母服未满之先其哀父之念能遏之使不行格之使有待乎宜无是理也盖虽过厚之义实非中正之行吾所期于鸿者要在爲善于独不求甚异于人】
　　【何孟春曰宋防要宝元中王恪言父母相继亡没乞通持五十四月服诏许通持服案此必父丧在母前父服将终母继亡乃尔】
　　干学案详见第三十四卷兼服篇当与此篇参考
　　卒于道【即黄氏道有丧】
　　曽子问曽子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何【注其出有丧备疑丧入必异也戒犹备也谓衣衾也亲身棺曰椑其余可死乃具也　疏亲身棺者天子椑内犹有水兕公椑内犹有兕诸侯以椑爲亲身也其余死乃具者谓除椑之外大棺与属若在家年老亦死前爲之今出疆椑从年未老故大棺等死后乃具也】孔子曰共殡服【注此谓君已大敛殡服谓布深衣苴绖散带垂殡时主人所服共之以待其来也其余殡事亦皆具焉　疏知此谓大敛者以下文如小敛故知也案士丧礼小敛苴绖大鬲散带垂又礼亲始死布深衣至成服以来不改故知殡服布深衣苴绖散带垂其首服崔氏云小敛之前大夫士皆素冠小敛括发之后士加素冠大夫加素弁其余殡事亦皆具者以殡不可阙亦皆具焉】则子麻弁绖疏衰菲杖【注棺柩未安不忍成服于外也麻弁绖者布弁而加环绖也布弁如爵弁而用布杖者为己病　疏身着疏衰疏衰是齐衰也足着菲屦菲谓藨屦】【也案士丧礼云三日成服今君丧在外仍着麻弁疏衰故知不忍成服于外也布弁谓吉布十五升与子游麻衰及诗云麻衣如雪同知加环绖者杂记云小敛环绖是也布弁如爵弁而用布者案檀弓云周人弁而葬殷人冔而葬冔是殷之祭冠明弁绖似周之祭冠故知爵弁也杖爲己病者以士丧礼服杖同时今服未成而已杖故云爲己病也】入自阙升自西阶【注阙谓毁宗也柩毁宗而入异于生也升自西阶亦异生也所毁宗殡宫门西也于此正棺而服殡服既涂而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变也　疏谓柩入宫之时毁殡宫门西边墙而入也必西阶者以柩自外来如賔客然故就客位也郑以阙爲毁宗者谓毁此宗庙之墙其处空阙故谓之阙也柩毁宗而入异于生者公羊定元年癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位正棺于两楹之间然后即位注云正棺者象既小敛夷于堂也于此之时服殡服也既涂而成服者谓菆涂既毕而成服也檀弓云毁宗躐行殷道也既云毁宗始云躐行先毁宗后躐行是从内而出故云殷柩出毁宗】如小敛则子免而从柩【注谓君己小敛也主人布深衣不髺髪者行逺不可无饰　疏士丧礼从死至成服主人皆着深衣故知小敛主人布深衣也士丧礼云小敛主人髺髪今着免者以在外逺行不可无饰故着免也】入自门升自阼阶【注亲未在棺不忍异入使如生来反　疏入自门不自阙也升自阼阶不由西阶也】君大夫士一节也【疏言上来从柩之仪更无尊卑之异也陆佃曰服事也言君薨大敛而入则内共殡事矣言殡则敛见言敛则殡不见且言大敛于升自西阶不协子以麻爲弁变于吊服盖弁绖三麻弁绖爲重皮弁绖次之爵弁绖又次之入自阙所谓观阙是也宗庙在库门外雉门内故君出疆薨入自阙大敛于阼殡于客位故入自阙升自西阶】
　　杂记诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复【注馆主国所致舍复招魂复魄也如于其国主国馆賔予使有之得升屋招用衮衣也如于道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当爲緌谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也　疏车以南面爲正则左在东也升车左毂象在家升屋东荣其五等之复人数各如其命数今毂上狭则不知以几人崔氏云一人而己若在国中招魂则衣各用其上服今在路死则招用旌旗之绥亦兾魂魄望见识之而还也若王丧于国而复于四郊亦建绥而复周礼夏采云以乘车建绥复于四郊是也】其輤有裧缁布裳帷素锦以爲屋而行【注輤载柩将殡之车饰也輤取名于榇与蒨读如蒨斾之蒨榇棺也蒨染赤色者也将葬载柩之车饰曰栁裧谓鼈甲边縁缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐榇覆棺者若未大敛其载尸而归车饰皆如之　疏輤谓载柩之车有裧者谓輤之四旁有物裧垂鼈甲边縁缁布裳帷者輤下棺外用缁色之布爲裳帷以围绕棺也素锦以爲屋者于此裳帷之中又用素锦以爲屋小帐以覆棺也将葬之车饰曰柳者证此经非将葬车也裧谓鼈甲边縁者覆説輤象鼈甲覆于棺上中央隆髙四面渐下裧象边縁垂于輤之四边与輤连体则亦赤也若葬车之饰则上用荒不用輤也】至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤爲説于庙门外【注庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自有宫室也凡柩自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍逺也】
　　【胡铨曰礼言绥凡数处郑皆读爲緌窃谓王制明堂位夏采所云读作緌可也此复魄既在车当以执绥之绥杜子春説是郑意盖谓夏采建绥以复不知彼王礼也裳用缁则輤与裧皆赤也以纁对耳郑谓輤如輤斾之綪取蒨赤也窃案大夫以白布为輤岂亦因染赤得名乎柩车饰经唯此一文则知未大敛前车饰亦然】
　　大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家【注绥亦緌也大夫复于家以冕士以爵弁服】大夫以布爲輤而行至于家而説輤载以輲车入自门至于阼阶下而説车举自阼阶升适所殡【注大夫輤言用布白布不染也言輤者达名也不言裳帷俱用布无所别也至门亦説輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读为辁或作槫许氏説文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇盖半乘车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以楯也庙中有载柩以輴之礼此不耳　疏下经士有裳帷则知大夫亦有裳帷但用布耳輤达名者既不用蒨草染之而言輤是榇近之义通达于下也车不易者经云至于家而説輤载以輲车郑恐至家乃载以輴车故云明车不易也案周礼遂师职共蜃车之役是天子以载柩也天子蜃车与此大夫辁车其制宜同辁崇盖半乘车之轮者辁迫地而行其轮宜卑故疑半乘车之轮周礼考工记乘车之轮六尺六寸今半之得三尺三寸也互相明者诸侯言不毁墙则大夫亦不毁墙大夫士言不易车明诸侯亦不易车也大夫士在路载以輲车至家説輤亦载以輲车是不易以輴也若天子诸侯载柩以蜃车至门亦以蜃车其殡时则易之以輴也天子诸侯殡时用輴又天子诸侯及大夫朝庙之时有輴车载柩之礼此丧从外来大夫士不合用輴故云此不耳凡在路载柩天子以下至士皆用蜃车与輲车同其蜃车之形郑注既夕礼云其车之轝状如牀中央有辕前后各设辂轝上有四周下则前后有轴以辐爲轮许叔重説有辐曰轮无辐曰辁郑又注周礼遂师云四轮迫地而行有似于蜃因取名焉此是蜃之制也輲车之制亦与蜃车同但不用辐爲轮耳】
　　【胡铨曰绥亦如字大夫无爲屋之文则是素锦帐同诸侯矣】
　　士輤苇席以爲屋蒲席以爲裳帷【注言以苇席爲屋则无素锦爲帐　疏用苇席屈之以爲輤棺之屋又以蒲席爲裳帷围绕于屋旁也士以苇席爲屋屋当帷帐之处是无素锦爲帐矣然大夫无以他物爲屋之文则是用素锦为帐与诸侯同案诸侯与大夫上有輤旁有裳帷内有素锦屋今士唯云帷不云屋上所有之物据文言之苇席爲屋则当覆上輤处将蒲席爲裳帷接屋之四边以障棺或可大夫既有素锦爲帐帐外上有布輤旁有布裳帷则士之苇席屋之外旁有蒲席裳帷则屋上当以蒲席爲輤覆于上但文不备也未知孰是故两存焉】
　　【方慤曰大夫以布爲輤诸侯用帛可知士以苇席爲屋则不得用锦帐矣蒲席爲裳则不得用缁布矣此皆降杀之别也】
　　干学案曽子问篇有入自阙之文郑氏解爲毁宗而入以阙爲墙阙故于此经不毁墙之墙以裳帷解之愚窃以爲不然上之所谓阙者门阙之阙而非墙阙之阙此之所谓墙者墙垣之墙而非车輤之墙也如果以裳帷爲墙何不竟言裳帷而以墙字代之乎且柩车至门裳帷不过脱之而已何必言毁乎合此经与曽子问观之柩车从门阙以入而不必毁墙其义自坦然明白乃郑氏故迂其説以解之不可信也不然诸侯大夫之丧还何阙门之不可入而必毁墙以进哉
　　爲君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所爲也私馆者自卿大夫以下之家也【注公所爲君所作离宫别馆也】曽子问曽子问曰爲君使而卒于舍礼曰公馆复私馆不复凡所使之国有司所授舍则公馆已何谓私馆不复也【注复始死招魂】孔子曰善乎问之也【注善其问难明也】自卿大夫士之家曰私馆公馆与公所爲曰公馆公馆复此之谓也【注公馆若今县官舍也公所爲君所命使舍已者疏私馆者谓非君命所使私相停舍谓之私馆公馆谓公家所造之馆与公所为者与及也谓公之所使为命停舍之处亦谓之公馆君所命停舍之处即是卿大夫之馆也但有公命故谓之公馆也注公馆若今县官舍也鲍遗问曰注此云公所爲君所命舍己者注杂记云公所爲若今离宫别馆也是二説异何张逸答曰公馆若今停待者也离宫是也聘礼曰卿馆于大夫大夫馆于士公命人使馆客亦公所为也】
　　周礼秋官掌客凡賔客死致礼以丧用【注死则主人爲之具而殡矣丧用者馈奠之物　疏若诸侯之君出行则以三年之戒以椑从死时除棺之外主人皆备之若臣从者死棺物皆共之死则主人爲之具而殡者此乃在馆权殡还日以柩行知者聘賔死以柩造朝是也丧用馈奠之物者小敛特豚一鼎大敛特豚三鼎之类是也】
　　春秋文公十有五年夏齐人归公孙敖之丧
　　左传齐人或爲孟氏谋【注孟氏公孙敖家庆父爲长庶故或称孟氏】曰鲁尔亲也饰棺寘诸堂阜【注堂阜齐鲁竟上地饰棺不殡示无所归】鲁必取之从之卞人以告【注卞人鲁卞邑大夫】恵叔犹毁以爲请【注敖卒则恵叔请之至今期年而犹未已毁过丧礼】立于朝以待命许之取而殡之【注殡于孟氏之寝终叔服之言】齐人送之书曰齐人归公孙敖之丧爲孟氏且国故也【注爲恵叔毁请且国之公族故听其归殡而书之】葬视共仲【注制如庆父皆以罪降】声已不视帷堂而哭【注声已恵叔母怨敖从莒女故帷堂】襄仲欲勿哭【注怨敖取其妻】恵伯曰丧亲之终也【注恵伯叔彭生】虽不能始善终可也史佚有言曰兄弟致美【注各尽其美义乃继】救乏贺善吊灾祭敬丧哀情虽不同毋絶其爱亲之道也子无失道何怨于人襄仲説帅兄弟以哭之
　　公羊传何以不言来【注据齐人来归子叔姬】内辞也胁我而归之笋将而来也【注笋者竹箯一名编舆齐鲁以此名之曰笋将送也爲叔姬淫恶鲁类故取其尸置编舆中传送而来胁鲁令受之故讳不言来起其来有耻不可言来也不月者不以恩録与子叔姬异】春秋昭公三十有二年十有二月己未君薨于干侯定公元年夏六月癸亥公之丧至自干侯【注告于庙故书至】公羊传癸亥公之丧至自干侯则曷爲以戊辰之日然后即位【注据癸亥得入已可知】正棺于两楹之间然后即位【注正棺者象既小敛夷于堂昭公死于外不得以君臣礼治其丧故示尽始死之礼礼始死于北墉下浴于中霤饭含于牖下小敛于户内夷于两楹之间大敛于阼阶殡于西阶之上祖于庭葬于墓夺孝子之恩动以逺也礼天子五日小敛七日大敛诸侯三日小敛五日大敛卿大夫二日小敛三日大敛夷而绖殡而成服故戊辰然后即位也】
　　谷梁传殡然后即位也沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也
　　白虎通徳论王者巡狩崩于道归葬何夫太子当爲丧主天下皆来奔丧京师四方之中也即如是舜葬苍梧禹葬防稽于时尚质故死则止葬不重烦扰也
　　开元礼凡死于外者小敛而反则子素服衰巾帕头徒跣而从大敛而反亦如之凡死于外大敛而反毁门西墙而入
　　唐防要代宗大厯十四年八月二十六日敕闻士庶在外身亡将榇还京多被所司不放入城自今以后不须止遏
　　【万斯同曰古之卒于外者未有不归殡于家者也不但古礼爲然至唐之世莫不然谓城门不可入而竟殡于郊外者此果何礼乎甚有原居城外亦不容其柩入门而寄停于别馆是客死于外者生既不得返迹乡邦没复不得归魂家室人子之待其亲固宜如是与乃曽不爲动念也若谓柩不可入城则今之城犹古之城也何古可入而今不可入若谓柩不可抵家则生者之家即死者之家也何生时可入而死后不可入况死于道涂尤人子之所深痛欲安吾亲之魂魄正当归殡于家傥拘于时忌而竟置之于外则与未尝归榇者何异薄至亲而背正礼莫甚于此必如代宗之诏柩之欲归殡者悉听其入城亲之遭客死者必殡于己室庶乎不违正礼而孝子亦得少慰其情也】
　　干学案古人卒于位者大臣多赐茔京师或陪葬山陵其以輤车归者宜安欑故宅如始死两楹西阶之殡杂记輲车入门之礼确然可考不知何以唐时止遏入城乃有大厯十四年之诏今俗忌柩不入城各府州县皆然独京城则否柩归则用礼部执照许入城治丧
　　政和礼丧自外至者小敛而反则子素服衰巾帕头徒跣哭从大敛亦如之
　　丘濬家礼仪节补出外死者初终至哭奠其仪节皆如前【详见前丧礼】制丧具【入棺后即作大轝竹格功布及两具其余明器等物至家始备】告啓期【既择定行期豫先告于死者之僚友及素相往来者】啓行前一日因朝奠以迁柩告
　　仪节就位【有服者各以其服就位哭】祝盥洗　焚香　斟酒　跪告辞曰今择以某日迁柩就轝将还故乡敢告俯伏兴平身【主人以下拜哭】拜兴拜兴拜兴拜兴　礼毕
　　亲賔致赙奠【如前仪】陈器【若即日啓行不用此若在官故者宜如前陈器行至水次或十里长亭方敛之】
　　厥明因朝奠告以迁柩就轝
　　仪节【是日清晨役夫】纳大轝于庭【脱杠上横扃】就位【各具服】祝盥洗焚香　斟酒　跪　告辞曰今日迁柩就轝敢告
　　俯伏兴平身【主人以下哭拜】彻灵座　迁柩就轝【役夫齐用手举柩底以迁之既就乃载柩于轝施扃加楔以维之令极牢实并备油单包裹】主人视载【主人从柩哭降视其载柩于轝】
　　发引【男左女右随柩后行陆行至无人处乃乘马舟行则至水次登舟】
　　设奠【登舟则设灵座置铭旌朝夕哭奠如仪陆行则涂次遇食时上奠】
　　迎柩【未至家前一日豫遣人报知在家者急于去家十里便处设幄具奠以待至日五服之人各服其服至幄次哭迎柩至暂驻】
　　仪节就位【有服者以服爲次序】举哀　祝盥洗　焚香　斟酒跪　告辞曰今灵輀逺归将至家亲属来迎敢告
　　俯伏兴平身　拜兴拜兴拜兴拜兴
　　主人以下男女步哭从【男左女右随柩后行如仪】
　　柩至家【若死者乃宗子或尊属则由中门以入安柩于中堂若非宗子尊属各随便门入安于其所居若居城中门禁不许入者则先设次于郭外便安之处案世俗出丧多不由门往来别拆墙壁以出有旅殡者多拘于忌讳虽宗子尊属亦不许由中门以入安于堂中吁生时所出入居处之处其死也乃不容其居孝子之心安乎】
　　仪节就位【有服者各具其服哭】祝盥洗　焚香　斟酒　跪告辞曰灵輀逺归至家敢告俯伏兴平身　举哀拜兴拜兴拜兴拜兴
　　相吊【卑者皆向尊者前相向跪哭如成服仪】
　　受吊【如奔丧仪】
　　自后朝夕哭奠治葬发引虞祔仪节俱如常仪
　　干学案古礼凡客死于外者皆返柩于家而后行丧礼初未尝竟殡于外也今世俗皆停柩于郊外别室而行丧于家殊爲非礼之至不可以不正
　　明一统志蒋用文句容人洪武中以医徴爲太医院判歴事三朝仁宗监国用文与蹇义黄淮爲辅导仁宗尝称其嘉言足俾治道不专以医也扈从北上以疾卒遣中官防丧归舁入城特恩也赠院使諡恭靖
　　康熈二十六年大学士宋徳宜卒于位其子翰林院待诏骏业等具呈礼部爲恳请移文护送先公灵榇入城事礼部据此察照古人有反葬之礼自汉唐以来大臣卒于位者自非赐葬京师其丧车皆还故乡至家治丧如常仪惟开元礼则毁门西墙而入家礼仪节则由中门而入安柩于中堂防有不同然卒于外而归葬无不还家者还家而治丧无不入城者乃近世惑于隂阳拘忌之邪説或谓城门不可入而殡于郊外者有之或原居郊外亦不容入宅而寄于别馆者有之甚至守门棍蠧乘机挟诈迫逐难堪种种弊端殊堪髪指呜呼生既不能返迹乡闾没复不令归魂家室忍心违礼在丧家惑之则不孝官长禁之则不仁细民习之则不知法士大夫行之则不知礼是在明礼法以厚风俗矫流以正人心者所宜亟爲禁革者也又察唐防要代宗大厯十四年敕闻士庶在外身亡将榇还家多被所司不放入城自今以后不须止遏今京师现行例凡官民人等柩归用本部执照许其入城治丧原无拘禁俗忌夫京城且然况在外府州县乎一应官民且然况大臣蒙恩优恤祭奠乎相应知照烦察咨文事理行令该地方有司亲行护送入城到本宅照常治丧安厝并通行直各省晓谕一应人民凡丧槥还乡不得忍心违礼务矫流以厚风俗凡有官员人等丧还取该地方官执照其所在城门人役毋得拦阻如仍前拘忌致干宪典未便今据前呈爲此合行移咨烦爲察照施行须至咨者
　　他国遭丧
　　仪礼聘礼聘遭丧入竟则遂也【注遭丧主国君薨也入竟则遂国君以国爲体士既请事已入竟矣闗人未告则反　疏从此尽练冠以受论主国君或夫人世子死行变礼之事以国爲体者聘君主以聘国故君虽薨而遂入闗人未告则反者聘使至闗乃谒闗人闗人入告君君知乃使士请事已入闗自然入矣若闗人未告君君不知使者又未入闻主国君薨理当反矣】
　　【敖继公曰入竟则遂爲其已承主国君之命也君使士请事乃以入竟】
　　不郊劳【注子未君也】
　　【敖继公曰聘不主于嗣君使人郊劳则嫌也不郊劳则夫人亦不使下大夫劳矣然则大夫请行者其以賔入与】
　　不筵几【注致命不于庙就尸柩于殡宫又不神之　疏不筵几致命不于庙决正聘设筵几也就尸柩于殡宫者国君虽以国为体主聘其国但聘则爲两君相好今君薨当就尸柩故不就祖庙不神之者以其鬼神所在曰庙则殡宫亦得爲庙设筵几亦可矣但始死不忍异于生不神之故于殡傍无筵几也敖继公曰此亦受于庙不筵几者变于君亲受之礼也】
　　不礼賔【注丧降事也　疏既行聘享讫不以醴酒礼賔也】
　　【敖继公曰礼当作醴君丧则使大夫受故不醴賔以其非正主也】
　　主人毕归礼【注賔所饮食不可废也礼谓饔饩飨食疏知归礼中兼有飨食者主人有故虽飨食亦有生致法故主人亦归之】
　　【敖继公曰毕归礼者不可以己之丧而废待賔之礼也礼谓食饔饩飨食】
　　賔唯饔饩之受【注受正不受加也　疏饔饩大礼是其正自飨食之等是其加也敖继公曰唯受饔饩者以主人虽不遭丧者亦归之饔饩故于此受之而不辞不受飨食者则以主人有丧不宜飨食已故虽致之亦不受也受饔饩则飱亦受可知飱饔饩之细也】
　　不贿不礼玉不赠【注丧杀礼爲之不备　疏不贿者谓不以束纺不礼玉者谓不以束帛乘皮以报享不赠者賔出至郊不以物赠之也】
　　【敖继公曰贿与礼玉主君以报聘君者也今主君薨难乎其爲辞故阙之赠者所以答私觌遭丧则不觌故主国亦不宜赠】
　　遭夫人世子之丧君不受使大夫受于庙其他如遭君丧【注夫人世子死君爲丧主使大夫受聘礼不以凶接吉也其他谓礼所降】
　　【敖继公曰此大夫庙受之礼即记所云者是也】
　　遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受【注遭丧谓主国君薨夫人世子死也此三者皆大夫摄主人长衣素纯布衣也去衰易冠不以纯凶接纯吉也吉时在里爲中衣中衣长衣继皆掩尺表之曰深衣纯袂寸半耳君丧不言使大夫受子未君无使臣义也　疏此经緫说上三人死主君不得受命故使将命于大夫也长衣素纯布衣者长衣与深衣同布但袖长素纯爲异縁以素爲之故云素纯也去衰易冠者谓脱去斩衰之服而着长衣脱去六升九升之冠而着练冠不以纯凶接纯吉也长衣中衣深衣皆用朝服十五升布六幅分爲十二幅而连衣裳袖与纯縁则异臣爲君斩爲夫人世子期轻重不同今同用长衣练冠者接邻国之礼不可以纯凶故权制此服略爲一节耳向来所释皆是君主始薨假令君薨逾年嗣子即位邻国朝聘以吉礼受之于庙故成十七年经书邾子貜且卒十八年邾宣公来朝传云即位而来见逾年可以朝他国他国来朝亦得以吉礼受之于庙矣虽逾年而未葬则不得朝人人来朝己亦使人受之于庙于夫人世子亦然以其本爲死者来故也】
　　【敖继公曰此遭丧亦谓遭主君丧也主人即大夫文互见耳亦嗣君使大夫受之不言者可知也长衣练冠凶服变也主君丧而受之之服如此则夫人世子之丧其亦皮弁服以受与】
　　聘君若薨于后入竟则遂【注既接于主国君也　疏自此尽唯稍受之论聘者遭己君之丧行非常之礼事接于主国君者谓谒闗人告君君使士请事是接于主君矣故入竟则遂也敖继公曰后谓使者既行之后也云入竟则遂是未入竟则反而奔丧矣君薨则其国使人告使者而不反之以其行或有逺近故也入竟则遂意与上同】
　　赴者未至则哭于巷衰于馆【注未至谓赴告主国君者也哭于巷者哭于巷门未可爲位也衰于馆未可以凶服出见人其聘享之事自若吉也　疏本国遭丧赴者有两使一使告聘者一使告主国以其赴主国之使未至是以未可爲位受人吊礼也】
　　【敖继公曰赴告丧者之称也哭于巷其变于赴者至之礼与其哭也亦爲位奔丧曰诸臣在他国爲位而哭亦谓此时也衰于馆有事而出则吉服也】
　　受礼【注受饔饩也】不受飨食【注亦不受加】
　　【敖继公曰所以不受之者盖以爲主君若飨食己巳有君之丧自不宜往故虽归之犹辞而不受是亦原其礼之所由来也】
　　赴者至则衰而出【注礼爲邻国阙于是可以凶服将事也　疏可以凶服将事者谓主人所归礼賔可以凶服受之其正行聘享则着吉服矣故杂记云执玉不麻是也】唯稍受之【注稍廪食也　疏礼君行师从卿行旅从从者既多不可阙于稍食案周礼毎云稍事皆谓米廪以其稍稍给之故谓米廪爲稍】归执圭复命于殡升自西阶不升堂【注复命于殡者臣子之于君父存亡同】子即位不哭【注将有告请之事宜清净也不言世子者君薨也诸臣待之亦皆如朝夕哭位疏臣子一例上下文唯言子不言羣臣与子同知如朝夕哭位者案奔丧云奔父之丧在家者待之皆如朝夕哭位故知此亦然】
　　【敖继公曰子者诸侯在丧之称子位在阼阶上不哭者子臣同】
　　辩复命如聘【注自陈币至于上介以公赐告无劳　疏君存时使者复命自陈公币以下至赐告之等今复命于殡所亦尽陈之故言辩知无劳者劳主君出命今君薨不可代君出命故知无劳也】子臣皆哭【注使者既复命子与羣臣皆哭】与介入北乡哭【注新至别于朝夕疏使者升阶复命讫不见出文而言与介入者以其复命之时介在币南北面去殡逺复命讫除去币賔更与介前入近殡北乡哭乡内】【为入故言与介入北乡哭也新至别于朝夕者朝夕哭位在阼阶下西面今于殡前北乡故云别于朝夕也敖继公曰云入者既复命则出至是乃更入重复命奔丧宜异其节也此云与介入则复命之时士介不入与奔丧云非主人入门左中庭北面哭然则使介此时之哭亦在西方之中庭而西上与】
　　出袒括发【注悲哀变于外臣也　疏案奔丧云至于家入门左升自西阶东面哭括发袒于殡东是于内者子故也此使者出门袒括发变于外者臣故也】入门右即位踊【注从臣位自哭至踊如奔丧礼　疏案奔丧礼云袒括髪于西阶东即位踊袭绖于序东此门外袒括发入门右即位踊亦当袭绖于序东故云自哭至踊如奔丧礼也】若有私丧则哭于馆衰而居不飨食【注私丧谓其父母也哭于馆衰而居不敢以私丧自闻于主国凶服于君之吉使春秋传曰大夫以君命出闻丧徐行而不反　疏自此尽从之论使者有父母之丧行变礼之事衰而居谓服衰居馆行聘享即皮弁吉服故不敢凶服于君之吉使也引春秋传者宣八年公羊传文使虽未出国竟闻父母之丧遂行不敢以私废王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之国虽闻父母之丧不反可知是以哭于馆衰而居也】归使众介先衰而从之【注已有齐斩之服不忍显然趋于往来其在道路使介居前归又请反命已犹徐行随之君纳之乃朝服既反命出公门释服哭而归其他如奔丧之礼吉时道路深衣　疏经云归据反国时注兼云往者郑意去时闻父母之丧不敢即反亦使众介先衰而从之故往来并言在道路使介居前者谓去向彼国时归又请反命已犹徐行随之者此谓还国至近郊使人请反命君许入犹使介居前徐行于后随介至国也君纳之乃朝服者以其行聘之时犹不以凶服知此反命时亦不以凶服而服朝服如吉时反命矣出公门释服哭而归者案杂记云大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归明此亦出公门释朝服而归但彼祭服不可着出故门内释服此朝服可以着出出门乃释服为异也吉时道路深衣者以其朝服之下唯有深衣既以朝服反命出门去朝服还服吉时深衣三日成服乃去之】
　　【敖继公曰此别于有君丧者也经但见其未及郊之礼耳若君既许其反命则朝服而帅众介以行也】
　　賔入竟而死遂也主人为之具而殡【注具谓始死至殡所当用　疏自此尽卒殡乃归言賔介死之事賔入竟而死遂若未入竟即反】
　　【敖继公曰遂谓遂其聘事者也若未入竟则使告于君止而俟命具谓衣物之属殡即其馆而殡之也尸未得归故权殡于此云殡则不以造朝矣】
　　介摄其命【注爲致聘飨之礼也初时上介接闻命　疏初賔受命于君之时賔介同北面上介接闻君命矣以是賔死得摄其命】
　　【敖继公曰爲致聘享及问大夫之礼也初时必使上介接闻命者其意盖虑此也与】
　　君吊介爲主人【注虽有臣子亲姻犹不爲主人以介与賔并命于君尊也　疏古者賔聘家臣适子皆从行如延陵季子聘齐其子死葬于嬴博之间故郑云亲姻也】
　　【敖继公曰君吊之已不视敛异内外臣也凡诸侯吊于异国之臣君爲之主此时其君不在故介爲主人受主君之吊以此时惟介爲尊故也君吊盖皮弁服礼诸侯吊于异国之臣皮弁锡衰主人未丧服则君亦不锡衰不锡衰则惟皮弁服矣此賔死于外虽已殡主人盖未丧服也介爲主则袒免丧服记曰朋友皆在他邦袒免谓此类也凡诸侯吊主人必免】
　　主人归礼币必以用【注当中奠赠诸丧具之用不必如賔礼　疏賔既死主人所归礼与币必以当丧者之用具谓袭与小敛大敛不必如賔礼者不必如致飱饔之礼束纺皮帛之类不堪丧者之用故也】介受賔礼无辞也【注介受主国賔已之礼无所辞也以其当陈之以反命也有賔丧嫌其辞之　疏賔礼谓公币私币之属当陈之以反也】不飨食【疏案上遭君丧受饔饩不受飨食郑云受正不受加此云不飨食介不就君受飨食明受饔饩正礼也】
　　【敖继公曰与私丧同亦致则受之】
　　归介复命柩止于门外【注门外大门外也必以柩造朝达其忠心　疏知门外是大门者国君有三门臯应路又有三朝内朝在路寝庭正朝在路门外应门外无朝外朝当在臯门外经直云止于门外无入门之言明知止于大门外外朝之上】介卒复命出奉柩送之君吊卒殡【注卒殡成节乃去　疏当介复命之时賔之尸柩在　　　外朝上介卒复命谓复命讫出君大门奉賔之柩送至賔之】【家尸柩入殡于两楹之间君往吊卒殡者谓殡讫殡是丧之大节故云卒殡成节乃去谓君与大夫尽去敖继公曰卒殡谓既奠乃去也大夫之丧自外归载柩以輲车举柩由阼阶升即适所殡】
　　若大夫介卒亦如之【注不言上介者小聘上介士也疏大聘上介是大夫小聘上介是士经不言上介者欲兼见小聘之法也若小聘上介未介皆士则入下文士介死中以其下文更不见小聘賔介死法故此兼言之也】
　　士介死爲之棺敛之【注不具他衣物也自以时服也疏以士介卑直具棺不具他物其士介从者自用时服敛之】君不吊焉【注主国君使人吊不亲往】
　　【敖继公曰敛敛于棺也上云具此云棺文互见也其异者殡与敛耳此降于賔与上介且异内外臣也】
　　若賔死未将命则既敛于棺造于朝介将命【注未将命谓俟间之后也以柩造朝以已至朝志在达君命　疏前云賔入境而死谓在路死未至国此更说賔至朝俟间之后使大夫致馆未行聘享而賔在馆死故即以柩造朝志在达君命则知上介国外死不以柩造朝可知敖继公曰此朝谓大门外也介将命于庙如賔礼既则归而殡之于馆】
　　若介死归复命唯上介造于朝
　　【敖继公曰于賔言止于门外于上介言造于朝文互见也】
　　若介死虽士介賔既复命往卒殡乃归【注往谓送柩】
　　【敖继公曰谓賔送上介已见于大夫卒亦如之之中故惟主士介而言也不言君吊其在既殡之后乎是亦降于賔与上介也】
　　周礼秋官掌客賔客有丧惟刍稍之受【注不受飨食飨食加也丧谓父母死也客则又有君焉刍给牛马稍人禀也其正礼飱饔饩主人致之则受　疏君行师从卿行旅从须得资给故受刍稍也飱饔饩主人致之则受者以正礼故受之也若飨食加主人致之亦不受也】遭王国之丧不受飨食受牲礼【注牲亦当爲腥声之误也有丧不忍煎烹正礼飱饔饩当熟者腥致之也　疏主人有丧不忍煎烹腥致之也】
　　春秋宣公八年夏六月公子遂如齐至黄乃复
　　公羊传其言至黄乃复何有疾也何言乎有疾乃复讥何讥尔大夫以君命出闻丧徐行而不反【注闻丧者闻父母之丧徐行者不忍疾行又谓君当使人追代之以丧喻疾者丧尚不当反况于疾乎】
　　春秋宣公十有八年冬十月壬戌公薨于路寝归父还自晋至笙遂奔齐
　　左传公孙归父以襄仲之立公也有宠【注归父襄仲子】欲去三桓以张公室与公谋而聘于晋欲以晋人去之冬公薨季文子言于朝曰使我杀适立庶以失大援者仲也夫【注适谓子恶齐外甥襄仲杀之而立宣公南通于楚既不能固又不能坚事齐晋故云失大援也】臧宣叔怒曰当其时不能治也后之人何罪子欲去之许请去之【注宣叔文仲子武仲父许其名也时爲司寇主行刑言子自以归父害已欲去者许请爲子去之】遂逐东门氏【注襄仲居东门故曰东门氏】子家还及笙【注子家归父字】坛帷复命于介【注除地爲坛而张帷介副也将去使介反命于君　疏君之存亡皆有复命之礼若身在外奔不得亲自复命故立介于位介当南面归父于介前北面执圭复命既复命之后北面哭乃退括髪讫前即位北面哭三踊而去以复命之语语介令介以此言告于殡也】既复命袒括髪即位哭三踊而出【注依在国丧礼设哭位公薨故】遂本齐书曰归父还自晋善之也
　　公羊传还者何善辞也何善尔归父使于晋还自晋至柽闻君薨家遣墠帷【注埽地曰墠将袒踊故设帷】哭君成踊【注踊辟踊也礼必踊者如婴儿之慕母矣成踊成三日五哭踊之礼礼臣爲君本服斩衰故成踊比二日朝暮哭踊三日朝哭踊暮不复哭踊去事之杀也】反命乎介【注因介反命礼卿出聘以大夫爲上介以士爲众介】自是走之齐【注主书者善其不以家见逐怨怼成踊哭君终臣子之道】
　　左传哀公十五年夏楚子西子期伐呉及桐汭陈侯使公孙贞子吊焉【注吊爲楚所伐】及良而卒【注良呉地】将以尸入【注聘礼若賔死未将命则既敛于棺造于朝介将命　疏聘礼郑注云未将命谓俟间之后也此谓賔已至朝主人将欲行礼賔请间之后賔死以柩造朝以尸将事今公孙贞子卒于竟内依礼唯可以尸而入殡于賔馆不合以柩造朝以尸将事今上介芋尹云以尸将事者以呉人不纳故芋尹引礼深以辨之杜以传有以尸将事故引聘礼敛于棺造于朝介将命以释之其实贞子当殡于馆不得以尸将事也】呉子使太宰嚭劳且辞曰以水潦之不时无乃廪然陨大夫之尸以重寡君之忧寡君敢辞上介芋尹盖对曰寡君闻楚爲不道荐代呉国灭厥民人寡君使盖备使吊君之下吏无禄使人逢天之慼大命陨坠絶世于良废日共积一日迁次今君命逆使人曰无以尸造于门是我寡君之命委于草莽也且臣闻之曰事死如事生礼也于是乎有朝聘而终以尸将事之礼又有朝聘而遭丧之礼若不以尸将命是遭丧而还也无乃不可乎以礼防民犹或逾之今大夫曰死而弃之是弃礼也其何以爲诸侯主先民有言曰无秽虐士备使奉尸将命苟我寡君之命达于君所虽陨于深渊则天命也非君与涉人之过也呉人内之
　　宋史章频传频爲刑部郎中使契丹至紫蒙馆卒契丹遣内侍就馆奠祭命接伴副使呉克荷护其丧以锦车驾槖駞载至中京敛以银饰棺具鼓吹羽葆吏士衞送至白沟

　　读礼通考巻一百二
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百三　刑部尚书徐干学撰
　　变礼三
　　嫁娶遭丧
　　曽子问曽子问曰昬礼既纳币有吉日女之父母死则如之何【注吉日取女之吉日】孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊【注必使人吊者未成兄吊】父丧称父母丧称母【注礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧伯姬使某如何不淑凡吊辞一耳】父母不在则称伯父世母【注吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母】壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣爲兄弟使某致命女氏许诺而不敢嫁礼也【注必致命者不敢以累年之丧使人失嘉防之时】壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也【注请谓成昬】女之父母死壻亦如之【注女免丧壻之父母亦使人请其已葬时亦致命疏以夫妇有兄弟之义故云不得嗣爲兄弟必待已葬者葬后哀情稍衰始无他事不待逾年者不可旷年废人昬嫁也壻免丧之后则应迎妇必须女之父母请者以壻家既葬致命于己壻既免丧所以须请也阳唱隂和壻之父母使人请昬而女家得有不许者亦以彼初葬讫致命于已故也】
　　【陈澔曰不得嗣爲兄弟者言继此不得爲夫妇也夫妇同等有兄弟之义亦亲之之辞不曰夫妇者未成昬嫌也】
　　【罗钦顺曰陈澔集说谓壻祥禫之后女之父母使人请壻成昬壻终守前説而不取而后此女嫁于他族若女免丧壻之父母使人请女家不许壻然后别取此于义理人情皆説不通何其谬也安有昬姻之约既定直以丧故需之三年之久乃从而改嫁与别娶邪盖弗娶弗许者免丧之初不忍遽尔从吉故辞其请亦所谓礼辞也其后必再有往复昬礼乃成圣人虽未尝言固可以义推也澔之集説未爲无功于礼但小小疎失时复有之然害理伤教莫此爲甚】
　　【徐师曽曰有父母之丧而不嫁不娶孝也除丧而嫁娶礼也且议昬而至纳币请期则夫妇之伦定已久矣乃爲有丧而改易可乎壻除丧而别娶非义也女除丧而改适非贞也若谓恐其失时又何以弗敢嫁娶爲礼乎迟之三年而后嫁娶则既失时矣曷若寻旧议之爲便乎人情事理皆有未安削之可也】干学案此章之文罗解爲善至于改娶改嫁之说注疏己然不独陈氏也
　　曽子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟緫以趋丧【注布深衣缟緫妇人始丧未成服之服】女在涂而女之父母死则女反【注奔丧服期　疏女在涂闻舅姑丧即改嫁时之衣服嫁服者士妻褖衣大夫妻展衣卿妻则鞠衣士昬礼女次纯衣纯衣即褖衣也深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣缟白绢也緫束髪也长八寸士丧礼注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚至将敛齐衰妇人亦去笄纚而髽皆不云缟緫文不备也经云女反故知奔丧丧服期云女子子在室爲父箭笄髽衰三年今既在涂非复在室故知服期但在室之女父卒爲服亦三年今既在涂故爲父母同皆期也于时女亦改服布深衣缟緫反而奔丧】
　　【徐师曽曰壻父母死则女改服以奔丧虽未成昬而妇之分已定也女父死则女改服而反其家不可夺丧而成昬也皆以教孝也不言此后所处意者女在壻家若今童妇除丧而后成昬也女反时皆服布深衣缟緫而期盖女子在室爲父三年父卒亦爲母三年已嫁则期今既在涂则非在室故服期亦除丧而成昬】
　　如壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭【注不闻丧即改服者昬礼重于齐衰以下】曽子问曰除丧则不复昬礼乎【注复犹偿也】孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初【注重喻轻也同牢及馈飨相饮食之道　疏女既未至闻壻家有齐衰大功之丧则废其昬礼男女变服就位哭男不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女入大门改其嫁服亦深衣于门内之次男女俱改服毕然后就丧位而哭谓于壻家爲位也皇氏以爲就丧家爲位哭也然曽子唯问齐衰大功不问小功者以小功轻不废昬礼待昬礼毕乃哭耳故杂记云小功可以冠子取妇明与大功及期异也此文据壻家齐衰大功之丧若女家齐衰大功之丧皇氏女不反归其改服即位与男家亲同也上文女闻壻之父母丧在涂即改服今入门始改服故云不闻丧即改服也昬礼重于齐衰以下者案礼运三年之丧与新有昬者期不使又王制云齐衰大功三月不从政是昬礼重于齐衰以下也此谓在涂闻齐衰大功废昬礼若妇已揖让入门内丧则废外丧则行昬礼约上冠礼之文此熊氏之说然昬礼重于冠故杂记云大功之末可以冠子小功之末可以取妻也复是反覆之义故爲偿也曽子以初昬遭丧不得成礼除丧之后岂不酬偿更爲昬礼乎过时不祭谓四时常祭也熊氏云若丧祭及禘祫祭虽过时犹追而祭之故禘祫志云昭公十一年齐归薨十三年防于平丘冬公如晋不得祫至十四年乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春当禘以正月会王人于洮故七月而禘故杂记云三年之丧既顈其练祥皆行是追行前练祥祭也祭祀是奉事鬼神故爲重昬礼是生人燕饮爲轻喻明也据重者尚废以明轻者庐可知也故云重喻轻也】
　　【黄叔阳曰此亦可疑夫亲迎未至犹未成昬也舅姑与庙犹未见也齐衰大功之丧视舅姑与庙孰爲轻重岂有舍成昬见舅姑与庙之重而遂改服即位以哭其轻丧者乎且除丧不复昬则将苟合而已乎终废见舅姑与庙之礼而已乎恐亦非孔子之言也】
　　通典已拜时而后各有周丧迎妇遣女议晋懐帝永嘉中太常潘尼爲子娶黄门郎李循女已拜时后各有周丧潘迎妇李遣女国子博士汪统侍中许遐同议已拜舅姑者宜准女在涂之礼齐衰大功三月既葬可迎妇案礼女在涂而壻之父母死则改服赴丧女之父母死则反而服周今已拜舅姑其义全于在涂也除其亲而服夫党非妇而何礼父母既没而娶三月庙见成妇之义舅姑存则盥馈持豚以成妇道皆明重其成妇不系其成妻也然则未庙见女死还葬于女氏若已见舅姑虽无衽席之接故当归葬于夫家此非可否之断乎已拜时壻遭小功丧或妇遭大功丧可迎议礼壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧男不入改服于外次女入改服于内次即位哭又齐衰大功之丧三月既葬虽不可以纳徴而可正御矣何琦駮江许议曰夫正名者理道之本然拜时非古而行之歴代遂以成俗古者布其几筵恭告祖祢将纳他族以奉宗祀父亲醮子而命之迎女受父母之遣以涉夫氏之庭而交拜敬之礼方之在涂丧纪定矣服制既正齐功卒哭可迎此不阙于古而通于今议是也
　　开元礼娶妻有吉日而壻之父母丧则壻之伯叔父使人致命于女氏曰某之子有父母之丧不得嗣爲兄弟使某致命女氏受命而不敢嫁壻既免丧女父母使人请之壻弗取然后嫁之礼也女之父母丧亦如之亲迎女在涂而壻之父母死则女素服缟緫以赴丧其衰服与妇之礼同也壻除丧之后束带相见不行初昬之礼女在涂而女之父母死则女反壻亲迎未至而有周大功之丧则夫改服于外次妇人改服于内次即位而哭既虞卒哭壻入束带相见而已不行取昬之礼
　　朱子语类问曾子问亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟緫以趋丧恐亦有碍开元礼除丧之后束带相见不行初昬之礼趋丧后事皆不言之何也朱子答曰趋丧之后男居外次女居内次自不相见除丧而后束带相见始入御开元之制必有所据
　　【吕柟礼问曲沃杨昶曰友有娶妻于他县者女在涂而友之母死如之何先生曰女奔丧而不反夫则居庐于丧除丧而后昬礼也今子之友奚爲也曰妇居丧于室夫居庐于墓曰善哉可与几礼矣】
　　时祭遭丧
　　王制丧三年不祭唯祭天地社稷爲越绋而行事【注不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索　疏私丧卑天地社稷尊私丧既殡以后若有天地社稷之祭即行之不敢以卑废尊也未葬之前属绋于輴以备火灾今祭天地社稷须越躐此绋而往祭所故云越绋绋輴车索者以停住之时絙其绳体则谓之绋若在涂人挽而行之则谓之引故郑注杂记云庙中曰绋在涂曰引天地社稷既有越绋之礼六宗及山川之等卑于天地社稷待丧终乃祭故郑志答田琼云天地郊社至尊不可废故越绋祭之六宗山川之神则否其宫中五祀在丧内则亦祭之故曽子问云君薨五祀之祭不行既殡而祭之自啓至于反哭五祀之祭不行既葬而祭之但祭时人既少众官不皆使尽去不须越绋故郑答田琼云五祀宫中之神丧时朝夕出入所祭不爲越绋也天地社稷之祭豫卜时日今忽有丧故既殡越绋行事若遭丧之后当天地郊社常祭之日其啓殡至于反哭则避此郊社祭日而为之案礼卒哭而祔练而禘于庙此等为新死者而爲之则非常祭也其常祭法必待三年丧毕也其春秋之时未至三年而爲吉祭者皆非礼也若杜预之意以爲既祔以后宗庙得四时常祭三年大禘乃同于吉故僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙杜注云新主既特祀于寝则宗庙四时当祀三年礼毕又大禘乃皆同于吉如杜之意与三年不祭违者案释例云礼记后儒所作不甚与春秋同是杜不尽用礼记也】
　　【徐师曽曰下二句当爲疑经若谓不敢以卑废尊则宗庙亦是尊者何爲独祭天地社稷乎丧在殡宫无可致斋又安可释衰服衣祭服乎纵天地社稷之祀不可废则使大宗伯摄之可也】
　　曽子问曽子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废【注既陈谓夙兴陈馔牲器时也　疏知既陈谓夙兴陈馔牲器时者以下文云当祭而日食则此簠簋既陈不当祭也既不当祭时明是祭前陈馔牲器也下文日食太庙火牲至未杀则废已杀则行接祭其天子崩后之丧牲入虽杀不可行接祭以其丧事重故也尝禘宗庙之祭郊社天地之祭举天地宗庙则五祀以上之祭皆在其中】
　　干学案尝禘郊社天子自爲祭主而曰天子崩何也谓将祭而骤崩邪抑使人代爲祭主邪古者大祭无遣人摄行之理若将祭而骤崩无扶病入祭之理此皆事之可疑者也
　　天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已【注既葬弥吉毕献祀而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也疏天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼以言之案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭案此说则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而説天子五祀之祭也天子崩未殡五祀之祭不行者以初崩哀慼未遑祭祀虽当五祀祭时不得行但五祀外神不可以己私丧久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也不得纯如吉礼理须降杀侑劝也迎尸入奥之后尸三饭即止祝不劝侑至十五饭于时冢宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主故云三饭不侑酳不酢而已自啓至于反哭五祀之祭不行者谓从啓殡以后葬毕反哭以前灵柩既见哀摧更甚故五祀之祭不行已葬反哭殡宫毕而行其祭尸入三饭之后祝侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事所以然者以葬后未吉唯行此礼而已郊社亦然者与五祀同也赵商问云自啓至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然者案王制云唯天地社稷爲越绋而行事何赵商之意葬时郊社之祭不行何得有越绋而行事郑答越绋行事丧无事时天地郊社有常日自啓及至反哭自当辟之郑言无事者谓未殡以前是有事既殡以后未啓以前是无事得行祭礼故有越绋行事郑云郊社有常日自啓至反哭自当辟之者郊社既有常日自啓反哭当辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若与啓反哭日相逢则五祀辟其日也郑言天地社稷去殡处逺祭时逾越此绋而往赴之五祀去殡处近暂徃则还故不爲越绋也惟尝禘宗庙俟吉者谓爲尝禘之礼以祭宗庙俟时于吉故王制云丧三年不祭是也其在丧祭郊社之时其丧所朝夕仍奠知者杂记云国禁哭则止朝夕之奠即位自因也人臣尚尔明天子得也】
　　曽子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废【注亦谓夙兴陈馔牲器时也】自薨比至于殡自啓至于反哭奉帅天子【注帅循也所奉循如天子者谓五祀之祭也社稷亦然　疏上有天子祭五祀之文今云奉循谓诸侯五祀亦如天子五祀也诸侯祭社稷其遭丧节制与五祀同故云社稷亦然案天子崩后丧诸侯当奔赴得奉循天子者诸侯或不自亲奔而身在国或唯据君薨及夫人之丧其嗣子所祭得奉循天子者也】
　　【陆佃曰天子言尝禘郊社五祀诸侯言社稷略诸侯也大夫益略不得名祭】
　　【陈澔曰自薨至殡自啓至反哭皆率循天子之礼者谓诸侯既殡而祭社稷或五祀亦如天子殡后祭五祀之礼也其葬后而祭社稷五祀者亦如天子葬后祭五祀之礼也】
　　【黄叔阳曰此与上文皆有可疑夫天子崩君薨皆凶变之至大者也臣子服斩衰三年凶事之至大者也社稷五祀之祭特吉礼之轻者尔今舍其至大而行其所轻何欤且天子崩君薨既殡而即祭但杀其礼至既葬而渐加抑又何欤王制云丧三年不祭唯祭天地社稷爲越绋而行事先儒已有疑之者矣而况于五祀乎】
　　曽子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之太庙火日食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也【注齐衰异门则祭】其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣【注室中之事谓賔长献】士之所以异者缌不祭【注然则士不得成礼者十一】所祭于死者无服则祭【注谓若舅舅之子从母昆弟疏不直云大功以上皆废而歴序齐衰大功者以孔子云废者有九故歴序九种之事也此大夫之祭是据宗庙也若遭异门齐衰之丧其祭迎尸入室但三饭则止祝更不劝侑主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已大功服轻祭礼稍备尸三饭祝侑至十一饭而止主人酌酒献尸尸酢主人主人乃停故云大功酢而已矣小功与缌麻其服转轻祭礼转备其祭尸十一饭讫主人酳尸尸卒爵酢主人主人献祝及佐食毕次主妇献尸尸酢主妇主妇又献祝及佐食次賔长献尸若平常之祭尸得賔长献爵则止不举待致爵之后尸乃举爵今既丧杀賔长献尸尸饮以酢賔賔又献祝及佐食而祭毕止凡尸在室之奥祝在室中北厢南面佐食在室中尸西北面但主人主妇及賔献尸及祝佐食等三人毕则止故云室中之事而已矣若致爵之时主妇在房中南面主人献賔堂上北面皆不在室中其室中者献尸祝佐食耳故此注云室中之事谓賔长献此小功缌麻兼内外知者以前文云内丧大功以上废则知内丧小功以下不废也案杂记云臣妾死于宫中三月而后祭之此内丧缌麻不废祭者此谓鼎俎既陈临祭之时故不废也若不当祭时有臣妾死于宫中及大夫爲贵妾缌庶子爲父后者爲其母缌之属皆不祭孔子见曾子歴问至大夫必应及士故因广举士以语之大夫唯至大功爲九而士又加缌小功二等合爲十一此亦谓祭宗庙鼎俎既陈而值丧也大夫祭值缌小功不辨内外皆不废祭而礼则小异耳士值缌小功不辨外内一切皆废祭士轻故爲轻亲申情也所祭于死者无服则祭谓士祭祖祢而死者已虽为缌祖祢于死者无服鼎俎既陈则亦祭也然此皆母亲而得云无服者祭祀以祖祢爲主也其从母父虽无服己爲小功熊氏云亦废祭皇氏云从母于父无服不废祭也案经云缌不祭据缌爲文似不闗小功故郑以缌服解之皇氏横加小功其义非也】
　　【方慤曰位尊则以事而废礼者爲少位卑则以事而废礼者为多此重轻之别也】
　　丧服小记爲父后者爲出母无服无服也者丧者不祭故也【注不敢以己私废父所传重之祭祀○疏所以然者已系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀也应镛曰祭吉礼也丧凶服也凶服不可行吉礼子为父后则有祭祀之责以宗庙为重故宁夺母服而不敢废祖父之祀也】
　　仪礼丧服庶子爲父后者爲其母传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则爲之三月不举祭因是以服缌也左传僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙
　　干学案此烝尝禘于庙乃言丧毕祔主入庙之后注疏及辨説并见五十二卷
　　通典丧废祭议晋武帝咸宁五年十一月己酉训羊太后崩宗庙废一时之祀天地明堂去乐且不上胙孝武太元十一年九月皇女亡应烝祠中书侍郎范奏案丧服传有死宫中者三月不举祭不别长幼之与贵贱也皇女虽在婴孩臣窃以爲疑于是尚书奏使三公行事
　　贺循祭议云礼在丧者不祭祭吉事故也其义不但施于生人亦祖祢之情同其哀戚故云于死者无服则祭也今人若有服祭祀如故吉凶相干非礼意也
　　旁亲丧不废祭议东晋穆帝太和六年五月九日安平王薨博士孙钦议礼有死于宫中者阙一时之祀又案魏髙堂隆议平原公主薨二月春祠不宜阙祭臣闻伯叔父同产昆弟庶子庶孙及次妃以下天子诸侯则降而不服于四时之祭无阙废礼也汉文帝前代盛徳之君也犹不忍以三年之丧妨废孝享割损年月蚤葬速除追思祖考念在烝尝所以重宗庙也且宫中有死者三月不举祭传发于缌麻三月之章天子诸侯周大功皆降而不服何缌麻之有乎诚亦儒者之迷误也公除祭议东晋成帝咸和七年虞潭上表云今之诸侯服其亲皆与士同无复降杀大宗之家丧服累仍若皆不祭是先人之享尝永爲有废【或难曰士独非孝子也答曰士贱不得申其意也】臣谓三月之后礼情渐杀若非父母之丧当通内外服逾月既葬可祭宗庙博士通议宜如潭所上防事未及施行咸康三年十月二十七日潭有嗣子丧既葬依令文行丧三十日至十二月十日公除遂预蜡祭徐藻议云古无公除吉凶之服不可相干故缌不祭今既公除吉服而行则可吉祭今既吉服无事不可而大事反可阙邪若以心丧爲疑者则出母子爲父后得以含悲而祭矣又礼有死宫中三月不举祭齐衰之礼三月不从政意者虽速公除犹宜待满三月又问同宫之丧而未葬虽公除可以祭不答曰公除不祭本与于外丧耳若同宫之丧虽未葬此不可也　宋庾蔚之谓公除是公家除其丧服以从公家之吉事若公家无斋禁则其受吊临灵及私常着丧服岂得辄释凶服以执吉祭乎徐藻乃云外丧公除虽停殡可吉祭恐此非祖祢之所享也兄弟别居便爲外丧未葬公除而可以烝尝未之闻也
　　缌不祭议晋荆州刺史殷仲堪问礼文如是此指释有缌麻服而犹得祭者也当不普言新丧之亲于所祭者邪别驾庾叡功曹滕惔主簿刘恬答曰寻礼文当是指明有缌服可以祭耳不以新丧之亲于所祭者有服爲疑今世中传重者而有从祖小功之服服既除恐不得以二祖服近而不祭也　宋庾蔚之谓殷庾释文句甚允但未统立言大意记所明重其已与神交而不终外丧尸殡不在此可得少申其事故大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设内丧小功缌麻外丧齐衰以下行特爲己与神交故随轻重各有所行又云士之所以异缌不祭者如大夫有小功缌麻皆废故郑云然则士不得成礼者十一也又云所祭于死者无服则祭者言所异于未与神交时有此则外内之丧通废士卑故也言有始末义统有本寻礼者多断取义不辨已与神交之异故申之云
　　干学案仲堪所问礼文当是曽子问篇士之所以异者缌不祭所祭于死者无服则祭二句
　　宋书礼志元嘉七年四月乙丑有司奏曰礼丧服传云有死于宫中者则爲之三月不举祭今礼祀既戒而掖庭有故下太常依礼详正太学博士江邃袁朗徐道娯陈珉等议参互不同殿中曹郎中领祠部谢元议以爲遵依礼传使有司行事于义爲安辄重参详宗庙敬重飨祀精明虽圣情罔极必在亲奉然苟曰有疑则情以礼屈元所称述于义有据请如元所上诏可
　　孝武帝大明三年十一月乙丑朔有司奏四时庙祠吉日已定遇雨及举哀旧停亲奉以有司行事先下使礼官博议于礼爲得迁日与不博士江长议礼记祭统君之祭也有故则使人而君不失其仪郑云君虽不亲祭礼无阙君徳不损愚以爲有故则必使人者明无迁移之文苟有司充事谓不宜改日太常丞陆澄议案周礼宗伯之职若王不与祭祀则摄位郑君曰王有故行其祭事也臣以爲此谓在致齐祭事尽备神不可渎齐不可久而王有他故则使有司摄焉晋太始七年四月世祖将亲祠于太庙庚戌车驾夕牲辛亥雨有司行事此虽非人故盖亦天硋也求之古礼未乖周制案礼记孔子答曽子当祭而日蚀太庙火如牲至未杀则废然则祭非无可废之道也但权所爲之轻重耳日蚀庙火变之甚者故乃牲至尚犹可废推此而降可以理寻今散齐之内未及致齐而有轻哀甚雨日时展事可以延敬不愆义情无伤正典改择令日夫何以疑愚谓散齐而有举哀若雨可更迁日唯入致齐及日月逼晚者乃使有司行事耳又前代司空顾和啓南郊车驾已出遇雨宜迁日更郊事见施行郊之与庙其敬可均至日犹迁况散齐邪殿中郎殷淡议曽子问日蚀太庙火牲未杀则废纵有故则使人清庙敬重郊禋礼大故庙焚日蚀许以可迁轻哀防故事不合改是以鼷鼠食牛改卜非礼晋世祖有司行事顾司空之改郊月既不见其当时之宜此不足爲准愚谓日蚀庙火天谴之变廼可迁日至于举哀小故不宜改辰众议不同参议既有理据且晋氏迁郊宋初迁祠并有成准谓孟月散齐之中遇雨及举轻哀宜择吉更迁无定限数唯入致齐及侵仲月节者使有司行事诏可
　　五年十月甲寅有司奏今月八日烝祠二庙公卿行事有皇太子献妃服前太常丞庾蔚之议礼所以有丧废祭由祭必有乐皇太子以元适之重故主上服妃不以尊降既正服大功愚谓不应祭有故三公行事是得祭之辰非今之比卿卒犹不绎况于太子妃乎博士司马兴之议夫缌则不祭礼之大经卿卒不绎春秋明义又寻魏代平原公主薨髙堂隆议不应三月废祠而犹云殡葬之间权废事改吉芬馥享祠寻此语意非使有司此无服之丧尚以未葬爲废况皇太子妃及大功未祔者邪上寻礼文下准前代不得烝祠领军长史周景逺议案礼缌不祭大功废祠礼不俟言今皇太子故妃既未山茔未从权制则应依礼废烝尝至尊以大功之服于礼不得亲奉非有故之谓亦不使公卿行事右丞徐爰议以爲礼缌不祭盖唯通议大夫以尊贵降絶及其有服不容复异祭统云君有故使人可者谓于礼应祭君不得齐祭不可阙故使臣下摄奉不谓君不应祭有司行事也晋咸宁四年景献皇后崩晋武帝伯母宗庙废一时之祀虽名号尊崇粗可依准今太子妃至尊正服大功非有故之比既未山茔谓烝祠宜废寻蔚之等议指归不殊阙烝爲允过卒哭祔庙一依常典诏可七年十一月癸未有司奏晋陵国刺孝王庙依庐陵平王等国例一歳五祭二国以王三卿主祭应同有服之例与不博士顔僧道议礼记云所祭者亡服则不祭今晋陵王于衡阳小功宜依二国同废太常丞庾蔚之议缌不祭者据主爲言也晋陵虽未有嗣宜依有嗣致服依阙祭之限衡阳爲族伯缌麻则应祭三月兼左丞徐爰议嗣王未立将来承未知疏近岂宜空计服属以亏祭敬参议以爰议爲允诏可
　　明帝泰豫元年七月庚申有司奏七月尝祠至尊谅闇之内爲亲奉与不使下礼官通议伏寻三年之制自天子达汉文愍秦余之于是制爲权典魏晋以来卒哭而祔则就吉案礼记王制三年不祭唯祭天地社稷爲越绋而行事郑元云唯不敢以卑废尊也范宣难杜预段畅所以阙宗庙祭者皆人理所奉哀戚之情同于生者谯周祭志称礼身有丧则不爲吉祭缌麻之丧于祖考有服者则亦不祭爲神不飨也寻宫中有故虽在无服亦废祭三月有丧不祭如或非若三年之内必宜亲奉者则应禘序昭穆而今必须免丧然后禘祫故知未祭之意当似可思起居注晋武有二丧两期之中并不自祠亦近代前事也伏惟至尊孝越姬文情深明发公服虽释纯哀内纒推访典例则未应亲奉有司只应祭不爲旷仰思从敬窃谓爲允臣等参议甚有明证宜如所上诏可
　　南齐书礼志宋泰豫元年明帝崩博士周洽议权制谅闇之内不亲奉四时祠建元四年尚书令王俭采晋中朝谅闇议奏曰权典既行丧礼斯夺事兴汉世而源由甚逺殷宗谅闇非有服之称周王即吉唯宴乐爲讥春秋之义嗣君逾年即位则预朝防聘享焉左氏云凡君即位卿出并聘践脩旧好又云诸侯即位小国聘焉以继好结信谋事补阙礼之大者至于谅闇之内而图昬三年未终而吉禘齐归之丧不废搜公之卒不彻乐皆致讥贬以明鉴戒自斯而谈朝聘烝尝之典卒哭而备行昬禘搜乐之事三载而后举通塞兴废各有由然又案大戴礼记及孔子家语并称武王崩成王嗣位明年六月既葬周公冠成王而朝于祖以见诸侯命祝雍作颂襄十五年十一月晋侯周卒十六年正月葬晋悼公平公既即位改服脩官烝于曲沃礼记曽子问孔子曰天子崩国君薨则取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙春秋左氏传凡君薨卒哭而祔祔而后特祀于主烝尝禘于庙先儒云特祀于主者特以丧礼奉新亡者祭于寝不同于庙烝尝禘于庙者卒哭成事羣庙之主各反其庙则四时之祭皆即吉也三年丧毕吉禘于庙跻羣主以定新主也凡此诸义皆着在经诰昭乎方册所以晋宋因循同规前典卒哭公除亲奉烝尝率礼无违因心允协爰至泰豫元年礼官立议不宜亲奉乃引三年之制自天子达又据王制称丧三年不祭唯祭天地社稷越绋而行事曽不知自天子达本在至情既葬释除事以权夺委衰袭衮孝享宜申越绋之防事施未葬卒哭之后何绋可越复依范宣之难杜预谯周之论士祭并非明据晋武在丧毎欲存宁戚之懐不全依谅闇之典至于四时烝尝盖以哀疾未堪非便顿改旧式江左以来通儒硕学所歴多矣守而弗革义岂徒然又宜即心而言公卿大夫则负扆亲临三元告始则朝防万国虽金石辍响而簨虡充庭情深于恒哀而迹降于凡制岂曰能安国家故也宗庙烝尝孝敬所先宁容吉事备行斯典独废就令必宜废祭则应三年永阙乃复同之他故有司摄礼进退二三弥乖典衷谓宜依旧亲奉从之
　　通典梁武帝天监四年安成国称欲迁立所生呉太妃神主国王既有妃丧欲使臣下代祭明山賔议以爲宜待王妃服除亲奉盛礼
　　唐书礼乐志古者庙在大门内秦出寝于陵侧故王公亦建庙于墓既庙与居异则宫中有丧而祭三年之丧齐衰大功皆废祭外丧齐衰以下行之
　　通典大唐元陵之制未殡遇夏至祭皇地只礼官议停祭时监察御史张朔牒礼仪使伏准遗诏皇帝已听政合告郊庙所司祭地只无文合废又案曽子问天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭所言五祀不行即明天地之祭不合废又王制丧三年不祭唯祭天地社稷爲越绋而行事注云不敢以卑废尊又案春秋杜预注天王崩未葬而郊者不以王事废天事也今礼仪使牒引祠令诸飨庙官有缌麻以上丧不得充飨官此盖指私丧不足爲今日之证请更参详报礼仪使报来牒称天子崩五祀之祭不行既殡而祭所言五祀不行即明天地之祭不合废者谨案曽子问天子崩五祀之祭不行既殡而祭郑注云郊社亦然然则五祀之与郊社之祭同也来牒所言五祀不行即明天地之祭不合废与郑所云郊社亦然之义乖也又案曽子问上文云天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废下文云天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭孔颖达云以初崩哀戚未遑祭祀虽当五祀祭时不得行也既殡哀情杀而后祭也又云自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭此言无事时则祭有事时则废未殡以前是有事既殡已后未啓以前爲无事故王制云越绋而行事绋者属于龙輴之辕索也天子欑涂龙輴谓殡时所设也今百官成服准祠令诸祀斋之日平明赴祠所又开元礼云祀前七日受誓戒散斋四日致斋三日散斋之内不得吊死问病致斋之内唯祀事则行其余悉断苟或违此则非爲祭所以崇严洁也今若敛发赴庙则严洁之道于是乎废也成服而行则祀典之文可得而逾也且哀戚之杀大敛孰与夫自啓凶秽之甚缌麻孰与夫斩衰未殡之时非谓无事扱衽之祭可谓不遑况皇帝即位未告太庙哀戚在疚未许听政如何告太祖以配北郊乎参详古今实难议祭也唐书卢迈传将作监元亘摄祠以私忌不听誓御史劾之帝疑其罚下尚书省议迈曰案大夫士将祭于公既视濯而父母死犹奉祭礼散齐有大功丧致齐有期丧齐有疾病听还舍不奉祭无忌日不受誓者虽令忌日与告且春秋不以家事辞王事今摄祭特命也亘以常令拒特命执非所宜遂抵罪
　　宋防要建隆二年六月二日昭宪皇太后崩太常礼院请准礼例合停太庙时享俟山陵毕复旧从之
　　宋史礼志太宗淳化三年将以冬至郊前十日皇子许王薨有司言王薨在未受誓戒之前准礼天地社稷之祀不废诏下尚书省议吏部尚书宋琪等奏以许王薨谢去郊礼裁十日又诏辍十一日以后五日朝参且至尊成服百僚皆当入慰有司又以十二十三日受誓戒案令式受誓戒后不得吊丧问疾今若皇帝既辍朝而未成服则全爽礼文百僚既受誓而入奉慰又违令式况许王地居藩戚望着亲贤于昆仲爲大宗于朝廷爲冢嗣遽兹薨逝朝野同哀伏想圣情岂胜追念当愁惨之际行对越之仪臣等实虑上帝之弗歆下民之斯惑况祭天之礼歳有四焉载于礼经非有差降请以来年正月上辛合祭天地从之
　　真宗景徳三年正月乙卯孟享太庙其日以郓王外欑改用辛酉　四年七月以庄穆皇后祔庙权停孟享英宗治平元年就景灵宫之西建殿以奉仁宗御容署曰孝严亲行酌献毎歳朝谒如奉真殿仪【奉真宗御容之殿】有期以上丧则命辅臣摄事
　　神宗之嗣位也英宗丧未除是歳当郊帝以爲疑以问讲读官王珪司马光王安石皆对以不当废珪又上奏曰臣等谨案王制丧三年不祭唯祭天地社稷爲越绋而行事传谓不敢以卑废尊也则居丧而可得见天地也春秋僖公三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙杜预以谓新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自当如旧是则居丧而可得见宗庙也周公称商髙宗谅隂三年不言子张疑之以问仲尼仲尼答曰何必髙宗古之人皆然高宗不云服丧三年而云谅隂三年者杜预又谓古者天子诸侯三年之丧既葬而服除谅隂以居心丧不与士庶同礼也然则服除之后郊庙之祭可勿举乎南齐以前代君嗣位或仍前郊之年或别自爲郊下有司议而王俭乃援晋宋以来皆改元即郊而不用前郊之年又自汉文以来皆即位而谒庙至唐徳宗以后亦逾年而行郊况本朝景徳二年真宗居明徳皇太后之丧既易月而服除明年遂享太庙而合祀天地于圜丘臣等伏请皇帝将来冬至躬行郊庙之礼其服冕车辂仪物音乐縁神事者皆不可废诏用景徳故事
　　王博文传博文幼丧父其母张氏改适韩氏及博文在朝谓子无絶母理请得以恩封之母死又谓古之爲父后者不爲出母服以废宗庙之祭也今丧者皆祭无害于行服乃请解官持服然议者以丧而祭爲非礼二程全书礼言唯天地之祭爲越绋而行事此事难行既言越绋则是犹在殡宫于时无由致得斋又安能脱丧服衣祭服此皆难行纵天地之祀爲不可废只宜使宰摄尔昔者英宗初即位有人以此问先生答曰古人居丧百事皆废今人居丧与古人异百事如常特于祭祀废之则不若无废爲愈也子厚正之曰父在爲母丧则不敢见其父不敢以非礼见也今天子爲父之丧以此见上帝是以非礼见上帝也故不如无祭　礼云唯祭天地社稷爲越绋而行事似亦太蚤虽不以卑废尊若既葬而祭之宜亦可也盖未葬时哀戚方甚人有所不能祭尔
　　张子曰居丧废祭礼有缌不祭之文方丧之初虽功缌如何可祭又岂可三年废祖先之祭久而哀杀则便可祭以人情酌之三年之丧期可祭期之丧既葬可祭缌功之丧逾月可祭当服祭服祭之各以其盛服祭祭罢反丧服至如古者卒哭练乃祔似有丧服入庙之礼然今则不可须三年除丧乃祔
　　吕大临曰人事之重莫重于哀死故有丧者之毁如不欲生大功之丧业犹可废丧不贰事如此则祭虽至重亦有所不可行盖祭而诚至则忘哀祭而诚不至不如不祭之爲愈后世哀死不如古人之隆故多疑如此
　　宋史礼志髙宗绍兴七年祀明堂于建康以徽宗之丧太常少卿呉表臣援熙宁故事谓当时英宗丧未除不废景灵宫太庙之礼翰林学士朱震以为不然谓王制丧三年不祭唯天地社稷越绋而行事孰谓三年之丧而可以见宗庙行吉礼乎吏部尚书孙近等言案春秋君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝烝尝禘于庙杜预谓新主既特祀于寝则宗庙常祀自当如旧又熙宁元年神宗谅闇用景徳故事躬行郊庙之礼今明堂大礼已在以日易月服除之后皇帝合享太庙所有卤簿鼔吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作
　　干学案宋史朱震传言徽宗未祔庙太常少卿呉表臣奏行明堂之祭震因言王制丧三年不祭唯天地社稷爲越绋而行事春秋书夏五月乙酉吉禘于庄公公羊传曰讥始不三年也国朝景徳二年真宗居明徳皇后丧既易月而除服明年遂享太庙合祀天地于圜丘当时未行三年之丧专行以日易月之制可也在今日行之则非也诏徒从台谏礼官参议卒用御史赵涣礼部侍郎陈公辅言大飨明堂传文所载如此与志文稍异故并录之以备览
　　三十一年以钦宗之丧用元祐故事前期朝献景灵宫朝享太庙皆遣大臣摄事唯亲行大享之礼礼毕宣赦乐备不作
　　朱子曰古人居丧衰麻之衣不释于身哭泣之哀不絶于口其出入居处言语饮食皆与平日絶异故宗庙之祭虽废而幽明之间两无憾焉今人居丧与古人异卒哭之后遂墨其衰凡出入居处言语饮食与平日之所爲皆不废也而独废此一事恐有所未安窃谓欲处此义者当自省所以居丧之礼果能一一合于古礼即废祭无可疑若他事不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已准礼且废卒哭之后遇四时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常祀于家庙可也但卒哭之期须既葬三虞之后卜日而祭以成事方可尔若神柩犹在而以百日爲断墨衰出入则决然不可
　　【呉澄曰朱子谓卒哭后遇四时祭日以衰服特祀于几筵墨衰常祀于家庙案凶服不可以接神况墨衰乃世俗非礼之服岂可服之以祀家庙且丧礼卒哭而祔之后直至小祥方有祭岂容中间又于四时祭日而特祀几筵者乎此説亦与家礼不合盖一时未定之言也】
　　朱子语类伊川谓三年丧古人尽废诸事故并祭祀亦废今人诸事不废如何独废祭祀故祭祀可行朱子曰亦须百日外方可然奠献之礼亦行不得只是排列祭物使主祭者拜若百日之后从伯叔兄弟可代行以孙行之亦得　丧三年不祭盖孝子居倚庐垩室只是思慕哭泣百事皆废故不祭耳然亦疑当令族人摄祭但无明文不可考耳　问丧三年不祭曰程先生谓今人居丧都不能如古礼却于祭祀祖先独以古礼不行恐不得横渠曰如此则是不以礼祀其亲也某尝谓如今人居丧时行三二分居丧底道理则亦当行三二分祭先底礼数　古人缌麻已废祭祀恐今人行不得　问居丧月朔殷奠荐新及歳时常礼合举行否朱子答曰荐新告朔吉凶相袭未葬不可行既葬则使轻服或已除者代行可也四时之祭既葬亦不可行韩魏公所谓节祠亦如荐新行之　问妻丧未除服当祭否祭宜何服朱子答云恐不当祭熹家则废四时正祭而犹存节祠日用深衣凉衫之属亦以义起无正礼可考也节祠见韩魏公祭式　先生以子丧不举盛祭就影堂前致荐用深衣幅巾荐毕反丧服哭奠于灵至恸
　　何基与友人书伏承示谕以亡者之故欲辍春祭此在曽子问诚可考者曽子问士缌不祭谓主祭者己身有缌服则不当行祭也又曰所祭于死者无服则祭郑注谓若舅舅之子从母昆弟以己身于舅有小功于舅之子及从母昆弟有缌然在所祭者而言于是死者皆无服又皆外服也神明之情自无阻也则已虽有服是私义也何可以己之私义而废祖先正统之常祀也此于不可祭之中而有可祭者焉固不得而屈也若今之亡者在主祭者己身则谓之堂弟之妇固无服阻碍而上自二代言之一谓孙妇有缌麻一谓亲子妻有大功于死者分明有服又皆内服也冥冥之间必无安焉享祭之情则己虽无服可祭是私礼恐亦难以己之私礼而通祖先必享之情也此于可祭之中而有不可祭者焉又不可得而申也二者其义固一无可疑也若疑一代废祭而余代并废者盖自三年及齐衰大功而下其例皆然不复分别岂不以四代精神则一祖祔合髙祢祔合曽祔合不分则难以独享欤
　　嘉定十七年闰八月理宗即位大享当用九月八日在宁宗梓宫未发之前下礼官及台谏两省详议吏部尚书罗点等言本朝每三歳一行郊祀皇祐以来始讲明堂之礼至今遵行稽之礼经有越绋行事之文既殡而祭之说则虽未葬以前可以行事且绍熙五年九月在孝宗以日易月释服之后未发引之前庆元六年九月亦在光宗以日易月释服之后未发引之前今来九月八日前祀十日皇帝散斋别殿百官各受誓戒系在闰八月二十七日即当在以日易月未释服之内乞下太史局于九月内择次辛日行礼则在释服之后正与前史相同乃用九月二十八日辛卯前二日朝献景灵宫前一日享太庙遣官摄事皇帝亲行大享礼成不贺度宗咸淳二年权工部尚书赵汝暨等奏今歳大礼正在先帝大祥之后臣等窃惟帝王受命郊见天地不可缓也古者有改元即郊不用前郊三年爲计况今适在当郊之歳既逾大祥之期圜丘之祀岂容不举于是降礼以十一月十七日款谒南郊适太史院言十六日太隂交蚀遂改来年正月一日南郊行礼太常寺言皇帝既已从吉请依仪用乐其十二月二十九日朝献景灵宫三十日朝享太庙尚在禫制之内所有迎神奠币酌献送神作乐外其盥洗升降行步等乐备而不作金史贞元元年十月有司言太后园陵未毕合停冬享及祫祭从之
　　续文献通考章宗明昌二年时孝懿皇后梓宫在殡太傅图克坦克宁薨章宗欲亲爲烧饭右谏议大夫张暐奏曰仰惟圣慈追念勲臣恩礼隆厚孰敢不劝太祖时享尚权停若为大臣烧饭礼未有安乃止
　　元史大徳九年太皇太后崩有防冬至南郊祀事可权止
　　明太祖实录洪武九年五月乙丑将有事于方丘适晋王妃之丧命翰林学士宋濓考古制以闻濓对曰案王制丧三年不祭唯祭天地社稷越绋而行事丧服传云宫中有丧三月不举祭既葬而祭宋真宗时有内丧太常礼部言准礼宜祭天地社稷神宗时当郊而丧未除帝以爲疑讲读官王珪司马光王安石皆以为不当废夫郊社之礼国之大祀圣人所重虽三年之丧亦不敢废示有尊也然之
　　程敏政集李贤行状圣烈慈寿皇太后崩孟冬享太庙适大丧礼未终上以问公公言宜俟释服后庶人情事理两安上曰防卿言几舛于礼
　　孝宗实录治四年九月甲戌朔乙卯日睿皇后崩值秋享工科给事中王诏言礼有丧不祭祭则移日请俟释服行之虽不果行然议礼者不能屈
　　世宗实录正徳十六年礼部奏七月初一日孟秋时享太庙恭遇武宗皇帝梓宫在殡案礼宗庙之祭不以丧废唯先期致斋鸿胪寺免请升殿太常寺止具本奏知至日乐设而不作从之
　　嘉靖十四年正月鸿胪寺奏本月初十日值祭祀期虽大行庄肃皇后丧然祭爲重请令百官暂服青緑锦绣将事四十五年歳暮大祫隆庆元年孟春时享太庙以世宗丧礼尚在二十七日之内礼部题准照治十八年例暂遣官行礼乐设而不作免升殿奏祭祀斋戒之日上于丧次致斋陪祀官俱暂免
　　隆庆元年二月祭先师孔子及朝日坛歴代帝王以梓宫在殡议准照治十八年例免请升殿及传制令太常寺具本奏知仍各遣官行礼乐设而不作致斋之日照天顺八年例上具黄素翼善冠百官具浅淡色服朝参陪祀执事官至期仍各祭服行礼本月祭太社太稷议准仍请上亲祭余并同前例
　　【邵宝丧礼杂说丧三年不祭古之道也今之为烝尝禘何以入于庙或谓今之居丧与古人异卒哭之后略仿杜氏之説于主则衰于庙则墨其亦可也噫是何言欤今之居丧与古异者人自弃之非有所禁而不为也不求勉于此而徒欲并废于彼如之何其可也且晋于殽之役子墨衰绖遂墨以葬文公得罪于万世大矣况墨以庙祭乎然则何爲而可功衰祭于主深衣荐于庙】
　　【王廷相丧中祭祀説三年之丧祭乎曰记有之丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事故孔子曰缌不祭又何助于人三年之丧不祭于庙礼也然则时祭遂不举乎曰大夫以下可以宗人摄之也天子诸侯之丧其臣皆衰服三年虽欲摄谁爲摄吉凶异道不得以相干也曰后世王者丧以日而除祭不亦可乎曰既吉矣虽祭亦可也曰摄之何如曰大夫士未葬五服无除者故祭可废也既葬则缌麻可摄矣既练则大卜功可摄矣既祥则期可摄矣宗子非丧主除服而祭常道也丧主非宗子持丧而不与于祭礼也曰杜预以衰服祀于几筵墨衰祀于宗庙亦可乎墨衰非礼也不如摄也】
　　【吕坤四礼疑居三年之丧而祭可乎曰祭吉礼衰凶服也废三年之祭可乎曰祖宗不轻于父母奉祭不缓于居丧宗子之父母相继没继之承重而祖没则庙门九歳扃而四世不血食如之何其可也君子权之　祠堂之祭不可代以他人节序兴思岂忍絶乎奠献祖宗重于父母即易墨衰而祭可也或杀礼而祭可也若有同堂期功则以期功代之不饮酒不享馂】
　　干学案遭丧不祭固礼之大经然而人有贵贱之别神有内外之分丧亦有内外之异则又不可以无辨大夫自大功以上废祭士自缌麻以上废祭则天子诸侯之絶期者唯三年之丧始废可知也他若死于宫中三月不祭原爲士礼言之同宫虽臣妾葬而后祭虽不指言何人然上文两节皆指卿大夫将祭而遇丧则此亦卿大夫之礼可知也此贵贱之别也天子未葬得以祭天地五祀诸侯未葬得以祭社稷五祀则大夫之立三祀士之立二祀者皆未葬而得祭可知也然天子之祭五祀注疏言宰摄行则自士以上皆不得亲祭又可知也盖外祀可摄而内祀必不可摄故古人宁辍而不祭此内外之分也大夫之外丧齐衰以下皆祭士之外丧死者无服皆祭则天子诸侯而遭外丧皆不废祭可知也乃注疏释大夫之外丧指爲异门释士之无服又指为外亲则何也外亲无齐衰大功之服则必异门可知也此又丧之内外之异也降及后世唯天子之礼庙堂时或议之卿大夫以下则鲜有议及之者盖其时丧不成其为丧祭亦不成其为祭故无可得而称述也程子之言曰古人居丧百事皆如礼虽废祭可也今人百事如常奈何独废祭善哉言乎然欲从俗而竟背乎古则人情亦有所不安张子有言三年之丧期可祭期之丧既葬可祭缌功之丧逾月可祭准情度礼此为得其衷矣

　　读礼通考巻一百三
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百四　　刑部尚书徐干学撰变礼四
　　丧不助祭【丧祭可与附】
　　曾子问曾子问曰相识有丧服可以与于祭乎【注问已有丧服可以助所识者祭否】孔子曰缌不祭又何助于人【疏言身有缌服尚不得祭已家宗庙何得助他人祭乎熊氏谓身有缌服不得自爲父母虞袝卒哭祭此谓同宫缌则士爲妾有子及大夫爲贵妾是同宫缌者若大夫士有齐衰大功小功缌麻同宫则亦不祭若异宫则殡后得祭故杂记云父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭若同宫则虽臣妾葬而后祭虞祔亦然天子诸侯臣妾死于宫中虽无服亦不得爲父母虞祔卒哭祭也天子诸侯适子死既练乃祭适孙适妇死既殡乃祭以异宫故也】
　　【张氏曰相识有丧服谓有所识朋友之缌服也旧注相识有祭而已有服窃恐语意不伦不敢从】
　　曽子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎【注谓新除丧服也】孔曰说衰与奠非礼也【注执事于人之神爲其忘哀疾也】以摈相可也【疏此一节论大祥除服不得与他人馈奠之事废犹除也言已新说丧服可以与他人在殡馈奠之事不问可以与于吉祭而问可与馈奠者以己新说丧服吉祭决其不可馈奠是凶事疑得助奠故问之也】
　　【呉澄曰曽子既知有服之人不分重轻皆不可爲人祭矣遂疑新除丧服之后或可与人馈奠孔子亦以爲不可而但许其可以摈相谓之可也者略许之而不深许之则不若并摈相亦不爲之爲得孔疏以废丧爲大祥除服是专主斩衰重服而言然凡丧服皆谓之衰则说衰云者疑是兼重轻之服言也今详酌人情礼义缌功之丧除服后逾月可与人祭齐斩之丧则须自己行吉祭毕乃可为人执事也】
　　曽子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舍于公馆以待事礼也【注吉凶不可以同处疏卿大夫将为尸也受宿斋戒而门内有齐衰之丧且出舍公馆待事毕然后归哭也所以出于公馆者】
　　【以祭是吉吉凶不可同处也】
　　【陈澔曰受宿受君命而宿斋戒也待事待祭事毕然后归哭也】
　　杂记大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭【注次于异宫不可以吉与凶同处也使者反而后哭不敢专已于君命也】如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫【注宿则与祭出门乃解祭服皆爲差缓也　疏祭日前既视濯之后而遭父母之丧则犹是吉礼而与于祭也次于异宫者不可以吉与凶同处也如未视濯则使人告君必待告君者反而后哭父母也宿谓祭前三日将致斋之时既受斋戒虽有期丧则与公家之祭若诸父昆弟姑姊妹等先是同宫而死则既宿之后出次异宫不可以吉凶杂处故也】
　　【黄氏日抄将与祭闻父母丧犹卒祭谓君命严而祭事重也然人子之情当何如虽坚忍其痛而不哭果能一其将事之诚否邪汉儒传闻古説幸于今无用阙疑可也】
　　【陈澔曰视濯监视祭器之涤濯也犹是与祭者犹是在吉礼之中不得不与祭但居次于异宫耳以吉凶不可同处也候告者反而后哭不敢专也哭则不与祭也】
　　【黄叔阳曰此章记助祭遭丧之礼其前一节当爲疑经礼大夫死虽当祭必告岂以既濯之故而犹使其子与祭者苟从此礼则是君不以孝处其臣臣不以孝视其亲而人道絶矣】
　　干学案视濯乃祭前一日之事当此时而遭亲丧五内崩裂自以亲丧为急岂有从容晏处别室至次日祭毕而后释服奔丧之礼乎此事之大不近人情者恐非先王之礼也且身爲祭主而遭丧尚当废祭况与祭者乎若爲尸受宿而有齐衰内丧则情事与此不同盖为尸则止已一人非与祭者比齐衰则哀痛稍轻非父母之丧比故可以辍哀从事也若此所云则拂逆人情之至者不敢以载于礼经而轻信之也
　　通典东晋成帝咸康三年十月二十七日虞潭有嗣子丧既葬依令文行丧三十日至十二月十日公除其日防祭宗庙潭与焉潭自爲论曰予身受公除歳终大防至敬兼兴如当遂阙心所不安故谘之有议难曰礼素衣刍席不入庙门不以干神明之位缌服虽轻脱服而祭况嗣子当承祚者乎答曰髙宗三年谅闇今则不尔帝王既葬缟素躬亲宗庙之献不以丧遂阙者盖国之大事在祀与戎也且吉祭廷有金石铿锵之和今去凶制而奉烝尝干戚戢而不振慎终之情不逺随时之义亦通也
　　唐律疏议诸庙享知有缌麻以上丧遣充执事者笞五十陪从者笞三十主司不知勿论有丧不自言者罪亦如之其祭天地社稷则不禁
　　疏议曰庙享为吉事左传曰吉禘于庄公其有缌麻以上惨不得预其事若知有缌麻以上丧遣充执事者主司笞五十虽不执事遣陪从者主司笞三十若主司不知前人有丧者勿论即有丧不自言而冐充执事及陪从者亦如之其祭天地社稷不禁者礼云唯祭天地社稷爲越绋而行事不避有惨故云则不禁
　　诸大祀在散斋而吊丧问疾者笞五十致斋者加一等疏议曰大祀散斋四日并不得吊丧违者笞五十中小祀犯者递减二等
　　开元礼凡散斋有大功以上丧致斋有周以上丧并听赴即居缌麻以上丧者不得预宗庙之事　凡大祀散斋四日致斋三日中祀散斋三日致斋二日小祀散斋二日致斋一日散斋之日昼理事如旧夜宿止于家正寝不得吊丧问疾致斋之日百事俱絶
　　唐防要徳宗贞元六年正月诏百官有私丧公除者听赴宗庙之祭初御史监祭者以开元礼凡有缌麻以上丧不得飨庙移牒吏部告以奏差祭官有私丧者于是吏部奏曰准礼诸侯絶周大夫絶缌者所以杀旁亲不敢废大宗之祭事则缌不祭者谓同宫未葬欲人之吉凶不相渎也魏晋以降变而从权缌以上丧服内衣衰谓之丧服假满即吉谓之公除凡既葬公除则无事不可故江右虞潭殷仲堪并云既葬公除废祭者非也故其时公除者则行公祭盖大夫不敢以家事辞王事春秋之义也今国家行公除之令既已即吉于祭无妨私家之祭则无废者公家之祭则犹禁之是有司限文进退维谷若以服爲禁即惧亏祭礼若以例奏差则惧违令文先王立礼所以进人爲善也立法所以禁人为非也彼公除者人君思亲莫不欲祭使子得祭其父孝莫大焉臣得祭其君义莫重焉苟祭而不许是禁人为善也苟私祭不禁则公祭无嫌是则垂之空文不若行其变礼今请申明旧令使行之可守凡有黪服既葬公除及闻哀假满者许吉服赴宗庙之祭其同宫未葬虽公除者请依前禁之庶轻重有伦以一王法从之
　　宋史礼志仁宗景祐二年礼仪使上言曰天圣五年太常礼院言自来宗庙祠祭皆宰臣参知政事行事毎有服制旋复改差多致妨阙检唐防要贞元六年诏百官有私丧公除者听赴宗庙之祭监察御史以礼有缌麻以上丧不得飨庙移牒吏部诘之吏部奏准礼诸侯絶周大夫絶缌者所以杀旁亲不敢废大宗之祭事则缌不祭者谓同宫未葬欲人吉凶不相渎也魏晋以降变而从权缌以上丧服假满即吉谓之公除凡既葬公除则无事不可故于祭无妨乞令凡有黪服既葬公除及闻哀假满许吉服赴祭同宫未葬虽公除依前禁之诏从之又王泾郊祀録缌麻以上丧不行宗庙之祭者以明吉凶不相干也贞元吏部奏请得许权改吉服以从宗庙之祭此一时之事非旧典也今本院看详律称如有缌麻以上丧遣充掌事者笞五十此唐初所定吏部啓请皆援引典故奉诏百官有私丧公除者听赴宗庙之祭后虽王泾着郊祀录是一时之事非旧典也又别无诏敕改更是以歴代止依贞元诏命施行至大中祥符中详定官请依郊祀录缌麻以上丧不预宗庙之祭今详贞元起请证据分明王泾所説别无典故望自今后有私丧公除者听赴宗庙之祭免致废阙
　　庆厯七年礼官邵必上言曰古之臣子未有居父母丧而辄与国家大祭者今但不许入宗庙至于南郊坛景灵宫皆许行事案唐吏部所请黪服既葬公除者谓周以下也前后相承误爲三年之丧得吉服从祭失之甚也又据律文诸庙享有缌麻以上丧不许执事祭天地社稷不禁此唐之定律者不详经典意也王制曰丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事注云不敢以卑废尊也是指王者不敢以私亲之丧废天地社稷之祭非谓臣下有父母丧而得从天子祭天地社稷也兼律文所以不禁者亦止谓缌麻以上周以下故也南郊太庙俱爲吉祀奉承之意无容异礼今居父母丧不得入太庙至南郊则爲愈重朝廷毎因大礼侍祠之官普有霑赉使居丧之人得预是事是不欲庆泽之行有所不被奈何以小恵而伤大礼近歳两制以上并许终丧惟于武臣尚仍旧制是亦取古之墨衰从事金革无避之义也然于郊祀吉礼则爲不可下礼院议曰郊祀大礼国之重事百司聨职仅取济集若居丧被起之官悉不与事则或有妨阙但不以惨麤之容接于祭次则亦可行请依太常新礼宗室及文武官有遭丧被起及卒哭赴朝参者遇大朝防听不入若縁郊庙大礼唯不入宗庙其郊坛景灵宫得权从吉服陪位或差摄行事诏可明律文郊祀斋戒百官已受誓戒而吊丧问疾者罚俸一月其所司知百官有缌麻以上丧遣充执事及令陪祀者罪同不知者不坐若有丧不自言者罪亦如之干学案唐律百官有丧服者唯不陪宗庙之祭而郊祀则否盖本祭天越绋之意也但越绋指主祭者而言陪祀则廷臣甚众何至遣及有服之人乎明律并郊祀亦不与此其胜于唐者一也唐律遣有丧者与祭及有丧而不自言者俱笞五十夫彼皆朝之大臣也岂有加笞之理此爲虚设不用之刑非可以为制也奚若明律罚俸之为善乎此其胜于唐者二也后世立法实有度越前王者此类是也
　　嘉靖时礼部侍郎霍韬奏疏臣谨案律例凡祭祀缌麻以上丧皆不与致其洁也再案古礼期服诸侯絶大夫降夫古之诸侯今之守令也诸侯无期服公卿可知也然律例云缌麻以上皆不与又若通上下言之何也臣等窃详礼意古者诸侯世国其于族属有君道焉故絶期服礼也今之臣僚在位则爲公卿释位则有族属谓公卿释位亦无期服非礼也当其居公卿之位也亦犹古之诸侯也尊则统于天子位则列于帝臣乃云犹有期服亦非礼也则凡臣僚五品以上皆无回避期服之礼可知也然律例缌麻已上皆回避何也臣等窃详律意丧疾刑余皆恶不洁也凡言丧者谓其身涖之者也凡言疾者谓其身有之者也身涖丧事虽同居无服凡涖焉皆秽也况有缌麻之戚者乎故律例服不与祭爲身亲涖者言之也然则百官凡遇期功之讣私家为位致情礼焉当其为位也有怆慼焉回避吉礼可也随任同居有期功之丧暂辍公事致情礼焉当其辍公事也有怆慼焉回避吉礼可也若逾旬月皆无容于避矣何也尊则统于天子位则列爲帝臣拟古之诸侯不避期服礼也臣等闻大功期服之讣已逾数月矣然而古礼为当尊也则骏奔之役不敢辞若曰常例亦宜式也则服制之期犹未满钦承圣眷复命臣等供事太庙臣等若随例具辞则上拂圣意且非古礼正中之极矩如不深思礼制讲而议之辄尔供役彼执律例而不通其义者又将议臣等之为戾也
　　干学案明世议礼者无如霍韬之谬其论后丧则欲于易月之内不用凶服其论立后则痛诋司马光诸人谓古无爲人后之礼至此则自比古诸侯欲以丧服助祭此皆显然背经畔圣者也时议礼诸贵虽皆假经术以文奸言然无有如韬之甚者其颠倒谬妄诚名教中之罪人也
　　明世宗实录嘉靖十三年孟冬享庙先期命侍郎顾鼎臣霍韬捧主会鼎臣韬皆有期功之服上言臣等考之古礼期服诸侯絶大夫降今之公卿即古之诸侯而犹有期制非礼也若律言缌麻以上皆不与祭者谓其身涖之者也而百官闻期功之讣不过私家为位及逾旬月则无容于避矣上曰所言亦当但不以私妨公可也然须分别轻重令礼官考议以闻于是尚书夏言奏封建法废世无诸侯久矣古之诸侯建邦啓土世有其国伯叔兄弟皆其臣也故期可絶不知今之所谓公卿者能以君道自处而臣其伯叔兄弟乎又曰在位则为公卿释位乃为族属不知丧服之制人情之所由生也岂以在位释位爲有隆杀哉夫丧服哀有浅深故服有轻重定之三月以哀不能忘于三月也定之期年以哀不能忘于期年也而祭祀吉礼所以致敬于神明若情未忘哀则不能专诚于祭故不与也今以其不身涖丧与夫时之过者皆无可避臣未之前闻也礼曰小功缌麻执事不与礼言小功缌麻但可执事至馈奠之礼重则不敢与也今二臣所服之丧非小功缌麻皆服之重者也太庙捧主又礼之重者也以服之重而与夫礼之重者是得谓之知礼乎臣等职司典礼敢不据经守正以严黩逾之防若苟徇二臣之请以灭先王彞宪且使之得罪名教传笑后世臣等与有责矣疏入诏鼎臣韬回避以侍郎黄宗明林廷防代之且令自后庙享前五日太常寺即奏捧主官十余人以请
　　霍韬集韬为南京礼部尚书移咨礼部为庙成奉安仪礼事南京户部咨准本部右侍郎袁宗儒咨称弟故制服有碍赍捧縁由查得大明律只有刑名丧疾不许陪祀其余如正旦冬至圣节皆无私服回避之例先年礼部尚书夏言有适子之丧不回避太庙之礼吏部左侍郎顾鼎臣有期功之丧奉命捧主不敢回避盖尊在朝庭不敢以私服回避也又查得魏国公徐有继母王氏丧乞敕相应官员代主祀行礼该礼部议合候王氏发引事毕仍旧主行祀礼奉圣防是钦此夫三年之丧服至重也孝陵主祀礼至重至洁且严者也魏国不得以重服回避尊在朝廷也三年之服且不避则期服可知也今文武百官遇圣节吉礼未闻以私服不称贺者礼部尚书如遇私服亦未闻不宣表者古者期服诸侯絶大夫降今之卿大夫即古诸侯也如列职皇朝又行私服以避公事是贰尊也今户部右侍郎袁宗儒兵部右侍郎苏民刑部右侍郎王爌大理寺卿王潮皆称有服窒碍捧表本部难擅定拟合通咨前去防议烦查律例典礼应否回避明白咨示施行免致两误
　　世宗实录嘉靖十四年十月朔祫祭驸马都尉谢诏例奉命捧主及山陵行礼诏请于上宗庙以有事为荣臣敢不遵命以尽防诚但臣父丧服凡一应祭祀俱不该与况祀典甚重理当回避防乞钦命另遣大臣一员至期捧主一贠山陵行礼容臣回避庶临期不至悮事上曰礼部看了来说时尚书夏言奏曰宗庙捧主陪祀凡有期功以上丧者例当回避今谢诏乃三年之丧比于期功之服较重但驸马都尉系武臣例不守制一切朝参供事如故与文职不同其遣祭陵寝非比宗庙吉礼不当回避其捧主行礼合准辞奉防是捧主着大学士费宏代
　　南京礼部尚书霍韬上言治二年本部尚书黎淳奏称庆贺差官临当差委之时议论纷纭诚恐临时有悮乞敕该部立为定例礼部题覆今后进表务要照旧挨次实轮如遇衙门缺官待后有官之日仍令补差务令均平奉孝宗皇帝圣防准议钦此嘉靖十六年正月初六日贺九庙礼成轮该户部右侍郎袁宗儒捧表本官咨称有服次该兵部右侍郎苏民亦称有服又该刑部右侍郎王爌亦称有服又次该大理寺卿王潮亦称有服臣沗礼官凡贺表虽臣职惟六部九卿同品聨职臣岂能擅拟而强之行也乃案律例移咨九卿防议咨曰查得大明律只有刑名丧疾不许陪祀若正旦冬至圣节皆无私服回避之例往年礼部尚书夏言有子弟两丧不回避郊庙之礼吏部左侍郎顾鼎臣有大功之服奉命捧主不敢回避礼部尚书未闻拘于私服不宣贺表尊在朝廷不敢以私服避也今户部右侍郎袁宗儒等皆称有服窒碍捧表本部擅难定拟合通咨防议兵部尚书王軏议曰九卿衙门轮进表笺自有定规难以卑幼私嫌妨尊上大体署工部事兵部右侍郎苏民议曰轮进表笺九卿衙门旧有定规前此官员岂无期功之服俱以事尊朝廷不敢更顾私情刑部右侍郎王爌议曰赍捧表文与陪祀不同期功私服律例典礼并无回避大理寺卿王潮议曰捧表私服于礼无碍轮捧次序周而复始已是旧规都御史周用议曰自来大庆称贺之礼不同祭祀回避之文宜抑私情以从公义通政使司右通政马汝骥议曰期服回避律例原无该载署吏部事礼部右侍郎吕柟议曰各官俱无回避之例户部右侍郎袁宗儒见公议佥同乃遵例捧表本年二月初八日南京刑科给事中尹相等候陪文庙丁祭直与九卿对坐臣查防典给事中例宜旁坐具奏请防定夺尹相等曰逼我旁坐屈辱我也遂诬臣强差侍郎袁宗儒进表臣惟侍郎袁宗儒之捧贺表也由臣强之与不由臣强之与圣明在上自能洞察臣不敢辨且事理显白旧例着明亦不俟臣赘解也惟是往年捧表循例轮差又不推难又不托故事例定故也自尹相等倡回避之説诸臣自是得推难矣自是得托故矣自是轮差捧表可诿曰家有期缌之服矣况族属之众期功之服谁则无之如曰私服可避公差谁不诿诸私服以苟避难也临期推托遂误公事乞敕礼部查照律例期缌之服应否回避公差再查礼部尚书侍郎有期缌之服应否捧宣贺表着为定礼永是遵守实圣明建中立极之矩也
　　【附】徐问集与马光禄溪田论郊祀斋次值忌祭书承示礼有当祭不告大夫之丧亦爲正论但大夫名分与开基太祖不同留都之斋与躬陪大祭有间吾辈似可权而行之昨所谓并行不悖亦不得已之辞耳若以不可同日而行则陵上忌祭自当厘正不与可也既不可厘正而与矣而凄惨之心犹在又当姑从变礼终此一日以须翌日之斋若黪服在身即更吉服致其精诚则吾本体天理良心未有若是其异变而二三之者也所谓观其防通行其典礼恐于所引前礼未合粗识浅见不能无疑更烦精思一求至当归一之论垂教是望　又复书云昨复书后又思执事简云皇祖忌辰臣子终身之丧只此二句已尽肯綮此公之学识其大本处无待生之多言也盖终身之丧临于一日自有天然而不能易者大祭在北而不在南忌丧至切而弗能已此正事体缓急而吾人处事权衡之机也礼以丧而废祭不以祭而废丧故今两京礼部遵行定式先期告示皆云丧不与祭尤宜据守未为失也而况一日之间心无二用去此取彼是谓弗恒终一日之心则次日之斋犹在也次日之斋既在则所以奉若朝廷大祭之典致寅清精一之诚非所谓并行而不悖者乎【时徐马二人俱官南京】
　　干学案檀弓柳庄死衞献公当祭闻告而往襚之谷梁传君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事其曰礼当祭不告大夫之丧此非先王之礼明矣君子有终身之丧忌日之谓谓父母也祖妣已不然况皇祖乎徐公二书所论礼愚未敢以为确也
　　丧祭可与【附】
　　曾子问曽子问曰大功之丧可以与于馈奠之事乎【注馈奠在殡时也】孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曽子曰不以轻服而重相爲乎【注怪以重服而为人执事】孔子曰非此之谓也【注非谓为人谓于其所为服也】天子诸侯之丧斩衰者奠【注爲君服者皆斩衰唯主人不奠】大夫齐衰者奠【注服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟】士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之【注服齐衰者不奠辟大夫也言不足者谓殷奠时　疏此一节论为死者服还得为死者馈奠之事曽子问己有大功之丧可以与于他人馈奠之事乎孔子不解曾子问防谓曽子意得为大功者馈奠以否故答云岂但为大功者馈奠自斩衰以下皆可礼也言身有斩衰所为者斩衰身有齐衰所为者齐衰皆可与于馈奠故云礼也孔子所论据所服者言之曽子又不解孔子之防谓言为他人故更问云若为他人不以轻已丧服而重他人相为馈奠乎孔子答云我之所言据所为服者馈奠非此为他人之谓也知主人不奠者案士丧礼主人不亲奠又此文云士则朋友奠故知主人不亲奠也主人必不亲奠者以悲号思慕不暇执事故也大夫之丧子服斩衰者不亲奠此服斩衰谓大夫家臣虽服斩衰不得馈奠辟天子诸侯之正君齐衰其兄弟者以大夫之丧子及属臣皆服斩衰今服齐衰唯兄弟耳故云其兄弟也殷奠谓月朔之奠以其有牲牢黍稷用人多也殷盛也以月朔之奠盛于常奠非半月之殷奠也以士月半不暇殷奠故也以次差之天子斩衰者奠大夫用齐衰士则应先取大功今先取朋友者以天子诸侯皆使臣为奠大夫辟正君故遣兄弟奠士则位卑不嫌敌君故遣僚属奠僚属则朋友也案士虞礼祝免藻葛绖带郑云治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣祝则僚属也加麻则朋友也】
　　【陈澔曰士用朋友奠人不充数则取大功以下又不足则反取大功以上也】
　　【万斯同曰孔疏谓孔子不悟曽子问意又谓曽子不悟孔子答旨则是至圣大贤一则懵然以答一则懵然以问也其视圣贤为如何人乎身有重服自无馈奠他人之理则曽子之初问原非问忘己之丧而助人之奠及孔子言斩衰以下与奠则为此死者制服即为此死者行奠曽子岂有不知者而谓其不悟答防乎自孔氏为是説呉幼清陈可大徐伯鲁诸家皆因之吾未敢以为然也漫书臆见以附于后古礼天子诸侯之丧用斩衰者行奠大夫之丧用齐衰者行奠独大功者皆不及曽子疑之恐其不可以与奠故问可以与于馈奠之事乎孔子言齐斩犹可何况大功曽子因言大功轻服也为天子诸侯大夫馈奠重事也今使大功者相为馈奠不以轻服而重相为乎孔子言大功馈奠非天子诸侯大夫有丧之谓也天子诸侯大夫之丧本用齐斩之人唯士之丧而朋友不足始用大功之人所谓大功可以与奠也孔子之答即曽子之意曽子之问即孔子之意也】
　　曽子问曰小功可以与于祭乎【注祭谓虞卒哭时】孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎【注怪使重者执事】孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者【疏知祭谓虞卒哭时非练祥者以士练祥之祭大功之服已除不得云取于兄弟大功以下者其天子诸侯则得兼练祥以练祥时犹斩衰与祭也】
　　【阎若璩曰孔子曰天子诸侯之丧祭也丧祭自指不得卒哭吉祭郑氏注明明与经文相悖从来不知】干学案与于馈奠与于祭有丧而与于事也礼丧者不祭又言缌不祭有死于宫中者三月不举祭夫死于宫中情至疏而缌之为服至轻犹为之不祭况小功大功之丧而得与奠祭之事乎曾子所以不能无疑而于大功疑与奠小功疑与祭则又何也丧者不祭统言之耳自始死而大小敛殡而朝夕哭朝祖而遣而墓所皆不曰祭而曰奠不成祭凶事也自虞而卒哭升祔而祥禫则不曰奠而曰祭迁于吉矣故葬之日以虞易奠此奠与祭迁代之界也服之重者固不可与祭似亦未可与奠故疑于大功服之轻者即可与于奠似犹未可与祭故疑于小功而孔子一则曰自斩衰以下皆可再则曰自斩衰以下与祭故曽子于与奠则疑轻服而重相为于与祭则疑轻丧而重祭孔子一断之以礼而説始定疏谓曽子不解孔子之防可也而谓孔子不解曽子之防可乎合前后之问答而观之义正相发又阎氏谓孔子明言天子诸侯之丧祭郑氏指卒哭吉祭注与经悖而从来不知及案孔子之答一则曰天子诸侯之丧再则曰天子诸侯之丧以递及乎大夫士云尔其下斩衰者奠则祭也不斩衰者不与祭同为答辞是未可割裂句读以訾郑氏也
　　夫妇未昬服
　　曽子问曽子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之【注未有期三年之恩也女服斩衰　疏所以既葬除者壻于女未有期之恩女于壻未有三年之恩也以壻服齐衰故知女服斩衰黄干行曰齐斩而吊者义之重也既葬而除者恩之轻也】
　　【陈绛曰吊而未葬女则何居女未庙见而死归葬于女氏之党示未成妇死不可即墓而生可即其室乎吊而返服而待葬而除焉可也斯礼之正也】
　　通典已拜时而夫死服议晋郑澄问弟女当适武留繇儿留去年自将儿来拜时其儿今卒不知弟女当奔吊否若吊着何服范答曰礼曽子问娶女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而往吊既葬而除之夫死亦如之谓斩衰也谓既亲拜舅宁当重于吉日耳郑又问若拜舅爲重于吉日应服斩诚如来告若拜旁亲复云何昔荀啓拜时而卒庾家女不往吊不被讥何也再答曰三代殊制礼有因革意谓娶女有吉日理轻于拜舅复重于拜余人荀氏海内名族庾则异行之门想其不奔吊必有所据又陈仲欣拜时妇奔丧议曰夫拜时出于末代或恐歳有忌而吉日不辰有此变礼既无文于古及其损益故当使今之情制不失古之义防亦宜以前事之得中者为后事之元龟辄寻今人拜时壻身发蒙交拜者往往长迎而尽妇人之礼案记妇至壻揖妇以入共牢而食夙兴沐浴质明见妇于舅姑则与拜而长迎然后妇礼乃备者两相依准至于三月庙见郑云以舅姑没者耳若以三日拟三月施之二亲没则可若其亲尚存岂容借言乃以众人所行失礼之事反议许长迎而为非则是贱于准礼而贵于众失可得然乎又记云娶女有吉日而死壻以齐衰而吊既葬而除夫死亦然又在涂之女而夫父母没布深衣以赴丧又记云女未庙见而死虽不祔于皇姑而壻不杖归葬于女氏示未成妇郑云虽不备丧礼犹为服齐衰依准古义无不赴哀之文若苟以今失为是而以古礼先儒为非人则末如之何夫拜时虽非古既女交拜亦敬慎重正但未见妇于姑然夫妻之分定矣若谓犹非定则女子可冒绛纱使他丈夫发而相见拜以为壻辄可委去女子之分固若是乎夫称妻者系夫之言称妇者有舅姑之辞凡娶妻诚尽妇礼所以事其所生而代中有三日行敬或上堂见姑又设有甲乙二亲不存娶妻虽已三日无可致敬又未烝尝则与拜时未敬舅姑事殊而理同岂闻今人以为非妻乎由斯而言迎妇入家发蒙交拜夫妻之礼定致敬舅姑为妇之礼毕以明妇顺耳情礼不相背故可推情以言礼凡人有丧犹或凄怆况已入夫门而不防其哀乎若谓与古礼相准而合情者夫家尚中祥祥日可赴哀赴哀而情敬申矣仲欣又书曰庾州以拜舅姑拟之庙见同先配而后祖寻陈鍼子之讥郑忽是不为夫妇诬其祖矣郑云配谓同牢后祭无其敬神心故曰诬其祖未三月而祭非礼也又记曰妇入牢食沐浴俟明乃见舅姑以明妇顺今思礼传所以同异而谬以拜时为先配后祖未是寻书之意且代人三日先配及同牢行礼不以为嫌又今人拜时皆未施敬舅姑诚准昬已交礼未及三日故也设有昬未三日而夫有大丧必尽哀而妇义已成矣既以拜时准昬未三月则是俱已入门交礼同未致敬舅姑情义赴哭之例不得云异
　　宋史礼志真宗大中祥符八年广平公徳彞聘王显孙女将大归而徳彞卒疑其礼制礼官言案礼曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之注云谓无期三年之恩也女服斩衰
　　刑统依礼有三月庙见未有庙见就昬等三种之文妻并同夫法其有克吉日及定昬夫等惟不得违约改嫁自余相犯并同凡人今详女合服斩于室既葬而除或未葬但出欑即除之
　　【柴绍炳曰同里有室女已字于某将成昬有期矣而感疾没其从昆弟及予门盖欲讲于礼者因请曰某所亲议欲令主人与壻同讣予应之曰恶有是哉案礼曽子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫壻称齐衰而吊是有賔道焉若之何可与主人同讣也故女始死其讣于壻家也讣宜云寒门第几女许适上宅不幸某年月日时以疾没于内寝其讣三党之亲则宜曰字某女云云自署期服生盖女出嫁则降为大功在室与子等或曰有年在殇之列者则服降否乎礼曰男子二十冠而字女子许嫁笄而字冠笄成人之道也况昬有吉期尚何殇与降服之有】

　　读礼通考卷一百四
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百五　　刑部尚书徐干学撰变礼五
　　丧中冠子嫁子娶妇【止备冠礼其昬嫁详违礼条】
　　杂记大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇己虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【注此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇己大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昬礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之　疏末谓卒哭之后已有大功之丧既卒哭可以冠子嫁子父小功丧末可以冠子嫁子并可以取妇大功云身不云父小功云父不云身互相通取妇必在小功之末者以取妇有酒食之防集乡党僚友涉近欢乐故小功之末乃可得为也己虽小功既卒哭可以冠取妻者以前文父小功之末可以取妇恐己有小功于情爲重不得冠取故云己身虽有小功既卒哭之后可以冠取此文云既卒哭明上云末者并卒哭后也若本服齐衰下殇降在小功者则不可冠嫁以本服是齐衰也若长殇中殇之大功者庾氏注要记云卒哭之后则得与寻常大功同于大功之末可以身自冠嫁所以然者虽本期年但降在大功其服稍申故得冠嫁也贺氏云小功下殇本是期亲以其重故不得冠取推此而言之降在大功理不得冠嫁矣今谓齐衰下殇尚不可冠取而况齐衰长殇中殇降在大功何可冠嫁庾记非也今从贺义经文大功据己身小功据其父今郑同之谓父是大功之末己亦是大功之末乃得冠嫁父小功之末己亦小功之末可以嫁取知父子俱大功小功者若姑及姊妹出适父子俱为大功若从祖兄弟父为之小功已亦为之小功是父子其服同也若父有齐衰子有大功则不可若父有大功子有小功可以冠嫁未可以取妇必父子俱小功之末可以取妇若父是小功已在缌麻灼然合取可知必偕祭乃行者言为诸吉礼必待祭讫乃行也下殇小功除丧而后可为昬礼则未除丧不可为昬礼经云小功则不可者唯谓昬也其冠嫁则可也】范祖禹曰案礼大功之末可以冠子嫁子此于子己爲无服也以己尚在大功丧中犹未忍为子娶妇近于欢事也故于冠子嫁子则可娶妇则不可矣已有缌麻之丧于祭亦废昬亦不通矣况小功乎　又曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰衰麻非所以接弁冕也春秋左氏传齐侯使晏子请继室于晋叔向对曰寡君之愿也衰绖之中是以未敢请时晋侯有少姜之丧耳礼贵妾缌而叔向称在衰绖之中推此而言虽轻丧之麻犹无昬姻之道也而敦本敬始之义毎于昬冠见之矣杂记曰大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇而下章云已虽小功卒哭可冠娶妻也二文诚爲相代寻此言爲男女失时或继嗣未立者耳非通例也
　　张载曰大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇疑大功之末以下十二字爲衍宜直云父大功之末云父大功则是己小功之末也而己之子缌麻之末也故可以冠取也盖冠取者固已无服矣凡卒哭之后皆是末也所以言衍者以上十二字义无所附着己虽小功既卒哭可与冠取是己自冠取妻也
　　【陆佃曰父小功之末谓小功服之在父行者若从祖父母从姊妹从祖父祖母从祖祖姑是也大功之末在卑行者若孙及从父兄弟从父姊妹兄弟之子妇是也大功之末不言可以取妇不可以取妇也已虽小功既卒哭可以冠取妻言主冠取者虽在可以主之域然其冠取者若小功未卒哭亦不可黄氏日抄未谓卒哭之后大功据身而言小功据父而言孔氏谓互相备必身与父俱是大功之末方可冠子嫁子父与身俱是小功之末方可冠子嫁子与取妇取妇独于小功之末言之者取妇有酒食之防涉于欢乐也然小功之末虽可冠子嫁子取妇若下殇之小功则不可者下殇之小功本齐衰重服以下殇而降在小功服降而情不降也范氏谓五服之制各有月数月数之内自无吉事不以衰服接弁冕也左氏传晋侯有少姜之丧少姜贵妾缌耳叔向尚以衰绖辞齐昬是虽轻丧犹无昬姻之道此书或爲男女失时或继嗣未立者非通例也】
　　【陈澔曰末服之将除也旧説以末爲卒哭后然大功卒哭后尚有六月恐不可言末小功既言末又言卒哭则末非卒哭明矣下言父小功之末则上文大功之末是据己身而言旧説父及己身俱在大功之末或小功之末恐亦未然下殇之小功自期服而降以本服重故不可冠娶也】
　　【徐师曽曰小功既除下殇自可嫁取况父小功之末则己之子缌末矣亦何不可之有唯大功之末可以嫁子尚有可疑意者嫁子轻于取妇故可爲耳】
　　干学案开元礼丧中嫁娶条即用杂记此段之文虽未必当时之果行然犹存饩羊之意至宋政和礼则竟不载矣世愈降而礼愈亡君子不能无升降之感焉
　　以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出【注言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也　疏谓将欲加冠而值其丧则当成服之时因丧服加冠非但轻服得冠虽有三年重丧亦可因丧服而冠也既冠于次谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舍之处既冠之后入于丧所哭而跳踊谓毎哭一节而三踊如此者三凡为九踊乃出就次所非其冠月待变除卒哭而冠者案夏小正二月绥多士女是冠用二月假令正月遭丧则二月不得因丧而冠必待变除受服之节乃可冠矣】
　　曽子问曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠【注冠者谓賔及赞者内丧同门也不醴不醴子也废吉礼而因丧冠俱成人之服　疏加冠在庙庙在大门之内吉凶不可同处故内丧则废外丧谓门外之丧丧在他处犹可以加冠也但平常吉时三加之后设醴以礼冠者之身今既有丧故直三加而已不醴之彻馔而埽者初欲迎賔之时未知有丧醴及馔具既已陈设今忽闻丧故彻去醴与馔具又埽除冠之旧位令使清洁更新乃即位而哭如賔及赞者未至则废而不冠也未及期日而有期功之丧则冠日尚逺不可以吉加冠故废其吉礼因着丧之成服而加丧冠也不醴子者案士冠礼醴子之后始醴賔恐此经云不醴是不醴賔故云不醴子也熊氏以即位而哭谓在冠家即位以文承彻馔而埽之下皇氏以为即丧家之位非也吉冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服今既有凶废吉礼而因丧冠故云俱成人之服也】除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者【注酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之飨谓醴之也疏曾子又问除丧之后不更改易而行吉冠之礼乎孔子引类答之诸侯幼弱未冠緫角从事至当冠之年】
　　【因朝天子而赐诸侯大夫或弁或冕之服于天子太庙之中荣君之赐归设奠祭于己祭庙此时身服所赐之服更不改冠也于此之时唯有冠之醮法行醮以相燕饮无有冠之醴法不用醴以礼受服者之身所以然者凡改冠则当用醴今既受服于天子不可归还更改为初冠礼法然则既因丧而冠不可除丧更改吉冠也案士冠礼云若不醴则醮用酒是酌酒为醮谓之醮者郑注云酌而无酬酢曰醮皇氏云醴亦无酬酢而云酒无酬酢者以酒有酬酢为常礼故无酬酢乃谓之为醮醴重醮轻者士冠礼适子三加于阼乃醴于客位醴是古之酒故爲重若庶子则冠于房外南面遂醮焉醮既用酒酒是后代之法故爲轻也醮之所以异于醴者醴则三加之后緫一醴之醮则毎一加而行一醮凡三醮也酌用酒尊赐也者谓诸侯大夫既受赐服而归祭告之后使人酌酒以饮已荣上之赐不酬酢也不醴明爲不改冠者受赐服而来若其改而更冠应从适子之尊冠必酌醴以醴之今既不醴明不改冠也案士冠礼醴賔以壹献之礼此云飨冠者前以冠者为賔及赞此即是飨賔及赞也】
　　【方慤曰门外之治恩掩义门外之治义断恩礼所以行义而已故冠礼内丧则废以其义有所屈故也外丧则冠以其义有所申故也然则虽冠而不醴以其变常而为之杀也】
　　【徐师曽曰此章言冠礼遭丧之节而其事有三将行冠而闻齐衰大功之丧一也因丧服而冠除丧不改冠二也父没而冠三也然此当爲疑经夫外丧冠而不醴是矣即于是彻馔埽地爲位而哭可乎且门外之丧甚近独不可即其家而哭之乎冠者吉礼之始因丧服而冠不可也未及期有丧而废可也况齐衰期年耳大小功九月五月耳待除而后冠未爲迟也何必因丧而冠乎冠礼三加而醮冠毕而醴若诸侯大夫服赐服不云三加安得有醮而无醴乎窃意二句有误当云有冠醴无冠醮庶或可通盖不论其礼之轻重求其实可也且三加弥尊安得谓醮轻乎】
　　家语武王崩成王年十有三而嗣立周公居宰摄政以治天下明年夏六月既葬冠成王而朝于祖以见诸侯周公命祝雍作颂
　　通典东晋台符问修复未毕吉凶不相干爲可加元服与不太常王彪之议礼虽有丧冠当是应冠之年服制未终若须服终便失应冠之年故也礼所以冠无定时月春夏不可便用秋冬若今歳内修复未毕入新年卜仲春之日加元服不失年不失礼今便准丧冠阙飨乐而行事诚有倚傍然加衮冕火龙焕然以准丧仪情有不体若别有事必速加元服权诸轻重不须修复毕者便当准丧冠耳又议新年至尊当加元服今若依成帝故事用三元日者冠有金石之乐恐脩山陵未毕于乐便阙礼冠自卜日又云夏葛屦冬皮屦无定时不必三元也案晋故事及两汉皆非三元当任时事之宜耳大功小功末冠议晋傅纯曰案杂记本文已在小功则得冠在大功不得冠也郑氏云己大功卒哭可以冠与本文不同何邪又要记不见己冠不知己冠当在何条贺循答曰礼云大功小功之末可以冠娶道父为子嫌但施于子不施于己故下言己虽小功着己与子亦同也俱同则大功之末己可以冠以理推之正自应尔非爲与本文不同要记不见己冠直是文句脱耳　髙崧问范汪曰案小功之末可以冠子己虽小功卒哭可以冠而郑孙二家注并云已大功卒哭可以冠求之于礼无可冠之文范汪答曰大功之末可以冠子此于子已爲无服又云父小功可以冠子疑与上章俱有末语特于下言己虽小功卒哭可以冠是为小功卒哭皆得行冠娶之事也大夫三月而葬葬而后虞虞而后卒哭是爲父虽小功子服尽也大功许冠昬则小功便无所不可也髙崧重问范汪曰下殇小功则不可而云小功之末可以冠昬何范汪答曰下殇小功此是周服之下殇不可以服轻而恩疏也或曰因丧而冠亦礼之明文何以复于大功小功丧中毎言冠乎答曰在丧冠而已不行冠礼也于大功小功之末故可行冠礼因丧而冠与备行冠礼殊也或问者曰礼大功之末可以冠子嫁子小功之末可以冠子嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻案经大功之末虽云可以冠子嫁子不言己可以冠而郑氏注云已大功卒哭而可以冠未解经又云大功之末而注云卒哭不知此言末便是卒哭爲非卒哭邪答曰记云大功之末可以冠子嫁子而注又云已大功卒哭而可以冠小功卒哭而可以冠取妻者冠而后取今既云冠嫁其子则于文不得复自着己冠故注家合而明之以小功得娶妻则大功亦可以得冠冠轻昬重故大功之末得自冠小功之末得自娶以记文不备故注兼明之注之有此比礼三月既葬卒哭于小功则余有二月是末也于大功则正三分之一便谓之末意常以疑之然郑氏注丧服经云丧葬之大事既毕故谓之末邪重问曰省及申释注意甚爲允也然犹仆有所未了礼小功卒哭可以娶者昬礼娶妇之家三日不举乐明昬虽属吉而有嗣亲之感小功余丧不重祖考之思故可以娶也大功可冠犹有疑焉夫吉礼将事必先筮賔然后成礼大功之末可以冠嫁其子者以已大功之末于子则小功服已过半情降既殊日算浸逺故子可以行吉事至于己身亲有功布重制月数尚近而便释亲之重服行轻吉之礼于此称情无乃薄邪且非礼正文出自注义耳若有广比想能明例以告之答曰齐衰之丧则冠昬皆废大功则废昬而行冠冠吉轻昬吉重故也冠吉轻故行之于大功之末昬吉重故行之于小功之末但以大功末云可以昬子而自着以冠之文不便贤者以三隅反之推小功得自娶则大功得自冠以身有功服月数尚近释亲重之服行轻吉之事今正以小功大功之末俱得行吉礼故施轻吉于重末行重吉于轻余重服不可以行重吉故许其轻者轻服可以通重吉故因得行之若大功之冠则行吉冠之礼而反丧服若服在齐衰不得行吉则因丧而冠以冠礼贵及不可逾时而齐衰之服崇重则大功之末差轻轻则行以吉重则因以凶也
　　开元礼因丧冠者虽三年之丧可也既冠入于次哭尽哀乃出【言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月因丧服则冠矣非其冠月待变除卒哭而冠也次庐内】
　　五礼精义云因丧冠而有賔爲礼不礼云如将冠子未及期月而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠郑云废吉礼而因丧冠俱成人之服也当哭泣以随成服之节则他礼可去之除丧遂无冠矣　又云若闻外丧冠而不醴字之否言冠而不醴彻馔而埽即位而哭明三加之后余礼尽废则不字也　礼记云父没而冠既冠埽地而祭于祢既祭而见伯父叔父考曽子问祭不旅酬之事子云闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于賔賔不举礼也今有因齐衰大功丧而冠者当准此礼也【右三条见政和礼御制冠礼】
　　姚翼家规通俗编男子年十五至二十皆可冠必父母己身无重丧及齐衰之丧而不为丧主且与丧主不同居者方可行之若齐衰丧主或与丧主同居必卒哭而后行案周制大功之末可以冠子家礼取必父母无期丧及大功既葬而后行恐立禁太严特斟酌如右古志又云齐衰之丧冠昬皆废大功之丧则废昬而行冠亦稍通融矣
　　王侯初丧袭爵
　　通典魏尚书奏以故汉献帝适孙杜氏乡侯刘康袭爵假授使者拜授康素服夺情议案周礼天子公卿诸侯吉服皆冕朱里衣纁裳有丧凶则变之麻冕黼裳邦君麻冕蚁裳云麻冕者则素冕麻不加采色又变其裳亦非纯吉亦不纯凶汉氏承秦改六冕之制以冠绛衣一服而已有丧凶之事则变吉服以从简易故诸王薨遣使者拜嗣子为王则冠衰绖服素以承诏命事讫然后反丧服考之前典则差周书论之汉室则合常制王肃议尊者临卑不制衰麻故为之素服今康处三年丧在衰绖之中若因丧以命之则无复素服若以尊崇王命则吉服以拜受案尚书康王受策命吉服而受之事毕又以吉服出应门内以命诸侯皆出然后王释冕服故臣以为诸侯受天子之命宜以吉服又礼处三年之丧而当除父兄之丧服除服卒事然后反丧服则受天子命者亦宜服其命服使者出反丧服即位而哭既合于礼又合人情诏从之　尚书又奏案成王崩康王即位上宗奉同瑁王再拜三祭【案郑曰即位必醴之者以神之以神之者以醴哜成之也以醴哜成之者醴浊饮至齿不入口曰哜既居重丧但行其礼而不取其味】又礼始冠加爵亦皆礼之所以加崇以成其尊也又汉旧仪诸王适子嗣位受拜毕立于门外使者既出拜送还升哜醴讫又再拜正与康王即位事同古今相参事无违者王肃又议凡奉神祭祀则有受祚之爵嘉庆事则有醮醴之仪若君薨而太子即位孤之位无醮醴之仪成王病困乃召羣臣训以敬保元子明日成王崩既大敛羣臣以册书宣成王命以命康王是爲受顾命之戒非即位之事王从三宿三祭上宗曰飨而不哜醴也此王者随时之礼非常行之典不可以为拜诸侯适子之仪袭爵之日乃孝子孝孙所以増哀戚之懐非礼之所施且谓之王命所加而使者又既出谓之受神之醴复非馈奠之时案拜陈思王子志为济北王又与今异犹须王哜醴毕然后使者出今据郑説即位醴之以成其礼犹愈于使者既出不设馈奠而独哜醴臣犹以为非礼之衷今京师廷拜诸侯嗣子无事有哜醴天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮而无冠醴此谓诸侯大夫以平吉受赐衣于天子太庙归设祭于其庙服赐服而受冠醴之礼也可依此使者既出公犹服命服设奠而告又礼小祥之祭然后哜之此自告其庙非王命之所加如礼不哜既告反服即位而哭既合于礼又合人情诏从之髙堂隆议拜受仪案旧典天子遣使者赍车服册命命诸侯嗣位之礼上卿爲使者嗣君遣上卿吉服迎于境自吉服劳于郊馆宗庙致飱饩告期日受命于祖庙设丧主布几筵于户牖之前命车设于庭西上安车驷马皆在其车之东使者奉策服印绶加设板策于其上升自西阶东面内史在右嗣君端委以入升自阼阶西面立使者以皇帝命命冕内史赞之嗣君降于两阶间北面再拜稽首使者宣命曰无下拜嗣君升成拜内史加诏板册命于服上以东嗣君进而西迓受于两楹间皆旋复位嗣君释端委服降升成拜如初使者降出升车嗣君拜送于门外脩飨赠饯之礼使归嗣君送至于境嗣君释冕服素弁葛环衰绖袳袂脩奠祭之礼告于殡宫讫乃释弁绖反丧服此其大略也其他则同之
　　魏晋故事问博士济北嗣子应袭封今有大丧为故应遣使者拜不卞防答案春秋之义国有丧未葬不爵大夫自非有故不得已皆须葬毕
　　明太祖实录洪武二十八年夏四月辛未上谕礼部尚书任亨泰曰秦王既没国事无统世子长成宜命袭爵尔其集议以闻亨泰同翰林诸臣议汉诸王薨遣使者拜嗣子为王则冠衰绖素服以承诏事讫反丧服即位而哭既合于礼且协人情诏依服命服礼行之神宗实录万厯三十一年六月丙戌朔先是遣太常寺少卿赵崇善行人陈石岳持节往江西封益府安义罗川二王使臣已行适益王讣至礼部言吉凶二礼并在一时原无事例在宗藩要例亲郡王薨逝其子孙应袭者俱俟服阕请封此为袭封子孙设耳若请封在先册命已颁册使已行而应封者偶有服制则君命为重万无俟服阕之理况二王受封银册俱已铸就今年月日字様万万无销毁改造之事二王之封正副使自当照常行礼一应接册等仪通如常不宜裁节以沗上命干学案丧服之中自不宜爵命王侯卞防引国有丧未葬不爵大夫之义实正论也况后世之诸侯王无人民社稷之寄国有何事而须汲汲爵之乎魏之爵刘康明之爵秦世子固已失之于前至于神宗之爵安义罗川而礼官言银册已铸今年月日不可改造是不过惜此区区小费耳夫为朝廷惜此小费而反不为朝廷惜此大礼礼官之见何其陋乎
　　皇妃受册遭丧
　　隋书礼志五服之丧受册及之职仪衞依常式唯鼓乐从而不作
　　唐百官志大功以上丧受册涖官鼓吹从而不作宋赵顺孙论杨美人父丧不宜册封略曰臣忽覩邸报御笔奉皇太后防美人杨氏可进封淑妃令学士院择日降制臣窃谓圣治以端宫闱为本第美人乃宝章阁待制缵之女缵以六月初三日上遗表内批特赠四品曽未半月而进封之命下稽诸古典四妃秩视三公其未被受则有辞免之礼既被受则有正谢之礼服以防翟饰以佩绶此皆礼之所不可阙者不用此非所以成礼用此非所以教孝礼君子不夺人之丧独不念葛覃之情有蓼莪之感乎臣非谓国家册妃之礼可缓也但父子至情自天子达于庶人孝无差等其于孝治昭明之朝而乃有此哉欲望圣慈谨风化之攸闗体人情之不忍稍缓降制之日俾妃徳无惭亦毋使天下后世得以议圣朝之亏礼宗社幸甚疏入度宗遣中使宣谕欲以百日为期顺孙复奏以期年爲请
　　丧中受册宝
　　宋史孝宗受禅议上光尧寿圣尊号册宝有欲俟钦宗服除者太常博士林栗谓唐宪宗上顺宗册宝在徳宗服中不必避备乐而不作可也刘仪凤独上议曰谨案上尊号事属嘉礼累朝必俟郊祀庆成然后举行太上皇帝为钦宗备礼终制见于诏书议者引宪宗故事考之唐史自武徳以来皆用易月之制与本朝事体大相逺也乞候钦宗终制检举以行则国家盛美主上事亲情实称矣议者虽是其言然谓事亲当权宜而从厚竟用栗议
　　葬不以时
　　丧服小记报葬者报虞三月而后卒哭【注报读为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也　疏论不得依常葬之礼贫者或因事故死而即葬不待三月葬竟而急设虞安神宜急也卒哭犹待三月夺于哀痛不忍急也】
　　【陆佃曰此不及期而葬不及期而葬报而后知之即及期有防而无报葬虽速犹须三月而后卒哭】
　　三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧【注再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明月练祭又明月祥祭必异月者以葬与练祥本异歳宜异时也而除丧者祥则除不禫　疏此谓身有事故不得及时而葬故三年而始葬既三年未葬尸柩尚存虽当练祥之月不可除亲服故三年葬后必为此练祥间不同时者练之与祥本是别年别月今虽三年之后不可同一时而祭当前月练后月祥故云不同时于练祥之时而除丧谓练时男子除首绖妇人除要带祥时除丧云既祔明月练祭又明月祥祭则虞祔依常礼也已祥则除不禫者以经直云必再祭故知不禫禫者本为思念情深不忍顿除故有禫也今既三年始葬哀情已极故不禫也】
　　【卢植曰谓逢变三年后乃葬者虞祔后必行小祥大祥祭也】
　　【王肃曰不同者异月也谓葬后一月练后一月大祥也除重服宜有渐间一月若异时矣故言不同时者但不同月耳】
　　【方慤曰未葬则虽期未可练再期未可祥必待葬毕而爲之故曰再祭必有渐焉故不可同时也马晞孟曰祭不为除丧而除丧者必因祭焉以祭爲吉而除丧者所以从吉也夫练祥之时既已过矣而犹爲之再祭以存亲之礼不可废也其祭之间不同时者以其存亲之节不可忘也祭不同乎时而除丧者亦不同乎时则除丧必从祭也可知矣】
　　通典晋杜元凯云自天子诸侯以下若赴时速葬则赴虞至于卒哭必须其哀杀也若过时不葬则以麻终丧而除至葬复脩服既祔明一月练而祭又明一月大祥而祭必再祭者象本当再歳故也若二十五月而葬则便祥除不复练也束晳问步熊曰三年丧不葬五年后复葬当练否熊答曰礼云练祥之闲必异月与此同也袁准正论曰先儒以为再祭小祥大祥也而丧者已祥则除大祥不应服禫且虞在既葬不在日月禫在丧终不在早晚故宜禫不宜祥虞喜释疑曰若如郑意既祔明月练而祭又明月祥此则葬至祥合为三月适足爲一时何得言不同时而除练祥皆周之正数再祭当为练祥不得阙而用禫又案袁准云有禫无祥失之矣郑言练祥是也予谓丧服既终葬已逾月然犹再祭者存其大制耳此二祭盖同日而异时时谓日也非三月之时礼亦有一日再祭檀弓云是日也以吉祭易丧祭王荟问范曰人有父在遭母丧十七月乃得葬便当顿除更复练祥邪答曰三年而后葬者必再祭练祥之祭也主丧不除未葬不变也十七月既祥即除服不禫可知也　宋庾蔚之问答曰有葬在小祥之月此月复有虞祔之礼便用晦祥于礼爲速此与久丧复异取后月祥练于情允否答曰三年后葬祥不在葬月耳今未爲絶久祥理取后月也又问曰葬与练祥三事各月犹未足申渐杀之情况乃练祥三变而可共在一月邪虞喜之言不近人情卢郑王皆以此不同时日良有由也言各有当亦不嫌同辞春夏秋冬既各为一时一日有十二时然十二月何为不得各为一时之言也
　　旧唐书席豫疾笃谓其子曰吾亡三日敛敛日即葬勿更久留贻公私之烦家无余财可卖所居聊备葬礼人嘉其达
　　开元礼速葬者速虞三月而后卒哭【谓不及期而葬既葬即虞以安神卒哭之祭待哀杀】父母之丧周而葬者则以葬之后月小祥其安神则依再周之礼禫亦如之若再周而后葬者则以葬之后月爲练祭练之后月爲祥祭祥而即吉无复禫矣其未再周葬者则以二十五月练二十六月祥二十七月禫【必练祥禫者明深哀不可顿除故为之渐以安孝子之心禫一月者终二十七月之数】久而不葬者皆变服唯主丧者不除其余各终月数而除之皆无受服至葬乃反其服虞则除之若亡失尸柩则变除如常礼
　　【张子曰今人多歴年所而葬者亦当用改葬之服盖古者未葬则主人不除今既除之矣则犹当从改葬服礼改葬服缌久不葬者似难为虞祭以其无几筵也三日而省墓可也】
　　【王廷相曰有故过期而葬者其礼何如曰未葬不可变服斩衰之丧周而葬者则以葬之次月小祥其大祥仍依再周之礼禫亦如之再周而后葬者则以葬之次月练又次月爲大祥终月而禫即吉矣速葬者何如也曰葬之日即虞三月而后卒哭哀不可遽杀也祥禫皆如其期焉】
　　政和礼凡父母之丧周而葬者则以葬之后月小祥大祥取再周之礼禫亦如之若再周而后葬者则以葬之后月练又后月爲大祥祥而即吉无复禫矣其未再周葬则以二十五月练二十六月祥二十七月禫若再周而未葬则俟已葬而后除服
　　【义门郑氏家仪古者三月而葬或逾月前期择地之可葬者或依祖坟而祔者世俗信隂阳之説先择山地以风水雄结龙虎环绕以为子孙富贵之兆又多不同犹豫狐疑又惑年月不利或至逾年多至二三年不葬者经云卜其宅兆而安厝之殊不知入土为安古人云求滕公之佳城须积叔敖之隂徳为子孙者亦岂忍使其亲尸棺暴露而求安乐邪悖礼伤义无过于此】
　　【顾湄与陈确庵先生论服除葬亲书向者湄父死逾年而葬为营宅兆故也已而湄母死贫不克葬于兹九年矣比来有风鹤之警将称贷以襄事而不知其何服先生今之知礼者也吾党之所依归今逺客徽歙不获抠衣亲问敢以书质之先生而并述所闻焉昔卫司徒文子问于子思曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉丧服小记云久而不葬者唯主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已石渠礼议亦云虽过期不葬子义不可以除盖古者诸侯五月而葬大夫士三月而葬未有过期而不葬者也过期而不葬谓之不能葬不孝莫大焉故古圣人不爲服制不着之于经即有故而未葬虽出三年服不变所以深致戒惧不敢久而不葬也世道之变事与古异往往惑青乌家言拘以隂阳吉凶畏忌服除而后葬者多矣其者则又以欺于人曰吾有所期也将以显荣吾亲也贫者期富焉贱者期贵焉而卒不能得或逺至数十年或兄委诸弟父委诸子暴棺累累而不克葬要所谓未葬不变服主丧者不除今之人其有能行之者乎及至葬其吉服而从于事也什常六七而复为之重服者什亦三四湄也不孝之罪无可解免而于二者之服窃有所未安子思曰礼父母改葬缌既葬而除之不忍无服送至亲也檀弓曰弁绖葛而葬与神交之道也有敬心焉以爲丧至于葬则亲己之幽有神道焉故以弁易冠以葛易麻不敢以纯凶之服交神者示敬也繇此而言吉服者是以无服送至亲其非礼也明矣张凭有云袭吉服以对棺椁非孝子之所安也重服者既逺而纯凶以葬又安知非礼之訾乎孔子曰君子礼以饰情又曰与其不当物也宁无衰言若但服衰于身而无哀戚之情不如无衰夫既逺而葬则其哀已杀哀已杀而徒饰以重服不亦虚乎今请援改葬之例而服缌此亦爲人子者之所以着其情或庶几亡于礼者之礼也虽然韩退之谓改葬与未葬者有异则似缌亦未尽合于礼无乃别有所宜服而举世鲜有知之者乎先生揆之于古酌之于今望即示及以便适从且使今之人有所取则幸甚陈瑚答顾生书年久而葬者用改葬之服横渠已有是説斟酌轻重最爲得情理之中比年以来见足下身无衰麻之服面蕴悲慼之容恒辞筵宴辄避丝竹若居心丧者然不佞毎察而怪之今读来书始知足下之用意固有在也以视世之漠视亲柩久而不葬者何可同年而语哉】
　　丧不相待
　　南齐书皇太子穆妃服尚书左丞兼著作郎王逡问王俭中军南郡王小祥应待闻喜不穆妃七月二十四日薨闻喜公八月发哀计十一月之限应在六月南郡王爲当同取六月则大祥复申一月应用八月非复正月在存亲之义若各自爲祥庐垩相闲素杂糅未审当有此疑不俭曰送往有已复生有节罔极非服制所申祥缟明示终之断相待之义经记无闻世人多以庐室衰麻不宜有异故相去一二月者或申以俱除此所谓任情径行未达礼防昔撰丧记已尝言之逺还之人自有爲而未祭在家之子立何辞以不变礼有除丧而归者此则经记之遗文不待之明据假使应待则相去弥年亦宜必待乃爲衰绖永服以穷生吉蠲长絶于宗庙斯不可矣苟曰非宜则旬月之间亦不容申何者礼有伦序义无徒设今逺则不待近必相须礼例既乖即心无取若疑兄弟同居吉凶舛杂则古有异宫之义设无异宫则逺还之子自应开立别门以终丧事灵筵祭奠随在家之人再期而毁所以然者奔丧礼云爲位不奠郑云以其精神不存乎此也闻哀不时实縁在逺爲位不奠益有可安此自有爲而然不闗适庶庶子在家亦不待适矣而况储妃正体王室中军长适之重天朝又行权制进退弥复非宜谓不应相待中军祥缟之日闻喜致哀而已不受吊慰及至忌辰变除昆弟亦宜相就写情而不对客此国之大典宜通闗八座丞郎共尽同异然后奏御司徒褚渊等二十人并同俭议为允请以为永制诏可
　　陈书髙祖永定中沈洙爲散骑常侍时有司奏前宁逺将军建康令沈孝轨门生陈三儿牒称主人翁灵柩在周主人奉使闗内因欲迎丧久而未返此月晦即是再周主人弟息见在此者爲至月末除灵内外即吉爲待主人还情礼申竟以事谘左丞江徳藻徳藻议谓王衞军云久丧不葬唯主人不变其余亲各终月数而除此盖引礼文论在家内有事故未得葬者耳孝轨既在异域虽已迎丧还期无指诸弟若遂不除永絶昬嫁此于人情或爲未允中原沦陷已后理有事例宜谘沈常侍详议洙议曰礼有变正又有从宜礼小记云久而不葬者唯主祭者不除其余以麻终月数者除丧则已注云其余谓旁亲如郑所解众子皆应不除王衞军所引此盖礼之正也但魏氏东闗之役既失亡尸柩葬礼无期时议以为礼无终身之丧故制使除服晋氏丧乱或死于寇庭无由迎殡江左故复申明其制李之祖王华之父并存亡不测其子制服依时释衰此并变礼之宜也孝轨虽因奉使便欲迎丧而还期未尅宜依东闗故事在此国内者并应释除衰麻毁灵祔祭若丧柩得还别行改葬之礼自天下寇乱西朝倾覆流播絶域情礼莫申若此之徒谅非一二宁可丧期无数而弗除衰服朝廷自应为之限制以义断恩徳藻依洙议奏可朱子语录亲丧兄弟先满者先除服后满者后除以在外闻丧有先后也
　　开元礼兄弟各处异方而父母丧各依闻哀日月而除之
　　金革夺情
　　曽子问子夏问曰三年之丧卒哭金革之事无辟也者礼与初有司与【注疑有司初使之然】孔子曰夏后氏三年之丧既殡而致事殷人既葬而致事记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎子夏曰金革之事无辟也者非与【注疑礼当有然】孔子曰吾闻诸老聃曰昔者鲁公伯禽有爲爲之也【注伯禽周公子封于鲁有徐戎作难丧卒哭而征之急王事也征之作费誓】今以三年之丧从其利者吾弗知也【注时多攻取之兵言非礼也　疏子夏以亲丧卒哭之后国有金革战伐之事无敢辞辟爲是礼当初时有司强逼遣之与孔子既答夏商殡葬致事则无从金革之礼子夏见周世金革无辟谓其礼当然故再问之伯禽卒哭徐戎作乱东郊不开故征之是有爲爲之也今则更无所爲直贪从于利攻取于人者吾不知也言不知是不得此礼也案周公致仕之后成王即位之时周公犹在则此云伯禽卒哭者爲母丧也】
　　【呉澄曰武王崩之年武庚叛周徐戎应之周公东征定殷乱遣伯禽之国镇遏东方元年征徐戎盖此王室危急伯禽虽有私丧不敢辞辟也】
　　丧大记君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也【注此权礼也弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也　疏值国家有事孝子不得遵恒礼故从权事弁绖带者吊服也卒哭则有变服今有事不得服已变服而服吊服以从金革之事无所辟也变服重吊服轻故从戎便也此言服弁绖则国君亦弁绖国君言服王事则此亦服国事也弁绖谓吊服带谓丧服要绖明虽吊服而有要绖异凡吊也】
　　【徐师曽曰愚案曽子问云夏后氏既殡而致事殷人既葬而致事君子不夺人之亲亦不可夺亲也岂有既葬政入以下诸事乎此后儒附防之説以便季世夺情之私非礼也若鲁公伯禽之事又须别论】
　　左传僖公三十三年晋原轸曰秦违蹇叔而以贪勤民天奉我也【注奉与也】奉不可失敌不可纵必伐秦师遂发命遽兴姜戎子墨衰绖【注晋文公未葬故襄公称子以凶服从戎故墨之】夏四月辛巳败秦师于殽遂墨以葬文公晋于是始墨【注后遂常以爲俗记礼所由变】
　　公羊传宣公元年夏晋放其大夫胥甲父于衞放之者何犹曰无去是云尔【注是是衞】然则何言尔近正也此其爲近正奈何古者大夫已去三年待放君放之非也【注曰无去是非也】大夫待放正也【注听君不去衞正也】古者臣有大丧则君三年不呼其门已练可以弁冕【注此説时衰正失非谓礼当然弁礼所谓皮弁爵弁也皮弁武冠爵弁文冠加旒曰冕主所以入宗庙】服金革之事君使之非也臣行之礼也【注臣顺君命亦礼也此与君放之非臣待君放正同故引同类以相发明】闵子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心【注既事毕言古者不敢斥君即近也】退而致仕【注退退身也致仕还禄位于君】孔子盖善之也【注善其外得事君之义内不失亲亲之恩言古者又孙顺不讪其君也】
　　三国志虞翻传翻防稽余姚人太守王朗命为功曹孙防征防稽翻时遭父丧衰绖诣府门朗欲就之翻乃脱衰入见劝朗避防朗不能用
　　宋书王诞传诞为呉国内史母忧去职宋武帝伐刘毅起为辅国将军诞固辞以墨衰从行
　　魏书阳平王颐遭母丧诏遣侍臣以金革敦谕既殡而发
　　南史程文季传父灵洗卒起为超武将军仍助防郢州文季性至孝虽军旅夺礼而毁瘠甚至
　　隋书礼仪志凶服不入公门期丧已下不解官者在外曹襵縁纱帽若重丧被起者皂绢下裙帽若入宫殿及须朝见者冠服依百官例
　　令狐熙传熙丁父忧河隂之役诏令墨衰从事
　　唐六典凡凶服不入公门遭丧被起在朝者各依本品着浅色絁缦周已下黪者朝参起居亦依品色无金玉之饰起复者朝防不预周丧未练大功未葬则亦准此例
　　唐书董晋传金吾将军沈房有期丧公除常服入閤帝疑以问晋对曰故事朝官期以下丧服絁缦不复衣浅色南班亦如之又问晋冠冕之制对曰古者服冠冕以佩玉节步堂上接武堂下布武君前趋进而已今或奔走以致颠仆在式朝臣皆绫袍五品而上金玉带所以尽饰以奉上故汉尚书郎含香老莱采服君父一也若然服絁缦亦非礼也帝然其言诏入閤官毎趋走期以下丧不得以黪服防令羣臣衣本品绫袍金玉带自晋而复
　　五代防要后唐应顺元年闰正月十六日敕凡在苴麻并须终制比縁金革遂有夺情示以移忠借其陈力其内诸司使副带西班正官者宜候过卒哭起复授官不带正官者及供奉官殿直承防等宜遇卒哭休日赴职其有带东班官者秖以检校官充职服阕日加授前职李宗谔云先公周显徳末翰林学士起复裹素纱软脚幞头黪紫公服毎入朝犹佩鱼袋或曰鱼袋者取事君夙夜匪懈之义然以金爲饰亦身之华也居丧夺情不当有金宝之饰公遽谢不佩
　　宋史余靖传靖丁父忧防侬智髙反以兵围广州朝廷方顾南事就丧次起靖为秘书监知潭州
　　金史温徳亨达居父丧是时伐宋兵兴起复

　　读礼通考卷一百五
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百六　　刑部尚书徐干学撰变礼六
　　改葬
　　公羊传庄公三年五月葬桓王　此未有言崩者何以书葬葢改葬也【注改更也改葬服轻不当月月者时无非常之变荣奢改葬尔故恶录之书者诸侯当有恩礼　疏桓十五年经书三月己未天王崩何言未有言崩者正以此年事不相接故也宣三年郊牛之口伤改卜牛经即书其改卜此若改葬经宜书改而不书改者葢以天王之崩去此七年是改可知何劳书改乎其改卜牛须书改者若直言卜牛嫌卜前口伤之牛故须言改以眀之传必知改葬者正见春秋说云恒星不见周人荣奢改葬桓王死尸复扰终不觉之文故也言改葬服轻者即丧服云改葬缌是也言不当月月者欲决昭二十二年六月叔鞅如京师葬景王之文也言时无非常之变者即决礼有非常之变者将亡失尸柩之时改葬也言荣奢改葬者即春秋説云恒星不见夜眀周人荣奢改葬桓王冢死尸复扰终不觉之文也若然案春秋说改葬在恒星不见之后即宜在七年之末而在三年者宋氏云七年恒星不见夜眀正由今日荣奢改葬故由此之故恶而深録之也文九年传云王者不书葬此何以书不及时书过时书重録失时我有往者则书谓使大夫往也恶文公不自往故书葬以起大夫防之然则此改葬桓王非彼之类而得书者欲见诸侯当有恩礼故也】
　　谷梁传改葬也【注若实改葬当言改以眀之郊牛之口伤改卜牛是也传当以七年乃葬故谓之改葬　疏传云改葬而范违之者以经不言改故知非改葬也传言改者以见丧逾七年已行吉礼今始反服丧服故谓之改葬又感精符云恒星不见夜中星陨如雨而王不惧使荣叔改葬桓王冢奢丽太甚如防之言则改葬桓王在恒星不见之后故范谓此时非改葬也】改葬之礼缌举下缅也【注缌者五服防下言举下上从缌皆反其故服因葬桓王记改葬之礼不谓改葬桓王当服缌也江熙曰葬称公举五等之上改葬礼缌举五服之下以丧藐逺也天子诸侯易服而葬以为交扵神眀者不可以纯凶况其者乎是故改葬之礼其服唯轻言释所以缌也疏丧服有斩衰齐衰大功小功缌麻改之礼各从本服但缌服者五服之下故传云改葬之礼缌者举下以上也不谓改葬桓王之时唯服缌耳江熈以为改之礼其服唯轻故云天子诸侯易服而葬以证唯轻耳知天子诸侯易服而葬者檀弓云弁绖葛而葬与神交之道也郑云接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也变服者谓未葬以前服麻葬则易之以葛也】防曰却尸以求诸侯【注停尸七年以求诸侯防葬非人情也】天子志崩不志葬必其时也何必焉举天下而葬一人其义不疑也志葬故也危不得葬也曰近不失崩不志崩失天下也【注京师去鲁不逺赴告之命可不逾旬而至史不志崩则乱可知】独隂不生独阳不生独天不生三合然后生故曰母之子也可天之子也可尊者取尊称焉卑者取卑称焉其曰王者民之所归往也
　　干学案仪礼礼记但有改葬服制而无改葬仪注开元政和诸礼有之故今采其説为改葬篇而前代诸儒有言及其礼者各以世次相列云
　　郑仪礼改葬缌注改葬者眀棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也　贾公彦疏案既夕记朝庙至庙中更设迁祖奠此移柩向新葬之处所设之奠亦如大敛之奠士用豚三鼎则大夫已上更加牲牢大夫用特牲诸侯用少牢天子用太牢可知朝庙载柩之时士用輁轴大夫已上用輴不用蜃车饰以帷荒则此从墓之墓亦与朝庙同可知通典吴徐整问射慈云改葬缌其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也又此大敛谓如始死之大敛邪从庙谓从何庙牲物何用慈答奠如大敛奠士大敛特豚从祢庙朝祖庙从故墓之新墓皆用特豚大夫以上其礼亡以此推之大夫奠用特牲天子太牢诸侯少牢【此条与仪礼注疏已见十五卷中前主服此主制故不嫌复耳】
　　改葬反虞议晋尚书下问改葬应虞与不案王肃丧服记云改缌既虞而除之傅纯难曰夫葬以藏形庙以安神改葬之神在庙久矣安得退之扵寝而虞之乎若虞之扵寝则当复还祔扵庙不得但虞而已国子祭酒荀讷以为虞安神之祭神已在庙改葬不应复虞虞则有主讷谓纯言谓当韩蚪问贺循曰案傅纯曰问郑氏改葬三月又讥王氏以既虞为节云改葬之神在庙久矣不应复虞见府君所荅惟云宜三月谓王氏为短郑为长而不答应虞之义此为应虞不也循荅曰凡移葬者必先设祭告墓而开冢从墓至墓皆设奠如将葬朝庙之礼意亦有疑既设奠扵墓所以终其事必尔者虽非正虞亦似虞之一隅也但不得如常虞还祭殡宫耳故不甚非王氏但不许其便除然礼无正文是以不眀言也殷仲堪问范曰荀讷议太后改葬既据言不虞朝廷所用贺要记云三月便止何也答曰贺无此文防好事者为之邪不见马郑贺范说改葬有虞神已在庙虞何为哉吴射慈荅徐整问改葬虞曰不在殡宫又不为位何反虞之有　宋庾蔚之谓神已在庙无所复虞但先祭而开墓将窆而奠事毕而祭遂毁灵座若棺毁更敛宜有大敛之奠若移丧逺葬又有祖奠遣奠也世説新语衞洗马玠以永嘉六年丧谢鲲哭之感动路人咸和中丞相王公教曰衞洗马当改葬【玠别传作明当改葬】此君风流名士海内所瞻可修薄祭以敦旧好
　　南史刘苞传初苞父母及两兄相继亡没悉假瘗焉苞年十六始移墓所经营改葬不资诸父
　　北史吴悉达兄弟三人并幼小父母为人所杀及长报仇避地永安后欲改葬亡失坟墓推寻弗获号哭之声昼夜不止呌诉神只忽扵悉达足下地陷得父铭记因迁葬曾祖以下三世九丧倾尽资业不假扵人哀感毁悴有过初丧有司奏闻标闾复役以彰孝义
　　旧唐书温大雅将改葬其祖父筮者曰葬扵此地害兄而福弟大雅曰若得家弟永康我将含笑入地葬讫嵗余而卒
　　顔杲卿子泉眀求其父尸扵东都得其行刑者言杲卿被害时先断一足与袁履谦同坎瘗之及发瘗得尸果无一足即日与履谦之尸各为一柩扶防还长安初履谦妻疑夫柩敛衣俭薄发棺视之一与杲卿等履谦妻号踊感叹待之如父
　　开元礼【三品以上改葬仪四品以下至庶人附】　卜宅将改葬者吉服卜宅兆其余如葬卜宅兆之仪先扵隧所随地之宜张白布帷幕南向户　啓请其日内外诸亲应集者皆至墓所各就便次主人众主人妻妾女子子俱缌麻服余周亲以下皆素服丈夫扵墓东西向妇人扵墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者皆拜　开坟祝立扵羡道南北向内外皆哭止祝三声噫嘻啓以开坟改葬之故【其意叙改葬所由之事随时为之】内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初　举柩掌事者设席扵幕下举柩出置扵席上内外俱从柩哭扵幕所主人以下柩东西靣主妇以下柩西东靣俱南上丈夫周亲以下扵主人东北南面西上妇人周亲以下扵主妇西北南靣东上外姻丈夫扵主人东南北靣西上妇人扵主妇西南北靣东上【尊者坐】国官扵帷门外之东北靣西上【六品以下无国官以下仪】僚佐扵帷门外之西北靣东上皆舒席为位　奠祝以功布拭棺改加新褚设洗扵幕西南隅罍水在西加勺幂篚在洗东南肆实巾二爵一扵篚加幂设席扵柩东设启奠扵席上设醴酒之罇扵馔南主人罍洗盥手洗爵进酌酒奠扵席前兴少退西靣再拜内外卑者俱再拜少顷彻奠　升棺车既奠进轜车【六品以下柩车下准此】扵帷门外南向掌事者升柩扵轜车遂施设所内外俱哭从掌事者先设牀扵幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫扵柩东妇人扵柩西俱立哭掌事者举柩降柩置扵輴入设扵牀东【若扵墓所即敛初奠讫不进轜车设牀扵柩东而加枕席遂举尸以敛之】举尸出置扵牀南首柩初入定内外就位哭如墓所之仪　敛陈衣扵幕东帷内眀衣裳及上服各一称西领南上冕【六品以下则弁若冠】具导簪缨在北内丧则花钗衾一【衾以黄为表素为里】具馔扵幕东两甒醴酒柩初至幕下举尸扵牀主人众主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍东向遂敛丈夫加冕【六品以下则弁若冠】妇人以花钗又覆以衾主人众主人妻妾女子子冯哭敛将讫掌事者以棺入设扵西厢借以席扵棺入内外皆止哭置棺定乃哭举者四人入举牀男女从奉之举尸敛扵棺乃加葢覆以衾设帷扵棺东内外就位哭如初奠既敛祝执巾几席入设于柩东右几加以巾掌事者设罍洗扵幕西南隅如初祝以馔升设扵席前施设讫执馔者降出相者引主人盥洗酌酒进奠扵席前兴少退西靣再拜内外卑者皆再拜讫主人以下各退就位俱坐哭　设灵既敛设灵扵吉帷内幕下西厢东向施牀帷屏几服饰以时上膳羞及汤沐皆如平常　进引前一日之夕掌事者进轜车于凶帷外【六品以下进柩车扵帷门外】当门南向【其下帐明器及苞牲等舆陈扵轜车前少西东向】其日进引前量时刻捶一鼓为一严【六品以下无鼓俱量时而已】灵车仪仗如常【在陈车篇】少顷捶二鼓为再严侍灵者俱诣灵所腰舆威仪入陈如常进灵车于帷外南向少顷三鼓为三严掌事者入彻馔以出内外皆兴立哭于位执披绋者入掌事者彻帷持翣者入以翣障柩执披拂者各进执铎者各入夹扵柩前东西相向执纛者【六品以下无纛下准此】立扵铎南执铭旌者入立扵纛南北靣【诸执披绋铎旌纛者皆布深衣介帻六品以下则执铭旌者立扵柩前近南靣余同】　告迁三严讫祝帅腰舆入灵座前西向告曰以今吉辰用即宅兆少顷舆出诣灵车后少顷退【若内丧女祝迎之】执绋者引輴车【四品以下无执绋輴车但将举柩皆振铎而已】旌先纛次铎次轜车次引輴初动执铎者皆振铎每振铎先摇之摇讫三振之其持翣者常以翣障柩扵輴车进执铎者夹左右每曲及进止皆振铎内外俱从柩后柩出到轜车后执绋者解绋属扵轜车设帷帐扵輴车后掌事者升柩　哭柩车位丈夫俱立哭扵轜车东重行西靣妇人哭扵轜车西重行东靣俱南上外姻丈夫哭扵轜车东南重行北靣以西为上妇人哭扵轜车西南重行北靣以东为上国官哭扵外姻之东北靣西上僚佐哭扵国官之西北靣东上立定【六品以下无国官】设遣奠设遣奠之馔扵轜车东置设讫相者引主人酌酒进奠扵席前兴少退西靣哭再拜内外皆哭卑者再拜若食顷彻之以蒲苇苞牲体下节七苞【四品五品则五苞六品以下则三苞】载扵舆以之墓　轜车发既彻奠吉凶仪仗依式进引灵车动鼓吹振作而行【六品以下则既彻奠吉凶威仪依式进引】主人众主人以下皆以次步从哭扵柩车后妻妾女子子以下皆步从哭扵丈夫之后障以行帷轜车去停所三百步亲賔有还者吊哭如别仪辞讫进引尊者乘车马从柩更哭不絶声　宿止掌事者先扵宿所张吉凶帷幕吉帷在左凶帷在右将至宿所尊者俱下车马步哭灵车到帷门外回车南向祝帅腰舆诣车后少顷舆入诣灵座前少顷舆出进常食扵灵座若食顷彻之柩车至扵凶帷内外哭扵柩车所其位如初掌馔者进酒脯之奠扵柩车东席上既设奠内外各还次更哭不絶声及墓内外俱就位哭进夕奠如初讫内外各还次迭哭终夜及眀严鼓内外又就位哭进朝奠扵柩东进常食扵灵座若食顷彻之迎灵发引尊者乘车马哭从如上仪到墓尊者俱下车马灵车到帷门外回南向祝帅腰
　　舆诣车后少顷舆入诣灵座前少顷舆退设酒脯之奠柩车至圹前回南向内外哭位如遣奠之仪掌事者布席张帷扵柩车后下柩扵輴【四品以下则下柩扵席上】主人以下妻妾女子子各前抚柩哭尽哀退复位周亲以下又前抚哭尽哀退复位俱再拜辞执绋者属绋扵輴掌事者下柩扵圹輴出既窆亲賔先还者吊哭如别仪国官之长奉纁束帛【六品以下则掌事者奉纁缟】授主人主人受以授祝主人稽颡再拜祝奉以入奠扵柩东持翣者入倚翣扵圹内两厢执事者以下帐眀苞牲酒米等物入置扵圹内皆借以版施铭旌志石扵圹户内置设讫掌事者掩圹户加闗钥复土既复土内外俱就灵所哭墓左祭后土如葬之仪　虞祭初下柩扵墓掌事者具虞祭之馔设罍洗篚扵灵幕西南如常内外既就灵所哭掌馔者进虞祭之馔扵灵座相者引主人盥洗酌酒进奠扵灵座前兴少退西靣立内外皆止哭祝持版进立扵灵座之右北靣跪读祝文曰维年月朔日辰孝子某敢昭告于考某官封諡【妣郡县夫人乡君某氏各随所称】改迁幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号防极【四品以下则攀号永逺无所追及余同】谨以洁牲柔毛刚鬛眀粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐只荐虞事于考某官封諡尚飨【四品五品则谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同六品以下无柔毛余同四品五品】主人哭再拜内外皆哭卑者再拜尽哀相者引主人以下出就别所释衰服着素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座
　　政和礼改葬【凡有改者皆具事目闻扵官勘验得实听之】将改葬先扵墓所随地之宜张白布帷幕南向开户其日内外诸亲皆至墓所各就便次主人以下及妻妾女子俱缌麻服周亲以下素服丈夫扵墓东西向妇人扵墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立扵羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻啓以改葬之故内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初掌事者设席扵墓下举柩出置扵席上内外俱从哭扵幕所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔扵柩南主人盥手以琖跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车扵帷门外南向升柩扵车遂诣幕所内外俱哭掌事者先设牀扵幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设牀柩东举尸出置扵牀南首遂敛如大敛之仪【如眀衣裳不殡也】乃设灵座扵吉帷内幕下西厢东向【施牀帷屏服饰以时上饮膳及沐如平生也】乃葬将引柩吿曰以今吉辰用即宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头余如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常仪其祝辞云维年月朔日辰孝子某敢昭吿于考某官封諡改迁幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号防极谨以清酌庶羞只荐虞事于考某官封諡尚飨既虞主人以下出就别所释缌服及素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座
　　朱子家礼
　　【丘濬曰家礼无改葬今采集礼补入】
　　将改葬先择地之可葬者　治棺制服【子为父妻为夫缌麻余皆素服布巾】具敛牀布绞衾衣【如大敛仪】治葬具【大轝竹格功布帷幕之类】择日开茔域祠土地遂穿圹作灰隔皆如始葬之仪
　　祠土地
　　仪节【行礼者以主人主之告者吉服入】就位　鞠躬拜兴拜兴平身【告者与执事者皆拜】盥洗【告者与执事者皆洗】诣神位前跪　上香　斟酒【执事者一人取酒西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注】酹酒【取盏倾少许于神位前】献酒【复斟酒置神位前】俯伏兴【少退立】读祝【祝执版跪扵告者之左而读之】复位　鞠躬拜兴拜兴平身　焚祝文　礼毕
　　祝文维年嵗次干支防月干支朔越防日干支某官姓名敢昭告于土地之神今为某亲某官姓名宅兆不利将改葬扵此神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢只荐扵神尚飨
　　前期一日告扵祠堂
　　仪节序立【男左女右】启椟　出主【出所当迁葬之主】参神【众拜】鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　降神　主人盥洗　诣香案前　跪　上香　酹酒【尽倾茅沙上】俯伏兴拜兴拜兴平身　主人斟酒　主妇点茶【毕二人并拜】鞠躬拜兴拜兴平身　主妇复位【主人不动】跪【主人以下皆跪】告辞曰兹以某【考妣】体魄托非其地恐有意外之患惊动先灵不胜忧惧将卜以是月某日改葬扵某所敢告　俯伏兴平身【主人独拜】鞠躬拜兴拜兴平身　复位　辞神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　纳主　礼毕
　　执事者扵旧幕所张白布幕【开户向南布席其下】为男女位次厥眀内外诸亲皆至各就次主人服缌麻服余皆素服【男子扵墓东西向妇人墓西东向俱北上妇人蔽以布帷】为位哭尽哀
　　祝祠土地
　　仪节【并同前】
　　祝文【俱同前但改云】兹有某亲某官卜宅兹地恐有他患将启窆迁扵他所谨以清酌脯醢只荐扵神神其佑之尚飨
　　啓墓
　　仪节序立　举哀　哀止　鞠躬拜兴拜兴平身诣墓道前　跪　焚香　酹酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　复位【祝噫嘻三声】祝告辞曰某官某人葬扵兹地嵗月滋久体魄不宁今将改葬伏惟尊灵不震不惊举哀止鞠躬拜兴拜兴平身哀止　礼毕【各就他所】
　　后者开坟【俟开坟讫内外各就哭如初】役者举棺出置扵幕下席上【男女俱哭从扵幕所男东女西】祝以功布拭棺覆以幕
　　祝设奠扵柩前【用卓子二置酒盏酒注香炉及设蔬果饭食如常仪】
　　仪节【主人以下】鞠躬拜兴拜兴平身　诣香案前　跪焚香　酹酒　奠酒　俯伏　拜兴拜兴平身【少顷彻奠】

前一：10

后一：12