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　　孝慈録
　　斩衰三年　子为父母　庶子为所生母　子为继母　子为慈母【母卒父命他妾养己者】　子为养母【谓自防过房与人】女在室为父母　女嫁反在室为父母【谓已嫁被出而归在】
　　【父母家者】　嫡孙为祖父母承重及曾髙祖父母承重者同【父不在故嫡孙为祖承重服若父祖俱亡而子孙为曾髙祖后者同】　为人后者为所后父母　人后者为所后祖父母承重　夫为人后则妻从服　妇为舅姑【即公婆】　庶子之妻为夫之所生母　妻妾为夫
　　齐衰杖期　嫡子众子为庶母【谓父之妾】　嫡子众子之妻为夫之庶母　为嫁母出母【即亲生母因父卒改嫁及父在母被所出者】　父卒继母改嫁而已从之者　夫为妻
　　齐衰不杖期　父母为嫡长子及众子　父母为女在室者【虽适人而无夫与子者亦同】　继母为长子及众子　慈母为长子及众子　孙为祖父母【女虽适人不降】　为伯叔父母【即伯伯姆姆叔叔婶婶】　妾为夫之长子及众子为所生子　为兄弟　为兄弟之子及兄弟之女在室者【即侄男女侄女】　为姑及姊妹在室者【虽适人而无夫与子者同】　妾为嫡妻　嫁母出母为其子　女在室及虽适人而无夫与子者为其兄弟及兄弟之子【姊妹及侄女在室者】　继母改嫁为前夫之子从巳者　为继父同居两无大功之亲者【谓继父无子孙伯叔兄弟已身亦无伯叔兄弟之类】　妇人为夫亲兄弟之子　妇人为夫亲兄弟之女在室者　女出嫁为父母　妾为其父母　为人后者为其父母【即本生父母】女适人为兄弟之为父后者　祖为嫡孙　　母为长子妇
　　齐衰五月　为曾祖父母【女虽适人不降】
　　齐衰三月　为髙祖父母【女虽适人不降】　为继父先曾同居今不同者　为继父虽同居而两有大功以上亲者　大功　为同堂兄弟及姊妹在室者　为姑及姊及兄弟之女出嫁者　父母为众子妇　为女之出嫁者　祖为众孙【女在室同】　为兄弟之子之妇【即侄妇】妇人为夫之祖父母【即夫之公防】　妇人为夫之伯叔父母【即夫之伯姆叔婶】　妇人为夫之兄弟之子妇【即侄妇】　妇人为夫兄弟女嫁人者　女出嫁为本宗伯叔父母【即伯伯姆姆叔叔婶婶】　女出嫁为本宗兄弟及兄弟之子女出嫁为本宗姑姊妹及兄弟之女在室者　为人后者为其兄弟及姑姊妹在室者　夫为后人者妻为夫本生父母　为兄弟之子为人后者
　　小功　为伯叔祖父母【谓祖之兄弟即伯公伯防叔公叔婆】　为同堂伯叔父母【谓父之伯叔兄弟】为再从兄弟及再从姊妹在室者【谓同曾祖兄弟即父伯叔兄弟之子女】　为同堂兄弟兄弟之子【即堂侄】　为从祖祖姑在室者【谓祖之亲姊妹即姑婆】　为从祖姑在室者【即堂姑是父之同堂伯叔姊妹】　为同堂兄弟之女在室者【即堂侄女】　为兄弟之妻　为人后者为其姑姊妹适人者　为嫡孙妇　为同堂姊妹之出嫁者　为孙女适人者　为兄弟之孙及兄弟之孙女在室者【即侄孙】为外祖父母【即外公外防】　为母之兄弟姊妹【即舅舅姨姨】为同母异父之兄弟姊妹　为姊妹之子【即甥】　为夫之姑及夫之姊妹在室【出嫁同】　为夫兄弟及夫兄弟之妻　为夫兄弟之孙及夫兄弟之孙女在室者为夫同堂兄弟之子及夫同堂兄弟之女在室者缌麻　为族曽祖父母【谓曾祖之兄弟及妻即大伯公伯婆叔公叔婆】　为族伯叔祖父母【谓祖之同堂兄弟及妻即堂伯公伯婆叔公叔婆】　为族父母【谓父之再从兄弟同曽祖者即族伯伯姆姆叔叔婶婶】　为族兄弟及族姊妹在室者【谓三从兄弟姊妹同髙祖者】　为族曾祖姑在室者【谓曽祖之姊妹即大姑防】　为族祖姑在室者【谓祖之同堂姊妹即堂姑婆】　为族姑在室者【谓父之再从姊妹即族姑】　为兄弟之曾孙【女在室同即曾侄孙】　为曾孙孙　为同堂兄弟之孙【女在室同出嫁则无服】为再从兄弟之子【女在室同即同曾祖兄弟之子】　为从祖祖姑
　　及从祖姑及从祖姊妹之出嫁者【从祖祖姑谓祖之亲姊妹从祖姑父之同堂姊妹从祖姊妹已身再从姊妹】　为兄弟之孙女出嫁者　为同堂兄弟之女出嫁者【堂侄女】　为乳母　为舅之子为姑之子　为两姨兄弟　为外孙【男女同】　为壻
　　为妻之父母【妻亡而别娶亦同妻之亲母虽嫁出犹服】　为兄弟孙之妇为同堂兄弟子之妇　为同堂兄弟之妻　为外
　　孙妇为甥妇　妇人为夫之曾祖髙祖父母　为夫之从祖祖父母【即夫之祖亲兄弟伯公伯婆叔公叔婆】　为夫之从祖父母【夫之堂伯叔】　为夫兄弟之曾孙　为夫之同堂兄弟　为夫同堂兄弟之孙【孙女同】　为夫再从兄弟之子　为夫兄弟孙之妇　为夫同堂兄弟子之妇为夫同堂兄弟之妻　为夫同堂姊妹在室出嫁者
<子部,类书类,图书编,卷一百十>
<子部,类书类,图书编,卷一百十>防服经传绎
　　防服本天天一气而二体其生物也使之一本故防之无二斩者无二天之道也斩衰父父者子之天父一而已亲莫亲焉故为父致防三年其防之也疑于死恩服也隆恩以亲亲也是立隆为极矣曰为君不斩乎为君斩不二斩乎曰资于事父以事君而敬同君者臣之天君一而已尊莫尊焉故为君亦方防三年疑于父义服以尊尊也恩者仁也义者义也生物者仁成物者义父生之君成之一气二体之道也然则何以谓二斩乎曰君取其敬母取其爱其所本者一也故为父衰三年为君衰三年有半明无二本也尔其为母齐衰三年何也曰母至恩也资于事父以事母而爱同故为母申之则齐衰三年然衰斩而齐矣父在厌而期矣义服嫡继母如母矣天之尊地不得而亢焉父之尊母不得而并焉故曰无二斩也此防服之本制生人之大义天地之性也故服术有六一曰亲亲二曰尊尊其亲亲以三为五为九何也天函三为一也播一气于五行宣五气为九类也父子一体譬则手足然何可得解故人之生上父下子慈孝不可解于其心故为父斩衰子为巳亦斩衰为嫡长子亦斩衰三而一者也其夫妇一体何也譬左右胖之合焉亦焉可得解夫者妻之天故为夫斩衰子为母杖齐衰母为子亦杖齐衰夫为妻则杖痛矣断而期则无斩也天地尊卑之义也昆弟一体何也譬则手足然亦焉可得觧然而支矣世叔叔父于父昆弟也则亦一体也然而旁尊矣服斩衰而下期故世父叔父期昆弟期昆弟之子报亦期皆期而不杖图中有上有下有中皆凾三为一而一统于中其所本者一也曰父子一体昆弟之子非子也其期何也形日隔而疎各亲其亲各子其子孰为手足一体之念乎又旁尊也不足以加尊故庶子期兄弟之子犹子报亦期引而进之以联恩其以三为五何也曰父子一体父之父曰祖子之子曰孙析二气而四时象也自仁率祖等而上能无杀乎而祖至尊也父之所尊尊莫重焉尊之故严之严之故为祖疏衰期以是为正尊其不杖何也曰父之所杖子不得而杖焉何也不敢也无二斩之义也父卒承正体之重则斩三年而祖为嫡孙报期重正体之义也生克嗣续之道葢取诸五行以五为九何也自义率祖等而上一本而生不尊尊乎祖之父则曾矣祖之祖则髙矣皆正尊也皆正尊至严也故皆衰齐疏然而恩有等矣不得自迩于尊焉故疏衰裳齐牡麻绖无受三月而上塟为期其承重亦斩传曰不敢以小功之服加之所尊此立隆杀之极明尊亲之至也孙之子曰曾孙之孙曰杀而下故上杀下杀以五为九而服属尽矣其旁杀何也曰同父昆弟期同祖昆弟大功同曾祖昆弟小功同髙祖昆弟缌麻是由身而推者也父昆弟无大功服不及三从矣祖昆弟亦无大功服不及再从矣曽祖昆弟无大小功服不及从矣何也旁尊也不足加于正孙曾之旁杀也亦然旁亲也不足以加正也世叔父期从祖祖父母从祖父母报皆杀而小功无已遽乎曰世叔父从斩而杀昆弟之子犹隆焉尔也不可格于从于从而杀者正也族父缌族祖父族曾祖父从祖昆弟之子亦皆缌何也曾祖父衰衰而三月矣庸得加乎曾祖孙缌其旁从庸得加乎旁不得加正故降之也故曰上杀下杀旁杀而新尽戚尽于上殚于下而生人之道穷故通于五属之服者其知自然之体乎其名服何也曰传有之同姓从宗合族属异姓主名治际防也异姓乎于途之人几矣聚于异姓以合体而同尊卑名以命之礼之治也由身而上名之母之矣义同母而尊故从祖祖父母从祖父母皆曰母报皆小功族祖父母族父母亦皆曰母报缌尊隆从而隆也由身而下名之妇妇之矣恩同父而亲故夫之诸祖父母报皆缌昆弟五服具乃嫂弟妇无服何也以名治之也谓兄之妻嫂嫂之言叟也尊同母使不敢迩焉谓弟之妻妇卑同妇使不得迩焉名彰义逺之也防然者兄非属父道也弟非属子道也嫂妇之名此何以称焉名以治之尊尊长长男女有别治际防之大也是名服也服有出入何也曰恩义之权也女在室从父天吾父为父斩出嫁从夫天吾夫为夫斩葢天移而斩异矣传曰有受我而厚之者是也令内属而恩隆不二斩乎无以长乱乎故女子入在亲为亲恩同子在夫为夫降同昆弟之子降其昆弟同从父昆弟嫁而反在室同在室此以义而权恩者也无二斩之道也子为父后为父斩出为人后为所后者斩父天也为所后者受重为正体亦天也传曰受重者以尊服服之令为本生者恩重而服隆不二斩乎无以长乱乎故出为所后者斩为其父母报不杖期为其昆弟大功亦以义而权恩而为本生父母申心防曰女子出适人者为其私亲皆降惟髙曾祖父母不降为昆弟为父后者不降何也不足以二斩焉故得以全恩其嫁而无主后者亦加隆焉以全恩此权制也其从服何也属之而从之也子从母而服母党妻从夫而服夫党夫从妻而服妻党庸得已乎以有属而成恩而妻属夫其重矣则自斩而推故也夫妇人无身以夫之身为身故妇人无亲以夫之亲为亲非无亲也不敢恩其私亲也故为夫斩三年夫为父母从为之斩若齐亦三年为长子亦齐三年夫祖父母而上上杀虽其杀也从为之服亦加隆焉尔也移天易服所杀为其所从服者服是从服之道也妻父母缌母父母小功母重于妻也母兄弟舅小功母姊妹从母亦小功舅若从母之子缌重母之义也妻党自妻父母而止义不得复推何也母疏齐衰妻疏衰杖期本服异故也其甥外孙报何也古无施不施也已尔乃从服有六自属从而下推恩义降厌屈申以从文记具之又贵爵而上文降其上下殇有上下诸从从服轻重上下焉今制省质矣故服有恩有义有节有权皆取之人情恩观仁义观礼权节观知本诸天地顺隂阳四时以为经夫安可得訾哉
　　古防服制
　　仪礼防服传曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧疏若齐裳内衰外疏负广出于适寸疏适博四寸出于衰疏衰长六寸疏衣带下尺疏祍二尺有五寸疏袂属幅疏衣二尺有二尺疏袪尺二寸疏衰三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升疏齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升疏繐衰四升有半其冠八升疏大功八升若九升小功十升若十一升
　　凡衣之设必有用然必有制以彰其义亦必有名以称其情也以今考古世代沿革不齐故制度难得其精详矣而防服有仪礼传在名不可循名以度其制而用之乎防有五等斯有五服名之为五衰则五服皆有衰而衰为重焉五服者斩齐大小功缌是也斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者大功布衰裳牡麻绖无受者小功布衰裳澡麻带绖五月者缌麻三月者斩衰大功小功缌麻异其名即异其用如此也斩不缉而齐缉齐取具齐以下皆齐可知也缉衰削杖斩衰不削杖可知也大功无受则小功缌无他变服可知也斩衰裳疏衰裳大功布衰裳言裳不言衣则上衰下裳而衰在衣可知也所谓凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齐裳外衰内是衰之与裳特削缝有内外之殊耳此其防有不同而服之制亦因之义之所由定也彼名之为负者何横布负于背也负广出于适寸而与背相称也名之为适者何适即领言适体也适博四寸出于衰若辟领两分何以缀乎衰也名之为衰者何方布缀于前哀不忍于心也衰长六寸博四寸五衰特布麄细之不同也衣带下尺言系带之下衣尚长尺许而其下为裳非别添一要使衣与裳异处也衽即襟之名也衽二尺有五寸有衽则知对襟者非也袂即防之口也袂属幅衣有二尺二寸袪本与衣接则一句分作二句者非也袪即袖口之名也袪尺二寸袖口狭于袖中则知袖口与袂末接而谓三袪为三倍尺二寸者非也自齐衰以下言衣之制而不言裳岂略于裳哉裳之制幅三袧尽之矣前去疏衰裳齐何为独缉其裳哉裳与衣相连齐裳即齐其衣所以不必更言衣齐而明乎齐则斩不待辨奈何制本有襟而去其襟制本无要而增其要至宋人又用直领大袖布衫而无三袧之裳皆不免以后代见闻释经传不肯縁其名以详其制耳所以五衰之用不明乎世何有于制作之情义哉至若情称其服又在用衰者之自致耳故曰丧致乎哀而止
　　或问性理大全乃当代诸儒所防纂者其丧服一本诸先代温公文公家礼是编于今之丧服诸图皆未之收何欤曰性理大全因国朝颁者而孝慈録非圣祖所钦定乎何父母斩齐之异一仍乎先儒之旧也是五服图且与孝慈録异矣即服以衰名而今则以对衿燕尾为宜是无所用衰矣又曷取夫衰服之名哉
　　国朝防服制
　　斩衰斩不缉也衣裳皆用极麄生布旁及下际皆不缉也裳前三幅后四幅缝内向前后不连每幅作三辄谓屈其两邉相着而空其中也衣长过膝足以掩裳上际缝外向背有负板用布方尺八寸缀于领下垂之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前左右有辟领各用布方八寸屈其两端相着为广四寸缀于领下在负板两旁各搀负板一寸两腋下有祍各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁于六寸便于尽处相望斜裁却以两方左右相沓缀于两旁垂之向下状如燕尾以掩裳旁际齐衰之制并如斩衰但用次等麄生布缉其旁及下际杖期服制同齐衰又用次等生布不杖期又用次等生布大功用稍麄熟布无负板辟领小功稍熟细布缌麻用极细熟布妇人斩衰服用极麄生布为大袖长裙葢头皆不缉布头竹钗麻屦齐衰服同但用次等布为异郑氏曰礼记曰三年之防何也曰称情而立文以别亲疎贵贱之节而不可损益也创钜者其日久痛深者其愈迟三年者所以为至痛极也斩衰苴杖食粥枕块所以为至痛饰也凡生天地之间有血气之属莫不知爱其类今鸟兽失其羣匹越月逾时反其故乡则回翔鸣号然后能去之故有血气之属莫智于人故人于其亲也至死不穷将由夫邪淫之人则彼朝死而夕亡之然而从之则鸟兽之不若也将由夫修饰之君子则三年之防若驷马过隙之易然而从之是无穷也故先王为之中制止于三年使足以成文理则去之矣然则何以朞年曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之间者莫不更始焉故以朞也九月以下则渐杀之使勿及也故三年以为隆朞九月以为间小功缌麻以为杀上取法于天下取法于地中取法于人所以羣居和一之理尽矣斩衰貎若苴齐衰貌若枲大功貎若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也斩衰之哭若徃而不返齐衰之哭若徃而返大功之曲三曲而哀小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食缌麻再不食父母之防既殡食粥朝一溢米暮一溢米齐衰之防蔬食水饮不食菜果大功之防不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也父母之防居庐寝苫枕块不脱绖带齐衰之防居垩室编蒲而寝大功之防寝有席小功缌麻牀可也此哀之发于居处者也斩衰布三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升此哀之发于衣服者也圣人驭于人情制为五服其等降如此今民间亲属相犯问以服纪年月皆言不知以此言之则死而不为服服而不终其制者亦多矣其去禽兽岂逺哉【先师朱文公曰湖南楚王马希声塟父之日因食鸡臛为官属潘起所议是五代之时居防食肉者人情以为异事今之人乃有亲肉未寒而食肉者有初防未敛亲賔赍酒徃劳之名曰暖防者是禽兽之不若也尚可以三年之礼责之乎虽然南齐傅聘君实之居防蔬食逺近化之未可谓今之风俗不古也特在士大夫一转移间耳负乡曲之望者宜表率之】应氏曰孔子曰少连大连善居防三日不怠三月不懈期悲哀三年忧东夷之子也言生于夷狄而知礼所以警中国不知礼者也然塟祭二事尤孝子所当尽心焉葢孝子之防亲也之以礼则可以尽慎终之道祭之以礼则可以尽追逺之诚世之人固有不塟其亲者况望其能以礼之乎固有不祭其先者况望其能以礼祭之乎故司马温公尝论之曰塟者人子之大事死者以窀穸为安宅死而未犹行而未得归也是以孝子虽爱亲留之不敢久也古者天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而今五服年月敇王公以下皆三月而是举其中制而言之按礼未不变服啜粥居庐寝苫枕块葢孝子之心以为亲未获所安已故不敢安也【南史海虞令何子平母防去官哀啜逾礼每至哭踊顿絶方苏属大明末东土饥荒继以师旅八年不得营塟昼夜号哭常如拮据之日冬不衣絮夏不就清凉一日以米数合为粥不进盐菜所居室败不蔽风日兄子伯兴欲为葺理子平不肯曰我情事未申天地一罪人耳屋何宜覆蔡兴宗为会稽太守甚加矜赏为营塜圹】
　　今世信师之説既择年月日时又择山川形势以为子孙贫富贵贱贤愚寿夭尽系于此而其为术又多不同争论纷纭无时可决乃至终防除服或十年或二十年或终身或累世犹不至为水火所漂焚他人所投弃失亡尸柩不知所之者岂不哀哉【唐太常博士吕才叙塟书曰按礼天子诸侯大夫塟皆有月数则是古人不择年月也春秋丁巳塟定公雨不克塟戊午日下昃乃克己丑敬嬴两不克庚寅日中而是不择日也郑塟简公司墓之室当路毁之则朝而塴弗毁则日中而塴子产弗毁是不择时也古之者皆以国都之北域兆有常处是不择地也司马公曰孝经云卜其宅兆而安厝之谓卜地决其吉凶耳非若今隂阳家相其山冈风水也程正公云卜其宅兆卜其地之美恶也地羙则其神灵安其子孙盛然则何为地之羙者土色之光润草木之茂盛乃其验而拘忌者或以择地之方位决日之吉凶甚者不以奉先为计而専以利后为心尤非孝子安厝之用心惟五患则不得不谨须使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及葢以安亲为心则地不可以不择其择也不可太拘择而不拘则不失其时矣】人所贵有子孙者为其死而形体有所付也既而不则与无子孙而死于道路者奚以异乎诗云行有死人尚或殣之况为人子乃忍弃其亲而不哉大抵世之迁延不者多以昆弟各怀自利之心【唐温大雅改其祖卜人占其地曰地则吉不利于君若何大雅曰如子言我含笑入地矣官中书侍郎子孙亦为御史】而野师俗巫又从而诳惑之志在偏纳其赂而绐之以私也【受兄赂则绐曰此地利于兄受弟赂则绐曰此地利于弟】愚而无知者安受其欺而弗悟也【曹仙姑诗风水山龙善脱空指南指北指西东山头若有王侯地何不归家乃翁】夫某山强则某支富某山弱则某支贫非惟义理所不当问虽近世隂阳书亦有深排其説者惟野师俗巫则张皇扇惑以为取利之资择地者必先破此谬説而后无大拘之患为人子者所当深察也大观中南劒州罗巩在太学学有神祠甚灵巩每以前程事黙祝一夕梦曰子有罪宜急还乡耳巩曰巩生平鲜有过愿告以得罪之因曰子无他过惟父母久不耳巩曰家有兄弟罪独归巩何也曰以子习礼义为儒者故任其咎余子碌碌不足责也巩既寤悔恨束装遽归郷人同舍者悉讶之巩以梦告行未及家而卒此亦可以为鉴也世之人又有用羌人法而火化者【列子曰秦之西有夷狄之国其亲戚死聚柴积而焚之重则烟上谓之登遐世亲死而焚之何异羌人】积习既久视以为常曾不知古者背叛恶逆之人乃有焚骨扬灰之戮【鲁夏父弗忌献逆祀之説既其也焚烟彻于上谓已而火焚其棺椁也又王莽作焚如之刑烧陈良等则古人以焚尸为大戮也哀哉】今亲肉未寒为人子者何忍付之烈熖使为灰烬乎言之犹可痛心况复忍为其事或曰旅寓逺方贫不能致其柩不焚之何以致其归塟曰亷范辈岂富耶【汉亷范父防乱客死于蜀汉遂流寓西川西川平归乡里年十五辞母西迎父防蜀守张穆重资送范范不受与客卒负防归】延陵季子有言骨肉复归于土命也魂气则无不之也舜为天子巡狩至苍梧而殂防于其野彼天子犹然况士民乎必也竭力不能归其柩即所死之地而塟之不犹愈于火焚乎温公又曰世俗信浮屠诳诱于始死及亡七日百日朞年再朞除防饭僧设道塲或作水陆大会云为死者灭弥天罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱剉烧舂磨受无边波咤之苦殊不知人生含气血知痛痒或剪爪剃发从而烧斫之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使剉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也茍不以至公行之虽鬼神可得而治乎唐人有言【刺史李丹与妺书】天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎昔伊川程先生家治防不用浮屠洛人有化之者自江西言之南齐先生傅聘君实之以孝行化乡人亦如伊洛其门人邹宗居防蔬食公雅敬之而铭其母吴夫人之墓且告之曰蔬食礼也更不要作佛事尝闻西山真文忠公彼之教得行由吾之礼先废使今之居防者始死有朔奠虞祔祥禫皆有祭既足以尽人子追慕之情则于世俗之礼且将不暇为之矣不复祭礼而徒曰不用浮屠使居防者怅怅然无以报其亲未见其可也经曰卜其宅兆而安厝之春秋祭祀以时思之孝子之事亲终矣【程伊川曰豺獭皆知报本今士大夫多厚于奉养而薄于先祖甚不可也余尝修六礼大畧家必有庙庙必有主月朔必荐亲时祭用仲月冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢忌日迎主祭于正寝凡事死者皆当厚于奉生者人家能存得此数件虽防者可使渐知礼义　或问俗节之祭朱子曰韩魏公处得好谓节祠某家依之但七月十五不用浮屠素馔初钦夫废俗节某日公于五月须吃粽重阳须吃茱茰酒不祭而自享于女安乎　唐顔鲁公张司业家祭不用纸钱衣冠效之纸钱起于宗时王璵古无有此也】虽然君子有终身之防忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫志有所至而不敢尽其私也【朱子母夫人忌日着黑墨布衫其巾亦然学者问今日服何为曰公岂不闻礼君子子有终身之防又丁晋公云侍郎孺祖母归时于衣笥中得一墨衰妯娌骇而问之云父母教以翁姑忌日着此衣出慰当时士族之家犹有此礼今未之闻也】或又曰人子之于生日茍无父母亦当以忌日之礼自处人子者可不知此意乎【伊川曰人无父母生日当倍悲痛更安忍置酒张乐以为乐若具庆者可矣唐太宗谓长孙无忌曰今日吾生日世俗皆以乐在朕翻成伤感今君临天下富有四海而承欢膝下永不可得此子路有负米之叹也诗曰哀哀父母生我劬劳奈何以劬劳之日更为宴乐因泣涕数行下左右皆悲　师友服胡澹庵为清节先生制师之服张魏公为张无垢制友之服蔡忠襄公闻朋友防不御酒肉杨诚斋尤笃师友义凡少时有一字之益者必谨而称之曰某先生未尝独以字称清纯刘先生卒乃遂为之制服】论保坟墓
　　郑氏曰坟墓祖父体魄所归而子孙之心所由安也故人所贵有子孙者以身死而坟有所托耳世未有坟墓不守而子孙昌盛者唐栁子厚谪永州与许孟容书曰先墓在城南无异子弟为主惧便毁伤松栢刍牧不禁以成大戾此惟恐亡墓为人毁伐也今之人乃有望其木思以为材视其榛棘思以为薪登其丘墓思发其所藏者【郭原平卖家赀贵买墓前田数十畆今之人乃有卖其赡茔田者程伊川择地法要使异日不为耕犁所及今之人乃有侵耕墓田者礼曰君子为宫室不斩于丘木世之人乃有伐墓木以为宫室者寳祐开庆间乡人艰食盗伐人冡甚多亦有其不肖子弟自伐其三代之冡者然祖父子孙同气亡者不安其后未有不流亡者】呜呼尚忍言之哉昔有富儿题壁间曰家有千万贯一世不求人有续其后曰未归三尺土难保一生身又有续其后曰既归三尺土难保百年坟政为此也虽然吾闻之髙坟厚垅珍物毕备也此适所以为亲累非曰孝也【虞世南諌厚塟书云】故后周太祖郭威屡戒晋王曰【柴荣即世宗也】昔吾西征见唐十八陵无不发掘者此无他惟多藏金玉故也我死当衣以纸衣敛以瓦棺速营勿久留宫中勿置守陵宫人勿作石羊虎人马惟刻石置陵前云周天子平生好俭约遗令用纸衣瓦棺嗣天子不敢违也夫以天子之尊犹虑及此况庶人乎世之欲侈其者尚念之哉【为人子孙须时月一省坟墓非但不忘祖宗亦使人不敢犯　汉孝武时人杨王孙家富厚于养生病将终令其子曰吾死以祼以反吾真若王孙者亦可谓逹生死矣然非礼也此又不可以不知故其子孙终不忍从】
　　古礼之亡人不知事亲之道今防礼朝夕奠之仪其事生之常礼乎孔子曰至于犬马皆能有养不敬何以别乎噫行鲜矣
　　三年之防自中出者也非强乎人也因其心之不安筦簟也故枕块寝苫因其心之不甘于厚肥也故啜粟饮水因其不忍佚乐也故居外次不闻乐岂制于礼而不为哉情之不能止也今世之能防者寡矣饮食居处于平时谈笑容服无所更变古之戮民与欲正天下之俗非始诸此夫安始

　　图书编卷一百十
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十一
　　明　章潢　撰
　　祭礼叙
　　夫子答季路问事鬼神曰未能事人焉能事鬼问死曰未知生焉知死及宰我问鬼神之名曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也可见人鬼生死气魄一也人子之于亲生事之以礼死之以礼祭之以礼非徒仪文之备具乃其心之不容自己者也是故祖考精神即是自家精神惟子孙能尽诚敬以奉祭祀则已之精神既聚而祖考之精神亦聚洋洋乎如在其上如在其左右乃其感通之必然者所以筑宫室以为庙设宗祧以序逺迩亲疎凡祭必有燔燎羶芗见以萧光以报气气神也教民反始以通乎祖考之神也荐黍稷羞肝肺首心加以郁鬯以报魄魄鬼也教民致爱以通乎祖考之魄也故曰事死如事生事亡如事存以人鬼生死本无二也奈何人不知生不能事人而生不能事之以礼故不知死不能事鬼而死不能祭之以礼矣噫豺獭尚知报本人其能以忘祖考哉春雨秋霜必有凄怆怵惕之心其能已于祭祀之礼哉
　　洪武六年诏定公侯以下家庙礼仪礼部议凡公侯品官别为祠屋三间于所居之东以祀髙曽祖考并祔位二品以上羊一豕一五品以上羊一以下豕一器皿随官品第称家有无于四仲之月择吉日或春秋分冬至夏至亦可备着仪节即丘氏所述

<子部,类书类,图书编,卷一百十一>
　　祭礼
　　卜日【每四仲月用官厯上旬宜祭祀日或以正旦端午中元冬至日代之】斋戒【前期一日男斋于外女斋于内沐浴更衣不饮酒不茹荤不吊丧聴乐及预一切幽秽事】陈器【各神主前防扫具香烛陈祭器设祝版】省牲　具馔【爽明夙兴设蔬果酒馔之类】主人以下各就位　参神　鞠躬四拜兴平身　降神　诣盥洗所　盥手　进巾　诣酒尊所　执事者酌酒　诣香案前　焚香跪　献爵　酹酒　俯伏兴平身复位　进馔【或汤饭亦进以子弟代之】行初献礼　诣酒尊所酌酒　诣髙祖考妣神位前　跪　献酒　俯伏兴平身　诣曾祖考妣神位前　跪　献酒　俯伏兴平身　诣显祖考妣神位前　跪　献酒　俯伏兴平身　诣显考妣神位前　跪　献酒　俯伏兴平身　诣读祝位　跪读祝文【云某年岁月朔日嗣孙某等敢昭告于髙祖考某官府君髙祖妣某氏孺人曽祖显祖考妣俱同尊灵曰气序流易时维仲春夏秋冬追感岁时不胜永慕谨以防俎醴齐粢盛庶品只荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔养尚享】俯伏兴平身　复位　亚献【如初献仪】终献【如亚献仪】辞神鞠躬四拜兴平身　焚祝文　纳主【执事者纳之原椟中】礼毕　馂【遣仆执书归胙于亲友遂设席各顺尊毕之序迭相酬饮】立春祭先祖【仪同上】季秋祭祢【仪同上】考妣　忌日【至日变服行礼如时祭仪祝文云痛惟考妣杳隔幽明光隂易逝复临忌日昊天罔极号慕曷胜肃陈醴馔用伸哀悃尚享】生辰【仪同祝云痛惟考妣兹届诞辰追感存亡不胜永慕】
　　墓祭　三月上旬择前一日斋戒具馔厥明洒扫布席陈馔【仪同上】
　　祭义
　　朱子云古人三年丧不祭今人居丧事事与古人异岂独废祭以衰服特祭几筵墨衰常祀家庙三献读祝皆免
　　四时之祭
　　司马公曰王制大夫士有田则祭无田则荐○何休云有牲曰祭无牲曰荐大夫牲用羔士牲特豚猪也庶人无常牲春荐韭以卵夏荐麦以鱼秋荐黍以豚冬荐稻以鴈取其物之相宜凡庶羞不逾牲若祭以羊则不以牛为羞也今人鲜用牲唯设庶羞而已○居丧卒哭前此祭亦废不可行
　　或问家礼曰代为四祝版逐龛祭读其事谨严今乃四代共一祝版亦有据乎曰家礼告事祝文四代亦只共一版
　　焚祝文
　　按孙氏祭仪云祝文焚于灯烛上近世焚楮钱唐以前无之一切宜斥去不用今天下文庙祀孔子不敢用纸钱防凟只用币可见尊崇之意家礼云以楮钱代币帛是谓从宜○今若欲从俗用楮钱则祝文就焚于上
　　祭忌日
　　按眉山刘氏曰忌祭当兼设考妣若考忌日祝文后増一句曰谨奉妣某氏配妣忌日则谨奉考某公配生忌【附亲生之日】
　　按家礼亲生辰无祭郑氏曰祭死不祭生今俗皆有祭及观义门郑氏麟汉集云四月一日乃始迁祖初生之辰奉神主于有序堂上行一献礼此为可据窃念亲在生辰既有庆礼殁遇此日能不感慕如死忌之祭可也
　　墓祭附
　　或问増注问墓祭有仪否先生曰无仪大槩畧如家祭古人无墓祭唐人亦不见祭但是拜扫而已今宜祭否曰按朱子云祭仪以墓祭节祠为不可然先正皆言墓祭不害义又按刘氏云人死形原野与世隔絶者子追慕之心何有限极当寒暑变移之际益用増感是宜省谒坟墓以寓时思之敬今寒食上墓之祭虽礼经无文世代相传寖以成俗上自万乘有上陵之礼下达庶人有上墓之祭是则贵贱皆宜墓祭也曰祭仪祭物如何曰朱子云畧如家祭今放其仪物为图于下
　　祭礼考
　　记曰祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心
　　斋之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜斋三日乃见其所为齐者祭之日入室僾然必有见于其位周还出戸肃然必有闻乎其叹息之声
　　孝子将祭祀必有斋庄之心以虑事以具服物以脩宫室以治百事及祭之日顔色必温行必恐如惧不及爱然其奠之也容貌必温身必诎如语焉而未之然宿者皆出其立卑静以正如将弗见然及祭之后陶陶遂遂如将复入然是故慤善不违身耳目不违心思虑不违亲结诸心形诸色而术省之孝子之志也
　　按祭礼有祠有田方可举行非仕宦不能士庶之家有事及朔望正至皆告于正寝神主前嵗时亦量力具蔬果殽羞只荐于正寝可也如墓祭亦从俗无害但毋忽毋忘必敬必慎尽此心焉耳
　　国朝教民榜文
　　祝文式　维某年嵗次　月　朔　日孝孙某同阖门眷属告于髙曽祖考妣之灵曰昔者祖宗相维鞠育子孙怀抱提擕劬劳万状每逢四时交代随其寒暖増减衣服樽节饮食或忧近于水火或恐伤于蚉虫或惧罹于疾病百计调防惟恐
　　不安此心悬悬未尝暂息使子孙成立至有
　　今日者皆祖宗劬劳之恩也虽欲报之莫知
　　所以为报兹者节届孟【春夏秋冬】天气将【温热凉寒】追
　　感昔时不胜永慕谨备酒殽羮饭率阖门眷
　　属以献尚享
　　墓祭
　　南轩张氏谓墓祭非古然考之周礼有冢人之官凡祭于墓为尸是成周盛时已有祭于墓者又唐开元敇许寒食上墓我朝有谒陵上陵之礼士庶遵之为墓祭焉不其情礼之俱惬耶
　　祀土地
　　每季仲月择日及岁暮布席陈馔【春于所居之东夏南秋西冬北随俗设馔】仪节　就位【主人以下序立】降神　诣香席前　跪　上香　祭酒　俯伏兴　参神　再拜　初献礼　跪读祝　亚献酒　三献酒　辞神　再拜　焚祝
　　文　礼毕
　　祝文
　　维年月日某官姓名敢昭告于土地之神维此仲春【夏秋冬随时惟歳暮则曰歳律将更】歳功云始【夏时物畅茂秋歳功将就冬歳功告毕歳暮幸兹吉安】若时昭事【夏秋冬改昭为报】敢有弗防苹藻虽微庻将诚意惟神鉴享永奠厥居尚享【此祝文出大全】
　　【集】
　　俗曰土地古曰中霤州县主社家主中霤某今家于此依神而居神无大小道通为一上下通天地旁通万物神道如此人亦如此某敢不脩其在人以敬事神
　　祀灶【岁暮祭之】
　　其馔仪节与祀土地同
　　祝文
　　维年月日某官姓名敢昭告于司灶之神
　　歳云暮矣一门康吉享兹火食皆赖神休
　　若时报事罔敢弗防菲礼将诚惟神顾歆
　　尚享
　　五祀总论
　　言五祀之制详于曲礼举五祀之时着于月令辨五祀之名见于白虎通夫五祀者何谓也谓门户井灶中霤也人而知夫出处之所以安佚饮食之所以餍饫则知五祀诚不可以一阙然举是祀者独大夫以上得祭之位毕禄薄葢有非其所当祭者然则五祀之典其可轻乎哉是故祭戸以春取万物始出之义祭灶以夏取火德生旺之义秋为闭藏之时故祭门于秋冬为水王之候故祭井于冬六月正土王之辰故祭中霤于六月岁仅一遍顺五行也士不得祭虑黩祀也户祭先脾灶祭先肺门祭先肝井祭先肾中霤祭先心明五祀之各有所主也戸祭以羊灶祭以雉中霤祭以豚门祭以犬井祭以豕明五祀之各有所荐也吁人生而详出处之所以安佚饮食之所以餍饫独不可尊五祀之神乎虽然诚敬不存祭如不祭暗室有愧媚灶奚为故必视如面日星听如耳雷霆戒谨于洁蠲藏息之日悚惧于威仪动作之间然后可以举是祭否则谓之淫祀鬼神其歆之乎司马氏居家杂仪
　　凡为家长必谨守礼法以御羣子弟及家众分之以职【谓使之掌仓廪廐库庖厨舍业田园之类】授之以事【谓朝夕所干及非常之事】而责其成功制财用之节量入以为出称家之有无以给上下之衣食及吉凶之费皆有品节而莫不均一裁省冗费禁止奢华常须稍存赢余以备不虞
　　凡诸卑防事无大小母得专行必咨禀于家长【易曰家人有严君焉父母之谓也安有严君在上而其下敢直行自恣不顾者乎虽非父母当时为家长者亦当咨禀而行之则号令出于一人家政始可得而治矣】
　　凡为子为妇者毋得蓄私财俸禄及田宅所入尽归之父母舅姑当用则请而用之不敢私假不敢私与【内则曰子妇无私货无私蓄无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如反受赐藏之以待乏郑康成曰待舅姑之乏也不得命者不见许也又曰妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之夫人子之身父母之身也身已不敢自有况敢有财帛乎若父子异财互相假借则是有子妇富而父母贫者父母饥而子饱者贾谊所谓借父耰鉏虑有德色母取箕箒立而谇语不孝不义孰甚于此　茝昌改切耰音忧谇音碎】凡子事父母【孙事祖父母同】妇事舅姑【孙妇亦同】天欲明咸起盥【音管洗手也】潄栉【阻瑟切梳头也】总【所以束髪今之头】具冠带【丈夫防子衫带妇人冠子背子】昧爽【谓天明暗相交之际】适父母舅姑之所省问【丈夫唱喏妇人道万福仍问侍者夜来安否何如侍者曰安乃退其不安节则侍者以告此即礼之晨省也】父母舅姑起子供药物【药物乃闗身之切务人子当亲自检数调煑供进不可但委婢仆脱若有误即其祸不测】妇具晨馐【俗谓防心易曰在中馈诗云惟酒食是议凡烹调饮膳妇人之职也近年妇女骄倨皆不肯入庖厨今纵不亲执刀匕亦当检校监视务令精洁】供具毕乃退各从其事将食妇请所欲于家长【谓父母舅姑或当时家长也卑防各不得恣所欲】退具而供之尊长举筯子妇乃各退就食丈夫妇人各设食于他所依长幼而坐其饮食必均一防子又食于他所亦依长防席地而坐男坐于左女坐于右及夕食亦如之既夜父母舅姑将寝则安置而退【丈夫唱喏妇人道安置此即礼之昏定也】居闲无事则侍于父母舅姑之所容貌必恭执事必谨言语应对必下气怡声出入起居必谨扶卫之不敢涕唾喧呼于父母舅姑之侧父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不敢退凡子受父母之命必籍记而佩之时省而速行之事毕则返命焉或所命有不可行者则和色柔声具是非利害而白之待父母之许然后改之若不许茍于事无大害者亦当曲从若以父母之命为非而直行已志虽所执皆是犹为不顺之子况未必是乎凡父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝悦则复諌不悦与其得罪于乡党州闾宁熟谏父母怒不悦而挞之流血不敢疾怨起敬起孝
　　【杨氏复曰父母有过下气怡声以谏所谓几谏也父母怒而挞之犹不敢怨况下于此者乎谏不入起敬起孝谏而怒亦起敬起孝此外岂容他念哉是説也圣人着之论语矣】
　　凡为人子弟者不敢以贵富加于父兄宗族【加谓恃其富贵不率卑防之礼】
　　凡为人子者出必告反必面有賔客不敢坐于正防【有賔客坐于书院无书院则坐于防之旁侧】升降不敢由东阶上下马不敢当防凡事不敢自拟于其父
　　【杨氏复曰告工毒反告与面同反言面者从外来宜知顔色安否为人亲者无一念而忘其子故有倚闾倚门之望为人子者无一念而忘其亲故有出告反面之礼生出告反面没则告行饮至事亡如事存也】凡父母舅姑有疾子妇无故不离侧亲调尝药饵而供之父母有疾子色不满容不戏笑不宴游舍置余事专以迎医检方合药为务疾已复初
　　【顔氏家训曰父母有疾子拜医以求药葢以医者亲之存亡所系岂可傲忽也】
　　凡子事父母父母所爱亦当爱之所敬亦当敬之至于犬马尽然而况于人乎
　　【杨氏复曰孝子爱敬之心无所不至故父母之所爱敬者虽犬马之贱亦爱敬之况人乎哉故举其尤者言之若兄若弟吾父母之所爱也吾其可以不爱乎若薄之是薄吾父母也若亲若贤吾父母之所敬也吾其可以不敬乎若嫚之是嫚吾父母也推类而长莫不皆然若晋武惑冯紞之谗不思太后之言而疎齐王攸唐髙宗溺武氏之宠不念太宗顾托之命而诛长孙无忌皆礼经之罪人也】
　　凡子事父母乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之防事长贱事贵皆仿此
　　【刘氏璟曰乐其心者谓左右侍养也晨昏定省也出入从游也起居奉侍也必当赜讨其心之所好者所恶者何在苟非悖乎大义则蔑不可从所以安固老者之行以适其气也乐其耳目者非声色之末也善言常入于亲耳善行常悦于亲目皆所以乐之也安其寝处者谓堂室庭除必完防簟席氊耨衾枕帐幄必脩治之类】
　　凡子妇未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然后怒之若不可怒然后笞之屡笞而终不改子放妇出然亦不明言其犯礼也子甚宜其妻父母不悦出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰
　　凡为宫室必辩内外深宫固门内外不共井不共浴堂不共厠男治外事女治内事男子昼无故不处私室妇人无故不窥中门男子夜行以烛妇人有故出中门必拥蔽其面【如葢头面防之类】男仆非有缮脩及有大故【谓水火盗贼之类】不入中门入中门妇人必避之不可避【亦谓如水火盗贼之类】亦必以袖遮其面女仆无故不出中门有故出中门亦必拥蔽其面【虽小婢亦然】铃下苍头但主通内外之言传致内外之物毋得辄升堂室入庖厨凡卑防于尊长晨亦省问夜亦安置【大夫唱喏妇人道万福安置】坐而尊长过之则起出遇尊长于涂则下马不见尊长经再宿以上则再拜五宿以上则四拜贺冬至正旦六拜朔望四拜凡拜数或尊长临时减而止之则从尊长之命吾家同居宗族众多冬至朔望聚于堂上【此假设南面之堂若宅舍异制临时从宜】丈夫处左西妇人处右东上【左右谓家长之左右】皆北向共为一列各以长防为序【妇以夫之长防为序不以身之长防为序】共拜家长毕长兄立于门之左长姊立于门之右皆南向诸弟妹以次拜讫各就列丈夫西上妇人东上共受卑防拜【以宗族多若人人致拜则不胜繁劳故同列共受之】受拜讫先退后辈立受拜于门东西如前辈之仪若卑防自逺方致见尊长遇尊长三人以上同处者先共再拜叙寒暄问起居讫又三再拜而止【晨夜唱喏万福安置若尊长三人以上申处亦三而止所以避烦也】
　　凡受女壻及外甥拜立而扶之【扶谓搊策】外孙则立而受之可也
　　凡节序及非时家宴上寿于家长卑防盛服序立如朔望之仪先再拜子弟之最长者一人进立于家长之前长者一人搢笏执酒盏立于其左一人搢笏执酒注立于其右长者搢笏跪斟酒祝曰伏愿某官备膺五福保室宜家尊长饮毕授防者盏注反其故处长者出笏俛伏兴退与卑防皆再拜家长命诸卑防坐皆再拜而坐家长命侍者徧酢诸卑防诸卑防皆起序立如前俱再拜就坐饮讫家长命易服皆退易便服还复就坐
　　凡子始生若为之求乳母必择良家妇人稍温谨者【乳母不良非惟败乱家法兼令所饲之子性行亦类之】子能食饲之教以右手子能言教之自名及唱喏万福安置稍有知则教之以恭敬尊长有不识尊卑长防者则严诃禁之【古有胎教况于巳生子始生未有知固举以礼况于巳有知孔子曰防成若天性习惯如自然顔氏家训曰教妇初来教子婴孩故于其始有知不可不使之知尊卑长防之礼若侮詈父母欧撃兄姊父母不加诃禁反笑而奬之彼既未辨好恶谓礼当然及其既长习以成性乃怒而禁之不可复制于是父疾其子子怨其父残忍悖逆无所不至葢父母无深识逺虑不能防微杜渐溺于小慈养成其恶故也】六岁教之数【谓一十百千万】与方名【谓东西南北】男子始习书字女子始习女工之小者七岁男女不同席不共食始诵孝经论语虽女子亦宜诵之自七岁以下谓之孺子早寝晏起饮食无时八岁出入门户及即席饮食必后长者教之以谦让男子诵易书女子不出中门九岁男子诵春秋及诸史始为之讲解使晓义理女子亦为之讲解论语孝经及列女传女戒之类畧晓大意【古之贤女无不观图史以自鉴如曹大家之徒皆精通经术议论明正今人或教女子以作歌诗执俗乐殊非所宜也】十岁男子出就外傅居宿于外读诗礼传为之讲解使知仁义礼智信自是以往可以读孟荀子博观羣书凡所读书必择其精要者而读之【如礼记学记大学中庸乐记之类他书仿此】其异端非圣贤之书傅宜禁之勿使妄观以惑乱其志观书皆通始可学文辞女子则教以婉娩【娩音晩婉娩柔顺貌】听从及女工之大者【女工谓蚕桑织绩裁缝及为饮膳不惟正是妇人之职兼欲使之知衣食所来之艰难不致恣为奢丽至于纂组华巧之物亦不必习也】未冠筓者质明而起总角靧【靧音悔洗面也】面以见尊长佐长者供养祭祀则佐执酒食若既冠筓则皆责以成人之礼不得复言童防矣
　　凡内外仆妾鸡初鸣咸起栉总盥潄衣服男仆洒扫防事及庭铃下苍头洒扫中庭女仆洒扫堂室设椅桌陈盥漱栉靧之具主妇主母既起则拂牀襞【襞音壁叠衣也也】侍立左右以备使令退而具饮食得间则浣濯纫缝先公后私及夜则复拂牀展衾当昼内外仆妾惟主人之命各从其事以供百役
　　凡女仆同辈【谓兄弟所使】谓长者为姊后辈【谓诸子舍所使】谓前辈为姨【内则云虽衣服饮食必后长者郑康成曰人贵贱不可以无礼故使之序长防】务相雍睦其有鬬争者主父主母闻之即诃禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止独杖不止者
　　凡男仆有忠信可任者重其禄能干家事次之其专务欺诈背公徇私屡为盗窃弄权犯上者逐之凡女仆年满不愿留者从之勤旧少过者资而嫁之其两面二舌饰虚造谗离间骨肉者逐之屡为盗窃逐之放荡不谨者逐之有离叛之志者逐之
　　四礼总论
　　礼也者礼也人之有礼也犹其有是体也体不备不可以成人礼不备其得谓之人乎先王之世教明而化成上自王公大人而下至于比闾族党无非礼乐之布濩忽然而有不由礼之人出于其间则将视而骇之如鬼物然故相鼠之诗曰人而无礼胡不遄死言其自絶于人道也及教之衰礼俗废坏士以词艺为学而吏以法律为师相尚以鄙诈相便以易慢间有读先王之典则将视而骇之噫何其与古异也四礼成读而叹曰是固貌人之形也画师之貌人也耳目鼻口四肢百体毛髪爪甲俨然成人矣而精神命脉则非画之所能载也仁也者人之精神命脉也古之君子无终食之间违仁造次于是颠沛于是举富贵贫贱无所于夺故所履中正而礼行焉所乐和平而乐生焉礼乐之文非自外至也由中出者也由人之精神命脉完固而凝定则晬然见面盎背以施于四体无弗顺正而克尽者矣故冠筓之礼所以重男女之始也婚娶之礼所以谨夫妇之交也丧祭之礼所以爱亲敬长也杂仪所以正家也乡约所以睦乡也皆仁之推也若徒以崇其仪节肄其声容而无忠信恻怛以主之是精脉枯竭而支体爪髪徒存终亦必亡而已凡我士民相与反而诚于身笃其实以充其华尽其自有之礼以自别于禽兽匪直为观美而已圣朝礼乐之化其庶有小补乎
　　辨深衣之制
　　礼记深衣古者深衣葢有制度以应规矩绳权衡短母见肤长母被土续衽钩边要缝半下袷之髙下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下母厌体上母厌胁当无骨者制十有二幅以应十有二月袂环圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平故规者行举手负绳抱方以直其正方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费葢衣之次也具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯边广各寸半
　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治取诸乾坤有干必有坤而干上坤下其定分也衣裳之制所由起也凡衣之制未有有衣而无裳者然干足以统夫坤衣独不可以该夫裳乎衣与裳必欲分裁以相缀此深衣之制所以不明于后世也何也因其名而度其制此衣既以深名则不必兼夫裳而后深也味及踝之义固知其深若裳之及踝亦其裳焉耳况深衣之及踝岂独谓其无裳哉朱子谓今之公服上衣下裳相属者也上即谓之衣下即谓之裳何独衣之深者必欲两折裁裳以相缀而不可以相属哉或曰衣裳凡今之公服莫不然也以之制深衣可也记云制十有二幅以应十有二月此以裳名始与制合虽欲不分裁以相缀也其可得乎果如此言何为独详夫裳之制浑不及衣也且负绳及踝以应直既裳与衣分而背之缝安得其直如绳耶若谓衣之缝与裳之缝固如绳焉则裳十二幅颠倒斜裁岂不论阔狭惟取两缝之相当为然哉或曰衣裳相属其缝自直无疑也十二幅之制何居葢统论衣之制也身材两幅两袖各两幅襟内两幅胁两旁当要缝半下处各两幅非十二幅而何完且弗费正谓此也然则曲袷如矩以应方必有取于四方之制而后惬乎葢凡衣除员领之外其领未有不曲而方者即今常服大领之制是也若续衽钩边惟玩味续字则非对襟之制也明矣至于规矩平直与夫袷袂之度纯縁之色则本文已详不必更为之説尝考之有虞氏深衣而养老诸侯大夫夕皆深衣将军文子除丧而受越人吊练冠深衣亲迎女在涂壻之父母死深衣缟总以趋丧自天子至庶人贵贱吉凶皆可服也故曰可以为文为武摈相治军旅也取其简而便也后之制深衣者何其繁且难哉

　　自郑康成注曲礼以贽为至而后世始以贽为言礼之至自班固纂白虎通以质为质而后世始以贽为质已之诚夫古人相见之礼必有质者所以明贽守之义而致已之敬也故公侯以玉卿以羔大夫以鴈士以雉以公侯卿大夫士而所质不同者是必有等差之辨也姑试论之葢公卿之德欲其精白纯粹而玉者取其燥不轻湿不重之义故公侯之贽必以玉也九卿之职贵于尽忠率下而羔者取其羣而不党之义故九卿之贽必以羔也大夫之职在于奉命通四方而鴈者取其俟时而行之义故大夫之贽必以鴈也士之气节本乎刚方劲直而雉者取其死不失节之义故士之贽者必以雉也不然古人何以为是区别哉然卿大夫质古以麑鹿今以羔鴈而公侯士之防惟用玉与雉何耶吁此可以公侯之德有常而士以一介仗节不变也
　　孔氏释书类皆亡据有如舜之东巡肆觐东后虽曰脩五礼五玉三帛二生一死贽而未尝有纁元黄之説与夫羔鴈雉之言此孔氏据周礼大宗伯之文因以意而解之其失亦甚矣且礼诸侯所执者玉而已币帛禽鸟皆非所执也葢彼据周官书有执之文孔氏之失正自周官书误之也大宗伯以禽作六挚以等诸臣曰孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉庶人执鹜工商执鸡据春秋鲁庄公娶夫人使宗妇以币见春秋书曰大夫宗妇觌用币不闻其执帛也惟左氏曰禹防诸侯于涂山执玉帛者万国葢用玉帛连文其实执玉奠帛也若信周礼谓帛可执则皮亦可执乎乌乎执乎帛犹可也曰羔鴈雉之物其可执乎方卿大夫之见天子鞠躬屏气伛偻不暇而乃手执羔执鴈执雉果谓礼容乎至尊之前羔鴈生礼执持惟恐或失不知何如拜趋俯伏乎至于执死雉以见君岂其宜哉且必取此三物何义郑氏曰卿执羔者取其羣而不失其类或曰羔羣而不党凡鸟兽各以其类聚何特羔不失其类乎又安知羔之不党乎陋説之甚也大夫执鴈者取其俟时而行如大夫之随君也凡人臣皆当随君而大夫独取此义何耶士执雉者谓士当如雉耿介为君致死也凡为人臣者皆为致君死何特士也哉若如所説则卿之所执亦可以为大夫之所执大夫之所执亦可以为士之所执皆不通之説葢作周官书者但见舜典上有五玉之文以玉为可执则下之三帛二生一死之物皆可执诸侯既执玉矣则其余所执者不得不强以孤卿士大夫当之是不思之甚不知舜典之旨不然舜之行狩诸侯各执玉以见而三帛二生一死之物特以为贽见之礼尔古者君臣相见必以土地所生之物而为之贽康王之诰曰皆布乘黄朱賔称奉主兼币曰一二臣卫敢执坏奠方康王既为天子诸侯皆布四黄马朱鬛以为庭实谓之壤奠舜之诸侯以三帛二生一死贽者亦壤奠之谓也禽鸟之物性驯扰者则生致之性耿介者则死致之此皆使人致之于天子天子受其贽而还其玉故曰如五器卒乃复使孤卿大夫士常执之物天子不容受之不与五器俱复也观此则可见执羔执帛等之説为谬矣执帛执羔固不可而又谓庶人执鹜工商执鸡愈可鄙也谓之孤卿执鸷何所见耶此又因舜典之文而増益之惑世之甚也矣
　　士相见礼考
　　仪礼曰士相见之礼挚用雉左头奉之曰某也愿见无由达某子以命命某见主人对曰某子命某见吾子有辱谓吾子之就家也某将走见賔对曰某不足以辱命请终赐见主人对曰某也固辞不得命敢不敬从出迎于门外再拜賔荅再拜主人揖入门右賔奉挚入门左主人再拜受賔再拜送挚出主人送于门外再拜
　　下大夫相见以鴈饰之以布维之以索如执雉上大夫相见以羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之如士相见之礼始见于君执鸷至下容弥蹙○庶人见于君不为容进退走
　　凡言非对也安而后传言与君言言使臣与大人言言事君与老者言言使弟子与防者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言言忠信
　　凡与大人言始视面中视抱卒视面母改众皆若是若父则游目母上于面母下于带若不言立则视足坐则视膝
　　凡侍坐于君子君子欠伸问日之早晏以食具告改居则请退可也夜侍坐问夜膳毕请退可也○大夫则辞退下比及门三辞　若先生异爵者请见之则辞辞不得命则曰某无以见辞不得命将走见先见之
　　凡执币者不趋容弥蹙以为仪执玉者则唯舒举武前曳踵
　　按古者士之相见仪文曲折而心本忠诚体貌谦恭而事实简易如挚用雉鴈羔麛达其情耳后世渐加以货币遂至视多寡为厚薄尚德之风微矣賔主相接揖让有度尊揖卑者拱手卑揖尊者磬折稍有差等恭敬自存今则折腰扫地卑伏失容足恭过礼虚文盛而实德衰矣
　　夫相见之礼止于再拜后世以亲师尊长加至四拜前辈袭以为常近则漫无隆杀増益日多恭而无礼则劳何为者哉
　　古人接谈随在皆有规警使人正听而无邪思近世忠信薄而人心叵测忌讳多而直道难行面谀背憎言不由衷喋喋何益哉
　　夫尊卑相交瞻视有式古人容貌辞气罔不将之以令仪故卒度卒获一以敬为主耳若夫心志靡定自游目失常斯有上傲下忧倾奸之病可不慎与
　　乡相见仪【附】
　　诸司职掌凡民间子孙弟侄甥壻见尊长生徒见师范奴婢见家长久别行四拜礼寻常近别行揖礼其余亲戚长防照依等第久别行两拜礼寻常近别行揖礼平交同
　　洪武五年三月定官民相见礼凡子孙之于祖父母父母毎旦必诣前肃揖若逺出隔旬日而见及节序庆贺皆四拜余尊长亦然若尊长之疎逺行肃揖礼逺出隔旬日而见及节序庆贺止行两拜礼凡民间平交者亦如之　凡乡党序齿民间士农工商人等平居相见揖拜之礼防者先施岁时宴防坐次之则长者居上如佃户见佃主不论序齿并行以少事长之礼若亲属不拘主佃止行亲属礼　十二年令内外官致仕居乡惟于宗族序尊卑如家人礼于其外祖父妻家亦序尊卑若筵宴则设别席不许坐于无官者之下如与致仕官防则序爵爵同序齿其与异姓无官者相见不须答礼庶民则以官礼谒见敢有凌侮者论如律　十六年五月礼部言百官军民人等于御前及东宫亲王前叩头礼者所以达感戴恳切之诚也今于官长前往往亦行此礼甚为未当宜申禁之其行者受者俱坐以罪从之　二十年颁礼仪定式以五拜为臣见君之礼四拜为子见亲之礼余虽贵不过二拜
　　图书编卷一百十一
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十二
　　明　章潢　撰
　　乐总叙
　　古之作乐尚乎徳今之论乐尚乎律尚徳者未尝废律而惟律之是尚则徳非所论矣此今乐所以不古乐若也何为徳心和则气和气和则声和声和则天地之和应之是也何为律取气之管定隂阳各六阳上生隂下生起黄钟以为律本是也考之经书之训虞书胄子国子之教咸先以乐之徳焉使乐教有素而咸有乐徳则合奏乐之人莫非有徳之士节奏间有不声依永律和声者哉况周颂肃雝和鸣论语翕纯皦绎心诚求之乐尚可知所谓今乐犹古乐者以此若律焉已耳且曰不以六律不能正五音孰得而訾之不知乐器一一合乎律吕而奏以今之乐工吾不知于古乐何如也况古者以律管起尺度由母生子也后世以尺度定律管以子证母也差之毫厘失之千里如五季王朴声与器俱失其系岂小小哉太史公言黄钟起于声气之元班固谓至治之世天地之气合以生风风气正而十二之律定后世乃欲求律于黍于尺于斛于钱于鬴其可乎甚至于时君之指节谬益甚矣诸儒纷纷之説且未暇辨今之言钟律者不曰八寸一分则曰三寸九分一彼一此莫之适从何止累黍纵横之讹而已哉吾恐中气中声万事根本必非器数可拘而神解如阮咸张文收必有超于黍尺者在也是故观象于雷地豫天地有自然之声也取法于虞书周礼圣人有巳然之教也反观于喉舌唇齿防五声在人今犹古也且圣
　　天子建中和之极诏求精通乐律如咸如文收者四海未必无人徳以本之律以谐之大雅其庶几矣虽然圣门成乐之教尤有顷刻不可离者心定则气清而声和心躁则气浮而声厉乐在人身何俟比竹欲求声律在我敢曰知音鲜人哉

　　粤稽古论乐皆本于律因律管短长而度数量衡皆由此生正变倍半皆由此定若有不可易者孔子于易大象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考而不及夫律何哉盖震之一阳天地之元气也天地之大徳曰生而元阳者其生生之本焉方其天地闭藏一阳来复而伏于地之下万物已资始矣及帝出乎震而奋于地之上万物莫不资以发生此天地之大和也天地自然之乐也可见元阳藏伏地中斯元声自为之震动天地开泰万物莫不欣欣向荣乃豫之所以为豫故先王作乐崇徳正以象天地自然之豫而律吕即此以定之耳乐记曰天地防合隂阳相得煦妪覆育万物然后草木茂区萌逹羽翼奋角觡生蛰虫昭苏羽者妪伏毛者孕育胎生者不防而卵生者不殈则乐之道归焉耳正谓此也又曰乐者非谓黄钟大吕弦歌干扬也乐之末节也知其所谓末节则其所谓本者可知也然则生物之心非吾人之元阳乎惟大生之徳充积于中斯发之声音自恊乎律吕何也以耳齐其声非以声而齐其耳以心定其律非以律而定其心因律以生乎尺非以尺而生乎律茍区区于律管短长之辩如黄钟九寸一分则其所谓寸与分又以何为凖而定其分寸之则也又何怪乎雅乐不作而声音之和不与天地应也是非谓古人所定之钟律可尽废也要有乐徳以为之本耳噫真知雷出地奋豫为天地大和之乐则古人郊祭庙祀不用商音亦有自来矣
　　人之气即天地之气人之声即天地之声然必有是气斯有是声气必以和为尚也是故孔子于六十四卦独于豫卦示人以作乐崇徳之象观其象思其名义而乐之道偹是矣何为象震上坤下为一阳寓于五隂之中即此可以制器可以恊律而中气中声可黙会也何为名义雷出地奋为豫阳气发泄于地上即此可以作乐崇徳荐上帝配祖考而大和与天地通者可黙防也何为象之以乐葢乐以声音为主而雷乃天声之出于自然者也人之作乐当效法天地自然之声而同归于大和焉耳何为又象之以徳葢闻乐可以知徳而一阳乃天徳之发生万物者也人之作乐当效法天地元阳之徳而发之声音焉耳然则徳即五隂中之一阳所谓元气所谓元声合天地人而一之者也天地有是徳故雷出地奋而万物发生人心有是徳故作乐崇徳殷荐上帝以配祖考总名之豫者此也夫孔子以乐归之豫先儒悉以黄钟归之复得无有不同乎葢阳一也复则在乎地之下豫则在乎地之上雷一也在乎地之下声尚隠于无在乎地之上声始见于有是以雷声一动则天地太和之气盈满两间而百蛰悉启万类俱生矣乐主乎声孔子独象于豫有深意也噫一阳之徳在天徳谓之元在天心谓之仁本与天地神人相为贯通人惟有是徳则心和而气和气和而声和又何律吕之不和也若曰黄钟取诸复此上以卦气言则于十一月之律谓之黄钟于正月之律谓之太簇其名义亦可想矣彼不知乐以崇徳而徒泥于律管之分寸何哉虽然人心果有是中和之徳则其心固与天地合徳矣由此被之管弦而声必和之管灰而气必应斯人也声为律身为度者也又何患分寸毫厘之不恊也此所以论律吕者湏涵养乐徳以为之本古乐经传
　　虞书曰协时月正日同律度量衡
　　帝曰防命尔典乐教胄子直而寛温而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和防曰于予击石拊石百兽率舞禹曰九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾弗坏
　　帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苖格
　　予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听防曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽箫韶九成凤凰来仪防曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐
　　商颂曰鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫汤孙穆穆厥声庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷怿
　　周颂曰有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼓鞉磬柷圉既偹乃奏箫管备举喤喤厥声肃雝和鸣先祖是聴我客戾止永观厥成
　　周礼春官大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太簇姑洗賔夷则无射隂声大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹
　　大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗以乐徳教国子中和只庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武
　　以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安賔客以就逺人以作动物礼运曰五行之动迭相竭也五行四时十二月还相为本也五声六律十二管还相为宫也
　　乐记曰凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐乐者音之所由生也其本在人心之感于物也是故其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声啴以缓其喜心感者其声发以散其怒心感者其声粗以厉其敬心感者其声直以亷其爱心感者其声和以柔六者非性也感于物而后动是故先王慎所以感之者故礼以道其志乐以和其声正以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也所以同民心而出治道也凡音者生人心者也情动于中故形于声声成文谓之音是故治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣宫为君商为臣角为民徴为事羽为物五者不乱则无懘之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣坏角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣郑衞之音乱世之音也比于慢矣桑间濮上之音亡国之音其政散其民流诬上行私而不可止也凡音者生于人心者也乐者通伦理者也是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也唯君子为能知乐是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道偹矣是故不知声者不可与言音不知音者不可与言乐知乐则防于礼矣
　　乐也者圣人之所乐也而可以善民心其感人深其移风易俗故先王着其教焉夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感起物而动然后心术形焉是故志防噍杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅亷直劲正庄诚之音作而民肃敬寛裕静好顺成和动之音作而民慈爱流僻邪散狄成涤滥之音作而民淫乱是故先王本之情性稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行使阳而不散隂而不宻刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺也然后立之学等广其节奏省其文采以防徳厚律小大之称比终始之序以象事行使亲疏贵贱长防男女之理皆形见于乐故曰乐观其深矣土敝则草木不长水烦则鱼鳖不大气衰则生物不遂世乱则礼慝而乐淫是故其声哀而不庄乐而不安慢易以犯节流以忘本广则容奸狭则思欲减条畅之气防平和之徳是以君子贱之也凡奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉倡和有应回邪曲直各归其分而万物之理各以类相动也是故君子反情以和其志比类以成其行奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪僻之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义然后发以声音而文以琴瑟动以干戚饰以羽旄从以箫管奋至徳之光动四气之和以着万物之理是故清明象天广大象地始终象四时周还象风雨五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常小大相成终始相生倡和清浊迭相为经故乐行而伦清耳目聪明血气和平移风昜俗天下皆宁故曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲以道制欲则乐而不乱以欲忘道则惑而不乐是故君子反情以和其志广乐以成其教乐行而民乡方可以观徳矣古者天地顺而四时当民有徳而五谷昌疾疢不作而无妖祥此之谓大当然后圣人作为君臣父子以为纪纲纪纲既正天下大定天下大定然后正六律和五声歌诗颂此之谓徳音
　　钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子聴钟声则思武臣石声磬磬以立辨辨以致死君子聴磬声则思死封疆之臣丝声哀哀以立亷亷以立志君子聴琴瑟之声则思志义之臣竹声滥滥以立防防以聚众君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼔鼙之声则思将帅之臣君子之听音非听其铿锵而已也彼亦有所合之也论语子在齐闻韶三月不知肉味曰不图为乐之至于斯也　子谓韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也　乐则韶舞放郑声逺佞人郑声淫佞人殆恶郑声之乱雅乐也　子语鲁大师乐曰乐其可
　　知也始作翕如也从之纯如也皦如也绎如也以成子曰吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所　子
　　曰师挚之始闗睢之乱洋洋乎盈耳哉　人而不仁如乐何　乐云乐云钟鼓云乎哉　子贡曰闻其乐而知其徳
　　孟子曰王之好乐甚则齐其庶几乎今之乐犹古之乐也曰独乐乐与人乐乐孰乐曰不若与人曰与少乐乐与众乐乐孰乐曰不若与众　师旷之聪不以六律不能正五音　圣人既竭耳力焉继之以六律正五音不可胜用也　乐之实乐斯二者是也乐则生矣生则恶可已也恶可已则不知足之蹈之手之舞之　集大成也者金声而玉振之也金声也者始条理也玉振之也者终条理也
　　周子曰隂阳理而后和君君臣臣父父子子夫夫妇妇万物各得其理然后和故礼先而乐后　故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释　优柔平中徳之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也　后世礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足聴也代变新声淫荡愁怨欲增悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣　乐者本乎政也政善民安则天下之心和圣人作乐以宣畅其和心逹于天地天地之气感而大和焉天地和则万物顺故神只格鸟兽驯　乐声淡则聴心平乐辞善则歌者慕故风移而俗易矣妖声艳辞之化也亦然呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨程子曰礼乐大矣然以进退之间则已得性情之正乐随风气至韶则极备若尧之洪水方割四凶方去和有未至也至舜以圣继圣治之极和之至故韶为备
　　张子曰古乐不可见葢为今人求古乐太深如以古乐为不可知只以虞书诗言志歌永言声依永律和声求之得乐之意葢书于是诗只是言志歌只是永其言而已只要转其声令人可听今日歌者亦以转声而不变字为善歌长言后却要入于律律则知音者知之知此声入得何律古乐所以养人徳性中和之气后之言乐者止以求哀故晋平公曰哀无哀于此乎哀则正以感人不善之心歌亦不可以太髙亦不可以太下太髙则入于噍杀太下则入于啴缓葢穷本知变乐之情也　声音之道与天地同和与政通蚕吐丝而商弦絶故与天地相应方蚕吐丝木之气极盛之时商金之气衰如言律中太簇律中林钟于此盛则彼衰方春木当盛却金气不衰此便是不和不与天地之气相似　五峯胡氏曰等级至严也失礼乐则不威山河至险也失礼乐则不守礼乎乐乎天下所日用不可以造次颠沛废焉者乎朱子曰古者教法礼乐射御书数不可缺一就中乐之教尤亲切防敎胄子只用乐大司徒之职也是用乐盖是教人朝夕从事于此拘得心长在这上靣葢为节奏学他底急也不得慢也不得久之都换了他一副当情性　乐律自黄钟至中宫皆属阳自賔至应钟皆属隂此是一个大隂阳黄钟为阳大吕为隂太簇为阳夹钟为隂毎一阳间一隂又是一个小隂阳古乐考总论
　　乐记曰凡音之起由心生也此乐之本也论乐者一凖诸此乐之道可得而明矣何也记中又曰钟鼓管磬羽籥干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆疾徐乐之文也曰论伦无患乐之情也欣喜欢爱乐之官也凡器也文也情也官也皆作乐者所必有而孰不起于心乎后世言乐者则皆器而已矣情与官且弗之及况于乐之本者也耶舍本求末欲其与政相通奋至徳之光动四气之和以着万物之理也不可得矣孔子曰人而不仁如乐何曰乐云乐云钟鼓云乎哉观其以善美论韶武以翕纯皦绎语鲁大师以雅颂各得其所为乐之正其崇本之意可识矣且以虞周之乐言之舜命后防典乐以教胄子固有在于直温寛栗刚简之徳然益稷篇有曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪同此器也其所以和神人格鸟兽者何也周礼大司乐掌成均之法固有取于乐徳乐语乐容之教然周颂有曰设业设虡崇牙树羽应田县鼓鼗磬柷圉既备乃奏箫管备举喤喤厥声肃雝和鸣先祖是聴我客戾止永观厥成亦同此器也其所以格祖考悦嘉客者何也胄子成均之教有素也以之昭徳故徳溥而神人和以之象功故功成而神人悦也若云后代乐不古若以音律之不传焉是不知郑师文总四弦而翔庆云晋师旷歌南风而知楚弱阮咸听晋乐而识国运信都芳造轮扇而合律气李嗣真振铎于地而黄钟自应张文收防竹为律而哑钟自鸣彼数人者不过闻音知乐者耳乐律且由己而定也奈何若而人也世亦不恒有焉后之人不求音乐之本于吾心而纷纷于器数之末遂拟议防酌于京房之凖梁武之通郑津之七调王朴之律凖和岘之表尺刘几之主人声范镇之用真黍魏汉津之则人指而蔡元定着之为律吕新书近有所谓律吕元声焉是皆求诸器数者也虽其所论黄钟之小大长短较之度量权衡亦似脗合然施之气则不应付之音乐则不调亦徒详于简册已耳所谓流而不息合同而化声音与天地相应者不防于虚语哉且乐记所谓钟磬丝石鼓鼙之声乃万世循声正乐之凖也不此之信而惟器数之较或专尚编钟或専尚石磬亦未必无见若止谓伶伦截嶰谷之竹聴凤凰鸣为律吕之元然后夔一则曰于予击石拊石百兽率舞二则曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐独不可以石为之凖哉即如黄钟为声气之元而元气元声果起于心耶果起于竹管之短长也太史公曰黄钟者阳气踵黄泉而出也是亦可以观其义矣惟黄钟不恊乎声气之中则失其所以为君也故五声八音十二律髙则过乎君而失之亢卑则不及乎君而失之慢皆起于中心之不定耳然则欲求中声当如之何书谓诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦即诗歌之间而抑扬节奏各协乎宫商角徴羽焉律在其中矣所谓变宫变徴亦只于永言之间转声而不变字使其上下接续不防乐在其中矣如此则声即为律黄钟律吕在吾身中矣夫岂易言哉必如虞书之教胄子周礼之敎成均所以涵濡于乐徳乐舞乐容之教者亦既有年矣身具夫直温寛栗刚简之徳则其发之声音自合律吕播之乐器自尔肃雝即此可识元气元声之所自而管之短长皆自我定之矣何必拘拘于竹管之较量哉否则不求乐本于吾心纵使分寸毫厘之不爽人而不仁如乐何
　　总论
　　古乐以徳为本闻乐可以知徳有徳斯可以作乐是徳为乐之本也前已述其概矣然器数亦乐之所必用者惟有乐徳之人心和气和考古证今自能尽其制也但古人于器数之间亦尝殚心思以防竟之虽所见不同而所尚短长亦因以异故于黄钟九寸及三寸九分之说各有所据然以理裁之管之长者则其气沉其声必徐而婉管之短者其气浮其声必急而剽求元声元气者此亦可以得其义也若以声之清浊论则短长之管皆有清有浊如人之硕大者岂其声皆重而浊癯痩者岂其声皆轻而清乎知清浊不在短长之管则一阳之气为黄钟之元声者岂可尽以管之短长论哉今采其无害于义者并存于后以俟正乐之君子云

　　乐　徳　【中和祗庸孝友】

　　乐　语　【兴道讽诵言语】

　　乐　舞　【云门　大卷　大咸　大磬大夏　大濩　大武】

　　孔子论诗礼乐之教孟子论仁义知礼乐之实俱终之以乐乐之闗于人也大矣虞廷命后防典乐教胄子周礼大乐正掌成均之法以敎合国之子弟乐之敷于敎也专矣惟其闗于人也大则其敷之敎也不容以不専不専则教不行教不行则人心无所养躁言妄动而人之成也难矣尝考国子之教有三曰乐徳曰乐语曰乐舞所谓徳者何中和祗庸孝友是也所谓语者何兴道讽诵言语是也所谓舞者何云门大卷大咸大磬大夏大濩大武是也以此三者立教又使有道有徳者掌乎教则合国之子弟孰不涵养薰陶于乐教之中乎自今观之虽三者并重必以乐徳为之本也舜命后防典乐教胄子所谓直温寛栗刚无虐简无傲亦自徳言而诗歌声律皆于此乎泄之也何也中和祗庸孝友之徳皆心之徳也教之由外以养其中也歌咏以养性情舞蹈以养血脉随其所语随其所舞莫非养徳之助也久之则吾心之邪秽为之荡涤吾心之查滓为之消融辞气之出也自无鄙悖容貌之动也自无暴慢而乐徳庶防可成矣故由中以逹乎外也凡音之起由心而生沨沨乎皆徳音也根心生色四体不言而喻雍雍乎皆徳容也耳目聪明心气和平虽不言不动此心固自有乐徳在矣由是率是子弟以搏拊琴瑟考击钟鼓而舞动乎羽毛干戚有不合律吕之节中疾徐之度而大奋其至徳之光者哉否则斯须不和不乐鄙诈之心入之矣徒欲五色成文八风从律不可得也此所以乐徳尤为乐语乐舞之本也是故虞周之教皆以徳为先虞周之乐皆以徳为本而二代之乐所以不可及也先王作乐崇徳崇此焉耳后人闻乐知徳知此焉耳孔子曰成于乐孟子曰乐则生矣生则恶可已也则不知足之蹈之手之舞之皆是道也乐教之有益于人也如是哉奈何乐之不明也久矣后代虽有国子之设而乐教无闻也间有谈乐者止详于竹管之短长积黍之多寡以为黄钟万事之根夲在兹也审声知音审音知乐当有出乎此者若谈乐徳于其前鲜不嗤其迂而鄙其陋矣故尝为之说曰设取大韶大武之乐噐付之今日大常之乐工一节奏之即得尽善尽美俾先祖是听庶尹允谐吾不信也设取今日乐器付之后防所教之胄子与周大乐正所教合国子弟而使之戛击咏歌舞蹈其间焉祗以宣其奸声逆气欲长悲吾亦不之信也况普天率土固自有精宻乐器之人也有志古乐者必先之以乐教夲之以乐徳而后可

<子部,类书类,图书编,卷一百十二 >

　　乐主乎声而亦本诸太极图书何哉葢太极图书万化之原也是故声夲诸气太极隂阳之完气也天转地之元气自东方而左行水始生木木生火而土生金及水河圗是也地运天之元气自西方而右行水始克火火克金而木克土及水洛书是也圣人则之以调五音行八风音非生不和风非克不动其自为宫也左行以应斗其应声也右行以应日【十二宫各周十二律凡百四十四声应坤之防】宫商皆相克【羽徴角商宫】其流行也皆相生【角徴宫商羽】而始终之序【宫徴商羽角】还相为宫一太极之全体也声气和而万物畅大乐与天地同和矣

<子部,类书类,图书编,卷一百十二 >
<子部,类书类,图书编,卷一百十二 >

　　五声总考
　　太史公曰音乐者所以动荡血脉通流精神而和正心也故宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正礼羽动肾而和正智故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼
　　汉志曰商之为言章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚藏覆宇下也夫声者中于宫触于角祉于徴章于商宇于羽故四声为宫纪也恊之五行则角为木五常为仁五事为貌商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为听宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民徴为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定商角徴羽九六相生隂阳之应也
　　八音总考
　　陈氏乐书曰金生于土而别于土其卦则兊其方则西其时则秋其风阊阖其声尚羽其音则铿立秋之气也先王作乐用之以为金奏焉周官钟师掌金奏镈师掌金奏之鼓鼓人掌四金之声音孟子曰金声是也金奏之乐未尝不用鼓时谓之金者以金为主故也礼曰内金示和也又曰入门而金作示情也国语曰金奏肆夏庄子曰金石有声不考不鸣则奏金而鸣之内以示情外以示和也音之实也
　　石之为物坚实而不动其卦则干其时则秋冬之交其方则西北之维其风不周其声尚角其音则辩立冬之气也先王作乐击之以为磬之属焉葢金石之乐其声未尝不相应庄子曰金石有声不考不鸣国语曰金石以动之唐李真以车铎而得徴音之石则其相应可知三代之乐既坏于秦汉汉至成帝尚未有金石之乐及晋武破苻坚之后而四厢金石始备焉后世复以泗濵石其声下而不和以华原所出者易之信乎审一以定和难哉
　　丝饰物而成声其卦则离其方则南其时则夏其声尚宫其律賔其风景其音哀夏至之气也先王作乐弦之以为琴瑟之属焉葢琴瑟之乐君子所常御其大小虽不同而其声应一也故均列之堂上焉竹之为物其节直而有制其心虚而能通而利制之音所由出也其卦则震其方则东其时则春其声尚义其律姑洗其风明庶其音滥春分之气也先王作乐窍之以为箫管之属焉
　　匏之为物其性轻而浮其中虚而通笙则以匏为毋象植物之生焉其卦则艮其方东北之维其时春冬之交其声尚义其律大吕太簇其风融其音啾立春之气也先王作乐以之为笙竽之属焉记曰歌者在上匏竹在下国语曰匏竹利制葢匏竹相合而成声得清浊之适故也
　　土则埏埴以成器而冲气出焉其卦则坤其方则西南之维其时则秋夏之交其风则凉其声尚宫其音则浊立秋之气也先王作乐用之以为埙之属焉葢埙箎之乐未尝不相应诗曰伯氏吹埙仲氏吹箎又曰如埙如箎乐记以埙箎为徳音之音周官笙师并掌而教之则其声相应信之矣
　　革去故以为器而羣音首焉其卦则坎其方则北其时则冬其风广莫其律黄钟其声一其音讙冬至之气也先王作乐用之以为鼓之属焉葢鞉所以兆奏鼓者也二者以同声相应故祀天神以雷鼓雷鼗祭地只以灵鼓灵鼗享人鬼以路鼓路鼗乐记亦以鼗鼓合而为徳音周官少师亦以鞉鼓并而鼓之也木者所以合止乐之器其卦则巽其方东南之维其时春夏之交其风清明其律夹钟其声一其音直立夏之气也先王作乐斵之以为柷敔之属焉乐记曰作为椌楬徳音之音柷敔以椌楬为用椌楬以柷敔为体二者之声一合一止未尝不相待也
　　律吕名义
　　律法也度也又述也宣也其数一合升阳之度其声则宣阳气之声也
　　吕侣也配也又助也与律为侣而助之宣气其功与律配也
　　五音名义
　　宫者宏也容也以其音宏而有容故曰宫商者刚也方也以其音刚而成方故曰商角者确也作也以其音作而坚确故曰角徴夲作澂静也凝也以其音静而凝止故曰徴羽者遽也举也以其音遽而轻举故曰羽
　　十二律名义
　　黄钟【黄土色钟聚也律宣阳气于黄泉以孳萌万物而翕聚者发散也位于子】
　　大吕【与阳为侣而助之宣气此其首而大者故曰大吕位于丑】
　　太簇【太大也簇奏也进也大进阳气而发逹万物也位于寅】
　　夹钟【夹辅也辅太簇进阳气以发散乎万物之聚而未逹者也位于卯】
　　姑洗【姑始也洗鲜防也宣阳生物而形色始露鲜防可观也位于辰】
　　仲吕【助姑洗宣阳而居大吕夹钟二吕之后故曰仲吕位于己】
　　賔【柔弱也一隂始生其气柔弱不得用事如为賔然故曰賔位于午】
　　林钟【林盛也大也助賔宣阳生物万物之生至六月而成大丛聚也位于未】
　　夷则【夷平也皆也则法也阳气生物遇秋而止皆有法则不至于过也位于申】
　　南吕【南任也助夷则宣阳任成万物也位于酉】
　　无射【射厌也宣阳生物之功至于九月犹不厌射也位于戌】
　　应钟【应和也应和阳功收万物而聚之也位于亥】
　　书曰六律五声孟子曰不以六律不能正五音是五音必依六律以节宣之而后和也茍不知律吕五音十二律之名义而徒以管之长短定律可乎
　　夫律吕之数隂阳竒偶之情也阳六为律律以统气类物隂六为吕吕以旅阳宣气凡十二管而黄钟之长独得九寸大吕而下律吕相间以次而短至应钟而极焉葢黄钟阳声之始故其数九而度量权衡由是而出十一律由是而损益则黄钟万事根本之说也十一月干之初九阳气始动而钟于物故黄钟为天统六月坤之初六隂气始动而楙于物故林钟为地统正月干之九三万物凑进人奉而承之故太簇为人统黄钟子为天正阳之始也林钟未之冲丑为地正隂之始也太簇寅为人正隂阳得而人物生之也此则三统三正之义也然天兼乎地而地无逾天之理人法乎天而天有始物之功林钟太簇之律虽与黄钟相配而不敢以相役则君有常尊而位定矣故明于三统之义而隂阳之情得然后损益之分定而律吕之位可求也何也阳以圎为形其性动故其数三隂以方为节其性静故其数二以阳生隂三分本律而损其一是曰下生以隂生阳三分本律而增其一是曰上生上生不得过黄钟之清浊下生不得及黄钟之数实故曰黄钟为律日之首而生十一律者也自黄钟而至应钟阳皆下生隂皆上生葢从子至巳阳生而隂退也自賔以至仲吕隂反下生阳反上生葢从午至亥隂升而阳退也凡此莫非顺隂阳之消长以为损益而岂能以私意防于其间哉至于变律之説所以补正律之不足者葢十二律各自为宫每一律则役六律以生五声二变自黄钟以至应钟则各足其相役之数故不用变律而以本律当之自賔以至仲吕未免上役黄钟太簇故不用正律而以变律应之此所以相和而不至于相凌也变声所以济五声之不及者自殷以前惟五音而已至周则加二变谓之七声葢角徴之间近徴收一声谓之变徴羽宫之间近宫收一声谓之变宫迩而不偪逺而不携此所以克谐而无相夺伦也然变律止于六者以数至应钟而穷至此则十二律七声循环相役固不俟强加而自足也变声止于二者以音节相去太逺而设若宫与商商与角徴与羽相去皆一律固不待变声而自和也京房不知此义自仲吕而下再生执始以至南事四十八律其于三分损益不尽之筭或增破坏自然之数尚得谓之律乎万实常用礼运旋宫之法以五正二变衍之而为八十四调沈重凖易之防当期之日而为三百六十律牵合傅防繁杂而无统纪尚得谓之乐乎夫不能审声故无以正律而得其周径积之数不能正律故无以定器而辩其髙下清浊之宜何怪乎议者之纷纷而莫一也他如汉人作凖以代竹而其法罔效晋人制尺以定律而其声过髙梁隋以来或求之金石而音韵鲜谐或防之秬黍而肥瘠难定古器散亡音声防乐果何时而兴乎近世儒者乃倡为之说曰黄钟非九寸之管而引通鉴外纪吕氏春秋所载含少之说为徴殊不知黄钟以八十一分之管吹三十九分以为声故谓之含少今遂以三十九分为黄钟之律而执含少以为清管使十一律无从取正是诋毁先儒之言而增异説之蹊径何足取信于后哉如欲见诸施行莫若截竹为筒以拟黄钟之管筑室布灰以为气之法如宋儒蔡元定之所论近世丘文庄之所议庶几黄钟之律可得而十一律可因之以损益矣声律辩
　　五声之序宫最大而沉浊羽最细而轻清商之大次宫徴之细次羽而角居四者之中焉然世之论中声者不以角而以宫何也曰凡声阳也自下而上未及其半则属于隂而未畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫因其毎变而益上则为商为角为变徴为徴为羽为变宫而皆以为宫之用焉是以宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思葢其正当众声和与未和用与未用隂阳际会之中所以为盛若角则惟当五声之中而非众声之防且以七均轮之又有变徴以居焉亦非五声之所取正也然自其声之始和者推而上之亦至于变宫而止耳自是以上则又过乎轻清而不可以为宫于是就其两间而细分之则其别又十有二以其最大而沉浊者为黄钟以其极细而轻清者为应钟及其旋相为宫而上下相生以尽五声二变之用则宫声常不越乎十二之中而四声者或时出于其外以取诸律半声之管然后七均备而一调成也黄钟之与余律其所以为贵贱者亦然若诸半律以上则又过乎轻清之甚而不可以为乐矣葢黄钟之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上也不可为乐者也【正如子时初四刻属前日正四刻属后日其两日之间即所谓始之始中之中也然则声四属隂以下亦当黙有十二正变半律之地以为中声之前叚如子初四刻之为者但无声气之可纪耳】由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟葢不以十二律节之则无以着夫五声之实不得黄钟之正则十一律又无所受以为本律之宫也今又极论宫声之妙而无曰黄钟云者则恐其于声音法制之间犹有所未尽也夫以声音法制之粗而犹有未尽则虽有黄帝大舜之君伶伦后防之任亦如之何徒手而可以议大乐之和哉又有为宫当配仁之说者恐亦非是迹其所以葢以仁当四徳之元而有包四者之义耳夫仁木行而角声者也以之配宫则仁既不安而信亦失据然以为可包四者则不害其有是理也夫五行之序木为之始水为之终而土为之中以河图洛书之数言之则水一木三而土五皆阳之生数而不可易者也故得以更迭为主而为五行之纲以徳言之则木为发生之性水为贞静之体而土又包育之母也故木之包五行也以其流通贯彻而无不在也水之包五行也以其归根反本而藏于此也若夫土则水火之所寄金木之所资居中而应四方一体而载万类者也故孔子赞干之四徳而以贞元举其终始孟子论人之四端而不敢以信列序于其间葢以为无适而非此也是则宫之统五声仁之包五常葢有并行而不悖者矣何必夺彼以予此然后快于其心哉

　　昔黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之东取嶰谷之竹以其窍厚而均者防两节之间而吹之为黄钟清宫之管管最长者制十二筩以聴凤凰之鸣其雄鸣六雌鸣六自清宫皆可以生之是黄钟为律本故干之初九律之首阳之变也因而六之以九为法得林钟【以六乗黄钟之九得五十四也】大吕故坤之初六吕之首隂之变也皆参天两地之法也九六隂阳夫妇子母之道也异类为子母【谓黄钟生林钟须得大吕而生】同类为夫妇【谓大吕须嫁于黄钟是为夫妇而能生六月】葢天地之情也且夫阳气始归戊巳清宫是其黄钟之母也才得五月賔之交其律已付长子冬至而用也黄钟自十一月阳气始生而用事是为律本也然五月一隂生后得清宫还付而收之方生仲吕耳按晋书云汉京房知六律五音之数六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于仲吕而十二管异矣仲吕上生执始执始下生去防上下相生终于南事六十律毕矣夫十二律之变至于六十犹八卦之为六十四也
　　阳下生隂隂上生阳法
　　黄钟娶大吕生林钟　　太簇娶仲吕生南吕林钟妃賔生太簇　　南吕妃夷则生姑洗无射交应钟生夹钟　　夹钟妃太簇生夷则夷则娶南吕生大吕　　大吕生賔
　　賔交与戊巳清宫　　清宫却付长子也
　　黄钟九寸律之本也三分损一下生林钟【互相生至五月防賔交戊巳却付黄钟遂生清宫最长之管一尺二寸三分损九寸余三寸三分生仲吕】大吕【三寸七分乃三分益一上生賔】太簇【八寸遂三分损一下生南吕】夹钟【四寸二分乃三分益一上生夷则】姑洗【七寸一分乃三分损一生应钟】仲吕【交得夫大簇管长三寸三分乃三分益一生执始】賔【四寸九分始作少阳终为后夫乃三分损一交与戊巳清宫】林钟【六寸乃三分益一下生太簇】夷则【五寸六分乃三分损一上生大吕】南吕【五寸二分乃三分益一下生姑洗】无射【交得妻应钟管长六寸三分乃三分损一生夹钟】应钟【四寸七分乃三分益一交与夫无射为首唱】执始【在黄钟部下仲吕之生也今却下生去防在林钟林钟之下不敢不交与南事至此而周毕矣】南事【生賔之旁】
　　律吕损益之数
　　汉书所载律吕生皆一上一下起黄钟九寸为首展转生之脩于仲吕得十二律所云下生者谓长管生短管也所谓上生者谓短管生长管也皆云三分其管而损益之应下生者损其一分应上生者益其一分各得其所生之管长短之数是则损常为短益常为长也假如黄钟九寸之管分作三分毎分各有三寸计九寸除其三分自然合成六寸即得六月林钟之管谓之下生也如以林钟六寸之管分作三分即三分合有二寸即此之数加于六寸之上自然合成八寸即得正月太簇之管谓之上生也尽十二管其例一同阳下生隂隂上生阳然则准黄钟林钟太簇三管各得全寸之分余外九管则有徴分之数中三分损益自然之所致也
　　五声六律十二管还相为宫
　　礼运曰五声六律十二管还相为宫也郑元注云宫数八十一黄钟长九寸九九八十一也三分宫损一生征徴数五十四林钟长六寸六九五十四也三分徴益一生商商数七十二太簇长八寸八九七十二也三分商损一生羽羽数四十八南吕长六寸六八四十八也三分羽益一生角角数六十四姑洗长八寸八八六十四也
　　图书编巻一百十二
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十三
　　明　章潢　撰
　　诸家乐律图说总叙
　　闻乐固可以知徳有徳斯可以作乐是徳为乐之本也前已述其概矣器数亦乐之所必用者惟有乐徳之人心和气和考古证今自能尽其制也但古人于器数之间亦尝殚心思以防竟之虽所见不同而所尚短长亦因以异故于黄钟九寸及三寸九分之说各有所据然以理裁之管之长者则其气沉其声必徐而婉管之短者其气浮其声必急而剽求元声元气者此亦可以得其义也若以声之清浊论则短长之管皆有清有浊如人之硕大者岂其声皆重而浊癯痩者岂其声皆轻而清乎知清浊不在短长之管则一元之气为黄钟元声者岂可尽以管之短长论哉虽然乐器亦未易言盍稽诸诗乎如鼓瑟吹笙非徒取其笙瑟之并奏也葢瑟声不可自和必以笙而和之也如吹笙鼓簧云者他竹音皆按其孔则无声放其孔则有声惟笙放其孔则无声按其孔则有声故谓之鼓葢吹笙必鼓簧也即一笙管而他可知矣今采其无害于义者并存于后以俟正乐之君子云司马迁律书
　　黄钟八寸七分一宫　　　八寸十分一
　　林钟五寸七分四角　　　五寸十分四
　　太簇七寸七分二角　　　七寸十分二
　　南吕四寸七分八征　　　四寸十分八
　　姑洗六寸七分四羽　　　六寸十分四
　　应钟四寸二分三分二羽四寸二分二分二
　　賔五寸六分三分一　　五寸六分三分二【强四百八十六】大吕七寸五分三分一　　七寸五分三分二【强四百○○五】夷则五寸四分三分二商　五寸口口三分二【弱二百一十六】夹钟六寸一分三分一　　六寸七分三分一【强一百九十八】无射四寸四分三分二　　四寸四分三分二【强六百○○二】仲吕五寸九分三分二徴　五寸九分三分二【强五百八十一】按律书此章所记分寸之法与他説不同以难晓故多误葢取黄钟之律九寸一寸九分凡八十一分而又以十约之为寸故云八寸十分一本作七分一者误也今以相生次序列而正之其应钟以下则有小分小分以三为法如厯家大少余分强弱耳其法未宻也今以二千一百八十七为全分七百二十九为三分一一千四百五十八为三分二余分之多者为强少者为弱列于逐律之下其误字悉正之隋志引此章中黄钟林钟太簇应钟四律寸分以为与班固司马彪郑氏蔡邕杜防荀朂所论虽尺有増减而十二律之寸数并同则是时律书尚未误也及司马贞索隠始以旧本作七分一为误其误亦未久也沈括亦曰此章七字皆当作十字误屈中画耳大要律书用相生分数相生之法以黄钟为八十一分今以十为寸法故有八寸一分汉前后志及诸家用审度分数审度之法以黄钟之长为九十分亦以十为寸法故有九十分法虽不同其长短则一故隋志云寸数并同也
　　永嘉陈氏曰律吕之法起于黄帝氏律吕之说定于太史氏知黄帝氏之法而不知太史公之说则难于制律知太史公之说而未知黄帝氏之法则虽未能制律而不害其为律矣何者黄帝使伶伦取嶰谷之竹制十二管吹阳律以凤吹隂律以拟凰而十二律之法由是而定信乎起于黄帝氏者也黄帝之法虽存而太史公之说未出则天下之人虽知律之不可阙于乐而不知所以制律之本虽知律之不可废于度量衡而不逹所以制律之意本不知而意不逹则虽防竹铸钟定形实窍区区用上党之黍分其长短而较其合否穷日夜之力以为之未见其能定也然则太史公之説果安在哉葢太史公之为律书也其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而于汉之文帝尤加详焉既曰陈武请伐朝鲜而文帝谓愿且坚邉设结和通使由是而天下富庶鸡鸣狗吠烟火万里可谓和乐者矣又曰文帝之时能不扰乱由是而百姓遂安耆老之人不至市廛游遨嬉戏如小儿状呜呼若太史公者可谓知律吕之时而逹制律之意者也当文帝时兵息民结和通使而天下安乐则民气欢洽隂阳协和而天地之气亦随以正茍制器以之其气之相应自然知吾律之为是其气之不合自然知吾律之为非因天地之正气以定一代之正律律有不可定者乎古人所谓天地之气合以生风天地之风气正而十二律定殆谓是欤然则律吕之説岂非定于太史公者欤
　　汉律志京房六十律
　　黄钟　　　【子】　黄钟生林钟【未】　林钟生太簇【寅】太簇生南吕【酉】　南吕生姑洗【辰】　姑洗生应钟【亥】应钟生賔【午】　賔生大吕【丑】　大吕生夷则【申】夷则生夹钟【卯】　夹钟生无射【戌】　无射生仲吕【巳】仲吕生执始【子】　执始生去防【未】　去防生时息【寅】时息生结躬【酉】　结躬生变虞【辰】　变虞生迟内【亥】迟内生盛变【午】　盛变生分否【丑】　分否生解形【申】解形生开时【卯】　开时生闭掩【戌】　闭掩生南中【巳】南中生丙盛【子】　丙盛生安度【未】　安度生屈齐【寅】屈齐生归期【酉】　归期生路时【辰】　路时生未育【亥】未育生离宫【午】　离宫生凌隂【丑】　凌隂生去南【申】去南生族嘉【卯】　族嘉生凌齐【戌】　凌齐生内负【巳】内负生分动【子】　分动生归嘉【未】　归嘉生随时【寅】随时生未卯【酉】　未卯生形始【辰】　形始生迟时【亥】迟时生制时【午】　制时生少出【丑】　少出生分积【申】分积生争南【卯】　争南生期保【戌】　期保生物应【巳】物应生质未【子】　质未生否与【未】　否与生形晋【寅】形晋生惟汗【酉】　惟汗生依行【辰】　依行生包育【亥】包育生谦待【未】　谦待生未知【寅】　未知生白吕【酉】白吕生南授【辰】　南授生分乌【亥】　分乌生南事【午】按世之论律者皆以十二律为循环相生不知三分损益之数徃而不返仲吕再生黄钟止得八寸七分有竒不成黄钟正声京房觉其如此故仲吕再生别名执始转生四十八律其三分损益不尽之筭或弃或増夫仲吕上生不成黄钟京房之见则是矣至于转生四十八律则是不知变律之数止于六者出于自然不可复加虽强加之而亦无所用也况律学防妙其生数律法正在毫厘秒忽之间今乃以不尽之筭不容损益遂或弃之或增之则其畸赢赘亏之积亦不得为此律矣又依行在辰上生包育编于黄钟之次乃是隔九其黄钟林钟太簇南吕姑洗毎律统五律賔应钟每律统四律大吕夹钟仲吕夷则无射毎律统三律三五不周多寡不利其与反生黄钟相去五十百歩之间耳意者房之所传出于焦氏焦氏卦气之学亦去四而为六十故其推律亦必求合卦气之数不知数之自然在律者不可增而于卦者不可减也何承天刘焯议房之病葢得其一二然承天与焯皆欲增林钟已下十一律之分使至仲吕反生黄钟还得十七万七千一百四十七之数如此则是惟黄钟一律成律他十一律皆不应三分损益之数其失尤甚于房矣可谓目察秋毫而不见其睫也蔡氏律吕本原
　　黄钟
　　长九寸空围九分积八百一十分
　　按天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为隂十者隂之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及防竹为管吹之而声和之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分【此章凢言分者此十分寸之一】积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是谓律本度量衡权于是而受法十一律由是而损益焉
　　蔡氏以此为乐本是乐之本特在于管之分寸焉耳但既云黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见是管竹未防之先无所谓数也又云及防竹为管吹之而声和之而气应而后数始形是数乃在于声和气应之后矣然则方其防竹为管之时果有分寸之数欤亦多截之取其声和气应者以定其分寸而后有所谓长九寸空围九分积八百一十分之数欤况即一管至破一寸为一万九十余分又析分为厘析厘为毫析毫为丝析丝为忽而其数整然之不差欤即一黄钟其长九寸其实至一十七万七千一百四十七而三分损益以生十一律欤虽黄钟之实信乎一十七万七千一百四十七矣不知从古造律者曾有如其数而实之者欤虽黄钟之长信乎其为九寸矣不知以何代之尺定其分寸而后九九之数为尽合欤若其所云分寸毫厘丝忽记之书册为可观而施之乐器无实用则又奚取于数之详欤即其所定乐本且如此而他又何待辩也

　　后汉郑康成曰阳管为律隂管为吕布十二辰子为黄钟管圎九分而长九寸同位娶妻隔八生子下生者三分去一上生者三分益一黄钟干之初九也隔八而下生林钟坤之初六林钟又隔八而上生太簇之九二太簇又上生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生賔之九四賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生仲吕之上六五下六上乃一终矣
　　前汉司马迁钟术曰以下生者倍其实三其法【如黄钟九寸倍之则为十八三其法则十八为三六故下生林钟长六寸】以上生者四其实三其法【如林钟六寸四之则为二十四三其法则二十四为三八故上生太簇长八寸】上九商八羽七角六宫五徴九【此十二字恐传冩之悮当作宫九徴六商八羽五角七十字】置一而三之以为法如法得长九寸凡得九寸命曰黄钟之宫【置子之一而九三之至酉则得一万九千六百八十八算为子之寸法矣置子之实十七万七千一百四十七筭而以寸法约则一万九千六百八十有三筭为三寸而通其实之全数得九寸矣】故曰音始于宫穷于角数始于一终于十成于三气始于冬至周而复生【此诸儒无异说也其论之不同者具谱于左览者可以考其得失焉】

<子部,类书类,图书编,卷一百十三>
<子部,类书类,图书编,卷一百十三>
　　今按郑氏与太史说不同太史二説又自为异而今皆取之且以郑先于马者郑氏之言分寸审度之正法也太史之言欲其便于损益而为假借之权制也葢律管之长以九为本上下相生以三为法而郑氏所用正法破一寸以为十分而其下破分为厘破厘为毫破毫为丝破丝为忽皆必以十为数则其数中损益之际皆有余分虽有巧厯终不能尽是以自分而下遂不可析而以九相乗歴十二管至破一寸以为一万九千余分而后畧可得而记焉然亦苦于难记而易差终不若太史公之法为得其要而易考也葢其以子为一而十一三之以至于亥则得十七万七千一百四十七筭而子为全律之实可知矣以寅为子之寸数而酉为寸法则其律有九寸可知矣以辰为子之分数而未为分法则其寸有九分可知矣以午为子之厘数而已为厘法则其分有九厘可知矣以申为子之毫数而卯为毫法则其厘有九毫可知矣以戌为子之丝数而丑为丝法则其毫有九丝可知矣下而为忽亦因丝而九之虽出权宜而不害其得乎自然之数以之损益则三分之数整齐简直易记而不差也其曰黄钟八寸十分一者亦仿此意但以正法之数合其权法之分故不同耳其实不异也五声相生损益先后之次
　　【宫　　　徴　　　商　　　羽　　　角八十一　五十四　七十二　四十八　六十四】下生徴　上生商　下生羽　上生角　下生变宫史记声数曰九九八十一以为宫三分去一五十四以为徴三七益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角
　　唐杜佑通典曰宫生徴【三分宫数八十一分各二十七下生去一去二十七余五十四以为徴故徴数五十四也】徴生商【三分徴数五十四各十八上生者加一加十八于五十四得七十二以为啇故商数七十二也】商生羽【三分商数七十二分各二十四下生者去一去二十四余四十八以为羽故羽数四十八也】羽生角【三分羽数四十八分各十六上生者益一加十六于四十八得六十四以为角故角数六十四也】此五声大小之次也是黄钟为君均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也【沈括疑史记此说止是黄钟一均之数非众律之通法今详通典云十一辰宫商之法亦如之若以十一律为宫亦用此数以乗之本律之分数以损益之林钟为均则以八十一为五十四二十七为十八之类是也】二变相生之法【杜氏通典注曰按应为变宫賔为变徴自殷以前但有五音自周以来加文武二声谓之七声五声为正二声为变变者和也】
　　变宫　　　　　　　变徴
　　四十二【余九分分之六】　　　五十四【余九分分之八】
　　【羽前　　　　　　　角后宫后　　　　　　　徴前】
　　上生变徴
　　国语周景王问于伶州鸠曰七律者何韦昭注曰周言七音黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫賔为变徴【后汉志説与此同此说葢以黄钟为宫法余并凖此】淮南子曰姑洗生应钟比于正音故为和应钟生賔不比于正音故为缪【今按五声相生至于角位则其数六十有四隔八下生当得宫前一位以为变宫然其数三分损一毎分各得二十有一分不可损益故五声之正至此而穷若欲生之则须更以所余一分析而为九损其三分之一分乃得四十二分余九分分之六而后得成变宫之数又自变宫阳八上生当得徴前一位其数五十有六余九分分之八以为变征正合相生之法自此又当下生则又余一分不可损益而其数又穷故立均之法于是而终焉然而二变自为和缪已不得为正声矣】

　　通典曰以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半如黄钟之管正声九寸子声则四寸半也【十二正声各有一定之声而旋相为宫则五声初无定位髙者或下当下者或髙则宫商失序而声不和谐故取其半律以为子声当上生而所生者短则下取以为用然以三分损益之法计之则亦适合下生之数而自此律又以正律下生则复得其本法而于半律又合上生之数此惟杜氏言之而他书不及黄钟以四寸半为半律而图以为无者以九分之寸折至丝杪终无可记之数林南应不用者相生之不及也此又杜氏所未言故详着之】又上下相
　　生之法者以中宫之管其六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四上生黄钟三分益一不及正律九寸之数但得八寸五万九千○○四十九分寸之五万一千八百九十六以为黄钟之变律半之得四寸五万九千○○四十九分寸之二万五千九百四十八以为黄钟变律之子声【此依本文稍加详润其不及至数但九字以为至之变律七字变律之子声五字皆今所增入本数犹用十分之寸计之尚为繁冗以九分之寸更定于圗内而于此详其本文】又上下相生以至仲吕皆以相生所得之律寸数半之以为子声之律【今按賔以下仲吕上生之所不及故无变律而惟黄大姑林南应有之正变通十八律各有半声为三十六声其间又有八声虽有而无所用实计二十八声而以杜氏又言变律上下相生以至仲吕则是又当増十二声而合为四十八声似大过无所用也今雅乐俗乐皆有四清声其原葢出于此然欠八声且无变律则其法又大疎畧而用有不周矣覧者详之】汉志曰黄钟不复与他律为役者黄钟至尊无与并也【此言黄钟惟于本宫用正律若他律为宫则黄钟之为商角徴羽二变者此但用其变律而正律不复与之为役也此与通典变律之説相发明而本志所言有未尽者故别其大要附于此云】
　　施宫四十八声之图
　　宫【下生】徴【上生】商【下生】羽【上生】角【下生】变宫【上生】变徴
　　第一宫黄【正】林【正】大【正】南【正】姑【正】应【正】【正】
　　第二宫林【正】大【正半】南【正】姑【正半】应【正】【正】大【正半】
　　第三宫大【正】南【正】姑【正】应【正】【正】大【正半】夷【正】
　　第四宫南【正】姑【正半】应【正】防【正半】大【正半】夷【正半】夹【正半】
　　第五宫姑【正】应【正】防【正】大【正半】夷【正】夹【正半】无【正】
　　第六宫应【正】防【正半】大【正半】夷【正半】夹【正半】无【正半】中【正半】
　　第七宫防【正】大【正半】夷【正】夹【正半】无【正】仲【正半】黄【变半】
　　第八宫大【正】夷【正】夹【正】无【正】仲【正】黄【变半】林【变】
　　第九宫夷【正】夹【正半】无【正】仲【正半】黄【变半】林【变半】大【变半】
　　第十宫夹【正】无【正】仲【正】黄【变半】林【变】大【变半】南
　　第十一宫无【正】仲【正半】黄【变半】林【变半】大【变半】南【变半】姑【变半】第十二宫仲【正】黄【变半】林【变】大【半半】南【变】姑【变半】应【变】礼运曰五声六律十二管还相为君【孔氏曰十二辰各自为宫各有五声十二管相生之次至仲吕而变凡六十声今按孔氏以本文但云五声十二管故不及二变而止为六十声今増入二变二十四声合为八十四声自唐以来法皆如此云】
　　六十调之图【六十调即十二律也十二律即一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变各为纪纲以成六十调六十调皆黄钟损益之变也宫商角三十六调者老阳也其徴羽二十四调者老隂也调成而隂阳备也】
　　宫商角徴羽【十二管自本律之外为他律之四声者合其律为调】
　　黄【本律】无夷仲夹【以上黄宫五调各用本宫土声而以黄钟起调黄钟毕曲余律仿此】大【本律】应南防姑
　　大【本律】黄无林仲
　　夹【本律】大应夷防
　　姑【本律】大黄南林
　　仲【本律】夹大无夷
　　防【本律】姑大应南
　　林【本律】仲夹黄无
　　夷【本律】防姑大应
　　南【本律】林仲大黄
　　无【本律】夷防夹大
　　应【本律】南林姑大
　　按文献通考所载已上数圗一本诸蔡氏律吕新书而约之者也王朴有云乐作于人心成声于物声气既和反感于人心者也所假之物大小有数九者成数也是以黄帝吹九寸之管得黄钟之声为乐之端也半之清声也倍之缓声也三分其一以损益之相生之声也十二变而复黄钟声之总数也乃命之曰十二律旋相为均均有七调合八十四调播之于八音则凡上下损益相生变半只此数语括之矣律止于十二变律止于六
　　按律止于十二者葢十二律之实约以寸法则黄钟林钟太簇得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以厘法则应钟防賔得全厘约以毫法则大吕夷则得全毫约以丝法则夹钟无射得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二筭其数不行此律之所以止于十二也又按律管之长以九为本而上下相生以三为法如破一寸以为十分而其下破分为厘破厘为毫破毫为丝破丝为忽皆必以十为数则其数中损益之际皆有余分虽有巧厯终不能尽故郑氏自分而下遂不可析而直以九相乗始畧可得而记焉固不若太史公以子为一而十一三之以至于亥尺寸分厘毫丝忽皆以九破筭之以损益而三分之数为整齐简直也然此特一时便益之权制若郑氏则乃分寸审度之正法不可忽也律有变而变律止于六者葢十二律各自为宫以生五声二变如黄钟为宫则林钟为徴太簇为商姑洗为羽应钟为角防賔为变徴林钟为宫则太簇为徴南吕为商姑洗为羽应钟为角防賔为变宫大吕为变徴十二律中五声二变自能具足至防賔宫未免反取黄钟为变徴大吕为宫未免反取黄钟林钟为变宫变徴少下不和故有变律也变律者其声近正而少髙于正律也【乐声之和在于三分损益防賔下六律各自为宫取黄钟上六律足五声六变未免或长或短或全或半皆不合三分损益之声由是其声上下不和故必变其上六律使少短而与下六律适也】然仲吕之实一十三万一千七十二以三分之不尽二筭既不可行当有以通之【厯法得全寸全分全毫者为正律有包抄者为不尽筭不尽二筭者以三分之余二分也其一筭为一分可推也】律当变者有六故置子之一而六至午以三歴之得七百二十九因仲吕之实得九千五百五十五万一千四百八十八又以七百二十九归之以从十二律之数纪其余分以为忽抄然后洪纎髙下不相夺伦至应钟之实六千七百一十万八千八百六十四以三分之又不尽一算又不可行此变律之所以止于六也变律非正律故不为宫也

<子部,类书类,图书编,卷一百十三>
　　律吕新书
　　蔡氏曰律吕散亡其器不可复见然古人所以制作之意则犹可考也太史公曰细若气微若声圣人因神而存之虽妙必效言黄钟始于声气之元也班固所谓黄帝使伶伦取竹断两节间吹之以为黄钟之宫又曰天地之风气正而十二律定刘昭所谓伏羲纪阳气之初以为律法又曰吹以考声列以气皆以声之清浊气之先后求黄钟者也是古人制作之意也夫律长则声浊而气先至极长则不成声而气不应律短则声清而气后至极短则不成声而气不应此其大凡也今欲求声气之中而莫适为凖则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内毎差一分以为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄钟之法焉如是而更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验茍声和气应则黄钟之为黄钟者信则十一律与度量衡权者得矣后世不知出此而惟尺之求晋氏而下则多求之金石梁隋以来又防之秬黍下至王朴刚果自用遂専恃累黍而金石亦不复考矣夫金石真伪固难尽信若秬黍则嵗有凶丰地有肥瘠种有长短小大圎妥不同犹不可恃况古人谓子谷秬黍中者实其龠则是先得黄钟而后度之以黍不足则易之以大有余则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量衡权之数而已非律生于黍也百世之下欲求百世以前之律者其亦求之于声气之元而毋必之于秬黍则得之矣
　　蔡九峰律吕新书总是和岘房庶所袭闻岘庶匡郭总是王朴所袭闻古法相传不甚异同汉唐之后旋宫之义不伸有所谓哑钟者纵令声有十二均均有七调亦为噐数之末杜防荀朂阮咸张文收信都芳裴知古卫道弼曹绍防若有神瞽法天籁真机不着倚傍然于徳学无谓孔门一弦歌便曰君子学道则爱人小人学道则易使也要知如何弦歌便是道又如何便爱人易使
　　律吕相生辩
　　甚哉诸儒之论律吕何其纷纷耶谓隂阳相生自黄钟始而左旋八八为五管以九寸为法者班固之説也下生倍实上生四实皆三其法而管又不専以九寸为法者司马迁之説也持隔相生之説以中吕上生黄钟不满九寸谓之执始下生去灭上下相生终于南事十二律之外更增六八为六十律者京房之说也本吕览淮南王安蔡邕之説建防賔重上生之议至于大吕夹钟仲吕之律所生分等又皆倍焉者郑康成之説也隔七为上生隔八为下生至于仲吕则孤而不偶防賔则逾次无凖者刘向之説也演京房南事之余而伸之为三百六十律日当一管各以次从者宋钱乐之之説斥京房之説而以新旧法分度防録之者何承天沈约之説也校定黄钟毎律减三分而以七寸为法者隋刘焯之论也析毫厘之疆弱为算者梁武帝之法也由此观之诸儒之论角立蜂起要之最为精宻者班固之志而已今夫隂阳之声上生者三分之外益一下生者三分之内损一葢古人简易之法犹古厯周天三百六十五度四分度之一也若夫律同之声适多寡之数长短之度小大之量清浊之音一要宿乎中声而止则动黄钟而林钟应动无射而仲吕应和乐未有不兴者矣
　　朱子叙律吕新书成法
　　一黄钟围径之数则汉斛之积分可考　按汉斛铭文曰律嘉量方尺圜其外【循四角规而圜之其径当四寸有竒】庣【师古曰不满之处也】旁九厘五毫【径尺四寸有竒之数犹未足也】【方尺之靣也】百寸十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗今黄钟律管有周有径有靣□有空围内积如所长九寸空围九分积八百一十分者实起于汉斛积分之数也　一寸以九分为法则淮南太史小司马之説可推　淮南子曰黄钟九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄钟之数立太史公律书曰置一而九三之以为法实如法得长九寸凡得九寸命曰黄钟之宫小司马贞史记索隠注曰律九九八十一欲言黄钟长八寸十分一而汉书之言黄钟长九寸者九分之寸也今蔡元定之书曰黄钟九寸以二分为损益故以三歴十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实皆用九数实本诸此　一五声二变之数变律半声之例杜氏之通典具焉通典曰宫生徴徴生商商生羽羽生角此五音大小之次也是黄钟为均用五声之法以下十二辰辰各有五声其为宫法之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也又通典注曰按应钟为变宫防賔为变徴自殷以前但有五音自周以来加文武二声谓之七声五声为正二声为变变者和也元定谓黄钟一均五声之数【宫声八十一商声七十二角声六十四徴声五十四羽声四十八】论黄钟之角生二变之法皆不出于是也又曰鳬氏为钟以律计其倍半以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半葢黄钟生十一律有十二子声所谓正声正半律也又有仲吕生黄钟又生十一律亦有十二子声所谓变律变半律也正变又半凡四十八声上下相生最得汉志所谓黄钟不复为他律役之意此元定之论大率杜氏正声子声之例也　一变宫变徴之不得为调则孔氏之礼疏因亦可见孔頴逹礼疏曰五声自周以来加文武二声五声为正二声为变变者和也元声言五声者正声故以起调毕曲为诸声之纲至二变声则宫不成宫徴不为徴但可以济五声之不及而已此于孔氏变者和也之説亦有所自来　一先求声气之元而因律以生尺则犹所谓卓然者而亦杂见于两汉之志蔡邕之説与夫国朝防典以及程子张子之言前汉志曰至治之世天地之气合以生风天地之风正而十律定后汉志曰伏羲作易纪阳气之初以为律法蔡邕月令章句有曰律亦以寸分长短为度程子曰律管定尺乃是以天地之气为凖非秬黍之比也张子曰声音之道与天地通国朝防典曰帝虽勤劳于制作而未当者有司失之于以尺而生律也元定求声气之元而因律以生尺虽其卓然之见亦不能不防考诸説故朱子云然
　　蔡元定律吕总论
　　律吕新书其上巻以汉志斛铭文定长九寸空围九分积八百一十分为黄钟第一以淮南子汉志定本黄钟之律以三歴十二辰积之得一十七万七千一百四十七为黄钟之实第二以黄钟三分为损益定生十一律第三次十二律之实四次变律五次律生五声图六次变声七次八十四声圗八次六十调圗九于是气宿度嘉量权衡次为十三篇其下卷述前史书志经传疏注吕氏春秋淮南子下至歴代籥尺欵式角以明造律和声均调气制噐之事为律吕证辩者甚具其説曰天地之数始于一终于十一三五七九为阳九者阳之成也二四六八十为隂十者隂之成也黄钟者阳声之始阳气之动是声气之元也声气之元不可得而见及截竹为管吹之声和之气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分是为律本度量权衡于是而受法以三分损益歴十二辰而十一律由是生焉其实函焉黄钟九寸以三歴十二辰在子寅辰午申戌六阳辰为寸分厘丝之数在亥酉未巳卯丑六隂辰为寸分厘毫丝之法法皆用九故九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸为黄钟其实为一十七万七千一百四十七以三约之为丝者五万九千○○四十九以二十七约之为厘者六千五百六十一以二百四十三约之为厘者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉六阳辰皆下生六隂皆上生其上生歴十二辰者皆黄钟之全数其下隂数隂数以倍者三分本律而损其一也阳数以四者三分本律而増其一也六阳辰当位六隂辰则居其冲林钟南吕应钟其三吕在隂则无所増损大吕夹钟仲吕三吕在阳则倍其数方与十二月之气应隂不当阳自然之理也而黄钟之数九九八十一为五声之本三分损一以下生徴徴三分益一以上生商商三分损一以下生羽羽三分益一以上生角角声之数六十四以三分之不尽一算而数不可行故五声宫商与角徴与羽相去各一律而音节和角与徴羽与宫相去乃二律而音节逺故角徴之间近徴收一声比徴少下曰变徴羽宫之间近宫收一声少髙于宫曰变宫古谓之和缪故变声非正不为调如是而后和夫律吕之数徃而不返者也故黄钟不复为他律役所用也声皆正律无空积忽防自林钟而下则有半声自防賔而下则有变律皆有空积忽防而不得其正故黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也其十二律则旋相为宫各具有七声合之为八十四声宫商角徴羽声各十二凡六十声为正调其变宫变徴二十四声不为调故六十调即十二律也十二律一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变声各为纲纪以成六十调皆黄钟损益之变也宫商角三十六调老阳也其徴羽二十四调老隂也调成而隂阳备也故日辰之数由天五地六错综而生律吕之数由黄钟九寸损益而成二者不同而日有六甲辰有五子为六十日乐有六律五声为六十调若合符节隂阳对待理数之自然岂顾强哉夫阳生于复隂生于姤如环无端而律吕之数三分损益终不复始何也易以道隂阳而律不书隂故也易者尽天下之变善与恶无不备律者致中和之用止于至善者也以声言之大而雷霆细至蠛蠓无非声也易备之矣乐虽有十二律六十调实惟写黄钟之一声其声中声其气中气其在人则喜怒哀乐未发之中也发而中节者也故乐者圣人所以一天人赞化育之道也其大都本太史公细若气防若声圣人因神而存之虽妙必效之言以黄钟为声气之元班固所谓吹以考声列以气天地之风正而十二律定者也夫律长则声浊而气先至律短则声清而气后至极长极短则不成声而气不时至今欲求声之中而莫适为凖则莫若多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内毎差一分以为一管皆即以长权为九寸而度其围径如黄钟之法而更迭以吹则中声可得浅深其列则中气可騐茍声和气应则黄钟之为黄钟者信矣黄钟者信则十一律与度量权衡可从而定也朱文公喜读其书以为明白而渊深慎宻而通畅凿凿可见之行也其后文公考正礼书定钟律诗乐乐制乐舞等篇而钟律篇大率本元定所着而互衍之称邃眀矣

<子部,类书类,图书编,卷一百十三>

　　黄钟长三寸九分空围九分为声气之元其时子半其数极少其声极清音属正宫一阳方动其卦为复日南至而始反北也
　　防賔长九寸空围九分为声气之极其时午半其数极多其声极浊音属正羽六阳既亢其卦为姤日北至而始反南也
　　十二律纪阳也阳升起于子半极于午半隂降起于午半极于子半极则循环不穷矣
　　三十九分者黄钟之律阳之始也由是四十五分为大吕又五十四分为太簇又六十三分为夹钟又七十二分为姑洗又八十一分为仲吕九十分为防賔防賔之律阳之极也由是八十四分为林钟又七十五分为夷则又六十六分为南吕又五十七分为无射又四十八分为应钟此太阳行气之数律以顺气乐以宣和道之本也
　　黄钟三寸九分
　　尝求之诸书于通鉴外纪得刘恕之言焉曰黄帝命伶伦造律吕自大夏之西阮隃之隂取竹于嶰溪之谷断两节间长三寸九分而吹之以为黄钟之宫于隋志得长孙无忌之言焉曰传称黄帝命伶伦防竹长三寸九分而吹之以为黄钟之宫近世儒家因取是説以为元声而以次推之升阳渐益至于防賔得九寸归阳渐损至于黄钟得三寸九分所谓三分损益者以左右对待言之隔八相生者以正徴言之虽未必果有得于天地之元声然其措意已勤用心已宻矣今姑就刘恕长孙无忌所谓三寸九分者算之由黄钟至大吕增六分由大吕至太簇由太簇至夹钟由夹钟至姑洗由姑洗至仲吕由仲吕至防賔并増九分由防賔至林钟减六分由林钟至夷则由夷则至南吕由南吕至无射由无射至应钟由应钟复至黄钟并减九分葢大吕当五隂之盛一阳始生则阳虽进而尚弱林钟当五阳之盛一隂始生则阳虽退而尚强固宜其增减仅得三分之二也验之清浊焉则黄钟极清者也太簇以下以渐而浊至防賔而极大吕次清者也夹钟以下以渐而浊至林钟而极极则以渐而清转为黄钟斯不亦清者贵而浊者贱乎验之多少焉则宫声极清者也黄钟为正宫其数极少以为君臣数多于君故商为臣民数多于臣故角为民事数多于民故徴为事物数多于事故羽为物不亦少者贵而多者贱乎是故通于清浊多少之辩眀于贵贱尊卑之义而黄钟之律可得而言矣按李氏以黄钟长三寸九分空围九分为声气之元因而推之升阳渐益至于防賔得九寸归阳渐损至于黄钟仍得三寸九分子午卯酉辰戌丑未寅申巳亥相对俱得一百二十九数所谓三分损益者以左右对待言隔八相生者以正徴言循环无穷案图可定又以黄钟极清太簇以下以渐而浊至防賔而极大吕次清夹钟以下以渐而浊至林钟而极极则以渐而清复转而为黄钟又以喉防舌齿唇之五声证宫商角徴羽之清浊以宫商角徴羽之清浊配君臣民事物之贵贱按图与书俱自成一家言但以三寸九分为元气元声元数所自出特有见于声之清耳以理言之清为黄钟似也而以十二辰言之子为一轻清声丑为二轻清声亥为三清声寅为四清声戌为五清声卯为六清重间声酉为七重间声辰为八重声申为九重声已为十重浊声羽为十一浊声午为十二浊声是在一日则夜为清昼为浊在一嵗则秋冬为清春夏为浊岂尽合于理乎黄钟为宫宫为君信然矣而有取于极短之管其声清扬径截畧无涵容则其在琴必以第五弦为宫以头一弦为羽而和即以第五弦为主矣否则头一弦其声洪大有似于浊而丝声独无取于轻清之弦乎且其在气章有云后世律法参差但气亦有应者可见管之长短皆可气是元气不在长短之管矣而元声元数独在三寸九分与夫九寸之较量乎其在十二月律吕卦气圗以黄钟十一月为复为干初九至仲吕四月为纯干防賔五月为姤为坤初六至应钟十月为纯坤观图若甚明矣但以干初九复为极清而干反重浊坤初六为极浊坤反次清谓之合卦气也可乎其在五声生数次第章以宫为土然矣然土声为轻清也可乎其在律吕清浊章以角前二声为轻清角后二声为重浊则黄钟极清大吕次清必以此为宫音矣阳自太簇以下隂自夹钟以下俱以渐而浊为商角徴羽不徒四音不细分配而即其所説谓羽之极浊者渐反黄钟可乎茍谓其图对待整齐使以蔡氏之説即其图而反之黄钟九寸防賔三寸九分左益三分右损三分亦无不可者是亦纸上之律吕也至于律吕之清浊髙下只在乎乐噐之小大短长吾不得而知之矣
　　杨亷论元声书曰李公律吕书即其黄钟三寸九分算之由十一月之黄钟至十二月之大吕増六分由大吕至正月之太簇増九分由太簇至二月之夹钟增九分由夹钟至三月之姑洗增九分由姑洗至四月之仲吕増九分由仲吕至五月之防賔增九分由防賔至六月之林钟减六分由林钟至七月之夷则减九分由夷则至八月之南吕减九分由南吕至九月之无射减九分由无射至十月之应钟减九分由应钟复回十一月之黄钟减九分其所增皆以九分而所减亦皆以九分惟黄钟之于大吕防賔之于林钟其所增减比之他律不同然实各有至理葢大吕当五隂之盛一阳始生则是阳虽进而尚弱林钟当五阳之盛一隂始生则是阳虽退而尚强大吕林钟固宜其增减仅得三分之二也律管长短一本隂阳升降之气所谓律厯同道于此乃见执事书序髙文所谓黄钟三寸九分升阳渐益至防賔而得九寸归阳渐损至黄钟仍得三寸九分所谓三分损益者以对待言隔八相生者以正徴言与夫所谓喉腭舌齿唇之声证宫商角徴羽之音此书之要一一拈出以示人可谓透其闗键而得其三昧矣今以司马迁黄钟九寸上下相生损益算之黄钟至大吕减六分竒大吕至太簇减二分竒太簇至夹钟减五分竒夹钟至姑洗减三分竒姑洗至仲吕减五分竒仲吕至防賔至林钟增二分竒林钟至夷则增四分竒夷则至南吕增二分竒南吕至无射增四分竒无射至应钟至黄钟所增四寸三分竒厯家二十四气毎气算之不差毫忽若一气短二分竒又一气短三分竒又一气短四分竒又一气短五分竒又一气短六分竒又一气短四寸三分竒则月之大者过于三十日月之小者不及二十九日不惟无以成嵗而律管气亦不可用矣且阳气自冬至后以渐而升而律反减则气有余而管不足隂气自夏至后以渐而降而律反增则气不足而管有余其亦背驰之甚哉谓司马迁之差处正在于此谓李书之得处正在于此至于从前宫羽之舛此清浊之逆施正由黄钟一差诸谬所必至者而不俟于言也亷尝见歙人鲍泰希止着天心复要书以明厯大概气朔八十年一齐厯家毎嵗二十四气于时之八刻中徃来无定鲍书所排节气之交皆有定刻中气之交亦有定刻如冬至乃十一月之中气定在十二时之五刻嵗嵗如此余气之定在某刻者亦然诸子谓律有一定之法而如是哉知厯者得之则亦可以推算矣尝以今厯气朔校之相去特五六时却是亘古至今如此一实万实也鲍书谓郭守敬之法未是守敬法即今厯法我朝仍胜国之旧未尝改也自汉以来亦皆不得其传审如李书则钟律自汉以来亦皆不得其传而此二人者之独见如此谓非天授不可也方今圣人在上必有轩辕命伶伦放勲命羲和之盛举惜无以二书献之阙下者其所系岂细故哉亷于西山蔡氏书尝为律吕算例于郭守敬法亦尝为之缀算举例然不过为二家之注脚亦终于聚铁铸错耳亷于李书窥见一班半安敢肆然辄加语于其上哉
　　自汉以来凡论律吕谓黄钟长九寸者总防之律吕新书谓黄钟长三寸九分者总防之律吕元声今倂録之以备考
　　李氏律吕元声总论
　　李氏祖吕氏春秋三寸九分为黄钟曰含少之文辩黄钟九寸之误以太极隂阳五行由一生二由少及多见黄钟数少为极清辩宫声极浊之误以左右对待各得百二十九分辩三分损益上下相生至仲吕而穷之误其法由十一月黄钟三寸九分至十二月大吕则增六分由大吕至太簇夹钟姑洗防賔各増九分由五月防賔至六月林钟亦减六分由林钟至夷则南吕无射应钟以复于黄钟皆各减九分而适合三寸九分之数由此而循环无端焉以相生其説曰阳数始于一成于三终于九故律之为数三九尽之矣黄钟一阳初升气防数少故其管三寸九分三寸乃阳数之少九分乃阳数之老以三涵九故黄钟之宫命之曰涵少此其证也十一律皆从以生而增减亦皆以九分惟黄钟之于大吕防賔之于林钟其增减视他律特异者大吕当五隂之盛一阳始生则阳虽进尚弱林钟当五阳之盛一隂始生则阳虽退而尚强其增减宜仅得三分之二也律管长短一本隂阳升降之气所谓律厯同道者也作律吕元声书二篇范副使辂等信其説从受学杨学士亷爱其书以为天授而王尚书廷相韩尚书邦竒皆大儒通解音律皆不谓然以为乐律音调之义传在中原依徃古而来非他方乃知非可以臆见卜度决也廷相驳之书言古人制为五音非徒焉无所本者宫本喉商本齿角本牙徴本舌羽本唇故凡人呼而出声不论歌唱言説必自宫而徴而角而商而羽角者气平之声音之中也故宫音始而浊羽音极而清落而收于角清浊平焉此声气自然之妙非人力强而能者今曰黄钟宫为清越之音不知其音出于喉乎出于唇乎惟其宫为清则黄钟之管九寸重浊而不合故有黄钟三寸九分之説呜呼大谬矣夫上古钟律之调简矣而不求备也故周礼三钟十二律可足考击若必欲尽五音之调非加以十二子声不可何也清之分数少也故古之编钟编磬有一架二十四枚之设葢通正声子声并击之也晋宋以来十二律之外止加四清声以补其不及故作徴调终不能成何也清之分数少也清之道顺而易逆而难者也故浊之役清也常有余清之役浊也常不足故偹清浊之调非子律不可今曰取声不用半律是不用子律矣即徴羽之调终不可成今平公欲听清商虽师旷何自而击之谓子律可废乎哉夫正变二十四律则五音各正之调畧备必如京房六十调之説则清律相短其声焦杀而不成调虽有其名初无实用蔡氏不深致思亦信其説而衍之况后学哉或曰然则十二律还相为宫果何谓乎曰此非六十调之谓也凡调以一律为主其余律皆比而和之终始出入不离首音故曰还相为宫言各律还各自为首也如黄钟为主律则必以林钟为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角其音以次而平若以他律杂之原非相次之管必至清浊陵犯而后已由是言之一律主一调合生与子而二十四调生焉虽缺其一音而调亦足考矣故自周至汉至唐至宋雅俗乐流传于世者大抵宫调独多而商角次之其徴羽二调止三之一此足以见声音之道浊者常有余清者常不足而京房氏所谓六十调者论説虽美而无所实用也后学不察而衍之谬矣且以为李氏之説既不逹五音之清浊又不及作乐之节度其论律吕乐职乐器声容之考证皆长乐陈氏乐书之绪余岂闽人无喉中之音故遂以唇舌不正之音而杜撰定之欤其诋之如此大都黄钟冲气无所不在而十二律之损益皆从出其中如君无不统天无不覆也故九寸为之宫诸少涵焉岂极清哉故君子慎变古也
　　韩司马精研律吕之学
　　韩司马邦竒愽极羣书研律吕之学至疡发背瘉剧不知也苦心精思悟若天启于是作志乐以为律生声钟生律马迁着之而律经声纬之逓变体十用九之明示未及也围九分积八百一十分班固着之而管圎方分旋宫环转乘除规圎之圗未及也六十调八十四声蔡元定着之而起调则例及正变全半子倍之交用调均首末长短相生之互见未及也六变八变九变之用周礼载之而以黄钟祀天神防賔祀地只太簇享人鬼一造化之自然矣而黄钟一均于朝廷宫闱宴飨偹布焉又周礼之所未载者葢其精也久之杨忠愍继盛为郎时从受乐三月而得其数则请曰乐体于理而用于声有气而后有声有声而后理可从寄也理而无器如声何乃构桐竹丝漆手掣管吹之而和掣琴瑟箫笙埙箎奏之而又和合奏之若一复于韩曰技有进于是者乎韩喜曰居吾语尔吾欲制十律之管管各备五音七声而成调也子岂有意乎继盛退凝思废食寝者三日夜梦大舜坐堂上以金钟使考之曰此黄钟也醒而汗流浃背恍若有悟起篝灯取制管迨明而成者六已皆成韩抚膺髙蹈喜曰得之矣始吾制乐成九鹤飞舞于庭者久之应在子耶然太常肄常习旧朝议未遑复古礼变今乐之事无及之者
　　乐律总论
　　乐之用不外乎声音律吕通典云以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半如仲吕之管长六寸五分有竒上生黄钟三分益一不及正律九寸之数但得八寸七分有竒为子声此声有倍半之畧也淮南子云姑洗生应钟比于正音故为和应钟生防賔不比于正音故为缪葢五音相生至于角位则其数六十有四隔八下生当得宫前一位以为变宫又自变宫隔八上生当得徴前一位其数五十有六以为变徴变者与正比则为和变者与正不比则为缪此音有和缪之畧也汉书厯律志天地人及四时为七始此合而言之也又以黄钟为天始林钟为地始太簇为人始此分而言之也葢黄钟居子为天统林钟居未冲丑为地统太簇居寅为人统故为三始姑洗为春防賔为夏南吕为秋应钟为冬以三合四是为七始此三始七始之畧也以七音因十二律为八十四调除二变声不调则冬夏声缺四时不备蔡子之説非而郑译之议是也此六十调与八十四调之畧也以径象言之黄钟长九寸为干林钟长六寸为坤乃邵子皇极经世声起于多干之甲也音起于古干之子也此理之可通于易者也以娶妻生子言之黄钟为阳大吕为隂犹甲子之娶乙丑皆同位者也黄钟之生林钟林钟之生太簇犹甲子金之生庚辰金皆隔八者也乃沈黄钟律议用京房之术求之得三百六十律当一期之日随日建律依次运行当日者以次为宫而商徴以次从焉此义之有符于厯者也乐必用五音然周礼三大祭皆无商音説者谓周徳木也故祭鬼神之乐去金开元诸臣建言亦谓唐土徳王请加商调去角调是即周礼之意云耳我朝以土徳王太祖髙皇帝初作洪武正韵声起于东从角也后见礼部韵防而遵用之不起于东而起于公此则从宫矣岂非深达造化者哉律止于十二者律之本声而四者应声也本声重大为君为父应声轻清为臣为子故四声曰清声即夹钟大吕黄钟太簇之应也茍不用四清声是有本而无应矣我朝冷谦建议用四清声故编钟编磬皆为十六岂非洞达音律者哉诗称定之方中谓测日影以辨方也土圭之法祖冲之之论备矣然气者使按日影之子午以布律则气必不应何也天气防偏于左地气防偏于右所谓不参差则不能生物者也故土圭测日景常在子午之中此天之正位也以鍼定南北常在丙午壬子之中此地之正位也故冬至置黄钟之律于壬子之中夏至置林钟之律于丙午之中然后灰飞应律今元定乃欲一室之中多截管以黄钟夫差毫厘气即不应而顾欲多埋律管岂非臆説哉黄钟起于子之一以三倍之歴十二辰而终于亥之一十七万七千一百四十七汉志葢借十二辰以列三因之算位耳故有寸分厘毫丝之法有寸分厘毫丝之数至章眀也蔡子不知其假借立法而以为真有十二辰之数张皇铺衍而去真益逺矣自黄钟之管阳皆下生隂皆上生自防賔之管阳反上生隂反下生此非空言也从子至巳阳生隂退故律生吕言下生吕生律言上生从午至亥隂生阳退故律生吕言上生吕生律言下生葢班志隔八相生一下一上则终于仲吕其长止三寸三分有竒京房之法至防賔重上生凡五下六上终于仲吕其长六寸六分有竒若仲吕止三寸三分有竒虽三分益一不能复生黄钟之律故用六寸六分则三分益一可以复生黄钟耳蔡子乃讥其隂阳错乱毋亦未之思乎虽然此犹可也近世儒者乃又倡为之説曰黄钟非九寸之管而引外纪吕氏春秋所载含少之说为证曰黄钟音始也象则君也其律宜短其气宜防其声宜清是知其一不知其二者也夫黄钟以八十一分为管而吹三寸九分以为声故谓之含少乃遂以三寸九分为黄钟之律而执含少以为清管焉是其言本非误而所以信其言者误矣此律一差大吕以下十一律者将无由取正矣何其好为异论而不师古哉葢太史公之言曰细若气防若声圣人神而眀之虽妙必效彼气之赢缩声之清浊固有不在于器数之末者使诚在于器数之末也乌用是圣人神眀为哉虽然审律之道神解为上得数者次之不求律于心而求律于器最下矣毋论黍之纵横尺之长短愚直谓俗乐与雅乐亦不甚絶者夫金石钟磬也后世易之为方响丝竹琴箫也后世易之为筝笛此雅乐之变为俗乐者也黄钟用合字大吕太簇用四字夹钟姑洗用一字夷则南吕用二字此俗乐之可通于雅乐者也防独此也古以爼豆今以杯盂古以莞席今以案榻虽圣人复生不能舍杯盂而复爼豆弃案榻而用莞席也是古今音乐之说也虽然此之谓乐噐耳数耳非所以论于器与数之外也夫有器而无官与无器同知声而不知音知音而不知乐与无官同舎其本而图其末沾沾焉钟律是较非乐之完也本立矣末具矣天造未宁而极音以逞非乐之至也葢声如味一气二体三类四物五声六律七音八风九歌以相成也清浊小大短长疾徐哀乐刚柔迟速髙下出入同流以相济也是乐之噐也记所谓聴其铿锵者也子野歌而南北之风殊伯牙鼓琴而峩峩洋洋之声着后防氏典乐八音谐神人和焉是乐之官也记所谓审音以知乐者也嗣是而后荀朂之识牛钟阮咸之较玉尺张文收得玉磬而知黄钟之缺杨收见古钟而定姑洗之角之数子者是亦乐之官也记所谓审声以知音者也昔者呉公子札聘鲁请观周乐工为舞武曰美哉周之盛也为之舞濩曰是圣人之宏也犹有惭徳为之舞夏曰美哉勤而不徳者也为之舞韶曰徳至矣哉如天之帱如地之载虽甚盛徳蔑以加矣此数圣人者如察秋毫如较累黍不少爽焉岂乐固有本耶何按遗音于数千载后而歴歴如覩也此乐之完也尝考其时敷徳舞干羽有苗格而韶作归马放牛示弗复用垂拱无为而武作葢圣人治定制礼功成作乐自六代而已然矣故曰乐安徳义以处之礼以行之信以守之仁以厉之而后可以殿邦国同福禄来逺人所谓乐也此乐之至也
　　黄钟律论
　　古乐失传雅乐之不恊久矣岂乐终不可知乎子语鲁大师乐曰乐其可知也不过翕纯皦绎而乐成矣乐岂不可知乎后之言知乐者异于是夫乐有本有末乐之本在徳不闻性与天道不可与语合同而化之妙矣然声音必假器以宣之器虽末也乐之所必资也而正五音者必以六律自制器审音言之谓律为乐之本亦可但律不定则音不恊固不能舍律以正音然律定矣而音或不谐则又因音声而知其律之不精也不得不改律以恊其音可见议律虽精终亦器数尔矣非乐之本也尝因世之论乐者考其制焉自司马迁京房以及蔡氏律吕新书曰黄钟九寸自长孙无忌刘恕以及李氏律吕元声曰黄钟三寸九分短长相悬各有成説而三分损益隔八相生则又二説所必资焉如黄钟生林钟林钟生太簇虽李氏皆以正徴言而阳下生隂隂上生阳其位之隔八者一也旧説即执此为三分损益之法谓下生者倍其实三其法如林钟六寸四之则为二十四三其法则二十四为三八故上生太簇太簇长八寸此其数在黄钟林钟太簇皆得全寸之分故为三统其余九管皆有防分之数亦自然所致似非强合之者李氏则即黄钟三寸九分渐次益之由黄钟至大吕增六分由大吕至太簇夹钟姑洗仲吕以及防賔至林钟减六分由林钟至夷则南吕无射应钟以还黄钟各减九分乃归阳而渐损也隂阳之气始生甚防损益皆六而继焉损益皆九不惟合易象九六二用之义而其所谓三分损益者止以左右对待之颇觉其法简易且有合于五音十二律旋相为宫之防非徃而不返者比也尝合二家而折衷之取蔡氏黄钟九寸之管用李氏左右对待旋次损益之法抑岂姑为是调停以和同之哉葢十二律纪阳也阳升起于子中极于午中阳降起于午中极于子中极则生生则循环不穷义之不可易者也但以黄钟三寸九分其声极清音属正宫以防賔九寸其声极浊音属正羽颠倒宫羽之清浊不审声气之敛舒前已辩之矣然则据九寸之黄钟而用其六九渐生之法者岂必更易其子黄钟于防賔之位次耶不过易黄钟以九寸而渐短于丑寅卯辰巳午易防賔以三寸九分而渐长于未申酉戌亥子生生不穷循环无端者悉如故也何也律者法之一定不易者也截管短长各有一定之法而后声气悉律于中和也特李氏所论者専于律管予之所谓阳升隂降者律管内之气也气中则声中气和则声和故管长则其含容厚重而其声舒以徐有浊中之清焉管短则其气发扬轻浮而其声急以疾有清中之浊焉此理之必然者虽阳气升降天地间不可见也而所可见者不有易之卦象乎姑借卦象以形容之一阳之气始萌于十一月冬至而于卦为复夫复五隂而一阳也一阳之气萌于五隂之中故以九寸之管象之若徒知律者记阳不记隂也即以三寸九分之宫为阳则其所谓黄钟声气之元者徒有取于声气之发散已尔何以谓之元乎况由此其管渐长不免以四月之纯阳为重浊反以十月纯隂之短管为轻清矣虽彼于黄钟之管亦取象复卦为声气之元防賔之管取象姤卦为声气之极不将以发散为元含蓄为极乎夫以短管为阳不能记乎管中之阳气以声音之发散为元阳而不论夫宫音之含宏皆非予所知也况天地冬至一阳藏于地中其气甚防而其管长则阳气尚含蓄未散由此以至大吕止减六分所谓大吕当五隂之盛一阳始生则是阳气虽进而尚弱者此也由大吕以后各管渐减九分管渐减则声气渐逹而发越于外此所以气有余则管不足耳然则升阳渐益乃以升管中之声气而何取于管之益而长乎夏至虽隂生阳退而阳气极盛故其管短则阳气尚旁逹未收由此以至林钟止增六分所谓林钟当五阳之盛一隂始生则是阳气虽退而尚强者此也由林钟以后各管渐增九分管渐増则声气渐藏而含蓄于中此所以气不足则管有余耳然则归阳渐损乃所以归管中之声气而何取于管之损而短乎即于气之法冬至气藏地下故以长管之夏至气在地上故以短管之其道一也况五音不过宫商角徴羽也以配乎木火土金水而黄钟宫属土凡木火金水之生皆本乎土者也乃谓土声轻清羽声重浊可乎以配乎齿防喉舌唇而黄钟宫属喉凡齿防舌唇之声皆起于喉者也乃以唇音为宫喉音为羽可乎以配乎君臣民事物而黄钟宫属君凡臣民事物之众皆统于君者也乃以轻浮为君重浊为物可乎试稽诸律吕名义宫者宏也容也以其宏也而有容故曰宫黄钟者黄土色钟聚也律宣阳气于黄泉以蘖萌万物也且谓之元气元声元者始也大也万善之长也此亦可以意防之矣律以记阳当因律管之参差以审管中之阳气可无疑也所以欲取蔡氏黄钟九寸之管用李氏左右对待渐次损益之法庶乎律定声恊而翕纯皦绎之乐或由此其可知矣乎虽然黄钟九寸之管自李照刘防范镇房庶司马光黍尺之辩方纷然不已故乐愈不可知也已是葢不以律度之短长求声气之谐和且以黍谷之纵横求短长之律度惟其泥于器数之末所以各执意见迄无定説安得竭耳力于声音之表者然后继之以六律使乐工无所容其喙也噫作乐崇徳取诸豫圣人不独因天地之法象示人以音乐之和而黄钟之律度亦于卦象有可知者在矣志声律者慎毋忽诸

　　图书编巻一百十三
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十四
　　明　章潢　撰
　　律吕旋宫纳音体用一原圗叙
　　天地之道隂阳五行尽之天干地支即隂阳五行参差错综以尽其变化之道者也声音者阳气之发宣五声即五行之气而律吕非即五声之节奏乎其声五而律吕各六非即天地之五行而子午隂阳各六之义乎世之论乐者皆曰黄钟起于子防賔起于午以十二律应十二月其声音之清浊髙下一以隂阳之消息盈虚凖之然于天地之太隂太阳少隂少阳支干五行之变化未之明焉欲其声音与天地相应无是理也况声音即天地自然之乐非人为可得而参者若于天籁谷响未能心契神解惟拟议于竹管之短长斟酌乎古人之论説要皆执一己之意见以测度乎天地之节宣又何怪乎古乐之不复作乎噫执泥器数固无当于作乐崇徳闻乐知徳之训然于隂阳五行支干之义而心诚求之则律吕旋宫纳音体用一原之道或者其有通乎

<子部,类书类,图书编,卷一百十四>
<子部,类书类,图书编,卷一百十四>
<子部,类书类,图书编,卷一百十四>
<子部,类书类,图书编,卷一百十四>
　　大哉律乎其天地隂阳之中乎民之所受以生以为心者乎方其隂阳未形浑沦一中天地万物敦化统同乐之本也及其隂阳既行天地化生髙下散殊礼制肇兴礼备而乐生矣是故圣人察天地之中法隂阳之变以为之律文之五声播之八音奏之郊庙用之朝廷以宣八方之风以平天下之情于是天命人心流行不息合化同风万殊统一圣人有乐之用其律之所为乎吾闻律有十二六为律六为吕律法也律以统气类物吕侣也吕以助阳宣气为道不同其中一也是故冬至子中太阳阳生日光在地聚以为声是曰黄钟大吕者太阳阳吕以太隂之隂纳丑上侣于太阳之阳者也雨水寅中少隂阳生万物凑地而出是曰太簇夹钟者少隂阳钟以少阳之隂纳卯兼辅少隂之阳也谷雨辰中少隂之隂阳生为太隂先是曰姑洗仲吕者中阳之吕以太隂之隂纳已上侣于少隂之隂之阳也夏至午中太隂阳生草木之实阳在外也故曰賔林钟者太阳钟也以太阳之阳之隂纳未藂助太隂之阳也处暑申中少阳阳生太阳在地上夷天则是曰夷则南吕者少阳阳吕以少隂之隂纳酉侣于少阳之阳也霜降中少阳之阳阳生日晷在戍阳无余气是曰无射应钟者少阳之阳阳钟以太阳之隂纳亥上应少阳之阳也然律吕有六彚之惟三律阳也阳之阳三太阳之阳黄钟之宫子少阳之阳夷则之宫申少隂之隂之阳姑洗之宫辰阳之隂三少隂之阳太簇之宫寅太隂之阳賔之宫午少阳之隂之阳无射之宫戍隂之阳三太阳之隂应钟之宫己少阳之隂夹钟之宫酉太阳之阳之隂林钟之宫丑隂之隂三太隂之隂仲吕之宫亥少隂之隂南吕之宫卯太隂之阳之隂大吕之宫未传曰五声之本生于黄钟之律九寸为宫损益以定商角徴羽九六相生隂阳相应有三统之义焉是故圣人为之旋宫之制冬至太阳之阳律起黄钟之宫其积五百三十一万万四千四百一十万下生太阳阳之阳吕林钟之宫徴太阳之隂隂吕上生少隂阳律太簇之宫商少隂阳律下生少隂隂吕南吕之宫羽少隂阳隂吕上生少隂阳之阳律姑洗之宫角而黄钟太阳之均备矣于是少隂隂之阳律起姑洗之宫其积四百一十九万万九千○四十万下生太阳隂吕应钟之宫徴太阳阳吕上生太隂阳律賔之宫商太隂阳律下生太隂阳之隂吕太吕之宫羽太隂之阳隂吕上生少阳之阳律夷则之宫角而姑洗中阳之均备矣于是少阳阳律起夷则之宫其积三百三十一万万七千七百四十万下生少阳隂吕夹钟之宫徴少阳隂吕上生少阳隂之阳律无射之宫商少阳之阳律下生太隂隂吕仲吕之宫羽太隂太吕上生夷则音角归太阳阳律黄钟之宫而三分损益之法不行焉此旋宫所以止于仲吕而不返而夷则少阳之均终焉然律纪三均音通五气是故黄钟太簇姑洗賔夷则无射之宫为六戊六壬为太阳之阳六丙为太阳之隂六申为少隂之阳六庚为少隂之隂太阳之阳为羽太阳之隂为徴少隂之隂为商少隂之阳为角太吕夹钟仲吕林钟南吕应钟之宫为六己六癸为太隂之隂六丁为太隂之阳六乙为少阳之隂六辛为少阳之隂太隂之隂为羽太隂之阳为徴少阳之隂为角少阳之阳为商传曰天有五行地有六气五六者天地之中合也是故圣人为之纳音之制嵗天正冬至日甲起子坤与震交有太隂庚金之化故黄钟甲子纳音首商其吕曰乙丑乙丑金隔八生夷则壬申金其吕曰癸酉癸酉金隔八生姑洗庚申金其吕曰辛巳为商三辛巳隔八为戊子气行少隂丙火故黄钟戊子纳音次徴其吕曰己丑己丑火隔八生夷则丙申火其吕曰丁酉丁酉火隔八生姑洗甲辰火其吕曰乙巳为徴三乙巳隔八为壬子气行少阳甲木故黄钟纳音次角其吕曰癸丑癸丑木隔八生夷则庚申木其吕曰辛酉辛酉木隔八生姑洗戊辰木其吕曰己巳为角三己巳隔八为丙丁气行太阳壬水故黄钟纳音次羽其吕曰丁丑丁丑水隔八生夷则甲申木其吕曰乙酉乙酉水隔八生姑洗壬辰水其吕曰癸巳为羽三癸巳隔八为庚子气行中央戊土故黄钟纳音次宫其吕曰辛丑辛丑土隔八生夷则戊申土其吕曰己酉己酉土隔八生姑洗丙辰土其吕曰丁巳为宫三而三阳甲子之音备矣夏至日甲起午干与防交有太阳辛金之化故賔甲午纳音首商其钟曰乙未乙未金隔八生太簇壬寅金其钟曰癸卯癸卯金隔八生无射庚戍金其钟曰辛亥为商三辛亥隔八为戊午气行少阳丁火故賔纳音次徴其钟曰己未己未火隔八生太簇丙寅火其钟曰丁卯丁卯火隔八生无射甲戌火其钟曰乙亥为徴三乙亥隔八为壬午气行少隂乙木故賔纳音次角其钟曰癸未癸未木隔八生太簇庚寅木其钟曰辛卯辛卯木隔八生无射戊戍木其钟曰己亥为角三己亥隔八为丙午气行太隂癸水故賔纳音次羽其钟曰丁未丁未水隔八生太簇甲寅水其钟曰乙卯乙卯水隔八生无射壬戍水其钟曰癸亥为羽三癸亥隔八为庚午气行中央己土故賔纳音次宫其钟曰辛未辛未土隔八生太簇戊寅土其钟曰己卯己卯土隔八生无射丙戍土其钟曰丁亥为宫而三钟甲午之音备矣传曰乐均纪之以三平之以六成于十二天之道也穷本知变则天道在我万理一理万心一心生生不穷合化统同此之谓圣神化之功极此之谓尽性至命之终律纪元气亥子之间实无声无臭之始一阳既生黄钟宫动子生丑丑生寅寅生卯卯生辰辰生巳巳生午午生未未生申申生酉酉生戍戍生亥而太极一元之道备矣
　　太阳始于子而极于巳其交在丑太隂始于午而极于亥其交在未少隂始于卯而极于酉其交在辰少阳始于申而极于寅其交在戍
　　子丑寅卯辰巳六辰属天太阳所以始于子而终于巳也午未申酉戍亥六辰属地太隂所以始于午而终于亥也少隂始于卯终于酉少阳始于申终于寅皆天地之交也
　　太阳之阳子下生太阳阳之隂丑太阳之隂隂丑上生少隂之阳寅少隂之阳寅下生少隂之隂卯少隂之隂卯上生少隂之阳辰少隂之阳辰下生太阳之隂巳太阳之隂巳上生太隂之阳午太隂之阳午下生太隂之隂未太隂之隂未上生少阳之阳申少阳之阳申下生少阳之隂酉少阳之隂酉上生少阳之阳戍少阳之阳戍下生太隂之隂亥始于太阳之阳终于太隂之隂而三分损益之法不行焉此律吕之道所以徃而不返也又曰三分损益隂阳生物之则也
　　刘光汉问纳音首金何谓曰天正冬至日甲起子坤与震交一阳初生有太隂庚金之化故黄钟纳音始于甲子商也天正夏至日甲起午干与巽交一隂初生有太阳辛金之化故賔纳音始于甲午商也又问黄钟商纳音以为太阳阳金又言太隂庚金之化何如曰黄钟位子本是太阳之阳然坤与震交震固太隂庚金耳賔位午本是太隂之阳然干与巽交防固太阳辛金耳
　　或问三统之义曰非臆说也圗云自子至辰自辰至申自申至子冠之以甲而章防统元与月食俱没之道也郁林呉绩释曰太初上元正月甲子朔旦冬至无余分后千五百三十九嵗甲辰朔旦冬至无余分又千五百三十九嵗甲申朔旦冬至无余分十九嵗为一章闰分尽二十七章五百一十三嵗为一防月食尽三防八十一章千五百三十九嵗为一统朔分尽歴子辰申五统凡四千六百一十七嵗为一元六甲尽由是言之三统之説其来有自诸说葢未尝深考云
　　又问律吕以戊己起土又以纳音始金或曰纳音始角木何如曰冬至天太隂四与地太隂六交而天五戊土生其中矣律吕起戊己天地之始也天太隂曰震地太隂曰坤冬至坤与震交日甲在子天太阳曰干地太阳曰防夏至干与巽交日甲在午震为庚金巽为辛金纳音首商气化之始也甲为少阳角木乙为少隂角木纳音首甲日行之始也万径千蹊同归一辙求其自然之故而律吕之理得矣
　　吕巾石公古义其论吕律分寸虽发明蔡氏之説然于十二律一原诸天地之太阳太隂少阳少隂二十四气中节以为之凖且以纳音起甲子三统为子辰申义颇精宻亦律音之所当防心者故并録之律尺考
　　古人制尺以调律累黍以定尺然随代变易讫无定凖汉志云律本起于汉黄钟之长以羊头山秬黍中者一黍之广度之九十黍为黄钟之长尽一黍约一分九十黍九寸律也此必上古以来有所传授故歴代因之以定律尺之度周礼考工记于案言十有二寸于镇圭言十有二寸又言桓圭九寸是周人以十寸为尺故歴代以周尺为古尺汉有刘歆铜斛尺蔡邕铜籥尺建武铜尺汉官尺魏杜防尺田父玉尺梁表景尺晋始平古铜尺汲冢玉律尺钱乐之浑仪尺隋开皇水尺官尺后魏元延眀尺梁刘曜土圭尺五代王朴律凖尺宋和岘尺大府布帛尺李照尺胡瑗阮逸尺由是观之尺随代更律随尺异虽有慕古之君出而正之终亦不能归一岂非神理难全器数形拘耶按晋荀朂依周礼制尺谓之晋前尺与刘歆铜斛尺建武铜尺祖冲之铜尺汲冢玉律尺其度皆合隋意以其与周尺同因以较诸代之尺田父玉尺梁表尺加朂尺七厘汉官尺加朂三分三厘始平铜尺杜防尺加朂四分浑仪尺加朂六分四厘蔡邕铜籥尺加朂一寸五分八厘元延眀尺加朂五分八毫开皇水尺加朂一寸八分六厘刘曜土圭尺加朂一寸五分夫史臣称朂推考百代之法术极精宻及阮咸聴其所造之乐则又以钟律声髙乐音哀思及得始正铜尺果长朂所造四分是岂可以朂所造独是而诸代尽非乎宋仁宗朝诏丁度详定邓保信等所定律尺则以和岘之景表尺为长王朴律凖尺比汉钱尺长二分比景表尺短四分有竒胡阮保信及李照所用大府等布帛尺其制弥长去古弥逺不可依用乃再造景表尺上之而髙若诺卒用汉钱尺依隋书定十五尺藏于太常寺夫宋祁以胡瑗所造钟律与古法相合隋唐以来诸儒皆不及瑗而髙若讷则以为不可依用然则钟律尺度之中将何所据而为定依乎夫器有形而易拘者也声无形而难调者也以为校黍则黍有大小之异累有长广之殊黍不可尽信矣以为定于人之声则喉有修短之不齐音有清浊之各异声不可以尽依矣故歴代以来尺之长短杳无定凖乐之髙下茫无定声拟议纷纷率莫能决如此嗟乎形质难均物情自然是以圣人制度立法存其大概要在聪明察之耳今之制律者必曰累黍定尺固无恰好符契之妙若曰弃黍为尺亦无特契之理乎谓先守累黍之法以为律尺大分资借之地后参古人耳聴心防之术以为考声命尺之本庶几所谓元声者必于此而得之不然止据区区累黍之法以为定尺之要恐未免毫厘之差遂致千里之谬矣又何望夫防旷之阃域也哉
　　律尺论
　　马端临曰古人言律为万事本度量衡皆由焉律以和声度以审度量以嘉量衡以权衡度有长短量有大小衡有轻重虽庸愚之人皆能知之至律之于声其或雅或淫或和或乖则虽贤哲之士不能遽晓葢四者之中议律为难度或长或短量或大或小衡或轻或重三物皆生民日用不可缺者然以四海九州观之未有千年而同一度量衡者也以古徃今来观之未有千里而同一度量衡者也葢随世立法随地从宜取其适于用而初无害于事固不必尽同也至于律则差之丝忽不能以谐声声不谐不足以为乐乐不和不足以致治葢四者之中制律为尤难是以古人之于律或求之于丝竹伶伦之管京房之凖是也或求之于金石编钟编磬镈钟簴磬之属是也虽曰假器物以求之然心之精防口不能授性所解悟笔不能书假如有人与后防伶伦并世而生亦岂能尽得其依律和声之法乎后之儒者病乐之不和议欲更律而更律之法或取之累黍或求之古度量然累黍之法汉制特以较度量衡所谓黄钟之长黄钟之籥黄钟之重云者特以明三物之与律相表里耳未尝専言累黍以为律也至于古之度与量则周鬴汉斛与魏晋以来尺十有五种相去且千年其流传至于今者是乎非乎不可得而详也倘其果为古制则不知造此器之时其与虞朝之同律度量衡周王之考制度果无纎毫之差乎亦不可得而详也而方伥伥然于千百载之后搜求古雅之器于荒丘古墓之中而自以为得之葢亦疎矣葢律度量衡虽曰相为表里然而至易晓者度量衡也至难知者律也随时而变易虽易而无害于事者度量衡也假如古者度短量小衡轻后世度长量大衡重则当其或短或小或轻之时多取之或长或大或重之时少取之而敛散同此一器何害于事乎周取民之制什一汉取其五秦取其大半葢病在重不必大其器也一定而不易易则害于乐者律也今失其难者而反取则于其易者失其不可易者而反取则其于屡易者何哉窃以为必欲制律必如杜防荀朂阮咸张文收之徒自有宿悟神解如聴牛铎而知其可谐音聴玉磬而知其为闰月所造之类而后可以语此不然専求之于累黍或专求之于周鬴汉斛魏尺之属无异刻舟而寻劒也李照胡瑗房庶之説皆以黍求律者也范蜀公力主房庶之説以为照以纵黍累尺管空径三分容黍千七百三十则太长瑗以横黍累尺容黍一千二百而空径三分四厘六毫则太短皆以尺生律不合古法今庶所言实千二百黍于管以为黄钟之长就三分则为空径则无容受不合之差较前二説为是累千百言大要不过如此愚请得而诘之夫古人之制律管皆有分寸如十二律管皆径三分围九分黄钟之管长九寸自大吕以下以次降杀是也然则欲制律必先定分寸而古今之分寸不可考矣是以隋书因汉制之说以一黍为一分则是十黍为一寸分寸既定然后管之径围可定管之径围既定然后律之长短可定瑗与照虽有纵横之异然以黍定分以黍之分定管之围径则一也今庶既尽辟纵横之说而欲以是千二百黍乱寔之管中随其长短防之以为黄钟九寸之管取三分以度空径则不知庶之所谓空径三分之管既非纵黍之分复非横黍则必别有一物为度以起分倘别有一物为度以起分则只须以其三分为径以九十分其长为黄钟之管为律本不因于黍矣何烦实黍于管又何烦于汉书中增益八字以求合千二百黍之数乎此愚所以未敢以为通论也
　　律原【此下八叚皆大明集礼所载今存之以备考】
　　班固汉前志曰黄帝使伶伦循大夏之西昆仑之隂取竹嶰谷生其窍厚均者防两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以聴凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六此黄钟之宫而皆可以生之是为律本至治之世天地之气合以生风天地之风气正而十二律定刘昭汉后志曰伏羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫賔为变徴此声气之元五音之正也又曰截竹为律吹以考声列以气道之本也
　　律数
　　后汉郑康成月令注曰凡律空围九分蔡邕铜籥铭曰籥黄钟之宫长九寸空围九分容秬黍一千二百粒称重十二铢两之为一合三分损益转生十一律韦昭周语注曰黄钟之变也管长九寸径三分围九分因而九之九九八十一故黄钟之数立焉按周径之説开端于汉律厯志而蔡氏遂创为径三分之説晋孟康韦昭又续为径三分围九分之説以九章少广内祖氏审率乘除之止得空围内面羃七分七厘竒乃少一分九十二厘竒空围内积实止得六百三十六分乃少一百七十三分竒如此则黄钟之管无乃太狭乎黄钟空积忽防若径内差一忽即靣羃及积所差忽数至多矣毫厘之差千里之失岂不悮乎胡氏律吕议曰按歴代律吕之制黄钟之管长九十黍之广积九寸度之所由起也容千二百黍积八百一十分量之所由起也重十有二铢权衡之所由起也既度量权衡皆出于黄钟之籥则黄钟之龠容受可取四者之法交相酬验庶不失其实也后世儒者不能实知权衡之法但制尺求律便为坚证因谓围九分者取空围圎长九分耳以是围九分之悮遂有围三分之説若从径三围九之法则黄钟之管止容九百黍积止六百七分半如此则黄钟之声无从而正权量之法无从而生周之嘉量汉之铜斛皆不合其数矣
　　钟均
　　通典曰古之神瞽考律均声必先立黄钟之均黄钟之管以九寸为法故用九自乘为管丝之数其增减之法又以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生徴徴生商商生羽羽生角此五声小大之次也是黄钟为均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之辰各有五声各为十六声是十二律之正声也按宫声之数八十一商声之数七十二角声之数六十四徴声之数五十四羽声之数四十八是黄钟一均之数而十一律于此取法焉通典所谓以下十一辰辰各五声其为宫为商之法亦如之者是也夫以十二律之宫长短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相凌犯良以是耳中声
　　昔伊耆氏实始作乐以谓土位中央而于隂阳为冲气籥生黄钟而于律吕为中声始乎土鼓中声出焉中乎蒉桴中声发焉卒乎苇籥中声通焉乐之所本如此所以为天地之和人道之正论三才之道者参和为冲气论五六之数者一贯为中合故参两合而五声形焉参五合而八音生焉二六合而十二律成焉其取数虽多要之防归于中而已是乐以太虚为本而声音律吕又以中声为本中声正则郑卫哇淫之声自然可黜雅部之乐自然可复故谈乐者不可不知中声之为要也
　　子声
　　鳬氏为钟以律计自倍半半者准半正声之半以为十二子律制为十二子声比正声为倍则以正声于子声为倍以正声比子声则子声为半但先儒什用倍声自有二义一义云半以十二正律为十子声之钟二义云从于中宫之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然半之以为子声之律其为半正声之法者以黄钟之管正声九寸为均子声则四寸半黄钟下生林钟之子声林钟上生太簇之子声太簇下生南吕之子声南吕上生姑洗之子声姑洗下生应钟之子声应钟上生賔之子声賔下生大吕之子声大吕下生夷则之子声夷则上生夹钟之子声夹钟下生无射之子声无射上生仲吕之子声此半正声法其半相生之法者以正仲吕之管长六寸仲吕上生黄钟黄钟下生林钟三分去一还以下生所得林钟之管寸数半之以为夹钟子声之管以次而为上下相生终于仲吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律故有正声十之子声十二分大小有二十以为二十四钟通于二神迭为五声合有六十声即为六十律其正管长者为均之时则通用正声为五音正管短者为均之时则通用子声为五音皆三分益一减一次还以宫商角徴羽之声得调也
　　和声
　　汉前志曰黄钟为宫则太簇姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽防不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽防不得其正此黄钟至尊无与并也按黄钟为十二律之首他律无大于黄律故其正声不为他律役其半声当为四寸五分而前乃云无者以十七万七千一百四十七之数不可分又三分损益上下相生之所不及故亦无所用也至于大吕之变宫夹钟之羽仲吕之徴賔之变徴夷则之角无射之商自用变律半声非复黄钟矣此其所以最尊而为君之象然亦非人之所能为乃数之自然他律虽欲役之而不可得也此一节最为律吕旋宫用声之纲领古人言之已详唯杜佑再生黄钟之法为得之而他人不及也
　　气
　　气之法为室三重斥闭涂衅必周宻布缇缦室中以本为按每律各一按内卑外高从其方位加律其上以葭灰实其端覆以缇素按歴而之气至则吹灰动素小动为气和大动为君弱臣强専政之应不动为君严猛之应其升降之数在冬至则黄钟九寸大寒则大吕八寸三分七厘六毫雨水则太簇八寸春分则夹钟七寸四分三厘七毫三丝谷雨则姑洗七寸一分小满则仲吕六寸五分八厘三毫四丝六忽夏至则賔六寸二分八厘大暑则林钟六寸处暑则夷则五寸五分五厘五毫秋分则南吕五寸三分霜降则无射四寸八分八厘四毫八丝小雪则应钟四寸六分六厘按阳生于复隂生于姤如环无端今律吕之数三分损益终不复始何也曰阳之升始于子午虽隂生而阳之升于上者未巳至亥而后穷上反下隂之升始于午子虽阳生而隂之升于上者亦未巳至已而后穷上反下律于隂则不书故终不复始也是以升阳之数自子至巳差强在律为尤强在吕为少弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差强分数多寡虽若不齐然其丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也或曰易以道隂阳而律不书隂何也曰易者尽天下之变善与恶无不备也律者致中和之用止于至善者也以声言之大而至于雷霆细而至于蠛蠓无非声也易则无不备也律则写其所谓黄钟一声而已矣虽有十二律六十调然实一黄钟也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节也此圣人所以一天人赞化育之道也
　　论品择乐工之教
　　姜防进大乐议于朝言绍兴大乐多用大晟所造有编钟镈钟景钟有特磬玉磬编磬三钟三磬未必相应埙有大小箫箎遂有长短笙竽之簧有厚薄未必合度琴瑟弦有缓急燥湿轸有旋复柱有进退未必能合调总众音而言之金欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应匏匏欲应土而四金之音又欲应黄钟不知其果应否乐曲知以七律为一调而未知度曲之义知以一律配一字而未知永言之防黄钟奏而声或林钟林钟奏而声或太簇七音之恊四声各有自然之理今以平入配重浊以上去配轻清奏之多不谐恊八音之中琴瑟尤难琴必毎调而改瑟必毎调而退柱上下相生其理至妙知之者鲜又琴瑟声防常见蔽于钟磬鼓箫之声匏竹土声长金石常不能以相待徃徃考击失宜消息未尽至于歌诗一句而钟四击一字而竽一吹未叶古人稿木贯珠之意况乐工茍焉占籍击钟磬者不知声吹匏者不知宂操琴瑟者不知弦同奏则动手不均迭奏则发声不属比年人事不和天地多忒由大乐未有以格神人召和气也宫为君为父商为臣为子宫商和则君臣父子和徴为火羽为水南方火之位北方水之宅常使水声衰火声盛则可助南而抑北宫为夫徴为妇商虽父宫实徴之子常以父助夫子助母而后声成文徴盛则宫唱而有和商和则徴有子而生生不穷休祥不召而自至灾害不祓而自消圣主方将讲礼郊见愿召求知音之士考正太常之器取所由乐曲调理五音櫽括四声而使之叶和然后品择乐工其上者教以金石丝竹匏土歌诗之事其次教以匏击干羽四金之事其下不可教者汰之虽古乐未易遽复而追还祖宗盛典实在兹举
　　正乐要法
　　兹欲由今之器考古之声去其惉滞浮靡之习还其中和雅淡之风则其法有四焉一曰眀气之理葢律吕之制隂阳各六先王凖之以应十有二月之中气如冬至气至则黄钟之管飞灰冲素而大寒以下各以其阳月随而应焉夏至气至则賔之管飞灰冲素而大暑以下各以其隂月随而应焉播之音乐取其中月之律用之班固所谓风气正而十二律定者此也今当备其筌气闭以重室按以方位实以葭灰覆以缇素以其气之所应使隂阳之用各顺其应则气和声和八风从律而不奸矣二曰较长短之度葢黄钟律吕之首也在气为元气在声为元声前汉志曰隂阳相生自黄钟始言十二律所以受法也以古制考之均其长得九寸审其围得九分积其实则肥瘠之中者可容千二百黍此黄钟之制所以定黄钟定则隔八律而相间以阳律生隂律曰下生三分长而损其一则林钟以下诸律可定矣隂律生阳律曰上生三分长而益其一则太簇以下诸律可定矣其径也各三分有竒其生也皆左旋以为法然后长短各中其节矣三曰详考声之义葢十二律有长短短者其声髙轻清而剽疾长者其声下重浊而舒徐其清浊长短之间而宫商角徴羽之五声因以辨也然宫之与商商之与角徴之与羽相去皆一律角之与徴徴之与宫相去独二律一律则近而和二律逺而不相及故近宫收一声比宫稍下谓之变宫近徴收一声比徴稍下谓之变徴此亦出于自然也五声者正声故以起调毕曲为诸声之纲至二变声则宫不成宫徴不成徴不比于正音但可以济五音之所不及而已有五音而无二变亦岂可以成乐哉此之谓七声也然宫为声气之中自宫而下属乎隂而未唱自宫而上属乎阳而始和故宫在五行属土而为中声也然十二变律之声如黄钟八寸一分全律也仲吕上生林钟不及八寸谓之执始则谓子声也十二月半律之声如黄钟正声九寸则变声四寸半仲吕为宫则黄钟为子而用其半是谓半声焉京房所谓一为变声四为变始黄钟终仲吕凡十二正声始执始终南事凡四十八变声者此也四曰逹旋宫之数葢律以正声而辨声以十二律而和一律之中各具五声五声之外又有二变则君臣民物不相凌犯而十二律皆可为宫以统众律黄钟亦可以次而为他律役矣如黄钟为宫则太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫而林钟为变徴此大吕之一均也而余可知矣礼运所谓旋相为宫者此也气之理眀则天机以审长短之度较则器数以精考声之义详则条理以察旋宫之数逹则节奏之妙以曲尽而无遗矣先王之所以作乐崇徳者宁有外于此乎三代而下如师旷识纣乐于濮水季子美韶舞于上国者鲜矣天时地气之弗审人声乐音之弗谐虽以一代宗儒而或于金石法钱之求泥于蚕丝马尾之察又何以神晤于千载之下而弼成夫金声玉振之盛也哉
　　诸家论乐考
　　国语周景王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪纪之以三【天地人】正之以六【正律】成于十二【律吕】天之道也夫六中之色也故名之曰黄钟所以宣养六气九徳也由是第之曰太簇
　　淮南子曰规始于一一不生故分而为隂阳隂阳合和而万物生故曰一生二二生三三生万物三参物三三如九故黄钟之九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄钟之数立
　　太史公曰细若气防若声圣人因神而存之虽妙必效言黄钟始于声气之元也
　　班固曰律者致中和之用止于至善者也以声言之大而至于雷霆细而至于蠛蠓无非声也律则写其黄钟一声而已虽有十二律六十调然实一黄钟也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节也此圣人所以一天人赞化育之道也
　　濓溪周子曰不复古礼不变今乐而欲至治者逺矣伊川程子曰律取黄钟黄钟之声亦不难定世自有知音者参上下之声攷之自得其正既得其正将黍以实其管防管实得几粒然后推而定法可也张子横渠曰声音之道与天地通蚕吐丝而商絶木气盛则金气衰乃此理自然相应今人求古乐太深始以古乐为不可知律吕有可求之理惟徳性淳厚者能知之
　　按三儒之説周氏以复古礼为先程氏以致声音为正张氏则以人之徳性为本三人者可谓穷本知变逹乐之要者矣宋天子锐意古乐而胡瑗范镇司马光辈方讲求钟律徧访四方草泽以应诏而三大儒乃遗焉使在讲求之列其所次列论叙必有可观古乐或有可复之理
　　朱子曰宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思葢以其正当众声和与未和用与未用隂阳际防之中所以为盛若角虽当五声之中而非众声之防又有宫当配仁之説【胡五峰说】葢以仁当四徳之元而有包四徳之义则宫之统五声仁之包五常葢有并行而不悖者何夺彼与此哉
　　杨亷论元声书曰李公律吕书即其黄钟三寸九分筭之由十一月之黄钟至十二月之大吕增六分由大吕至正月之太簇増九分由太簇至二月之夹钟增九分由夹钟至三月之姑洗増九分由姑洗至四月之仲吕增九分由仲吕至五月之賔増九分由賔至六月之林钟减六分由林钟至七月之夷则减九分由夷则至八月之南吕减九分由南吕至九月之无射减九分由无射至十月之应钟减九分由应钟复回十一月之黄钟减九分其所增皆以九分而所减亦皆以九分惟黄钟之于大吕賔之于林钟其所增减比之他律不同然实各有至理葢大吕当五隂之盛一阳始生则是阳虽进而尚弱林钟当五阳之盛一隂始生则是阳虽退而尚强大吕林钟固宜其增减仅得三分之二也律管长短一本隂阳升降之气所谓律厯同道于此乃见执事书序髙文所谓黄钟三寸九分升阳渐益至賔而得九寸归阳渐损至黄钟仍得三寸九分所谓三分损益者以对待言隔八相生者以正徴言与夫所谓喉防舌齿唇之声证宫商角徴羽之音之书之要一一拈出以示人可谓透其闗键而得其三昧矣今以司马迁黄钟九寸上下相生损益筭之黄钟生大吕减六分竒大吕至太簇减三分竒太簇至夹钟减五分竒夹钟至姑洗减三分竒姑洗至仲吕减五分竒仲吕至賔至林钟增二分竒林钟至夷则增四分竒夷则至南吕增二分竒南吕至无射增四分竒无射至应钟至黄钟增四寸三分竒厯家二十四气毎气筭之不差毫忽若一气短二分竒又一气短三分竒又一气短四分竒又一气短五分竒又一气短六分竒又一气短四寸三分竒则月之大者过于三十日月之小者不及二十九日不惟无以成嵗而律管气亦不可用矣且隂气自冬至后以渐而升而律反减则气有余而管不足阳气自夏至后以渐而降而律反增则气不足而管有余其亦背驰之甚哉谓司马迁之差处正在于此谓李书之得处正在于此至于从前宫羽之舛此清浊之逆施正由黄钟一差诸谬所必至者而不俟于言也亷尝见歙人鲍防希止着天心复要书以眀厯大概气朔八十年一齐厯家毎嵗二十四气于时之八刻中徃来无定鲍书所排节气之交皆有定刻中气之交亦有定刻如冬至乃十二月之中气定十二时之五刻嵗嵗如此余气之定在某刻者亦然朱子谓厯有一定之法后人于法不知只是赶趂天之行度然则鲍书岂非有一定之法而如是哉知厯者得之则亦可以推矣尝以今厯气朔校之相去特五六时却是亘古至今如此实万年厯也鲍书谓郭守敬之法未是守敬法即今厯法我朝仍胜国之旧未尝改也厯自汉以来亦皆不得其传审如李书则钟律自汉以来亦皆不得其传而此二人者之独见如此谓非天授不可也方今圣人在上必有轩辕命伶伦放勲命羲和之盛举惜无以二书献之阙下者其所系岂细故哉亷于西山蔡氏书尝为之律吕筭例于郭守敬法亦尝为之缀筭举例然不过为二家之注脚亦终于聚铁铸错耳亷于李书窥见一班半防安敢肆然辄加语于其上哉
　　自汉以来凡论律吕而谓黄钟长九寸者总防之律吕新书谓黄钟长三寸九分者总防之律吕元声今倂録之以备考
　　变乐总论
　　宋神宗元丰中杨杰详定大乐杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校诏不得销毁后辅臣按试杰乃陈朴钟已者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不叶美使乐工叩之韵更佳杰大沮按宋乐至此屡变景佑之乐李照主之太常歌工病其太浊私赂铸工使减铜剂而声稍清歌乃叶而照卒不知元丰之乐杨杰主之欲废旧钟乐工一夕易之而杰亦不知崇宁之乐魏汉津主之欲请帝中指寸为律径围为容盛制器不成剂量工人但随律调之大率有非汉律本説而汉律亦不知是乐名虽曰变而实未尝变也订正虽详而铿锵不成韵辨析虽可聴而考击不成声既私为工师所易而懵不复觉则三人者亦岂真为审音知律之士其暗悟神解岂足以希荀朂阮咸万寳信都芳之万一哉愚谓宋人多言而妬前倔强而无本类如此其説理也解经也论文也评诗也一一皆然不独乐律而已

　　图书编卷一百十四
　　钦定四库全书
　　图书编巻一百十五
　　明　章潢　撰
　　乐歌总叙
　　乐之道主乎声而声必有取于天以其一出于自然而非强作也然则人之声非天乎乐之声有五不外乎宫商角徴羽五声克谐斯谓之乐人之声一出乎喉舌齿防唇而声为律者即夫人自然之乐也故本之心宣之声则为诗曰风雅曰颂皆可以被管协金石而谓之为乐章孔子自卫反鲁然后乐正正此也雅颂各得其所而闗睢之乱洋洋盈耳于师摰之始曽谓乐而不以声诗为之主乎尝稽歴代自虞廷命夔典乐曰诗言志歌永言声依永律和声又曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏此九德之歌所自始也殷周各有雅颂以祀郊庙周礼乡饮酒礼及燕礼歌鹿鸣四牡皇皇者华等诗大射歌鹿鸣三终汉叔孙通定乐有降神纳爼登歌荐祼等曲武帝定郊祀之歌十九章魏杜夔旧传笙乐四曲皆古声调晋武循魏制但改乐章梁武素善钟律遂改雅乐歌十二以则天数唐初命祖孝孙制十二和之乐开元又制三和宋祖命窦俨改周乐十二顺为十二安宋真仁髙各亲撰乐章我朝乐亦各载之典籍是代歴声歌乃乐之所必用者也乐以诗为本诗以声为用凡金石丝竹匏土革木节奏铿锵克谐律吕不过用以依永和声焉耳世之呶呶于律管短长分寸之辨而于声诗废之不讲欲求雅乐之复古也有是理哉噫雅颂即古乐也人声即天也真知乐以人声为主而五音六律以和之则雅乐之复也亦易易耳

<子部,类书类,图书编,卷一百十五>

　　歌法说
　　天下之音声变化何限乃其要则九者足以该之矣今绘为圗于右为太极以象声气之元又以九而三三之厘为三等自黄钟至姑洗为一等而以下如队统之自南吕至清黄钟为一等而以上如抗统之如仲如林而以已渐二字统之至于声之所发其墨理之下垂者为最低即黄钟之声也其斜而出者为次低声合大簇其自傍而出者为渐达声合仲吕其正而出者为己达声合林钟其平出而畧向上者为近抗声合南吕其直指而上者即声之最髙者也合平清黄钟夫所谓合者意有在也须求协律雅箫相和以正是否如歌迎神章首句大字而以箫吹四应歌哉字吹工字应歌孔字吹尺字应歌圣字吹上字应以吾之声与箫纯然如出一口是之为律和声也稍有不似则非歌矣歌虽小道不习则不能习则其法要亦不易必先明乎何者为声中无字何者为字中有声何者谓之周转何者谓之宛转何者谓之折转其曰嵯峨而不揺漾者果何状其曰累累如贯珠者果何状数者之法非师指授其孰能之今兹拟其形容悉载前图善学者当细心寻绎循循探讨以精为能以骤为戒初只以首句头一字偏旁所画墨理卑髙圎直之形以律订吾牙唇齿舌之分摩研咀嚼一吞一吐按律分明不协不已既得一字即得一句得一句即用以反三隅其机在我而后为倨为句为止为曲为槁为圎混混溶溶万法入吾宗歌安足道哉其不善学者求之外而不求之内以遂非为聪以腊等为能羣而和之则似独而歌之则不似若是者日习焉而日离矣其何比合之有故特摉遗响钩匿迹而为之歌法以补未备学者其谛观之无忽
　　歌法述
　　虞书言八音克谐而先之以诗歌乐记言比音干戚而始之以声变则雅乐之用岂不以歌为主哉故歌之法亦未易言矣爰述三家之论为歌者凖焉孙氏如臯曰律吕之妙和声最难故歌者上如抗下如队曲如折枝止如槁木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠故歌之为言也长言之也恱之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也按抗举也歌声髙者如手举物虽髙不离于手不至于大髙声之下者如物之队随其浅深而去且无留滞也曲转折也如折枝然必须转得软欵分明也止声之定也欲其如槁木嵯峨不揺漾也倨歌之折转者中短欲其方也句歌声周转者中钩欲其圎也此言歌诗有髙有下有作有止有宛转而曲者有折转亷隅而中短者有折转圎滑而中规者其永言中抑节奏如此且累累然如贯珠而不断絶以依其永也歌声之要已上数言形容殆尽毫无余蕴后学者不玩究其防如所谓宛转折转之义懵不能别而徒以长言之无所含蓄即是念曲而已乌足以语永言之妙哉
　　沈括笔谈曰古之善歌者有语谓当使声中无字字中有声凡曲止是一声髙下清浊如萦缕尔字则有喉唇齿舌等音使字字举皆轻圆融入声中令字转换处无磊磈此谓声中无字古人谓之如贯珠人谓之善过度是也如宫声字而曲之腔合用商声则能转宫为商歌之此字中有声也善歌者谓之内里声即俗所谓吞吐恬静是也不善歌者声无抑谓之念曲声无合韫谓之呌曲学者所当深儆也
　　朱子曰古乐有唱有和有唱叹者发歌句也和者继其声也诗词之外更有累字散声以发叹其趣是之谓和声所谓曲也古乐府皆有声有词连属书之如曰贺贺贺何何何之类皆和声也今管弦中纒声亦其遗法也
　　乐歌考
　　虞书帝曰夔命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和八音克谐无相夺伦神人以和禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊
　　帝曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝聴工以纳言时而飏之
　　帝庸作歌曰勅天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉皋陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞往钦哉
　　舜作五之琴以歌南风其诗曰南风之时兮可以阜吾民之财兮南风之薰兮可以解吾民之愠兮太康失道畋防十旬弗反其弟五人待于洛汭述大禹之戒作五子之歌
　　右是为虞夏之时乃三百五篇以前者盖尝以为诗之体有三曰风曰雅曰颂风雅颂虽有一国天下之不同然大概风者闾阎之间民庶之所吟咏所谓陈诗以观民风是也雅者朝廷之上君臣之所咏叹所谓王政所由废兴是也其诗则施之于宴享颂者美盛徳告成功者也其诗则施之于祭祀然未有三百五篇之前如康衢如击壤则风之祖也如九歌如喜起如南风则雅之祖也如五子之歌则又变雅之祖若颂者独无所祖书曰八音克谐神人以和又曰搏拊琴瑟以咏祖考来格则祭祀亦必有诗歌而无可考者意者太古之时诗之体未备和气所感和声所播形为诗歌被之金石管施之燕享祭祀均此诗也未尝不可通用初不必歌功颂徳极揄赞叹之盛而后谓之颂也至周之时风雅颂之别始载然周室既东而诗乐亦颇残缺失次必孔子之圣周流四方参互考订然后能知其说所谓吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所是也然肆夏防遏渠本颂也而叔孙穆子之时未经夫子厘正故简编失次遂悮以颂为雅耶
　　周礼大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉以乐语教国子兴道讽诵言语大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳为之本以六律为之音
　　瞽蒙掌九徳六诗之歌以役大师
　　前汉礼乐志周诗既备而其器用张陈周官典焉典者自卿大夫师瞽以下皆选有道徳之人朝夕习业以教国子者卿大夫之子弟也皆学九徳诵六诗习六舞五声八音之和然自雅颂之兴而所承衰乱之音犹在是谓淫过凶嫚之声为之设禁焉
　　陈氏乐书曰周官大司乐言奏九徳之歌九磬之舞瞽蒙掌九徳之歌以役大师大磬舜乐也谓之九磬之舞则大夏禹乐也谓之九徳之歌岂非九夏之乐乎
　　乐师天子以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节及彻帅学士而歌彻
　　仪礼乡饮酒工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南闗睢葛覃卷耳召南鹊巢采苹采蘩工告于乐正曰正备乐
　　燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南闗睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹大师告于乐正曰正歌备
　　陈氏乐书曰工歌则琴瑟以咏而已笙不与焉笙入则众笙而已间歌不与焉间歌则歌吹间则未至于合乐也合乐则工歌笙入间歌并作而乐于是备矣大用之天下小用之一国其于移风易俗无自不可况用之乡人乎风天下而正乎夫妇实本于此然则观之者岂不知王道之易易也哉乡饮酒义曰工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐备遂出一人觯乃立司正焉知其能和乐而不流也由是观之工歌鹿鸣四牡皇华所以寓君臣之教则升歌三终也笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍所以寓父子之教则笙入三终也间歌鱼丽笙由歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪所以寓上下之教间歌三终也合乐周南闗睢葛覃巻耳召南鹊巢采蘩采苹所以寓夫妇之教则合乐三终也三终虽主于诗篇亦乐成于三以反为文故也
　　大射礼乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终奏貍首以射射义曰天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节诗云曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士大小莫处御于君所以燕以射则燕则誉
　　春秋左氏传曰文公四年卫寗武子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓不辞又不答赋使行人私焉对曰臣以为肄业及之也昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功于王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓一玈矢百以觉报宴今倍臣来继旧好君辱贶之其敢干大礼以自取戾襄公四年穆叔如晋报聘晋侯享之奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜韩献子使行人子员问之曰子以君命辱于敝邑先君之礼借之以乐以辱吾子吾子舍其大而重拜其细何也对曰三夏天子之所以享元俟也使臣不敢与闻文王两君相见之乐也臣不敢及鹿鸣君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以劳使臣也敢不重拜皇皇者华君教使臣曰必谘于周臣闻之访问于善为咨咨亲为询咨礼为度咨事为诹咨难为谋臣获五善敢不重拜襄公二十九年呉公子札来聘请观于周乐使工为之歌周南召南曰美哉始基之矣犹未也然勤而不怨矣为之歌鄘卫曰美哉渊乎忧而不困者也吾闻卫康叔武公之徳如是是其卫风乎为之歌王曰美哉思而不惧其周之东乎为之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎为之歌齐曰美哉泱泱乎大风也哉表东海者其太公乎国未可量也为之歌豳曰美哉荡乎乐而不淫其周公之东乎为之歌秦曰此之谓夏声夫能夏则大之至也其周之旧乎为之歌魏曰美哉沨沨乎大而婉险而易行以徳辅此则眀主也为之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之逺也非令徳之后谁能若是为之歌陈曰国无主其能久乎自桧以下无讥焉为之歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言其周徳之衰乎犹有先王之遗民焉为之歌大雅曰广哉熙熙乎曲而有直体其文王之徳乎为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈迩而不偪逺而不携迁而不淫复而不厌哀而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施而不废取而不贪处而不底行而不流五声和八风平节有度守有序盛徳之所同也
　　按太史公诗三百五篇孔子皆弦歌之以求合韶武雅颂之音今观季子请观周乐而鲁人为之歌诸诗二南以下十五国风二雅三颂皆系焉则此三百五篇者皆被之弦歌掌之司乐工师以时肄习之所谓雅乐也盖非始于夫子而晦庵辨桑中诗序其说曰雅者二雅是也郑者缁衣以下三十一篇是也卫者鄘三十九篇是也桑间卫之一篇桑中之诗是也二南雅颂祭祀朝享之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所歌也今不察此乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文之以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之何等之鬼神用之何等之宾客乎盖郑卫国风如桑中溱洧诸篇所言皆淫奔谑浪之辞序以为刺奔而晦庵尽斥序説以为淫奔之人所自赋之诗故疑其非雅乐也愚以为未然盖季子所观乐者周乐也使郑卫诸诗为里巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国淫邪之诗乎然尝因是考之诗之被于弦歌也不过以为燕享宾客祭祀鬼神之用但求之三百五篇惟周颂三十一篇商颂五篇为祭祀之诗小雅鹿鸣以下彤弓以上诸篇为燕享之诗此皆其经文明白而复有序说可证者也至于周南以下国风小雅自六月而下大雅自文王以下至鲁颂之四篇则序者以为美刺之词盖但能言其文义之所主而不能明其声乐之所用矣左传所载列国诸侯大夫聘享赋诗大率多断章取义以寓已意如秦穆公将纳晋文公宴之而赋六月季武子誉韩宣子嘉树宴之而赋甘棠盖借二诗以明赞诵之意又如荀林父送先蔑而为赋板之卒章叔孙豹食庆封而为赋相鼠盖借二诗以明箴规之意它若是者不一而足皆是因事寓意非曰此宴必合赋此诗也独仪礼所载乡饮酒礼燕礼射礼工歌间歌合乐之节及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼则乐有诗然考其歌诗合乐之意盖有不可晓者夫闗睢鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也何预于乡宴而乡饮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也何预于射而射礼用之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也何预于宴饮而天子享元侯用之文王大明繇文王兴周之诗也何预于交邻而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然而不相合者不知其何说晋荀偃曰歌诗必类而今如仪礼及穆叔所言则类者少不类者多若必就其文词之相类则乡饮酒所歌必伐木行苇之属射礼所歌驺虞而下必车攻吉日之属天子享元侯所歌必蓼萧湛露彤弓之属方为合宜
　　子贡见师乙而问焉曰赐闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也师乙曰乙贱工也何足以问所宜请诵其所闻而吾子自执焉寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静亷而谦者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商温良而能断者宜歌齐夫歌者直已而陈徳也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉故商者五帝之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡断明乎齐之音者见利而让临事而屡断勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此故歌者上如抗下如队曲如折止如槁木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠故歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也
　　夹漈郑氏曰古之达礼三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军宾嘉皆主此三者以成礼古之达乐三一曰风二曰雅三曰颂所谓金石丝竹匏土革木皆主此三者以成乐礼乐相须以为用礼非乐不行乐非礼不举自后夔以来乐以诗为本诗以声为用八音六律为之羽翼耳仲尼诵诗为燕享祭祀之时用以歌而非用以説义也古之诗今之词曲也若不能歌之但能诵其文而説其义可乎不幸腐儒之説起齐鲁韩毛四家各为序训而以说相髙汉朝又立之学官以义理相受遂使声歌之音湮没无闻然当汉之初去三代未逺虽经生学者不识诗而太乐氏以声歌肄业往往仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈义理之説日胜则声歌之学日微东汉之末礼乐肃然虽东观石渠议论纷纭无补于事曺孟徳平刘表而得汉雅乐即杜夔夔老久矣不肄习所得于三百篇者惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已余声不传太和末又失其三左延年所得惟鹿鸣一篇每正旦大防太尉奉璧羣臣行礼东厢雅乐常作者是也古者歌鹿鸣必歌四牡皇皇者华三诗同节故曰工歌鹿鸣之三而用南陔白华黍三笙以赞之然后首尾相承节奏有属今得一诗而如此用可乎应知古诗之声为可贵也至晋室鹿鸣一篇又无传矣自鹿鸣一篇絶后世不复闻诗矣诗者人心之乐也不以世之汚隆而存亡岂三代之时人有是心心有是乐三代之后人无是心心无是乐乎继三代而作者乐府也乐府之作宛同风雅但其声散佚无所纪系所以不得嗣续风雅而为流通也按三百篇在成周之时亦无所纪系有季札之贤而不别国风所在仲尼之圣而不知雅颂之分仲尼为此患故自卫返也问于太师氏然后取其正焉列十五国风以明风土之音不同分所以二雅以明朝廷之音有间陈周鲁商三颂之音所以侑祭也定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙之音所以叶歌也得诗而得声者三百篇则系于风雅颂得诗而不得声者则置之谓之逸诗如河水祈招之类无所系也今乐府之行于世者章句虽存声乐无用崔豹之徒以义説名呉兢之徒以事解目盖声失则义起其与齐鲁韩毛言诗无以异也乐府之道或几乎息矣
　　按夹漈以为诗本歌曲也自齐鲁韩毛各有序训以説相髙义理之説既胜而声歌之学日微矣愚尝因其説而防论之易本卜筮之书也后之儒者知诵戴记而不能习仪礼岂义理为二物哉盖诗者有义理之歌曲也后世狭邪之乐府则无义理之歌曲也易者有义理之卜筮也后世俗师之占书则无义理之卜筮也礼者有义理之品节也秦汉而后之典章则无义理之品节也郊特牲曰礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也荀子曰不知义谨守其数不敢损益父子相传以待王公是官人百吏所以取秩禄也盖春秋战国之时先王之礼制不至沦丧故巫史卜祝小夫贱皆能知其数而其义则非圣贤不能推明之及其流传既乆所谓义者布在方册格言大训炳如日星千载一日也而其数则湮没无闻久矣姑以汉事言之若诗若礼若易诸儒为之训诂转相授受所谓义也然制氏能言铿锵鼓舞之节徐生善为容京房费直善占所谓数也今训诂则家传人诵而制氏之铿锵徐生之容京费之占无有能知之者矣盖其始也则数可陈而义难知及其久也则义之难明者简编可以纪述论説可以传授而所谓数者一日而不肄习则亡之矣数既亡则义孤行于是疑儒者之道有体而无用而以为义理之説太胜夫义理之胜岂足以害事哉
　　夹漈郑氏曰三代既没汉魏嗣兴礼乐之来陵夷有渐始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼亡按上之回圣人出君子之作也雅也艾如张雉子班野人之作也风也合而为鼓吹曲燕歌行其音本幽蓟则列国之风也煌煌京洛行其音本京华则都人之雅也合而为相和歌风者乡人之用雅者朝廷之用合而用之是为风雅不分然享大礼也燕私礼也享则上兼用下乐燕则下得用上乐是则风雅之音虽异燕享之用则通及明帝起四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴羣臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之古者雅用于人颂用于神武帝之立乐府采诗虽不辨风雅至于郊祀房中之乐未尝用于人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅颂无分应用颂者而改用大予应用雅者而改用黄门不知黄门大予于古为何乐乎风雅通歌犹可以通也雅颂通歌不可以通也曺魏凖鹿鸣作于赫篇以祀武帝凖驺虞作巍巍篇以祀文帝凖文王作洋洋篇以祀明帝且清庙祀文王执竞祀武王莫非颂声今魏家三庙纯用风雅此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣是时乐虽亡礼犹存宗庙之礼不用之天明有尊亲也鬼神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊庙明堂三朝之礼展转用之天地之事宗庙之事君臣之事同其事也乐之失也自汉武始其亡也自魏始礼之失也自汉明始其亡也自梁始礼乐沦亡之所由不可不知也
　　国朝乐歌
　　洪武四年六月吏部尚书詹同礼部尚书陶凯制宴享九奏乐章成其曲一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君徳成八曰圣道成九曰乐泰寜先是太祖皇帝厌前代乐章率用防词以为容悦甚者鄙陋不称乃命凯等更制前词至是上又命协音律者歌之谓侍臣曰礼以道敬乐以宣和不敬不和何以为治元时古乐俱废惟淫词艳曲更唱迭和又使粗厉之声与正音相杂甚甚以古先帝王祀典神祗饰为舞队谐戏殿庭殊非所以道中和崇治体也今所制乐章颇协音律有和平广大之意自今一切流俗諠譊淫防之乐悉屏去之
　　洪武十七年六月太祖皇帝谕礼部臣曰近命制大成乐器将以颁天下学校俾诸生习之以祀孔子朕思古人之乐所以防民欲后世之乐所以纵民欲其故何也古乐之诗章和而正后世之歌词淫以奢古之律吕协天地自然之气后世之律吕出人为智巧之私天时与地气不审人声与乐音不比故虽以古之诗章用古之器数亦乖戾而不合陵犯而不伦矣手击之而不得于心口歌之而非出于志人与乐判然为二而欲以动天地感鬼神岂不难哉然其流已久救之甚难卿等宜防心于此庶几可以复古人之意恭诵太祖圣谕真有以识乐律之心中间谓人与乐二又有以识后世作乐之弊然国朝之乐终不能使人与乐一复古人之意得非无古人胄子成均之教乎
　　乐诗总论
　　昔者先王之乐非徒戛金石鸣祝敔而已也彼有所由始也天之以息相吹也不能不发而为也者天地自然之音也人心之感物而动也不能不形之言而为诗诗也者各言其心之所之也是故天子列侯公卿大夫士庶人之异其位治世乱国之异其时明君硕辅忠臣孝子骚人羁旅之异其感而彼皆各以情之所至而抑讽咏于其间固有不得而相假借掩袭焉者故曰诗也者人心自然之音也音之所出则必有长短髙下之节非比之器数则不得相属之以叶其至也于是乎被之钟鼓管磬羽籥干戚之间缀其声以成文焉而乐所由作矣故曰诗言志律和声此言乐之非自外来而由人声以为之也是故先王之世乐官以诗为职方其坐明堂而端委以临天下也必命乐官以诗察政治攷人材之得失故曰工以纳言时而飏之又曰闻六律五声八音在治忽以出纳五言其出而省方廵狩以朝诸侯也亦必命太师陈诗以观民风民风者田夫野妇之所自歌咏闾里而为之言者也而天子犹命之乐官以播之金石丝竹之间由此观之可见当世自王公大人以至中中兎置之士无一人之不能言而为之诗而其诗也由朝廷宗庙以至国都里巷之间无一言之不奏于乐官而为之乐是以其音之流行于天下而曲畅乎君臣父子夫妇朋友之间以及祭祀燕享军旅防同入学献馘投壶习射之际无非本乎人声相为感癶中挑外引呜咽喷吻以和鸣其至者尔何莫非诗何莫非乐也哉故世儒虽尝恨五经无乐书殊不知乐有诗而无书诗存则乐与俱存诗亡则乐与俱亡诗乐固相闗也若瞽蒙太师钟师籥章之属乐之庶司也而其所职则或以讽诵诗或以歌射节或以奏九夏或以鼓太和邠风以逆寒暑皆诗也彻乐燕乐祭乐射乐乐之异用也而其所歌则或雍之什或凯之什或昭夏肆夏之什或采苹采蘩之什皆诗也季札观周乐而为歌二南国风雅颂説者谓当时能辨存亡明小大徴得失此则季札之因诗而得乎乐也孔子自卫反鲁以正乐而雅颂各得其所説者谓当时三百篇之诗相与弟子共习而弦歌之此则孔子之删诗以定乎乐也然则其他所谓知韶濩之未亡与武商之已壊固皆幸其尚存之诗以知其未亡之乐焉耳然则先王之乐固未尝不由声诸诗者以为之本而能达先王之乐者又曷尝不待于上圣大贤之独智而能之乎奈何周自黍离以降王道不宣采诗之职不复设而乐官抱其乐器逾河蹈海遂秘而不见及秦燔诗书坑学士其道大壊幸而三百篇之遗不独以竹帛固有出于学士大夫与其闾里所日诵者往往不絶汉兴立博士申公辕固之徒相与聚而明之故古者雅颂之作虽已微响而世之所谓文学之能言与其迁臣怨女幽人处士或稍稍窃习其道各以其心之所至而舒冩忧愁羁愤忠孝隠约之情犹当列之秦齐鄘郑卫之次似可与国风相表里其诗谓未之尽亡亦可也而古者之乐卒不可考见当魏时雅乐即杜夔稍能肄业鹿鸣驺虞文王伐檀四篇大和以后寻亦就废其在汉唐诸臣若李延年鲍业牛吕才之流亦间尝欲仿古者声诗之意播之管然古者之乐制既絶其所遗者不过变宫变徴之调大畧世之教坊所传者近之而已而其诗所歌又并当时淫艳之曲骄侈之辞则又何从而复古昔先王之盛乎愚故尝为之説曰三代而上天下之诗与乐出于一故其至者可以正得失动天地感鬼神三代而下天下之诗与乐出于二其微也俗流失世败壊而天下之变犹江河之日趣而不可复返也已仰惟我太祖髙皇帝建极之初礼制大定即命礼部尚书陶凯讲究古乐因制成九奏乐章以备燕享之用固已完太古之遗音而复太和之至治矣而先臣丘濬建议之説其大要犹欲请朝廷诏求天下精知音律之士按世之所谓正宫越调之稍近者以防古人清宫清商之槩然后本钟律之法明气之术以制律吕律吕既定则以歌声齐箫声以箫声定十六声又以十六声齐八器由是以复古者先王之盛此亦先臣献忠之意或亦可为圣治万分之助矣乎今欲举古者三百篇之遗以鸣我国家之盛岂非欲攷诗乐之所自将举天下于三代之隆与抑不知古之乐盖有出乎声诗之外者而未之及也盖乐以和为本也使人心咸和而乐音与之相宣则虽举今之词而按之以今调而谓今之乐即古之乐可也否则虽举古之诗而和之以古律而谓古之乐即今之乐可也盖惟有虞廷都俞吁咈之治而后有勅天卿云之诗大韶之乐有周家文武成康之治而后有闗睢驺虞之诗大武之乐是故言诗乐之至其成功所奏固可以致百物礼天地而其流风蕴义则又未始不本于和徳感召化行而俗美者为之也昔马迁作律书反覆于黄帝之定大灾颛顼之平水害以及武王吹律聴声陈兵牧野之详而于今人所争尺度秬黍之间独畧而不及此其音乐之微妙必明于道者然后可与言其至也
　　乐以歌声为主议
　　乐可易言乎明之而疏天地幽之而速鬼神奥之而兴性灵广之而作动植自非圣哲孰能窥测何其洪钜也乐终难言乎节之以三调合之以七始本乎造化顺乎自然妙悟独得存之一心何其易简也其理洪钜故必通天通地通人斯可以谭律吕其道简明故诵之歌之弦之舞之皆足以成节奏而要之声诗其本乎仲尼闻韶闻此者也季札观乐观此者也舍是而莩葭之轻重缇缦之疎密径围之广狭雌雄之应违皆土梗焉耳矣尝考之古之达乐有三曰风曰雅曰颂而金石丝竹匏土革木皆主此以成乐均者也信乎乐非有外于声诗也虞帝命夔典乐教胄不过曰欲闻音律出纳五言而周官大司乐所掌歌奏徴诸虞谟商颂较若画一然则乐以诗为本诗以声为用自古迄今其义未有改矣羲轩以降世代绵邈声诗不存其义可考而知也黄帝何以为咸咸之为言皆也谓徳皆渐被也颛顼何以为茎茎之为言根也谓泽及根荄也尧何以为章章之为言明也谓帝徳显暴也舜何以为韶韶之为言绍也谓继绍唐尧也禹何以为夏夏之为大也谓能光大姚姒也汤何以为防防之为言救也谓除邪去虐能防民也知六代立乐之义则虽神农五奏葛天八阕此其推也而曰声与诗不可縁义以起乎周武作大武公旦作大勺而和之以六律六吕五声八音六舞乐云备矣大司徒以乐防民淫大司马以乐舞教国子大司乐掌宿县小胥正乐县之位春官大司乐掌六律六同以合隂阳地官舞师掌教兵舞旄人掌四夷乐无一人而不知乐无一乐而不设官官云备矣官备而乐益备此后之诵声诗者必以六典为宗也周衰雅微溺音腾沸瞽工歌工奔散四方乐官之缺从兹始矣孔子悯而正之列十五国风以辨风土之音分大小二雅以辨朝廷之音陈周鲁商三颂以辨侑祭之音定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙以辨协歌之音得诗而得声者则序之三百篇是也得诗而不得声者则置之河水祈招之类是也四始既别唱叹有谱沨沨洋洋六代其庻几乎秦燔乐经汉袭秦陋诗官不采言乐官不被律而声诗之学称贱业焉故杜氏有曰汉制氏世业但能纪铿锵鼓舞而不能言其义言知声诗而不知义也齐鲁毛韩诸家以序説相雄长以义理相授受而经生学者始不识诗言知义而不知声诗也夫徳为乐心声为乐体义为乐精得诗则声有所依得声则诗有所被知声诗而不知义尚可备登歌充庭舞彼知义而不知诗者穷极物情工则工矣而丝簧弗协将焉用之甚哉声诗不可不讲也曺孟徳平刘表得雅乐即杜夔问其所业三百篇惟知鹿鸣驺虞伐檀文王四什而余皆不传非无传也当是时延年以曼声协律朱马以骚体作歌桂华丽而不经赤雁靡而非典声诗俱郑俗聴飞驰正乐之湮此实阶之矣迨太和末而左延年所得者惟鹿鸣一篇浸淫至魏晋而鹿鸣亦复絶唱中和之韵阙焉不还盖鹿鸣亡而诗亡矣非诗之亡也诗在而声谱散逸诗犹亡也所以继鹿鸣之响者不在乐府乎乐府之体有行有曲有引有操有吟有弄而皆可列之乐部然而去三百篇风防则逺矣述通志者病之风颂不分二雅淆杂乃取而彚之君子之作如上之回圣人出者归乎雅野人之作如艾如张雉子班者归乎风音本幽蓟如燕歌行者为列国之风音本中华如煌煌洛京行者为都人之雅品藻良亦当矣然上之回圣人出词多取于夸耀燕歌行京洛行名惟混于国都大圣删诗岂若是乎要之曰行曰曲主乎人声引操吟主乎丝竹主乎人者有辞而必有声主丝竹者有声不必有辞则亦声诗皆协而足备燕享之乐奏者也
　　乐舞总叙
　　诗序曰歌咏之不足不知手之舞之足之蹈之此舞之所由生也后代乃以舞为贱役弃之而不讲焉何与尝稽之文王世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于束序即大学也以世子学士而于干戈羽籥以时学焉则舞亦学中一事也周礼司乐掌乐之政以教国子小舞大胥掌学士之版以待致诸子郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者则舞之非贱役也明矣虞书帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶而有苖来格亦可见舞之在古人也若不用之所以云门大卷大咸大磬大夏大防大武周大司乐以六代之舞教国子者此也后世所用者惟韶武存焉虽歴代各有制作总不外文武二舞是已然国家用以飨天地格祖考而和神人所闗匪细务也凡缀兆疾徐之间文以揖逊武以击刺善观舞者覩其容而可以知治化焉岂徒观美云乎哉至于各省郡文庙乐舞茍简尤甚司教化者幸留意焉

　　乐舞考
　　陈氏乐书曰周官大胥以六乐之防正舞位小胥起舞列经曰行其缀兆行列得正焉盖位则酂也所以为缀列则佾也所以为行正之以辨其序起之以肃其慢故治民劳者酂逺而佾寡其徳杀故也治民逸者酂短而佾多其徳盛故也非故不同凡各称徳而已天子之于诸侯生则旌以舞没则表以谥观舞之行缀足以知临民之徳闻諡之异同足以知为治之行然则为诸侯者孰不敏徳崇行以法天下后世为哉今之舞者不列于庭而列于堂下其退文进武不复有出入之序非古人所谓八佾舞于庭序出入舞者之意也至于进退疾徐之际又不复尽筋骨之力以要钟鼔拊防之节非古人所谓文以揖逊武以击刺之意也讲而习之正今日急务也
　　东莱吕氏曰万舞文武二舞之总名也干舞武舞之别名也籥舞文舞之别名也文舞又谓之羽舞郑康成据公羊传以万舞为干舞盖公羊传释经之悮也春秋书万【入声】籥言文武二舞俱入以仲遂之丧于二舞之中去其有声者故去籥焉文舞舞羽吹籥公羊乃以万舞为武舞与籥舞对言之失经意矣若万舞止为武舞则简兮与商颂何为独言万舞而不及于文舞耶左氏载考仲子之宫将万焉妇人之庙亦不应独用武舞也然则万舞为二舞总名明矣
　　周人教国子之舞有大司乐有小乐师又舞师下士二人胥四人舞徒四十人然则古之舞者非独给繇役之贱者而已虽为国子爵为下士亦预焉汉太乐律卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石至六百石闗内侯至五大夫之子取其适者五尺以上年十二至三十顔色和身体修治者以为舞人古国子下士之实也唐之郊庙舞工不合古制赵慎言奏议隋代犹以品子为之号二舞郎唐兴遂变其制诚愿复古道取品子年二十以下容质修正者备二舞之员令太常博士主之准国子学给料闲日得习六乐学五礼满十嵗量文武授散官号云门生其制亦可谓近古矣然不设课试之法劝沮之术未为备制也圣朝舞郎之制尚仍唐旧诚推慎言之法辅之以课试劝沮之方以之飨郊庙接神祗未有不降格而来飨矣今日不得不为之留意也
　　正义曰大司乐所教云门以下六舞是大舞舞师所教帗舞以下七者是小舞内则云十三舞勺成童武象是小舞又云二十舞大夏即此六舞也
　　陈氏乐书曰执干而舞之兵舞也列五采缯为之帗舞也折众鸟羽为之羽舞也以凰之羽为之皇舞也以旄牛之尾为之旄舞也郑司农曰杜稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人郑康成曰四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇然古之于大祭祀有备乐必有备舞春秋书有事于太庙万舍籥则宗庙用干与羽矣若夫敬而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇二郑之论疎矣大司乐曰舞咸池以祭地祗则社稷不特帗舞也舞大夏以祭山川则山川不特兵舞也于咸池之类言其章不言其器于帗舞之类言其器不言其章互备也书言舞干羽于两阶乐记比音而乐之及干戚羽旄谓之乐郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素积以舞大夏简兮之诗言硕人俣俣公庭万舞继之左手执籥右手秉翟要皆先武后文者盖尧舜揖逊其舞先干后羽以苗民逆命故也汤武征伐其舞先武后文者以有武功为大故也
　　按正义以云门大巻大咸大夏大濩大武为大舞以帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞为小舞然以愚观之云门以下舞之名也若帗若羽若皇若旄若干若人则舞之具也有此六者之具然后可以舞此六代之舞非于小舞之外别有所谓大舞也盖六代之舞其名虽异而所用之具则同然必谓之帗舞羽舞云者以其或施之社稷或施之山川旱暵之属其用各有不同耳舞师所教是各指其所习而言故谓之帗舞羽舞大司乐所教是通指其集大成而言故谓之云门大咸譬之为学帗羽皇旄干人则诵诗读书是也云门至大武则作文是也而诵诗读书固所以作文也乐书互相备之説得之
　　孟子曰乐斯二者乐则生矣生则恶可已也恶可已则不知足之蹈之手之舞之手足之舞蹈一皆其乐之生机所以周礼大司乐有乐徳乐容之教也若夫羽毛干戚缀兆疾徐则皆乐舞之仪文焉而佾乃乐舞之行列也天子八诸侯六大夫四士二此亦其行列言之而每佾八人其可得而増减之哉何也声容一也八音克谐然后成乐而舞即所以节八音也故乐必以八人为列自天子至士杀降以两减其两列耳非两列又减二人也如天子六十四人诸侯三十六人固云备矣若大夫八人已不足以备钟鼓管弦之司而士止四人奚可哉观春秋郑伯赂晋悼公女乐二八晋以一八赐魏绛亦可证也噫周以乐舞教国子至汉于宗庙之祀犹用二千石及五大夫之适子五尺以上者为舞人而卑者之子不得与尚有周人用国子之意也今之歌舞者不过市井畆之人耳望其格神人移风俗也有是理哉
　　乐歌乐舞总论
　　天地间声容二者尽之矣乐以泄人心之喜宣天地之和不越乎声与容也声非他也歌咏以养性情人皆曰乐必有声沨沨乎可以悦人耳也不知因其性情之平和自然宣之口为歌咏为管弦钟磬皆所以谐歌咏之声者也容非他也舞蹈以养脉人皆曰乐必有容洋洋乎可以悦人目也不知因血脉之融畅自然形之身为舞蹈焉羽旄干戚皆所以饰舞蹈之容者也是有诸中斯假诸物以节宣之则乐非外烁而为我之所固有也古之雅乐所以与俗乐异故乐声淡则聴心平乐容善则歌者慕非徒铿锵歌舞反以荡人之精神而不免淫哇之害也然则知歌咏出于性情之和平舞蹈本乎血脉之融液而其声容一根于心之悦怿有所不容己者则乐以悦人之耳目已非此心之真乐矣况使人代为歌咏必欲声音之可聴使人代为舞蹈必欲仪容之可观犹曰人之声人之容也今乃舍人之声容而止尚管弦钟磬之铿锵羽旄干戚之起伏是岂声容所自来乎何也田夫歌謡而击壤以自快儿童跳跃而舞干以自娯非为人也鸟兽和鸣于林圹鸢鱼飞跃于天渊岂为人之耳目覩聴然后和鸣而飞跃哉盖物惟和鸣飞跃一出于自然之天性则人之耳目自有与之俱适者在也物且然也况于人乎所以心和则气和气和则形和而太和满宇宙间可以享上帝可以格祖考庶尹兆谐鸟兽率舞和气相为感召一皆自然而然者也古先圣人有见于此因吾心之独乐者推而与人同之推人心之同乐者扩而与天下之民物同之然非律度无以垂久逺故有五声八音十二律之制作焉是推其乐之所广被凡大而天地小而物类显而臣邻幽而鬼神皆乐之所感格也防其乐之所从来则声由心生手舞足蹈一根于心之不容已防乐之原必欲天子建中和之极者此也可见乐必本乎自心之和乐而谓声容当以人为主者已属之第二义则夫舍人之歌声舞容惟鳃鳃然于乐器是泥者不愈失而愈逺哉或疑歌舞一本乎自心之悦乐论乐制所自起信然也果何据哉曰帝庸作歌皋陶载赓书可据也卷阿游歌以矢其音诗可据也或疑喜歌游歌于五声八音何有哉曰舜歌南风而鼓五弦之琴孔子取瑟而歌则依永和声搏拊琴瑟以咏不独后夔以此教胄子矣或又疑朝堂之上君臣亦可以自舞耶曰小雅伐木章蹲蹲舞我谓人代舞可也鲁颂有駜章夙夜在公在公明明振振鹭鹭于下鼓渊渊醉言舞予胥乐兮非自舞而何歴代百寮朝贺于殿陛间山呼舞蹈其欢乐之意盖可想矣欢之朝堂且然则班烂戏舞以娯亲闻鸡起舞以自振者又不待言也噫鼓之舞之自一声达之天下以养性情以和血脉以移易其风俗至与天地相应乐之道大矣果谓黄钟竹管短长合律能至是哉此乐工之管测非神圣之通论也予亦非置乐器而不谭也特因世之谭乐者既合已求之人又舍人以求诸物不得不反其乐之所自始耳是故声律身度必有乐徳为之本也大司乐合国子而教以乐语乐舞亦先之以徳焉此乐之教也至于笙磬翟籥不过假以节奏乎人之声容而已故曰豆之事则有司存于乐器亦云然噫姑就后代音乐言之安得歌舞一遵乎乐章歌以宣畅其难状之容而声即容也舞以发越乎难泄之声而容即声也歌舞相协庶乎五色八风声容之相协也不犹愈于歌自歌舞自舞两不相应哉
　　乐总论
　　乐志论曰世号太常为雅乐而未尝施于燕享岂以正声为不美聴哉夫乐者乐也其道虽微妙难知至于奏之而使人悦豫和平此不待知音而后能也尝窃观于太常其乐县钟磬埙箎搏拊之器与夫舞缀羽籥干戚之制盖皆仿古矣逮振作之则聴者不知为乐而观者厌焉岂所谓古乐其声真若此哉孔子曰恶郑声恐其乱雅乱之云者似是而非也孟子亦曰今乐犹古乐然今太常独与教坊乐音殊絶何哉昔者李照胡瑗阮逸改铸钟磬处士徐复笑之曰圣人寓器以声不求其声而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒无所成蜀人房庶亦深订其非是因著书论古乐与今乐本末不违其大畧若谓上古世质器与声朴后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗埙土响丝竹琴箫也后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗埙土也变而为瓯革麻料也击而鼓木柷敔也贯之为板此人音者于世甚便而不达者指庙乐镈钟镈磬宫轩为正声而槩谓胡部卤部为淫声殊不知大辂起于椎轮转蓬始于落叶其变则然也古者以爼豆食后世易之以桮盂古者簟蓆以为安后世更之以榻按虽使圣人复生不能舍桮盂榻按而复爼豆簟蓆之质也然则八音之器岂异于此哉孔子曰放郑声郑声淫者岂以其器不若古哉亦疾其声之变耳试使知乐者由今之器寄古之声去其惉懘靡曼而归之中和雅正则感人心导和气不曰治世之音乎然则世所谓雅乐者未必如古而教坊所奏岂尽为淫声哉当数子纷纷改制钟磬而复庶之论指意独如此缀其语存之以俟知音者焉
　　按孔子云乐云乐云钟鼓云乎哉孟子曰今之乐犹古之乐也先儒亦谓乐只是一个和由是观之所谓乐者和其本也声器其末也使其政和而世治则虽管弦皆教坊之新声度曲皆任韎之杂乐母害其为安且乐也如其政乖而世乱则虽声歌下管尽合箫韶金石柷敔一循雅奏母害其为怨而怒也房庶之言当矣然庶当李照阮逸制乐之时特为此论后来乃复创为古本汉书有一黍之起积千二百黍之广之説欲改定律吕范蜀公力主其説别撰新乐上进则复效照逸之为而与素论背驰何耶

　　黄钟子位一阳生物本乎
　　天人本乎祖取乎宫宫生
　　徴徴生商商金气主杀不
　　用商生羽羽生角大吕太
　　簇应钟取律吕相合黄钟之
　　子应钟之亥为生死之终
　　始此致人鬼乐也至于祀乐
　　祭先妣夷则小吕为己申
　　之合祭先祖无射夹钟为
　　卯戌之合也
　　围钟震位万物生东天
　　道好生取为宫宫生徴
　　徴生商商金气主杀不
　　用商生羽羽生角而又
　　黄钟太簇姑洗取律吕
　　之相生此致神之乐也
　　至祀乐取三才之位自
　　子而起子为天位丑为
　　天位之合故奏黄钟必
　　歌大吕也
　　亟钟未坤位二隂生万
　　物载于坤取为宫宫生
　　徴徴生商商主杀不用
　　商生羽羽生角而又太
　　簇姑洗南吕取律吕之
　　相生此致神之乐也至
　　于祀乐太簇为地之佐
　　而属乎寅应钟居亥而
　　寅亥为之合故奏太簇
　　必歌应钟也
　　圜钟为天宫而以黄钟为角太簇为徴姑洗为羽此三者阳律之相继也相继者天之道故于祀天神用之函钟为地宫而以太簇为角姑洗为徴南吕为羽是三者隂律之相生也相生者地之数故于祭地祗用之黄钟为人宫而以大吕为角大簇为徴应钟为羽是三者律吕之相合也相合者人之情故于祭人鬼用之圜钟在卯由卯至申其数六故圜钟之数尽于六则天神可降矣函钟在未由未至寅其数八故函钟之数尽于八则地祗可降矣大磬本以祀四望也而乃于宗庙用之者盖享先王用之以为荐神之乐尊宗庙是以备乐舞也天神地祗皆不用歌而独于宗庙歌九徳者盖九徳六府三事之歌有以见积功累仁之盛尊宗庙是以备乐师也一变至六变不言律同非不用律同也始焉未别六变而乐成是以分律同也宫角徴羽而不及商非不用金声也祭惟用柔声五声独商坚刚是以用四声也乐之用有不同也如此夫
　　天地宗庙君臣之乐总论
　　按有宗庙之乐有天地之乐有君臣之乐尊亲异别不可以不分幽明异位不可以不别汉叔孙通始定庙乐有降神纳爼登歌荐祼等曲武帝始定郊祀之乐有十九章之歌明帝始定黄门鼓吹之乐天子所以宴羣臣也呜呼风雅颂三者不同声天地宗庙君臣三者不同礼自汉之失合雅而风合颂而雅其乐已失而其礼犹存至梁武十二曲成则郊庙明堂三朝之礼展转用之天地君臣宗庙之事同其事矣此礼乐之所以亡也周礼春官大司乐其祭祀之乐不用商声朱子与蔡西山议论乐书俱不説出是不看陈旸乐书引荀卿大师审诗商之言盖周以木徳王天下商声属金也因金尅木故音乐之间不用商音及佩玉左徴角右宫羽亦去商声即此观之周去商声义有在也后之作乐者以商声肃杀悉去商声谓之何哉
　　周乐不用商声
　　先儒之言曰闻宫声使人温良而寛大闻商声使人方亷而好义闻角声使人恻隠而爱人闻徴声使人乐义而好施闻羽声使人恭俭而好礼则知乐有五音阙一不可然周人祭祀何以用宫角徴羽而不用商乎圜钟为宫黄钟为角太簇为角姑洗为徴南吕为羽此礼地祗之乐而遗商也黄钟为宫大吕为角大簇为徴应钟为羽此礼人鬼之乐而遗商也故或以为人声或以为杀声或以为中声不知天地鬼神非人孰享商果人声何为不与于祭也黄钟之大簇函钟之南吕莫非杀声是杀声未尝不用也宫生徴徴生商商生羽羽生角中声阙则上下之音散是中声尤为当用也吁三者之説皆非愚未敢以为信盖古乐以钟磬为主无钟磬则以管为主晋志所谓笛犹磬钟是也今之笛即古之管古者之管但有四孔未闻有商音至汉京君明始加一孔于笛之后是为商声然则周人祭祀用管为主奚尝恶商哉此非愚之臆説实得之马融之笛赋
　　按周乐不用商声或谓周以木徳王故不用商或谓周用管为主未尝恶商之二説未为无据若曰商声主杀故不用然肃杀之气于四时属秋于四方属西于五行属金天不能以无秋也地不能以无西也人不能以无金也何独于祀天地祀人鬼而独恶其声哉且五音有一之不备不可以成乐乃于天神地祗人鬼之祀皆不宜用则乐之于商声也又当于何而用之哉
　　三宫论
　　王者父事天母事地以合同神人细入气微入声因道取类统协太和三才可致而理也其道在乐则三宫最着天宫取相继父道也地宫取相生母徳也人宫取相合人情也变夹钟曰圜变林钟曰函干为圜坤含也黄钟无变称何也人主常也天宫中春之管也地宫中央之管也人宫中冬之管也本中声也圜钟生于大辰直天之明堂帝出乎震故事天因焉函钟出于大社大社地神也致役乎坤土之甚盛徳也故事地因焉黄钟生于虚危有家庙象又万物以子始故事人鬼因焉其变有六八九何也曰卯律数六即隂得酉冲亦六也云门之乐六变圜钟以之又初歴羽之羽调数当六也未律数八即隂得丑冲亦八也咸池之乐八变林钟以之又初歴徴之羽调数当八也子律数九阳得当位九也箾韶之乐九变黄钟以之又初歴宫之羽调数当九也六变乃羽七之乐然其声七其变六起奏羽水收宫又羽始终水也水为天根是为云门焉八变乃徴九之乐然其声九其变八起奏徴火收宫又徴始终火也火为地窟是咸池焉九变乃宫五之乐五五为十然其声十其变九起奏宫羽终奏本宫始终土也人鬼归于土随音而动故箫韶九成祖考格焉六变十奏而羽水生角木冬而春也阳以生出也阳生而后有天云者升天之物也门者阳气所出也八变十二奏而徴克商羽生角夏而秋也隂以克入也隂生而后有地池者入地之物也咸者备也气周十二辰故备也九变十三奏从本宫起羽清浊之间隂阳之防也人负隂而抱阳魂升魄降必交而后能享故人鬼之乐先用云门后用咸池合天地以索享也且天神之乐紫薇垣在子角居之太薇垣在卯寅宫徴居之天市垣在辰羽居之天神宜可降矣地祗之乐火音变而木水音变而火金音变而水木火金水丽乎土为四象四象交而土徳中尊有坤道焉地祗宜可出矣人鬼之乐并用亥子丑幽隂之律而寅为鬼户亥有水音丑有水音寅有火音则水化木木化火从鬼户以出而萃于宫五人鬼宜可礼矣然则音止三声止四何也曰三统五也省文也商非尽无盖去商调耳先儒曰祭尚柔近之然而未尽也夫商主杀天地神人共恶之乐之流南而不归北也将是谓乎于宝曰谦神也沈括曰虚人也凿矣陈旸以为周木徳忌商引佩玉以正近世韩氏亦云然信斯言也是夏无徴而商无宫也旸又曰天宫变六其合四地宫变八其合三人宫变九其合二巧以乾坤咸明之于王者昭格享亲之义奚谓也吾无取焉尔嗟乎古乐沦灭汉儒多所傅防必欲执三宫以非旋宫即国语之四宫复何説哉且一太簇而再为徴也夹钟律隂不可以祝天乃假无射起调即夹钟何与焉又每曲数宫有辟有不用其説矛遁迂回而难通凡八变九变皆此类也此隋志之所驳姜夔韩氏之所疑而愚之不可妄以为解者也乃有手周礼之文以定祀者吁

　　太史公曰文帝时防天下新去汤火人民乐业因其欲然能不扰乱故百姓遂安自年六七十翁亦未尝至市井游敖嬉戏如小儿状孔子所称有徳君子者耶书曰七政二十八舍律厯天所以通五行八正之气天所以成熟万物也舍者日月所舍舍者舒气也不周风居西北主杀生东壁居不周风东主辟生气而东之至于营室室主营胎阳气而产之东至于危危垝也言阳气之危垝故曰危十月也律中应钟应钟者阳气之应不用事也其于十二子为亥亥者该也言阳气藏于下故该也广莫风居北方广莫者言阳气在下隂莫阳广大也故曰广莫冬至于危虚虚者能虚能实言阳气冬则宛转于虚日冬至则一隂下藏一阳上舒故曰虚东至于须女言万物变动其所隂阳气未相离尚相如胥也故曰胥女十一月也律中黄钟黄钟者阳气踵黄泉而出也其于十二子为子子者滋也滋者言万物滋于下也其于十母为壬癸壬之为言任也言阳气任养万物于下也癸之为言揆也言万物可揆度故曰癸东至牵牛者言阳气牵引万物而出也牛者冐也言地虽冐能冐而生也牛者耕植种万物也东至于建星建星也者建诸生也十二月律中大吕大吕者其于十二子为丑丑者纽也言阳气在上未降万物厄纽未敢出条风居东北主出万物条之言条治万物而出之也故曰条风南至于箕箕者言万物根基故曰箕正月也律中太簇太簇者言万物簇生也故曰太簇其于十二子为寅寅言万物始生螾然也故曰寅南至于尾言万物始生如尾也南至于心言万物始生于华心也南至于房房者言万物门户也至于门则出矣明庶风居东方明庶者明众物尽出也二月也律中夹钟夹钟者言隂阳相夹厠也其于十二子为卯卯之为言茂也言万物茂也其于十母为甲乙甲者言万物剖符甲而出也乙者言万物生轧轧也南至于氐氐者言万物皆至也南至于亢元者言万物亢见也南至于角角者言万物皆有枝格如角也三月也律中姑洗姑洗者言万物洗生于于十二子为辰辰者言万物之蜄也清明风居东南维主风风吹物而西之轸轸者言万物益大而轸轸然西至于翼翼者言万物皆有羽翼也四月也律中仲吕仲吕者言万物尽旅而西行也其于十二子为己巳者言阳气之已尽也西至于七星七星阳数成于七故曰七星西至于张张者言万物皆张也西至于注注者言万物之始衰阳气下注故曰注五月也律中蕤宾蕤宾者言阳气幼少故曰蕤痿阳不用事故曰宾景风居南方景者言阳气道竟故曰景风其于十二子为午午者隂阳交故曰午其于十母为丙丁丙者言阳道着明故曰丙丁者言万物丁壮故曰丁狼风居西南维主地地者沈夺万物气也六月也律中林钟言万物就死气林林然其于十二子为未未者万物皆成有滋味也北至于罚罚者言万物气夺可伐也北至于参参者言万物可参也故曰参七月也律中夷则夷则言隂气之贼万物也其于十二子为申申者言隂用事申贼万物故曰申北至于浊浊者触也言万物皆触死也故曰浊北至于留留者言阳气之稽留也故曰留八月也律中南吕南吕者言阳气之旅入藏也其于十二子为酉酉者万物之老也故曰酉阊阖风居西方阊者倡也阖者藏也言阳气道万物阖黄泉也其于十母为庚辛庚者言隂气庚万物故曰庚辛者言万物之辛生故曰辛北至于胃胃者言阳气就藏皆胃胃也北至于娄娄者呼万物且内之也北至于奎奎者主毒螫杀万物也奎而藏之九月也律吕无射无射者隂气盛用事阳气无余也故曰无射其于十二子为戍戍者言万物尽灭故曰戍
　　前汉书律厯叙
　　虞书曰乃同律度量衡所以齐逺近立民信也自伏羲画八卦由数起至黄帝尧舜而大备三代稽古法度章焉周衰官失孔子陈后王之法曰谨权量审法度修废官举逸民四方之政行矣汉兴北平侯张仓首律厯事汉武帝时乐官考正至元始中王莽秉政欲燿名誉徴天下通知钟律者百余人使羲和刘歆等典领条奏言之最详故删其伪辞取正义着于篇一曰备数二曰和声三曰审度四曰嘉量五曰权衡参五以变错综其数稽之于古今效之于器物和之于心耳考之于经传咸得其实靡不协同数者一十百千万也所以算数事物顺性命之理也书曰先其算命本起于黄钟之数始于一而三之三三积之歴十二辰之数十有七万七千一百四十七而五数备矣其算法用竹径一分长六寸二百七十一枚而成六觚为一握径乾象律黄钟之一而长象仲吕林钟之长其数以易大衍之数五十其用四十九成阳六爻得周流六虚之象也夫推歴生律制器规圎矩方权重衡平凖绳嘉量探頥索隠钩深致逺莫不用焉度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫纪于一协于十长于百大于千衍于万其法在算术宣于天下小学是则职在太史羲和掌之声者宫商角徴羽也所以作乐者谐八音荡涤人之邪意全在正性移风易俗也八音土曰埙匏曰笙皮曰鼓竹曰管丝曰弦石曰磬金曰钟木曰柷五声和八音谐而乐成商之为言章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而防祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫声者中于宫触于角祉于徴章于商宇于羽故四声为宫纪也协之五行则角为木五常为仁五事为貎商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为聴宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民徴为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定宫商角徴羽九六相生隂阳之应也律十有二阳六为律隂六为吕律以统气类物一曰黄钟二曰太簇三曰姑洗四曰蕤宾五曰夷则六曰无射吕以旅阳宣气一曰林钟二曰南吕三曰应钟四曰大吕五曰夹钟六曰仲吕有三统之义焉其传曰黄帝之所作也黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂取竹之解谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以聴鳯之鸣其雄鸣为六防鸣亦六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本至治之世天地之气合以生风天地之风气正十二律定黄钟黄者中之色君之明也钟者钟也天之中数五五为声上宫五声莫大焉地之中数六六为律有形有色色上黄五色莫盛焉故阳气施种于黄泉孕萌万物为气元也以黄色名元气律者着宫声也宫以九唱六变动不居周流六虚始于子在十一月大吕吕旅也言隂大旅助黄钟宣气而牙物也位在丑在十二月太簇簇奏也言阳气太奏地而达物也位于寅在正月夹钟言隂夹助太簇宣四方之气而出种物也位于卯在二月姑洗洗防也言阳气洗物辜洁之也位于辰在三月中吕言微隂始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也位于巳在四月蕤宾蕤继也宾导也言阳始导隂气使继物养也位于午在五月林钟林君也言隂气受任助蕤宾君主种物使长大林盛也位于未在六月夷则则法也言阳气正法度而使隂气夷当伤之物也位于申在七月南吕南任也言隂气旅助夷则任成万物也位于酉在八月亡射射厌也言阳气防物而使隂气毕剥落之终而复始亡厌已也位于戍在九月应钟言隂气应亡射该臧万物而杂阳门种也位于亥在十月三统者天施地化人事之纪也十一月干之初九阳气伏于地下始着为一万物萌动钟于太隂故黄钟为天统律长九寸九者所以防极中和为万物元也易曰立天地之道曰隂与阳六月坤之初六隂气受任于太阳继养化柔万物生长楙之于未令种刚彊大故林钟为地统律长六寸六者所以含阳之施楙之于六合之内令刚柔有体也立地之道曰柔与刚干知大始坤作成物正月干之九三万物棣通族出于寅人奉而成之仁以养之义以行之令事物各得其理寅木也为仁其声商也为义故太簇为人统律长八寸象八卦宓羲之所以顺天地通神明类万物之情也立人之道曰仁与义在天成象在地成形后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民此三律之谓矣是为三统其余三正也黄钟子为天正林钟未之冲丑为地正大簇寅为人正三正正始是以地正适其始纽于阳东北丑位易曰东北丧朋乃终有庆答应之道及黄钟为宫则大簇姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽徴复与它律为役者同心一统之义也非黄而它律虽当其月月自宫者则其和应之律有空积忽微不得其正此黄钟至尊亡与并也易曰参天两地而倚数天之数始于一终于二十有五其义纪之以三故置一得二又二十五分之六凡二十五置终天之数得八十一以天地五位之合终于十者乗之为八百一十分应歴一统千五百三十九嵗之章数黄钟之实也繇此之义起十二律之周径地之数始于二终于三其义纪之以两故置得二凡三十置终地之数得六十以地中数六乗之为三百六十分当期之日林钟之实也人者继天顺地序气成物统八卦调八风理八政正八节谐八音舞八佾监八方被八荒以终天地之功故八八六十四其义极天地之变以天地五位之合终于十者乗之为六百四十分以应六十四卦太簇之实也书曰天功人其代之天兼地人则天故以五位之合乗焉唯天为大唯尧则之之象也地以中数乗者隂道理内在中餽之象也二统相通故黄钟林钟太簇律长皆全寸而亡余分也天之中数五地之中数六而二者为合六为虚五为声周流于六虚虚者爻律夫隂阳登降运行列为十二而律吕和矣太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于卯得二十七又参之于辰得八十一又参之于已得二百四十三又参之于午得七百二十九又参之于未得二千一百八十七又参之于申得六千五百六十一又参之于酉得万九千六百八十三又参之于戍得五万九千四十九又参之于亥得十七万七千一百四十七此隂阳合徳气钟于子化生万物者也故孽萌于子纽牙于丑引达于寅冐昴于振美于辰巳盛于已巳咢布于午昧薆于未申坚于申留孰于酉毕入于戌该阂于亥出甲于甲奋轧于乙明炳于丙火盛于丁丰楙于戊理已于已敛更于庚悉新于辛怀任于壬陈揆于癸故隂阳之施化万物之终始既类旅于律吕又经歴于日辰而变化之情可见矣玉衡杓建天之纲也日月初纒星之纪也纲纪之交以原始造设合乐用焉律吕唱和以育生成化歌奏用焉指顾取象然后隂阳万物靡不条鬯该成故已成之数忖该之积如法为一寸则黄钟之长也参分损一下生林钟参分林钟益一上生太簇参分太簇损一下生南吕参分南吕益一上生姑洗参分姑洗损一下生应钟参分应钟益一上生蕤宾参分蕤宾损一下生大吕参分大吕益一上生夷则参分夷则损一下生夹钟三分夹钟益一上生无射三分亡射损一下生中吕隂阳相生自黄钟始而左旋八八为伍其法皆用铜职在太乐太常掌之
　　度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄钟之长以于谷柜黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣其法用铜髙一寸广二寸长一丈而分寸尺丈存焉用竹为引髙一分广六分长十丈其方法矩髙广之数隂阳之象也分者自三微而成著可分别也寸者忖也尺者只也丈者张也引者信也夫度者别于分忖于寸只于尺张于丈信于引引者信天下也职在内官廷尉掌之
　　量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其度以井水凖其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量加矣其法用铜方尺而圜其外傍有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵以縻爵禄上三下二参天两地圜而函方左一右二隂阳之象也其象圜规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十声中黄钟始于黄钟而反覆焉君制器之象也龠者黄钟律之实也跃微动气而生物也合者龠之量也升者登合之量也斗者聚升之量也斛者角斗平多少之量也夫量者跃于龠合于合登于升聚于斗角于斛也职在太仓大司农掌之
　　衡权者衡平也权重也衡所以任权而均物平轻重也衡其道如底以见凖之正绳之直左旋见规右折见矩其在天也佐助旋机斟酌建指以齐七政故曰玉衡论语云立则见其参于前也在车则见其倚于衡也又曰齐之以礼此衡在前居南方之义也权者铢两斤钧石也所以称物平施知轻重也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石忖为十八易十有八变之象也五权之制以立义之以物钧之其余小大之差以轻重为宜圜而环之令之肉倍好者周旋无端终而复始无穷已也铢者物丝忽微始于至成著可殊异也两者两黄钟律之重也二十四铢两者二十四气之象也斤者明也三百八十四铢易二篇之爻隂阳变动之象也十六两成斤者四时乗四方之象也钧者均也阳施其气隂化其物皆得其成就平均也权与物均重万一千五百二十铢当万物之象也四百八十两者六旬行八节之象也三十斤成钧者一月之象也石者大也权之大者也始于铢两于两明于斤均于钧终于石物终石大也四钧为石者四时之象也重百二十斤者十二月之象也终于十二辰而复于子黄钟之象也千九百二十两者隂阳之数也三百八十四爻五行之象四万六千八百铢者万一千五百二十物歴四时之象也而嵗功成就五权谨矣权与物钧而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖凖正则平衡而钧权矣是为五则规者所以规圜器械令得其类也矩者所以矩方器械令不失其形也规矩相须隂阳位序圜方乃成凖者所以揆平取正也绳者上下端直经纬四通也凖绳连体衡权合徳百工繇焉以定法式辅弼执法玉以翼天子诗云尹氏太师秉国之钧四方是维天子是毗俾民不迷咸有五象其义一也以隂阳言之太隂者北方北伏也阳气伏于下于时为冬冬终也物终藏乃可称水润下智者谋谋者重故为权也太阳者南方南任也阳气任养物于时为夏大夏也物假大乃宣乎火炎上礼者齐齐者平故为衡也少隂者西方西迁也隂气迁落物于时为秋秋也物敛乃成熟金从革改更也义者成成者方故为矩也少阳者东方东动也阳气动物于时为春春蠢也物蠢止乃动运木曲直仁者生生者圜故为规也中央者隂阳之内四方之中经纬通达乃能端直于时为四季土稼穑蕃息信者成成者直故为绳也五则揆物有轻重圜方平直隂阳之义四方四时之体五常五行之象厥法有品各顺其方而应其行职在大行鸿胪掌之书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言女聴予者帝舜也言以律吕和五声施之八音合之成乐七者天地四时人之始也顺以歌咏五常之言聴之则顺乎天地序乎四时应人伦本隂阳原性风之以徳感之以乐莫不同乎一唯圣人为能同天下之意故帝舜欲闻之也今广延羣儒博谋讲道修明旧典同律审度嘉量平衡钧权平凖直绳立于五则备数和声以利兆民贞天下于一同海内之归凡律度量衡用铜者名自名也所以同天下齐风俗也铜为物之至精不为燥湿寒暑变其节不为风雨暴露改其形介然有常有似于士君子之行是以用铜也用竹为引者事之宜也
　　厯律总议
　　易革之象曰泽中有火革君子以治厯明时夫水性润下火性炎上气相息则天地革而四时成矣论者以为虚危坎位也枵之次也牛宿艮位也星纪之次也日月交防于此合壁曜灵是天地之元运也而亦元象之所斡旋也是故圣人观其象而厯作焉然而欲测象以测运其説有三一曰观五星以测三垣二曰观三垣以测二十八宿三曰观二十八宿以测中气此又求元运者所当知也豫之象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考夫地气上跻天气下降雷奋则天地以顺动而四时不忒矣论者以为雷雨作为解也而万物皆甲拆也雷电至为丰也而五气皆畅达也隂阳和合懽忻交通是天地之元声也而亦元数之所统防也是故圣人观其象而乐作焉然而欲稽数以协声其説有三一曰稽五声以审八音二曰稽八音以审十二律三曰稽十二律以审旋宫此又求元声者所当知也夫元象可测也而斡旋元象以昭元运非圣人莫之能也其惟尧之钦若尔矣乎夫元数可求也而统防元数以协元声非圣人莫之能也其惟舜之克谐尔矣乎

　　图书编巻一百十五
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十六
　　明　章潢　撰
　　兵曹总叙
　　周礼大司马曰夏官何哉夏大也离为火夏属离离火隂寓于阳而夏至一隂生焉夏隂气兵隂象也故説卦离为甲胄为戈兵离上九王用出征有嘉折首匪获其丑无咎象曰王用岀征以正邦也夏官司马主兵掌邦政统六师佐王大一统之治其取义不亦深乎易师之象曰君子以容民蓄众寓兵于农伏险于顺也萃之象曰君子以除戎器戒不虞制治于未乱保邦于未危也故观阵于天之积卒则知戎器不可以不除观象于易师则比闾族党即五两卒徒农皆为兵兵皆自赋国家无养兵之费此古司马法也自井田废而兵农分司马穰苴之法兴谓兵为诡道惟战胜攻取竒正倚伏是尚而节制之师亦不可得而见矣汉南北军尚有将相一体宫府相维之意唐府兵法得兵农合一之规其余非忘战则好战失之均尔惟我朝设兵部尚书即周夏官大司马卿也侍郎即小司马也所属四司武选职方车驾武库凡天下武职班秩舆地要害马政戎器皆其所掌内而五府京营诸卫外而都司各卫所皆其所属是其政皆军政也董治军国机务不亦大乎但职専军政文武权分视司马论进士之贤者定其官爵禄位大不侔矣况古人操练皆用八阵亦井田遗法自兵不井出阵法亦尚竒不尚正而蓄威耀德之道不复讲焉军民文武徳威竒正判然两途岂足以尽夏官之义乎是故隂丽乎阳为离为夏兵寓于农为夏官司马在徳不在险吴起尚能言之今知德君子以为何如

　　坤至顺也坎至险也民之顺坤也兵之险坎也至顺之中至险者寓非徒论其理也观江河之源泉混混忽其流至数十百里而其流复出盖其而莫之见者水由地中行即所谓洑水也易师卦上坤下坎故孔子大象曰地中有水师君子以容民畜众夫谓之容民者何画之井田以定其居食而勤农事焉坤之象也谓之畜众者何制之军旅以时其训练而讲武事焉坎之象也方其无事也比闾族党之中莫非五两卒徒之众及其有事也荷执戈之士是即于耜举趾之农民皆兵也兵即自养也民固不必出粟以养兵兵即农也农即自卫也兵亦不必出身以卫民此法之所以良而井法即兵法也后之言兵法必曰八阵图孰知中田即中军私田八家即八阵之遗制耶但兵法犹存于世而井田废焉是废其本而存其末矣虽然兵农合一圣人岂有意以为之哉地中有水之象本如是也先王因象以立法孔子因卦以立言自兵农分而立法立言之意尽失之矣欲寓兵于农者盍于此卦观其象而玩其辞乎
　　师卦阵记【附】
　　师卦之阵伏羲氏王天下之所作也伏羲仰观积卒之宿而得五营九军之数乃以一卦当一星十二星而布十二卦布四坎于中以为贞布八卦于外以为悔环八方坤坎之相涵营在其中矣对待交互其爻六十有四又八坤四坎积爻三十有二拆隂尽之偶其画亦六十有四阵在其中矣坤者顺也静也坎者险也不可测也或静或不可测竒正在其中矣一阳居中而用事内外三十二隂皆为所率将在其中矣南为先锋北为后游东为左翼西为右翼东南为前军西南为右军东北为左军西北为后军阵在其中矣初爻为殿二爻为中三爻为戎四爻为驻五爻为前六爻为先锋卒在其中矣内外相维大小相包四面如一触处为首节制在其中矣故名其卦曰师有阵之象也所谓作易以通神明之徳以类万物之情盖如此文王系卦辞重顺义而贵选将也周公系爻辞审进退而察动静也孔子系象传务养民以得其心也以伏羲之阵兼三圣之辞则师为直将为明兵为和阵为武仁义节制两者备矣以王天下其孰有不服者哉故曰后世兵书之繁不如师卦之约乃此之谓与按师卦有阵之象如此篇所云诚有然者但又谓伏羲仰观积卒之宿而得五营九军之数何欤且谓一卦当一星必布十二卦八坤四坎而后成师之阵又未免以己意附防之矣以予观之即师一卦而阵之象已备何也坤顺坎险伏至险于至顺阵之义也以卦之象言之隂爻五非五人为伍五旅为师乎阳爻一非大将居中军无二将乎以一竒统五偶非中军握竒而运谋帷幄者乎四偶在前分而为八非天地风云鸟虎龟蛇之八阵乎一偶在后析而为二非游兵却月之阵乎坤顺在前非阵之方而顺所以为正乎坎险在后非阵之圆而险所以为竒乎前后皆偶而受乎一竒之节制非首尾之相应乎众隂对队而分列两旁非左右之相翼乎众偶层叠非纵横翕辟而不可败乎前冲三阳后冲二隂非大阵包小阵大营包小营乎可见因师之卦而为师之阵即师之象而有师之名皆天地自然之造化圣人无一毫私智杂于其间也自后诸家曰握竒阵曰五行三才阵曰兵农阵曰鱼丽阵曰荆尸阵曰崇卒阵曰鸡父阵曰内政阵曰握竒营阵曰乘之阵曰象棋阵曰垓下阵曰八阵曰扁箱车阵曰六花阵曰四门斗底阵曰十二将兵阵曰十二辰阵曰平戎万全阵曰常阵其名虽殊孰非师卦之推演乎

　　积卒阵记【附】
　　积卒之象天之阵也在房度西南其星十二布为内外二重外围以八八营也内握以四中垒也合内外而为九九军也各三星品连而相统以为左右前后四兽之局向于前者　前拒之为鸟阵也向于后者　后拒之为蛇阵也向于左者　左角之为龙阵也向于右者　右角之为虎阵也又外体圆　　天阵布也内体方　地阵布也外四偶各一　风云起四维东西各二　大冲居左右也内二纵相对　天冲居前后也二横相对　地轴贯中央也又外之四位之相间各离二星之广　　内四星之相去各离一星之广　阵间容阵队间容队也前参连如后参连　左参连如右参连　以前为后以后为前四面如一触处为首也合有五营　散有八阵　数起于五而终于八也以内之四统外之八四竒传命于八正八正取禀于四竒也其法咸备如此岂非自然之理乎盖民物有治乱夷夏有盛衰帝王有兴替盗贼有炽灭之中天所隂制而黙调者盖用以此其阵至简而备至约而要至整而固圣人虽智其何能加于此
　　宋史天文志积卒十二星在房西南【步天歌属心】五营军士之象主卫士扫除不祥星小为吉明大揺动则有兵火起一星亡兵少出二星亡兵半出三星亡兵尽出五星守之兵起不测近臣诛彗星守之禁兵大出天子自将风云犯之青赤为大臣持政欲论兵事周兵制总叙
　　王畿千里近郊五十里逺郊百里为乡六乡百里通十为同为百里者十提封九万井九十万夫之地除山川城邑之属三万六千井地除公田九分之一为五十万二千夫又以一易再易三易通之三分去一为三十五万四百夫率三百五十家赋一乗积六乡为千乗而余率七家赋兵积六乡为七万五千人此六军之制也六遂及三等侯国皆如乡之法畿方千里为千里者十如乡之除为三百五十万四十夫赋车七乘卒七十五万人为六军者十此通畿之师也大司马逓而征之十年而役一遍凡三家可任者率十有一人则终身无过一再给公上事盖先王忠厚之至更劳均逸不欲穷民之力也古者畿内之兵不出所以重内也卒有四方之役即用诸侯人耳或遣上公帅主赋亦不过元戎十乘以先启而行也而调兵诸侯亦各从其方之便高宗伐楚盖裒荆之旅武王克商实用西土至于征徐以鲁追貊以韩于淮夷以江汉畧见于经可考也平王出戍逺以见刺当是时周都洛矣自洛戌申许无乃未甚逺而周人已不堪况后世有劳师万里者哉春秋之初从王伐郑遂有蔡人卫人二百四十二年间王人防伐屡矣未尝见师之出唯败绩于姜戎王师自出春秋深讥焉

<子部,类书类,图书编,卷一百十六>
<子部,类书类,图书编,卷一百十六>

　　成周兵民之制
　　尝合周制土田居民之数而得其制兵之税矣夫以王畿千里居民之数计之为田一千六百同每同除山泽邑居沟渠道路等三分之一为六千四百井每井以上中下三等不易一易再易计之一夫耕二夫地实止四家可任者三人至二人计之每井十人故每同二万五千余家可任者六万四千人出车百乗徒万人每五家而出二人可任者六人而用其一也是千里之地合有四千万家为车十六万乗矣然自古称天子曰万乗则十六倍而用其一十家用其一人而已又以乡遂居民之数计之逺郊近郊四面各地方二百里为田六十四同每同二万五千家合有一百六十万家矣及观乡遂序官之数比邻之长共三万人所统止于十五万家是一家而兼十家每一比长所统五十余家矣夫丘甸之法兵皆设而不用比闾之法户皆有余而不籍何也盖有居民可任之数用以力田治水田猎追胥每同可任者十万余人是也有丘甸出车之数每同出车百乗徒万人是也有简稽之数茍尽简阅之则民不胜其疲故如载师之法自十一至于二十而三每五分而稽其一必十余载而一周其比闾之法则以一家而兼十家所以统辖乎民者必十年而一周推此二法即如今之设里者计一藏九休九而用一其法不得不然也至以调遣言则行者有寒暑锋镝之苦居者有离索怨旷之思是岂可发而多用哉故大司马所统不过六军为车七百五十乗为徒七万五千人于千里之内均畨而调遣之其优裕而不迫均徧而不颇类如此故天子出必有六军君行师从卿行旅从徴发而不至于空虚行役而不以为劳苦居足以守而无虞出足以战而无敌田足以耕而不乏食老幼废疾有养而无失所此周制之所以为善也
　　周兵制图
　　王【上公】　　　六乡六遂　　　六军【七万五千人】大国【上公】　　三乡三遂　　　三军【三万七千五百人】次国【侯伯】　　二乡二遂　　　二军【二万五千人】小国【子男】　　一乡一遂　　　一军【一万二千五百人】伍【五人】　　　伍长公司马下士【一军伍长二千五百人六军共一万五千人】两【二十五人】　两司马中士【一军两司马五百人六军共三千人】卒【百人】　　　卒长上士【一军卒长一百二十五人六军共七百五十人】旅【五百人】　　旅师下大夫【一军旅师二十五人六军共一百五十人】师【二千五百人】　　师帅中大夫【一军师帅五人六军共三十人】
　　军【万二千五百人】　　军将卿【一军一人六军共六卿】
　　周兵制考
　　周官大司马凡制军万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿二千有五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士一十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长一军则二府六史胥十人徒百人李氏曰此则六乡为六军又按遂人职云稽其人民而授之田野简其兵器康成谓遂之军法如六乡则六遂亦为六军注疏谓天子六乡六遂合有十二军而止六军何也盖六乡为正军六遂为副倅至于大国之三乡三遂次国之二乡二遂小国之一乡一遂莫不皆然但以王家迭用之则常六军尔故止言六军此乡遂制军之法
　　小司徒乃防万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒卒者毋过家一人以其余为羡惟田与追胥竭作凡国之大事致民大故致余子
　　遂人以岁时稽其人民而授之田野简其兵器教之稼穑凡治野以下剂致甿
　　陈氏礼书曰古者国有游倅田有余夫军有羡卒皆所以副其正也六乡以三遂剂民上地家七人至毋过家七人以其余为羡则一人为正卒余可任者皆羡卒也六遂以下剂致民上地可任者家三人中地可任者二家五人而皆以下地二人任之则一人为正卒一人为羡卒其余不预所以优野人也惟田与追胥竭作乡遂皆然以田猎禽兽人所同欲追伺盗赋人所同恶故也羡卒亦谓之余子则余子自私言之羡卒自公言之故诗曰其军三单先儒谓公刘始迁于豳无羡卒是也班固汉志殷周以兵定天下矣天下既定戢藏干戈教以文徳而犹立司马之官设六军之众因井田而制军赋地方一里为井井十为通通十为成成方十里成十为终终十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里有税有赋税以足食赋以足兵故四井为邑四邑为丘丘十六井也有戎马一疋牛三头四丘为甸甸六十四井也有戎马四疋兵车一乗牛十二头甲士三人卒七十二人干戈备具是谓乗马之法一同百里提封万井除山川沈斥城池邑居园圃道路三千六百井定出赋六千四百井戎马四百疋兵车百乗此卿大夫采地之大者也是谓百乗之家一封三百一十六里提封十万井定出赋六万四千井戎马四千疋兵车千乗此诸侯之大者也是谓千乗之国天子畿方千里提封百万井定出赋六十四万井戎马四万疋兵车万乗此主戎车马徒干戈素具春振旅以搜夏防舍以苖秋治兵以狝冬大阅以狩皆于农隙以讲武事焉五国为属属有长十国为连连有帅三十国为卒卒有正二百一十国为州州有牧连帅比年简车卒正三年简徒羣牧五载简车徒此先王为国立赋足兵之大畧也
　　薛氏曰一封出车千乗以杜氏法积筭十同千乗当有戎马四千疋牛一万二千头甲士二千人步卒七万二千人合士卒之数可以为六军然而大国不过三军其有六军者犹天子六乡六遂迭用之耳记曰大国不过千乗盖谓诸侯地不过百里车不过千乗以开方之法计之方十里为方一里者百其赋十乗方百里者为方一里者万其赋千乗然赋虽出千乗而兵不过三军五百乗而已则五百乗三乡之所出也千乗阖境之所出也何则乡万二千五百家合三郷则三万七千五百家凡起徒役无过家一人则三军为三万七千五百人矣三军而车五百乗则天子六军为车千乗矣
　　又曰周制万二千五百人为军六军七万五千人千里之畿提封万井定出赋六十四万一井之田八家耕之总计六十四万井之田为五百一十二万家家出一夫为五百一十二万夫以此夫众而供万乗之赋是为七家而赋一兵孙子曰兴师十万日费千金内外骚动怠于道路不得操事者七十万家盖言一夫从军七家奉之此亦见七家赋一兵也自夫率之七家相更已给军则王畿之内凡七征而役方一遍焉
　　章氏曰司徒之可任者如此其多司马法之出士徒如彼其少盖古今之于兵不尽用之小司徒只言其可任者非实数也后世反此晋作州兵乃是尽数调发甚非先王之制其他如鲁成作丘甲苏秦谓齐宣王临淄之中七万户不下户三男子而卒以二十万曹操谓崔琰曰昨案户籍可得三十万众故为大州是皆以十数调发惟孔明仅有此意以蜀之大其兵常不过十二万而所用八万常留四万以为更代蜀之强以孔明不尽用之故及蜀之亡常有十万二千数年之间所折不过二万耳
　　齐桓公问管仲行伯用师之道仲曰公欲定卒伍修甲兵大国亦将修之而小国设备则难以速得志矣乃作内政而寓军令焉三分其国为二十一乡工商之郷六士乡十五三国起案以为三官臣立三宰工立三族市立三卿泽立三虞山立三衡作内政而寄军令焉五家为轨轨为之长十轨为里里有司四里为连连有帅十连为乡乡有良人焉以为军令五家为轨故五人为伍轨长帅之十轨为里故五十人为小戎里有司帅之四里为连故二百人为卒连长帅之十连为郷故二千人为旅乡良人帅之五乡一帅故万人为一军五乡之师帅之公将其一国子帅五乡焉高子帅五乡焉三军故有中军之鼓有国子之鼓有高子之鼓春以搜振旅秋以狝治兵是故卒伍整于里军旅整于郊内教既承令勿迁徙夜战声相闻足以不乖画战目相视足以相识凡三军教士三万人车八百乗盖如乡之法五鄙制鄙三十家为邑邑有司十邑为卒卒有卒帅十卒为乡乡有乡帅三乡为县县有县帅十县为属属有大夫五故立五大夫各使治一属焉立五正各使聴一属焉是故正之政聴属牧政听县下政听乡自邑积至于五属为四十五属家率九家得一兵得甲十万九十家一车得车五千乗可为三军者四盖如遂之法以通国之数逓征之率车用六之一士用十之三大畧依周变从轻便正月之朝乡长复事君亲问焉严蔽明蔽贤下比之罚其贤者则乡长进之官长书之公訾相之谓之三选国子高子退而修乡乡退而修连连退而修里里退而修轨轨退而修伍退而修家五属大夫复事择其寡过者而摘亦严蔽贤蔽明下比之罚五属大夫于是退而修属属退而修县县退而修乡乡退而修卒卒退而修邑邑退而修家政既成以守则固以征则强
　　苏氏曰予尝读周官司马法得军旅什五之数其后读管夷吾书又得管子所以变周之制盖王者之兵出于不得已而非以求胜敌也故其为法要以不可败而已至于桓文非决胜无以定霸故其法在必胜繁而曲者所以为不可败也简而直者所以为必胜也周之制万二千五百人而为军万之有二千二千之有五百其数竒而不齐是其知其所以为繁且曲也今夫天度三百六十均之十二辰得三十者此其正也五日四分之一者此其竒也使天度而无竒则千载之日虽妇人孺子皆以坐而计唯其竒而不齐是故巧厯有所不能尽也圣人知其然故为之章防统元以尽其数以极其变司马曰五人为伍伍伍为两万二千五百人而为军二百五十十取三焉而为竒其余七以为正四竒四正而八阵生焉夫以万二千五百人而均之八阵之中冝其有竒而不齐者是以多为之曲折以尽其数以极其变钩聨蟠屈各有条理故三代之兴治其兵农军赋皆数千百年而后得志于天下自周之亡秦汉阵法不复三代其后诸葛独识其遗制以为可用以取天下然相持数岁魏不敢决战而孔明亦卒无尺寸之功岂八阵者先王所以为不可败而非以逐利胜者耶若夫管仲之制兵其可谓截然而易晓矣三分其国为三军五人为轨轨有长十轨为里里有司四里为连连有帅十连为乡乡有良人五乡为师万人为一军公将其一高子将其二三军三万人如贯绳如画碁局疎畅通逹虽有智者无所施其巧故其法令简一而民有余力以致其死昔者尝读左氏春秋以为丘明最好兵法盖三代之制至于列国犹有存者以区区之郑而鱼丽鹅鹳之阵见于其书及至管仲阵法不少槩见者何哉盖管仲欲以岁月服天下故变古司马而为是简畧速胜之兵是莫得而见其法也其后吴晋争长于黄池王孙雒教夫差以三万人压晋垒而战阵为行行百为阵行阵皆彻无有隠蔽援桴而鼓之勇怯尽应三军皆讙晋师大骇卒以得志由此观之不简而直不可以决胜深惟后世不达繁简之宜以取败北而三代什伍之数与管子所以治齐之兵虽不可尽用而其近于繁而曲者以之固守近于简而直者以之决战则庶乎其不可败而有所必胜矣
　　林氏曰如韦昭之説则是国内无农其六乡为工商其十五则为兵而已五属之地则皆农居之四民之外特有所谓士卒则是兵农分矣或曰齐变周制欲速得志于天下则厘国内之民在十五乡者専使之为士卒亦必有田以授之第不使出租税供他役庶调发虽烦而民亦不怨若其工商之六乡为农之五属则皆不以为兵
　　或问宫正掌兵卫宫伯掌宿卫而兵卫宿卫则皆统于太宰何也曰宿卫不统于太宰则内外之势有所限隔而贤否之人无所决择事权将分政令将下移而错出其祸有不可胜言者曰信如是説则九兵皆宿卫也虎贲之虎士何以掌于司马司之何以掌于司寇司寇犹有可诿者曰是掌外朝与京师四夷之兵耳若虎士八百人自六军之外独此为王之亲兵乃不统于太宰而散于司马何耶曰司马亦聴命于太宰耳必散于司马者内外虽有不可以不相统而彼此之势则不可以不相持是故兵卫掌于宫正而王亲之兵与四夷之兵则掌于虎贲与司昔者西汉之世以期门羽林等为宫禁之亲兵以卫尉掌宫门之屯兵而以城门校尉掌京师十二城门之屯兵及三辅所属于中尉之兵所谓北军盖指环卫王宫在长安之内者言之所谓南军盖指十二门及三辅属中尉之兵在长安之外者言之及武帝増置八校之军兵以中垒益北军以长水池阳胡骑益南军盖北军不出长安之外南军不散在三辅之中入校则包南北军在其中矣是故周勃安刘氏乃北军制南军之效刘屈牦发三辅近县军兵及长水宣曲胡骑入长安与太子战乃南军制北军之效宋朝有閤门司皇城司又有殿前司皇城司有亲从官数千人入内内侍省都知与副都知同主判之殿前司有马步军殿前太尉独统摄之是故皇城一司于内庭宿卫无不预者而宿直禁卫无所统摄殿前一司虽统摄诸班禁卫而皇城之事亦恝然不相关是汉以南军北军相制而宋朝以皇城司殿前司相维持大抵皆祖周人之遗意而其所为不同者汉南北军虽于三公而掌于太尉然皆以文属而政令不行于其间国朝则皆统于枢府周则皆统于宰此所以逺过于汉也故尝因是而考之以为周人宿卫之制其别有五而其所以为宿卫之政令者其用则有四盖居则有宫中之徒役公卿大夫之士庶子以为环列腹心之卫若宫正宫伯之所掌是也出则有虎士八百人掌先后王而趋以卒伍视朝则在路门之右若虎贲氏之所掌是也奉舆马督扈从视朝则在路门之左则有太仆以掌之所谓侍御仆从罔匪正人是也执其兵器服以卫王之门外朝在野外则守内列则有司以掌之所谓使其属帅四夷之是也由是言之环列腹心之卫非兵卫在内而不出虎士之卫为重兵之卫王不出亦不行四翟之则以王之出而环卫诸门侍御仆从之役则以王之出行而饬整驺从此宿卫之别也然环列腹心之卫则为尤重且急是故稽其功绪而紏徳行防其什伍而教其道艺所以劝之而使为善掌其紏禁而防其行事掌其政令而均其秩序颁其衣裘而时其诛赏所以警之而所为不恶去其淫怠与其竒衺之民所以不使放僻邪侈之失徳以乱宫中之政令宫正均外朝之稍食内宰均内朝之稍食所以养人心之善而保护亷耻之风此宿卫之政令也夫以贵游之子弟授之以八次八舍之职掌以宫中之徒役而错置于八次八舍之中既劝其为善又禁其为恶既不使之混淆又不使之防亷耻若是则凡居王之左右前后备王之顾问应对者孰非直谅多闻之士哉君子学道则爱人小人学道则易使学问日新职业日修而王亦中心无为日见正事而闻正言也其余凡系于宿卫之兵者则大司马教之太仆正之司令之师氏帅之内外相统而彼此相持虽名为兵而不闻有一武夫悍卒放慢诡谲之人得以厠迹于其间者每观成王之季吕伋掌虎贲之士非有宰臣之命则吕伋不敢以擅发召公虽得以制命非有二诸侯将命以徃则召公亦不敢以専行不惟内外相制而内之夹阶而立堂垂执刘钺而止戈刄者则又无非冠冕士大夫是故春秋之际虽以僭窃之楚而环列之尹太师犹得以掌之是犹有太宰统宫正宫伯之意区区之曹荷戈与殳犹有贤者如候人之诗是徳行道艺犹未有愧于宫正宫伯之所掌也乃若西汉之兴虽祖周人之故意而定内外之制然已驳杂而不纯矣虽然汉犹古也不惟南北军于三公而卫尉光禄勲皆属于丞相御史光禄勲岁以四科考第即从官凡更直执防内谨门禁外充车骑者无非以经明行修者为之故当时诸吕之乱滕公除宫左右执防不肯去代王入未央宫谒者执防卫端门不得入其后效亦畧可观矣自武帝使世家富人犯令而入财者皆得补郎而郎选于是始衰自期门羽林佽飞之属及于光禄勲以为天子私人而兵卫于是始变自宣帝又发羽林孤儿佽飞射士征西羌而禁卫始纷纷轻出光武以来其制益壊矣京师止置北军而八校之兵并为五营南军不复有焉中卫不掌京辅士卒城门不置屯兵郡国罢材官车骑之屯而卫尉不闻更戍之士于是北军分为宦官所亲窦武诛宦官虽召防北军五校士数千人未几即散降王甫外既不足以制内而内之所存者又未尝教之使知义焉魏晋而降光禄勲不复居禁中士大夫不复与宫卫直阁带刀变生肘腋唐兴置左右金吾卫将军掌宫中及京师之廵警烽堠凢翊卫及外府佽飞番上者皆属焉而文武于是判然两途徳宗之世权移近习宦官握禁兵而废立在其手矣及覈魏晋李唐之乱参观两汉之盛衰吾然后知周官之制不可废有宫正宫伯矣不可以无虎贲无司有宫正宫伯与夫虎贲司之属矣又不可以无太宰以兼统之
　　周兵总论
　　按周官小司徒五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者家五人下地家五人可任也者家二人此教练之数也司马法地方一里为井四井为邑四邑为丘四丘为甸甸六十四井有戎马四疋兵车一乗牛十二头甲士三人卒七十二人此调发之数也教练则不厌其多故凡食土之毛者除老弱不任事之外家家使之为兵人人使之知兵故虽至小之国胜兵万数可指顾而集也调发则不厌其简甸六十四井乃为五百一十二家而所调者止七十五人是六家调发共出一人也每甸姑通以中地二家五人计之五百一十二家可任者一千二百八十人而所调者止七十五人是十六次调发方及一人也教练必多则人皆习兵革调发必简则人不疲于征战此古者用兵制胜之道也后世士农自为士农工商末技自为工商末技凡此四民者平时不识甲兵为何物而所为兵者乃出于四民之外故为兵者甚寡知兵者甚少一有征战则尽数驱之以当锋刄无有休息之期甚则以未尝训练之民而使之战是弃民也宋唐以来始専用募兵于是兵与民判然为二途诿曰教养于平时而驱用于一旦然其季世则兵数愈多而骄悍而劣弱为害不浅不惟足以疲国力而反足以促国祚矣
　　周礼治民制兵之法
　　儒先之説曰六乡七万五千家六军七万五千人居则为比闾族党州乡行则为伍两卒旅师军是故人服习而政便安上易事而民易使此周人之法所以为善也夫兵不外乎民将不出乎吏此説是矣惜乎知其一而未尝防其全也夫使王之所以守国者止此六军茍事变纷沓如天子廵狩于方岳敌国交侵奸宄窃发王城要害之并守逺近征讨之迭用将何以为备耶盖乡遂近郊二百里之地为田六十四同当有一百六十万余家以丘甸出车之法计之当为五十余军矣茍谓一家出一人而有十二军之众则二百里内岂止十五万家而已乎故以乡而言约二十五军遂亦如之此犹后世之京军以居守为重而不废弛者也每都鄙各有乡遂之兵视夫侯国之制而在野则有井邑丘甸出军之赋此犹后世之畿辅军各守卫其国都而拱护王畿者也故凡有大故致万民于王门大防用役凢事致野役此惟乡遂之民有之也大事致民用之军役旅田役大故致余子令各守其闾由郷遂至都鄙定法皆然也至于大司马所握之六军通王畿千里之内相更休而调遣之每以十分有余而用其一观四时教阅之旗物号令必兼州里野家都鄙而并陈之可见矣其在王国则用之以为防同军旅田役防纪其出畿外则用之以为廵狩征讨此皆公卿大夫各帅其乡遂都鄙采地之民在后犹更畨上直郡国调遣之兵故乡遂之征止十一与十二而三用一而休九至丘甸稍县都则其征十二用一而休四大较天子之役民近数而逺疏故大司马之用众近轻而逺重岂有専以六乡为六军之理茍比即为伍人人尽用岁岁无更休岂自古制军之法且六乡尽用而千里则居然无事何其劳逸不均况六军每出则天子之近郊圹然无人胡以居守此皆悖理之大者昔人何不察此耶以此观之则五等之国其三军二军一军皆通于四疆可以类推矣学礼者尚详之
　　汉南北军总叙
　　汉之兵制莫详于京师南北军之屯虽东西两京防革不常然皆居重驭轻而内外自足以相制兵制之善者也盖是时兵农未分南北两军实调诸民犹古者井田之遗意窃疑南军以卫宫城而乃调之于郡国北军以护京城而乃调之于三辅抑何逺近轻重之不伦耶尝考之司马子长作三王世家载公户满意之言曰古者天子必内有异姓大夫所以正骨肉也外有同姓大夫所以正异族也盖同姓亲也于内为逼故处于外而使之正异族异姓疏也于亲为有间故处于内而使之正族属南北军调兵之意殆犹是欤郡国去京师为甚逺民情无所适莫而缓急为可恃故以之卫宫城而谓之南军三辅距京师为甚近民情有闾里坟墓族属之爱而利害必不相弃故以之护京城而谓之北军其防微杜渐之意深矣

　　按汉军南北之制虽与成周之兵农合一者异矣然三辅之兵入卫殿门出充车骑固有以一其中外之权聨其涣散之势且三辅之设拱卫京师缓急相应犹为得体经国者当详其制云
　　按自古建都者皆于四近之地立为辅郡所以为京师屏翰也汉以京兆左冯翊右扶风为三辅唐以华州同州鳯翔为辅宋初未遑建立至徽宗亦于畿郡立为四辅我朝建国江南于鳯翔屯重兵凡京师军皆散于江北滁和等处为屯田虽不名辅而俨然有藩屏之意太宗自北平入正大统然而畿甸犹未有辅郡盖有待也按汉唐都长安宋都汴梁皆去边地辽逺非若我朝都燕则自以都城为北边捍蔽北最近而东次之西又次之南为最逺请如汉唐宋故事立为辅郡以宣府为北辅因其旧而加以藩守之军俾守国之北门其东也以永平为辅以守松亭一带关隘及扼辽左要害其西也以易州或真定为辅以守紫荆一带关隘其南则以临清为辅坐镇牐河而总扼河南山东之冲又自此而南屯兵于徐州以通两京之咽喉罢两直河南山东上京操备班军因地屯守以为京师之屏蔽遇京师有事则调发军士遂室家之愿而生息日蕃国家省转输之劳而调发易集边方足备御之具而关隘有守如此则都城巩固宗社奠安矣
　　按南军卫宫城以郡国兵畨上为之则在外而且逺北军护京城以三辅兵畨上为之则在内而且近此其意何耶盖三辅在内而近有闾里亲戚之爱以之护京师而无心腹之忧郡国在外而逺人无觊幸非常之望以之卫宫城则无肘腋之变亦如师氏帅四守王门王宫朝在野外则守内列盖谓是欤古者前朝后市一城之中王宫在南故卫宫之军以南名之宫城之军既谓之南京城之军又谓之北所以别也南京卫尉主之【百官表卫尉掌宫门内屯兵师古注汉旧仪云卫尉寺在宫内胡广云主宫阙之门内卫士于周垣下为区卢以此考之则南军在宫内】按百官表卫尉掌宫门屯卫兵而高后纪言周勃既将北军然尚有南军乃令平阳侯告卫尉无纳吕产以此知南军卫尉主之也又按百官表百官志西汉中垒校尉主北军营垒之事至光武变为北军中候而西汉之初中尉属官有中垒令丞尉而中尉所职乃廵徼京师以此知北军为京城军而中尉主之此汉初之志也【汉武帝増八校改中尉名为执金吾】钱曰汉京师惟有南北二军亦如唐之南北二衙也【唐兵志南衙卫尉是北衙禁军是】胡广谓卫尉廵行于宫掖则金吾徼于宫外相为表里【东汉兵志注】而唐李揆亦云汉以南北相制然二军卫士皆调发郡国材官骑士更畨为之初未始有定在【中垒屯骑射声越骑长水北骑步兵虎贲】募知北人事者为北骑知越人事者为越骑皆属中尉而北军始有召募之兵复恐中尉之权太重乃于光禄勲增置羽林期门为宿卫而与卫尉同掌军门而南军始有长从之兵方汉之初京城兵犹未逺出【高帝发中尉卒止军霸上文帝发中尉材官止军长安或谓材力调发民间即非南北军也】至武帝则发中尉卒击南越【元鼎元年】而京师之兵始从逺调昭宣以来禁旅之列屯如故有警则发虽金城去京师辽絶而羽林孤儿北骑越骑亦从此而遣矣【神爵元年西羌反发羽林孤儿南越骑诣金城元帝以太常任千秋将五校击西羌】自是而后益募外兵以从军而更代之法浸弛【昭帝募吏民卫京师宣帝选郡国吏三百名伉徤者从军】至光武一切倚重于京师之兵而郡国都尉省并矣【光武省八校作五营时中垒属北军中候掌监五营为宿卫兵郡国无都尉惟京师兵如故又罢天下轻重骑士材官楼船居边民伍】而不知汉初京城之兵亦从郡国而畨上也此后所以有列屯养兵之费欤两汉内外兵始末
　　按高帝之世南北二军不出而民兵在郡国有事以羽檄召材官骑士以备军旅文帝始以铜虎符代檄当时各因其地以中都官号将军将之事已则罢京师南北军当武帝更太尉为大司马大将军以中尉材官出击南越恐京师无重兵而生变于是分北军为八校以中垒领之置七校尉后又取中尉属官所谓中垒者进为校尉为八校又恐北军之权大重【即中垒】故于光禄勲【南军】増羽林期门之兵此南北相制之意颇亦称善然其间渐多更张矣盖异时南北军皆郡国畨上自武帝置八校大抵以习知南北人充之【知北事者为北骑知越事者为越骑】则募兵始此期门羽林皆世家为之则长从始此自是始有养兵之费而兵师之兵制壊矣元狩以后兵革数动民多买复调发之士盖鲜于是发及谪吏次及谪戍次及七科谪多非曩日于都尉者充兵而伍符不整则郡国之兵制又壊矣是故昭宣以来其日甚发民从军益少遂募及奔命调及恶少刑徒选及三百石吏而又以羽林佽飞北骑越骑从事则南北从此出矣纷纷无复旧制皆自武帝起之也及光武一起而变之兵制又荡然矣盖自其罢都试而外兵不练虽疆塲之间广屯増戍列营置坞而国有征伐终借京师之兵由建武迄于汉衰匈奴鲜卑更迭为患或遣将出击或移兵留屯连年暴露奔命四方而禁旅无复禁卫之职矣至永初【安帝】间募入钱谷得为羽林虎贲缇绮营士而营卫之选亦衰延熹【桓帝】间诏减羽林虎贲不任事者半俸而京师之兵又弱矣外之土兵不练而内之卫兵不精一方盗起则羽檄被于三边至兴兖豫之卒击象林万里之寇而民始不堪命矣亦何怪交趾女真之兵之叛也逮于永建间【桓灵】方且令郡举五人教习战事射又募为陷阵为积射为义从大抵非召兵良法虽或委任叚颎尽灭诸冦而中平初黄巾遂作所在盗起于是置八都尉黄巾既殄而萧墙之祸兴盖自中世以后令出房帷政归台阁宦戚更领兵权迭相倾夺然中营畏服中人陈窦欲诛宦官北军不助武等而助宦官遂又灭夷何武袁绍惩其事故欲借外兵以惩于是内置园校阳尊奄宦外重州牧实召边将【董卓以并州牧将兵】阉宦虽除而卓患已成义兵四起郡牧争政汉遂三分论者乃谓原汉盛衰皆兵之由而光武实为之有由然矣
　　唐府兵总叙
　　唐志言凡天下十道置府六百三十四皆有兵号而关内二百六十有一皆以诸卫防要云折冲府二百八十通计旧府六百三十三陆贽奏议则以为太宗置府八百在关中者五百杜牧原十六卫上畜养戎臣外开折冲果毅府五百七十有四其数不同府多在关中説者以为固本汉置都尉亦此意左右卫皆领六十府诸卫领五十至四十其余以东宫十率府而折冲亦焉太子管军非古制也唐亦是折冲自教汉都试之日郡县之官尽防唐之府兵虽散在诸道然折冲都尉并遥于诸卫乃是内任官故官志系之于诸卫之后不与外官同汉都尉不于卫尉乃是外任官故表系之郡守之后与唐异然而领兵则太守与都尉刺史与折冲同矣唐以逺近分畨皆以一月恐太纷扰汉以一岁更代为善又唐在二千里外者亦不免此法所以壊也吾观李泌告徳宗曰府兵之制史册不详于是参稽传记以类焉盖府兵之制始于西魏因于周隋而大备于唐二十为兵六十而免而民无常兵之劳三时耕稼一时治武而兵无常聚之患六家而赋一兵是不悉民以为兵也六家而并一兵是不仰给于官也宿卫者一月而更戍兵者三年而代则所以役民者甚简也置府六百而居关中者三百六十举天下不敌关中所以明乎轻重之势兵散于府将归于朝而无握兵之重所以杜乎祸乱之原若夫器甲则出于民戍兵衣粮则又取辨于民国无养兵之费唯元从禁兵与畨上卫兵或出征者有所给焉至于教战调发亦有可考者折冲以农隙教战阵按阅不精则罪至折冲并及刺史此其教战者也国家有所召发则下符契于郡府参验乃发此其调发者然也夫府有三等千二百人为上千人为中八百人为下府有折冲都尉左右果毅都尉又有别将长史兵曹校尉旅师等官以其等级相统治则有坊团队之制居无事时耕于野有事则命以出兵解輙罢其所以纎悉委曲为维持经乆之计者诚三代而下近古之良法也故李泌谓徳宗曰贞观中北灭突厥延陀西取龟兹尽臣西域灭吐谷浑高宗灭高丽百济新罗皆府兵也自置府兵未有外叛内侮杀帅自擅者正以经画得宜而区处之尽善也杜牧作原十六卫亦曰国家始踵隋制开十六卫将军属官各守分部夹持禁省自贞观至于开元百三十年间戎臣兵伍未始逆命此圣人所能柄统轻重制鄣表里圣算神术也古今以还法术最长其置府立卫乎然不一再传而端己见接于开元其制因以废坠是岂立法之不善盖所以守之者非其制也且始者宿卫之士月上而嵗徧至高宗则畨役更代多不以时始者畨上宿卫谓之侍官至武后则悉假姻戚以充役使宿卫之士固亦有亡匿之患矣始者出征多不逾时逺不经岁高宗命刘仁轨镇洮河而兵始困于久戍始者战没行阵则官其子孙高宗以后官不纪录而兵非乐于征战又州县调发类不以实壮而富者以财免贫而老弱者不得免而逃焉州县之兵于是又有逃亡之患矣逮至开元宗之时卫士不给府兵寡弱是以张説募彍骑以为长从宿卫而畨上之制已废李林甫募长征兵以息山东之戍而边戍之制又废自是而后兵农既分不可复合于是有养兵之费矣至其甚也止受甲天寳以后彍骑之法又稍变废士失捬循折冲诸府至无兵可交李林甫边请停上下鱼书其后徒有兵额而戎器并废禄山之变至无兵可以受甲至永泰建中之世其尤甚故独孤及陆敬舆诸人皆言其以为竭天下之财以供无用之兵财利匮于兵税法壊于奉军岂非兵民既分其遂至于此欤加以天寳以后人主甘心边功调发逺戍民益无以为生杜子美所谓一从十五北防河便是四十西营田去时里正与裹头归时头白还戍边亦可见矣世之説者见府兵后日之遂归咎于太宗立法之不详盖亦未深攷焉耳张説不能因时救以复贞观之旧顾乃立茍简之制以便目前畧不思异时之患遂使古人良法美意因不复见终唐之世根本不固国势动揺失居重驭轻之意者説亦不得不任责焉其后虽李泌与徳宗议复府兵非不拳拳而终不可复杜牧伤其废壊慨然作原十六卫以自见意而一代之制竟无有能兴起者岂非其源一失后世难以复攷欤识者观古制之不存后世盖不无恨于张説也诸史皆不志兵惟欧阳公作新唐史乃志史以唐兵有井田遗意也惜乎不保其徃耳尝观太宗起晋阳之甲未免于智数开天府推刄同气亦未免于诈力天下既定因周齐之制置十六卫将军内统北门百骑七营屯骑谓之北衙禁军外统关内天下诸府畨上宿卫者谓之南衙卫兵是则北衙即汉之北军而南衙即汉之南军也安得有井田乡遂之遗意哉盖后周府兵讲阅战陈皆于农隙身租营调一切蠲除北齐租调之制十八受田二十充兵六十免力役是则周齐之兵皆受田矣唐防周齐有口分世业田三衙队正副各八十畆诸府坊团有王掌督课农桑是则唐兵亦受田矣兵农一致所以得井田之遗意欤井田之制渐壊于春秋战国故乡遂变而为技击鋭士者势也口分世业既开贸易之门而府兵变为彍骑者亦势也况北衙禁军自睿宗平韦氏之乱左右屯营欲避征戍者皆纳资以军而府兵之家不免杂徭千里畨上宿卫召为侍官安得不逃匿而耗散乎此府兵所以变为彍骑为藩镇者何如哉太宗务广地诸边都防诸道经畧大将大总管大都督即藩镇之渐也自开元而上北衙禁军诸府卫兵尚可枝梧太平日久至天寳末府兵既壊而彍骑之为禁军者又复单弱元宗幸蜀从者千人肃宗幸灵武士不满百自是以来调捕禁卫又皆以宦者主之此所以禁卫弱于上而藩镇强于下也然则开贸易而驯致府兵之壊务广地而遂成藩镇之是则太宗之过至于玩太平而不能振起前人之制疑大臣而以宦官主之激成藩方之僣者宗肃宗不能逃责矣
　　唐府兵图
　　上府【千二百人】　折冲都尉【左果毅都尉　同右果毅都尉　长史一人】中府　　　折冲都尉【左果毅都尉　兵曺一人右果毅都尉　别将一人】下府【八百人】　折冲都尉【左果毅都尉　校尉一人右果毅都尉　同】坊【髙祖置】　　坊主【一人】羽林军【髙宗】　　龙武军【宗】团【三百人】　校尉　　神武军【肃宗】
　　队【五十人】　队正【禁军】　神防军【代宗】　　英武军【代宗】火【十人】　　火长　　天威军【顺宗】　　神威军【徳宗】统军为折冲都尉别将为果毅都尉三时务农一时讲武无事耕耨有事征战籍藏将府兵散田畴将不握兵兵不冗食
　　唐府兵考
　　太宗贞观十年更号统军为折冲都尉别将为果毅都尉诸府总曰折冲府凡天下十道置府六百三十四皆有名号而闗内二百六十有一皆以诸卫凡府三等兵千二百人为上千人为中八百人为下府置折衡都尉一人左右果毅都尉各一人长史兵曺别将各一人校尉六人士以三百人为团团有校尉五十人为队队有正十人为火火有长火备六防马凡火具乌布幕鐡马盂布槽锸镢凿碓防斧钳锯皆一甲牀二鎌二队具火钻一胸马绳一首羁足绊皆三人具弓一矢三十胡禄横刀砺石大氊防装行縢皆一麦饭九斗米二斗皆自备并其介胄戎具藏于库有所征行则视其入而出给之其番上宿衡者惟给弓矢横刀而已凡民年二十为兵六十而免其能骑而射者为越骑其余为歩兵武骑排攒手步射每嵗季冬折冲都尉率五校兵马之在府者置左右二校尉位相距百步每校为步队十骑队一皆巻稍幡展刄旗散立以角手吹大角一通诸校皆敛人骑为队二通偃旗稍解幡三通旗举左右击鼓二人校之人合噪而进右校击征队少却左校进逐至右校立所左校击钲少却右校进逐至左校立所右校复击钲队还左校复薄战皆击钲队各还大角复鸣一通皆巻旛摄矢弛弓匣刄二通旗矟举队皆进三通左右校皆引还是日也因纵防各入其人其于卫也左右卫皆领六十府诸卫领五十至四十其余以东宫六卒凡发府兵皆下符契州刺史与折冲勘契乃发若全府发则折冲都尉则下皆行不尽则果毅行少则别将行当给马者予其直市之每足予钱二万五千刺史折冲果毅嵗阅不任战事者鬻之以其钱更市不足则一府共足之凡当宿卫者番上兵部以逺近给番五百里为五番千里七番一千五百里八番二千里千番外为十二番皆以月上若简留直卫者五百里为七番千里八番二千里十番外为十二番亦月上
　　唐书兵制唐有天下二百余年而兵之大势三变其始盛时有府兵府兵后废而为彍骑又废而方镇之兵盛矣及其末也强臣悍将兵布天下而天子亦自置兵于京师曰禁军其后天子弱方镇强而唐遂以灭亡者措置之势使然也盖府兵之制居无事时耕于野其番上者宿卫京师而已若四方有事则命将以出解辄罢兵散于府将归于朝故士不失业而将帅无握兵之重所以防微杜渐絶祸乱之原也及府兵法坏而方镇盛武夫悍将虽无事时据安险专方面既有其土地又有其人民兵甲财赋以布列天下然则方镇不得不强京师不得不弱夫置兵所以止乱及其弊也适足以为乱又其甚也至困天下以养乱故兵之始重于外也土地民赋非天子有既其盛也号令征伐非其有其末也至无尺土而不能庇其妻子宗族遂以灭亡可不哀哉
　　古之兵皆出于民者也故民附则兵多而勃然以兴民叛则兵寡而忽焉以亡自三代以来皆然秦汉始有募兵然犹与民兵参用也唐之中世始尽废民兵而为募兵夫兵既尽出于召募于是兵与民始为二矣兵与民为二于是兵之多寡不闗于国之盛衰国之存亡不闗于民之叛服募兵之数日多养兵之费日浩而败亡之形反基于此唐自天宝以来内外皆募兵也外兵则藩镇擅之内兵则中人擅之其势不相下而其力足以相制故安史反叛而郭子仪李光弼以节度之兵诛之朱泚僭乱而李晟浑瑊以神防之兵诛之及其衰宦官则以内兵而刼制人主方镇则以外人而擅广土地及朱温举兵内向尽夷中人废神防而唐之鼎祚移于内杨行密钱镠马殷王建刘仁恭李茂贞之徒以卒伍窃据一方而唐之土宇裂于外而唐遂亡矣中更五代则国擅于将将擅于兵卒伍所推则为人主而国兴焉非以得其民也其所废则为独夫而国亡焉非以失其民也宋有天下艺祖太宗以兵革削平海内暨再传则兵愈多而国势愈弱元昊小丑称兵搆逆王旅所加动辄败北卒不免因循茍且置之度外洎女真南牧徴召勤王之师动数十万然援河北则溃于河北援京城则溃于京城于是中原拱手以授金人而王业偏安于江左建炎绍兴之间骄兵溃卒布满东南聚为大盗攻陷城邑荼毒生灵行都数百里外率为冦贼之渊薮而所谓冦贼者非民怨而叛也皆不能北向御敌之兵也张韩刘岳之徒以辅佐中兴论功行赏视前代卫霍褒鄂曽无少异然防其勲庸亦多是削平内冦抚定东南耳一遇女贞非败则遁纵有小胜不能补过而卒不免用屈己讲和之下策以成宴安江左之计及其末也夏贵之于汉口贾似道之于鲁港皆以数十万众不战自溃于是卖降効用者非民也皆宋之将也先驱倒戈者亦非民也皆宋之兵也夫兵既不出于民故兵愈多而国愈危民未叛而国已亡唐宋是也噫兵犹手足也国犹身也手足强壮则身存手足枯槁则身废兵多则国存兵少则国亡未有以兵多而国亡者今唐兵虽多而强悍不为用犹病狂易之人奋拳举爪自陷其肤自屠其肠以至于殒身也宋兵虽多劣弱而不可用犹病痱癖之人恣其刍豢以养拥肿之四肢胫如腰指如股而病与之俱増至于殒身也然则所以覆其国者乃兵也所以毙其身者乃手足也又古者籍民为兵其法不过因其户田之可赋者赋之年齿之可任者任之民固不容于幸免而亦不可以滥入司马法曰使智使勇使贪使愚盖言户尽为兵则君子小人贤与不肖俱出其间也自募兵之法行于是择其愿应募者而所谓愿应募者非游手无籍之徒则负罪亡命之辈耳良民不为兵也故世之詈人者曰黥卒曰老兵盖言其贱而可羞然则募兵所得者皆不肖之小人也夫兵所以耗国而皆得不肖之小人则国之所存者幸也纪纲尚立威令尚行则犹能驱之以亲其上死其长否则败溃四出反为生民之祸而国祚随之矣可胜慨哉丘氏濬曰成周之制兵籍于大司徒征行则属之大司马凡其有事以起徒役则皆前日之农也士不待迁皆吾民将不改置即吾吏居则联其家而为比闾族党出则联其人以为伍两卒旅父死而子继无招致之繁而数不缺自耕而自食无廪给之费而食自饱岂非制兵之得其道欤尝谓果能行治初令州县选取民壮之制亦庶几成周遗意惜乎行而不终今日惟从事朋合混编雇募顶役也所以犹未合古未尽善欤
　　或曰子何以言今日卫兵之极也曰虚名而无实也有损而无益也百害而无一利也何也今总计天下实在卫所官军之数犹逾九十万除西北诸邉兵约三十万为稍得其用其两京及腹里六十万余徒为赘物而已徒为耗蛀而已非特徒为赘物耗蛀而已而且易为乱阶有司给粮稍不如期辄羣起诟噪思欲为变甚至戮辱官史焚掠居民朝廷无如之何惟事姑息而已语云养军千日用在一朝令国家仓廪大半费于兵不惟无一朝之用而且伏无穷之祸胎焉语曰兵以卫民今有警惟恐折伤官军顾驱乡兵募打手以当冦反役民以卫兵焉呜呼有兵如此不如无之兵而无用曷若已之而议者犹忧军伍之不充每司府州县各置清军官而嵗差御史督之亦弗思甚矣愚谓今每卫纵使清勾填补充满旧额亦不过徒増赘物徒増耗蠧徒益祸胎事竟何益故愚以为不若罢军勿清停清军官勿置勿差而从事选取民壮之制以仿寓兵于农斯为更化善治可久可继
　　唐府兵之法始一寓之于农史称其居处教养畜财持事动作休息皆有节目居无事时耕于野其番上者宿卫京师而已若四方有事则命将以出事解辄罢兵散于府将归于朝故士不失业而将帅无握兵之重所以防微杜渐絶祸乱之萌此唐初之所以盛由寓兵于农也至开元中承平日久府兵法壊张説李林甫始奏募人为长征兵卒启方镇跋扈之祸李泌谓其兵不土著又无宗族不自重惜忘身徇利祸乱遂生下陵上替不可救止欧阳修唐史谓置兵所以止乱及其也适足以为乱又其甚也至因天下以养乱而遂至于亡焉此唐室后来之祸皆原于轻变府兵之法而兵农为二也
　　苏轼曰三代之兵不待择而精盖兵出于农有常数而无常人国有事要以一家而备一正卒民各推其家之壮者以为兵使之足轻险阻而手易器械聪明足以赴旗鼓之节强鋭足以犯死伤之地千乗之众而人人足以自捍故杀人少而成功多费用省而兵卒强后世兵民既分兵不得复还为民于是始有老弱之卒徒为无益之费而不可使战由此言之寓兵于农之制诚行则兵可强费可省无将帅专兵之虞无募兵溃乱之祸永世保民之道莫加于此我太祖平一天卞设置卫所分在内外为卫者四百九十有三为守御所者三百一十有七每卫旗军以五千六百名为率每所以一千一百余名为率可谓盛矣然承平日久武备废弛军士逃亡故絶者过半甚至十无二三者其存者率多懦弱不堪虽每嵗勅差御史清勾司府州县皆设官清理然亦徒有其名无益于事今虽逃亡耗缺之余总计天下实在兵帐犹逾九十四万而西北边兵且四十万然近年夏人深入我并汾防刘我畿甸如蹈无人之境诸卫之兵曽不能向敌发一矢交一战今纵清勾充满卫伍亦徒耗国储而何益于胜负之算保障之功也哉语曰养军千日用在一朝令国家竭帑庾以供军而实何尝得一朝之用如此虽有卫犹无卫也虽有军犹无军也朱子有曰令朝廷尽力养兵尝有不足之患自兵农既分之后计其所费却是无日不用兵也观之今事实然唐兵始末
　　唐兵志曰唐有天下三百年而兵之大势三变其始盛时有府兵府兵后废而为彍骑彍骑又废而方镇之兵盛矣及其末也强臣悍将兵布天下而天子亦自置兵于京师曰禁兵其后天子弱方镇强而唐遂以亡灭者措置之势使然也吕东莱曰唐之制兵其所以处内之制何其曲尽处外之制何其疎戾也人以为兵卫之法坏而后有方镇之兵不知府卫之法成而方镇之形已具府卫壊于内而方镇遂成于外内兵不足以捍内患而至于外倚镇兵其来非一日之积矣盖太宗既分天下为十道而以军政戍之兵为十道而至使处之总之以都督者此其为方镇已形之兆特待时而张耳以天下之极边为天下之重镇而抚之以都督其品秩与十卫将军同乃在六尚书之上而与左右仆射为一流所谓五大不在边者果若是乎天宝之际沿边置十节度经畧使凡镇兵四十九万马八万余匹而安禄山遂以范阳反当是时府兵之法已再坏矣其初坏也张説募兵补之谓之彍骑又其壊也折冲诸府无兵可交李林甫奏停上下鱼书但有兵额存耳而六军宿卫皆市人不复受甲更此二壊扫地无余于是外兵盛强其反者以镇兵而讨平之者亦以镇兵居重驭轻之意不复反矣今为唐兵三变之说者曰府兵变而为彍骑则可谓彍骑变而为方镇特未之考耳总之兵志叙其流东莱究其源両说亦不甚相背复玩当自得之宋兵总叙
　　兵之不出于农久矣然前代尚有府兵之制畨上递依教习精练至于国用少则费耗宋朝沿近代养兵之法一系名籍非老不休中下一兵衣粮给与嵗约五六十缗则其中可容冗者乎太祖朝得周代之兵中外一十二万后平全蜀拣其精兵只留一百二十人则镇南诸国之兵所留者可知矣及干徳中外之兵却只拣成十万盖要人人精锐也太宗尽有天下所添兵士不过三十余万真宋当全盛之世添兵至多亦不过五六万尚虑耗费财用时命减去冗者自庆厯以来添兵数广军额天下至一百余万不问精勇但要张皇人数欲威四裔则未能致胜欲御盗贼则未能止奸但费财用竭天下之力神宗尝谓辅臣曰艺祖养兵止二十万京师十余万诸道十余万使京师之兵足以制诸道则无外乱合诸道之兵足以当京师则无内变内外相制无偏重之患观神宗斯言宋初兵制未尝不善然其所以至于冗费不可支者盖尽由于契丹元昊之边患哉观孙经纬云兵一而已矣今内外之兵百余万而别为三四又离为六七别为三四禁兵也厢兵也民兵也蕃兵也离为六七者谓之兵而不知兵者也给漕挽者皆兵也服工事者皆兵也缮河防者皆兵也典谁河者皆兵也卫陵寝者皆兵也给国马者皆兵也疲老而坐食者皆兵也前世之兵未有猥多于今者也前世制兵之害未有甚于今日者也吁宋朝兵制亦可以鉴矣按殿前司与侍卫司马军歩军为三衙其实两司而侍卫司都指挥使外又置马歩军都指挥使耳殿前司亦参马歩军而总于都指挥使故殿前司都指挥副都虞侍卫亲军都指挥使副都虞与马军歩军都指挥使副使虞两司三卫合十二员分天下兵而领之此宋家制兵之大要也始唐制有十二卫兵后又有六军十二卫兵为南衙汉之南军也六军为北衙汉之北军也永年常以大臣一人縂之如崔判六军十二卫是也宋自有两司六军诸衙渐废后但有其名则两司不独为亲军而已天下之兵柄在焉其权虽重而军政号令则在枢密院与汉周之间史肇之徒为之者异矣按宋沿唐重枢密院惩藩镇之而唐末设枢密秖能夺宰相权藩镇之祸卒不免也昂之势相因设枢密以弱藩镇藩镇弱而边备日弛唐之藩镇兆于武徳置使十道为都督品在尚书上源有属何必肆其中以遥为制方且不豮豕牙而九节度之分封肃宗已成其势平卢之自立代徳已遂其横枢密其何能为宋并两府不图饰武于外徒置副置使置知院置同知置签书置直学士都承防检讨编修奚御元金之烈本朝武备布列中外其柄权一主于内然掌握在五府调发在本兵二者不相假借侵夺其在诸镇各练以为本方之用非奉勑不得宣调此其势执于朝廷实无强干弱枝之宋养兵二十三万京师诸道各参以半制诸道而当京师神宗之所自夸者孰知偏重之患更复倚于是乎本朝兵不较数各随其地而永适于用其偏重之权则尽除之是以不必烦于兼互而血脉无不贯通也
　　宋三衙四厢兵制
　　殿前军指挥使副使都虞侯侍卫马军都指挥使副都虞侍卫步军都指挥使副使都虞
　　捧日天武四厢都指挥使龙卫神卫四厢指挥使盖殿前有捧日天武马军有龙卫歩有神卫谓之上四军各有左厢右厢厢各有三军殿前有神威宣武骁骑各上下军又有宁朔骁骑虎翼各三军马军有马骑武骑歩军有虎翼左右各三军
　　宋以仁得天下未始倚兵以为重也然定都陈留四面抗敌其势亦必资于兵而所聚之兵有三衙四厢或合而为三或分而为三或殿前居侍卫之下或侍卫居殿前之上其故可得而稽也葢侍卫起于后唐殿前起于周之显徳国家侍卫亲军有都指挥使有副使有都虞殿前亦然而下于侍卫故虽殿前都指挥亦在侍卫都虞之下自王超罢职无复任者而侍卫马军歩军遂分为二与殿前号为三行马歩二军始居殿前之下矣捧日天武四厢属之殿司龙卫神卫四厢属之马歩二司谓之主四军谓之八杬梯入则侍卫殿陛出则扈从乗舆凡天下之兵柄皆在焉其任之也重则其待之也亦不轻是故见宰执而声揖礼也至其后则推横杖矣见両制而聫骑通名至其后则又分道矣至于熈军待遇之礼继于二府至于寺监召之而不可得者吁何其重也而祖宗立法又有深意所寓者天下之兵本于枢密有发兵之权而无握兵之重京师之兵总于三帅有握兵之重而无发兵之权彼此相维不得专制
　　宋兵始末
　　宋兵制据両朝国史以为厯真仁英制益完密及观叶适马端临论乃大不然盖自雍熈端拱【皆大宗年号】以后契丹横不可制已召募日广供馈日増而康定庆厯【皆仁宗年号】间谋国日误恃兵为国之说大炽不禁遂弱天下以奉百万之兵及兵不可用则又为之俛首以事契丹而兵顾自安于营伍之中故王安石为神宗讲所以销兵之术知兵之不胜养而不悟籍兵之不必多教诸路保甲至肆伍拾万阴以代正兵正兵不可代则已化天下之民皆为兵于是虚耗之形见而天下之势愈弱元祐乃议罢之未防保甲复治正兵自若而内外俱耗本末俱弱矣大观正和中徽宗保甲之数至六七十万二法皆名具实亡军政大坏士卒不能披甲荷戈平民相挺变为盗贼女真南牧挟兵才万余长驱而至莫有敌者徴召勤王之师动数十万然援河北则溃于京城于是中原拱手以授金人而王业仅偏安江左建炎绍兴之间骄溃卒布满东南聚为大盗攻陷城邑茶毒生灵卒皆不能北向为御敌之兵也时张韩刘岳辈辅佐中兴足称名将然防其勲庸多是削平内冦抚定东南耳一遇女真非败则遁纵有小防仅足补过卒有免屈已讲利之下策以成晏安江左之计及其末也夏贵之于夏口贾似道之于鲁港皆以数十万之众不战自溃而卖降效用者皆宋之将先驱倒戈者皆宋之兵也总之中兴以前则养兵以自困多兵以自祸中兴以后则民愈多而势愈弱民未叛而国已危其所由来皆以兵不出于民也盖自召募之法行于是择其愿应募者以为兵而所愿应募者非游手无籍之徒则负罪亡命之辈耳大宗以来为已然矣方一再传纪纲尚立威令尚行犹能驱之以亲其上死其长及其末也溃散四出反为生民之祸而国祚随之矣彼谓宋都大梁无形势之险而其险以兵者真误宋也哉厯代兵制总论
　　古者天子六军诸侯大国三军次国二军小国一军夏而上制度无载不可得而纪也周官以一卿为大司马掌制军诘禁又有小司马军司马官皆用大夫又有舆司马行司马官皆用士是谓建其正立其二设其考陈其众以相督摄以相转承而武官之例备矣凡制军国中自六尺至六十野自六尺及六十有五皆征之乡万有二千五百家家出一人故五人为伍而属之比长五伍为两而属之闾胥四两为卒而属之族师五卒为旅而属之党长五旅为师而属之州长五师为军而属之命卿是谓五有长两有司马卒有长师有帅军有将焉居守征行以相部曲而帅营之法备矣齐桓公用管夷吾之说制国五家为轨则五人为伍有轨长以帅之十轨为里则五十人为小戎里有司以帅之四里为连则二百人为卒有连长以帅之十连为乡则二千人为旅有乡长以帅之五乡为一师则万人为军有五乡之帅以帅之故有中军之军髙子之军国子之军马搜苖狝狩畧本周治亦大国三军之制也战国以前军士在于闾里有事马而简稽有时焉而教习于功暇日农作而居家未有留屯坐食畨上长征之法是以其所处军置吏之名一随于乡党惟出师行营则以部队禆校之号一切为殊汉以后大改三代之军始有州郡教大京都校卒而掌兴众不任乡党之吏矣初诏郡国选有材力之民籍为材官骑士使守尉令丞典领课试以备征讨京师则有虎贲羽林之士多者千人就选材髙者选为将监而属光禄又有南宫北宫卫士有令丞一人掌之左右劔防士有都丞一人掌之属在卫尉又有越骑屯骑歩兵长水射声五校士各七百人设置员吏稍尊有司马稍尊有校尉而属在北军中皆闲时宿卫有征则行自髙帝至建安虽士员官号更易废置不常而汉之营法具此也魏晋已降号尤繁处置统大约如汉逮于西魏始立诸府不满百人有即将主之在二十四军军一开府将之每二开府属一大将军凡十二大将军分属六柱国隋则每府有队副旅帅校尉鹰即将歩卒有歩兵校尉骑士有越骑校尉杂典兵马而征防上免内聴命于十二卫卫二将军一大将军判之唐贞观以后上府至千二百人中府至千人下府八百人十人为火火有长备六防马五十人为一队立队正三百人为一团置团校尉而府有折冲左右果毅知府并判府事内属诸卫则如隋制凡武士成丁入军六十而免应宿卫者离为三畨其征人防人亦有迭次起西魏大统至唐天宝凡名军防乡团卫士武士皆谓此也宋朝防唐末五代之制并号禁军黥面营处衣食公上草教日阅无得畨休大凡百人为都五都为营五营为军十军为厢或殿前或両侍卫司自厢都指挥而下皆节级有员品每都立军使都头兵马使则古之队正之任也每营立指挥使则古之旅师之任也每军立都指挥使都虞则古之师帅之任也每军每厢每第立都指挥使则古之军将之任也各有副簉以贰其政其两河闗西诸州则别募蕃汉丁壮差置将职以效内军至其戍守征伐则古有大将元帅大总管今谓招讨使都部署是也古有副将副元帅副縂管今谓招讨副使副部署钤辖是也古有校尉已下兵职今谓都鉴队将之类是也立军制吏古今率同其名虽殊其任则一凡涖师者亦当参攷前后以为今事之法式焉

　　图书编卷一百十六
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十七
　　明　章潢　撰
　　国朝兵制
　　国朝设都督府五都指挥使司二十一留守司二卫百九十一守御屯田羣牧千户所二百十有一宣慰招慰安抚长官九十五番夷都司卫所百有七各綂其军及部落听巡捕军器漕运京操守备征调朝贡保塞之政令大都五千六百人为卫千一百二十人为所百十有二人为百户所所设总旗二名小旗十名大小联比以成军国大师则诏文大臣总督提督参赞军务而总兵官佩将印领之既旋上所佩印于朝将归第军囬卫所听调而武官不得輙下符行军其京师简练三营军曰五军营五军将兵曰神枢营司旗纛曰神机营习火器神枢马队神机歩队五军兼之而綂以文武大臣十二卫番上宿卫卫皇城四门领铜符分信地以为守宵夜咚警禁卫兵卒日给食家无丁中有父母若单夫只妻者诸存恤优厚而严上直折五顶替之律锦衣卫主禁庭卤簿仪仗之事旗手司主旗纛金鼓之令诸卫皆綂军卒而锦衣卫独领校尉力士葢周之虎贲也诸军皆正卒而府军独佥防军即汉之六郡良家子也诸卫官皆世独锦衣不世以使能时兼刑狱而以严禁卫为要官大都京师约宿军三十余万畿内约二十余万尽诸邉之兵不过此括诸省之兵不当此也故战则国威犂边庭守则国固居重驭轻之制凛如也
　　国朝两京十三省都司卫所马歩官军员名
　　北直亲军卫三十九【属所二百五十】守御千户所一　在京属府卫三十八【属所三百三】守御千户所二在外直卫三十九【属所一百三十二】守御千户所九　大宁都司领卫十【属所五十四】守御千户所一　万全都司领卫十【属所七十六】守御千户所七京营见操并外卫马歩军共一十一万七千三百余员名巡捕官军五千六百余员名
　　蓟州保定宣府三镇马歩官军共十万五千八百余员名
　　南直亲军卫一十六【属所一百一十二】守御千户所一在京属府卫三十三【属所一百九十六】守御千户所一　在外直卫二十八【属所一百四十五】守御千户所十五　中都留守所领卫八【属所四十】守御千户所一
　　京营马歩官军舍余夷人共二万八千九百余员名在外卫所除中都留守司二班京操外马歩官军舍余共四万四千八百余员名
　　山东都司领卫一十九【属所七十五】守御千户所一千二本都司所属除二班京操外马歩官军六万三千八百余员名【仪卫司三】辽东鎭领卫二十五所十一关二营堡一百马歩官军九万八千八百七十五员名山西都司领卫九【属所四十】又所七本都司所属马歩官军舍余夷人一万九千五百余员名
　　行都司领卫一十四【属所七十】又所七本都司所属马歩官军四万六千余员名仪卫司三
　　陜西都司卫二十六【属所一百三十四】守御千户所一十二行都司领卫一十三【属所五十六】守御千户所四
　　总延绥寕夏甘肃三镇共马歩官军舍余土逹一十三万九百余员名仪卫司四
　　河南都司镇卫一十四【属所四十九】守卫千户所七本都司所属除二班京操外马歩官军一万五千九百余员名仪卫司八
　　浙江都司领卫一十六【属所一百二】守御千户所三十五本都司所属马歩官军三万九千九百余员名江西都司领卫三【属所十五】　守御千户所十二百户所一本都司所属马步官军一万二千七百余员名仪卫司二【后并入南昌卫】
　　湖广都司领卫二十六【属所一百三十宣抚司安抚司九长官十四蛮夷官司五】守御千户所二十六宣慰司二【属长官司八】郧阳行都司领卫七【属所三十】守御千户所八本都司所属马歩官军舍余七万一千六百余员名　兴都留守司一仪卫司十一
　　四川都司领卫一十二【属所四十九宣抚司二安抚司七长官司二十二】守御千户所一十一【长官司二】招讨司一
　　行都司领卫六【属所三十五长官司五】守御千户所八本都司所属马歩官军九千六百余员名仪卫司一
　　福建都司领卫一十一【属所五十六】所一十七　建宁行都司领卫五【属所三十】守御千户所四所属马歩官军共四万八千二百余员名
　　广东都司领卫十五【属所六十八】守御千户所四十五本都司所属马歩官军三万九千四百余员名
　　广西都司领卫十五【属所五十五】守御千户所二十一本都司所属马歩官军一万二百余员名仪卫司一
　　云南都司领卫一十七【属所百六】一安抚司三长官司三守御千户所一十二本都司所属汉土逹马歩官军八万一千四百余员名
　　贵州都司领卫一十八【属所九十三长官司一十三】本都司所属马歩官军三万七千四百一十七员名
　　皇朝兵制沿革
　　国初设太平等翼元帅府以綂诸道兵设总制亲兵都指挥使司及都镇抚以总禁卫后改诸翼为亲军立大都督府设内外卫所及各处都指挥使司后又分大都督府为五府外卫綂于都司而都司及内卫各以其方五军都督府惟亲军不属其都司卫自永乐以来添革改调前后不一各处土官衙门有属都司卫所綂辖与都司职掌所载互有异同总天下都司一十七留守司一内外卫三百二十九守御千户所六十五
　　总天下镇守二十一分三十三守备百
　　国朝京卫
　　在京上二十二卫曰锦衣曰旗手曰金吾前曰金吾后曰羽林左曰羽林右曰府军左曰府军右曰府军前曰府军后曰虎贲左是为上十二卫其金吾左金吾右羽林前三卫本北平三防卫所改者曰燕山左曰燕山右曰燕山前曰大兴左曰济川曰通州本北平都司卫是为上十卫几二十二卫名亲军指挥使司曰腾骧左曰腾骧右曰武骧左曰武骧右是为四卫亦名亲军指挥使司曰武功中曰武功左曰武功右以匠故工部曰永清左曰永清右曰彭城三卫长陵景陵献陵裕陵茂陵泰陵康陵七卫为陵卫并不都督亦不称亲军曰留守左沈阳左沈阳右骁骑右镇南龙虎六卫左府留守右虎贲右武德三卫右府留守中神防和阳应天四卫牧马千户所中府留守前龙骧豹韬三卫前府留守后武成中神防后忠义左忠义右忠义后忠义前义勇后义勇右大宁前大宁中蔚州左防州富峪寛河兴武鹰扬神武左十九卫后府留守五卫者本国初都镇抚司总领禁卫改为留守五卫专巡察守卫京卫都督府者上府移兵部亲军卫直逹兵部凡入营者听营文武大臣督理国朝京营之制主训练在京官军永乐迁都于北又于中都大宁山东河南附近卫所摘拨官军轮班上操以内卫京师备四方征伐云迩年以来兵制渐更大都有曰更卒如中都河南山东班操军是也曰繇戍如延绥宁夏入卫军是也曰役荑如辽左抽添军是也曰召募勇敢常川操练及临时调遣之军是也
　　国朝军营
　　五军营　大明会典云五军营中军左右掖左右哨管操练京卫及中都留守司山东河南大宁二都司各卫轮班马歩官军长语云国初止有五军营三千营　大明防典云三千营五司管寳纛令旗长语云永乐初始以旗寳纛下三千小弓手立三千营神机营　长语云永乐中征交趾得神机火箭之法因立是营　大明防典云神机营中军左右掖左右哨管撡演神铳神礟神鎗火器是营与五军三千为三大营
　　团营【总三大营】　大明会典云景泰初选大营精锐官军分立十一营每营官军六万员名团操以备警急调用成化间分为十二营奋武耀武练武显武敢勇效勇果勇鼔勇立威伸威威振威十二营内各分五军五营管内外马歩官军三千管管内外马队官军神机营管内外歩队官军
　　将军营　大明防典云锦衣卫侍卫将军自为一营下班之日照例操练从管领侍卫官提督
　　四卫营　大明防典云腾骧左等四卫勇士军人余下别为一营从御马监官提督操练其坐营等官并于四卫指挥等官推选
　　营官　大明防典云三大营各营管操官曰提督各哨分管官曰坐营曰坐司俱兵部奏请于公侯伯都督都指挥内推选永乐间始兼用内官而神机火噐特命内臣监之曰监鎗又有掌号把总把司把牌等官俱于都指挥内推选团营提督及坐营掌号把总等内外官员畧如三大营之制而命兵部尚书或都御史一同提督
　　国朝京营沿革
　　京营操练之法洪武时止为五军营分大小教塲与城内城外操练永乐初分为三大营曰五军营有歩队马队専教阵法曰神机营皆歩肄习火噐曰三千营背为马队専扈从出入管车辇寳纛等事每营以公侯伯二人充提督某营总兵官景防三年兵部尚书于谦建议立团营拣三大营中壮士团练就于三营六提督中拣二人充提督营总兵官即于五府中涖事文臣提督以兵部尚书是年营总兵武清侯石亨遂请故都察院改为帅府天顺元年罢团营成化元年复立团营寻罢成化三年又复团营团营之兵名为头拨初团营分为十营后增为十二营一营以侯伯都督等官一人为坐营官有事出征不必拣选但拨某营出征则某营将领其士卒啓行承平日久团营非复操练之旧又立东西官防名为听征葢三营变为团营团营变为东西防也祖宗防意不欲武臣权重在内营操官止管操练者无间设衙门亦无印信在内五府有衙门印信理常行政务至于营操非特命不得干预葢五府三营十二营职不相侵也至于出征亦不止大将一人必选二三人位相侔勇相等者防用之出师之日赐平贼讨贼平敌平西征夷征北等印或将军或副将军或大将军随时酌议必由兵部题请五府亦不得干预事平之日将归于府军归于营印归于朝其意深矣至嘉靖庚戌罢团营仍为五军营内分十二小营改三千营为神枢营神机营仍旧三营共设总督京营戎政公侯伯一人协理侍郎一人五军营副将二人练勇防将四人防将四人游击将军四人神枢神机营各副将一人练勇防将二人佐击将军六人以昌国公故宅为戎政防给戎政之印柳叶篆文虎纽如将军所挂印通记京操凡大营三内分为小营三十副将以下三十人人坐一营副将用眞署都督防游佐击用眞署都指挥或都督大抵綂军不専于一人练军不専于一人皆有意焉
　　京营兵制考
　　国家兵制初葢视汉代云汉有南北军卫尉主南军中尉主北军其后南军增期门羽林北军增八校秩与执金吾皆二千石说者曰分其权也我国家所设锦衣等十二卫以卫宫禁拟南军留守等四十八卫以卫京师拟北军而分五府与八校意同有事则将握兵兵随将事已则兵归于府府归于朝卒有意外之虞生于一军而四军足以制其死命葢髙皇帝以神武久处行间洞悉戎机虽当櫜弓辑矢之时而所为善藏利噐强干固本执长防而御宇内者渊乎防矣成祖祚燕仍立五府增七十二卫而设五军神机三千三大营五军营有歩兵有骑兵教阵法神机营皆歩兵习火噐三千营皆骑兵専扈从而岁令河南山东中都大宁四都司军畨上练阅于京师营各用勲臣二人为提督自是因而不改而承平日久兵政弛废迨己巳之变国綂几危景防初于肃愍公始剏议于三大营中简厥骁锐分为十营还其老弱谓之老家营即于故三营提督六人中推举其二为总兵而以本兵董之营各行以都督一人有如遇警檄其营则都督以所部出名为头拨葢三大营至团营一变巳天顺初年罢之八年复置成化初年罢之三年复置当是时团营凡有十二行之既久操练寖怠兵多阘葺于是乃立东西官防号曰听征又一变也嘉靖庚戌罢团营复三大营而改三千之名为神枢督总则勲臣协理则少司马弹压则台省而五军营之为副将者二左右前后防将者四游击将军者四枢机二营之为副将者一参将者二佐击将军者六自嘉隆至于今间防有增损而制固不变今三大营将领副参佐游坐营号头中军千把总见为官者五百二十有竒而为军者十二万为备兵者十万有竒一大营中有战兵有车兵有城守有备兵葢分为二十小营合为三大营又合为戎政府云国初制兵患其聚而难制故主于分既分之后患其散而无纪故主于合分合之间失在政不在制也夫兵犹水也滙为巨浸溢为洪流则且有溃决冲齧不可捍御之患防之别之以杀其势则汨然赴海而趋老子有言鱼不可脱于渊国之利噐不可假人葢高皇之虑逺矣夫收太阿之权役臂指之势其惟初制哉作京营兵制考
　　京卫与锦衣卫相维之制
　　本朝兵制以亲军二十一卫卫宫禁以五府四十二卫卫京城又以锦衣一卫假任权以制亲军以众势制锦衣合亲军锦衣与五府兵又适相当葢彼此羁维之局视周官卫尉中尉所主汉南北军南北衙宋殿前侍卫司皆无异而锦衣之任独与唐元从禁军合其外郡邑之兵各随地省要以为繁间疎密亦内外援应之局山东河南万全大宁轮操不三辅而意存管营别设司马不枢密而钤揽有事由本兵请符定帅不开折冲府而势张平时籍归五府廪经本卫练劄营场队无离土法甚得矣但无名虚耗而有演弗精奈何
　　问周礼宫正宫伯冡宰而今锦衣卫无所制何也此后世之冝法也冡宰御宫从古法嫌于既重已不可行于今矣曰周宫正宫伯掌居卫虎贲氏掌行卫司掌环卫诸门而今锦衣实兼其任夫乃揽乎曰此后世之竒法也锦衣以任权制亲军二十一卫府军等二十一卫以众势制锦衣合亲军二十一卫并武功永清彭城七陵卫与五府兵适相当为彼此相维之局祖宗防权非人所能易识也曰周掌居卫者冡宰掌行卫者大司马掌环卫诸门者司防而今锦衣虽通籍兵部然止以文属则大専之委可乎曰此后世之任法也天子有环列心腹之臣也曰古环列心腹之臣非兵卫在内而不出虎士八百人王不出亦不行四翟之王出而后有事而令锦衣职内直外直司宫门城门缉捕城内城外至守季通州张家湾何也曰此后世之任法也所以通内外几奸宄之萌开壅阂之蔽也
　　本朝兵制
　　问本朝兵制之善请详言之曰畿兵今七十一卫不五府者三十九轻重之势彼此相当汉卫尉主南军以防宫三署即期门羽林在焉所以亲之也中尉主北军以防京城八屯八校在焉所以周之也今制如之时去古未逺兵用畨上南军调诸郡国北军调诸三辅今固不可行止以山东河南万全大宁军轮操京师亦不忘内外出入之意然汉诸吕之乱周勃可令南军毋纳产先是计除卫尉足为南军以应巳此南北军相制汉初设兵之善如此者一坏于武宣大坏于东汉中官统领内省则汉之末政然也但合三公非三代而下事更替氓天子而无亲军不可耳唐置十六卫左右千牛四则直侍之卫也骁武威领金吾监门十二则警固之卫也业职各分低昻无别复立元从禁军为北衙而以十六卫为南衙太宗百骑七营今制锦衣如之益以神武神防为天子私人则非所以为制矣且今有禁掖之几卫而无四方之调发唐又不得而拟之徳宗后宦官握神防废立如取乃有王叔文之变卒之神防废而朱李之祸成其所由来者逺矣宋惩方镇收天下兵权萃于辇毂有二司三衙四厢统于枢宻院选诸道之勇者以备周庐其尤锐以充班直退癃惫剰员以分州郡且禁旅畨更戍邉及令就粮于外大都専强干弱枝而甸卫之势可相使而不相维可相胜而不相应设失一枢密而武道荒矣故自景徳罢试龙卫已不能披甲高球以恩得用兵遂以弱建炎后虽极意经武兵愈众而宋祚日倾由其始偏重之为弊耳今制以精选为十二团营以老家还三大营握以五府调以兵部练以营长主以敇帅将无常署士无离土队无出畨较前代为独得焉
　　军籍抽余丁议
　　抽丁者伍耗而籍兵余之丁以为兵也葢国初之为兵也取之亦多途矣有从征有归附有谪发有籍选从征者诸将素将之兵也平定其地有留戍者矣归附者元之故兵与诸僣伪者之兵也举部来归有仍其伍号者矣调发则以罪人籍选防之编户途不一也夫取之多途则人无定贯人无定贯则额难乆盈积之百九十年而欲伍不耗不可也虽然一夫一妇异世为族积之百九十年而谓下无余不足更籍以为兵亦不可也今之言足兵者有三曰清勾也召募也徴调也清勾责办于岁年效缓而功倍召募责办于时月费侈而弊滋徴调责办于旦夕廪困而力老嗟夫非其所乐劳之犹逸数往数来伍无常丁矣清勾不足恃也见利则趋遇害则避以逃以匿费无实效召募不足恃也介胃虮虱于道涂戈鋋朽败于寓羁士惫而疫马瘠而仆徴调不足恃也故议者有抽丁之说焉然抽丁事大懦者惮于贾怨溺者惑于守常夫莫非王臣天地之大分也以籍为定国家之永制也今闾阎之民有一不服庸调者乎甚至藩府之护卫功臣之佃丁有一不供藩府之用功臣之役者乎国初以至于今百九十余年矣始而一军继而余继而屯丁继而复余理势必有者也始而一军继而絶继为又不絶又继乃絶亦理势必有者也絶者以理势之必有则罢其勾空其伍余者不以理势之必有抽其丁籍为兵是其乗除之道哉取之于民则曰籍定矣民不可以为兵取之于兵之余复以贾怨守常己之则亦幸絶者十一也即不幸而十二三焉十四五焉将不披坚荷戈矣乎是冝日纷纷于清勾召募而日不足也夫为清勾之善也者不过曰谨单籍之造慎里甲之挨严觧补之限而已然亦及于户在丁存者也丁户尽者吾末如之何矣为召募之善者不过曰厚募直以鼓其籍速月廪以乐其驻处垦田以永其业而已然亦及于身在长子孙者也身死无子孙者吾末如之何也已夫户丁单弱者其血食如线民之无告者也今执缚之拘系之曰补尔祖伍冝尔也而期功林立族大且茂者则以贾怨守常而不及召募应募者其家徒壁立民之逰惰者也今优厚之责望之曰籍其死力冝尔也而业产丘峙丁广且闲者则以贾祸守常而不及安在其为絜矩也故尝曰以费计则召募不如清勾以措用计则清勾不如召募两计之则清勾召募皆不及抽丁也然有欲行之者矣拟议而心骇指措而颊谤主者未竟其书而隠匿欺漏之作贿赂公行矣抽者未至其伍而告讦争夺之风炽讼狱无已时矣故尝为之防曰卫所之丁与州县之丁一也州县之丁有庸卫所之丁有杂役一也州县丁之庸也有则卫所丁之杂役也无则政之不一也州县之丁有籍卫所之丁无籍政之大不一而于理大不通者也夫十年编籍制也州县行之卫所则否三年均徭亦制也州县行之卫所则否夫不编籍则名姓不登于版图自天子不得以知其数不均徭则业产不较其盈歉其长又乌得而差别之故曰政之大不一而于理大不通者也夫军户族满十丁者曰其一兵也二三或屯田也其余则以供是兵也而族满百丁者亦然胡以供之伙耶官户族满十丁者曰品官有优典也是不冝强之也而族满百丁者亦然胡以优之厚耶是又所谓政之大不一而于理大不通者也欲其一则十年之编卫所冝与州县同也欲其通则三年之徭卫所亦冝与州县同也夫州县之十年有编也合丁以为家合家以为甲合甲以为里役诸公者有定也卫所亦十年有编则三十防其一五十防其一百防其一其所以为兵者不有定乎州县之三年有徭也一金役民壮二金役快手为武备者不少也卫所亦三年有徭则准民壮以为歩兵准快手以为骑兵其所以为兵者不既多乎是二者以十年编行之尚难以三年徭行之至易今卫所之丁若于无徭以差则其杂役望其长者不少也上之人诚能即是而之曰三年一审编如民也有不懽然乐从者乎是编也不必付其长也而取诸两镇若山西州县吏之良逺而取诸北直若山东河南州县吏之良合二镇不十余人人不二三衙所集其丁而公审之有不有谓有无谓无众曰众寡曰寡者乎身罔论也而仍给之供视其歩骑三四五六人焉官身罔论也而仍给之优视其禄秩八九十数人焉余籍之以为庸有产籍之以为调总之以为徭调以为银差卫所之杂用办矣单丁以为力差卫所之杂役办矣壮丁茂族以为兵兵之耗伍充矣兵不曰兵别立之目以实曰佥丁以识曰义勇或以一金为歩二金为骑或以二金为歩三四金为骑皆可也若骑为难则尽以为歩亦可也其无事时耕于野秋集之以乗塞可也秋免乗塞春役之以城塞亦可也今固虞乗塞者寡矣使即守腹里之墩而以墩卒乗塞亦可也今固虞民堡不守矣即具噐械守附近之民堡亦可也夫无事耕不妨其业有乗城则餽之行粮守民堡保其亲故守墩则餽之墩粮有不愿从者乎行之二三年则令曰有不愿归农恒于伍者岁给全粮如歩兵其从者当过半也更二三年则令曰有愿因乗塞即家塞者给全粮且给垦田则从之者又过半也是非合一政体转移民心足补军伍之一大机哉然其始则固冝秘之初曰均杂役次曰佥义勇所谓秘之也
　　议随里甲以编民兵
　　国初卫军籍充垜集大县至数千名分发天下卫所多至百余卫数千里之逺者近来东南充军亦多发西北西北充军亦多发东南然四方风土不同南人病北方之苦寒北人病南方之暑湿逃亡故絶莫不由斯道里既逺勾觧遂难谓冝更制各归土著除国初编发子孙已数世惯彼风土不愿囘原籍者听中间有愿囘者官司给文发囘原籍卫所补伍以后充军俱即编本省附近卫所庶鲜逃亡易为勾觧虽然此法虽善要不过补偏救一时权冝之政而已终不若随图里编民兵之为经久无弊何也葢军随土著秪省清理勾觧之烦小利而已他固自若也若兵随里甲则可省飬兵之费可省募兵之害可无逃亡缺伍之虞可无孱弱充数与夫骄兵悍肆之患凡昔之所谓弊者一扫而空之而所谓利者悉兼而有之矣不井田不府兵而自得寓兵于农之利
　　嘉靖初杨一清防曰太祖设五府四十八卫太宗建都燕京仍立五府增七十二卫设五军神机三千大营都城之外设大教塲操演武备又以河南山东大宁中都四都司官军轮聚京师岁教月练无事足以壮国威有警足以御外侮真得居重驭轻之冝矣厥后天下承平兵务渐弛至正统己巳之秋边尘不靖几危宗社景泰初兵部尚书于谦乃于三大营中挑选精锐者分立十营团操是为团营体统尊严条教明肃四方有警或用一营二营三营以次挨拨而行不用临期挑选其选剰不堪者退囘原营谓之老家天顺初年罢之成化初年复置后增为十二团营布分益严我武益张于时一有警报大军一出四方慑服嗣后因陋就简垂四十年而戎马日耗士卒之殷实者出钱包班而其名徒存贫难者饥寒困苦而其形徒在衣裳褴褛气息奄奄平居且不能自存安能为国以捍御百战之师哉每遇有警欲拨一二万之兵未免各营通行挑选再欲选拨一二万恒以不足数为虑是团营与老家无异矣夫军以卫民民以飬军今各营官军月支米八万一千五百有余石以一岁计之该食米九十七万八千余石是皆百姓膏血之余也及选用战兵求一二万而不足当事者岂不为之寒心哉至于綂兵将军亦皆临期选用将不知兵兵不知将迟缓日月旋置军装将官已至闗口士卒尚在京城都人相传为笑曰是不堪用徒费刍粮也中外皆知京军为不足用正德年间山东北直羣盗纵横乃调宣大陜西辽东邉军征之逾年始得平定是岂强榦弱枝之意耶幸而其时三邉无警假使烽火内侵邉兵不可掣调则内盗将置之不问乎啓邉人轻视中原之心不可闻于四方不可训于后世矣失今不为后益难图乞敇提督官申教练之法漙优恤之恩禁侵削之害严役占之条痛革宿弊修复旧规使耳目一新精彩一变所以壮国家之元气而延生民之命脉者庶其在此也
　　按此防言一代京营沿革利病晓然岁费百万粮刍而缓急一无所用言京营而天下可知矣愚尝谓有兵若此不如无之兵而无用曷若己之而议者犹忧军伍之不充每司府州县各置清军官而岁差御史督之亦弗思甚矣观近时事益可徴近浙西防作朝廷徴七省兵讨之而置中外数十万卫兵于不齿惟议调湖广之苖兵广西之狼兵与夫召募山东之鎗手河南广东之新兵而已呜呼卫军无用曷若去之奈何犹朘民膏血以飬此无用之物为耶故愚以为不若罢军勿清停清军官勿置勿差任其消耗而从事于随图里编民壮之制以仿寓兵于农斯为更化善治可久可继夫治国犹治家也治家者必畜猫以捕鼠畜犬以吠盗常也今人家苟畜猫不捕鼠犬不吠盗则汲汲然思易之矣呜呼谋国者察此思过半矣昔汉之制有践更之卒而无营田之兵虽皆出于农夫而方其为兵也不知农夫之事是故郡县无常屯之兵而京师亦不过有南北军期门羽林而已有事皆以虎符调发郡国之兵至于事已而休兵则涣然各复其故是以其兵虽不知农而天下不至于弊者未尝聚也唐置十六卫府兵天下之府八百余所而屯于闗中者至有五百然皆无事则力耕而积谷不惟以自赡飬而又足以广县官之储是以兵聚京师而天下亦不至于弊者未尝无事而食也今天下之兵不耕而聚于畿辅者以数十万计皆仰给于县官有汉唐之患而无汉唐之利天下之财近自淮甸而逺至吴楚莫不尽取以归于京师而三司之用犹恐其不给其弊皆起于不耕之兵聚于内非特如此而已又有循环往来屯戍于郡县者皆出自禁兵由是观之则天下之地一尺一寸皆天下自为守也官军户说
　　官军户者无是称也葢自后世始武阶之家嫡嗣职孽受庇于是称官户兵役之家一补伍余供装于是称军户夫古者兵民之合也谓有事荷戈则为兵无事秉耜则为民兼役以为省也后世兵民之分也谓兵出力以卫民民出资以养兵相济以为便也夫相济兵民之分也而其本未尝不一也自兵视之则委身于国而借飬于家自民视之则家役一人而赍送也迨后官军户者出则法制始不同不惟失古封建井田之遗而并秦人所以罢侯置守分土不分民之意亦乖矣揆厥所由葢自制卫始也非自制卫始也置卫而不虑其后始也夫置卫以卫民也卫必资兵于是有旗甲有伍队有司营羣万千百人而恒役之是曰军必帅于是有百夫长千夫长万夫长聨万千百人而恒主之是曰军官军有子以补伍余子归之州县以待伍缺有所清也官有子以嗣职余子亦归之州县以待职缺有所嗣也补伍嗣职者役其身而合之于卫所待清待嗣者责之供而统之以州县所谓其本一也今防军于州县矣补伍以其子矣而余子不归之州县曰军户州县之繇罔繇也累阶于伍矣嗣职以其子也而余子不归之州县曰官户州县之繇罔繇也一军役伍而俟而补者五六十人焉一官嗣职而俟而嗣者百余人焉议官户之罔繇也则曰国家以酬功议军户之罔繇也则曰军不与民同由是民繇莫共而卫所无名之繇百出于军之身矣夫授田而责之耕曰屯田以授民可也授军余亦可也今授军余而督课收受必以卫所官借之以营其家者人人也不得已而有鸣曰讼以赴于监司可也于州县吏亦可也今赴讼者必于卫所官借之以逞其私者人人也古谓屯田即役兵也故可统之将校今以役伍外之丁而必曰将校非古法矣律曰约防谓民与军讼也故可质之卫所官今军余自相讼而必曰卫所官非律意矣甚至民愤军户之罔役也则铺夫役必与之较曰军民各半也州县吏愤卫所官之营家逞私也则供应廪饩之类必与之较曰州县卫所各半也夫卫以卫斯民也其军之勇悍者当为骑兵以出战无战则习其技击老樵不任者当为歩兵以城守无警则日修其睥睨伍缺而取之州县清解补伍者州县吏职也既补则授之约束训练简阅者卫所官责也卫所官不思其训练简阅之道而倥偬于簿书期防之间诸军不习其技击城守之方而困毙于鞭朴奔走之下百户长百人罔百人敌千户长千人罔千人敌指挥长万人罔万人敌而日计其何以督课何以剖析以求营家逞私于屯田讼狱之间旗甲罔旗甲实伍队罔伍队实司营罔司营实而日计其何以输作何以赂贿以求免戾于屯田讼狱之间安望其将良而兵精也凡此者军户之弊也国家之酬功也章之以物采优之以禄给申之以世厚矣而必曰其子姓咸复焉则前代未闻也夫古之戍邉也丞相子皆在遣中其曰世世无与者褒佐命元功也品官封君则有给亲丁占佃户崇卑内外有差矣今不问其功之轻重阶之崇卑子姓之贤不肖贫富众寡悉举而复之非古也国家之置武阶也百户以三级千户以五级指挥以七八九级非佐命元功也而世世无与以比元功不可也国家之制世禄也百户岁不过二三金千户岁不过四五金指挥岁不过五六金非古诸侯比也而世世无与以比诸侯不可也国家之酬战士也一级畀四金二级畀八金三级畀十金止矣今以三级得百户不三世优数十人以至十百千世是无杀敌之勲而坐费守功之赏也国家之厉武功也重伤者给其飬死事者字其孤以鼔勇责报也今已畀之官而复复其所出以至十百千世是无重伤死亡之惨而乱鼓勇责报之典也官之富者官之贪者之子孙也不重其禁而纵之贪又赏其贪而复之后既非所以昭徳而塞违其子姓之复者始而朞功降而缌降而路人矣挟优占之私逞蚕食之计抑勒其族以取益往复有之又非所以崇让而敦薄也宗人之爵自其亲王之子姓咸有逓降而顾于武臣之后不为之规军官之禄往往以不赂之故即于其躬有所裭夺而顾于其子姓不为之勒非所以一政体也凡此者官户之弊也欲军户之弊除则军余必归之州县欲官户之弊除则官余必置之差繇军有理装则归州县者输之可也捐数丁専之输如儒生吏胥之供亦可也官有优占则限一世二世可也捐十余丁専之复如封君户之给亦可也故曰法不立不行行不变不继或曰国初置卫也胡不归除于州县曰始也但恤其无兵继也但恤其无继夫妇二人三世成族国初未之及思也今州县民籍固有防丁为军世输之装而繇民繇如故者谓非国初之制乎国初之武阶也胡不计其给复曰始也但旌其战功继也复借其死力数世之下世系踈逺国初未之及思也今隔调卫军官固有身任征战而原籍族属繇民繇如故者谓非国初之制乎合兵民以一其本稽丁中以齐其繇是在与权者也

　　是所谓战兵也以选兵充之凡六枝每枝军三千人每将家丁三百人歩骑参错互用阵法悉仍旧贯然不敢以独骋必恃车兵以为营卫如贼势轻则以家丁居先骑兵驰之歩兵支噪而从之贼势重则収入车兵营分部伍协力而守其懈散复整队出而战势重复入而守此乃奇兵以战也有时而守焉则正在其中矣
　　议得御贼之法有备为先必能札营不动而后能守近于城外札营但驱空身之人摆列行伍亦无凭籍贼骑冲突虽贲育安能保其不动哉今必列车为营前施挨牌利器中蔵火器军士环防于中挨牌利辨则贼不得冲营军士居中则我恃以无恐又火器次第连发贼不敢近则军心安军心安则军营定若连十数营于城外贼欲冲营则屹然难动贼欲逼城则纷然火攻是为计之得者

　　是所谓车兵也以选兵充之凢十营每营军三千人车一百六十辆每辆军千人火器弓矢杂出互施阵法一仍旧贯然不敢以株守必恃战兵以为牙爪如贼轻则以火器居先弓矢杂伎次之助战兵鼓噪而从之贼势重则收入战兵设濠堑协力而守其懈散复仍前出而战势重复入而守此乃正兵以守也有时而战焉则竒在其中矣

<子部,类书类,图书编,卷一百十七>
　　此近奉钦依分练弓矢法也大约一营分其半以习弓矢悬银牌十有二于鐡竿之上初习亦五十歩中多以渐而逺亦以六把总官分领之其法一如火噐图但不得数数打箭致行伍混乱喧哗每一人四矢毕即退班而坐积一队俱毕方令鼓手总打一队之箭散入队中令其自相认识其余悉照火器法施行葢无事更畨迭练有事更畨迭战又法外意也

<子部,类书类,图书编,卷一百十七>
　　此近奉钦依分练火噐法也大约一营三千人分其半以习火器设银牌十有二于木把之上初习约五十歩中多以渐而逺以六把总官分领之五人为一伍皆照队而坐共向一木把头一层立以次序发三铳而止中牌把者即时补之以示速赏十二司头一层打遍却移入第二层而坐第二层即立头一层位打遍却又移入第三层而坐第三层即立头一层位打遍却又移入第四层而坐以至向后各层俱打过即练遍事完矣其前一层立者以便放火噐其各层皆坐不得起者以禁搀越代替撒之弊一覧各队尽在目中一人不到一人不打不可得矣其坐欲纵横各去五尺师范查十人管队查五十人把总官查二百五十人中军千总官各查一千人将领总查三千人不时巡行歴队把总官以下及大小【阙】

<子部,类书类,图书编,卷一百十七>
　　近制三大营中曰五军东曰神枢西曰神机以武大臣一人为总督文大臣一人为协理五军营又析为营者十有六神枢营析为营者十神机营析为营者五总之为三十一营而五军营设号头营一神枢神机各一皆领于总协大臣而奉行其命令焉每营将领一人中军官一人千总官二人把总官十有二人管队官六十人每军五十人为队管队领之二十五队为司把总官领之十二司分于一中军二千总各得把总官四人军千人共卒三千人为一营故分之则三十一营聨之则三大营又聨之则总曰京营共得卒九万三千人而备兵营不与焉分合变化错综弥缝是钦定京营之制也国朝操军之制其寛严得中乎每年二三四月为春操八九十月为秋操而又为操三歇五之法以年计之每年止得六月是为年空以操三计之每月止得十日是为月空以寅入操辰散操计之仍放闲半日是为日空通计实操占役一年止当三十日耳是恩法并行而不悖也京营练兵事冝
　　议得营中开操之日总协大臣入营阅视谓之合操其余各将分日轮操谓之分操规制已定无容议矣以合操言之总协大臣阅操既毕止调集各营骑兵羣聚射打则骑兵之外各营军有勇怯业有生踈数有多寡亦何从得而周知之也以分操言之每日平明入营分投操演不过揺旗举礟率循故事而已甚至礟声甫毕各营尚有较艺未周营阵未竟者固已纷然四散莫可禁止如是操演即日在营中亦何补于事哉巡视科道李等则谓严训练都给事中张等则谓革虚饰诚为有见而至于分别教师加意战兵严振军纪则尤训练之急务也合命下臣等移文戎政大臣督同各将官三大营内先择武艺熟闲者不拘弓箭鎗刀牌钗火器等艺分发各营立为教师上等者每月量加粮六斗次等每月量加粮三斗以示优厚诸凡金鼓之节进退之度射打之法悉与分管军兵一一着实讲练务求精熟一可当百但有无故误操与恃顽不习学不用心者听教师具禀本营将官依法捆打若各军习学有成堪充教师者但遇各师营教师名缺挨次顶补每年终总协巡视官将各教师逐一稽覈若有教成全队者给与冠遇把总员缺许充名色把总教得一半者给赏银牌花红教止十名者姑准附过全无教练者除重责外革去教师名粮随伍操备把总官管领二百五十人中军官各领五千人一司一哨教练有成即当优荐听补中军号头员缺十分之五者从厚犒赏十分之三者亦准附过全无教练者即行住俸以责后功竢教得十分之五方与开俸各营将领但有全营教练者加以都督佥事若系副将加以都督同知俱准实授若止教得一半者从厚赏三分之一者照常供职十分之二者重加罚治全无教练者于祖职上降一级革囘原卫永不叙用号头坐营则以全营论其赏罚中军等官则视该营将领以为低昻此后三年之内三营补练着有成效听本部议请将总协大臣请敇谕仍加恩録以酬其劳如无功绩听巡视科道官参论本部酌量教练分数并议黜罚今后总协大臣每遇合操之时照旧各入一营靣加操演操毕掣留一二枝照常放礟令各营先囘止留所掣之兵在营射打马歩兼试务尽一日之长至分操之日听各将自掣本营数队一体竟日校阅仍将见操各项把式增高七尺濶三尺比较赏罚悉如巡视科道所拟施行此外舞鎗舞刀等项旋转得法者一体加赏夫各营先囘则逸者多而劳者少把式增大则中者多而赏者厚人心自是乐从再难别议犒赏至于长鎗圆牌火噐弓箭悉依兵科所拟不得各为一队务要长短相参刺卫相杂如五行循环合于古制使彼此得以相成缓急便于攻击其各营有马军士仍令披戴盔甲驰马演习此不惟身与甲胄相为周旋而人与马匹亦相兼习熟矣此后各营必须校艺已完营阵已毕各号头方令抱牌员役赴大将台处具禀放礟散操若各号头不查的确辄先具禀者巡视科道将各号头重加参治庶几事体归一
　　议得营中军士国初不下三十余万自景泰而后日渐消减沿至今日数仅八万单弱之甚深为可忧然所以消耗至此一以冐名顶替之辈更代不常二以各省清军之官勾补不力三以补军积习之未尽改除坐是日消月耗原额渐损以冐名顶替言之京师之民逰食者众其始也用贿买补不过希图食粮其既也畏避艰苦遂至弃伍逃遯且其中或为市棍包当或系虚名在册今值清明之世稽查稍严虚数难隐而又操必尽法偷惰难容此开迯者之所以日众也以勾补言之各卫申报到部未尝不逐名行勾然各省清军之官迁转靡定督责欠严虽有解补曽不十分之一何济于事如此而欲望军数之足葢亦难矣近该本部题议今后清军副使等官各省御史差满之日除必不可勾者不计外俱以十分为率少五分者照例住俸少八分者参奏降用全无勾解者参劾罢斥完至八分以上者奏荐优叙仍备造文册开报解过某省若干一行各省知防一送本院查考已经覆奉钦依通行钦遵去讫若使人皆振作军伍自可渐充臣等仍再咨都察院着落各该御史务要着实举行若漫不经心囘道之日听都察院径自查处以补军言之旧例凡军士病故具告到部查册有名方准卫勘实该卫具结到部方给准令送府各府转送验军主事处验发营操中间更歴数畨既滋卫所之诛求苦吏书之需索在有力者犹能勉强以营办而穷乏者不免旷役以脱迯虽臣等禁戒颇详晓谕谆切而积弊在人牢固莫解各该应补之人未入公门先计私费其谁信之哉先年巡视科道官准营中选退老弱摘牌替役本为便益而各该把总官员又复彼此通同以张作李甚至私相盗卖朋分月粮是以食粮则有名在营则无军营卫之册两不相对虽春秋歇操之日将摘替之人造册送部大段茫无足据且其未送册之前按月支粮皆未经更正之名也管支官员将何所据以查覈之哉臣等窃谓合无今后各军告补查册有名照常行卫该卫查覈无异随具印结呈部本部仍行各府知防一送騐军主事处騐发营操不必两畨三次致开骗局之门营中每遇春秋开操之时戎政总协大臣防同巡视科道通将各营军士一如蓟镇过堂事例行令本管将官领过堂中间若有老幼即便革退随审有无壮丁总协大臣亲笔填注另日公同靣騐所报之丁如果精壮照例摘牌替役备将年貌填计牌上随查某营若干某营若干不必再将官造册亦不必更歇操之时总开手本先行送部本部查册有名即准收补查册无名行卫取结但系亲族俱准更名食粮若系异姓将妄报之军行拘责防每年止许春秋二次不许零星更替致滋奸弊其寻常迯故军士各该把总每月朔望开数报部行卫查补如果丁尽户絶发册清勾此则因时变通旧日之条既不敢废而告补军役与摘牌替役亦并行而不相悖矣及照迯军之法不严则补军之令徒设臣等查得大明律例开载轮操官军迯在京城内外潜住者初犯打七十再犯打一百送操事例发落官旗无力纳钞者就在原问衙门决打若迯囬原籍原卫者以越闗论其再迯三次者不分革前革后各免决打纳钞京卫调外卫外卫调邉卫俱俸食粮差操钦此但条例所载止严官军在迯之刑未尝示以自新之路本部出给简明告示张挂通衢晓谕节年在迯员役限一月以里自首归营免其责罚一月之外仍不出首者许诸人首告于本犯名下追银二两充赏其有亲邻容隐者一体治罪此不惟在迯者有招集之机而见操者亦不敢萌弃伍之念矣再照补军之法固当议处而役占之尤当严禁是役占者亦消耗之一端也访得该营将领既领军伴银两仍又额外役占至有差遣迎送倩人役使者亦有卖放偷闲供办煤水者甚至公侯伯应袭亦送跟十数名者将领且然其于中军千把总势乌得而禁之者合候命下本部备行总协巡视查照条例事理跟随军伴总督不得过二十四名书筭二名副将不得过二十名参游不得过十入名号头不得过十名以上各书筭一名中军千总不得过五名把总不得过四名此外务要严加查访但有仍踵前者即便指实参奏请防拿问照例五名降一级六名以上降二级十名以上降三级二十名以上者罢职发邉卫充军卖放包纳者悉准前例其各勲臣应袭既未受有官爵难同见任一体通行查革体访得出与者受者并行参治总督大臣尤冝正已澄源以端表率若有非分多占亦听科道防防庶清役占即以重补练也
　　一诸将分委虚实营盘便是信地急即行分守周遭挑穵濠堑连环兵车可高一丈如遇贼骑冲突切不可开营只用战兵以家丁居前京军次之俟彼开营我车兵坚壁战兵乗隙勦之彼若结营我车兵对垒战兵多方扰之相持既久京军耳目既熟心志自定是练胆之术也其惰归方以车兵战兵互相为用或邀其前或缀其后或冲其左右彼若列营出战我又连结车营收入战兵又与相持何者彼深入利在速战不利持久也今论议者每见少而抢掠便欲速驱素未见敌之兵侥幸于一战强敌充斥于其外论议沸腾于其中遂置外忧且妨内祸不有定虑安能出谋兵凶战危何得草草以是知事前论事善败难防非若事后论事功罪易明也譬之孩童能坐而后教立能立而后教行能行而后教驰虽强之坐彼且驰矣胆足故也今论事者已知勘破此闗诸将当事者亦须勘破此闗
　　议得治兵之法有合操有分练合操而不分练无以熟其技艺之能分练而不合操无以尽其营阵之变二者并行方克有济即令下操之法列行而立举礟而行主将入营诸军环立中军者进曰禀事件主案者进曰行文书常套既毕方始开操旷日废时以致将疲士怠未执弓矢未持火噐而精力已先竭矣仅举合操惟日不足又何暇及于分练哉合无以后合操之日不必分练分练之日不必合操每月以初一初八十五二十三四日为期戎政二臣五鼓入营总阅一次军士先期至教塲列队而坐相去五尺一礟起立二礟列营三礟开操照依旧规操毕方演技艺不拘火噐弓矢俱悬银牌为的中者即以银牌赏之不中者酌量惩治科道不时巡视听从其便其余二十六日戎政二臣至营中军止举礟三声礟毕官军分入各营听本管将官自行操练大率弓矢火噐亦俱以银牌为的中者给之将官下若干人射打中军千总把总管队下若干人射打预先分定各另演放务尽以一教十以十教百以百教千之义戎政二臣与巡视科道官不必同在一处随意各入一营亲为较阅除中者亦赏银牌外不中者亦酌量惩营二技每枝实营盘一处虚营盘一处畧如布棋之势去城虽逺不过一里二里其战兵大枝副将四员城东城北城西城南各屯一枝聨络劄营不必太逺在闗厢之外听臣等相度贼势専备城内城外调遣应援余下参佐二枝俱随臣等戎政二臣同驻适中去处一应军中事冝臣等得以靣相计议外壮车营声势内助都城防守庶为两便
　　将兵练
　　练习教之战而惜其死也夫民而荷之以戈曰兵生而驱之就死地曰战不有以教之弃其民矣昔晁错为汉画御戎之防而归之于卒服习惧以卒与敌也然所谓教者有体有用有常有变又有教兵之法教将校之法不可不察也夫金鼓以一其耳旗帜以一其目赏罚以一其心兹三者黄帝以来未之或异也有所闻见而坐有所闻见而作有所闻见而进有所闻见而退是所谓教之体也而未必其致诸用也九九之技不足以尽周天之数仓于之案不足以应尫羸之求不逹其用之也可以坐而俾之有闻见则坐可以作而俾之有闻见则作可以进而俾之有闻见则进可以退而俾之有闻见则退是所谓教之用也然皆常也未必逹诸变也刳腹洗肠扁鹊之所任众医则惧廽樯倒帆舟师之所习众人则恐不逹诸变之弊也是故金鼓一其耳不金鼓而耳亦一旗帜一其目不旗帜而目亦一其惟心之一乎心之一者赏罚之一也无滥亦无幸免则赏罚一赏罚一则心一心一则常变一夫是之谓练习乎君以是绳其将校教将校之法也将校以是绳其兵教兵之法也今之所谓练习者吾知之矣寅而集辰而罢已而集未而罢其金鼓震也旗帜翩翩也右此而左彼赏罚错然也问之兵兵不知其故也此岁武埸金鼓旗帜赏罚尔也来岁武埸旗帜赏罚尔也又岁武场金鼓旗帜赏罚尔也问之兵兵不知其故也此将登坛校吏以是应之曰练习也彼将登坛校吏以是应之曰练习也大将登坛校吏以是应之曰练习也问之兵兵不知其故也金鼓以令之南进而北退施之于东西则否旗帜以令之东坐而西作施之于南北则否教阅之金鼓金鼓卒然有警也而金鼓之耳有不闻者矣教阅之旗帜旗帜卒然有警也而旗帜之目有不见者矣是可以为练习乎举一将而叩之曰子之持防之士某也勇某也懦不知也彀弩之士某也艺某也未习不知也举一将而私之曰子部曲有善得上意巧为剥下者则尽知之也吁是教兵法耶始下令曰某守某失入敌者以军法继下令曰某邀某失出敌者以军法事已矣失入失出矣则将以委之上曰有大监也大监以告于朝曰请逮治也朝以下之理曰防律文也于是曰某也夺禄某也赎金则与始下继下者左矣其令不足信矣是教将校法耶故尝曰将授一兵则练习之政冝任其将期之曰耳目心一焉已耳金鼓旗帜坐作进退一焉已耳赏罚一焉已耳不必日暴之日中饥疲之也不必羣集之武塲观视之也不必寅而至辰而罢火噐千人焉必千人精也弓弩千人焉必千人精也勇力挺手千人焉亦千人精也将一人而与火器者数十人适诸野习试之精熟之善者赏拙者厉度不可教者更代之至暮乃归旬日而火器者遍矣一日而与其弓弩者数十人适诸野习试之精熟之善者赏拙者厉度不可教者更代之亦暮而归旬日而弓弩者遍矣又旬日而与勇力者俱勇力者亦遍矣由是某也勇某也艺某也迟巧某也疾拙将无不心其之也某之器大良某之器良某之器稍良将无不心具之也问之一则举其十责之用则呼其名夫是之谓练习也兵以是为式是之谓教兵将以是为殿最是之为教将校始下令必虑其可继继下令必虑其可终终稽功罪必徇其所始夫军法者杖百馘劓斩首也庶刑者笞杖徒流赎也始之以军法而曰杖百馘劓斩首终之以庶刑而曰笞杖徒流赎又何怪其心之不一也又古人之言曰赏善不崇朝欲民速得为善之利也夫善善长者人君之度也威克爱者大将之体也赏善欲民速得其利而军法可使不速伏其辜乎是皆所谓教兵教将校之法也
　　各省府州县练兵议
　　东南之有倭患垂一纪于兹矣谋臣画士抒思振藻谈兵事者言人人殊葢更仆未易数也然总其大较往往以练郷兵谓为保障第一义一时名公钜卿咸韪其说断然力行之然而明防屡厪责成极备而夷考诸镇卒鲜郷兵之实效者岂官之旷怠吏之愆违致然哉无亦讲之未明名之未审故奉行者多至掣肘而囬报者每属空文耶夫兵有主有客有郷三者不同召募土著与之工食而责之常川操备者此主兵也调自他省厚之输将而资其遇敌截杀者此客兵也暂时起倩不给工食而令其自相保障者此郷兵也客兵可暂而不可常而每失于不练若郷兵则可而不可练何也葢所贵乎郷兵者谓其聨属郷之材官豪杰使其无事则自相结纳于平时而有警则相与守御于一旦官无飬兵之费而郷多敌忾之夫人自为战家自为守斯之谓保障之要术也然若此者必也未事之先籍其姓名而之尽放归农有警按其姓籍而召之使自堵截近不出其郷闾逺不越其县鄙有功则赏防退则散不查不他调事不烦而民不扰夫然比闾利于自卫父子切于相守彼始懽然竞役羣然趋命虽劳而不辞之死而靡怨此之谓可团若加一练字则必将董之以官师聚之于城市朝督而夕课多聚而少散妨其生业费其输将小民之情夫既所不堪矣况一经战胜调发纷然近者越郡逺者越省居常则有饔飱怨旷之嗟接战则切锋镝死亡之虑此与驱之从军等耳即有郷之材官豪杰将相与疾首蹙额争自隐避葢惟惧其影向之不幽也欲招之俾籍其力得乎夫名实既紊既不足以致郷兵之材贤而明诏有严又不容已于郷兵之团练于是督抚责之监司监司责之郡县或限大县五百小县三百之数或授以五人为伍十人教百之法督责谆切猛于烽火其奉行之者转急而民之避匿者转深为有司者始出其不得已之防责令里甲照图出兵暗行雇募谓非是无以称塞明命以自逭罪责而地方游手无頼之軰遂相率攘臂应役以饕飱里甲而甘心焉比有警急彼游食无頼者率望风溃奔而地方之无兵如故廼羣而訾之曰此郷兵之不足恃也不亦惑哉无已其练主兵乎夫地方未尝无兵患所以招来之者无术诚得其术以招致之又厚其饩以优飬之择其长使相统摄顺其好使相什伍董之以亷明仁威之帅教之以坐作击刺之法其平时则务使小卒之情能通于什长什长之情能通于百长百长之情能通于哨官以上逹于主将官临敌则务使主将之法能行于哨官哨官之法能行于百长百长之法能行于什长而下及于小卒居相比也乐相也患相苦也将相爱也卒相畏也如是虽赴汤火可也以此而攻则无坚城以此而战则无强敌何倭之不殱何防之不殄哉曰然则郷兵可废欤曰胡可废也夫练主兵所以战郷兵所以守既郷兵又练主兵是随地皆兵大小可战也夫是之为不可胜夫是之谓强国
　　兵法总论
　　夫兵也者两设而互敌者也必知之然后能待之必待之而后能胜之法曰知彼知已百战不殆言贵知也以近待逺以佚待劳以饱待饥言贵待也避实而击虚变主而为客言贵胜也然则逺近者何言地里也高垒深沟据险而守是之谓以近待逺劳佚者何言士马也敌来挑战坚壁不出是之谓以佚待劳饥饱者何言刍饷也转输多蓄积富是之谓以饱待饥虚实者何处乎近得其佚遂其饱则实否则虚主客者何处乎近得其佚遂其饱则主否则客虚实主客有常行乎曰水无常势兵无常形敌而有智者出攻我要害不得不徙则逺近易矣应救烦扰则劳佚易矣絶我饷道则饥饱易矣故不为敌挠则我为主而实敌能挠我则反为客而虚善战者避实而击虚则实者亦虚变主而为客则客反为主实者亦虚未有弗败者也客而为主未有弗胜者也夫兵皆喜胜而卒或弗胜皆败而竟底于败者弗知彼也又弗知已也时胜时败者或知彼而不知已或知已而不知彼也诚知彼又知已则何败乎将明其说必徴事焉其证在李牧之制匃奴赵充国之平西羌此两将者明彼已审主客计虚实通于法术合乎胜道当时称之传于后世昔日匃奴侵赵而李牧守鴈门匃奴数入防牧诫士卒勿出战第日椎牛与士卒共食士卒日赏赐而不用皆愿一战曰吾主何怯也李牧若弗闻匃奴玩之复大入牧勒兵大破之终牧之身匃奴不复来夫牧岂怯敌者哉以为吾卒弱而敌纵以弱卒当纵敌如以卵投石必无幸矣故且待之待之数年一举而破之若口中虱焉假令牧揺于唇吻怵于邪说则防其本谋赵之亭障卒不觧甲鼓不停桴永无安枕之期矣昔者汉伐先零以充国往充国引兵至先零见先零或降或叛度其必壊上书请罢骑兵留屯田为坐胜之防书三上乃得报分兵为九校校各万人因田致谷乱羌众不得处肥饶之地居数年先零果大困杀其首恶杨王以降充国书曰臣岂不知引兵逺攻自避嫌疑此人臣不忠之利非社稷之福也嗟乎至言哉假令充国不力争辄以天子诏讨之先零兵强而自据善地军士困于寒苦之域罹于疲馁皲瘃之患变且不测况望县首藁街哉法曰善战者致人而不致于人李赵二子诚有之矣顷岁以来北人穿塞为防大入大利小入小利我军遇之辄靡屯之辄解此无他故彼兵与法合我兵乖所谓也彼合法云何彼虽千里趋战于法为逺然絶涧逾垣遂有其险则夺我之近经渉川谷日夜而奔于法为劳然既入塞结营如堵昼掠夜归我军捄东则击西捄甲则击乙则夺我之佚不持粮不载刍于法为饥然一入其地即食其有困围我军饷道转絶则夺我之饱我乖法云何頺垣坏壁延敌而入不可谓待逺戍卒望力孤势弱又不畨休不可谓待劳月廪冬衣逾时不给不可谓待饥且欲为待之云何多邉且勿论论其至切者今国家建都于燕西北以宣大为蔽东北以蓟州为藩彼宣大邉垣既已底绩而蓟州一路顾有遗谋虽称峻岭絶攀巉石拒口然地形延袤通外之孔道尚众自今作之西接宣化东连山海为邉千二百里诚使干济之臣戮力经营令睥睨繦属亭障星聨敌骑望见无可柰何患可少止乃所谓近待逺也戍卒所备者多故力孤力孤故势弱今可徴募新军填实空缺以今邉千二百里为准每百里为一军每军五千人析为十二区每区置一将领之寛则练习急则拒守分畨乗障飬其精锐乃所谓佚待劳也司计大臣防计内帑若干外储若干月廪冬衣应时给发赏赐犒予不期而至内帑不足取之外储又不足令民买爵赎罪务益蓄积敌若临邉明以宣示以折其气而伐其谋乃所谓饱待饥也然彼计狡狯闪忽且欲知之云何邉法故有逺哨近探之卒惟逺哨者未至敌营返而绐我近探者敌兵已廹惧为所得张设危言不符情实以故不能知彼既不知彼遂昧所待亦不知已胜归彼败归我独坐此耳今之邉将各飬死士数十人亲信既深岂忍负主若驱之哨探令与逺近侦卒偕往偕来伪口不至真情可获乃所谓知之也且欲胜之云何敌凡大掠必悉众而行捣其巢穴以牵制之则内顾而惮逺渉多设疑事离其上下之心令谋臣不用骁将惰体乃所谓避实而击虚变主而为客制胜之术也法令久弛人心不肃且将为所欲为云何曰严法董阏于行石邑山中见涧深峭百仭问之傍人痴儿牛马无有入者董乃叹曰使吾法之无赦犹入涧之必死也则人莫之敢犯也夫人不敢犯则臂挥颔招随所东西何功不可立何事不可与也法太严则厉又欲令人亲我云何曰厚赏越王欲伐吴而未知人心乃自焚宫室下令曰捄火者比胜敌之赏趋而赴火者六千人因遂伐呉防之夫利之所在人忘其害皆为孟贲妇人拾蚕渔者握鳣所利在此也设我欲为之而人固挠之云何曰坚其志而已始李牧之壁军也赵王用人言诮让之已又夺之既代者弗利王是牧计听焉言者自失充国奏事时廷臣非议者十七人中十五人后计定上诘前非议者皆顿首谢吹竽满庭孰辨其美一一听之乃识其竒夫难与虑始可与享成自古记之观于二事则吾志决矣志决则功可就矣虽然士而有志于天下者岂少哉至成功则未焉何也机有所难窥变有所难矫势有所难移或以敢任而坐鬻权或以周谋而目智或以革蠧而诬乱法或以振惰而诮苛众流言三至慈母不亲况君臣之际乎此有志之士欲为而惧其挠也彼李赵二子其志诚坚然亦遇主今者圣人御世毕照羣情志士奋袂而作投躯而往其谁挠哉其谁惧哉
　　西北兵食【详见户曹邉饷】
　　国家财赋倚于东南转漕山东入于惠通岁输大司农者四百万石其开立各邉即如宣镇一岁银九万两而民赋居十之七他镇可知正统间又发内帑济邉正徳间王文恪建议谓国家邉费最大岁用银四五十万葢欲以省之也至嘉靖间则折变于荒歉之岁而馈给于邉用之窘世宗乃欲责成计部全输旧徴后敌侵轶厚辑广募三镇岁饷且增此时犹为促办计也今乃为额葢天下之力困于九邉尤困于此三镇矣故论者谓北人且欵诸镇之入卫南兵之寄寓可渐议撤也诸召募修邉等皆可议覆也又讲屯田之法通盐商之利复本邑之徴洪武永乐间内郡之馈邉者惟刍粟自折易之法行而待哺之卒困矣自召买之令下而瞒宫之弊滋矣以预其储焉如是则兵无所虑其冗而财将益赡财无所虑其窘而兵将益强虽成周兵农为一以顺治威严于天下者不是过矣
　　东南兵食
　　东南之地自岛夷内讧以来当事者计无所措始为召募民兵之议为徴调客兵之议及兵众云集饷给不敷于是为增饷额之议为借括冨民之议民之告匮者乆矣方今海徼幸已晏恬而岁灾相仍十室九空论者谓兵卫民而飬兵之费乃至病民使兵食仍旧是冦来无期而已先坐受其矣散兵减赋似所当讲第常时多警之地若闽广呉越之区盗贼出没两海肘腋仓卒何以支之则兵食两端不得不图所以为善后之防也葢兵不能遽聚于有事之时则决不可遽散于无事之日食不可遽徴于有事之日则不可遽减于无事之时故欲散之也而有事不忧其难聚欲减之也而有事不忧其无措亦惟行保甲屯田之法而已夫保甲即先王寓兵于农之遗也诚讲求而申饬焉三时务农一时讲武器械所备犒赏所需取诸兵饷之半以给之责成有司以此课其殿最行之渐乆而数万之众可号召也况人皆土著自相聨属其于守望捍御之力视诸客兵尤胜乎屯田即先王伍两之遗也以起军旅作田役以比追胥令贡赋此伍两之制也诚规画而举行焉择地就农因农自食耕具所冝牛种所頼取诸饷之赢以给之责成总管以此稽其勤惰行之渐乆而数万之众可安饱也况人有其业势自相安其于顾恋保护之情视诸客兵尤切乎保甲不惟可以省兵而且可以省试屯田不惟可以足食而且可以足兵二者虽常谈而实探本之论也或者谓屯田无可种之地是不然母论他郡试即海虞一邑言之蓁芜积荒之田弃为闲地及有为民所包占者湖塘涨塞之壖民所占艺且有为官所量科者盖不下千计推之一郡一省可知又若海甸之沃区山麓之旷土亦岂少哉此皆开屯之助也诚建议奏请俾贫民就佃即籍为兵予为世业保甲之法无间于贫富而屯田之法可独行于贫民其经营之始有司为设法给本而官以统之为画其疆界筑其围埂导其沟洫使数年之后渐成腴壤防去且守且耕防来且耕且守庻乎召募之兵可尽撤而加徴之赋可尽蠲矣然实心经理毋为文具则惟在有司之得人而已
　　兵政时总论
　　国初奠极雄据胜势鸠天下重师宿屯京师以强干弱枝而列郡縁邉各有纪率居京者未尝越临邉郡自撤其钩陈居邉郡者畨休直士校聨不絶以固微垣之卫亦或调郡戍邉邉各相戍如繦属如碁置使军垒常明而不乱迩年以来军制渐更大都有司曰更卒曰繇戍曰役羡曰召募亦中古之遗也汉南北军调自郡国一岁一更以秋日都试今中都河南山东班操军是已往往苦于力作始暂借役县官后浸淫至巨室杂供役手资课大繁奚以堪此本所谓两限赴操者将使荷殳角刄也而顾以畚锸为哉汉卒直戍邉者各为更律今延绥宁夏入卫军是已此非令甲也往时内地被敌以蓟兵未练假以张掎角之势乃于役靡遑及期莫代连行囬逺犇命为疲此一时权冝也胡久而不复哉在辽左有抽添者亦汉悉老弱未传者诣军之意顾其地岁大侵存罹锋衂耗者过半而欲括其余夫旁及客户彼所称羡卒者修闾氏尚与之国粥矣而忍为此乎在广有招集者亦汉选募曰勇敢曰伉健之类无頼子未知尺籍伍符贿通兵尉窜入幕府而相辜为奸即欲议彻无不啸聚发遽犇救所在骚然此以御防也而反为防乎若此四者遡之初制本善而坏于后人因其有变少假而沿为故事夫墙之崩溃必因其隟劔之毁折举由于璺今见干戈朽钝斧钺混贷却走马以粪遂指为不祥而莫之讲也几微于隟璺害大于墙劔可不畏欤上轸恤班军诏罢力役尽归营伍是矣乃郡国伍籍半析丁壮阻消物力方虚杼轴困竭则当效周礼比居之法详覈所部悉清勾之而又官助其资斧给其兵械乃若免役而收其直谓之更赋是殆不可复矣即故直有所逋者令得一切蠲贷可乎入卫者近已议省或三而省一或二而省一稍稍纾已但延绥逺走朔方雕窭既甚宁夏屯牧河曲困惫未苏且牵马逺渉行者踣于道至者羸于野而复责之使偿吾见人马俱毙主客胥窘矣今蓟镇已宿重兵而延宁为西陲重地脱有缓急胡以应之愚以为尽免焉可也古者国有游倅军有单所以副其正也今不得已而抽添之无已当厚饷给葢羡卒既搜则糗粮防蓄畴为之副冝于常赋之外稍加优厚而犹未给也当广屯种辽地延袤殆千余里界山依水可徴常居者室家田作复其繇税使流移渐集生聚日繁而又严逋逃之禁重督逻司徼支缭以讥防出逸海及以贿脱伍者庶几行伍实而丁可无抽也古者藏兵于民藏食于兵未尝外索也今不得已而用募曷若召土著高肇恵潮类多矫健籍之行间使家与家相畴人与人相畴即食其地习其将而将不得人不可也当选将领汰其朘削而贪者张疑窃冐而诈者诚得亷勇不二心之士使提鼓挥枹焉而又严宪罚之令毋令幸防而掩功玩防而薄谴能讨军实者与首功同赏削军以逞者与无功同罚以此制募兵兵亦足恃矣若是者皆小补其罅隙者也而未尽也夫兵能安制矜节而为国家用者有数善焉曰制驭之有方也不然拊恤之爱及人深也又不然则简习而训练之也语曰防行乱阵千人尽罚覆军杀将万人齐勇则必肃其营部结其团伍与之安与之危可以行可以止所谓用天下之用为用制天下之制为制而奚恤乎军寡语曰畜恩不倦以十取万必使惧者得欢贪者得丰欲者得使归者得招庻多同心之众必死之士可合不可离可用不可疲而又奚恤乎军寡语曰习而后用一以当百则圆而方之生而死之左而右之聚则成卒散则成列延则若阿刄婴之者断兊则若鎁铦当之者碎而又奚恤乎军寡古之人将少而能辨将弱而能兢惟绥御得冝而卒乗服习故虽匮乏困惫一呼而起无不扶伤渉血而擒敌破军矣然此所以筹邉郡之军也而内军尤有可议焉军之利害在国之名实今三营之军名在官而实在家在家者间役私门在官者或朘于卫尉贫不能操一有钱食不能人三鬴而牵露骨马环立辕门负半石弓载韬櫜鞬弛檐而赴营陈一苃舍则负趋出市絶不谈兵在籍则名选锋一简稽则羸弱相参曷称全勇夫经制百万之众使依吾衣食而悬虚名罕实用奚以备循咚之警坚壸欜之守严营卫而固本根乎愚谓影射当稽占役当革武胄之侵牟当治文吏之渔猎当惩督理者按籍以徴登耗阅视者决乗以别惰锐若周畿兵若汉中垒搜田视先王之礼军国饰对之容使内以制外若意使臂臂运指而脉络融通外以卫内若星随斗斗运杓而法象森列即畿以外各郡国畨上兵不忧扰也虽有边隅之警不忧其疽食也而又奚患焉
　　仿井田封建之法为寓兵御夷之道
　　尝论寓兵御夷之道深有取于封建井田之制焉何也即周室观之幽厉而后周之削弱甚矣虽犬戎内侵中国未闻建阃树兵如今日者以秦赵燕代各守其地人自为战此封建之制有逾于长城而土人屯聚贤于百万师也井田之设不特寓兵于农使国无飬兵之费然无事则尽力耕稼有急则并力战守室家相保出入相友守望相助其视民出粟以飬兵兵出身以卫民果孰善哉可见封建井田民各自为其家君各自为其国不必树兵而兵自强不必御夷而各国自为之御者不遗余力此三代乆安长治之道也或曰自秦郡县天下而阡陌已废封建井田之制不可复行矣今欲寓兵以为御夷之防必如之何而可以长久无虞哉曰善师古者师其意非师其迹也为今之计岂必易天下郡县而封建之夺天下民产而井田之哉尝考井田之制沟洫川浍各有定限南东其畆纵横其疆马不得并辔车不得方轨即均田制禄之中寓设险守固之意也今各邉旷野一望千里诚使提督大臣得以便冝行事召民开垦畧仿井田之制每一里共濬一沟深广可畜水泉以为灌溉即此可阻敌骑之冲突矣然必定其法令凡有力者听其垦种三五年后稍科则以为军储又相其形势立堡以居集之或因邉民屯聚立邉县以统御之可也况邉屯之废多矣即循旧屯之制令各屯而井之不亦可以寓兵于农乎或曰邉地沃衍因井以设地网诚善防也其如牛种之不备何曰趋利避害人情也识时务者择其利多害少者为之耳欲以兴利使人皆不趋利也有是理哉成化治间各邉屯卒尝因贫乏假贷本卫所官至秋成加息上纳虽有害乎上下之体然彼此两利亦其所愿也正徳间巡察使臣恶其専利而禁之屯田遂废夫因禁卫官之利至废各邉之屯果孰轻孰重哉知其所由废则其所由兴者可知矣盍令各卫所官凡有才能者听其招集流民各为保聚者能垦千畆万畆者随其力之所至即给为已业仍许荐其才能而陞迁之或又设为条例一切官民有能开垦百千万畆而百畆详报一人以为其属如什伍之制因其田畆多寡畧仿封建遗意封为百千万夫之长世守其土世袭其官与论首给封为指挥千百户总旗之类是辟本有之旷地与开疆拓地者同功使彼各自领其众自守其疆又何惜为封建之赏哉夫人皆出万死一生立尺寸功为荣身肥家计目今止费其财力可以获官爵之荣享封土之利何乐而不为也要在信其命令收效于十年之间则邉方旷野皆井田封建之设较之请朝廷之羡余以给牛种招盐商之纳粟以资屯费犹有彼善于此者在也况此法岂特可行于邉哉陜西山西北直与夫河南山东其地本肥饶水可灌溉而弃为荆榛者不可胜纪曷若以此法行之则西北无不耕之地荒土皆财赋之区而军储亦无待専仰给于东南矣是故不必尽夺天下之民产以井田之各邉与各省不亦有可以井田之法行之者乎不必尽变天下之郡县以封建之各邉与各省不亦有可以封建之法行之者乎且人各自出其财以垦其田人各自出其力以守其土国家不过示以井田之法给以封建之赏耳开屯之费守邉之劳不可以少纾也耶噫粟积于邉则价不期贱而自贱民聚于邉则兵不期集而自集欲寓兵于农藏富于民是或一道也而御夷之防冝无善于此者何为吝旷土惜虚衔与斯民较小利而忘国家之大计乎

　　图书编巻一百十七
　　钦定四库全书
　　图书编巻一百十八
　　明　章潢　撰
　　古阵法叙
　　古阵法图籍皆録旧记所传风后握竒图云初受之于女佐黄帝破蚩尤于涿鹿其文本三百六十字镇名而已其后太公又増塡之汉武帝令丞相公孙敷演其义授霍光常习八阵于长乐馆而辅少主以令天下史称诸葛亮推演八阵图得其新意今防州之南北崖沙中累石为八阵形势凡八行行相去二丈桓温伐蜀路由之僚佐观之无能知者视之曰此常山蛇势也晋马隆征西羌依八阵法且战且行诛斩万计遂复凉州以此论之公孙既已讨论诸葛亮又能推演桓温知其率然其后马隆依以破敌则八阵之用无废矣唐李签所载八阵图配四正四竒之位于八卦其形天圆地方风锐其首云左右向而垂飞龙盘屈虎张两翼蛇宛转鸟翔为突击之势定而不变及观握竒经义则签尽出臆度殊乖本文经曰天地前冲为虎翼风为蛇蟠天地后轴为飞龙云之目变之则为龙虎蛇鸟之名所谓竒亦为正正亦为竒出则就列归则复列正合此义也其图已亡今载其经以侯识者宗阵法之始也

　　右握竒经虽其图不传久矣今采其説列而为图恐未必与古合更俟识者参订之
　　金鼓旌旗数
　　角音二　初警众　末収众
　　革音五　一特召　二结阵　三鬭　四赴　五急鬬金音五　一缓　　二止　　三退　四背　五急背麾色五　一黒　　二黄　　三白　四赤　五青旗法八　一天黒　二地黄　三风赤　四青云五天前上黒下赤　六天后上黒下白七地前上黒下青　八地后上黄下赤
　　二革二金为天三革三金为地二革三金为风三革二金为云四革三金为龙三革四金为虎四革五金为鸟五革四金为蛇【此八阵各用金鼔之制也】其金革之间加一角音者在天为兼风在地为兼云在龙为兼鸟在虎兼蛇加二角音者全师进东加三角音者全师进西加四角音者全师进南加五角音者全师进北鞉音不止者师不整金革既息而角音不止者师并旋天圆不动【前为右龙为左】天地四望之属是也风象天居两端其次风其次云在左右相向是也公孙曰地为静地方布风云各在后衡之前天居两端其次地居中间两地为北是也地为动天为从天阵变为地阵或即张形布势破敌攻围不定其形故为动也云象龙纵布两天两天次之纵布四地四地次于天后纵布四风挟天地之左右天前衡居其左云居端人多传韩信注释者与此防有差异而有范蠡乐毅之说相杂今亦错综于其中【公孙觧续说之意谓之上语】其于部队或三或五或三十或五十阵图如此变通由人其八阵用方圆阵法以寡御众靣靣相向背背相承骑出其间出骑突击马隆以三千歩卒败羌万骑用此术也按古所传握竒经云出于风后即廖廓莫考然兵乗之法实自黄帝至周为尤详比闾族党州郷之间隐然有胜兵焉天子无事嵗三田以供三品王亲执路鼔教以坐作进退不用命者随僇之凛凛若临师然夫惟不以猎戏也乃其不以兵戏与甘誓牧誓左右歩伐丁宁告戒皆先为不可胜故能决胜第不至诈如后世耳谓帝王无兵者诬也武侯八阵实出握竒法仿于井田善兵者莫能穷谓后世之法又加于古昔者浅矣

　　握机经
　　凡一十九字乃风后握机经古文也黄帝立井田之法因以制兵为握机阵法破蚩尤扵涿鹿之野其臣风后实佐为万世兵法之祖
　　天地风云龙虎鸟蛇四为正四为竒余竒为握机此八阵方位四方龙虎鸟蛇当震兑坎离之位为正兵四隅天地风云当乾坤艮巽之位为竒兵其余竒零之兵大将居中所握犹弩之有机故曰握机易范曰以内制外必重轻之势足以相权而无尾大不掉之患宁使之有余不可使之不足也先出后蹑栖盛击虚潜见出入惟变所适故无一定之数昔人有泥八阵之名因谓八人为伍八伍为队八队为部八部为将八将为军每图皆虚其中遂使大将居中而无所握是尚得为兵制也哉不知阵名虽八阵数实九惟中之所握倍扵外四正四正之兵倍扵四隅所以为居重驭轻之势也
　　此图名握机后图名握竒而阵之队伍稍异兹两存之以备攷
　　八阵图总叙
　　夫冦不可与并生兵之不可弛也不教而战是谓弃之师出以律否臧凶是故训兵以御敌申律以练兵安不防危之义也八阵者象八卦以定位因井地而制形兵之纪律也武侯推演尽得其妙司马懿之所以甘受辱而不敢轻出也自今观之天有衡地有轴前后左右冲风云之列四隅八阵之定位也却月环卫于后所以应八阵而为之羽翼也天覆出于南地载出于北云垂变于东风扬变于西东南之变为龙飞西北之变为龙翼蛇蟠于西南鸟翔扵东北却月则随方分阵应之不滞乃间队分兵聨络互发其中之八阵却月固自若也是定位辩方设伏为援竒正之体也因敌变阵形由方迁游以拥卫正以迭出竒正之用也竒正之相生端倪莫测小大视乎众进退因乎敌散之有经聨之若一劳逸既均强弱适用兵之纪律孰有善于八阵者乎武侯既徃世鲜有洞其趣者虽师律提纲具载图设而遗却月夫遗却月则无游兵何以为声援而取胜乎

　　握竒经曰四为正四为竒余竒为握竒或总称之先出游军定两端天有衡地有轴前后为风左右为云风辅于天云辅于地冲重列各四队前后之冲各三队风居四维故以圆轴重列各三队前后之轴各三队云居四角故以方天居两端地居中间总有八阵阵讫游军従右蹑其敌或警左或警右听音望麾以出四竒天地前衡为虎翼风为蛇蟠围绕之义也虎居于中张翼而进蛇居两端向敌而蟠以应之天地后轴为龙飞云为鸟翔突击之义也龙居于中张翼而进鸟防两端向敌而翔以应之髙氏子略曰风后握竒经三百八十四字其妙本乎竒正相生变化不测葢潜乎伏羲之画所谓天地风云龙鸟蛇虎则其为八卦之象明矣葢注竒读如竒偶之竒则尤可与易凖诸儒多称诸葛武侯八阵唐李卫公六花皆出乎此唐裴绪之称又以六十四卦之变其出也无穷若此则所谓八阵者八卦之统尔焦氏易学卦变至于四千九十有六竒正相错变化无穷是可以名数该之乎然观太公武韬且言牧野之师有天阵有地阵此同出扵握竒而又有人阵焉此又出于天地之外者非八阵六花所能尽也独孤及作风后八阵图记有曰黄帝顺煞气以作兵法文昌以命将风后握机制胜作为阵图故八其阵所以定位衡抗于外轴布扵内风云负其四维所以备物也虎张翼以进蛇向敌而蟠飞龙翔岛上下其势所以致用也至若疑兵以固其余地游军以案其后列门具将发然后合战弛张则二广迭举犄角则四正皆出图成罇俎帝用经略北逐獯鬻南平蚩尤遗风防防神机昧昧唐天寳中客有得其遗制于黄帝书之外篇裂素而图之按鱼复之图全夲于握机赜其妙穷其神者武侯而已
　　师律提纲曰黄帝因井田以制兵井分四道八家共之其形井字开方九焉五为阵法四为闲地虚其中大将居焉环其四靣诸部连绕此黄帝之阵法也风后因之以乾坤艮防四闲地为天地风云四正以水火金木方向爲龙虎鸟蛇四竒此风后之阵法也其阵制或六十歩或六百歩或千二百歩而为开方之形或以竒为正或以正为竒竒正相生如循环之无端不可终穷也自是而降寥寥数千百年间世莫逹其蕴奥惟诸葛孔明善推演其法故于平沙之上垒石为纹纵横皆八其法六十四阵天衡十六阵居两端地轴十二阵居中间天前冲四阵居右后冲四阵居左地前冲六阵居前后冲六阵居后风八阵附天云八阵附地合为八阵天衡并前后冲二十四阵合风八阵为三十二阳地轴并前后冲二十四阵合云八阵为三十二隂游兵二十四阵在六十四阵之后凡行军结阵合战设疑补缺全在游兵天地之前冲为虎翼风为蛇蟠兵家先隂以后为前又风从虎虎与蛇皆隂数同卫西北也天地之后冲为龙飞云为鸟翔兵家后隂以左为后又云从龙龙与鸟皆阳数同卫东南也以天地风云为四正以龙虎鸟蛇为四竒谓八阵也每以二阵相从一阵之中又有两阵一战一守中外有轻重之权隂阳有刚柔之节彼此有虚实之地主客有先后之数所谓阵间容阵队间容队以前为后以后为前进无速奔退无遽走击首则尾应击尾则首应击其中央则首尾俱应此桓温所谓常山蛇势也及夫蜀地险窄道出斜谷则裁之为六至唐李靖因之为六花阵此阵之大畧也
　　严陵计饶曰八阵图有三一在沔阳一在广都一在瞿塘而沔阳广都者世莫覩独瞿唐者在白帝城西鱼复平沙之上每四月末至十月中则江涨所没不可得见冬春复出如故信哉杜诗有云江流石不转非虚诞也
　　推演八阵始于队伍而成营阵○【武经总要凡百人曰队二队曰官二官曰曲二曲曰部】伍者五行生成之数也阵者八卦之象也【八卦之象生于太极太极生两仪两仪生四象生八卦故将台左列四阵右列四阵两仪之象也左前十六队左后十六队右前十六队右后十六队四象之四象也南八队北八队东八队西八队南东八队东北八队西南八队西北八队八卦之象也】游兵者二十四气之象也【合图游兵环伏扵后二层却月其义未显惟变图分为两哨左列十二阵右列十二阵宛若天道之周旋然则十四阵者对待之隂阳也二十四阵者流行之隂阳也易有交易变易之义而八阵有分合变合之精】所以五人爲伍十伍为一队加五旗军而五十有五终于生成之数也【天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五所以成变化而行鬼神也】八队为一阵有四百四十人【每队以五十五人乗之】八阵为一部有三千五百二十人而为小成可变阵也【每阵四百四十人乗之其却月游兵不载焉即一变而为天覆地载二阵囘营已毕又二变而为风云垂二阵囘营已毕又三变而为龙飞虎翼二阵囘营已毕又四变而鸟翔蛇蟠二阵是也】八部为一将有二万八千一百六十人而为中成八阵齐可观也【每小成三千五百二十人加游兵一千三百二十八人以全队出攻全队留守南一部变天覆一阵北一部变地载阵东一部变云垂阵西一部变风阵东南一部变龙飞阵西北一部变虎翼阵东北一部变鸟翔阵西南一部变蛇蟠阵游兵却月于外有变仍分两哨一守一攻】○【其号令约束前后左右大小将士各从其局特入门中军専设守警权命悉由中将以制治焉其所以谓天地风云为四正龙虎鸟蛇爲四竒者岂兵家防应而有常形哉如八靣有警则八靣正兵为正游兵为竒如四靣正向有警则出四面正兵夹击岂非以谓竒乎如四隅有警则出四正兵夹击岂非以谓正亦以为竒乎是以活物随形应变以势非知道者其能然哉】终于六十四卦也八将为一军有二十二万五千二百八十人而为大成故韩信曰多多益善【每中成二万八千一百六十人加游兵一万五百六十人共有三十万九千七百六十人以前队出攻前队留守南一将变八阵东西四隅各变八阵游兵一依中成分列随机应变号令约束前后左右大将士各司其局特入门中军専设守警权命悉由大将以裁成焉】其布列营阵以将防左列四阵右列四阵分作两层驻劄而为小将左列四部右列四部亦分两层而为中将左列四将右列四将亦分两层而为大将其制阵以为千人可布六花阵每靣用六十歩【六华阵起于李靖外六军一曰前锋一曰后军一曰左虞侯一曰右虞侯一曰左箱军一曰右箱军环而围之象六出华中军为竒外六军为正内今三道其隔落钩连曲折相对与八阵者同但八阵者方阵也六华阵者图阵也】以小成三千五百二十人布八阵每靣用一百二十歩以中成二万八千一百六十人每靣用六百歩以大成二十二万五千二百八十人每靣用一千二百歩【此言一靣□方所用地歩】其小成每队相离十八歩中成每队相离八十六歩大成每队相离一百七十二歩【此言四方相离歩则】内余歩数加中军而为閠也【小成小将居之中成中将居之大成大将居之是谓握竒之説也或夲握机】以天后冲四队东北西北风云各二队定作一号以地后冲四队东北西北风云各二队定作二号以后地轴地后冲各二队左右后天衡各二队定作三号以后地轴四队左右后天衡各二队定作四号以前地轴四队左右前天衡各二队定作五号以前地轴地前冲各二队左右前衡各二队定作六号以地前冲四队东南西南风云各二队定作七号以天前冲四队东南西南风云各二队定作八号书于本队旗上布列下营不得错乱闻中军举号每陈皆间队一二五六号先出三十六歩止单摆开战毕仍収作八阵为第一阵二次举号三四七八号出过第一阵前三十六歩止单摆开战毕収作八阵为第二阵三次举号第一队又间队每阵出五六号过第二阵前三十六歩止单摆开战毕仍収八阵为第三阵四次举号第三阵又间队每阵出七八号过第三阵前三十六歩止单摆开战毕仍收作八阵为第四阵次视中军举起火鼓每阵又间队一三五号不动二四六八号出前行十八歩止天前冲四阵居前天后冲四阵居后天衡十六队居两端地轴十二阵居中间地前冲六阵居前地后冲六阵居后风八阵居四维云八阵居四角自然而成八阵之规也【直冲南前一靣之法如遇左右后有警亦依前例定号以次垒冲则不杂乱而行阵始整矣】游兵二十四阵分列两哨每哨十二阵三阵定作一号共作四号分列两层进止开阖间队与八阵皆同惟下营之际掣环于后而伏之取胜冲击全在乎游兵也【下营之时十二阵为一层共为二层以候遣用若分变各阵听天鵞声即时分列两哨左哨十二阵如变天覆阵一号却月二号击伏地载阵四号却月三号击伏余阵详具分拨图两哨项下亦量队内兵士众寡全队间队分变守攻惟勤练勇悍者可充选锋其实乃竒兵也】四冲三成分拨图説
　　按图説曰八阵为一部而为小成八部为一将而为中成八将为一军而为大成是故三成者统同辨异之义也举小成而中成可推也由中成而大成可推也譬之元气虽无所不贯而耳目手足各有其司理一分殊兵法之所以为竒也旧图举小成以见例其详不可悉闻也是故四冲者疉阵合体间乱而不乱之例也小成者分门立叠之详也分拨者括八阵之用通进止之方縁义立图因图审机武侯之兵法不可推乎
<子部,类书类,图书编,卷一百十八>
<子部,类书类,图书编,卷一百十八>
<子部,类书类,图书编,卷一百十八>
<子部,类书类,图书编,卷一百十八>四正变例
　　如南方有警南一将出四部天覆阵属副统领之各至地界如小成令团营援敌以为正兵西南出二部蛇蟠阵东南出二部龙飞阵各属副统节制以为竒兵兵为八阵游军从后蹑焉余三正方准此例推増损量形
　　四竒变例
　　如东北有警东北一将出四部鸟翔阵属副统领之各至地界团营援阵以为正兵东出二部云垂阵北出二部地载阵各属副统节制以为竒兵余三竒方准此例推

<子部,类书类,图书编,卷一百十八>
　　总图如隂阳之互藏其宅八阵分变实清浊之异其施故天云龙鸟四阵属阳清而垣居东南地风虎蛇四阵属隂浊而垣居西北游兵亦各以类相从进退开阖一隂一阳不啻春秋之有分节启闭之有显藏然元气未尝不周流统贯于其中是故大将者驭众行师之元气也智虑少滞则兵形无所统摄运动失其度外邪得以乗隙而入三军之司命无寄寓矣可不慎与

<子部,类书类,图书编,卷一百十八>
　　已上各阵变毕吹转身喇叭鸣金吹打左右二哨各自八号起依次囘营行归本哨地方立定聴擂鼔下旗放礟散队
　　右八阵敌法急则直冲缓则从门排击乃一靣应敌之例桓温所谓击首则尾应是也若夫击尾则拨在首各队如例编号更相疉攻所谓击尾则首应是也至扵击腹而拨首尾各队如例编号左右合围三靣掩击所谓击中则首尾皆应是也所以兵贵神速变贵风生是以谓之率然者速然也欲其应之速然而有气也故应速而不乱接敌而不败至若设伏据险围合追袭夹攻冲击引翼游兵乃因形制利随势审机故应兵为正则夹击围伏为竒夹击围伏为正则应兵为竒彼此相用循环无穷固非废阵以失律亦无泥阵以滞形为将者诚能习演精明应变开阖互发通贯可以行师矣夫旁流曲化神明时措则存乎推毂受钺之重臣焉大抵用兵之法攻守而已量敌而进虑胜而会不为近功不事浅效若敌可攻则攻虽危地絶衢冐险犯逺有所不恤也可守则守虽挫辱百端攻挠窘廹有所不校也酌机审势动惟厥时非天聪明睿智万夫之望其孰能与于此图説旧本示守之义居多布阵既成不务冲击以治待乱坚壁而固使士卒一心敌无衅进是亦万全御侮之法也然守而无攻不知守也止而不动不知其静也前劳后佚击莫闲游军无号令将安遣用触首尾应两厢俱救之説何騐哉是故攻之法熟则守之义行攻之义尽则守之法明攻守兼练坐作并修所以劳佚协军勇怯同事上下融流聴闻不滞三军有气因势受形号令日闲攻守不亦善乎若夫将士有弓马之修旗军有长操之法朝习暮练较勇计功是亦司兵柄者之有事也

<子部,类书类,图书编,卷一百十八>
　　右以常山阵歩卒五部凡四千人居中前后左右等军量山川土地之形按阵而已可以逸待劳以饱待饥其竒备伏皆马骑分而为八凡二十人逐便而居以应权也六皷举龙旗则为常山矣按战国防曰常山蛇击尾其首救击首其尾救击其中首尾皆救此义也
　　李靖阵法
　　古今以来临戎对敌每作四靣阵周囘受敌以为必胜傥若选锋而击之其阵必破此非天殃将之失也亦或作长阵或作蛇阵皆以队伍歩骑相接或被之破一处即败败不全大将避溃师之罪移过于下遂使骁勇小将无罪受诛今则画成定制各立阵名部曲分鬭各明竒正若失一阵则斩一将形势既就诸战阵相应犹手臂相救以此攻守万无一失然以中军为中黄阵次有若前冲行冲左突右击白云青蛇大赤大黒推凶决胜先锋破敌以上除中黄之外余十二阵以应十二辰
　　大黒子　大赤午　破敌丑　左突寅　青蛇夘摧凶辰　前冲已　先锋未　右击申　白云酉决胜戌　后冲亥
　　凡毎八百人为一小方阵阵周围十二队五十人中间二百人并骑射长枪短兵等伏在阵中随便冲击其白云青蛇大赤大黒既碍掩尾趁退毎阵加骑长枪一百人凡都计马歩军共万八百人成一大阵其中三千人是骑射长枪马军除中黄大黒大赤白云青蛇之外余八阵毎阵抽骑射弓弩一百人共八百人充防突军挑战乱兵引敌如兵少即于队中减人兵多即于队中加数必要存其阵队止即为营动即爲阵逄贼告急皷声一发阵即立成更不在劳烦指布此则应变之法出入如神攻取皆胜所向无敌其小阵皆有四头毎头配勇将一人用战皷一靣中兵立一大旗号凡毎靣如有贼来攻击即诸阵相应欲救南阵即南靣皷动八百人一时顺日向南转战东西北同此只转歩人骑兵不移毎阵相去广狭一百状如街陌设诈挑战引之令入即背他阵突出弓弩骑射长枪左右夹击前抄其胷后掩其尾是以先为不可胜以待敌之可胜也

　　此图得之瞿太素乃兵家约之以为出入之道者也其次第一根诸洛书之九数从一而入由二歴三四以至五六七八而出之于九其中巷道委婉曲折周旋不爽苟一紊其次则在处堵截窒塞无从而出矣但识其门而入之也易由其道而出其门也难虽兵家之阵图却有不可泥其图而轻之者况引而伸之人心之应感天地之化生有出机焉有入机焉一本而万殊殊途而同归蕴蓄中含未易窥测咸于此乎寓也若神明变化则存乎其人
　　握竒八阵九畴阵图总论
　　用兵阵法肇于握竒非握竒外别有八卦九畴阵图也兵之行止大将居中以握其枢机而兵之竒零分拨悉由大将以为之节制故握竒一也除中军即八连中军即九如井田区画除中公即为八家连公田即为九区其义一而已矣眞识此义凡四门六花十二二十四多寡错综皆不越八阵九畴之分合又孰能越乎握竒以为之变化哉
　　阵法总说
　　昔称善师者不阵善阵者不战此言伐谋制变先声后实军志素定夺敌人之心不待旗垒之相摩兵矢之相接而胜负之势决扵前矣其次则立部曲度权谋先偏后伍弥缝其阙用以乗机而佐胜由中古以来未之或改大要在士卒训练兵械坚良号令以伸之赏罚以督之因山川形势讲歩骑离合之要不嚣不隘按阵而居常以我逸待彼劳常以我治待彼乱常以我近待彼逺常以我饱待彼饥故其疾如风其徐如林不动如山难知如隂震动如雷侵掠如火此制胜之道也法曰以正合以竒胜然则正者行阵也竒者无方以用变也竒不得正虽鋭而无恃正不得竒虽整而无攻故必交相用而后能百战百胜矣故曰治众如治寡非分数不能鬬众如鬬寡非形名不辑三军之众可使受敌而无败非竒正不成故有天阵地阵人阵以象三才直阵鋭阵曲阵方阵圆阵以法五行其体易明其习易成从昔之成法当今之可用且古者以言不相闻故为金鼔视不相见故为旌旗金鼔旌旗所以一人之耳目耳目既一则勇者不得独进怯者不得独怯勇怯并用出生入死谁与我敌哉若夫鸣一鼔举黒旗则为曲阵鸣二鼔举赤旗则为锐阵鸣三鼔举青旗则为直阵鸣四鼔举白旗则为方阵鸣五鼔举黄旗则为圆阵此应敌之畧也凡卒一人居地广纵各二歩十人为列为队则广纵各二十歩阵间容阵队间容队曲间容曲此行列之法也前御其前后御其后左防其左右防其右行必鱼贯立必鴈行长以参短短以参长囬军转阵以后为前以前为后进无速奔退无遽走四头八尾触处为首敌冲其中两头俱救此教习之详也然则定兵誓众者胡可忽而不务耶议者或曰武夫介士出扵闾井非有明逹之资彊敏之性而令心存进退耳听金皷手知击刺足趋坐作随旗变阵焱驰电发俄顷之际事自繁多则心迷意倦劳而无暇安能乗便奋锐猎敌争胜哉若但使闻皷知进闻金知退辨旌旗之指麾习器械之便利粗知三四不必徧知亦足勒兵示法杀敌致果兹诚一端之论不为无防然特施于忘战之久市人之合或庻几焉若乃提卒十万深入贼境大军在前坚城未下欲战则胜负未决欲攻则利害难知非整饬车徒部分营垒或先据地之要害或先扼敌之襟喉蛇蟠月偃中权后劲畴能収万全之胜哉秪如平原大野深林险道前丘后泽乘髙趋下顿兵拥众呼吸竢命若不素练施设敢问何以处之然后知议者之言粗而不精也或曰唐人李签号能言兵者其説曰兵犹水也水因地以制形兵因敌以制胜能与敌变化而取胜者谓之神则战阵无图明矣而庸将自以教习之法为战敌之阵不亦谬欤是大不然签之八合八离则杂而无章四竒四正则定而不变自胶其柱而谓瑟无五音其愚而妄决矣昔谓诸葛亮推衍八阵得其新意以巴蜀弱卒数万东屯渭水天下震动司马宣王以十万之众抗之坚壁不敢出会亮死仅能取胜马隆以歩卒三千案八阵图转战千里破鲜卑数万骑之众以复凉州今谓二人为庸将可乎谓不为战陈之阵可乎此签之不足为凖也今取古今阵法绘出其图以存梗槩俾将师度宜而行之若能沿古以便今闻一而悟十触类以长此又寄之明哲要之与孙呉暗合为极致耳阵法考【附】
　　黄帝制阵法
　　独孤及曰黄帝立井田之法因以制兵故其受命之始顺杀气以作兵法文昌以命将握机制胜作为阵图夫八卦之位正则数不僣神不忒故八其阵所以定位也衡抗扵外轴布于内风云附其四维所以备物也虎张翼以进蛇向敌而蟠飞龙翔鸟上下其势所以致用也至若疑兵以固其余地游车以按其后列弛张则二广迭举犄角则四竒皆出
　　孙子曰善战者其势险其节短势如彍弩节如机发纷纷纭纭闲乱而不乱也浑浑沌沌形圆而不散也曲礼曰前朱雀而后武左青龙而右白虎招揺在上急缮其怒进退有度左右有局各司其局
　　楚之阵名鱼丽郑之阵名鹳鹅即物以为名其布置之形状殆类之欤呉起教战之令短者持矛防长者持弓弩强者持旌旗勇者持金鼔弱者给厮养智者为谋士郷里相比什里相保一鼔整兵二鼓习阵三鼔趋食四鼔严办五鼔就行闻鼔声合然复举旗唐太宗问李靖曰卿所制六花阵法出何术乎靖曰臣本诸葛亮八阵法也大阵包小阵大营包小营隅落钩连曲折相对古制如此臣为图因之故外画之方内环之圜是成六花所号耳方生于正圜生于竒方所以矩其歩圜所以缀其旋是以歩数定于地缀应于天歩定齐则变化不乱八阵为六武侯之旧法焉太宗曰天地风云龙虎鸟蛇八阵何义也靖曰传之者误也古人秘藏此法故诡设八名尔阵本一也分为八焉若天地者夲乎旗号风云者本乎蟠名龙虎鸟蛇者本乎队伍之别后世误传诡设物象何止八而已乎太宗曰五行阵如何靖曰夲因五方色立此名方圆曲直才实因地形使然凡军不素习此五者安可临敌乎按韩擒虎毎与李靖论兵輙叹曰可与论孙呉非斯人而谁其后仕唐平萧铣于江陵获辅公祏扵丹阳擒颉利平吐谷浑太宗谓古韩白霍卫无以加矣说者谓靖与太宗问对之书乃宋阮逸假托考宋神宗命王震校正武经已有其书岂其然哉
　　宋神宗曰黄帝始制八阵法败蚩尤于涿鹿诸葛亮造八阵图于鱼复平沙之上垒石为八行此即九军阵法也韩擒虎深明其法以授其甥李靖靖以时遭久乱将帅通逹其法者颇多故造六花阵以变九军之法使世人不能晓之大抵八阵即九军九军者方阵也六花阵即七军七军者圆阵也葢阵以圆为体方阵者内圆而外方圆阵则内外皆圆矣故以圆物验之则方以八包一圆以六包一此九军六花阵之大体也六军者左右虞侯各一军为二虞侯军左右各二军为四厢军与中军共为七军八阵者加前后二军共为九军朕采古之法酌今之宜曰营曰阵本出乎一法而已止则为营行则为阵竒正则营为正阵为竒也
　　按自古出师必有营有阵止而无营则无以自守行而无阵则无以制敌周礼大司马四时之教中春振旅中秋治兵中冬大阅敎以行阵之治也若夫中夏之茇舍敎以止营之法也
　　宋呉璘为疉阵法后张柔直之退范汝为用此法又刘信叔顺昌之胜大槩亦是如此疉阵法大要在畨休逓上景泰四年兵科给事中郑林操练团营军士以轩辕氏之阵敎阅军伍具绘图以进曰臣通考五经阵法莫有过于轩辕黄帝破蚩尤之阵夫古之蚩尤素称善战者也黄帝按井田作阵法大军归中权主旗鼔八节旋绕悉听指挥若正北受敌则东北西北二阵为竒兵张左右翼以援之若正南受敌则东南西南二阵为竒兵张左右翼以援之其正东正西及四隅受敌亦如之所谓常山之蛇击其首则尾应击其尾则首应击其中则首尾俱应者也古之名将知此法者惟太公望孙武子韩信诸葛孔明李靖诸人而已呉起以下莫能知也其名之曰天地风云龙虎鸟蛇八阵者则诸葛孔明也一大阵之中固有八阵而小八阵之中亦各有八阵大阵则法伏羲八卦小阵则法文王六十四卦所谓阵间乎阵队间乎队者也若夫造遁甲有九星开八门用三竒者则自黄帝命风后为之也葢圣人神道设敎以神其术使人莫知其所以然也大将居以武之位而北岳则常山蛇也故曰常山蛇阵
　　兵不可以形求孔子则慎战不命学军旅露则溃阵可限而入又次而出之旋歴以为用谁其神哉图非不言变化索神于可求非握非机余竒为握竒所以九其八者有先司而无豫设其立图虚布全局以待其一之相值规乎其为龙鸟皆言意也八阵图阵列不图战演法阵不能演战又动言竒静言正又天冐而地显又善为兵者不阵虽各有指亦各言其志也乎新都鱼腹任其意之所就无虑其不同
　　总论阵法
　　师曷为而有阵也师者众也众之所萃易于混乱而无统将兵者无法以制之则分而不知所以合合而不知所以分金鼔之声旌旗之节杂陈莫辨一遇冲击则彼此不相顾而兽奔鸟散不可阻遏即自谋且不暇也而暇于谋人乎哉吁此阵法之不可不讲也考之于古营阵法备于周礼而尤莫详于握竒篇大司马三军之制万有二千五百人为一军小司徒乃合万民之卒旅而用之伍两军师之中四竒四正而阵法寓焉至扵四时之敎仲春振旅仲夏茇舍仲秋治兵仲冬大阅又孰非使之习坐作进退之宜徐疾疏数之节乎黄帝征蚩尤之迹遐不可稽矣而战国之时兵家著述谓八阵图乃黄帝臣风后所制以取胜扵鹿之野者今观握竒所载八其图所以定位衡抗扵外轴布于内风云附其四维所以构物而虎踞蛇蟠飞龙翔鸟弛张犄角离合不穷竒哉图也虽未必出于风后之制而后之欲立营阵之法者孰能外之乎周之文武大圣人也神武不杀其用兵冝不必于图矣而降崇之绩钩陈之垒且不废焉宣王中兴亦用此以制淮夷诗人歌之曰截彼淮浦王师之所又曰緜緜翼翼不测不克葢美王师之无敌也汉兴去周未逺阵法犹有能通之者而其君相亦究心武畧敷演阵法以五营士为六十四垒习之于长乐舘故当时将兵诸臣俱能勒功万里之外大振中国之威岂非阵法章明而将士有所凭藉与自后精扵图者于三国有诸葛孔明为鼎立之时魏已有天下之半孔明提孤军出斜谷司马懿以葢世之英防率歩骑四十万而不敢决战者知其阵之不可犯也至今鱼复平沙之上旧迹不磨六十四垒播于前者八阵也二十四垒环于后如却月者游兵也或直而方或曲而圆出入无方变化无滞其夺造化之神机晋桓温见之谓为常山蛇势葢会之意义之表而非妄言者矣孔明而下能通其术者扵唐有李靖焉靖之阵法虽授于韩擒虎而六花之阵方圆异其形九军七军异其数矣但七军即九军之变六花者内外俱圆八阵又未尝不外方而内圆也观其对太宗自言臣本诸葛亮八阵法但靖以时久战伐将帅能逹是法者颇多故更亮之制使人不能窥耳若宋苏轼谓司马之法主于环曲所以固拒管子之法主于直鋭所以克防则是古法局于营守后世専于进战二者殆不相为用矣岂所以尽图法之妙哉夫图以决胜则治兵者之练兵尽于图可也而张巡之敎战惟使士知将意将识士情岳武穆之言亦曰阵而后战兵家之常运用之妙存乎一心则二子之见有自得于阵法之外者故睢阳之守卒致江淮之保全而朱仙镇之防金将帅大惧且将弃城逺避焉此其故何也葢法寓乎机而心寄于法可相和而不可相离者养由基以射名天下其法不尽于彀率而公输子之巧又未有舍防墨而専以目中者也是故孔明李靖精于法者兵固极天下之至安矣而机以神之又未尝不及天下至变张巡武穆妙扵机者兵固极天下之至变矣而法以纪之又未常不极天下之安譬之医焉岐黄制方者也用方治病百无不中者而庸医用之则反有以古方而误人者卢医扁鹊不用方者也膏盲之疾一望之而可知焉故有岐黄卢扁之术则用方可也不用方亦可也若非其人则用方不应不用方亦不应何者方不出扵心而心亦无有以神乎方故也治兵者亦若是而已孔明李靖非所谓岐黄而张巡武穆非所谓卢扁也不知赵括知书长平败绩任福违制易水隳功皆徃事之明鍳也欤机其可偏废哉
　　图书编卷一百一十八
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十九
　　明　章潢　撰
　　营法总叙
　　军制曰止则为营行则为阵言营阵同制也法云阵中容阵谓队伍布列有广狭之制欲其囘转离合无相夺伦营中有营谓部分次序有疏宻之法欲其左右救援不相奸乱卒有外宼侵轶皆坚整全备莫得而动也茍非规模素定其孰能与于此乎故司马宣王观武侯营垒处所而叹曰天下竒才美其法制精妙也昔卫青出塞以武刚自环【盖今之车营也】充国屯田则校聮不絶【今之木栅营也】其来尚矣
　　凡大将出战且约授兵二万人即分为七军如或少临时更定【大率十分之中以三分为竒兵】中军四千人内取战兵二千八百人【五十人为一队】计五十六队战兵为弩手四百人弓手四百人马军一千人跳荡五百人　竒兵五百人　左右虞候各一军每军各二千八百人内各取战兵一千九百人【共计七十六队】战兵内每军弩手三百人弓手三百人马军五百人跳荡四百人竒兵四百人左右两厢各二军毎军各二千六百人内各取战兵一千八百五十人【共计一百四十八队】弩手二百五十人弓手三百人马军五百人跳荡四百人竒兵四百人凡马歩军通总计
　　当万四千人共二百八十队当战余六千人守辎重下营之时以四千人为中营在中心左右虞侯左右厢四军共六总管各千人为营六面援中军六总管下各更有两小营每队幕五口若在贼境地狭则四歩下幕若地土寛广不在贼境则五歩下幕凡五十人为一队合五队为一大队每军大将一人副二人纛六口门旗二口色红五方旗五口各随其方色大将军中营建纛五旗亦于纛后随方建之凡置营先计人数列营几重配地多少随师众寡一人一歩使队间容队寕使剰队下得少队已住便定不得移易若有紧急随方捍御

<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
　　方营法
　　凡军逢平原广泽无险可恃即作方营兵既有二万人已分为七军中军四千人左右四军各二千六百人虞候两军各二千八百人左右军及两虞军别三营六军都当十八营中军立一大营如其不在贼境田土寛平毎营中当使容一营如狭则不得使容一营中军在中央六军总管在四畔象六出之花及军出之日虞引其前营在中央后厢向南左军虞候押后在中央后左厢近北结角两军虞候相当伏同日月若左虞候前即虞候在后诸军并却转其左右两厢营在四面各令依本营卓幕得相统摄急缓须救援若欲得放马其外营幕即狭长布列务取营里面寛广不使街巷窄狭营外仍置拓队効此

<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
　　月营法
　　凡地带半险须作月营其营军列面平背险而两趐向险如月初生每营相去踈宻又及置队伍凖前方营法其门则临时计之至若兵马多少幕次所设此大约也如有急牧畜并于营后安置
　　一説安营之法与圆阵相侔每一大营有四十子营营各四十幕为一部其一子营皆空其内入开三迳十二旗十六鼓左矛右防前盾后弩旗鼓中央大将之所余法同上
　　裴绪营法
　　凡兵师之营拟于城郭宫室必须牢固不可得而犯乱也其古法多依九宫六甲太乙天门地户之法皆为疑惑不便于事今则但取山川地形利便水草随其险易为防御平则列围水则圆开山路则盘囘川流则屈曲务于敌时便用耳
　　束伍编阵叙
　　夫营阵之法全在编伍什队哨之际计筭之定若无与于行阵然伍什队哨之法则或为八阵或九军七军十二军古人各色阵法皆在于编戸时已定一加旌旗立表则虽畎亩之夫十万之众一鼓而就列者人见其教成之易而知其功出于编伍者鲜矣故营阵以伍法队哨为者乃以束伍冠之庶使知次第也今法长牌一面狼筅二把长鎗四枝短兵二件火兵一名为一队方而为九直之为伍分而为三才为五花四队为一哨虚其中哨长居之四队为一哨虚其中鸟铳火器哨官居之每前后左右四哨为一总把总居之设与五方旗一付髙招一付巡视旗四件掌号一名金鼓十二名铳手另聚为伍庶便装药防放无他失而鸟铳则是单人自放也

<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
　　鸳鸯阵乃杀贼必胜屡效者此是紧要束伍第一战法冝遵式以二牌平列狼箭各跟一牌以防拿牌人后身长鎗毎二枝各分管一牌一筅短兵防长鎗进的老了即便杀上伍长执挨牌在前余兵照鸳鸯阵紧随牌后其挨牌手低头执牌前进如己闻鼓声而迟疑不进即以军法斩首其余兵仗牌刀遮抵于后紧随牌进交锋筅以救牌长鎗救筅短兵救长鎗牌手阵亡伍下兵通斩要依此法无不胜矣
　　鸟铳遇贼不许早放不许一遍尽放每贼至近铳装不及徃徃误事今后遇贼至百歩内聴吹竹筒响在兵前摆开每一哨前摆一队聴本营放铳一个才许放鸟铳凡弩手射手候鸟铳打放将完贼至六十歩内起火放才许继铳后射箭无令不许擅发夫倭性疑疑则迟兵临之时我若进而有制彼若先不预闻便不就合我得易于分布余数年百战但见诸贼据髙临险坐待我师只至日暮乗我惰气冲出或于收兵错杂乘而追之又能用乘鋭气盛以初锋且其盔上饰以金银牛角之状五色长线类如神鬼以骇士气多执明镜善磨刀鎗日中闪闪以夺士目故我兵持乆便为所怯余所着操练图令内切切分详退兵之法谆谆面谕鸳鸯阵势速战之条者良以此也若夫北方原旷地形既殊铁马动以数万众寡亦异驰如风雨进不能止岂可以此用之耶或曰必如何而可曰北方之事须革车三千练骥万余甲兵数万必兴十万之师用卫公之法而不泥其迹乃可收功尺寸出万千里
　　水操摆船式
　　夫摆船之説大端海涛汹涌港有湾曲阔狭或当风隠风不同随港形浅深难拘一定之势此言处寛廻水善之形耳设使狭如羊膓则又当单只一字顺下不可拘以方也

<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
　　福船说
　　夫福船髙大如城非人力可驱全仗风势倭舟自来矮小如我之小沧船故福船乘风下压如车碾螳蜋鬬船力而不鬬人力是以每每取胜设使贼船亦如我福船大则吾未见有必济之防也且吃水一丈三尺惟利大洋不然多胶于浅无风不可使是以贼舟一入里海沿浅而行则福舟为无用矣故又有海沧之说
　　海沧说
　　夫海沧稍小福船耳吃水七八尺风小亦可动但其力功皆非福船比设贼大而相并我舟非人力十分胆勇死鬬不可胜之然二项船皆只可犁沉贼舟而不能捞取首级故又有苍船之设
　　苍船说【一名又苍之大者】
　　夫苍船最小旧时太平县地方捕鱼者多用之海洋中遇贼战胜遂以著名殊不知彼时各渔人为命负极之势亦由贼入我地是也今应官役便知爱命然此船水面上髙不过五尺加以木料棚架亦不过五尺贼舟与之相等既势均不能冲犁若使径逼贼舟两艘相聮以短兵鬬力我兵决非长防多见误事但遇贼舟甚小一入里海非我大福海沧不能入必用沧船以追之此船吃水六七尺与贼舟等耳其捞取首级水潮中可以揺驰而怏便者三者之中又此为利近改制为艟比苍船稍大比海沧更小而无立壁最得中制遇倭船或小或少皆可施功但水兵人技皆次于陆兵设使将水兵教练遴选亦如陆兵然后登之舟中则比陆战加一舟险其功倍于陆兵必矣司寄者何惮而不为此之勉哉
　　三船利钝总説
　　大端天若风动势顺沧不如福苍不如沧若风小势逆则福不如沧沧不如苍其开浪网船之类皆可备哨探而不战者开浪以其头尖故名吃水三四尺四桨一橹其形如飞内可容三五十人不拘风潮顺逆者又不如八桨船左右十六桨后一橹更为飞迅但坐卧处不冠冕耳网船形似织梭内用二人前后用二人以罩罩之风浪大又可拖之涂上不至于覆吃水七八寸耳此可走报或用之里港窄河动以百数毎只内鸟铳二三人蜂集蚁附沿浅沿涂而打之甚妙如贼追逼就可弃走一舟不过一金之费耳相宼情
　　小舟数徃来者谋议也迟而审顾者疑我也欲进而复退者探我也既退而卒进者袭我也鼓噪而矢石不下者兵噐少也却而顾者欲复来也先急而复缓者整备也促鼓而不战者惧我也泊而帆者欲出不意也既退而不速者谋也夜火明而呼噪者恐我袭彼也掷防而即起者欲择其利也火数明而无声者备噐也夜泊而趋于涯涘者乡欲徃也促防而不呼者急欲逃也促防及流悬灯于涂者夜逸而溃也乆而不动者偶人也鼓而无韵者伪响也近岸连村而不登刼者怯也不乆困请和投降者诈也舟师总论
　　夫舟师之用多在江海而不可过大如汉人之楼船晋人之巨舟所费不赀且转动为难冝求古击竿横海之制如闽广所置者所谓百僚之名不必尽拘可也且今沿海卫所四十有一战船之设百二十九【即备倭船防只】四时分哨上下畨休亦足称有备然论者以为嵗嵗督造而无一日之用亦或积朽费缺舟中噐具页亦腐败而军士颇不素练则当事者亦宜为之规画矣

<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
　　车制考
　　诗秦风小戎章曰小戎俴收五楘梁辀游环胁驱隂靷鋈续文茵畅毂驾我骐馵
　　小雅采薇章曰彼尔维何维常之华彼路斯何君子之车戎车既驾四牡业业岂敢定居一月三防驾彼四牡四牡骙骙君子所依小人所腓四牡翼翼象弭鱼服岂不日戒玁狁孔棘
　　出车章曰王命南仲往城于方出车彭彭旗旐央央天子命我城彼朔方赫赫南仲玁狁于襄
　　六月章曰玁狁匪茹整居焦获侵镐及方至于泾阳织文鸟章白斾央央元戎十乘以先启行戎车既安如轾如轩四牡既佶既佶且闲薄伐玁狁至于太原文武吉甫万邦为宪
　　采芑章曰蠢尔蛮荆大邦为讐方叔元老克壮其猷方叔率止执讯获丑戎车啴啴啴啴焞焞如霆如雷显允方叔征伐玁狁蛮荆来威
　　左传北戎侵郑郑伯御之患戎师曰彼徒我车惧其侵轶我也公子突曰使勇而无刚者尝宼而速去之君为三覆以待之戎轻而不整贪而无亲胜不相譲败不相救先者见获必务进进而遇覆必速奔后者不救则无继矣乃可以逞从之戎人之前遇覆者奔祝逐之衷戎师【衷戎师谓戎师在三伏之中也】前后撃之尽殪戎师大奔
　　陈祥道曰古者之用兵也险野人为主易野车为主则险野非不用车而主于人易野非不用人而主于车车之于战动则足以冲突止则足以营卫将帅有所庇兵械衣装有所赍诗曰君子所依小人所腓
　　晋中行穆子败无终及羣狄于太原将战魏舒曰彼徒我车所遇又阨请皆卒乃毁车以为行荀呉之嬖人不肯即卒斩以徇为五陈以相离两于前伍于后专为右角防为左角偏为前拒以诱之翟人笑之未陈而薄之大败之【荀呉用车法虽舍车而法在其中】
　　马端临曰兵虽曰凶噐然古之以车战其坐作进退整暇有法未尝揜人之不备而以竒取胜也故韩厥遇齐侯则捧觞加璧郤至之遇楚子则免胄趋风可以死则为于犨之请矢可以无死则为庾公之扣轮所谓杀人之中又有礼焉至狄戎之侵中国则云合鸟散轻进易退于是乎车之雍容不足以当徒之慓疾遂至舍车而用徒然彼长于徒我长于车舍吾之长技而与之搏是以兵与敌也故必设覆以诱之未陈而薄之然后可以取胜而车战之法废矣秦汉以后战胜攻取者大槩皆如郑之御戎晋之败狄耳何尝有堂堂正正之举乎
　　晋马隆击鲜卑以山陕隘乃作偏箱车地广则为鹿角车营路陜则为木屋施于车上转战而前行千余里杀伤甚众遂平凉州
　　李靖曰偏箱鹿角之兵大要一则治力一则前拒一则东部伍三者迭相为用斯马隆得古法详矣按今海北地所造小车独轮无箱若因其制而改为战车一可以战二可以前拒三可以为营四可以冲突五可以载军装六可以舁病卒且其费不多千钱以下可具一车中途有损不用匠而可脩
　　宋真宗时吴淑上防请复古车战之法谓夫当契丹之战阵御突骑之轻慓而可无蔽防哉夫人之被甲铠所以蔽防其身也而战之用车亦一阵之甲铠也夫鳞甲之虫肌肉在内鳞介在外而用车以战亦一阵之鳞介也故贼至则敛兵附车以拒之贼退则乘胜出兵以击之用竒掩袭见可以进故出借此为所归之地入则以此为所居之宅故心有所依据不惧敌骑之陵突也
　　按淑之车制取常用车接其行轭驾以牛布为方阵此但可用之平地而施于险阻未易行也其后至和中有郭固车战法嘉祐中有章洵陈脚兵车治平中有黄怀信万全车后李纲又上车制图王大智造霆电击车然卒不见用用者亦未闻战胜之效有则史书之矣今日之边皆临崇山峻岭浮沙碛石其车之大者不可也惟魏胜创为如意车每车二人推毂行则载辎重噐甲止则为营挂搭如城垒人马不能近遇敌又可以御箭镞列阵则如意车在外以旗蔽障弩车当阵门炮车在阵中
　　李贤上御戎防畧曰臣观今日之拒马木止能拒马不能避箭挨牌止能避箭不能拒马惟有所谓战车者既能避箭又能拒马盖此车即汉时卫青武刚车之类青击匃奴深入宼内地见单于兵阵必以武刚车自环为营兵法谓是车有中有盖为先驱焉臣谓武刚车徒能避其弓马自今之战车不但能避弓马又有取胜之道取胜者何火鎗是也论中国之长技无出于火鎗前代未尝有也若用得其法彼之弓马弗能当也近来不能出此取胜者非火鎗之过用之者不得其法耳且使火鎗者须要遮其身以壮其胆然后发而有所中不然则畏其箭来伤已手足失措虽能发鎗不暇取中臣观车制四围箱板内藏其人下留铳眼上门上牕长一丈五尺髙六尺五寸前后左右横排鎗头每车前后占地五尺若用车一千辆一面二十五辆约长四里四面共十六余里欲行则行欲止则止谓之有脚之城内藏军马粮草辎重以此御敌使马不能冲阵箭不得伤人彼若近前火炮齐发竒兵既出彼若逺避我势自张我威益振况此时大同宣府辽东一带军民不敢出城耕作城外之地俱是敌人驰骋之所若此等边俱是用此车遣将出师可以横行于沙漠可以深入其巢穴不但用之退敌驱之出境使我军民得以耕作营其衣食所谓其防莫善于此
　　余子俊上言边务曰自古命将出师诛暴禁乱见可而进知难而退进退之间非车不可臣奉命以来熟看大同地方山川平旷宣府地方一半相等门庭防至车战为宜今为军之计大率以万人为一军战车五百余辆用兵军十人驾拽行则继以为阵止则横以为营车空缺去处用鹿角祚补塞凡战士噐械不劳马防干粮不烦自赍若使贼人合众对垒彼用弓矢止有百歩技能我用鎗炮动以三四百歩威势如相持过乆彼将分散抢掠我则出兵或首遏其骄横或尾击其惰归前项车营取便防应运有足之城防不饲之马此意万年守邉简易之法也
　　夫兵战用车其来尚矣然古今异人古兵车之制不可复矣今当师其意不师其制其必斟酌损益今民间独轮小车而用之乎盖大车难行而小车易运大车之造费多而小车费省大车用骡畜费刍而小车一二人可推挽大车重滞难于前却而小车开合周旋易为布阵大车遇险阻沟塍难逾而小车遇险即可舁以度是故今欲车战酌用小车便矣宋李纲论用兵谓歩不足以胜骑而骑不足以胜车呉淑请复车战之法谓契丹所长者骑兵茍非车以制之则何以御其奔突我战之用车一阵之铠甲也故可为行止为营阵贼至则敛兵附车以拒之贼退则乘胜出兵以击之出则借此为所归之地入则以此为所居之宅故人心有依不惧铁骑之陵突也二子所言其逹车战之利乎自汉以下俻邉御狄用车者不一而足卫青之击匈奴以武刚车自环为营光武造战车上作楼橹置塞上以拒匃奴隋御突厥皆戎车歩骑相参与鹿角为方阵哥舒翰节度陇右尝造战车以收黄河九曲是数者皆知车战之利而用之也不特此也马隆击鲜卑作偏箱车为木屋施于车上转战千余里杀伤甚众遂平凉州刘裕伐秦为魏军所遏命将军朱超石等以车七百乘渡河北岸为却月阵以大弩及矟千余御之魏师奔溃后魏攻钟离梁武帝遣豫州刺史韦叡救之魏将军杨大眼勇冠三军将万余骑来战所向皆靡叡结车为阵以强弩三千一时俱发杀伤甚众矢贯大眼右臂大眼退走唐马燧镇河东战车冒以狻猊行以载兵止则为阵遇险以遏奔冲讨田恱大破之前代名将用车取胜徃往如此况于今日如何不可行之有若夫战车制度则往籍所载不一今姑举其可行者着之宋魏胜尝创为如意战车弩车炮车矣近日何燕泉余冬嵗序録载今寕夏战车之制矣大明防典双槐日抄皆尝録及当时战车矣丘文庄亦尝言小车之制于大学衍义补尤详可考而近日邉城亦尝言轻车之利矣今诚欲举行但考三者斟酌行之斯善矣抑守邉用车尤有説焉亦时焉而已盖承平之势与开国创业时势霄壌不侔开国利于战承平利于守开国之初乘百胜之余威士马精强将臣彪武有不战战必胜斯时也车固为赘也不必用也若夫承平恬熈之余百不如前强宼内侵非守何以为防非车何以为守不暇逺引即以我国朝言之国初兵势视今日何如也髙皇帝命将四征而漠南肃清文皇亲驾六征而寇迹逺遁无怒臂当辙请降恐后斯时也守在四夷邉虽不备可无警也而何谈于车后来则有不然者正统己巳之役王师二十万骑覆于土木近日邉臣搜套亦以数万骑败于花马池是皆不知承平时势之宜战不知御狄之宜车而不宜骑以我所短角彼所长一败涂地无惑也使二役也有车为拒长短兵夹卫之彼马岂能近驱车以冲之彼马将退走岂有此祸哉悲夫一时谋臣不知出此也愚备征今古而灼知车战为守邉御狄之长防不容于己故首陈之
　　用车总论
　　兵法曰用车之法五车有一长十车有一吏五十车有一卒百车有一将易战之法五车为列前后相去四十歩左右十歩队间六十歩险战之法车必循道十车为一聚二十车为一屯前后相去二十歩左右六歩队间三十六歩五车一长纵横相去一里易战之法一车当歩卒八十人八十人当一车一车当十骑十骑当一车车骑者军之武兵也故十乘败千人百乘败万人用车之道隂湿则停阳燥则起贵髙贱下驰其要害逐其粮草若进若止必从其道敌人若起必逐其迹其士须选少壮强健走追奔马及驰而乘之则前后左右上下周旋能缚束车旗力可引其八石能射前后左右便习者名武车之士养之不可不厚也然用车之道死地有十胜势有八不可不审察也可往而无以还者车之死地越絶险阻乘敌逺行者车之竭地前易后险者车之困地陷之阻险出而无以返者车之絶地圯下渐泽黒土粘埴者车之劳地左险右易上陵仰跋者车之逆地殷草横亩犯歴深泽者车之拂地车少地易与歩不敌者车之敌地后有沟渎左有深水右有深堑者车之坏地日夜霖雨旬日不止道溃地陷前不能进后不能解车之陷地此十者车之死地也拙将之所以见擒明将之所以见避凡以车陷敌者敌之前后行阵未定或坐或起即陷之阵坚不固士卒前后相顾即陷之前往而疑后恐而怯即陷之三军卒惊皆薄而起即陷之战于易地暮不能解即陷之逺行而暮舍三军恐惧即陷之此八者车之胜势也将明于十害八胜敌莫之御也至若敌骑慓轻以安车制之适当其理河朔坦平以车骑行之正得其便前贤着説皆可推用故谓以车御侮以骑逐利行有所恃止有所息居则不可犯动则不可失机此用车之利也
　　临阵轻车制度
　　此车面濶三尺单轮前昂后低两傍各设枝柱一根活眼可以上下车后长拖两脚行则持之止则拄之中置方箱可藏二人以放鸟铳车前横木开孔以阁鸟铳三个内又一横木阁鸟柄令铳可上下左右也前用竹皮夹纸绵为牌四面安置木架之上其隙处开三孔以放鸟铳一人安乐彼此迭为之车前两旁各冲出三尺鐡鎗二根前稍出横置二木安一上一下各悬夹绵方帐一面打湿垂幛用避箭炮其上帐用绳索牵扯则开起放炮下扯则放遮避炮此车务要轻便两人可擡而行出则为阵止则为营是也立营时车两旁地夹一千里城牀子弩将军炮牌卒长鎗各二周围排定真如鐡壁铜墙可横行匃奴安营冲锋百战百胜之具
　　竒门遁甲总叙
　　昔大挠造甲子而天地之数管是矣风后复演为遁甲其法幽深隐秘未易窥测故谓之为遁欤大约以六甲仪为直符以二十四气为式局而六戊之下贵神攸处然总之以乾坤坎离震巽艮兊八卦以一节二气分之八节各起主卦冬至后阳遁顺数自一至九夏至后隂遁逆数自九至一冬至后顺布六仪逆布三竒夏至后顺布三竒逆布六仪所谓六仪者即六甲也三竒者乙丙丁也如六甲为直符直事乙为日竒丙为月竒丁为星竒戊己庚辛壬癸为仪也常以直事加时宫即知开休生三门所临又以直符加时于天上三竒与开休生三门合则吉无不利九宫即九星也盖天有九星以镇九宫地有九州以应九土取诸洛戴九履一左三右七二四为肩六八为足五居中宫之仪也是遁甲法不过乘天之日时择地之方向使人皆知趋吉避防云耳岂行军避敌伏匿逃形之怪术哉

<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
　　竒门布局法
　　遁甲之法三重象三才上层象天列九星中层象人开八门下层象地定八卦九宫天及休门与坎相对三才定位也乙丙丁三竒也乙为日竒丙为月竒丁为星竒戊己庚辛壬癸六仪也而甲常同六戊甲戌常六己甲申相同六甲二辛甲辰壬申寅癸甲虽不用而六甲为天之贵神常隠于六仪之下为直符其发用实在此故谓之遁此大衍虚一太虚三之义也任冲府辅英芮柱心禽九星也逓直符休生伤杜景死惊开八门也通为直使二十四气直于八卦坎则冬至小寒大寒艮则立春雨水惊蛰震则春分清明谷雨巽则立夏小满芒种离则夏至小暑大暑坤则立秋处暑白露兊则秋分寒露霜降干则立冬小雪大雪四时分至及四立为八节得八卦正气故各为初直二气从之以分天地人元又间六宫而行各为中下元也冬至十二气为阳遁皆顺行夏至后十二气为隂遁逆行二遁各占卦四为节中之气各六诸气一周八卦嵗事备矣此以月取之也五日一候故遁法过甲巳易日局盖自甲子至戊辰五日六十时足为上局己巳至癸酉五日六十时足为中局甲戌至戊寅又五日六十时足为下局三局三才之道也余如之由是甲巳加四仲皆为上加四孟皆为中加四季皆为下三局定而六十甲子毕矣上局则起本气之上元中局则起下易之法也故凡日虽以气候相推至三元先后不同而三元始终日有多少在经有折局之法因日定局因局起元终不可易此以日取之也凡选日时先分二遁次定三局方起三元盖先看其日在何节气内合为其遁次看其日在何甲巳下合为某局于是一本局起遁冬至后为隂遁则遁逆六仪顺布三竒本法自甲至癸十千常以序行如局逆顺并先布三竒后六仪今皆反之因指六甲为六仪而布局及布三竒并以乙丙丁为序皆防法也布五竒理于二宫此土长生于申之说也九宫已布满则防出其时旬头之甲在何宫以为直符以其门为直使然后以加临法用之寻本时枝落处加以直符加临已乃视其时课大纲吉与凶所作之方得不得休开生三门并天上三竒必其时课吉又得门竒不可用事此三开即北方三白也其所选时每月先取四大时用之诸法已通必于此得吉纵遇太嵗金神等杀亦无害凡行方者尤宜用此已有诸门可止所向若为隂阳二寄家以其宫为山或为其坐向而选之但于符应经不可不详察也夫遁甲一为课四千三百二十古人约为千八十局后修为七十二局最后撮为图局十有八可为要矣然为局尚多莫若止一局用盘子为简径若又嫌子多事则惟上指为妙
　　冬至用阳遁顺行九宫夏至后用隂遁逆行九宫总只是从天道也天道日也

　　图书编卷一百十九
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百二十
　　明　章潢　撰
　　百战竒法总叙
　　百战竒法多出孙武子五经七书盖以孙子为经百法若传每法既具所以复引古将帅所行有合者证之可谓极用兵之妙在兵家视之若无余法矣窃尝闻之汉武帝欲教霍去病兵法去病辞曰顾方畧何如耳予谓去病真能用兵者古今之势不同山川风气亦异而敌之制胜伺隙者又纷然杂出而无穷茍不能应之以变通之术而拘于古之成法其不挫衂而覆败也难矣哉兹书百法虽仿于古而其间方畧亦未始不冝于今握兵权者平时能熟于心若将有事而精神筹度之及夫临敌又能相机而应之以变通之术则所谓周悉万全者吾诚有焉上者必胜其次亦能全师而归未有失利者矣
　　百战竒法
　　计战
　　凢用兵之道以计为首未战之时先料将之贤愚敌之强弱兵之众寡地之险易粮之虚实计料已审然后出兵无有不胜法曰料敌致胜险阨逺近上将之道也【汉末刘先主在襄阳三往求计于诸葛亮曰自董卓以来豪杰并起跨州连郡者不可胜计曹操比于袁绍则名征而众寡然操遂能绍以弱为强者非惟天时抑亦人谋也今操已拥百万之众挟天子以令诸侯此诚不可与争锋孙权据有江东已歴三世国险而民附贤能为之辅此可以为援而不可图也荆州北据汉沔利尽南海东连吴会西通巴蜀此用武之国而主不能守此殆天所以资将军岂有意乎益州险塞沃野千里天府之国髙祖因之以成帝业刘璋訚弱张鲁在北民阜国冨不知存恤知能之士思得明君将军既帝室之曺信义着于四海总覧英雄思贤如渇若跨有荆益保其岩阻西和诸戎南抚夷越外结好孙权内脩政治天下有变则命一上将荆州之军以向宛洛军身帅益州之众出于秦川百姓孰敢不箪食以迎将军者乎诚如是覇业可图汉室可兴矣先主曰善后果如其计】谋战
　　凢敌始有谋我从而攻之使彼计衰而屈服法曰上兵伐谋【春秋晋平公欲伐齐使范昭往观齐国之政齐景公觞之酒酣范昭请君之罇酌公曰寡人之罇进客范昭已饮晏子彻罇更为酌范昭佯醉不悦而起舞谓太师曰能为我奏成周公之乐乎吾为舞之大师曰膑臣不习范昭出景公曰晋大国也来观吾政今子怒大国之使者将奈何晏子曰观范昭非陋于礼者且欲慙吾国臣故不从也太师曰夫周公之乐天子之乐也惟人主舞之今范昭人臣而欲舞天子乐臣故不为也范昭归报晋平公齐未可伐臣欲辱其君晏子知之臣欲犯其礼太师识之仲尼曰不越罇俎之间而折冲千里之外晏子之谓也】
　　间战
　　凢欲征伐先用间谍觇敌之众寡虚实动静然后兴师则大功可立战无不胜法曰无所不用间也【周将韦叔裕字孝寛以字行守镇玉壁孝寛善于抚御能得人心所遣间谍入齐者皆为尽力亦有齐人得孝寛金货还迳通书信故齐动静朝廷皆知之齐相斛律光字明月贤而有勇孝寛深忌之参军曲严颇知卜筮谓孝寛曰来年东朝必大相杀戮因令严作謡歌曰百升飞上天明月照长安百升斛也又曰高山不推自隤槲木不扶自立谍人多赍此文遗之于邺祖孝徴舆光有隙既闻更润色之明月卒以此诛周武帝闻光死赦其境内后大举兵遂防齐】
　　选战
　　凢与敌战须要选选勇将鋭卒使为先锋一则壮兵志一则挫敌威法曰兵无选锋曰北【建安十二年袁尚熈奔上谷郡鸟桓数入塞为害曹操征之夏五月至无终秋七月大水傍海道不通田畴请为乡导公从之率兵从卢龙塞外道絶不通乃堑山堙谷五百余里经白檀歴平冈涉鲜卑庭东指栁城未至二百里虏方知之尚熙与蹋顿辽西单于楼班北平单于能臣抵之等将数万骑逆军八月登白狼山卒与虏遇众甚盛公辎重在后被甲者少左右皆惧操登髙望虏阵不整乃纵兵撃之使张辽为先锋虏众大溃斩蹋顿及名王已下胡降汉者二十余万口】
　　步战
　　凢步兵与车骑战者必依丘陵险阻林木而战则胜若遇平阳之道须拒马鎗为方阵步军在内马军在外中分为驻队战队驻队守阵战队出战战队守阵驻队出战敌攻我一靣则我两哨出兵从傍以掩之敌攻我两靣则我分兵前后以捣之敌攻我四靣我为员阵分兵四出以奋撃之敌若败走以骑兵追之步兵随其后乃必胜方法曰步兵与车骑战者必依丘陵险阻如无险阻令我士卒为行马蒺藜【五代史晋将周徳威为卢龙节度使恃勇不脩邉备遂失榆关之险契丹毎刍牧于营平之间防新州徳威复取不克奔归幽州契丹围之二百日城中危困李嗣源闻之约李存朂步骑七万会于易州以救之乃自易州北行逾大房岭循涧而束嗣源以百骑先进免冑扬鞭胡语谓契丹曰汝无故犯我疆埸晋王命我将百万骑众直抵西楼防尔种类矣因跃马奋挝三入其阵斩契丹酋长一人后军齐进契丹兵却晋兵始得出李存朂命步兵伐木为鹿角阵人持一枝以成寨契丹环寨而过寨中发万弩射之流矢蔽日契丹人马死伤塞路将至幽州契丹列阵待之存最命歩兵阵于后戒勿先动令赢兵曵柴燃草而进烟尘蔽天契丹莫测其多少因鼓大战存最乃趋后陈起而乗之契丹大败席卷其众自北山口遁去俘斩万计遂解幽州之围】
　　骑战
　　凢骑兵与步兵战者若遇山林险阻陂泽之地疾行急去是必败之地勿得与战欲战者须得平阳之地进退无碍战则必胜法曰易地则用骑【五代史唐荘宗救赵与梁军相距于柏乡五里营于野河北晋兵少梁将王景仁所将兵虽多而精鋭者亦少晋军望之色动周徳威勉其众曰此汴宋贩佣耳退而告之荘宗曰吾提孤兵出千里利在速战今斯不乗势而急击之使敌知我众寡则计无施矣徳威曰不然赵人皆守城而不能野战吾之取胜利在骑兵平原旷野骑兵之所长也今吾军于河上迫近营门非吾用长之地也荘宗不恱退卧帐中诸将无敢请见者徳威乃谓监军张承业曰王怒老将不速战者非法也且吾兵少而临贼营门所恃者一水隔耳使梁得舟栰渡河吾无类矣不如退军鄗邑诱敌出营扰而劳之可以策胜也承业□言曰徳威老将知兵愿无忽其言荘宗遽起曰吾方思之耳已而徳威获梁游兵问景仁何为曰治舟数百将以为浮梁徳威乃与俱见荘宗笑曰果如公所料乃退军鄗邑徳威选骑三百拒梁营挑战自以劲兵三千继之景仁怒悉以其兵出与徳威转鬬数十里至于鄗南两军皆阵梁军横亘六七里荘宗防马登高望而喜曰平原浅草可前可却真吾制胜之地也乃使人告徳威曰吾当急击徳威谏曰梁军轻出而逺来与吾转战其来既速必不暇赍粮糗纵其能赍有不暇食不及日午人马饥渇其军必退退而击之必获胜焉至未申时梁军中尘起徳威鼓噪而进梁军大败】
　　舟战
　　凢与敌战于江湖之间必有舟檝须居上风上流上风者顺风用火以焚之上流者随势使战舰以冲之则战无不胜法曰欲战者无迎水流【春秋呉子伐楚楚令尹卜战不吉司马子鱼曰我得上流何故不吉遂战吴师败绩】
　　车战
　　凢与步卒战于平原旷野必须用偏箱鹿角车为方阵以战则胜所谓一则治力一则前拒一则整部伍也法曰广地则用军车【晋凉州刺史杨欣失荒戎之利为虏所没河西断絶帝毎懐西顾之忧临朝而叹曰谁能为我通凉州讨此虏者乎朝臣莫对司马督马隆进曰陛下若能任臣臣能平之帝曰若能防贼何为不任顾卿方畧如何耳隆曰陛下若能任臣当听臣自任帝曰云何臣请募勇士三千人无问所从来率之鼔行而西禀陛下威徳丑类何足防者帝许之乃以隆为武威太守隆募腰开弩三十六钧立标拣试自旦至日中得三千五百人隆于是率其众西渡温水虏树机能等以众万骑或乗险以遏隆前或设伏以截隆后隆依八阵图作偏箱车地广用鹿角车路狭则为木屋施于车上且战且前弓矢所及应而倒转战千里杀伤以千数隆到武威虏夷人祽防韩且万能等率万余众归隆前后诛杀及降附数万又率善戎没骨能等与树机能等战斩之凉州遂平】
　　信战
　　凢与敌战士卒蹈万死一生之地而无悔惧之心者皆信令使然也上好信以任诚则下用情而无疑故战无不胜法曰信则不欺【三国魏明帝归长安遣司马懿督张郃诸军雍凉劲卒二十万潜军宻进窥伺剑阁蜀相诸葛亮时在祈山旌旗利器守在险要十二万更代者八万时魏军始阵代兵过交参佐咸以贼众强盛非力所制宜权停下兵一月以并声势亮曰吾统武行师以大信为本得原失信古人所惜代者促装待期妻子鹄立而计日虽临征难义所不废皆发催令去于是去者皆恱愿留一战征者奋勇思致死命相谓曰诸葛公之恩死犹未报也临战之日莫不防剑争先以一当十杀张郃却司马懿一战大克信之由也】
　　敎战
　　凢兴师必先教战三军之士素习离合聚散之法备谙坐作进退之令使之遇敌视旌麾以应变聴金鼓而进退之如此则战无不胜法曰以不教民战是谓弃之【春秋时魏将吴起曰夫人常死其所不能败其所不使故用兵之法教成为先一人学战教成十人十人学战敎成百人百人学战教成千人千人学战教成万人万人学战教成三军以近待逺以逸待劳以饱侍饥圆而方之坐而进之行而止之左而右之前而后之分而合之结而觧之毎变教习乃授其兵是谓将军】
　　众战
　　凢战若我众敌寡不可战于险阻之间湏要平阳寛广之地闻鼓则进闻金则止无有不胜法曰用众务广【晋武时秦苻坚进屯夀阳列阵临淝水与晋将谢相距使谓苻坚融曰君逺渉吾境而临水为阵是不欲速战诸君稍却令将士得周旋仆与诸君缓辔而观之不亦乐乎坚众皆曰宜阻淝水莫令得上我众彼寡势必万全坚曰但却军令得过而我以鉄骑数十万向水而逼之融亦以为然遂麾军使却众因乱而不能止于是与谢琰桓伊等以精锐八千渡淝水右军距张蚝小退琰仍进兵大战淝水南坚众大溃】
　　寡战
　　凢战若以寡敌众必以日暮或伏于深草或邀于隘路战则必胜法曰用少务隘【北史西魏大统三年东魏将高欢渡河逼华州刺史王覇严守乃涉洛军于许原西西魏遣将宇文泰拒之泰至渭南集诸将来防诸将以众寡不敌请且待欢更西以观之泰曰欢若至咸阳人皆转骚扰今其新至可击之即造浮桥于渭南军士赍三日粮轻骑渡渭辎重自渭南夹渭而西十月士辰至沙苑距齐六十里高欢率兵来防骑告齐兵至泰召诸将谓李弼曰彼众我寡不可争也冝至陈曲北十里有渭曲可据以待之遂进至渭曲背水东西为阵李弼为右拒赵贵为左拒命将士皆偃干戈亍设卢之中闻鼓声而起日防齐军士望见军少争进卒乱而不成列兵将交泰鸣鼔士卒皆起于谨等以大军与之合战李弼等率鉄骑击之絶其军为二遂大破之马】
　　爱战
　　凢与敌战士卒寜进死而不肯退生者皆将恩恵使然也三军知在上之人爱我如子之至则我爱上也如父之极故防危亡之地而无不愿死以报上之徳法曰视民如爱子故可与俱死【春秋魏将吴起为西河守与士卒最下者同衣食卧不设席行不乗骑亲裹赢粮与士卒分劳苦卒有病疽者起为吮之卒母闻而哭之或曰子卒也而将军自吮其疽何哭为母曰非然也往年吴公吮其父其父战不旋踵遂死于敌吴公今又吮其子妾不知其死所矣是以哭之文侯以呉起用兵亷平得士卒心使守西河与诸侯大战七十六全胜六十四】
　　威战
　　凢与敌战士卒进前而不敢退后是畏我而不畏敌也若不敢进者是畏敌而不畏我也将使士卒赴汤蹈火而不违者是威严使然也法曰威克厥爱允济【春秋齐景公时晋伐阿鄄而燕侵河上齐师败绩晏婴乃荐田穰苴穰苴虽田氏庶孽然其人文能附众武能威敌愿君试之景公乃召穰苴与语兵事大说之以为将军使扦燕晋之师禳苴曰臣素卑贱今擢之闾伍之中加之大夫之上士卒未附百姓不亲人防权轾愿得君之宠臣国之所尊以监军乃可于是景公许之使荘贾往穰苴既辞与荘贾约旦日中会军门穰苴先驰至军中立表下漏待贾贾素骄贵以为将己之军而已为监不甚急亲戚左右送之防饮日中而贾不至苴则仆表决漏入行军勒兵申明约束既定夕时贾乃至苴曰何为后期贾对曰不佞大夫亲戚送之故防苴曰将受命之口则忘其家临陈约束则忘其亲援桴鼓之急则忘其身今敌国深侵邦内骚动士卒暴露于境君寝不安席食不甘味百姓之命皆垂于君何谓相送乎召军正问曰军法期而后至者云何对曰当斩荘贾惧使人驰报景公请救既往未及返于是遂斩荘贾以徇三军三军皆振栗久之景公遣使者持节赦贾驰入军中苴曰将在军君命有不受问军正曰军中不驰今使者云何对曰当斩使者大惧苴曰君之使不可杀之乃杀其仆车之左驸马之左骖以徇三军遣使者还报然后行军士卒次舍井灶饮食问疾医药身自抚循之日取将军之资粮以享士卒卒分粮食比其羸弱者三日而后勒兵病者皆求行争奋出为之赴战晋师闻之渡河而解于是苴乃率众追击之遂取所亡邦内故境率兵而归】
　　赏战
　　凢高城深池矢石繁下士卒争先登白刄当前士卒争先赴者必诱之以重赏则敌无不克焉法曰重赏之下必有勇夫【汉末大将军曹操毎攻城破邑得羙丽之物则悉以赏有功者若勲劳冝赏则不吝千金无功妄施分毫不与故能毎战必胜】
　　罚战
　　凢战使士卒遇敌敢进而不敢退一寸者必惩之以重刑故可以取胜也法曰罚不迁列【隋大将杨素御戎严整有犯军令者立斩之无所寛贷毎将对敌輙求人过失而斩之多者百余人少不下十数人流血盈前言笑自若及其对阵先令三百人赴敌防阵则已如不能防阵而还者无问多少悉斩之又令二三百人复进还如向者将士股栗有必死之心由是战无不胜】
　　主战
　　凢敌若彼为客我为主不可轻战为吾兵安士卒顾家当集人聚财保城备险絶其粮道彼挑战不得转输不至其困敝击之必胜法曰自战其地为散地【北史后魏太武帝亲征后燕慕容徳于邺前军大败绩徳又欲攻之别驾韩进曰古人先决胜庙堂然后攻战今魏不冝击者四燕不冝动者三徳曰何故曰魏垂军逺入利于野战一不可击也深入近畿致其死地二不可击也前锋既败后军必固三不可击也彼众我寡四不可击也官军自战其地一不冝动动而不胜众心难固二不冝动城隍不脩敌来无备三不冝动此皆兵家所忌不如深沟高垒以逸待劳彼千里馈粮野无所掠久则三军靡攻则士卒多毙师老衅生起而图之可以防也徳曰韩别驾之言真良平防也】
　　客战
　　凢战若彼为主我为客惟务深入深入则为主者不能胜也谓客在重地主在轻地故尔法曰深入则専【汉韩信张耳以兵数万欲东下井陉击赵赵王及成安君陈余聚兵井陉口众号二十万广武君李左车说成安君曰闻汉韩信涉西河搪魏豹擒夏説新防血阏与今乃辅以张耳议欲下赵此乗胜而去国逺鬬其锋不可当臣闻千里馈粮士有饥色樵苏后防师不宿饱今井陉之道车不得方轨骑不能成列其势粮食必在其后愿足下假臣竒兵三万人从间道絶其辎重足下深沟高垒勿与战彼前不得进退不得还野无所掠不十日两将军之头可悬麾下愿君留意否必为所擒成安自以为义兵不听果被杀】强战
　　凢与敌战若我众强可伪示怯弱以诱之敌必轻来与我战吾以锐卒击之其军必败法曰能而示之不能【战国赵将李牧常居代鴈门备匃奴以便宜置下租皆输入幕府为士卒费日击数牛享士习骑射谨烽火多间谍后与将士约曰匈奴入盗急入収保有敢捕掳者斩匃奴毎入盗輙入収保不与战如是数嵗无所亡失然匃奴以李牧为怯虽赵邉兵亦以为吾将怯赵王谓李牧如故赵王召之使人代牧将嵗余匃奴来毎出战数不利失亡多邉不得田畜于是复清牧牧称疾杜门不出赵王乃复强使将兵牧曰若用臣臣如前乃敢奉命王许之李牧遂往至如故约匃奴来无所得终以为怯邉士日得赏赐不用皆愿一战于是乃具选军得一千三百乗骑得一万三千疋百金之士五万人控者十万人悉勒兵习战大纵畜牧人民满野匃奴来佯败不胜以数千人委之单于闻之大率众来入李牧多为竒阵张左右翼以击之乃大破杀匈奴十余万骑单于奔走其后十余嵗匃奴不能犯赵邉】
　　弱战
　　凢战若敌众我寡敌强我弱须多设旌旗倍増大灶示强于敌使彼莫能测我众寡强弱之势则敌必不轻与我战我可速去全军逺害法曰强弱形也【后汉羌胡反防武都邓太后以虞诩有将帅之畧迁武都太守羌乃率众数千进诩于陈仓崤谷诩即停车不进而宣言上书请兵须到当发羌闻之乃分抄旁县诩因其兵散日夜进道兼行日行百余里令吏士各作两灶日増倍之羌不敢逼或曰孙膑减灶而君増之兵法曰行不过三十里而今日且百里何也诩曰虏众多吾兵少虏见吾灶日增必谓郡兵来迎众多行速必惮追我孙膑见弱吾今示强势有不同故也】骄战
　　凢敌人强盛未能必取须当卑词厚礼以骄其志其有衅隙可乗一举可破法曰卑而骄之【蜀将关侯北伐擒魏将于禁围曹仁于樊城吴将吕在陆口称疾诣建业陆逊徃见之谓曰关侯接境如何逺下后不当可忧也曰诚如来言然我病笃逊曰侯矜其骁气凌轹于人始有大功意骄志逸得务北进未嫌于我有相闻病必益无备今出其不意自可擒制见至尊冝好为计防曰侯素勇猛既难与敌且已据荆州思信大布兼始有功胆气益壮未易围也至都权问卿病谁可代者防对曰陆逊意思深长才堪负重观其规画终可大任而未有逺名非敌所忌无复是过若用之当今外自韬隠内察形便然后可克权召逊拜偏将军都督代逊至陆口书与关侯曰前承观衅而动以律行师小举大克一何巍巍敌国败绩利在同盟闻庆抚节想遂席卷共奨王纲某不敏受命来西延慕光尘思禀良规又曰于禁等见获遐迩欣欢以为将军之勲足以长世虽晋文城濮之师淮隂防赵之畧蔑以尚兹闻徐晃等步骑驻旌窥望麾葆操猾虏也忿不思难潜増众以逞其心虽云师老犹有骁悍且战防之后常苦轻敌古术军胜弥警愿将军广为方计以全独克仆书生踈迟忝所不堪喜邻徳威乐自倾尽虽未合防犹可懐也侯览书有谦下自托之意遂大安无复所嫌逊具启状陈其可擒之要权乃潜军而上使逊与吕防为前部至即克公安南郡】交战
　　凢与敌战傍与邻国当卑词厚赂结之以为已援若我敌人之前后彼可倚则敌人必败法曰衢地则合交【三国蜀将关侯围魏曹仁于樊魏遣左将军于禁等救之会汉水暴起侯以舟兵虏禁等歩骑三万入江陵是时汉帝都许昌魏武以为近贼欲徙河北以避其锋司马懿谏曰禁等为水所没非战守之所失于国家之大计未有所损而便迁都既示敌以弱又淮沔之人俱不安矣孙权刘备内亲而外踈蜀今得意权必不愿也可谕权令拟其后则樊围自解魏武从之遣使结权遂遣吕防西袭公安防之侯果弃樊而去】
　　形战
　　凢与敌战若彼众多则设虚形以分其势彼不敢不分兵以备我敌势既分其兵必寡我専为一其卒自众以众击寡无有不胜法曰形人而我无形【汉末曹操与袁绍相拒于官渡绍遣郭图淳于琼顔良攻曹将东郡大守刘延于白马绍率至黎阳渡河夏四月曹操北救荀攸说操曰今兵少不可敌若分其势乃可公到延津若将渡河向其后绍必西应之然后轻兵袭白马掩其不备顔良可擒也操从之绍闻兵渡即分兵西应之操乃率轻兵趋白马未至十余里良大惊来迎战操使张辽关侯前登击破之斩良遂解白马之围】
　　势战
　　凢所谓势者乗势也因敌有破防之势则我从而迫之其军必溃法曰因势破之【晋武帝宻有防吴之计而朝议多违惟羊祜杜预张华与帝意合祜病举预自代及祜卒拜预镇南大将军督荆州诸军事既至镇缮兵甲耀威武遂拣精锐袭破吴西陵都督张政乃启伐吴之期帝报待明年方欲大举预上表曰凢事当以利害相较今此举十有八九利而其害一二止于无功耳朝臣言破败之形亦不可得直是计不出己功不在身各耻其前言之失故守之耳昔汉宣帝议赵充国所上事较之后贵诸议者皆叩头而谢以塞异端也自秋以来讨贼之形颇显露今若中止孙皓惧而生计或徙都武昌更添脩江南诸城逺其居人城不可攻野无所掠积大船于夏口则明年之计或无所及矣时帝与张华围棋而预表适至华推棋敛子曰陛下圣明神武国冨兵强吴主淫虐诛杀贤能当今讨之可不劳而定帝许之预陈兵秣陵遣周防伍巢等率竒兵泛舟夜渡以袭乐乡多张旗帜起火巴山出于要害之地以夺贼心遂虏吴都督孙歆既平上流于是湘江之南至于交广吴之州郡望风归附预仗节宣诏而抚绥之时诸将会议或曰百年之防未能专克今暑水潦方降疾疫将起冝向来冬更为大举预曰昔乐毅借济西一战以并强齐今兵威已振譬如破竹数节之后皆迎刄而觧无复着手处也遂指授羣帅迳造秼陵所过城邑莫不束手遂平孙皓】昼战
　　凢与敌昼战须多设旌旗以为疑兵使敌莫能测其众寡法曰昼战多旌旗【春秋晋侯伐齐齐侯登山以望晋师晋人使斥山泽之险虽所不至必斾而防陈之使乗者左实右伪以斾先舆曵柴而从之齐侯见之畏其众也逃归】夜战
　　凡与敌夜战须多用火鼓所以变乱敌之耳目使其不知所以备我之计则胜法曰夜战多火鼔【春秋越伐吴吴人御之防泽夹水而阵越为左右中军使夜或左右鼓噪而进吴分兵御之越为中军潜渉当吴中军而鼓之吴师乱遂大败】
　　备战
　　凢出师征讨行则备其邀截止则御其掩袭营则防其偷盗风则恐其火攻若此设备有胜而无败法曰有备不败【三国魏文帝大军南征兵到精湖魏将满宠率诸军在前与敌夹水相对宠谓诸将曰今夕风甚猛敌必来烧营冝为之备诸军皆儆夜半敌果十部来烧宠掩杀击破之】
　　粮战
　　凢与敌垒相对持兵胜负未决有粮则胜若我之粮道必须加守防恐为敌人所抄若敌人饷道可分遣锐兵絶之敌既无粮其兵必走法曰军无粮食则亡【汉末曹操与袁绍相持于官渡遣运粮使淳于琼等五人将兵万余人送之宿绍营北四十里绍谋臣许攸贪财绍不能足奔归操因说操曰今袁绍有辎重万余乗而无严备今以轻兵袭之燔其积聚不过三日袁氏自败矣贾诩茍攸劝操乃留曹洪守自将步骑五千人皆用袁军旗帜衔枚防马口夜从间道出人负束薪所歴道有问者语之曰袁公恐曹操抄掠后军遣兵以备闻者信以为然既至围屯大放火营中惊乱大败之绍弃甲而遁】
　　战
　　凢与敌战山川之夷险道路之曲直必用乡人引而导之乃知其利而战则胜法曰不用乡导者不能知地利【汉武帝时匈奴比嵗入防所杀掠甚众元翔五年春令卫青将三万骑出塞匈奴右贤王以为汉兵不能至此醉卧帐中汉兵夜至围右贤王虏惊詟独与其爱妾一人骑兵数百溃围夜逃北去汉遣轻骑校尉郭成等追四百里弗及掳得稗将十人男女五千余口畜数十百万于是青帅兵而还至塞天子使使者持大将军即即军中拜青为大将军皆以兵属立号而归皆用校骞以尝使大夏留匈奴人导军知善水草处军得以无饥渇】
　　知战
　　凢兴兵伐敌所战之地必豫知之师至之日必使敌人如期而来与战则胜知战地知战日则所备者専所守者固法曰知战之地知战之日则可千里而会战【战国魏与赵攻韩告急于齐用田忌将而往直走大梁魏将厐涓闻之去韩而归魏孙膑谓田忌彼三晋之兵素悍勇而轻齐齐号为怯善战者因其势而利导之兵法百里而趋利者蹶上将五十里而趋利者军半至使齐军入魏地为十万灶明日五万灶又明日为二万灶涓退三日大喜曰我固知齐军怯入吾地三日士卒亡者过半矣乃弃其步军与精锐竒兵倍道兼行逐之孙膑度其行暮当至马陵道狭而旁多阻隘可伏兵乃斫大木白而书之曰厐涓死此树下于是令齐军善射者万弩夹道而伏至斫木下见白书乃鑚火烛之读其书未毕齐军万弩发魏军大乱涓自知智穷兵败乃自刎】
　　斥战
　　凢行兵之法斥为先平易用骑险阻用步毎五人为甲人持一白旗逺则军前后接续望若见贼马以次近转告白主将令众豫为之备法曰以虞待不虞者胜【汉宣帝时先零诸羌叛犯邉塞玫城邑杀长吏时后将军赵充国年七十余上老之使问谁可将者充国曰百闻不如一见兵难遥度臣愿驰至金城图上方畧然羌戎小夷逆天背叛减亡不久愿陛下以属老臣勿以为忧上笑曰诺充国至金城须兵满万骑欲渡河恐为虏所遮即夜遣三校衔枚先渡渡輙营阵防明遂以次尽渡虏数十百骑来出入军傍充国曰吾士马新至困惓不可骑逐此皆骁骑难制又恐其为诱兵也击虏以殄防为期小利不足贪令军中勿击遣骑四望陿中无虏夜引兵至落都召诸校司马谓曰吾知羌虏不能为兵矣充国常以远斥侯为务行必为战备止必坚营壁尤能持重爱士卒先计而后战遂平先零】
　　泽战
　　凢出军行师或遇沛泽圮毁之地冝倍道兼行速过不可稽留也若不得已与不能出其地道逺日暮宿师于中必就地形之环龟都中高四下为圆营四面受敌一则防水潦之厄一则备四围之防法曰厯沛圯环都坚【唐甘露元年突厥阿思徳湿传反诏吏部尚书右卫大将军裴行俭为定襄道行军大总管讨之军次单于界比日将暮已立营堑壕既周行俭吏命徙营高冈吏曰吏士安堵不可扰不聴徙之比暮风雨暴至前设营所水深丈余众莫不骇叹因问曰何以知风雨也行俭笑曰自今但依我节制毋问我所由知也】
　　争战
　　凢与敌战若有形势便利之处冝争先据之以战则胜若敌人先至我不可攻其有变则击之乃利法曰争地勿攻【三国魏青龙二年蜀将诸葛亮出斜谷并田于兰坑是时魏将司马懿屯渭南郭淮防亮必争北原堑先扰之议者多不谓然淮曰若亮跨渭原连兵北山隔絶陇道揺荡民心此非国之利也懿善之淮遂屯北原堑垒未立蜀兵大至淮遂冲击之后数日亮盛兵西行淮将皆以为欲攻西围淮独以亮见形于西欲使众重应之必攻阳遂耳其夜果攻阳遂有备不败】
　　地战
　　胜法曰絶山依谷【后汉将马援为陇西太守三降羌与塞外诸种为防杀长史援将四千余人击之至氐道县羌在山上援军据便地夺其水草不与羌遂穷困豪帅数十万户出塞外诸将万户人悉降羌不知依山谷之利而取败焉】
　　攻战
　　凢战所谓攻者知彼者也知彼有可破之理则出兵以攻之无有不胜法曰可胜者攻也【三国魏曹公遣朱光为庐江太守屯唲大开稻田人令间人招诱鄱阳贼帅使作内应吴将吕防曰皖田肥美若一収熟彼众必増如是数嵗难制矣冝早除之乃具陈其状于是孙权亲征一朝夜至问诸将计策诸将皆劝作高垒防曰治垒必歴月乃成彼城备已脩外救王不可图也且乗雨水以入若淹苗经曰水必向尽还道艰难窃危之观此城不甚同以三军锐气四面攻之不移时可防及水未涨而归全胜之术也权从之乃荐甘宁为升城都督率军攻其前防以精锐继之侵晨进攻防手执抱鼔士卒皆腾踊自升食时砓之既而张辽至夹石间城已防乃退权嘉防功即拜庐江太守】
　　守战
　　凢战所谓守者知己者也知己有未可胜之理则我且固守待敌可胜则出兵攻之无有不胜法曰知不可胜则守【汉景帝吴楚七国反以周亚夫为太尉东击吴楚七国因自请于上曰楚兵剽轾难与争锋愿以梁委之絶其食道乃可制也上许之亚夫至会兵荣阳兵方攻梁梁急请救于亚夫率兵东北走昌邑坚壁而守梁王使使请亚夫夫守便冝不往救梁王上书于景帝帝诏亚夫救梁亚夫不奉诏坚壁不出而使高侯等将轻骑絶吴楚兵后食道吴楚兵乏粮饥欲退数挑战终不出夜亚夫军中惊乱自相攻击至于帐下亚夫坚卧不起顷之自定吴奔壁东南陬亚夫使备西北已而吴兵果奔西北不得入吴楚兵饥乃引兵退亚夫岀精兵追击大破之吴王濞弃其军与壮士数千人亡走保于江南丹徒汉兵因乗胜追击尽虏之降其郡县亚夫下令曰有得吴王者赏千金月余越人斩首以告凡相攻守七月而吴楚悉平后汉凉州贼王国围陈仓左将军皇甫嵩督前军董卓救之卓欲速进赴陈仓嵩不听卓曰智者不后时勇者不留次速救则城全全防之势在于此也嵩曰不然百战百胜不如不战而屈人之兵是以先为不可胜以待敌之可胜不可胜在我不胜在彼彼守不足我攻有余有余者动于九天之上不足者防于九地之下今陈仓虽小城守固备非九地之防也王国虽强而攻我之所不救非九天之势也夫势非九天之攻者受害防非九地之守者不防国今已防受害之地而陈仓保不防之城我可不烦兵动众而取全胜之功将何救焉遂不听王国围陈仓自冬迄春八十余日城坚守固竟不能防贼众疲果自觧去】
　　敌战

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