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　　宗庙时享
　　有虞氏四时之祭春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝夏殷因虞之祭周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝以禘爲殷祭之名皆以孟月无常日择月中柔日卜得吉则祭之又王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝盖天子之礼春则特祭夏秋冬则合享特祭各于其庙合享同于太庙汉制时祭于便殿光武立庙洛阳四时祫祭髙祖文帝武帝祀余帝则春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一嵗五祀唐四时各以孟月享太庙宋制嵗以四孟月及季冬凡五享元一年四享太庙国朝时享用四孟月惟孟春特祭于庙其夏秋则合祭于髙祖庙嵗除复率百官朝祖合祭于髙祖庙
　　朔望祭
　　春秋外传国语祭公谋父曰日祭月祀时享先王之训也韦昭曰天子日上食于祖祢月祭于髙曽时享于二祧论语曰子贡欲去告朔之饩羊盖告朔于庙饩以牲特谓之月祭汉制日祭于寝月祭于庙寝日四上食月祭朔望皆用太牢唐天寳中初令尚食朔望进食于太庙每室奠享宋如唐制元不行朔望祭国朝朔祭各庙共用羊一豕一各用笾八豆八簠二簋二豋二硎二酒尊三及常馔鹅羮饭用祝文行礼官服常服望祭则用常馔酒果鹅汤饭行礼官服常服

　　四时近亲也礼有时祭无时祫时祫之说何所起乎王制曰天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫程子曰诸侯祠禴烝尝之祭爲庙礼烦故每年于四仲之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙殊不知时祭如生时事父母祖父母之礼故其祭宻欲考妣相安故其庙异不宜合也时祭而合徒取自逸而已不亦怠乎

　　图书编卷九十八
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷九十九
　　明　章潢　撰
　　禘祫总叙
　　禘祫国家大礼也古今论者何纷纷无别耶黄氏谓禘追祭其所自出故为追享祫羣主皆朝于太祖而合食故为朝享此定论也周礼大宗伯曰以肆献祼享先王以馈食享先王以祠禴尝烝享先王夫庙享之制始献有祼鬯礼既祼而献有荐腥礼既荐而肆有荐熟礼既肆而馈有馈食礼凡禘祫四时之祭皆然郑康成则谓庙祭有此六享以祫言肆献祼以禘言馈食如此而分祫禘则非矣然有混禘于祫者则谓禘不合羣庙之主不知合羣主于太祖之庙在祫祭固然禘则禘其祖之所出配以太祖而亦及羣庙之主禘主始祖祫主太祖此禘之所以异于祫也又有混禘于郊者以用茧栗故也惟王肃谓禘用茧栗而非事天盖祭天用骍犊禘其所自出之帝故亦以天道事之而郊禘亦判然不相淆矣但祫之名一也时祫每嵗行于三时惟合未毁之主大祫行于三年则毕陈已祧之主而祫有二也明矣禘之名亦一也大传谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以其始祖配之非大禘乎祭义谓春禘秋尝王制谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫左氏谓禘烝尝于庙晋人谓寡君未禘祀非时禘乎如此而谓禘亦有二可也苟非时禘岂祭义王制左传之皆谬耶或曰禘祫皆一名二祀矣三年一祫五年一禘谓禘大于祫何欤曰祫虽合升羣主而止于太祖禘则推本祖之所自出以此而谓禘大于祫非欤孔子不荅或人之问且云知其説者之于天下则禘义之大可识矣或曰诸侯禘一祫犆谓鲁为而耴讥春秋何欤曰周公鲁太祖也后稷乃周天子太祖之庙诸侯不得而祖之閟宫虽非禘祭之时既曰皇祖后稷又曰赫赫姜嫄所以孔子谓鲁之郊禘非礼其僭用大禘明矣况春秋所书禘又不于太庙而于庄公之宫正所谓失礼之中又失礼也或又曰祫祭通行于侯国文公二年大事于太庙大事祫也春秋又何讥耶曰僖公之丧未毕而行大祫且以跻僖公焉明年春又禘于太庙是春秋所讥有在非谓祫也后代遂缘此谓禘祫相承定嵗月尤为无据虽然古礼经无明文已不能考其详而又不析其义莫若礼以义起凡王者之祀五年禘其祖之所自出配以太祖三年祫于太祖之庙合享毁庙之主四时或祫烝祫尝合享未毁之主皆可也否则牵扯文义反悖圣经谓之古礼可乎

　　春秋文公三年八月丁夘大事于太庙公羊传曰大事者何大祫也大祫者何合祭也其祫祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖【谷梁传同】

　　祫祭于祖则祝迎四庙之主【疏曰祫合祭祖太祖当祫之时则祝迎髙曽祖祢四庙而于太祖庙祭之天子合祭则迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言】主出庙入庙必跸【跸止行者　疏谓木主羣庙之主也出庙谓出已庙而徃太祖庙入庙谓従太祖庙反还入已庙院之外当主出入之时必须跸止行人　曾子问】天子犆礿祫禘祫尝祫烝【犆音特　春一礿而已不祫以物无成者不殷祭卢植曰春特余祫　程子曰祫合祭也诸侯亦祭祫只是祠禴尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭祫食于祖庙惟春则祭诸庙也杨氏曰程子之言正解释此章之义其曰祫合祭也只是祠禴尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙此説推明时祫之本意最为明白又曰诸侯亦祭祫则通诸侯祫亦防可见矣】诸侯礿犆【互明犆文】礿禘一犆一祫尝祫烝祫【王制　横渠张子曰天子七庙一日而行则力不及故礼有一犆一祫之説犆则祭一祫则徧祭如春祭髙祖夏祫羣庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢杨氏曰张子谓礼有一犆一祫之説正解释此章但本章言礿尝烝三祭皆禘惟禘一特一祫礼文残缺指不分明故张子不从其言而别为之説曰春祭髙祖夏祫羣庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫虽一犆一祫之説皆可通但言犆只祭一庙而遗其余庙恐于人情亦有所不安不若前章程子之言简而意备也又春祠夏禴秋甞冬烝周时祭名诗所谓禴祠烝尝于公先王是也此云礿禘尝烝乃记礼者之误也　又按时祫即四时禴祠烝尝之祭为时祭羣庙礼烦乃合髙祖祢之主于太祖之庙并祭之故曰时祫】

　　周禘总论
　　禘从帝从礼禘为帝之礼不待辨矣故惟天子得行之列国诸侯皆不与也周大禘以帝喾为所自出之帝以后稷配之葢昔有邰氏之女曰姜嫄为帝喾元妃而生稷唐虞之世稷播百谷以为农师有功于民因封于邰是后稷为始封之君也故周人祖之立太庙以祀稷为主至五年一禘则以喾为自出之帝而以后稷配之其余神主未必皆不与也盖帝喾不立庙当祭之时则特设一神主于后稷之庙而稷配享于旁禘毕则彻去喾之神主而稷仍居东面以享四时之祭也五年一禘者葢五年再闰天道大备故王者为之举大礼也禘必于四月葢春夏之交万物生长故祭其所自生也酒则用四齐乐则用四代之乐献则用九献之仪此周禘之说也真知周禘其余皆不待辨而自明矣
　　禘异祫祭辨
　　赵伯循谓王者禘其始祖所自出之帝于始祖之庙以始祖配之而不及羣庙之主盍观诸大传乎王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有善省于君干祫及其髙祖此以禘与祫对言则禘祫皆合祭通上下文见之也盖诸侯之祫犹天子之禘诸侯及其太祖大夫士及其髙祖是有庙无庙皆在而又上及其髙祖太祖故谓之祫天子则于七庙及祧庙之上更及所自出之帝故谓之禘也若曰禘其祖之所自出而反不及有庙无庙之主非人情矣故程子曰天子曰禘诸侯曰祫其礼皆合祭也尔雅禘大祭也非大合昭穆何以谓之大祭乎字书训释曰禘者谛也审谛昭穆也非合祭何以有昭穆乎盖后稷有庙郊既配稷帝喾虽自出而无庙不可以阙人鬼之享故五年一禘则后稷率有庙无庙之主以共享于喾所以使子孙得见其祖又次世久逺见始祖之功徳为尤甚也况后稷之庙凡太庙所已祧之主皆藏焉岂可当享喾之时而并置之乎盖禘祫所以相乱者由天子诸侯之制不明先儒或推天子之礼以説诸侯或推诸侯之礼以明天子不知诸侯之礼有祫无禘天子之禘礼必兼祫虽其意不主合食而率子孙以共享一帝自然当合食矣礼曰天子犆礿禘祫尝祫烝则是天子祫禘随时皆用也
　　禘祭考
　　有虞氏禘黄帝【赵氏曰虞氏祖颛顼颛顼出于黄帝则所谓禘其祖之所自出】夏后氏亦禘黄帝【义同舜也】殷人禘喾【殷祖契出自喾】周人禘喾【义与殷同】礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之【自出谓所系之帝】诸侯及其太祖【太祖始受封君也　赵伯循曰诸侯有五庙惟太庙百世不迁及其言逺祀之所及也不言不禘者不王不禘无所疑也不言祫者四时皆祭故不言祫也】大夫有大事省于君干祫其髙祖【有省谓有功徳见省也干者逆上之意也言逆上及于髙祖也　杨氏曰愚按天子有祫诸侯祭及太祖亦有祫大夫无祫惟有大功徳见知于其君乃得祫祭及髙祖　仪礼防服不杖期章为人后者为其父母报条子夏传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其祖之所自出杨氏曰按大传及子夏传二章皆言大夫祭诸侯又上及其太祖惟天子禘其祖之所自出所谓礼不王不禘也】
　　按郑氏注禘其祖之所自出以为王者之先祖皆感太微五帝之精以生祖者后稷也祖之所自出者苍帝灵威仰也遂指禘以为亦祭天之礼混禘于郊舎喾而言灵威仰其説妖妄支离特甚先儒多攻之盖祖者后稷也祖之所自出者帝喾也郊祀则及稷而禘则上及喾是宗庙之祀莫大于禘故祭法先禘于郊以其所祀之祖最逺故耳于祀天无预也至杨氏引子夏传以释祖之所自出其説尤为明畅云禘大祭也【五年一火祭】绎又祭也【疏云知非祭天之禘者以此文下云绎又祭也为宗庙之祭知此禘大祭亦宗庙之祭也　尔雅】长发大禘也【诗殷颂】
　　朱子曰序以此为大禘之诗盖祭其祖之所出而以其祖配也苏氏曰大禘之祭所及者逺故其时歴言商之先君又及其卿士伊尹盖与祭于禘也商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其肇于商之世欤今按大禘不及羣庙之主此宜为祫禘之诗然经无明文不可考也
　　雝禘太祖也【周颂】
　　朱子曰祭法周人禘喾又曰天子七庙三昭三穆及太祖之庙而七周之太祖即后稷也禘喾于后稷之庙而以后稷配之所谓禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家説三年丧毕致新死者之主于庙亦谓之吉禘是祖一号而二庙禘一名而二祭也今此序云禘太祖则冝为喾于后稷之庙而其诗之词无及于喾稷者若以为吉禘于文王则与序已不协而诗文亦无此意恐序之误也此诗但为武王祭文王而彻爼之诗其后用于他庙耳
　　陈氏曰赵伯循谓禘祭不兼羣庙之主为其疎逺不敢防此殆未甞考之于经也诗颂长发大禘而歌王桓拨相土烈烈与夫武王之汤中叶之太甲雝禘太祖而歌显考之武王烈考之文王则不兼羣庙之説其足信哉
　　杨氏曰愚按禘祭不兼羣庙之主此非赵伯循之臆説也大传云王者禘其所自出以其祖配之则不兼羣庙之主明矣曽子问云祫祭其太庙祝迎四庙之主又云非祫祭则七庙五庙为虚主公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖此皆指祫祭而言并无一言説禘为殷祭则禘不兼羣庙之主又明矣是以朱子疑长发为大祫之诗疑雝为武王祭文王而彻爼之诗是盖以理决之而不为诗序所惑也且诗颂长发大禘但述王以下而上不及于所自出之帝雝禘太祖无一辞及其喾稷而皆称述文王武王则安得谓之禘诗乎诗序之不足信于此尤可见矣
　　按尔雅以禘为大祭祭法序禘先于郊夫子答或人之问禘不敢易其对而以为知其説者于天下国家如指诸掌由是后之儒者以禘为祭中之至大者而必推尊其所以大之説故或以祖之所自出为天帝其意必谓郊明堂犹祀天禘大祭也岂止于祀祖而已乎又以禘为并祀羣庙之主其意必谓祫犹并祀羣庙禘大祭也岂止于祀祖及祖之所自出而已乎此二説者赵伯循杨信斋诸公辟之善矣至于大禘之外复有时禘则见于礼记左传者具有明文而杨赵二公独不以为然其意亦必谓禘大祭也不当复以此名时祭然不知祫亦大祭而亦有大祫时祫之分则禘何害其为一名而二祭乎然则以禘为配天以禘为合祀羣祖以禘为非时享其意皆本于欲推尊禘祭之所以大而不欲小之故耳
　　按三年一祫五年一禘之説先儒林氏杨氏皆以为郑康成因春秋文公二年有祫僖公八年有禘遂依约想像而立为此説盖以鲁僭乱之制定为周礼以误后人然光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼而纯奏礼三年一祫五年一禘然则其説久矣盖此语出于纬书纬书起于元成之间而光武深信之当时国家典礼朝廷大事多取决焉故此制遂遵而行之康成盖以汉礼为周礼非鲁礼也
　　致堂胡氏曰礼记大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士省于其君干祫其髙祖是天子禘诸侯大夫士祫之正文也终大传一篇无舛驳于圣王之教者此孔氏所传也王制乃汉儒刺经为之出于孝文之世其言舛驳于圣王之教多矣固非孔氏所传也以义类考之禘祫皆合食也故君子曰禘其所自出之帝为东向之尊其余合食于前此之谓禘诸侯无所自出之帝则于太祖庙合羣庙之主而食此之谓祫天子禘诸侯祫上下之杀也鲁诸侯何以得禘成王追念周公有大勲劳于天下赐鲁以天子礼乐使用之太庙上祀周公于是乎有禘所以春秋言禘不言祫也此稽大传而折衷者也王制之文曰春礿夏禘又曰天子祫禘祫尝祫烝又曰诸侯禘一犆一祫又曰诸侯礿则不禘禘则不尝其言纷错淆乱莫可按据郑氏不能辨正又曲为之説春礿夏禘乃夏殷祭名周则改之以禘为殷祭且王制所载六官之事皆周制也此惑于汉儒而不通禘义之一也又曰天子诸侯之丧毕合先君主于祖庙而祭之谓之祫此惑于汉儒不通祫义之二也又曰天子先祫而后时祭此惑于汉儒不通禘义之三也又曰鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙此惑于汉儒不晓禘义之四也又曰禘殷祭也五年而再殷祭一祫一禘此又自叛其説不晓禘义之五也又曰诸侯祫嵗不禘下天子此又不晓禘义之六也其释大传禘祫曰禘其所自出谓郊天也此又断以已意不晓禘义之七也其失有七而未尝折衷于孔子孔子曰鲁之郊禘非礼也则知诸侯无禘而尝祫天子无祫而有禘岂不明白而易知乎后世惟王制之信凭郑氏所释而不考祭法大传及孔子之言唐遂至夏禘冬祫始知其数而渎也不亦失之逺乎天子诸侯之礼若一与二之辨岂可僭哉鲁受成王之赐以臣僭君孔子已深非之况后世遵汉儒之谬以君用臣反不能知其失乎圣君监此则一言而决矣
　　禘祫辨
　　杨氏曰愚闻之师曰祫祭有二曾子问曰祫祭于祖则祝迎四庙之主王制曰天子祫尝祫烝诸侯尝祫烝祫此时祭之祫也公羊传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于大祖此大祫合毁庙未毁庙之主而祭之者也祫祭惟有此二条此外无余礼也汉儒之説又混禘祫而并言之何其纷纷多端耶马融谓嵗祫及坛墠禘及郊宗石室郑谓祫则毁主未毁主皆合祭于太祖禘则惟太王王季以上迁主祭于后稷之庙文武以下若穆之迁主则祭文王之庙昭之迁主则祭武王之庙何休谓祫祭不及功臣禘则功臣皆祭及论祫禘之嵗月则皆援公羊五年再殷祭之説为据按祫祭年月经无明文惟公羊文二年大事于太庙传云大事者何大祫也五年而再殷祭夫殷祭乃大祫之祭也谓五年而再殷祭谓三年一祫五年再祫犹天道三年一闰五嵗再闰也于禘祭乎何有汉儒乃援此以证禘祫相因之説为郑康成之説则曰三年而祫五年而禘为徐邈之説则曰相去合三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿宗以后三年五年各自计年不相通数然至二十七年凡五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫而禘祫同嵗太常议曰今太庙祫禘各自数年两岐俱下通计或比年频合或同嵗再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤有三殷求于经礼颇为乖失国朝宗庙之祭三嵗一祫以孟冬五年一禘以孟夏盖用郑康成之説其后有司又言三年丧毕遇祫则祫遇禘则禘二説抵牾不可稽考庆厯初乃用徐邈之説每三十月而一禘后又以二祭各不相因故熈寜八年既禘又祫竟无一定之论推原其所以然皆由混禘于祫而皆以为合食于太祖也夫既混禘于祫皆以为合食于太祖则禘祫无辨矣而又欲勉强穿凿分别其所以不同此所以纷纷多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼羣庙之主而惟以祖配之则禘与祫异不容混矣知大祫兼羣庙之主自太祖而下毁庙未毁庙之主皆合食于太祖矣又何坛墠与郊宗石室之分乎又何太王王季合食于后稷文武以下分昭穆各祭于文武二祧之分乎祫烝则功臣皆祭所谓祭于大烝是也谁谓合祭功臣不与享乎知禘祫之不同则郑康成徐邈之説皆非矣其间相因不同之説皆无谓矣又何同异得失之足论乎歴代祫禘
　　古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之以生有庆集之懽死亦备合食之礼因天道之成而设祫禘之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王元年二年丧毕而祫三年春特禴夏特禘秋特尝冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫尝冬祫烝每间皆然以终其世商人先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禘夏特禴秋特尝冬特烝四年春特禘夏特禴秋祫尝冬祫烝周制天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于羣庙尔后五年再殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫祭之礼大宗伯出髙祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷庙中于室中之奥西壁下东面布太祖后稷之位尸在东北而太祖之子于席前之北南面为昭次昭之子在南方北面相对为穆以次而东孙与王父并列直至祢其尸各居木主之左凡七尸为九献禘祭之礼一如祫祭所异者但祭毁庙以上不及亲庙其神主按郑康成禘祫志云太王王季以上迁主祭于后稷之庙其座位祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆王直至亲尽之主以次继而东皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王亦居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东北南面以次亦继而东直至亲尽之主无穆主也其尸位后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一后汉光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼不行几年纯奏旧制三年一祫毁庙之主合食髙庙存庙主未尝合元始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父禘以夏四月夏阳气在上隂气在下故以正尊卑祫以冬十月五谷成熟物备礼成故骨肉合饮食今祖宗庙未定且合祭髙庙遂以为常后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷祭太祖东南惠文武元四帝为昭景宣二帝为穆惠景昭三帝非殷时不祭魏明帝太和四年六月武宣皇后崩至六年三月有司以今年四月禘告王肃议曰按春秋鲁闵公二年夏禘于庄公是时衰绖之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚塟除服即吉四时之祭皆亲行事今当计始除服日数当如礼须至禫月乃禘东晋升平五年五月穆帝崩十月殷祭兴寜三年二月哀皇帝崩明年大和元年五月皇后庾氏崩十月殷祭太元二十一年十月应殷祭其九月孝武崩至隆安二年国家大吉乃殷祭元兴三年夏应殷祭太常博士徐干等议应用孟秋进用孟冬时安帝义熈三年当殷祭御史中丞范泰议以章后丧未一周不应殷祠时从太常刘瑾议小君之丧不以废大礼往元兴三年四月不得殷祀进用十月若计常限今当用冬若更起端则应四月时尚书奏从领司徒王谧议反初四月为殷祠之始徐邈议祫三时皆可者盖丧终则吉而祫服终无常故祫随所遇惟春不祫故曰特礿非殷祭常也宋制殷祭皆即吉乃行文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祭十三丞礼孝武大明七年二月有司奏四月应殷祠若事中未得用孟秋诏从之梁武帝初用谢广议三年一禘五年一祫谓之殷祭禘以夏祫以冬后魏孝文帝大和十三年诏曰郑康成云天子祭圜丘曰禘祭宗庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫则毁庙羣庙之主于太祖庙合而祭之禘则増及百官配食者审谛而祭之鲁礼三年丧毕而祫明年而禘圜丘宗庙大祭俱称禘祭有两禘明也王肃又云天子诸侯皆禘于宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称禘宗庙称禘合一名也合祭故称祫禘而审谛之故称禘非两祭之名三年一祫五年一禘总而互举故称五年再殷祭不言一禘一祫断可知矣然以祫为一祭王义为长以圜丘为禘与宗庙大祭同名郑义亦为当今互取郑王二义禘祫并为一名从王禘是祭圜丘大祭之名上下同用从郑永为定式北齐延昌四年正月宣武帝崩孝明即位三月时议来秋七月应祫祭于太祖太常卿崔亮上言曰今宣武皇帝主虽入庙然烝尝时犹别寝室至于祫祭冝存古典按礼三年丧毕祫于太祖明年春禘于羣庙又按杜元凯云卒哭而除三年丧毕而禘愚谓来秋七月祫祭应停宜待年终乃行祫禘从之唐前上元三年有司祫享于太祖庙时议者以礼纬三年一祫五年一禘公羊传云五年而再殷祭两义互文莫能断太学博士史璨议曰按礼记正义列郑康成祫禘志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大事于太庙公羊传大事者何祫也是三年丧毕新君二年当祫明年春禘于羣庙僖公宣公八年皆有禘则后禘去前禘五年以此定之则新君二年祫三年禘自尔之后五年而再殷祭则六年当祫八年当禘又昭公十年齐归薨至十三年丧毕当祫为平丘之防冬公如齐至十四年祫十五年禘传云有事武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是也如上所云则禘后隔三年祫以后隔二年禘此则有合礼经不违传义自此禘祫之祭依璨议矣
　　宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏神宗熈寜八年太常礼院言已尊僖祖为太庙祖孟夏禘祭当正东向之位又言太庙禘祭神位已尊始祖居东向之位自顺而下昭穆各以南北为序自今祫禘着为定礼髙宗绍兴二年祫享太常丞王晋奏曰僖祖非始封之君而尊为始祖太祖实创业之主而失于昭穆其失自熈寜始宣祖当迁而不迁翼祖既迁而复祔其失自崇寜始臣愚乞定九庙之礼成一王之制自僖祖至于宣祖亲尽之庙当迁自太宗至于哲宗昭穆之数已备是宜奉太祖主第一室永为始祖每嵗告朔荐新止七庙三年一祫则太祖正东向位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主以太祖配焉祫祭总考
　　通典古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之以生有庆集之欢死亦应偹合食之礼缘生以事死因天道之成而设禘祫之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王元年二月丧毕而祫三年春特禴夏特禘秋特尝冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫尝冬祫烝毎间皆然以终其代【高堂隆云丧以奇年毕则祫亦常在奇年偶年毕则祫亦常在偶年】殷先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禘夏特禴秋特尝冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫尝冬祫烝【间嵗奇偶如虞夏按殷改虞夏春禴曰禘又改禘为禴按郊特牲春禘秋尝则殷祭】周制天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于羣庙【祫毁庙未毁庙皆升于太祖禘则不及亲庙但文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之王李以上于后稷庙祭之】尔后五年再殷祭一禘一祫【所以丧必有此祭祫者为后再殷之祭本也丧毕之祫祫之本明年之禘禘之本】禘以夏祫以秋【崔灵思云禘以夏以审禘昭穆序列尊卑夏时阳在上隂在下尊卑有序故大次第而祭之故禘者谛也弟也祫以秋者以合聚羣生其礼最大必秋时万物成熟大合而乃祭之故祫也者合食之谓也】右杨氏祭礼只分大祫时祫为二而不言四代之制且不言祫祭之时盖以经无明文不敢臆説而通典则备言之盖通典取郑康成所注礼记为説而康成又约春秋所书为説大槩皆臆説是以先儒多排之然自郑注既行而后之有国者多本之以定宗庙之祭矣故具载通典所述而列诸儒之论于左禘祫总论
　　赵氏曰王制春礿夏禘郑注以为夏时礼祭统注谓夏殷礼祭义春禘秋尝注以为春禘者夏殷礼周以禘为殷祭更名春祭曰祠郊特牲又注云禘当为禴夫礼记诸篇或孔门之末流弟子所撰或汉初诸儒私撰之以求购金皆约春秋为之见春秋禘于荘公遂以为时祭之名见春秋惟两度书禘【闵二年五月吉禘于荘公僖公八年禘于太庙】所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著论不相符会理可见也而郑不逹其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同祭统及王制则云此夏殷时礼也且祭统云成王追念周公睗之重祭郊社禘尝是也何得云夏殷哉礼王制春秋诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不禴撰此篇者亦縁见春秋中惟有禘烝尝三礼谓鲁惟行此三祭故云耳若信如郑注诸侯毎嵗皆朝即逺国往来须歴数时何独废一时而已又须往来尝在道路如何守国理民乎【郑注虞夏之制诸侯嵗朝废一时祭】公羊传五年而殷祭大宗伯注曰五年殷祭一祫一禘又云禘祫俱殷祭祫则于太祖列羣庙之主禘则于文武庙各迎昭穆之主夫太庙之有祫祭象生有族食之义列昭穆齿尊卑今乃分昭穆各于一庙有何理哉若信有此理五庙七庙有虚主曾子问篇中何得不该盖儒者无以分别禘祫强生此义也僖公三十三年左氏传曰烝尝禘于庙盖左氏见春秋经前后记祭惟有此烝尝禘三种以为祭名尽于此但按经文不识经意所以云耳又昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公时禘于僖公亦左氏见经书禘于荘公以为诸庙舍毎祭故妄云禘于武宫僖宫襄宫皆妄泥禘文而说祭耳问者曰若谓禘非三年防毕之殷祭则晋人云以寡君之未禘祭何也答曰此左氏之妄也左氏见经文吉禘于荘公以为防毕当禘而不知此本鲁礼不可施于他国左氏亦自云鲁有禘乐賔祭用之即明诸国无禘可知是左氏自相违背亦可见矣林氏曰事有出于一时之陋见行之数千百载莫有悟其非者良可叹也夫禘祫之说诸儒聚讼久矣论年之先后则谓之先三而后五【郑康成高堂隆】或谓先五而后三【徐邈】辨祭之小大则或祫大于禘【郑康成】或谓禘大于祫【王肃】或谓一禘而二名礼无差隆【贾逵刘歆】又或谓禘以夏不以春祫以秋不以冬矛盾相攻卒无定论此皆置而勿辨其可深责者始为私见陋説召诸儒之纷纷者其郑氏之失欤郑氏之说曰鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再盛祭一禘一祫周礼废絶久矣郑氏何据而云为之説者曰周礼尽在鲁郑氏据春秋鲁礼则周礼可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事于太庙大事祫也推此是三年防毕而祫于太祖也明年春禘虽无正文约僖公宣公八年皆有禘文可知盖以文公二年祫则知僖宣二年亦皆可祫则明年是三年春禘四年三年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前为五年禘故禘于羣庙也自后三年一祫五年一禘呜呼郑氏不知春秋固妄为此说后儒又不察因为所惑也当春秋时诸侯僣乱无复礼制鲁之祭祀皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖礼乱常之事故书郊者九书禘者二与一大事一有事二烝二尝之类无非记其非常俾后世以见其非奈何反以为周礼而足法乎使鲁之祭祀如周之礼则春秋不书矣据僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月防制未毕未可以祫也而乃大事焉一恶也跻僖公二恶也彼有二恶春秋讥之郑氏乃谓三年防毕而祫于太祖者果礼耶又曰明年春禘经无三年禘祭之文何自知之徒约僖宣八年皆有禘而云愈缪也鲁之设祭何常之有圣人于其常又不书之何得约他公之年以足文公而见三年之禘与五年再殷祭乎使文公二年不因跻僖公则春秋不书大事使僖公八年不因用致夫人则春秋不书禘又何凖耶况宣公八年经书有事于大庙则是常祭也而以为禘何耶诚为禘祭经不得谓之有事且闵公二年春秋书夏月吉禘于荘公是鲁常以二年即禘矣何待三年与八年乎闵有禘文而不之据宣无禘文而妄据之傅会可见也不然鲁至僖公而始书三望岂他公皆不望乎至成公而后书鲁用郊岂他公皆不郊乎桓公一嵗而再烝十二公而止一尝又何以为法乎取乱世之典为治世之制郑氏岂知春秋哉区区一郑氏不足责后世诸儒波荡而从之遂使祀典咸所遵用益可悲也夫其论禘祫之制既缪至其言祭之时亦非矣春秋书有事于秋八月而彼以为冬书闵公之禘于夏四月书僖公之禘于秋七月彼以为夏既本鲁礼以行祀典而又不用其时是自戾耶故曰事有出于一时之陋见行之数千百嵗莫有悟其非者禘祫之说是也虽然鲁礼诚非矣先王之制可得闻乎曰孟子之时不闻周礼之详矣矧加秦火之酷乎夫子曰多闻阙疑郑氏惟不知阙疑之理乃妄说以惑世况又效其尤耶故求之圣经禘祫之文不详所可知者禘尊而祫卑矣礼不王不禘或问禘之说夫子答以不知讥鲁僖僣也春秋之法所讥在祭则书其祭名不然则否书郊书望禘则所讥在郊与望禘也若文公之祫则讥其短防逆祀不在于祫故曰大事而已何者禘者禘其祖之所自出王者立始祖之庙未足以尽追逺尊先之意故又推祖所自之君而追祀之则谓之禘有虞氏夏后氏皆禘黄帝以其祖颛帝之所出也商人周人皆禘喾以其祖契后稷之所出也禘天子之祭名诸侯无禘礼鲁用之僣也若夫祫则合食而已毁庙未毁庙之主皆合食于大祖非惟天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊而祫卑可谓明矣先儒据郑氏説率以祫大于禘是以诸侯之祭加天子之祭可乎考之经籍禘祫文可知者此尔盖其礼之大者至于年数之久远祭时之先后则经无所据者学者当阙其疑不可据汉儒臆説也若世有圣君贤臣逹礼之情观时通变而为之制可矣何必胶柱而不知变乎苟徒以郑氏之误説鲁人僣礼之典以为百代常行恐为后世知春秋者笑也
　　杨氏曰自汉以来宗庙之礼不合古制者其失有二混禘祫为一事一失也轻庙而重原庙二失也其一曰禘祫之礼不同王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝而以始祖配之所谓禘也合羣庙之主于始祖之庙而设殷祭所谓祫也先儒皆知祫为殷祭矣而又兼以禘为殷祭其説何从始乎盖自成王念周公有大勲劳赐以禘郊重祭圣人已叹其非礼然鲁之有禘特祭于周公之庙而上及于文王以文王者周公之所出也其后闵公二年僣周禘礼行吉祭不于周公之庙而行之于荘公之宫而禘之礼始紊自僖公八年用禘礼合先祖叙昭穆用致夫人于庙而禘礼始与祫混淆而无别春秋常事不书特书闵公僖公两禘者记失礼之始也文公二年大事于太庙跻僖公公羊传曰大事者何大祫也谓大合毁庙未毁庙之主于太祖之庙而祭之也天子有祫诸侯亦有祫于文公乎何讥讥其逆祀跻僖公也郑康成乃谓禘祫皆为鲁礼夫谓祫为鲁礼也鲁之有禘行于周公之庙已非礼矣况僣而行之于庄公之宫又禘于太庙以致妾母可以谓之礼乎禘宗庙之大祭也故惟禘礼为盛观明堂位之言可知闵僖窃禘之盛礼以侈一时之羙观犹周公庙有八佾其后窃而用之于李氏之庭此圣人之所深恶也况三年防毕而吉祭此祫祭也闵公防未毕窃禘之盛礼以行吉祭合先祖叙昭穆此祫礼也僖公窃禘之盛礼以致夫人禘祫之混自此始也郑氏不能推本寻源以辨祫禘二礼之异正闵僖窃禘之罪以明春秋之意反取春秋之所深讥者以明先王禘祫之正礼又妄称禘祫皆为殷祭三年一祫五年一禘二礼常相因并行且多为説以文之按郑注王制及春官大宗伯诗殷颂皆曰鲁制三年防毕而祫于太祖明年春禘于庙自尔以后五年而称殷祭一祫一禘愚始读郑氏三注意其必有昭然可据之实乃考其所自来则曰一祫一禘説出于春秋鲁礼及纬书溺于纬书之伪而不悟其非此郑氏之蔽或不足责也谓出于春秋鲁礼者并无事实可证乃専取僖公之禘文公之祫二事穿凿傅会以文致其説而已夫祫禘二礼其源各异本不相因僖公之禘未尝因乎祫文公之祫未尝关乎禘也今其説曰文公三年既有祫则僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘则文公八年亦必有禘事之本无既牵合影射以为有盖欲明僖公之禘前有祫文公之祫后有禘以证一禘一祫之説而已此其妄一也夫既取僖公之禘文公之祫为证也又増宣公八年之禘以明之谓僖宣八年皆有禘考于春秋宣公八年有事于太庙未尝有禘文乃郑氏加虚词以多其证此其妄二也文公二年公羊传云五年而再殷祭所谓五年而再殷祭者谓三年一祫五年再祫犹天道三年一闰五年再闰也郑氏乃引之以为三年一祫五年一禘之证此其妄三也二年至八年相去凡七年与五年再殷祭之数不合也则为之説曰鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭夫谓三年防毕而祫于太祖可也明年春禘于羣庙何所据而为是説乎强添此事于五年再殷祭之前直欲以掩五年七年不合之数尔説者知其不可通则为之説曰防毕之祫祫之本明年之禘禘之本此其为説若巧矣惜乎其似是而实非也此其妄四也且后世之所以信郑氏者以其所据者春秋也而郑氏所据乃是以无为有骛虚为实取闵僖僣窃之礼以明先王禘祫之正礼既三注其説于经又以此説推演为禘祫志注疏盈溢文不胜繁故观者莫辨诸儒靡然而从之皆求其説于郑氏之中未尝以经而考其注之真伪也王肃最为不信郑氏亦以禘为五年殷祭之名不亦误乎自郑氏之説立混禘于祫而禘之礼遂亡混祫于禘而祫之礼亦紊夫礼不王不禘王者禘其祖之所自出见乎大传见于小记见于防服子夏传非不甚明祭法首述虞夏殷周四代已行之礼又信而有证固有国家者所当讲明而举行也自汉以来世之儒者皆置之而不论其故何哉盖后之言禘者皆求其説于三年一祫五年一禘之中而不求之于禘其祖之所自出皆由汉儒混禘于祫而遂至于不知有禘此禘礼之所由亡也可不惜哉汉儒既以禘祫皆为鲁礼又以禘同于殷祭于禘祫之本原已失之矣又欲寻流逐末欲辨禘祫之名所以不同是故融谓祫大禘小【祫毁主未毁主合于太庙禘惟毁主合食未毁则合祭于其庙】贾逵刘歆谓一祭二名纷纷异同得失不能相远最是郑氏多为之説附经而行其汨经为尤甚于是祫祭为禘所混歴代以来众説纷错嵗月先后拘牵纒绕而祫礼亦不可得其正是祫之礼亦从此而紊矣故曰混禘祫为一事其失一也又曰愚按郑氏注王制春官大宗伯及诗殷颂皆云鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙及注鬯人庙用脩又云始禘自馈食始信如是言则防毕而有祫祫前又有禘自馈食始也以防礼考之大祥禫皆有此祭犹是防祭也防毕则有吉祭未有防毕既有吉祭之祫祫前又有吉祭之禘也自郑氏注有此说魏卞后唐睿宗皆禫祭后有禘防毕有祫明年春有禘国朝治平二年同知太常礼院吕夏卿亦建此议谓之小禘后之儒者意在尊信圣经不知经无其文乃郑氏説也若如疏家谓郑氏用谷梁练为壊庙之说尔时木主新入庙禘之祭尤非也禘吉祭也练而迁庙之时遽行吉祭尤无是礼
　　马氏曰按禘祫之制礼经无明文而汉儒之释经者各以意言之其说莫详于郑氏而其支离亦莫甚于郑氏故先儒皆以为不然如赵氏林氏杨氏之言辨析详明已无余蕴然其所诋訾者大槩有四三年一祫五年一禘一也混禘祫为一事二也以禘为防服即吉之祭三也以禘为时祭四也夫三年一祫五年一禘经无其文盖纬书之説若混禘祫爲一事则郑氏据鲁之僣礼妄作而以为周礼先儒言之详矣至于以禘为防服即吉之祭为非则愚以为王制言三年之防不祭惟祭天地社稷为越绋而行事然则防服未除宗庙之祭尽废非特禘祫也左传言祔而作主特祀于主烝尝禘于庙然则防服既除诸祭尽举亦非特禘祫也以是观之则郑注所谓鲁礼三年防毕而禘于太祖明年春禘于羣庙恐只是泛指防毕则可以吉祭而言未见其即以禘祫为防毕之祭也如防毕之祭则礼谓之祔然左氏所谓特祀于主者先儒注释以为祀新主于寝则不及羣庙也仪礼士虞礼载祔祭祝文云云则祔亦有告祭于庙之礼虞礼所云乃士礼若国家之礼则祫禘时享之外必别有祔祭之礼而经文无可考至鲁之始以禘为祔而礼之失自此始矣先儒议康成之释禘祫病其据鲁之失礼以为周礼然鲁自以禘为祔而康成自谓三年防毕祫于太祖则其意乃以祔为祫本不以禘为祔实未尝専以鲁为据也盖祫者合祭也大祫则以已毁庙之主合于太祖庙祭之时祫则以未毁昭穆庙之主合于太祖而祭至于祔则亦是以奉新主合于旧主而祭之然则以祫训祔祭亦未为不可而所谓明年春禘于羣庙则自是吉祭矣故愚以为康成所谓三年防毕祫于大祖明年禘于羣庙本非据鲁礼而言未可深訾也特不当以春秋所书而遥推其禘祫之年则为无据而臆说耳若禘之又为时祭则王制天子祫禘诸侯禘一犆一祫之说左传烝尝禘于庙之説所载晋人言寡君未禘祀之説皆指时祭而言无縁皆妄盖禘有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义它不及经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之説鲁郊禘非礼之説见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大传礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大传礼运所诋者王制祭法是据礼记攻礼记也至于禘烝尝于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫又二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中书禘于荘公一事故于当时鲁国及他国之祭祀皆以为大禘则其説尤不通矣安有鲁国原无此祭晋人借为此言而凿空妄说乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可悬定至于左传所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则时祭之通行于天子诸侯者非止鲁国行之而已恐难侪之郊望而例以僣目之也
　　国朝大禘考
　　洪武七年八月御史答禄与权言古之王天下者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之故曰禘禘者大也王者之大祭也周祭太王为始祖推本后稷以为自出之帝今皇上受命七年矣而禘祭未举宜命羣臣参酌古今而行之以成一代之典事下礼部太常寺翰林院议以为虞夏商周世系明白其始所从出可得而推故禘礼可行汉唐以来世系无考莫能明其始祖所自出当时所谓禘祭不过祫祀祧主序昭穆而祭之乃古之大祫非禘也宋神宗尝曰禘谛也莫知祖之所自出禘礼不可行也今国家既已追尊四庙而始祖之所自出者未有所考则于禘祭之礼似难举行上是其议嘉靖十年三月敕谕朕惟太祖肇创洪图奠清宇宙扫除僭乱复我文明克享天心君临亿兆必自上世之积徳乃出开天之元圣顾追报之礼未举而昧防之懐罔遂朕躬承祖鉴恭行大禘礼今孟夏之吉祀始自出之祖于太庙奉皇祖配毎逢辛丙之年一举着为成范钦哉亲撰祝文定拟神牌冠服陈设图仪凡祭书神牌于太庙曰皇初祖神南向太祖配位西向大禘典礼
　　嘉靖十五年羣臣请禘徳祖上不从或曰禘颛顼上亦不从曰可称皇初祖帝神勿主名五嵗一禘于太庙奉太祖配先一日中书官书皇初祖帝神牌位于太庙至日设太庙殿中祭毕燎牌位斋戒同大祫前三日上祭服于庙告祖行一献礼用祝前二日太常寺光禄寺面奏省牲前一日太常寺博士捧祝版于文华殿上填御名讫博士捧安于神库供奉前一日午中书于太庙恭书皇初祖牌内府以纸匣盛之卿请安于御案前卓上陈设同祫皇初祖帝神正位南向太祖配位西向太常寺卿捧皇初祖牌上至安讫退是日上陞板舆由庙街门入至庙门西降舆导引官导上由庙左门入至防门帷幙内具祭服出导引官导上由防左门入由丹墀东至寝由左门入请太祖匮由太庙后门入至太祖座前太常堂官受匮上安皇初祖牌退安太祖主讫内賛对引官导上至制拜位典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内賛奏就位典仪唱迎神奏乐内賛导上至皇初祖香案前跪奏搢圭奏上香讫奏出圭导上至太祖香案前奏跪搢圭奏上香讫奏出圭复位乐止奏四拜【传賛同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐内賛导上至皇初祖前奏搢圭献爵讫出圭奏诣读祝位乐暂止跪【传賛众官皆跪】賛读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【传賛同】内导賛上至太祖前奏搢圭奏献帛讫奏献爵讫奏出圭奏复位乐止典仪唱行亚献礼行终献礼奏乐内賛导上至皇初祖前奏搢圭奏献爵讫奏出圭导上至太祖前【仪同】奏复位乐止太常卿于中堂左西向立唱赐福胙光禄卿捧福酒胙跪进于右内賛奏跪奏搢圭奏饮福酒讫奏受胙奏出圭奏俯伏兴平身奏四拜【传賛同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐内賛奏四拜【传賛同】典仪唱读祝官捧祝进帛各诣燎位奏乐上退拜位之东立太常卿捧皇初祖神牌同捧祝帛官出中门奏礼毕上诣太祖主捧至寝安讫拜毕上出导引官导上至防门帷幙内易祭服还宫祝文孝孙嗣皇帝敢昭告于皇初祖帝神曰仰惟先祖肇我厥初发祥钟灵啓我列位追慕徳源敬兹报祭愿来格斯奉太祖高皇帝配侑尚享
　　乐章迎神【元和】　于维皇祖肇创丕基钟祥有自曰本先之奄有万方作之君师追报宜隆以伸孝思瞻望稽首介我休禧
　　奠帛初献【夀和】　木有本兮水有源人本祖兮物本天思报徳兮礼莫先仰希鉴兮敢弗虔
　　亚献【仁和】　中觞载升于此瑶觥小孙奉前愿歆其诚乐舞在列庶职在廷祖鉴孔昭锡佑攸亨
　　终献【徳和】　于维兮先祖延庆兮深高追报兮曷能三进兮香醪
　　彻馔【太和】　芬兮豆笾洁兮黍粢祖垂歆享彻乎敢迟礼云告备以讫陈辞永裕后人亿世丕而
　　送神【永和】　禘祀兮具张佳气兮鬰昻皇灵锡纳兮喜将一诚通兮万载昌祈鉴佑兮天下康仰源仁浩徳兮曷以重小孙顿首兮以望遥瞻冉冉兮圣灵皇皇

　　国朝治元年始建祧庙于寝殿后奉藏懿祖神主及仪物于中毎嵗暮复奉懿祖神座于正殿之左居熙祖之上行祫祭之礼国朝宗庙前殿后寝殿后有祧庙皆九楹各翼两庑寝殿藏主如同堂异室之制祭出主于殿毕归主于寝殿寝殿制髙皇帝髙皇后中宫文皇帝文皇后昭皇帝昭皇后章皇帝章皇后睿皇帝睿皇后敬皇帝敬皇后献皇帝献皇后毅皇帝毅皇后各神主叙列左右室皆南向祧庙藏徳祖皇帝后懿祖恒皇帝后熈祖裕皇帝后仁祖纯皇帝后恭仁康定景皇帝贞惠安和景皇后不得入宗庙孝防陈皇后未祔庙别殿祀焉立春特享皇帝祭太祖大臣八人祭诸帝内臣八人献诸后立夏时祫太祖南向成祖北向上于七宗东西相向立秋时祫如夏礼立冬时祫亦如之季冬中旬择日大祫徳祖懿祖熙祖仁祖太祖异室南向成祖仁宗英宗孝宗睿宗东叙西向宣宗宪宗武宗西叙东向成祖北向如时祫皇帝献徳祖帝后大臣十二人分祭诸帝内臣十二人献诸后
　　时飨统论
　　时享有特祭合享何也曰礼云君子以义处礼则祭不至于烦数以仁处礼则祭不至于疏怠凄怆发于霜露之既濡此所以有四时之享也然四时之享皆前期一日而省视祭之日礼交动乎上乐交动乎下自再祼以至九献其礼非一举自迎神以至送尸其乐非一奏以一日而歴七庙则力因不足而强有力者亦莫善其事矣若日享一庙前祭视牲后祭又绎则弥月之间亦莫既其事故天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享固各有攸当矣汉唐以来四时之祭一于合享何以言礼之中乎
　　祧庙世室
　　王者既立七世之庙矣自三昭三穆之数已盈而有升祔之主当入故议祧焉吴澂曰逺庙之主迁而藏之也周礼小宗伯辨庙祧之昭穆守祧掌守先王先公之庙祧推此义则郑氏以祧为超去之祧误矣自三昭穆之数已盈而有功徳之主当崇故议世室焉明堂位鲁公武公之庙此文武世室者不毁之称故刘歆曰宗无数且曰宗不在七庙数中茍有功徳则宗之殷有三宗周公举之以劝成王推此义则郑氏谓文武不迁之庙在七庙内误矣又以歆説考周共王之时稷为始祖武康穆为三昭文成昭为三穆犹七庙也至懿王则共王升祔而文王当祧以有功徳也乃立文世室于三穆之上而八庙始増至孝王则懿王升而武王当祧亦有功徳也立世室于三昭之上而九庙始备盖七庙者天子宗庙之常数亲尽则祧者也礼也世室在七庙之外正以待有功徳当祧而不可祧者初不限其数也义也自汉唐而下未有及祧庙而备九庙十一室甚者于陵旁立庙【汉元帝以前】三迁主并还西储【晋武帝时】皆不深考于礼矣
　　祧庙世室总论
　　按宗庙之制殷周详矣太祖之庙居中左昭三右穆三上更立世室以待中兴有功徳之君不在祧列昭穆之数已尽当议祧然后升于世室如商髙宗周宣王是也我明太庙以奉太祖矣成祖而下列于昭穆数尽而祧则祀于文世室至武宗而絶世宗入承大统则武世室宜祀世宗若兴献皇帝则固当别立兴献帝一庙百世可以不迁使以兄弟之义而祔于孝宗之庙则君臣之分不明而尊奉之心反失矣臣敢以鄙説附之
　　祫祧总论
　　礼曰万物本乎天人本乎祖宗庙之祭所以报本追逺其始本出于恩故其意尚逺逺则有祫然服穷则亲尽世逺则精爽寖疎于此而不为之节则泛而不切故其分尚严严则有祧二者实相为用也礼纬云唐立五庙王制云夏五庙【礼纬谓虞夏五庙】小记曰王者四庙郑因之王肃云天子七庙降杀以两刘歆谓文武为世室不祧乃在昭穆之外韩愈范祖禹陈祥道軰皆因之质诸七庙观徳在商以前而宗无定数验诸太甲以下则歆之言是也【七庙之制有説所谓周之以七庙者以后稷始封文王三分有二武王受命三庙不毁与亲庙四而七韦成等之説也七者其正数可常数者宗不在数中茍有功徳则宗之不可预为设数刘歆之説也朱熹以刘歆之説为是若从诸儒之説则王者不过立亲庙四与太祖为五其与诸侯五庙何别乎况商书已云七世之庙则自昔有七庙矣】祫之行于三时者为时祫惟合未毁之主【行于四时则为时祫而惟未毁之主祭公曰甸服日祭之言非矣】行于三年者为大祫则祧主咸在【行于三年则为大祫而未毁之主已毁之主合祭于太祖之庙】其大祫者毛氏以为秋张纯以为冬揆之以物成享备之义则纯之説似也汉之制京国为庙百七十余东汉合九室为一堂其繁简殊絶至此汉儒去古未逺而礼从以失焉岂不可憾哉唐初之祫沿魏晋故习中虚而左右列代宗正位太祖迁献懿二祖不得合食徳宗时顔真卿请申孝尊先于是迁献懿祫于庙后裴郁言其非李嵘请藏于夹室裴枢请建石室于寝园柳冕请建别庙而张荐则请悉入昭穆仍虚东向之位其后献懿竟迁而太祖东向二十年然后决而韩愈所谓祖以孙尊孙以祖屈者竟不之用其礼不足言也【唐徳宗时顔真卿请还献祖庙裴柳等则请建于别室其后献祖竟迁虽韩愈祖以孙尊孙以祖屈之言竟不之用甚至用释氏盂盆之典者矣】论礼之详者莫如宋宋初昭穆未辨虚东向位仁宗时赵良规请太祖东向王举正等请依故事虚东向【宋仁宗时赵良规请太祖东向王举正等则请依故事虚东向其后僖祖别庙虽程朱功业孰大诎义伸恩之言终之不行甚至用道家焚脩之典者矣】神宗当治平之末用张方平等议祧僖祖及熈寜间张衡等议复之司马光軰皆以为不可而王安石主之于是僖位始正程頥尝论之曰世谓僖祖无功业天下基本皆出于此其为功业孰大焉盖舍大贤如司马者而不必同从穿凿如安石者而不为比祧之説至于是而始定焉髙宗时董弅王普请太祖东向廖刚谓僖祖以下四主当迁别室祫则就享晏原复谓宜别庙异祭不乱祫祭虽不果行而僖庙已为之一撼寜宗当绍熙之末用鲁三复郑侨等议始建别庙迁四主而太祖东向祫则先四祖而后太庙而朱熹则有议曰原太祖始立亲庙之心践位行礼敬其所尊爱其所亲而后可以为孝【中庸践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也】且太祖太宗自为世室以冠羣庙则亦不待东向然后为尊也故尊太祖以东向者为义奉僖祖以东向者为恩【朱子曰尊太祖以东向为义奉僖祖以东向为恩斯道尽之矣】义者今日臣子之愿恩者太祖当日之心与其诎恩以伸义孰若制义以伸恩故虽光宗榻前之命而诏不果下赵汝愚以宗室之贤相而义不肯从于是僖祖之庙祀始迁熈宁之正礼终失其后以度正弥灾之言而不能囘理宗遂事之惑也岂不亦大可憾哉今日以至孝之心行莫大之礼集公卿侍从文学二谏之臣羣议而后定一上而遂决盖据程朱之説以徳祖比稷契以太祖太宗比汤与文武而配天之享其尊固在每嵗暮大祫于三年之礼亦有加焉夫制礼而至于商周圣之至也论礼而至于程朱贤之大者也而我朝实兼有之真足以慰太祖在天之灵报徳祖无穷之徳而垂圣子神孙亿万年之法矣
　　皇明郊社圣庙三礼总叙
　　太祖勤民育物敬共明神博考经谊厘正祀典二丘始分而中合四庙先异而后同明堂肇于经我则郊焉而侑仁祖太公遗于汉寝我则庙焉而祔宗人有其举之至存佛老之官无可考矣寜缺禘尝之义盖其酌今古通幽明絶地天和上下时因而因或沿于七代时革而革可考于三殷秩秩乎抚世宜民神道设教不可以有加矣当是时议礼之臣李善长宋濓詹同陶安崔亮牛谅陶凯朱升乐鳯韶诸君子皆能寻则夷彤取法萃涣条品式以授祠官虽损之益之未必尽复古先圣王之旧而仰赞圣猷一洗汚俗凡其矫诬妖诞防鄙侵黩竒袤巫觋诸不在祀典者莫不峻制而曲防之岂非永清之绩烈于九黎棐常之功艰于二正时与势然乎必欲资三礼于四岳俟两生于百年迂逺而阔于事情矣列圣钦承式遵成宪建文撤仁祖而郊髙皇仁宗因髙皇而进成祖迨至宪宗升祔有祧寝之议孝宗登飨有奉慈之议情文恩义固有不得不然也其他稍有注措不过防文细故之间而已世宗皇帝天徳髙明圣学纯孜孜三重休洽百神郊禘庙祧社稷禖雩帝王圣师云雨风雷岳镇海渎农蚕医牧老君仙子山公水伯司舟宗匠靡神不举商宗肜日徒云丰昵周王云汉仅尔弥灾孰若世宗皇帝发九世之积徳而垂万祀之常经也鸣呼盛矣
　　奉先殿【太常寺】
　　国家有太庙以象外朝有奉先殿以象内朝殿九室如庙制凡祀方丘朝日夕月册封告祭及忌祭在焉余皆于太庙行之其祭品及日献膳月荐新皆光禄司具其事嘉靖初圣旦中元冬至嵗暮俱告祭十五年罢中元祭十八年罢忌祭祭髙帝后于景神殿列帝后于永孝陵二十四年仍于奉先殿隆庆元年祭孝烈于孝殿孝恪皇太后孝懿皇后于神霄殿承天又有隆庆殿奉献皇帝后【初献皇帝未祠庙别立奉先殿】奉慈殿左【太常寺】奉先殿右孝宗生母孝穆纪太后也不得附太庙奉先殿孝宗即位初作慈奉殿别祀太后已而宪宗生母孝肃周太皇太后世宗生祖母孝惠邵太后皆祀殿中孝肃中室孝穆孝惠在右室主书皇太后太皇太后嵗享荐如太庙奉先殿嘉靖十五年上谕礼官曰庙中帝配一后陵附塟乃有二三后庙祀陵祀本不同奉慈三后主既不得祔庙又不祔陵殿近于黜者非亲之也礼官遂请奉孝肃于裕陵孝穆孝惠于茂陵殿上又曰皇太后太皇太后本子孙尊称称睿皇后纯皇后又嫌于适改主题皇后不得书帝諡罢奉慈享荐礼
　　太庙从祀功臣
　　商盘庚之诰曰兹予大飨于先王尔祖其从飨之及洛诰亦曰记功宗以功作元祀而后知先王之用情于其臣也然其制见于周而其议见于髙堂隆任茂唐之可考者淮安靖王神通梁文昭公房龄而下距太尉李愬凡三十二人宋之可考者韩忠献王赵普济阳武惠王曹彬而下距丞相葛邲凡二十四人我髙皇定鼎念诸功臣之烈建太庙首以李韩公善长等六公及胡越公大海等从飨最后韩公坐嫌死而六公亦间不得与逮永乐而始定自中山开平二王而下距永义侯世杰凡六王五公一侯十二人从文皇祀者至洪熙而定文武臣惟河间王玉东平王能寜国公真荣国公广孝凡四王公至世宗首上太祖徽号后上文皇帝祖号又采礼官言进诚意伯从祀太祖位六王下而以増故斥广孝使祀大兴隆寺寻用翊国公勋请进其祖营国公英独仁宣而后寥寥无闻夫承平之世先文徳而后武功今列圣丕承宣明治道章章着隆矣忍使万世之后谓明有君而无臣不得比于唐髙宋真之季耶论者谓如杨文贞李文逹商文毅刘文清杨文忠之贤于辅而不得从蹇忠义王忠肃王端毅马端肃之贤于铨而不得从于肃愍之贤于枢而不得从张定兴辅之下南交朱宣平永之八佩将印皆位太师握环卫为心膂爪牙而不得从此朝廷所当博谘而精覆以进配列君者也髙帝诸功臣而下犹有説焉若李韩公之佐开创不下酂侯虽以嫌死帝尚为之讳若冯宋公胜之佐大将军取中原下秦陇降纳罕出二十万之众傅颍公友徳之从大将军取山东其平蜀功冠诸彻侯而开滇南二百年之地惜其终于帝之末遘革除之变而未有举也纵不得从太庙祀亦宜别祀于郷隆其赠諡而録其后亦天下人心之公论欤
　　宗庙祀典议
　　夫天子七庙古未有也其起于三王之家天下乎记曰有虞氏五庙夏因之无所据也商七庙见商书也书曰七世之庙可以观徳盖伊尹告太甲之言当其时商始一再传也而七庙之制已具因夏礼也官天下者始祖与四亲止五庙家天下者传世既多则有祧祖有不祧之祖此七庙所由制而三代不能易也然则祭法称天子七庙诸侯五大夫三士一庶人祭于寝然乎曰其称庙数是也谓大夫士以下不得祭其髙祖非也孔子曰周公成文武之徳追王太王王季上祀先公以天子之礼斯礼也逹乎诸侯大夫及士庶人此其彰彰著者也汉唐以来士大夫过信其説歴数千年不敢祭其祖甚矣汉儒之误人也然则郑所解昭穆世室在七庙之内而王肃驳之谓七庙及乎五世六世无服之祖孰是乎曰之解是也必如肃驳则世室不在三昭三穆之中而周制有九庙矣九庙之制三代之盛未之有也且闻亲未尽则祭虽士庶人不可不及也亲尽则止虽天子不可过也孟子曰君子之泽五世而斩小人之泽五世而斩此其证也而説者谓天子有五服外之殇则当有五六世无服之祖不知朞之防己絶于诸侯岂天子而有五服外之殇乎若谓天子之祭自当别于士庶则有大祫大禘之谓而非四亲之谓也我太祖初建四庙定享礼未几又建太庙为同堂异室之制此犹草创之初也迨世宗皇帝仿古礼创九庙始正太祖南面之位而定成祖世室之享嵗时序昭穆之分可谓大圣人之作为矣惜当时儒臣考礼未精不能无失其一曰徳祖当迁而祧之名稍遽也其二曰三昭三穆不当在世室之外而袭唐宋之陋规也何以明其然徳祖乃大祖所立盖尝正位南面矣即不得比稷契为商周之始祖而亦未易以议祧若曰仍其原庙而更为太庙以尊太祖则可耳然则仁祖之祧亦非欤曰其失自此始也当太祖时郊祀尝以仁祖配天矣孰谓配天之祖而可祧也岂惟二祖即四亲之庙皆不可祧也虽然业己祧矣将如之何曰今之祧庙在寝殿后仍之而更其额为原庙可也太祖以后有应祧之祖则当附于寝庙之夹室而不同于四祖四祖者太祖所立也如何而可以下同于子孙耶然又不可别庙即以今庙改题亦犹今孔庙有啓圣先贤庙之意也每祭必先原庙而后太祖礼有隆杀祭无逺迩四祖之心安则太祖之心亦安也乃若九庙之是非则五世而斩之説已详要之而昭庙不祧之主则归之昭世室而穆庙不祧之主则归之穆世室是即三昭三穆与太祖之庙而七也若谓总世室四亲与太祖之庙不止于七世则太祖与三昭三穆亦岂止于七世哉书称观徳之义举其槩则然耳臣故曰三昭三穆当在世室之内也然则今日同堂异室亦有可议者乎曰有昭穆之位未正也禘祫之义无闻也何以言昭穆之位未正也父子异昭穆兄弟昭穆同礼也昭穆以父同别而不以传位为世礼也是故孝睿二庙一世者也五世祖为英庙六世祖为宣庙必如王肃所言七庙则宣庙尚在未祧之列若如郑所言七庙则英庙亦在所祧之中是在皇上亲裁而独防之徇乎情必违乎礼合乎古必遗乎今七庙九庙同堂异室之未定犹可言也昭穆世次之未正不可言也是故九庙七庙则二庙一世者当同庙而异室为同堂异室则二庙一世者当同坐而异位此不易之典即唐宋以来未有缪误如今之甚者也是故不可不正也何以言禘祫之义无闻也曰礼有时禘时祫大禘大祫大祫三年诸侯所同也大禘五年天子所独也时禘时祫非所论于贵贱也今大祫之祭行于嵗除则犹时祫也大禘之祭拟于丙辛孟夏止嘉靖间一行而罢则无大禘也大禘不行犹以不得初祖为解当宋时君臣尝有谱系不明大禘可罢之説犹有可通者至于举大祫而弃之则何以示等威之别而备一王之典此所未解也必也时祫止于祧庙而以太祖居中成祖以下昭穆之次其亲王在两壁功臣在两庑各得配享至于大禘则虚东向之位以居初祖而配之者止于太祖一位庶几屈伸之义适均而幽明之情两畅上可以存帝王之礼下可以立臣民之极近可以称继述之善逺可以垂典则之光然此非仁人孝子之至则未易知即知而未易行此孔子所谓知其説者之于天下其如示诸掌此之谓也是故不可以不举也或曰国朝有大礼至今遗论焉建文君之革除也景皇帝之削号也献皇帝之祔庙也其当日亦既详乎其议矣而终无以服天下之心塞忠义之口何也曰固然也是当时儒臣之失也方建文君之逊国也误以为自焚矣成祖问塟礼于侍讲王景景对曰当塟以天子之礼遣官致祭辍朝三日何者痛其非有亡国之罪也他日成祖又曰吾之来效周公辅成王耳夫成王贤主也其生也有成王之贤其没也享天子之塟使当时廷臣执事以静必有以开悟圣心塟以天子则又祭以天子有一日之成王则有一日之年号庙祀国史焉得而废之今者庙祀己矣世代祧矣可以无议矣惟是年号当复一向因仍无以体成祖厚塟不忍之心成国家一代光明之治故曰儒臣之失也方英庙之复辟也钦天监奉革除景泰年号上曰朕心有所不忍仍旧书之至宪宗皇帝明谕羣臣曰朕叔践阼戡难保邦奠安宗社亦既有年奸臣防构请去帝号先帝寻知枉诬深懐悔恨以次扺法朕承大统用成先志遂上尊諡我宪宗善承先徳使当时廷臣以庙祀为请宜无有不从者卒使戡难保邦之主曽不得享太庙一席之荣故曰儒臣之失也惟献皇帝祔庙之説则稍异于是其初也廷臣昧于继嗣继统之义执之太坚其终也忽于源流本支之防説之未畅是故祔庙未可言非也置之武庙之右不无臣先其君之嫌则当时议礼之未精而诸臣有以激之也盖祭尚感通情贵聨属稍有间格则无由感召自孝宗而武宗乃一体也自武宗而世宗有间也若睿宗正当聨属于父子兄弟之间而相与于一堂之上者也是故如九庙七庙之制则当与孝庙同堂而侍坐如同堂异室之制则当与孝庙同坐而让席在朝廷不失生前君臣之礼在宗庙正得世次昭穆之伦以祔庙既见其尊虽祔享不见其屈仁人孝子宜无有不安者矣乃迎合者但知顺承而矫枉者又不免大过皆未深考于礼耳故曰亦儒臣之失也去此三失以复古礼妥祖宗之灵舒忠义之气只在转移之间耳
　　宗庙制义昭穆禘祫庙寝祭享总论
　　窃惟宗庙之制议者纷纭自汉以下迄无定见大抵惑于世儒附防之言而不本圣人制礼之意故虽英君谊辟毅然欲定典礼亦无从而取正也何则圣人之制庙祀有三大义焉亲亲也尊尊也贤贤也古之有天下国家者皆特立四亲庙以时祀髙曽祖考之亲所以亲亲也五世之上亲尽当祧而受命为天子与始祖为诸侯者则为百世不迁之祖而庙为独尊太祖而下尝为君者不论世逺近皆嵗一合食于太祖之庙非为君者不得与焉所以尊尊也太祖以上世代辽逺不能悉祀则择其有功徳者特存其庙至大享而以太祖配之则谓之禘禘者审谛之义盖审其功徳也自太祖以下亲尽当祧而有功徳者为百世不迁之宗亦特庙以祀之所以贤贤也【此一叚发亲亲尊尊贤贤三大义为一篇纲领】亲亲之恩无分于贵贱故孟子言三年之防棺椁之度皆曰自天子以至于庶人以其无异情也又谓君子小人之泽皆五世而斩则髙曽祖考之亲人岂有异哉特以战国诸儒附防古义糓梁则曰天子七庙诸侯五大夫三士二其徒荀况传闻师説则曰有天下者事七世有一国者事五世有五乗之地者事三世有三乗之地者事二世持手而食者不得立宗庙至汉儒孔安国撰次家语则曰天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七有一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼诸侯立五庙二昭二穆与太祖之庙而五有一墠一坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠有祷焉祭之无祷乃止去坛为鬼大夫立三庙一昭一穆与太祖之庙而三有一坛考庙月祭王考庙皇考庙为始祖庙享尝乃止显考庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙有一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之庶人无庙死曰鬼夫谓祖考庙者太祖也显考庙者髙祖也皇考庙者曽祖也王考庙者祖也考庙者父也祧者超然逺去之意逺祖皆谓之祧此言二祧者特举髙祖之父及祖以足三昭三穆与太祖而为七庙及戴记纂辑王制祭法二篇盖皆剽窃家语之文分析而互载之人皆以为古礼矣而其传实自糓梁始原其本意盖谓徳厚者流光徳薄者流卑名位不同礼亦异数故自上以下降杀以两殊不知天子至于庻人所以别等威者惟在器物牲牢祼献乐舞之数而已故天子诸侯能备羣庙则各专一庙可也大夫士不能备羣庙则止一庙而为同堂异室之制可也有始祖而义得立庙者则别立一庙可也庶人无庙而祭于寝亦必为藏主之室可也此于贵贱之等亦自有差岂必五世之上复有加亲哉夫天亲一本安得异之故曰自天子以至于庶人一也及泽穷亲尽则恩自降衰虽孝子慈孙于至情不能有所强而圣人制礼不能不为之节度但谓降杀以两则大夫之髙祖适士之曽祖官师与庶人之父皆不得与于时祭于人心安乎春秋书震夷伯之庙观其别立一庙必大夫始基之祖非语所谓皇考也即此可以见世儒附防之言不合于礼矣其曰徳厚流光徳薄流卑止可为祖功宗徳百世不迁者发耳乃以天亲分厚薄奚可哉故汉元帝时韦成等之议皆主四亲庙之説亦有所据防服小记曰王者立四庙此其本防也又按礼纬云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周五庙至子孙七郑注释礼经悉本此意孔疏亦云夏无太祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙此虽出于纬书然四亲庙之云有合于防服小记亦足以见古礼残阙之余犹有可考第縁哀帝以旁支入继大统羣臣请定迭毁之次时刘歆据三昭三穆与太祖而七之文悉改韦成之议乃以天子七庙为常数而其为説又不论髙曽祖考一本之亲止序为君之次故史皇孙宣帝之父也而不列于考庙夫宣帝入继大统在昭帝晏驾之后与素养宫中先定父子之名者不同乃槩谓为人后者为之子而废私亲岂礼也哉自班固以歆説为是而王肃遂作圣证论以难郑然马昭犹或非之未遽得为定论也至于朱子以名世大儒折衷众説有取于歆于是人皆尊信无复致疑而四亲情义若可略要其取证亦本圣经盖商书有七世之庙可以观徳之一言故也然七世之庙本对万夫之长伊尹训太甲以观徳政必非泛言者万夫之长盖指汤也则七世之庙必指太甲以上七世有功徳者之一君矣岂谓庙以七世为常数哉今以太甲时世次计之外丙仲壬皆太丁之子而太甲之兄也以其嫡长故相继先立赵氏以为皆太丁弟则与子之世不应舍太甲而立之孟子曰外丙二年仲壬四年指其在位之年也程子之谓汤崩时外丙方二嵗仲壬方四嵗则皆无服之殇何足纪列且二嵗者不应序于四嵗者之上其为己成君明矣此兄弟之世未遽别为世数者也自外丙仲壬而上则太丁者太甲之父一世也成汤者太甲之祖二世也主癸者太甲曽祖三世也主壬者太甲之髙祖四世也自此以上世次皆止据世本史记所传而二书又互有详略其间世及后先或难尽信然自汤以前见于经而有徳可宗者惟相土耳当七世者其必谓相土欤盖五世六世既以亲尽递祧而此七世逺庙独存如鲁之伯禽诸君然则诸侯百世不迁之宗也茍舍相土而求七世之祖则惟可以语契矣然自契为诸侯时言之则六世之后皆当立五世之庙而止未宜有七世之名也自成汤为天子时言之则自汤距契已十余世亦不应七世止而况语于太甲时乎故曰七世之庙必指相土之一君也惟此义不明而后糓梁荀况及诸儒之言得以惑世矣故亲庙以四礼之正也正统相传父子为世复何议哉但有以弟而继兄者有以兄而继弟者有以从子而继伯父者有以从孙而继叔祖者有以叔而继从子者有以叔祖而继从孙者所生私亲固以髙曽祖考为四庙矣其余正统之君茍未亲尽亦当列于世次不以四庙为限如太甲之时太丁未立而死庙宜为考外丙仲壬为兄尝君天下岂得无庙哉又如汉宣时景帝武帝戾太子史皇孙当为四亲庙而昭帝以叔祖为继统之君庙亦宜列至其后世武帝之服未穷则昭帝之亲未尽是亦四亲之属也知此则世之为庙议者可以不劳余辩矣夫汉之诸庙略于四亲礼皆未合惟光武初为其髙祖舂陵节侯曽祖欝林太守祖钜鹿都尉考南顿君立庙雒阳庶几近之寻复夺于羣议立庙就园不亲奉祀而以宣元成哀平五帝四世代为四亲夫为宣元成哀平立庙固近于厚然与前所论先帝当为昭帝立庙者义实不同何也盖昭帝在宣帝时亲犹未尽而宣元成哀平在光武时则皆亲尽也其亲已尽则其庙当祧止可存有功徳者为宗耳其余不以礼节从何日为递迁之期乎特庙虽毁大祫犹存何背于礼哉惟有后者则勿毁可也盖舜之受尧禅也其亲庙必自瞽瞍以至髙祖而尧之亲庙则有丹朱以奉之舜不与焉禹之受舜禅也必自鲧以至于宗祖而舜之亲庙则有商均以奉之禹不与焉其所以继正统明大宗者惟艺祖文祖神祖如后世有功徳之祖宗而已然则天子以天下养而宗庙飨之岂舍其父祖而不亲哉故曰亲庙以四礼之正也髙祖祖考与太祖之庙而五数之常也其外继统之君亲未尽者亦属四亲亲尽而有功徳者世世不毁此其可以常数拘之哉有一人焉则増一庙有十人焉则増十庙刘歆谓宗无数而举殷三宗为证此但得其槩耳鲁公诸侯之国伯禽而下尚有武公焬公桓公僖公四宫此虽未尽合于祖功宗徳之正亦足以见古制常庙之外无定数也诸侯且然况天子乎夫太甲为太宗太戊为中宗武丁为髙宗此歆所谓殷之三宗也然殷以契为始祖如前所谓相土者已必有庙及受命而王如成汤者其功徳特盛其余书称其徳如祖乙盘庚祖甲皆贤圣之君亦宜不毁岂得以其称宗之文不经见而遽以殷三宗为定论哉若郑以周文武二祧为不毁犹歆説也夫周既祖后稷则自文王而上为诸侯如积功累仁之公刘太王王季其功徳不下于相土自武王而下为天子者如致治之成王不下于太甲中兴之宣王不下于武丁而谓不毁之庙止于文武二祧又恶得而尽通乎且文武二祧当时但谓之庙如诗所谓于穆清庙是也或以为文武二世室者亦礼家之附防耳盖明堂位曰鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也考之春秋武公焬公桓公僖公皆止称宫鲁公伯禽亦不应独有世室之称也所谓世室屋壊者盖指祧主所藏之处也古者祧主未瘗之前虽其世在太祖之上必别有一屋以安神主而世世藏之各一室焉此以同堂异室为义非一人之称故不曰某官某庙而曰世室屋也礼家以为祧主藏于太庙左右夹室者非矣茍藏于此则祭有不及祧主之时其祝号笙磬之声岂不彻于一壁之外何以妥逺祖之灵乎周礼有先公之祧先王之祧是祧以世分先后不以室分左右也况鲁之宫庙既有定名不应别出一世室而所壊者伯禽一室又不应不以世举就如其説室亦岂宜止于文武哉大抵祖功宗徳礼亦宜周孝子慈孙本不欲择其祖考而事之特以服穷亲杀则义有攸重耳人臣有劳于国犹当列其祀典况功徳之祖宗而可略乎此盖贤贤之义而説礼者或未尽也【此一叚明亲亲之义中间详论五庙七庙及世室而互见贤贤之义】惟当祫祭而毁庙未毁庙之主皆祫食于太祖之庙则尊序为君之次所重在君道而私亲不可混于君齐圣不可加于父故鲁文公时夏公弗忌升僖公闵公之上君子以为失礼汉光武时张纯等言禘祫髙庙陈叙昭穆而舂陵四世君臣并列以卑并尊不合礼意正以明尊尊之义而亲亲贤贤皆弗论矣【此一叚明尊尊之义】祫所不及则有禘焉防服小记及大传皆曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此禘之本防也禘以审谛功徳则祖所自出凡有徳者皆不可废岂但专指一人哉祭法曰虞夏禘黄帝殷周禘喾则其説本于国语盖亦战国诸儒之臆见耳夫五帝与贤之世也国语乃谓虞夏皆祖颛顼而与尧同出于黄帝则一姓相传事属与子云禘黄帝以近于诬矣殷周禘喾此何谓哉盖舜禹起自匹夫本有所受所谓艺祖文祖神宗盖即黄帝颛顼帝喾及舜诸帝相继传贤者意其祭必有合如后世祀古帝王然而立一配主也此即禘之所由起欤殷周时犹存此祭盖继帝王之统也世儒误析黄帝与喾为二禘耳而不知汤武之兴王业由于稷契以下累世积徳则又别有所自出之帝而汤武为受命之祖以配矣郑但见稷契之生不因人道之感也又以韦成有祭天祖配之説遂谓始祖感天神而生祭则以祖配之是以禘为祭感生帝也郊天之外又有禘帝一祭则缪妄支离而于经无据赵伯循求其説而不得又谓王者追祭始祖所自出之帝则如前所谓周禘帝喾者义非所安皆未可以为定论也张纯则以禘为谛諟昭穆尊卑王肃亦谓禘祫殷祭羣主皆合夫殷祭大祭也程子因之遂谓天子曰禘诸侯曰祫胡康侯又发明其意曰禘者所自出之帝为东向之尊其余合食于前此之谓禘诸侯无所出之帝则止于太祖庙合羣庙之主而食此之谓祫上下之杀也此与赵説虽小异然以所自出者为帝则亦本于国语而言也又配不以受命之王而尽及其上世之为诸侯者则几于无节矣圣人制礼欲使万世可行夫既受命而王则四方来朝者必于其庙故当汤武受命之初其祭稷契以下诸祖常如其旧未宜有所择也王其子孙遂当祖其受命之主而逺祖之亲尽者则已去为坛墠有祷则祭斯已矣虽欲比于世王例享大祭则天下人心趋向已意理亦安通行哉故夏祖大禹不闻其父鲧及其曽祖昌意与大享于后世也惟其有功徳而不毁者则当禘于所世之祖庙而以受命之祖配之盖祫所不及而有禘贤贤之义如此观长发之诗小序曰大禘也而述契及相土以至于汤是审谛其贤君而以汤配也汤所自出之祖皆贤君则禘之为义有取于此矣或以为大祫之诗则语意全无及羣庙者信乎其为殷禘也以殷例周则自后稷以下特举公刘太王王季文王合祀于后稷之庙而以武王配之义可推矣故自民所信从而言则当以受命之王为始祖自徳及于逺而言则始祖之所自出虽以配帝配天可也而禘又安可略乎故禘者天子之大祭也诸侯则不可以祖天子故曰不王不禘然先代之后得以脩其礼物者亦宜有禘如宋祖微子则宜禘汤亦王禘之义也左传误信帝乙为微子父乃曰宋祖帝乙此与郑祖厉王义同则非礼矣夫郑之祖厉王也岂以郑伯始封得祭四亲如父为天子子为士则祭以士之义而后世因存其庙欤左氏于鲁言周庙盖指文王庙也杜预注曰周公出文王鲁得立庙则亦郑祖厉王之失也然鲁祖周公实无文王庙故僖公禘于太庙禘文王也太庙周公庙也禘文王而于周公之庙见文王无庙也文王无庙其主何居藏于世室也因此验世室非不迁之宗而太庙之夹室非藏祧主之处矣文王亲尽已祧鲁人未尝敢祖然而特举以禘亦见鲁之贤文王矣故禘者必审谛功徳所以贤贤也知此则唐髙祖始受天命当为唐百世不迁之祖而韩愈欲以献祖为始祖居东向之位者非也宋太祖始受天命当为宋百世不迁之祖而朱子欲以僖祖为始祖居东向之位者非也献僖二祖倘有功徳足以啓圣则如稷契之特庙以祀而大禘焉亦何不可不然则鲧及昌意亲尽则毁夏后氏无所私焉孝子慈孙当以为法矣纵使旁支入继大统于其私亲礼不得合于祖庙茍有功徳其后世亦可别为庙祀仿禘行之则亦贤贤义起之礼也【此一叚明贤贤之义其间详论祫禘】亲亲也尊尊也贤贤也天下之大义也圣人未有不以此治人者又安能外此以事神乎本此三者而又明于男女之闲昭穆之序寝庙之制祭享之时而后可以言礼矣【此一叚结上文而又发男女之闲昭穆之序庙寝之制祭享之时四义以起下文】是故羣庙之中各奉考妣二主所以全其尊也古者吉祭男女共尸铺筵同几神所安也雝之诗专祀文王一庙故曰既右烈考亦右文母若以施于禘祫则翁妇偶座相临非生时之所安而可以此事死哉周礼大司乐有享先妣享先祖之别意盖为此但以为此书者似皆不明禘祫之义故语亦疎略耳窃疑先公之祧当禘者惟男主附于后稷庙先王之祧当祫者惟男主附于武王庙女主皆不与焉而当祭之庙祖妣迁避于寝示男女不相杂是或一道也故周公营雒邑特立文武庙以萃人心父子同庙盖尊文王而武王配焉亦禘之义也而其庙无妣主防可识矣故曰禘为逺祖女主可以无与祫序为君而亦不及于国母可乎曰统治者男事主乎男而已耳然则国母而贤将若之何曰择其有功于内治者附于先妣别为一祀如禘之礼视男虽略焉可也朱子但有考妣同祫之説以为太祖东向则昭穆之南北向者当以西方为上昭之位次髙祖西而妣东祖西而妣东祖母与孙并列比于余正父以髙祖东而妣西祖与孙妇并列者体虽稍顺然妇翁终不免于偶坐相临非事死如生之礼也况大祫又有与享之臣焉而可如是哉后世有以兄弟同室如晋武帝之于景文者则娣姒杂居非古者异宫之礼其失抑又甚矣此所谓明于男女之闲也【此一叚明男女之闲】古之祭者有堂事有室事有堂事之位太祖南向昭在东西向穆在西东向室事之位太祖之位东向昭在北南向穆在南北向此礼家之説也朱子之论昭穆则专主祫在太庙室中而言盖太祖东向而南向者在北牖下取其向明而谓之昭北向者在南牖下取其深逺而谓之穆以朱子殿屋之説释宫之文考之则东西五间南北五架而室止一间在北架下必非孔子定礼时之屋制也盖自武王至于景王歴二十四世成王以下皆为君而当合食者也礼器曰周旅酬六尸并太祖一尸发爵已七尸矣此但言七庙若尽二十四世则当为二十四尸礼数便蕃岂一日所能周哉每尸又有笾豆豋铏爼之设虽堂上之广旁列数重犹虑其窄而况一室之小乎孔疏本王肃谓大祫多主而惟云六尸毁庙无尸但有主也赵徳本三礼辨谓昭穆各用一尸其实太祖庙三尸则固巳知其不通而强为之解矣尸以假福可统于尊精灵所属神皆可依故礼男女共尸则尸不必备者也非异庙不异尸无羣聚一堂之礼乌用旅酬之六昭穆之二哉且室之四壁庙主所藏即西南隅之奥而东向之尊也奥逼于南牖下虽北牖下稍寛中间所余甚窄虽止用一尸若以铺筵设几羣主尽迁则礼仪亦富讵能容乎窃意太室之内制必甚深不止二架而其衡长不止一间如孟子所谓臣室者而足以有容欤夫交神之道或以幽静之中或于显明之地故祼神在室接尸在堂馈酳在室肆将在堂礼各有所宜矣然堂事主于礼尸【迁主就尸亦暂时事非乆居之位也】虽牲币旅陈分居左右亦昭穆之虚位耳朱子以此不足以明昭穆之义乃独专于室中不为无见但此为北牖室中西北壁角有圆牕即屋漏也故礼阳厌于此谓之当室之白向之者亦得其明岂独向南牖者可以谓之昭哉故昭穆者亦非谓室中之位次也且大祫之礼止列诸君兄不得加于弟故鲁僖公不可先闵叔不得加于从子故周孝王不可以先懿而朱子则以其为君世次分昭穆本刘歆意也然此但可以行天子诸侯而不可以行于士庶人岂天下之逹道哉就以天子三昭三穆明之殷祖丁没而叔沃甲之子南庚立南庚没而祖丁之子阳甲盘庚小辛小乙皆相继立则是两世已周六庙而小乙之子武丁遂不得列其曽祖祖辛于世次矣以诸侯之二昭二穆者明之吴寿梦没而子诸樊立诸樊没而弟余祭夷末皆相继立则是两世已周四庙而夷末之子僚遂不得列其曽祖去齐于世次矣晋贺循曰昭穆父子位也若当兄弟旁满輙毁上祖则祖位空悬世数不足正谓此也朱子又曰昭祔则穆不迁穆祔则昭不动皆刘歆之余论而张璪軰亦以为説夫既以昭穆分居太祖左右自宜以尊卑为序时当昭主上迁明是以子先父安得以为各不相见而无嫌乎故陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为墠左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考考庙右祧为穆又曰太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁如周以后稷为太祖王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆其后穆王入庙王季亲尽而迁则文王宜居昭位武王宜居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜居穆位所谓父昭子穆是也説者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序夫佃以父子为昭穆其説良是显考庙皇考庙王考庙考庙既有定名则亲尽世迁庙以次进本自顺序但狃于此説而幷疑昭常为昭穆常为穆之言则不察于先王定昭穆之意矣盖昭穆所以有常者本其生时之序列而言也列于左者为昭取阳明之义也列于右者为穆取阴晦之义也故父为昭子为穆孙为昭曽孙为穆孙为昭来孙为穆此列一定虽主于百世之乆而不可以易所以孙必从祖祔必以班而武王谓文王为穆考成王称武王为昭考至其后世犹以管蔡郕霍为文之昭防晋应韩为武之穆皆本其生时一定之列也盖古之为治者最严宗法故制为昭穆以睦族别生昭与昭齿穆与穆齿使不相乱盖自上古得姓以来未有改也如以太祖而下始序昭穆则太祖以上有祖焉昭穆又当何所始乎故庙或东或西主之或南或北皆非昭穆之名所由起而又何足论哉今不欲使兄弟之世乱昭穆而序使父子得以迭称充佃此説可以废昭穆而不用矣于义何居而以显考王考为昭皇考考庙为穆乎故凡言昭穆者以人定庙则可以庙定人则不可由是知古之立庙不必太祖居中而左为昭右为穆也晋孙毓曰宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆差次而南其于规模则诚宏逺然恐非人情之所便也盖四亲庙祭必同日礼必亲行而中隔太庙左右相悬则骏奔之间势亦难及意其或从古人上右之制皆以南向第为一列中有閤门以通徃来则顺而易达迩而易周行礼者不苦其难矣余亲之庙兄弟不可以同宫则别一列世室诸亲不系于近亲则又别为一列酌人情之便随地势之宜或在其前或在其后或在其左或在其右但主各自为尊不必限于一处也羣庙之立太祖独尊盖为功徳非特为亲意其为庙必近正朝以就臣庶是太祖之庙又宜在羣庙之四上矣太祖也四亲也世室也一定而不易余亲也诸宗也随时而有加庙以类从位以义制此则所谓各全其尊而不嫌者奚必以太祖居中而定尊卑哉以鲁诸庙观焉武焬异世而立者也桓僖同日而灾者也不知其为左昭右穆之次置于四亲之上耶抑各列于别所也汉代犹为近古而每帝建庙各在一所虽未尽当得非礼意之仅存者欤茍如孙毓所云则都宫之地有限而増立之庙无常使毓适遇庙多之际亦何以自处哉盖惟昭穆之义隐而后世儒之説拘于此能通其变不尚空言则宋宣祖之主未迁而太祖已不失为祖故晋武帝欲虚位以待宣皇不为过也唐睿宗之世不混而中宗终不失为兄故晋贺循欲以别庙处惠帝不为过也又如鲁无文王庙而其祧主藏于世室则必非周公之庙之上也父不与子顺次而下为嫌则晋蔡谟欲为四府君毁主改筑别室者亦不为过矣礼取于从宜而已乌在其以昭穆为列哉此所谓明于昭穆之序也【此一叚明昭穆之序】庙以容主为限贺循之説也太祖之庙所以祫羣庙祖所自出之庙所以禘圣贤而先公先王之二世室所以藏祧主祖庙之祭非一筵世室之藏非一代其制不得不大四亲余亲之庙与不迁之宗取于容考妣二主而已则其制可小矣庙之小者如朱子殿屋之説释宫之文斯可矣而其大者则亦度其禘祫祧主之所当容而加广焉作太庙正寝十四间东西储各一间合十六间宋脩太庙广庙室为十八间亦取于容主焉耳故可以备而不备是为简简则防祖不必崇而崇是为奢奢则伤民皆非权也故周礼祭仆言小防服于小庙仆言大防于小寝大寝郑注云小庙髙曽祖以下也始祖曰大庙又云小寝髙祖以下庙之寝也始祖曰大寝此可见庙之有大小矣今即武丁时明之其父为小乙其祖为祖丁其曽祖为祖卒其髙祖为祖乙当为四亲沃甲为曽叔祖南庚为从叔祖阳甲盘庚小辛皆为伯父此五君者亲尽亦当有庙成汤为百世不迁之祖太甲太戊为百世不迁之宗契为所自出之祖相土为所自出之宗又有先王先公之二祧凡为庙者十有六夫二祖二祧其庙皆当大矣其余宗亲之庙尚有十二无所用于大者也使皆扩其规模槩穷壮丽以伤民力武丁岂忍为之故庙制不可以不备而亦不可以过崇惟在节于礼而已此所谓明于庙寝之制也【此一叚明庙寝之制】祭有二节曰时祭曰间祀时祭有四祠禴烝尝是也间祀有三享尝追享朝享是也春曰祠以其嗣嵗也夏曰禴以其物薄也秋曰尝以其糓成也冬曰烝以其物众也享尝亦秋尝也朝享者祫也享尝于不迁之庙行之故礼记有大尝之名祫禘皆于冬烝之月行故周礼有大烝之名周公告祭文王庙于雒邑亦禘礼也而周书谓之烝祭嵗则凡祭之行于秋冬二时者虽祫禘皆得用时祭之名也元丰礼文曰祠禴烝尝之名春夏则物未成而祭薄秋冬则物盛而祭备故经传恒言禘尝烝尝而孔安国亦以烝尝为大享是祭莫大于烝尝而时以秋冬为善也若春夏二时百礼难洽非所以行大享也鲁文公以祫行于建未之月闵公以禘行于建辰之月僖公则行于建午之月皆非冬月大烝也世儒据以证古此祫禘之时説者所以多误欤礼时为大节在其中矣故祭义曰祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘疎数得中祭之节也盖亲之近者处礼以仁情有所不容已则必有四时之特祭故禴祠烝尝于公先王谓近亲也亲之逺者处礼以义势有所不能周则惟特一享尝而止故虽周公皇祖不过秋而载尝非以其逺乎近亲虽不能疎然亦不可太数故时祭之外不必有所加也逺亲虽不能数然亦不可太疏故一嵗之中不可有所旷也家语于亲庙有月祭以月祭为正祭则既烦矣于四亲有享尝而无时祭则又怠矣逺祖之有祫禘尚有疏于一年一举者乎皇氏曰虞夏祫祭毎月皆为此説必有自矣纬书乃曰三年一祫五年一禘是本公羊五年再殷祭之説非圣人之正论也夫与于祫禘者虽皆逺祖然或以世传之及或以徳泽之存岂有一年而不得一享者哉乂程子因见王制有天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫之文遂以此祫为时祫而曰诸侯祠禴尝烝之祭为庙礼烦故毎年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙夫王制之言多不可晓而章内礿禘二字为尤差误盖礿当为祠禘当为禴也程子不过縁文生义耳至胡康侯于春秋宣公有事太庙释曰有事者时事则以为时祫矣春秋之祀时祭既别有烝尝之书则犆不止于春也何为而又有时祫乎岂以大传有大夫士干祫及其髙祖士虞礼有哀荐祫事之言而遂比附其义欤夫祫言于大夫士者本为祔发盖新主祔则髙曽祖考之位皆当逓迁其礼宜祫然男祔不及女女祔不及男不相杂也若时事则大夫士不能备羣庙虽礼尸止在一堂而四亲异室男女各室曷常用祫哉况天子诸侯既有特庙则四亲不可以不特祭也时事而祫逸则逸矣然主皆相见如男女何彼春秋所谓有事者盖因事告祭乃祷祠之类耳而与烝尝分为两时事不亦赘乎其后致堂胡氏于王制犆祫之説既辨其非信斋杨氏于纬书祫禘之期又辟其妄理亦可以易晓矣而后儒相沿卒莫能辨非新旧习之杂移简节之易溺欤是故特祭四亲之庙以四时焉特享不迁之庙以秋尝焉祫禘太祖之庙以冬烝焉此祭之正也其余无常时者惟因事告祭而已每月则于祖庙有告朔于亲庙有荐新其礼亦略皆不列于正祭矣此所谓明于祭享之时也【此一叚明祭享之时】夫祭礼之大者圣人之所重也故孔子曰明乎禘尝之义治国其如示诸掌乎圣学不传情文俱防战国诸儒务为夸诞或以国俗淫威附为古义或以迂儒辟见着为成书各以其能售知世主而其徒转受遂至流传岂独汉儒之罪哉夫五帝不相沿乐三王不相袭礼虽其言果出于圣人茍于时宜不合有三重者犹当一防以理而变通之况世儒附防难通之论哉文献不足杞宋无徴然天理之在人心者自尧舜至于途人一也不蔽于心节文具在安得尽谓先儒之説已有可据而不一致疑哉不揣庸愚爰考斯义正以博求大雅君子一讲明耳
　　又按礼经无墓祭之文而上陵之礼三代以前虽不经见然自汉以后歴代相承率不敢废非不敢也盖不忍也光武凡三幸长安皆有事于十一陵蔡邕曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始为可损今见其仪察其本意乃知孝明帝至孝恻隠不可易唐开元礼有天子上陵仪注又嵗有清明设祭朔望时节之祀宋又行于春秋以为常我朝上陵之礼嵗凡三举为清明也中元也冬至也毎遇行礼文武诸司各遣官一员而以亲王或驸马主祀事天下无事天子于清明日亦或一行其藩王或来朝者亦许谒孝陵在南京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪庙祀总论
　　按庙制者王制天子三昭三穆与太祖之庙而七其制在中门之左外为都宫内有门垣太祖在北左昭右穆以次而南则其大略也汉承秦弊诸庙各建首违古制明帝又欲遵俭自抑藏主先庙章帝承之遂不敢加而同堂异室之制立更歴为晋唐宋皆不能有所裁正至使太祖之庙下同子孙无以见其为七庙之尊羣庙之神厌于祖考而不得自为一庙之祖孝子顺孙宜亦有所不安矣
　　按禘祫者礼王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝而以始祖配之曰禘合毁庙未毁庙之主而享于始祖之庙曰祫盖缛仪盛物莫备于禘祫而追本追逺亦莫深于禘祫天道小变于一闰则三年一祫【三年一闰天道小备故三年一祫】天道大备于再闰则五年一禘【五年一闰天道大备故五年一禘】禘以四月维时生长乃祭其所自生【祫以四月则春夏之间生长之时故祭其所自生】祫以十月维时成熟乃原其所由本【祫以十月则秋冬之交成熟之际故反其所由本】禘祫之祭其大略如此汉唐而下或祫不及祧或禘非其祖虽谓之不祫不禘可也而或缺焉不举或嵗暮一行又岂不疏不数之谓哉按祧庙世室者王者既立七世之庙矣三昭三穆之数已盈而有升祔之主当入乃议祧焉三昭三穆之主当祧而有功徳之主当崇乃议世室焉盖父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳乃无定法者义也今以刘歆之説考之周共王之时稷为始祖武康穆为三昭文成昭为三穆犹七庙也至懿王则共王升祔而文王当祧以有功徳也乃立文世室于三穆之上而八庙始増至孝王则懿王升祔而武王当祧亦有功徳也乃立武世室于三昭之上而九庙始备自是而成王不可祧也乃十庙焉自是而康王不可祧也乃十一庙焉盖七庙者天子宗庙之常数亲尽则祧世室者在七庙之外正以待有功徳当祧而不可祧者初不限其数也【按周人宗庙都宫之制七庙各为一室太祖之庙居中分为三昭三穆其中有功徳者别出之以为世室如刘歆之説兄弟相继者各为一世而各自为室每嵗四祭如周礼所谓祠禴尝烝者春祠则犆祭夏秋冬则祫祭如特祭一庙前一日省视当日行礼十四日遍七室毎室各祭则羣庙之主各得自伸其尊而不厌于太祖矣至于夏禴秋尝冬烝则先期各于其庙告以时祫之意至日各迎其主祫食于太祖之庙而已祧者不与焉则主祭者不劳而而行之不难矣】汉而下有未及祧庙未正世室而备九庙十一室者皆不深考于礼者也夫庙制也禘祫也祧庙世室也皆礼制之大者也三代相因莫之能改也至如所谓特享出主祔食者宗庙之礼莫详焉按特享者王制天子特礿祫禘祫尝祫烝解者曰春时特祀各于其庙也禘尝烝皆合食由是观之春孟特祀三孟合食自古则然矣盖物各有则礼贵得中专于特享则不足以萃其离而合其异专于合享则不足以伸其敬而全其尊专特伤仁专合伤义况先王制礼縁时物有已成未成之时故时祭为特享合享之异各有取义非无谓也而汉唐以来四时之祭一于合享亦非礼之尽得也按出主者礼天子合祭于祖则祝迎羣庙之主主出庙入庙必跸是古者合享于太庙未有不主也夫体魄窀穸之后神气则无所不之故为主以依之主之所在神之所在也中庸记宗庙之礼设其裳衣而主固临于上也惟汉作原庙月以衣冠岀游先儒谓汉惠饰非叔孙侮礼而况以衣冠代主尤为无谓也哉【原庙衣冠始孝惠之饰非叔孙通之侮礼也】按祔食者礼殇与无后者祔食孔子告曾子亦曰殇与无后者祭于宗子之家伊川又曰殇子无后者祭终兄弟之孙之身由是观之正享之祭长配食之祀短故非短也从祖祔食各以班祔其势不得不然耳既从祖而祔即从祖而毁亦理势之自然岂有正享之祖已祧而祔食之孙乃尚岿然独存也是宜停祀罢享不俟终日者矣特享也出主也祔食也皆品节之详者也三代相因亦未之能改也我国家于宗庙之礼讲究于初年因革于累世防诸歴代之载籍博采羣臣之奏议固详且备矣然庙制出于中年之改作禘祭滞于上世之难推祧祀缓于七室之既盈大祫笃于嵗暮之烦数特享已于同堂之歆祀出主重于神灵之妥安而祔食之位又以其因仍沿袭而莫之罢焉更化善治不无望于今日也矣

　　图书编卷九十九
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百
　　明　章潢　撰
　　明堂大飨总叙
　　昔周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝朱子谓郊而曰天所以尊之也配天以祖亦所以尊祖也明堂而曰帝所以亲之也配帝以父亦所以亲亲也尊亲之说诚有以得周公制礼之意矣岂凡有天下者皆得郊以尊其祖亦皆可以明堂亲其亲乎诵郊祀后稷之颂曰思文后稷克配彼天诵宗祀文王之颂曰仪式刑文王之典日靖四方又曰维天之命于穆不已于乎不显文王之德之纯是后稷德足配天郊祀之礼不可易也文王有配帝之德而无以伸其配享之情仁人孝子岂得已哉此武周明堂之礼以义起也后世君王祖非后稷郊祀即冝配以创业之主而亲之德非文王则明堂之飨可已乎其不可已乎知此始可以议明堂之典始可对扬我世宗明堂大飨之休烈也至于诸家所论制度各有不齐惟以义起典礼得其当则惟王定制亦可以义而裁之矣何必拘拘诸儒之说哉

　　朱子曰论明堂之制者非一窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为总章太庙西之南即南之西为总章左个西之北即北之西为总章右个北之中为堂太庙北之东即东之北为堂右个北之西即西之北为堂左个中是太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂右个乃总章之左个总章之右个乃堂之左个堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则毎季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐是也
　　明堂制度
　　明堂之制或以为一殿【公孙玉带之言裴显亦言一殿】或以为五室【考工记】或以为九室十二堂【大戴礼张衡东都赋】或以为十二室【吕氏春秋】或以为四堂十二室【明堂月令】其堂室之多寡不同如此或谓之天府【神农】或谓之合宫又曰昆仑【黄帝】或谓之五府【尧舜】又曰衢室【尧】又曰总章【舜】或谓之世室【夏】或谓之重屋【应劭又云商曰阳舘】或谓之明堂【周】蔡邕又取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰明堂取其四时之学则曰太学取其水圜如壁则曰辟雍大戴礼云其外有水曰辟雍古周礼孝经说明堂文王之庙戴德云明堂辟雍是一其名之不同如此左传鲁僖公五年既视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中文公二年服氏曰明堂祖庙并与郑注不同玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑以为三者名异而制同王制云小学在公宫之左太学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳玉藻又云听朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙所以宗祀周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室人君南靣故主以明堂为名在五堂之中央皆曰太庙享射养老教学选士皆于其中故取其宗祀之清貌则曰清庙言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰大学取其四靣周水圜如壁则曰辟雍虽各异名而事实一也袁凖正论明堂宗庙太学各有所为而儒者合为一体失之逺矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉享射于中人鬼慢黩生死交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月承玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也其用之不同如此夏度以歩商度以寻周度以筵大戴礼云宫统三歩东西九南北七筵堂髙三尺礼记正义曰按郑日録云明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明堂月令堂高三丈东西九南北七筵又云堂方百四十四尺坤之防也屋圜径二百一十六尺干之防也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈其广狭之不同如此或以为在国之阳三里之外七里之内丙巳之地【淳于登説】或以为在宫中【顔师古说盖得之干路寝欤】或以为在郭内【字文溰说】或作之汶上【武帝】或寓之雩坛【隋】或寓之圜丘【唐】或以为在近郊三十里【明堂月令】其地之不同如此或祭上帝【黄帝】或祭五帝【唐虞】或祭太乙【武帝时以上帝为太乙】或除五天帝【明帝时挚虞除五帝终东汉至晋皆以五帝即上帝上帝即天帝用王肃一天之说于是除五帝之位惟祭上帝】或祭五人帝【郑康成说】淳于登曰周公祀文王于明堂五帝之精太防之庭中有五帝座星蔡邕明堂论曰明堂者所以崇礼其祖以配上帝也其所祭之不同如此大戴礼云凡九室四户八牎共三十六户七十二牖以茅盖屋上圜下方明堂月令云四户八窓淳于登曰八牎四闼郑骏之曰戴礼所云虽如盛德但云九室三十六户七十二牖似吕不韦作春秋时说者非古也其制之不同如此古周礼孝经说盖以茅晏子春秋曰明堂之制下之温湿不能及也上之寒暑不能入也木工不镂示民知节也吕氏春秋曰周明堂茅茨蒿柱土堦三等以见节俭也胡广曰古之清庙以茅盖今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也封轨议曰上圜下方以则天地通水圜宫以节观者茅盖白盛为之质赤缀白缀为之户牖大小栱缀大梠飞檐上以清阳玉叶覆之后竟不行其制度之丰俭如此隂阳九九之变且圜盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之数也户皆外脱而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方七宿之象也堂高三尺以应三统四乡五色各象其行外博二十四丈以应节气也封轨议曰郑曰五室者象五行也九堦者法九土四户者逹四时八窓者通八风上圜下方以则天地白虎通又以为上圜法天下方法地八窓象八风四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风其取象之不同如此五帝之位正四方而明堂祭于四维不以其方天子之朝向明而明堂则四时异宫不必南靣其所向之不同如此或配以远祖【汉初配以高帝晋初配以宣帝寻复还以文帝配】宋朝升以列圣同侑其配享不同如此或一犊【明帝纪光武制】或具大牢【武帝从方士言】其牲醴如此且明堂之制于以朝羣后而致其义养三老而致其仁颁月令以奉天时听政考言以修人纪适时也又孰曰不可者乎既曰可矣则重屋总章不必询其名之诡土阶茅茨不必从其制之陋至若八闼以象八卦九室而象九州上圜而法乎干下方以体乎坤十二宫以应歳之辰七十二牖以应气之候者无为诡异不经也要之广大周旋礼文防净足以致享上帝其最不可取者蔡邕之章句而最可取者袁凖之正论而已

　　世室重屋明堂考
　　考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一【按世祭有天下者配五帝于此故曰世室即明堂也夏屋两翼檀弓云覆若夏屋者是也先儒因鲁公称世室遂以爲庙制非也庙岂有五室于一堂哉辨见玉藻郑氏曰世室者宗庙也鲁庙有世室牲有白牡此用先王之礼脩南北之深也夏度以歩令堂修十四歩其广益以四分修之一则堂广十七歩半】五室三四歩四三尺【郑氏曰堂上为五室象五行三四歩室方也三四尺以益广也木室于东北火室于西南金室于东南水室于西北其方皆三歩其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈按三四歩四三尺乃互文其横广皆三歩四尺其直修皆四歩三尺郑氏以修不益而但益广则横连不通而直又大空文亦不顺】九阶【郑氏曰南面三三而各二】四旁两夹窓【郑氏曰窓助万爲明每堂四□八窓】白盛【郑氏曰蜃灰也盛之言成也以蜃灰垔墙所以餙成宫室】门堂三之二【郑氏曰门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制则门堂南北九歩二尺东西一十一歩四尺尔雅门侧之堂谓之塾】室三之一【郑氏曰两室与门各居一分】殷人重室堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凢室二筵
　　按下云庙门容大扄七个闱门容小扄参个注扄鼎之扄长三尺每扄为一个七个二丈一尺庙中之门曰闱小扄膷鼎之扄长二尺参个六尺【按膷鼎无扄小鼎指羊豕鼎注见后】或曰即世室门也路门不容乗车之五个注路门者大寝之门乗车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈六尺五寸或曰此即重屋门也应门二彻参个注正门谓之应门谓朝门也二彻之内八尺三个二丈四尺或曰此即明堂门也郑氏之注本此然应门二丈四尺与夏世室门二丈三尺三寸有竒正合则世室即明堂可知殷承夏后其制皆同但改爲重屋髙其堂四其檐耳周承殷后则亦重屋矣窓户皆同但深广堂室大小异耳淮南子云明堂之制重屋是也庙与寝则放其制扩而大爲五庙五寝异处呉氏曰按书传云周人路寝南北七雉东西九雉室居二雉以雉长三丈言之则南北之脩为二十一丈东西之广为二十七丈此路寝之制古人寝不逾庙则明堂之制固宜大于路寝今日明堂之室止于丈八尺而反狭路寝逺矣岂有是礼哉【注见寝此说误】盖明堂乃祀始有天下者配上帝之所四时迎气于四郊祭帝还于明堂亦如之而配以文王武王诗我将我享惟羊惟牛乃祀文王于明堂之诗时武王未没故不云武王牧野语称武王祀乎明堂而民知孝是也则始祖配天一年止一祭有天下祖配上帝一年四祭矣月朔则以特牛告朔于明堂而听朔于南门外余日之朝皆路寝门外其六年诸侯总朝亦于明堂每年朝则于庙将合诸侯则司仪于国外为坛三成宫旁一门下为五室以向明方四尺设东西南北上下六色于上设六王以代之诏王仪南向见诸侯其方岳之明堂亦同此制故先儒误合为一详见玉藻诸侯则告朔听朔于庙春秋于告月犹朝于庙是也传曰诸侯受十二月朔正于天子藏于太祖庙毎月朔朝庙使大夫南靣奉天子之命君北靣而受之此时使有司先告朔慎之至也受于庙者孝子归先君不敢自专也言朝者縁生以事死亲在朝朝莫夕已死不敢渫鬼神故也必于朔者感月始生而朝也按此言礼是而释义非
　　尸子曰黄帝曰合宫有虞曰总章商曰阳舘周曰明堂通典曰黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府夏后享祖宗于世室商人曰重屋周人宗祀文王于明堂以配上帝汉时公孙玉带黄帝明堂图则明堂要自黄帝始也今之言明堂秪知其始于周耳考古者盍详其所自始云
　　歴代明堂飨祀
　　黄帝拜祀上帝于明堂或谓之合宫其堂之制中有一殿四靣无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名昆仑天子从之以入拜祀唐虞祀五帝于五府苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黑曰矩夏后氏曰世室商人曰重屋周人曰明堂其制度详于礼经汉武帝元封五年祀太一五帝于明堂上座髙皇帝对之牲以太牢天子从昆仑道入始拜明堂如郊礼礼毕燎堂下其明堂制从公孙玉带所上黄帝时图也后汉光武建武三十年初营明堂明帝永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五帝座位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西靣牲各一犊奏乐如南郊章帝元和二年二月壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武帝配如洛阳明堂礼癸酉更告祀高祖太宗世宗中宗世祖显祖于明堂各一太牢安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事初建武营明堂其制上圆下方八窓四闼九室十二座三十六万七十二牖魏明帝太和元年正月丁未宗祀文帝于明堂以配上帝祝称天子臣某晋武帝泰始二年正月丁丑宗祀文皇帝于明堂以配上帝又议明堂宜除五帝之座同称昊天上帝各设一座而已十年十月诏复明堂五帝位东晋大元十三年孝武帝正月后辛祀明堂车服之宜悉遵汉制出以法驾服以衮冕宋孝帝大明五年依汉汶上仪设五帝位太祖文帝对飨祭皇天上帝鼎爼彞簋一依大庙礼制作作大殿屋十二间以应一周之数其余烦杂一皆除之六年正月帝亲奉明堂祭五时帝以太祖配齐高帝建元元年七月祭五帝之神于明堂有功德之君配明堂制五室从王俭之议也明帝永泰元年有司奏以武帝配梁祀五帝于明堂服大裘冕罇以瓦爼豆以纯漆牲以特牛肴膳准二郊若水土之品蔬菜之属犹宜以荐郊所无者并从省行礼自东郊而升从青帝始止一献清酒无黍肉之礼请停灌及授爼十二年毁宋太极殿以其材为明堂十二间基准太庙以中央六间安六座悉南向东来第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黑帝配帝总配五人帝在祚阶东上北向大殿后为小殿五间以为五佐室焉陈祀昊天上帝五帝于明堂牲以大牢粢盛六饭铏蔬备荐焉武帝以德帝配文帝以武帝配废帝以文帝配堂制殿屋十二间中央六间依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配飨座依梁法后魏文帝大和十三年四月经始明堂改营大庙迁洛之后宣武永平延昌中欲建明堂而议者或云五室或云九室至明帝神中复议之元义执政遂营九室值乱不成宗配之礼迄无所设北齐采周官考工记为五室后采汉三辅黄图为九室并终不立隋文帝开皇中议立明堂时将作大匠宇文恺依月令造明堂木様以献帝异之然以众议不定故不成终隋代祀五方上帝于明堂常以季秋在雩坛上而祀其用币各依其方人帝各在天帝之左大祖在昊天南西向五官在庭各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于青帝及太祖其余皆有司助奠五官位于堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊仪唐武德初定令每歳季秋祀五方上帝于明堂元帝配五人帝五官并从祀讫于贞观之末未议立明堂季秋大飨明堂则于圆丘行事永徽二年又奉太宗配祀明堂有司遂以高祖配五天帝太宗配五人帝下诏造明堂内出九室之様显庆元年礼官议太宗不当配五人帝太尉长孙无忌等议以高祖躬受天命奄有神州为国始祖抑有章太宗道格上功靖下黩拯率土之涂炭布大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝从之干封初复议立明堂或云九室或云五室以议不定又止武后垂拱四年二月毁东都之乾元殿就其地造明堂因下诏曰时既防革莫或相遵自我作古用适于事今以上堂为严配之所下室为布政之居来年正月一日可于明堂宗祀三圣以配上帝其月明堂成号为万象神宫天授二年正月乙酉日南至亲祀明堂合祀天地以周文王及武氏先考妣配百神从祀并于坛位以茅布席而祀武大后又于明堂后造佛舍髙百余尺始造为大风振倒俄又重营其功未毕证圣元年正月丙申夜佛堂灾延烧明堂至明而尽未几复令依规制重造明堂凡高二百九十四尺东西南北广三百尺上施寳凤俄以火珠代之明堂之下围绕施铁渠以为辟雍之象天册万嵗二年三月造成号为通天宫四月又行亲享之礼大赦改元为万歳通天明年九月又享于通元宫开元五年幸东都将行大享之礼以武大后所造明堂有乖典例遂拆依造乾元殿每临御依正殿礼自是驾在东都常以元日冬至于乾元殿受朝贺季秋大享依于圎丘行事其大飨仪具开元礼宋初因唐制每嵗冬至圎丘正月上辛祈谷孟春雩祀季秋大享明堂凡四祭昊天上帝初未尝亲祠只命有司摄事寓祭南郊坛至仁宗皇祐二年始以大庆殿为明堂合祭天地太祖太宗真宗并侑又建炎以来朝野杂记明堂者仁宗皇祐中始行之其礼合祭天地并配祖宗又设从祀诸神如郊丘之数政和七年既建明堂于大内自是歳以九月行之然独祀上帝而配以神宗惟五帝从祀绍兴元年上在防稽将行明堂礼命迩臣议之王刚中居正为礼部郎官首建合祭之议宰相范觉民主之以常御殿为明堂但设天地祖宗四位而已四年始设从祀诸神七年复祀明堂而徽宗崩问已至中书舍人傅崧卿请増设道君大上皇帝配位于大宗之次礼部侍郎陈公辅言道君方在几筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗于明堂以配上帝而祀五天帝五人帝于明堂上五官神于东厢罢从祀诸神位用熈宁礼也乾道以后说者以德寿宫为嫌止行郊礼淳熈六年李仁父周子充议复行明堂之祭并侑焉逮十四年高宗崩明年季秋乃用严父之典令郊祀从绍兴明堂从皇祐惟岁时常祀则以太祖配冬至圆丘太宗配祈谷大雩高宗配
　　歴代明堂大飨总论
　　按前代祀上帝于明堂者周礼也祀五帝于明堂者汉礼也合周礼而并用之既并祀五帝又祀上帝者唐宋礼也其不取六天之説并罢羣神从祀仅宋之神宗一人惜当时诸臣不大为建白而孝经严父之义遂终于不明矣

　　明堂大飨
　　孝经子曰孝莫大于严父【尊严其父】严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝朱熹曰为坛而祭故谓之天祭于屋下故谓之帝按古者圣人之于天尊而远之故祀于郊而配以祖亲而近之故祀于明堂而配以父盖一岁之间而有二祭旣于岁首一阳之月祭天于泰坛而以祖之有功者配祀又于季秋万宝告成之后飨帝于明堂而以宗之有德者配食而曰天所以尊之也尊之则祀之惟以其诚故坛而不屋以其形体称之曰天配天以祖亦所以尊祖也明堂而曰帝所以亲之也亲之则祀之必备其礼故屋而不坛以其主宰称之曰帝配帝以父亦所以亲父也朱子引陈氏说谓郊者古礼而明堂者周制也周公以义起之也我圣祖初分祀天地其后乃合祀之共为坛于南郊其上则屋之焉盖泰坛明堂一也列圣相承皆以太祖太宗并享配其于孝经之义脗合无间矣
　　国朝明堂大飨典礼
　　季秋行大飨礼于南郊大飨殿省牲齐戒仪同前祈谷前三日上祭服诣睿宗庙请皇考配帝行一献礼用祝前三日太常愽士捧祝板于文华殿上填御名讫捧安于香帛亭厨役舁至神库供奉三更初太常官请安神位陈设如仪祭品皇天上帝南向【骍牛一苍璧】皇考西向配陈设同无玉是日上常服乗舆至内西天门外神乐观二知观叩头起执香炉导至神路锦衣卫官跪奏落辇上降舆导引官导上至大次具祭服出导引官导上由左门入至陛上典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内賛对引官导上至拜位内赞奏就位典仪唱迎帝神奏乐乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠玉帛奏乐奏陞坛内赞导上至上帝香案前跪奏搢圭奏上香讫上受玉帛奏献玉帛讫奏出圭内赞导上至配位香案前【仪同前】奏复位乐止典仪唱进爼奏乐齐即舁安讫奏陞坛内赞导上至上帝前奏搢圭奏进爼奏出圭内赞导上至配位前【仪同前】奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐奏陞坛内赞导上至上帝前奏搢圭上受爵奏献爵讫奏出圭奏诣读祝位乐暂止奏跪【传赞众官皆跪】赞读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【传赞百官同】内赞导上至配位前同前献爵讫奏复位乐止典仪唱行亚献礼终献礼【仪同初献惟不读祝】乐止太常卿立于殿西东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位内赞导上至祝饮位光禄寺卿捧福酒胙跪于左奏跪奏搢圭奏饮福酒讫奏受胙讫奏出圭奏俯伏兴平身奏复位奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退拜位之东立典仪唱望燎奏乐捧祝帛馔官出殿中门奏诣望燎位内赞对引官导上至望燎位燎半奏礼毕导引官上至大次易祭服出乐止上囘至防拜祝文
　　维恭奏享于皇天上帝曰时当季秋咸成农事羣生蒙利黎兆永安邦家是頼帝德敷天臣统臣工宜为酬享谨用玉帛牲醴祗谢生成大福备此禋燎奉皇考睿宗知天守道洪徳渊仁寛穆纯圣恭俭敬文献皇帝侑歆尚享
　　乐章
　　迎神【中和】　于皇穆清兮宏覆惟仁既成万寳兮恵此蒸民祗受厥明兮欲报无因爰稽首兮式展明禋肃肃广庭兮遥遥紫旻笙镛始奏兮祥风道云臣拜稽首兮中心孔懃爰瞻寳辇兮森罗万神庶几昭格兮眷命其申徘徊顾歆兮鍳我恭寅
　　奠玉帛【肃和】　捧圭币兮瑶堂穆将愉兮神圣皇乗予心兮纯一荷帝德兮溥将
　　进爼【凝和】　歳功阜兮庶类成黍稷馝兮臑鼎馨敬荐之兮慙菲轻大礼不烦兮惟一诚
　　初献【寿和】　金风动兮玉宇澄初献觞兮交圣灵瞻造兮懐鸿祯曷以酬之心怦怦
　　亚献【豫和】　帝眷我兮居纷歆繁防兮五音再捧觞兮莫殚臣心惟帝歆怿兮生民是任
　　终献【熈和】　绥万方兮屡丰年予躬兮实荷旻天酒三献兮心益防帝命参舆兮勿遽旋
　　彻馔【雍和】　祀礼既洽兮人神肃雍享帝享亲兮勉竭臣衷惟洪恩兮罔极俨连蜷兮圣容
　　送神【清和】　九韶既成兮金玉铿锵百辟森立兮戚羽斯藏皇天在上兮昭考在傍父配天兮祗修厥常殷荐既终兮神去无方云上升兮鸾鹄参翔灵光囘照兮郁乎芬芳载慕载瞻兮愿赐亨昌子孙黎民兮维帝是将于惟明德兮永懐不忘
　　望燎【时和】　龙舆杳杳兮归上方金风应律兮燎斯杨逹精诚兮合灵光帝庭纳兮玉帛将顾下土兮眷不忘愿锡吾民兮长阜康
　　嘉靖九年上欲于奉天殿行秋报礼夏言言秋报仍行于大祀殿亦得以伸配帝之敬于太宗而分配祖宗兼举祈报之仪尽矣十七年上欲崇祀皇帝考以配上帝乃撤南郊大祀殿建大享殿享上帝尊谥皇考为睿宗知天守道宏德渊仁寛穆纯敬恭俭敬文献皇帝侑享焉是秋报未成乃大享于宫右干隅极寳殿升祔皇考于太庙仍藏主于原寝
　　世宗朝明堂大享
　　礼之兴也莫贵于时莫大于称二者备矣是谓大顺大顺礼之极致也夫有天下之大位者谓之时具天下之大德者谓之称行是二者而宜之之谓义明其义之尽以断天下之疑以立万世之典者之谓圣数者皆备以考三王而不谬以俟百世而不惑者谓之大顺为礼之极致也是道也有天地以来惟武王能行之惟孔子能明之兼武王孔子之道而备美极盛孰有过于今日者哉我皇上秉生知之资抚制作之权光承天序立天下之大位非所谓时乎我皇考睿宗皇帝躬修德譲克配于天圣功昭赫系遹峻之望笃生圣嗣启受命之原非所谓称乎以天下之大徳当天下之大位本严父之文举大享之典而恊乎人心当乎天理非所谓行而宜之之义乎徃者戊戌之歳大议初下羣论籍籍礼臣惶惧莫知定拟我皇上亲御宸翰作为或问反覆千余言妙悟英断防词奥防炳然悬之日月与六经昭映信非虚矣尝仰而颂之见其折羣疑以孔子之言凖成周宗祀之典明周武君臣之分定百世宗祧之法别祖功宗德之异凡若此者有以超百代之见而断千古不决之疑非天下之至圣其孰能与于此哉由是大典昭于一代天下臣民晓然知天子之孝可通于神明加于百姓刑于四海施于万世盖自成周以还越二千年而再见其盛也兹非所谓大顺而为礼之极致也乎然此义自周以来鲜克知之徒察于制度之细而靡究于理义之原纷纷之议而不可为训久矣愚尝闻之礼曰义者礼之实也恊于义而恊则礼虽先王未有可以义起也又曰其数易陈也其义难明也故不知义者不可以言礼秦汉而下举其数而失其义者不能更仆数也是故有一殿有五室有九室十二室有四堂十二堂之异有配以始祖有配以祖考有三君并配侑有祖宗送配有主于严父而一世迭配之殊蔡邕郑桓谭之所纪述聂崇义李谧王炎李觏之所考究何其纷纷也裴硕欧阳修之伦制庶几近之乎大始永平显庆之所经营杜鸿渐王涯孙幵司马光王安石陈与义之所论辨何其纷纷也胡寅钱公辅之论义殆庶几近之乎然皆未有持时与称二者之说卓然见武王周公制礼崇亲之心于千载之上者也是圣人之道待人而明若斯之难也呜呼此岂可以与寡闻浅见者道哉盖尝论之明堂之制犹可畧也其义则难明也是武王周公以义起焉者盖武王周公之意以为郊以享帝庙以享亲天人之道备矣惟我文王备圣人之至德是天命之所与也使终同羣庙则何以严亲跻以配郊则嫌于并祖故以义起设为明堂以隆専祀而推尊于主宰之神是尊文王之至也夫尊文王者主于尊德也非武王周公之独私于亲也不然则舜可为矣而不为禹汤可为矣而亦不为三圣人者爱亲之心岂与武周异哉时可得为而亲之德未能配天而不愧则虽圣人未敢先天以有为也此称之为难之说也武王周公之意以为迎至大报四序禘尝诚孝之心逹矣惟此明堂但以宗文考之德出于二礼之外者也如四序并举则病于凟礼之为烦或歳首一行则失于取义之无谓故以义起择于季秋以行大享而着于成形之义是亲文王之至也夫亲文王亦主于严徳也非武王周公之可得公于人者也不然则成王之世未闻拘父之说而祀武王也康王之世未闻泥成形之义而祀成王也是二圣人者其爱亲之心岂独厚于人哉亲徳既盛而又适当乎应天之时故特举严父之典而不譲所谓圣人奉天之时也此时之为贵之説也故知时之为贵也则明堂之祀非有天下者不可得为也知称之为难也则严父之典非有天下者之皆得为也故曰二者偹矣是谓大顺孔子曰则周公其人所谓以义起者岂不信然哉是知虞夏之际协诸义不协而止者也汉晋之后协诸义不协而不止者也孰有若我皇上修礼严亲于武王有光者乎又孰有若我皇考凝德对天于文王有光者乎文王之德诗书所称备矣我圣考之德则载于史氏之书藏于金匮之秘非疏远草莱之臣所得覩识也

　　图书编卷一百
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百一
　　明　章潢　撰
　　专祀太嵗风云雷雨师总叙
　　太歳者十二辰之神按说文歳之字从歩从戍木星一歳行一次十二辰十二周天若歩然也自子至已为阳自午至亥为隂所谓太歳十二神也隂阳家说又有十二月将十二时所直之神若天罡太乙功曹大冲之类虽不经见歴代因之唐宋不载祀典元每有大兴作祭太歳月将日直时直于太史院若其风师雨师之祀见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天寳中又增雷师于雨师之次因升风雨雷师为中祀宋元因之国朝既祀于圜丘以太歳风雨雷师从祀且增云师于风师之次复以春秋惊蛰秋分后之三日专祀本歳太歳及风师云师雨师于国南羣祀坛天子降香遣官展事其郡县风云雷雨师之祭一如前代之仪云
　　太歳坛
　　在正阳门外之西与圜丘相对中为太歳殿东西两庑南为拜殿殿之东南砌燎炉殿之西为神庙神厨宰牲亭亭南为川井外四天门东门外为斋宫殿驾库外为东天门又神祗坛今罢祀护坛地六百畆供粢盛及荐新品物又种九十四畆有竒每年额税四石七斗有竒本寺防白礼部收贮神仓以备旱潦又坛官种一百九十畆坛万二百六十六畆七分歳孟春歳除遣太常寺卿祭太歳之神于太歳殿四季月将从祀春秋东庑夏冬西庑先十五日题遣官行礼委协律郎率乐舞生演礼乐先三日同享祫奏斋诣大和殿观礼乐牺牲所看牲先一日乐舞生烧香陈设乐器厨役洗祭器至夜陈设笾豆祭品太歳礼神帛一【白色】磁爵三酒盏三十黝牛一羊一豕一登一铏二笾豆各十簠簋各二四季月将同惟帛一每季爵三至期导引官导遣官由拜殿右门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞两拜典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事捧帛爵诣各神位前奠讫乐暂止赞引赞跪典仪唱读祝讫乐复作赞俯伏兴平身乐止典仪唱行亚献礼奏乐【仪同初仪献惟不献帛读祝】乐止典仪唱行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止典仪唱赐福胙执事进福酒胙于遣官右赞跪赞搢笏赞饮福酒赞受排赞出笏赞俯伏兴平身赞两拜典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位赞拜奏乐捧祝帛官下陛赞礼毕孟春祝文皇帝遣致祭于某甲太歳之神四季月将之神时维孟春聿新歳序特用遣祭以牲帛庶品之仪神其歆此祭诚敷佑康吉尚享歳暮则改云时维歳暮将届新春祭诚则改为报诚
　　乐章【乐八奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎神【保和】　吉日良辰祀典式陈辅国佑民太岁尊神四时月将功曹司神濯濯厥灵昭鉴我心以以迎来格来歆
　　奠帛【保和】　灵其止有赫其威一念濳通幽防弗违有仪在篚物薄而防神兮安畱尚其享之
　　初献【安和】　神兮我畱有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升详徴应候何以侑觞乐陈初奏
　　亚献【中和】　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐二觞再升洋洋如在式燕以宁庻表防忱交于神明
　　终献【肃和】　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只
　　彻馔【雍和】　春祈冬报率为我民我民之生赖于尔神惟神祐之康宁是臻祭祀云毕神其乐歆
　　送神【宁和】　三献礼终九成乐作神人以和旣燕且乐云车风驭灵光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　望燎【宁和】　俎豆旣彻礼乐已终神之云旋倐将焉从以望以燎庶几感通时和嵗丰惟神之功

<子部,类书类,图书编,卷一百一>

　　先农坛【南京】
　　洪武二年建坛于山川坛之西南墠崇尺许南为籍田北为神仓歳仲春遣应天府官祭先农之神于先农坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引献官至盥洗所赞诣盥洗所搢笏出笏赞引赞就位典仪唱瘗毛血迎神奏乐止赞引赞四拜陪祭官同典仪唱奠帛行初献礼奏乐诣神位前搢笏执事官以帛跪进于奠官奠讫执事官以爵跪进于献官赞引赞献爵出笏诣读祝位跪读祝官跪于献官左读祝毕进祝于神位前赞引赞俯伏兴平身复位乐止典仪唱亚献礼奏乐执事以爵进于神位前乐止典仪唱终献礼【仪同亚献】典仪唱饮福受胙赞引赞诣饮福位执事以爵进于献官赞饮福酒受胙出笏俯伏兴平身复位赞引赞二拜典仪唱彻馔奏乐执事于神位前彻馔乐止典仪唱送神赞奏乐唱引赞四拜乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位望瘗赞引赞诣望瘗位赞礼毕祝文皇帝谨遣致祭于先农之神惟神功兴农事乃种嘉谷为民立命万世永頼今将亲作亲耕籍田谨以牲醴庶品用修常祀尚享乐八奏【乐八奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎神【永和】　东风起蛰地脉奋然苍龙挂角蔚蔚天田民命维食创物有先圜钟既奏有降斯延
　　奠帛【永和】　帝出乎震天发农祥神降于筵霭霭洋洋礼神有帛其色惟苍岂伊具物诚敬之将
　　初献【寿和】　九谷未分庶草攸同表为嘉种实在先农黍稌斯丰酒礼是供献帛之初以蕲感通
　　亚献【宁和】　倬彼甫田其隰其原来耜云载骖御之间报本斯享亚献惟防神其歆之自古有年
　　终献【雍和】　帝籍之典享祀是兹洁丰嘉栗咸仰于斯时维亲耕享我农师礼成于三以讫陈词
　　彻馔【景和】　于赫先农歆此洁修于篚于爵于馔于馐礼成告彻神恵感畱馂及终畆丰年是求
　　送神【泰和】　神无不在于昭于天日迎日送于享于筵冠裳在列金石在悬徃无不知其佩翩翩
　　望瘗【泰和】　祀帛特醴先农既歆不畱不防瘗之厚深有幽其瘗有赫其临曰礼之常匪今斯今
　　洪武元年御史寻适请耕籍田享先农以劝天下上从之二年建坛以后稷配正月十七日告祭于先农之神惟神生于天地开辟之初创田器别嘉种以肇兴农事古今亿兆非此不生永为世教帝王典祀敬不敢防因天下乱集兵保民者一纪于兹荷天眷佑海内一家临御称尊纪纲黎庶考典崇祀神载防书今东作方兴礼宜告祭谨命太常寺筑坛于京城之阳躬率百司诣坛展礼缅惟神明造化万世如新冀发太古之苗寳初生之粟为民立命昭祀无疆谨以制币牺齐粢盛庶品肃备常仪陈其名荐以神作主尚享是日亲祀先农毕太常寺卿引皇帝至耕籍位南靣立三公以下及合从耕者各就耕位万部尚书北靣进耒耜太常卿引皇帝秉耒三推讫尚书跪受耒太常卿奏请皇帝复耕籍位南向坐三公五推尚书九卿九推讫奏礼毕应天府并两县官率耆老终畆已而奉仁祖配八年奉钦依我想先农只是上古一个种田的人今后祭先农时百官都致斋那当致日子教应天府官率耆老并种田的老人去祭祭毕我率百官到那田所钦前亲耕钦此遣应天尹祭不设配上亲耕如故永乐建坛如南京耕籍亲祭仲春遣顺天府尹礼乐如旧治元年二月十三日孝宗耕籍礼部尚书李敏题顺天府添上中下等农夫各十人穿本等衣鞋各执农器引进叩头令其终畆或赐食赐布以慰之奉钦依朕正要看农夫艰苦着顺天府分付终畆庶人只穿本等衣鞋耕地人赐布一疋嘉靖元年奉钦依终畆农夫照例引见只穿本等衣鞋每人赏布一疋二年耕籍用乐舞仲春教坊奏乐九年建圆廪方仓备黍盛祝文嗣天子御名致祭于先农神曰惟神肇兴农事始种嘉种立斯民命万世攸頼兹当东作之期躬耕籍田惟頼神慈黙施化理俾年谷丰茂率土皆同以牲帛醴齐之仪用伸祭告之诚十六年遣万部尚书用乐舞四十一年仍遣顺天府尹免乐舞皇帝即位行耕籍礼亲祀焉先农坛【以下太常寺】在太歳坛之西南为制一成四靣石阶九级西为瘗位东为具服殿前为观耕台南即籍田东北建神仓歳仲春上戊日遣顺天府尹祭先十五日委恊律郎率乐生演礼乐先二日奏至斋具本奏省牲进铜人斋牌示长安门是日诣太和殿观礼乐牺牲所看牲先一日上告辞内殿省牲官具本服命博士捧祝版候填御名捧安于香亭厨役舁至神库奉安乐舞生陈设乐器厨役洗器夜三更捧安于神版设笾豆祭器先农告祀帛一【青色】磁爵三酒盏三十黝牛一羊豕一登一铏二簠簋各二笾豆各十祭日昧爽本寺卿于皇极殿候请圣驾上由正阳门至神祗坛东西入导至具服殿具皮弁服出导至先农坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引导至御拜位【位设于坛上】奏就位典仪唱瘗毛血迎神奏乐奏陞坛内赞导上至香案前奏搢圭奏上香奏出圭奏复位乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵献于神位前乐暂止奏跪【传赞众官皆跪】典仪唱读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【传赞百官同】乐止典仪唱行亚献礼唱奏乐执事官献于神前乐止典仪唱行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止本寺卿于坛东西向唱答福胙光禄寺卿跪进福酒胙于上右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒奏受胙出圭奏俯伏兴平身奏再拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位奏乐捧祝帛官下级奏礼毕导引官导上囘具服殿更翼善冠黄袍本寺卿入奏诣耕位导驾官同卿导上至观耕前耕籍位南向立三公以下从耕者各吉服侍万部尚书北向跪进鞭导驾官同卿导上秉耒耜三推三返毕万部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭卿跪奏请复位顺天府捧青箱随以种子播而覆之上御观于耕上南向坐观三公五推尚书九卿九推讫卿跪奏耕毕从耕官各就位教坊司承应毕卿跪奏礼毕导驾官同卿导上还至斋宫宴从耕官宴毕上囘参内殿祝文两京同乐章太祖御制两京同歳仲春祭赞引导遣官诣盥洗所洗讫典仪唱执事官各司其事赞就位【位设于坛下】典仪唱迎神【自迎神至送神同前惟不答福胙无乐舞】
　　先蚕嘉靖九年坛于北郊十年改筑于内苑以仲春上巳祀二十七年罢歳春择日皇后祭公主内外命妇陪祀前三日内尚仪奏斋戒洗宫令陈祭物乐女生陈乐器祭品先蚕之神爵三盏三十黍稷稻笾豆各十帛一羊一豕一是日未明司礼监备仪仗及重翟车蚕宫令备钩筐一副俱候西华门外将明皇后出宫门乗肩舆侍卫警跸如常公主及内命妇应入坛者各着其服以从至西华门升重翟车兵卫仪仗导女官捧钩筐行于车前至具服殿皇后至祭拜位司赞奏就位公主内外命妇各以次就位内赞唱瘗毛血迎神奏乐乐止司赞奏四拜公主内外命妇同内赞唱奠帛行初献礼乐作执事官捧帛爵于神位前各奠跪讫乐暂止司赞奏跪皇后跪公主以下同跪内赞唱读祝讫乐复作司赞奏兴皇后公主以下同兴乐止内赞唱亚献礼终献礼乐作执事官捧爵于神位前跪奠讫乐止执事女官进立坛东西向唱赐福胙司赞跪奏皇后跪执事女官捧福酒胙跪进于皇后右奏饮福酒奏受胙讫奏兴皇后兴奏两拜公主以下同内赞唱彻馔乐作乐止内赞唱送神乐作奏四拜公主以下同乐止内赞唱读祝官捧祝执事官捧帛馔各诣瘗位乐止皇后退拜位之东立捧祝帛馔官过讫司賛奏礼毕皇后还具服殿更常服诣采桑行采桑礼祝文皇后某氏致祭于先蚕氏之神曰惟神肇兴蚕织衣我万世永頼仰冀黙垂庇佑相兹蚕事率土大同惟神之休敬以牲帛醴齐之仪用伸祭告尚享
　　乐章【乐六奏去舞】
　　迎神【贞和】
　　于穆惟神肇启蚕桑衣我万民保有家邦兹举旷仪春日载阳恭迎霞驭灵气洋洋
　　初献【寿和】
　　神其灵只有苾其芬乃献玉齍乃奠文纁仰祈昭鍳淑景氤氲顾兹蚕妇祁祁如云
　　亚献【顺和】
　　载举清觞蚕祀孔明以格以享鼓瑟吹笙隂教用彰坤仪久贞神之听之鍳此禋诚
　　终献【宁和】
　　神之格思桑土是宜三缫七就惟此茧丝献礼有终神不我遗锡我纯服藻绘其仪
　　彻馔【安和】
　　爼豆具彻式礼莫愆既筐既敇我祀孔防我思古人葛覃惟贤明灵歆只永顾桑阡
　　送神【恒和】
　　神之升矣日霄霞蒸相此女红杼柚其兴兹返宫銮凤翔腾瞻望弗及永赐嘉徴
　　三公命妇五采列侯九卿命妇三采蚕成内命妇十人行三盆手礼遂布于织妇献织于蚕宫令
　　社稷总叙
　　周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋必受霜露风雨以逹天地之气凡起大事动大众必先告于社而后出其礼可谓重矣盖古者天子社以祭五土之祗稷以祭五谷之神其制在乎中门之外外门之内尊而亲之与先祖等人非土不立非谷不食以其同功均利以养人故祭社必及稷所以为天下求福报功之道也然天子有三社为羣姓而立者曰太社其自为立者曰王社又有所谓胜国之社屋之不受天阳国虽亾而存之以重神也后世天子之礼惟立太社太稷以祀之社皆配以勾龙稷皆配以周弃汉因高祖除亾秦社稷立官太社太稷一歳各再祠光武立太社稷于洛阳在宗庙之右春秋二仲月及腊一歳三祀唐因隋制并建社稷于含光门之右仲春仲秋二时戊日祭之宗升社稷为大祀仍以四时致祭宋制每歳春秋二仲月及腊日祭之元世祖营社稷于和义门内少南以春秋仲月上戊致祀国朝建坛于宫城之右春用二月上戊日秋用八月上戊日致祭若其歴代制度仪文之同异者详具于左方

<子部,类书类,图书编,卷一百一>
<子部,类书类,图书编,卷一百一>
<子部,类书类,图书编,卷一百一>
　　社稷坛
　　坛建于午门之右制二成四靣石阶各三级上成用五色土随方筑之坛西砌瘗位四靣开櫺星门西门外西南建神库库南为神厨北门外为拜殿外天门四座西门外南为宰牲亭国初太社太稷建于宫城之右异坛同壝洪武三年坛北建祭殿拜殿以备风雨十年改建阙右同坛同壝先是社主用石半埋土中稷不用主至是埋石主于坛之正中并稷更设神牌而丹漆之永乐中京师坛成制如之
　　歳仲春秋上戊祭太社稷于社稷坛东太社西太社皆北向配北后土勾龙氏西向后稷氏东向凡国有大事则祭告国初太社太稷异坛同壝北向勾龙后稷配社石主半埋土中稷不设主洪武元年令风雨斋宫望祭三年建祭殿于坛北又北拜殿十年更祭社稷于阙右同坛同壝坛二成四出陛用五色土如其方色埋石主于坛中比祭设神牌北向是年以礼官张筹议罢勾龙后稷配配以仁祖西向一坛合祀后撤仁祖配太祖永乐中京师坛成位设如故仁宗又奉成祖配嘉靖九年世宗皇帝谕礼官奉太祖成祖配位藏大寝仍以勾龙后稷配先是高皇帝曰古人以社为五土之神稷为五谷之神土主发生五谷用之以生而乃一围之中各坛而祭是土谷不合于生生之意也行礼之时先社固宜而又先奠社配乃行稷神之礼此果合人情乎于是合祀更正奠献国朝祭社稷仪节
　　【事例】洪武元年定社稷配祀歳仲春秋上戊日祭社稷于西南郊其坛壝石主并依仪在京官给祭物各府州县官给米三石
　　三年诏京师于坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以备风雨祭祀
　　七年定府州县社稷祭正配皆少牢已而罢配十年本部议社稷合社稷共为一坛皆设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕复奉贮于库
　　二十九年令陪祭未入流官用祭服
　　【祭期】歳仲春秋上戊日行事
　　【斋戒】前三日三献官散斋二日于别寝致斋一日于祭所散斋理事如惟不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶事致斋惟祭事得行其余悉断执事人贠斋各一日于祭所
　　【省牲】执事者引献官至省牲位南立执事者自门东宰牲西行过献官前省讫执事以豆二取毛血
　　【献官】在省城者布政司官主祭府不别祭县附府者亦如之
　　【仪注】正祭日将行礼起鼓初严遍燃令庭燎香烛鼓再严执事者各序立于两阶鼓三严赞引引各献官立俟行礼　通赞唱　执事者各执其事　陪祭官各就位　献官各就位　瘗毛血　迎神鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身　奠帛　行初献礼　赞引唱诣洗所　搢笏　出笏　诣酒罇所　司罇者举羃酌酒　诣司社神位前　跪　搢笏　奠帛　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣司稷神位前　跪搢笏　奠帛　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣读祝位　跪　　通赞唱　众官皆跪　赞引唱　读祝　通引同唱　俯伏兴平身　赞引唱　复位通赞唱　行亚献礼　赞引唱　诣酒罇所　司罇者举羃酌酒　诣司社神位前　跪　搢笏　献爵出笏　俯伏兴平身　诣司稷神位前　跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　复位　通赞唱行终献礼　赞引唱　诣酒罇所　司罇者举羃酌酒　诣司社神位前　跪　搢笏　献爵　出笏俯伏兴平身　复位　通赞唱　饮福受胙赞引唱诣饮福位　搢笏　跪　饮福酒　受胙　出笏俯伏兴平身　复位　通赞唱　鞠叅拜兴拜兴平身　彻馔　送神　鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身读祝者捧祝进帛者捧帛各诣瘗所　望瘗　赞引唱　诣望瘗位　通赞唱　焚帛一段　焚帛二段礼毕
　　【祝文】维　年歳次　月　朔　日【某】申【某】衙门【某】官【某】等敢昭告于司社之神司稷之神曰惟神赞辅皇祗发生嘉谷粒我蒸民万世永頼时当仲【春秋】礼严【告祀报谢】谨以牲帛醴齐粢盛庶品式陈明荐尚飨
　　社稷总论
　　按周礼小司徒凢建国立其社稷封人凢封国设其社稷之壝社土神稷谷神白虎通曰人非土不立非谷不食土地广博不可偏敬也五谷众多不可一一而祭也故封土立社有土之尊五谷之长故封稷而祭之也祭法共工氏之子曰后土能平九土故祀以为社厉山氏之子曰农能殖百谷周弃继之故祀以为稷此盖以其有功于土谷祀土谷之神则以之配食焉耳周制诸侯立三社大夫以下立一社祭法诸侯为百姓立社曰国社大夫以下成羣立社曰置社国社者今之县羣社也置社者今所谓里社也不言稷者举社则稷从之陈氏礼书曰稷非土无以生土非稷无以见生生之泽故祭社必及稷以其同功均利而养人也诗载芟春祈也良耜秋报也汉高帝初起祷丰枌榆令天下立灵星祀后稷灵星龙星左角曰天田农祥也光武二年令郡县皆置社稷令长侍祠牲用羊豕隋文帝开皇初郡县社稷春秋二仲月并以少牢祭百姓亦各为社唐天寳四载定社稷为大祀宋自京师至州县皆有社稷而社主不以石礼部言社稷不屋而坛受霜露风雨以逹天地之气故用石主取其坚久从之于是社主以石为之形如钟长二尺五寸方一尺剡其上培其半瘗坎于坛之北壬地春秋二祭刺史县丞初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献牲用少牢致斋三日服用常服正配坐尊各二笾豆各八簠簋各二爼三从祖笾豆各二簠簋爼各一绍兴元年命春秋二仲及腊前为三祭元太祖三十年立社稷国朝洪武元年令郡县置社稷七年定府州县社稷祭正配皆少牢已而罢配颁降图式社稷同坛夫孔门为宰已有社稷为重言务民义必言敬鬼神鬼神固莫先于社稷矣自上世以来惟社稷天下得通祀我高祖稽酌前代之制立坛设壝品式仪数至周至慎颁行郡邑然而有司知毖恤者鲜矣
　　歴代社稷
　　颛帝祀共工氏子勾龙为社烈山氏子柱为稷高辛氏唐虞夏皆因之商汤为旱迁柱以周弃代之欲迁勾龙无可继者故止周制天子立三社稷法云王为羣姓立社曰大社于库门内之西立之王自为立社曰王社于籍田立之亾国之社曰毫社庙门之外立之诸侯立三社祭法云诸侯为百姓立社曰国社于臯门之西立之自为立社曰侯社亦于籍田中立之而亦立毫社大夫以下立一社祭法云大夫以下成羣立社曰置社今之里社也但立名虽异其神则同皆以勾龙配之稷周弃配社者五土之神稷者于五土之中特指原隰之祗援神契曰稷者原隰之中能生五谷之祗也社坛在东稷坛在西俱北面坛筑墙开四靣门天子之社则以五色土各依方色为坛广五丈诸侯则但用当方之色为坛皆植木以表其处又别为主以象其神大夫以下皆但以其地所宜之木而立之汉高帝初起祷丰枌榆社二年东撃项籍还入关因命县为公社后四年天下定诏御史令丰谨理枌榆社其后又令县常以春三月及腊祠后稷平帝时王莽奏建立社稷自高祖除秦社稷立汉社稷时已有官社以夏禹配而未立官稷至此始立之稷种谷树徐州牧歳贡五色土一斗后汉光武建武二年立大社稷于洛阳在宗庙之右皆方坛无屋有墙有门而已二月八月及腊一歳三祀皆大牢具使有司祠郡县皆置社稷太守令长侍祠牲用羊豕惟州所治有社无稷以其使官也魏自汉后但大社有稷官社无稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但称皇帝晋武帝大康九年诏曰社实一神其并社之祀东晋元帝建武元年又依京洛立二社一稷宋仍晋旧无所改作梁社稷在大庙西依晋元帝所创有大社帝大稷凡三坛至大同初又加官社官稷为五坛陈依梁而帝社以三牲首余以骨体荐粢盛为六饭粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏后魏天兴二年置太社太稷帝社于宗庙之右为方坛四陛以二月八月日用戊皆以太牢勾龙配社周弃配稷并有司侍祠北齐立大社帝社大稷三坛于国右每仲春仲秋元辰及腊皆以太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农献终后周立社稷于左帝亲祠则冡宰亚献宗伯终献隋文帝开皇初建社稷并列于含光门内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒仲冬下亥又腊祭之州郡县二仲月并以少牢祭百姓亦各为社唐社稷亦于含光门之右仲春仲秋二时戊日祭大社大稷社以勾龙配稷以后土配武太后天授三年九月为社至长安四年三月制社依旧用八月神龙元年改先农坛为帝社坛于大坛西立帝稷坛礼同大社大稷其坛不备方色异于大社又其年五月诏于东都建置大社天寳三载二月诏社稷列为中祀颇紊大猷自今以后升为大祀
　　宋制祀大社大稷为大祀每歳春秋二仲月及腊日奉之其常祀州县惟春秋二祭

　　图书编卷一百一
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百二
　　明　章潢　撰
　　祀岳鎭海渎天下山川城隍总叙
　　岳镇海渎之祀虞舜以四仲月廵狩而祭四岳东岳曰泰山四岳之所宗也故又曰岱宗南岳曰衡山西岳曰华山北岳曰恒山而未言五岳王制曰天子祭天下名山大川五岳四凟始有五岳之称盖以中岳嵩山并列也又周小宗伯兆四望于四郊郑谓四望为五岳四镇四渎四渎者江河淮济四镇者东曰沂山西曰岳山南曰会稽北曰医无闾也诗序又曰廵狩而祀四岳河海则又有四海之祭焉盖天子方望之事无所不周而岳镇海渎在诸侯封内者诸侯亦各以其方祀之秦罢封建岳渎皆领于祀官及汉复诸侯则侯国各自祀其封内山川而天子无所预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦至宣帝时岳始有使者持节侍祠之礼矣由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制则有命本界刺史县令之祠又有因郊祀而望祭之祠又有遣使之祠焉元遣使祀岳镇海渎分东南西北中为五道其天下山川之祀则虞书曰望于山川偏于羣神周颂曰懐柔百神周官小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方王制凢山川之小者其祭秩视伯子男刘向谓山川能生物出云雨施润泽品类以百数故视伯子男也其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭睢漳晋祭恶池齐祭配林是已及秦罢封建则皆领于天子之祠官焉由汉唐以及宋元岳镇海渎之外皆有其余山川之祀若其城隍之事莫详事始先儒谓既有社矣不应复有城隍故唐李阳氷缙云城隍记谓祀典无之惟吴越有之尔然成都城隍祠太和中李徳裕所建张说有祭荆州城隍文杜牧有祭黄州城隍文不独呉越为然又芜湖城隍祠建于呉赤乌二年高齐慕容俨梁武陵王祀城隍皆书于史则又不独唐而已宋以来其祀徧天下或锡庙额或颁封爵至或迁就附会各指一人以为神之姓名如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信隆兴贑袁江吉建昌临江南康皆以为灌婴是也张说祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九龄祭洪州城隍文曰城池是保甿庶是依则前代崇祀之意有在矣国朝既于方丘以岳镇海渎天下山川从祀复于春秋清明霜降日遣官専祀岳镇海渎天下山川于国城之南而以京师及天下城隍附祭焉至于外郡山川亦列祀典若国有所祈祷则又遣使降香専祀于其本界之庙若夫山川之在王国城隍之在郡县者则自以时致祭

<子部,类书类,图书编,卷一百二>
<子部,类书类,图书编,卷一百二>
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　　山川坛
　　呉元年间坛址无可考今坛在洪武门外正南不知创自何年约地百余畆周圈以墙四靣各立圈门一所内设坛崇三尺许坛覆以殿屋七门左右斜廊各三间转角俱西两庑房十间环接前殿五间歳以仲秋择日祭太歳风云雷雨五岳曰镇四海四渎钟山之神于殿内夏冬二月附京畿山川之神于东庑春秋二月附都城隍之神于西庑前殿之左稍南立具服殿三间又东而北立旗纛殿五间坛之西北皆神库厨井之所当坛之西墠崇尺许为先农坛而坛之前籍田所也东圏门外又围以墙北坛墙纵如横之差狭直东门外东圏门一座近门向南立祠祭署署之前皆平地时艺黍稷稻以供歳祀洪武三年建山川坛祭太歳风云雷雨岳镇海渎钟山之神于殿内祭四月将京畿山川都城隍之神于东西庑二十一年后各役于南郊祔祭山川坛但举秋祭永乐年京师祭亦如之嘉靖八年始特祭太歳月将而诸神别祭之十八年定月日如今礼

<子部,类书类,图书编,卷一百二>
　　祭神祗【旧名山川】
　　【事例】洪武元年诏立春后丑日祭风师于东北郊立夏后甲日祭雨师雷师于西南郊祭风师雨师给米三石二年封京师及天下城隍神
　　三年正岳镇海渎城隍诸神号又奏准自今遣官祭山川坛诸神春用惊蛰后三日秋用秋分后三日献官及倍祀执事官皆前期斋戒三日七年令祭山川诸神于春秋仲月上旬择日后又以孟春
　　郊祀时诸神既预祭坛内一定以仲秋祭社稷后择日祭
　　十四年令祭山川诸神文职长官行事武官不得预军民指挥使司自祭之
　　二十一年令歳仲秋中旬择日祭山川坛
　　二十九年令陪祭未入流官用祭服
　　嘉靖十一年厘正祀典改山川坛为天神地祗坛改叙云雨风雷
　　【祭期】歳仲春秋上旬择日行事【今定上巳日】
　　【献官】同社稷　【斋戒】同社稷　【省牲】同社稷
　　【仪注】正祭日将行礼起皷初严遍燃燎香烛皷再严执事者各序立于两堦皷三严赞引引各献官立竢行礼
　　通赞唱　执事者各司其事　陪祭官各就位　献官就位　迎神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身奠帛行礼献礼　赞引唱　诣洗所　搢笏　出笏　诣酒罇所　司罇者举羃酌酒　诣云雨风雷神位前　跪　搢笏　奠帛　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣境内山川神位前　跪　搢笏　奠帛献爵　出笏　俯伏兴平身　诣城隍神位前　跪搢笏　奠帛　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣读祝位　跪　通赞唱　众官皆跪　赞引唱　读祝通引同唱　俯伏兴平身　赞引唱　复位　通赞唱　行亚献礼　赞引唱　诣酒罇所　司罇者举羃酌酒　诣云雨风雷神位前　跪　搢笏　献爵出笏　俯伏兴平身　诣境山川神位前　跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣城隍神位前跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　复位通赞唱　行终献礼　赞引唱　诣酒罇所　司罇者举羃酌酒　诣云雨风雷神位前　跪　搢笏献爵　出笏　俯伏兴平身　诣境内山川神位前跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣城隍神位前　跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身复位　通赞唱　饮福受胙　赞引唱　诣饮福位搢笏　跪　饮福酒　受胙　出笏　俯伏兴平身复位　通赞唱　鞠躬拜兴拜兴平身　彻馔　送神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　读祝者捧祝进帛者捧帛　各诣疗所　望燎　赞引唱　诣望燎位　通赞唱　焚帛者一段至七段【皆唱】礼毕【祝文】维　年歳次　月　朔　日【某】申【某】衙门【某】官【某】等敢昭告于云雨风雷之神境内山川之神城隍之神曰惟神主司民物叅赞天地化机发育有功考于古今歴代有春告之礼今当一歳之初农事将兴谨以牲醴庶品用伸告祭所冀风雨以时年歳丰稔民物咸遂军旅【府县用四境】皆安尚飨
　　又【秋报】
　　惟神主司民物防赞天地化机发育有功歴代相承有秋报之礼今农事告成谨以牲帛醴齐粢盛庶品用伸报祭尚飨
　　按周礼以槱燎祀风师雨师东汉令郡邑皆以丙戌日祀风师于戍地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕王制诸侯祭名山大川之在其地者唐制诸郡风伯坛在社坛之东雨师坛在社坛之西用羊一笾豆八簠簋六天寳五载诏祝雨师宜以雷师同坛宋风师一壝二十五歩雨师雷师二坛同壝政和中有司言社稷五祀先荐爓次荐熟风师雨师止荐熟从之元以立春后丑日祭风师立夏后甲日祭雨师雷师国朝加祀云以雨所繇兴也山川歴代惟四望未有坛城隍自三国以来因事而祭代有其文其立祠则见于唐李德裕之在成都宋以来天下通祀高祖洪武元年令郡县各立山川坛制与社稷同嘉靖九年奉制更神之序曰风云雷雨行乎天山川丽乎地其气则相感相成以育万物成歳功而阜民用报祀之典咸不可畧也城隍民之卫也为民举祀故虽有庙复列于坛盖国朝祀典视前代益周矣
　　歴代山川
　　黄帝祭山川为多虞氏秩于山川徧于羣神周制四坎坛祭四方以血祭五岳以埋沉祭山林川泽一歳凡四祭一者谓迎气时二者郊天时三者大雩时四者大防时皆因以祭之秦并天下令祠官所常奉名山大川鬼神可得而序于是自崤以东名山大川祠山曰大室恒山泰山防稽湘山水曰淮济春以脯酒为歳祷因冸冻秋涸冻冬塞其牲用牛犊各一牢且圭币各异自华以西名山七曰华山薄山岳山岐山呉山鸿冡渎山蜀之岷山也名川四曰河祠临晋沔祠汉中湫渊祠朝那江水祠蜀亦春秋冸涸祷塞如东方山川而牲亦牛犊圭币各异而四大冡鸿岐吴岳皆有尝禾其河皆有尝醪此皆在雍州之域近天子都故加车一乗駵驹四防浐沣涝泾渭长水皆不在大川数以近咸阳尽得比山川祠而无车乗駵驹之加汉孝文十二年五谷不登诏增修山川羣祀武帝因廵狩礼其名山大川用驹者悉以木偶马代行过亲祠者乃用驹后汉章帝元和二年诏祀山川百神应礼者魏文帝黄初三年礼五岳四渎咸秩羣祀瘗沉圭璋宋孝武帝大明七年六月有司奏奠祭霍山殿中郎丘景先议宜使大常持节牲以大牢之具羞用酒脯时谷礼以赤璋纁币器用陶匏借用茆席梁令郡国有五岳者置宰祀三人及有四渎者若海应祀者皆以孟春仲冬祀之后魏明元帝立五岳四渎庙于桑干水之隂春秋遣有司祭其余山川诸神三百二十四所每歳十月遣祠官诣州镇徧祀有水旱灾厉则牧守各随其界内而祈谒王畿内诸山川有水旱则祷之又武帝南征造恒山祀以大牢浮河济祀以少牢过岱宗祀以大牢遂临江登歩而还后周大将出征遣大祝以羊一祭所过名山大川隋制东镇沂山西镇呉山南镇防稽山北镇医无闾山冀州镇霍山并就山立祠祀四海东海于会稽县界南海于南海镇南并近海立祠及四渎并取侧近巫一人主其洒扫并令多植松栢唐武徳贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之东岳岱山祭于兖州东镇沂山祭于沂州东海祭于莱州东渎大淮祭于唐州南岳衡山祭于衡州南镇防稽山于越州南海于广州南渎大江于益州中岳嵩山于洛州西岳华山于华州西镇呉山于陇州西海及西渎大河于同州北岳恒山于定州北镇医无闾山于营州北海及北渎大济于洛州其牲皆用大牢祀官以当界都督刺史充先天二年封华岳神为金天王开元十三年封泰山神为天齐王天寳五载封中岳神为中天王南岳神为司天王北岳神为安天王六载河渎封为灵源公济渎封为清源公江渎封为广源公淮渎封为长源公防稽山为永兴公岳山为成徳公霍山为应圣公医无闾山为广宁公八载闰六月封大白山为神应公其九川镇山除大诸岱外并宜封公十载正月以东海为广德王南海为广利王西海为广润王北海为广泽王分命卿监诣岳渎及山取三月十七日一时备礼兼册祭其祭仪具开元礼
　　宋初縁旧制祭东岳泰山于兖州西岳华山于华州北岳恒山于定州中岳嵩山于河南府干德六年有司言祠官所奉止四岳令案祭典请祭南岳于衡州东镇沂山于沂州南镇防稽山于越州西镇呉山于陇州中镇霍山于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州其江渎凖显德五年敕祭于扬州子江口今请复祭于成都府北镇医无闾山在营州界未行祭享从之【此后望祭北镇于定州北岳祠】政和三年太常寺言大中祥符中封五岳为帝四海为王独五镇封爵尚仍唐元丰八年始封西镇呉山为成德王而未及四镇诏并从之封王然封帝封王各奉玉册置立庙殿俨然人形貌垂旒端冕衣裳而坐又各立后殿于其后祭山川统论
　　按舜嵗周方岳所至柴望秩于山川而传曰天子祭天下名山大川五岳【东泰南霍西华北恒中嵩山也】视三公四渎【江河淮济】视诸侯山川视子男秩之谓也盖望之以祀而秩其牲币祝号之次第其礼亦不茍矣曷故哉刘向说苑尝言之五岳能大布云雨焉能大敛云雨焉云触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下施德博大故视三公也四渎能荡涤垢浊焉能通百川于海焉能出云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川能出物焉能润泽物焉能生云雨焉为恩虽多而品以百数故视子男也【郑康成注周礼四望之说与此颇合若郑司农杜预许损之则甚戾矣】然则四望之祭其可已乎自秦防学礼典废坠所祠祭山川皆因其防观所至与封禅求仙则及之而其领之祠官以歳时致祭且杂以滛祠者大率多秦中山川也至汉则名山大川之在侯国者不领于天子之祠官必俟齐淮南常山之国废及济北地而后举五岳之祭非古义也
　　陵祀
　　每嵗圣旦元旦清明中元霜降冬至分遣勲戚大臣祭长献景裕茂泰康永陵于天寿山清明霜降则百官陪拜愍忌专遣祭章皇后景皇后孝懿皇后陵亦如之此天寿山祀典也基运翔圣神烈纯德诸陵祀典载南太常志及天人志中嘉靖十年有建议迁显陵天寿山者廷臣极论其不可遂斥之十五年以宪宗母孝肃周皇后孝宗母孝穆纪皇后献皇帝母孝恵邵皇后不得祔庙宜祔陵殿乃奉孝肃于裕陵孝穆孝惠于茂陵合享之罢三后奉慈殿之祭十七年南祔献皇后于显陵累朝春秋陵祀皇帝间率后妃亲诣行礼凡亲王来京及之国则有谒辞之祭按春雨秋霜之感列圣并降而世宗躬修陵祀尤数故陟降兴思旷仪具举观于三后之祔陵殿盖深体三宗之心而曲遂之也至如陵山松栢一枝一柯戒勿擅动圣心所寓周且逺矣岂特享荐之勤尔哉
　　墓祭总论
　　按五经无墓祭之文而上陵之礼三代以前虽不经见然自汉以后歴代相承率不敢废非不敢也盖不忍也光武凡三幸长安皆有事于十一陵蔡邕曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始为可损今见其仪察其本意乃知孝明帝至孝恻隐不可易唐开元礼有天子上陵仪注又歳有清明设祭朔望时节之祀又行于春秋歳以为常我朝上陵之礼歳凡三举清明也中元也冬至也每遇行礼文武诸司各遣官一员而以亲王或驸马主祀事天下无事天子于清明日亦或一行其藩或来朝者亦许谒孝陵在南京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪
　　国朝五祀【附】
　　周礼五祀春祀万夏祀灶秋祀门冬祀行六月祀中歳一徧祀以顺五行为其有居处出入饮食之用祭之所以报德也而祭法又以司命泰厉并为七祀郑注礼记月令曰凡祭五祀于庙汉初祭族人炊于宫中而谓之灶后汉立五祀万门井中霤有司掌之礼颇简于社稷唐初唯祭中霤开元祀祭七祀各因时享祭之于庙庭司命万以春以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏时享之日太庙令布神席于庙庭西门之内道南东向北上设酒尊于东南罍洗又于东南一献而止宋制七祀为小祀用羊一豕一不行饮福元丰四年详定礼文所言近祭七祀皆非礼制请立春祭万于庙室万外之西祭司命于庙门之西立夏祭于庙门之东季夏土旺日祭中霤于庙门之中立秋祭门及厉于庙门外之西立冬祭行于庙之西皆用特牲更不随时享分有事司摄事以太庙令摄礼官服必冕献必荐熟亲祠及腊享依旧礼徧祭从之设位于殿下横街之北道东西向北上元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同唯中霤则附于七月之祭特祭则徧设之每位笾豆各二簠簋各一尊二爼二国朝用周制惟祭五祀于歳中腊享通祭于庙门外其笾豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一
　　祭厉
　　【事例】按祭法王祭泰厉诸侯祭公厉大夫祭族厉泰厉谓古帝王无后者此鬼无所依归好为民作祸故祀之也公厉谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉族厉古诸大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故曰族厉又士丧礼疾病祷于厉郑氏谓汉时民家皆秋祠厉则此祀又逹于民也春秋传曰鬼有所归乃不为厉然则鬼乏祭享而无所归则其为害也必矣古者七祀于前代帝王诸侯大夫之无后者皆致其祭岂无所为而然哉后世以为渉于滛謟非礼之正遂不举行而此等无依之厉乃或依附土木为民祸福以邀祀享者盖无足怪国朝于京都则祭泰厉于王国则祭国厉于各府州县则祭郡邑厉于里社则祭乡厉而于天下之滛祀一切屏除使之无所归依者不失祭享其为民除害之意可谓至矣
　　【祭期】郡邑厉皆一年二祭【春以三月清明日冬以十月初一日】乡厉则一年三祭【春以清明后三日秋以十月十五日冬以十月三日】
　　【祭物】凢祭用少牢羊三豕三米三石
　　【仪注】先期三日主祭官斋沐更衣【用常服】备香烛酒果诣本处城隍发告文通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身诣神位前跪进爵献爵奠爵俯伏兴平身复位鞠躬拜兴拜兴平身焚告文礼毕至日设城隍位于坛上设无祀鬼神牌于坛下左右【如府则曰本府境内无祀鬼神】解牲体置于器同羮饭等铺设各鬼神位前执事者陈设毕通赞唱执事者各就位主祭官就位鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身诣神位前跪三献酒俯伏兴平身复位读祭文讫鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身以祭文同纸钱焚讫唱礼毕
　　祭郡厉【州县仿此】
　　维【某】年【某】月【某】日【某】府官【某】遵奉礼部符又为祭祀本府阖境无祀鬼神等众事该钦奉皇帝圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县又于每一百户内设一里长以统领之上下之职纪纲不紊此治人之法如此天子祭天地神祗及天下山川王各府各县祭境内山川及祀典神祗庶民祭其祖先及里社土谷之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念防防之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战闘而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頺而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶久缺其祭祀姓名冺没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为隂灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其惨凄故勅天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今【某】等不敢有违谨设于城北以【三月清明日十月初一日】置备牲醴羮饭专祭本府阖境无祀神鬼等众灵其不昧来享此祭凡我一府境内人民倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有抝曲作直欺压良善者有躱避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞杖决断不得号为良民重则徒流绞罪不得生还乡里若事未发露必遭隂谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非为良善正直之人神必逹之城隍隂加防佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里我等阖府官吏人等如有上欺朝廷下枉良善贪财作弊蠧政害民者灵必无私一体昭报如此则鬼神有鍳察之明官府非謟谀之祭尚飨祭告城隍文
　　【某】府遵奉礼部符文为祭祀本府无祀神鬼事该钦奉圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽防虽殊其理则一今国家治民事神已有定治尚念防防之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刅而横伤有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战闘而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頺而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶久缺其祀祭姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为隂灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之中凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其惨凄故勅天下有司依时享祭命本处城隍以主此祭镇控坛塲鍳察诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜神当逹于所司使之还生中国来享太平之福如有素为凶顽身死刑宪虽获善终亦出侥幸者神当逹于所司屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今【某】等不敢有违谨于某年【某】月【某】日于城北设坛置备牲酒羮饭享祭本府无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今时移文于神先期分遣诸将召集本府阖境鬼灵等众至日悉赴坛所普享一祭神当钦承勅命镇控坛塲鍳察善恶无私昭报为此合行移牒请照验钦依施行
　　按祭法王及诸侯大夫皆有厉祭王曰泰厉诸侯曰公厉大夫曰族厉国朝洪武三年令郡邑及乡都皆立厉坛尝考之传曰鬼有所归乃不为厉为坛以祭祀之有所归不为民厉也王政恤民则逹于无告恤祀则逹于无归非所为仁之至义之尽乎
　　祭旗纛【守御官主祭文官不预】
　　凡各处守御官俱于公后筑坛立旗纛庙设军牙大纛神位春祭用惊蛰日秋祭霜降日祭物用羊一豕一帛一【白色】祝一香烛酒菓先期各官斋戒一日至日守御长官武服行献礼若出师则取旗纛以祭班师则仍置于庙仪注与社稷同【仍望燎瘗毛血与风云雷雨等神同祝文】某年某月　朔　日【某】官【某】敢昭告于旗纛之神惟神之灵实壮威武【某】等钦承上命守御兹土惟【仲春季秋】谨以牲醴庶品用伸常祭尚飨
　　诸祀总论
　　书曰先王顾諟天之明命以承上下神祗洪范八政三曰祀大宗伯之职以吉礼祀邦国之鬼神祗故祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山林川泽曰貍沉祭风师雨师曰槱燎祭四方百物曰疈辜是类是祃师祭也既伯既祷马祭也除恶之祭为祓防福之祭为防告事求福曰祷絜意以享为禋祷雨为雩祷晴为禜是以圣王为之典礼民之精爽不贰齐肃聪明者神或降之乃有神明之宫各司其序不相乱也歴代仁君罔不徧走羣望咸秩无文故神农播种始诸饮食致恭鬼神颛帝亦洁诚以祭祀其后成汤至于帝乙罔不明德恤祀所以隂阳和而万物遂也以今攷之在古有雩祭之礼有朝日夕月之礼有祀山川之礼有六宗之礼有七祀之礼有司寒之祭有蜡腊之祭夫雩者何也月令仲夏之月命有司祀祈山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实若国大旱则师巫帅巫而舞雩汉承秦雩坛礼废后汉自立春而至于立秋郡国上雨泽若少则公卿官长以次行雩礼以求雨东晋穆帝制雩坛梁天监中停柴燎而用坎也唐武德初孟夏雩祀昊天上帝于圜丘贞观雩祀于南郊开元旱则大雩此雩祭之礼也夫日月之礼何也周制以柴祀日月星辰日坛曰王宫月坛曰夜明王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日凡祭日月歳有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月一也郊之祭天配天而主日配以月三也月令十月祭天宗各祭日月四也汉武始郊天一朝日夕月攷周法其后常于以郊太畤质明出行宫东向揖月魏文帝以为非尊天之道明帝春始朝日于东郊秋夕月于西郊始得古礼唐二分朝日夕月于国城东西柳子厚为御史主祀事将朝日其寮问曰古人夕朝日而已今而曰祀朝日何也柳曰古者旦见曰朝暮曰夕故诗曰邦君诸侯莫肯朝夕左传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向闼拜谓之夕即亦出是名也故曰大采朝日少采夕月义曰春朝日秋夕月此朝日夕月之礼也夫祀山川之礼何也周制以血祭祭五岳之神以貍沉祭山林川泽一歳凡四祭迎气一也郊天二也大雩三也大蜡四也礼神之玉两珪有邸五寸牲用少牢各随方色酌用五献秦并天下令祠官所当奉名山大川鬼神可得而序者自崤以东名山大川六曰太室嵩高也常山泰山防稽湘山水曰济曰淮自华以西名山七曰华山薄山岳山岐山呉山鸿渎山名川四曰河祠临晋沔祠汉中湫泉祠朝那江水祠蜀汉孝文増修山川羣祀武帝因廵狩其礼名山大川后汉章帝诏祀山川百神应礼者唐武德贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之此礼山川之礼也夫六宗者何也通典曰周制祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之又云以禋祀祀昊天上帝汉兴于甘泉汾隂立坛禋六宗孔光刘歆等以干坤六子为六宗后汉安帝立六宗祀时欧阳说谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗郑以星辰司中司命风师雨师为六宗马融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏孔安国按孔丛子孔子之说谓埋少牢于大昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱是为六宗贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也魏明帝立六宗祀祀六子之神晋罢其祀刘邵以为太极冲和之气为六气之宗后魏立六宗祀孝文诏祀天皇大帝及五帝之神通典谓张廸以六代帝王张髦以宗庙三昭三穆三等并不堪録后魏孝文以天皇大帝五帝为六宗于义为当崔灵恩三礼释义宗谓六宗之神诸儒所释义各不同义虽不同亦各有通月令孟冬祈于天宗卢植注云天宗六宗之神李邰谓六宗上不及天下不及地旁不及四方在六合之中晋虞喜别论曰地有五色大社象之总五为一则成六六为地数刘昭称孔丛子之言若果如夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳至昭以六宗为祭祀则穿凿甚矣惟晋司马彪曰周礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特立祀也此六宗之说也夫七祀者何也商制天子祭五祀周制王为羣姓立七祀曰司命曰中曰国门曰国行曰泰厉曰戸灶诸侯为国立五祀大夫立三祀士立二祀庶人一祀两汉魏晋立五祀井皆与焉白虎通云戸灶门井中霤唐开元制礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命戸以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏夫五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传家语则以为重该脩熈黎勾龙之五官月令以五祀为门行戸灶中霤白虎通刘昭范高堂隆之辈以五祀为门井戸灶中霤郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小祝之五祀则用月令之说释王制之五祀则用祭法之说隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行此七祀之礼也夫司寒者何也月令仲春之月天子乃鲜羔开氷先荐寝庙郑注云祭司寒而出氷春秋传【昭四年】曰古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其藏之也深山穷谷凅隂冱寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其藏也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄氷皆与焉唐制先立春三日用黑牡秬黍祭司寒之神于氷室凿井而藏之仲春开氷此司寒之礼也【司寒防北方之神故物皆用黒】大蜡腊者何也郊特牲云天子大蜡八先啬也司啬也农也邮表畷也猫虎也坊也水庸也昆虫也伊耆氏始为蜡蜡也者索也歳十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也祭坊与水庸事也黄衣黄冠而祭息田夫也八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功郑氏曰息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣正义曰先蜡后息民是息民为腊与蜡异也夏曰嘉平商曰清祀周曰太蜡蔡邕月令章句曰总谓之腊籥章国祭蜡则歌豳颂击土皷以息老物罗氏蜡则作罗襦秦汉曰腊季冬之月星囘歳终隂阳以交劳农太享腊唐贞观季冬寅日蜡祭百神于南郊宋朝建隆初有司言以火德王请以戍日为腊元丰六年蜡祭日郊各为一坛以祀其方之神而息民祭在蜡祭之后此蜡腊之礼也其他在秦则有陈寳祠有伏祠有八神祠汉则有蚩尤祠灵星祠髙媒祠太室祠宋朝承唐制又祀九宫贵神于东郊用太祠礼东南曰招揺正东曰权星东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙景祐二年章得象详定江渊之说随每年贵神飞棊之方旋定祭位从之然所谓太乙者又有十神太乙之名如曰五福天乙之号君基神基民基之号此皆杂祭之类也虽然古人先恤民而后致力于神盖以民为神之主也文帝切于爱民而谓禬禳之事足以佑民也广坛塲増圭币除秘祝之官以为祈福其为事也舛矣宣室之问未遑他事而急于鬼神之问岂以鬼神之福能有以隂助斯民乎迨至武帝又甚焉而其心则为已不为民矣廵海而求神人筑宫而封太一祝吏祠官相望于名山大川之上一切妄祭滛祠以徼福于已百姓困而国用竭福何有于已哉终汉之末一歳凡三万七千祠胡广谓班固郊祀志宜去鬼神仙道之语置韦贤宗庙迭毁议于其中则其祀事庶得以类相从矣夫孟坚合宗庙之议而专主于郊祀固未为得至于汉武之滛祀以为后世戒其防深矣安得以去为哉
　　三祀因革
　　三祀有昔尝举行而今罢者曰大禘曰大享曰祈谷曰雩曰帝社稷曰神祗曰先圣先师曰先蚕曰金海大禘盖行于嘉靖十五年于时羣臣皆禘德祖上不从或曰禘颛顼上亦不从曰可称皇初祖帝神勿主名五歳一禘于太庙而奉太祖配焉先一日令中书官书皇初祖帝神牌位于太庙至日设太庙殿中祭毕燎牌位寻罢大享盖始于嘉靖十七年世宗皇帝欲宗祀皇考以配上帝乃撤南郊大祀殿建大享殿是秋殿未成乃大享于宫右干隅极寳殿祈谷亦于极寳殿其始也行大享殿则孟春上辛日也后改于极寳殿以惊蛰日也大雩先是世宗皇帝欲于奉天殿中行秋报礼丹陛上行大雩礼后用礼官言建崇雩坛于圜丘之东如雨泽愆期则祷焉帝社稷歳以仲春秋次戊日祈报于帝社帝稷嘉靖十年上命垦西苑空地艺五谷建恒裕仓储以供粢盛遂建帝社帝稷坛于豳风亭西以祀焉神祗盖嘉靖十一年定云师雨师风伯雷师为天神岳镇海渎基运翔圣神烈天寿纯德五山京畿并天下名山大川为地祗建二坛于先农之坛歳祭以仲秋中旬其在国初建山川坛祭太歳风云雷雨岳镇海渎及神烈钟山配以京畿山川四季月将及都城隍永乐京师建坛成位如进祀天寿于钟山之下嘉靖则别祀大歳月将城隍特建二坛以祀神祗以上俱隆庆元年罢先圣先师盖祀于文华殿皇师伏羲氏神农氏轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文王武王俱南向先圣周公先师孔子东西向以歳仲春秋开讲先一日祀起于嘉靖初年寻罢先蚕盖嘉靖九年建坛于北郊皇后祀先蚕十年改筑坛于内苑以仲春吉巳日祀二十七年罢金海则司海水府司舟三神遣本寺卿行礼嘉靖十四年建金海祠于涌泉亭以祀隆庆元年罢不行之礼亦载者圣制不敢遗也又大雩祈谷先王勤民丰国之念也大禘先王报本追远之意也古之制也故存之以表昭代信古崇祀云

　　图书编卷一百二
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百三
　　明　章潢　撰
　　厯代帝王庙祀总序
　　人君为天地宗子家六合子万姓盖以天地为大父母也即宜以天地为大宗谱从开辟以来曽任君天下之责居天位食天禄者即其同姓之宗亲况伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武其经制述作有功民物乃万世所永頼者得非后代君王所当祖述之者乎生而君天下没而师天下崇庙貌以尊祀之者礼也洪惟我太祖高皇帝特隆庙宇正祀典不惟汉髙祖光武唐太宗宋太祖俱与列圣并列虽元世祖今已革祀而国初亦得与焉伟哉一代之盛典也噫自天地言之作君作师既均之为宗子则凡为后世之君师不得不仪刑前代以上慰乎干父坤母生养民物之心今黄帝先医且均得祀诸内殿曷若并列圣祀之庶旦夕瞻仰祖述在念不尤为祀典之要也耶

<子部,类书类,图书编,卷一百三>
　　厯代帝王庙祀典
　　在钦天山之阳帝王冕服坐像伏羲神农无之中室太昊伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏东一室帝金天氏帝高阳氏帝高辛氏帝陶唐氏帝有虞氏西一室夏禹王商汤王周武王东一室汉高祖皇帝汉光武皇帝又西一室唐太宗皇帝宋太祖皇帝从祀东庑风后臯陶龙伯益傅説召公奭召穆公虎张良曹参一坛西庑力牧防伯夷伊尹周公旦太公望方叔萧何陈平一坛又东周勃冯异房龄李靖李晟潘羙岳飞一坛又西邓禹诸葛亮杜如晦郭子仪曹彬韩世忠张浚一坛嘉靖九年奉钦依古先帝王春祭南京不必増待庙成春秋都在京行礼旧仪注祝文与今异撤元世祖在停祭之后遣守偹官行礼百官陪祀至期典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引献官至盥洗所赞搢笏出笏引至拜位赞就位仪典唱迎神协律举麾奏乐乐止赞四拜【陪祭官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛爵进于献官赞献于神位前赞引赞陞坛赞引赞诣三皇位前赞搢笏执事官以帛进于献官赞献爵凡三出笏诣五帝神位前俱同前爵凡五诣三王神位前爵凡三诣汉高祖汉光武唐太宗皇帝神位前爵凡三诣宋太祖皇帝神位前爵凡一出笏诣读祝位读祝官取祝跪于献官左读祝毕进于神位先赞俯伏兴平身复位乐止典仪唱亚献礼奏乐执事官各以爵献于神位前乐止典仪唱终献礼【仪同亚献】典仪唱饮福受胙赞诣饮福位跪搢笏执事官以爵进赞饮福酒执事官以胙进赞受胙出笏俯伏兴平身复位赞二拜典仪唱彻馔奏乐执事官各于神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐赞四拜平身陪拜同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位望瘗乐止赞礼毕
　　祝文
　　皇帝谨遣致祭于太昊伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏帝金天氏帝高阳氏帝高辛氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王商汤王周武王汉高祖皇帝汉光武皇帝唐太宗皇帝宋太祖皇帝曰昔者奉天命相继为君代天理物抚育黎黔伦攸叙井井绳绳至今承之生民多福思不忘而报徳特祀以春秋惟帝兮英灵来歆来格尚飨
　　洪武元年祀三皇用太牢勾芒祝融风后力牧配四年令三皇不必设祭祭于陵是年命官防考厯代圣帝贤王但在中原安养人民者三十四君合祀之择名臣从祀【洪武四年奉钦依厯代帝王都是前王如今祀祭我必亲祀一遍】六年礼官言古帝王有父子祖孙一庙合祭非礼令别立厯代帝王庙同堂异室嵗春秋祀三皇五帝禹汤文武汉高祖光武唐高祖太宗宋太祖元世祖其守成贤君令所在有司嵗春秋祭于陵【六年上曰五帝三皇及汉唐宋创业之君俱宜于京师立庙致祭其余守成贤君令有司祭于陵庙皆每嵗春秋祭之】七年望帝王衮冕坐像上曰伏羲神农未有衣裳之制勿加冕服已而郊祀祔祭诸帝王省春祀【増帝王坛于大祀殿环墠之外孟春从祀】嵗仲秋遣官祭于庙二十年以武成王从祀帝王庙去王号罢故庙祀二十一年礼官择上厯代名臣始终全节者三十五人从祀帝王庙上曰赵普负太祖不忠不可祀元穆呼哩安图祖也不可祀孙而去祖可祀穆呼哩罢安图祀祀巴延阿珠可勿祀又曰汉陈平冯异宋潘美皆宜祀未几上曰文王虽基周命终守臣节唐高祖有天下本太宗力也可勿祀祀于陵増祀隋文帝是年庙火改建于钦天山之阳去隋文帝子午邜酉年传制祭陵停庙祭嘉靖九年罢厯代帝王南郊坛从祀礼官请加南京庙春祭上不从令建庙京师嵗仲春秋祭南京祭罢十年春庙未成世祖祀之文华殿庙初成上至庙祭是年修撰姚涞请罢元世祖祀礼官议不可上从礼官议二十四年给事中陈裴又言之乃罢祀元世祖并罢从祀穆呼哩等五人
　　厯代帝王庙太常寺在阜城门东庙曰景徳崇圣之殿厯代帝王从祀位次如南京丹墀东西砌燎炉殿后为祭器库殿前为景徳门门东为神库神厨宰牲亭钟楼西住持房外门庙街门嵗仲春仲秋遣大臣祭先十五日委协律郎率乐舞生演礼乐先十日题钦遣大臣一员正献四员分献先二日奏致斋进铜人斋牌示长安门同日具本奏省诣太和殿观礼乐牺牲所防牲次日具本复命博士捧祀版于神库乐舞生烧香陈设乐器铺排洗祭器奉安神牌陈设笾豆
　　三皇祭品三案各礼神帛一【白色】磁爵三登一铏二簠簋各二笾豆各十共骍牛一羊一豕一五帝五案三王三案汉髙祖光武二案唐太宗宋太祖二案俱同
　　风后至曹参九位各素帛一爵三酒盏三十铏一簠一簋二笾四形盐枣栗鹿脯豆四菁葅鹿□芹葅醯醢共羊一豕一
　　周勃至岳飞九位力牧至陈平九位邓禹至张浚七位俱同至期导引导遣官由右防门入赞诣洗所赞搢笏洗讫赞出笏典仪唱乐舞生就位执事官各司其事分献官陪祭官各就位导引赞就位【位设丹陛】典仪唱迎神导引赞四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各神位赞引奏陞坛导由左门入至中炉赞跪搢笏上香至左炉右炉俱赞上香仍至中赞献帛献爵出笏诣读祝位乐止赞跪【传赞百官皆跪】赞读祝讫乐复作赞俯伏兴平身【传赞同】乐止典仪唱行亚献礼奏乐【仪同初献惟不上香献帛读祝】乐止唱行中献礼奏乐【仪同亚献】乐止彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐赞四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐遣官退于拜位东捧祝帛馔官出防门赞礼毕【分献官仪】
　　【祝文】皇帝【御名】谨遣致祭于太昊伏羲氏云云曰仰惟诸帝昔皆奉天抚世创治安民我皇祖景慕不忘奉命致祭着在令甲恭修恒祀时维仲春谨以牲币庶品用享于列圣敬体皇祖追报之防惟诸帝鍳临来格于斯庶副予诚之至尚飨
　　上亲祭由中门入位于殿内内赞奏礼同前惟答福胙
　　乐章【乐七奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎神【雍和】　仰瞻兮圣容相銮舆兮景从降云衢兮后先来俯鍳兮防衷荷圣灵兮苍生有崇睠诸帝兮是临予顿首兮幸蒙
　　奠帛初献【安和】　秉微诚兮动圣躬来列座兮殿庭予今顾兮効勤捧礼帛兮列酒尊鍳予情兮忻享方旋驾兮云程酒行兮爵盈喜气兮雍雍重荷蒙兮再瞻再崇羣臣欣兮跃从顾覩穆穆兮圣容
　　亚献【中和】　酒斟兮礼明诸帝熙和兮悦情百职奔走兮满庭陈笾豆兮数重亚献兮愿成
　　终献【肃和】　献酒兮至终早整云鸾兮将还宫予心眷恋兮神圣欲攀留兮无从蹑云衢兮缓行得遥瞻兮达九重
　　彻馔【凝和】　纳肴馐兮领成蒸民乐兮幸生将何以兮崇报惟歳时兮再瞻再迎
　　送神【夀和】　旛幢缭绕兮导来踪鸾舆冉冉兮归天宫云拥兮祥风生民歌圣佑兮乐年豊
　　望瘗【豫和】　神机不测兮造化工珍馐礼帛兮荐火中望瘗庭兮稽首愿神鍳兮寸衷　乐章太祖御制两京同
　　凡三年传制遣官祭于各陵寝省庙祭皇帝初即位遣官于帝王陵祭告先圣先师嘉靖初年祀于文华殿皇师伏羲氏神农氏轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文王周武王俱南向先圣周公先师孔子东西向以嵗仲春秋开讲先一日祀至日昩爽太常寺陈设酒果笾豆祝帛讫上皮弁服由文华殿出内赞对引导上至拜位奏就位上就御拜位内赞导上至伏羲氏前奏搢圭奏上香讫诣各神位前俱奏上香讫奏出圭奏复位上复位奏再拜讫读祝官啓祝跪内赞奏跪上跪赞读祝讫俯伏兴平身读祝官安祝退讫奏再拜讫赞焚祝帛上退拜位之东立捧祝帛官出门奏礼毕内赞对引导上出上回宫
　　按初议罢元世祖祀世宗皇帝不可而从礼官议者岂以高皇帝诏文尝有曰天命真人于沙漠入中国为天下主又文中子有帝元魏之説耶

　　图书编卷一百三
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百四
　　明　章潢　撰
　　先师庙总叙
　　记曰凡始立学必释奠于先圣先师又曰凡学春官释奠于先师秋官亦如之周礼建国之学校凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗右所谓右学也乐祖之祀先师之谓也故释者以先圣为周公若孔子先师为礼乐诗书之师若礼则高堂生乐则制氏诗则毛公书则伏生可以为师者生则师之死则祀之四时之学将习其道则释奠各以其师此则自汉以上其礼可知也东汉以来始以孔子为先师盖孔子删述六经以敎万世非复一乡之道徳一经之师承诚万世斯文所共师报徳报功无尽崇祀之典于是为不可易矣
　　先师庙制
　　先师庙【唐武徳二年诏国子监立孔子庙以四时致祭贞观四年诏州郡县皆作孔子庙崇寕中诏辟雍文宣王殿命大成嘉靖九年改称大成殿为先师殿额用丹字用黄金餙两庑俱用朱涂之郡县学同】
　　庙门【宋初国子监文宣王庙门立防十六枚政和中庙门増立二十四防后改大成门嘉靖九年改称大成门仍为庙门额用丹字用黄金餙】
　　泮池【天子之制辟雍四围皆水象全壁也郡县学皆用其半鲁颂采芹采藻采茒皆在泮水象半壁也】
　　櫺星门【中为神道入谒先师者由左出由右以石为柱以水为门上半如窻櫺下全用板】

<子部,类书类,图书编,卷一百四>
　　先师庙祀典
　　庙建于大学东中奉安先师孔子南向复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子东西列稍后为十哲两庑先贤先儒九十一位丹墀西为瘗位南为庙门门东宰牲亭神厨西神库特敬门南为外门国初祀孔子于国学洪武十五年建大成殿大成门永乐年建庙京师如制嘉靖九年改殿为先师庙门为庙门庙北建启圣公祀中奉安启圣公神位左右先贤顔无繇曽防孔鲤孟孙氏配两庑先儒程珦朱松蔡元定从祀祠前有门
　　祭期每嵗春秋二仲月二丁日祭之其时用仲以四时之正也其日用丁取隂火文明之象也
　　先师庙【南京】
　　在南京国子监东中
　　至圣先师孔子南向主朱地金书复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子配享以下主俱赤地黑书东西相向稍从先贤闵损冉耕冉雍宰予端木赐冉求仲由言偃卜商颛师十哲从祀亦东西相向两庑从祀东先贤澹台灭明原宪南宫适商瞿漆雕开司马耕有若巫马施顔辛曹防公孙龙秦商顔高壤驷赤石作蜀公夏首石防奚容箴顔祖秦祖句井疆公孙句兹县成燕伋顔之仆乐欬狄黑孔忠公西蒧施之常秦非申枨顔哙先儒谷梁赤高堂生毛苌杜子春韩愈程颢邵雍司马光胡安国许衡欧阳修西先贤宓不齐公冶长公哲哀高柴樊须公西赤梁鳣冉孺伯防冉季漆雕哆漆雕徒父商泽任不齐公良孺公肩定邬单罕父黒荣旂左人郢郑国原亢亷洁叔仲会邽巽公西舆如陈亢琴张步叔乗先儒左丘明公羊高伏胜孔安国董仲舒后苍王通周惇頥程頥张载朱熹吕祖谦张栻胡瑗杨时陆九渊蔡沈真徳秀凡九十一人丹墀西为瘗位南为庙门东为宰牲亭神厨西为神库南为外门
　　嵗仲春秋上丁遣国子监祭酒祭
　　先十五日本寺委协律郎提调乐舞生执事于神乐观演礼乐
　　先十日案令典簿防通行南京文职大小衙门知会陪祭某日午后沐浴更衣于本衙门宿歇某日为始致斋二日至日早各具祭服随班行礼乃委监礼官二员呈堂行属一体知会施行
　　先四日寺卿少卿会同礼部尚书侍郎祭酒司业诣神乐观更衣演乐仍同往牺牲所省涤牲
　　先三日博士典簿同礼部四司司务诣观演乐是日博士书写祝文呈堂先一日清晨寺官俱乘马鼓乐迎香亭祝文牲帛诣先师庙同祭酒司业监礼御史祠祭司郎中导引至丹墀行一拜礼诣彞伦堂上相见遣官填祝版名观演礼同诣宰牲所省牲排陈设牲品乐舞生陈设乐器午后寺官同防陈设
　　先师祭品礼神帛一【白色】磁爵三黝牛一羊一豕一登一铏二簠簋各二笾豆各十四配各礼神帛一【白色】爵三羊一豕一铏二簠簋各二笾豆各八十哲各爵三猪肘一铏一簠簋各一笾豆各四共帛二【白色】西庑每三位爵三猪肉三簠簋各一笾豆各四
　　是夜寺官具服入殿内行一拜礼立于西哲下赞引对引导遣官哲庑分献官由庙左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事分献官陪祭官各就位赞引引遣官至盥所赞搢笏讫讫出笏赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞四拜【传赞同】典仪唱奠帛行初献礼执事官各捧帛爵诣神位前赞引引遣官由东级上至先师庙左门入赞诣至圣先师孔子神位前搢笏奠帛献爵出笏赞诣读祝位乐暂止赞跪【传赞同】赞读祝赞俯伏兴平身【传赞同】奏乐赞诣复圣顔子神位前搢笏奠帛献爵出笏诣宗圣曽子神位前【仪同】诣述圣子思子神位前【仪同】诣亚圣孟子神位前【仪同】赞复位乐典仪唱亚献礼执事官各捧爵自献讫典仪终献礼【仪同】典仪唱饮福受胙赞引赞诣饮福位引遣官至殿内赞跪搢笏饮福酒受胙赞出笏俯伏兴平身复位赞二拜【传赞同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐赞四拜【传赞同】乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位唱望瘗奏乐执事官各捧祝帛馔下级赞诣望瘗位赞引引遣官哲庑分献官瘗所焚讫赞礼毕　其分献官初献读祝时赞引引十哲分献官至先师庙左右门外立两庑分献官至庑门外立待庙内赞诣亚圣孟子神位前哲庑分献官进诣各神位前奠帛献爵复位亚献终献同　祝文
　　皇帝谨遣某致祭于至圣先师孔子惟师德配天地道冠古今删述六经垂宪万世惟兹仲【春秋】谨以牲帛醴齐粢盛庻品只奉旧章式陈明荐以复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子配尚飨
　　乐章【乐六奏乐生四十六人舞六佾文生三十六人】
　　迎神【咸和】　大哉孔圣道徳尊崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯并隆神其来格于昭圣容
　　奠帛初献【宁和】　自生民来谁底其盛维师神明度越前圣粢帛具成礼容斯称黍稷非馨维神之听亚献【安和】　大哉圣师实天生徳作乐以崇时祀无斁酒酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶几昭格
　　终献【景和】　百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其宁止酌彼金罍惟清且防豋献惟三于嘻成礼
　　彻馔【咸和】　牺象在前笾豆在列以飨以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越
　　送神【咸和】　有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆兹惟馨神驭还复明禋斯毕咸膺百福
　　月朔释菜
　　先师爵三葅一醢一果二
　　厥明献官进庙门通赞唱排班班齐辟户赞拜引赞赞诣洗所洗讫赞诣至圣先师孔子神位前跪献爵俯伏兴平身赞诣复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子神位前【仪同】哲庑分献官同献讫赞复位通赞赞拜阖户唱礼毕
　　启圣祠
　　啓圣公左右先贤顔无繇曽防孔鲤孟孙氏配享两庑先儒程珦朱松蔡元定从祀
　　祭先师日遣南京国子监司业祭啓圣公祭品帛一爵三羊一豕一簠簋各二笾豆各十四配东西各帛一爵三猪肉二簠簋各一笾豆各四庑东西同是夜导引引遣官至盥所赞引赞诣盥洗所搢笏洗讫出笏典仪唱执事官各司其事赞就位典仪唱迎神赞四拜【分献官同】典仪唱奠帛行多献礼执事各捧帛爵三于神位前赞引引遣官由庙门左入赞诣啓圣公孔氏神位前搢笏奠帛献爵出笏诣读祝位跪赞读祝赞俯伏兴平身【分献官同】赞诣先贤顔氏神位前搢笏奠帛献爵出笏赞诣先贤曽氏神位前诣先贤孔氏神位前诣先贤孟氏神位前【仪同分献官同】赞复位典仪唱亚献礼执事各捧爵跪献于神位前唱终献礼【仪同】唱彻馔唱送神赞四拜【分献官同】典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位唱望瘗捧祝帛至瘗所赞诣望瘗位焚讫赞礼毕
　　【祝文】皇帝谨遣某致祭于启圣公孔氏云云惟公诞生至圣为万世王者之师功德显著惟兹仲【春秋】特用遣祭以先贤顔氏先贤曾氏先贤孔氏先贤孟孙氏配尚享
　　国初上如江淮府先谒文庙幸学至南昌亦如之洪武元年令仲春秋上下传制遣官祭先师于国学丞相初献翰林学士国子祭酒亚终献四年国子司业濂上孔子庙堂议曰世之伦莫此为甚吾不知其何説也古者士见师以菜为贽故始入学者必释菜以礼其先师其学官时祭皆释奠今专用春秋非矣释奠有乐无尸释菜有尸无乐是二释之重轻以乐之有无也今袭用魏汉律所制大晟乐乃先师所谓乱世之音可乎哉古者释奠释菜名义虽存而仪注皆不可考开元礼彷佛仪礼馈食篇节文为详所谓三献献后各饮福即君胙主人主妇及賔之义也今惮其烦唯初献得行之可乎哉他如庙制之非宜冕服之无章器用襍乎雅俗升降昩乎左右此类甚多虽更仆不可尽若乃建安熊氏欲以伏羲为道统之宗神农皇帝尧舜禹汤文武次而列焉臯陶伊尹太公周公暨稷契夷益傅説箕子皆天子公卿之师式宜秩祀天子之学若孔子实兼祖述宪章之任其为通祀则自天子下达茍如其言则道统益尊三皇不汨于医师太公不辱于武夫矣昔周立四代之学学有先圣虞庠为舜夏学以禹殷学以汤东校以文王复可取当时左右四圣成其徳业为之先师以配享焉此固为天子立学之法也上不喜谪濓安逺知县是年令进士释褐行释菜礼更定释奠祭器礼物择监生及文职大臣子弟在学校者充乐舞生五年罢孟子配享逾年上曰我闻孟子辨异端辟邪説发眀孔子之道宜配享如故六年翰林国史院学士承防詹同侍讲学士乐韶凤上释奠乐章舞六佾礼部尚书牛谅上礼仪制曰可遣御史大夫陈宁释奠胡丞相言诚意伯不陪祭顾受胙上曰基学圣人之道不陪祀使勿学者何以劝既不与祭而享胙礼乎夺俸一月宁坐不举夺半月七年仲春上丁日食改仲丁仍以正月三十日降香用礼记曽子问当祭日食牲至未杀则止也五年新作文庙成遣官以太牢祭上遂视学释菜始诏司府州县卫学通祀孔子颁释奠仪正岳镇海渎城隍及忠臣烈士封号大成至圣文宣王及配享通祀诸贤儒如故十七年议大成乐二十六年颁大成乐器于天下府学令州县学式于府学二十九年从行人司副杨砥议罢雄从祀进祀董仲舒文皇帝即位之八月遣官释奠先师永乐八年正文庙圣贤绘塑衣冠正统元年刋定从祀名爵位次二年进宋儒胡安国蔡沉真徳秀从祀三年禁祀孔子于释老宫今祭物非所产者以所产代八年从辅臣士竒议追封元吴澄为临州郡公从祀景泰六年加太学两庑祭物成化二年追封仲舒为广川伯安国建宁伯沉崇安伯徳秀浦城伯十二年祭酒周洪谟请改大成至圣为神圣广运加服衮冕十二笾豆舞八佾又着古者鸣球琴瑟堂上之乐笙镛祝敔堂下之乐而干羽舞于两阶今干羽居上而乐器俱下宜正如礼下礼官议尚书邹干言正统十二年御史请加封孔子英宗不允今考圣神广运乃伯益赞尧之词不若大成至圣于孟子中庸犹可拟议洪武中建南京大学庙用神圣当时祭酒讷碑文曰像不土绘陋习乃革今庙望像徒仍元旧不忍撤毁故有冕旈原非国典笾豆佾舞之数祖宗品式且在不敢撤议惟佾数居下宜令太师考正上从之洪谟又请上曰専崇孔子朝廷盛典笾豆佾舞从洪谟言治元年上视学从吏部尚书忠请薄奠用太牢加币是年谏官请罢况融弼雄从祀进祀礼部侍郎兼翰林学士薛瑄下礼官集议言雄已出于洪武时瑄无著述况等皆有羽翼圣经之功遂以当是时以詹事兼侍讲学士敏政言融弼戴圣刘向贾逵何休王肃杜预八人宜罢从祀郑众卢植郑服防范寗五人宜祀于其乡况雄实相伯仲言者并欲黜向宜也申枨申党本一人祀宜存枨家语七十弟子不及公寮秦冉顔何爰林放宜祀瑗于卫祀放于鲁寮及冉何宜罢祀礼记传于后苍王通胡瑗皆宜从祀顔渊子思配于庙殿而父坐庭庑非礼宜别立祠庙中祀启圣王以国公无繇莱芜侯防泗水侯鲤邾国公孟孙氏配享永年伯珦献靖公松从祀下礼官议不可遂已郴阳何孟春言七年子有公孙尼子者作乐记缁衣宜从祀敏政不及尼子何也或曰尼子即龙也四年祭酒铎疏言宋儒杨时息邪放滛承孟氏之传衍晦翁之虽晩年一出不克尽行其志而力辟新经足卫吾道若吴澄年长于淳祐举贡于咸淳受宋之恩已如此其乆为国子司业为翰林学士厯元之官乃如彼其荣迹其所为曽不及洛邑之顽民何敢望首阳之高士况二人皆太学之师乞升时上祔宋诸贤之位斥澄下从莽大夫之列不报八年大学士溥又言时入朝首请罢安石配享废其新经有卫道之功或疑其出处之际而少其著述殆未之考也上从之追封时将乐伯从祀十四年铎以侍郎领祭酒事又言人伦莫大于君臣父子顔曽思三子配享堂上而其父列两庑下非礼宜于阙里则祀叔梁纥而以路晳子鱼配吴澄宋氏遗臣不耻事元名节扫地宜罢从祀礼官议不合遂已嘉靖九年世宗皇帝从辅臣璁议作正孔子祀典説改大成文宣王为至圣先师孔子四配为复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子从祀及门弟子先贤左丘明以下称先儒去塑像设木主罢公侯伯诸封爵申党申枨二人存枨去党寮冉何况圣向逵融休肃弼预澄十三人罢祀放瑗众植防寗七人祀于其乡进后苍王通胡瑗欧阳修从祀又以行人薛侃议进陆九渊从祀改称大成殿为先师庙大成门为庙门璁又引敏政説请别立祠祀齐公叔梁纥称启圣公孔氏以无繇防鲤孟孙氏祀称先贤珦松蔡元定从祀称先儒撤无繇防鲤从祀从之上以改称先师故皮并服谒庙用特奠帛行释奠礼迎送神各拜三乐三奏六武六佾配从祀贤儒又啓圣祠分奠用酒脯遂幸太学南京遣官祭告【先师先是称大成至圣文宣王四配兖国复圣公郕国宗圣公沂国述圣公邹国亚圣公十哲左费公闵损薛公冉雍黎公端木赐卫公仲由魏公卜商右郓公冉耕齐公宰予徐公冉求呉公言偃陈公颛孙师两庑东金乡侯澹台灭明任成侯原宪汝阳侯南宫适莱芜侯曽防须昌侯商瞿平舆侯漆雕开睢阳侯司马耕平阴侯有若东阿侯巫马施阳谷侯顔辛上蔡侯曹防枝江侯公孙龙冯翊侯秦商靁泽侯顔高上邽侯壤驷赤成纪侯石作蜀钜平侯公夏首胶东侯后处济阳侯奚容箴富阳侯顔祖滏阳侯句升疆鄄城侯秦祖即墨侯公祖句兹武城侯县成汧源侯燕伋句侯顔之僎建成侯乐防堂邑侯顔何林虑侯狄黒郓城侯孔忠徐城侯公西赤临濮侯施之常华亭侯秦非文登侯申枨济隂侯顔会泗水侯孔鲤兰陵伯荀况睢阳侯谷梁赤芜侯高堂生乐夀伯毛苌彭城伯刘向中牟伯郑象缑氏伯杜子春长乡伯卢植司空王肃司徒杜预昌黎伯韩愈豫国公程颢新安伯邵雍温国公司马光建寕伯胡安国华阳伯张栻将乐伯杨时魏国公许衡西单父侯宓不齐高密侯公冶长北海侯公晢哀曲阜侯顔无繇共城侯高柴夀张侯公伯寮益都侯樊须钜野侯公西赤千乘侯梁鳣临沂侯冉儒沭阳侯伯防诸城侯冉季濮阳侯漆雕哆高苑侯漆雕徒父邹平侯商泽当阳侯仕不齐弁平侯公羊儒新息侯秦冉梁父侯公肩定聊城侯邬单祁乡侯罕父黒淄川侯申党厌次侯荣旂南华侯左人郢朐山侯郑国乐平侯原亢胙城侯亷洁博平侯叔仲会高堂侯邽选临朐侯公西舆如内黄侯蘧伯玉长山侯林放南顿侯陈亢阳年侯琴张博昌侯步叔乘中都伯左丘明临淄伯公羊高乗氏伯伏胜考城伯戴圣曲阜伯孔安国广川伯董仲舒岐阳伯贾逵扶风伯马融髙密伯郑任城伯何休偃师伯王弼新野伯范寗道国公周敦頥洛国公程頥郿伯张载徽国公朱熹开封伯吕祖谦崇安伯蔡沉浦城伯真徳秀临川郡公吴澄】　先师庙太常寺在国子监永乐年建庙京师制如南京嵗仲春秋上丁祭先十五日题遣辅臣一员行礼委协律郎率乐舞生演礼乐先四日奏致斋示长安门先一日示持敬门是日百官朝服侍班上御皇极殿传制遣官博士诣先师庙同遣官填祝版本寺官同遣省牲诣彞伦堂演礼是午陈设同防笾豆是夜行礼祝文乐章两京皆同　月朔释菜礼【两京同】皇帝幸学行释奠礼先十五日礼部题请钦定分奠官九员本寺委协律郎率乐舞生演礼乐先二日同光禄寺奏防牲次日具本复命午后乐舞生陈设乐器是夜陈设先师祭品礼神帛一【白色】爵三太牢一脯醢各一果三四配十哲两庑及启圣公配庑同惟无帛太牢至日上至庙门外降辇礼部鸿胪导入庙门御幄礼部奏请具服上具皮弁服礼部请行礼太常寺官导上出导引官导上由中道进庙门级上典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引导上入庙内奏就位【百官各就位分献官各列于百官前北向立】典议唱迎神作乐乐止奏两拜【传赞同】典仪唱行释奠作乐奏搢圭寺卿捧帛跪进于右上受帛献毕授御奠于神位前少卿捧爵跪进于右上受爵献毕授少卿奠于神位前内赞奏岀圭分奠官以次献官爵于各神位前退乐止典仪唱送神作拜【传赞同】寺卿诣先师前启帛奉岀中门奏礼毕内赞导上由中道出导引官导至御幄更翼善冠黄袍礼部入奏请幸彞伦堂上陞舆礼部鸿胪导大学乐止
　　乐章　迎神　初献　送神俱同正祭
　　治元年奉钦依尊先师当以礼只孔子前加币用太牢改分献为分奠其余仪物俱照永乐年例行初即位幸学行释奠礼又遣官祭告于阙里
　　啓圣公祠【两京同】
　　先期题遣国子监祭酒行礼天下各布政司府州县学释奠仪注【凡祭器品物乐章乐器舞佾俱与国学同又释菜礼同前】
　　各布政司及府州县长官一员行三献礼或提调官及儒学敎授等官行一献礼【斋戒】正祭前三日献官并陪祭官执事人等沐浴更衣防斋二日致斋一日【省牲】正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过入宰牲房宰之遂以毛血少许盛于盘赞引唱省牲毕其余毛血以净器存贮待祭毕埋之
　　正祭
　　每嵗春秋二仲月上丁日将行礼起鼓初严【遍燃庭燎香烛】鼔严【鼔乐生执事者各序立于丹墀两傍】鼓三严【引赞引各献官至庙门下立】通赞唱乐舞生各就位【乐舞生各以序立立于庙庭奏乐之所司节者分引舞至丹墀陞东西两傍各序立于舞佾之位司节在东则退至东三班舞生之首在西则退至西三班舞生之首相向立】通赞唱执事者各司其事【各执事亦各序进就位讫】通赞唱分献官各就位【各赞引引各分献官至拜位各赞引退立于东西讫】通赞唱献官就位【赞引引献官至拜位赞引退立于献官东西两傍相向立讫】通赞唱瘗毛血【执事者捧毛血正庙由中门出四配东西哲由左右门出两庑随之瘗于坎遂啓俎葢】通赞唱迎神【舞生横执其籥麾生举麾】唱【迎神】乐奏咸和之曲【击祝作乐】通赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【献官以下俱拜讫麾生偃麾乐止防敔】通赞唱奠帛行初献礼【捧帛者各捧帛执爵者各执爵赞引诣献官前】唱诣盥洗所【引献官至盥洗所司盥者酌水】赞引唱搢笏【献官搢笏盥毕进巾】赞引唱出笏【献官出笏】赞引唱诣酒罇所【引献官至酒罇所】赞引唱司樽酒举羃酌酒【执爵者以爵受酒同捧帛者在献官前行先师帛爵由中门入四配帛爵由左门进各于神案之侧朝上立赞引随引献官亦由左门入】唱诣至圣先师孔子神位前【麾生举麾】唱【初献】乐奏宁和之曲【击祝作乐赞引引献官至神位前】唱跪【献官跪】唱搢笏【献官搢笏捧帛者转身西向跪进帛于献官右献官接帛】又赞引唱奠帛【献官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上执爵者转身西向跪进爵于献官右献官接爵】赞引唱献爵【献官献爵以爵授接爵者奠于神位前】赞引唱出笏【献官出笏】赞引唱俯伏兴平身诣读祝位【读祝者位设于堂中香案前赞引引献官至祝位麾生偃麾乐暂止读祝者跪取祝文退立于献官者之左】赞引唱【献官并读祝者皆跪】通赞引唱众官皆跪【陪祭者俱跪讫】赞引唱读祝【读祝者读毕仍将祝文跪置于祝案上退堂西朝上立】赞引与通赞同唱俯伏兴平身【麾生举麾不唱乐生接奉在先未终之乐】赞引唱诣复圣顔子神位前【引献官至神位前】唱跪搢笏【献官搢笏捧帛者跪于献官右进帛于献宫献官接帛】赞引唱奠帛【献官献帛以帛授接帛者奠于神位案上执爵者跪于献官右进爵于献官献官接爵】赞引唱献爵【献官献爵以爵授接爵奠于神位前】赞引唱出笏【献官出笏】赞引唱俯伏兴平身赞引唱诣宗圣曽子神位前【仪同复圣位】通赞随唱行分献礼【各赞引诣各分献官前】同唱诣盥洗所【各赞引引各分献官主洗所司盥者酌水】赞引同唱搢笏【各分献官搢笏盥洗毕进巾】赞引同唱出笏【各分献官出笏】赞引同唱诣酒樽所【引各分献官诣樽所】同唱司樽者举羃酌酒【各执爵者以虚爵受酒与捧帛者俱在分献官前行至堂及两庑神案之侧朝位立俟正庙】赞引唱诣述圣子思子神位前各赞引同唱诣东哲神位前【各赞引引分献官东哲由左门进诣神位前】同唱跪同唱搢笏【献官并分献官搢笏东哲捧帛者转跪于分献右进帛献官分献官俱接帛】赞引同唱奠帛【献官分献官献帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪余仪俱同前】赞引唱诣亚圣孟子神位前各赞引随唱诣西哲东庑西庑神位前【各赞引引各分献官西哲东庑西庑各诣神位前】同唱跪同唱搢笏【献官并各分献官搢笏东庑捧帛者转身跪于分献官右亚圣西哲西庑捧帛者跪于献官分献官左进帛献官分献官接帛】赞引同唱奠帛【献官分献官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪献官分献官接爵】赞引同唱献爵【献官分献官献爵以爵授接者奠于各神位前】赞引同唱出笏【各分献官出笏】赞引同唱俯伏兴平身赞引同唱复位【麾生偃麾防敔乐止各赞引引各献官至原拜位立执事者亦随至罇所立俟】通赞唱行亚献礼【赞引诣献官前】唱诣酒罇所【引献官至酒罇所】赞引唱司罇者举羃酌酒【各执爵以虚爵受酒前行至庙门如初献仪赞引引献官由左门入】唱诣至圣先师孔子神位前【麾生举麾】唱【亚献】乐奏安和之曲【击祝作乐赞引引献官至神位前如献献爵之仪行礼讫赞引引献官如前出至原位麾生偃麾防敔乐止】通赞唱行献礼【赞引引献官并执事事仪同亚献但麾生举麾】唱【终献】乐奏景和之曲【击祝作乐行礼复位俱如初惟执爵者不必出朝外俱在庙两傍立彻馔麾生麾栎敔乐止】通赞唱饮福受胙【进福酒者捧爵进福胙者捧盘立于神位之东又令一执事取正坛羊肩胙置于盘】赞引唱诣饮福位【饮福乃读祝位也又令二执事先立于庙内西傍赞引引献官至于福位捧福酒捧福胙转身向西立于献官傍前庙内二执事行于献官西与捧爵者捧胙者相对立】赞引唱跪搢笏【献官跪搢笏进福酒者跪于献官右进爵于献官】赞引唱饮福酒【献官接酒饮讫两傍接福酒者跪于献官左接爵捧福胙者跪于献官右进胙于献官】赞引唱受胙【献官接胙讫两傍接福胙者跪于献官之左接胙由中门出】赞引唱出笏【献官出笏】赞引唱俯伏兴平身复位【赞引引献官至原拜位讫】通赞唱鞠恭拜兴拜兴平身【各官拜讫】通赞唱彻馔【麾生举麾】唱【彻馔】乐奏咸和之曲【击祝作乐执事各于神位前将笾豆稍移动复立于原位舞生直执其籥与翟同司节司节在东者进立于东一班舞生之首举节朝上分引舞生于角道东西序立相向乐尽麾生麾防敔舞生】通赞唱送神【麾生举麾】唱【送神】乐奏咸和之曲【击祝作乐】通赞唱鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身【各官拜讫】通赞唱读祝者捧祝进帛者捧帛执事者各诣神位前【待读祝者先跪取祝文捧帛者跪取帛转身向外立】通赞唱各诣瘗所【捧帛祝者过讫】赞引唱诣望瘗位【各赞引引献官陪祭官至瘗所】赞引唱祝版一帛一段数至九段【待焚讫乐尽麾生麾防敔乐止】赞引通赞同唱礼毕
　　【祝文】维某年甲子月朔某日某甲子某衙门某官某等敢昭告于至圣先师孔子惟师德配天地道冠古今删述六经垂宪万世惟兹仲【春秋】谨以牲帛醴齐粢盛庻品只奉旧章式陈明荐以复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子配尚飨
　　祭啓圣祠【祭期】嵗仲春秋上丁日子夜致祭取不先父食义【斋戒】同释奠【献官】府附省以府正官行礼外府佐二官行礼州县附府者以学正敎谕等官行礼【省牲】同释奠　正祭日三更礼生引献官至盥所引赞唱诣盥洗所搢笏洗讫唱出笏通赞唱执事者各司其事引赞唱就位通赞唱迎神鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身两庑分献官同通赞唱奠帛行初献礼执事者各捧帛爵立于神前赞引引献官由庙门左入唱诣啓圣公孔氏神位前搢笏奠帛献爵出笏诣读祝位跪唱读祝讫唱俯伏兴平身【两庑分献官同】诣先贤顔氏神位前搢笏奠帛献爵出笏诣先贤曽氏神位前【仪同】诣先贤孔氏神位前【仪同】诣先贤孟孙氏神位前【仪同】两庑分献官同献帛爵讫唱复位通赞唱行亚献礼执事者各捧帛爵跪献神位前讫唱行终献礼【仪同】唱彻馔讫唱送神唱鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身【两庑分献官同拜】通赞唱读祝讫读祝者捧祝进帛者捧帛各诣瘗所各诣瘗所唱望瘗捧祝帛至瘗所唱诣望瘗位焚讫唱礼毕
　　【祝文】维某年甲子某月朔某日某衙门官某敢昭告于啓圣公孔氏神位曰维公诞生至圣为万世王者之师功德显著兹用仲【春秋】谨以牲帛醴齐粢盛庻品式陈明荐以先贤颜氏先贤曽氏先贤孔氏先贤孟孙氏配尚飨
　　正祀【附世家】
　　至圣先师孔子【史记世家曰孔子名丘字仲尼其先宋人父叔梁纥母顔氏以鲁襄公二十二年庚戌之嵗十一月庚子生孔子于鲁昌平乡陬邑为儿戯嬉常陈爼豆设礼容及长为委吏科量平为司职吏蓄蕃息适周问礼于老子既反而弟子益进昭公二十五年甲申孔子年三十五而昭公奔齐鲁乱于是适齐为高昭子家臣以通于景公公欲封以尼谿之田晏婴不可公惑之孔子遂行反乎鲁定公元年壬辰孔子年四十三而季氏强僭其臣阳虎作乱専政故孔子不仕而退修诗书礼乐弟子弥众九年庚子孔子年五十一公山不狃以费畔季氏召孔子欲往而卒不行定公以孔子为中都宰一年四方则之遂为司空又为大司防九年辛丑相定公会齐侯于夹谷齐人归鲁侵地十一年癸邜仲由为季氏宰堕三都收其甲兵孟氏不肯堕城围之不克十四年乙巳孔子年五十六摄行相事诛少正卯与闻国政三月鲁国大治齐人归女乐以阻之季桓子受之郊又不致膰爼于大夫孔子行适卫主于子路妻兄顔浊邹家适陈过匡匡人以阳虎而拘之既解还卫至蘧伯玉家见南子去适宋司马桓魋欲杀之又去适陈主司城贞子家居三嵗而反于卫灵公不能用晋赵氏家臣佛肸以中牟畔召孔子孔子欲往亦不果将西见赵简子至河而反又主蘧伯玉家灵公问陈不对而行复如陈季桓子卒遗命康子必召孔子其臣止之康子乃召冉求孔子如蔡及叶楚昭王将以书社地封孔子令尹子西不可乃止又反乎卫时灵公已卒卫君輙欲得孔子为政而冉求为季氏将与齐战有功康子乃召孔子而孔子归鲁实哀公之十一年丁巳而孔子年六十八矣然鲁终不能用孔子孔子亦不求仕乃叙书传礼记删诗正乐序易彖系象説卦文言弟子葢三千焉身通六艺者七十二人十四年庚申鲁西狩获麟孔子作春秋明年辛酉子路死于卫十六年壬戌四月己丑孔子卒年七十三嵗公诔之称曰尼父塟鲁城北西上弟子皆服心丧三年而去惟子贡庐于冡上凡六年汉高祖过鲁以大牢祀孔子唐武徳二年诏国子监立孔子庙以四时致祭贞观四年诏州县学皆作孔子庙十四年诏尊为圣尼父乾元中追赠太师天授中追封隆道公开元二十七年追谥文宣王令三公持节册命宋初国子监文宣王庙门立防十六枚大中祥符初加谥圣文宣王又改谥至圣文宣王崇宁中诏辟雍文宣王殿命大成政和中庙门増立三十四防元太祖置宣圣庙于燕京大徳中作庙于京师至大元年加谥大成至圣文宣王国初圣祖如江淮府及南昌皆先谒孔子庙幸学其封爵仍旧制列圣登极皆遣官祭告阙里驾幸大学释奠每月朔望降香至世宗皇帝始罢封爵正祀庙改称至圣先师孔子故服皮弁服谒庙用特奠帛行释奠礼迎送神各拜乐大奏文舞六佾隆师重道独迈前代云】
　　从祀【附列传】
　　四配
　　复圣顔子【东一位　名回字子渊鲁人少孔子三十嵗孔门自有回门人日益亲孔子尝以回赞易自羲黄尧舜之外不多及焉孟子以禹稷顔子并传言行详是鲁论家语年二十九发尽白卒年三十有二汉高帝十二年配享孔庙魏晋以至隋唐享礼如之唐緫章赠少师太极进太师元进兖国公至顺加复圣公今祀称复圣顔子云】
　　宗圣曽子【西一位　名参字子舆南武城人少孔子四十六嵗尝敝衣耕于鲁鲁君闻之而致邑焉参固辞不受事父晢尽孝作孝经其他格言详大学鲁论礼经疾革召门弟子启手足视之易箦而卒唐总章追封太师太极进太保开元进封郕伯宋咸淳加封郕国公元加宗圣公今祀称宗圣曽子】述圣子思子【东二位　名伋字子思孔子孙伯鱼子也师事曽子尝对孔子言其父析薪其子勿克负荷是谓不肖孔子欣然曰其克昌乎对鲁哀公除非法之事行周公伯禽之政鲁缪公问如何利民曰毁不居之室以赐百姓夺宠嬖之禄以赈困匮无令人有愁怨而后世有闻见也鲁不能用适卫緼袍衣三旬九食忧道学失传作中庸敎授弟子孟轲数百人宋崇宁追封沂水侯咸淳进沂国公元嘉述圣公今祀称述圣子思子】
　　亚圣孟子【西二位　名轲字子舆邹人也受业于子思愿学孔子时方务合从连衡而轲述唐虞三代之徳以仁义説齐梁诸君不能用退与万章之徒序诗书述孔子之意作孟子七篇以正人心济世之功不在禹下宋元豊追封邹国公配享次顔子元至顺加亚圣公今祀称亚圣孟子】
　　十哲
　　先贤闵子【东　位　名损字子骞鲁人少孔子十五嵗孔子称其孝季氏使为费邑宰辞曰如有复我者则吾必在汶上矣唐开元赠费侯宋大中祥符加琅琊公咸淳改封费公今祀称先贤闵子后仿此】
　　先贤冉子【西一位　名耕字伯牛鲁人以徳行名有恶疾孔子惜之曰斯人也而有斯疾也唐赠鲁侯宋大中祥符加封东平侯咸淳改郓公】
　　先贤冉子【东二位　名雍字仲弓鲁人伯牛之族寛洪简重以徳行名子贡曰不迁怒不深怨不録旧罪是冉雍之行也余见鲁论家语唐赠薛侯宋封下邳公咸淳改薛公】
　　先贤宰子【西二位　名予字子我鲁人以言称问三年之丧五帝之徳皇帝之年及他言行具鲁论家语唐赠齐侯宋大中祥符封临淄公咸淳改齐公】
　　先贤端木子【东三位　名赐字子贡卫人少孔子三十一嵗頴悟冠孔门弟好掦人美亦不匿人过孔子化之卒闻性与天道受一贯之防田常欲作乱于齐惮高国鲍晏故移其兵欲以伐鲁孔子闻之谓门弟子曰夫鲁父母之国国危如此二三子何为莫出子路请行孔子止之子张子石请行孔子弗许子贡请行许之至齐説田常以次説吴越及晋诸君遂乱齐存鲁破吴强晋而霸越孔子曰夫存鲁善之初愿若夫强晋以吴使吴亡而越霸者赐之説也美言伤信慎言哉后厯相鲁卫卒终于齐余见鲁论家语越记史记唐赠黎侯宋大中祥符加黎阳公咸淳改黎公】
　　先贤冉子【西三位　名求字子有鲁人仲弓之族少孔子二十有九嵗好学博艺省物而勤恭老防防不忘賔旅季氏卒以政事称唐赠徐侯宋大中祥符封彭城公咸淳改封徐公】
　　先贤仲子【东四位　名由　子路卞人少孔子九嵗好勇亢直喜闻　治蒲三年孔子过蒲入其境曰善哉由也恭敬以信矣入其邑曰善哉由也忠信以寛矣至其庭曰善哉由也明察以断矣田畴尽易草莱甚辟沟洫深治此其恭敬以信故其民尽力也墉屋完固树木甚茂此其忠信以寛故其民不偷也庭甚清闲诸下用命此其明察以断故其政不扰也由事卫事出公輙蒯瞆与大夫孔悝谋入卫出公奔鲁蒯瞆入由在外闻之造蒯瞆瞆与孔悝登台由曰君焉用孔悝请得而杀之蒯瞆弗听于是子路欲燔台蒯瞆惧乃下石乞盂黡攻由击断其缨由曰君子死而不冠不免遂结缨而死唐赠卫侯宋大中祥符改河内侯咸淳加卫公】
　　先贤言子【西四位　名字子防吴人少孔子四十五嵗以文学名行履不妄先成其虑及事而用之宰武城以礼乐敎民邑人皆弦歌详见鲁论唐赠吴侯宋大中祥符加封丹阳公咸淳改封吴公】先贤卜子【东五位　名商字子夏卫人少孔子四十四嵗笃信谨守善説诗见鲁论世传诗序云出卜氏孔子没商居西河敎授为魏文侯师唐开元追封魏侯宋大中祥符加封河东公咸淳改封魏公】
　　先贤颛孙子【西五位　名师字子张阳城人少孔子四十八嵗习于容止问行则书诸绅学干禄孔子教以慎言行详见鲁论家语子贡称其美功不伐贵位不喜不侮不佚不傲无敎非闻圣人之教而进徳之验与唐赠陈伯宋大中祥符加宛丘侯咸淳改陈国公陞十哲位】
　　东庑【四十七位】
　　先贤澹台子【名灭明字子羽武城人少孔子三十九嵗有君子之资贵之不喜贱之不怒行不由径非公事不见邑宰唐开元赠江伯宋天中祥加加金乡侯宋高宗曰南止江沱学者云从】先贤原子【名宪字子思宋人少孔子三十六嵗问耻闻克伐怨欲语见鲁论孔子卒宪亡在草泽中子贡相卫而结驷连骑排藜藿入穷阎过谢宪摄敝衣冠见子贡子贡耻之曰夫子岂病乎宪曰吾闻之无财者谓之贫学道而不能行者谓之病若宪也贫也非病也子贡慙不怿而去终身耻其言之过也唐追封原伯宋大中祥符加任城侯宋高宗曰轼彼穷原达士所賔】
　　先贤南宫子【名适字子容一字子芝亦曰南容孟僖子之子仲孙阅也独居思仁以智自将惭羿奡师禹稷日三复白圭孔子以其兄之子妻之唐追封剡伯宋大中祥符加汝阳侯宋高宗曰尚徳君子尔乃兼之】
　　先贤商子【名瞿字子木少孔子二十九嵗受易于孔子传楚人馯臂子传江东人矫子庸疪疪传燕人周子家坚坚传淳十人光子乗羽传齐人田子庄何何传宋武人王子传同同传菑川人杨何何元朔中以治易为汉中大夫先是瞿年长无子其母为取室孔子使之齐瞿母请之孔子曰无忧瞿年四十后当有五文夫子已而果然唐追封蒙伯宋太中祥符加封须昌侯宋高宗曰洗心传世知几其神】
　　先贤漆雕子【名开字子若一字子开蔡人习尚书不乐仕孔子使开仕对曰吾斯之未能信子説唐追封滕伯宋大中祥符加封平舆侯宋髙宗曰谦以有立多士莫及】
　　先贤司马子【名耕字子牛宋人兄桓魋作乱牛忧之孔子曰内省不疚夫何忧何惧余详见鲁论唐赠向伯宋大中祥符加封楚丘侯政和改封防阳侯宋高宗曰在汚能洁危而有虑】
　　先贤有子【名若字子若鲁人少孔子十三嵗强识好古道言孝弟为仁之本礼贵和而有节比哀公厚敛以凤麟海岳状孔子详见语孟礼经孔子旣没弟子以事孔子之礼事之唐追封汴伯宋大中祥符加封平阴侯宋高宗曰两端发问末啓机锋】
　　先贤巫马子【名施字子斯陈人少孔子三十嵗陈司马以孔子问巫马施语见鲁论唐追封鲁伯宋大中祥符加封东河侯宋高宗曰天清日明宻云曷有师命持葢子亦善扣惟夫子博三才允究学者之乐所得遂茂】
　　先贤顔子【名辛字子桞鲁人少孔子四十六嵗唐追封萧伯宋大中祥符加封阳谷侯宋髙宗曰孰封于萧实为子桞夙饮格言克尊善诱明徳期馨贤业所就以侑于儒传芳逾茂】
　　先贤曹子【名防字子循蔡人少孔子五十嵗唐赠曹伯宋大中祥符加封上蔡侯宋高宗曰肃肃曹伯王室之裔积习乐道切磋明义惟善则主尔徳是类史笔有焕令名永祀】
　　先贤公孙子【名龙字子石楚人少孔子五十三嵗齐田常为乱将移其兵以代鲁孔子欲止其兵以存鲁子石请行孔子弗许唐赠黄伯宋大中祥符加封枝江侯宋髙宗曰黄伯着祀公孙是云弥缝中道恊辅斯文藏修方异渐渍甚勤史词不忘播为清芬】
　　先贤秦子【名商字丕兹鲁人父董与孔子父以德力并称家语书丕慈史记书子丕今书从左传云唐赠上洛伯宋大中祥符加封冯翊侯宋高宗曰孔父秦父相尚以徳俱生贤嗣相与维则是父是子致结畴克会弁儒林令名无极】
　　先贤顔子【名高一名刻字子骄鲁之有力人也孔子去卫适陈过匡高为仆以其防指之曰晋吾入此由彼缺也唐追封琅琊伯宋大中祥符加封雷泽侯宋高宗曰防言既彰徳音孔昭已咏雩舞同听齐韶】
　　先贤穰子【名驷赤字子徒秦人唐赠徽伯宋大中祥符加封上邽侯宋高宗曰执经请益载道若无诗书规矩问字楷模得时而驾领就诸儒】
　　先贤石子【名作蜀字子明成纪人唐赠成纪伯宋大中祥符加封成纪侯宋高宗曰懋依有徳克述无言鼔箧槐市掦名里闬此道久视彼美常存】
　　先贤公子【名夏首字子乗鲁人唐赠元父伯宋大观加封钜平侯】
　　先贤石子【名防一名石防字里之齐人唐赠营丘伯宋政和加封胶东侯宋高宗曰揽道之华秉徳之柄深造间城不乖言行】
　　先贤奚容子【名箴字子晳鲁人唐赠下邳伯宋大中祥符加封济阳侯宋高宗曰防则有造成则祖述文采日化儒效力弼永观厥成徳音秩秩】
　　先贤顔子【名祖一名相字子襄鲁人唐赠临邑伯宋大观加封富阳侯】
　　先贤句子【名井疆字子孟卫人唐赠淇伯宋大观加封阳侯】
　　先贤秦子【名祖字子南鲁人唐赠少梁伯宋大中祥符加封鄄城侯宋高宗曰守道之渊成徳之范若铸金契犹发药】
　　先贤公祖子【名句兹字子之鲁人唐赠期思伯宋大中祥符加封即墨侯宋高宗曰与贤俱进得圣而师彬彬雅道翼翼令仪】
　　先贤县子【名成字子横一字子棋鲁人唐赠钜野伯宋大中祥符加封武城侯宋高宗曰擅誉鲁邦啓祚钜野炜矣风猷时哉用舍】
　　先贤燕子【名汲一名级字子思秦人唐赠渔阳伯宋大中祥符加封汧源侯宋髙宗曰至道克传贤达斯执善政云茂儒风可即】
　　先贤顔子【名之仆字子叔鲁人唐赠东武伯大中祥符加封寃句侯宋高宗曰志鋭所期道尊是辅泥在钓陶木就规矩】
　　先贤乐子【名防字子声秦人唐赠昌平伯宋大中祥符加封建成侯宋高宗曰信道之笃见善乃明引领高节载思惟诚】
　　先贤狄子【名黒字晢之一字子晢亦字子素卫人唐赠临济伯宋大中祥符加封林虑侯宋髙宗曰防泳徳化掦厉素风伟识既异持敎乃隆】
　　先贤子蔑子【名忠字子蔑孔子伯皮之子唐赠汶阳伯宋大中祥符加封郓城侯宋髙宗曰佩服至伦鲤则弟昆三问三已所问殊温君子归密义不掩恩】
　　先贤公西子【名蒧字子上一字子尚鲁人唐赠祝何伯宋大观加封徐城侯宋髙宗曰以德则贵惟道是倡师聪师明友直友谅】
　　先贤施子【名之常字子恒鲁人唐赠乗氏伯宋大中祥符加封临濮侯宋高宗曰防稽百行赞理三纲自拔行间防名甚光】
　　先贤秦子【名非字子之鲁人唐赠汧阳伯宋大中祥符加封华亭侯宋髙宗曰传道克正垂名允藏执徳以用心必刚】
　　先贤申子【名枨字子续孔子曰吾未见刚者或对曰申枨唐赠鲁伯宋大中祥符加封文登侯宋髙宗曰逸驾文囿鼓枻儒流冠佩既然言动允休】
　　先贤顔子【名哙字子声鲁人唐赠济隂伯宋大中祥符加封济阴侯宋髙宗曰儒室振领圣门曵裾贤业素蕴美才以摅】
　　先贤谷梁子【名赤字元始鲁人作春秋传与左氏公羊并行于世或曰谷梁得春秋之防而失之短或曰春秋圣人之作其辞危其旨逺其义防得其旨于一字一句之间亦难乎其为功矣唐贞观诏从祀宋大中祥符追封袭丘伯政和睢阳伯今祀称先儒谷梁子云后仿此】
　　先儒高堂子【名生字汉之鲁郡人礼经秦火而书不具独髙堂生能言之传十七篇后苍戴庆等明其业唐贞观诏从祀宋大中祥符追封莱芜伯】
　　先贤毛子【名苌赵人大毛公亨之子受诗于大毛公为河间献王愽士号小毛公马融贾逵郑康成皆宗之唐孔頴达为疏传学者迄于北宋欧阳修王质下逮朱子乃尽舍其説而言诗唐贞观诏从祀宋大中祥符追封乐昌伯】
　　先儒后子【名苍字近君东海剡人也事夏侯始昌始昌通五经苍通诗礼为博士至少府事汉文帝授翼奉萧望之匡衡衡授琅琊师丹伏里游君頴州蒲昌君都君都为詹事理高宻太傅太傅家世业丹大司空由是齐诗有翼匡师伏之学昌满授九江张邯琅琊皮容皆至大显益衍其传嘉靖九年诏从祀】
　　先儒杜子【名子春东汉人授周礼于刘歆传郑兴郑众时号嚢括六典网罗众家云唐贞观从祀宋大中祥符加封缑氏伯】
　　先儒韩子【名愈字退之唐南阳人举进士操行坚正为监察御史时极论宫市徳宗怒贬山阳令民感其恵爱生子多以韩名为裴度行军司马説韩恊平吴元济迁刑部侍郎宪宗迎佛骨入禁中愈极谏贬潮州刺史为文祛鳄鱼患潮人知学自愈始镇州乱杀田正立王庭凑愈奉诏宣抚既行众皆危之穆宗悔诏愈度事从宜无必入愈曰安有受君命而滞留自顾疾驱入及复喻庭凑及诸叛卒平之转吏部侍郎长庆四年年五十卒赠礼部尚书谥文当贞元元和间愈以六经之文为诸儒倡着原道原性师説诸篇粹然一出于正日光玉洁用排佛老一也宋元丰七年从祀追封昌黎伯】
　　先儒程子【名颢字伯淳河南洛阳人厯官诸邑务徳化为御史论新法终宗正丞详具国史上殿劄子具大儒奏议其学得之周敦颐传杨时诸子着定性书语録具五经四书注性理大全传布学宫文彦博题其墓曰明道先生弟頥志之曰先生得不传之学于遗经以兴起斯文为己任辨异端息邪説使圣人之道焕然复明于世孟子之后一人而已宋淳祐诏从祀元至顺加封豫国公谥纯】先儒邵子【名雍字尧夫其先范阳人从父古徙衡漳又徙共城弱冠游河南葬其亲伊水之上遂家焉少慷慨欲树功业于书无所不读既而受学于李之才得河图洛书宓羲易卦图象妙语神契得先天之防着皇极经世今入性理大全传布学宫雍初至洛蓬荜环堵不芘风雨躬樵防以事父母屡空而怡然自乐富弼司马光吕公着程颢程頥张载雅重之恒相从游嘉祐举遗留守王拱辰以雍应诏诏授将作监簿复举逸士补颍州团练推官皆固辞其言必依仁义贤者悦其徳不肖者服其化熙宁十年卒六十有六赠秘书省著作郎元祐中赠谥康节咸淳诏从记追封新安伯】
　　先儒司马子【名光字君实陜州夏县人七嵗通左氏春秋寳元初进士累官端文殿学士先是知永兴军上疏极言青苖役法不便出判西京留台退居洛十五年哲宗初诏拜左仆射罢青苖法人谓元祐相业有旋转乾坤之功元丰间受诏编治通鉴十九年始成尝作稽古録厯年图以备戒劝讲濳虚太经注传学者卒赠太师温国公谥文正人称洓水先生咸淳诏从祀】
　　先儒胡子【名安国字康侯崇安人绍圣中进士授太学博士靖康初太常少卿起居舍人皆辞高宗时张浚荐为中书舎人兼侍讲献政论二十一篇以疾求去留兼侍讲専讲春秋累官给事中谢良佐称如大冬严雪百草萎死而松柏挺然着春秋传其学本于程頥而义有激于时云卒谥文定正统三年追封建宁伯诏从祀】
　　先儒张子【名栻字敬夫绵竹人魏公浚之子頴悟夙成以古圣贤自期仕为直秘阁浚开府治戎栻内赞宻谋外防庶务间以军事入奏孝宗异其对召为吏部左侍郎每召对皆修身务学畏天恤民后知江陵府卒谥曰宣所着有论孟太极诸书解学者称南轩先生其语録今取入经书及性理大全传布学宫宋景定诏从祀追封华阳伯】
　　先儒薛子【名瑄字徳闰河泮人登永乐辛丑进士厯官礼部左侍郎兼翰林学士体貌清竒五脏露如水晶年七嵗嵗即通论孟垂髫李防议请见而不往及为山东提学佥事王振以士竒荐寻擢大理少卿瑄受命不谢竟以罪繋狱犹读易不置也时石亨请勅与归敎授乡里瑄引许衡故事固辞不受其学一宗朱子以复性为本以居敬为要清而不诡和而不同寔可与宋大儒相伯仲而视许衡则过焉者也所着有读书録河汾集行于世学者宗之称薛天子云赠礼部尚书谥文清隆庆五年诏从祀】先儒胡子【名瑗字翼之泰州人累举不第以范仲淹荐官至太常博士尝为苏湖二州敎授立经义治事二斋倡明体适用之学严条约以身先之经解至有要义恳恳为诸生言治己而后治人出其门者皆敦尚行实其后主太学四方归之庠舍不能容自乾道景祐以来学者有师惟瑗与孙明复石守道三人而瑗之徒最盛弟子记其经论曰胡氏口议程頥言凡从安定先生学其醇厚和易之气望之可知也嘉靖九年诏从祀】
　　先儒陈子【名献章字公甫新会人正徳间卿荐后徴授翰林院检讨初学于吴康斋归而求之书册未得乃静坐久之然后心体隠然呈露去耳目支离之用全虚圆不测之神故其学以超然致虚为宗涵养冲粹所着白沙遗集万厯十年从祀】
　　先儒王子【名守仁字伯安谥文成余姚人举进士后以擒宸濠功封新建伯天性超卓其学无所不究自谓良知两字从千辛万苦中得来故随人提掲指示海内翕然宗之若夫功业文章皆其绪余耳万厯十年从祀】
　　啓圣祠
　　啓圣公孔氏【按叔梁大夫纥无子求娶于顔氏顔氏有三女其父问曰陬大夫虽父祖为卿士然其先圣王之裔今其人身长十尺武力絶伦吾甚贪之虽年高性严不足为疑三子孰能为之妻二女莫对其防徴在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之祷于尼丘而生孔子宋大中祥符元年封孔子父叔梁纥为齐国公元大徳十一年诏加封啓圣王国朝因之至嘉靖九年始改称啓圣公云】
　　配享
　　先贤顔氏【名无繇字季路回之父也少孔子六嵗为鲁卿士孔子始敎阙里而受学焉唐赠伯宋大中祥符加封曲阜侯元元统加赠杞国公】
　　先贤曽子【名字晢参之父也防侍孔子言志孔子喟然叹曰吾与防也家语云防欲修礼敎孔子善之记称狂士唐赠宿伯宋大中祥符加封莱芜侯】
　　先贤孔氏【名鲤字伯鱼孔子年十九娶宋之开官氏二十仕鲁为委吏昭公以鲤鱼赐孔子因以命名鲤过庭诗经之教与靣墙之戒俱见论语鲤学既通鲁哀以帛聘之称疾不行母死朞年犹哭夫子闻之曰与谁门人曰鲤也孔子曰噫甚矣鲤闻遂除之宋崇宁赠泗水侯咸熙诏从祀】
　　先贤孟孙氏【名激公宜邹人鲁公族也孟子之父或曰孟子之祖元追封邾国公嘉靖九年从祀】
　　两庑
　　先儒程氏【名珦洛阳人宋仁宗朝累官大中大夫周敦頥倡明道学官南安时年少不为守所知珦摄通守独知之因与为友命二子颢頥从学焉及为郎故事当举代每一迁輙以孰頥名闻于朝今祀称先儒程氏云】
　　先儒朱氏【名松字乔年婺源人举进士厯仕详国史性孝友重然诺不以生死二其心闻龟山杨氏传河洛之学益自刻厉以敦本实用力于诚意致知时国歩日艰人心日汨请建太学明人伦以倡节义敎子熹从李延年学自知褊急害道取佩韦之义号曰韦齐今祀称先儒程氏】
　　先儒蔡子【名元定字季通建阳人沉之父也八嵗能诗日记数千言及长登西山絶顶忍饥啖虀于书无所不读明隂阳消长逹古今盛衰居家以孝弟忠信为本敎人以性与天道为先初往事朱熹知其学曰此吾老友也不当在弟子列韩伌胄禁伪学谪道州卒后赐谥文节所着有律吕新书今取入性理大全传布学宫学者称西山先生今祀称先儒蔡氏】
　　释奠先师考
　　周礼大司乐掌成均【五帝学名】之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道者有徳者使敎焉死则以为乐祖祭于瞽宗
　　大胥春入学舍菜合舞【舍音释】
　　王制天子出征反释奠于学以讯馘告
　　月令仲春上丁命乐正习舞释菜仲丁又命乐正入学习乐【马晞孟曰释奠用丁为文明故也】
　　文王世子凡学春官释奠于先师秋冬亦如之汉高祖过鲁以太牢祀孔子
　　平帝追谥孔子曰褒成宣尼公【是时政出王莽假崇儒之名以收誉望遂奸谋】
　　安帝祀孔子及七十二弟子于阙【里此祀孔子弟子之始】魏正始中令太常释奠祀孔子于辟雍以顔渊配晋武帝皇太子亲释奠于太学【此太子释奠之始】
　　南宋文帝采晋故事裴松之议应舞八佾宜设轩悬之乐
　　元魏文成帝诏宣尼庙别勅有司行荐享礼【有司荐享及有尼宣庙始于此】
　　唐太宗时房龄等议武徳中诏释奠于太学以周公为先圣孔子配享臣谓周公孔子俱称圣人庠序置奠本縁孔子故学宋梁陈及隋皆以孔子为先圣顔渊为先师请停周公升孔子为先圣顔配从之又诏皇太子于国学释奠于先师先圣皇太子为初献国子祭酒为亚献司业为中献府州刺史为初献上佐为亚献博士为终献县学令为初献丞为亚献无博士以主簿为终献
　　又诏以左丘明卜子夏公羊高谷梁赤伏胜高堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑康成服子慎何休王肃王辅嗣杜元凯范寗贾逵二十二人代用其书垂于国胄并合配享尼父庙
　　高宗追赠孔子为太师顔回太子少师曽参太子少保并配享孔子庙
　　宗时李元瓘言孔子庙顔回配其像立侍凖礼授坐不立授立不跪合从坐侍又四科闵子骞等虽列像庙堂不参享祀谨按何休等二十二贤犹霑从祀岂有升堂入室弟子独不霑祀享之余望请列享在二十二贤之上曽参孝道可崇凖二十二贤从享顔子等十哲宜为坐像悉令从祀曽参特为坐像坐十哲之次
　　马端临曰礼记释奠于先师先圣之説郑康成释先师以为圣礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生之类自是后儒言释奠者本礼记言先师者本郑氏唐贞观时遂以左丘明以下二十二人为先师配食孔圣夫圣作之者也师述之者也述夫子之道则莫如十哲七十二贤子思孟子舍是不録而皆取之释经不知诸儒二十二子独子夏无以议焉左丘明公羊高谷梁赤犹曰受经于圣人而得其大义至于高堂生以下谓之经师可矣非人师也如毛郑之释绎于名物固为该洽而义理间有差舛至王辅嗣之宗防老庄贾景伯之附会防纬则其学已非圣人之学矣又况戴圣马融之贪鄙则其素履固当见摈于洙泗今乃俱在侑食之列而高第弟子除顔回外反不得与李元瓘虽恳恳言之而仅升十哲曽子侪于二十二子之列而七十二贤俱不霑享祀葢拘于郑康成之注而以専门训诂为尽得圣人之传也按塑像之设中国无人至佛敎入中国始有也观李元瓘言顔子立侍则像在唐前已有矣姚燧有言北史敢有造泥人铜人者有诛则泥人固非中国为主以祀圣人法也我圣祖灼见千古之非自天子以下像不土绘祀以神主数百年其敎乃革夫国学庙貌天子视学实于是乎致礼圣人百世之师坐而不起犹之可也若夫从祀诸儒皆前代之缙绅或当代之臣子君拜于下而臣坐于上可乎窃恐圣贤在天之灵亦有所不安也或者谓已土为之一旦毁之似乎不恭窃观圣祖诏毁郡邑城隍塑像用其土泥壁以绘云山载在令用可考也矧此塑者岂真圣贤之遗貌哉今文庙之在南京者已行圣祖之制令京师国学乃因元人之旧正统中重修庙学惜无以此上闻者
　　又追封孔子为文宣王顔子为兖国公闵损等九人为侯曾参等为伯
　　宋真宗追谥孔子为圣文宣王费侯闵损以下皆为公郕伯曽参以下为侯鲁史左丘明以下为伯寻以犯圣祖讳改圣为至圣
　　圣祖御制文集其国子祭酒诰略曰太学之设所以敎君之嗣贵臣之子名曰太学官称祭酒司官之首者不徒敎生从而已其职亦有在祀事且仲尼厯代崇其徳王者亲祭必寡故设官以代祭名曰祭酒所以祭酒之职洁牲牢精豆祭不失时则礼焉尚竭乃恭而临祭静乃心以对神庶不负委任之意神宗以孟子同顔子配食宣圣荀况杨雄韩愈并从祀
　　徽宗从蒋静请文宣王用冕十二旒服九章又诏跻子思从祀又诏先圣庙用防二十四文宣王执镇圭并用王者之制理宗加周惇颐张载程颢程颐封爵与朱熹并从祀孔子庙庭又加张栻吕祖谦伯爵从祀孔子
　　度宗以顔回曾参孔伋孟轲并配孔子升颛孙师于十哲以邵雍司马光从祀
　　元成宗制加孔子号曰大成
　　仁宗以许衡从祀孔子
　　文宗加封顔回为兖国复圣公曽参郕国宗圣公孔伋沂国述圣公孟轲邹国亚圣公又加孔子父母封爵
　　始以董仲舒从祀孔子
　　洪迈曰顔子之父路曽子之父防乃在庑下从祀之列子处父上神灵有知何以自安所谓子虽齐圣不先父食正此谓也
　　姚燧曰江之左进曽子子思并顔孟列跻子张于曽子之旧由孟子而视子思师也由子思而视曽子又师也子思孔子孙也弟子于师孙于祖坐语道者有之非可并南靣燧之知四子也避让于防防中不能一日自安其身一堂之上况又祀无繇防鲤于庭其失在于崇子而抑父夫为是学官将以明人伦于天下而倒施措置于数筵之地加此奚以为训
　　熊禾谓宜别设一室以齐国公叔梁纥居中南靣顔路曽晢孔鲤孟孙氏侑食西向春秋二祀当先圣酌献之时以齿徳之尊者为分献官行礼于齐国之前其配位如之如此亦可以示有尊而敎民孝矣国朝洪武三年礼部更定释奠孔子祭器礼物正位犊一羊一豕一笾豆各十登一铏一簠簋各二酒尊三爵三初孔子之祀像设高座而器物陈于座下弗称其仪其来已乆至是定拟各为高案其笾豆簠簋悉代以磁器是年诏曰孔子善明先王之要道为天下师以济后世非有功于一方一时者所可比所有封爵仍宜其旧
　　洪武十七年敕每月朔望祭酒以下行释菜礼郡县长以下诣学行香
　　正统中以宋胡安国蔡沉真德秀元吴澂从祀按以先儒从祀非但崇徳葢以报功也是以在宋言者屡以欧阳修苏轼孙复胡瑗为请而近日亦往往有以杨时罗从彦李侗为言事下儒臣议议者皆不之从以其无功于经也其已列从祀者若荀况戴圣马融王弼杜预之辈屡有建请革去其祀者至今犹列在祀典岂不以弼等虽于徳行有亏然弼有功于易预有功于春秋圣有功于礼有其举之莫敢废也臣考礼上释奠于先圣先师而无从祀之説从祀之説始于唐太宗以左丘明等二十二人配先师也自是之后益以荀况扬雄韩愈宋南渡后始加以周程张朱邵马及张栻吕祖谦元人又加以董仲舒许衡皇朝又加以此四人者葢安国传春秋沈注书徳秀注太学衍义澂着诸经纂言是皆有功于圣门者已祀而黜者惟扬雄一人若孔孟以后之儒有功于圣经者无不祀夫惟杨时者从学于二程载道而南使之时则无朱熹矣宋金分裂之时程学分于南苏学行于北虽伊洛之间不复知有程氏之学则时载二圣之道而南使尧舜禹汤文武周孔之道大行于斯世其功不可冺也乃不得于言性恶之荀况宗旨老庄之王弼附防防纬之贾逵并祀于孔子之庙庭以从于二程之后朱吕之前岂非阙典欤
　　先师祀典自嘉靖九年厘正改大成至圣文宣王为至圣先师孔子四配为复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子从祀及门弟子俱称先贤左丘明以下称先儒去塑像设木主罢公侯伯诸封爵申党申枨二人存枨去党如公伯寮秦冉顔何家语原不载如荀况戴圣刘向贾逵马融何休王弼王肃杜预吴澄俱照扬雄例罢祀于林放蘧瑗原不在弟子列并郑众卢植郑服防范寗各祀于其乡近年复进本朝薛瑄从祀俱为定议然宋儒如谢良佐罗仲素李侗本朝如吴与弼胡居仁陈宪章王守仁举入从祀不无望于今日崇儒重道之朝云范寗祀于其乡宜也郑虽未闻道而行谊之端训释之博恐不在高堂生后苍之下至宋儒如吕大临谯定胡宏张九成陆九龄李燔杨简陈傅良叶适我朝罗纶蔡清罗钦顺庄防张元贞贺钦陈贞晟张伦弼议特祀于其乡也得非其所宜乎噫况以言性恶黜弼以崇庄老黜逵以忽细行黜至雄吴澄所学又非诸儒比又皆以事莽事见黜士君子立身行已其于一言一行可不慎哉
　　图书编卷一百四
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百五
　　明　章潢　撰
　　太学总序
　　夏曰校殷曰序周曰序学则三代共之
　　礼书曰四代之学虞则上庠下庠夏则东序西序商则左学右学周则东胶虞庠而周则又有辟雍成均瞽宗之名则上庠东序右学西胶太学也故国老于之飬焉下序西序左学虞庠小学也故庶老于兹养焉记曰天子设四学葢周之制也周之辟雍则成均也东胶即东序也瞽宗即右学也盖以其明之以法和之以道则曰辟雍以其成其亏均其过不及则曰成均以习射事则曰序以纠徳行则曰胶以乐祖在焉则曰瞽宗以居右焉则曰右学葢周之学成均居中其左东庠则右瞽宗此太学也虞庠在国之西郊小学也记曰天子视学命有司行事祭先师先圣焉卒事遂适东序设三老五更之席又曰食三老五更于太学所以敎诸侯之弟祀先贤于西学所以敎诸侯之徳夫天子视学则成均也命有司行事祭先圣先师焉即祀先贤于西学也祀先贤于西学则祭于瞽宗也有司卒事适东序设三老五更之席即养国老于东胶也养国老于东胶即祀三老五更于太学也然则商之右学在周谓之西学亦谓之瞽宗夏之东序在周谓之东胶亦谓之太学盖夏学上东而下西商学下右而上左周之所存特其上者耳则右学东序葢以成均并见建于一丘之上而已由是观之成均颁学政右学祀学祖东序养老更右学东序不特存其制而已又因其所上之方而位之也夫诸侯之学小学在内太学在外故王制言小学则公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外然后达于京故也天子之学小学居外太学居内故文王世子言凡语于郊然后于成均取爵于上尊以其选士由外以升于内然后逹于朝故也江陵项氏松滋县学记曰学制之可见于书者自五帝始其名曰成均説者曰以成性也然则有民斯可敎有敎斯可学自开辟则既然矣有虞氏始即学以藏粢而命之曰庠又曰米廪则其自孝养之心发之也夏后氏以射造士如行苇矍相之所言而命之曰序则以检其行也商人以乐造士如夔与大司乐所言而命之曰学又曰瞽宗则以成其徳也学之音则校校之义则敎也葢至于商人先王之所以敎者偹矣周人修而兼用之内即近郊并建四学虞庠在其北夏序在其东商校在西当代之学居中南靣而三学环之命之曰胶又曰辟雍郊言其地壁言其象皆古今假借字也其外亦以四学之制参而行之凡侯国皆立当代之学而损其制曰泮宫凡乡皆立虞庠凡州皆立夏序凡党皆立商校于是四代之学达于天下夫人而习闻之故今百家所记参错不同者无他皆即周制杂指而互言之

　　王制曰司徒修六礼以节民性明七敎以兴民徳齐八政以防滛一道徳以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶命乡简不帅敎者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之左乡简不帅敎者移之右如初礼不变移之逺方终身不齿命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士乐正崇四术立四敎顺先王诗书礼乐以造士春秋敎以礼乐冬夏敎以诗书王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊秀皆造焉凡入学以齿将入学小胥大胥小乐正简不帅敎者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之
　　学制考
　　明堂位曰米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也古之教者家有塾党有庠术有序国有学
　　按易传大初篇曰天子旦入东学昼入南学暮入西学在中央曰大学天子之所自学也贾谊曰学之所学之宫也学礼也帝入东学上亲而贵仁则亲疎有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长防有差而民不诬矣帝入西学上贤而贵徳则贤【一作圣】智者在位而功不遗矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有等而下不逾矣帝入大学承师问道退习而考于太傅太傅罚其不则而匡【一作逹】其不及则徳智长而理【一作治】道得矣此五学者既成于上则百姓黎民化辑于下矣盖有虞氏上庠下庠夏后氏东序西序商人右学左学周兼三代家有塾党有庠术有序国有学庶人家无塾则中里共一校室有塾之意春秋传郑人游于乡校以论执政是也而国学则人兼之左近北东序即东学也左近南以其无房室亦名东序祀先老于此即南学也右近北为士庠即北学也右近南为瞽宗即西学也所谓凡有道徳者使敎焉死则以为乐祖祀于瞽宗是也中为太学为视学乞言之所文王世子及登歌清庙既歌而语以成之也总名曰成均以成天子至庶人也亦曰大学又曰辟雍按天子设四学并中学而五学一处并建周人则辟雍居中南为成均上为上庠东为东序西为瞽宗学礼者就瞽宗学书者就上庠学干戈者就东序学乐徳乐舞者就成均辟雍惟天子承师问道养三老五更及出师受戒等就焉天子入太学则四学之人环水观之故谓之辟雍总言亦大学也
　　尚书大传曰公卿之庶子大夫元士之适子十有三年始入小学见小节焉践小义焉二十入大学见大节焉践大义焉故入小学知父子之道长防之节入大学知君臣之义上下之位故为君则君为臣则臣为父则父为子则子董仲舒曰王者正南靣而治天下莫不以敎化为大务立大学以敎于国设庠序以化于邑故养士莫大乎大学大学贤士所闗也敎化之本原也今以一郡一国对亡应书者是王道往往而絶也愿陛下兴太学置明师以养天下之士数考问以尽其材则英俊宜可得矣
　　汉武帝因公孙请为博士置弟子五十人复其身太常择民年十八以上仪壮端正者补博士弟子【太学建于此】
　　班固曰入小学学六甲五方书计之事始知室家长防之节十五入大学学先圣礼乐而知朝廷君臣之礼其有秀异者移乡学于庠序庠序之异者移国学于少学诸侯嵗贡小学之异者于天子学于太学命曰造士行同能偶则别之以射然后爵命焉【即今嵗贡】唐太宗増创学舍一千二百间国学太学四间亦増生员其书算各置博士凡三百六十员其屯营飞骑亦给博士授以经业髙丽百济高昌吐蕃诸国酋长亦遣子弟请入国学国学之盛近古未有
　　阳城为国子司业引诸生告之曰凡学所以学为忠与孝也诸生有人不省亲乎明日辞城还养者二十辈有三年不归侍者斥之
　　宋仁宗时范仲淹等建议请兴学校本行实乃诏州县立学时胡瑗敎学于苏湖是时方尚词赋独湖学以经义时务有经义斋择通经有器局者居之有治事斋人各治一事又兼一事如边防水利之类故天下谓湖学名秀彦其出而筮仕往往取高第及为政多适于世用由讲习有素也至是诏州县皆立学于是建大学于京师而有司请下湖州取瑗法以为大学法着为令
　　按我圣祖欲复古庠序之制未登大位之先即建国子学洪武二年诏天下立府州县学八年诏立社学上谕中书省臣曰昔成周之世家有塾党有庠故民无不知学是以敎化行而风俗美今京师及郡县皆有学而乡社之民乐覩教化宜令有司置社乐延师儒以敎民间子弟庶可导民善俗者方其初立学也擢许存仁为博士以専学事四年陞学为品始设祭酒即拜存仁为之存仁元儒许谦之孙谦承考亭正学而存仁承之上命以为敎一宗朱氏之学学者非六经四书不读非濓洛闗闽之学不讲所谓全体大用之学也所谓治事者固已在乎经义之中宋人乃分之为二则是以体用为二事而非圣贤之学矣程颢言于朝曰治天下以正风俗得贤才为本宜先礼命近臣贤儒及百执事悉心推访有明先王之道徳业充偹足为师表者其次有笃志好学材良行修者延聘敦遣萃于京师朝夕相与讲明正学其道必本于人伦明乎物理其敎自小学洒扫应对以往修其孝弟忠信周旋礼乐其所以掖诱激励渐磨成就之道皆有节序其要在于择善修身至于成化天下自乡人而可至于圣人之道其学行皆中于是者为明徳取材识明达可进于善者使日受其业择其学明徳尊者为太学之师次以分敎天下之学择士入学县升之州州賔兴于太学太学聚而敎之嵗论其贤者能者于朝凡选士之法皆以性行端洁居家孝弟有亷耻礼让通明学业显达治道者
　　程颐防详学制葢以宋制有外舍内舍上舍之法月一私试嵗一公明试补内舍生间嵗一合试补上舍生上舍分三等上等命以官中等免礼部试下等免解夫以礼义相先之地而月使之争殊非敎养之道改试为课有所未至则学官召而敎之更不考定髙下镌解额以去利诱省烦文以専委任励行检以厚风敎
　　程颐曰古之仕者自十五入大学至四十方仕其间自有二十五年学又无利可趋则所志可知后之人自童穉间已有汲汲趋利之心何由得向善故古人必使四十方仕其志始定
　　朱熹曰小学敎之以事大学敎之以理
　　熹学校议曰学校必选实有道徳之人使为学官以求实学之士裁减解额舍选滥缪之恩以塞利诱之涂盖古之大学主于教人而因以取士故士来者为义而不为利
　　吕祖谦曰学校之説非为士之贫而养之也又非欲羣其类而习为文词也不农不商若何而可以为士非老非释若何而可以为儒事亲从兄当以何者以为法希圣慕贤当自何门而入道徳性命之理当如何而明治乱兴衰之故当何由而达考之古以为得失之鉴验之今以为因革之宜此士之所当用心也古之庠序以养老以习射以敎诗书礼乐以率其徳行道艺聪明以开偏枉以正仁义以成誉髦以兴我国家建学立师敎追隆古崇正学迪正道振笃实革华靡圣祖之训万世之法言流习日移道徳之不务而艺焉是攻日以占毕摛染为事惟干禄之图噫以人材为念者盍思仰体圣训而反其本乎

　　天子曰辟雍为圆壁形筑土
　　引水使四方均得来观列辟
　　雍之内有舘舎而内无墙院
　　也其制环之以水圜象天也
　　辟雍学之名王制以殷之辟
　　雍与太学为一蔡邕月令论
　　云取其四门之学则曰太学
　　取其水圜如壁则谓之辟雍
　　名虽异而义同也
　　诸侯曰泮宫泮之为言半也
　　盖东西门以南通水北门无
　　也所以降杀于天子王制云
　　诸侯止有泮宫一学乃鲁之
　　所立非独泮宫明堂位曰米
　　廪有虞氏之庠也序者夏后
　　氏之学也瞽宗者殷氏之学
　　也泮宫周学也是鲁得立四
　　代之学僖公脩之亦存古法
　　也

　　灵台诗曰于论鼓钟于乐辟雍
　　文王有声曰镐京辟雍自西自东自南自北无思不服皇王烝哉
　　张载曰灵台辟雍文王之学镐京辟雍武王之学至此始为天子之学矣
　　鲁颂泮水首章曰思乐泮水薄采其芹鲁侯戾止言观其旂其旂筏筏鸾声哕哕无小无大从公于迈按诗于乐辟雍镐京辟雍庄子文王有辟雍之乐武王周公作武葢本文王礼法之乐周有天下遂以为学名以乐可以告人也礼法而雍和则徳成矣所谓成于乐也命防典乐敎胄子意非水旋丘如璧也岂因灵台灵沼附会为之説与诸侯学制亦同五室但以其贡士于天子而在国外不同在鲁则谓之泮宫以泗水县泮水出焉作宫于上曰泮宫犹楚渚宫意诗思乐泮水集于泮林亦非半于天子也王制作泮宫郑氏曰頖之为言班也所以班政敎也又因頖而附会班云
　　学校总叙
　　古之敎者家有塾党有庠术有序国有学所谓学校至不一也然惟国学有司乐司成専主敎事而州闾乡党之学则未闻有司职敎之任者及考周礼地官党正各掌其党之政令敎治孟月属民而读法祭祀则以礼属民州长掌其州之敎治政令考其徳行道艺紏其过恶而劝戒之然后知党正即一党之师也州长即一州之师也以至下之为比长闾胥上之为乡遂大夫莫不皆然葢古之为吏者其徳行道艺俱足为人之师表故发政施令无非敎也以至使民兴贤出使长之使民兴能入使治之盖役之则为民敎之则为士官之则为吏钧此人也秦汉以来儒与吏始异趣政与敎始殊途于是曰郡守曰县令则吏所以治其民曰博士官曰文学掾则师所以敎其弟子二者漠然不相为谋所用非所敎所敎非所用士方其从学也曰习读及进而登仕版则弃其诗书礼乐之旧习而从事乎簿书期会之新规古人有言曰吾闻学而后入政未闻以政学者后之为吏者皆政学者也自其以政学则儒者之学术皆筌蹄也国家之学宫皆刍狗也民何由而见先王之治哉又况异途防径旁午杂出葢未甞由学而升者滔滔也于是所谓学者姑视为粉餙大平之一事而庸人俗吏直以为无益于兴衰理乱之故矣
　　国朝学校始末
　　祖宗时重国子儒宗之选祭酒司业必简翰林宿学有硕望者以充之礼眷迁陟于他司絶等前代未有也即博士学正学録学博行修者亦往往补舘职列坊局官已乃寘内台当是学国学惟官民生之目品官自一品至七品皆防叙与外夷子弟入学者曰官生郡县中论秀升之若嵗贡乡举曰民生军卫子弟得选入受学曰军生诸官民军生非强学登科必积分至十余载升上舘乃后使厯仕事而任官其后官生惟京堂官三品而上乃得荫已别设武学武举而进士科目益重得一第輙以资自侈举人下第者引他故自弛不以时入监通嵗至监者曽不能数十人嵗贡生类哀顿愿就敎为禄仕计通天下郡县学嵗贡入监者十不能三四其后纳粟纳马入监之例起而国学愈淆初例开时犹提学官试文理通而后听后弥滥郡县学停降増附若斥退者得纳银齿于学于是商贾之子总角之童以及游荡愚不肖咸混迹其中士耻与为伍京闱重地曽不若郡庠邑序为犹有推择也于是燕朋僻友恃蓄聚自恣蔑绳法不守虽祭酒司业隆重不异畴昔而养望需陟颇不屑督迪南北监博士助敎学正学録官颇独类剰员资叙渐下迁往往寛纵取妄説而国学大壊于是太学特为出身之涂而司敎者不能迟之嵗月冀优游于学举人官生仅六月以上嵗贡生仅八月以上援例生亦不过一嵗即序拨而杂厯者减倍矣
　　祖宗时特重督学使者之选两京用御史外省用按察司风宪官类皆海内名流国盛时未论迨正徳中犹然御史萧鸣凤惩恶严虽才不贷副使魏校敦行节受欺不悔副使李梦阳伸士义振萎习诵义不休己皆遭搆去其后督学官稍益轻柄其任者必非有卓行实学厌士心如异时高者虚谈沽誉劣者安乐养交甚且开幸门招请托不忌又惮于廵厯品阅独高坐自崇至大比委府州县类考而合试之故士习利而骛于奔趋嘉靖初诏吏部将天下提学官特考察调黜而不乆輙废
　　祖宗时重学官之选往往取耆儒宿学以充后科目法行举人登乙榜者选授凡国推选坊局纂修典籍会试校文必与焉其经保荐及九载处优考者类得授翰林科道部曹官他常调未论也故廷臣荐士以起家学官者为美谈后乆刓师儒之职益轻乙科举人不屑起就而嵗贡生年稍迈若贫困甚者乃甘心焉因取充位精力倦于鼔舞而学术纰谬无能为诸生先于是奔走有司结富豪以茍得而于月考课及上下三等薄卒以赀不复闗行能葢冗蠧甚矣弟子员各以其意防处书院若寺观相师友独月朔望一诣学而讲课缺然
　　祖宗以经术作人令研磨于义理以检身心文尚典质诸剽老庄浮华言若猎竒鬬异者不録己文渐开自治迄嘉靖初最盛程式文及各家作者类精义雅词有烂其文后学校所取士遗弃典实独取轻俊即戾经畔义者得録又学无师法经有成説讲贯粗通即稚子能之业之者以为取足行文而止于防义奥词固无俟深解为也于是穷年毕力独取进士科高等课试之文读之他经史未论即异时所业専经亦简弃不读独剪截科塲中可为试目者为拟题搆文己然者輙效辗转摹拟习为靡滥彼其以国家设科取士直为利禄资一旦效髙第取右职试官异时业弃如弁髦即夙昔受学师升沉稍异忽若途人长进之心伤揖逊之美而风习大溃当是时天下学士聚讲者亦复不如古六籍四教逊志游艺成徳达才之盛独取近儒一二激世之论如所谓六经糟粕须焚书一遭之语为至言倡天下于师心自用而名世高虚之士至空灵自诩蔑弃修学混杨墨老释于一途扬波助澜仕竞茍得居荣口实几于晋宋清谈浊乱之俗而未知所止也【先是大理寺副李承芳著论言近代来害天下之人心者莫甚于学宫壊天下之士习者莫甚于科举率天下为恶无纪莫甚于学官可一切废去而惟敕天下守令于郡邑之内求老师宿儒为一乡之善士者令师其一乡一国之善士者令师其一国而学焉者必六徳六行六艺以立其本经书以扩其用至于农田水利及钱谷兵甲律令之类皆一一究极之而可効诸用守令卑恭尽礼其师而劝诱成之其道成徳尊者则举而加之高位由邑而逹之郡由郡而逹之省逹之天下庶其可也虽持议已激而痛时至深】
　　学校总论
　　王阳明先生论国家立学校之意曰三代皆所以明人伦今之学宫皆以明伦堂名则其所以立学者固未始非三代之意也尧舜禹之授受曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中斯明伦之本也道心者率性之谓也未杂于人无声无臭而显者也诚之源也人心则杂于人而危矣伪之端也见孺子之入井而怵惕恻隠率性之道也从而纳交于孺子之父母焉要誉于乡党朋友焉则人心矣饥而食渴而饮率性之道也从而极滋味之美焉恣口腹之饕焉则人心矣率是道而发于用也为喜怒哀乐发皆中节之和为三千三百经曲之礼为父子之亲为君臣之义为夫妇之别长防之序朋友之信而天下之达道尽此矣舜使契为司徒以敎天下敎以此也孔子之圣所求乎子臣弟友均曰未能未能乎此也是明伦之学始于孩提之知爱少长之知敬则孩提少长无不能而及其至虽圣人有所不能尽也故明伦之外无学矣博学者学此者也审问者问此者也慎思者思此者也明辨者辨此者也笃行者行此者也心外无事心外无理故心外无学是故于父子尽吾心之仁于君臣尽吾心之义言吾心之忠信行吾心之笃敬惩心忿窒心欲迁心善改心过处事接物无往而非求尽吾心以自慊者也譬之植焉心其根而学也者其培壅灌溉之者也扶植芟锄之者也今之学校必由此而敎之而后无忝于建学立师今之举业必由此而精之而后不悔于敷奏明试今之仕进必由此而施之而后无负于行义逹道也
　　二业合一
　　甘泉子曰古之学者本于一今之学者出乎二二则攴攴则离攴离之也乆矣故文武二而天下无全材矣岂惟文武为然才徳二而天下无全人矣岂惟才徳为然体用二而天下无知道矣岂惟体用为然行之动静二而天下无善学矣岂惟动静为然徳业举业二而天下攴离甚矣非其本然也孟子之时其杨墨矣程子之时其释老矣故自攴离之説兴而儒学壊矣儒学壊而天理几乎息矣呜呼知学之壊而不知儒者之学之壊也原本及末故知合一之説则可以化举业而知道矣或问何为合一説执事则敬作字则学吾闻其语矣未见其人也故学在修其二而复之一而已矣
　　小学【附】
　　夫自小学与大学二而今之才遂与古之才异矣社学之敎与大学之敎曷可二也然则社学庠序奚别焉曰曷请以山木譬诸今夫童也者非山木勾萌之时也乎成人也者非其根榦具而枝叶花实将不可御者乎夫勾萌根榦同一山木则固同一生意惟于其勾萌而禁其摧折焉于其根榦具而禁其斧斤焉是则其所以养之者异耳夫自其勾萌而养之也欲其直则直矣从其曲则曲矣观之山木童蒙之敎其不尤重乎哉或曰请问社学庠序之所以同者奚在曰天命流行物与无妄孩提而知爱其亲长而知敬其兄是心也谓秦之小子与越之小子异乎哉夫是心也秦之小子不异乎越之小子谓秦越之成人或异乎秦越之小子然乎否也是故洒扫应对歌咏舞蹈小子之敎也而入孝出弟者其本也春夏以礼乐秋冬以诗书成人之敎也而事亲从兄者其本也易曰蒙以养正圣功也因其爱亲敬长之良而训以申之礼以理之乐以乐之是之谓养正孟子曰大人者不失其赤子之心者也所谓赤子之心者非即其爱亲敬长有不容自己之心戒慎恐惧尽而知之存而养之自富贵贫贱以至终食造次颠沛而不违是谓不失故成人小子无二心也社学庠序无二敎也社学也者自其勾萌而养之使之勃焉进于条达者也庠序也者自其根榦具而益养之使之翘焉极于防天摩汉者也曰爱亲敬长此愚夫愚妇所以与知与能者也可以举天下国家而尽之也乎曰吾未闻爱其亲有不爱其他人之亲者未闻敬其兄有不敬其他人之兄者矣爱其亲而不能爱他人之亲则其于亲也其必有时爱有时不爱其爱也必非由其赤子之爱达之也乎敬其兄而不能敬他人之兄则其于兄也其必有时敬有时不敬其敬也必非由其赤子之敬达之也乎是故爱其亲亦爱他人之亲则老老之政必行矣天下之老有不得衣帛而食肉者其为图之必不已也敬其兄亦敬他人之兄则子庶民之政必行焉天下之民有不获时使而薄敛者其为图之必不已也用是以观居其位忍于牛羊其人民而弗之恤者其固以失其爱敬之心非一朝一夕也乎是故由爱敬之心充而至于恶可已不知手之舞之足之蹈之天下之能事毕矣虽以配天地可也于天下国家何有哉
　　训防大意
　　王阳明先生示敎读曰古之敎者敎以人伦后世记诵辞章之习起而先王之敎亡矣今敎童子惟当以孝弟忠信礼义亷耻为専务其栽培涵养之方则直诱之歌诗以发其志意导之习礼以肃其威仪记之读书以开其知觉葢童子之情乐嬉游而惮拘检如草木之始萌芽舒畅之则条达摧挠之则衰萎固其理也故凡诱之歌诗者非但发其志意而已亦以泄其跳号呼啸于咏歌宣其幽抑结滞于音节也导之习礼者非但肃其威仪而已亦以周旋揖让而动荡其血胍拜起屈伸而固束其筋骸也讽之读书者非但开其知觉而已亦以沉濳反复而存其心抑扬讽咏以宣其志也夫然故顺适其志意调理其性情濳消其鄙吝黙化其粗顽日使之渐于礼义而不苦其难入于中和而不知其故是葢先王之立敎之防意也若近世之训蒙穉者督责检束而不知导之以礼求其聪明而不知养之以善鞭挞绳缚若待拘囚彼其视学舍如囹圄而不肯入视师长如防仇而不欲见规避掩覆以遂其嬉防设诈餙诡以肆其顽鄙偷薄庸劣日趣下流是葢驱之以恶而求其为善也何可得乎凢吾所以教实在于此恐时俗不察视以为迂尔其务体吾意母輙因时俗之故废其防墨焉

<子部,类书类,图书编,卷一百五>
　　飬老总叙
　　礼书曰天子之于老也其所飬也三国老也庶老也死政者之老也歳飬之也三仲春也季春也仲秋也周礼罗氏罗春乌献鸠以飬国老在仲春月令飬衰老授几杖在仲秋文王世子曰凡大合乐必遂飬老郑氏云大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂飬老此飬老于仲春仲秋者也月令季春之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲徃视之大合乐亦必飬老此又飬老于季春者也若夫简不帅教出征受成以讯馘告凢天子入学莫不飬老此又不在歳飬之数也夫贵胄谓之国子则贵而老者谓之国老贱者谓之庶人则贱而老者谓之庶老国子与庶人俊者同其学所以一道徳国老与庶老异其学所以别分义故有虞氏飬国老于上庠飬庶老于下庠夏后氏飬国老于东序飬庶老于西序殷人飬国老于右学飬庶老于左学周人飬国老于东胶飬庶老于虞庠而又有死政者之老焉故罗氏献鸠以飬之者国老也司徒以保息飬之者庶老也司门以其财飬之者死政者之老也若夫外饔者正稿人所谓耆老者总三者而言之也郑氏谓三老五更各一人皆年老更事致仕者也名三五者取象三辰五星天所因以照明天下者谓人君飬老有四种一是飬三老五更二是子孙为官而死者父祖三是飬致仕之老四是引斤校言庶人之老熊氏云天子之视学飬老一歳有七郑氏云凢饮飬阳气凢食飬隂气阳用春夏饮用秋冬是四时飬老凢四也文王世子凢大合乐必遂飬老大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声又季春大合乐天子视学亦飬是七也然则古者建国必立三卿乡饮必立三賔而飬老必立三老故礼曰三公在朝三老在学三公非一人则三老五更非各一人矣汉志以徳行年髙者一人为五更故永平中拜桓荣为五更建初中拜伏恭为三老而郑氏以此为三代之制误矣先王父事三老兄事五更则三老五更乃羣老之尤者而致仕之老亦在其间皇氏离而二之误之矣月令无冬夏飬老之文周礼礼记特言春飬秋食而已熊氏谓飬老歳有七亦误矣又礼记言天子视学遂适东序飬老则视学飬老皆同日也郑氏谓用其明曰亦误矣飬老之礼外饔掌割烹酒正共酒稿人共食罗氏共鸠方其飬也必先释奠于先老遂设三老五更羣老之席位适馔省醴飬老之珍具遂发咏焉登歌清庙下管象武天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳冕而总干则乞言宪典之义着而孝悌之化行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏曰反飬老于东序而终之以仁此所谓一举事而众皆知其徳之也礼言凢飬老有虞氏以燕礼而服深衣夏后氏以飨礼而服燕衣殷人以食礼而服缟衣周人修而兼用之而服服盖虞氏以燕则恩胜礼夏后氏以享则以礼胜防殷人以食则趣恩礼之中而周则文故修而兼用之周官外饔言享耆老此周人以饔醴飬老也行苇言饮射而继之以祈黄耇此周人以燕礼飬老也礼记曰食二老五更于太学此周人以食礼飬老也然衣燕衣也燕衣非冕服及总干而舞必冕服以舞者乐之成故特服冕以明至诚有加而无杀也冕而总干施于食礼而记称食尝无乐者考之于诗商颂言顾予烝尝而有鞉鼓渊渊嘒嘒管声小雅言以往烝尝而有钟鼔既戒鼓钟送尸则尝有乐矣乐师飨食诸侯序其事令奏钟鼓钟师凢飨食奏燕乐籥师賔客享食鼓羽籥之舞则食有乐矣其曰食尝无乐葢非商周之制也汉明帝飬老之礼其曰乗舆先到辟雍礼殿御坐东庠遣使者安车迎三老五更天子迎于门屏交礼道自阼阶三老升自賔阶至阶三天子揖如礼三老升东南三公设几九卿正履请天子亲袒割牲执醤而馈执爵而酳祝哽在前祝噎在后五更南面公进供礼亦如之明日皆诣阙谢其飬特三老五更二人而已羣老不与焉非古礼之意也

　　图书编卷一百五
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百六
　　明　章潢　撰
　　郷饮酒礼总叙
　　郷饮酒之礼夏殷之世无所考周制五礼之目是为礼之一凡礼之所纪冠婚防祭皆自士以上乃得行之而乡饮酒之礼逹于庶民因其聚会之际与之揖譲升降使知尚贤尊长而兴敬譲之道焉考之经传其说有三乡大夫三年大比献贤者能者于其君以礼礼賔之而与之饮酒一也党正国索鬼神而祭祀则以礼属民饮酒而正齿位二也州长春秋习射于序先行乡饮酒礼三也夫用之州党而亦谓之乡者先儒以为州党乡之属也或乡大夫而观礼或乡大夫居此党内故亦以名之也其正齿位之说见于周官者一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿见于礼记者六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而仪礼乡饮酒之篇不着其文故先儒以为今之存者乃乡大夫之事而党正之礼亡矣汉制郡国十月行乡饮酒礼葢用正齿位之说魏晋以下间或行之其详不可得而闻李唐兼采二说賔兴贤能则以刺史或上佐为主其制皆仿于古而小损之有主賔介而无僎其乐则歌笙间合各一作而不备正齿位则行于冬季主用县令复降杀其礼无僎賔介賔不设折爼易脯醢为葅醢其作乐如上赵宋淳化三年诏有司讲其礼命学士苏易简仿古乐章作鹿鸣南陔嘉鱼崇丘关睢鹊巢之诗凡三十四章后不果行正和中有司参奏酌古制于州军贡士之月以礼饮酒用知州军事或本州佐官为主提举学事司所在则提举为主上舍生当贡者与州之羣老为众賔其登降之节与举酒作乐器用之类并参照辟雍宴贡士之仪绍兴十三年礼部奏修定仪制颁下郡国于科举之嵗行于学校是日賔主先舍菜于先圣先师然后行礼并不作乐葢本用賔兴贤之说而已仕未仕者以齿序位于两廊则亦兼取党正之文至其登降之容献酬之节较于唐尤简略焉十七年左廸功郎陈介乞言郡国所行乡饮嵗数乃命诸州三嵗科举之年行之其愿每嵗一行者亦从其便二十六年又命愿行于里社者听官不得预其可考者如此国朝受命戡定海内即诏有司稽古考文定为一代之制于是取仪礼及唐宋所行参酌损益为乡饮酒礼又参周官属民读法之防于行礼之中一人升读律令县邑则嵗一行之于学校里社则季一行之里中葢本于正齿位之说而賔兴贤能春秋习射亦可通用焉

<子部,类书类,图书编,卷一百六>

　　乡饮酒义曰宾主象天地也介僎象隂阳也三賔象三光也譲之三也象月之三日而成魄也四靣之坐象四时也六十者坐五十者立侍以听政役所以明尊卑也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也
　　周礼图说曰乡饮酒之礼失礼经之防者二其一宾僎介主之义不明也其一设席之不正也夫所谓乡饮者以养老为义也天子养老于大学诸侯养老于国学是故卿大夫养其乡之老者于乡学也故所谓主者即乡大夫也所谓宾者乃一乡中齿徳之至尊者也所谓介者齿徳亚于宾所以辅宾者古人每事必有介以辅其不及也所谓僎者何也众宾中之贵者也仪礼曰宾若有尊者诸公大夫则既一人举觯乃入席于宾东是也所谓诸公大夫者谓天子之三公卿大夫致政而在乡者也茍序爵而躐居宾之位则屈夫齿而失养老之义序齿而降居宾之下则屈其爵而非贵贵之礼故别设位于宾之东居之周礼党正饮酒于序以正齿位三命而不齿即此位也三宾介僎之仪既明而后其位可得而正矣夫堂上之位莫尊于南靣之正中以其有尊故坐宾于西北谓在北靣南靣稍西也僎则席于宾之东尊与宾并也介则宾于西北谓在北靣南靣稍西也僎则席于宾之东尊与宾并也今则宾阶上东靣以受生气亦尊者所居也主则阼阶上西靣其位为卑自卑而尊人也故所谓南北者谓在北而稍西东北者在北而稍东西南者在南记言僎以介主人而误也其坐位则四隅相向古未甞有此坐向语云席不正不坐茍于此尚得为正乎观于仪礼宾升席自一方介主人升席自北方降自南方葢设必正方故升亦正方且记亦曰宾必南向介必东向今人设四隅之向者因记言四隅之位而误也按礼记乡饮酒义发明切当但亦有纯驳班如者不能不啓后人之惑如云介僎象日月复云立三宾以象三光是三宾俱为日月矣且大宾主于一唯主人献众宾则众宾之长升拜受者三人耳何甞有所谓三宾乎其曰僎以辅主人赞乃主人之辅僎亦宾也何得言坐僎于东北以辅主人乎夫堂上之位以向明为尊其次则东靣以受生气为尊宾与僎既南向则介自当东靣主人居南而西靣亦必然之理何必以温和之气配僎与主严凝之气配介与宾而反失僎宾介立之大义乎古人制礼哭踊揖让必成于三其曰让之三也象月之三日而成魄则哭踊岂亦象月而为之即羞出自东房烹狗于堂东北皆出自主人之意而曰祖阳气之发于东方皆不免于傅防也
　　皇朝大诰
　　乡饮酒礼
　　乡饮酒礼朕本不才不过申明古先哲王教令而已所以乡饮酒礼叙长幼论贤良别奸顽异罪人其坐席间年髙有徳者居于上髙年淳笃者并之以次序齿而列其有曾违条犯法之人列于外坐同类者成席不许干善良之席主者若不分别致使贵贱混淆察知或坐中人发觉主者坐以违制奸顽不由其主紊乱正席全家移出化外的不虚示呜呼斯礼始古先哲王之制安良民于宇内亘古至今兴者乡里安邻里和长幼序无穷之乐又何言哉今特申之从者昌否者亡
<子部,类书类,图书编,卷一百六>
　　郷饮酒礼律仪
　　一乡饮酒礼每嵗正月十五十月初一日二次举行一各处府州县于儒学行乡饮酒礼一应酒殽俱系官钱粮内从实酌量支办务要丰俭得宜
　　一凡府州县行乡饮酒礼除僎宾外众宾序齿列坐其僚属则序爵
　　一乡饮之设所以尊髙年尚有徳兴礼让敢有喧哗失礼者许扬觯者以礼责之其间因而失礼者主
　　席之人防众罪之
　　主府知府州知州县知县如无正官以佐贰官代位于东南
　　大僎以致仕官为之位于东北
　　大宾择乡里年髙有徳之人位于西北
　　介以次长位于西南
　　三宾以宾之次者为之位于宾主介僎之后司正以教职为之主觯以罚之
　　赞
　　乡饮酒仪
　　洪武十六年颁行乡饮酒礼图式一各处府州县每嵗正月十五日十月初一日于儒学行乡饮酒礼酒殽于官钱约量支办务要丰俭得宜除僎宾外众宾序齿列坐其僚属则序爵前一日执事者于儒学之讲堂依图陈设坐次司正率执事习礼至日黎明执事者宰牲具馔主席及僚属司正先诣学遣人速僎宾以下比至执事者先报曰宾至主席率僚属出迎于庠门之外以入主居东宾居西三譲报揖而后升堂东西相向立赞两拜宾坐执事又报曰僎至主席又率僚属出迎揖譲升堂拜坐如前僎宾介至既就位执事者唱司正觯执事者引司正由西阶升诸堂中北靣立执事者唱僎宾以下皆报揖执事者以觯宾以下皆报揖执事者以觯酌酒授司正司正举酒曰恭惟朝廷率由旧章敦崇礼教举行乡饮非为饮食凡我长幼各相劝勉为臣尽忠为子尽孝长幼有序兄友弟恭内睦宗族外和乡里无或废坠以忝所生读毕执事者唱司正饮酒饮毕以觯授执事唱揖司正揖僎宾以下皆报揖司正复位僎宾以下皆坐唱读律令执事者举律令案于堂南向引礼引读律令者诣案前北向立唱僎宾以下皆拱立行揖让如觯仪然后读律令有过之人俱赴正席立听读毕复位执事者唱供馔案执事者举馔案至宾前次僎次介次主三宾以下各以次举讫执事者唱献宾主席起北靣立执事斟酌酒以授主主受爵诣宾前置于席稍退赞两拜宾答拜讫执事者又斟酒以授主主受爵诣僎前置于席交拜如前仪毕主退复位执事者唱宾酬酒宾起僎从之执事者斟酒授宾宾受酒诣主前置于席稍退赞两拜宾僎主交拜讫各就位坐执事者分左右立介三宾众宾以下以次斟酒于席讫执事者唱彻馔侯彻馔案讫唱僎賔以下皆行礼僎主僚属居东宾介三宾众宾居西赞两拜讫唱送宾以次下堂分东西行仍三揖出庠门而退乡饮酒礼考【附】
　　礼记乡饮酒之义主人拜迎宾于庠门之外入三揖而后至阶三譲而后升所以致尊譲也盥洗觯所以致洁也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊让防敬也者君子之所以相接也君子尊譲则不争洁敬则不慢不慢不争则逺于鬬辨矣不鬬辨则无暴乱之祸矣
　　周礼乡大夫之职三年则大比攷其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位
　　射义曰卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼孔子曰吾观于乡而知王道之易易也
　　按先儒谓乡饮有四一则三年宾兴贤能二则乡大夫饮国中贤者三则州长习射四则党正蜡祭今世所行惟存一乡大夫饮国中贤者耳夫乡饮之名始于成周汉唐以来亦间行之然无定制我太祖御制大诰有云乡饮酒礼不过申明古先哲王教令而已所以乡饮酒礼叙长幼论贤良别奸顽异罪人其坐席间年髙有徳者居于上年髙淳笃者并之以次序齿而列其有曾违条犯法之人列于外坐同类者成席不许于良善之席主者若不分别致使贵贱混淆察知或坐中人发觉主者坐以违制奸顽不由其主紊乱正席全家移出化外大哉王言其垂世警俗之意深矣

<子部,类书类,图书编,卷一百六>

　　射饮
　　郑乡射礼目録云州长春秋以礼防民而射于州序之礼谓之乡者州乃乡之属乡大夫在焉故不改其礼　周礼乡老及乡大夫三年正月献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶诸侯之乡大夫既贡士于其君亦用此礼射而询众庶也　按疏曰礼若缓而实急若轻而实重者射也先王患人不知其急而缓之不知其重而轻之故于乡射以习礼乐于燕射以致安誉于宾射以通好于大射以择士故古者诸侯之射必先行燕礼卿大夫之射必先行乡饮酒之礼故燕礼所以明君臣之礼乡饮酒之礼所以明长幼之序者葢燕于乡饮则有恩明君臣与长幼则有义有恩有义然后以射而观其徳行此人所以乐为之也又按仪礼燕礼与大射仪相属乡饮酒礼与乡射礼相属即敖继公所谓士与其乡之士大夫会聚于学宫乡饮酒而习射者也今制所定止乡射礼故曰饮射
　　射礼考
　　周礼乡大夫退而以乡射之礼五物询众庶【问求其人】一曰和【发而中节】二曰容【动皆合行】三曰主皮【不失正鹄】四曰和容【容比于礼】五曰兴舞【节比于乐】
　　州长春秋以礼防民射于州序
　　按仪礼射有三大射宾射燕射天子诸侯卿大夫皆有之士无大射而有宾射燕射后世礼废之后而所谓射者惟用之于战陈用之以为礼节者葢微矣我圣祖欲以之取士以复古人择士泽宫之制而不果既而颁其图式仪注于天下非但以是教士子而必俾学官与有司习射焉
　　按蓝田吕氏曰射义言射者男子之所有事者也天下无事则用之于礼义故有大射乡射之礼所以习容习艺观徳而选士天下有事则用之于战胜故主皮程力所以御侮克敌也吕氏曰诸侯之射大射也卿大夫士之射乡射也射者男子之事必饬之以礼乐者所以养人之徳使之周旋中礼也葢燕与乡饮因燕以娱宾不可以无礼故有大射乡射之礼礼不可以无义故明君臣之义与长幼之序焉
　　大射总叙
　　古之射礼有五一曰大射二曰宾射三曰燕射四曰乡射五曰主皮之射大射者天子将祭于郊庙与助祭之诸侯羣臣射于射宫而择其贤者使与于祭是也诸侯孤卿大夫将祀其先祖亦以是礼而择士均谓之大射宾射者诸侯朝于天子而天子与之射于路门之外者是也列国之君相与朝聘及卿大夫士私与其宾客行其射礼亦均谓之宾射燕射者天子劳使臣及与其羣臣饮酒而射于寝者是也诸侯与其臣下卿大夫士其家人之属燕饮而射者亦均谓之燕射乡射者州长春秋以礼属其民而习射于序者是也卿大夫以郷射之五物询众庶而射于庠亦均谓之郷射然天子以六耦射三侯五正乐以驺虞九节诸侯以四耦射二侯三正乐以貍首七节孤卿大夫以三耦射一侯二正乐以采苹五节士以三耦射豻侯二正乐以采蘩三节则其上下之辩未甞不明也是四射者以礼乐将之谓之礼乐射故曰其容体比于礼其节奏比于乐而中多者乃得预于祭又曰进退周旋必中于礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固而后可以言中此可以观徳行矣是故圣王务焉主皮之射者庶人之事田猎分禽之射也张兽皮而射之无正鹄之制主获而尚力无礼乐之饰故曰礼射不主皮明非君子之所贵而四射尚矣秦灭先王之籍古礼残缺幸存而可知者诸侯大射与州长乡射二篇而已其天子之礼见于周官者略不备两汉以下有天下国家者因仍简陋以为政至其君臣游燕之际从事于弧矢者未甞无之大抵皆主皮尚力之陋而古法冺坠莫知讲求惟唐开元中颇甞论著仪式其一曰皇帝射于射宫其一曰皇帝观射于射宫粗采古礼而损益之虽具于礼官而举行希濶至宋太宗淳化五年诏定其礼有司遂取唐制为大射图并画其冠冕仪式表着之位以进而太宗曰俟弭兵之日与卿等行之葢亦未甞用也及乾道间命讨论燕射之义而宰执以为旧制烦苛难以遵行更定新式奏之其説槩可考见而亦末矣元制自天子公卿至郡国将佐皆有射垜翦柳之法大槩循用国俗无足采取焉国朝混一区宇修明治具考求三代之政次第行之诏成均博士弟子及郡县庠序之士皆使习射以俟贡举而凡郊庙之祭先期輙命文武百执事行大射之礼其仪注斟酌古今烦简适中蔚然为一代之典焉

　　大射义
　　古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫之射也必先行乡饮酒之礼故燕礼者所以明君臣之义也乡饮酒之礼者所以明长幼之序也故射者进退周旋必中礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中此可以观徳矣其节天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循法也采蘩者乐不失职也故天子以备官为节诸侯以时防天子为节卿大夫以循法为节士以不失职为节故明乎其节之志以不失其事则功成而德行立徳行立则无暴乱之祸矣功成而国安故曰射者所以观盛德【貍首逸下云曽孙侯氏是也乐官备者谓驺虞曰壹发五喻得贤者多也吁嗟乎驺虞叹仁人也乐会时者谓貍首曰大小莫处御于君所乐循法者谓采苹曰于以采苹南涧之滨以采苹喻循法度以成君事也乐不失职者谓采蘩曰被之僮僮夙夜在公】　射者男子之事也因而饰之以礼乐也故事之尽礼乐而可数为以立德行者莫若射故圣王务焉【士者先徳之行后决之于射男子主而有射事学礼乐以饰之】　古者天子之制诸侯嵗贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有譲数有庆而益地数有譲而削地是以诸侯君臣尽志于射以习礼乐夫君臣习礼乐而以流亡者未之有也故诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶事小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉此天子所以养诸侯而兵不用诸侯自为正之具也【此曽孙之诗诸侯之射节也四正四爵四行也四行者献宾献公献卿献大夫乃后乐作而射也莫处无安居其无官次者也御犹侍也以燕以射先行燕礼乃射也则燕则誉言国安则有名誉誉或为与】　天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有譲削以地得与于祭者有庆益以地进爵绌地是也【泽宫名也士谓诸侯朝者诸臣及所贡士也皆先令习射于泽已乃射于射宫课中否也诸侯有庆者先进爵有譲者先削地】
　　按射义一篇古礼頼以存者固多而大义不明不容以无辩也射义曰射者射为诸侯也是以侯为诸侯果于义为可通乎郑康即因之故其注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯不亦愈失而愈逺乎葢射中则得为诸侯不中则不得为诸侯要亦信射义大过而不能折之以理焉耳然其中有曰射之为言者绎也绎者各绎己之志也故曰内志正持弓矢审固持弓矢审固则射中矣故曰为人父者以为父鹄为人子者以为子鹄为人君者以为君鹄为人臣者以为臣鹄故射者各射己之鹄郑氏不从此义发明乃谆谆于射诸侯之説而是非黑白且不辩矣噫即此观之书可尽信哉
　　御射
　　周制天子礼周官太仆职曰王射则赞王弓矢缮人职曰掌诏王射赞弓矢之事服不氏职曰掌以旌居之大获射人职曰王射则令去侯立于后以矢行告卒令取矢司服王飨射则鷩冕疏曰燕射在寝则朝服宾射在朝则皮弁服唐制皇帝亲射仪司马奉弓自西阶升当西楹前南靣挥弓命获者去侯获者去侯至乏止司马降西阶复位千牛郎将一人奉决拾以笥千牛将军奉弓千牛郎将奉矢进立于御榻东少南西靣即将跪尊笥于御榻前少东拂以中少决兴赞设决讫千牛郎将又跪取拾兴赞设讫以笥退奠于坫上复位千牛将军北靣张弓以袂拭弓左右靣左执弣右执箫以进御讫退立于御榻东少后千牛郎将以巾拂矢逐一供御御将射协律郎攀麾先作鼓吹及奏驺虞之乐九节至第六节御乃发一矢奏第七节又发一矢皆与乐声相应千牛将军以矢行奏中曰获下曰留上曰左曰左方右曰右方至九节发四矢毕协律郎偃麾乐止千牛将军将御坐东西靣受弓决拾退奠于坫上复位宋制天子燕射仪皇帝临轩有司进弓箭教坊乐作皇帝乃射若中的招箭班奏讫应左右侍立并祗应臣僚阶上下就位并再拜皇帝射毕复坐元制缺国朝见仪注　以后皆公及宾诸公卿大夫射　周制天子礼阙诸侯礼仪礼三耦升射毕降降取弓矢于堂西诸公卿则适次公将射则司马师命负侯皆执其旌以负其侯而侯仆人扫侯道司射告射于公公许适西阶东告于宾遂搢朴反位小射正一人取公之决拾于东坫一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂【一小射正明有二人】宾降升堂西垣决遂执弓搢三挟一介升自西阶升待于物北北一笴东西立【不敢与君并立退一笴三尺之地】司正执弓升自西阶立于物间南向弓命去侯负侯者许诺趋至乏止司射命设中小臣师执中坐设之【执中南当福西当西序】太师实八筭于中横委其余于中西公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决与赞设决朱极三公祖朱设决拾大射正执弓以袂顺左右隈上再下一左执弣右执箫以授公小臣师以巾内拂矢以授公大射正立于公后以矢行告下曰留上曰左右曰方十发以将乘矢公卒射宾降释公于堂卿大夫继射诸公卿取弓矢升射如二耦若中则释获者每一个释一筭上射于右下射于左唐制皇帝亲射仪侍射者进升射席北靣立左旋东靣张弓南靣挟矢协律举麾乐作不鼔吹奏貍首之乐七节乐至第四节乃发第一矢奏第五节发第二矢皆与乐声相应至至七节发四矢毕协律郎偃麾乐止射者右旋东靣弛弓北靣立乃退复西阶下释弓于位【其射人多少临时听进止】皇帝观射仪典谒以公从首六人自东西阶升如司射之仪至射席前北靣进升射席立定左者右旋西靣张弓右者左旋东靣张弓俱南靣挟一个所司奏请以射乐乐王公以下侍中前承制曰可通事舍人曰承传西靣告太常卿太常卿于西悬内东靣命乐正奏乐协律郎举麾作貍首之乐七节至第四节右右乃俱一发与乐相应又奏第五节左右又一发与乐相应以至七节四发讫协律郎偃麾乐止左厢射者左旋西靣弛弓右厢射者右旋东靣弛弓俱北靣立少退从东西阶降立于阶下相向北上立定乃退次取六人升射如初四品以下射于殿下射毕三品以上及近侍官与四品以下皆释弓复会位坐其未射者立继射如初宋制天子燕射仪以宣臣僚射当射官执弓箭阶下再拜讫升阶射元制缺国朝见仪注

　　州长春秋以礼防民而射于州序之礼谓之乡者州乡之属乡大夫或在焉不改其礼　疏曰周礼五州为乡是州属乡也云不改其礼者虽乡大夫在其礼仍依州长射礼也然此经乡大夫射于庠云堂则由楹外又云堂则物当楣又云大夫用兕中其礼与士射于序别而云不改者大判乡大夫士射先行乡饮酒礼及未旅而射为不改耳其实亦有少异也宾主介僎
　　仪礼主就先生而谋宾介注曰主谓诸侯之乡大夫也先生乡中之致仕者介处士之贤者诸公大夫入而观礼者为僎【诸公者大国有孤四命谓之公】
　　戒宾介
　　仪礼主戒宾宾拜辱主荅拜乃请宾宾礼辞许主再拜宾荅拜主退宾拜辱戒介亦如之
　　设席位次
　　仪礼乃席宾主介众宾之席皆不属焉注曰宾席牖前南靣主席阼阶上西靣介席西阶上东靣席众宾席之西不属者下相续也皆独坐明其徳各特也又曰立者东靣北上若有北靣者则东上主之赞者西靣北上
　　陈噐
　　仪礼尊两壶于房户间斯禁有酒在西设篚于禁南东肆加二勺于两【禁承尊之噐也名禁者因为酒戒也禁斯禁切地无足者酒新水也篚承爵觯之篚也】设洗于阼阶东南南北以堂深【谓如堂二丈则洗去堂下亦二丈】东西当东荣【荣屋翼也】水在洗西南肆
　　迎宾
　　仪礼主一相迎于门外再拜宾宾荅拜拜介介荅拜揖众宾主人揖先入宾厌介入门左介厌众宾皆入门左北上【厌一渉切推手曰揖引手曰厌】
　　序宾
　　仪礼主与宾三揖【将曲揖当阶揖当碑揖】至于阶三譲主升宾升主阼阶上当楣北靣荅拜
　　献宾
　　仪礼主坐上爵于篚降盥洗【已盥然后洗爵】升宾爵宾之席前西靣献宾宾西阶上拜主少退宾受爵以复位主阶上拜送爵宾少退荐脯醢宾升席自西方乃设折俎主于阼阶上立宾坐左执爵祭脯醢奠爵于荐西兴右手取肺郤左手执本坐弗缭右絶末以祭尚左手哜之兴加于俎坐脱手遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主阼阶上荅拜宾西阶上北靣坐卒爵兴
　　宾酢主
　　仪礼宾降洗实爵酢主皆如主献宾之仪主卒爵坐奠爵于序端【序端东序之端也东西墙谓之序】
　　主酬宾
　　仪礼主实觯阼阶上北靣坐祭遂饮卒觯兴降洗实觯宾之席前北靣宾西阶上拜主少退卒拜进坐奠觯于荐西宾至取觯北靣坐奠觯于荐东【酬酒不举】主揖降宾降立于阶西【主人将与介为礼宾谦不敢居堂上】
　　主献介
　　仪礼主以介揖譲升拜如宾礼主乃坐取爵于东序端降洗实爵介之席前西南靣献介介西阶上北靣拜主少退介进北靣受爵复位主介右北靣拜爵爵介少退主立祭于西东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如宾礼不哜肺不啐酒不告防自南方降席坐卒爵兴
　　献主宾
　　仪礼主西南靣三拜众宾众宾皆荅一拜主揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众宾众宾之长升受者三人主拜送坐祭立饮以爵授主降复位每一人献则荐诸其席
　　献众宾
　　仪礼众宾献则不拜受爵坐祭立饮众宾徧有脯醢主以爵降奠于篚
　　升位
　　仪礼揖譲升宾厌介升介厌众宾序升即席
　　僎入
　　仪礼宾若有僎者诸公大夫则既一人举觯乃入主降宾阶介及众宾皆降主迎于门内揖譲升公升如宾礼大夫则如介礼席于宾东主献荐脯醢设折俎皆如宾礼
　　乐宾
　　仪礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌笙入堂下磬南北而立乐南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹
　　司正觯
　　仪礼主降阶阼相为司正主升复席司正洗觯升自西阶实觯降自西阶阶北靣坐奠觯退共少立坐取觯不祭遂饮执觯兴盥北靣坐奠觯于其所退立于觯南
　　旅酬
　　仪礼宾坐取俎西之觯【先一人举觯奠于俎西】阼阶上北靣酬主主降席立于宾东宾坐奠觯遂拜执觯兴主荅拜不祭立饮不洗实觯授主主西阶上酧介如宾酬主之礼介酬众宾拜兴饮皆如上仪卒受者以觯降坐奠于篚
　　无筭爵
　　仪礼众宾皆降说屦揖譲如初升坐乃羞【注曰狗胾醢也】无筭爵无筭乐
　　宾出
　　仪礼宾出泰陔【注曰陔陔夏也】三送于门外再拜
　　里社乡饮酒仪【附】
　　大明防典
　　一里社每嵗春秋社祭防饮毕行乡饮酒礼所用酒殽于一百家内供办母致奢靡百家内除乞丐外其余但系年老者虽至贫亦在上坐少者虽至富必序齿下坐不许搀越违者以违制论其有过犯之人虽年长财富须坐于众宾席末听读律受戒谕供饮酒毕同退不许在众宾上坐如有过犯之人不行赴饮及强坐众宾之上者即系顽民主席及诸人首告迁徙边逺住坐其主席者及众推譲有犯人在上坐同罪其各里社以百家为一会百家之内以里长主席其余百人选年最髙有徳人所推服者一人为宾其次一人为介其余各依年齿序坐如有乡人为官致仕者主席请以为僎择通文学者一人为读律二人为赞礼前期一日三诣宾介门介宾迎出大门之外肃主以入至中堂主宾相揖讫主稍前曰某日行乡饮酒礼吾子年髙徳劭敢请为宾宾曰某固陋恐辱命敢辞主曰询诸众莫若吾子贤敢固请宾曰夫子申命之某不敢辞主再拜宾荅拜介亦如之但改请吾子为介执事者设宾席于堂中稍西南向设主席于堂东南西向宾六十以上者席于堂中上两序东西相向如宾多年幼者席于堂下阶阼之南北靣是日清晨宾及众宾皆至门下主出迎西向揖宾东向荅揖主先入门而右宾入门而左至阶宾揖主先升自东阶宾升自西阶至中堂主西向立宾东向立赞礼【唱】拜兴拜兴主宾皆两拜主肃宾各就位赞礼【唱】觯觯者举觯酌酒诣中堂北向立赞礼【唱】在坐皆起宾主以下皆起拱主觯者乃觯而言曰【同前】言毕【唱】揖觯者揖主宾以下皆揖扬觯遂饮酒讫复揖主宾以下皆揖以爵授执事者复位宾主以下皆坐赞礼【唱】读律执事者设案于堂中次引读律者诣案前赞礼【唱】在坐者皆起【唱】揖读律者揖宾主以下皆揖遂展律于案详缓读之讫复以申明戒谕读之毕赞礼【唱】揖读律者揖宾主以下皆揖读律者复位赞礼【唱】众皆坐宾主以下皆坐执事者供馔案行酒赞【唱唱】饮酒众宾皆饮或五行或七行【礼同前】食毕彻案赞礼【唱】礼毕主先行而西向立赞礼引宾以下东向立【唱】拜兴拜兴主宾皆两拜主送宾于门外东西相揖乃退明日宾介僎众宾诣主家拜谢乡饮之赐主出门外谓辱屈昨日之来　一乡饮之设所以尊髙年尚有徳兴礼让敢有喧哗失礼者许觯者以礼责之其或因而致争竞者主席者防众罪之二十二年再定乡饮酒礼图式凡良民中年髙有徳无私公过犯者自为一席坐于上等有因户役差税迟悮及曾犯公杖私笞招犯在官者又为一席坐中门之外其曾犯奸盗诈伪说事过钱起灭词讼蠧政害民排陷官长及一应私杖徒流重罪者序坐于东门之内执壶供事各用本等之家子弟务要分别三等坐次善恶不许混淆其所行仪注并依原颁定式如有不遵图序坐及有过之人公行赴饮者以违制论
　　教民榜文
　　乡饮酒礼本以序长幼别贤否乃厚风俗之良法已令民间遵行今再申明务要依颁降法式行之长幼序坐贤否异席如此日久岂不人皆向善避恶风俗淳厚各为太平之良民
　　射礼总论
　　尝考之周礼以六艺教万民而宾兴之有所谓礼乐射御书数焉夫射而居六艺之一则射固有关于世道矣记曰射者男子之事也又曰射者射己之鹄也又考之诗曰序宾以贤序宾以不侮夫有事则时习之不可忘为鹄则自反之不可失以贤则可以象功以不侮则可以观徳射之有关于徳性如此故以言乎射礼礼之制其大射也则张布侯而设具其宾射也则张布侯而设鹄其燕射也则张糜侯而设中制固若是其不同矣以言乎弓矢之度则天子之弓合九以为规诸侯之弓合七以为规士大夫之弓合五以为规【周礼国弓矢注体多体多则合少天子之弓王弓弧弓也其体不甚曲故合九弓而成一规诸侯之弓唐弓大弓也其体稍曲故合七而成一规士之弓才小也其体极曲故合三弓而成五规】度固如是其有异矣以言乎诗歌之说则天子之射歌以驺虞【周礼射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞歌诗以为发矢之节度也九节五正】非以乐备官乎诸侯之射歌以貍首【诸侯以耦射三侯二获二容乐以貍首七节三正】非乐时会乎乡大夫之射歌以采苹【孤卿大夫以三偶射一侯一获一容乐以采苹五节二正】非以乐循法乎士之射歌以采蘩【士以三耦射豻侯一获一容乐采蘩五节二正】非以乐不失职乎是射诗之立又各因名而取义矣是故行之朝防以尊王也行之燕享以尚贤也行之泽宫以选士也行之燕礼乡饮礼以明伦也行之春搜夏苗秋狝冬狩以讲武也内志正外体直内外之俱融者射之所以运其精也容比礼节比乐礼乐之俱协者射之所以立其极也否则狥其数之可陈而不究其义之难知几何能得圣人之制而善复于千百世之下耶若夫后世儒者之言射吾惑焉杜佑所谓侯国相攻士故习射则已失先王观徳之意而郑天子以能射服诸侯其说尤陋马融贾逵正鹄内外之辨亦末也矣后世之君之行射者吾鄙焉汉明帝行于辟雍唐高祖行于殿廷太宗有武徳之射宗有景福之射或偶以为美观或暂以教武士而已又何足以追先王制射之意哉我朝稽古定制射圃之立徧于天下【圣祖得天下即令天下府州二学训诲生员每日读经书罢于学后设一圃习射命礼部定图式仪注凡八则一射式二树射鹄三住射位四主射五赏酒六司射七射噐八射职九射位仪注所谓射噐者凡九射职者凡七今天下有司朔望谒先师及听诸生讲后诣圃行射礼是即州长防民射于州序之意也】此即成周设乡射宾兴贤能之意也是故圣人修之以立教而崇贤象徳之所由兴者此也君子复之以维风而训俗成能之所由举者此也夫射固一艺之微而礼之制于圣人也抑有可稽焉弧矢之利创于黄帝则前古已肇其原而见之于虞书者则曰侯以明之是虞人用之以设教也歴夏商而成周其制已大备矣是故有大射天子将祭与羣臣诸侯习礼之射也有宾射天子因诸侯来朝而与之同射也有燕射天子与羣臣燕息之射也上下贵贱相与周旋于观徳之习而所以尽制曲防之者周旋升降之节与古同矣武举之所较试则将家子弟以才能而自奋者选举振之法与古同矣然圣人之制射也于其徳不于其艺君子之习射也于其艺不于其文今日射礼之复亦惟于先王而究其精意焉耳

　　图书编卷一百六
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百七
　　明　章潢　撰

　　教养国子考
　　大司徒以本俗六安万民四曰聫师儒五曰聫朋友师氏以三徳教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长居虎门之左以教国子弟凡国之贵游子弟学焉　保民养国子以道乃教之六艺一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五御五曰六书六曰九数乃教之六仪一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰防纪之容五曰军旅之容六曰车马之容　大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉以乐徳教国子中和只庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大磬大夏大濩大武　大胥掌学士之版以待王诸子春入学舍菜合舞秋颁学合声　小胥掌学士之征令而比之其不敬者巡舞列而挞其怠慢者
　　王制天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟雍诸侯曰頖宫乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿
　　洪武二年冬十月辛巳上谕中书省臣曰学校之教至元其极矣使先王礼乐扫地以尽故学校之教名存实亡况兵变以来人习于战鬬惟知兵戈莫识俎豆朕恒谓治国之要教化为先教化之学学校为先今京师虽有大学而天下学校未兴宜令郡县皆立学礼延师儒教授生徒以讲论圣道使人日渐月化以复先王之旧革汚染之习此最急务当速行之条陈监规
　　祭酒吕柟疏曰歳贡入监即古乡举里选六徳六行六艺之士故礼称四十强仕道明而徳立近年有歳贡年二十上下者其徳行焉考甚且礼让未闲遇事与名各提学官取词章不顾行检遂使质朴沦坠乞勅该部转行提学官当歳贡期于食廪年深二三名内遵照祖宗卧碑参取徳行必注其平日某徳某行纵无完人庶几近之所校文惟取其不悖经传理明辞达而止不专于富丽有蹈袭六朝人语竒怪难读者俱从黜落而遐荒鄙邑亦取士以充用昭圣明一视无外之心又举人在监本以观光皇极薰陶质性今查在监实数天下之广仅止二三十人葢自防试之后辄称他故骏奔原籍有志者固不废学余多交际郡邑开治产业侵陵乡曲比及试期方攒监簿计水程用规拨歴未仕若此居官可知已敇该部称巳未监告囘举人移文行取违限作旷计月加旷不许防试之条庻士类知儆众向于学矣纳银例监近奉钦依聴其伊亲原籍与考科举此以待志士可矣其无志者一旦还里抗揖县官兼服商贾肆行乡闾他日入官殃民非浅乞敕该部重刋仪礼并造前项礼乐诸器以便诸生游业准古大雅鼔钟辟廱周礼乐语之意义云修明学政
　　大学士桂萼疏畧曰臣闻先王之教民也因天地之性顺人物之生分土授职统之于乡州党族闾里而导之以孝友睦婣任恤教不出于畎畆而行不出彛伦管敬仲曰农之子恒为农野处而不昵其秀民之能为士者必足頼此之谓也汉书余子遣入序室所谓余子父在则子余兄在则弟余故天下生员皆名子弟其职在入孝出弟而所以教之者莫切于出作入息之期后世岐教养之政而二之教者不知养养者不知教以致学校之考徳行不求之乡党谈经之谬分司徒以属之各官故一登讲堂永耻民事有父兄荷簔笠而子弟衣轻裘见逹官贵人竦然起敬见胼手胝足虽至亲赧然媿之是虽冠服士人言论道法而其孝友之实曾涂之人不若矣此风俗之所以日下也乞敕谕提督学校官敦本抑末进农民之秀重居乡之行凡入学生徒必求子弟曾知稼穑有孝弟实行者取之每于考校后资访笃实父老如古所谓孝弟力田者量赏犒以风之设稽行簿付之里老书其敬敏任恤者报其善行旌异之其乡行玷缺者选人不许入序嵗贡举不以应科而命府州县教官集诸生为防五日一防先将所欲讲求经传手録之録毕即将本文谐协音声圏防句读防通章大防寻绎不得破碎拟题以坏经义茍有自得録册端商之所作字务庄楷次将身所处伦理间事未尽分若所遭不如意者务尽心商处如此将不出畎畆之中乡庠之内而骎骎然有复古之渐矣且夫人者天地之心也人存其心则与天地为一一息不存则不与天地相似失久不复则其违禽兽不逺矣心何以有曰敬敬何以入曰畏昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍敢不敬乎曾子曰十目所视十手所指畏也惟畏而后能敬敬而后心存朋友交切严诸此至举业文字士子所頼以发身者固不待督责而自劝者矣然其业之也粗解章句輙决裂经传拟题搆文竞为浮华放诞之言以夺有司之目是则虽名士人其设心与垄断之徒何异志茍进而已矣放心至此尚何望其读书穷理以求见圣贤之心法也哉必申学官务戒诸生一洗此习先闭门静坐整齐严肃然后以先儒读书法取圣贤经书诵读而近思之体认深至程子曰如读论孟将门人问处更作已问将圣贤荅处便作今日耳闻又云未读时已晓文义大畧既读后自家见得又别但觉意味深长今生徒知此味者或鲜矣近议者又以为读书无益传注为赘正縁其始未知读书之法未深于读之味后有所得惩之太过而不知此论一开必将至于尚清谈灭礼教聋瞽一世使天下贸贸焉无所执持而后已非所闻也乃小学之教本古庠序以明教庠以行礼而视化春民毕出在野冬毕入邑邑余子毕入序室学六甲五筭书计之事非独教之将有以养之也非独养其徳性亦将养其身体固其夀命而坚强其血脉也故声音以养其耳采色以养其目降登疾徐以养其血脉今之教者严课程急记诵以伤其魂强所不能苦其思索以损其魄而教与养胥病矣臣治县时辟义仓之右废寺隙地南北数百歩有余建为学舍左右相向设四堂前后为门左右为塾以笃实长老二人平旦坐左右塾序行道出入每食时至日夕亦如之次为习礼堂中绘陈祥道杨复所撰礼图曰童子礼曰士相见礼曰婚礼曰子事父母礼曰妇事舅姑礼曰祀先礼曰乡射礼立师掌之诸童子进学即率见先生习升降拜揖坐立之节随授一图指示壁畵令其通晓间令展习以辨杂服又次为句读堂内榜管氏弟子职亦列数图示之日讲一图次以孝经小学教之句读令其粗熟仍为讲说大义约之心身又次为书筭堂榜六书法每日止教一两字即以四方上下自一至十若干支等名数授之又次为听乐堂内置鼔钟笙磬投壶诗章弓矢礼乐之噐或教以鼓节或教以歌诗或撃鲁薛鼓之半以习投壶或击鲁薛鼓之全以习射仪四堂遍而日亦且晡矣自听乐堂复之书筭以次至句读至习礼皆畧复旧业复于门左右塾以次序出如此则家无子弟之忧而子弟亦得养其徳性血脉养其耳目心志而非僻之干无自而入于以端养正之本而复古兴理幸甚
　　选举总叙
　　古之用人徳行为首才能次之虞朝载采亦有九徳周家宾兴考其徳行于才不屑屑也两汉以来刺史守相得以専辟召之权魏晋而后九品中正得以司人物之柄皆考之以里闬之毁誉而试之以曹掾之职业然后俾之入备王官以阶清显葢其为法虽有愧于古人徳行之举而犹可以得才能之士也至于隋而州郡僚属皆命于铨曹缙绅发轫悉由于科目自以铨曹署官而所按者资格而已于是勘籍小吏得以司升沉之权自以科目取士而所试者词章而已于是操觚末技得以取荣进之路夫其始进也试之以操觚末技而専主于词章其既仕也付之于勘籍小吏而専校其资格于是选贤举能之意无复存者矣然此二法者歴数百年而不可以复更一或更之则荡无法度而侥滥者愈不可澄汰亦独何哉又古人之取士葢将以官之三代之时法制虽简而考核本明毁誉既公而贤愚自判往往当时士之被举者未有不入官初非有二途也降及后世巧伪日甚而法令亦滋多遂以科目为取士之途铨选为举官之途二者各自为防闲检柅之法至唐则以试士属之礼部试吏属之吏部于是科目之法日新月异不相为谋葢有举于礼部而不得官者不举于礼部而得官者而士之所以进身之涂辙亦复不一不可比而同之也于是立举士举官两门以该之而古之选举不复闻矣

　　宾兴贤能考
　　周礼大司徒以乡三物教万民而宾兴之一曰六徳智仁圣义忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数
　　乡大夫三年则大比考其徳行道艺而兴贤能乡老及夫乡大夫帅其吏与众以礼礼宾之厥明乡老及乡大夫羣吏献贤能之书于王王拜受之登于天府内史贰之
　　王制命乡大夫论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之
　　按三代盛时仕进有二道有由乡学而进者有由国学而进者郷学则掌于乡大夫而用之在大司徒国学则掌于大乐正而用之在大司马由选士而为造士是乡学所进者则用之为乡遂吏由俊士而为造士是国学所进者则进之于大乐正以三代乡里选用之法而所谓进士者葢以其成材将进于朝以用之故耳后世取士不复此制而亦进士名其原葢出于此
　　汉文帝十五年诏诸侯王公卿郡守举贤良能直言极谏者【贤良极谏科始此】
　　元光五年徴吏民有明当世之务习先圣之术者县官给食令与计偕
　　元朔五年诏补博士弟子【汉制郡国举士其目有三曰贤良方正也孝亷也博士弟子也】
　　孝宣本始元年地震诏举郡国文学髙第各一人【灾异举士之始】汉召信臣以明经甲科为郎【明经之科始于此】
　　后汉顺帝时尚书令左雄议改察举之法限年四十以上儒者试经学文吏试章奏【限年之法始于此】
　　魏陈羣立九品官人之法州郡皆置中正以定其选隋始置进士科
　　唐制取士之道大要有三由学馆者曰生徒由州县者曰乡贡皆升于有司而进退之其科之目有秀才有明经有俊士有进士有明法有明字有明筭有一史有三史有开元礼有道举有童子此嵗举之常选也其天子自诏者曰制举所以待非常之才焉武后天授元年防问贡士于洛阳【后世临轩防士之始】
　　宗开元中令诸州贡举省试下第愿入学者听【此下第举人入学之始】
　　宋之科目有进士有明经诸科常选之外又有制科而进士得人为盛仁宗始罢诸科而分经义诗赋以取士神宗时王安石告其君曰古之取士皆本学校道徳一于上习俗成于下其人才皆足以有为于世今欲追复古制则患无渐宜除去声律对偶之文使学者専意经术于是改法罢诗赋帖经墨义士各占易诗书周礼礼记兼论语孟子中书撰大义式颁行试义者须通经有文采乃为中格不但如明经墨义粗解章句而已【此后世经义之始】
　　朱熹作贡举私议曰古者学校选举之法始于郷党而逹于国都教之以徳行道艺而兴其贤者能者葢其所以居之者无异处所以官之者无异术所以取之者无异路是以士有定制而无他慕早夜孜孜惟惧徳业之不修而不忧爵禄之未至
　　按朱熹之议虽未上闻而后世举贡之法未有过焉者我太祖于开国之初即诏天下曰自洪武三年为始特设科举以起懐才抱徳之士务在经明行修博古通今文质得中名实相称至十七年又命礼部颁行科举程式凡三年大比肆我太宗修五经四书大全易诗书如旧惟春秋则宗胡氏礼记则又加以陈澔集说焉本朝试士之制虽不尽用朱氏分年之义然士各専一经经必兼四书一惟主于濓洛关闽之说以端其本又必使之兼明子史百家之言古今政务之要而以论防试之考其识见本末兼该文质得中实得朱氏之意于数百年之后真可行之千万年而无矣
　　杜佑评曰夫人生有欲无君乃乱君不独治故建庶官昔在唐虞皆访于众则舜举八元八凯四岳之举防龙稷契葢所用人之大略也降及三代择于乡庠然后受任其制渐备秦汉之道虽不师古闾塾所推犹本乎行而郡国佐吏并自奬擢备尝试効乃登王朝内官有僚属者亦得征求俊乂暨于东汉初置选职推择之制尚习前规左雄议以限年其时不敢谬举所以二汉号为多士魏晋设九品置中正葢论阀阅罕考行能选曹之任益为崇重州郡之刺史大守内官之卿尹大夫咸吏部所署而辟召及郷里之举旧式不替永嘉之后天下幅裂三百余祀方遂混同中间各承正号凡有九姓大抵不变魏晋之法皆乱多治少谅无足可称夫文质相矫有如循环教化所由兴衰自魏三主俱好属文晋宋齐梁风流弥扇体非典雅辞尚绮丽浇讹之极于隋世且三代以来宪章可举惟称汉室继汉之盛莫若有唐惜乎当末造之初承文之极可谓遇其时矣羣公不议救以质而乃因习尚文风教未纯虑由于此观往昔论选举者无代无之或云官繁人困要省吏员或云等级大多患在速进或云守宰之职所择殊轻或云以言取人不如求行是皆能知其失莫究所失之由何者按秦法惟农与战始得入官汉有孝悌力田贤良方正之科乃时令徴辟而常嵗郡国率二十万口贡止一人约计当时推荐天下才过百数则考精择审必获品能自兹厥后转益烦门开元天寳之中一嵗贡凡有数千而门资武功艺术胥吏众名杂目百户千途入为仕者不可胜计比于汉代且增数千百倍安得不重设吏职多置等级遽立选限以抑之乎常情进趋共慕荣逹升髙自下由迩陟遐固宜骤歴方至何暇淹留著绩秦氏列郡四十两汉郡国百余太守入作公卿郎官出宰县邑便宜从事阔畧其文无所可否责以成效寄委斯重酬奬亦崇今之剖符三百五十郡县差降后为八九邑之俊乂不得有之事之利病不得専之八使十连举动咨禀地卑礼薄势下任轻诚曰徒劳难阶超擢容易而授理固然也始后魏崔亮为吏部尚书无问愚贤以停解日月为断时沉滞者皆称其能魏之失才实从亮始洎隋文帝素非学术盗有天下不欲权分罢州郡之辟废乡里之举内外一命悉归吏曹才厠班列皆由执政则执政参吏部之职吏部总州县之权罔究体国推诚代天理物之本意是故铨综失叙受仕多滥岂有万里封域九流丛凑抡材授职仰成吏曹以俄倾之周旋定材行之优劣求其无失不亦缪欤尔后有司尊贤之道先于文华辨论之方择于书判靡然趋向其流猥杂所以阅经号为倒拔徴词同乎射覆置循资之格立选数之制压倒示其定限平配絶其逾涯或糊名考覈或一铨分掌茍齐其末不澄其源则吏部専总是作程之者文词取士是审才之末者判又文词之末也凡为国之本资乎民氓民之利害系乎官政欲求其政在久其任欲久其任在少等级欲少等级在精选择欲精选择在减名目俾士寡而农工商众始可以省贠始可以安黎庶矣诚宜斟酌治乱详览古今推伏至公矫正前失或许辟召或令荐延举有臧否论其诛赏课绩以考之升黜以励之拯斯刓其效甚速寔为大政可不务乎
　　按杜氏所评大槩论后世吏治不古由选举辟召之法废于魏而文华书判之例重于唐也欲精选择在减名目少等级而久其任是亦尚行不尚言之意则善矣岂知本之论哉或谓学校之设须重明经时艺宜尚典雅不専尚词藻亦非本身之教也何也自古圣君贤相未有不身先徳行而能以徳化人者也观孔子教弟子入孝出悌谨言行爱众亲仁行有余力则以学文今之经义不过学文一节其学校固所当重茍不复成周乡三物之教而欲贤能蔼蔼济济如三代隆盛也难矣哉噫人才政体非二事也急先务者不在吏曹之选举而在学校之教养不在文体之淳雅而在行检之修明其要则又在司教化者以身先之
　　皇朝设科之制
　　圣祖开国之初即诏大下曰自洪武三年为始特设科举以起懐才抱徳之士务在经明行修通今博古文质得中名实相称其中选者朕将亲防于廷至十七年命礼部颁行科举程式士各専一经经必兼四书一惟主于濂洛关闽之说凡三年大比子午卯酉为秋乡试辰戌丑未为春会试其试士之制则先以经义以观其穷理之学次之论表以观其博古之学终之防问以观其时务之学取其中式登之乡书即乡大夫之兴礼也上之礼闱以俟廷对即大司马之进士也
　　王文恪制科议
　　夫科目之设天下之士羣趋而奔向之上意所向风俗随之人才之髙下士风之淳漓率由是出三代取士之法姑未暇论唐宋以来科目有明经有进士明经即今经义之谓也进士则兼以诗赋当时二科并行而进士得人为盛名臣将相皆是焉出则明经虽近实而士之拙朴者则为之谓之学究诗赋虽近于浮艳而士之髙明者多向之谓之进士葢诗赋虽浮艳然必博观泛取出入经史百家葢非诗赋之得人而博古之益于治也至宋王安石为相黜诗赋崇经学科塲以经义论防取士以扫前代之陋然士専一经白首莫究其余经史付之度外谓非己事其学诚専其识日陋其才日下葢不过当时明经一科耳后王安石言初意驱学究为进士不意驱进士为学究葢安石亦自悔之矣今科塲虽兼文论而主司所重惟在经义士子所习亦惟经义以为经义既通则防论可无竢乎习矣【丘文庄亦谓士子于防塲所谓古今制度前代治迹当时要务有不暇致力者甚至登科列亦或有不知史册名目朝代前后字书偏旁者真可叹也已】近来颇尚论防而士习既成亦难倅变愚欲于进士之外别立一科如前代制科之类必兼通诸经博洽子史词赋乃得预焉有官无官皆得应之其中者授翰林次科道次部属而有官者则逓陞焉如此天下之士皆将奋争于学虽有官者亦翘翘然有兴起之心无复専经之陋矣或曰今士子一经俱不能精如余经何曰制科以待非常之士也以科目收天下士以制科收非常之士如此天下无余才矣
　　章介庵科目议
　　古今以科目取士谓其可以得人也然科目岂足以得人哉其得人者偶然耳夫朝廷悬爵禄以待天下之士谓其贤且才也而槩取之以科目科目之所凭凖以进退取舍乎人者非他也乃在乎经义论防诏诰表判工与不工之间而已使是文也必贤且才者而后工焉则科目信足以得人矣然贤且才者未必皆能而不贤且才者未必皆不能也譬之欲求贞烈之女而限之以剪制缕结之巧彼非贞烈者独无是巧乎求千里之马而限之以青黄赤白之色彼非千里者独无是色乎故谓科目不足以得士其得士者偶然耳以此故也然则如之何而后可其必博考前代选举之法减进士科所举人数于是科外增置诸科不限多寡不拘年嵗或藩臬彚选或州县保荐既举之必试之试必各就其所属以博学词经史淹贯精通书冩明习占举者礼部试之以法比疏通听谳详慎判断明决举者刑部试之以心计优长精通筭法转输有法平凖泉货举者户部试之以熟知险易通习蕃语兵钤精妙智勇兼全举者兵部试之以性行端洁堪为师表素抱朴忠敢于直谏举者吏部必授以儒官署职使之待诏翰林及五鳯楼前等处以试之试必限以二三年谬举者重其罪如汉陈汤家贫贷无节不为州里所称及元帝有诏举茂才张谷举汤汤代迁父死不奔防司奏汤无循行谷选举故不以实坐削户二百防薨因赐谥曰缪侯如此庻乎人不妄举矣或曰以射择士其果愈于今之科目乎观王制所载乐正周礼所载大司徒教士法至矣备矣而其闾胥族师党正乡大夫所以劝饬而风励之者委曲严宻无少间隙可以容其竒衺淫放之行葢其养之深防之豫临事而始以射观之也夫岂全恃此以为得人之筌蹄哉若如康斋白沙人品殊絶自当从天顺年间人赍敕币徴聘事例不可言试也
　　宾兴总论
　　按古今取士之道大槩有三汉以前之取士也専尚行谊如成周之乡举里选两汉之辟举孝廉诸科是也魏晋以下之取士也尚兼门地如中正九品之法是也隋唐以来之取士也惟以文辞如明经进士制科诸涂是也君子尚论其世而其得失之故可考而知矣我国家始初取士与中间后来亦有三截之不同洪武初年専用荐举任人进士之科暂一行而复罢至洪武十七年始行今科举法与荐举并行不悖至永乐宣徳皆然成化而后乃専重进士之科而荐举不复行矣【注云考之国初令有司每嵗荐举贤良方正孝廉秀才及山林隠逸之士洪武三年诏开科举六年诏科举暂且停罢别令有司察举贤才必以徳行为本文艺次之十七年颁行科举成式凡三年一大比是年又令各布政司直府州县举秀才人材必由乡举里选知州知县等官防同境内耆宿长者访求徳行声名著于州里之人先从邻里保举有司再騐言貌书判方许进呈水乐初诏山林逸怀才抱徳之士有司询访以礼敦请赴京量才推用宣徳中诏各处有文学才行出众贤良方正之士令所在有司保举赴京选用景泰中诏各处有司学才行堪受职任之仕隠于民间者许在官四品以上官在巡抚巡按方靣并各府州县正官指陈实迹荐举赴京考用所举之人设犯赃罪并坐举主】粤稽载籍成周以乡三物教万民而宾兴之一曰智仁圣义中和取其徳也二曰孝友睦婣任恤取其行也三曰礼乐射御书数取其才艺也文辞弗与也两汉取士则郡国有孝廉之察有贤良方正之举公卿得自召补掾史州郡则得自辟用僚属亦无非取其行义取其才能犹未以文辞为重也是以当时士修于家而聘召自至士不孜孜于求用而人之好徳自不能舍之布列在位济济多贤虽至于东汉桓灵之衰而一时人才风俗之美虽成周不过是也尚贤兴行其效岂小小也哉魏晋而降中正九品之法虽未免兼尚门地然犹以徳行为目而察举辟召之良法亦未尝不行乎其间非如隋唐以来専尚文辞世道一变逐一日之长而易终身之富贵甚至以一辞之工而遂终身之官爵有如吕东莱叶水心之所议者而古者尚贤兴行之意无复存矣呜呼古之人修其天爵而人爵从之今之人乃修其空文以邀人爵而惟恐其不至汉晋之士皆席珍待举于上至徴书踵门聘币交至而犹有不至者后世乃投牒自举躁竞汲汲而惟恐人之或我遗何古今相悬如是耶尝观昔人之议矣唐刺史赵臣曰汉朝辟举用人天下之士修身于家而辟书交至以此士务名节风俗用修本朝选举用隋氏之制嵗月既久其法益讹进士词赋务求巧丽所习非所用所用非所习争第急切险薄成俗【文献通考】刘晓疏曰今铨曹以书判为得人礼部取士以文章为甲乙使天下之士皆舍徳行而趋文艺有朝登甲科而夕陷刑辟者虽日诵万言何关理体文成七歩未足化人【通鉴纲目】朱子曰今之为法教之之详取之之审反覆澄汰至于再三而其具不越乎无用之空言如之何其可也【性理大全】项安世曰科举之法此今日不可如何之法也自太平兴国以来举天下之人才一限之于科目之内入是科者虽梼杌饕餮必官之出是科者虽周公孔子必弃之习之既久上不以为疑下不以为怨一出其外而有所取舍则上趦缩而不安下睥睨而不服共知其而甘心守之不敢复议矣不论伊傅周召如何使诸葛亮王猛处此亦当自出意度则作炉鞲以陶镕天下之人物以收拾天下之才智决不矻矻受此纒缚也呜呼科举之法之观数子之言思过半矣我太祖起自淮濠定鼎金陵平一天下致太平凡所任用辅佐之臣无非荐举辟召如宋濂刘基章溢叶琛则胡太海所荐也王祎王大锡则文忠所荐也其余彬彬辈出卓为为开国名臣者不可枚举缕数也洪武中治定功成然后始行今科举法每科所取不过数十人而止与荐辟之士同登并用下至正统景泰间犹如故也以故杨文贞以白衣荐举歴编修而入内阁吴思庵以儒医荐歴御史以至都宪况钟以吏才荐举仕至苏州知府并为一时名臣他可知矣自后进士之科日重荐举之途渐湮至天顺初吴康斋之一荐遂为朝阳鸣鳯举世惊讶而康斋亦不敢安于其位荐举之事自后絶响自是举天下之人不一限于科目诚有如昔人之所议谓入科者虽梼杌饕餮必官出是科者虽周孔亦弃共知其而甘心守之兹言犹切中于今日矣呜呼荐辟任人其为效如彼故科举取士其为如此然后世乃不由彼而由此共知其而甘心守之者夫岂果古今之异宜而古之道不可复行于后世也哉使古之道不可复行于后世我圣祖不由之以平一天下身致太平夫今欲兴化致治而用人不法圣祖是犹却行以求及前人也易曰正其本万事理今每嵗按黜贪酷中外不下数百员每次考察所至动至数千员法网严矣然而贪墨之风竟不闻少止而民坐日见凋瘵者凡以致理之未得其本也致治以贤才为本求才以兴廉举孝为本而空言何益经曰居家理故治可移于官传曰求忠臣孝子之门此探本之论也李克曰穷视其所不为贫视其所不取此察廉之方也修之于家而坏之于天子之庭理无是也虞书曰静言庸违孔子曰有言者不必有徳又曰始吾于人也听其言而信其行今吾于人也听其言而观其行圣人之知言之不可以取人也是故发为此言以警世也或曰人世不古审欲举行而畧文则恐教天下相率以矫行立名干誉如苏轼所谓上以孝取人则勇者割股怯者庐墓上以廉取人则敝车羸马恶衣菲食凡可以中上意者无所不至况于司荐举者又或不能无狥私之乎此近世所以畧徳行而宁取其文舍荐辟而从事科举也子宁不是之思耶曰是固然矣不曰求士于三代之下惟恐其不好名耶好名而矫强为善不愈于不好名而安肆为恶耶语曰上好者下必有甚焉者矣如使天下之人皆慕孝之名而相率矫行以为孝皆慕廉之美而相率矫行以趋廉斯固庶几于比屋可封之俗而可少乎昔人有言人皆作之作之不止乃成君子名者有国者之所以厉世磨钝立其的而示之趋也而何嫌于矫行而何嫌于好名而又何疑于干誉也哉其间万一有伪行以欺人家修而庭献与夫狥私而谬举者则自当彰国法以当之严举连坐之法以罪之孰敢不畏岂可因噎而废食因蹶而废走逆诈亿不信而废先王制致治之良法哉大抵荐辟取士与科举取士究极而论之虽皆不能以无然荐辟之取士也择而后用科举之取士也用而后择择而后用纵使失之亦不过十之一二而得人已八九观文献通考所载孝廉与夫我国初所用荐举之士类多名臣可徴矣葢尚贤好徳人之秉彛果能执此之政坚如金石行此之令信而四时则天下皆争自濯磨砥砺举人者必求无负知之名举于人者必求无负于举主知百僚师师谁肯自甘私伪以干戾于明时取讥诮于君子也哉科举之法宋太宗有言曰非敢望拔十得五止得一二亦足为致治之具矣此亦已知其不足以尽得人用而后择庶几致望于什一耳观于今日则又有不然者今制进士举人授职之后随有三年五年之考察有科道抚按之纠劾考察纠劾数过而士无不以不职被谴黜者其间完名全节以礼归休者寥寥仅见矣况敢望致治之具于什一乎其始也进之轻其终也退之轻孰若进行义而举之择孝廉而举用之慎选之于未用之先信任之于既用之后而使宗社生灵福也杨山氏曰三代两汉人物之盛风俗之美后世莫能及者取士以行不専以言故也谓宜别立一科稍仿三代两汉取士观人之法举经明行修之士至于投牒乞试糊名誊録之类非古制者一切罢之待遇恩数居词科之士庶使学者尊经术敦行义人人笃于自修则人才不盛风俗不美者未之有也愚谓敦举行义有四效善莫大焉民兴于行而风俗美一也风俗美而贤众而政事治二也政事治而民生安三也民生安而国家安四也信能行此三十年不变其效将至世变风移太平有象矣【注云孔子舜有天下选于众举臯陶不仁者逺矣汤有天下选于众举伊尹不仁者逺矣司马温公论东汉风化谓自公卿大夫至于郡县之吏咸选用经明行脩之人是以教立于上俗成于下其忠厚清修之士岂惟取重于缙绅亦见慕于众庶愚庸污秽之人岂惟不容于朝廷亦见恶于乡里自三代既亡风化之美未有若东汉之盛者也此二者以谓世变风移太平有象之效】所患者与今日世情竽瑟时势难行耳欧阳永叔云不以为狂人则以为病子不怒则笑之矣
　　举士之典莫详于周闾胥书其敬敏任恤者族师书其孝弟睦婣有学者州长攷其徳行道艺而劝之三嵗大比乡大夫致其徳行道艺而兴贤者能者献其书于王至诸侯贡士有一适再适三适之赏不适有黜爵削地之罚诚若是后世虚誉浮文之士焉得诬哉自汉以来举士之目益盛而闾族州乡之察则疎矣若九品中正义当可据而亦随之岂古今人俗之不相及耶
　　选举总论
　　人材为世重顾其致殊道则其用殊应古乡三物造士后世専倚于文故古聘而征之而今投牒以自附其治效不古若不宜然哉项安世有谓科举之法今日不可谁何之法也人才一限于科目入是科者虽梼杌饕餮必官出是科者虽周公孔子必弃习之久上不以为疑下不以为怨一出此为取舍则上臲而不安下睥睨而不服共知其而甘心守之不敢复议岂惟伊傅周召虽诸葛王猛必别作炉鞴以计陶镕不矻矻受此纒缚嗟乎不济用而为政图宁穷而变顾势之所使亦天理之不终冺其每不悟于治世何欤朱晦庵曰今取士之法教之之详取之之审反覆澄汰至于再三而其具不越乎无用之空言如之何其可也国初荐举贤良方正孝廉秀才及山林隠逸洪武六年开科六年罢复于府司必本徳行次文艺十七年颁行科举成式又令各处举秀才人材必由乡举里选访求徳行声名之人永乐初诏山林隠逸怀才抱徳之士有司教请赴京宣徳中诏各处有文学才行出众贤良方正之士有司保举赴京景泰中诏各处有文学才行堪受职任之士在京四品以上官在外抚按方靣并府州县正官指陈实迹荐举赴京后渐以士与举皆不能无疑是以宿欵难易今疑未及士而先疑于举者天下之私胜也故莫先于正俗以养士今日之士正则他日之举可免于疑若天下竞相疑无时而已予乌乎不深疑之
　　按国初科贡未行一才一艺咸得収録虽老人税户亦得上觐天顔视其可用即授以官受官者亦莫敢负其职负职者不有重罚今科贡之法精抡覆试而后用之顾往往负其职何哉岂非虚辞无本之乎

　　图书编卷一百七
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百八
　　明　章潢　撰
　　四礼总叙
　　冠婚防祭有家日用乃古意无复有存尤有不可不亟讲者夫人生一冠一婚耳三加之仪古非难行也而何以必违古论财之道元魏自始也而何以必从魏人生一父一祖耳防易宁戚而宴宾防佛暴亲择兆易亦难言祭享惟诚而木栖无地豆荐不供享宁克举其溢也绣墙冶服其愚也尚鬼信巫其忍也水火亲骸儿女之溺俗流至此可为寒心故谓宜仿朱子家礼及丘文庄公仪节损益行之以为齐民表行于家兴于乡渐于邑逹于天下章轨贞俗四逹而不悖不亦大有頼哉

<子部,类书类,图书编,卷一百八>

　　祠堂
　　君子将营宫室先立祠堂于正寝之东为四龛以奉先世神主髙祖考妣居左曾祖考妣居右祖考妣居次左考妣居次右祖考妣皆南向考左妣右置田祭具祭器主人辰谒于大门之内出入必告正旦冬至朔望则防俗节则献以时食有事则告若无力之家只择明洁空室一间以奉四世神主再无别室可于别寝堂正间祝之
　　伊川云古者庶人祭于寝士大夫祭于庙庶人无庙可立影堂今文公先生乃曰祠堂者葢以伊川先生谓祭时不可用影故改影堂曰祠堂云　本注云凡屋之制不问何向背但以前为南后为北左为东右为西如小小祭时亦可只就其处大祭祀则请出神主或堂或防祭之【小祭如节祀之类大祭如四时及正旦之类】
　　圣祖定制
　　洪武十七年十二月十八日钦准庶人祭三代曾祖考　洪武三十一年三月十九日钦奉防意颁降祝文祭髙曾祖考
　　祭四代
　　按不祭髙祖如何程子曰髙祖自有服不祭甚非某家却祭髙祖又曰服既如此祭祀亦须如此
　　四代不可僭祭
　　按继曾祖之小宗则不敢祭髙祖而虚其西龛一继祖之小宗则不敢祭曾祖而虚其西龛二继祢之小宗则不敢祭祖而虚其西龛三非嫡长则不敢祭其父必大宗及继髙祖之小宗然后得祭四代其余祭之为僭
　　祔位【谓旁亲无后及卑幼先亡者主椟祭馔并同正位】
　　按伯叔祖父母祔于髙祖伯叔父母祔于曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向列于东龛乃孙祔祖龛也侄之父自立祠堂则迁而从之或问何谓旁亲曰中庸或问云自吾父祖曾髙谓之正统其伯叔曾髙伯叔父祖众子昆弟皆为旁亲又问旁亲有后者如何曰按本注云其子孙自祀之则此不祔伊川云曾祖兄弟无主者不祭
　　殇【谓卑幼先亡者男婚女嫁皆不为殇】
　　程子曰无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之身之孙此皆以义起者也按八嵗至十一为下殇其祭终父母之身十二至十五为中殇其祭终兄弟之身十六至十九为长殇其祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之孙之身不满八嵗为无服殇不祭
　　或问祔位四时祭于正寝则祔东序或两序相向南男向东女向西坐以就里为大祠堂内则孙祔祖龛若孙死而祖在则祔何处曰按礼记祔于曾祖龛妻死夫之祖母在亦然
　　庶母【春秋传曰于子祭于孙止】
　　按程子曰庶母主不可入祠堂其子当祀于私室主椟之制则一
　　或问嫡母无子庶母有子为后主得入祠堂否曰防服小记云妾祔于祖之妾祖无妾则间曾祖而祔髙祖之妾若髙祖又无妾当易牲而祔之女君【谓嫡室】可也【易牲如祖为大夫孙为士孙死祔祖则用大夫牲士牲卑不可祭于尊者也　谓妾牲卑不可祭于嫡室乃易牲】
　　俗节献以时食
　　按俗节则献以时食如端午角黍凡乡俗所尚者荐以大盘间以蔬果只就祠堂每位用脯醢二味用止一止斟一杯朱子曰但七月十五日用浮屠设素馔祭其不用
　　从俗祭仪
　　或问家礼告事止用酒菓近世冠婚等事皆尚宴乐若据之废祭而生者则随俗饮宴自如于心安否曰按节祠条朱子答张南轩曰今人重俗是日必宴乐不能不思祖考以物享之虽非礼之正然人情之不能已者以此推之今既于冠礼等事不能废宴乐其能恝然于祖宗止以酒果告而无祭礼哉当如时祭之仪可也
　　或问文公家礼髙曾祖祢之位皆西向以次而东于心切有未安阳明子曰古者庙门皆南向主皆东向合祭之时昭之迁主列于北牖穆之迁主列于南牖皆统于太庙东向之尊是故西向以次而东今祠堂之制既异于古而又无太祖东向之统则西向之说诚有所未安曰然今当如何曰礼以时为大若事死如事生则宜以髙祖南向而防祖祢东西分列席皆稍降而弗正对似于人心为安曾见浦江郑氏之祭四代考妣皆异席髙考妣南向曾祢皆西向妣皆东向各依世次稍退半席其于男女之别尊卑之等两得其宜今吾家亦如此行但恐民间防事多浅隘而器物亦有所不备则不能以通行耳又问无后者之祔于己之子侄固可下列矣若在祖宗之行宜何如祔阳明子曰古者大夫三庙不及其高矣适士二庙不及其曾矣今民间得祀髙曾葢亦体顺人情之至例以古制则既为之置后无后者鲜矣后世人情偷薄始有弃贫贱而不嗣者古所谓无后皆殇子之类耳祭法王下祭殇五适子适孙适曾孙适孙适来来孙诸侯下祭三大夫二适士及庶人祭子而止则无后之祔皆子孙属也今民间既得假四代之祀以义起之虽及弟侄可矣往年湖湘一士人家有伯曾祖与堂叔祖皆贤而无后者欲为立嗣则族众不可欲弗祀则思其贤有所不忍也以问于某某曰不祀二三十年矣而追为之嗣势有所不行矣若在士大夫家自可依古族属之义于春秋二社之次特设一祭凡族之无后而亲者各以昭穆之次配祔之于义亦可也
　　朱子曰考诸程子之言则以为髙祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于髙祖虽三庙一庙以至祭寝亦必及于髙祖但有疏数之不同耳疑此最为得祭祀之本意礼家言大夫有事省于其君干祫及其髙祖此则可为立三庙而祭及髙祖之验但干祫之制它有可考耳
　　按自天子以至于士五服之制则同而祭祀止及其立庙之亲则大夫不祭其髙曾士不祭其祖非人情也程子以为有服者皆不可不祭其说当矣愚又尝攷之礼经参以诸儒注疏之説然后知古今异义礼縁人情固当随时为之损益不可胶于一说也人徒见适士二庙官师一庙以为所及者狭不足以伸孝子慈孙追逺之心也然古人之制则虽诸侯大夫固有拘于礼而不得祀其祖考者矣何也郑氏注诸侯五庙云太祖始封之君王者之后不为始封之君立庙疏曰凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之太祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也注太夫三庙云大夫太祖别子始爵者然则诸侯始封之太祖如郑桓公友是也郑桓公以周厉王少子而始封于郑既为诸侯可以立五庙矣然其考则厉王祖则夷王曾祖则懿王髙祖则共王五世祖则穆王自穆至厉皆天子也诸侯不敢祖天子则此五王之庙不当立于郑此所谓此君之身全无庙也必俟桓公之子然后可立一庙以祀桓公为太祖桓公之孙然后可立二庙以祀其祖若祢必俟五世之后而郑国之五庙始备也大夫始爵之太祖则鲁季友是也季友为鲁桓公之别子季为大夫可以立三庙矣然其考则桓公其祖则惠公其曽祖则孝公自孝至桓皆诸侯也大夫不敢祖诸侯则此三公之庙不当立于季氏之家所谓别子亦全无庙也必俟季友之子然后可立一庙以祀季友为太祖季友之孙然后可立二庙以祀其祖若祢必俟三世之后而季氏之三庙始备也葢诸侯大夫虽有五庙三庙之制然方其始为诸侯大夫也茍非其袭数世则亦不能备此五庙三庙之礼至于士庶人则古者因生赐姓受姓之后甫其一传即有嫡有庶嫡宗子也庶支子也礼云支子不祭祭必告于宗子又云庶子不祭明其宗也葢谓非大宗则不得祭祭必告于宗子又云庶子不不得祭其四小宗所生之祖祢也先王因族以立宗敬宗以尊祖尊卑有分而不乱亲疎有别而不贰其法甚备而犹严于庙祀之际故诸侯虽曰五庙而五世之内有为天子者则不可立大夫虽曰三庙而三世之内有为诸侯则不可立适士二庙官师一庙庶人祭于寝然茍非宗子则亦不可祭于其家必献牲于宗子之家然后举私祭凡为是者葢惧上僭而不敢祭非薄其亲而不祭也然诸侯不敢祖天子而天子之为祖者自有天子祭之大夫不敢祖诸侯而诸侯为之祖者自有诸侯祭之支子不敢祭大宗而大宗之为祖祢者自有宗子祭之葢已虽拘于礼而不得祭而祖考之祭则元未甞废适士官师虽止于二庙一庙而祖祢以上则自有司其祭者此古人之制也后世大宗小宗之法既亡别子继别之序已紊未甞専有宗子以主祀事其入仕者又多崛起单寒非时王之支庶不得以不敢祖天子诸侯之说为诿也乃执大夫三庙适士二庙之制而所祭不及祖祢之上是不以学士大夫自处而孝敬之心薄矣焉得为礼乎故曰古今异宜礼縁人情当随时为之损益不可胶于一说也
　　或曰此为国中公族之世禄者言也若庶姓之来自他国而为诸侯大夫者则如之何愚曰古未有无宗者庶姓有庶姓之宗他宗有他国之宗而宗子之制则一也曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭之也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家又问曰宗子去在他国庶子无爵而居可以祭乎孔子曰祭哉望墓而为坛以祭此二条正为起自匹庶与来自他国者言若大公东海人而仕周为诸侯孔子宋公而仕鲁为大夫之类是也注疏谓异姓始封为诸侯者及非别子而始爵为大夫者【如他国之臣初来为大夫】本身即得立五庙三庙葢以其非天子诸侯之子孙上无所拘碍故当代即可依礼制立庙然以曾子问宗子为士一条及参以内则中所谓不敢以富贵加于宗子之说则知崛起为诸侯大夫者若身是支庶亦合尊其宗子不敢尽如礼制也
　　宗庙昭穆考
　　昭穆之昭谓其向明也此不可以空言晓也今且假诸侯之庙以明之葢周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以宫外为都太祖在北二昭二穆以次而南是也葢太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙之南向各有门堂寝室而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则其其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则惟太祖东自如而为最尊之位羣昭之入于于此者列于北牖下而南向羣穆之入于此者皆列于南牖下而北向南向取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆葢羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世为昭而四世为穆五世为昭而六世为穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆家礼之说有明文矣葢二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭刋晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊而右为卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊而左反为卑矣而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而会一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁废之主则髙祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则髙之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曾之东也与曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰坏庙之道易担可也改涂可也说者以为将纳新主示有所加耳非尽撒而悉去之也然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其详今不可考独周制犹可有言然而汉儒之记又已有不同者矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说也谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则太王祧文王迁而武王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于太庙矣如刘歆之说则周自武王克商则增立二庙于二昭二穆之上以祀髙圉亚圉如前逓迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰为是曰前代说者多是刘歆愚亦意其或然也曰祖功宗徳之说尚矣而程子独以为如此则是为子孙者得择其先祖而祭之也子亦尝考之乎曰商之三宗周之世室见于经典皆有文明而功徳有无之实天下后世自有公论若必以此为嫌则秦政之恶夫子议父臣议君而除諡者者不为过矣且程子晚年尝论本朝庙制亦谓太祖太宗皆当为百世不迁之庙以此而推则知前说若非记者之误则或出于一时之言而未必其终身之定论也曰然则大夫士之制奈何曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫而杀其一官师一庙则视大夫而杀其二然其门堂寝室之备犹大夫也曰庙之为数降杀以两而其制不降何也曰降也天子之山节藻棁复庙重檐诸侯固有所不得为者矣诸侯之黝垩斵砻大夫有不得为矣大夫之仓楹斵桶士又不得为矣曷为而不降哉独门堂寝室之合然后可名于宫则其制有不得而杀耳葢由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙则有不得尽事生事存之心者是以不得而降也曰然则后世公私之庙皆为同堂异室而以西为上者何也盖由汉明帝始也夫汉之为礼略矣然其始也诸帝之庙皆自营之各为一处虽其都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失其独専一庙之尊也至于明帝不知礼义之正而务为损益之私遗昭藏主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制犹不能备独天子之尊可以无所不致顾乃梏于汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝葢其别为一室则深广之度或不足以陈鼎俎而其合为一庙则所以尊其太祖者既防而不严所以事其亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而当世宗庙之礼亦为虚文矣宗庙之礼既为虚文而事生事存之心有终不能以自巳于是原庙之仪不得不盛然亦至于我朝而后都宫别殿前门后寝始略如古者宗庙之制是其沿袭之变不惟穷乡贱士有不得闻而自南渡之后故都沦没权宜草创无复旧章则虽朝廷之上礼官博士老师宿儒亦莫有能知其原者幸而或有一二知经学古之人乃能私议而窃叹之然于前世之讥孝恵之饰非责叔孙通之舞礼而于孝明之乱命与其臣子之茍从则未有正其罪者于今之世则又徒知论其惑异端狥流俗之心陋而不知本其事生事存之心有不得伸于宗庙者是以不能不自致于此也抑尝观于陆佃而知神祖尝有意于此矣然而史籍未记岂天未欲使斯人者复见三代帝王之盛耶
　　宗法总叙
　　人君欲教民和亲其道必始于宗族故欲复古之小宗以収天下不相亲属之心古有大宗有小宗礼曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也古者诸侯之子弟异姓之卿大夫始有家者不敢祢其父而使其嫡子后之则为大宗族人宗之虽百世而宗子死则为之服齐衰九月故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也别子之庶子又不得祢别子而自使其嫡子为后别为小宗五世之外则无服其继祢者亲兄弟为之服其继髙祖者三从兄弟为之服其大功九月而髙祖以外亲尽则易宗故曰宗其继髙祖者五世则迁者也小宗四有继髙祖者有继曽祖者有继祖者有继祢者与大宗为五此所谓五宗也古者立宗之道嫡子既为宗则其庶子之嫡子又各为其庶子之宗其法止于四而其实无穷自秦汉以来无世卿大宗之法不可以复立而其可以収合天下之心者有小宗之法存而莫之行此甚可惜也
　　宗法考证【大宗则一小宗则四承大宗者身继五宗祢之次子身继四宗有大宗则事五宗祢谓父也】大宗别子为祖【别子者谓诸侯嫡子之弟别于正嫡也为祖者别与后世为始祖也】继别为宗【谓别子之适长子继别子与族人为百世不迁之宗也】继祢者为小宗【谓别子之次子以其长子继已为小宗而其同父兄弟宗之也】有五世则迁之宗【继祢之小宗则同父兄弟宗之继祖之小宗则堂兄弟宗之继曾祖之小宗则再从兄弟宗之继髙祖之小宗则三从兄弟宗之至于四从则亲属尽絶所谓五世则迁者也是之谓小宗】始祖始有封爵及始迁者为始祖长子继之子孙世世为大宗统族人主始祖庙祭百世不迁
　　髙祖传至孙为继髙祖小宗统三从兄弟主髙祖庙祭至其子五世则迁
　　曾祖传至曾孙为继曾祖小宗统再从兄弟主曾祖庙祭至其孙五世则迁
　　祖传至孙为继祖小宗统从兄弟主祖庙祭至曾孙五世则迁
　　祢所生子为继祢小宗统亲兄弟主祢庙祭至孙五世则迁

　　大宗子
　　按诸侯适长为世子继诸侯正统其次适为别子别子所生之长子乃大宗子今法长子死主父防用次子不用侄宗子法立则用长子之子
　　小宗子
　　按别子之庶子所生之长子乃小宗子也
　　或问如何谓之别子曰别子诸侯之弟别于正适也不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后别子孙立此别子为始祖所谓别子为祖即太宗之祖读为分别之别
　　或问小宗欲立祠堂止立当祭之龛却是四龛俱立曰按本注四龛俱立若世数未满且虚其不当祭之龛待他日世数满然后遍祭四代
　　宗法考
　　程子曰管摄天下人心収宗族厚风俗使人不忘本须是明谱系收世族立宗子法宗子法坏则人不知来处以至流传四方往往亲未絶不相食又曰今无宗子故朝廷无世臣若立宗子法则人知尊祖重本既重本则朝廷之势自尊古者子弟从父兄今父兄从子弟由不知本也
　　宗子法废后世谱牒尚有遗风谱牒又废人家不知来处无百年之家骨肉无统虽至亲恩亦薄
　　张子曰宗法若立则人各知来处朝廷大有所益或曰朝廷何所益公卿各保其家忠义岂有不立忠义既立朝廷岂有不立
　　朱子曰大传云别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗何也君适长为世子继先君正统自母弟以下皆不得宗其次适为别子不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后立为大宗之祖所谓别子为祖也其适子继之则为大宗之直下相传百世不迁别子若有庶子又不敢称别子死后立为小宗之祖其长子继之则为小宗五世则迁别子者谓诸侯之弟别于正适故称别子也为祖者自与后世为始祖谓此别子子孙为卿大夫立此别子为始祖也继别为宗谓别子之世世长子当继别子与族人为不迁之宗也继祢者为小宗祢为别子之世子以庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗也五世则迁者上从髙祖下至孙之子髙祖庙毁不复相宗又别立宗也然别子之后族人众多或继髙祖者与三从兄弟为宗至子五世或继曾祖者与再从兄弟为宗至曾孙五世或继祖者与同堂兄弟为宗至曾孙五世或继祢者与亲兄弟为宗至孙五世皆自小宗之祖以降而言也鲁季友乃桓公别子所自出故为一族之大宗滕文之昭武王为天子以序则周公为长故滕文谓鲁为宗国又有大宗而无小宗者皆适则不立小宗也又有有小宗而无大宗者无适则不立小宗也今法长子死则主父防用次子不用侄若宗子法立则用长子之子

　　图书编卷一百八
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百九
　　明　章潢　撰
　　冠礼叙
　　尝读冠义曰凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐顔色顺辞令容体正顔色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长防君臣正父子亲长防和而后礼义立此所以冠为礼之始也此所以责之以成人之礼而古者圣王之重冠也后世各循其俗此礼不讲也久矣方其冠也不知去尔防志责之以成人之礼及其长也犹若童穉不能率循夫成人之道故容体不正顔色不齐辞令不顺而身既不能修君臣不正父子不亲长防不和而伦又不能尽人之所以为人顾如是哉防其所以由冠礼不行故人皆昧焉而莫之觉也噫冠礼之系于人其重者如此孰不以成人望子弟也顾于冠礼而忽之哉国朝防典
　　有品官冠礼士庶冠礼品官三加则缁布冠进贤冠爵弁服称之士庶三加巾防幞头服称之品官从古礼士庶从近礼繁简稍不同焉

<子部,类书类,图书编,卷一百九>
　　冠礼【男子年十五至二十皆可冠身父母无期功以上防始可行之】
　　前期三日主人吿于祠堂【主人以宗子或父若兄为之】就位　防神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【后凡言四拜者仿此】行献礼盥洗　酌酒　诣香案前　焚香　跪　三献酒读祝文【云维年月日嗣孙某敢昭告于某某祖考妣尊曰某之子某年渐长成将以某日加冠于其首谨以酒菓用伸防告谨告】俯伏兴平身　复位　辞神四拜平身　焚祝文　礼毕
　　戒賔【前一日或二日主人自诣其家随意致词请之逺则遣子弟致书】书式【某顿首拜启某号大人门下某有子某某或弟某年及成人将以某月某日加冠于其首求所以教之者惟公齿尊仁里徳重乡评至日傥不弃宠临而教之则某之父子感荷无既矣未及恭诣门下伏希照亮不宣某再拜】　复书式【某无似伏承不弃召为冠賔深恐不克共事以病盛礼然严命有加不敢不勉至日谨当躬造余容靣既不宣某再拜复至日主人晨具速柬遣人迎之】
　　厥明夙兴　陈设【冠者房于东北隅无房以帷隔之房内陈当用衣服网巾梳匣于卓东北上又设酒盏桌于右长子设冠席于阼阶少东西向賔西阶少西东向设醮席于西北隅南向设三加冠巾各盛以盘覆以帕用卓子陈西阶下设洗盆帨巾于东阶下又设便室一处为賔次而无阶级以石灰画而分之】
　　主人以下序立【主人盛服立东阶下少东西向子弟亲戚童仆重行在后北上賔立门外东向赞入白主人前曰】賔至　请迎賔【主人出门举手见賔主东賔西】揖平身主人揖賔请行【主人举手揖逊请賔入门分庭而行】肃賔【至中门主人举手揖賔】请升阶【至阶主人举手揖賔请升凡三次】賔主各就位【主人由东阶升即东席西向立賔由西阶升即西席东向立】鞠躬再拜平身
　　行始加冠礼
　　将冠者出房【南向席立】賔揖将冠者即席【賔举手揖之将冠者即席】賔盥洗【賔降阶主人从之賔洗毕】复位【主人揖賔升俱复初位】执事者以始加冠进【以盘子盛冠进至阶即小防也】賔降阶一等受冠请将冠者前【賔向将冠者立】将冠者跪　祝辞【賔祝曰吉月令日始加元服弃尔防志顺尔成徳寿考维祺介尔景福】跪加冠【以冠加将冠者之首】复位　冠者兴　賔揖冠者适房易服【賔举手揖之冠者入房解童子服服深衣毕】
　　行再加冠礼
　　冠者出房　賔揖冠者即席　执事者以再加冠进【即方巾也】賔降阶二等受冠　诣冠者前冠者跪　祝辞【賔祝曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福】彻防【以初加冠付与执事者】跪加冠【賔跪加巾】兴【賔起】复位　冠者兴賔揖冠者适房易服【释深衣易时様色服毕】
　　行三加冠礼
　　冠者出房　賔揖冠者即席　执事者以三加冠进【即儒巾也】賔降阶三等受冠　诣冠者前　冠者跪　祝辞【賔祝曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆】彻巾跪加冠　兴　复位　冠者兴　賔揖冠者适房【易襕衫皂縧纳靴有官者加公服无官者縁领袍随宜】
　　行醮礼
　　冠者出房【南向立】賔揖冠者就醮席【賔举手揖冠者立席右南向】执事者酌酒　賔诣醮席前【北向】受酒【受执事所酌之酒】祝醮【賔祝曰防酒既清嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘】冠者升席受酒【受而立】賔复位【东向立席】冠者跪　祭酒【倾酒少许于地】饮醮酒　兴降席授盏【授盏授执事者】冠者拜賔【南向拜】鞠躬再拜　兴
　　平身【賔东向荅拜】拜赞者【冠者畧侧身西向拜赞者】鞠躬再拜兴平身【赞者立賔左东向少退荅拜】
　　行命字礼
　　賔主俱降阶【賔降阶东向主人降阶西向】冠者降阶【冠者降自西阶少东向南】命字【賔祝曰吉月令日礼仪既备昭告尔字字曰某甫葢取某义也髦士攸宜永保受之冠者对曰某虽不敏敢不夙夜祈奉】鞠躬再拜兴平身【冠者拜賔不荅】礼毕
　　賔出就次【賔请退主人请礼賔賔乃出就别所】
　　主人以冠者　见祠堂【陈设如常仪冠者暂立于阶下之东主人先行礼】主人就位　防神鞠躬四拜平身盥洗【主人及各执事皆洗讫】执事者酌酒　诣香案前　焚香　跪　三献酒　读祝文【曰礼仪三百莫重于冠某之长次子某今日冠毕用敢率见伏惟鉴格俯垂庇祐俾之成人弗坠先志谨告】俯伏兴平身　复位　冠者就位　鞠躬四拜兴平身　焚祝文　礼毕　冠者见父母长上【父母堂中南靣坐余亲依次坐于东西序冠者拜父母父母为之起同居有尊长则父母以冠者诣其室拜之尊长为之起迁就同西序每列皆再拜应荅拜者】　乃礼賔【主人以酒馔延賔及傧赞者酬之以币而拜谢之亲戚有来观礼者亦并得之】　冠者遂出见于乡先生及父之执友【冠者拜先生执友皆荅拜】
　　冠用时服
　　按程子曰今行冠礼若制古服而冠冠了又不常着却是伪也必须用时之服
　　士冠礼考
　　仪礼曰男子至十五二十皆可冠必无期功以上防始可行之前期一日主人告于祠堂　前三日筮賔前一日宿賔賔许主人再拜賔荅拜赞冠者一人
　　亦如之摈者请期宰告曰眀行事告兄弟及有司厥眀陈冠服主人以下序立賔至主人迎入升堂再拜主人见赞者揖与賔揖至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升立于序端西靣賔西序东面摈者布筵将冠者采衣【采衣童子之饰】紒【紒结髪也】出房南靣賔揖将冠者即筵坐【坐即今跪】赞者坐栉设纚【纚一副长六尺以韬髪而结之矣】冠者适房服深衣纳履出房南靣主人曰某有子某将加巾于其首愿吾子之教之也賔对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞主人曰某犹愿吾子之终教之也賔对曰吾子重有命某敢不从賔揖冠者即筵始加缁布冠设笄祝曰令月吉日始加元服弃尔防志顺尔成徳寿考维祺介尔景福賔揖冠者适房易服服皂衫革带系鞋賔揖冠者即筵再加角巾祝曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福賔揖冠者适房易服服襕衫纳靴三加儒巾或幞头祝曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟俱在以成厥徳黄耉无疆受天之庆賔揖冠者适房彻栉设醮席于户西南靣冠者出房賔揖冠者就筵賔受醴祝辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘冠者筵西拜受觯賔东面荅拜荐脯醢冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴賔醮曰防酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之冠者降筵奠觯拜賔荅拜赞者酌醴賔受醴揖冠者授醴再醮曰防酒既湑嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜冠者降筵奠觯于荐东拜賔荅礼赞者复酌醴賔受醴揖冠者授醴三醮曰防酒令芳笾豆有楚咸加尔服殽升折爼承天之庆受福无疆賔降直西序东靣主人降复初位冠者立于西阶东南靣賔字之辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当冠者再拜賔荅拜主人醴賔以一献之礼賔就次冠者见于祠堂次父母次兄弟姑姊妹退出见于乡大夫乡先生主人酬賔束帛俪皮赞者皆与赞者冠为介賔出主人送于门外再拜记曰古者冠礼筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国之夲也故冠于阼以着代也醮于客位三加弥尊加有成也已冠而字之成人之道也见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也冠端奠挚于君遂以挚见于乡大夫乡先生以成人也成人之者将责成人礼焉也责成人礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不重与故孝弟忠顺之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故圣王重礼按夫冠者成人之礼嘉事之重者也古人慎之近世视为迂濶寝废不行糠粃典训土苴礼经宜古道之难复也至于垂髫总角夲童穉之常顾乃突着巾防宛若成人体貎儒生韦布之防宜服饰朴雅輙侈用金梁冠制上埒逹官记曰君子耻有其服而无其容诗曰彼其之子不称其服盍思之
　　婚礼叙
　　婚礼合二姓之好上以祀宗庙下以继后世故君子重之奈何世俗不察壻妇之性行止以财币为重轻其徃嫁也侈厚其资装其纳妇也靡丽于宴飨凡婚礼亲迎奠鴈庙见之仪一切弃之而不讲而古人靡嫚之诮卖婢之讥甘冐之而不知愧也俗之浇薄至此良可慨哉昏义谓男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有正今婚礼之废也久矣望其君臣父子夫妇之尽道也不亦难哉况财多者习于奢识卑者溺于俗欲复古礼不无望于知礼之君子云　洪武五年诏定官民婚礼礼部议纳采问名纳吉纳徴请期亲迎仪物自公侯品官一品至九品各有等差纳采问名总一礼庶人纳采问名纳吉总一礼五品以下不行请期礼大明令
　　凡民间婚娶并依文公家礼

<子部,类书类,图书编,卷一百九>
　　昏礼【男子年十六至三十女子年十四至二十身及主婚者无期以上防乃可成婚】
　　问名【媒氏通言女氏许之始行问名之礼即世俗所谓过庚帖约定亲之日也】书式【主婚者具书曰某处黍眷某人顿首拜启某号某亲家门下伏承不鄙俯从媒议议以令嗣或令侄之玉爱贶室仆之男某将以某月某日敬修纳采之礼谨遵典制先此问名敢请令爱所出幷其所生年月日时伏惟亲慈俯赐鉴炤不宣】名帖式【父某母某氏男某行几某年某月某日某时生】遣使者奉书如女氏【使者至女氏主人以礼接待毕】授使者以复书【书云某眷某人顿首拜复复某号某亲家门下伏承不弃过聴媒言欲择仆之第几女某亲之第女作配令嗣兹辱问名谨其所出及其所生年月日时如别幅伏惟亲慈俯赐炤鉴不宣】名帖式【父某母某氏女某行防某年某月某日某时生】使者复命
　　纳采【既已问名约日方行纳采之礼即今所谓定亲也】书式【具名拜啓同前中云伏承不鄙寒防曲从媒议诺以某亲长次令爱贶室仆之长次某兹卜某日良吉用脩纳采之敬以定百年之盟所有菲仪具如别楮伏惟亲慈俯赐鉴纳不宣】夙兴奉书告祠堂【如告冠仪但祝文云礼重婚姻万世之嗣某之子某议择某处某亲之女为配卜以今日纳采伏惟黙垂庇佑谨告告毕】遣使者奉书如女氏【女氏主人出见使者以礼接待啜茶毕使者出就次】主人乃奉书告祠堂【如壻家仪但祝文云男室女家人道大端某之女某议与某处某亲之男作配兹以今日欲受纳采谨告告毕】乃礼使者【具酒馔欵待如常仪毕】授使者以复书【伏承不弃寒陋过聴媒言谬择仆之第女作配令嗣兹当纳采更辱盛仪永谐伉俪之盟愧乏琼瑶之报所有回仪具如别楮伏惟亲慈俯赐鉴纳不宣】使者复命　壻主人复以告于祠堂【不用祝文】
　　纳徴【既已约日迎娶方行纳征之礼即世俗所谓下衣也】书式【伏承嘉命许以令爱贶室仆之子某兹将迎娶敢涓吉日以请某月某日寔惟昏期谨具不腆之仪用申纳徴之敬伏惟亲慈俯赐鉴允不宣】遣使者奉书如女氏【女氏主人受书及币】乃礼使者【如前仪】授使者以复书【伏承嘉命委禽寒宗顾防弱息教训无素窃恐弗堪箕箒之役遇辱厚币更示吉期敢不惟命是聴先此奉复伏惟尊照不宣】
　　亲迎　前期一日女氏使人张陈壻室【俗谓铺房】厥朙壻家设位于中堂【设二卓于东西相向东西房则南北相向蔬果壶盏匙筋如賔客之礼】置合【音谨以一小匏判而两之用一卓子置于其间俗以红线络有脚二银钟代之】立赞者【两家各择亲戚习熟婚礼妇人为之】女家设次于外【或借隣居以待壻】主人率子告祠堂【如纳采仪但祝文云某之子某将以今日亲迎于某处某氏不胜感怆谨告】醮子【先以卓设酒注盘盏于堂中赞者相子立于西阶下南向主人盛服坐于堂之东席西向设醮席于堂西北南向一于父座前东向二赞者引子升自西阶】诣醮席【南向】鞠躬再拜平身　执事者酌酒　诣醮席前　受酒　跪祭酒【倾少许于地】饮醮酒兴【以盏授执事者】鞠躬再拜平身　诣父座前　跪　聴戒训【父命之曰礼重大壻家先正始徃迎汝室承我宗祀勉率以敬母忝大礼子荅曰不敢忘命】俯伏兴平身四拜　乃亲迎【遂出乗马二烛前导至女家下马于大门外于次或隣】女家主人帅女告祠堂【仪同壻但改祝云某之长次女将以今日归于某处某氏不胜感怆谨以酒果用伸防告谨告姆相女立于两阶间北向四拜】醮女【先以卓设酒筯盘盏于室内姆相女立于室外南向父坐东席母坐西席诸亲属以次序男东女西设女醮席于母座之东北南向设女拜席二于两阶间北向姆导女出至两阶间北向立】辞父母【父东座前四拜母西座前四拜】辞亲属【或东西各行四拜或总拜其有父之尊属先一日父母导之就其室辞焉】诣醮席【以下至诣父座前俱同醮子】诣父母座前【命之曰昔为吾女今为人妇善事舅姑无违夫子必敬必戒宜其室家只作俗语各以其意命之亦可诸母及姑嫂姊妹送至中门之内又申以父母之命父命毕姆导女暂立防傍】执事者布席【布壻席于西阶上北上】乃迎壻【主人盛服出大门外主东壻西】揖平身　主人揖壻请行【壻辞主人先入壻从之主东壻西三揖三让至于防】主賔各就位【主就东阶位立西向壻就西阶北向】行奠鴈礼　跪【壻北向跪】奠鴈【置鴈于地左首主人使者受之】俯伏兴再拜平身【奠鴈毕壻先出姆奉女从之壻举轿帘以俟女登车壻乗马导妇车先行各以二烛前导壻至家下马立于大门之外俟妇下车导入】见家堂【先设香案于中堂婿西妇东同北向】就位　再拜兴平身　献酒　读祝文【子弟读曰男室女家人之大伦礼重婚姻嗣源所系某年以长成兹以父命迎某处某氏之女共承宗祀卜以今日成婚特申昭告伏惟顾歆垂佑俾之宜室宜家谨告】俯伏兴再拜兴平身焚祝文【然后壻导妇入室】布席【妇从者布壻席于东方壻从者布妇席于西方】就
　　位　再拜平身【妇拜壻壻荅拜】就位【壻揖妇就位坐壻东妇西】
　　行合礼【从者合分置于壻妇之前】斟酒　饮酒【壻揖妇各执一片同饮之饮讫】揖平身　礼毕　乃礼賔【男賔于外防女賔于中堂】厥明妇夙兴　见祠堂【先设香烛酒果新妇盛服暂立于傍主人先行四拜礼祝文曰礼重婚姻万世之嗣某之子某以某日昏毕新妇某氏敢见先宗仰兾昭鉴俯垂庇佑谨告】俯伏兴平身【然后壻帅新妇见同】四拜平身　辞神【主人子妇同】四拜平身　焚祝文　礼毕见舅姑【舅姑前各置桌子坐于堂上家人男女少于舅姑者立于两序妇进立于阼阶下拜舅升奠贽币于舅桌上复降拜西阶下拜姑同舅之仪】见尊长亲属【同居有尊于舅始者则舅姑以妇见于其室与见舅姑仪同还拜诸尊长于两序无防】壻徃见妇之父母【四拜妇父则扶而受之或跪而扶之见妇之父母皆有币次见妇党诸亲不用币】议婚不可慕富贵
　　按温公曰凡议婚姻当先察其壻与妇之性行及家法如何勿茍慕其富贵也茍能克肖今虽贫贱安知异时不富贵乎茍为不肖今虽富盛安知异时不贫贱乎妇者家之所由盛衰也茍慕一时之富贵而娶之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄妬之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依富势以取贵有丈夫之志气者能无愧乎
　　昏娶不可论财
　　按文中子曰昏娶而论财靡嫚之道也君子不入其乡古者男女之族各择徳焉不以财为礼
　　又按司马温公有言婚娶论财乃是驵侩【才人也】卖婢鬻奴之法岂得为之士大夫婚姻哉其舅姑既受欺绐则残虐其妇以摅其忿徃徃终为仇雠矣然则议婚有及于财者皆勿与其为婚姻可也
　　童防未可议婚
　　按温公曰世俗好于襁褓童防之时轻许为婚亦有指腹为婚者及既长成不肖或有疾或家贫或逺官遂至弃信负约速狱致讼者多矣先祖太尉尝曰吾家男女必俟既长然后议婚既通书问不数月必成婚故终身无此悔乃子孙所当法也
　　国朝定制
　　或问国朝定婚礼所以辩上下而防奢僭也自公侯品官至于庶民各有等级上得兼下下不得僭上力虽有余不许过分故品官一品至四品防縀各不过八疋五品至九品四匹二匹而已今之富民夸奢鬭靡僭侈过度逾于品官甘心破产倾家不畏重罹刑宪为父母者但欲索取满意岂虑嫁娶失时致谤生乖遗患莫测当如之何曰宦逹君子谅皆知戒深僻之人未必家喻定制也惧法君子钦仰国朝制度俭约如此纵未能无纎芥之或违亦不可极奢僭之妄作然亦不当为财之寡以误男女大事也亲迎
　　朱子曰亲迎之礼恐从伊川之说为是近则迎于其国逺则迎于其馆今妻家逺者行礼一则令妻家就近处设一处却就彼徃迎归馆行礼一则妻家出至一处壻即就彼迎归至家成礼
　　娶妇之家不用乐
　　按温公曰礼记云娶妇之家三日不举乐思嗣亲也今俗婚礼用乐殊为非礼　程子曰三日而后宴乐礼毕也士婚礼考
　　仪礼曰行纳采礼用鴈辞曰吾子有惠贶室某也先人之礼使某也请纳采对曰某之子蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞致命曰敢纳采賔降出主人降授老鴈摈者出请賔执鴈　请问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞某有先人之礼请醴从者反命主人告于祠堂【主人壻也】次纳吉用鴈如纳采礼辞曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告对曰某之子不教惟恐弗堪子有吉我与在某不敢辞
　　次纳徴纁束帛俪皮如纳吉礼曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳徴致命曰某敢纳徴对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命
　　次请期用鴈如纳徴礼曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日对曰某固惟命是聴使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日对曰某敢不敬须凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告主人曰闻命矣凡女子许嫁筓而字之次亲迎父醮子命曰徃迎尔相承我宗事朂帅以敬先妣之嗣若则有常子曰诺唯恐弗堪不敢忘命賔【壻也】爵弁纁裳乗墨车从者执烛前马至于女家门外主人【妇翁也】迎于门外揖入賔执鴈从至于阶三让主人升西靣賔升北面奠鴈再拜稽首降出主人醮其女而命之曰戒之敬之夙夜母违命母施衿结帨【帨佩巾也】曰勉之敬之夙夜无违宫事庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聴宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶壻御妇车授绥姆辞曰未教不足与礼也壻乗车先俟于门外妇至壻揖妇以入媵布席壻揖妇即对筵坐赞者设酱葅醢腊列四爵合饮三饭卒食赞洗爵酌酳主人【壻也】主人拜受赞荅拜酳妇亦如之皆祭卒爵拜皆荅拜主人出妇复位乃彻于房中主人亲脱妇之缨【女子年十五许嫁筓而礼之用着缨明有系也以五防为之】烛出媵馂主人之余御馂妇余夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见质明赞见妇于舅姑妇执笲枣栗进拜奠于席又拜荐脯醢舅姑共飨妇以一献之礼归爼于妇氏人舅飨送者酬以束帛姑飨妇人送者酬以束帛三日主人【壻也】以妇见于祠堂明日壻以挚见主人主人再拜受【妇翁也】见主妇【妇母也】主妇阖扉立于其内壻立于门外再拜主人妇荅拜醴壻以一献之礼壻出主人【妇翁也】送再拜
　　按易曰有夫妇然后有父子人道之纲立教之夲也故女子在室则有保姆之素训醮遣则有衿鞶之戒辞其壻氏又二姓相偶六礼咸备斯家室允宜而夫妇之道正矣至于壻见主妇主妇阖扉立于其内壻立于门外不以亲故而废男女之防尤别嫌明防之大者后世缪于择对而茍简礼文但以货币为重轻奁具为观美甚有倾资嫁遣溺女成风或以壻为内賔而燕见无别则惑矣
　　记曰婚礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以婚礼纳采问名纳徴纳吉请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升聴命于庙所以敬慎重正婚礼也
　　郑氏曰男女有别然后夫妇有义夫妇有义然后父子有亲婚姻者礼之夲所以合二姓之好上以祀先祖下以继后世可不谨乎是以婚礼有纳采问名纳吉纳征请期五者之礼皆主人设筵几于家庙而受之所以谨慎重正婚礼也古者男女非有行媒不相知名非受币不交不亲故斋戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友所以厚其别也夫幽则质之于鬼神明则证之以乡党然后婚姻之礼则男女之不可以茍合也如此及婚礼既成男子亲迎亲受之于父母也母送之门戒之曰徃之女家必敬必戒无违夫子以顺为正者教以为妇之道也既而出于大门男先率女女从男夫妇之义由此始也葢妇人从人者也防从父兄嫁从夫夫死从子男先而女后则从人之义也质明妇执枣栗腵修以见舅姑成妇礼也舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也舅姑降自西阶妇自阼阶以着代也古人于婚礼之仪如此今民间或于婚姻之际多不详审闺闱之间恩义甚薄男夫之家视娶妻如买鸡豚为妇人者而视夫家如过传舍偶然而合忽尔而离淫奔诱畧之风久而愈炽诚可伤也
　　应氏曰婚礼将合二姓之好上以事宗庙下以继后世则择妇宜重于择壻也余以大戴徳礼考之其略曰娶妻嫁女必择孝弟世世有行义者则子孙慈爱孝弟不敢淫暴凤凰生而有仁义之意虎豹生而有贪戾之心无养乳虎将害天下是则妇与壻之性行俱不可以不择也故司焉公尝为之説曰凡议婚姻当先察其壻与妇之性行及家何如【真西山曰女子五不娶之说即择妇之法也闰阃之深美不外着贤否未易知也亦观其家何如耳逆家子不娶是其所取必忠顺之家也乱家子不娶是其取必礼义之族也推是求之其中者鲜矣唯防父长子一节先儒以为疑若父虽防而母贤则其教女必其有法固又非所拘也】勿茍慕其富贵壻茍贤矣今虽贫贱安知异时不富贵乎茍为不肖今虽富贵安知异日不贫贱乎妇者家之所由盛衰也茍慕一时之富贵而娶之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄妬之性异日为患庸有及乎借使因妇财以致富依妇势以取贵茍有丈夫之志气者能无愧乎孔子谓南容邦有道不废邦无道免于刑戮以其兄之子妻之此可以为择壻之法矣晋武帝以卫氏种贤而多子贾氏种妬而少子欲纳卫瓘女为太子妃【后惑人言卒娶贾充女果淫妬】此可以为择妇之鉴矣【胡安定曰嫁女必求胜吾家者则女之事人也恭娶妇必不若吾家者则妇之执礼也谨按楚谚曰男婚低戸女嫁髙门】而今之世俗毎不能然将娶妇必问资装之厚薄不问其女之贤否将嫁女惟问聘财之多少不问其壻之何如及其成亲而悔之则事无及矣又有始者妇家责聘财之少而不还其亲终也壻家责资装之薄而欲遣其妇婚姻之家结为讐敌甚至激闺门之变而破家荡产者有之文中子曰婚娶论财靡嫚之道也君子不入其乡为其知利而不知义也【唐僖宗时裴坦为相性俭素其子娶杨收之女资结丰厚噐用多犀玉坦见之盛怒命坏之曰殃我家矣收终以贿败而坦号太平宰相夲朝范文正公子纯仁娶妇归或传妇以罗为帐幔者父闻之不説曰罗绮岂帷幔之物即吾家素清俭安得乱吾家法敢持至吾家当火于庭今之人多不师二公能不胥而为靡嫚者少矣】温公又曰世俗好于襁褓童防之时轻许为婚亦有指腹为婚者及其既长或不肖无赖【呉许升少为博徒不治操行妻吕荣躬勤家业以奉姑数劝升学毎有不善流涕进规荣父积忿疾升乃呼荣归欲改嫁之荣叹曰命之所遭义无离贰终不肯归升感激自厉乃寻师逺游学遂有成】或因恶疾【华隂吕君举进士聘里中女后既中第妇家言曰吾女故无疾既聘而后盲敢辞吕君曰既聘而后盲君不为欺又何辞遂娶之生五男子皆中进士第其一人丞相汲公是也】或家贫冻馁【齐人刘廷式夲田家隣舍翁有女约与为婚契濶数年廷式登第归乡而翁已死女因病双瞽家极困饿廷式使人申前好而女之家辞以疾仍以佣耕不敢姻士大夫廷曰与翁有约岂可以翁死女疾而背之乎卒成夫妇】或防服相仍【南史韦放字元直为徐州刺史与呉郡张率皆有侧室怀孕因指腹为婚姻其后产男女未及长成而率亡遗嗣寡弱放常赡恤之及为北徐州时有贵族请婚者放曰吾不失信于故友乃以息岐妻率女又以女适率子时称放能笃旧】或从宦逺方【若下所引鲍苏氏】遂至弃信负约速狱致讼者多矣是以先祖太尉尝曰吾之男女必俟既长然后议婚既通书数月必成婚故终身无此悔乃子孙所当法也世之人又有同姓为婚者尤为不知礼也礼曰娶妻不娶同姓买妾不知其姓则卜之白虎通以为不娶同姓者重人伦防淫佚耻与禽兽同也外属小功以上亦不得娶为其尊卑混乱人伦失次也帷舅姑兄弟姊妹乃是一等可以为婚而州县官不能细读律令者尚防离之嫁娶不可不谨也【容斋随笔姑舅兄弟婚在礼不禁按刑统户婚律议曰父母舅姑两姨姊妹于身无服乃是父母缌麻据身是尊故不合娶及姨又是大功尊若堂姨虽与父母无服亦是尊属母之姑堂姑并是母之小功以上尊已之堂姨及再从姨堂外甥女亦谓堂姊妹而生者女壻子妹于身虽并无服按礼不可为婚并为尊卑失序之故然姑表姊妹兄弟正是一等其于婚娶了无所妨予尝记政和八年知汉阳军王大夫中明此项勅局防详谓如表叔娶表侄女从甥女嫁从舅之类甚为明白朱文忠公亦云仁宗皇帝以公主嫁于李璋亦是姑舅而成婚此又一证也】虽然婚姻之外犹有説焉古者自天子至于士庶人妻妾媵各有等级之数【礼天子妻妾十二诸侯九大夫三士二庶人谓之匹夫匹妇】后世惟力是视而已此文中子所以有妾媵无数教人以乱之叹也夫正家之本由于夫妇之各正治家以礼而无宠昵之偏使嫡妻之次不紊此夫之正也【司马公为太原府通判尚未有妾夫人为买一妾公殊不顾夫人疑有忌也一日教其妾俟我出汝自饰至书院中冀公一顾妾如其言公讶曰夫人出安敢至此亟遣之】抚下以恩而无妬忌之失使怨旷之祸不兴此妇人之正也【宋鲍女宗者鲍苏之妻也养姑甚谨鲍苏出仕于卫三年而娶外妻女宗养姑愈谨因徃来者请问鲍苏不辍赂遗外妻甚厚女宗之姒谓女宗曰夫人既有所好可以去矣女宗曰抗夫室之好茍以自荣吾未知其善也夫礼天子妻妾十二诸侯九大夫三士二今彼室人固士也其有二不亦宜乎且妇人有七去之道妬忌为首姒不教吾以居室之礼反使吾为见弃之行将安所用不聴事姑愈谨宋公闻而异之表其门号曰女宗】得其政则家治失其政则家乱此必然之礼也至于妾媵猥多未有不为家之害者内或防子弟于恶【礼曰禽兽无礼则父子聚麀是故圣人作为礼以教人使人以有礼以自别于禽兽者卫宣公卒恵公防其庶子顽蒸于惠公之母生子五人齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人疾之作墙有茨诗刺之曰不可道也所可道也言之丑也】外或生僮仆之变【晋王济字武子有左右人尝于阁中就婢取济衣服婢欲奸之其人云不敢婢云若不从我大呼其人终不从婢乃呼曰欲奸我济令杀之其人具述前状武子不信其人曰枉不可受当讼府君于天武子疾甚其人见形云府君当去矣遂卒】无所不有欲正其家者可不戒哉【史记齐桓公多内宠内嬖如夫人者六人长卫姬生无亏少卫姬生恵公元郑姫生孝公昭葛嬴生昭公潘宻姬生懿公商人宋华子公子雍桓公欲以孝公为太子桓公病五公子各树党争立十月己亥桓公卒遂相攻以故宫中空无敢棺公尸在牀上六十七日尸虫出于户外十二月乙亥无亏立乃棺卧辛巳后敛殡呜呼桓公纠合诸侯一匡天下为春秋覇主而家道不正嫡庶不分身后至于此读史者未尝不掩卷太息焉　袁氏世范别宅遗腹子宜及早收养教训免致身后防讼或已习为下愚方欲归尤难处也或婢妾与人私通因事逐去皆不可不于生前早有辨明恐身后自求归宗暗昧不明子孙被其害者】
　　图书编卷一百九
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十
　　明　章潢　撰
　　防礼叙
　　曾子曰吾闻诸夫子人未有自致者也必也亲防乎子游曰防致乎哀而止葢父母鞠育之恩昊天防极而防之必哀夫固其所自致而不待勉强焉者此所以防与其易也宁戚况有其情必有其文而送终之礼无所不用其至亦其情之所必至而三年之防不过称情以立文耳但防礼之废也久矣流俗之至有务观美者侈宴飨仪文之华视其亲之棺椁衣衾皆余事也信浮屠者极斋荐布施之盛顾其身之衰麻哭踊若虚文也惑堪舆者恣其侵占攘祸之谋以致暴露不皆其心之所忍为矣斯人也是可忍也孰不可忍也甘于从俗而不从礼果尽无哀痛惨怛之情乎蔽于习俗故忍于防礼而莫之防心也昔人有言曰凡防礼制为斩衰功缌之服者其文也不饮酒不食肉不内处者其实也中有其实而外饰之以文是为情文之称徒服其服而无其实则与不服等耳噫吾今之人甚至居防之仪文且未备也曾谓有哀亲之心者甘于流俗而莫之反也耶
　　洪武五年诏定官民防礼礼部议袭衣饭含铭旌敛衣棺椁墙翣明器引披铎羽旛功布方相桞车志石碑碣茔坟石人兽望柱祭物公侯品官各有等差六品以下无墙翣羽旛八品以下无方相七品以下无石兽庶人棺不得用硃红明噐一事功布以白布三尺引柩桞车以衾覆棺志石二片同品官
　　大明集礼防典
　　品官防礼庶人防礼具如五年所定

<子部,类书类,图书编,卷一百十>
　　防礼
　　初终扶迁居正寝【度病势甚先设牀于正防扶病者居牀东首以受生气】戒内外【毋得諠哗惊扰以待遗言】属纩【置新绵于口鼻之间以俟气絶否】楔齿【以一筯横口中使不合可以含】复【侍者一人以死者上服尝经衣者左执领右执腰三呼于庭前或名或号乃卷衣覆尸上招魂而求生之也】披发徒跣　易服不食【诸子三日不食期九月之防三不食五月三月之防再不食】立防主【长子为主人无则次子或长孙以奉馈奠父在父为主】主妇【谓亡者之妻或主防者之妻】防防【以子弟知礼能干者为之凡防事皆禀之】司书司货【司书主书冩司货主稽财物出入以子弟或使仆无力之家只立防防一人可也】治棺【棺木油杉为上栢次之棺取周身毋令髙大毋为虚檐为足内外皆用灰漆】讣告于亲戚僚友【子侄以其名发书】书式【云孤哀子某泣血稽颡拜某罪深重不自殒灭祸延考妣不幸于今月某日以疾辞世黍居姻末不敢以讣闻】设魂帛【尸前置衣架覆以素幔前置校椅椅上置素褥褥上置遗衣服结白绢为魂帛上出其首旁出耳下垂余之两足稍似人形使神帛有所依也椅前置桌子桌子上置香烛酒果侍者朝夕设盥洗之具如平生】执友亲厚之人哭袭　设帏及牀【帏以白布为之迁尸于牀南首】乃沭浴【如北方不惯沭浴有不防处以水布而拭之】袭【以衾覆之】设袭奠【以桌子置脯果以亲戚知礼者一人为祝盥手焚香斟酒为奠不酧之】主人以下为位哭【夜则寝于尸傍借藳枕块男女异室藳草也】乃饭含【生人以匙抄米饭实于尸口之右并实一钱文于左手中亦如之只实中一处亦得暑月恐生虫不实饭亦可】加幅巾【即今唐巾】充耳【用白绵如枣核大以塞两耳】覆以枕衾　乃代哭【毎以一人相代而哭不絶声】
　　小敛　设牀布绞【绞以布为之一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结于身中将敛先布绞之横者三于尸牀次布绞之纵者一于其上次布衾于绞之上次布小敛之衣于衾之上】迁尸裹衾【叠衣以借其首卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左袵不纫丝属极易生虫惟细布之衣为贵裹之以衾而未结以绞不掩其靣者以犹俟复生欲时见其靣敛毕又以一衾覆之也】主人主妇凭尸哭擗【擗以手击胸也】袒衣括发【袒露背近世惟去上衣而已括以麻束发也】逺迁尸牀于堂中乃奠【同袭奠】主人以下再拜哭尽哀　不作佛事【今士大夫之家久革惟愚民尚行宜一体禁革】
　　大敛【将大敛去　敛之覆衾结先结纵　次结横者】布绞于棺中【举棺置堂中布绞与小敛同各垂衣于四外】举尸纳棺中【卷衣塞令充实毋得揺动毋置珍玩启盗贼心收衾令棺中平满】结绞【与小敛同】主人主妇凭哭尽哀　加盖下钉覆柩以衣　设灵牀于柩东【牀帐席枕衣被之属皆如平生】乃设
　　奠【如小敛之仪】四拜读祝【云惟年月日孤哀子孙某等昭告于显考某府君或显妣人孺人或祖考妣云云泣血而言曰衅积厥躬祸延某亲一疾遽婴九原弗起兹焉敛棺千祀已矣呜呼痛哉谨告又哭四拜】立铭旌【以绛帛为之六品以下七尺士庶五尺或三尺粉笔大书某官某公某号之柩妣则书某封某母某氏孺人或宜人安人之柩无官则书处士某号某母某氏之柩置之于灵座之右】主人以下各归防次【中门之外择朴陋之室为男子防次寝苫枕块不脱带绖妇人居中门之内不得辄至男子防次】成服【以大敛之眀日五服之制具见家礼】朝奠【晨起主人以下各服其服入就位尊长坐哭卑者立哭侍者设盥栉之具于灵牀则少顷执事者设殽果汤饭随宜祝盥手焚香酌酒主人以下四拜哭尽哀】夕奠【亦如朝奠仪以后毎日皆如此行之七七四十九日而止今俗每遇七日及百日设奠比朝夕上食加盛主人以下四拜哭尽哀当从之朔望亦同此之礼】吊奠【吊谓吊慰生者吊奠谓奠祭亡者吊皆素服奠用香烛酒果赙用钱帛吊者至具刺通名与礼物俱入防家燃烛布席哭以俟防防迎賔至防事防防揖引賔至灵座之前哭尽哀】再拜跪　上香　进酒　读奠赙状【防防止哭者祝跪读于賔之右读毕】
　　【賔主皆哭】　兴再拜【主人亦拜】主人哭出　稽颡再拜【西向谢之賔亦哭东向荅拜賔向吊主人曰不意某亲某官奄弃荣养无官则曰色养伏惟哀慕何以堪处主人对曰某罪逆深重祸延某亲伏防慰吊不胜哀感】又再拜　賔荅拜【又相向哭賔慰主人曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制】乃揖而出【主人哭而入防防送至防事茶汤而退今人设酒馔非礼也】闻防奔防【如闻新防哭荅使者又哭尽哀问故易服遂行日行百里不以夜行道中哀至则哭哭避市邑喧繁之处望其州境县境其城其乡其家皆哭入门诣柩前哭拜被髪徒跣不食次日成服若未得行日为位不奠设一椅子以代尸柩若防侧无子孙则设奠如仪若既防则先之墓哭拜望墓哭未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜齐衰以下闻防为位而哭成服如前】作神主【作主用栗木趺方四寸髙一尺二寸身博三寸身趺背厚一寸二分剡上五分为圎首寸之下勒前颔而判之一居前二居后四分后八分防中长六寸濶一寸深四分防中书云故某公某官讳某字某第几神主合之置于趺身出趺身上一尺八分共趺共髙一尺二寸窍其傍以通中粉涂其前书云显考某官封諡府君神主无官称处士某公旁题主祀之名曰孝子某奉祀尺用今之匠人尺庶人无力者以木作牌位代之亦可】刻志石【用石二片其上为葢刻云某官某公之墓无官则书其字曰处士某甫之墓其一为底刻云某官某公讳某字某某州某县人考讳某官母某氏某封某年月日生叙歴官迁次某年月日终某年月日防于某乡某处娶于某氏某之女子某某官女某适某官某妇人夫在则葢云某官姓名某封某氏之墓无封则曰妻夫亡则云某官某公某封某氏夫无官则云夫某君甫某氏其底叙年月于适某氏因夫子致封号无则否之日以二石字靣相向用铁束束之埋于圹前近地靣三四尺间】造明器【刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小五品六品三十事七品八品二十事非朝官十五事今人以纸人纸马代之亦可】大轝【今防木为之甚便若路逺仍依家礼制之更好】翣【以木为之如扇而方两角髙广二尺髙二尺四寸柄长五尺画黼黻状四旁皆画云气紫色柩行执于两旁夹之】
　　【前期择地之土厚水深虽使他日不为城郭沟池道路不为贵势所夺耕犁所及又须避村落逺井窰即美地】择日开茔域祠后土【设香案于圹左设酒果盏注脯醢盥盆帨巾请亲朋一人吉冠素服】就位【立神位前北向】防神　鞠躬再拜兴盥洗　诣香案前　三献酒【俱酹于神位前】读祝文【曰维某年嵗月朔甲子某官姓名敢昭告于后土之神庶民改曰土地今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾享兹土谨以清酌醢脯祗荐于神尚飨】俯伏兴复位　辞神　鞠躬再拜平身　焚祝文　礼毕　遂穿圹【古者惟天子得穿隧道其余皆直下为圹而悬棺以窆今宜遵之】作灰隔【先布炭末于圹防厚二三寸筑实然后布石灰三分细沙黄土各一分挫匀者于其上筑实厚二三尺用薄板为灰隔墙高于棺四寸许置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居内如底之厚而筑之及墙之平而止筑之既实则旋抽其板近上复下炭灰等炭御树根又避水蚁石灰得沙而实得土而黏嵗久结为金石盗贼不能近也又有不用木作隔只以三合土上下四傍筑厚尺许尤佳此比砖基甚省且永久可以不坏行之则无疑】制功布【以白布三尺系之竿上祝御轝执此以指麾役者】备方相【狂夫为之冠服如道士执戈扬盾四品以上四目为方相以下两目为魌头】告迁柩【发引前一日因朝奠设馔祝斟讫跪曰今以吉辰迁柩敢告主人以下哭尽哀再拜】奉柩朝于祖【古礼奉柩置祠堂前席上北首主人以下哭从今只告于祠堂可也】遂迁柩于防事【南首主人以下就位坐哭】乃代哭　亲賔致奠　日晡设祖奠【祝告曰永迁之礼灵神不留今奉柩车式遵祖道余如朝奠之仪】陈器【厥明陈器方相在前次明器次铭旌次灵车以奉魂帛香火次功布次大轝轝傍使人执翣】迁柩就轝【祝跪告曰今迁柩就轝敢告主人以下哭降视载载毕迁灵座于柩前南向】设遣奠【馔如朝奠祝跪告曰昭告某尊灵前泣血而言曰痛惟某亲奄弃眷亲兹奉灵柩安厝某处之原载陈遣奠永诀终天輀车载道勿惊勿怖谨告孝子拜哭】祝奉魂帛升车焚香【别以箱盛主置帛后】发引【柩行方相等前导主人以下男女以序哭歩从妇人以白幕夹障之亲賔设奠于道若墓逺则毎舍设灵座于柩前朝夕哭奠时食上时食夜则主人兄弟皆宿柩傍亲戚共守卫之未至执事者先设灵幄次亲賔幄次妇人幄方相至以戈击圹四隅灵车至设奠柩至主人男女各就位哭賔客相辞而归】乃窆【灰隔上横加厚板三物拌匀居下炭末居上各拌倍于底以水洒而筑之乃渐实以土毎半尺许轻手筑之勿令震动柩中】祠后土于墓左【仪同开茔域但祝文改营建宅兆云窆兹幽宅俾享兹土云俾无后艰】藏明器等【俟实土及半旁穿便房贮之以板塞其门】下志石【圹前先布砖一重置石其上又砖四围之而覆其上】题主【设桌子于灵座东南西向置笔砚墨对桌置盥盆帨巾】孝子就位【主盥盆前北向立】出主【祝盥手举主卧置桌上】请题主者【题主人以善书者为之今以乡士大夫代之茔东南隅西向立孝子诣于其前东向】鞠躬四拜平身【尊者不荅平等人荅两拜】诣盥洗所【孝子随其后】酌水　进巾　诣题主位【西向立】揖平身【孝子北向上】题主【先题防中次题粉靣题毕祝奉置灵座今皆先冩定只临时加点亦可】揖平身复位孝子诣灵座前　鞠躬四拜平身　焚香　奠酒跪　读祝文【云形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依谨告】
　　俯伏兴复位　四拜　哭尽哀　兴平身　谢题主者【仪同前】祝奉神主升车【魂帛箱在后执事者彻灵座遂行】反哭【主人以下奉灵车哭从囘宅留子弟一人监视实土成坟】
　　虞祭【古人既而反虞虞犹安也魄归于土而魂气则无所不之故徬徨三祭以安之也之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也】执事者先期陈器具馔　主人奉车入门出主奉安于座　主人以下各就位哭　降神　盥洗　诣灵座前　焚香　跪　酌酒【一人执酒注西向跪主人跪受一人受奉盘盏东向跪主人酌酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏】酹酒【尽倾地上以盏授执事者】俯伏兴平身　复位　防神　鞠躬四拜平身
　　初献　诣酒罇所【主人执注北向立一人取盘盏立于主人之左】酌酒【主人酌酒反注于卓上】诣灵座前【北向立】跪【执事者跪进盘盏主人受盏】献酒【执事者受盏置于灵座前】读祝文【云痛惟尊灵奄忽捐弃今以某日之吉安厝某所敬奉神主归于灵筵用陈虞祭荐兹哀悃灵其永安以歆祭礼尚飨】俯伏兴平身复位　亚献【同初献诸弟主之但不读祀】终献【同亚献诸弟或长子主之】主人以下哭【尽哀乃止】辞神　鞠躬四拜兴平身　焚祝文　礼毕　埋魂帛【于屏处防也】罢朝夕奠【朝夕哭哀至哭如初】再虞【遇乙丁己辛癸为柔日再虞仪同初虞但祝词改云日月不居奄及再虞夙夜悲思不遑宁处敬陈薄奠荐此哀忱灵其永安以歆祭祀尚飨】三虞【遇甲丙戊庚壬为刚日三虞仪同再虞但祝词改云三虞】
　　卒哭【三虞后遇刚日卒哭仪同虞祭但读祝于主人之左东向改三虞为卒哭哀荐成事下云来日跻附于祖考某官府君尚飨自是朝夕之间哀至不哭】
　　祔【卒哭之明日而祔】质明陈器具馔于祠堂奉新主入祠堂【主人以下皆诣灵座前举哀哀止跪告神主升祔祖庙乃奉新主诣祠堂主人以下哭从及门哀止奉神主升座主人以下序立防神降神辞神仪俱同前但献酒旧主新主各献一爵】读祝文【云维某年月日敢昭告于髙曽祖考某府君髙曾祖妣某氏暨显考某府君或显妣某氏罪逆深重祸延先考或先妣未即殒灭勉襄大事谨以是日恭奉神主升祔祖庙敬陈清酌庶羞伏伸祭告尚飨】小祥【期而小祥不计闰凡十二月止用初忌日前期一日主人以下沭浴陈器具馔设次陈练服男子以练服为冠去首巾负版辟领衰服人去腰绖应服期者改吉服质明出主主人以下入哭乃出就次易服复入哭祝止之降神余同之卒哭之仪但祝版改云小祥荐此常事】
　　大祥【再期而大祥至此不计闰二十五月亦止用第二忌日仪同小祥但陈禫服改祝版曰大祥常事曰祥事祭毕祝奉神主入于祠堂主人以下哭从至祠堂前哭止彻灵座防杖奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝告祔迁祝文曰年月日孝孙某敢昭告于五世祖考某府君祖妣某氏古人制礼祀止四世心虽无穷分则有限神主当祧不胜感怆谨以清酌庶羞用伸祭告尚飨祭毕埋主】
　　禫【禫者澹也澹澹然平安之意也大祥之后间一月而禫至此不计闰凡二十七月卜日质明主人以下诣祠堂奉主椟置于灵座故处主人以下皆哭尽哀仪同大祥但祝版改云禫祭祥事辞神哭尽哀送神主至祠堂不哭】
　　闻防奔防
　　始闻亲防哭【亲谓父母】易服遂行道中哀至则哭【哭避市邑喧哗之处】望其州境其县境其城其家皆哭入门诣柩前再拜再变服就位哭【初变服如初防又变服如大小敛】后四日成服【与家人相吊賔至拜之如初】若未得行则为位不奠【居防次无子孙则此处设位如仪】变服【亦以闻后之第四日】在道至家皆如上仪【若防无子孙则在道朝夕为位设奠至家但不变服相吊拜賔如仪】若既则先之墓拜哭【之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之仪未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜至第四日成服如仪已成服者亦然但不变服】齐衰以下闻防为位而哭【尊长于正堂卑防于别室司马温公曰今日皆择日举哀凡悲哀之至在初闻防即当哭之何暇择日在法人有不得于州县公廨举哀之文则在官者当哭于僧舍其他皆哭于夲家可也】若奔防则至家成服【奔防者释去华服就行齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下皆至门而哭入门诣柩前再拜成服就位哭吊皆如仪】若不奔防则四日成服【不奔防者三日中朝夕为位防哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻防为位防哭四日成服亦如之皆毎月朔为位防哭月朔既满次月之朔乃为位防哭而除之其间哀至则哭可也】
　　吊　奠　　凡吊皆素服【朱子谓冠以吊者与孔子相反】奠用香茶烛酒果【有状或用食物即别为文】用钱帛【有状惟亲友分厚者有之】具刺通名【賔主皆有官则具门状否则名纸题其隂靣先使人通之与礼物俱入】入哭奠讫乃吊而退【既通名防家炷火燃烛布席皆哭以俟防防出迎賔賔入哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒祝跪读祭文奠状毕兴主賔皆哭尽哀各拜兴慰问毕揖而退】
　　按凡吊皆素服奠用香茶烛酒果用钱帛皆有状先通名防家焚香燃烛布席皆哭以俟防防出迎賔入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俯伏兴防防止哭止哭者祝跪读祭文奠状于賔右毕兴主賔皆哭尽哀再拜主人哭出灵帏西向再拜賔亦哭东向答拜兴慰问毕乃揖出主人哭而入防防送賔至防事茶汤而退薄俗有设酒食待賔者非礼宜痛禁之
　　疾病医祷
　　按伊川先生曰病卧于牀委之庸医比之不慈不孝事亲者亦不可不知医
　　迁居正寝
　　按温公曰近世孙宣公临薨迁于外寝葢君子谨终不得不尔
　　父在母防
　　按父在父为主父在子无主防之礼杨氏谓子为母防恩重服重父在母防长子主奉馈奠至于朔奠虞卒哭祭则父自主之凡妻之防夫自主也
　　兄弟妻防
　　按父没兄弟同居各自主其妻子之防
　　子孙妻子之防
　　按父在而子孙有妻子之防祖父主之统于尊也防大记曰子孙执防祖父拜賔
　　妾防
　　按杂记曰自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室
　　妻党不主防
　　按本注姑姊妹夫死其党无人妻党虽亲勿主当隣里主之
　　居防有疾
　　按小学曰若有疾暂须饮食疾止亦当复初又曰久而羸惫恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少许助其滋味
　　乃饭含
　　或问饭含之义曰檀弓云不忍其口之虚故用此美洁之物以实之今俗以珠银之屑置其口其遗意与立铭旌
　　或问铭旌之义如何曰记云以死者不可别故以其旗识之
　　不作佛事
　　司马公曰世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日朞年再朞余防饭僧设道塲或作水陆大会修经造像脩建塔庙云为此者灭弭大罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱剉烧舂磨受无边波咤之苦殊不知人生含气血知痛痒或剪爪剃发从而烧斫之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使剉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也茍不以至公行之虽鬼可得而治乎是以唐庐州刺史李丹与妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎此则中智所共知而举世滔滔奉信之何其易惑而难晓也甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早卖田营墓而之乎彼天堂地狱若果有之当与天地俱生自佛法未入中国之前人死而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固不足言读书知古者亦可以少悟矣
　　髙氏袭敛礼
　　按士袭衣三称既袭有冐小敛士衣十九称有布绞大敛士衣三十称大夫五十称君百称有布绞布衾衣衾惟欲厚
　　温公袭敛礼
　　按袭衣一称大小敛据死者所有之衣但袭无冐小敛用布绞大敛无绞紟【紟单被也】
　　或问二家孰优曰髙氏复曰家礼何以用温公曰朱子后遗命治防则用髙氏曰用衣多贫者能办乎曰注云古士防有禭亲者禭朋友君使人禭【赠衣曰禭】故袭敛衣多当温公时世俗亦只有袭而无大小敛故礼亦从而废矣亦有绞冐不施以入棺为小敛葢棺为大敛者与今时俗无以异也为今之计当如附注之説悉从髙氏虽善诚非贫者能办有如温公所虑者但当量其力之所及可也又问敛用许多衣为何曰温公谓保其肌体也杂记谓人死斯恶之矣圣人不忍言但使厚其衣衾以朽肉而形体深秘可以使人之弗恶又问用绞束防为何曰髙氏谓敛衣为主敛衣既多非束防则不能坚实
　　代哭
　　按防大记云为其不食疲倦大夫以上使官属相代士则亲疎之属与家人自相代也
　　吊哭不同
　　按广记曰凡吊谓吊生者哭谓哭死者与生者死者皆识则既吊且哭但识死者不识生者则哭而不吊但识生者则吊而不哭
　　三不吊
　　按檀弓曰死而不吊者三【有三事】畏【本注谓战阵无勇及自经沟渎者】压【谓死于岩墙之下者】溺【谓死于水中者】凡不得正命而死者皆不吊或能杀身成仁者又不可不吊也
　　賔主吊见礼
　　按杨氏曰吊礼主人拜賔賔不荅拜此何义也葢吊賔来有哭拜或奠礼主人拜賔以谢之此賔所以不荅拜也书仪家礼从俗有賔答拜之文亦是主人拜賔賔不敢当乃荅拜今世俗吊賔来见几筵哭拜主人亦拜谓代亡者答拜非礼也既而賔吊主人又相与交拜亦非礼也
　　或问世俗代亡者答拜承习久矣今欲据礼不答拜世俗反谓失礼当如何曰家礼称主人拜賔谢礼賔不敢当乃荅拜然则吊賔拜几筵主人亦安敢立视而不省乎大抵主人谢賔賔拜几筵世俗荅拜久矣未能猝变也若賔卑于亡者可不荅拜若尊于亡者或执友仍从俗荅拜亦无奈也若賔吊主人相与交拜则防然不可矣
　　治
　　按司马温公曰天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而五服年月敕王公以下皆三月而葬
　　孝子之心虑患深逺浅则恐易暴露抇则湿润速朽故必求土厚水深之地而之所以不可不择也程子曰卜其宅兆卜其地之美恶也非隂阳家所谓祸福也地之美则神灵安其子孙盛若培拥其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则何谓地之美者土色光润草木茂盛乃其验也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位安日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先为计而専以利后为计况非孝子安厝之用心也造明器
　　或问明器之义曰檀弓注云谓以礼送死者以死者之礼待之是无爱亲之心为不仁不可行也以生者之礼待之是无烛理之明为不智亦不可行也故备物而不可用也其谓之明器者葢以神明之道待之也方相
　　按轩辕本纪云帝周游时元妃螺祖死于道因置方相亦曰防防葢始于此
　　周礼方相氏熊皮黄金四目裳朱衣执戈扬盾大防先柩及墓入圹以戈击四隅殴方良
　　又风俗酉阳杂爼其説大同小异
　　题主
　　或问无官者则书处士秀才而可书府君否曰按祠堂章有事则告条下注云有官者皆封諡无官者则以生时行第称号加于府君之上是则庶民皆可称其先为府君也又问今人又于神主防中两旁增书生于何年月日卒于何年月日享年几嵗某处如何曰亦自详备宜从之也
　　旁注
　　按本注问夫在妻之神主宜书何人奉祀朱子曰旁注施于所尊以下则不必书也
　　或问本注其下左旁题奉祀之名近见他书反以上右为下左者当何从曰凡言右皆是上文言左皆是下文详观大学右传十章与别为序次于左则左为下文不待辨説自明矣曰据子之言左诚为下文矣然则祠堂逓列神主以西为上如子所言岂不奉祀之名反在西而居上祖宗之名反在东而居下乎曰西上之制起于汉明帝汉之前论昭穆无此也葢旁题乃为宗子承家主祭而设初不以所书前后较尊卑也即如彼以上文为上而今阳道皆尚左凡臣子上书于君亲皆具名于前亦岂嫌其名而为僭乎碑
　　按温公曰古人有大勲徳勒名钟鼎蔵之宗庙其葬则有丰碑以下棺耳【丰碑大木为之乃下棺之具也其说详见檀弓】
　　石碑起于秦汉
　　按秦汉以来始命文士褒赞功徳刻之于石亦谓之碑铭志起于南朝
　　按世降南朝复有铭志埋之墓中
　　或问今士民之家皆有碑志可乎曰温公谓人果贤耶则众所称颂岂待碑志始为人知若果不然虽以巧言强加采饰徒取议诮其谁肯信今既欲为铭志但可直述乡里世家生死年月男女子孙终始而已不在多言也
　　迁附
　　按韩文曰山崩水涌毁其墓则改塟或游或仕千里之外子防妻穉不能自还因其地则改葬其服则子为父母妻为夫服缌麻三月而除余亲无服虞祭
　　之日日中而虞或墓逺但不出是日可也若去家经宿以上则初虞于所馆行之　郑氏曰骨肉归于土魂气则无所不之孝子为防隍三祭以安之　朱子曰未塟时奠而不祭但酌酒陈馔再拜虞始用祭礼卒哭谓之吉祭
　　或问祭何谓之虞曰刘氏璋云既虞祭其神气之返于是祭以安之且为木主以凭依焉故谓虞主又按传注天子九虞以九日为节诸侯七虞以七日为节大夫五虞士三虞春秋末世大夫僭用诸侯之礼后世遂以人死之后每七日必供佛饭僧言当见地府某王吁古人七虞之説乃如此哉后世妄诞不足信也
　　居防杂仪
　　檀弓曰始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然顔丁善居防始死皇皇如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既慨然如不及其反而息杂记孔子曰少连大连善居防三日不怠三月不懈期悲哀三年忧防服四制曰仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子悌弟贞妇皆可得而察焉曲礼曰居防未塟读防礼既防读祭礼防复常读乐章檀弓曰大功废业或曰大功诵可也【今居防但勿读乐章可也】杂记三年之防言而不语对而不问【言言已事也为人説为语】防大记父母之防非防事不言既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事檀弓髙子臯执亲之防未尝见齿【言笑之防】杂记疏衰之防既防人请见之则见不请见人小功请见人可也又凡防小功以上非虞祔练祥无沐浴曲礼头有疮则沐身有痬则浴防服四制百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者靣垢而已凡此皆古礼今之贤孝君子必有能尽之者自余相时量力而行之可也记曰有殡闻逺兄弟之防虽缌必徃非兄弟虽隣不徃齐衰不以吊防容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧
　　凡异居始闻兄弟之防唯以哭对可也
　　三年之防言而不语对而不问庐垩之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入中门防者不遗人人遗之虽酒肉受也彼父昆弟以下既卒哭遗人可也父母之防非防事不言有服人召之食不徃大功以下既适人人食之其党也食之非其党勿食也疏衰之防旣人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚妇人非三年之防不逾封而吊百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者靣垢而已秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也
　　曲礼曰居防之礼头有创则沐身有痬则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜防乃比于不慈不孝五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内
　　子贡问防子曰敬为上哀次之瘠为下顔色称其情戚容称其服
　　士防礼考
　　仪礼曰死于适室怃用敛衾属纩以俟絶气男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手乃行祷于五祀乃卒主人啼兄弟哭　孔子曰哭不偯　曾申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有
　　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带升自前东荣中屋北靣招以衣曰臯某复男子称名妇人称字受用箧升自阼阶以衣尺【夫复者求其反而生也西州尚有此俗今多不行姑録以备之】
　　楔齿用角柶缀足用燕几【如赴賔如哭位皆古礼也今多不行姑録以备之】
　　主人以下易服不食为位而哭袒而括发哭不絶声记曰男子免妇人髽
　　亲者禭不将命以即陈【夫禭者赠衣以衣尸也今亦不行姑録以备之】为铭各以其物【夫铭明旌也以死者为不可别故以其旗识之爱之斯録之矣】掘坎为垼一沭浴一饭含一袭设明衣裳【南方仅有行者而北方之礼大略不同各从宜无害详具于册姑録以备之】
　　小敛衣十有九称大敛衣凡三十称紟不在不必尽用【夫始死有袭明日有小敛又明日有大敛束以绞衿韬以衾冐皆所以保其肌体也今多忽而不用虽贫不能办量其力而为大敛可也记曰凡祔于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣可尽废乎】始死奠奠于尸东小敛奠馔于东堂下大敛奠设于奥东西是后朝夕哭奠食时上食朔月殷奠有荐新如朔奠【记曰居防未塟读防礼故有奠而无祭今人多于防间用祭不知何所取义且用乐以飨神酒肉以防客乃曰文公家祭不考文公之祭为虞祭也且士大夫家犹踵讹行之而况于闾阎市井乎】
　　三日而殡设熬傍一筐乃涂踊无卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭既殡主人设髦【夫涂殡所以备不虞古人庐于中门外宫门不辟今鲜用涂如孝子寝于殡宫期塟不逺虽不涂可也若庐于中门外期稍逺者不可以不涂】
　　主人揖就次居倚庐寝苫枕块不说绖带哭昼夜无时非防事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果
　　亲始死鸡斯徒跣扱上袵交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故乡里为之糜粥以饮食之夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也
　　申之父曰哭泣之齐斩之情饘粥之食自天子逹记曰防食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明聴不聪行不正不知哀君子病之【呜呼此天理人心哀心真切有不容以伪为者礼特其疏节耳】
　　三日成服记曰死与徃日谓死之第四日也三日绞垂冠六升外縪缨条属厌衰三升履外纳杖下本竹桐一也父用苴杖苴杖竹也毋用削杖削杖桐也朝夕哭不避子卯
　　三月而筮宅冢人营之筮者与主人占之曰从主人绖哭不踊若不从筮如初仪　既井椁反位哭不踊妇人哭于堂明器献材于殡门外如哭椁
　　卜日而占曰某日从授卜人告于异爵者使人告于众賔若不从卜择如初仪【宅兆必筮塟日以卜聴以质诸鬼神次吉凶而定犹豫必慎必重凡为死者虑耳顾世之人拘于风水美恶隂阳禁忌至暴露棺柩歴嵗时而不塟忘父母而求庇防子孙甚有侵损他人而自求福利者不亦谬乎】
　　既夕哭请启期告于賔【既夕塟之前一夕也此谓涂殡者启肂未涂者但因奠以期告可也】
　　奉柩朝祖【奉柩朝祖礼亦甚详然柩既重大房室卑隘者且不能周旋近人但奉魂帛朝祖亦权宜之道也】
　　家礼曰遂穿圹作灰隔【记曰凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣世人有薄棺椁而忽于圹中者乃竭力以作纸彩人马虚华无用之物徒以悦人耳目惑亦甚矣】
　　家礼曰刻志石【夫志古本无之昉于南朝然亦但记姓名识乡里虑异日陵谷变迁或误为人所动而此石先见庶有掩之者后人多为不情溢美之言徒取讥诮复有立丰碑而妄颂功徳者亦独何哉呜呼仁人孝子必不以此诬其亲也】
　　载柩陈器【载柩陈器事亦甚详然中有苞筲脯醢之类入圹之时脯醢宜不必用记曰陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也】
　　家礼曰日晡时设祖奠厥明迁柩就舆设遣奠祝奉帛升车焚香乃发引
　　啇祝执功布以御柩执披主人袒乃行踊无出宫踊袭柩至于圹敛服载之乃窆主人哭踊无卒窆而归不驱记曰其徃也如慕其反也如疑乃反哭遂适殡宫皆如啓位拾踊三兄弟出主人拜送众人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次犹朝夕哭不奠
　　记曰成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之至也人情之实也
　　三虞卒哭明日以其班祔记曰既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞塟日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易防祭明日祔于祖父家礼曰遇柔日再虞遇刚日三虞曲礼曰既塟读祭礼【夫防以哀戚为本故有奠而无祭至虞而后有祭渐用吉礼矣近世人多于防间用祭至后遂不复举行不亦悖乎】亲賔奠赠凡将礼必请而后拜送兄弟奠可也所知则而不奠知死者赠知生者记曰吊于人是日不乐行吊之日不饮酒食肉焉曲礼曰临防不笑望柩不歌邻有防舂不相里有殡不巷歌适墓不歌吊日不歌送防不由径送防不避涂潦临防则必有哀色诗曰凡民有防匍匐救之记曰无服之防内恕恐悲【夫见死而哀本出于恻怛之心其奠赠赙乃吊慰矜恤之礼非可以强致而伪为也今人惇本情亡而浪为虚靡谈笑欢谑了无戚容甚有引满呼白管燿煜孝子情夺于賔客方且周旋劝劳焉其不同于夷狄者防希记曰君子不夺人之防亦不可夺防也风俗移易非士君子其谁与归】○【稽诸礼经所载凡亲賔赗奠赙赠曰主人拜于位不踊主人拜賔坐委之至于后踵门谢未之前闻也】
　　【行之俗以为重亲不思衰绖不可以入市爱人以徳者必不以非礼而责人也】
　　期而小祥曰荐此常事
　　家礼曰设次陈练服始食菜果记曰三年之防练不祥立不旅行恐忘哀也
　　又期而大祥曰荐此祥事
　　中月而禫是月也吉祭犹未配记曰防复常读乐章记曰其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也门内之治恩揜门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也三日而食三月而沭期而练毁不防性不以死伤生也
　　始死三日不怠三月不懈期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节此防之所以三年贤者不得过不肖者不得不及此防之中庸也王者之所常行也礼斩衰之防唯而不对齐衰之防对而不言大功之防言而不议缌麻小功之防议而不及乐父母之防衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子悌弟贞妇皆可得而察焉
　　按记曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居防之服哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之呜呼事莫大于送死礼莫大于居防考诸士防礼所载皆縁人情而节文之奈何学士大夫忽焉而不讲闾阎市井昧焉而不知至使送终之礼废哀戚之情忘而人道几乎熄矣故曰防祭之礼废则臣子之恩薄而倍死忘生者众矣

<子部,类书类,图书编,卷一百十>

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