第02部 卷一百五十七
◎ 李师政
师政，上党人，贞观朝为门下典仪。
◇ 内德论
若夫十力调御，运法舟於苦海；三乘汲引，坦夷途於火宅。劝善进德之广，七经所不逮；戒恶防患之深，九流莫之比。但穷神知化，其言宏大而可警；去惑绝尘，厥轨清邈而难逃。华夷士庶，朝野文儒各附所安，鲜味斯道。自非研精以考真妄，沈思而察苦空，所以立匪石之信根，去若网之疑盖。远则净名妙德，宏道胜而服勤；近则天亲龙树，悟理真而敦悦。罗什道安之笃学，究元宗而益敬；僧?慧远之归信，迄皓首而弥坚。迈士安之淫书，甚宣尼之玩易。千金未足惊其视，八音不能改其听。闻之博而乐愈深，思之深而信弥笃。皆欲罢而不能，则其非妄也必矣哉。我皇诞膺天命，宏济区宇，覆等苍?，载均厚地，扫氛?，清八表，救涂炭，宁兆民，五教敬敷，九功惟叙，总万古之徽猷，改百王之馀弊。搜罗庶善，崇三宝以津梁，芟夷群恶，屏四部之ㄗ莠。遵付嘱之遗旨，宏绍隆之要术，功德崇高，昊天罔喻。但?绅之士，祖述多途，各师所学，异论锋起。或谓三王无佛而年永，二石有僧而政虐，损化由於奉佛，益国在於废僧。苟明偏见，未申通理，博考兴亡，足证浮伪。何则？亡秦者胡亥，时无佛而土崩，兴佛者汉明，世有僧而国治。周除佛寺，而天元之祚未永；隋宏释教，而开皇之令无虐。盛衰由布政，治乱在庶官。归咎佛僧，实非通论。且佛唯宏善，不长恶於臣民。戒本防非，何损害於家国？若人人守善，家家奉戒，则刑罚何得而广？祸乱无由而作。骐骥虽骏，不乘无以致远；药石徒丰，未饵焉能愈疾？项籍丧师，非范增之无?；石氏兴虐，岂浮图之不仁？但为违之而暴乱，未有遵之而凶虐。由此观之，亦足明矣。复有谓正觉为妖神，比净施於淫祀，訾而谤之，无所不至。圣朝劝善，立伽蓝以崇福；迷民起谤，反功德以为疣。此深讪上，非徒毁佛。愚窃抚心而太息，所以发愤而含毫者也。忝赖皇恩，预г法雨，切磋所惑，积稔於兹，信随闻起，疑因解灭。昔尝苟訾而不信，今则笃信而无毁，近推诸已，广以量人，凡百轻毁而弗钦，皆为讨论之未究。若令探赜索隐，功齐於澄什，必皆深信笃敬，志均於名僧矣。师政学匪钩深，识不臻妙，少有所闻，微去其惑，谨课庸短，著论三篇，辩惑第一，明邪正之通弊。通命第二，辩殃庆之倚伏。空有第三，破断常之执见，?之以群言，考之以众善，上显圣朝之净福，下折淫祀之虚诽。徒有斯意，实之其才，属词鄙陋，援证庸浅，虽竭愚勤，何宣圣德？庶同病而未愈者，闻浅譬而深悟也？如藩篱之卉，或蠲疾於腹心，藜藿之餐，傥救饣委于沟壑。若金丹在目，玉馔盈案，顾瞻菲薄，良足陋矣。
◇ 辨惑一
有辨聪书生谓忠正君子曰：「盖闻释迦生於天竺，修多出自西胡。名号无传於周孔，功德靡称于典谟。实远夷所尊敬，非中夏之师儒，逮摄摩腾之入汉，及康僧会之游吴。显舍利於南国，起招提於东都。自兹厥後，乃尚浮图。沙门盛洙泗之众，精含丽王侯之居。既营之于爽垲，又资之以膏腴。擢修幢而曜日，拟甲第而当衢。王公大人助之以金帛，农商富族施之以田庐。其福利之焉在？何尊崇之有馀也？未若销像而绝镌铸，货泉可以无费。毁经以禁缮写，笔纸不为之贵。废僧以从编户，益黍稷之馀税。坏塔以补不足，广赈恤之仁惠。欲诣阙而效愚忠，上书而献斯计。窃谓可以益国而利民矣，吾子以为何如乎？」忠正君子曰：「是何言之过欤？非忠孝之道也。夫忠臣奉国，愿受福之无疆；孝子安亲，务防灾於未兆。闻多福之因，缘求之如不及；睹速祸之萌，柢避之若探汤。国重天地之祈，祈於福也；家避阴阳之忌，忌於祸也。福疑从取，祸疑从去人之情也，忠之道焉。子乃去人之所谓福，取人之所谓殃，岂忠臣奉国之计？非孝子安亲之方。观匹夫之自爱，尚不反医而违卜，况忠臣之爱君，如何劝殃而阻福乎？何异采药物以荐君，而取农岐之所忌；求医术以奉亲，而反和鹊之深致。彼劝取忌而用毒，良非慎重之至意，施诸已而犹惧矣，矧敢安於所天乎？若夫废宗庙之粢盛，供子孙之鱼肉，毁蒸尝之黻冕，充仆妾之衣服，苟求惠下之恩，不崇安上之福，恨养亲之费饣善，思废养以润屋，如此者可谓忠乎？可谓孝乎？且夫周弃宏播殖之教，遂配稷以长尊；勾龙立水土之功，亦为社而恒敬。坊墉小益，尚参八蜡之祭；林泽微灵，犹（阙）一献之祀。况夫三达无碍之智，百神无以俦；十方无等之尊，千圣莫能匹。万惑尽矣。万德备矣。梵天仰焉，帝释师焉。道济四生，化通三界，拔生死於轮回，示涅?之常乐。身光赫奕，夺朗日之流晖，形相端严，具圣人之奇表。微妙元通，周孔未足拟议；博施兼济尧舜其犹病诸。等慈而无弃物，可不谓之仁乎？具智而有妙觉，可不谓之圣乎？夫体仁圣之德者，岂为谲诳之说哉？静而思之，蔑不信矣。至如立寺功深於巨海，度僧福重於高岳，法王之所明言，开士之所笃信。若兴之者增庆益国，不亦大乎？敬之者生善利民，不亦广乎？或小损而大益，岂非国之所宜崇乎？或小益而大损，岂非民之所当避乎？法眼明了，睹福报之无量；金口信实，说咎因之不朽。凡百士民，皆非目见，纵未能信其必尔，亦何以知其不然哉？冥昧不可以意决，深远唯当以圣证。岂不冀崇之福，资於君父，畏毁之累，及於家国乎？臣无斯慎於其君，非忠臣也。子无此虑於其亲，非孝子也。子欲苟遂?冒嫉之褊心，不宏忠慎之深虑，阻祈福之大缘，毁安上之善业，乃取咎之道也，岂尽忠之义哉？余昔笃志於儒林，又措心于文苑，颇同吾子之言论，良由闻法之迟晚，赖指南以去惑，幸失途之未远。每省过而责躬，则临餐而忘饭。子若博考而深计，亦将悔迷而知返矣。窃闻有太史令傅君者，又甚余曩日之惑焉。内自省於昔迷，则十同其五矣。请辨傅君之惑言，以释吾子之邪执。
傅谓佛法本出於西胡，不应奉之於中国，余昔同此惑焉，今则悟其不然矣。夫由余出自西戎，辅秦穆以开霸业；日?生於北狄，侍汉武而除危害。臣既有之，师亦宜尔。何必取其同俗，而舍於异方乎？师以道大为尊，无论於彼此；法以善高为胜，不计於遐迩。若夫尚仁为美，去欲称高，戒积恶之馀殃，劝为善以邀福，百家之所同，七经无以易。但褊浅而未深至，龌龊而不周广，其恕已及物，孰与佛之宏乎？其睹末知本，孰与佛之远乎？其劝善惩恶，孰与佛之广乎？其明空析有，孰与佛之深乎？由此观之，其道妙矣。圣人之德，何以加焉，岂得以生於异域而贱其道，出於远方而弃其宝？夫绝群之骏，非唯中邑之产；旷世之珍，不必诸华之物。汉求西域之名马，魏收南海之明珠，贡犀象之牙角，采翡翠之毛羽。物生远域，尚於此而为珍，道出遐方，独奈何而可弃？若药物出於戎夷，禁咒起於胡越，苟可以蠲邪而去疾，岂以远来而不用之哉？夫灭三毒以证无为，其蠲邪也大矣；除八苦而致常乐，其去疾也深矣。何得拘夷夏而计亲疏乎？况百亿日月之下，三千世界之内，则中在於彼域，不在於此方矣。（右辨佛出西胡）
傅谓诗书所未言，以为修多不足尚。余昔同此惑焉，今又悟其不然矣。夫天文历象之秘奥，在理山川之卓诡，经脉孔穴之诊候，针药符咒之方术，诗书有所不载，周孔未之明言。然考之吉凶而有徵矣，察其行用而多效矣。且又周孔未言之物，蠢蠢无穷；诗书不载之法，茫茫何限？信乎书不尽言，言不尽意，何得拘六经之局教，而背三昧之通旨哉？夫能事必兴於上古，圣人开务於後世，故栋宇易层巢之居，文字代结绳之制。饮血茹毛之馔，则先用而未珍；火化粒食之功，虽後作而非弊。彼用舍之先後，非理教之蔽通。岂得以诗书早播而特隆，修多晚至而当替？人有幼啖藜藿，长饫梁肉，少为布衣，老遇侯服，岂得以藜藿先获，谓胜梁肉之味；侯服晚遇，不如布衣之贵乎？万物有迁，三宝常住，寂然不动，感而皆遇。化身示隐显之迹，法体绝兴亡之数。非初诞於王宫，不长逝於双树，何得论生灭于赴感，计修促于来去乎？（右辨周孔不言） 傅氏誉老子而毁释迦，赞道书而非佛教，余昔同此惑焉，今又悟其不然也。夫释老之为教，体一而不二矣。同蠲有欲之累，俱显无为之宗。老氏明而未融。释典言臻其极。道若果是，佛固同是而无非。佛若果非，道亦可非而无是。理非矛盾之异，人怀向背之殊，既同众狙之喜恕，又似叶公之爱畏。至如柱下道德之旨，漆园内外之篇，雅奥而难加，清高而可尚。窃常读之，无间然矣。岂以信奉释典而苟訾之哉？抑又论之。夫生死无穷之缘。报应不朽之旨，释氏之所创明，黄老未之言及。不知今之道书，何因类於佛典，论三世以劝戒，出九流之轨躅。若目睹而言之，则同佛而等其照；若耳闻而放之，则师佛而遵其说。同照则同不当非，於师则师不可毁，誉道而非佛，何谬之甚哉？（右辨毁佛誉道）
傅云佛是妖鬼之气，寺为淫邪之祀。此其未思之言也。妖唯作孽，岂宏十善之化？魅必凭邪，宁兴八正之道？妖犹畏狗，魅亦惧猫，何以降帝释之高心，摧天魔之巨力？又如图澄罗什之侣，道安慧远之俦，高德高名，非狂非醉，岂容舍爱辞荣，求魑魅之邪道，勤身苦节，事魍魉之妖神？又自昔东汉至我大唐，代代而荣妖言，处处而断淫祀，岂容舍其财力，放其士民，营魑魅之堂塔，入魍魉之徒众？又有宰辅冠盖，人伦羽仪，王导、庾亮之徒，戴逵、许询之辈，置情天人之际，抗迹烟霞之表，并禀教而归依，皆厝心以崇信，岂容尊妖奉魅以自屈乎？良由睹妙知真使之然耳。又傅氏之先毅字武仲，高才硕学，世号通人，辩显宗之祥梦，证金人之冥感，释道东被，毅有功焉。窃揆傅令之才识，未可齐於武仲也，何为毁佛谤法，与其先之反乎？吴尚书令阚泽对吴主孙权曰：「孔老二家，比方佛法，优劣远矣。何以言之？孔老设教，法天以制，不敢违天。诸佛说教，诸天奉而行，不敢违佛。以此言之，实非比对。」愚谓阚子斯论，知优劣之一隅矣。凡百君子，可不思其言乎？夫大士高僧，观於理也深矣。明主贤臣，谋於国也忠矣。而历代宝之，以为大训，何哉！知其穷理尽性，道莫之加故也。傅氏观不深於名僧，思未精於前哲，独师心而背法，轻绝福而兴咎，何其为国谋而不忠乎？为身虑而不远乎？大觉穷神而知化，深劝思患而预防。唯百龄之易尽，嗟五福其难常。命川流而电逝，业地久而天长。三涂极?而杳杳，四流无际而茫茫。凭法舟而利济，藉信翮以高翔。宜转咎而为福，何罔念而作狂也？（右辨比佛妖魅）
傅云赵时梁时，皆有僧反，况今天下僧尼二十万众。此又不思之言也。若以昔有反僧，而废今之法众，岂得以古有叛臣，而弃今之多士；邻有逆儿，而逐已之顺子；昔有乱民，而不养今之黎庶乎？夫普天之下，出家之众，非?集於一邑，实星分於九土。摄之以州县，限之以关河，无徵发之威权，有宪章之禁约，纵令五三凶险，一二阐提，既无缘以乌合，亦何忧於蚁聚？且又沙门入道，岂怀亡命之谋？女子出家，宁求带钾之用？何乃混计僧尼之数，雷同枭獍之党，构虚以乱真，蔽善而称恶。君子有三畏，岂当如是乎？夫青衿有罪，非关尼父之失；早服为非，岂是释尊之咎？僧干朝宪，尼犯俗刑，譬诵律而穿窬，如读礼而骄倨。但以人禀顽嚣之性，而不迁於善，非是经开逆乱之源，而令染於恶。人不皆贤，法实尽善，何得因怒恶而及善，以咎人而弃法？夫口谈夷惠，而身行桀跖，耳听诗礼，而心存邪僻，夏殷已降，何代无之？岂得怒跖而尤夷惠，疾邪而废诗礼？然则人有可诛之罪，法无可废之过，但应禁非以宏法，不可以人而贱道。窃笃信于妙法，不苟党於沙门。至於耘ㄗ稗以殖嘉苗，肃奸回以清大教，所深愿矣。（右辨昔有反僧）
傅云道人土枭驴骡四色，皆是贪逆之恶种。此又不思之言也。夫以舍俗修道，故称道人。学道离贪，何名贪逆？若云贪菩提道，逆生死流，则傅子兴言，未达斯旨。观沙门之律行也。行人所不能行，止人所不能止，具诸释典，可得而究。蠕动之物，犹不加害，况为枭獍之事乎？嫁娶之礼，尚舍不为，况为禽兽之行乎？何乃引离欲之上人，匹聚?之下物，校有道之贤俊，比无知之驴骡，毁大慈之善众，媲不祥之恶鸟，谓道人为逆种，以梵行比兽心，害善一何甚乎？反白为黑，类如此乎？（右辨比僧土枭）
余昔每引孝经之不毁伤，以讥沙门之去须?，谓其反先王之道，夫忠孝之义，今则悟其不然矣。若夫事君亲而尽节，虽杀身而称仁，亏忠孝而偷存，徒全肤而非义，论美见危而致命，礼防临难而苟免，何得?而诃毁伤？雷同而顾肤?？割股纳肝，伤则甚矣；剃须落?，毁乃微焉。立忠不顾其命，论者莫之咎，求道不爱其毛，何独以为过；汤恤蒸民，尚焚躯以祈泽；墨敦兼爱，欲摩足而至顶。况夫上为君父，深求福利，须?之毁，何足顾哉？且夫圣人之教，有殊途而同归；君子之道，或反经而合义。则泰伯其人也。废在家之就养，托采药而不归，弃中国之服章，依剪?以为饣希，反经悖礼，莫甚於斯。然而仲尼称之曰：「泰伯其谓至德矣。」其故何也？虽迹背君亲，而心忠於家国；形亏百越，而德全乎三让。故泰伯弃衣冠之制，而无损於至德。则沙门舍?绅之容，亦何伤乎妙道？虽易服改貌，违臣子之常仪，而信道归心，愿君亲之多福。若其身意，修出家之众善；遗其君父，以历劫之深庆。其为忠孝，不亦多乎？谓善沙门为不忠，未之信矣。（右辨讥毁须?）
傅又云，西域胡人，因泥而生，是以便事泥丸。此又未思之言也。夫崇立灵像，模写尊形，所用多涂，非独泥丸。或雕或铸，则以铁木金铜；图之绣之，亦在丹青缣素。复谓西域士女，遍从此物而生乎？且又中国之庙，以木为主，则为制礼君子，皆从木而育邪？亲不可忘，故为之宗庙；佛不可忘，故立其形像。以表罔极之心，用伸如在之敬。钦圣仰德，何失之有哉？夫以善为过者，故亦以恶为功矣。（右辨泥种事泥） 傅又云，帝王无佛则国治年长，有佛则政虐祚短。此又未思之言也。则谓能仁设教，皆阐淫虐之风；菩萨立言，专宏桀纣之事。以实论之，殊不然矣。夫殷丧大宝，灾兴姐已之言；周失诸侯，祸由?姒之笑。三代之亡，皆此物也。三乘之教，岂斯尚乎？佛之为道，慈悲喜护，齐物我而等怨亲，与安乐而救危苦。古之所以得其民者，佛既宏之矣。民之所以逃其上者，经甚戒之矣。羲轩舜禹之德，在六度而包笼；羿浞癸辛之咎，总十恶以防禁。向使桀宏少欲之教，纣顺大慈之道，伊吕无以用其谋，汤武焉得行其讨？可使鸣条免去国之祸，牧野息倒戈之乱，夏后从洛?之歌，楚子违乾?之难，然则释氏之化，为益非小，延福祚於无穷，遏危亡於未兆。傅谓有之为损，无之为益，是何言欤？是何言欤？佛何雠而诬之至此？佛何所负而疾之若雠乎？（右辨有佛政虐）
傅又云，未有佛法之前，人皆淳和，世无篡逆。此又未思之言也。夫九黎乱德，岂非无佛之年？三苗逆命，非当有法之後。夏殷之季，何有淳和？春秋之时，宁无篡逆？寇贼奸宄，作士命於皋繇；犭严狁孔炽，薄伐劳於吉甫。而傅谓佛兴篡逆，法败淳和，专构虚言，皆违实录。一缕之盗，佛犹戒之，岂长篡逆之乱乎？八一言之竞，佛亦防之，何败淳和之道乎？惟佛之为教也，劝臣以忠，劝子以孝，劝国以治，劝家以和，宏善示天堂之乐，惩非显地狱之苦。不唯一字以为?贬，岂止五刑而作戒？乃谓伤和而长乱，不亦诬谤之甚哉？亦何伤於佛日乎？但自沦於苦海矣，轻而不避，良可悲夫！
於是书生心伏而色愧，避席而谢曰：「仆以习俗生常，违道自佚，忽於所未究，玩其所先迷，背正法而异论，受邪言以同失。今闻佛智之元远，乃知释教之忠实，豁然神悟而理据，足以荡逆而祛疾。虽从邪於昔岁，请归正於兹日。谨诵来诫，以为口实矣。」（右辨无佛民和）
◇ 通命二
或曰：「圣人陈福以劝善，示祸以戒恶。小人谓善无益而不为，谓恶无伤而不悔。然有殃有福之言，乃华而不实；无益无伤之论，则信而有徵。何以言之也？伯夷馁矣，启期贫矣，颜回夭矣，冉耕疾矣，或侈侈隆富，言罕及於义方；或皤皤寿考，名不称而没世。仁而不寿，富而未仁，书契已陈，不可胜纪。故知仲尼殃庆之言，徒欺人耳；文命影响之喻，殆难信乎。」有敦善行而不怠者，嗟斯言之长惑焉，乃论而释之曰：「夫殃福盖有其根，不可无因而妄致。善恶当收其报，必非失应而徒已，但根深而报远，耳目之所不该；原始而究终，儒墨之所莫逮。故随遭之命，度於天而难详；夭寿之年，考於人而易惑。人之为赏罚也，尚能明察而不滥；天之降殃福也，岂反淆乱而无伦哉？故知有理存焉，不可诬矣。非夫大觉而遍知者，孰能穷理而除惑哉？卜商、贾谊之为言，班彪、李康之著论，但知混而谓之命，莫辨命之所以然。何异见黍稷於仓廪，而不知得之由稼穑；睹罗纨於箧笥，而未识成之以机杼？马迁嗟报施之爽，积疑而莫之通；范滂惑善恶之宜，含愤而无以释。皆睹流而弗寻源，见一而不知二。唯观释氏之经论，可以究其始终乎。为善为恶之报，穷枝派於千叶；一厚一薄之命，照根源於万古。辨六趣之往来，示三世之殃福，乃知形役而业无朽焉，人死而神又生焉。或贤圣而受宿殃，六通乏适口之饣善；或禽兽而荷馀福，四足怀如意之宝。为业既非一绪，感报实亦千变。业各异而随心，报不同如其面也。原春心也，或先迷而後复，或有初而无终，或恶恒而罔悔，或善悴而常崇，或为功而兼咎，或福微而慧隆，或罪均而情异，或功殊而志同。故其报也，有先号而後笑，有既得而患失，有少贱而卒凶，有始荣而终吉，有操洁而年?夭，有行鄙而财溢，有同罪而殊刑，有齐德而异秩。业多端而交加，果遍酬而缕悉。譬如画工布丹青之彩，镜像应妍?虽之质。命招六印，达季子之游谈；业引万金，果朱公之计术。取青紫如俯拾，有昔因之助焉；达礼乐而固穷，无宿福之资也。读论者继踵，而张文独享其荣；说诗者比肩，而匡衡偏高其位。或功勤可记，而禄不及於介推；或咎隙当陈，而爵先加於雍齿。韦贤经术，远胜黄金之匮；赵壹文籍，不如盈囊之钱。此岂功业之异哉？故由宿命之殊耳。或材小而任大，宰衡无赫赫之功；或道著而身微，孔墨有栖栖之辱。亦有德位俱显，元恺列唐虞之朝；才命并隆，傅吕受盐梅之寄。二因双殖，则兼之也如此。一业孤修，则其偏也若彼，管仲释囚而登相，李斯为相而被刑，范睢先辱而後荣，邓通始富而终馁。非初讷而末辩，岂昔愚而今智？由果熟而泰来，以福尽而?及。若言败伍胥者宰?也，非由昔殃；济张苍者王陵也，何关往福？此为见缘而不知因，有断见之咎矣。若言业縻好爵，不念同?之恩；命偶仁风，无愧来稣之泽。此为知因而不识缘，有背恩之罪矣。若兼达其旨，两遣其累，进德修业，岂有阂乎？春种嘉谷，方赖夏雨以繁滋；宿值良因，乃藉今缘而起发。受膏泽而荒芜，不垦之地也；遇明时而贫贱，无因之士也。因缘之旨，具诸经论。触途而长，皆此类焉。若唯见其一，不会其二，咎累之萌，伤其德矣。观释典之所明也。白黑之业，有必定之与不定；祸福之报，有可转及於无转。为德为咎，唯禳可转之业；若贤若愚，无移必定之命。夫大善积而灾销，众恶盈而福灭。理之必然，信而不忒。譬如药石胜而疾除，水雨注而焚息，巨?是之堰涓流，萧斧之伐朝菌。但疾处膏胸，良药有所不救；火炎原隰，滴水固其无解。邓林之木，非只刃而可尽；长江之流，岂一块之能塞。大德可以掩微瑕，微功不足补大咎。镌金石者难为功，摧枯朽者易为力。其业微者报不坚，其行坚者果必定。不坚故可转，必定则难移。可转之难，故三唱息巨海之波；难移之厄，则四果遇凶人之害。刘昆小贤，致反风而灭火；唐尧大圣，遭洪水之襄陵。准此而论，未足惑矣。晋文增德，殄长蛇於路隅，宋景兴言，退妖星於天际。此不定之业也。邾文轻已而利民，有德而无应；楚昭引灾而让福，言善而身凶。乃必定之命也，或同恶而殊感，或善均而报异，皆昔因之所致也，何足怪之於一生哉？孔子曰：「小人不知天命而不畏。」又曰：「不知命，无以为君子。」佛之所云业也，儒之所谓命也，盖言殊而理会，可得而同论焉。命系於业，业起於人。人禀命以穷通，命随业而厚薄。厚薄之命，莫非由已。怨天尤人，不亦谬乎？诗云：「下民之孽，匪降自天。」传曰：「祸福无门，唯人所召。」此云天之不可推而责之於人矣。孟轲于鲁，不憾臧仓之蔽；仲由仕季，无恚伯寮之谗。则谓人之不可责而推之於天矣。其言若反，其致匪殊，要而论之，同归进德。克已戒人，以勖乾乾之志；乐天知命，蠲其??之尤。夫然，故内勤克念之功，外宏不诤之德，上无怨天之咎，下绝尤人之累，行之中和，於是乎在，古之善为道者，其从事於斯乎。昔者初闻释典，信之不笃，拘其耳目之间，疑於视听之外。谓前因後果之说，等庄周之寓言；天上地下之谈，类相如之乌有。睹奸回之漏网，则为非而不惩；闻忠直之逢尤，则轻善而无劝。甚哉此惑也！知业则不然。夫达业之君子，无私而委命，仰圣贤之清德，敦金玉之高行，无闷于陋巷之居，忘怀於名利之竞。所以毕既往之馀业，启将来之长庆。不顾流俗之嗤毁，岂求乡曲之称咏哉？夫种植不见其长，有时而大；砥砺莫睹其亏，终损厥厚。今形善恶之报，为时近而未熟；昔世吉凶之果，须数终而乃谢。譬如稼穑作甘，不朝种而夕稔；蒺藜为刺，亦春生而秋实。不耕而饱饫者，因昔岁之馀谷；不贤而富寿者，荷前身之旧福。天道无亲疏，人业有盈缩。由斯以推天命，可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典，昔老孔墨之言，道唯施於一生，言罔及於三世。则可惑者有六焉，无辞以通之矣。示为善之利，谓爵赏及名誉。陈为恶之害，明耻辱与刑罚。然逃赏晦名之士，以何为利乎？苟免无耻之人，不受其害矣，何足以为惩劝哉？可惑者一也。云天与善，降之以百祥；谓神纠淫，加之以六极。然伯牛德行而有疾，天岂恶其为善乎？盗跖凶暴而无殃，神岂善其为恶乎？何祸福之滥及哉？可惑者二也。若云罪随形而并灭，功与身而共朽，善何庆之可论？恶何殃而当戒？若善恶之报，信有而非无也。食山徽以饥死，何处而加之福？脍人肝而寿终，何时而受其祸？何善恶之无报哉？可惑者三也。若云祸福由其祖祢，殃庆延於子孙，考之於前载，不必皆然矣。伯宗羊?之嗣，绝灭於晋朝；庆父叔牙之後，繁昌於鲁国。岂祖祢之由乎？可惑者四也。若云观善察恶，时有谬於上天，故使降福流灾，遂无均於下土，然天之明命，宁当ウ於赏罚乎？曾谓天道，不如王者之制乎？可惑者五也。若云祸福非人所召，善恶无报於後，而百王赏善而刑恶，六经?德而贬过，则为虚劝於不益，妄戒於无损，何贵孔子之宏教？何咎嬴政之焚书乎？可惑者六也。然则善恶之所感致，祸福之所倚伏，唯限之於一生，不通之以三世，其理局而不宏矣，何以辨人之惑乎？防於恶也未尽，导於善也多阙，其取义也尚浅，其利民也犹微。比夫十力深言，三乘妙法，济四生於火宅，运六舟於苦海，高下之相悬也。若培?娄之与昆仑，浅深之不类也。匹潢?之与江汉，何可同年而语哉？昔维摩诘之明达，及舍利弗之聪辩，经论详之，可得而校，足以逾项橐，超孔某，迈李老，越许由，伏墨翟，摧庄周，吞百氏，该九流，书籍所载，莫之与俦。然受诸异道，不毁正信，虽明世典，常乐佛法，师事释迦，伏膺善诱，岂不识其道胜而钻仰之乎？
◇ 空有三
或有恶取於空，以生断见，无所惭惧，自谓大乘，此正法所深戒也。其断见者曰：「经以法喻泡影，生同幻化。」又云：「罪福不二，业报非有。」故知殖因收果之谈，天堂地狱之说，无异相如述上林之橘树，孟德指前路之梅园，权诱愚蒙，假称珍怪，有其语焉，无有实矣。至如冉疾颜天，以摄养之乖宜；彭寿聃存，由将卫之有术。贵贱自然而殊，苦乐偶其所遇。譬诸草木，区以别矣。若?荚之表祥瑞，连理之应休明，名载於竹帛，状图於丹青，此则草木之贵者也。若被三径而易蔓，亘七泽而难翦，充仆妾之薪蒸，被牛羊之履践，此则草木之贱者也。若列挺干?之峰，罗生绝迹之地，斤斧莫之及，樵苏所不至，此则草木之全寿者也。若匠石之所数顾，农夫之所务去，遭荷┠之奋锄，值工输之挥斧，此则草木之夭命者也。若?荡比质於松柏，蕙若同气於兰芷，翠陵寒而未渝，芳在幽而不已，草木之贤俊者也。若蒺藜生而见恶，枳棘多而莫美，在诗骚之比兴，以匹奸而喻鄙，草木之庸猥者也。若乃异臭殊味，千品万形，壤之所殖，胡可胜名？何业而见重，何因而被轻，何尤而速毙，何功而久生，何咎而枯槁，何福而华荣，何习而含毒，何修而播馨，此岂宿业之所致乎？乃自然而万差耳。人之殊命，盖亦如是，岂由前业使之然哉？然则无是无非，大乘之深理；明善明恶，小乘之浅教。愚骚乱者合真，谨慎者乖道，何为舍恶趣善，而起分别之心乎？又嫌佛之说法，端绪太多，论空说有，自相乖背，此是物斗众生耳，何不唯明一种之法乎？邪空之说云尔，正空则不然矣。苟识空有之理者，岂发如是之言乎？此既喻非而博，言为而辨，惧其迷误後人，增长邪见，聊率所闻，试论之曰：
若夫如梦如幻，如响如泡。无一法而不尔，总万象而俱包。上士观之以至圣，至体之而独超。大浸稽天而不溺，大风偃岳而无飘。具六通而自在，越三界而逍遥。然理不自了，正观以昭。心不自寂，静摄斯调。障不自遣，对治方销。德不自备，勤修乃饶。六蔽既除，则真如可显；三障未灭，则菩提极遥。故真谛离垢净之相，俗谛立是非之条。指事必假於分别，论法岂宜於混淆。六度不可为坠苦之业，三毒不可为出世之桥。投谷难以无坠，赴火何由不烧？尧舜不可比之於昏桀，幽厉不可同之於圣尧。忠贤不可斥之於荒野，邪佞不可?之於明朝。不可反白而作黑，不可俾昼而为宵。不可以邪害於正，不可持凤比於枭。何得同因果於兔角，匹罪福於龟毛乎？虽引大乘之妙言，不得妙之真致。说之於口若同，用之於心则异。异者何也？正法以空去其贪，邪说以空资其爱。智者观空以除恚，惑者论空而肆害。远者行空而慧解，迷者取空以狂悖。大士体空而进德，小人说空而善退。其殊若此，岂同致乎？良由反用正言，以生邪执矣。骐骥浮水，勤而无功；舟楫登山，劳而不进。岂骐骥舟，楫之不善哉？但浮水登山，用之反也。读净名离相之典而废进修，诵庄周齐物之言以纵情欲，无异策驷马而氵斥流，棹方舟以登坂，望追造父之长驱，欲比越人之利涉，不亦难乎？夫净名有清高之德，庄周无嗜欲之累，故知断见之论空，与无为之道反矣。夫妙道之元致，即群有以明空。既触实而知假，亦就殊而照同。其何类也？譬如对广镜而傍观，临碧池而俯映。众像粲而在自，可见而无实性。缘生有而成形，有离缘而丧质。水过寒而冰壮，冰涉温而坚失。凡从缘而为有，虽大有其何实？故天与我皆虚，我与万物为一。菩提不得谓为有，何况群生与众术？故察於物而非物，取诸身而匪身。丽天著而皆妄，镇地崇而莫真，言论穷理而无说，宾客盈堂而无人。艳色绝世非美，瑰宝溢目而无珍。善恶殊途而不二，圣凡异等而常均。寻夫经论之大旨也。从缘以明非有，缘起以辨非无，事有而无妙实，异空而匪太虚。无人非?户之阒，无见非面墙之愚。无说非金人之口，无体非棘猴之躯。无动非山立之貌，无别非雷同之谀。无真非鱼目之宝，无实非雁足之书。财比梦财而莫异，色与幻色而何殊？猗顿等原宪之产，宋里匹平城之姝。道智了空而绝缚，俗情滞有以常拘。人与业报而非有，业报随人而不无。天堂类天而匪妄，地狱等地而焉虚？非同杨雄之假称玉树，曼都之矫见神居。何乃取空言而背旨，援卉木而比诸。夫夜光结缘之宝，南威毛嫱之色，人皆见其有而兴爱，孰能体其空而不染？睚眦蒂芥之隙，青蝇贝锦之雠，莫不著其相而兴愤，鲜能比於空而不憾。独谓鄙行空而不戒，善法空而不遵。三惑应舍而未悛，五德应修而反弃。不观空以遣累，但取空而废善。此岂净名不二之深致，庄周齐物之元旨乎？大矣哉，至人之体空也！证万物之本寂，知四大之为假。视西施如行厕，比南金於碎瓦。五欲不能乱其心，四魔无以变其雅。智日明而德富，惑日除而过寡。截手足而无憾，乞头目而能舍。八法不生二相，万物观如一马。故能证无上智，为萨婆若（如者反）。得其理也解脱如此，失其旨者过患如彼。何得为非而不惧，崇邪以为是？夫见舟见水，皆非真谛，而将涉大川，非舟不济。病体药性，均是空虚，而人由病殒，病因药除。犀甲鸩毛，等类泡沫，而饮鸩者死，服犀者活。淡水醇醪，并非真有，而浆不乱人，酒能生咎。忠顺叛逆，皆如?间响，而叛逆受诛，忠顺获赏。罪福之性，平等不二，而福以善臻，祸因恶致。善恶诸法，等空无相，而善法助道，恶法生障。故知万法真性，同一如矣。无妨因缘，法中有万殊矣。空有二门，不相违矣。真俗二谛，同所归矣。若谓小乘有罪福之言，大乘无是非之语，似胡越之殊趣，若矛盾之相拒，童子尚羞翻覆，圣人岂为首鼠？良以道听而途说，遂使谬量而恶取。若博考而深思，必疑释而迷愈矣。敬惟十力世雄，无上慈父，言无不实，慈无不普；相无不离，视无不睹；德无不周，过无不去；善无不劝，恶无不沮；香涂不欣，刀割无怒；不爱从顺，不憎违拒。福慧圆满而靡馀，烦恼罄竭而无绪。拔三界之沈溺，启四生之聋瞽。空有俱照以相济，真俗会通而双举。务在量病而施药，不可违中而偏处。若夫方等一乘，波若八部，圣慧之极，大乘之首。莫不广述受持之利，深陈毁谤之咎。经又云，深信因果，不谤大乘。何谓大乘之理？都无因果乎？夫取相而为善，则善而未精。见相而断恶，则断已复生。若悟善性寂而无作，了恶体空而何断？乃令三障水销而寂灭，万德?集以弥满。智慧如海，不可酌之以一蠡。道迈人天，岂得?之以寸管？而喻之於?杌，测之以愚短，不亦谬哉？夫说空而恣情者，不能无所苦也。疾痛恼之，则寝不安矣。刀锯伤之，则体不完矣。终日不食，则受其饥矣。无裘御冬，则苦寒矣。然则致苦之业，岂可轻而不避乎？夫五福之与六极，人情所不能齐也。故居穷而思达，处危而求安，婴疾而顾愈，在?而羡欢，爱寿考而忌短折，荣世禄而耻形残，乐加之而欣笑，苦及之而忧叹，何得雷同於善恶，而不修於福因乎？观万姓之异禀，实千种而殊级。或比上寿而有馀，或匹下殇而不及。或衣单布而无恙，或服重襦而寒入。或藉草土而安和，或处床褥而风湿。或不治而自愈，或虽治而不立。或无术而体康，或善摄而疴集。其形之表也，均有?肤。肤之内也，府藏奚殊？皆含血而包肉，并箸连而骨扶，何一寿而一夭？何一充而一癯？禀何灵而独实？受何气而偏虚？虚者不独埃尘而作体，实者岂偏金石以为躯？未必寿长者有医术，龄促者无道书。何谓专由摄养，不在业乎？亦有天命胞胎，受疾婴孩；喜怒未竞，嗜欲未开；未触冒於寒暑，未毁悴於悲哀，寿欲何而夭？疾何从而来？则其所以然者，岂非前业之由哉？至如汉昭哀之二主，魏文明之两帝，或未三九而登遐，或仅五八而捐世。术人?集，但致李氏之灵；方士如林，不救仓舒之逝。君王不乏於药，巫医岂秘其艺？何寝疾而弗瘳？何促龄而莫继？岂非随业而感报，非道术之所济乎？然经称施药之功，佛叹医王之德。孔公明慎疾之轨，老子有摄生之则。不信业者既迷，不顺医者亦惑。能详因果之深浅，乃辨药石之通塞。可究之以智慧，难具之於翰墨。至如公明辨祟，扁鹊除疴，河东郭璞，谯郡华佗，广陵吴普，彭城樊阿，或禳凶而作吉，或止疾以为和，何得不信医术之有益乎？然景纯识加刑之日，而不能使刑之不加。公明知寿尽之年，不能令年之不尽。扁鹊元化，不能使其亲不殁；吴普樊阿，不能令其躬不殒。何得不信长短之业乎？医由业会，药依缘聚，医实有功，药非无取。必死之病，虽圣莫之蠲；可疗之疾，待医而方愈。愈魂由业反，则僵尸遇再生之药；命以业徂，则圣医为一棺之土。寿之修促，体之安苦，随遭否泰，妍?虽伸伛，千品万端，皆业为主。三界六趣，随业而处。百卉无情，故美恶非关於业报；四生有命，则因缘不同於草莽。斤斧伐木不惊，刀杖加人则惧。匏瓜系而不食，羽毛食而驰骛。比有情於无知，何非伦而引喻？夫空有略谈，则率由心业。前且咏其生常，今则示其正法。小乘以依报为业有，大乘以万境为识造。随幻业而施之天地，逐妄心而现之识草。若翳目睹乎空华，比睡梦现其生老。若悟之於心业，则唯闻乎佛道，原夫小乘之与大乘，如小学之与大学。幼唯教之以书计，长乃博之以礼乐。始蒙然而类牛毛，终卓尔而同麟角。此乃为训之次序，何有异同而可剥？良以众生之根，有利有钝。是故圣人之教，或渐或顿，或致之於深远，或进之以分寸。虽百虑而一致，非异道而乖论。乃有执空门以反教，论大乘而谤小。佛不阙众生，众生自不了。譬ウ室之无烛，如夜游而未晓。故相剥夺而喧喧，竞是非而扰扰，何异采芙蓉於木末，寻吴楚於燕赵，不亦谬乎？夫一味无以和羹，一木无以构室；一衣不称众体，一药不疗殊疾；一彩无以为文绣，一声无以谐琴瑟；一言无以劝众善，一戒无以防多失。何得怪渐顿之殊异，令法门之专一？夫法门之多品，如药石之殊功。救冷以温物为用，去热则寒药宜丰。特宜於御湿，或偏须於止风。不可同病而殊药，不可病殊而药同。若守株而必碍，能达变而後通。何得拘一途而相剥，起战争於其中乎？三世因果，佛不诳欺。十力劝戒，闻当不疑。劝之者应修，戒之者宜远。抑凡情之所耽，行圣智之所愿。何得违经论之所明，以胸臆而为断，而谓善恶都空，无损益乎？夫法眼明了，无法不悉。舌相广长，言无不实，其析有也，则一毫为万；其等空也，则万象皆一。防断常之生尤，兼空有以除疾。彼菩提之妙理，实甚深而微密。厌尘劳而求解慧，当谨慎而无放佚。非圣者必凶，顺道者终吉。勿谓不信，有如皎日。
师政，上党人，贞观朝为门下典仪。
◇ 内德论
若夫十力调御，运法舟於苦海；三乘汲引，坦夷途於火宅。劝善进德之广，七经所不逮；戒恶防患之深，九流莫之比。但穷神知化，其言宏大而可警；去惑绝尘，厥轨清邈而难逃。华夷士庶，朝野文儒各附所安，鲜味斯道。自非研精以考真妄，沈思而察苦空，所以立匪石之信根，去若网之疑盖。远则净名妙德，宏道胜而服勤；近则天亲龙树，悟理真而敦悦。罗什道安之笃学，究元宗而益敬；僧?慧远之归信，迄皓首而弥坚。迈士安之淫书，甚宣尼之玩易。千金未足惊其视，八音不能改其听。闻之博而乐愈深，思之深而信弥笃。皆欲罢而不能，则其非妄也必矣哉。我皇诞膺天命，宏济区宇，覆等苍?，载均厚地，扫氛?，清八表，救涂炭，宁兆民，五教敬敷，九功惟叙，总万古之徽猷，改百王之馀弊。搜罗庶善，崇三宝以津梁，芟夷群恶，屏四部之ㄗ莠。遵付嘱之遗旨，宏绍隆之要术，功德崇高，昊天罔喻。但?绅之士，祖述多途，各师所学，异论锋起。或谓三王无佛而年永，二石有僧而政虐，损化由於奉佛，益国在於废僧。苟明偏见，未申通理，博考兴亡，足证浮伪。何则？亡秦者胡亥，时无佛而土崩，兴佛者汉明，世有僧而国治。周除佛寺，而天元之祚未永；隋宏释教，而开皇之令无虐。盛衰由布政，治乱在庶官。归咎佛僧，实非通论。且佛唯宏善，不长恶於臣民。戒本防非，何损害於家国？若人人守善，家家奉戒，则刑罚何得而广？祸乱无由而作。骐骥虽骏，不乘无以致远；药石徒丰，未饵焉能愈疾？项籍丧师，非范增之无?；石氏兴虐，岂浮图之不仁？但为违之而暴乱，未有遵之而凶虐。由此观之，亦足明矣。复有谓正觉为妖神，比净施於淫祀，訾而谤之，无所不至。圣朝劝善，立伽蓝以崇福；迷民起谤，反功德以为疣。此深讪上，非徒毁佛。愚窃抚心而太息，所以发愤而含毫者也。忝赖皇恩，预г法雨，切磋所惑，积稔於兹，信随闻起，疑因解灭。昔尝苟訾而不信，今则笃信而无毁，近推诸已，广以量人，凡百轻毁而弗钦，皆为讨论之未究。若令探赜索隐，功齐於澄什，必皆深信笃敬，志均於名僧矣。师政学匪钩深，识不臻妙，少有所闻，微去其惑，谨课庸短，著论三篇，辩惑第一，明邪正之通弊。通命第二，辩殃庆之倚伏。空有第三，破断常之执见，?之以群言，考之以众善，上显圣朝之净福，下折淫祀之虚诽。徒有斯意，实之其才，属词鄙陋，援证庸浅，虽竭愚勤，何宣圣德？庶同病而未愈者，闻浅譬而深悟也？如藩篱之卉，或蠲疾於腹心，藜藿之餐，傥救饣委于沟壑。若金丹在目，玉馔盈案，顾瞻菲薄，良足陋矣。
◇ 辨惑一
有辨聪书生谓忠正君子曰：「盖闻释迦生於天竺，修多出自西胡。名号无传於周孔，功德靡称于典谟。实远夷所尊敬，非中夏之师儒，逮摄摩腾之入汉，及康僧会之游吴。显舍利於南国，起招提於东都。自兹厥後，乃尚浮图。沙门盛洙泗之众，精含丽王侯之居。既营之于爽垲，又资之以膏腴。擢修幢而曜日，拟甲第而当衢。王公大人助之以金帛，农商富族施之以田庐。其福利之焉在？何尊崇之有馀也？未若销像而绝镌铸，货泉可以无费。毁经以禁缮写，笔纸不为之贵。废僧以从编户，益黍稷之馀税。坏塔以补不足，广赈恤之仁惠。欲诣阙而效愚忠，上书而献斯计。窃谓可以益国而利民矣，吾子以为何如乎？」忠正君子曰：「是何言之过欤？非忠孝之道也。夫忠臣奉国，愿受福之无疆；孝子安亲，务防灾於未兆。闻多福之因，缘求之如不及；睹速祸之萌，柢避之若探汤。国重天地之祈，祈於福也；家避阴阳之忌，忌於祸也。福疑从取，祸疑从去人之情也，忠之道焉。子乃去人之所谓福，取人之所谓殃，岂忠臣奉国之计？非孝子安亲之方。观匹夫之自爱，尚不反医而违卜，况忠臣之爱君，如何劝殃而阻福乎？何异采药物以荐君，而取农岐之所忌；求医术以奉亲，而反和鹊之深致。彼劝取忌而用毒，良非慎重之至意，施诸已而犹惧矣，矧敢安於所天乎？若夫废宗庙之粢盛，供子孙之鱼肉，毁蒸尝之黻冕，充仆妾之衣服，苟求惠下之恩，不崇安上之福，恨养亲之费饣善，思废养以润屋，如此者可谓忠乎？可谓孝乎？且夫周弃宏播殖之教，遂配稷以长尊；勾龙立水土之功，亦为社而恒敬。坊墉小益，尚参八蜡之祭；林泽微灵，犹（阙）一献之祀。况夫三达无碍之智，百神无以俦；十方无等之尊，千圣莫能匹。万惑尽矣。万德备矣。梵天仰焉，帝释师焉。道济四生，化通三界，拔生死於轮回，示涅?之常乐。身光赫奕，夺朗日之流晖，形相端严，具圣人之奇表。微妙元通，周孔未足拟议；博施兼济尧舜其犹病诸。等慈而无弃物，可不谓之仁乎？具智而有妙觉，可不谓之圣乎？夫体仁圣之德者，岂为谲诳之说哉？静而思之，蔑不信矣。至如立寺功深於巨海，度僧福重於高岳，法王之所明言，开士之所笃信。若兴之者增庆益国，不亦大乎？敬之者生善利民，不亦广乎？或小损而大益，岂非国之所宜崇乎？或小益而大损，岂非民之所当避乎？法眼明了，睹福报之无量；金口信实，说咎因之不朽。凡百士民，皆非目见，纵未能信其必尔，亦何以知其不然哉？冥昧不可以意决，深远唯当以圣证。岂不冀崇之福，资於君父，畏毁之累，及於家国乎？臣无斯慎於其君，非忠臣也。子无此虑於其亲，非孝子也。子欲苟遂?冒嫉之褊心，不宏忠慎之深虑，阻祈福之大缘，毁安上之善业，乃取咎之道也，岂尽忠之义哉？余昔笃志於儒林，又措心于文苑，颇同吾子之言论，良由闻法之迟晚，赖指南以去惑，幸失途之未远。每省过而责躬，则临餐而忘饭。子若博考而深计，亦将悔迷而知返矣。窃闻有太史令傅君者，又甚余曩日之惑焉。内自省於昔迷，则十同其五矣。请辨傅君之惑言，以释吾子之邪执。
傅谓佛法本出於西胡，不应奉之於中国，余昔同此惑焉，今则悟其不然矣。夫由余出自西戎，辅秦穆以开霸业；日?生於北狄，侍汉武而除危害。臣既有之，师亦宜尔。何必取其同俗，而舍於异方乎？师以道大为尊，无论於彼此；法以善高为胜，不计於遐迩。若夫尚仁为美，去欲称高，戒积恶之馀殃，劝为善以邀福，百家之所同，七经无以易。但褊浅而未深至，龌龊而不周广，其恕已及物，孰与佛之宏乎？其睹末知本，孰与佛之远乎？其劝善惩恶，孰与佛之广乎？其明空析有，孰与佛之深乎？由此观之，其道妙矣。圣人之德，何以加焉，岂得以生於异域而贱其道，出於远方而弃其宝？夫绝群之骏，非唯中邑之产；旷世之珍，不必诸华之物。汉求西域之名马，魏收南海之明珠，贡犀象之牙角，采翡翠之毛羽。物生远域，尚於此而为珍，道出遐方，独奈何而可弃？若药物出於戎夷，禁咒起於胡越，苟可以蠲邪而去疾，岂以远来而不用之哉？夫灭三毒以证无为，其蠲邪也大矣；除八苦而致常乐，其去疾也深矣。何得拘夷夏而计亲疏乎？况百亿日月之下，三千世界之内，则中在於彼域，不在於此方矣。（右辨佛出西胡）
傅谓诗书所未言，以为修多不足尚。余昔同此惑焉，今又悟其不然矣。夫天文历象之秘奥，在理山川之卓诡，经脉孔穴之诊候，针药符咒之方术，诗书有所不载，周孔未之明言。然考之吉凶而有徵矣，察其行用而多效矣。且又周孔未言之物，蠢蠢无穷；诗书不载之法，茫茫何限？信乎书不尽言，言不尽意，何得拘六经之局教，而背三昧之通旨哉？夫能事必兴於上古，圣人开务於後世，故栋宇易层巢之居，文字代结绳之制。饮血茹毛之馔，则先用而未珍；火化粒食之功，虽後作而非弊。彼用舍之先後，非理教之蔽通。岂得以诗书早播而特隆，修多晚至而当替？人有幼啖藜藿，长饫梁肉，少为布衣，老遇侯服，岂得以藜藿先获，谓胜梁肉之味；侯服晚遇，不如布衣之贵乎？万物有迁，三宝常住，寂然不动，感而皆遇。化身示隐显之迹，法体绝兴亡之数。非初诞於王宫，不长逝於双树，何得论生灭于赴感，计修促于来去乎？（右辨周孔不言） 傅氏誉老子而毁释迦，赞道书而非佛教，余昔同此惑焉，今又悟其不然也。夫释老之为教，体一而不二矣。同蠲有欲之累，俱显无为之宗。老氏明而未融。释典言臻其极。道若果是，佛固同是而无非。佛若果非，道亦可非而无是。理非矛盾之异，人怀向背之殊，既同众狙之喜恕，又似叶公之爱畏。至如柱下道德之旨，漆园内外之篇，雅奥而难加，清高而可尚。窃常读之，无间然矣。岂以信奉释典而苟訾之哉？抑又论之。夫生死无穷之缘。报应不朽之旨，释氏之所创明，黄老未之言及。不知今之道书，何因类於佛典，论三世以劝戒，出九流之轨躅。若目睹而言之，则同佛而等其照；若耳闻而放之，则师佛而遵其说。同照则同不当非，於师则师不可毁，誉道而非佛，何谬之甚哉？（右辨毁佛誉道）
傅云佛是妖鬼之气，寺为淫邪之祀。此其未思之言也。妖唯作孽，岂宏十善之化？魅必凭邪，宁兴八正之道？妖犹畏狗，魅亦惧猫，何以降帝释之高心，摧天魔之巨力？又如图澄罗什之侣，道安慧远之俦，高德高名，非狂非醉，岂容舍爱辞荣，求魑魅之邪道，勤身苦节，事魍魉之妖神？又自昔东汉至我大唐，代代而荣妖言，处处而断淫祀，岂容舍其财力，放其士民，营魑魅之堂塔，入魍魉之徒众？又有宰辅冠盖，人伦羽仪，王导、庾亮之徒，戴逵、许询之辈，置情天人之际，抗迹烟霞之表，并禀教而归依，皆厝心以崇信，岂容尊妖奉魅以自屈乎？良由睹妙知真使之然耳。又傅氏之先毅字武仲，高才硕学，世号通人，辩显宗之祥梦，证金人之冥感，释道东被，毅有功焉。窃揆傅令之才识，未可齐於武仲也，何为毁佛谤法，与其先之反乎？吴尚书令阚泽对吴主孙权曰：「孔老二家，比方佛法，优劣远矣。何以言之？孔老设教，法天以制，不敢违天。诸佛说教，诸天奉而行，不敢违佛。以此言之，实非比对。」愚谓阚子斯论，知优劣之一隅矣。凡百君子，可不思其言乎？夫大士高僧，观於理也深矣。明主贤臣，谋於国也忠矣。而历代宝之，以为大训，何哉！知其穷理尽性，道莫之加故也。傅氏观不深於名僧，思未精於前哲，独师心而背法，轻绝福而兴咎，何其为国谋而不忠乎？为身虑而不远乎？大觉穷神而知化，深劝思患而预防。唯百龄之易尽，嗟五福其难常。命川流而电逝，业地久而天长。三涂极?而杳杳，四流无际而茫茫。凭法舟而利济，藉信翮以高翔。宜转咎而为福，何罔念而作狂也？（右辨比佛妖魅）
傅云赵时梁时，皆有僧反，况今天下僧尼二十万众。此又不思之言也。若以昔有反僧，而废今之法众，岂得以古有叛臣，而弃今之多士；邻有逆儿，而逐已之顺子；昔有乱民，而不养今之黎庶乎？夫普天之下，出家之众，非?集於一邑，实星分於九土。摄之以州县，限之以关河，无徵发之威权，有宪章之禁约，纵令五三凶险，一二阐提，既无缘以乌合，亦何忧於蚁聚？且又沙门入道，岂怀亡命之谋？女子出家，宁求带钾之用？何乃混计僧尼之数，雷同枭獍之党，构虚以乱真，蔽善而称恶。君子有三畏，岂当如是乎？夫青衿有罪，非关尼父之失；早服为非，岂是释尊之咎？僧干朝宪，尼犯俗刑，譬诵律而穿窬，如读礼而骄倨。但以人禀顽嚣之性，而不迁於善，非是经开逆乱之源，而令染於恶。人不皆贤，法实尽善，何得因怒恶而及善，以咎人而弃法？夫口谈夷惠，而身行桀跖，耳听诗礼，而心存邪僻，夏殷已降，何代无之？岂得怒跖而尤夷惠，疾邪而废诗礼？然则人有可诛之罪，法无可废之过，但应禁非以宏法，不可以人而贱道。窃笃信于妙法，不苟党於沙门。至於耘ㄗ稗以殖嘉苗，肃奸回以清大教，所深愿矣。（右辨昔有反僧）
傅云道人土枭驴骡四色，皆是贪逆之恶种。此又不思之言也。夫以舍俗修道，故称道人。学道离贪，何名贪逆？若云贪菩提道，逆生死流，则傅子兴言，未达斯旨。观沙门之律行也。行人所不能行，止人所不能止，具诸释典，可得而究。蠕动之物，犹不加害，况为枭獍之事乎？嫁娶之礼，尚舍不为，况为禽兽之行乎？何乃引离欲之上人，匹聚?之下物，校有道之贤俊，比无知之驴骡，毁大慈之善众，媲不祥之恶鸟，谓道人为逆种，以梵行比兽心，害善一何甚乎？反白为黑，类如此乎？（右辨比僧土枭）
余昔每引孝经之不毁伤，以讥沙门之去须?，谓其反先王之道，夫忠孝之义，今则悟其不然矣。若夫事君亲而尽节，虽杀身而称仁，亏忠孝而偷存，徒全肤而非义，论美见危而致命，礼防临难而苟免，何得?而诃毁伤？雷同而顾肤?？割股纳肝，伤则甚矣；剃须落?，毁乃微焉。立忠不顾其命，论者莫之咎，求道不爱其毛，何独以为过；汤恤蒸民，尚焚躯以祈泽；墨敦兼爱，欲摩足而至顶。况夫上为君父，深求福利，须?之毁，何足顾哉？且夫圣人之教，有殊途而同归；君子之道，或反经而合义。则泰伯其人也。废在家之就养，托采药而不归，弃中国之服章，依剪?以为饣希，反经悖礼，莫甚於斯。然而仲尼称之曰：「泰伯其谓至德矣。」其故何也？虽迹背君亲，而心忠於家国；形亏百越，而德全乎三让。故泰伯弃衣冠之制，而无损於至德。则沙门舍?绅之容，亦何伤乎妙道？虽易服改貌，违臣子之常仪，而信道归心，愿君亲之多福。若其身意，修出家之众善；遗其君父，以历劫之深庆。其为忠孝，不亦多乎？谓善沙门为不忠，未之信矣。（右辨讥毁须?）
傅又云，西域胡人，因泥而生，是以便事泥丸。此又未思之言也。夫崇立灵像，模写尊形，所用多涂，非独泥丸。或雕或铸，则以铁木金铜；图之绣之，亦在丹青缣素。复谓西域士女，遍从此物而生乎？且又中国之庙，以木为主，则为制礼君子，皆从木而育邪？亲不可忘，故为之宗庙；佛不可忘，故立其形像。以表罔极之心，用伸如在之敬。钦圣仰德，何失之有哉？夫以善为过者，故亦以恶为功矣。（右辨泥种事泥） 傅又云，帝王无佛则国治年长，有佛则政虐祚短。此又未思之言也。则谓能仁设教，皆阐淫虐之风；菩萨立言，专宏桀纣之事。以实论之，殊不然矣。夫殷丧大宝，灾兴姐已之言；周失诸侯，祸由?姒之笑。三代之亡，皆此物也。三乘之教，岂斯尚乎？佛之为道，慈悲喜护，齐物我而等怨亲，与安乐而救危苦。古之所以得其民者，佛既宏之矣。民之所以逃其上者，经甚戒之矣。羲轩舜禹之德，在六度而包笼；羿浞癸辛之咎，总十恶以防禁。向使桀宏少欲之教，纣顺大慈之道，伊吕无以用其谋，汤武焉得行其讨？可使鸣条免去国之祸，牧野息倒戈之乱，夏后从洛?之歌，楚子违乾?之难，然则释氏之化，为益非小，延福祚於无穷，遏危亡於未兆。傅谓有之为损，无之为益，是何言欤？是何言欤？佛何雠而诬之至此？佛何所负而疾之若雠乎？（右辨有佛政虐）
傅又云，未有佛法之前，人皆淳和，世无篡逆。此又未思之言也。夫九黎乱德，岂非无佛之年？三苗逆命，非当有法之後。夏殷之季，何有淳和？春秋之时，宁无篡逆？寇贼奸宄，作士命於皋繇；犭严狁孔炽，薄伐劳於吉甫。而傅谓佛兴篡逆，法败淳和，专构虚言，皆违实录。一缕之盗，佛犹戒之，岂长篡逆之乱乎？八一言之竞，佛亦防之，何败淳和之道乎？惟佛之为教也，劝臣以忠，劝子以孝，劝国以治，劝家以和，宏善示天堂之乐，惩非显地狱之苦。不唯一字以为?贬，岂止五刑而作戒？乃谓伤和而长乱，不亦诬谤之甚哉？亦何伤於佛日乎？但自沦於苦海矣，轻而不避，良可悲夫！
於是书生心伏而色愧，避席而谢曰：「仆以习俗生常，违道自佚，忽於所未究，玩其所先迷，背正法而异论，受邪言以同失。今闻佛智之元远，乃知释教之忠实，豁然神悟而理据，足以荡逆而祛疾。虽从邪於昔岁，请归正於兹日。谨诵来诫，以为口实矣。」（右辨无佛民和）
◇ 通命二
或曰：「圣人陈福以劝善，示祸以戒恶。小人谓善无益而不为，谓恶无伤而不悔。然有殃有福之言，乃华而不实；无益无伤之论，则信而有徵。何以言之也？伯夷馁矣，启期贫矣，颜回夭矣，冉耕疾矣，或侈侈隆富，言罕及於义方；或皤皤寿考，名不称而没世。仁而不寿，富而未仁，书契已陈，不可胜纪。故知仲尼殃庆之言，徒欺人耳；文命影响之喻，殆难信乎。」有敦善行而不怠者，嗟斯言之长惑焉，乃论而释之曰：「夫殃福盖有其根，不可无因而妄致。善恶当收其报，必非失应而徒已，但根深而报远，耳目之所不该；原始而究终，儒墨之所莫逮。故随遭之命，度於天而难详；夭寿之年，考於人而易惑。人之为赏罚也，尚能明察而不滥；天之降殃福也，岂反淆乱而无伦哉？故知有理存焉，不可诬矣。非夫大觉而遍知者，孰能穷理而除惑哉？卜商、贾谊之为言，班彪、李康之著论，但知混而谓之命，莫辨命之所以然。何异见黍稷於仓廪，而不知得之由稼穑；睹罗纨於箧笥，而未识成之以机杼？马迁嗟报施之爽，积疑而莫之通；范滂惑善恶之宜，含愤而无以释。皆睹流而弗寻源，见一而不知二。唯观释氏之经论，可以究其始终乎。为善为恶之报，穷枝派於千叶；一厚一薄之命，照根源於万古。辨六趣之往来，示三世之殃福，乃知形役而业无朽焉，人死而神又生焉。或贤圣而受宿殃，六通乏适口之饣善；或禽兽而荷馀福，四足怀如意之宝。为业既非一绪，感报实亦千变。业各异而随心，报不同如其面也。原春心也，或先迷而後复，或有初而无终，或恶恒而罔悔，或善悴而常崇，或为功而兼咎，或福微而慧隆，或罪均而情异，或功殊而志同。故其报也，有先号而後笑，有既得而患失，有少贱而卒凶，有始荣而终吉，有操洁而年?夭，有行鄙而财溢，有同罪而殊刑，有齐德而异秩。业多端而交加，果遍酬而缕悉。譬如画工布丹青之彩，镜像应妍?虽之质。命招六印，达季子之游谈；业引万金，果朱公之计术。取青紫如俯拾，有昔因之助焉；达礼乐而固穷，无宿福之资也。读论者继踵，而张文独享其荣；说诗者比肩，而匡衡偏高其位。或功勤可记，而禄不及於介推；或咎隙当陈，而爵先加於雍齿。韦贤经术，远胜黄金之匮；赵壹文籍，不如盈囊之钱。此岂功业之异哉？故由宿命之殊耳。或材小而任大，宰衡无赫赫之功；或道著而身微，孔墨有栖栖之辱。亦有德位俱显，元恺列唐虞之朝；才命并隆，傅吕受盐梅之寄。二因双殖，则兼之也如此。一业孤修，则其偏也若彼，管仲释囚而登相，李斯为相而被刑，范睢先辱而後荣，邓通始富而终馁。非初讷而末辩，岂昔愚而今智？由果熟而泰来，以福尽而?及。若言败伍胥者宰?也，非由昔殃；济张苍者王陵也，何关往福？此为见缘而不知因，有断见之咎矣。若言业縻好爵，不念同?之恩；命偶仁风，无愧来稣之泽。此为知因而不识缘，有背恩之罪矣。若兼达其旨，两遣其累，进德修业，岂有阂乎？春种嘉谷，方赖夏雨以繁滋；宿值良因，乃藉今缘而起发。受膏泽而荒芜，不垦之地也；遇明时而贫贱，无因之士也。因缘之旨，具诸经论。触途而长，皆此类焉。若唯见其一，不会其二，咎累之萌，伤其德矣。观释典之所明也。白黑之业，有必定之与不定；祸福之报，有可转及於无转。为德为咎，唯禳可转之业；若贤若愚，无移必定之命。夫大善积而灾销，众恶盈而福灭。理之必然，信而不忒。譬如药石胜而疾除，水雨注而焚息，巨?是之堰涓流，萧斧之伐朝菌。但疾处膏胸，良药有所不救；火炎原隰，滴水固其无解。邓林之木，非只刃而可尽；长江之流，岂一块之能塞。大德可以掩微瑕，微功不足补大咎。镌金石者难为功，摧枯朽者易为力。其业微者报不坚，其行坚者果必定。不坚故可转，必定则难移。可转之难，故三唱息巨海之波；难移之厄，则四果遇凶人之害。刘昆小贤，致反风而灭火；唐尧大圣，遭洪水之襄陵。准此而论，未足惑矣。晋文增德，殄长蛇於路隅，宋景兴言，退妖星於天际。此不定之业也。邾文轻已而利民，有德而无应；楚昭引灾而让福，言善而身凶。乃必定之命也，或同恶而殊感，或善均而报异，皆昔因之所致也，何足怪之於一生哉？孔子曰：「小人不知天命而不畏。」又曰：「不知命，无以为君子。」佛之所云业也，儒之所谓命也，盖言殊而理会，可得而同论焉。命系於业，业起於人。人禀命以穷通，命随业而厚薄。厚薄之命，莫非由已。怨天尤人，不亦谬乎？诗云：「下民之孽，匪降自天。」传曰：「祸福无门，唯人所召。」此云天之不可推而责之於人矣。孟轲于鲁，不憾臧仓之蔽；仲由仕季，无恚伯寮之谗。则谓人之不可责而推之於天矣。其言若反，其致匪殊，要而论之，同归进德。克已戒人，以勖乾乾之志；乐天知命，蠲其??之尤。夫然，故内勤克念之功，外宏不诤之德，上无怨天之咎，下绝尤人之累，行之中和，於是乎在，古之善为道者，其从事於斯乎。昔者初闻释典，信之不笃，拘其耳目之间，疑於视听之外。谓前因後果之说，等庄周之寓言；天上地下之谈，类相如之乌有。睹奸回之漏网，则为非而不惩；闻忠直之逢尤，则轻善而无劝。甚哉此惑也！知业则不然。夫达业之君子，无私而委命，仰圣贤之清德，敦金玉之高行，无闷于陋巷之居，忘怀於名利之竞。所以毕既往之馀业，启将来之长庆。不顾流俗之嗤毁，岂求乡曲之称咏哉？夫种植不见其长，有时而大；砥砺莫睹其亏，终损厥厚。今形善恶之报，为时近而未熟；昔世吉凶之果，须数终而乃谢。譬如稼穑作甘，不朝种而夕稔；蒺藜为刺，亦春生而秋实。不耕而饱饫者，因昔岁之馀谷；不贤而富寿者，荷前身之旧福。天道无亲疏，人业有盈缩。由斯以推天命，可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典，昔老孔墨之言，道唯施於一生，言罔及於三世。则可惑者有六焉，无辞以通之矣。示为善之利，谓爵赏及名誉。陈为恶之害，明耻辱与刑罚。然逃赏晦名之士，以何为利乎？苟免无耻之人，不受其害矣，何足以为惩劝哉？可惑者一也。云天与善，降之以百祥；谓神纠淫，加之以六极。然伯牛德行而有疾，天岂恶其为善乎？盗跖凶暴而无殃，神岂善其为恶乎？何祸福之滥及哉？可惑者二也。若云罪随形而并灭，功与身而共朽，善何庆之可论？恶何殃而当戒？若善恶之报，信有而非无也。食山徽以饥死，何处而加之福？脍人肝而寿终，何时而受其祸？何善恶之无报哉？可惑者三也。若云祸福由其祖祢，殃庆延於子孙，考之於前载，不必皆然矣。伯宗羊?之嗣，绝灭於晋朝；庆父叔牙之後，繁昌於鲁国。岂祖祢之由乎？可惑者四也。若云观善察恶，时有谬於上天，故使降福流灾，遂无均於下土，然天之明命，宁当ウ於赏罚乎？曾谓天道，不如王者之制乎？可惑者五也。若云祸福非人所召，善恶无报於後，而百王赏善而刑恶，六经?德而贬过，则为虚劝於不益，妄戒於无损，何贵孔子之宏教？何咎嬴政之焚书乎？可惑者六也。然则善恶之所感致，祸福之所倚伏，唯限之於一生，不通之以三世，其理局而不宏矣，何以辨人之惑乎？防於恶也未尽，导於善也多阙，其取义也尚浅，其利民也犹微。比夫十力深言，三乘妙法，济四生於火宅，运六舟於苦海，高下之相悬也。若培?娄之与昆仑，浅深之不类也。匹潢?之与江汉，何可同年而语哉？昔维摩诘之明达，及舍利弗之聪辩，经论详之，可得而校，足以逾项橐，超孔某，迈李老，越许由，伏墨翟，摧庄周，吞百氏，该九流，书籍所载，莫之与俦。然受诸异道，不毁正信，虽明世典，常乐佛法，师事释迦，伏膺善诱，岂不识其道胜而钻仰之乎？
◇ 空有三
或有恶取於空，以生断见，无所惭惧，自谓大乘，此正法所深戒也。其断见者曰：「经以法喻泡影，生同幻化。」又云：「罪福不二，业报非有。」故知殖因收果之谈，天堂地狱之说，无异相如述上林之橘树，孟德指前路之梅园，权诱愚蒙，假称珍怪，有其语焉，无有实矣。至如冉疾颜天，以摄养之乖宜；彭寿聃存，由将卫之有术。贵贱自然而殊，苦乐偶其所遇。譬诸草木，区以别矣。若?荚之表祥瑞，连理之应休明，名载於竹帛，状图於丹青，此则草木之贵者也。若被三径而易蔓，亘七泽而难翦，充仆妾之薪蒸，被牛羊之履践，此则草木之贱者也。若列挺干?之峰，罗生绝迹之地，斤斧莫之及，樵苏所不至，此则草木之全寿者也。若匠石之所数顾，农夫之所务去，遭荷┠之奋锄，值工输之挥斧，此则草木之夭命者也。若?荡比质於松柏，蕙若同气於兰芷，翠陵寒而未渝，芳在幽而不已，草木之贤俊者也。若蒺藜生而见恶，枳棘多而莫美，在诗骚之比兴，以匹奸而喻鄙，草木之庸猥者也。若乃异臭殊味，千品万形，壤之所殖，胡可胜名？何业而见重，何因而被轻，何尤而速毙，何功而久生，何咎而枯槁，何福而华荣，何习而含毒，何修而播馨，此岂宿业之所致乎？乃自然而万差耳。人之殊命，盖亦如是，岂由前业使之然哉？然则无是无非，大乘之深理；明善明恶，小乘之浅教。愚骚乱者合真，谨慎者乖道，何为舍恶趣善，而起分别之心乎？又嫌佛之说法，端绪太多，论空说有，自相乖背，此是物斗众生耳，何不唯明一种之法乎？邪空之说云尔，正空则不然矣。苟识空有之理者，岂发如是之言乎？此既喻非而博，言为而辨，惧其迷误後人，增长邪见，聊率所闻，试论之曰：
若夫如梦如幻，如响如泡。无一法而不尔，总万象而俱包。上士观之以至圣，至体之而独超。大浸稽天而不溺，大风偃岳而无飘。具六通而自在，越三界而逍遥。然理不自了，正观以昭。心不自寂，静摄斯调。障不自遣，对治方销。德不自备，勤修乃饶。六蔽既除，则真如可显；三障未灭，则菩提极遥。故真谛离垢净之相，俗谛立是非之条。指事必假於分别，论法岂宜於混淆。六度不可为坠苦之业，三毒不可为出世之桥。投谷难以无坠，赴火何由不烧？尧舜不可比之於昏桀，幽厉不可同之於圣尧。忠贤不可斥之於荒野，邪佞不可?之於明朝。不可反白而作黑，不可俾昼而为宵。不可以邪害於正，不可持凤比於枭。何得同因果於兔角，匹罪福於龟毛乎？虽引大乘之妙言，不得妙之真致。说之於口若同，用之於心则异。异者何也？正法以空去其贪，邪说以空资其爱。智者观空以除恚，惑者论空而肆害。远者行空而慧解，迷者取空以狂悖。大士体空而进德，小人说空而善退。其殊若此，岂同致乎？良由反用正言，以生邪执矣。骐骥浮水，勤而无功；舟楫登山，劳而不进。岂骐骥舟，楫之不善哉？但浮水登山，用之反也。读净名离相之典而废进修，诵庄周齐物之言以纵情欲，无异策驷马而氵斥流，棹方舟以登坂，望追造父之长驱，欲比越人之利涉，不亦难乎？夫净名有清高之德，庄周无嗜欲之累，故知断见之论空，与无为之道反矣。夫妙道之元致，即群有以明空。既触实而知假，亦就殊而照同。其何类也？譬如对广镜而傍观，临碧池而俯映。众像粲而在自，可见而无实性。缘生有而成形，有离缘而丧质。水过寒而冰壮，冰涉温而坚失。凡从缘而为有，虽大有其何实？故天与我皆虚，我与万物为一。菩提不得谓为有，何况群生与众术？故察於物而非物，取诸身而匪身。丽天著而皆妄，镇地崇而莫真，言论穷理而无说，宾客盈堂而无人。艳色绝世非美，瑰宝溢目而无珍。善恶殊途而不二，圣凡异等而常均。寻夫经论之大旨也。从缘以明非有，缘起以辨非无，事有而无妙实，异空而匪太虚。无人非?户之阒，无见非面墙之愚。无说非金人之口，无体非棘猴之躯。无动非山立之貌，无别非雷同之谀。无真非鱼目之宝，无实非雁足之书。财比梦财而莫异，色与幻色而何殊？猗顿等原宪之产，宋里匹平城之姝。道智了空而绝缚，俗情滞有以常拘。人与业报而非有，业报随人而不无。天堂类天而匪妄，地狱等地而焉虚？非同杨雄之假称玉树，曼都之矫见神居。何乃取空言而背旨，援卉木而比诸。夫夜光结缘之宝，南威毛嫱之色，人皆见其有而兴爱，孰能体其空而不染？睚眦蒂芥之隙，青蝇贝锦之雠，莫不著其相而兴愤，鲜能比於空而不憾。独谓鄙行空而不戒，善法空而不遵。三惑应舍而未悛，五德应修而反弃。不观空以遣累，但取空而废善。此岂净名不二之深致，庄周齐物之元旨乎？大矣哉，至人之体空也！证万物之本寂，知四大之为假。视西施如行厕，比南金於碎瓦。五欲不能乱其心，四魔无以变其雅。智日明而德富，惑日除而过寡。截手足而无憾，乞头目而能舍。八法不生二相，万物观如一马。故能证无上智，为萨婆若（如者反）。得其理也解脱如此，失其旨者过患如彼。何得为非而不惧，崇邪以为是？夫见舟见水，皆非真谛，而将涉大川，非舟不济。病体药性，均是空虚，而人由病殒，病因药除。犀甲鸩毛，等类泡沫，而饮鸩者死，服犀者活。淡水醇醪，并非真有，而浆不乱人，酒能生咎。忠顺叛逆，皆如?间响，而叛逆受诛，忠顺获赏。罪福之性，平等不二，而福以善臻，祸因恶致。善恶诸法，等空无相，而善法助道，恶法生障。故知万法真性，同一如矣。无妨因缘，法中有万殊矣。空有二门，不相违矣。真俗二谛，同所归矣。若谓小乘有罪福之言，大乘无是非之语，似胡越之殊趣，若矛盾之相拒，童子尚羞翻覆，圣人岂为首鼠？良以道听而途说，遂使谬量而恶取。若博考而深思，必疑释而迷愈矣。敬惟十力世雄，无上慈父，言无不实，慈无不普；相无不离，视无不睹；德无不周，过无不去；善无不劝，恶无不沮；香涂不欣，刀割无怒；不爱从顺，不憎违拒。福慧圆满而靡馀，烦恼罄竭而无绪。拔三界之沈溺，启四生之聋瞽。空有俱照以相济，真俗会通而双举。务在量病而施药，不可违中而偏处。若夫方等一乘，波若八部，圣慧之极，大乘之首。莫不广述受持之利，深陈毁谤之咎。经又云，深信因果，不谤大乘。何谓大乘之理？都无因果乎？夫取相而为善，则善而未精。见相而断恶，则断已复生。若悟善性寂而无作，了恶体空而何断？乃令三障水销而寂灭，万德?集以弥满。智慧如海，不可酌之以一蠡。道迈人天，岂得?之以寸管？而喻之於?杌，测之以愚短，不亦谬哉？夫说空而恣情者，不能无所苦也。疾痛恼之，则寝不安矣。刀锯伤之，则体不完矣。终日不食，则受其饥矣。无裘御冬，则苦寒矣。然则致苦之业，岂可轻而不避乎？夫五福之与六极，人情所不能齐也。故居穷而思达，处危而求安，婴疾而顾愈，在?而羡欢，爱寿考而忌短折，荣世禄而耻形残，乐加之而欣笑，苦及之而忧叹，何得雷同於善恶，而不修於福因乎？观万姓之异禀，实千种而殊级。或比上寿而有馀，或匹下殇而不及。或衣单布而无恙，或服重襦而寒入。或藉草土而安和，或处床褥而风湿。或不治而自愈，或虽治而不立。或无术而体康，或善摄而疴集。其形之表也，均有?肤。肤之内也，府藏奚殊？皆含血而包肉，并箸连而骨扶，何一寿而一夭？何一充而一癯？禀何灵而独实？受何气而偏虚？虚者不独埃尘而作体，实者岂偏金石以为躯？未必寿长者有医术，龄促者无道书。何谓专由摄养，不在业乎？亦有天命胞胎，受疾婴孩；喜怒未竞，嗜欲未开；未触冒於寒暑，未毁悴於悲哀，寿欲何而夭？疾何从而来？则其所以然者，岂非前业之由哉？至如汉昭哀之二主，魏文明之两帝，或未三九而登遐，或仅五八而捐世。术人?集，但致李氏之灵；方士如林，不救仓舒之逝。君王不乏於药，巫医岂秘其艺？何寝疾而弗瘳？何促龄而莫继？岂非随业而感报，非道术之所济乎？然经称施药之功，佛叹医王之德。孔公明慎疾之轨，老子有摄生之则。不信业者既迷，不顺医者亦惑。能详因果之深浅，乃辨药石之通塞。可究之以智慧，难具之於翰墨。至如公明辨祟，扁鹊除疴，河东郭璞，谯郡华佗，广陵吴普，彭城樊阿，或禳凶而作吉，或止疾以为和，何得不信医术之有益乎？然景纯识加刑之日，而不能使刑之不加。公明知寿尽之年，不能令年之不尽。扁鹊元化，不能使其亲不殁；吴普樊阿，不能令其躬不殒。何得不信长短之业乎？医由业会，药依缘聚，医实有功，药非无取。必死之病，虽圣莫之蠲；可疗之疾，待医而方愈。愈魂由业反，则僵尸遇再生之药；命以业徂，则圣医为一棺之土。寿之修促，体之安苦，随遭否泰，妍?虽伸伛，千品万端，皆业为主。三界六趣，随业而处。百卉无情，故美恶非关於业报；四生有命，则因缘不同於草莽。斤斧伐木不惊，刀杖加人则惧。匏瓜系而不食，羽毛食而驰骛。比有情於无知，何非伦而引喻？夫空有略谈，则率由心业。前且咏其生常，今则示其正法。小乘以依报为业有，大乘以万境为识造。随幻业而施之天地，逐妄心而现之识草。若翳目睹乎空华，比睡梦现其生老。若悟之於心业，则唯闻乎佛道，原夫小乘之与大乘，如小学之与大学。幼唯教之以书计，长乃博之以礼乐。始蒙然而类牛毛，终卓尔而同麟角。此乃为训之次序，何有异同而可剥？良以众生之根，有利有钝。是故圣人之教，或渐或顿，或致之於深远，或进之以分寸。虽百虑而一致，非异道而乖论。乃有执空门以反教，论大乘而谤小。佛不阙众生，众生自不了。譬ウ室之无烛，如夜游而未晓。故相剥夺而喧喧，竞是非而扰扰，何异采芙蓉於木末，寻吴楚於燕赵，不亦谬乎？夫一味无以和羹，一木无以构室；一衣不称众体，一药不疗殊疾；一彩无以为文绣，一声无以谐琴瑟；一言无以劝众善，一戒无以防多失。何得怪渐顿之殊异，令法门之专一？夫法门之多品，如药石之殊功。救冷以温物为用，去热则寒药宜丰。特宜於御湿，或偏须於止风。不可同病而殊药，不可病殊而药同。若守株而必碍，能达变而後通。何得拘一途而相剥，起战争於其中乎？三世因果，佛不诳欺。十力劝戒，闻当不疑。劝之者应修，戒之者宜远。抑凡情之所耽，行圣智之所愿。何得违经论之所明，以胸臆而为断，而谓善恶都空，无损益乎？夫法眼明了，无法不悉。舌相广长，言无不实，其析有也，则一毫为万；其等空也，则万象皆一。防断常之生尤，兼空有以除疾。彼菩提之妙理，实甚深而微密。厌尘劳而求解慧，当谨慎而无放佚。非圣者必凶，顺道者终吉。勿谓不信，有如皎日。
