钦定续通典卷四十六礼二
吉礼二
○吉礼二
郊天中
△郊天中【宋辽金元】
宋二
辽
金
元
宋二
哲宗元佑元年礼部言元丰所造大裘虽用黑羊皮乃作短袍样袭于衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼下礼部太常寺共议上官均吴安诗常安民刘唐老袭原姚勔请依元丰新礼丁骘请循祖宗故事王愈请仿唐制朱光庭周秩请以元衣袭裘独礼部员外郎何洵直在元丰中尝预详定以陆佃所议有可疑者八按周礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕二人既云衮冕又云裘冕是衮与裘各有冕乃云裘与衮同冕当以裘袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表衮何以示裘衮之别哉古人虽质不应以裘为夏服盖冬用大裘当暑则以同色缯为之记曰郊祭之日王被衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被裘象天之文诸儒或言临燔柴脱冕着大裘或云脱裘服衮盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者记曰大裘不裼说者曰无别衣以裼之盖他服之裘亵故表裘不入公门事天以报本复始故露质见素不为表襮而冕亦无旒何必假他衣以藩饰之乎凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重二衣也大裘本不裼郑志乃云裘上有元衣与裘同色盖赵商之徒附会为说不与经合袭之为义本出于重沓非一衣也古者斋祭异冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕者祀天之斋服也唐开元及宋开宝礼始以衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融临燔柴脱衮服裘之义合请从唐制兼改制大裘以黑缯为之佃复破其说曰夫大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘掌为大裘以供王祀天之服则祀地不服大裘以夏日至不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不经见兼裼袭一衣而已初无重沓之义被裘而服之则曰袭袒而露裘之美则曰裼所谓大裘不裼则非衮而何玉藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明不裼而袭也充美也郑氏谓大裘之上有元衣虽不知覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有元衣以覆之玉藻有尸袭之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭可知且裘不可以徒服故被以衮岂借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝服衮矣虽无大裘未能尽合于礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服也与袍同袍亵矣而欲襌以祭天以明示质是欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳纁色而无章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其后诏如洵直议去黑羊皮而以黑缯制焉五年五月尚书右丞许将言王者父天母地三岁冬至天子亲祀遍享宗庙祀天圜丘而夏至方泽之祭乃止遣上公则皇地祗遂永不在亲祀之典此大阙礼望博诏儒臣讲求典故明正祀典为万世法诏礼部太常寺及两省侍从官集议以闻于是翰林学士兼侍读顾临等八人请合祭天地如祖宗故事俟将来亲行北郊之礼则合祭可罢临与范祖禹又言天地特祭经有明文然自汉以来千有余年不能行之宋兴一祖六宗皆合祭天地其不合祭者唯元丰六年一郊耳去所易而就所难虚地祗之大祭失今不定后必悔之吏部侍郎范纯礼彭汝砺户部侍郎范子奇礼部侍郎曾肇刑部侍郎王觌丰稷权知开封府韩宗道枢密都承旨刘安世中书舍人孔武仲陈轩太常少卿盛陶宇文昌龄侍御史王畏监察御史董敦逸黄庆基左司谏虞策礼部郎中孙路员外郎欧阳棐太常丞韩治博士朱彦宋景年阎本等二十二人皆主北郊之议而武仲又请以孟冬纯阴之月诣北郊亲祠如神州地祗之祭杜纯议请南郊之岁设望祠位于苑中置爟火夏至命上公摄事每献举爟火诏依王钦臣议宜如祖宗故事并祭天地一次汝砺肇复上疏论合祭非是 【文多不载】 九月三省上顾临等议太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事吕大防言国朝以来大率三岁一亲郊并祭天地宗庙因行赦宥颁赏军士遂以为常今诸儒献议欲南郊不设皇地祇位唯祭昊天上帝于祖宗之制未见其可苏辙曰自熙宁十年神宗皇帝亲祀南郊合祭天地今十五年矣皇帝即位又已八年未尝亲见地祗乃朝廷阙典不可不正范百禄言圜丘无祭地之礼记曰有其废之莫可举也先帝所废稽古据今未可轻改大防又言先帝因礼臣所建议遂令诸儒议定北郊祭地之礼然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而地祗之位独不设恐亦未安况本朝祖宗以恩霈四方庆赉将士非三岁一行则国力有限今曰宜为国事勉行权制俟异时议定北郊制度及太庙享礼行之未晚太皇太后以吕大防之言为是而苏颂郑雍皆以古者人君嗣位之初必郊见天地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下诏曰国家郊庙特祀祖宗以来命官摄事则三岁一亲郊先享清庙冬至合祭天地于圜丘元丰闲有司援周制以合祭不应古义先帝乃诏定亲祠北郊之仪未之及行是岁郊祀不设皇地祗之位而宗庙之享率如权制朕方修郊见天地之始其冬至日南郊宜依熙宁十年故事设皇地祗位以严并况之报厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制俟郊礼毕集官详议典礼以闻八年诏议郊祀礼部尚书苏轼言议者欲变祖宗之旧圜丘祀天而不祀地不过以谓冬至祀天夏至祀地以类求神也是大不然冬至南郊既祀上帝则天地百神莫不从祀古者秋分夕月西郊亦可谓阴时阴位矣至于从祀上帝则各至而祀月于南郊议者不以为疑今皇地祗亦从上帝而合祭于圜丘独以为不可则过矣诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地经之明文而说者乃以比之丰年秋冬报也曰秋冬各报而皆歌丰年则天地各祭而皆歌昊天有成命也是大不然丰年之诗曰丰年多黍多稌亦有高廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆歌于秋可也歌于冬亦可也昊天成命之诗终篇言天而不及地今祭地于北郊独歌天而不歌地岂有此理哉议者乃谓合祭天地始于王莽臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莽者也尝采用元始合祭故事谨按后汉书郊祀志建武二年初制郊兆于洛阳为圜丘八陛中又为重坛天地位其上皆南向西上此则汉世合祭天地之明验也议者欲冬至祀天夏至祀地盖以为用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一岁祀天者三明堂享帝者一四时迎气者五祭地者二享宗庙者四此十五者皆天子亲祭也太祖建隆初郊先享宗庙乃祀天地自真宗以来三岁一郊必先有事于景灵宫享太庙乃祀天地此国朝之礼也周礼亲祭如彼其多今礼亲祭如此其少盖古者天子出入仪物不繁用财有节天子所治不过王畿千里唯以斋祭礼乐为政事后世海内为一四方万里机务之繁亿倍于古日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至于今非如古之简易今之所行皆非周礼独于地祗则曰周礼不当祭于圜丘此何义也哉议者又曰夏至不能行礼则遣官摄祭周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位郑注云王有故则代行贾公彦曰王有故谓疾及哀惨皆是后世人主不能岁岁亲祭故命有司行事若亲郊之岁遣官摄事是无故用有故之礼也议者曰省去繁文末节一岁可以再郊夫古者以亲郊为常礼故无繁文今为大礼则繁文有不能省也王者父事天母事地不可偏异事天则备事地则简是于父母有隆杀也三年一郊倾竭帑藏犹恐不足郊赉之外岂有复加分而与之人情岂不失望议者曰三年一祀天又三年一祀地夫三年己为疏阔若独祭地而不祭天是因祀地而逾疏于事天也议者曰当郊之岁以十月神州之祭易夏至方泽之祀则可以免方暑举事之患夫所以议此者为欲举从周礼今以十月易夏至以神州代方泽岂周礼之经耶议者曰当郊之岁以夏至祀地于方泽上不亲郊天子于禁中望祀书之望秩周礼之四望春秋之三望皆谓山川在四郊者故远望而祭也今云望祭是为京师不见地乎是时轼建议主合祭从之者五人刘安世主分祭从之者四十人又有为禁中望拜之议者于是诏送下三状再令详定安世复言云臣等昨奉诏旨讲议大典皆祖周制而或者欲于当郊之岁以十月神州地祗之祭易夏至方泽之祀可以免盛暑举事之劳夫神州地祗乃天子建都之所一方之神尔非皇地祗之比也或者又欲于夏至之日上不亲郊止设爟火天子望祀于禁中如西汉行宫故事此皆出于臆说违经害义不可施行内有苏轼一状以合祭圜丘于礼为得不可复有更改臣等谨按祭祀之礼莫大于天地二仪敌体礼宜均一岂可亲祀乃有隆杀古者祭天于各至国南圜丘祭地于夏至国北方泽求神以类也今议者猥用王莽不经之说至引夫妇同牢私媟之语黩乱天地决不可从议者引周颂昊天有成命以为合祭之证窃详是诗终篇未尝有合祭之文所谓郊祀天地乃后儒叙诗者之辞耳盖成周之世圜丘祭天方泽祭地皆歌此诗以为乐章非谓易北郊之祀使就享南郊也借如其说潜之序曰季冬献鱼春荐鲔也丰年诗之序曰丰年秋冬报也噫嘻序曰春夏祈谷于上帝也如此之类谓一祭耶二祭耶 【彭汝砺上议曰先王之交于神明也既祭之以礼又求之以类春为阳故以正月迎于东郊秋为阴故以七月迎于西郊使易地迎之樵野犹怪况鬼神乎先皇帝稽古是正何疑何恤而欲更之家人小祀尚慎废举天地重大岂容私议又曰合祭之议臣等谓不可者二十二人谓可者八人周礼圣人之言也合祭肇于汉末其言甚不经今委圣言而从不经不可也或曰合祭今世行之莫之改也夫先帝固己改之善矣今欲变之可不可也或曰亲祀未能且从合祭可乎曰亲祀非不可行以有事而摄焉亦礼也合祭非礼也先是礼部侍郎曾肇上奏乞分祭略曰天地合祭使于承祀神祗无不顺之理虽非先王之礼何为而不可盖以圣人之于祭求之于茫昧不可知之中故必因其方顺其时而用其类以致之先王以为求之如此其尽庶几神之来享也苟为反是则其于格神也难矣论者谓夏月行礼为难欲因南郊并举此施于人事以求自便也且屈己以从神与屈神以从己二者孰安又曰今世之人家有尊长所居异宫子弟致敬必即其处尚不敢屈致一堂况天子祀地可不如家人之礼哉】 安世议未上会降旨罢集议诏依元佑七年故事合祭天地绍圣元年五月右正言张商英言元佑诸臣复请合祭之非诏下礼官议御史中丞黄履谓南郊合祭因王莽谄事元后遂跻地位合席同牢迨先帝亲郊大臣以宣仁同政复用莽意合祀渎乱典礼帝询辅臣章惇曰北郊止可谓之社黄履曰郊者交于神明之义所以天地皆称郊社者土之神尔大祗不可谓之社乃以履奏下礼部礼部侍郎盛陶太常丞王谊等皆言宜用北郊仪注罢合祭礼已而三省言盛夏祭地必难亲行诏两省台谏同议曾布钱勰范纯礼韩宗师王古井亮采常安民李琮虞策刘定傅楫黄裳丰稷叶祖洽等言互有是否蔡京林希蔡卞黄履吴安持晁端彦翟思郭知章刘拯黄庆基董敦逸等请罢合祭从之然北郊亲祀终帝之世未尝克举元符元年左司员外郎曾收言周人以气臭事神近世易之以香按何佟之议以为南郊明堂用沈香本天之质阳所宜也北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥今令文北极天皇而下皆用湿香至于众星之位香不复设恐于义未尽又言先儒以为实柴所祀者无玉槱燎所祀者无币今众星皆不用币盖出于此考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰则实柴所祀非无玉矣槱燎无币恐或未然于是每陛各设香命众星各随其方色用币徽宗建中靖国元年诏初祀南郊权合祭天地于圜丘起居郎周常等以合祭为非礼曾布主其说乃诏罢合祭 【按是年仍合祭】 政和三年诏有司讨论坛壝之制礼制局言古所谓地上圜丘泽中方丘皆因地形之自然王者建国或无自然之邱则于郊择吉土以兆坛位为坛之制当用阳数今定为坛三成一成用九九之数广八十一丈再成用六九之数广五十四丈三成用三九之数广二十七丈每成高二十七尺三成总八十一尺九九之数也陛级二百一十有六干之策也为三壝壝三十六步亦干之策也成与壝俱三参天地之数也诏从之 【旧制坛四成一成二十丈再成十五丈三成十丈四成五丈成高八尺一寸十二陛陛十二级三壝共二十五步又按政和郊制上帝版位长三尺取参天之数厚九寸取干元用九广尺二寸取天之备数书以苍色象天之色】 南宋高宗建炎二年筑坛于扬州南门内江都县之东南诏东京官吏奉祭器大乐仪仗法物赴行在所冬至祀昊天上帝以太祖配 【是年独祭上帝】 绍兴十二年臣僚言自南巡以来三岁三祀独于明堂而郊天之礼未举来岁乞行大礼诏建坛于临安府行宫东门之外十三年建圆坛一成广七丈二成广十二丈三成广十七丈四成广二十二丈一十二陛陛七十二级每成十二级三壝第一壝去坛二十五步中壝去内壝外壝去中壝各半之燎坛方一丈高一丈二尺开上南出户方六尺三出陛在坛南二十步丙地其青城及望祭殿与行事陪祀官宿斋幕次并令绞缚不修盖 【中兴不建斋宫惟设幕屋以架木苇障上下四旁周以幄帟谓之幕殿及行事又于坛所设大小次外又有望祭殿遇雨则行事于中东都时为瓦屋五闲中兴后惟设帷屋而已】 太常少卿程瑀言皇地祇当一依祀天仪式诏从之是年礼部言郊祀大礼合依礼经皇帝服大裘被衮行礼据元丰详定郊庙礼文何洵直议以黑缯创作大裘如衮惟领袖用黑羔乞如洵直议诏如祖宗故事以羔制之礼部又言关西羔羊系天生黑色今有司涅白羔为之不中礼制不如权以缯代又元佑中有司欲为大裘度用百羔哲宗以为害物遂用黑缯请依太常所言从之遂以衮袭裘冕亦十有二焉 【按徽宗政和中礼局上大裘青衣纁里黑羔皮为领褾襈朱裳被以衮服冬至祀昊天上帝服之立冬祀黑帝立冬后祭神州地祇亦如之】 绍兴郊祀神位昊天上帝位皇地祇位于坛上北方南向西上席以藳秸太祖皇帝位太宗皇帝位于坛上东方西向北上席以蒲越天皇大帝五方帝大明夜明北极神州地祇十位于第一龛北斗天一太一帝座五星十二辰河汉等内宫五行五岳神位六十有九于第二龛二十八宿等中宫五镇四海四渎神位百七十有二于第三龛外宫山林川泽邱陵坟衍原隰神位百五十有六于内壝之内众星神位三百有六十于内壝之外第一龛席以藳秸余以莞而席皆内向其祭玉昊天上帝以苍璧皇地祇以黄琮青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以白琥黑帝以黝璜神州地祇以两圭有邸日月以璧五岳以两圭有邸皆盛于匣昊天上帝配帝帛皆以苍皇地祇以黄日月内宫以下各从其方色其祭品正配位笾四行以右为上第一行糗饵在前粉餈次之第二行麷在前蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐次之第三行干枣在前湿枣栗湿桃干桃湿梅干■〈艹〈木尞〉〉榛实又次之第四行菱在前茨■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉鹿脯又次之豆四行以左为上第一行酏食在前糁食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡又次之第三行葵菹在前蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢又次之第四行芹菹在前兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢又次之簠实以稻粱粱在稻前簋实黍稷稷在黍前豋实以太羹笾前之俎实以牛腥七体两髀两肩两胁并脊两髀在两端两肩两胁次之脊在中豆右之俎二为二重以北为上第一重实以牛腥肠胃肺离肺一在上端寸肺三次之肠三胃三又次之第二重实以牛熟肠胃其载如腥若配位即以东为上着尊二一实元酒一实醴齐皇帝酌之壶尊二一实元酒一实盎齐亚终献酌之太尊二一实泛齐一实醴齐山尊二一实盎齐一实醍齐牺尊二一实沈齐一实事酒象尊二一实昔酒一实清酒并设而不酌凡罍之实皆视其尊从祀诸神第一龛每位笾三行以右为上第一行干■〈艹〈木尞〉〉在前干枣形盐鱼鱐次之第二行鹿脯在前榛实干桃次之第三行菱在前芡■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉次之豆三行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前鱼醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簠实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前笾前之俎实以羊腥髀一豆前之俎实以豕腥髀一豋实以太羹爵实以酒其余诸神位每位左二笾■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实以稷簋实以黍俎实以羊豕腥肉豋实以太羹爵实以酒神州地祇五行五官五岳又实盘以毛血太尊实以泛齐牺尊实以醴齐壶尊实以沈齐各以一尊实明水槩尊实以清酒散尊实以昔酒各以一尊实元酒着尊象尊俱实明水上帝配帝之馔升卯阶其余神位各由其阶升孝宗隆兴二年诏今岁冬至日当郊见上帝可令有司除事神仪物诸军赏给依旧制外其乘舆服御及中外之费并从省约 【是年孝宗初行大礼上问郊与明堂之费如何户部尚书韩仲通曰郊之费倍于明堂侍郎钱靖礼言不过二十万若从祖宗故事一切从俭自宜大有减省上以为然乃诏除赏军事神外并宜省约】 太常少卿洪适言陛下盛德重华度越古昔初讲郊禋之礼宜进胙慈帏并受帝祉乞下有司草具仪注进呈从之初降诏以十一月行事以冬至适在晦日以至道典故改用献岁上辛遂改来年元为干道以正月一日有事南郊礼成进胙于德寿宫以牛腥体肩三臂二臑二导驾官自端成殿簪花从驾至德寿宫上寿饮福称贺宁宗嘉泰三年秘书省言看祥福州进士张容图缴进南郊辨驳册内太子庶子之星以谓皇储未庆理宜加祀并宋星乃国家受命之符兴王之地及感生帝本朝系火德尤宜尊崇乞并特加祀于圜丘容图所陈数事实关国事辞理可采乞下礼寺施行从之五年臣僚言乐工瞽师声音之所自出令登歌之乐列于坛上簉于上龛盖上帝地祇太祖太宗并侑之侧也而宫架之乐列于午阶之下则百神之所同听也夫乐莫尚于和平今戛击搏拊鼓吹佾舞之工盖数百人寠人贱工安能蠲洁此不可不严者一也自圜坛之上暨于层龛之相承位列甚众所谓笾豆簠簋豋铏罇俎之实唯牲牢至期宰击余如膴鲍鱼鱐与夫兔雁蠯蚔之醢麋鹿之臡皆各司之所预造也饵餈酏糁黍稷稻粱之食芹笋之菹则皆神厨至期之所造也窃闻预造者先后迟速或不能指掯日分至有色恶臭恶之虑而先期呈馔之时或两浃辰所供之物或不可用有司掌之者不过一巡视之而已以至酒齐之设凡有数等京尹之司不过委之右选趋走之人其为醇醨既不可品尝其不中度者甚多也矧又有最甚者名为供官殆百余人祭之日凡笾豆簠簋豋铏罇俎之属涤濯固己卤莽而夜半设实于器皆其手所敷顿此曹系籍奉常平时所给微甚篮缕垢秽殆不可近而况执事之夕又复无所止宿半夜而兴靧面濯手皆所不及而可令之供祭实乎至若赞引之人亦百余辈平时亦皆供官之类耳以垢污之人而蒙之以漫漶之服是皆不可进退于神位仪物之闲者也此不可不严者二也昔鲁人之祭也曰不足继之以烛虽有疆力之定肃敬之心皆倦怠矣有司跛倚则为不敬之大今圜丘一龛之位通二龛三龛至壝埒之内外为位者八百分献之官赞礼之人不能审候坛上疾徐之节但欲速于竣事献官既多而礼生率常押差六部寺监帅漕之贴吏为之既不娴习于礼而赞引捷给献官跪拜俛兴酌奠皆不及于礼其为怠慢甚矣此不可不严者三也臣愚以为郊禋大礼百司所供之物所造之物各有攸司固不可不分任之也而提纲总要当出于一奉常为九卿之长郊祀大礼又奉常所掌臣前所陈登歌宫架之工奉常固自有籍矣其有不足用则未免有寄名者足之今名为色长者当考见丝竹管弦有无断阙速行修补仍必拘集群工洗沐澣濯存其衣装之可者其有不整之人责限令其措办可也若供官赞引之人垢弊已甚又非乐工之比乞从御史台行下奉当于一行人点名之外更加逐一检察合用若干人除其闲稍可备数之人自余垢弊己甚必不可责其自办者令奉常具申朝廷行下外祇备库将先来检计退下漫漶旧弊之物置造衲衣一褐一裤先期发下奉常见名责领色长至期尽去其垢弊之衣而外袭之以法服表里咸洁可以执事于笾豆簠簋豋铏罇俎之闲矣若夫一行合干等人名数猥众乞下临安府令先期一夕分就民居止宿夜半而兴各靧面濯手整束衣服以趋祭所仍周环坛下约每十数步为置一盥帨俾供官礼生等人必先盥帨而后升坛所逐位铺设务令极其严洁所设神厨虽已差官监造亦必奉常讥察之仍乞下临安府大理酒库专差文官监造而预造之厨从所司亟拨人员径过奉常躬亲监造可也分献赞引之人必令详缓如礼亦从御史台行下约束夫以郊禋大礼巨费至数百万而四方之犒费不与焉皆非切于事神也声音气臭之用莫严于圜丘一处耳此而不严则巨费数百万皆所谓不揣其本而齐其末也其可不亟正之以对越天地祖宗之威灵从之度宗咸淳二年权工部尚书赵汝暨等奏臣等窃惟帝王受命郊见天地不可缓也古者有改元即郊不用前郊三年为计况今适在当郊之岁既踰大祥之期圜丘之祀岂容不举于是降诏以十一月十七日款谒南郊适太史院言十六日太阴交蚀遂改来年正月一日南郊行礼太常寺言皇帝既己从吉请依仪用乐其十二月二十九日朝献景灵宫二十日朝享太庙尚在禫制之内所有迎神奠币酌献送神作乐外其盥洗升降行步等乐备而不作是年将举郊祀时复议以高宗参配吏部侍郎兼中书门下省检正洪焘等议以为物无二本事无二初舜之郊喾商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也礼者所以别等差视仪则远而尊者配于郊近而亲者配于明堂明有等也臣等谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先皇帝彝典以高宗参侑庶于报本之礼奉先之孝为两尽其至诏恭依 【按周密南渡典仪三岁一郊预于元日降诏以冬至有事于南郊或用次年元日行事先于五六月内择日命漕帅及修内司修饰郊坛及绞缚青城斋殿等屋凡数百闲悉覆以苇席护以青布并差官兵修筑泥路自太庙至泰禋门又自嘉会门至丽正门计九里二百二十步皆以潮沙填筑其平如席以便五辂之往来每队各有歌头以采旗为号两街居民各以采段钱酒为犒又命象院教象前导朱旗以二金三鼓为节各有幞头紫衣蛮奴乘之手执短镢旋转跪起悉如人意又以车五乘压之以铁多至万斤与辂轻重适等以观疾徐倾侧之势至前一月进呈谓之阅试及驾出前一日缚大采屋于太庙前置辂其中许都人观瞻自前一月以来次第按试习仪殆无虚日郊前十日执事陪祀等官并受誓戒于尚书省前三日百官奏请皇帝致斋于大庆殿是日上服通天冠绛纱袍綪结佩升高座侍中奏请降座就斋室次日车驾诣景灵宫服衮冕行礼礼毕驾回就赴太庙斋殿宿是夕四鼓上服衮冕诣祖宗诸室行朝飨之礼是夜卤簿仪仗军兵于御路两旁分列闲以籸盆蕡烛自太庙直至郊坛泰禋门辉映如昼宰执亲王贵家巨室列幕栉比皆不远千里不惮重费预定于数月之前而至期犹有为有力所夺者歌舞游遨工艺百物辐辏争售通宵骈阗至五更则■〈矛暴〉矟先驱所至皆灭灯火盖清道祓除之义黎明上御玉辂从以四辂导以驯象千官百司法驾仪仗锦绣杂沓盖十倍孟飨之数声容文物不可尽述次第出嘉会门至清城宿斋四壁皆三衙诸军周庐坐甲军幕旌旗布列前后传呼唱号列烛互巡往来如织行宫至暮则严更警惕鼓角轰振又有卫士十余队每队十余人互相唱探至三鼓执事陪祀官并入就黄坛排立凡龊灯皆自为志号如捧俎官则画一人为捧俎之状用丑时一刻行事至期上服通天冠绛纱袍乘辇至大次礼部侍郎奏中严外办礼仪使奏请皇帝行事上服衮冕步至小次升自午阶天步所临皆藉以黄罗谓之黄道中贵一人以大合贮片脑迎前撒之礼仪使导殿中监进大圭至版位礼直官奏有司谨具请行事时壝坛内外凡数万众皆肃然无哗祀讫登门肆赦郊坛天盘至地高三丈二尺四寸通七十二级分四成上广七丈共十二阶分三十六龛午阶阔一丈主上升降由此阶其余各阔五尺圜丘之上止设昊天上帝皇地祇二神位及太祖太宗配天十六龛共祀五帝太一感生北极北斗及分祀众星三百六十位仪仗用六千八百八十九人自太庙排列至青城玉辂下祇应人共三百二十一人呵唱人员二人教马二人挟捧轮将军四人推轮车子官健八人驾士班直二百三十二人千牛卫将军二员抱太常龙旗官六员职掌五人专知官一名手分一名库子八人装挂匠二人诸作工匠十五人盖覆仪銮司十一人监官三员金象革木辂每辂下一百五十六人玉辂青饰金辂黄饰象辂红饰革辂浅色饰木辂黑饰辂下有人冠服并依辂色玉辂前仪仗骑导骑导官左壁文臣右壁武臣六军仪仗官兵二千二百二十二人左右诸将军十三员中道五员左右八员金吾衙仗司执■〈矛暴〉矟八十人摄将军八员仗下监门二十六员鼓吹五百八十三人导驾乐人三百三十人大礼后择日行恭谢礼第一日驾出如四孟仪诣景灵宫天兴殿圣祖前行恭谢礼次诣中殿祖宗神御前行礼还斋殿进膳讫引宰臣以下赐茶茶毕还内第二日将至太一宫道士率众执威仪于万寿观前入围子内迎驾起居作法事前导入太一宫门降辇候班齐诣灵休殿参神次诣五福十神太一次诣申佑殿本命北辰殿通直殿佑圣顺福殿太后本命延寿殿南极火德殿礼毕宣宰臣己下合赴坐宫并簪花对御赐宴上服幞头红上盖玉束带不簪花御筵毕百官侍卫吏卒等并赐簪花从驾】
辽
辽太祖神册元年正月庚寅命有司设坛燔柴告天即皇帝位七年五月癸丑以黑白羊祭天地丙寅以青牛白马祭天地 【按辽制凡国有大故及行军必以黑白羊祭天地或以青牛白马祭天地用青牛白马者志其发详所自不忘本也】 十一月祠木叶山 【按祭山仪设天神地祇位于木叶山东向中立君树前植群树以象朝班又偶植二树以为神门皇帝皇后至额抡安班具礼仪牲用赭白马元牛赤白羊皆牡仆臣曰旗鼓苏拉杀牲体割悬之君树太巫以酒酹牲礼官曰多隆郭默德奏仪办皇帝服金文金冠白绫袍绛带悬鱼三山绛垂饰犀玉刀错络缝乌靴皇后御绛帓络缝灴袍悬玉佩双结帕络缝乌靴皇帝皇后御鞍马群臣在南命妇在北服从各部旗帜之色以从又按太祖幸幽州大悲阁迁白衣观音像建庙木叶山尊为家神于拜山仪过树之后增诣菩萨堂仪一节然后拜神非约尼和隆郭汗之故也】 十二月戊子燔柴于莲花泺 【案辽制行燔柴礼或一岁举行或数岁一行无定时】 穆宗应历二年九月戊午诏以白黑羊元酒祭天岁以为常兴宗朝先有事于菩萨堂及木叶山辽河神然后行拜山仪冠服节文多所变更后因以为常
金
金初因辽旧俗有拜天之礼 【以重五中元重九日行之重五于鞠场中元于内殿重九于都城外其制刳木为盘如舟状赤为质画云鹤文为架高五六尺置盘于上荐食物其中聚宗族拜之若至尊则以常武殿筑台为拜天所】 太宗即位告祀天地设位而祭天德以后始有南北郊之制 【南郊在丰宜门外当阙之己地圜坛三成成十二陛各案辰位壝墙三匝四面各三门斋宫东北厨库在南坛壝皆以赤土圬之冬至日合祀昊天上帝皇地祇于圜丘】 世宗大定十一年始郊命宰臣议配享之礼左丞石琚言案礼记万物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也盖配之者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考配天尊之也两汉魏晋以来皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗崇配垂拱初又加以高宗遂有三祖同配之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上仪以为对越天地神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰唐宋以私亲不合古不足为法今止当以太祖配又谓宰臣曰本国拜天之礼甚重今汝等言依古制筑坛亦宜我国家绌辽宋主据天下之正郊祀之礼岂可不行乃以八月诏曰国莫大于祀祀莫大于天振古所行旧章咸在仰唯太祖之基命绍我本朝之燕谋奄有万邦于今五纪因时制作虽增饰于国容推本奉承犹未遑于郊见况天庥滋至而年榖屡丰敢不敷绎旷文明昭大报取阳升之至日将亲飨乎圜坛嘉与臣工共图熙事以今年十一月十七日有事于南郊咨尔有司各扬乃职相予祀事罔或不钦乃于郊见前一日遍见祖宗告以郊祀之事其日备法驾卤簿躬诣郊坛行礼章宗承安元年将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉当用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉常祀用之恐有时或阙反失礼制若从近代之典及本朝仪礼真玉礼神次玉燔瘗于礼为当近代郊自第二等升天皇大帝北极于第一等前八位旧各有礼玉燔玉而此二位尚无之案周礼典瑞云以圭璧祀日月星辰近代礼九宫贵人大火星位犹用周礼之说其天皇大帝北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也帝命俱用真玉省臣又言前时郊天地配位各用一犊五方帝日月神州天皇大帝北极十位皆大祀亦当用犊当时止以羊代第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献窃意天地之祀笾豆尚多者以备阴阳之物鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其德则贵质而已故天地日月星辰之位皆用一俎前时第一等神位偏用二俎似为不伦今第一等神位亦当各用犊一余位以羊豕分献从之二年十一月有事于南郊斋戒用唐制大祀散斋四日致斋三日中祀散斋二日致斋一日天子亲祀皆前期七日摄太尉誓亚终献官亲王陪祀皇族于宫省皇族十五以上官虽不及七品者亦助祭受誓又誓百官于尚书省昊天上帝皇地祇神座在坛上北方南向地祇位在东稍却席皆以藳秸太祖配位座在东方西向席以蒲越五方帝日月神州地祇天皇大帝北极神座于坛上第一等席皆藳秸内宫五十四座五神五宫岳镇海渎二十九座在坛第二等中宫一百五十有八座昆仑山林川泽二十一座在坛上第二等外宫一百六座邱陵坟衍原隰三十座于内壝之内众星三百六十座在内壝之外席皆以莞天地配位各左十有二笾右十有二豆俱为三行豋三在笾豆闲簠二簋二于豋前簠在左簋在右俎四毛血豆一各于神座前藉以席天地太尊着尊牺尊山罍象尊壶尊各二山罍各四配位者尊牺尊象尊壶尊各二山罍各四皆有坫左以明水右以元酒第一等皆左八笾右八豆豋在笾豆闲簠一簋一在豋前爵坫一在神座前俎四第二等每座笾二豆二簠一簋一俎一爵坫一第三等内壝内外宫内壝外众星每位笾二豆二簠一簋一俎一爵一第一等每位太尊着尊各二皆有坫第二等每位山尊二第三等每位蜃尊二内壝内外每辰槩尊二皆用勺自第二等以下皆用匏爵其玉币昊天上帝以苍璧苍币皇地祇以黄琮黄币配位以苍币黄帝以黄琮青帝以青珪赤帝以赤璋大明以青珪璧白帝以白琥黑帝以元璜北极以青珪璧天皇大帝以元珪璧神州地祇以元色两珪有邸五帝之币各从其方色昊天上帝皇地祇配位每位笾三行以右为上形盐在前鱼鱐糗饵粉餈次之第二行榛实在前干桃干■〈艹〈木尞〉〉干枣次之第三行干菱在前干芡干栗鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹葵菹次之第二行韭菹在前菁菹鱼醢兔醢次之第三行豚胉在前醓醢■〈飠也〉食糁食鹿臡次之簠黍簋稷豋太羹第一等每位笾三行以右为上形盐在前鱼鱐次之第二行干■〈艹〈木尞〉〉在前桃枣次之第三行干芡在前榛实鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹次之第二行菁菹在前韭菹鱼醢次之第三行豚胉在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷登太羹第二第三等每位笾二鹿脯干枣豆二鹿臡菁菹俎羊一体内壝内内壝外每位笾鹿脯豆鹿臡俎羊一体昊天上帝皇地祇太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以三酒配位着尊为上实以泛济牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之实以醍齐山罍为下实以三酒第一等每位太尊实以泛齐着尊实以醴齐第二等山尊实以醍齐第三等及内壝丙蜃尊实以泛齐内壝外及众星槩尊实以三酒五年五月敕重五拜天服公裳者拜礼仍旧诸便服者并用女直拜 【按金之拜制先袖手微俯身稍复却跪左膝左右摇肘若舞蹈状凡跪摇袖下拂膝上则至左右肩者凡四如此者四跪复以手按右膝单跪左膝而成礼国言摇手而拜谓之察楚是年五月上谕有司曰女直汉人拜数可以相从者酌中议之礼官奏曰周官九拜一曰稽首拜中至重拜君之礼也乞自今凡公服则用汉拜若便拜则用本俗之拜主事陈松曰本朝拜礼其来久矣乃便服之拜也可令公服则朝拜便服则从本朝拜平章政事张万公谓拜礼各便所习不须改也司空完颜襄曰今诸袵发皆从本朝之制宜从本朝拜礼松言是也上乃命公裳则朝拜诸色人便服则皆用本朝拜】
元
元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭宪宗即位二年秋八月始以冕服拜天于日月山其十二月又用孔元措言合祭昊天后土始大合乐作牌位以太祖睿宗配享岁甲寅会诸王于库库淖尔之西丁巳秋驻跸于准淖尔皆祭天于其地世祖中统元年夏四月躬祀天于旧桓州之西北洒马湩以为礼十二年十二月以受尊号遣使预告天地下太常检讨唐宋金旧仪于国阳丽正门东南七里建祭台设昊天上帝皇地祇位二行一献礼自后国有大典礼皆即南郊告谢焉十三年五月以平宋遣使告天地以国礼行事成宗即位之四月为坛于都城南七里大德六年春三月祭天遣左丞相哈喇哈斯摄事 【此元代祀天摄事之始】 命献官以下诸执事各具公服行礼是时大都未有郊坛大礼用公服自此始时翰林国史院检阅官袁桷进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天岁或为九或为二作祭天名数议圜丘不见于五经郊不见于周官作圜丘非郊议后土社也作后土即社议三岁一郊非古也作祭天无闲岁议燔柴见于古经周官以禋祀为大其义各有旨作燔柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲于郊牛二合配而言之增群祀而合祠非周公之制矣作郊不当立从祀议郊质而尊之义也明堂文而亲之义也作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议北郊不见于三礼尊地而导北郊郑元之说也作北郊议礼官推其博德采用之九年二月右丞相哈喇哈斯等言天子亲祀者三曰天曰祖宗曰社稷今宗庙社稷岁时摄官行事祭天国之大事也陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷遣官摄祭岁用冬至仪物有司预备制曰可于是翰林集贤太常礼官皆会中书集议博士疏曰冬至圜丘唯祀昊天上帝至西汉元始闲始合祭天地历东汉至宋千有余年分祭合祭迄无定论集议曰周礼冬至圜丘礼天夏至方丘礼地时既不同礼乐亦异王莽之制何可法也今当循唐虞三代之典唯祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻案周礼坛三成近代增外四成以广天文从祀之位集议曰依周礼三成之制然周礼疏云每成一尺不见纵广之度恐坛上陿隘器物难容拟四成制内减去一成以合阳奇之数每成高八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛有十二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门坛设于丙巳之地以就阳位案古者亲祀冕无旒服大裘而加衮臣下从祀冠服历代所尚其制不同集议曰依宗庙见用冠服制度案周礼大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽冬日至圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣集议曰乐者所以动天地感鬼神必访求深知音律之人审五声八音以司肄乐夏四月中书复集议博士言旧制神位版用木中书议改用苍玉金字白玉为座博士曰郊祀尚质合依旧制遂用木主长二尺五寸阔一尺二寸上圆下方丹漆金字木用松柏贮以红漆匣黄罗帕覆之造毕有司议所以藏议者复谓神主庙则有之今祀于坛对越在上非若他神无所见也所制神主遂不用七月九日博士又言古者祀天器用陶匏席用藳秸自汉甘泉雍畤之祀以迄后汉晋魏南北二朝隋唐其坛壝玉帛礼器仪仗日益繁缛浸失古者尚质之意宋金多循唐制其坛壝礼器考之于经固未能全合其仪法具在当时名儒辈出亦未尝不援经而定也酌古今而行礼亦宜焉今检讨唐宋金亲祀摄行仪注并雅乐节次合从集议太常议曰郊祀之事圣朝平定金宋以来未暇举行今欲修严不能一举而大备然始议之际亦须酌古今之仪垂则后来请从中书会翰林集贤礼官及明礼之士讲明去取以闻中书集议曰合行礼仪非草创所能备唐宋皆有摄行之礼除从祀受胙外一切仪注悉依唐制修之八月太常寺言尊祖配天其礼仪乐章别有常典若俟至日议之恐匆遽有误于是中书省臣奏曰自古汉人有天下其祖宗皆配天享祀臣等与平章何荣祖议宗庙已依时祭享今郊祀止祭天制曰可是岁南郊配位遂省是年筑郊坛于丽正文明门之南丙位设郊祀署令丞各一员太祝三员奉礼郎二员协律郎一员法物库官二员时齐履谦摄司天台旧制享祀司天虽掌时刻无钟鼓更漏往往至旦始行事履谦白宰执请用钟鼓更漏俾早宴有节从之武宗至大二年十一月尚书省及太常礼仪院言郊祀国之大礼今南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至祀天南郊请以太祖配明年夏至祀地北郊请以世祖配制可三年十一月丙申有事于南郊尊太祖皇帝配享昊天上帝五方帝日月星辰从祀英宗至治二年九月有旨议南郊祀事中书平章迈拉御史中丞曹立礼部尚书张埜学士蔡文渊袁桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘致等会都堂议一曰年分按前代多三年一祀天子即位以及三年当有旨钦依二曰神位周礼太宗伯以禋祀祀昊天上帝注谓昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝也在北极谓之北辰又曰北辰天皇耀魄宝也又名昊天上帝又名太乙帝君以其尊大故有数名今按晋书天文志中宫句陈口中一星曰天皇大帝其神耀魄宝周礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经推之乃谓即天皇大帝然汉魏以来名号亦复不一汉初曰上帝曰太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝唯西晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上帝第一等复有天皇大帝其五天帝与太乙天乙等皆不经见本朝大德九年中书圆议止依周礼祀昊天上帝至大三年圆议五帝从享依前代通祭三曰配位孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也汉唐以来莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圆议取旨四曰告配礼器曰鲁人有事于上帝必先有事于頖宫注告后稷也告之者将以配天也告用牛一宋会要于致斋二曰宿庙告配凡遣官牺尊豆笾行一献礼至大三年十一月二十一日质明行事初献摄太尉同大常礼仪院官赴太庙奏告圆议取旨五日大裘冕周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服郑司农云黑羊裘服以祀天示质也弁师掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕盖无旒不联数也礼祀郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛服不充盖服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被之以衮开元及开宝通礼鸾驾出宫服衮冕至大次质明改服大裘冕而出次宋会要绍兴十三年车驾自庙赴青城服通天冠终纱袍祀日服大裘衮冕圆议用衮冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开宝礼皆有匏爵大德九年正配位用匏爵有坫圆议正位用匏配位饮福用玉爵七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒百官及族人太宰总戒群官唐前祀七日宋会要十日纂要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行事官以次北向礼直官以誓文授之太尉读今天子亲行大礼止令礼直局管句读誓文圆议令管句代太尉读誓刑部尚书莅之八曰散斋致斋礼经前期十日唐宋金皆七日国朝亲祀太庙七日散斋四日于别殿致斋三日于大明殿圆议依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藳鞂之尚注蒲越藳鞂藉神席也汉旧仪高帝配天绀席祭天用六彩绮席六重成帝即位丞相衡御史大夫谭以为天地尚质宜皆勿修诏从焉唐麟德二年诏曰自处以厚奉天以薄改用裀褥上帝以苍余各视其方色宋以褥加席上礼官以为非礼元丰元年奉旨不设国朝大德九年正位藳鞂配位蒲越冒以青缯至大三年加青绫褥青锦方座圆议合依至大三年于席上设褥各依方位十曰牺牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用骝驹汉文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事天地共犊隋上帝配帝苍犊二唐开元用牛宋正位用苍犊一配位太牢一国朝大德九年苍犊二羊豕各九至大三年马纯色肥腯一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八圆议依旧仪神位配位用犊外仍用马其余并依旧日已行典礼十一曰香鼎大祭有三始烟为歆神始宗庙则焫萧祼鬯所谓臭阳达于墙屋者也后世焚香盖本乎此而非礼经之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一圆议依旧仪十二曰割牲周礼司士凡祭祀率其属而割牲礼运云腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊注云腥其俎谓豚解而腥之为七体也熟其肴谓体解而爓之为二十一体也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也七体谓脊两肩两拍两髀二十一体谓肩臂臑膊胳正脊脡脊横脊正胁短胁代胁并肠三胃三拒肺一祭肺三也宋元丰三年详定礼文所言古者祭祀用牲有豚解有体解豚解则为七以荐腥体解则为二十一以荐熟盖犬豕牛羊分别骨肉贵贱其解之为体则均也皇朝为牛马豕鹿并依至大三年割牲用国礼圆议依旧仪十三曰大次小次周礼掌次王旅上帝张毡案设皇邸唐通典前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向宋会要前祀三日仪銮司率其属设大次于外壝东门之内道北南向小次于午阶之东西向曲礼曰践阼临祭祀正义曰阼主阶也天子祭祀履主阶行事故曰践阼宋元丰详定礼文所言周礼宗庙无设小次之文古者人君临位于阼阶盖阼阶者东阶也唯人主得位主阶行事今国朝太庙仪注大次小次皆在西盖国家尚右以西为尊也圆议依祀庙仪注又续具末议一曰礼神玉周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言烟也周人尚臭烟气之臭闻者积柴实牲体焉或有玉帛正义曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之词也 【按正义本文云或有玉帛则有不用玉帛者因引肆师大祀用玉帛次祀用牲币小祀用牲玉帛惟昊天上帝具之余则或有或无是或之为言对中祀以下言之非不定之词也礼官误引而增不定之词一语失其旨矣】 崔氏云天子自奉玉帛牲体于柴上引诗圭璧既卒是燔牲玉也盖卒者终也谓礼神既终当藏之也正经即无燔玉明证汉武帝祠太一胙余皆燔之无玉晋燔牲币无玉唐宋乃有之显庆中许敬宗等修旧礼乃云郊天之有四圭犹宗庙之有圭瓒也并事毕收藏不在燔列宋政和礼制局言古者祭祀无不用玉周官典瑞掌玉器之藏盖事己则藏焉有事则出而复用未尝有燔瘗之文今后大祀礼神之玉时出而用无得燔瘗从之盖焚者取其烟气之臭闻玉既无烟又且无气祭之日但当奠于神座既卒事则收藏之二曰饮福特牲馈食礼曰尸九饭亲嘏主人少牢馈食礼曰尸十一饭尸嘏主人嘏长也大也行礼至此神明己享盛礼俱成故膺受长大之福于祭之末也自汉以来人君一献纔毕而受嘏唐开元礼太尉未升堂而皇帝饮福宋元丰三年改从亚终献既行礼皇帝饮福受胙国朝至治元年亲祀庙仪注亦用一献毕饮福三曰升禋禋之言烟也升烟所以报阳也祀天之有燔柴犹祭地之瘗血宗庙之祼鬯历代以来或先燔而后祭或先祭而后燔皆为未允祭之日乐六变而燔牲首牲首亦阳也祭终以爵酒馔物及牲体燎于坛天子望燎柴用柏四曰仪注礼经出于秦火之后残阙脱漏所存无几至汉诸儒各执所见后人所宗唯郑康成王子雍而二家自相矛盾唐开元礼杜佑通典五礼略完至宋开宝礼并会要与郊庙奉祀礼文中闲讲明始备金国大率依唐宋制度圣朝四海一家礼乐之兴正在今日况天子亲行大礼所用仪注必合讲求大德九年中书集议合行礼仪依唐制至治元年已有庙祀仪注宜取大德九年至大三年并今次新仪与唐制参酌增损修之侍仪司编排卤簿太史院具报星位分献官员数及行礼并诸执事官合依至大三年仪制亚终献官取旨是岁太皇太后崩有旨南郊祀事可权止泰定帝泰定四年春正月御史台臣言自世祖迄英宗咸未亲郊唯武宗英宗亲享太庙陛下宜躬礼郊庙制曰朕遵世祖旧典其命大臣摄行祀事文宗至顺元年以将亲郊敕有司缮治南郊斋宫太常博士言按前代典礼亲郊前七日百官习仪于郊坛今既与受戒誓相妨合于致斋前一日告示与祭执事者各具公服赴南郊习仪凡与祭执事斋郎乐工旧不设盥洗之位殊非涓洁之道今合于馔殿齐班厅前及斋宿之所随宜设置盥洗数处俱用锅釜温水置盆杓巾帨令人掌管省谕必盥洗然后行事违者治之祭日太常院分官提调神厨监视割烹上下灯烛籸燎己前虽有翦烛提调籸盆等官率皆虚应故事或减刻物料烛燎不明又尝见奉礼赞赐胙之献官方退所司便服彻俎后坛上镫烛不时俱灭因而杂人登坛攘夺不能禁止甚为亵慢今宜禁约省牲之前凡入壝门之人皆服窄紫有官者公服禁治四壝红门宜令所司添造关木锁钥祭毕即令关闭毋使杂人得入其藳鞂匏爵事毕合依大德九年例焚之御史台臣言祭日宜敕股肱近臣及诸执事人毋饮酒制可十月戊午致斋于大明殿己未遣亚献官中书右丞相雅克特穆尔终献官特穆尔布哈告庙请以太祖皇帝配享南郊庚申出次郊宫辛酉帝服大裘衮冕祀昊天上帝于南郊以太祖皇帝配元自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊亲祀之礼始克举焉其坛壝在丽正门外丙位凡三百八亩有奇坛三成每成高八尺一寸上成纵横五丈中成十丈下成十五丈 【至大三年冬至以三成不足以容从祀版位以青绳代一成绳二百各长二十五尺以足四成之制】 四陛午贯地子午卯酉四位陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门外垣南棂星门三东西棂星门各一圆坛周围上下俱护以甓内外壝各高五尺壝四面各有门三俱涂以赤燎坛在外壝内丙巳之位高一丈二尺四方各一丈周围亦护以甓东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴香殿三闲在外壝南闲之外少西南向馔幕殿五闲在外壝南门之外少东南向省馔殿一闲在外壝东门之外少北南向外壝之东南为别院内神厨五闲南向祠祭局三闲北向酒库三闲西向献官斋房二十闲在神厨南垣之外西向外壝南门之外为中神门五闲诸执事斋房六十闲以翼之皆北向两翼端皆有垣以抵东西周垣各有门以便出入齐班厅五闲在诸献官斋房之前西向仪銮局三闲法物库三闲都监库五闲在外垣内之西北隅皆西向雅乐库十闲在外垣西门之外少南东向演乐堂七闲在外垣内之西南隅东向献官厨三闲在外垣内之东南隅西向涤养牺牲所在外垣南门之外少东西向牺牲房三闲南向昊天上帝位天坛之中少北地祗位次东少却皆南向神席皆缘以缯绫缛素座昊天上帝色皆用青皇地祇色皆用黄藉皆以藳秸配位居东西向神席绫褥锦方座色皆用青藉以蒲越其从祀圆坛第一等九位青帝位寅赤帝位己黄帝位未白帝位申黑帝位亥主皆元柏素质元书大明位卯夜明位酉北极位丑天皇大帝位戌用神位版丹质黄书神席绫褥座各随其方色藉皆以藳秸第二等内官位五十有四钧星天柱元枵天厨柱史位于子女史星纪御女位于丑皆西上帝座岁星大理河汉析木尚书位于寅帝座居前行南上阴德大火天枪元戈天床位于卯北上太阳守相星寿星辅星三师位于辰南上天一太一内厨荧惑鹑尾势星天理位于巳天一太一居前行西上北斗天牢三公鹑火文昌内阶位于午北斗居前行填星鹑首四辅位于未皆东上太白实沈位于申北上八榖大梁杠星华盖位于酉五帝内座降娄六甲传舍位于戌五帝内座居前行皆南上紫微垣辰星陬訾句陈位于亥东上神席皆藉以莞席内壝外诸神位皆同第三等中宫百五十八位虚宿女宿牛宿织女人星司命司非司危司禄天津离珠罗堰天桴奚仲左旗河鼓右旗位于子虚宿女宿牛宿织女居前行月星建星斗宿箕宿天鸡辇道渐台败瓜扶筐匏瓜天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位于丑月星建星斗宿箕宿居前行皆西上日星心宿天纪尾宿罚星东咸列肆天市垣斛星斗星车肆天江宦星市楼候星女床天钥位于寅日星心宿天纪尾宿居前行南上房宿七公氐宿帝席大角亢宿贯索键闭钩钤西咸天乳招摇梗河亢池周鼎位于卯房宿七公氏宿帝席大角亢宿居前行北上太子星太微垣轸宿角宿摄提常陈幸臣谒者三公九卿五内诸侯郎位郎将进贤平道天田位于辰太子星太微垣轸宿角宿摄提居前行南上张宿翼宿明堂四帝座黄帝座长垣少微露台虎贲从宫内屏位于己张宿翼宿明堂居前行西上轩辕七星三台柳宿内屏太尊积薪积水北河位于午轩辕七星三台柳宿居前行鬼宿井宿参宿天尊五诸侯钺星座旗司怪天关位于未鬼宿并宿参宿居前行皆东上毕宿五车诸王觜宿天船天街砺石天高三柱天潢咸池位于申毕宿五车诸王觜宿居前行北上月宿昴宿胃宿积水天谗卷舌天河积尸大陵左更天大将军军南门位于酉月宿昴宿胃宿居前行娄宿奎宿璧宿右更附路阁道王良策星天厩土公云雨霹雳位于戌娄宿璧宿居前行皆南上危宿室宿车府坟墓虚梁盖屋臼星杵星土公吏造父离宫雷电胜蛇位于亥危宿室宿居前行东上内壝内外宫一百六位天垒城离瑜代星齐星周星晋星韩星秦星魏星燕星楚星郑星位于子越星赵星九坎天田狗国天渊狗星鳖星农丈人杵星糠星位于丑皆西上车骑将军天辐从官积卒神宫傅说龟星鱼星位于寅南上阵车车骑骑官顿顽折威阳门五柱天门衡星库楼位于卯北上土司空长沙青邱南门平星位于辰南上酒旗天庙东瓯器府军门左右辖位于己西上天相天稷爟星天记外厨天狗南河位于午天社矢星水位阙邱狼星弧星老人星四渎野鸡军市水府孙星子星位于未皆东上天节九州岛殊口附耳参旗九斿玉井军井屏星伐星天厕天矢丈人位于申北上天园天阴天廪天苑天囷刍藳天庾天仓鈇锧天溷位于酉外屏大司空八魁羽林位于戌皆南上哭星泣星天钱天网北落师门败臼斧钺垒壁阵位于亥东上内壝外众星三百六十位每辰神位三十自第二等以下神位版皆丹质黄书内宫中宫外宫则各题其星名内壝外三百六十位唯题曰众星凡从祀位皆内向十二次微左旋子居子陛东午居午陛西卯居卯陛南酉居酉陛北祝版长各二尺四寸阔尺二寸厚三分木用■〈禾秋〉柏其圭币昊天上帝以苍璧一青璧一燎玉一皇地祇黄琮一黄币一配帝青币一黄帝黄琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黑帝元璜一币皆如其方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青圭有邸北极元圭有邸币皆如其玉色内宫以下皆青币凡玉币皆有筐尊罍上帝太尊一实泛齐着尊一实醴齐牺尊一实盎齐山罍一实三酒在坛上东南隅皆北向西上设而不酌者象尊二实醴齐壶尊二实沈齐山罍四实三酒在坛下午陛之东皆北向西上马湩设于尊罍之前注于器而幂之皇地祇亦如之在上帝酒尊之东皆北向西上配帝着尊二实泛齐牺尊二实醴齐象尊二实盎齐在地祇酒尊之东皆北向西上设而不酌者牺尊二实醍齐壶尊二实沈齐山罍四实清酒在坛下西陛之北东向北上亦有马湩五帝日月北极天皇皆太尊一实泛齐着尊二实醍齐内官十二次各象尊二实醴齐中官十二次各壶尊二实沈齐外官十二次各槩尊二实清酒众星十二次各散尊二实昔酒凡尊各设于神座之左而右向皆有坫有勺加幂幂之绘以云唯设而不酌者无勺凡尊罍皆有上尊五齐之上尊实明水山罍之上尊实元酒散齐之上尊亦实明水笾豆之属昊天上帝皇地祇及配帝笾十二其实鱼鱐糗饵粉餈枣干橑形盐鹿脯榛桃菱芡栗豆十二其实芹菹韭菹青菹笋菹脾析酏食鱼醢豚拍鹿臡兔醢醓醢糁食豋三实以太羹簋二实以黍稷簠二实以称梁俎八皆有七筯匏爵一有坫沙池一青甆牲盘一从祀九位笾八无糗饵粉餈菱栗豆八无脾析酏食兔醢糁食簠一实以稷簋一实以黍豋一俎一匏爵一有坫沙池一内宫位五十四笾二实鹿脯干枣豆二实鹿臡菁菹簠一簋一豋一俎一匏爵有坫沙池十二次各一中宫百五十八皆笾一实鹿脯豆一实鹿臡簋一簠一俎一匏爵有坫沙池十二次各一外官位一百六皆笾一豆一簋一簠一俎一匏爵沙池十二次各一众星位三百六十皆笾一豆一簠一簋一俎一匏爵沙池十二次各一凡笾之设居神位左豆居右豋簠簋居中俎居后笾皆有巾巾之绘以斧其牲昊天上帝苍犊皇地祇黄犊配位苍犊大明青犊夜明白犊天皇大帝苍犊北极元犊皆一马纯色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兔十有二盖参以国礼割牲为七体左肩臂臑兼代胁长胁为一体右肩臂臑代胁长胁为一体右髀肫胳为一体脊连背肤短胁为一体膺骨脐腹为一体项脊为一骨马首报阳升烟则用之毛血盛以豆或青甆盘馔未入置俎上馔入彻去之亲祀御版位一饮福位及大小次盥洗爵洗版位各一皆青质金书亚献终献饮福版位一黑质黄书天坛椽烛四皆销金绛纱笼自天坛至内壝外及乐县南北通道绛烛三百五十素烛四百四十皆绛纱笼御位椽烛六销金绛纱笼献官椽烛四杂用烛八百籸盆二百二十有架黄桑条去肤一车束之置燎坛以焚牲首顺帝至正十五年冬十月甲子帝谓右丞相鼎珠等曰敬天地尊祖宗重事也近年以来阙于举行当选吉日朕将亲祀郊庙务尽诚敬不必繁文卿等其议典礼从其简者行之命右丞外兰左丞吕思诚领其事癸酉哈玛尔奏言郊祀之礼以太祖配皇帝出宫至郊祀所便服乘马不设内外仪仗教坊队子斋戒七日内散斋四日于别殿致斋三日二日于大明殿西幄殿一日在南郊祀所是年先以郊祀命皇太子祭告太庙十一月亲祀上帝于南郊以皇太子为亚献摄太尉右丞相鼎珠为终献 【元制天子亲郊冕无旒服大裘而加衮搢大圭执镇圭皇太子侍祠服衮冕而执圭诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制加貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木】
钦定续通典卷四十六
○吉礼二
郊天中
△郊天中【宋辽金元】
宋二
辽
金
元
宋二
哲宗元佑元年礼部言元丰所造大裘虽用黑羊皮乃作短袍样袭于衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼下礼部太常寺共议上官均吴安诗常安民刘唐老袭原姚勔请依元丰新礼丁骘请循祖宗故事王愈请仿唐制朱光庭周秩请以元衣袭裘独礼部员外郎何洵直在元丰中尝预详定以陆佃所议有可疑者八按周礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕二人既云衮冕又云裘冕是衮与裘各有冕乃云裘与衮同冕当以裘袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表衮何以示裘衮之别哉古人虽质不应以裘为夏服盖冬用大裘当暑则以同色缯为之记曰郊祭之日王被衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被裘象天之文诸儒或言临燔柴脱冕着大裘或云脱裘服衮盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者记曰大裘不裼说者曰无别衣以裼之盖他服之裘亵故表裘不入公门事天以报本复始故露质见素不为表襮而冕亦无旒何必假他衣以藩饰之乎凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重二衣也大裘本不裼郑志乃云裘上有元衣与裘同色盖赵商之徒附会为说不与经合袭之为义本出于重沓非一衣也古者斋祭异冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕者祀天之斋服也唐开元及宋开宝礼始以衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融临燔柴脱衮服裘之义合请从唐制兼改制大裘以黑缯为之佃复破其说曰夫大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘掌为大裘以供王祀天之服则祀地不服大裘以夏日至不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不经见兼裼袭一衣而已初无重沓之义被裘而服之则曰袭袒而露裘之美则曰裼所谓大裘不裼则非衮而何玉藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明不裼而袭也充美也郑氏谓大裘之上有元衣虽不知覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有元衣以覆之玉藻有尸袭之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭可知且裘不可以徒服故被以衮岂借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝服衮矣虽无大裘未能尽合于礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服也与袍同袍亵矣而欲襌以祭天以明示质是欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳纁色而无章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其后诏如洵直议去黑羊皮而以黑缯制焉五年五月尚书右丞许将言王者父天母地三岁冬至天子亲祀遍享宗庙祀天圜丘而夏至方泽之祭乃止遣上公则皇地祗遂永不在亲祀之典此大阙礼望博诏儒臣讲求典故明正祀典为万世法诏礼部太常寺及两省侍从官集议以闻于是翰林学士兼侍读顾临等八人请合祭天地如祖宗故事俟将来亲行北郊之礼则合祭可罢临与范祖禹又言天地特祭经有明文然自汉以来千有余年不能行之宋兴一祖六宗皆合祭天地其不合祭者唯元丰六年一郊耳去所易而就所难虚地祗之大祭失今不定后必悔之吏部侍郎范纯礼彭汝砺户部侍郎范子奇礼部侍郎曾肇刑部侍郎王觌丰稷权知开封府韩宗道枢密都承旨刘安世中书舍人孔武仲陈轩太常少卿盛陶宇文昌龄侍御史王畏监察御史董敦逸黄庆基左司谏虞策礼部郎中孙路员外郎欧阳棐太常丞韩治博士朱彦宋景年阎本等二十二人皆主北郊之议而武仲又请以孟冬纯阴之月诣北郊亲祠如神州地祗之祭杜纯议请南郊之岁设望祠位于苑中置爟火夏至命上公摄事每献举爟火诏依王钦臣议宜如祖宗故事并祭天地一次汝砺肇复上疏论合祭非是 【文多不载】 九月三省上顾临等议太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事吕大防言国朝以来大率三岁一亲郊并祭天地宗庙因行赦宥颁赏军士遂以为常今诸儒献议欲南郊不设皇地祇位唯祭昊天上帝于祖宗之制未见其可苏辙曰自熙宁十年神宗皇帝亲祀南郊合祭天地今十五年矣皇帝即位又已八年未尝亲见地祗乃朝廷阙典不可不正范百禄言圜丘无祭地之礼记曰有其废之莫可举也先帝所废稽古据今未可轻改大防又言先帝因礼臣所建议遂令诸儒议定北郊祭地之礼然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而地祗之位独不设恐亦未安况本朝祖宗以恩霈四方庆赉将士非三岁一行则国力有限今曰宜为国事勉行权制俟异时议定北郊制度及太庙享礼行之未晚太皇太后以吕大防之言为是而苏颂郑雍皆以古者人君嗣位之初必郊见天地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下诏曰国家郊庙特祀祖宗以来命官摄事则三岁一亲郊先享清庙冬至合祭天地于圜丘元丰闲有司援周制以合祭不应古义先帝乃诏定亲祠北郊之仪未之及行是岁郊祀不设皇地祗之位而宗庙之享率如权制朕方修郊见天地之始其冬至日南郊宜依熙宁十年故事设皇地祗位以严并况之报厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制俟郊礼毕集官详议典礼以闻八年诏议郊祀礼部尚书苏轼言议者欲变祖宗之旧圜丘祀天而不祀地不过以谓冬至祀天夏至祀地以类求神也是大不然冬至南郊既祀上帝则天地百神莫不从祀古者秋分夕月西郊亦可谓阴时阴位矣至于从祀上帝则各至而祀月于南郊议者不以为疑今皇地祗亦从上帝而合祭于圜丘独以为不可则过矣诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地经之明文而说者乃以比之丰年秋冬报也曰秋冬各报而皆歌丰年则天地各祭而皆歌昊天有成命也是大不然丰年之诗曰丰年多黍多稌亦有高廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆歌于秋可也歌于冬亦可也昊天成命之诗终篇言天而不及地今祭地于北郊独歌天而不歌地岂有此理哉议者乃谓合祭天地始于王莽臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莽者也尝采用元始合祭故事谨按后汉书郊祀志建武二年初制郊兆于洛阳为圜丘八陛中又为重坛天地位其上皆南向西上此则汉世合祭天地之明验也议者欲冬至祀天夏至祀地盖以为用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一岁祀天者三明堂享帝者一四时迎气者五祭地者二享宗庙者四此十五者皆天子亲祭也太祖建隆初郊先享宗庙乃祀天地自真宗以来三岁一郊必先有事于景灵宫享太庙乃祀天地此国朝之礼也周礼亲祭如彼其多今礼亲祭如此其少盖古者天子出入仪物不繁用财有节天子所治不过王畿千里唯以斋祭礼乐为政事后世海内为一四方万里机务之繁亿倍于古日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至于今非如古之简易今之所行皆非周礼独于地祗则曰周礼不当祭于圜丘此何义也哉议者又曰夏至不能行礼则遣官摄祭周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位郑注云王有故则代行贾公彦曰王有故谓疾及哀惨皆是后世人主不能岁岁亲祭故命有司行事若亲郊之岁遣官摄事是无故用有故之礼也议者曰省去繁文末节一岁可以再郊夫古者以亲郊为常礼故无繁文今为大礼则繁文有不能省也王者父事天母事地不可偏异事天则备事地则简是于父母有隆杀也三年一郊倾竭帑藏犹恐不足郊赉之外岂有复加分而与之人情岂不失望议者曰三年一祀天又三年一祀地夫三年己为疏阔若独祭地而不祭天是因祀地而逾疏于事天也议者曰当郊之岁以十月神州之祭易夏至方泽之祀则可以免方暑举事之患夫所以议此者为欲举从周礼今以十月易夏至以神州代方泽岂周礼之经耶议者曰当郊之岁以夏至祀地于方泽上不亲郊天子于禁中望祀书之望秩周礼之四望春秋之三望皆谓山川在四郊者故远望而祭也今云望祭是为京师不见地乎是时轼建议主合祭从之者五人刘安世主分祭从之者四十人又有为禁中望拜之议者于是诏送下三状再令详定安世复言云臣等昨奉诏旨讲议大典皆祖周制而或者欲于当郊之岁以十月神州地祗之祭易夏至方泽之祀可以免盛暑举事之劳夫神州地祗乃天子建都之所一方之神尔非皇地祗之比也或者又欲于夏至之日上不亲郊止设爟火天子望祀于禁中如西汉行宫故事此皆出于臆说违经害义不可施行内有苏轼一状以合祭圜丘于礼为得不可复有更改臣等谨按祭祀之礼莫大于天地二仪敌体礼宜均一岂可亲祀乃有隆杀古者祭天于各至国南圜丘祭地于夏至国北方泽求神以类也今议者猥用王莽不经之说至引夫妇同牢私媟之语黩乱天地决不可从议者引周颂昊天有成命以为合祭之证窃详是诗终篇未尝有合祭之文所谓郊祀天地乃后儒叙诗者之辞耳盖成周之世圜丘祭天方泽祭地皆歌此诗以为乐章非谓易北郊之祀使就享南郊也借如其说潜之序曰季冬献鱼春荐鲔也丰年诗之序曰丰年秋冬报也噫嘻序曰春夏祈谷于上帝也如此之类谓一祭耶二祭耶 【彭汝砺上议曰先王之交于神明也既祭之以礼又求之以类春为阳故以正月迎于东郊秋为阴故以七月迎于西郊使易地迎之樵野犹怪况鬼神乎先皇帝稽古是正何疑何恤而欲更之家人小祀尚慎废举天地重大岂容私议又曰合祭之议臣等谓不可者二十二人谓可者八人周礼圣人之言也合祭肇于汉末其言甚不经今委圣言而从不经不可也或曰合祭今世行之莫之改也夫先帝固己改之善矣今欲变之可不可也或曰亲祀未能且从合祭可乎曰亲祀非不可行以有事而摄焉亦礼也合祭非礼也先是礼部侍郎曾肇上奏乞分祭略曰天地合祭使于承祀神祗无不顺之理虽非先王之礼何为而不可盖以圣人之于祭求之于茫昧不可知之中故必因其方顺其时而用其类以致之先王以为求之如此其尽庶几神之来享也苟为反是则其于格神也难矣论者谓夏月行礼为难欲因南郊并举此施于人事以求自便也且屈己以从神与屈神以从己二者孰安又曰今世之人家有尊长所居异宫子弟致敬必即其处尚不敢屈致一堂况天子祀地可不如家人之礼哉】 安世议未上会降旨罢集议诏依元佑七年故事合祭天地绍圣元年五月右正言张商英言元佑诸臣复请合祭之非诏下礼官议御史中丞黄履谓南郊合祭因王莽谄事元后遂跻地位合席同牢迨先帝亲郊大臣以宣仁同政复用莽意合祀渎乱典礼帝询辅臣章惇曰北郊止可谓之社黄履曰郊者交于神明之义所以天地皆称郊社者土之神尔大祗不可谓之社乃以履奏下礼部礼部侍郎盛陶太常丞王谊等皆言宜用北郊仪注罢合祭礼已而三省言盛夏祭地必难亲行诏两省台谏同议曾布钱勰范纯礼韩宗师王古井亮采常安民李琮虞策刘定傅楫黄裳丰稷叶祖洽等言互有是否蔡京林希蔡卞黄履吴安持晁端彦翟思郭知章刘拯黄庆基董敦逸等请罢合祭从之然北郊亲祀终帝之世未尝克举元符元年左司员外郎曾收言周人以气臭事神近世易之以香按何佟之议以为南郊明堂用沈香本天之质阳所宜也北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥今令文北极天皇而下皆用湿香至于众星之位香不复设恐于义未尽又言先儒以为实柴所祀者无玉槱燎所祀者无币今众星皆不用币盖出于此考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰则实柴所祀非无玉矣槱燎无币恐或未然于是每陛各设香命众星各随其方色用币徽宗建中靖国元年诏初祀南郊权合祭天地于圜丘起居郎周常等以合祭为非礼曾布主其说乃诏罢合祭 【按是年仍合祭】 政和三年诏有司讨论坛壝之制礼制局言古所谓地上圜丘泽中方丘皆因地形之自然王者建国或无自然之邱则于郊择吉土以兆坛位为坛之制当用阳数今定为坛三成一成用九九之数广八十一丈再成用六九之数广五十四丈三成用三九之数广二十七丈每成高二十七尺三成总八十一尺九九之数也陛级二百一十有六干之策也为三壝壝三十六步亦干之策也成与壝俱三参天地之数也诏从之 【旧制坛四成一成二十丈再成十五丈三成十丈四成五丈成高八尺一寸十二陛陛十二级三壝共二十五步又按政和郊制上帝版位长三尺取参天之数厚九寸取干元用九广尺二寸取天之备数书以苍色象天之色】 南宋高宗建炎二年筑坛于扬州南门内江都县之东南诏东京官吏奉祭器大乐仪仗法物赴行在所冬至祀昊天上帝以太祖配 【是年独祭上帝】 绍兴十二年臣僚言自南巡以来三岁三祀独于明堂而郊天之礼未举来岁乞行大礼诏建坛于临安府行宫东门之外十三年建圆坛一成广七丈二成广十二丈三成广十七丈四成广二十二丈一十二陛陛七十二级每成十二级三壝第一壝去坛二十五步中壝去内壝外壝去中壝各半之燎坛方一丈高一丈二尺开上南出户方六尺三出陛在坛南二十步丙地其青城及望祭殿与行事陪祀官宿斋幕次并令绞缚不修盖 【中兴不建斋宫惟设幕屋以架木苇障上下四旁周以幄帟谓之幕殿及行事又于坛所设大小次外又有望祭殿遇雨则行事于中东都时为瓦屋五闲中兴后惟设帷屋而已】 太常少卿程瑀言皇地祇当一依祀天仪式诏从之是年礼部言郊祀大礼合依礼经皇帝服大裘被衮行礼据元丰详定郊庙礼文何洵直议以黑缯创作大裘如衮惟领袖用黑羔乞如洵直议诏如祖宗故事以羔制之礼部又言关西羔羊系天生黑色今有司涅白羔为之不中礼制不如权以缯代又元佑中有司欲为大裘度用百羔哲宗以为害物遂用黑缯请依太常所言从之遂以衮袭裘冕亦十有二焉 【按徽宗政和中礼局上大裘青衣纁里黑羔皮为领褾襈朱裳被以衮服冬至祀昊天上帝服之立冬祀黑帝立冬后祭神州地祇亦如之】 绍兴郊祀神位昊天上帝位皇地祇位于坛上北方南向西上席以藳秸太祖皇帝位太宗皇帝位于坛上东方西向北上席以蒲越天皇大帝五方帝大明夜明北极神州地祇十位于第一龛北斗天一太一帝座五星十二辰河汉等内宫五行五岳神位六十有九于第二龛二十八宿等中宫五镇四海四渎神位百七十有二于第三龛外宫山林川泽邱陵坟衍原隰神位百五十有六于内壝之内众星神位三百有六十于内壝之外第一龛席以藳秸余以莞而席皆内向其祭玉昊天上帝以苍璧皇地祇以黄琮青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以白琥黑帝以黝璜神州地祇以两圭有邸日月以璧五岳以两圭有邸皆盛于匣昊天上帝配帝帛皆以苍皇地祇以黄日月内宫以下各从其方色其祭品正配位笾四行以右为上第一行糗饵在前粉餈次之第二行麷在前蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐次之第三行干枣在前湿枣栗湿桃干桃湿梅干■〈艹〈木尞〉〉榛实又次之第四行菱在前茨■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉鹿脯又次之豆四行以左为上第一行酏食在前糁食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡又次之第三行葵菹在前蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢又次之第四行芹菹在前兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢又次之簠实以稻粱粱在稻前簋实黍稷稷在黍前豋实以太羹笾前之俎实以牛腥七体两髀两肩两胁并脊两髀在两端两肩两胁次之脊在中豆右之俎二为二重以北为上第一重实以牛腥肠胃肺离肺一在上端寸肺三次之肠三胃三又次之第二重实以牛熟肠胃其载如腥若配位即以东为上着尊二一实元酒一实醴齐皇帝酌之壶尊二一实元酒一实盎齐亚终献酌之太尊二一实泛齐一实醴齐山尊二一实盎齐一实醍齐牺尊二一实沈齐一实事酒象尊二一实昔酒一实清酒并设而不酌凡罍之实皆视其尊从祀诸神第一龛每位笾三行以右为上第一行干■〈艹〈木尞〉〉在前干枣形盐鱼鱐次之第二行鹿脯在前榛实干桃次之第三行菱在前芡■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉次之豆三行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前鱼醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簠实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前笾前之俎实以羊腥髀一豆前之俎实以豕腥髀一豋实以太羹爵实以酒其余诸神位每位左二笾■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实以稷簋实以黍俎实以羊豕腥肉豋实以太羹爵实以酒神州地祇五行五官五岳又实盘以毛血太尊实以泛齐牺尊实以醴齐壶尊实以沈齐各以一尊实明水槩尊实以清酒散尊实以昔酒各以一尊实元酒着尊象尊俱实明水上帝配帝之馔升卯阶其余神位各由其阶升孝宗隆兴二年诏今岁冬至日当郊见上帝可令有司除事神仪物诸军赏给依旧制外其乘舆服御及中外之费并从省约 【是年孝宗初行大礼上问郊与明堂之费如何户部尚书韩仲通曰郊之费倍于明堂侍郎钱靖礼言不过二十万若从祖宗故事一切从俭自宜大有减省上以为然乃诏除赏军事神外并宜省约】 太常少卿洪适言陛下盛德重华度越古昔初讲郊禋之礼宜进胙慈帏并受帝祉乞下有司草具仪注进呈从之初降诏以十一月行事以冬至适在晦日以至道典故改用献岁上辛遂改来年元为干道以正月一日有事南郊礼成进胙于德寿宫以牛腥体肩三臂二臑二导驾官自端成殿簪花从驾至德寿宫上寿饮福称贺宁宗嘉泰三年秘书省言看祥福州进士张容图缴进南郊辨驳册内太子庶子之星以谓皇储未庆理宜加祀并宋星乃国家受命之符兴王之地及感生帝本朝系火德尤宜尊崇乞并特加祀于圜丘容图所陈数事实关国事辞理可采乞下礼寺施行从之五年臣僚言乐工瞽师声音之所自出令登歌之乐列于坛上簉于上龛盖上帝地祇太祖太宗并侑之侧也而宫架之乐列于午阶之下则百神之所同听也夫乐莫尚于和平今戛击搏拊鼓吹佾舞之工盖数百人寠人贱工安能蠲洁此不可不严者一也自圜坛之上暨于层龛之相承位列甚众所谓笾豆簠簋豋铏罇俎之实唯牲牢至期宰击余如膴鲍鱼鱐与夫兔雁蠯蚔之醢麋鹿之臡皆各司之所预造也饵餈酏糁黍稷稻粱之食芹笋之菹则皆神厨至期之所造也窃闻预造者先后迟速或不能指掯日分至有色恶臭恶之虑而先期呈馔之时或两浃辰所供之物或不可用有司掌之者不过一巡视之而已以至酒齐之设凡有数等京尹之司不过委之右选趋走之人其为醇醨既不可品尝其不中度者甚多也矧又有最甚者名为供官殆百余人祭之日凡笾豆簠簋豋铏罇俎之属涤濯固己卤莽而夜半设实于器皆其手所敷顿此曹系籍奉常平时所给微甚篮缕垢秽殆不可近而况执事之夕又复无所止宿半夜而兴靧面濯手皆所不及而可令之供祭实乎至若赞引之人亦百余辈平时亦皆供官之类耳以垢污之人而蒙之以漫漶之服是皆不可进退于神位仪物之闲者也此不可不严者二也昔鲁人之祭也曰不足继之以烛虽有疆力之定肃敬之心皆倦怠矣有司跛倚则为不敬之大今圜丘一龛之位通二龛三龛至壝埒之内外为位者八百分献之官赞礼之人不能审候坛上疾徐之节但欲速于竣事献官既多而礼生率常押差六部寺监帅漕之贴吏为之既不娴习于礼而赞引捷给献官跪拜俛兴酌奠皆不及于礼其为怠慢甚矣此不可不严者三也臣愚以为郊禋大礼百司所供之物所造之物各有攸司固不可不分任之也而提纲总要当出于一奉常为九卿之长郊祀大礼又奉常所掌臣前所陈登歌宫架之工奉常固自有籍矣其有不足用则未免有寄名者足之今名为色长者当考见丝竹管弦有无断阙速行修补仍必拘集群工洗沐澣濯存其衣装之可者其有不整之人责限令其措办可也若供官赞引之人垢弊已甚又非乐工之比乞从御史台行下奉当于一行人点名之外更加逐一检察合用若干人除其闲稍可备数之人自余垢弊己甚必不可责其自办者令奉常具申朝廷行下外祇备库将先来检计退下漫漶旧弊之物置造衲衣一褐一裤先期发下奉常见名责领色长至期尽去其垢弊之衣而外袭之以法服表里咸洁可以执事于笾豆簠簋豋铏罇俎之闲矣若夫一行合干等人名数猥众乞下临安府令先期一夕分就民居止宿夜半而兴各靧面濯手整束衣服以趋祭所仍周环坛下约每十数步为置一盥帨俾供官礼生等人必先盥帨而后升坛所逐位铺设务令极其严洁所设神厨虽已差官监造亦必奉常讥察之仍乞下临安府大理酒库专差文官监造而预造之厨从所司亟拨人员径过奉常躬亲监造可也分献赞引之人必令详缓如礼亦从御史台行下约束夫以郊禋大礼巨费至数百万而四方之犒费不与焉皆非切于事神也声音气臭之用莫严于圜丘一处耳此而不严则巨费数百万皆所谓不揣其本而齐其末也其可不亟正之以对越天地祖宗之威灵从之度宗咸淳二年权工部尚书赵汝暨等奏臣等窃惟帝王受命郊见天地不可缓也古者有改元即郊不用前郊三年为计况今适在当郊之岁既踰大祥之期圜丘之祀岂容不举于是降诏以十一月十七日款谒南郊适太史院言十六日太阴交蚀遂改来年正月一日南郊行礼太常寺言皇帝既己从吉请依仪用乐其十二月二十九日朝献景灵宫二十日朝享太庙尚在禫制之内所有迎神奠币酌献送神作乐外其盥洗升降行步等乐备而不作是年将举郊祀时复议以高宗参配吏部侍郎兼中书门下省检正洪焘等议以为物无二本事无二初舜之郊喾商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也礼者所以别等差视仪则远而尊者配于郊近而亲者配于明堂明有等也臣等谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先皇帝彝典以高宗参侑庶于报本之礼奉先之孝为两尽其至诏恭依 【按周密南渡典仪三岁一郊预于元日降诏以冬至有事于南郊或用次年元日行事先于五六月内择日命漕帅及修内司修饰郊坛及绞缚青城斋殿等屋凡数百闲悉覆以苇席护以青布并差官兵修筑泥路自太庙至泰禋门又自嘉会门至丽正门计九里二百二十步皆以潮沙填筑其平如席以便五辂之往来每队各有歌头以采旗为号两街居民各以采段钱酒为犒又命象院教象前导朱旗以二金三鼓为节各有幞头紫衣蛮奴乘之手执短镢旋转跪起悉如人意又以车五乘压之以铁多至万斤与辂轻重适等以观疾徐倾侧之势至前一月进呈谓之阅试及驾出前一日缚大采屋于太庙前置辂其中许都人观瞻自前一月以来次第按试习仪殆无虚日郊前十日执事陪祀等官并受誓戒于尚书省前三日百官奏请皇帝致斋于大庆殿是日上服通天冠绛纱袍綪结佩升高座侍中奏请降座就斋室次日车驾诣景灵宫服衮冕行礼礼毕驾回就赴太庙斋殿宿是夕四鼓上服衮冕诣祖宗诸室行朝飨之礼是夜卤簿仪仗军兵于御路两旁分列闲以籸盆蕡烛自太庙直至郊坛泰禋门辉映如昼宰执亲王贵家巨室列幕栉比皆不远千里不惮重费预定于数月之前而至期犹有为有力所夺者歌舞游遨工艺百物辐辏争售通宵骈阗至五更则■〈矛暴〉矟先驱所至皆灭灯火盖清道祓除之义黎明上御玉辂从以四辂导以驯象千官百司法驾仪仗锦绣杂沓盖十倍孟飨之数声容文物不可尽述次第出嘉会门至清城宿斋四壁皆三衙诸军周庐坐甲军幕旌旗布列前后传呼唱号列烛互巡往来如织行宫至暮则严更警惕鼓角轰振又有卫士十余队每队十余人互相唱探至三鼓执事陪祀官并入就黄坛排立凡龊灯皆自为志号如捧俎官则画一人为捧俎之状用丑时一刻行事至期上服通天冠绛纱袍乘辇至大次礼部侍郎奏中严外办礼仪使奏请皇帝行事上服衮冕步至小次升自午阶天步所临皆藉以黄罗谓之黄道中贵一人以大合贮片脑迎前撒之礼仪使导殿中监进大圭至版位礼直官奏有司谨具请行事时壝坛内外凡数万众皆肃然无哗祀讫登门肆赦郊坛天盘至地高三丈二尺四寸通七十二级分四成上广七丈共十二阶分三十六龛午阶阔一丈主上升降由此阶其余各阔五尺圜丘之上止设昊天上帝皇地祇二神位及太祖太宗配天十六龛共祀五帝太一感生北极北斗及分祀众星三百六十位仪仗用六千八百八十九人自太庙排列至青城玉辂下祇应人共三百二十一人呵唱人员二人教马二人挟捧轮将军四人推轮车子官健八人驾士班直二百三十二人千牛卫将军二员抱太常龙旗官六员职掌五人专知官一名手分一名库子八人装挂匠二人诸作工匠十五人盖覆仪銮司十一人监官三员金象革木辂每辂下一百五十六人玉辂青饰金辂黄饰象辂红饰革辂浅色饰木辂黑饰辂下有人冠服并依辂色玉辂前仪仗骑导骑导官左壁文臣右壁武臣六军仪仗官兵二千二百二十二人左右诸将军十三员中道五员左右八员金吾衙仗司执■〈矛暴〉矟八十人摄将军八员仗下监门二十六员鼓吹五百八十三人导驾乐人三百三十人大礼后择日行恭谢礼第一日驾出如四孟仪诣景灵宫天兴殿圣祖前行恭谢礼次诣中殿祖宗神御前行礼还斋殿进膳讫引宰臣以下赐茶茶毕还内第二日将至太一宫道士率众执威仪于万寿观前入围子内迎驾起居作法事前导入太一宫门降辇候班齐诣灵休殿参神次诣五福十神太一次诣申佑殿本命北辰殿通直殿佑圣顺福殿太后本命延寿殿南极火德殿礼毕宣宰臣己下合赴坐宫并簪花对御赐宴上服幞头红上盖玉束带不簪花御筵毕百官侍卫吏卒等并赐簪花从驾】
辽
辽太祖神册元年正月庚寅命有司设坛燔柴告天即皇帝位七年五月癸丑以黑白羊祭天地丙寅以青牛白马祭天地 【按辽制凡国有大故及行军必以黑白羊祭天地或以青牛白马祭天地用青牛白马者志其发详所自不忘本也】 十一月祠木叶山 【按祭山仪设天神地祇位于木叶山东向中立君树前植群树以象朝班又偶植二树以为神门皇帝皇后至额抡安班具礼仪牲用赭白马元牛赤白羊皆牡仆臣曰旗鼓苏拉杀牲体割悬之君树太巫以酒酹牲礼官曰多隆郭默德奏仪办皇帝服金文金冠白绫袍绛带悬鱼三山绛垂饰犀玉刀错络缝乌靴皇后御绛帓络缝灴袍悬玉佩双结帕络缝乌靴皇帝皇后御鞍马群臣在南命妇在北服从各部旗帜之色以从又按太祖幸幽州大悲阁迁白衣观音像建庙木叶山尊为家神于拜山仪过树之后增诣菩萨堂仪一节然后拜神非约尼和隆郭汗之故也】 十二月戊子燔柴于莲花泺 【案辽制行燔柴礼或一岁举行或数岁一行无定时】 穆宗应历二年九月戊午诏以白黑羊元酒祭天岁以为常兴宗朝先有事于菩萨堂及木叶山辽河神然后行拜山仪冠服节文多所变更后因以为常
金
金初因辽旧俗有拜天之礼 【以重五中元重九日行之重五于鞠场中元于内殿重九于都城外其制刳木为盘如舟状赤为质画云鹤文为架高五六尺置盘于上荐食物其中聚宗族拜之若至尊则以常武殿筑台为拜天所】 太宗即位告祀天地设位而祭天德以后始有南北郊之制 【南郊在丰宜门外当阙之己地圜坛三成成十二陛各案辰位壝墙三匝四面各三门斋宫东北厨库在南坛壝皆以赤土圬之冬至日合祀昊天上帝皇地祇于圜丘】 世宗大定十一年始郊命宰臣议配享之礼左丞石琚言案礼记万物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也盖配之者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考配天尊之也两汉魏晋以来皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗崇配垂拱初又加以高宗遂有三祖同配之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上仪以为对越天地神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰唐宋以私亲不合古不足为法今止当以太祖配又谓宰臣曰本国拜天之礼甚重今汝等言依古制筑坛亦宜我国家绌辽宋主据天下之正郊祀之礼岂可不行乃以八月诏曰国莫大于祀祀莫大于天振古所行旧章咸在仰唯太祖之基命绍我本朝之燕谋奄有万邦于今五纪因时制作虽增饰于国容推本奉承犹未遑于郊见况天庥滋至而年榖屡丰敢不敷绎旷文明昭大报取阳升之至日将亲飨乎圜坛嘉与臣工共图熙事以今年十一月十七日有事于南郊咨尔有司各扬乃职相予祀事罔或不钦乃于郊见前一日遍见祖宗告以郊祀之事其日备法驾卤簿躬诣郊坛行礼章宗承安元年将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉当用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉常祀用之恐有时或阙反失礼制若从近代之典及本朝仪礼真玉礼神次玉燔瘗于礼为当近代郊自第二等升天皇大帝北极于第一等前八位旧各有礼玉燔玉而此二位尚无之案周礼典瑞云以圭璧祀日月星辰近代礼九宫贵人大火星位犹用周礼之说其天皇大帝北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也帝命俱用真玉省臣又言前时郊天地配位各用一犊五方帝日月神州天皇大帝北极十位皆大祀亦当用犊当时止以羊代第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献窃意天地之祀笾豆尚多者以备阴阳之物鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其德则贵质而已故天地日月星辰之位皆用一俎前时第一等神位偏用二俎似为不伦今第一等神位亦当各用犊一余位以羊豕分献从之二年十一月有事于南郊斋戒用唐制大祀散斋四日致斋三日中祀散斋二日致斋一日天子亲祀皆前期七日摄太尉誓亚终献官亲王陪祀皇族于宫省皇族十五以上官虽不及七品者亦助祭受誓又誓百官于尚书省昊天上帝皇地祇神座在坛上北方南向地祇位在东稍却席皆以藳秸太祖配位座在东方西向席以蒲越五方帝日月神州地祇天皇大帝北极神座于坛上第一等席皆藳秸内宫五十四座五神五宫岳镇海渎二十九座在坛第二等中宫一百五十有八座昆仑山林川泽二十一座在坛上第二等外宫一百六座邱陵坟衍原隰三十座于内壝之内众星三百六十座在内壝之外席皆以莞天地配位各左十有二笾右十有二豆俱为三行豋三在笾豆闲簠二簋二于豋前簠在左簋在右俎四毛血豆一各于神座前藉以席天地太尊着尊牺尊山罍象尊壶尊各二山罍各四配位者尊牺尊象尊壶尊各二山罍各四皆有坫左以明水右以元酒第一等皆左八笾右八豆豋在笾豆闲簠一簋一在豋前爵坫一在神座前俎四第二等每座笾二豆二簠一簋一俎一爵坫一第三等内壝内外宫内壝外众星每位笾二豆二簠一簋一俎一爵一第一等每位太尊着尊各二皆有坫第二等每位山尊二第三等每位蜃尊二内壝内外每辰槩尊二皆用勺自第二等以下皆用匏爵其玉币昊天上帝以苍璧苍币皇地祇以黄琮黄币配位以苍币黄帝以黄琮青帝以青珪赤帝以赤璋大明以青珪璧白帝以白琥黑帝以元璜北极以青珪璧天皇大帝以元珪璧神州地祇以元色两珪有邸五帝之币各从其方色昊天上帝皇地祇配位每位笾三行以右为上形盐在前鱼鱐糗饵粉餈次之第二行榛实在前干桃干■〈艹〈木尞〉〉干枣次之第三行干菱在前干芡干栗鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹葵菹次之第二行韭菹在前菁菹鱼醢兔醢次之第三行豚胉在前醓醢■〈飠也〉食糁食鹿臡次之簠黍簋稷豋太羹第一等每位笾三行以右为上形盐在前鱼鱐次之第二行干■〈艹〈木尞〉〉在前桃枣次之第三行干芡在前榛实鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹次之第二行菁菹在前韭菹鱼醢次之第三行豚胉在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷登太羹第二第三等每位笾二鹿脯干枣豆二鹿臡菁菹俎羊一体内壝内内壝外每位笾鹿脯豆鹿臡俎羊一体昊天上帝皇地祇太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以三酒配位着尊为上实以泛济牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之实以醍齐山罍为下实以三酒第一等每位太尊实以泛齐着尊实以醴齐第二等山尊实以醍齐第三等及内壝丙蜃尊实以泛齐内壝外及众星槩尊实以三酒五年五月敕重五拜天服公裳者拜礼仍旧诸便服者并用女直拜 【按金之拜制先袖手微俯身稍复却跪左膝左右摇肘若舞蹈状凡跪摇袖下拂膝上则至左右肩者凡四如此者四跪复以手按右膝单跪左膝而成礼国言摇手而拜谓之察楚是年五月上谕有司曰女直汉人拜数可以相从者酌中议之礼官奏曰周官九拜一曰稽首拜中至重拜君之礼也乞自今凡公服则用汉拜若便拜则用本俗之拜主事陈松曰本朝拜礼其来久矣乃便服之拜也可令公服则朝拜便服则从本朝拜平章政事张万公谓拜礼各便所习不须改也司空完颜襄曰今诸袵发皆从本朝之制宜从本朝拜礼松言是也上乃命公裳则朝拜诸色人便服则皆用本朝拜】
元
元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭宪宗即位二年秋八月始以冕服拜天于日月山其十二月又用孔元措言合祭昊天后土始大合乐作牌位以太祖睿宗配享岁甲寅会诸王于库库淖尔之西丁巳秋驻跸于准淖尔皆祭天于其地世祖中统元年夏四月躬祀天于旧桓州之西北洒马湩以为礼十二年十二月以受尊号遣使预告天地下太常检讨唐宋金旧仪于国阳丽正门东南七里建祭台设昊天上帝皇地祇位二行一献礼自后国有大典礼皆即南郊告谢焉十三年五月以平宋遣使告天地以国礼行事成宗即位之四月为坛于都城南七里大德六年春三月祭天遣左丞相哈喇哈斯摄事 【此元代祀天摄事之始】 命献官以下诸执事各具公服行礼是时大都未有郊坛大礼用公服自此始时翰林国史院检阅官袁桷进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天岁或为九或为二作祭天名数议圜丘不见于五经郊不见于周官作圜丘非郊议后土社也作后土即社议三岁一郊非古也作祭天无闲岁议燔柴见于古经周官以禋祀为大其义各有旨作燔柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲于郊牛二合配而言之增群祀而合祠非周公之制矣作郊不当立从祀议郊质而尊之义也明堂文而亲之义也作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议北郊不见于三礼尊地而导北郊郑元之说也作北郊议礼官推其博德采用之九年二月右丞相哈喇哈斯等言天子亲祀者三曰天曰祖宗曰社稷今宗庙社稷岁时摄官行事祭天国之大事也陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷遣官摄祭岁用冬至仪物有司预备制曰可于是翰林集贤太常礼官皆会中书集议博士疏曰冬至圜丘唯祀昊天上帝至西汉元始闲始合祭天地历东汉至宋千有余年分祭合祭迄无定论集议曰周礼冬至圜丘礼天夏至方丘礼地时既不同礼乐亦异王莽之制何可法也今当循唐虞三代之典唯祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻案周礼坛三成近代增外四成以广天文从祀之位集议曰依周礼三成之制然周礼疏云每成一尺不见纵广之度恐坛上陿隘器物难容拟四成制内减去一成以合阳奇之数每成高八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛有十二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门坛设于丙巳之地以就阳位案古者亲祀冕无旒服大裘而加衮臣下从祀冠服历代所尚其制不同集议曰依宗庙见用冠服制度案周礼大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽冬日至圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣集议曰乐者所以动天地感鬼神必访求深知音律之人审五声八音以司肄乐夏四月中书复集议博士言旧制神位版用木中书议改用苍玉金字白玉为座博士曰郊祀尚质合依旧制遂用木主长二尺五寸阔一尺二寸上圆下方丹漆金字木用松柏贮以红漆匣黄罗帕覆之造毕有司议所以藏议者复谓神主庙则有之今祀于坛对越在上非若他神无所见也所制神主遂不用七月九日博士又言古者祀天器用陶匏席用藳秸自汉甘泉雍畤之祀以迄后汉晋魏南北二朝隋唐其坛壝玉帛礼器仪仗日益繁缛浸失古者尚质之意宋金多循唐制其坛壝礼器考之于经固未能全合其仪法具在当时名儒辈出亦未尝不援经而定也酌古今而行礼亦宜焉今检讨唐宋金亲祀摄行仪注并雅乐节次合从集议太常议曰郊祀之事圣朝平定金宋以来未暇举行今欲修严不能一举而大备然始议之际亦须酌古今之仪垂则后来请从中书会翰林集贤礼官及明礼之士讲明去取以闻中书集议曰合行礼仪非草创所能备唐宋皆有摄行之礼除从祀受胙外一切仪注悉依唐制修之八月太常寺言尊祖配天其礼仪乐章别有常典若俟至日议之恐匆遽有误于是中书省臣奏曰自古汉人有天下其祖宗皆配天享祀臣等与平章何荣祖议宗庙已依时祭享今郊祀止祭天制曰可是岁南郊配位遂省是年筑郊坛于丽正文明门之南丙位设郊祀署令丞各一员太祝三员奉礼郎二员协律郎一员法物库官二员时齐履谦摄司天台旧制享祀司天虽掌时刻无钟鼓更漏往往至旦始行事履谦白宰执请用钟鼓更漏俾早宴有节从之武宗至大二年十一月尚书省及太常礼仪院言郊祀国之大礼今南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至祀天南郊请以太祖配明年夏至祀地北郊请以世祖配制可三年十一月丙申有事于南郊尊太祖皇帝配享昊天上帝五方帝日月星辰从祀英宗至治二年九月有旨议南郊祀事中书平章迈拉御史中丞曹立礼部尚书张埜学士蔡文渊袁桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘致等会都堂议一曰年分按前代多三年一祀天子即位以及三年当有旨钦依二曰神位周礼太宗伯以禋祀祀昊天上帝注谓昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝也在北极谓之北辰又曰北辰天皇耀魄宝也又名昊天上帝又名太乙帝君以其尊大故有数名今按晋书天文志中宫句陈口中一星曰天皇大帝其神耀魄宝周礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经推之乃谓即天皇大帝然汉魏以来名号亦复不一汉初曰上帝曰太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝唯西晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上帝第一等复有天皇大帝其五天帝与太乙天乙等皆不经见本朝大德九年中书圆议止依周礼祀昊天上帝至大三年圆议五帝从享依前代通祭三曰配位孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也汉唐以来莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圆议取旨四曰告配礼器曰鲁人有事于上帝必先有事于頖宫注告后稷也告之者将以配天也告用牛一宋会要于致斋二曰宿庙告配凡遣官牺尊豆笾行一献礼至大三年十一月二十一日质明行事初献摄太尉同大常礼仪院官赴太庙奏告圆议取旨五日大裘冕周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服郑司农云黑羊裘服以祀天示质也弁师掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕盖无旒不联数也礼祀郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛服不充盖服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被之以衮开元及开宝通礼鸾驾出宫服衮冕至大次质明改服大裘冕而出次宋会要绍兴十三年车驾自庙赴青城服通天冠终纱袍祀日服大裘衮冕圆议用衮冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开宝礼皆有匏爵大德九年正配位用匏爵有坫圆议正位用匏配位饮福用玉爵七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒百官及族人太宰总戒群官唐前祀七日宋会要十日纂要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行事官以次北向礼直官以誓文授之太尉读今天子亲行大礼止令礼直局管句读誓文圆议令管句代太尉读誓刑部尚书莅之八曰散斋致斋礼经前期十日唐宋金皆七日国朝亲祀太庙七日散斋四日于别殿致斋三日于大明殿圆议依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藳鞂之尚注蒲越藳鞂藉神席也汉旧仪高帝配天绀席祭天用六彩绮席六重成帝即位丞相衡御史大夫谭以为天地尚质宜皆勿修诏从焉唐麟德二年诏曰自处以厚奉天以薄改用裀褥上帝以苍余各视其方色宋以褥加席上礼官以为非礼元丰元年奉旨不设国朝大德九年正位藳鞂配位蒲越冒以青缯至大三年加青绫褥青锦方座圆议合依至大三年于席上设褥各依方位十曰牺牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用骝驹汉文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事天地共犊隋上帝配帝苍犊二唐开元用牛宋正位用苍犊一配位太牢一国朝大德九年苍犊二羊豕各九至大三年马纯色肥腯一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八圆议依旧仪神位配位用犊外仍用马其余并依旧日已行典礼十一曰香鼎大祭有三始烟为歆神始宗庙则焫萧祼鬯所谓臭阳达于墙屋者也后世焚香盖本乎此而非礼经之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一圆议依旧仪十二曰割牲周礼司士凡祭祀率其属而割牲礼运云腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊注云腥其俎谓豚解而腥之为七体也熟其肴谓体解而爓之为二十一体也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也七体谓脊两肩两拍两髀二十一体谓肩臂臑膊胳正脊脡脊横脊正胁短胁代胁并肠三胃三拒肺一祭肺三也宋元丰三年详定礼文所言古者祭祀用牲有豚解有体解豚解则为七以荐腥体解则为二十一以荐熟盖犬豕牛羊分别骨肉贵贱其解之为体则均也皇朝为牛马豕鹿并依至大三年割牲用国礼圆议依旧仪十三曰大次小次周礼掌次王旅上帝张毡案设皇邸唐通典前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向宋会要前祀三日仪銮司率其属设大次于外壝东门之内道北南向小次于午阶之东西向曲礼曰践阼临祭祀正义曰阼主阶也天子祭祀履主阶行事故曰践阼宋元丰详定礼文所言周礼宗庙无设小次之文古者人君临位于阼阶盖阼阶者东阶也唯人主得位主阶行事今国朝太庙仪注大次小次皆在西盖国家尚右以西为尊也圆议依祀庙仪注又续具末议一曰礼神玉周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言烟也周人尚臭烟气之臭闻者积柴实牲体焉或有玉帛正义曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之词也 【按正义本文云或有玉帛则有不用玉帛者因引肆师大祀用玉帛次祀用牲币小祀用牲玉帛惟昊天上帝具之余则或有或无是或之为言对中祀以下言之非不定之词也礼官误引而增不定之词一语失其旨矣】 崔氏云天子自奉玉帛牲体于柴上引诗圭璧既卒是燔牲玉也盖卒者终也谓礼神既终当藏之也正经即无燔玉明证汉武帝祠太一胙余皆燔之无玉晋燔牲币无玉唐宋乃有之显庆中许敬宗等修旧礼乃云郊天之有四圭犹宗庙之有圭瓒也并事毕收藏不在燔列宋政和礼制局言古者祭祀无不用玉周官典瑞掌玉器之藏盖事己则藏焉有事则出而复用未尝有燔瘗之文今后大祀礼神之玉时出而用无得燔瘗从之盖焚者取其烟气之臭闻玉既无烟又且无气祭之日但当奠于神座既卒事则收藏之二曰饮福特牲馈食礼曰尸九饭亲嘏主人少牢馈食礼曰尸十一饭尸嘏主人嘏长也大也行礼至此神明己享盛礼俱成故膺受长大之福于祭之末也自汉以来人君一献纔毕而受嘏唐开元礼太尉未升堂而皇帝饮福宋元丰三年改从亚终献既行礼皇帝饮福受胙国朝至治元年亲祀庙仪注亦用一献毕饮福三曰升禋禋之言烟也升烟所以报阳也祀天之有燔柴犹祭地之瘗血宗庙之祼鬯历代以来或先燔而后祭或先祭而后燔皆为未允祭之日乐六变而燔牲首牲首亦阳也祭终以爵酒馔物及牲体燎于坛天子望燎柴用柏四曰仪注礼经出于秦火之后残阙脱漏所存无几至汉诸儒各执所见后人所宗唯郑康成王子雍而二家自相矛盾唐开元礼杜佑通典五礼略完至宋开宝礼并会要与郊庙奉祀礼文中闲讲明始备金国大率依唐宋制度圣朝四海一家礼乐之兴正在今日况天子亲行大礼所用仪注必合讲求大德九年中书集议合行礼仪依唐制至治元年已有庙祀仪注宜取大德九年至大三年并今次新仪与唐制参酌增损修之侍仪司编排卤簿太史院具报星位分献官员数及行礼并诸执事官合依至大三年仪制亚终献官取旨是岁太皇太后崩有旨南郊祀事可权止泰定帝泰定四年春正月御史台臣言自世祖迄英宗咸未亲郊唯武宗英宗亲享太庙陛下宜躬礼郊庙制曰朕遵世祖旧典其命大臣摄行祀事文宗至顺元年以将亲郊敕有司缮治南郊斋宫太常博士言按前代典礼亲郊前七日百官习仪于郊坛今既与受戒誓相妨合于致斋前一日告示与祭执事者各具公服赴南郊习仪凡与祭执事斋郎乐工旧不设盥洗之位殊非涓洁之道今合于馔殿齐班厅前及斋宿之所随宜设置盥洗数处俱用锅釜温水置盆杓巾帨令人掌管省谕必盥洗然后行事违者治之祭日太常院分官提调神厨监视割烹上下灯烛籸燎己前虽有翦烛提调籸盆等官率皆虚应故事或减刻物料烛燎不明又尝见奉礼赞赐胙之献官方退所司便服彻俎后坛上镫烛不时俱灭因而杂人登坛攘夺不能禁止甚为亵慢今宜禁约省牲之前凡入壝门之人皆服窄紫有官者公服禁治四壝红门宜令所司添造关木锁钥祭毕即令关闭毋使杂人得入其藳鞂匏爵事毕合依大德九年例焚之御史台臣言祭日宜敕股肱近臣及诸执事人毋饮酒制可十月戊午致斋于大明殿己未遣亚献官中书右丞相雅克特穆尔终献官特穆尔布哈告庙请以太祖皇帝配享南郊庚申出次郊宫辛酉帝服大裘衮冕祀昊天上帝于南郊以太祖皇帝配元自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊亲祀之礼始克举焉其坛壝在丽正门外丙位凡三百八亩有奇坛三成每成高八尺一寸上成纵横五丈中成十丈下成十五丈 【至大三年冬至以三成不足以容从祀版位以青绳代一成绳二百各长二十五尺以足四成之制】 四陛午贯地子午卯酉四位陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门外垣南棂星门三东西棂星门各一圆坛周围上下俱护以甓内外壝各高五尺壝四面各有门三俱涂以赤燎坛在外壝内丙巳之位高一丈二尺四方各一丈周围亦护以甓东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴香殿三闲在外壝南闲之外少西南向馔幕殿五闲在外壝南门之外少东南向省馔殿一闲在外壝东门之外少北南向外壝之东南为别院内神厨五闲南向祠祭局三闲北向酒库三闲西向献官斋房二十闲在神厨南垣之外西向外壝南门之外为中神门五闲诸执事斋房六十闲以翼之皆北向两翼端皆有垣以抵东西周垣各有门以便出入齐班厅五闲在诸献官斋房之前西向仪銮局三闲法物库三闲都监库五闲在外垣内之西北隅皆西向雅乐库十闲在外垣西门之外少南东向演乐堂七闲在外垣内之西南隅东向献官厨三闲在外垣内之东南隅西向涤养牺牲所在外垣南门之外少东西向牺牲房三闲南向昊天上帝位天坛之中少北地祗位次东少却皆南向神席皆缘以缯绫缛素座昊天上帝色皆用青皇地祇色皆用黄藉皆以藳秸配位居东西向神席绫褥锦方座色皆用青藉以蒲越其从祀圆坛第一等九位青帝位寅赤帝位己黄帝位未白帝位申黑帝位亥主皆元柏素质元书大明位卯夜明位酉北极位丑天皇大帝位戌用神位版丹质黄书神席绫褥座各随其方色藉皆以藳秸第二等内官位五十有四钧星天柱元枵天厨柱史位于子女史星纪御女位于丑皆西上帝座岁星大理河汉析木尚书位于寅帝座居前行南上阴德大火天枪元戈天床位于卯北上太阳守相星寿星辅星三师位于辰南上天一太一内厨荧惑鹑尾势星天理位于巳天一太一居前行西上北斗天牢三公鹑火文昌内阶位于午北斗居前行填星鹑首四辅位于未皆东上太白实沈位于申北上八榖大梁杠星华盖位于酉五帝内座降娄六甲传舍位于戌五帝内座居前行皆南上紫微垣辰星陬訾句陈位于亥东上神席皆藉以莞席内壝外诸神位皆同第三等中宫百五十八位虚宿女宿牛宿织女人星司命司非司危司禄天津离珠罗堰天桴奚仲左旗河鼓右旗位于子虚宿女宿牛宿织女居前行月星建星斗宿箕宿天鸡辇道渐台败瓜扶筐匏瓜天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位于丑月星建星斗宿箕宿居前行皆西上日星心宿天纪尾宿罚星东咸列肆天市垣斛星斗星车肆天江宦星市楼候星女床天钥位于寅日星心宿天纪尾宿居前行南上房宿七公氐宿帝席大角亢宿贯索键闭钩钤西咸天乳招摇梗河亢池周鼎位于卯房宿七公氏宿帝席大角亢宿居前行北上太子星太微垣轸宿角宿摄提常陈幸臣谒者三公九卿五内诸侯郎位郎将进贤平道天田位于辰太子星太微垣轸宿角宿摄提居前行南上张宿翼宿明堂四帝座黄帝座长垣少微露台虎贲从宫内屏位于己张宿翼宿明堂居前行西上轩辕七星三台柳宿内屏太尊积薪积水北河位于午轩辕七星三台柳宿居前行鬼宿井宿参宿天尊五诸侯钺星座旗司怪天关位于未鬼宿并宿参宿居前行皆东上毕宿五车诸王觜宿天船天街砺石天高三柱天潢咸池位于申毕宿五车诸王觜宿居前行北上月宿昴宿胃宿积水天谗卷舌天河积尸大陵左更天大将军军南门位于酉月宿昴宿胃宿居前行娄宿奎宿璧宿右更附路阁道王良策星天厩土公云雨霹雳位于戌娄宿璧宿居前行皆南上危宿室宿车府坟墓虚梁盖屋臼星杵星土公吏造父离宫雷电胜蛇位于亥危宿室宿居前行东上内壝内外宫一百六位天垒城离瑜代星齐星周星晋星韩星秦星魏星燕星楚星郑星位于子越星赵星九坎天田狗国天渊狗星鳖星农丈人杵星糠星位于丑皆西上车骑将军天辐从官积卒神宫傅说龟星鱼星位于寅南上阵车车骑骑官顿顽折威阳门五柱天门衡星库楼位于卯北上土司空长沙青邱南门平星位于辰南上酒旗天庙东瓯器府军门左右辖位于己西上天相天稷爟星天记外厨天狗南河位于午天社矢星水位阙邱狼星弧星老人星四渎野鸡军市水府孙星子星位于未皆东上天节九州岛殊口附耳参旗九斿玉井军井屏星伐星天厕天矢丈人位于申北上天园天阴天廪天苑天囷刍藳天庾天仓鈇锧天溷位于酉外屏大司空八魁羽林位于戌皆南上哭星泣星天钱天网北落师门败臼斧钺垒壁阵位于亥东上内壝外众星三百六十位每辰神位三十自第二等以下神位版皆丹质黄书内宫中宫外宫则各题其星名内壝外三百六十位唯题曰众星凡从祀位皆内向十二次微左旋子居子陛东午居午陛西卯居卯陛南酉居酉陛北祝版长各二尺四寸阔尺二寸厚三分木用■〈禾秋〉柏其圭币昊天上帝以苍璧一青璧一燎玉一皇地祇黄琮一黄币一配帝青币一黄帝黄琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黑帝元璜一币皆如其方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青圭有邸北极元圭有邸币皆如其玉色内宫以下皆青币凡玉币皆有筐尊罍上帝太尊一实泛齐着尊一实醴齐牺尊一实盎齐山罍一实三酒在坛上东南隅皆北向西上设而不酌者象尊二实醴齐壶尊二实沈齐山罍四实三酒在坛下午陛之东皆北向西上马湩设于尊罍之前注于器而幂之皇地祇亦如之在上帝酒尊之东皆北向西上配帝着尊二实泛齐牺尊二实醴齐象尊二实盎齐在地祇酒尊之东皆北向西上设而不酌者牺尊二实醍齐壶尊二实沈齐山罍四实清酒在坛下西陛之北东向北上亦有马湩五帝日月北极天皇皆太尊一实泛齐着尊二实醍齐内官十二次各象尊二实醴齐中官十二次各壶尊二实沈齐外官十二次各槩尊二实清酒众星十二次各散尊二实昔酒凡尊各设于神座之左而右向皆有坫有勺加幂幂之绘以云唯设而不酌者无勺凡尊罍皆有上尊五齐之上尊实明水山罍之上尊实元酒散齐之上尊亦实明水笾豆之属昊天上帝皇地祇及配帝笾十二其实鱼鱐糗饵粉餈枣干橑形盐鹿脯榛桃菱芡栗豆十二其实芹菹韭菹青菹笋菹脾析酏食鱼醢豚拍鹿臡兔醢醓醢糁食豋三实以太羹簋二实以黍稷簠二实以称梁俎八皆有七筯匏爵一有坫沙池一青甆牲盘一从祀九位笾八无糗饵粉餈菱栗豆八无脾析酏食兔醢糁食簠一实以稷簋一实以黍豋一俎一匏爵一有坫沙池一内宫位五十四笾二实鹿脯干枣豆二实鹿臡菁菹簠一簋一豋一俎一匏爵有坫沙池十二次各一中宫百五十八皆笾一实鹿脯豆一实鹿臡簋一簠一俎一匏爵有坫沙池十二次各一外官位一百六皆笾一豆一簋一簠一俎一匏爵沙池十二次各一众星位三百六十皆笾一豆一簠一簋一俎一匏爵沙池十二次各一凡笾之设居神位左豆居右豋簠簋居中俎居后笾皆有巾巾之绘以斧其牲昊天上帝苍犊皇地祇黄犊配位苍犊大明青犊夜明白犊天皇大帝苍犊北极元犊皆一马纯色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兔十有二盖参以国礼割牲为七体左肩臂臑兼代胁长胁为一体右肩臂臑代胁长胁为一体右髀肫胳为一体脊连背肤短胁为一体膺骨脐腹为一体项脊为一骨马首报阳升烟则用之毛血盛以豆或青甆盘馔未入置俎上馔入彻去之亲祀御版位一饮福位及大小次盥洗爵洗版位各一皆青质金书亚献终献饮福版位一黑质黄书天坛椽烛四皆销金绛纱笼自天坛至内壝外及乐县南北通道绛烛三百五十素烛四百四十皆绛纱笼御位椽烛六销金绛纱笼献官椽烛四杂用烛八百籸盆二百二十有架黄桑条去肤一车束之置燎坛以焚牲首顺帝至正十五年冬十月甲子帝谓右丞相鼎珠等曰敬天地尊祖宗重事也近年以来阙于举行当选吉日朕将亲祀郊庙务尽诚敬不必繁文卿等其议典礼从其简者行之命右丞外兰左丞吕思诚领其事癸酉哈玛尔奏言郊祀之礼以太祖配皇帝出宫至郊祀所便服乘马不设内外仪仗教坊队子斋戒七日内散斋四日于别殿致斋三日二日于大明殿西幄殿一日在南郊祀所是年先以郊祀命皇太子祭告太庙十一月亲祀上帝于南郊以皇太子为亚献摄太尉右丞相鼎珠为终献 【元制天子亲郊冕无旒服大裘而加衮搢大圭执镇圭皇太子侍祠服衮冕而执圭诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制加貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木】
钦定续通典卷四十六
每日一字一词
