第088卷 卷八十八 巽齋學案（全氏補本）
巽齋學案 （全祖望補本）
巽齋學案表
（劉氏門人。） 謝翱
（晦翁再傳。） （梅邊同調。）
劉辰翁 （子）尚友
羅開禮
張千載
（並文山講友。）
歐陽新 （子）必泰
（巽齋學侶。）（子）逢泰 （孫）龍生 （曾孫）玄（別見《北山四先生學案》。）
（附師田口。）
尹穀
邢天榮
董景舒
（並忠叟講友。）
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巽齋學案序錄
祖望謹案：「巽齋之宗晦翁，不知所自。攷之滄洲弟子，廬陵有歐陽謙之，實嘗從遊，巽齋其後人邪﹖其遺書宗旨，不可考見，然巽齋之門有文山，徑畈之門有疊山，可以見宋儒講學之無負于國矣。述《巽齋學案》。（梓材案：是卷學案，謝山所特立，黃氏補本亦因《序錄》而補之。然攷巽齋為劉月澗門人，月澗則江古心學侶也，而《序錄》疑其為歐陽希遜後人，以為晦翁再傳，可耳。）
◆劉氏門人（晦翁再傳。）
著作歐陽巽齋先生守道
歐陽守道，字公權，吉州人。初名巽，自以更名應舉非是，當祭必稱巽。少孤貧，無師，自力于學。年未三十，翕然以德行為鄉郡儒宗。淳祐元年第進士，授雩都主簿。調贛州司戶，守江文忠公作白鷺洲書院，首致先生為諸生講說。湖南轉運副使吳子良聘為嶽麓書院副山長，先生初升講，發明孟氏正人心、承三聖之說，學者悅服。（梓材案：此下有「宗人仲齊至，又薦必泰于當道」九十餘字，今改為仲齊父子，立傳于後。）子良請先生復還吉州。文忠入為國子祭酒，薦為史館檢閱，召試館職，授祕書省正字。歷遷祕書郎，轉對，言：「家給人足，必使中外臣庶無復前日言利之風而後可。」以言罷。先生徒步出錢塘門，惟書兩篋而已。度宗立，特旨與祠。少傳呂文德詔舉賢凡九十六人，先生與焉。添差通判建昌軍，以謝廟堂曰：「史贊大將軍不薦士，今大將軍薦士矣，而某何以得此于大將軍哉。幸嘗蒙召，擢備數三館，異時或者謂其放廢無聊，託身諸貴人，虧傷國體，則寧得而解，願仍賜祠祿足矣。」遷著作郎，卒，家無一錢。有《易故》、文集。（從黃氏補本錄入。）
附錄
文文山祭先生文曰：「先生之學，如布帛菽粟，求為有益于世用，而不為高談虛語以自標榜于一時。先生之文，如水之有源，如木之有本，與人臣言依于忠，與人子言依于孝，不為蔓衍而支離。先生之心，其真如赤子，寧使人謂我迂，寧使人謂我可欺。先生之德，其慈如父母，常恐一人寒，常恐一人飢，而寧使我無卓錐。其與人也，如和風之著物，如醇醴之醉人，及其義形于色，如秋霜夏日，有不可犯之威。其為性也，如槃水之靜，如佩玉之徐，及其赴人之急，如雷電風雨，互發而交馳。其持身也，如履冰，如奉盈，如處子之自潔，及其為人也，發于誠心，摧山岳，沮金石，雖謗興毀來，而不悔其所為。天子以為賢，搢紳以為善類，海內以為名儒，而學者以為師。鳳翔千仞，遙增擊而去之，奈何一?而不復支。以先生仁人之心，而不及試一郡，以行其惠愛。以先生作者之文，而不及登兩制，以彷彿乎盤誥之遺。以先生之論議，而不及與聞國家之大政令。以先生之學術，而不及朝夕左右獻納而論思，抑童而習之，白首紛如也。雖孔、孟聖且賢，猶不免與世而差池。先生官二著不為小，年六十五不為殀，有子有孫，而又何憾于斯！死而死耳，所以不死者，其文在名山大川，詔百世而奚疑！」
◆巽齋學侶
講書歐陽先生新（附子必泰。）
歐陽新，字仲齊，巽齋先生宗人也，及子必泰，先寓居長沙。聞巽齋至，往訪之。初猶未識也，晤語相契，巽齋即請于吳子良，禮先生為嶽麗書院講書。先生講《禮記》「天降時雨，山川出雲」一章，巽齋起曰：「長沙自有仲齊，吾何為至此。」踰年，先生卒，巽齋哭之慟，自銘其墓。又薦必泰于當道。（從黃氏補本錄入。）
（梓材謹案：《湖南通志》載：先生之父安時，自廬陵徙瀏陽之馬渡，遂為瀏陽人。先生以經學著。元時以曾孫玄官贈中奉大夫，追封冀國公。又案：張文穆起巖為《歐陽龍生神道碑》，以先生之字為仲齋，荊溪吳公以禮聘為講書，因寓長沙云。）
◆巽齋門人（晦翁三傳。）
忠烈文文山先生天祥
文天祥，字宋瑞，又字履善，吉水人。年甫弱冠，理宗親拔進士第一。考官王應麟奏曰：「是卷古誼若龜鑑，忠肝如鐵石，敢為得人賀。」歷除直學士院，累以臺論罷。援錢若水例致仕。咸淳九年，起為湖南提刑，因見故相江文忠公。文忠素奇先生志節，語及國事，愀然曰：「吾老矣。世道之責，其在君乎﹖」江上報急，詔天下勤王。先生捧詔涕泣，遂起兵，諸豪傑皆應，有眾萬人。事聞，以江西提刑安撫使召入衛。其友止之，先生曰：「吾亦知其然也。第國家養育臣庶三百餘年，一旦有急，徵天下兵，無一人一騎入關者。吾深恨于此，故不自量力，而以身徇之，庶天下忠臣義士將有聞風而起者。義勝者謀立，人眾者功濟，如此，則社稷猶可保也。」德祐初，除右丞相兼樞密使。元兵至，奉使軍前，被拘，亡入真州，泛海至溫州。益王立，拜右丞相，以都督出兵江西。兵敗被執，囚于燕京四年，不屈，死柴市，年四十七。衣帶中有贊曰：「孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事，而今而後，庶幾無媿。」（從黃氏補本錄人。）
御試策
臣聞，聖人之心，天地之心也，天地之道，聖人之道也，分而言之，則道自道，天地自天地，聖人自聖人，合而言之，則道一不息也，天地一不息也，聖人亦一不息也。臣請溯其本源言之。茫茫堪輿，坱圠無垠，渾渾元氣，變化無端，人心仁義禮智之性未賦也，人心剛柔善惡之氣未稟也。當是時，未有人心，先有五行，未有五行，先有陰陽，未有陰陽，先有無極太極，未有無極太極，則太虛無形，沖漠無朕，而先有此道。未有物之先，而道具焉，道之體也。既有物之後，而道行焉，道之用也。其體則微，其用甚廣，即人心而道在人心，即五行而道在五行，即陰陽而道在陰陽，即無極太極而道在無極太極，貫顯微，兼費隱，包小大，通物我。何以若此哉﹖道之在天下，猶水之在地中，地中無往而非水，天下無往而非道，水一不息之流也，道一不息之用也。天以澄著，則日月星辰循其經，地以靖謐，則山川草木順其常，人極以昭明，則君臣父子安其倫，流行古今，綱紀造化，何莫由斯道也。一日而道息焉，雖三才不能以自立。道之不息，功用固如此。夫聖人體天地之不息者也，天地以此道而不息，聖人亦以此道而不息。聖人立不息之體，則歛于修身；推不息之用，則散于治人。立不息之體，則寓于致知以下之工夫；推不息之用，則顯于齊家治國平天下之效驗。立不息之體，則本之精神心術之微；推不息之用，則達之禮樂刑政之著。聖人之所以為聖人者，猶天地之所以為天地也。道之在天地間者，常久而不息，聖人之于道，其可以頃刻息邪﹖言不息之理者，莫如《大易》，莫如《中庸》。《大易》之道，至于《乾》道變化，各正性命，保合太和，而聖人之論法天，乃歸之自強不息；《中庸》之道，至于溥博淵泉，上天之載，無聲無臭，而聖人之論配天地，乃歸之不息則久。豈非《乾》之所以剛健中正純粹精也者，一不息之道耳，是以法天者，亦以一不息；《中庸》之所以高明博厚悠久無疆者，一不息之道耳，是以配天地者，亦以一不息。以不息之心，行不息之道，聖人即不息之天地也。陛下臨政願治，于茲歷年，前此不息之歲月，猶日之自朝而午，今此不息之歲月，猶日之至午而中，此正勉強行道大有功之日也。陛下勿謂，數十年間，我之所以擔當宇宙，把握天地，未嘗不以此道，至于今日，而道之驗如此，其迂且遠矣。以臣觀之，道猶百里之途也，今日則適六七十之候也。進于道者，不可以中道而廢，游于途者，不可以中途而畫，孜孜矻矻而不自已焉，則適六七十里者，固所以為至百里之階也。不然，自止于六七十里之間，則百里雖近，焉能以一武到哉！道無淺功，化行道者，何可以深為迂﹖道無速證，效行道者，何可以遲為遠﹖惟不息則能極道之功化，惟不息則能極道之證效，氣機動盪于三極之間，神釆灌注于萬有之表，要自陛下此一心始。臣不暇遠舉，請以仁宗皇帝事為陛下陳之。仁祖一不息之天地也，康定之詔曰：「祗勤抑畏。」慶曆之詔曰：「不敢荒寧。」皇祐之詔曰：「緬念為君之難，深惟履位之重。」慶曆不息之心，即康定不息之心也；皇祐不息之心，即慶曆不息之心也。當時仁祖以道德感天心，以福祿勝人力，國家綏靜，邊鄙寧謐，若可以已矣，而猶未也。至和元年，仁祖之三十三年也，方且露立仰天，以畏天變，碎通天犀，以救民生；處賈黯吏銓之職，擢公弼殿柱之名，以厚人材，以昌士習；納景初減用之言，聽范鎮新兵之諫，以裕國計，以強兵力；以至講《周禮》，薄征緩刑，而拳拳以盜賦為憂；選將帥，明紀律，而汲汲以西戎北狄為慮，仁祖之心，至此而不息，則與天地同其悠久矣。陛下之心，仁祖之心也。范祖禹有言：「欲法堯、舜，惟法仁祖。」臣亦曰：「欲法帝王，惟法仁祖。」法仁祖，則可至天德，願加聖心焉。
臣聞，帝王行道之心，一不息而已矣。堯之兢兢，舜之業業，禹之孜孜，湯之慄慄，文王之不已，武王之無貳，成王之無逸，皆是物也。《三墳》遠矣，《五典》猶有可論者，臣嘗以《五典》所載之事推之。當是時，日月星辰之順，以道而順也；鳥獸草木之若，以道而若也；九功惟敘，以道而敘也；四夷來王，以道而來王也，百工以道而熙，庶事以道而康，光天之下，至于海隅蒼生，蓋無一而不拜帝道之賜矣，垂衣拱手，以自逸于士階巖廊之上，夫誰曰不可！而堯、舜不然也，方且考績之法，重于三歲，無歲而敢息也；授曆之命，嚴于四時，無月而敢息也；凜凜乎一日二日之戒，無日而敢息也。此猶可也，授受之際，而堯之命舜，乃曰：「允執厥中。」夫謂之執者，戰兢保持而不敢少放之謂也。味斯語也，則堯之不息可見已。《河圖》出矣，《洛書》見矣，執中之說未聞也，而堯獨言之，堯之言贅矣。而舜之命禹，乃復益之以「人心惟危，道心惟微，惟精惟一」之三言。；夫致察于危微精一之間，則其戰兢保持之念，又有甚于堯者，舜之心其不息又何如哉！是以堯之道化，不惟驗于七十年在位之日，舜之道化，不惟驗于五十年祝阜之時，讀「萬世永賴」之語，則唐、虞而下，數千百年間，天得以為天，地得以為地，人得以為人者，皆堯、舜之賜也。然則，功化抑何其深，證效抑何其遲歟！降是而王，非固勞于帝者也，太樸日散，風氣日開，人心之機械日益巧，世變之乘除不息，而聖人之所以綱維世變者，亦與之相為不息焉。俗非結繩之淳也，治非畫象之古也，師不得不誓，侯不得不會，民不得不凝之以政，士不得不凝之以禮，內外異治，不得不以《釆薇》、《天保》之治治之，以至六典建官，其所以曰治曰政曰禮曰教曰刑曰事者，亦無非扶世道而不使之窮耳。以勢而論之，則夏之治不如唐、虞，商之治又不如夏，周之治又不如商。帝之所以帝者，何其逸！王之所以王者，何其勞！慄慄危懼，不如非心黃屋者之為適也。始于憂勤，不如恭己南面者之為安也。然以心而觀，則舜之業業，即堯之兢兢，禹之孜孜，即舜之業業，湯之慄慄，即禹之孜孜，文王之不已，武王之無貳，成王之無逸，何莫非兢兢業業，孜孜慄慄之推也﹖道之散于宇宙間者，無一日息，帝王之所以行道者，亦無一日息。帝王之心，天地之心也，尚可以帝者之為逸，而王者之為勞邪﹖臣願陛下求帝王之道，必求帝王之心，則今日之功化證效，或可與帝王一視矣。
臣聞，不息則天，息則人；不息則理，息則欲；不息則陽明，息則陰濁。漢、唐諸君，天資敏，地位高，使稍有進道之心，則六五帝、四三王亦未有難能者。奈何天不足以制人，而天反為人所制；理不足以御欲，而理反為欲所御；陽明不足以勝陰濁，而陽明反為陰濁所勝，是以勇于進道者少，沮于求道者多，漢、唐之所以不唐、虞、三代也歟！雖然，是為不知道者言也，其間亦有號為知道者矣。漢之文帝、武帝，唐之太宗，亦不可謂非知道者，然而亦有議焉。先儒嘗論漢、唐諸君，以公私義利分數多少為治亂。三君之心，往往不純乎天，不純乎人，而出入乎天人之間；不純乎理，不純乎欲，而出入乎理欲之間；不純乎陽明，不純乎陰濁，而出入乎陽明陰濁之間。是以專務德化，雖足以陶後元泰和之風，然而尼之以黃、老，則鴈門、上郡之警不能無；外施仁義，雖足以致建元富庶之盛，然而遏之以多欲，則輪臺末年之悔不能免；四年行仁，雖足以開貞觀升平之治，然而畫之以近效，則紀綱制度曾不足為再世之憑藉。蓋有一分之道心者，固足以就一分之事功；有一分之人心者，亦足以召一分之事變，世道污隆之分數，亦係于理欲消長之分數而已。然臣嘗思之，漢、唐以來，為道之累者，其大有二：一曰雜伯，二曰異端。時君世主，有志于求道者，不陷于此，則陷于彼。姑就三君而言，則文帝之心，異端累之也；武帝、太宗之心，雜伯累之也。武帝無得于道，憲章《六經》，統一聖真，不足以勝其神仙土木之私，干戈刑罰之慘。其心也荒，太宗全不知道閨門之恥，將相之誇，末年遼東一行，終不能以克其血氣之暴，其心也驕，雜伯一念，憧憧往來，是固不足以語常久不息之事者。若文帝，稍有帝王之天資，稍有帝王之地步，一以君子長者之道待天下，而?錯輩刑名之說，未嘗一動其心，是不累于雜伯矣。使其以二三十年恭儉之心，而移之以求道，則後元氣象，且將駸駸乎商、周，進進乎唐、虞。奈何帝之純心，又間于黃、老之清淨，是以文帝僅得為漢、唐之令主，而不得一儕于帝王。嗚呼！武帝、太宗累于雜伯，君子固不敢以帝王事望之；文帝不為雜伯所累，而不能不累于異端，是則重可惜已。臣願陛下監漢、唐之?，必監漢、唐之心，則今日之功化證效，將超漢、唐數等矣。
何謂天變之來﹖民怨招之也。天視自我民視，天聽自我民聽，天明畏自我民明畏，人心之休戚，天心所因以為喜怒者也。熙寧間大旱，是時河、陜流民入京師，監門鄭俠畫流民圖以獻，且曰：「陛下南征北伐，皆以勝捷之圖來上，料無一人以父母妻子遷移困頓皇皇不給之狀為圖以進者。覽臣之圖，行臣之言，十日不雨，乞正欺君之罪。」上為之罷新法十八事，京師大雨八日。天人之交，間不容穟，載在經史，此類甚多。陛下以為今之民生何如邪﹖今之民生困矣！自瓊林大盈積于私貯而民困，自建章、通天頻于營繕而民困，自獻助疊見于豪家巨室而民困，自和糴不閒于閭閻下戶而民困，自所至貪官暴吏視吾民如家雞圈豕惟所咀啖而民困。嗚呼！東南民力竭矣。《書》曰：「怨豈在明，不見是圖。」今尚可謂之不見乎﹖《書》曰：「怨不在大，亦不在小。」今尚可謂之小乎﹖生斯世，為斯民，仰事俯育，亦欲各遂其父母妻子之樂，而操斧斤，淬鋒鍔，日夜思所以斬伐其命脈者，滔滔皆是，然則臘雪靳瑞，蟄雷愆期，月犯于木，星隕為石，以至土雨地震之變，無怪夫屢書不一書也。臣願陛下持不息之心，急求所以為安民之道，則民生既和，天變或于是而弭矣。
何謂人才之乏﹖士習蠱之也。臣聞，窮之所養，達之所施，幼之所學，壯之所行，今日之修于家，他日之行于天子之庭者也。國初諸老，嘗以厚士習為先務，寧收落韻之李迪，不取鑿說之賈邊，寧收直言之蘇轍，不取險怪之劉幾，建學校則必欲崇經術，復鄉舉則必欲參行藝，其後國子監取湖學法，建經學、治道、邊防、水利等齋，使學者因其名以求其實，當時如程頤、徐積、呂希哲皆出其中。嗚呼！此元祐人物之所從出也。士習厚薄，最關人才，從古以來，其語如此。陛下以為今之士習何如邪﹖今之士大夫之家，有子而教之，方其幼也，則授其句讀，擇其不戾于時好，不震于有司者，俾熟復焉。及其長也，細書為工，累牘為富，持試于鄉校者以是，校藝于科舉者以是，取青紫而得車馬也以是。父兄之所教詔，師友之所講明，利而已矣。其能卓然自拔于流俗者，幾何人哉﹖心術既壞于未仕之前，則氣節可想于既仕之後，以之領郡邑，如之何責其為卓茂、黃霸﹖以之鎮一路，如之何責其為蘇章、何武﹖以之曳朝紳，如之何責其為汲黯、望之﹖奔競于勢要之路者，無怪也；趨附于權貴之門者，無怪也；牛維馬縶，狗苟蠅營，患得患失，無所不至者，無怪也；悠悠風塵，靡靡媮俗，清芬消歇，濁滓橫流，惟皇降衷，秉彝之懿，萌櫱于牛羊斧斤相尋之衝者，其有幾哉！厚今之人才，臣以為變今之士習而後可也。臣願陛下持不息之心，急求所以為淑士之道，則士風一淳，人才或于是而可得矣。
何謂「兵力之弱，國計屈之」也﹖謹按國史，治平間，遣使募京畿淮南兵，司馬光言：「邊臣之請兵無窮，朝廷之募兵無已，倉庫之粟帛有限，百姓之膏血有涯，願罷招禁軍，訓練舊有之兵，自可備禦。」臣聞，古今天下能免于弱者，必不能免于貧，能免于貧者，必不能免于弱，一利之興，一害之伏，未有交受其害者。今之兵財則交受其害矣，自東海城築而調淮兵以防海，則兩淮之兵不足；自襄、樊復歸，而并荊兵以城襄，則荊湖之兵不足；自腥氣染于漢水，冤血濺于寶峰，而正軍忠義空于死徙者過半，則川、蜀之兵又不足；江、淮之兵又抽而入蜀，又抽而實荊，則下流之兵愈不足矣；荊湖之兵又分而策應，分而鎮撫，則上流之兵愈不足矣。夫國之所恃以自衛者，兵也，而今之兵，不足如此，國安得而不弱哉！扶其弱而歸之強，則招兵之策，今日直有所不得已者。然召募方新，調度轉急，問之大農，大農無財，問之版曹，版曹無財，問之餉司，餉司無財，自歲幣銀絹外，未聞有畫一策為軍食計者，是則弱矣，而又未免于貧也。陛下自肝鬲近又創一安邊太平庫，專一供軍，此藝祖積縑帛以易賊首之心也，仁宗皇帝出錢帛以助兵革之心也。轉易之間，風釆立異，前日之弱者可強矣。然飛芻輓粟，給餉餽糧，費于兵者幾何﹖而琳宮梵宇，照耀湖山，土木之費，則漏?也。列?雲屯，樵蘇後爨，費于兵者幾何﹖而霓裳羽衣，靡金飾翠，宮庭之費，則尾閭也。生熟口券，月給衣糧，費于兵者幾何﹖而量珠輦玉，倖寵希恩戚畹之費，則濫觴也。蓋天下之財，專以供軍，則財未有不足者，第重之以浮費，重之以冗費，則財始瓶罄而罍恥矣。如此，則雖欲足兵，其何以給兵邪！臣願陛下持不息之心，急求所以為節財之道，則財計以充，兵力或于是而可強矣。
何謂敵寇之警﹖盜賊因之也。謹按國史，紹興間，楊ㄠ寇洞庭，連跨數郡，大將王?不能制。時偽齊挾敵使李成寇襄、漢，ㄠ與交通。朝廷患之，始命岳飛措置上流，已而逐李成，擒楊ㄠ，而荊湖平。臣聞，外之敵寇，不能為中國患，而其來也，必待內之變；內之盜賊，亦不能為中國患，而其起也，必將納外之侮。盜賊而至于通敵寇，則腹心之大患也已。今之所謂敵者，固可畏矣，然而逼我蜀，則蜀帥策瀘水之勳；窺我淮，則淮帥奏維、揚之凱。狼子野心，固不可以一捷止之，然使之無得氣去，則中國之技，未為盡出其下，彼亦猶畏中國之有其人也。獨惟舊海在天一隅，逆雛穴之者，數年于茲，颶風瞬息，一葦可杭，彼未必不朝夕為趨浙計，然而未能焉，短于舟，疏于水，懼吾唐島之有李寶在耳。然洞庭之湖，煙水沈寂，而浙右之湖，濤瀾沸驚，區區妖孽，且謂有楊ㄠ之漸矣。得之京師之耆老，皆以為此寇出沒倏閃，往來翕霍，駕舟如飛，運柂如神，而我之舟師不及焉。夫東南之長技，莫如舟師，我之勝兀朮于金山者以此；我之斃逆亮于釆石者以此，而今此曹反挾之以制我，不武甚矣！萬一或出于楊ㄠ之計，則前日李成之不得志于荊者，未必今日之不得志于浙也。曩聞山東薦饑，有司貪市榷之利，空蘇、湖根本以資之，廷紳猶謂互易，安知無為其鄉道者，一夫登岸，萬事瓦裂。又聞魏村、江灣、福山三寨水軍，興販鹽課，以資逆雛，廷紳猶謂是以扞衛之師，為商賈之事，以防拓之卒，開鄉道之門。憂時識治之見，往往如此。肘腋之蜂蠆，懷袖之蛇蝎，是其可以忽乎哉！陛下近者命發運兼憲，合兵財而一其權，是將為滅此朝食之圖矣。然屯海道者非無軍，控海道者非無將，徒有王?數年之勞，未聞岳飛八日之捷，子太叔平苻澤之盜恐不如此。長此不已，臣懼為李成開道地也。臣願陛下持不息之心，急求所以為弭寇之道，則寇難一清，邊備或于是而可寬矣。
臣聞，天久而不墜也以運，地久而不隤也以轉，水久而不腐也以流，日月星辰久而常新也以行，天下之凡不息者，皆以久也。《中庸》之不息，即所以為《大易》之變通，《大易》之變通，即所以驗《中庸》之不息。變通者之久，固肇于不息者之久也，蓋不息者其心，變通者其?，其心不息，故其?亦不息，游乎六合之內，而縱論乎六合之外，生乎百世之下，而追想乎百世之上，神化天造，天運無端，發微不可見，充周不可窮。天地之所以變通，固自其不息者為之，聖人之久于其道，亦法天地而已矣。天地以不息而久，聖人亦以不息而久，外不息而言久焉，皆非所以久也。臣嘗讀《無逸》一書，見其享國之久者有四君焉，而其間三君為最久。臣求其所以久者，中宗之心嚴恭寅畏也，高宗之心不敢荒寧也，文王之心無淫于逸，無游于田也。是三君者，皆無逸而已矣。彼之無逸，臣之所謂不息也。一無逸而其效如此，然則不息者，非所以久歟﹖陛下之行道，蓋非一朝夕之暫矣。寶、紹以來，則涵養此道，端平以來，則發揮此道，嘉熙以來，則把握此道。嘉熙而淳祐，淳祐而寶祐，十餘年間，無非持循此道之歲月。陛下處此也，庭燎未輝，臣知其宵衣以待；日中至昃，臣知其玉食弗遑；夜漏已下，臣知其丙枕無寐，聖人之運，亦可謂不息矣。然既往之不息者易，方來之不息者難，久而不息者易，愈久而愈不息者難。昕臨大廷，百辟星布，陛下之心，此時固不息矣；暗室屋漏之隱，試一警省，則亦能不息否乎﹖日御經筵，學士雲集，陛下之心此時固不息矣；宦官女子之近，試一循察，則亦能不息否乎﹖不息于外者，固不能保其不息于內；不息于此者，固不能保其不息于彼。乍勤乍怠，乍作乍輟，則不息之純心間矣。如此，則陛下雖欲久則徵，臣知《中庸》、《九經》之治未可以朝夕見也；雖欲通則久，臣知《繫辭》十三卦之功未可以歲月計也。淵蜎蠖濩之中，虛明應物之地，此全在陛下自斟酌，自執持。頃刻之間不繼，則徵久之功俱廢矣，可不戒哉！可不懼哉！
臣聞，公道在天地間，不可一日壅閼，所以昭蘇而滌決之者，宰相責也。然扶公道者，宰相之責，而主公道者，天子之事，天子而侵宰相之權，則公道已矣。三省、樞密，謂之朝廷，天子所與謀大政、出大令之地也。政令不出于中書，昔人謂之斜封墨敕，非盛世事。國初，三省紀綱甚正，中書造命，門下審覆，尚書奉行，宮府之事，無一不統于宰相，是以李沆猶得以焚立妃之詔，王旦猶得以沮節度之除，韓琦猶得出空頭敕以逐內侍，杜衍猶得封還內降以裁僥倖，蓋宰相之權尊，則公道始有所依而立也。今陛下之所以為公道計者，非不悉矣。以夤緣戒外戚，是以公道責外戚也；以裁制戒內司，是以公道責內司也；以舍法用例戒群臣，是以公道責外廷也，雷霆發蔀，星日?幽，天下于此，咸服陛下之明。然或謂比年以來，大廷除授，于義有所未安，于法有所未便者，悉以聖旨行之，不惟諸司陞補，上瀆宸奎，而統帥躐級，閣職超遷，亦以夤緣而得恩澤矣；不惟姦贓湔洗，上勞渙汗，而選人通籍，姦胥逭刑，亦以鑽刺而拜寵命矣；甚至閭閻瑣屑之■訟，皁隸猥賤之干求，悉達內庭，盡由中降。此何等蟣蝨事，而陛下以身親之，大臣幾于為奉承風旨之官，三省幾于為奉行文書之府，臣恐天下之公道自此壅矣。景祐間，罷內降，凡詔令皆由中書、樞密院，仁祖之所以主張公道者如此。今進言者猶以事當間出睿斷為說。嗚呼！此亦韓絳告仁祖之辭也。「朕固不憚自有處分，不如先盡大臣之慮而行之」。仁祖之所以諭絳者何說也﹖奈何復以絳之說啟人主以奪中書之權，是何心哉！宣、靖間，創御筆之令，蔡京坐東廊，專以奉行御筆為職。其後，童貫、梁師成用事，而天地為之分裂者數世，是可鑒矣！臣願陛下重宰相之權，正中書之體，凡內批，必經由中書、樞密院，如先朝故事，則天下幸甚！宗社幸甚！
臣聞，直道在天地間，不可一日頹靡，所以光明而張皇之者，君子責也。然扶直道者，君子之責，而主直道者，人君之事。人君而至于沮君子之氣，則直道已矣！夫不直則道不見，君子者，直道之倡也。直道一倡于君子，昔人謂之鳳鳴朝陽，以為清朝賀。國朝君子氣節大振，有魚頭參政，有鶻擊臺諫，有鐵面御史，軍國之事，無一不得言于君子，是以司馬光猶得以殛守忠之奸，劉摯猶得以折李憲之橫，范祖禹猶得以罪宋用臣，張震猶得以擊龍大淵、曾覿，蓋君子之氣伸，則直道始有所附而行也。今陛下之所以為直道計者，非不至矣，月有供課，是以直道望諫官也；日有輪劄，是以直道望廷臣也；有轉對，有請對，有非時召對，是以直道望公卿百執事也。江海納汙，山澤藏疾，天下于此，咸服陛下之量。然或謂，比年以來，外廷議論，于己有所未協，于情有所未忍者，悉以聖意斷之，不惟言及乘輿，上勤節貼，而小小予奪，小小廢置，亦且寢罷不報矣；不惟事關廊廟，上煩調停，而小小抨彈，小小糾劾，亦且宣諭不已矣；甚者意涉區區之貂璫，諭侵瑣瑣之姻婭，不恤公議，反出諫臣。此何等狐鼠輩，而陛下以身庇之，御史至于來和事之譏，臺吏至于重訖了之報，臣恐天下之直道自此阻矣。康定間，歐陽修以言事出，未幾即召以諫院；至和間，唐介以言事貶，未幾即除以諫官，仁祖之所以主張直道者如此。今進言者猶以臺諫之勢日橫為疑。嗚呼！茲非富弼忠于仁祖之意也。弼傾身下士，寧以宰相受臺諫風旨，弼之自處何如也﹖奈何不知弼之意，反啟人君以厭君子之言，是何心哉！元符間，置看詳理訴所，而士大夫得罪者八百餘家。其後，鄒浩、陳瓘去國，無一人敢為天下伸一喙者，是可鑒矣！臣願陛下壯正人之氣，養公論之鋒，凡以直言去者，悉召之于霜臺烏府中，如先朝故事，則天下幸甚！社稷幸甚！
西潤書院釋菜講義
《易》曰：「君子進德修業，忠信所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。」中心之謂忠，以實之謂信，無妄之謂誠，三者一道也。夫所謂德者，忠信而已矣。辭者，德之表，則立此忠信者，修辭而已矣。德是就心上說，業是就事上說，德者統言，一善，固德也。自其一善以至于無一之不善，亦德也。德有等級，故曰進。忠信者，實心之謂，一念之實，固忠信也。自一念之實以至于無一念之不實，亦忠信也。忠信之心，愈持養則愈充實，故曰忠信所以進德。修辭者，謹飭其辭也。辭之不可以妄發，則謹飭之，故修辭所以立其誠，誠即上面忠信字。居有守之之意，蓋一辭之誠，固是忠信，以一辭之妄間之，則吾之業頓隳，而德亦隨之矣。故自其一辭之修，以至于無一辭之不修，則守之如一，而無所作輟，乃居業之義。德業如形影，德是存諸中者，業是德之著于外者。上言進，下言修，業之修，所以為德之表也。上言修業，下言修辭，辭之修，即業之修也。以進德對修業，則修是用力，進是自然之進。以進德對居業，則進是未見其止，居是守之不變。惟其守之不變，所以未見其止也。辭之義有二，發于言則為言辭，發于文則為文辭。「子以四教：文、行、忠、信。」雖若歧為四者，然文行安有離乎忠信﹖有忠信之行，自然有忠信之文，能為忠信之文，方是不失忠信之行。子曰：「言忠信，行篤敬。」則忠信，進德之謂也。言忠信，則修辭立誠之謂也。未有行篤敬而言不忠信者，亦未有言不忠信而可以語行之篤敬者也。天地間只一箇誠字，更顛撲不碎。觀德者，只觀人之辭，一句誠實，便是一德，句句誠實，便是德進而不可禦，人之于其辭也，其可不謹其口之所自出而苟為之哉！嗟乎！聖學浸遠，人偽交作，而言之無稽甚矣。誕謾而無當謂之大言，悠揚而不根謂之浮言，浸潤而膚受謂之游言，遁天而倍情謂之放言，此數種人，其言不本于其心，而害于忠信，不足論也。最是號為能言者，卒與之語，出入乎性命道德之奧，宜若忠信人也。夷考其私，則固有行如狗彘而不掩焉者，而其于文也亦然，滔滔然寫出來，無非貫串孔、孟，引接伊、洛，辭嚴義正，使人讀之，肅容歛衽之不暇。然而外頭如此，中心不如此，其實則是脫空誑謾。先儒謂，這樣無緣做得好人，為其無為善之地也。外面一幅當雖好，裏面卻踏空，永不足以為善。蓋由彼以聖賢法語，止可借為議論之助，而使之實體之于其身，則曰：「此迂闊也，而何以便吾私﹖」是以心口相反，所言與所行如出二人。嗚呼！聖賢千言萬語，教人存心養性，所以存養此真實也，豈以資人之口講而已哉！俗學至此，遂使質實之道衰，浮偽之意勝，而風俗之不競從之。其陷于惡而不知反者，既以妄終其身，而方來之秀，習于其父兄之教，良心善性，亦漸漬汩沒而墮于不忠不信之歸。昔人有言，今天下溺矣！吾黨之士，猶幸而不盡溺于波頹瀾倒之衝，纓冠束帶，相與于此，求夫救溺之策，則如之何﹖噫！宜亦知所勉矣。或曰：「至誠無息，不息則久，積之自然如此，豈卒然旦暮所及哉！今有人焉，平生無以議為，而一日警省，欲于誠學旋生用工夫，則前妄猶可贖乎﹖」曰：「無傷也。溫公五六歲時，一婢子以湯脫胡桃皮。公紿其女兄曰：『自脫也。』公父阿之曰：『小子何得謾語！』公自是不敢謾語。然則溫公腳踏實地，做成九分人，蓋自五六歲時，一覺基之，猶未免一語之疵也。元城事溫公凡五年，得一語曰誠，請問其目，曰：『自不妄語入。』元城自謂：『子初甚易之，及退而自檃括，日之所行與凡所言，自相掣肘矛盾者多矣。力行七年而後成。』然則元城造成一箇言行一致，表裏相應，蓋自五年從遊之久，七年持養之熟。前乎此，元城猶未免乎掣肘矛盾之媿也。人患不知方耳，有能一日渙然而悟，盡改心志，求為不謾不妄，日積月累，守之而不懈，則凡所為人偽者，出而無所施于外，入而無所藏于中，自將消磨泯沒，不得以為吾之病，而縱橫妙用，莫非此誠，《乾》之君子在是矣。」或曰：「誠者，道之極致，而子直以忠信訓之，反以為入道之始，其語誠若未安。」曰：「誠之為言，各有所指，先儒論之詳矣。如周子所謂『誠者，聖人之本』，即《中庸》所謂『誠者，天之道』，蓋指實理而言也。如所謂『聖，誠而已矣，』即《中庸》所謂『天下至誠』，指人之實有此理而言也。溫公、元城之所謂誠，其意主于不欺詐，無矯偽，正學者立心之初所當從事，非指誠之至者言之也。然學者其自溫公、元城之所謂誠，則由《乾》之君子，以至于《中庸》之聖人，若大路然，夫何遠之有﹖不敏何足以語誠！抑不自省察，則不覺而陷于人偽之惡，是安得不與同志極論其所終，以求自拔于流俗哉！愚也請事斯語，諸君其服之無斁。」
正氣歌并序
余囚北庭，坐一土室，室廣八尺，深可四尋，單扉低小，白間短窄，汙下而幽暗。當此夏日，諸氣萃然，雨潦四集，浮動?几，時則為水氣，塗泥半潮，蒸漚瀝潤；時則為土氣，乍晴暴陰，風道四塞；時則為日氣，簷陰新爨，助長炎虐；時則為火氣，倉腐寄頓，陳陳逼人；時則為米氣，駢肩雜遝，腥臊汙垢；時則為人氣，或圊溷積臭暴屍，或腐鼠惡氣雜出；時則為穢氣。疊是數氣，當之者鮮不為厲。而予以孱弱俯仰其間，于茲二年矣，審如是，殆有養致然爾。然亦安知所養何哉﹖孟子曰：「我善養吾浩然之氣。」彼氣有七，吾氣有一，以一敵七，吾何患焉！況浩然者，乃天地之正氣也。作《正氣歌》一首：天地有正氣，雜然賦流形。下則為河嶽，上則為日星。于人曰浩然，沛乎塞蒼冥。皇路當清夷，含和吐明庭。時窮節乃見，一一垂丹青。在齊太史簡，在晉董狐筆。在秦張良椎，在漢蘇武節。為嚴將軍頭，為嵇侍中血。為張睢陽齒，為顏常山舌。或為遼東帽，清操厲冰雪。或為《出師表》，鬼神泣壯烈。或為渡江楫，慷慨吞胡羯。或為擊賊笏，逆豎頭破裂。是氣所旁薄，凜烈萬古存。當其貫日月，生死安足論。地維賴以立，天柱賴以尊。三綱實係命，道義為之根。嗟予遘陽九，隸也實不力。楚囚纓其冠，傳車送窮北。鼎鑊甘如飴，求之不可得。陰房闃鬼火，春院閟天墨。牛驥同一皁，雞棲鳳凰食。一朝蒙霧露，分作溝中瘠。如此再寒暑，百沴自辟易。嗟哉沮洳場，為我安樂國。豈有他繆巧，陰陽不能賊。顧此耿耿在，仰視浮雲白。悠悠我心悲，蒼天曷有極。哲人日已遠，典刑在夙昔。風簷展書讀，古道照顏色。
附錄
王炎午祭丞相文曰：「嗚呼！扶顛持危，文山、諸葛，相國雖同，而公死節。倡義舉勇，文山、張巡，殺身不異，而公秉鈞。名相烈士，合為一傳，三千年間，人不兩見。事繆身執，義當勇決，祭公速公，童子易簀。何知天意，佑忠憐才，留公一死，易水金臺。乘眾捐軀，壯士其或，久而不易，雪松霜柏。嗟哉文山，山高水深，難回者天，不負者心。常山之髮，侍中之血，日月韜光，山河改色。生為名臣，死為列星，不然勁氣，為風為霆。干將莫邪，或寄良冶，出世則神，入土不化。今夕何夕，斗轉河斜，中有光芒，非公也邪！」
博士劉須溪先生辰翁（附子尚友。）
劉辰翁，字會孟，號須溪，廬陵人也。巽齋弟子。以進士對策，言「濟邸無後可慟，忠良戕害可傷，風節不競可憾。」賈似道惡之，置丙第。以親老，請濂溪書院山長。後以江文忠公萬里薦，除太學博士，固辭。宋亡，逃之方外。子尚友，世其學。（從黃氏補本錄入。）
侍郎鄧中齋先生光薦
鄧光薦，字中父，廬陵人，文丞相門友也。少負奇氣，以詩名世。登進士第。江文忠屢薦不就。後客文氏，贊募勤王，挈家入閩。一門十二口，同時死賊火中，乃隨駕?山。不數日，?山潰，先生赴海者再，輾轉不死，敵人援出之。元帥張宏範改容以待。後同文丞相送燕京，至建康，囚丞相于驛中，而寓先生于天慶觀，得從黃冠歸，丞相賦詩三章送別。丞相嘗與其弟書曰：「鄧先生真知吾心者，吾銘當以屬之。」（參《吉安府志》。）
（雲濠謹案：吉州人文紀謂：「文宋瑞、鄧中義、劉會孟皆出巽齋之門，文山、須溪其名甚著。」中義當即中父，父訛為乂，又訛為義耳。《萬姓統譜》又作中甫，云：「累官禮部侍郎、權直學士。」殆隨至?山所授邪﹖）
◆文山講友
教授羅水心先生開禮
羅開禮，字正甫，永豐人。袁州教授。江上兵起，文丞相辟知永豐，倡義以仗大節，連兵鄒?，駐師永豐。吉、贛軍潰，元兵追及空坑，丞相幸脫大索，先生坐隱巖中，執囚吉安。不屈，八日不食而死。丞相為制服慟哭祭之。（同上。）
（雲濠謹案：解學士序《羅氏族譜》作：「用理，字正甫，是為水心先生。景定中，舉于太學。不屈時，年已八十矣。」）
張先生千載
張千載，字毅甫，廬陵人。與文文山友。文山貴時，屢辟不出，及文山被執北上，過吉州，先生涕出相見，曰：「丞相往，千載亦往。」往即寓文山囚所近側，三年供送飲食無缺。又密造一櫝，文山授命日，即藏其首，負骸南歸，付其家安葬。參《輟耕錄》。
◆仲齊家學
學錄歐陽先生逢泰
歐陽逢泰，字忠叟，仲齊次子。儒術行業，師表一方，從學者常數百人，科第相屬。薦為潭州學錄，安撫司檄履學田，堙沒者登故額，士廩以羨，廬陵羅子遠在教授席，賴其佐助為多。晚年，究心《太玄》，作《律曆統元圖書》數十卷，因得渴疾，未脫■卒。元至元初，取孫玄官贈中順大夫，追封渤海伯。（參張文穆文。）
◆忠叟講友
知州尹務實先生穀
尹穀，字耕叟，長沙人。性剛直莊厲，初處郡學，士友皆嚴憚之。中年登第。調常德推官，知崇陽縣，所至廉正有聲。丁內艱，居家教授，不改儒素。日未出，授諸生經及朱氏《四書》，士雖有才思而不謹飭者擯不齒。諸生隆暑必盛服，端居終日，夜滅燭始免巾幘，早作必冠而後出帷。行市中，市人見其舉動有禮，相謂曰：「是必尹先生門人也。」詰之果然，晚入李庭芝制幕，用薦擢知衡州，需次于家。潭城受兵，帥臣李芾禮以為參謀，共畫備禦策。芾率民死戰，援兵不至，先生知城危，召弟岳秀使出，以存尹氏祀。己乃積薪扃戶，朝服望闕拜已，先取歷官告身焚之，即縱火自焚。闔門少長皆死焉。芾聞之，命酒?之曰：「尹務實，男子也，先我就義矣。」務實，先生自號也。初，潭士以居學肄業為重，州學生月試積分高等，升湘西嶽麓書院生，又積分高等升嶽麓精舍生，潭人號為三學生。兵興時，三學生聚居州學，猶不廢業。先生死，諸生數百人往哭之。城破，多感激死義者。（參史傳。）
邢先生天榮
董先生景舒（合傳。）
邢天榮 、董景舒，皆潭州人。宋以詞賦取士，季年，惟閩、浙賦擅四方。二先生與同郡尹穀、歐陽逢泰諸人為賦，體裁務為典雅，每出一篇，士爭學之，由是湖賦與閩、浙頡頏。（同上。）
◆文山門人（晦翁四傳。）
上舍王梅邊先生炎午
王炎午，字鼎翁，安福人。為上舍生，會文山舉義兵，乃杖策謁見。尋以母憂家居，而文山被執，先生為生祭文以速其死。隱居不仕。號梅邊先生。所著有《吾汶■》。（參《姓譜》。）
（梓材謹案：先生祭丞相文，自稱「里學生，舊太學觀化齋生」。）
◆梅邊同調
參軍謝晞髮先生翱（別見《龍川學案》。）
◆鄧氏門人
張珪，字公瑞，定興人，淮陽獻武王宏範之子也。至元十六年，獻武平廣海，宋禮部侍郎鄧中父光薦將赴水死，獻武救而禮之，命先生受學。中父嘗遺一編書，目曰《相業》，語之曰：「熟讀此，後必賴其用。」歷拜中書平章政事。丞相拜住問：「宰相之體何先﹖」先生曰：「莫先于格君心，莫急于廣言路。」又拜中書平章政事。泰定元年，帝始開經筵，令左丞相與先生領之，先生進翰林學士吳澄等，以備顧問。自是辭位甚力，猶封蔡國公，知經筵事。又拜翰林學士承旨、知制誥兼修國史。四年卒。嘗自號曰澹庵。（參史傳。）
（梓材謹案：謝山《學案劄記》：「張珪，功臣宏範子也，中齋弟子。」中齋蓋即中父之號也。）
◆忠叟家學
教授歐陽先生龍生（附師田□。）
歐陽龍生，字成叔，忠叟子。從醴陵田氏受《春秋三傳》。試國學，以《春秋》中第二。至元丙子，侍其父還瀏陽。左丞崔斌召之，以親老辭，居山十有七年。瀏有文靖書院，祠龜山楊時，淪廢已久。部使者至，謀復其舊，授先生為山長，升堂講《孟子》「承三聖」章，言龜山傳周、程學，而及豫章延平、紫陽朱子，實承道統，其功可配孟子。山林老儒，聞講道之復，至為出涕。秩滿，改本州教授。遷道州路教授，朔望率諸生謁濂溪祠。祠東為西山精舍，祠蔡元定，先生為修其祠。卒年五十有七，以子玄爵，追封渤海郡侯，加封冀國公。（參張文穆文。）
文公歐陽圭齋先生玄（別見《北山四先生學案》。）
◆王氏門人（晦翁五傳。）
劉省吾，廬陵人。王炎午門人。歐陽玄、揭傒斯從之得《吾汶■》。（參《遺民錄》。）
巽齋學案表
（劉氏門人。） 謝翱
（晦翁再傳。） （梅邊同調。）
劉辰翁 （子）尚友
羅開禮
張千載
（並文山講友。）
歐陽新 （子）必泰
（巽齋學侶。）（子）逢泰 （孫）龍生 （曾孫）玄（別見《北山四先生學案》。）
（附師田口。）
尹穀
邢天榮
董景舒
（並忠叟講友。）
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巽齋學案序錄
祖望謹案：「巽齋之宗晦翁，不知所自。攷之滄洲弟子，廬陵有歐陽謙之，實嘗從遊，巽齋其後人邪﹖其遺書宗旨，不可考見，然巽齋之門有文山，徑畈之門有疊山，可以見宋儒講學之無負于國矣。述《巽齋學案》。（梓材案：是卷學案，謝山所特立，黃氏補本亦因《序錄》而補之。然攷巽齋為劉月澗門人，月澗則江古心學侶也，而《序錄》疑其為歐陽希遜後人，以為晦翁再傳，可耳。）
◆劉氏門人（晦翁再傳。）
著作歐陽巽齋先生守道
歐陽守道，字公權，吉州人。初名巽，自以更名應舉非是，當祭必稱巽。少孤貧，無師，自力于學。年未三十，翕然以德行為鄉郡儒宗。淳祐元年第進士，授雩都主簿。調贛州司戶，守江文忠公作白鷺洲書院，首致先生為諸生講說。湖南轉運副使吳子良聘為嶽麓書院副山長，先生初升講，發明孟氏正人心、承三聖之說，學者悅服。（梓材案：此下有「宗人仲齊至，又薦必泰于當道」九十餘字，今改為仲齊父子，立傳于後。）子良請先生復還吉州。文忠入為國子祭酒，薦為史館檢閱，召試館職，授祕書省正字。歷遷祕書郎，轉對，言：「家給人足，必使中外臣庶無復前日言利之風而後可。」以言罷。先生徒步出錢塘門，惟書兩篋而已。度宗立，特旨與祠。少傳呂文德詔舉賢凡九十六人，先生與焉。添差通判建昌軍，以謝廟堂曰：「史贊大將軍不薦士，今大將軍薦士矣，而某何以得此于大將軍哉。幸嘗蒙召，擢備數三館，異時或者謂其放廢無聊，託身諸貴人，虧傷國體，則寧得而解，願仍賜祠祿足矣。」遷著作郎，卒，家無一錢。有《易故》、文集。（從黃氏補本錄入。）
附錄
文文山祭先生文曰：「先生之學，如布帛菽粟，求為有益于世用，而不為高談虛語以自標榜于一時。先生之文，如水之有源，如木之有本，與人臣言依于忠，與人子言依于孝，不為蔓衍而支離。先生之心，其真如赤子，寧使人謂我迂，寧使人謂我可欺。先生之德，其慈如父母，常恐一人寒，常恐一人飢，而寧使我無卓錐。其與人也，如和風之著物，如醇醴之醉人，及其義形于色，如秋霜夏日，有不可犯之威。其為性也，如槃水之靜，如佩玉之徐，及其赴人之急，如雷電風雨，互發而交馳。其持身也，如履冰，如奉盈，如處子之自潔，及其為人也，發于誠心，摧山岳，沮金石，雖謗興毀來，而不悔其所為。天子以為賢，搢紳以為善類，海內以為名儒，而學者以為師。鳳翔千仞，遙增擊而去之，奈何一?而不復支。以先生仁人之心，而不及試一郡，以行其惠愛。以先生作者之文，而不及登兩制，以彷彿乎盤誥之遺。以先生之論議，而不及與聞國家之大政令。以先生之學術，而不及朝夕左右獻納而論思，抑童而習之，白首紛如也。雖孔、孟聖且賢，猶不免與世而差池。先生官二著不為小，年六十五不為殀，有子有孫，而又何憾于斯！死而死耳，所以不死者，其文在名山大川，詔百世而奚疑！」
◆巽齋學侶
講書歐陽先生新（附子必泰。）
歐陽新，字仲齊，巽齋先生宗人也，及子必泰，先寓居長沙。聞巽齋至，往訪之。初猶未識也，晤語相契，巽齋即請于吳子良，禮先生為嶽麗書院講書。先生講《禮記》「天降時雨，山川出雲」一章，巽齋起曰：「長沙自有仲齊，吾何為至此。」踰年，先生卒，巽齋哭之慟，自銘其墓。又薦必泰于當道。（從黃氏補本錄入。）
（梓材謹案：《湖南通志》載：先生之父安時，自廬陵徙瀏陽之馬渡，遂為瀏陽人。先生以經學著。元時以曾孫玄官贈中奉大夫，追封冀國公。又案：張文穆起巖為《歐陽龍生神道碑》，以先生之字為仲齋，荊溪吳公以禮聘為講書，因寓長沙云。）
◆巽齋門人（晦翁三傳。）
忠烈文文山先生天祥
文天祥，字宋瑞，又字履善，吉水人。年甫弱冠，理宗親拔進士第一。考官王應麟奏曰：「是卷古誼若龜鑑，忠肝如鐵石，敢為得人賀。」歷除直學士院，累以臺論罷。援錢若水例致仕。咸淳九年，起為湖南提刑，因見故相江文忠公。文忠素奇先生志節，語及國事，愀然曰：「吾老矣。世道之責，其在君乎﹖」江上報急，詔天下勤王。先生捧詔涕泣，遂起兵，諸豪傑皆應，有眾萬人。事聞，以江西提刑安撫使召入衛。其友止之，先生曰：「吾亦知其然也。第國家養育臣庶三百餘年，一旦有急，徵天下兵，無一人一騎入關者。吾深恨于此，故不自量力，而以身徇之，庶天下忠臣義士將有聞風而起者。義勝者謀立，人眾者功濟，如此，則社稷猶可保也。」德祐初，除右丞相兼樞密使。元兵至，奉使軍前，被拘，亡入真州，泛海至溫州。益王立，拜右丞相，以都督出兵江西。兵敗被執，囚于燕京四年，不屈，死柴市，年四十七。衣帶中有贊曰：「孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事，而今而後，庶幾無媿。」（從黃氏補本錄人。）
御試策
臣聞，聖人之心，天地之心也，天地之道，聖人之道也，分而言之，則道自道，天地自天地，聖人自聖人，合而言之，則道一不息也，天地一不息也，聖人亦一不息也。臣請溯其本源言之。茫茫堪輿，坱圠無垠，渾渾元氣，變化無端，人心仁義禮智之性未賦也，人心剛柔善惡之氣未稟也。當是時，未有人心，先有五行，未有五行，先有陰陽，未有陰陽，先有無極太極，未有無極太極，則太虛無形，沖漠無朕，而先有此道。未有物之先，而道具焉，道之體也。既有物之後，而道行焉，道之用也。其體則微，其用甚廣，即人心而道在人心，即五行而道在五行，即陰陽而道在陰陽，即無極太極而道在無極太極，貫顯微，兼費隱，包小大，通物我。何以若此哉﹖道之在天下，猶水之在地中，地中無往而非水，天下無往而非道，水一不息之流也，道一不息之用也。天以澄著，則日月星辰循其經，地以靖謐，則山川草木順其常，人極以昭明，則君臣父子安其倫，流行古今，綱紀造化，何莫由斯道也。一日而道息焉，雖三才不能以自立。道之不息，功用固如此。夫聖人體天地之不息者也，天地以此道而不息，聖人亦以此道而不息。聖人立不息之體，則歛于修身；推不息之用，則散于治人。立不息之體，則寓于致知以下之工夫；推不息之用，則顯于齊家治國平天下之效驗。立不息之體，則本之精神心術之微；推不息之用，則達之禮樂刑政之著。聖人之所以為聖人者，猶天地之所以為天地也。道之在天地間者，常久而不息，聖人之于道，其可以頃刻息邪﹖言不息之理者，莫如《大易》，莫如《中庸》。《大易》之道，至于《乾》道變化，各正性命，保合太和，而聖人之論法天，乃歸之自強不息；《中庸》之道，至于溥博淵泉，上天之載，無聲無臭，而聖人之論配天地，乃歸之不息則久。豈非《乾》之所以剛健中正純粹精也者，一不息之道耳，是以法天者，亦以一不息；《中庸》之所以高明博厚悠久無疆者，一不息之道耳，是以配天地者，亦以一不息。以不息之心，行不息之道，聖人即不息之天地也。陛下臨政願治，于茲歷年，前此不息之歲月，猶日之自朝而午，今此不息之歲月，猶日之至午而中，此正勉強行道大有功之日也。陛下勿謂，數十年間，我之所以擔當宇宙，把握天地，未嘗不以此道，至于今日，而道之驗如此，其迂且遠矣。以臣觀之，道猶百里之途也，今日則適六七十之候也。進于道者，不可以中道而廢，游于途者，不可以中途而畫，孜孜矻矻而不自已焉，則適六七十里者，固所以為至百里之階也。不然，自止于六七十里之間，則百里雖近，焉能以一武到哉！道無淺功，化行道者，何可以深為迂﹖道無速證，效行道者，何可以遲為遠﹖惟不息則能極道之功化，惟不息則能極道之證效，氣機動盪于三極之間，神釆灌注于萬有之表，要自陛下此一心始。臣不暇遠舉，請以仁宗皇帝事為陛下陳之。仁祖一不息之天地也，康定之詔曰：「祗勤抑畏。」慶曆之詔曰：「不敢荒寧。」皇祐之詔曰：「緬念為君之難，深惟履位之重。」慶曆不息之心，即康定不息之心也；皇祐不息之心，即慶曆不息之心也。當時仁祖以道德感天心，以福祿勝人力，國家綏靜，邊鄙寧謐，若可以已矣，而猶未也。至和元年，仁祖之三十三年也，方且露立仰天，以畏天變，碎通天犀，以救民生；處賈黯吏銓之職，擢公弼殿柱之名，以厚人材，以昌士習；納景初減用之言，聽范鎮新兵之諫，以裕國計，以強兵力；以至講《周禮》，薄征緩刑，而拳拳以盜賦為憂；選將帥，明紀律，而汲汲以西戎北狄為慮，仁祖之心，至此而不息，則與天地同其悠久矣。陛下之心，仁祖之心也。范祖禹有言：「欲法堯、舜，惟法仁祖。」臣亦曰：「欲法帝王，惟法仁祖。」法仁祖，則可至天德，願加聖心焉。
臣聞，帝王行道之心，一不息而已矣。堯之兢兢，舜之業業，禹之孜孜，湯之慄慄，文王之不已，武王之無貳，成王之無逸，皆是物也。《三墳》遠矣，《五典》猶有可論者，臣嘗以《五典》所載之事推之。當是時，日月星辰之順，以道而順也；鳥獸草木之若，以道而若也；九功惟敘，以道而敘也；四夷來王，以道而來王也，百工以道而熙，庶事以道而康，光天之下，至于海隅蒼生，蓋無一而不拜帝道之賜矣，垂衣拱手，以自逸于士階巖廊之上，夫誰曰不可！而堯、舜不然也，方且考績之法，重于三歲，無歲而敢息也；授曆之命，嚴于四時，無月而敢息也；凜凜乎一日二日之戒，無日而敢息也。此猶可也，授受之際，而堯之命舜，乃曰：「允執厥中。」夫謂之執者，戰兢保持而不敢少放之謂也。味斯語也，則堯之不息可見已。《河圖》出矣，《洛書》見矣，執中之說未聞也，而堯獨言之，堯之言贅矣。而舜之命禹，乃復益之以「人心惟危，道心惟微，惟精惟一」之三言。；夫致察于危微精一之間，則其戰兢保持之念，又有甚于堯者，舜之心其不息又何如哉！是以堯之道化，不惟驗于七十年在位之日，舜之道化，不惟驗于五十年祝阜之時，讀「萬世永賴」之語，則唐、虞而下，數千百年間，天得以為天，地得以為地，人得以為人者，皆堯、舜之賜也。然則，功化抑何其深，證效抑何其遲歟！降是而王，非固勞于帝者也，太樸日散，風氣日開，人心之機械日益巧，世變之乘除不息，而聖人之所以綱維世變者，亦與之相為不息焉。俗非結繩之淳也，治非畫象之古也，師不得不誓，侯不得不會，民不得不凝之以政，士不得不凝之以禮，內外異治，不得不以《釆薇》、《天保》之治治之，以至六典建官，其所以曰治曰政曰禮曰教曰刑曰事者，亦無非扶世道而不使之窮耳。以勢而論之，則夏之治不如唐、虞，商之治又不如夏，周之治又不如商。帝之所以帝者，何其逸！王之所以王者，何其勞！慄慄危懼，不如非心黃屋者之為適也。始于憂勤，不如恭己南面者之為安也。然以心而觀，則舜之業業，即堯之兢兢，禹之孜孜，即舜之業業，湯之慄慄，即禹之孜孜，文王之不已，武王之無貳，成王之無逸，何莫非兢兢業業，孜孜慄慄之推也﹖道之散于宇宙間者，無一日息，帝王之所以行道者，亦無一日息。帝王之心，天地之心也，尚可以帝者之為逸，而王者之為勞邪﹖臣願陛下求帝王之道，必求帝王之心，則今日之功化證效，或可與帝王一視矣。
臣聞，不息則天，息則人；不息則理，息則欲；不息則陽明，息則陰濁。漢、唐諸君，天資敏，地位高，使稍有進道之心，則六五帝、四三王亦未有難能者。奈何天不足以制人，而天反為人所制；理不足以御欲，而理反為欲所御；陽明不足以勝陰濁，而陽明反為陰濁所勝，是以勇于進道者少，沮于求道者多，漢、唐之所以不唐、虞、三代也歟！雖然，是為不知道者言也，其間亦有號為知道者矣。漢之文帝、武帝，唐之太宗，亦不可謂非知道者，然而亦有議焉。先儒嘗論漢、唐諸君，以公私義利分數多少為治亂。三君之心，往往不純乎天，不純乎人，而出入乎天人之間；不純乎理，不純乎欲，而出入乎理欲之間；不純乎陽明，不純乎陰濁，而出入乎陽明陰濁之間。是以專務德化，雖足以陶後元泰和之風，然而尼之以黃、老，則鴈門、上郡之警不能無；外施仁義，雖足以致建元富庶之盛，然而遏之以多欲，則輪臺末年之悔不能免；四年行仁，雖足以開貞觀升平之治，然而畫之以近效，則紀綱制度曾不足為再世之憑藉。蓋有一分之道心者，固足以就一分之事功；有一分之人心者，亦足以召一分之事變，世道污隆之分數，亦係于理欲消長之分數而已。然臣嘗思之，漢、唐以來，為道之累者，其大有二：一曰雜伯，二曰異端。時君世主，有志于求道者，不陷于此，則陷于彼。姑就三君而言，則文帝之心，異端累之也；武帝、太宗之心，雜伯累之也。武帝無得于道，憲章《六經》，統一聖真，不足以勝其神仙土木之私，干戈刑罰之慘。其心也荒，太宗全不知道閨門之恥，將相之誇，末年遼東一行，終不能以克其血氣之暴，其心也驕，雜伯一念，憧憧往來，是固不足以語常久不息之事者。若文帝，稍有帝王之天資，稍有帝王之地步，一以君子長者之道待天下，而?錯輩刑名之說，未嘗一動其心，是不累于雜伯矣。使其以二三十年恭儉之心，而移之以求道，則後元氣象，且將駸駸乎商、周，進進乎唐、虞。奈何帝之純心，又間于黃、老之清淨，是以文帝僅得為漢、唐之令主，而不得一儕于帝王。嗚呼！武帝、太宗累于雜伯，君子固不敢以帝王事望之；文帝不為雜伯所累，而不能不累于異端，是則重可惜已。臣願陛下監漢、唐之?，必監漢、唐之心，則今日之功化證效，將超漢、唐數等矣。
何謂天變之來﹖民怨招之也。天視自我民視，天聽自我民聽，天明畏自我民明畏，人心之休戚，天心所因以為喜怒者也。熙寧間大旱，是時河、陜流民入京師，監門鄭俠畫流民圖以獻，且曰：「陛下南征北伐，皆以勝捷之圖來上，料無一人以父母妻子遷移困頓皇皇不給之狀為圖以進者。覽臣之圖，行臣之言，十日不雨，乞正欺君之罪。」上為之罷新法十八事，京師大雨八日。天人之交，間不容穟，載在經史，此類甚多。陛下以為今之民生何如邪﹖今之民生困矣！自瓊林大盈積于私貯而民困，自建章、通天頻于營繕而民困，自獻助疊見于豪家巨室而民困，自和糴不閒于閭閻下戶而民困，自所至貪官暴吏視吾民如家雞圈豕惟所咀啖而民困。嗚呼！東南民力竭矣。《書》曰：「怨豈在明，不見是圖。」今尚可謂之不見乎﹖《書》曰：「怨不在大，亦不在小。」今尚可謂之小乎﹖生斯世，為斯民，仰事俯育，亦欲各遂其父母妻子之樂，而操斧斤，淬鋒鍔，日夜思所以斬伐其命脈者，滔滔皆是，然則臘雪靳瑞，蟄雷愆期，月犯于木，星隕為石，以至土雨地震之變，無怪夫屢書不一書也。臣願陛下持不息之心，急求所以為安民之道，則民生既和，天變或于是而弭矣。
何謂人才之乏﹖士習蠱之也。臣聞，窮之所養，達之所施，幼之所學，壯之所行，今日之修于家，他日之行于天子之庭者也。國初諸老，嘗以厚士習為先務，寧收落韻之李迪，不取鑿說之賈邊，寧收直言之蘇轍，不取險怪之劉幾，建學校則必欲崇經術，復鄉舉則必欲參行藝，其後國子監取湖學法，建經學、治道、邊防、水利等齋，使學者因其名以求其實，當時如程頤、徐積、呂希哲皆出其中。嗚呼！此元祐人物之所從出也。士習厚薄，最關人才，從古以來，其語如此。陛下以為今之士習何如邪﹖今之士大夫之家，有子而教之，方其幼也，則授其句讀，擇其不戾于時好，不震于有司者，俾熟復焉。及其長也，細書為工，累牘為富，持試于鄉校者以是，校藝于科舉者以是，取青紫而得車馬也以是。父兄之所教詔，師友之所講明，利而已矣。其能卓然自拔于流俗者，幾何人哉﹖心術既壞于未仕之前，則氣節可想于既仕之後，以之領郡邑，如之何責其為卓茂、黃霸﹖以之鎮一路，如之何責其為蘇章、何武﹖以之曳朝紳，如之何責其為汲黯、望之﹖奔競于勢要之路者，無怪也；趨附于權貴之門者，無怪也；牛維馬縶，狗苟蠅營，患得患失，無所不至者，無怪也；悠悠風塵，靡靡媮俗，清芬消歇，濁滓橫流，惟皇降衷，秉彝之懿，萌櫱于牛羊斧斤相尋之衝者，其有幾哉！厚今之人才，臣以為變今之士習而後可也。臣願陛下持不息之心，急求所以為淑士之道，則士風一淳，人才或于是而可得矣。
何謂「兵力之弱，國計屈之」也﹖謹按國史，治平間，遣使募京畿淮南兵，司馬光言：「邊臣之請兵無窮，朝廷之募兵無已，倉庫之粟帛有限，百姓之膏血有涯，願罷招禁軍，訓練舊有之兵，自可備禦。」臣聞，古今天下能免于弱者，必不能免于貧，能免于貧者，必不能免于弱，一利之興，一害之伏，未有交受其害者。今之兵財則交受其害矣，自東海城築而調淮兵以防海，則兩淮之兵不足；自襄、樊復歸，而并荊兵以城襄，則荊湖之兵不足；自腥氣染于漢水，冤血濺于寶峰，而正軍忠義空于死徙者過半，則川、蜀之兵又不足；江、淮之兵又抽而入蜀，又抽而實荊，則下流之兵愈不足矣；荊湖之兵又分而策應，分而鎮撫，則上流之兵愈不足矣。夫國之所恃以自衛者，兵也，而今之兵，不足如此，國安得而不弱哉！扶其弱而歸之強，則招兵之策，今日直有所不得已者。然召募方新，調度轉急，問之大農，大農無財，問之版曹，版曹無財，問之餉司，餉司無財，自歲幣銀絹外，未聞有畫一策為軍食計者，是則弱矣，而又未免于貧也。陛下自肝鬲近又創一安邊太平庫，專一供軍，此藝祖積縑帛以易賊首之心也，仁宗皇帝出錢帛以助兵革之心也。轉易之間，風釆立異，前日之弱者可強矣。然飛芻輓粟，給餉餽糧，費于兵者幾何﹖而琳宮梵宇，照耀湖山，土木之費，則漏?也。列?雲屯，樵蘇後爨，費于兵者幾何﹖而霓裳羽衣，靡金飾翠，宮庭之費，則尾閭也。生熟口券，月給衣糧，費于兵者幾何﹖而量珠輦玉，倖寵希恩戚畹之費，則濫觴也。蓋天下之財，專以供軍，則財未有不足者，第重之以浮費，重之以冗費，則財始瓶罄而罍恥矣。如此，則雖欲足兵，其何以給兵邪！臣願陛下持不息之心，急求所以為節財之道，則財計以充，兵力或于是而可強矣。
何謂敵寇之警﹖盜賊因之也。謹按國史，紹興間，楊ㄠ寇洞庭，連跨數郡，大將王?不能制。時偽齊挾敵使李成寇襄、漢，ㄠ與交通。朝廷患之，始命岳飛措置上流，已而逐李成，擒楊ㄠ，而荊湖平。臣聞，外之敵寇，不能為中國患，而其來也，必待內之變；內之盜賊，亦不能為中國患，而其起也，必將納外之侮。盜賊而至于通敵寇，則腹心之大患也已。今之所謂敵者，固可畏矣，然而逼我蜀，則蜀帥策瀘水之勳；窺我淮，則淮帥奏維、揚之凱。狼子野心，固不可以一捷止之，然使之無得氣去，則中國之技，未為盡出其下，彼亦猶畏中國之有其人也。獨惟舊海在天一隅，逆雛穴之者，數年于茲，颶風瞬息，一葦可杭，彼未必不朝夕為趨浙計，然而未能焉，短于舟，疏于水，懼吾唐島之有李寶在耳。然洞庭之湖，煙水沈寂，而浙右之湖，濤瀾沸驚，區區妖孽，且謂有楊ㄠ之漸矣。得之京師之耆老，皆以為此寇出沒倏閃，往來翕霍，駕舟如飛，運柂如神，而我之舟師不及焉。夫東南之長技，莫如舟師，我之勝兀朮于金山者以此；我之斃逆亮于釆石者以此，而今此曹反挾之以制我，不武甚矣！萬一或出于楊ㄠ之計，則前日李成之不得志于荊者，未必今日之不得志于浙也。曩聞山東薦饑，有司貪市榷之利，空蘇、湖根本以資之，廷紳猶謂互易，安知無為其鄉道者，一夫登岸，萬事瓦裂。又聞魏村、江灣、福山三寨水軍，興販鹽課，以資逆雛，廷紳猶謂是以扞衛之師，為商賈之事，以防拓之卒，開鄉道之門。憂時識治之見，往往如此。肘腋之蜂蠆，懷袖之蛇蝎，是其可以忽乎哉！陛下近者命發運兼憲，合兵財而一其權，是將為滅此朝食之圖矣。然屯海道者非無軍，控海道者非無將，徒有王?數年之勞，未聞岳飛八日之捷，子太叔平苻澤之盜恐不如此。長此不已，臣懼為李成開道地也。臣願陛下持不息之心，急求所以為弭寇之道，則寇難一清，邊備或于是而可寬矣。
臣聞，天久而不墜也以運，地久而不隤也以轉，水久而不腐也以流，日月星辰久而常新也以行，天下之凡不息者，皆以久也。《中庸》之不息，即所以為《大易》之變通，《大易》之變通，即所以驗《中庸》之不息。變通者之久，固肇于不息者之久也，蓋不息者其心，變通者其?，其心不息，故其?亦不息，游乎六合之內，而縱論乎六合之外，生乎百世之下，而追想乎百世之上，神化天造，天運無端，發微不可見，充周不可窮。天地之所以變通，固自其不息者為之，聖人之久于其道，亦法天地而已矣。天地以不息而久，聖人亦以不息而久，外不息而言久焉，皆非所以久也。臣嘗讀《無逸》一書，見其享國之久者有四君焉，而其間三君為最久。臣求其所以久者，中宗之心嚴恭寅畏也，高宗之心不敢荒寧也，文王之心無淫于逸，無游于田也。是三君者，皆無逸而已矣。彼之無逸，臣之所謂不息也。一無逸而其效如此，然則不息者，非所以久歟﹖陛下之行道，蓋非一朝夕之暫矣。寶、紹以來，則涵養此道，端平以來，則發揮此道，嘉熙以來，則把握此道。嘉熙而淳祐，淳祐而寶祐，十餘年間，無非持循此道之歲月。陛下處此也，庭燎未輝，臣知其宵衣以待；日中至昃，臣知其玉食弗遑；夜漏已下，臣知其丙枕無寐，聖人之運，亦可謂不息矣。然既往之不息者易，方來之不息者難，久而不息者易，愈久而愈不息者難。昕臨大廷，百辟星布，陛下之心，此時固不息矣；暗室屋漏之隱，試一警省，則亦能不息否乎﹖日御經筵，學士雲集，陛下之心此時固不息矣；宦官女子之近，試一循察，則亦能不息否乎﹖不息于外者，固不能保其不息于內；不息于此者，固不能保其不息于彼。乍勤乍怠，乍作乍輟，則不息之純心間矣。如此，則陛下雖欲久則徵，臣知《中庸》、《九經》之治未可以朝夕見也；雖欲通則久，臣知《繫辭》十三卦之功未可以歲月計也。淵蜎蠖濩之中，虛明應物之地，此全在陛下自斟酌，自執持。頃刻之間不繼，則徵久之功俱廢矣，可不戒哉！可不懼哉！
臣聞，公道在天地間，不可一日壅閼，所以昭蘇而滌決之者，宰相責也。然扶公道者，宰相之責，而主公道者，天子之事，天子而侵宰相之權，則公道已矣。三省、樞密，謂之朝廷，天子所與謀大政、出大令之地也。政令不出于中書，昔人謂之斜封墨敕，非盛世事。國初，三省紀綱甚正，中書造命，門下審覆，尚書奉行，宮府之事，無一不統于宰相，是以李沆猶得以焚立妃之詔，王旦猶得以沮節度之除，韓琦猶得出空頭敕以逐內侍，杜衍猶得封還內降以裁僥倖，蓋宰相之權尊，則公道始有所依而立也。今陛下之所以為公道計者，非不悉矣。以夤緣戒外戚，是以公道責外戚也；以裁制戒內司，是以公道責內司也；以舍法用例戒群臣，是以公道責外廷也，雷霆發蔀，星日?幽，天下于此，咸服陛下之明。然或謂比年以來，大廷除授，于義有所未安，于法有所未便者，悉以聖旨行之，不惟諸司陞補，上瀆宸奎，而統帥躐級，閣職超遷，亦以夤緣而得恩澤矣；不惟姦贓湔洗，上勞渙汗，而選人通籍，姦胥逭刑，亦以鑽刺而拜寵命矣；甚至閭閻瑣屑之■訟，皁隸猥賤之干求，悉達內庭，盡由中降。此何等蟣蝨事，而陛下以身親之，大臣幾于為奉承風旨之官，三省幾于為奉行文書之府，臣恐天下之公道自此壅矣。景祐間，罷內降，凡詔令皆由中書、樞密院，仁祖之所以主張公道者如此。今進言者猶以事當間出睿斷為說。嗚呼！此亦韓絳告仁祖之辭也。「朕固不憚自有處分，不如先盡大臣之慮而行之」。仁祖之所以諭絳者何說也﹖奈何復以絳之說啟人主以奪中書之權，是何心哉！宣、靖間，創御筆之令，蔡京坐東廊，專以奉行御筆為職。其後，童貫、梁師成用事，而天地為之分裂者數世，是可鑒矣！臣願陛下重宰相之權，正中書之體，凡內批，必經由中書、樞密院，如先朝故事，則天下幸甚！宗社幸甚！
臣聞，直道在天地間，不可一日頹靡，所以光明而張皇之者，君子責也。然扶直道者，君子之責，而主直道者，人君之事。人君而至于沮君子之氣，則直道已矣！夫不直則道不見，君子者，直道之倡也。直道一倡于君子，昔人謂之鳳鳴朝陽，以為清朝賀。國朝君子氣節大振，有魚頭參政，有鶻擊臺諫，有鐵面御史，軍國之事，無一不得言于君子，是以司馬光猶得以殛守忠之奸，劉摯猶得以折李憲之橫，范祖禹猶得以罪宋用臣，張震猶得以擊龍大淵、曾覿，蓋君子之氣伸，則直道始有所附而行也。今陛下之所以為直道計者，非不至矣，月有供課，是以直道望諫官也；日有輪劄，是以直道望廷臣也；有轉對，有請對，有非時召對，是以直道望公卿百執事也。江海納汙，山澤藏疾，天下于此，咸服陛下之量。然或謂，比年以來，外廷議論，于己有所未協，于情有所未忍者，悉以聖意斷之，不惟言及乘輿，上勤節貼，而小小予奪，小小廢置，亦且寢罷不報矣；不惟事關廊廟，上煩調停，而小小抨彈，小小糾劾，亦且宣諭不已矣；甚者意涉區區之貂璫，諭侵瑣瑣之姻婭，不恤公議，反出諫臣。此何等狐鼠輩，而陛下以身庇之，御史至于來和事之譏，臺吏至于重訖了之報，臣恐天下之直道自此阻矣。康定間，歐陽修以言事出，未幾即召以諫院；至和間，唐介以言事貶，未幾即除以諫官，仁祖之所以主張直道者如此。今進言者猶以臺諫之勢日橫為疑。嗚呼！茲非富弼忠于仁祖之意也。弼傾身下士，寧以宰相受臺諫風旨，弼之自處何如也﹖奈何不知弼之意，反啟人君以厭君子之言，是何心哉！元符間，置看詳理訴所，而士大夫得罪者八百餘家。其後，鄒浩、陳瓘去國，無一人敢為天下伸一喙者，是可鑒矣！臣願陛下壯正人之氣，養公論之鋒，凡以直言去者，悉召之于霜臺烏府中，如先朝故事，則天下幸甚！社稷幸甚！
西潤書院釋菜講義
《易》曰：「君子進德修業，忠信所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。」中心之謂忠，以實之謂信，無妄之謂誠，三者一道也。夫所謂德者，忠信而已矣。辭者，德之表，則立此忠信者，修辭而已矣。德是就心上說，業是就事上說，德者統言，一善，固德也。自其一善以至于無一之不善，亦德也。德有等級，故曰進。忠信者，實心之謂，一念之實，固忠信也。自一念之實以至于無一念之不實，亦忠信也。忠信之心，愈持養則愈充實，故曰忠信所以進德。修辭者，謹飭其辭也。辭之不可以妄發，則謹飭之，故修辭所以立其誠，誠即上面忠信字。居有守之之意，蓋一辭之誠，固是忠信，以一辭之妄間之，則吾之業頓隳，而德亦隨之矣。故自其一辭之修，以至于無一辭之不修，則守之如一，而無所作輟，乃居業之義。德業如形影，德是存諸中者，業是德之著于外者。上言進，下言修，業之修，所以為德之表也。上言修業，下言修辭，辭之修，即業之修也。以進德對修業，則修是用力，進是自然之進。以進德對居業，則進是未見其止，居是守之不變。惟其守之不變，所以未見其止也。辭之義有二，發于言則為言辭，發于文則為文辭。「子以四教：文、行、忠、信。」雖若歧為四者，然文行安有離乎忠信﹖有忠信之行，自然有忠信之文，能為忠信之文，方是不失忠信之行。子曰：「言忠信，行篤敬。」則忠信，進德之謂也。言忠信，則修辭立誠之謂也。未有行篤敬而言不忠信者，亦未有言不忠信而可以語行之篤敬者也。天地間只一箇誠字，更顛撲不碎。觀德者，只觀人之辭，一句誠實，便是一德，句句誠實，便是德進而不可禦，人之于其辭也，其可不謹其口之所自出而苟為之哉！嗟乎！聖學浸遠，人偽交作，而言之無稽甚矣。誕謾而無當謂之大言，悠揚而不根謂之浮言，浸潤而膚受謂之游言，遁天而倍情謂之放言，此數種人，其言不本于其心，而害于忠信，不足論也。最是號為能言者，卒與之語，出入乎性命道德之奧，宜若忠信人也。夷考其私，則固有行如狗彘而不掩焉者，而其于文也亦然，滔滔然寫出來，無非貫串孔、孟，引接伊、洛，辭嚴義正，使人讀之，肅容歛衽之不暇。然而外頭如此，中心不如此，其實則是脫空誑謾。先儒謂，這樣無緣做得好人，為其無為善之地也。外面一幅當雖好，裏面卻踏空，永不足以為善。蓋由彼以聖賢法語，止可借為議論之助，而使之實體之于其身，則曰：「此迂闊也，而何以便吾私﹖」是以心口相反，所言與所行如出二人。嗚呼！聖賢千言萬語，教人存心養性，所以存養此真實也，豈以資人之口講而已哉！俗學至此，遂使質實之道衰，浮偽之意勝，而風俗之不競從之。其陷于惡而不知反者，既以妄終其身，而方來之秀，習于其父兄之教，良心善性，亦漸漬汩沒而墮于不忠不信之歸。昔人有言，今天下溺矣！吾黨之士，猶幸而不盡溺于波頹瀾倒之衝，纓冠束帶，相與于此，求夫救溺之策，則如之何﹖噫！宜亦知所勉矣。或曰：「至誠無息，不息則久，積之自然如此，豈卒然旦暮所及哉！今有人焉，平生無以議為，而一日警省，欲于誠學旋生用工夫，則前妄猶可贖乎﹖」曰：「無傷也。溫公五六歲時，一婢子以湯脫胡桃皮。公紿其女兄曰：『自脫也。』公父阿之曰：『小子何得謾語！』公自是不敢謾語。然則溫公腳踏實地，做成九分人，蓋自五六歲時，一覺基之，猶未免一語之疵也。元城事溫公凡五年，得一語曰誠，請問其目，曰：『自不妄語入。』元城自謂：『子初甚易之，及退而自檃括，日之所行與凡所言，自相掣肘矛盾者多矣。力行七年而後成。』然則元城造成一箇言行一致，表裏相應，蓋自五年從遊之久，七年持養之熟。前乎此，元城猶未免乎掣肘矛盾之媿也。人患不知方耳，有能一日渙然而悟，盡改心志，求為不謾不妄，日積月累，守之而不懈，則凡所為人偽者，出而無所施于外，入而無所藏于中，自將消磨泯沒，不得以為吾之病，而縱橫妙用，莫非此誠，《乾》之君子在是矣。」或曰：「誠者，道之極致，而子直以忠信訓之，反以為入道之始，其語誠若未安。」曰：「誠之為言，各有所指，先儒論之詳矣。如周子所謂『誠者，聖人之本』，即《中庸》所謂『誠者，天之道』，蓋指實理而言也。如所謂『聖，誠而已矣，』即《中庸》所謂『天下至誠』，指人之實有此理而言也。溫公、元城之所謂誠，其意主于不欺詐，無矯偽，正學者立心之初所當從事，非指誠之至者言之也。然學者其自溫公、元城之所謂誠，則由《乾》之君子，以至于《中庸》之聖人，若大路然，夫何遠之有﹖不敏何足以語誠！抑不自省察，則不覺而陷于人偽之惡，是安得不與同志極論其所終，以求自拔于流俗哉！愚也請事斯語，諸君其服之無斁。」
正氣歌并序
余囚北庭，坐一土室，室廣八尺，深可四尋，單扉低小，白間短窄，汙下而幽暗。當此夏日，諸氣萃然，雨潦四集，浮動?几，時則為水氣，塗泥半潮，蒸漚瀝潤；時則為土氣，乍晴暴陰，風道四塞；時則為日氣，簷陰新爨，助長炎虐；時則為火氣，倉腐寄頓，陳陳逼人；時則為米氣，駢肩雜遝，腥臊汙垢；時則為人氣，或圊溷積臭暴屍，或腐鼠惡氣雜出；時則為穢氣。疊是數氣，當之者鮮不為厲。而予以孱弱俯仰其間，于茲二年矣，審如是，殆有養致然爾。然亦安知所養何哉﹖孟子曰：「我善養吾浩然之氣。」彼氣有七，吾氣有一，以一敵七，吾何患焉！況浩然者，乃天地之正氣也。作《正氣歌》一首：天地有正氣，雜然賦流形。下則為河嶽，上則為日星。于人曰浩然，沛乎塞蒼冥。皇路當清夷，含和吐明庭。時窮節乃見，一一垂丹青。在齊太史簡，在晉董狐筆。在秦張良椎，在漢蘇武節。為嚴將軍頭，為嵇侍中血。為張睢陽齒，為顏常山舌。或為遼東帽，清操厲冰雪。或為《出師表》，鬼神泣壯烈。或為渡江楫，慷慨吞胡羯。或為擊賊笏，逆豎頭破裂。是氣所旁薄，凜烈萬古存。當其貫日月，生死安足論。地維賴以立，天柱賴以尊。三綱實係命，道義為之根。嗟予遘陽九，隸也實不力。楚囚纓其冠，傳車送窮北。鼎鑊甘如飴，求之不可得。陰房闃鬼火，春院閟天墨。牛驥同一皁，雞棲鳳凰食。一朝蒙霧露，分作溝中瘠。如此再寒暑，百沴自辟易。嗟哉沮洳場，為我安樂國。豈有他繆巧，陰陽不能賊。顧此耿耿在，仰視浮雲白。悠悠我心悲，蒼天曷有極。哲人日已遠，典刑在夙昔。風簷展書讀，古道照顏色。
附錄
王炎午祭丞相文曰：「嗚呼！扶顛持危，文山、諸葛，相國雖同，而公死節。倡義舉勇，文山、張巡，殺身不異，而公秉鈞。名相烈士，合為一傳，三千年間，人不兩見。事繆身執，義當勇決，祭公速公，童子易簀。何知天意，佑忠憐才，留公一死，易水金臺。乘眾捐軀，壯士其或，久而不易，雪松霜柏。嗟哉文山，山高水深，難回者天，不負者心。常山之髮，侍中之血，日月韜光，山河改色。生為名臣，死為列星，不然勁氣，為風為霆。干將莫邪，或寄良冶，出世則神，入土不化。今夕何夕，斗轉河斜，中有光芒，非公也邪！」
博士劉須溪先生辰翁（附子尚友。）
劉辰翁，字會孟，號須溪，廬陵人也。巽齋弟子。以進士對策，言「濟邸無後可慟，忠良戕害可傷，風節不競可憾。」賈似道惡之，置丙第。以親老，請濂溪書院山長。後以江文忠公萬里薦，除太學博士，固辭。宋亡，逃之方外。子尚友，世其學。（從黃氏補本錄入。）
侍郎鄧中齋先生光薦
鄧光薦，字中父，廬陵人，文丞相門友也。少負奇氣，以詩名世。登進士第。江文忠屢薦不就。後客文氏，贊募勤王，挈家入閩。一門十二口，同時死賊火中，乃隨駕?山。不數日，?山潰，先生赴海者再，輾轉不死，敵人援出之。元帥張宏範改容以待。後同文丞相送燕京，至建康，囚丞相于驛中，而寓先生于天慶觀，得從黃冠歸，丞相賦詩三章送別。丞相嘗與其弟書曰：「鄧先生真知吾心者，吾銘當以屬之。」（參《吉安府志》。）
（雲濠謹案：吉州人文紀謂：「文宋瑞、鄧中義、劉會孟皆出巽齋之門，文山、須溪其名甚著。」中義當即中父，父訛為乂，又訛為義耳。《萬姓統譜》又作中甫，云：「累官禮部侍郎、權直學士。」殆隨至?山所授邪﹖）
◆文山講友
教授羅水心先生開禮
羅開禮，字正甫，永豐人。袁州教授。江上兵起，文丞相辟知永豐，倡義以仗大節，連兵鄒?，駐師永豐。吉、贛軍潰，元兵追及空坑，丞相幸脫大索，先生坐隱巖中，執囚吉安。不屈，八日不食而死。丞相為制服慟哭祭之。（同上。）
（雲濠謹案：解學士序《羅氏族譜》作：「用理，字正甫，是為水心先生。景定中，舉于太學。不屈時，年已八十矣。」）
張先生千載
張千載，字毅甫，廬陵人。與文文山友。文山貴時，屢辟不出，及文山被執北上，過吉州，先生涕出相見，曰：「丞相往，千載亦往。」往即寓文山囚所近側，三年供送飲食無缺。又密造一櫝，文山授命日，即藏其首，負骸南歸，付其家安葬。參《輟耕錄》。
◆仲齊家學
學錄歐陽先生逢泰
歐陽逢泰，字忠叟，仲齊次子。儒術行業，師表一方，從學者常數百人，科第相屬。薦為潭州學錄，安撫司檄履學田，堙沒者登故額，士廩以羨，廬陵羅子遠在教授席，賴其佐助為多。晚年，究心《太玄》，作《律曆統元圖書》數十卷，因得渴疾，未脫■卒。元至元初，取孫玄官贈中順大夫，追封渤海伯。（參張文穆文。）
◆忠叟講友
知州尹務實先生穀
尹穀，字耕叟，長沙人。性剛直莊厲，初處郡學，士友皆嚴憚之。中年登第。調常德推官，知崇陽縣，所至廉正有聲。丁內艱，居家教授，不改儒素。日未出，授諸生經及朱氏《四書》，士雖有才思而不謹飭者擯不齒。諸生隆暑必盛服，端居終日，夜滅燭始免巾幘，早作必冠而後出帷。行市中，市人見其舉動有禮，相謂曰：「是必尹先生門人也。」詰之果然，晚入李庭芝制幕，用薦擢知衡州，需次于家。潭城受兵，帥臣李芾禮以為參謀，共畫備禦策。芾率民死戰，援兵不至，先生知城危，召弟岳秀使出，以存尹氏祀。己乃積薪扃戶，朝服望闕拜已，先取歷官告身焚之，即縱火自焚。闔門少長皆死焉。芾聞之，命酒?之曰：「尹務實，男子也，先我就義矣。」務實，先生自號也。初，潭士以居學肄業為重，州學生月試積分高等，升湘西嶽麓書院生，又積分高等升嶽麓精舍生，潭人號為三學生。兵興時，三學生聚居州學，猶不廢業。先生死，諸生數百人往哭之。城破，多感激死義者。（參史傳。）
邢先生天榮
董先生景舒（合傳。）
邢天榮 、董景舒，皆潭州人。宋以詞賦取士，季年，惟閩、浙賦擅四方。二先生與同郡尹穀、歐陽逢泰諸人為賦，體裁務為典雅，每出一篇，士爭學之，由是湖賦與閩、浙頡頏。（同上。）
◆文山門人（晦翁四傳。）
上舍王梅邊先生炎午
王炎午，字鼎翁，安福人。為上舍生，會文山舉義兵，乃杖策謁見。尋以母憂家居，而文山被執，先生為生祭文以速其死。隱居不仕。號梅邊先生。所著有《吾汶■》。（參《姓譜》。）
（梓材謹案：先生祭丞相文，自稱「里學生，舊太學觀化齋生」。）
◆梅邊同調
參軍謝晞髮先生翱（別見《龍川學案》。）
◆鄧氏門人
張珪，字公瑞，定興人，淮陽獻武王宏範之子也。至元十六年，獻武平廣海，宋禮部侍郎鄧中父光薦將赴水死，獻武救而禮之，命先生受學。中父嘗遺一編書，目曰《相業》，語之曰：「熟讀此，後必賴其用。」歷拜中書平章政事。丞相拜住問：「宰相之體何先﹖」先生曰：「莫先于格君心，莫急于廣言路。」又拜中書平章政事。泰定元年，帝始開經筵，令左丞相與先生領之，先生進翰林學士吳澄等，以備顧問。自是辭位甚力，猶封蔡國公，知經筵事。又拜翰林學士承旨、知制誥兼修國史。四年卒。嘗自號曰澹庵。（參史傳。）
（梓材謹案：謝山《學案劄記》：「張珪，功臣宏範子也，中齋弟子。」中齋蓋即中父之號也。）
◆忠叟家學
教授歐陽先生龍生（附師田□。）
歐陽龍生，字成叔，忠叟子。從醴陵田氏受《春秋三傳》。試國學，以《春秋》中第二。至元丙子，侍其父還瀏陽。左丞崔斌召之，以親老辭，居山十有七年。瀏有文靖書院，祠龜山楊時，淪廢已久。部使者至，謀復其舊，授先生為山長，升堂講《孟子》「承三聖」章，言龜山傳周、程學，而及豫章延平、紫陽朱子，實承道統，其功可配孟子。山林老儒，聞講道之復，至為出涕。秩滿，改本州教授。遷道州路教授，朔望率諸生謁濂溪祠。祠東為西山精舍，祠蔡元定，先生為修其祠。卒年五十有七，以子玄爵，追封渤海郡侯，加封冀國公。（參張文穆文。）
文公歐陽圭齋先生玄（別見《北山四先生學案》。）
◆王氏門人（晦翁五傳。）
劉省吾，廬陵人。王炎午門人。歐陽玄、揭傒斯從之得《吾汶■》。（參《遺民錄》。）
每日一字一词
