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图文对照
道樞
道樞 8
重刊道藏輯要
[01p079a]
至也探微妙以換凡胎其悟必有因乎吾嘗權其至當曰運河
車之正氣泝尾閭衝夾脊透玉京和二物於泥丸還大丹於丹
竈奪造化之權成長生之
道者不過鍊甲庚而已豈不秘哉
崑崙篇
崑崙之巓是爲泥丸百神所宅升舉之門
至游子曰吾聞之太上曰道一而已一者斯眞一之謂乎黃庭
經曰子欲不死修崑崙崑崙者泥丸也其猶天焉陰不升而陽
不降則在於物也其不能造化矣在於人也其亦不能運轉不
息與天地同流者也故曰向上一路千聖不傳其惟吾所謂眞
一而已爾桓凱嘗授道於仙君李桓因以桓爲氏仙君曰金
丹
外藥飛步隱身坎離交際汝皆已究達而未聞大道也夫默朝
[01p079b]
上帝者實昇舉之門焉然後可以超眞不夜之鄕返魂不死之
藥玉泉出崑崙之山金丹出日月之國其山也高不滿尺大不
盈升三帝共居百神所宅悟此法門朝眞萬遍功行純備飛昇
紫霄在乎方寸而已兩眉之間神光之戸玉門金柱相間而不
通惟得秘語靈文斯可至矣夫身之中有三萬六千精光之神
焉一萬二千魂魄之君焉泥丸之中有長生不死之大君焉二
儀
四象八卦九宫方丈蓬壺并悉圓滿無少不具日月在乎崑
崙之下流光散於金池金者內應於肺肺者反應於鼻木者內
應於肝肝者外應於目目隨五色而盲鼻逐五香而塞金木間
隔流光外門神珠散失斯其至於死者耶夫能回日月之華景
[01p080a]
照太極之崑崙山者何道也吾左右之目者日月也照於十有
二時之中於是天門開焉眞仙自至而返童矣三年而結黃雲
千日而成聖胎九年而登金闕十有二年而登三臺如是則龍
虎自然
交矣上帝安於金臺眾神惟慕瞻乎天表仙君因告凱
曰汝受靈文汝心當如死灰焉積功十有二年斯躡於仙梯白
光生於圓象紫氣衝於雲霓壽與天地齊矣凱下拜登受仙君
申言曰內照返靈光太一含眞芳馨香散華谷鬱鬱生紫房天
門開上蒼默默朝玉皇知此則靈光自照內境精明矣吾觀夫
竺乾之象其頂出白色在乎圓光之中而坐寶蓮然則道之成
矣佛老豈有異乎
[01p080b]
衆氣篇
資穀以强資氣以靈强則有衰靈則長生
至游子曰夫人禀天地元氣而生故一吐一納內外相應焉六
氣者分屬於五臟餘一氣則包乎三焦者也能服其氣一年則
氣通矣二年則氣行矣三年則氣成凝結爲玄珠矣氣者道也
道者虛無也虛無者自然也自然者無爲也無爲者心也心不
動者何也內心不起則外境不入內外安靜則神和神和則氣
和氣和則元氣自充元氣自充則五臟滋潤五臟滋潤則百脈
流通百脈流通則津液上應津液上應則五味止絶飢渴不生
返老
還童當自兹始矣故始也氣化爲血血化爲精精化爲神
一年易氣二年易血三年易脈四年易肉五年易髓六年易筋
[01p081a]
七年易骨八年易髮九年易形三萬六千神居於其身化爲仙
人矣夫神者無形之至靈也故神稟於道靜而合乎性焉人稟
於神動而合乎情焉是以率性則神凝久則神止極則神遷止
則生遷則死皆情之所移非神之所使也服氣之士一念而神
升乎三界之外下登乎崑崙之邱入於絳宫徹於湧泉使元氣
輪轉而不
窮經曰元氣流通不死之道也
服霧篇
天地之精散而爲霧餌其英華形可以駐
東華玉妃嘗吿張微子曰吾有服霧之方微子曰敢問何謂也
玉妃曰霧者山澤華精金石之盈氣也久服之能散形入空與
雲合體矣微子曰敢咨其方玉妃曰吾以平旦之初坐卧任己
[01p081b]
先瞑其目內觀五臟而後口出呼氣二十有四過目見五色之
氣繞纏乎尺宅之上納乎玉池之中者五十過咽津者亦如之
旣祝曰太陽發輝雲霧四遷結氣宛曲五
色洞天神烟合起金
石華眞藹鬱紫空鍊形保全出景藏幽五靈化分合明扇靈時
乘六雲和攝我身上昇九天旣已復琢齒者七咽液者七久而
行之可以乘雲霧而逝矣
內景篇
一身之中有神司之心安神甯形則不衰
梁邱子曰黃庭者腦中心中脾中者也經曰琴心三疊舞仙胎
何也琴和也疊積也存三丹田使和積如一胎仙者胎息也猶
胎在腹有氣而無息也經曰七蕤玉籥閉兩扉何也七竅開合
[01p082a]
譬夫關籥用之以道不妄開焉存
神閉目者二扉也經曰重疊
金關密樞機何也守精神而不洩也經曰靈臺盤固不衰竭何
也心者靈臺也有神靈居之靜則守一動則存神神全則體安
斯不衰竭矣經曰天中之嶽精謹修何也天中之嶽者鼻也數
按其左右則其氣平矣所謂灌溉中嶽者也經曰宅中有眞裳
衣丹審能見之無疾患何也元陽子曰常存心神則無病矣經
曰翳鬱道煙主清濁何也翳鬱者木象也得火則煙生得陽則
氣清清則目明濁則目暗矣經曰心部
之宮蓮含華主適寒熱
榮衛和何也寒熱陰陽靜躁之氣也人常和適以榮衛其身老
子所謂躁勝寒靜勝熱清靜爲天下正者也經曰外應口舌吐
[01p082b]
五華臨絶呼之亦登蘇何也心主口舌者也吐納五臟之津辨
識五行之味有疾則當存丹元童子朱衣赤冠以救護焉經曰
肝部之宫翠重裏主諸關鏡聰明始何也青陽之本始竅於目
五行之關鏡也經曰攝魂還魄永無傾何也月之三日十有三
日二十有三日其夕三魂棄尸游於外攝之
者常仰視去枕伸
足交手於心之上瞑目閉氣三息扣齒三通旣以存心之中有
赤氣如雞子從內出於咽中赤氣益大覆於其身而變成火以
焚其身覺其體小熱則呼三魂之名曰爽靈胎光幽精而微祝
曰太微玄宮中黃始青內鍊三魂胎光安甯神寶玉室與我復
生不得妄動監者太靈若欲飛行惟詣上清若有飢渴得飲玉
[01p083a]
精月之朔望及晦七魄流蕩則夕當仰眠伸足以其掌掩耳令
指相接於頸上閉息七過叩齒七通心存鼻端白
氣其大如豆
須臾漸大冠於其身上下九重其氣忽成二青龍在二眉之中
白虎在於鼻之左右朱雀在於心之上靈蛇在於左足之下有
二玉女衣錦衣手執火光當於耳門旣已咽唾七過呼七魄之
名曰尸狗伏矢雀陰吞賊非毒陰穢臭肺則祝曰素氣九還制
魄邪姦天狩守戸嬌女執關鍊魂和柔與我相安不得妄動看
察形顔若有飢渴飲日月丹經曰腎部之宫玄闕員中有童子
寘上玄主諸六府九液源外應兩耳青液津何也上玄
者心也
氣與腎連故五臟六府九液相交百脈流通廢一不可焉九液
[01p083b]
者九竅之津也腎宫主於耳其氣衰則陰襲其陽和合則百脈
津液流通矣腎氣充足則耳目聰明其陽不衰矣經曰二部水
王對生門使人長生昇九天何也元陽子曰寒暑相催男女相
成腎之左男戴日右女戴月其水王則化爲赤子赤子化爲眞
人而昇於九天九天者九炁也青天之氣主生者也經曰含漱
金醴吞玉英遂至不死三蟲亡何也金醴玉英口中之津也
心
中胃口有姹女嬰兒裸而無衣正立於胃管張口承注靈液仰
吸五氣當漱滿口內外津液滿口吞之遣入玄女口中五過旣
畢叩齒三通咽液九過則三蟲亡矣經曰常念三房相通達存
漱五牙不飢渴何也明堂洞房丹田之房三三如九合九爲一
[01p084a]
五牙者五行之生氣也常以立春之日雞鳴之時入室東向九
拜平坐叩齒九通思東方安寶華林青靈元始老君九千萬人
下降室內鬱鬱如雲以覆其形從口而入直下於肝祝曰九氣
青
天元始上清皇老尊神衣服爲青役御天宫煥明歲星散輝
流芳陶漑我形上食朝霞服引木精因養青牙保鎮於靈肝府
充溢玉芝自生延年駐色顔及童嬰五氣混合天地長并祝已
卽引青氣九咽而止經曰五嶽之雲氣彭亨保灌玉廬以自償
玉盧鼻也
五形圓堅無災殃何也五嶽之氣者五藏之氣也疏通無
壅則三蟲自亡出入玄牝綿綿不絶於是存鍊道成虛室生白
五藏堅圓斯疾不生矣經曰五靈夜燭煥八區何也五靈者五
[01p084b]
星也羅
列一身常能存之則與天地同體矣經曰方寸之中念
深藏何也方寸之中是爲下關在臍之下三寸其方圓一寸以
藏精者也方靜圓動不動不靜惟當杜塞不可洩焉經曰內挾
日月列宿陳七曜九元冠生門何也於子之時心存西方太白
星在二眉之間上直入於一寸是爲玉堂紫闕左日右月次存
北方辰星在於帝鄉玄宮玄宮者在於髮際五分直入一寸是
也次存東方歲星在於洞闕朱臺朱臺者在目之後直入一寸
是也次存南
方熒惑星在於玉門華方華方者在於目眥之際
五分直入五分是也次存中央鎮星在於金室長谷長谷者在
於人中直入二分是也其存之如綴懸於上叩齒五通咽液五
[01p085a]
過微祝曰高元紫闕中有五神寶耀敷輝放光衝門精氣積生
化爲老人首巾素容綠帔絳裙右帶流鈴左帶虎賁手把天剛
散絳飛辰足躡華蓋吐芒鍊神三景保守令我得身養魂制魄
乘飆飛仙故七曜者七星也配七竅者也九天者九辰也配九
竅者也廢一不可
焉經曰氣亡液漏非已形專閉御景乃長甯
何也閉房鍊氣不遠唾不多言閉情欲存日月之光是也上清
有採飛根之法常以日出之初東向叩齒九通陰祝曰日魂珠
景昭韜綠暎回霞赤童玄炎飆象旣已暝目握固存五色流霞
俱入於口是爲日華飛根者也於是向日吞霞四十五咽復咽
液九過經曰五行相催返歸一三五合氣九九節何也五行之
[01p085b]
生克周而復始相催之道返歸於一一者水數也是乃五行之
首萬物之宗焉老子曰
道生一一生二二生三三生萬物易有
太極是生兩儀太極者一也一者元之稱也萬物所成故曰終
歸一也三者在人則耳鼻口也五者帝精也故三五合三三爲
九者也夫三五者天地之根蒂六合之要會九宮之氣節也三
元之氣混成之精出入上清太素之宫能存思之則得長生之
道也經曰高奔日月吾上道何也有吞月精之法俟月出西向
叩齒十通微呼月𩲸五夫人之名而祝曰月魄皎蕭芬艷翳察
婉虛靈蘭鬱華結翹淳金清
熒炅容臺標於是瞑目握固存月
中五色精光俱入於口其月光之中有黃氣其大如目瞳是爲
[01p086a]
飛黃月華玉胞之精者也能修之則鬱儀奔日結璘奔月同聲
相應同氣相求者也經曰玄元上下魂魄鍊一之爲物頗卒見
何也資一以爲鍊神鍊神以合一一者無爲之稱也其心恬淡
以得之而不可見也守眞志滿一自歸己焉經曰結珠固精養
神根何也結珠者咽液先後相次如珠固精不泄焉神根者形
軀也經曰坐起吾俱共棟梁晝夜
耀景暮閉藏通利華精調陰
陽何也神以身爲屋邑是爲其棟梁者也心神用捨與目相應
華精者目精也心開則目開晝陽而暮陰故曰調陰陽也經曰
散髮無欲以長存五味皆至正氣還何也胎息之法仰卧散髮
其枕高二寸二分屈左右手之拇指握固閉目伸左右臂去其
[01p086b]
身五寸及漱滿口咽其津液者三微以鼻內之氣入五六息而
吐之一呼一吸爲一息至十吐氣可以嚬呻呻畢復爲之滿四
九爲一竟焉一竟者七日一復也散髮
者無爲無欲神凝液流
元氣入於藏以成五味而俱至焉合五爲一寂然清靜焉
外景篇
玉牝金籥以堅其內獨飡太和可以不死
經曰上有黃庭下關元何也黄庭者在首之中明堂洞房丹田
是也二眉卻入一寸爲明堂二寸爲洞房三寸爲丹田三者爲
上元之一也黄庭者兩半而成洞房中生赤子則爲一焉常思
之無失則赤子化爲眞人在明堂之中故知一者在明堂者也
行氣導引閉目內視安心定志混沌無涯致其精上流於泥
丸
[01p087a]
焉明堂之中有君臣洞房之中有父母丹田之中有夫婦或曰
黃庭者脾也其治在中關元臍之下三寸元陽之門在於其前
懸精如鏡明照於一身此道也經曰後有幽闕前命門呼吸廬
門入丹田玉池清水灌靈根何也幽闕者二腎也其狀如覆杯
去臍三寸上小下大有日月焉命門者臍之下也呼吸喘息者
何也氣出爲呼氣入爲吸廬者鼻也是爲吐故納新之要焉眉
間卻入三寸者丹田宮也玉池清水者口之津液也靈根者舌
也
常當琢齒漱液可以灌漑舌根焉經曰外本三陽神自來内
養三陽可長生何也男八女七從此而生與日月相守天地相
保焉三陽者三光之曆候也嬰兒生時一神魂魄來入於胎中
[01p087b]
鼻引陽氣取之以內養赤子眞人嬰兒是爲三陰所謂陰神也
䰟陽也魄陰也世之人無有道德則魂魄離身散矣夫能拘魂
制魄使不動作常在身中則道合於自然者也經曰璇璣懸珠
還無端玉牝金鑰身圓堅何也璇璣運轉氣脈流通而不止也
閉口養
神漱鍊醴泉如流珠也陰爲牝陽爲鑰兩不相傷得乎
中和還精鍊形故得圓堅也經曰象以四時赤如丹仰前後卑
各異門送以還丹與玄泉象龜引氣至靈根何也明堂四達應
於四時眞人子丹之所居咀嚼其氣夫能思之則壽無窮焉首
與足腎與心心赤腎黑本於同根水火相克故異門也丹者血
也化入下元變爲白精當此之時縮鼻還之上至於泥丸下至
[01p088a]
於口變爲玉泉以鼻引氣至於舌根咽送於腹則雷鳴應之此
眞氣使之然
也經曰獨食太和陰陽氣故能不死天相旣何也
世人食土地之精以死報地聖人食元和之氣以仙報天故學
仙者朝食陽氣暮食陰氣并元氣則可以不死矣經曰道自持
我神明光晝日昭昭夜自守渴自有漿飢得飽何也思心中之
赤氣明照萬神守日月之光念二腎之根晝守光夜守神飢食
自然之氣渴飲華池之漿則不飢渴而長生矣經曰經歷六府
藏卯酉轉陽之陰藏於九何也根生六府藏於卯酉其要妙者
也陽反屬陰轉體
相就還藏於九九爲首焉此所謂左三右七
戴九履一也常於雞鳴之時仰卧披髮琢齒三十六通吞精咽
[01p088b]
氣斯遠死之道也經曰肝之爲氣脩而長羅列五臟生三光上
合三焦道飲漿何也脩氣上行達於其首以補泥丸五宮六府
各有所主故腎之上下有日月三光焉三光者日月星候也三
焦者三關元也漿者華池也經曰我神魂魄在中央精液流泉
去鼻香立於玄膺含明堂何也中央魂魄者二腎也左魂右魄
晝則以魂守魄焉暮則
以魄守魂焉拘魂制魄不得動作可也
陰陽交接漏液失精則飲食無味鼻失芳香矣舌下者玄膺也
肺者明堂也含氣咽之灌於明堂則流行於身中矣經曰通我
精華調陰陽伏於玄門候天道何也此蓄精養神者也負陰抱
陽調其精神夫玄門者鼻也候上都之一神使守精神以念其
[01p089a]
身焉經曰清靜無爲神留止精神上下關分理何也內修其道
作無爲焉外修其道作無欲焉於是心不煩亂精神留止精者
神也氣者道也保精息氣上
下各有分理焉當精思上下部以
守一神可也經曰七孔已通不知老還坐天門候陰陽下於喉
嚨通神明過華蓋下清且涼入清靈淵見吾形何也首面七孔
者精神之門戸也通利其身則不老矣朝食陽氣暮食陰氣會
於口中於是喉嚨之中有十二亭長皆持玉戟守之眞人在其
內主通氣上下者也眉者華蓋也神位其中入於腦戸見於泥
丸可以卻白駐年矣經曰還過華池動腎精立於明堂望丹田
將使諸神開命門何也從其腦戸
曆脊下入於腎者也眉間卻
[01p089b]
入一寸是爲明堂卻入三寸是爲丹田鼻者天根也引其眞氣
晝夜綿綿可也經曰隨鼻上下開二耳闚視天地存童子調和
精華理髮齒何也元氣出入於鼻上下通於二耳也天者首也
地者下部也童子者存念守一神也吸其五氣琢齒三十六通
咽津三十六過可以理玄白也經曰藏養靈根不復枯何也養
舌之根則不復枯燥舌之下有醴泉其出如流珠常含而咽之
勿妄吐也經曰閉塞命門如玉都壽傳
萬歲將有餘脾中之神
游中宫何也人生繫帶於精液常當愛養之勿妄施捨則精凝
如玉在於下部也可以長生焉脾者在太倉之上朝爲老君守
理暮游明堂爲太一君者也經曰通利血脈汗爲漿何也五內
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