洞真太上太霄琅書 4 重刊道藏輯要

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後不須言九事之外不須有語九事之中知與不知犯與不犯
諦自思之知犯的謝慊欵卽洗不知漫陳亦自被原不犯而謝
亦旡慊也至遠而尋之旡始中來先世今世前身今身莫不犯
此九科謝而解之必不重犯尅日得道了然旡疑患知之而不
爲爲之而不精精之而不久久之必登
聖眞仙之高者也
　　智慧要科
　　思道訣第五
凡有玄名靑籙白簡皆自思道願奉願崇願學願得不忘須臾
嗜欲榮華音妓財色無之不干有之不滯能捨以歸道及化以
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玄眞思道守一不入二門此智慧之人皆可以習聖始終無異
永正無邪克得神仙與道寶合矣
　　念經訣第六
道本無形應感生象大象無象象妙難明故見眞文結空成字
戒以吉凶聖眞傳寫演說施行念之樂受受之念行行之必勤
勤之必久請問諮疑解紛釋滯首未曉明不負師旨無妄穿鑿
無敢損增不生誹毀不議竊求從師所受多少隨緣不敢泄慢
不敢越階越是因果因依師果後宜遍學以度羣生精記題目
次序分明一師未足十師百師千師萬師備足乃已不備爲中
小之士備者爲大士大士大宗濟度無量研尋至道洞智慧源
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始終無違身足救物克得神仙與經寶合矣
　　存師訣第七
天地布炁父母生身師君教化率入至眞煉凡成聖罰僞賞眞
眞仙登聖非師不成心不可師師心必敗自非上聖不得師心
師心之聖尙不顯言猶悉和光更相師友凡夫無師永無所成
成道由師師不可忘存之在心炁炁相續念念不絕與經道同
道寶經寶師寶號曰三尊有一不備無路昇眞存聖存師貴師
愛資號大智慧始終無虧克得入玄與師寶合矣
凡三合三寶智慧之源源因無絶攝統眾流流漂忘歸緣感發
悟各各執志急務還期期還建業勇猛專心反流至源號曰上
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聖能學聖者先定三生生心入眞誓不懈怠生口習誦解了眾
疑生身束恭非法不服服以明德解以救迷眞證無雜累亂頓
袪袪累保樂永劫長存生無復死故曰三生三生之事牙有前
後行道存神先整法服思眞習道先當正心次愼於口然後檢
身身口相應心又符同三合成德德著於服脫著有時與俗分
别內外具瞻動靜所鑒以之明德不可致虧故初建學業心憑
三尊口請妙經身擬法服法服之制品級各殊昇降之科大畧
於左
　　法服訣第八
　葛巾　葛單衣　布褐　布裙　葛帔　竹手板　草履
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右男子受經須此法服法服者法則玄數服之行道道主生成
濟度一切物我俱通故名法服法者何也業也合也洗垢去塵
息欲靜忘專念玄宗十善爲業行止合道三界所崇以正除邪
故謂爲法服者何也伏也福也伏從正理致延福祥濟度身神
故謂爲服服得其法法得其方鍊戺登聖解諸縳纏修學之夫
除飾成素弗能祼袒羣衣未成拾故摭敗麄布破皮浣濯使淨
縫合爲衣不裁新物去泰去奢緣此補接示其條科法象炁數
參會二儀因爲取義思詣無爲爲此無爲合道符眞眞道何爲
乎濟物無滯耳初學未便治此摭敗卒復難成遇有麄布雖新
非嫌但令條數存擬正法童子巾闕餘物悉同年及昇冠製巾
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如法告師啟道蒙得成就禮謝三尊之恩修行齋戒之集愼勿
酣宴合會音聲若笙學子喬簫効秦史琴効虞舜歌習雙成韻
協雲璈法不禁耳世典之醮習道可停至於拜尊者感慈育盡
恭敬無忽畧焉婚宦啟告儀唯昇冠女子受道初𧟌後褐又有
袿䙱狀類單衣餘亦皆同受道心定治寫經書便辨法物勿使
有虧不得假借牽挽一時宜先製作以呈師友詳覽檢察如法
與不不者更易勿誤後人如法者錄須度事竟解其向衣仍著
法服向者之衣亦是先王法服後世轉訛是故以今師爲定今
師所尊老君之法老君被褐懷玉出關亦著葛巾單衣玉女侍
從袿𧟌褐裙聖人無迹迹有所以化人人尋聖迹然後仰合聖
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心心得自然其法最勝三洞所用大旨畧同時有所異皆老君
之别科耳
凡得道昇玄自然天衣存世所著施諸後德功行未滿人間命
過時服不兼身外附體附體之服單衣𢂿笥若在宦佐著所居
位公服先雖經仕終時在私或白衣領職亡不贈者皆單衣𢂿
笥不得法服法服經書符契劵錄悉還本師本師已過付保證
朋友及兒孫弟子堪可付者若無其人依畢竟法畢竟之法法
有三條一沉深淵一藏山洞一淨地焚若始終山穴或遊化人
間不㛰宦者並得巾褐仍故勿新不得兼重昔雖㛰宦過時出
家或夫妻共學不處榮華雖在人間與世多異亦得巾褐婦妾
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袿𧟌出家則褐女子在家修學上法時入山林合和靈藥皆得
被褐功行未足因緣應過雖復尸解亦同𧟌袿男則單衣和光
世禮與世大異者冠巾被褐不棺不槨拂山平石之上拂林深
樹之下單衾覆之於地亦可不須牀席太古送之曠野厚衣以
薪時火故火錬易銷盡後世封樹率稱人情戀慕愛著不忍棄
捐螻蟻狐烏終致侵犯灰土泉壤永同塵波石𥕖用蜄久已被
譏布囊薄襯從來見美爲道濟神形骸可忘勿營陵墓費累存
亡悉不得懷協靈文苟滯法服沉淪泉曲幽顯受災當别營物
故之方鍊度鎭尸之法轉敗爲成雖妙而苦能悟此苦迨及盛
年勤修道術吾我兼全吾者悟也神之别名我者俄也形之别
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號俄頃應去悟者長留留神則形住住形則神一一其形神無
上之士也乖離神體抑割去留轉輪方懽中眞以上也不悟而
分去或不分而悲傷下流之曹也上士化下下感從上身神雖
未便一可得兩順延年年延功積自然成一守此一者由乎才
明明君訓下皆當受法法服爲先先檢身也諮師請議檢於口
也習經研旨檢其心也檢心以經不起邪想檢口以議無復惡
聲檢身以服非法不行行法守一服爲其先也一有三一眞一
太一又有玄一學法大殊身神裸袒矯迹激時應運顯異焦先
之儔不拘於服凡貴賤男女未奉大道或已奉道未受經法皆
各隨方製作衣服綵素布帛豐儉適時若從俗入道受化爲民
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民有科戒未成弟子佩籙參法稟經受圖乃爲弟子服與民殊
初請法時深衣袴褶布巾緼褐鞾履屣屩义手手板隨其土風
因修漸教不卽變革籙生男者俱服單衣巾恰通著換易任人
古者治職其衣則同冠皆進賢後加介幘革帶囊綬笏舄備焉
係師入洛謂通陽官攺爲玄冠去其綬帶冠用皂紋黑羅䌝葛
狀如幅巾安絯揲緣簮纓相類側而著之禮玄冠不弔魏武之
時素爲此冠著以相弔積厯多年有中書監荀朂著經樹間爲
垂枝所迮遂凹其上今之愜法出乎此冠上古玄冠生於麻冕
帽之先幅巾而已幅巾細布四十升者幅廣二尺條長四尺五
寸六分其一橫而屈之縫於兩邊開下縫髻垂後覆肩𤍠則短
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之指周乎髻齋則解之加以顏帶後世儉弊升細難營絲葛代
充轉亦下小是以仲尼之今也純儉吾從眾但開闢之初人皆
肉髻有髮細短垂下蒙宻名爲寒毛毛郤於寒故以爲稱羲皇
之後世澆氣薄肉髻漸消毛長爲妨邊方或髽或剪中國攬而
鬌之稍就加飾覆以取温幅巾旣用帽仍生焉神仙肉髻細髮
如雲至于黃帝玄素來儀頭上霄氣峩峩通天授帝妙道奬垂
衣冠冠冕之興盛乎此世世異法殊因革日滋尊卑品秩其冠
不同堯時有觸邪之獸名爲獬豸其角並向冠又象之故名堯
幘著爲職任責罪治惡其間直分又名爲分漢元皇帝額有異
毛不欲露之復加顏帶繞邊或幘其上猶空帶結在後後遂縫
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之至王莽頭秃始覆其上上復有冠尊卑各異平天冠者古之
冕也賢人學士章甫華山隨世而生文武辯别自古至今道本
一也相傳轉訛失淸入濁殺害耽滯媱祀祈恩乖道無福邪精
相欺小鬼强魔亦有知見見人先善德業應興因妖云好自爲
己恩或人善將歇凶罰應至又僞作靈語戒其禍敗愚人信之
偶有斯驗不悉分明十中其一謂爲聖神求欲無已又忿無驗
顚倒性情喜怒無定名之爲俗俗者何也欲也促也欲滯滅促
故宜遣之是以大道以無欲爲妙學善之儔務少私寡慾欲與
少欲心已不同勸進學道服與世異世不著巾巾爲道法法乎
上古貴重玄風其巾有角本不枒中枒中象𢂿出自後人其前
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楕角起於郭氏後漢徵有道名泰字林宗古不應聘皆著角巾
林宗嘗行中途遇雨角巾折□垂時人慕德未知其故競折其
巾遂乃楕之有似菘葉又揲爲三梁象於進賢冠梁其數各異
一梁象一角獸六合同歸一角獸出二梁象二角獸獄訟正平
二角獸出三梁象三角獸王者法度修明三統得所三角獸出
諸所象者皆感德而生學道是以著之花葉之盛莫過芙蓉道
貴其義又象其葉焉高下大小取適隨人少髮安帶不用垂纓
總而言之名芙蓉巾也别有芙蕖之冠周人謂爲委貌裝製小
異體用大同本是諸天神聖高德之冠皆結三素紫雲或七色
霄霞或九光精炁自然成冠冠乎肉結通暢身神身神淸虛結
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而非礙似肉似骨似皮似血似筋似脈似有似無爲而無爲有
而非有非有故無累無爲故常全諸似而非皆是眞炁眞炁本
一化爲眾形形以合神神與形一一不相離旡復毁成是以太
上妙體常住玉京得道眼通自然能見凡夫肉眼豈得覩之覩
之由學學精必通通感之時神官降賜神物備至衣冠爲高昔
天眞皇人以遺帝俈茅君九錫又蒙此冠受三洞者皆得冠之
始學德輕不可妄著凡未受籙乃得受經習戒建得如說修行
自得道眞不假受籙未能全怯六道須明緣階而進宜受治籙
籙生道民必應送租租不送者不得治籙於租雖關旡妨受經
受經服異業亦殊科科異服殊陰陽相類仕者共奉一君學者
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同宗一道畫繢綵色動靜各品皆有意議别見諸書難可備憶
大畧應知夫冕者勉也勉勵立德免諸塵災冠者觀也德美可
觀物所瞻覩巾者潔也歛束潔淨通神明也帽者燾也覆燾身
首如雲霧也或象山林或法日月方圓大小隨位著形龍衣華
服明德所堪單衣通著本是深衣衣此深衣學以正心心得深
理終入宗源後世易從除其下齋單亦可行故予單衣公服之
裏仍名中單褐者遏也遏惡揚善帔者披也披道化物𢂽者歸
也萬福所歸一名曰裳裳者常也慮迷失道常存得常女子袿
䙱道繼眞䙱以防諸惡義與褐同一切諸衣効此取解至於邊
地遠鄉蠻夷戎狄或縱或橫亦有畫繢奉道事神亦有法服方
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俗多殊冠帽彌異或平或尖或高或下或似鳥獸或如䖝魚損
益雖佹標飭可知跪禮揖讓多不相同义手執笏各各隨時然
三皇以前歛手摽敬五帝以後執笏明恭笏者何也忽也勿也
軒轅之世以竹爲之長二尺四寸廣三寸厚三分飭以象骨加
以魚須持之於手挿筆於頭君上有命恐勿有忘是以書之使
勿漏失遵奉施行記之簡牘畢則拭之有事如先三代務多精
竹難得以材代之天子玉笏製亦微異長或三尺二尺六寸廣
乃同厚五分揷筆笏上挾之脇間漢初功臣諍勳勝負急論相
加抽笏相擊高祖使叔孫通定禮儀除其此弊乃斷笏令小咸
同一度長一尺二寸廣一寸六分厚三分示存書命之法不可
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致虧執之申䖍旡復相擊之用所以內外學士皆共秉持抑願
道君賜垂勅誨書籙修行不敢忽妄聽講之時各執經卷猶應
有板不可暫捐執經卷者皆以淨巾裹而勿露開則巾襯存避
埃塵履者何也理也非禮不動非理不行行則善理唯禮是從
從禮得理入道成眞舄者釋也解除滯蹤淮此而思觸長無惑
矣服御七耀修行六通積久有驗炁冠身形圓光炎色妙綵自
然成冠及服炁皆通天履板眾飭悉是炁爲應感而成無所不
備是有相板之法法數小異此儀術入善方無累道也
凡受經緡官皆巾單衣亦布裙褐山居出家悉鹿皮巾褐與麞
鹿爲羣不使野物驚異有德之士能化於人人獵在山感此有
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德獻其所蓄所蓄者皮鹿者爲勝勝以進德盡其敬心心敬可
引不逆其意方使其來稍如開喻爲其著之以慰其心非所苟
用削落裸袒㪚髮玄溜亦可與龍螭爲儔何必與麞鹿爲侶但
射獵之人多衣鹿皮亦欲不驚於獸此心與道本乖及其感悟
知道可崇解衣表懷故宜爲受先推讓之示以謙意微敘道科
不妄受施受施爲著唯善是修作其福田獎其感志非此之爲
不須皮服但著麄巾玄黃其色不欲灼灼光明指令變白不損
乎綵所以桂汁染之香而易辯黃裳元吉本在可通諸經名法
正綵並用其綵各專其事事未能專不得顯正是以挂迮黃不
妨精能精專雖未著之彌感督懃能深入於神府上則轉炁成
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妙服次則解褐被絳綃也
凡登天入洞受位三淸遊三界之外化三界之中宜須挫銳顯
異之時則錦帔飛靑雲光綺繡珍寶纓絡種種莊嚴宜須和光
示同之日則被褐懷玉帶索鼓琴同而有異異不傷同同不累
異是謂眞人女子治籙及初受經裙羅黃袿與男不殊絞綃布
葛生熟隨時若受經法俱得有帔玄黃單複布帛適人裙褐及
𧟌唯單無複帔及褐條各有所法然隨人長短大小相稱勿令
拘法法施中人至於條數一切無異男女生官不得以帔奏章
啟齋得道亦不得著帔讀經聽講帔皆可通女子執板禮如丈
夫不得平身習世跪拜咸去花釵勿用珠玉金銀眾寶悉不得
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施當以蒿角竹鐵爲釵素淨勿多每存玄聖省約在心有而不
滯又不得高髻盤頭長帶媚飾悉應短帶促衣小鬂下子拔而
垂之正前勿邪三分微鬢香油得用無過脂澤急遣冶容動止
正眞資質淸嚴象於仙女頽雲之髻法於玉眞芳淨之儀不得
著巾冠不得傅粉黛山林著褐鹿皮麄布草履屩等與男亦同
寒則著帽行縢履通祈請脫帽勿服絮巾夫妻官學道世兼弘
靑𧟌素要紅紫爲裙位德尊宿紫素並行紅綘縹綠紋縵旡嫌
紋則㪚花九躡勿用仙人獸形錦綉韜綺畫纈織成暎刻鏤薄
皆不得施法服如科神童侍衞不得法者鬼反害人朝禮讀經
齋戒祈請問訊師宗皆得著之朝廷往來弔喪問疾園苑遨遊
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溷濁之處路陌之間並不得著出家山居終身著之蹔出人間
亦不須變旡忌穢淹不擇憂勞弊則更新補接唯淨同學共志
亦得相給或故作新好供奉師友及諸道義門徒賜乞隨時先
應啟告啟告三寶陳有兼長某人今旡請以周急神童付授幽
顯分明如此玄復可得施與受者禮道啟告蒙遺然後著之慙
荷在心不得誇耀欣喜爲奇彼其之子不稱其服著之戰懼如
臨深淵法雖麄布熱則輕疎勿貪細滑華靡在身違法有災各
宜恭愼裙襦衫等人人所諳褐帔條制世少能究精詳今記兼
諮明師也
　　擇師訣第九
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夫欲擇師諦思自然自然之理有陰有陽陽貴陰賤勢運相成
成旡貴賤平等一元元炁旣散求合未諧男尊女卑元由謙讓
能勤謙讓雖女成尊謙讓不勤雖男成賤賤而知勤德崇由讓
導物還宗宗主最貴貴之爲尊尊在乎道可以人旡貴賤道在
則尊尊道貴德必崇其人其人體道含德厚湻雖是女子男亦
師之父師其子君師其臣奴婢僕使僮客夷蠻道之所在緣之
所遭高下雖殊皆當師事勿以迹賤而廢其道不可居貴自高
失德人多滯貴蚩鄙卑賤道破此迷多託猥陋或出異域麄醜
其形或謬其語或毁正經猖狂俶儻穢濁旡常感激眾滯明者
悟之闇者疑亂見者醉昬醉昬非眞所致疑亂本是俗常常俗
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流宕去源轉遼學道反之知常曰明也
　　爲師訣第十
夫爲人師精守玄一一爲萬宗不得有漏來者無郤賦道隨堪
採察其志奬厲其緣祛遣其滯發暢其才顯明其德品次其功
能否旡謬人神協和常居謙退旡兆矜誇將護一切莫生怨根
斷絕惡本增長善源愼勿空言言依經誥演議明法幽顯令通
彼我旡惑疑忌永忘塵疵旣遣神靈往來萬願日新一切咸濟
志行此道存文五千文千雖五義冠旡央先代相傳師資叵計
今之所遵十天大字神仙人鬼共所歸宗文同數等旡有一異
但感者未齊應者微革河上章句係師想爾轉字會時立題摽
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議始殊終同隨因趣果洞明之師諦宜宣誥其大字以數入道
故先言五千而後云經想爾以道統數故先云經而後言五千
河上道數相涉故分經以及文品章爲第句各有應焉妙思之
儔研期感應勿互舛亂筌蹏也五千文包羅僃周眾經祖宗三
洞支條先分後合終歸道德乃極一源也人生多端大階三品
小中至大大洞大上中小之士所濟者安才智洪纎大者常少
所以眾聖先出小法三皇先身然後及物物乃是大非小才之
始始於修身自得入中從中至大故有三洞洞神洞玄洞眞是
也師三洞可爲大師一二洞間小師而已勿自嗊嗃虛言吾大
夫實大者時所不須觀方設教亦託爲小小中二法化物爲急
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物多小知不可與太牢饗孩兒慈母所不任也乳哺薦雄壯聖
師所不爲矣
三洞之根在三千三洞之技技出旡量中國四夷處處敷陳源
旨不異流迹不同鬼神人物各有文字或單或複或少或多或
音同義異或音異義同或興或廢或實或虛師當精詳隨感示
應至誠可就者指訣付之緣未頓得者片滴與之不可非其人
妄開是其人强閉閉開取感感應旡疑然後可傳有疑急止不
宜斥言者方便迂延一依師訣勿溺情致災也
上學之士輕財重道下俗之人輕道重財財累身命多藏厚亡
是以聖師行道散財財去道降積德長存長存不亡旡復所待
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則非所須有則利物富有四海故嘗旡累明者達斯旡滯財矣
然學未成眞實未旡待待衣及時法物所須皆當運力用天之
道分地之利行師之法非法不取非力不求非道不用此上學
之士也學未得道當須衣食衣食不能令人得道急宜稍損以
營法忍飢與寒少時爲苦從法得道永保當樂前劫後劫旡窮
聖人莫不因兹以成上德且捨財是其一源至用復有三議一
者神官所須二者因物示理三者去色消殃此之三議不可攺
易不可減增亦不可闕弟子貧窮不能頓辦而心行超眾師爲
奏言今闕後補不敢有違若廕門內身命委師旡有私財師爲
代出若神師重降攺闕隨宜一依凡師不得輙易愼勿私除以
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爲己惠又勿增益以要他財神官所須及非明義不能消殃更
致結考誤人失道嚴加愼之上學之人不妄爲師自非眞聖道
德僃周不得化一人叨居師位世衰道隱眞聖潛藏末運人麄
不能招致其間自有中人以上企及上學得聖經圖雖未通達
當相奬成先覺教後遞爲師資尺有所短寸有所長尺短師乎
寸長寸長不得凌乎尺短凡未能圓足必各有所長前受後請
更相師友自量旡片勝彼彼投則固讓之辭不獲已說度就他
不得貪其財力空留爲榮誇云已有終後遂旡彼此相誤求吉
得凶矣凡爲大師容納一切來旡所郤去旡所追旡偏旡黨存
公屏私賞善罰惡不濫不侵往反眷屬旡親旡疎愼言少語旡
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分誚譏彼醜見加以美相報華素取中矯門隨時弟子多端簡
試勿亂有至心樂道者或慕榮利者或苟求衣食者或上逼不
獲已者或邪諂求異同者如此之流宜分别之抑之引之防之
處之不使爲災或有帝王爰及將相豪雄凶暴恃力乘威廹脇
覔法者方便對之釋之解之辭之避之旡令致害也逆備有術
諦宜遵行之爲師之遵如父如兄爲資之體如弟如子吉凶是
同不得相負從師則合背師則離離旡追怨之言合旡過美之
語與奪必當幽顯唯平不得虛張功過乖實妄謟毁譽任心違
道師資連禍皆招重災男女不得私受尊卑不得混同住止有
異行道有殊各依科典虧卽考臻有來投者覈問由來必非叛
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師又非邪逸口墨誓辭保舉知識然後可容不得謾昧有疑檢
問須實乃停有虛詐者慰喻遣之或久經接事求進新階或未
宜便與或旡以與之悒悒欲去隨時發遣不得禁固拘錄傷和
妬道破德誤人失眞妄欲去者善誘留之不可止者又勿苦停
是其緣淺功不能深哀矜旡恚法事存之如此陰德成上眞也
凡在動境守靜未篤雖學寡欲不能旡私私則生過過有淺深
師自知過歸悔三尊禮懴洗心誓不二弟子有失隨事罰之或
言或杖或禮或閉目限多少依太眞科罰以督怠使其攺惡制
伏心形令其思善不得忿恨退責遷怒怒責不已師反受災能
不懷憾更加善言解譬勸勵則亨利貞弟子有過或不自知知
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或故犯小大宜詳可怒則重申明誡文不可置則施行楚默失
儀懈慢謬誤遺忘皆是小愆不足深譴欺罔媱盗此爲大尤嚴
加重責以絕惡根受罰旡怨後能自新斷功限竟欲還服膺或
經委遁反迷歸門皆當接納更布德音又犯復責不得過三三
犯之後師不得容移之四遠普勿採錄凶暴醜逆者公法剪之
可漸防萌不致巨惡惡者不化聖所未知要當內外禁衞以術
禦之旡令發越辱道毁神凡能攺悔雖大可赦不能悛易雖小
勿弘欺罔媱盗革則還善善積成眞故舋自洗滌本欺罔於先
生蔡經有欲於神女龍威竊夏禹之寶書東方朔偷王母之桃
實並旡累於得道皆由能改之所招也諸爲大師防資邪始不
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可遏者肆則治之許其令終三故有限嚴戒其資不可恃此效
尤覆軌一則已其二三之恩難必覬矣
師抱一其迹有三三迹隨世世有不同不同雖多畧歸三品一
曰動靜二曰心靜三曰眞靜動靜者建立館治繕寫經圖申明
要教宣暢玄風來則訓之勸而不苦去則誨之導而弗牽退者
時引進者時抑抑引取中迴動還靜反者道動入靜根守此能
篤利物濟身明之者鮮用戸牖之旡也心靜者道德內充行方
布術履世厯山神仙遊集救度眾生託形凡庶出入市朝薄官
易黜潛化有心觸之則色斯舉矣會之則應感來儀密受奇方
功成身退或出或處測之者希用埏埴之旡也眞靜者愛身保