12三聚經 高麗藏
[17-0895b] 
佛說長阿含經卷第十臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第二分三聚經第八
如是我聞一時佛在舎微國祗樹給
孤獨園與大比丘衆千二百五十人
俱尒時世尊告諸比丘我與汝等說
微妙法義味清淨梵行具足謂三聚
法汝等諦聽思惟念之當爲汝說時
諸比丘受教而聽佛告比丘三法聚
者一法趣惡趣一法趣善趣一法趣
涅槃云何一法趣于惡趣謂無仁慈
懷毒害心是謂一法將向惡趣云何
一法趣于善趣謂不以惡心加於衆
生是爲一法將向善趣云何一法趣
于涅槃謂能精勤修身念處是爲一
法將向涅槃復有二法趣向惡趣復
有二法趣向善趣復有二法趣向涅
槃云何二法趣向惡趣一謂毁戒二
謂破見云何二法趣向善趣一謂戒
具二謂見具云何二法趣向涅槃一
謂爲止二謂爲觀復有三法趣向惡
趣三法向善趣三法向涅槃云何三
[17-0895c]
法向惡趣謂三不善根貪不善根恚
不善根癡不善根云何三法向善趣
謂三善根無貪善根無恚善根無癡
善根云何三法趣向涅槃謂三三時
空三昧無相三昧無作三昧又有四
法趣向惡趣四法向善趣四法向涅
槃云何四法向惡趣謂愛語恚語怖
語癡語云何四法向善趣謂不愛語
不恚語不怖語不癡語云何四法向
涅槃謂四念處身念處受念處意念
處法念處復有五法向惡趣五法向
善趣五法向涅槃云何五法向惡趣
謂破五戒殺盜婬逸妄語飮酒云何
五法向善趣謂持五戒不殺不盜不
婬不欺不飮酒云何五法趣向涅槃
謂五根信根精進根念根定根慧根
又有六法向惡趣六法向善趣六法
向涅槃云何六法向惡趣謂六不敬
不敬佛不敬法不敬僧不敬戒不敬
定不敬父母云何六法向善趣謂六
敬法敬佛敬法敬僧敬戒敬定敬父
母云何六法向涅槃謂六思念念佛
念法念僧念戒念施念天又有七法
長阿含經卷苐九苐二張臨
[17-0896a]
向惡趣七法向善趣七法向涅槃云
何七法向惡趣謂殺生不與取婬逸
妄語兩舌惡口綺語云何七法向善
趣謂不殺生不盜不婬不欺不兩舌
不惡口不綺語云何七法向涅槃謂七
覺意念覺意檡法覺意精進覺意猗
覺意定覺意喜覺意捨覺意又有
八法向惡趣八法向善趣八法向涅
槃云何八法向惡趣謂八邪行邪見
邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪
定云何八法向善趣謂世正見正志
正語正業正命正方便正念正定云
何八法向涅槃謂八賢聖道正見正
志正語正業正命正方便正念正定
又有九法向惡趣九法向善趣九法
向涅槃云何九法向惡趣謂九惱有
人已侵惱我今侵惱我當侵惱我我
所愛者已侵惱今侵惱當侵惱我
所憎者已愛敬今愛敬當愛敬云何
九法向善趣謂九無惱彼已侵我我
惱何益已不生惱今不生惱當不生
惱我所愛者彼已侵惱我惱何益已
不生惱今不生惱當不生惱我所憎
者長阿含經卷苐十苐三張
臨
[17-0896b]
彼已愛敬我惱何益已不生惱當不
生惱今不生惱云何九法向涅槃謂
九善法一喜二愛三悦四樂五定六實知
七除捨八無欲九解脫又有十法向
惡趣十法向善趣十法向涅槃云何
十法向惡趣謂十不善身殺盜婬
口兩舌惡罵妄言綺語意貪取嫉妬
邪見云何十法向善趣謂十善行身
不殺盜婬口不兩舌惡罵妄言綺語
意不貪取嫉妬邪見云何十法向涅
槃謂十直道正見正志正語正業正
命正方便正念正定正解脫正智諸
比丘如是十法得至涅槃是名三聚
微妙正法我爲如來爲衆弟子所應
作者無不周備憂念汝等故演經道
汝等亦冝自憂其身當處閑居樹下
思惟勿爲懈怠今不勉力後悔無益
諸比丘聞佛所說歡喜奉行佛
說長阿含第二分大緣方便經第九如
是我聞一時佛在拘流沙國刧摩沙
住處與大比丘衆千二百五十人俱
尒時阿難在閑靜處作是念言甚奇
甚特世尊所說十二因緣法之光長
阿含經卷苐十苐四張臨
[17-0896c]
明甚深難解如我意觀猶如目前以
何爲深於是阿難卽従靜室起至世
尊所頭面礼足在一面坐白世尊言
我向於靜室默自思念甚奇甚特世
尊所說十二因緣法之光明甚深難
解如我意觀如在目前以何爲深尒
時世尊告阿難日止止勿作此言十
二因緣法之光明甚深難解阿難此
十二因緣難見難知諸天魔梵沙門
婆羅門未見緣者若欲思量觀察分
別其義者則皆荒迷無能見者阿難
我今語汝老死有緣若有問言何等
是老死緣應答彼言生是老死緣若
復問言誰是生緣應答彼言有是生
緣若復問言誰是有緣應答彼言取
是有緣若復問言誰是取緣應答彼
言愛是取緣若復問言誰是愛緣
應答彼言受是愛緣若復問言誰是
受緣應答彼言觸是受緣若復問言
誰爲觸緣應答彼言六入是觸緣若
復問言誰爲六入緣應答彼言名色
是六入緣若復問言誰爲名色緣應
答彼言識是名色緣若復問言誰爲
長阿含經卷苐十苐五張臨
[17-0897a]
識緣應答彼言行是識緣若復問言
誰爲行緣應答彼言癡是行緣阿難
如是緣癡有行緣行有識緣識有名
色緣名色有六入緣六入有觸緣觸
有受緣受有愛緣愛有取緣取有有
緣有有生緣生有老死憂悲苦惱大
患所集是爲此大苦陰緣佛告阿難
緣生有老死此爲何義若使一切衆
生無有生者寧有老死不阿難答日
無也是故阿難以此緣知老死由生
緣生有老死我所說者義在於此又
告阿難緣有有生此爲何義若使一
切衆生無有欲有色無色有者寧有
生不答日無也阿難我以此緣知生
由有緣有有生我所說者義在於此
又告阿難緣取有有此爲何義若使
一切衆生無有欲取見取戒取我取
者寧有有不答日無也阿難我以此
緣知有由取緣取有有我所說者義
在於此又告阿難緣愛有取此爲何
義若使一切衆生無有欲愛有愛無
有愛者寧有取不答日無有阿難我
以此緣知取由愛緣愛有取我所說
長阿含經卷苐十苐六張臨
[17-0897b]
者義在於此又告阿難緣受有愛此
爲何義若使一切衆生無有樂受苦
受不苦不樂受者寧有愛不答日無
也阿難我以此緣知愛由受緣受有
愛我所說者義在於此阿難當知因
愛有求因求有利因利有用因用有
欲因欲有著因著有嫉因嫉有守因
守有護阿難由有護故有刀杖諍訟
作無數惡我所說者義在於此阿難
此爲何義若使一切衆生無有護者
當有刀杖諍訟起無數惡不答日無
也是故阿難以此因緣知刀杖諍訟
由護而起緣護有刀杖諍訟阿難我
所說者義在於此又告阿難因守有
護此爲何義若使一切衆生無有守
者寧有護不答日無也阿難我以此
緣知護由守因守有護我所說者義
在於此阿難因嫉有守此爲何義若
使一切衆生無有嫉者寧有守不答
日無也阿難我以此緣知守由嫉因
嫉有守我所說者義在於此阿難因
著有嫉此爲何義若使一切衆生无
有著者寧有嫉不答日無也阿難我
長阿含經卷苐十苐七張臨
[17-0897c]
以此緣知嫉由著因著有嫉我所說
者義在於此阿難因欲有著此爲何
義若使一切衆生無有欲者寧有著
不答日無也阿難我以此緣知著由
欲因欲有著我所說者義在於此阿
難因用有欲此爲何義若使一切衆
生無有用者寧有欲不答日無也阿
難我以此義知欲由用因用有欲我
所說者義在於此阿難因利有用此
爲何義若使一切衆生無有利者寧
有用不答日無也阿難我以此義知
用由利因利有用我所說者義在於
此阿難因求有利此爲何義若使一
切衆生無有求者寧有利不答日無
也阿難我以此緣知利由求因求有
利我所說者義在於此阿難因愛有
求此爲何義若使一切衆生無有愛
者寧有求不答日無也阿難我以此
緣知求由愛因愛有求我所說者義
在於此又告阿難因愛有求至於守
護受亦如是因受有求至於守護佛
告阿難緣觸有受此多何義阿難若
使無眼無色無眼識者寧有觸不答
長阿含經卷苐十苐八張臨
[17-0898a]
日無也若無耳聲耳識鼻香鼻識舌
味舌識身觸身識意法意識者寧有
觸不答日無也阿難若使一切衆生
無有觸者寧有受不答日無也阿難
我以是義知受由觸緣觸有受我所
說者義在於此阿難緣名色有觸此
爲何義若使一切衆生無有名色者
寧有心觸不答日無也若使一切衆
生無形色相貌者寧有身觸不答曰
無也阿難若無名色寧有觸不答曰
無也阿難我以是緣知觸由名色緣
名色有觸我所說者義在於此阿難
緣識有名色此爲何義若識不入母
胎者有名色不答日無也若識入胎
不出者有名色不答日無也若識出
胎嬰孩壞敗名色得増長不答日無
也阿難若無識者有名色不答日無
也阿難我以是緣知名色由識緣識
有名色我所說者義在於此阿難緣
名色有識此爲何義若識不住名色
則識無住處若無住處寧有生老病
死憂悲苦惱不答日無也阿難若無
名色寧有識不答日無也阿難我以
長阿含經卷苐十苐九張臨
[17-0898b]
此緣知識由名色緣名色有識我所
說者義在於此阿難是故名色緣識
識緣名色名色緣六入六入緣觸觸
緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生
生緣老死憂悲苦惱大苦陰集阿難
齊是爲語齊是爲應齊是爲限齊
此爲演說齊是爲智觀齊是爲衆生
阿難諸比丘於此法中如實正觀無
漏心解脫阿難此比丘當名爲慧解
脫如是解脫比丘如來終亦知如來
不終亦知如來終不終亦知如來非
終非不終亦知何以故阿難齊是爲
語齊是爲應齊是爲限齊是爲演說
齊是爲智觀齊是爲衆生如是盡知
已無漏心解脫比丘不知不見如是
知見阿難夫計我者齊幾名我見名
色與受俱計以爲我有人言受非我
我是受或有言受非我我非受受
法是我或有言受非我我非受受法
非我但愛是我阿難彼見我者言受
是我當語彼言如來說三受樂受苦
受不苦不樂受當有樂受時無有苦
受不苦不樂受有苦受時無有樂受
長阿含經卷苐十苐十張臨
[17-0898c]
不苦不樂受有不苦不樂受時無有
苦受樂受所以然者阿難樂觸緣生
樂受若樂觸滅受亦滅阿難苦觸緣
生苦受若苦觸滅受亦滅不苦不樂
觸緣生不苦不樂受若不苦不樂觸
滅受亦滅阿難如兩木相攅則有火
生各置異處則無有火此亦如是因
樂觸緣故生樂受若樂觸滅受亦俱
滅因苦觸緣故生苦受若苦觸滅受
亦俱滅因不苦不樂觸緣生不苦不
樂受若不苦不樂觸滅受亦俱滅阿
難此三受有爲無常従因緣生盡法
滅法爲朽壞法彼非我有我非彼有
當以正智如實觀之阿難彼見我者
以受爲我彼則爲非阿難彼見我者
言受非我我是受者當語彼言如來
說三受苦受樂受不苦不樂受若樂
受是我者樂受滅時則有二我此則
爲過若苦受是我者苦受滅時則有
二我此則爲過若不苦不樂受是我
者不苦不樂受滅時則有二我此則
爲過阿難彼見我者言受非我我是
受彼則爲非阿難彼計我者作是說
長阿含經卷苐十苐十一張臨
[17-0899a]
受非我我非受受法是我當語彼言
一切無受汝云何言有受法汝是受
法耶對日非是是故阿難彼計我者
言受非我我非受受法是我彼則爲
非阿難彼計我者作是言受非我我
非受受法非我但愛是我者當語彼
言一切無受云何有愛汝是愛耶對
日非也是故阿難彼計我者言受非
我我非受受法非我愛是我者彼則
爲非阿難齊是爲語齊是爲應齊是
爲限齊是爲演說齊是爲智觀齊是
爲衆生阿難諸比丘於此法中如實
正觀於無漏心解脫阿難此比丘當
名爲慧解脫如是解脫心比丘有我
亦知無我亦知有我無我亦知非有
我非無我亦知何以故阿難齊是爲
語齊是爲應齊是爲限齊是爲演說
齊是爲智觀齊是爲衆生如是盡知
已無漏心解脫比丘不知不見如是
知見佛語阿難彼計我者齊已爲定
彼計我者或言沙色是我或言多色
是我或言少無色是我或言多無色
是我阿難彼言少色是我者定少色
長阿含經卷苐十苐十二張臨
[17-0899b]
是我我所見是餘者爲非多色是我
者定多色是我我所見是餘者爲非
少無色是我者定言少無色是我我
所見是餘者爲非多無色是我者定
多無色是我我所見是餘者爲非佛
告阿難七識住二入處諸有沙門婆
羅門言此處安隱爲救爲護爲舎爲
燈爲明爲歸爲不虛妄爲不煩惱云
何爲七或有衆生若干種身若干種
想天及人此是初識住處諸沙門婆
羅門言此處安隱爲救爲護爲舎爲
燈爲明爲歸爲不虛妄爲不煩惱阿
難若比丘知初識住知集知滅知味知
過知出要如實知者阿難彼比丘言
彼非我我非彼如實知見或有衆生
若干種身而一想梵光音天是或有
衆生一身若干種想光音天是或有
衆生一身一想遍淨天是或有衆生
住空處或有衆生住識處或有衆生
住不用處是爲七識住處或有沙門
婆羅門言此處安隱爲救爲護爲舎
爲燈爲明爲歸爲不虛妄爲不煩惱
阿難若比丘知七識住知集知滅知味
長阿含經卷苐十苐十三張臨
[17-0899c]
知過知出要如實知見彼比丘言彼
非我我非彼如實知見是爲七識住
云何二入處無想入非想非無想入
是爲阿難此二入處或有沙門婆羅
門言此處安隱爲救爲護爲舎爲燈
爲明爲歸爲不虛妄爲不煩惱阿難
若比丘知二入處知集知滅知味知
過知出要如實知見彼比丘言彼非
我我非彼如實知見是爲二入阿難
復有八解脫云何八色觀色初解脫
内色想觀外色二解脫淨解脫三解
脫度色想滅有對想不念雜想住空
處四解脫度空處住識處五解脫度
識處住不用處六解脫度不用處住
有想無想處七解脫滅盡定八解脫
阿難諸比丘於此八解脫逆順遊行
入出自在如是比丘得俱解脫尒時
阿難聞佛所說歡喜奉行
佛說長阿含第二分精提桓因問經第十
如是我聞一時佛在摩竭國菴婆羅
村北毗陀山因陀婆羅窟中尒時釋
提桓因發微妙善心欲來見佛今我
當徃至世尊所時諸忉利天聞釋提
長阿含經卷苐十苐十四張臨
[17-0900a]
桓因發妙善心欲詣佛所卽尋詣帝
釋白言善哉帝釋發妙善心欲詣如
來我等亦樂侍従詣世尊所時釋提
桓因卽告執樂神般遮翼日我今欲
詣世尊所汝可俱行此忉利諸天亦
當與我俱詣佛所對日唯然時般遮
翼持琉璃琴於帝釋前忉利天衆中
鼓琴供養時釋提桓因忉利諸天及
般遮翼於法堂上忽然不現譬如力
士屈伸臂頃至摩竭國北毗陀山中
尒時世尊入火焰三昧彼毗陀山同
一火色時國人見自相謂言此毗陀山同一
火色將是如來諸天之力時釋提桓
因告般遮翼日如來至眞甚難得覩
而能垂降此閑靜處寂默無聲禽獸
爲侣此處常有諸大神天侍衞世尊
汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊吾與
諸天尋於後徃對日唯然卽受教已
持琉璃琴於先詣佛去佛不遠鼓琉
璃琴以偈歌日跋陀
礼汝父汝父甚竭嚴生汝時吉祥我心
甚愛樂本以小因緣欲心於中生展轉
遂増廣如供養羅漢釋子專四禪長阿
含經卷苐十苐十五張臨
[17-0900b]
常樂於閑居正意求甘露我專念亦尒
能仁發道心必欲成正覺我今求彼女
必欲會亦尒我心生染著愛好不捨離
欲捨不能去如象爲鉤制如熱遇涼風
如渴得冷泉如取涅槃者如水滅於火
如病得良醫飢者得美食充足生快樂
如羅漢遊法如象被深鉤而猶不肯伏
⬤突難禁制施逸不自止猶如清涼池
衆花覆水上疲熱象沐浴舉身得清涼
我前後所施供養諸羅漢世有福報者
盡當與彼供汝死當共死汝無我活爲
寜使我身死不能無汝存忉利天之主
釋今與我願稱汝礼節具汝善思察之
尒時世尊従三時起告般遮翼言善
哉善哉般遮翼汝能以清淨音和琉
璃琴稱讃如來琴聲汝音不長不短悲
和哀婉感動人心汝琴所秦衆義備
有亦說欲縛亦說梵行亦說沙門亦
說涅槃尒時般遮翼白佛言我念世
尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊阿遊波陀
尼俱律樹下初成佛道時有尸漢陀
天大將子及執樂天王女共於一處
但設欲樂我於尒時見其心尒卽長
阿含經卷苐十苐十六張臨
[17-0900c]
爲作頌頌說欲縛亦說梵行亦說沙
門亦說涅槃時彼天女聞我偈已舉
目而笑語我言般遮翼我未見如來
我曾於忉利天法講堂上聞彼諸天
稱讃如來有如是德有如是力汝常
懷信親近如來我今意欲與汝共爲
知識世尊我時與一言之後不復與
語時釋提桓因作是念此般遮翼已
娛樂如來訖我今寧可念於彼人時
天帝釋卽念彼人時般遮翼復生念
言今天帝釋乃能念我卽持琉璃琴
詣帝釋所帝釋告日汝以我名幷稱
忉利天意問訊世尊起居輕利遊步
强耶時般遮翼承帝釋教卽詣世尊
所頭面礼足於一面住白世尊言釋
提桓因及忉利諸天故遣我來問訊
世尊起居輕利遊步強耶世尊報日
使汝帝釋及忉利天壽命延長快樂
無患所以然者諸天世人及阿湏輪
諸衆生等皆貪壽命安樂無患尒時
帝釋復自念言我等冝徃礼覲世尊
卽與忉利諸天徃詣佛所頭面礼足
却住一面時帝釋白佛言不審我今
長阿含經卷苐十苐十七張臨
[17-0901a]
去世尊遠近可坐佛告帝釋日汝天
衆多但近我坐時世尊所止因陀羅
窟自然廣慱無所障㝵尒時帝釋與
忉利諸天及般遮翼皆礼佛足於一
面坐帝釋白佛言一時佛在舎衞國
婆羅門舎尒時世尊入火焰三昧我時
以少因緣乘千輻寶車詣毗樓勒天
王所於空中過見一天女叉手在世
尊前立我尋語彼女言若世尊三昧
起者汝當稱我名字問訊世尊起居
輕利遊步強耶不審彼女後竟爲我達
此心不世尊寧能憶此事不佛言憶
耳彼女尋以汝聲致問於我吾従定
起猶聞汝車聲帝釋白佛言昔者我
以少緣與忉利諸天集在法堂彼諸
舊天皆作是言若如來出世増益諸
天衆減損阿湏輪衆今我躬見世尊
躬身自知躬自作證如來至眞出現
於世增益諸天衆減損阿湏輪衆此
有瞿夷釋女於世尊所淨修梵行身
壞命終生忉利天宮卽爲我子忉利
諸天皆稱言瞿夷大天子有大功德
有大威力復有餘三比丘於世尊長
阿含經卷第十第十八張臨
[17-0901b]
所淨修梵行身壞命終生於卑下執
樂神中常日日來爲我給便瞿夷見
巳以偈觸嬈日
汝爲佛弟子我本在家時以衣食供養
礼拜致恭恪汝
等名何人躬受佛教誡淨眼之所說汝
不觀察之我本礼敬汝従佛聞上法生
三十三天爲帝釋作子汝等何不觀我
所有功德本爲女人身今爲帝釋子汝
等本俱共同修於梵行今獨處卑賤爲
吾等給使本爲弊惡行今故受此報獨
處於卑賤爲吾等給使生此處不淨爲
他所觸嬈聞巳當患猒此處可猒患従
今當精勤勿復爲人使二人勤精進思
惟如來法捨彼所戀著觀欲不淨行欲
縛不眞實誑惑於世間如象離羈靽超
越忉利天釋及忉利天集法講堂上彼
巳勇猛力超越忉利天釋歎未曾有諸
天亦見過此是釋迦子超越忉利天患
猒於欲縛瞿夷說此言摩竭國有佛名
日釋迦文彼子大失意其後還得念三
人中一人故爲執樂神二人見道諦超
越忉利天世尊所說法弟子不懷疑俱
共同聞法二人勝彼一長阿含
經卷苐十苐十九張臨
[17-0901c]
自見殊勝巳皆生光音天我觀見彼巳
故來至佛所
帝釋白佛言願開閑暇一決我疑佛
言隨汝所問吾當爲汝一一演說尒
時帝釋卽白佛言諸天世人亁沓和
阿湏羅及餘衆生等盡與何結相應
乃至怨讎刀杖相向佛告釋言怨結
之生皆由貪嫉故使諸天世人阿湏
羅餘衆生等刀杖相加尒時帝釋卽
白佛言實尒世尊怨結之生由貪嫉
故使諸天世人阿湏羅餘衆生等刀
杖相加我今聞佛所說疑網悉除無
復疑也但不解此貪嫉之生何由而
起何因何緣誰爲原首従誰而有従
誰而無佛告帝釋貪嫉之生皆由愛
憎愛憎爲因愛憎爲緣愛憎爲首従
此而有無此則無尒時帝釋卽白佛
言實尒世尊貪嫉之生皆由愛憎愛憎
爲因愛憎爲緣愛憎爲首従此而有
無此則無我今聞佛所說迷惑悉除
無復疑也但不解愛憎復何由而生
何因何緣誰爲原首従誰而有従誰
而無佛告帝釋愛憎之生皆由於長
阿含經卷第十苐二十張臨
[17-0902a]
欲因欲緣欲欲爲原首従此而有無
此則無尒時帝釋白佛言實尒世尊
愛憎之生皆由於欲因欲緣欲欲爲
原首従此而有無此則無我今聞佛
所說迷惑悉除無復疑也但不知此
欲復何由生何因何緣誰爲原首従
誰而有従誰而無佛告帝釋愛由想
生因想緣想想爲原首従此而有無
此而無尒時帝釋白佛言實尒世尊
愛由想生因想緣想想爲原首従此
而有無此則無我今聞佛所說無復
疑也但不解想復何由而生何因何
緣誰爲原首従誰而有従誰而無佛
告帝釋想之所生由於調戲因調緣
調調爲原首従此而有無此則無帝
釋若無調戲則無想無想則無欲無欲
則無愛憎無愛憎則無貪嫉若無貪
嫉則一切衆生不相傷害帝釋但
緣調爲本因調緣調調爲原首従此
有想従想有欲従欲有愛憎従愛憎
有貪嫉以貪嫉故使羣生等共相傷
害帝釋白佛言實尒世尊由調有想
因調緣調調爲原首従此有想由調
長阿含經卷苐十苐二十一張臨
[17-0902b]
而有無調則無若本無調者則無想
無想則無欲無欲則無愛憎無愛憎
則無貪嫉無貪嫉則一切羣生不相
傷害但想由調生因調緣調調爲原
首従調有想従想有欲従欲有愛憎
従愛憎有貪嫉従貪嫉使一切衆生
共相傷害我今聞佛所說迷惑悉除
無復疑也尒時帝釋復白佛言一切
沙門婆羅門盡除調戲在滅迹耶爲
不除調戲在滅迹耶佛告帝釋一切
沙門婆羅門不盡除調戲在滅迹也
所以然者帝釋世間有種種界衆生
各依巳界堅固守持不能捨離謂巳
爲實餘者爲虛是故帝釋一切沙門
婆羅門不盡除調戲而在滅迹尒時
帝釋白佛言實尒世尊世間有種種
衆生各依巳界堅固守持不能捨離
謂巳爲是餘爲虛妄是故一切沙門
婆羅門不盡除調戲而在滅迹我聞
佛言疑惑悉除無復疑也帝釋復白
佛言齊幾調在滅迹耶佛告帝釋調
戲有三一者口二者想三者求彼口
所言自害害他亦二俱害捨此言巳
長阿含經卷苐十苐二十二張臨
[17-0902c]
如所言不自害不害他不二俱害知
時比丘如口所言専念不乱想亦自
害害他亦二俱害捨此想巳如所想
不自害不害他二俱不害知時比丘
如所想專念不乱帝釋求亦自害害
他亦二俱害捨此求巳如所求不自
害不害他不二俱害知時比丘如所
求專念不乱尒時釋提桓因言我聞
佛所說無復狐疑又白佛言齊幾名
賢聖捨心佛告帝釋捨心有三一者
喜身二者憂身三者捨身帝釋彼喜
身者自害害他亦二俱害捨此喜巳
如所喜不自害害他二俱不害知時
比丘專念不忘卽名受具足戒帝釋
彼憂身者自害害彼亦二俱害捨此
憂巳如所憂不自害害他二俱不害
知時比丘專念不忘卽名受具足戒
復次帝釋彼捨身者自害害他
亦二俱害捨此身巳如所捨不自害
不害他二俱不害知時比丘專念不
忘是卽名爲受具足戒帝釋白佛
言我聞佛所說無復狐疑又白佛言
齊幾名賢聖律諸根具足佛告帝釋
眼知色長阿含經卷苐十苐二十
三張臨
[17-0903a]
我說有二可親不可親耳聲鼻香舌
味身觸意法我說有二可親不可親
尒時帝釋白佛言世尊如來略說未
廣分別我以具解眼知色我說有二
可親不可親耳聲鼻香舌味身觸意
法有二可親不可親世尊如眼觀色
善法損減不善法増如此眼知色我
說不可親耳聲鼻香舌味身觸意知
法善法損減不善法增我說不可親
世尊如眼見色善法增長不善法減
如是眼知色我說可親耳聲鼻香舌
味身觸意知法善法増長不善法減
我說可親佛告帝釋善哉善哉是名
賢聖律諸根具足帝釋白佛言我聞
佛所說無復狐疑復白佛言齊幾比
丘名爲究竟究竟梵行究竟安隱究
竟無餘佛告帝釋爲愛所苦身得減
者是爲究竟究竟梵行究竟安隱究
竟無餘帝釋白佛言我本長衣所懷
疑網今者如來開發所疑佛告帝釋
汝昔頗曾詣沙門婆羅門所問此義
不帝釋白佛言我自憶念昔者曾詣
沙門婆羅門所諮問此義昔我一時
長阿含經卷苐十苐二十四張臨
[17-0903b]
曾集講堂與諸天衆共論如來爲當
出世爲未出世時共推求不見如來
出現于世各自還宮五欲娛樂世尊
我復於後時見諸大神天自恣五欲
巳漸各命終時我世尊懷大恐怖衣
毛爲豎時見沙門婆羅門處在閑靜
去家離欲我尋至彼所問言云何名
究竟我問此義彼不能報彼旣不知
逆問我言汝爲是誰我尋報言我是
釋提桓因彼復問言汝是何釋我時
答言我是天帝釋心有所疑故來相
問耳時我與彼如所知見說於釋義
彼問我言更爲我弟子我今是佛弟
子得湏陀洹道不墮餘趣極七徃返
必成道果唯願世尊記我爲斯陀含
說此語巳復作頌日
由彼染穢想故生我狐疑長夜與諸天
推求於如來見諸出家人常在閑靜處
謂是佛世尊故徃稽首言我今故來問
云何爲究竟問巳不能報道迹之所趣
今日無等尊是我久所未巳觀察巳行
心巳正思惟唯聖先巳知我心之所行
長夜所修業願淨眼記之雖命人中上
長阿舎經卷第十苐二十五張臨
[17-0903c]
三界無極尊能斷恩愛刺今礼日光尊
佛告帝釋汝憶本得爲樂念樂
時不帝釋答日如是世尊憶昔所得
喜樂念樂世尊我昔曾與阿湏輪共
戰我時得勝阿湏輪退我時則還得
歡喜念樂計此歡喜念樂離有穢惡
刀杖喜樂鬪訟喜樂今我於佛所得
喜念樂無有刀杖諍訟之樂佛告帝
釋汝今得喜樂念樂於中欲的何功
德果尒時帝釋白佛言我於喜樂念
樂中欲求五功德果何等五卽說
偈言我後若命終捨於天上壽處胎不
懷患使我心歡喜佛度未度者能說正
眞道於三佛法中我要修梵行以智慧
身居心自見正諦得達本所起於是長
解脫但當勤修行習佛眞實智設不獲
道證功德猶勝天諸有神妙天阿迦尼
吒等下至未後身必當生彼處我今於
此處受天清淨身復得増壽命淨眼我
自知說此偈巳白佛言我於喜樂念
樂中欲得如是五功德果尒時帝釋語
忉利諸天日汝於忉利天上梵童子
前恭敬礼事今於佛前復設此敬者
不亦長阿舎經卷第十苐二十六
張臨
[17-0904a]
善哉其語未久時梵童子忽然於虛
空中天衆上立向天帝釋而說偈日
天王清淨行多利益衆生摩竭帝釋主
能問如來義
時梵童子說此偈巳忽然不現是時
帝釋卽従座起礼世尊足遶佛三帀
却行而退忉利諸天及般遮翼亦礼
佛足却行而退時天帝釋少復前行
顧語般遮翼日善哉善哉汝能先於
佛前鼓琴娛樂然後我及諸天於後
方到我今知汝補汝父位於亁沓和
中最爲上首當以彼拔陀亁沓和王
女與汝爲妻世尊說此法時八萬四
千諸天遠塵離垢諸法法眼生時釋
提桓因忉利諸天及般遮翼聞佛所
說歡喜奉行
佛說長阿含經卷第十
癸邜歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐十苐二十七張臨
[17-0904b]
佛說長阿含經卷第十臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第二分三聚經第八
如是我聞一時佛在舎微國祗樹給
孤獨園與大比丘衆千二百五十人
俱尒時世尊告諸比丘我與汝等說
微妙法義味清淨梵行具足謂三聚
法汝等諦聽思惟念之當爲汝說時
諸比丘受教而聽佛告比丘三法聚
者一法趣惡趣一法趣善趣一法趣
涅槃云何一法趣于惡趣謂無仁慈
懷毒害心是謂一法將向惡趣云何
一法趣于善趣謂不以惡心加於衆
生是爲一法將向善趣云何一法趣
于涅槃謂能精勤修身念處是爲一
法將向涅槃復有二法趣向惡趣復
有二法趣向善趣復有二法趣向涅
槃云何二法趣向惡趣一謂毁戒二
謂破見云何二法趣向善趣一謂戒
具二謂見具云何二法趣向涅槃一
謂爲止二
趣三法向善趣三法向涅槃云何三
[17-0895c]
法向惡趣謂三不善根貪不善根恚
不善根癡不善根云何三法向善趣
謂三善根無貪善根無恚善根無癡
善根云何三法趣向涅槃謂三三時
空三昧無相三昧無作三昧又有四
法趣向惡趣四法向善趣四法向涅
槃云何四法向惡趣謂愛語恚語怖
語癡語云何四法向善趣謂不愛語
不恚語不怖語不癡語云何四法向
涅槃謂四念處身念處受念處意念
處法念處復有五法向惡趣五法向
善趣五法向涅槃云何五法向惡趣
謂破五戒殺盜婬逸妄語飮酒云何
五法向善趣謂持五戒不殺不盜不
婬不欺不飮酒云何五法趣向涅槃
謂五根信根精進根念根定根慧根
又有六法向惡趣六法向善趣六法
向涅槃云何六法向惡趣謂六不敬
不敬佛不敬法不敬僧不敬戒不敬
定不敬父母云何六法向善趣謂六
敬法敬佛敬法敬僧敬戒敬定敬父
母云何六法向涅槃謂六思念念佛
念法念僧念戒念施念天又有七法
長阿含經卷苐九苐二張臨
[17-0896a]
向惡趣七法向善趣七法向涅槃云
何七法向惡趣謂殺生不與取婬逸
妄語兩舌惡口綺語云何七法向善
趣謂不殺生不盜不婬不欺不兩舌
不惡口不綺語云何七法向涅槃謂七
覺意念覺意檡法覺意精進覺意猗
覺意定覺意喜覺意捨覺意又有
八法向惡趣八法向善趣八法向涅
槃云何八法向惡趣謂八邪行邪見
邪志邪語邪業
定云何八法向善趣謂世正見正志
正語正業正命正方便正念正定云
何八法向涅槃謂八賢聖道正見正
志正語正業正命正方便正念正定
又有九法向惡趣九法向善趣九法
向涅槃云何九法向惡趣謂九惱有
人已侵惱我今侵惱我當侵惱我我
所愛者已侵惱今侵惱當侵惱我
所憎者已愛敬今愛敬當愛敬云何
九法向善趣謂九無惱彼已侵我我
惱何益已不生惱今不生惱當不生
惱我所愛者彼已侵惱我惱何益已
不生惱今不生惱當不生惱我所憎
者長阿含經卷苐十苐三張
臨
[17-0896b]
彼已愛敬我惱何益已不生惱當不
生惱今不生惱云何九法向涅槃謂
九善法一喜二愛三悦四樂五定六實知
七除捨八無欲九解脫又有十法向
惡趣十法向善趣十法向涅槃云何
十法向惡趣謂十不善身殺盜婬
口兩舌惡罵妄言綺語意貪取嫉妬
邪見云何十法向善趣謂十善行身
不殺盜婬口不兩舌惡罵妄言綺語
意不貪取嫉妬邪見云何十法向涅
槃謂十直道正見正志正語正業正
命正方便正念正定正解脫正智諸
比丘如是十法得至涅槃是名三聚
微妙正法我爲如來爲衆弟子所應
作者無不周備憂念汝等故演經道
汝等亦冝自憂其身當處閑居樹下
思惟勿爲懈怠今不勉力後悔無益
諸比丘聞佛所說歡喜奉行佛
說長阿含第二分大緣方便經第九如
是我聞一時佛在拘流沙國刧摩沙
住
尒時阿難在閑靜處作是念言甚奇
甚特世尊所說十二因緣法之光長
阿含經卷苐十苐四張臨
[17-0896c]
明甚深難解如我意觀猶如目前以
何爲深於是阿難卽従靜室起至世
尊所頭面礼足在一面坐白世尊言
我向於靜室默自思念甚奇甚特世
尊所說十二因緣法之光明甚深難
解如我意觀如在目前以何爲深尒
時世尊告阿難日止止勿作此言十
二因緣法之光明甚深難解阿難此
十二因緣難見難知諸天魔梵沙門
婆羅門未見緣者若欲思量觀察分
別其義者則皆荒迷無能見者阿難
我今語汝老死有緣若有問言何等
是老死緣應答彼言生是老死緣若
復問言誰是生緣應答彼言有是生
緣若復問言誰是有緣應答彼言取
是有緣若復問言誰是取緣應答彼
言愛是取緣若復問言誰是愛緣
應答彼言受是愛緣若復問言誰是
受緣應答彼言觸是受緣若復問言
誰爲觸緣應答彼言六入是觸緣若
復問言誰爲六入緣應答彼言名色
是六入緣若復問言誰爲名色緣應
答彼言識是名色緣若復問言誰爲
長阿含經卷苐十苐五張臨
[17-0897a]
識緣應答彼言行是識緣若復問言
誰爲行緣應答彼言癡是行緣阿難
如是緣癡有行緣行有識緣識有名
色緣名色有六入緣六入有觸緣觸
有受緣受有愛緣愛有取緣取有有
緣有有生緣生有老死憂悲苦惱大
患所集是爲此大苦陰緣佛告阿
緣生有老死此爲何義若使一切衆
生無有生者寧有老死不阿難答日
無也是故阿難以此緣知老死由生
緣生有老死我所說者義在於此又
告阿難緣有有生此爲何義若使一
切衆生無有欲有色無色有者寧有
生不答日無也阿難我以此緣知生
由有緣有有生我所說者義在於此
又告阿難緣取有有此爲何義若使
一切衆生無有欲取見取戒取我取
者寧有有不答日無也阿難我以此
緣知有由取緣取有有我所說者義
在於此又告阿難緣愛有取此爲何
義若使一切衆生無有欲愛有愛無
有愛者寧有取不答日無有阿難我
以此緣知取由愛緣愛有取我所說
長阿含經卷苐十苐六張臨
[17-0897b]
者義在於此又告阿難緣受有愛此
爲何義若使一切衆生無有樂受苦
受不苦不樂受者寧有愛不答日無
也阿難我以此緣知愛由受緣受有
愛我所說者義在於此阿難當知因
愛有求因求有利因利有用因用有
欲因欲有著因著有嫉因嫉有守因
守有護阿難由有護故有刀杖諍訟
作無數惡我所說者義在於此阿難
此爲何義若使一切衆生無有護者
當有刀杖諍訟起無數惡不答日無
也是故阿難以此因緣知刀杖諍訟
由護而起緣護有刀杖諍訟阿難我
所說者義在於此又告阿難因守有
護此爲何義若使一切衆生無有守
者寧有護不答日無也阿難我以此
緣知護由守因守
在於此阿難因嫉有守此爲何義若
使一切衆生無有嫉者寧有守不答
日無也阿難我以此緣知守由嫉因
嫉有守我所說者義在於此阿難因
著有嫉此爲何義若使一切衆生无
有著者寧有嫉不答日無也阿難我
長阿含經卷苐十苐七張臨
[17-0897c]
以此緣知嫉由著因著有嫉我所說
者義在於此阿難因欲有著此爲何
義若使一切衆生無有欲者寧有著
不答日無也阿難我以此緣知著由
欲因欲有著我所說者義在於此阿
難因用有欲此爲何義若使一切衆
生無有用者寧有欲不答日無也阿
難我以此義知欲由用因用有欲我
所說者義在於此阿難因利有用此
爲何義若使一切衆生無有利者寧
有用不答日無也阿難我以此義知
用由利因利有用我所說者義在於
此阿難因求有利此爲何義若使一
切衆生無有求者寧有利不答日無
也阿難我以此緣知利由求因求有
利我所說者義在於此阿難因愛有
求此爲何義若使一切衆生無有愛
者寧有求不答日無也阿難我以此
緣知求由愛因愛有求我所說者義
在於此又告阿難因愛有求至於守
護受亦如是因受有求至於守護佛
告阿難緣觸有受此多何義阿難若
使無眼無色無眼識者寧有觸不答
長阿含經卷苐十苐八張臨
[17-0898a]
日無也若無耳聲耳識鼻香鼻識舌
味舌識身觸身識意法意識者寧有
觸不答日無也阿難若使一切衆生
無
我以是義知受由觸緣觸有受我所
說者義在於此阿難緣名色有觸此
爲何義若使一切衆生無有名色者
寧有心觸不答日無也若使一切衆
生無形色相貌者寧有身觸不答曰
無也阿難若無名色寧有觸不答曰
無也阿難我以是緣知觸由名色緣
名色有觸我所說者義在於此阿難
緣識有名色此爲何義若識不入母
胎者有名色不答日無也若識入胎
不出者有名色不答日無也若識出
胎嬰孩壞敗名色得増長不答日無
也阿難若無識者有名色不答日無
也阿難我以是緣知名色由識緣識
有名色我所說者義在於此阿難緣
名色有識此爲何義若識不住名色
則識無住處若無住處寧有生老病
死憂悲苦惱不答日無也阿難若無
名色寧有識不答日無也阿難我以
長阿含經卷苐十苐九張臨
[17-0898b]
此緣知識由名色緣名色有識我所
說者義在於此阿難是故名色緣識
識緣名色名色緣六入六入緣觸觸
緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生
生緣老死憂悲苦惱大苦陰集阿難
齊是爲語齊是爲應齊是爲限齊
此爲演說齊是爲智觀齊是爲衆生
阿難諸比丘於此法中如實正觀無
漏心解脫阿難此比丘當名爲慧解
脫如是解脫比丘如來終亦知如來
不終亦知如來終不終亦知如來非
終非不終亦知何以故阿難齊是爲
語齊是爲應齊是爲限齊是爲演說
齊是
已無漏心解脫比丘不知不見如是
知見阿難夫計我者齊幾名我見名
色與受俱計以爲我有人言受非我
我是受或有言受非我我非受受
法是我或有言受非我我非受受法
非我但愛是我阿難彼見我者言受
是我當語彼言如來說三受樂受苦
受不苦不樂受當有樂受時無有苦
受不苦不樂受有苦受時無有樂受
長阿含經卷苐十苐十張臨
[17-0898c]
不苦不樂受有不苦不樂受時無有
苦受樂受所以然者阿難樂觸緣生
樂受若樂觸滅受亦滅阿難苦觸緣
生苦受若苦觸滅受亦滅不苦不樂
觸緣生不苦不樂受若不苦不樂觸
滅受亦滅阿難如兩木相攅則有火
生各置異處則無有火此亦如是因
樂觸緣故生樂受若樂觸滅受亦俱
滅因苦觸緣故生苦受若苦觸滅受
亦俱滅因不苦不樂觸緣生不苦不
樂受若不苦不樂觸滅受亦俱滅阿
難此三受有爲無常従因緣生盡法
滅法爲朽壞法彼非我有我非彼有
當以正智如實觀之阿難彼見我者
以受爲我彼則爲非阿難彼見我者
言受非我我是受者當語彼言如來
說三受苦受樂受不苦不樂受若樂
受是我者樂受滅時則有二我此則
爲過若苦受是我者苦受滅時則有
二我此則爲過若不苦不樂受是我
者不苦不樂受滅時則有二我此則
爲過阿難彼見我者言受非我我是
受彼則爲非阿難彼計我者作是說
長阿含經卷苐十苐十一張臨
[17-0899a]
受非我我非
一切無受汝云何言有受法汝是受
法耶對日非是是故阿難彼計我者
言受非我我非受受法是我彼則爲
非阿難彼計我者作是言受非我我
非受受法非我但愛是我者當語彼
言一切無受云何有愛汝是愛耶對
日非也是故阿難彼計我者言受非
我我非受受法非我愛是我者彼則
爲非阿難齊是爲語齊是爲應齊是
爲限齊是爲演說齊是爲智觀齊是
爲衆生阿難諸比丘於此法中如實
正觀於無漏心解脫阿難此比丘當
名爲慧解脫如是解脫心比丘有我
亦知無我亦知有我無我亦知非有
我非無我亦知何以故阿難齊是爲
語齊是爲應齊是爲限齊是爲演說
齊是爲智觀齊是爲衆生如是盡知
已無漏心解脫比丘不知不見如是
知見佛語阿難彼計我者齊已爲定
彼計我者或言沙色是我或言多色
是我或言少無色是我或言多無色
是我阿難彼言少色是我者定少色
長阿含經卷苐十苐十二張臨
[17-0899b]
是我我所見是餘者爲非多色是我
者定多色是我我所見是餘者爲非
少無色是我者定言少無色是我我
所見是餘者爲非多無色是我者定
多無色是我我所見是餘者爲非佛
告阿難七識住二入處諸有沙門婆
羅門言此處安隱爲救爲護爲舎爲
燈爲明爲歸爲不虛妄爲不煩惱云
何爲七或有衆生若干種身若干種
想天及人此是初識住處諸沙門婆
羅門言此處安隱爲救爲護
燈爲明爲歸爲不虛妄爲不煩惱阿
難若比丘知初識住知集知滅知味知
過知出要如實知者阿難彼比丘言
彼非我我非彼如實知見或有衆生
若干種身而一想梵光音天是或有
衆生一身若干種想光音天是或有
衆生一身一想遍淨天是或有衆生
住空處或有衆生住識處或有衆生
住不用處是爲七識住處或有沙門
婆羅門言此處安隱爲救爲護爲舎
爲燈爲明爲歸爲不虛妄爲不煩惱
阿難若比丘知七識住知集知滅知味
長阿含經卷苐十苐十三張臨
[17-0899c]
知過知出要如實知見彼比丘言彼
非我我非彼如實知見是爲七識住
云何二入處無想入非想非無想入
是爲阿難此二入處或有沙門婆羅
門言此處安隱爲救爲護爲舎爲燈
爲明爲歸爲不虛妄爲不煩惱阿難
若比丘知二入處知集知滅知味知
過知出要如實知見彼比丘言彼非
我我非彼如實知見是爲二入阿難
復有八解脫云何八色觀色初解脫
内色想觀外色二解脫淨解脫三解
脫度色想滅有對想不念雜想住空
處四解脫度空處住識處五解脫度
識處住不用處六解脫度不用處住
有想無想處七解脫滅盡定八解脫
阿難諸比丘於此八解脫逆順遊行
入出自在如是比丘得俱解脫尒時
阿難聞佛所說歡喜奉行
佛說長阿含第二分精提桓因問經第十
如是我聞一時佛在摩竭國菴婆羅
村
提桓因發微妙善心欲來見佛今我
當徃至世尊所時諸忉利天聞釋提
長阿含經卷苐十苐十四張臨
[17-0900a]
桓因發妙善心欲詣佛所卽尋詣帝
釋白言善哉帝釋發妙善心欲詣如
來我等亦樂侍従詣世尊所時釋提
桓因卽告執樂神般遮翼日我今欲
詣世尊所汝可俱行此忉利諸天亦
當與我俱詣佛所對日唯然時般遮
翼持琉璃琴於帝釋前忉利天衆中
鼓琴供養時釋提桓因忉利諸天及
般遮翼於法堂上忽然不現譬如力
士屈伸臂頃至摩竭國北毗陀山中
尒時世尊入火焰三昧彼毗陀山同
一火色時國人見自相謂言此毗陀山同一
火色將是如來諸天之力時釋提桓
因告般遮翼日如來至眞甚難得覩
而能垂降此閑靜處寂默無聲禽獸
爲侣此處常有諸大神天侍衞世尊
汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊吾與
諸天尋於後徃對日唯然卽受教已
持琉璃琴於先詣佛去佛不遠鼓琉
璃琴以偈歌日跋陀
礼汝父汝父甚竭嚴生汝時吉祥我心
甚愛樂本以小因緣欲心於中生展轉
遂増廣如供養羅漢釋子專四禪長阿
含經卷苐十苐十五張臨
[17-0900b]
常樂於閑居正意求甘露我專念亦尒
能仁發道心必欲成正覺我今求彼女
必欲會亦尒我心生染著愛好不捨離
如渴得冷泉如取涅槃者如水滅於火
如病得良醫飢者得美食充足生快樂
如羅漢遊法如象被深鉤而猶不肯伏
⬤突難禁制施逸不自止猶如清涼池
衆花覆水上疲熱象沐浴舉身得清涼
我前後所施供養諸羅漢世有福報者
盡當與彼供汝死當共死汝無我活爲
寜使我身死不能無汝存忉利天之主
釋今與我願稱汝礼節具汝善思察之
尒時世尊従三時起告般遮翼言善
哉善哉般遮翼汝能以清淨音和琉
璃琴稱讃如來琴聲汝音不長不短悲
和哀婉感動人心汝琴所秦衆義備
有亦說欲縛亦說梵行亦說沙門亦
說涅槃尒時般遮翼白佛言我念世
尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊阿遊波陀
尼俱律樹下初成佛道時有尸漢陀
天大將子及執樂天王女共於一處
但設欲樂我於尒時見其心尒卽長
阿含經卷苐十苐十六張臨
[17-0900c]
爲作頌頌說欲縛亦說梵行亦說沙
門亦說涅槃時彼天女聞我偈已舉
目而笑語我言般遮翼我未見如來
我曾於忉利天法講堂上聞彼諸天
稱讃如來有如是德有如是力汝常
懷信親近如來我今意欲與汝
知識世尊我時與一言之後不復與
語時釋提桓因作是念此般遮翼已
娛樂如來訖我今寧可念於彼人時
天帝釋卽念彼人時般遮翼復生念
言今天帝釋乃能念我卽持琉璃琴
詣帝釋所帝釋告日汝以我名幷稱
忉利天意問訊世尊起居輕利遊步
强耶時般遮翼承帝釋教卽詣世尊
所頭面礼足於一面住白世尊言釋
提桓因及忉利諸天故遣我來問訊
世尊起居輕利遊步強耶世尊報日
使汝帝釋及忉利天壽命延長快樂
無患所以然者諸天世人及阿湏輪
諸衆生等皆貪壽命安樂無患尒時
帝釋復自念言我等冝徃礼覲世尊
卽與忉利諸天徃詣佛所頭面礼足
却住一面時帝釋白佛言不審我今
長阿含經卷苐十苐十七張臨
[17-0901a]
去世尊遠近可坐佛告帝釋日汝天
衆多但近我坐時世尊所止因陀羅
窟自然廣慱無所障㝵尒時帝釋與
忉利諸天及般遮翼皆礼佛足於一
面坐帝釋白佛言一時佛在舎衞國
婆羅門舎尒時世尊入火焰三昧我時
以少因緣乘千輻寶車詣毗樓勒天
王所於空中過見一天女叉手在世
尊前立我尋語彼女言若世尊三昧
起者汝當稱我名字問訊世尊起居
輕利遊步強耶不審彼女後竟爲我達
此心不世尊寧能憶此事不佛言憶
耳彼女尋以汝聲致問於我吾従定
起猶聞汝車聲帝釋白佛言昔者我
以少緣與忉利諸天集在法堂彼諸
舊天皆作是言若如來出世増益諸
天衆減損
躬身自知躬自作證如來至眞出現
於世增益諸天衆減損阿湏輪衆此
有瞿夷釋女於世尊所淨修梵行身
壞命終生忉利天宮卽爲我子忉利
諸天皆稱言瞿夷大天子有大功德
有大威力復有餘三比丘於世尊長
阿含經卷第十第十八張臨
[17-0901b]
所淨修梵行身壞命終生於卑下執
樂神中常日日來爲我給便瞿夷見
巳以偈觸嬈日
汝爲佛弟子我本在家時以衣食供養
礼拜致恭恪汝
等名何人躬受佛教誡淨眼之所說汝
不觀察之我本礼敬汝従佛聞上法生
三十三天爲帝釋作子汝等何不觀我
所有功德本爲女人身今爲帝釋子汝
等本俱共同修於梵行今獨處卑賤爲
吾等給使本爲弊惡行今故受此報獨
處於卑賤爲吾等給使生此處不淨爲
他所觸嬈聞巳當患猒此處可猒患従
今當精勤勿復爲人使二人勤精進思
惟如來法捨彼所戀著觀欲不淨行欲
縛不眞實誑惑於世間如象離羈靽超
越忉利天釋及忉利天集法講堂上
巳勇猛力超越忉利天釋歎未曾有諸
天亦見過此是釋迦子超越忉利天患
猒於欲縛瞿夷說此言摩竭國有佛名
日釋迦文彼子大失意其後還得念三
人中一人故爲執樂神二人見道諦超
越忉利天世尊所說法弟子不懷疑俱
共同聞法二人勝彼一長阿含
經卷苐十苐十九張臨
[17-0901c]
自見殊勝巳皆生光音天我觀見彼巳
故來至佛所
帝釋白佛言願開閑暇一決我疑佛
言隨汝所問吾當爲汝一一演說尒
時帝釋卽白佛言諸天世人亁沓和
阿湏羅及餘衆生等盡與何結相應
乃至怨讎刀杖相向佛告釋言怨結
之生皆由貪嫉故使諸天世人阿湏
羅餘衆生等刀杖相加尒時帝釋卽
白佛言實尒世尊怨結之生由貪嫉
故使諸天世人阿湏羅餘衆生等刀
杖相加我今聞佛所說疑網悉除無
復疑也但不解此貪嫉之生何由而
起何因何緣誰爲原首従誰而有従
誰而無佛告帝釋貪嫉之生皆由愛
憎愛憎爲因愛憎爲緣愛憎爲首従
此而有無此則無尒時帝釋卽白佛
言實尒世尊貪嫉之生皆由愛憎愛憎
爲因愛憎爲緣愛憎爲首従此而有
無此則無我今聞佛所說迷惑悉除
無復疑也但不解愛憎復何由而生
何因何緣誰爲原首従
而無佛告帝釋愛憎之生皆由於長
阿含經卷第十苐二十張臨
[17-0902a]
欲因欲緣欲欲爲原首従此而有無
此則無尒時帝釋白佛言實尒世尊
愛憎之生皆由於欲因欲緣欲欲爲
原首従此而有無此則無我今聞佛
所說迷惑悉除無復疑也但不知此
欲復何由生何因何緣誰爲原首従
誰而有従誰而無佛告帝釋愛由想
生因想緣想想爲原首従此而有無
此而無尒時帝釋白佛言實尒世尊
愛由想生因想緣想想爲原首従此
而有無此則無我今聞佛所說無復
疑也但不解想復何由而生何因何
緣誰爲原首従誰而有従誰而無佛
告帝釋想之所生由於調戲因調緣
調調爲原首従此而有無此則無帝
釋若無調戲則無想無想則無欲無欲
則無愛憎無愛憎則無貪嫉若無貪
嫉則一切衆生不相傷害帝釋但
緣調爲本因調緣調調爲原首従此
有想従想有欲従欲有愛憎従愛憎
有貪嫉以貪嫉故使羣生等共相傷
害帝釋白佛言實尒世尊由調有想
因調緣調調爲原首従此有想由調
長阿含經卷苐十苐二十一張臨
[17-0902b]
而有無調則無若本無調者則無想
無想則無欲無欲則無愛憎無愛憎
則無貪嫉無貪嫉則一切羣生不相
傷害但想由調生因調緣調調爲原
首従調有想従想有欲従欲有愛憎
従愛憎有貪嫉従貪嫉使一切衆生
共相傷害我今聞佛所說迷惑悉除
無復疑也尒時帝釋復白佛言一切
沙門婆羅門盡除調
不除調戲在滅迹耶佛告帝釋一切
沙門婆羅門不盡除調戲在滅迹也
所以然者帝釋世間有種種界衆生
各依巳界堅固守持不能捨離謂巳
爲實餘者爲虛是故帝釋一切沙門
婆羅門不盡除調戲而在滅迹尒時
帝釋白佛言實尒世尊世間有種種
衆生各依巳界堅固守持不能捨離
謂巳爲是餘爲虛妄是故一切沙門
婆羅門不盡除調戲而在滅迹我聞
佛言疑惑悉除無復疑也帝釋復白
佛言齊幾調在滅迹耶佛告帝釋調
戲有三一者口二者想三者求彼口
所言自害害他亦二俱害捨此言巳
長阿含經卷苐十苐二十二張臨
[17-0902c]
如所言不自害不害他不二俱害知
時比丘如口所言専念不乱想亦自
害害他亦二俱害捨此想巳如所想
不自害不害他二俱不害知時比丘
如所想專念不乱帝釋求亦自害害
他亦二俱害捨此求巳如所求不自
害不害他不二俱害知時比丘如所
求專念不乱尒時釋提桓因言我聞
佛所說無復狐疑又白佛言齊幾名
賢聖捨心佛告帝釋捨心有三一者
喜身二者憂身三者捨身帝釋彼喜
身者自害害他亦二俱害捨此喜巳
如所喜不自害害他二俱不害知時
比丘專念不忘卽名受具足戒帝釋
彼憂身者自害害彼亦二俱害捨此
憂巳如所憂不自害害他二俱不害
知時比丘專念不忘卽名受具足戒
復次帝釋彼捨身者自害害他
亦二俱害捨
不害他二俱不害知時比丘專念不
忘是卽名爲受具足戒帝釋白佛
言我聞佛所說無復狐疑又白佛言
齊幾名賢聖律諸根具足佛告帝釋
眼知色長阿含經卷苐十苐二十
三張臨
[17-0903a]
我說有二可親不可親耳聲鼻香舌
味身觸意法我說有二可親不可親
尒時帝釋白佛言世尊如來略說未
廣分別我以具解眼知色我說有二
可親不可親耳聲鼻香舌味身觸意
法有二可親不可親世尊如眼觀色
善法損減不善法増如此眼知色我
說不可親耳聲鼻香舌味身觸意知
法善法損減不善法增我說不可親
世尊如眼見色善法增長不善法減
如是眼知色我說可親耳聲鼻香舌
味身觸意知法善法増長不善法減
我說可親佛告帝釋善哉善哉是名
賢聖律諸根具足帝釋白佛言我聞
佛所說無復狐疑復白佛言齊幾比
丘名爲究竟究竟梵行究竟安隱究
竟無餘佛告帝釋爲愛所苦身得減
者是爲究竟究竟梵行究竟安隱究
竟無餘帝釋白佛言我本長衣所懷
疑網今者如來開發所疑佛告帝釋
汝昔頗曾詣沙門婆羅門所問此義
不帝釋白佛言我自憶念昔者曾詣
沙門婆羅門所諮問此義昔我一時
長阿含經卷苐十苐二十四張臨
[17-0903b]
曾集講堂與諸天衆共論如來爲當
出世爲未出世時共推求不見如來
出現于世各自還宮五欲娛樂世尊
我復於後時見諸大神天自恣五欲
巳漸各命終時我世尊懷大恐怖衣
毛爲豎時
去家離欲我尋至彼所問言云何名
究竟我問此義彼不能報彼旣不知
逆問我言汝爲是誰我尋報言我是
釋提桓因彼復問言汝是何釋我時
答言我是天帝釋心有所疑故來相
問耳時我與彼如所知見說於釋義
彼問我言更爲我弟子我今是佛弟
子得湏陀洹道不墮餘趣極七徃返
必成道果唯願世尊記我爲斯陀含
說此語巳復作頌日
由彼染穢想故生我狐疑長夜與諸天
推求於如來見諸出家人常在閑靜處
謂是佛世尊故徃稽首言我今故來問
云何爲究竟問巳不能報道迹之所趣
今日無等尊是我久所未巳觀察巳行
心巳正思惟唯聖先巳知我心之所行
長夜所修業願淨眼記之雖命人中上
長阿舎經卷第十苐二十五張臨
[17-0903c]
三界無極尊能斷恩愛刺今礼日光尊
佛告帝釋汝憶本得爲樂念樂
時不帝釋答日如是世尊憶昔所得
喜樂念樂世尊我昔曾與阿湏輪共
戰我時得勝阿湏輪退我時則還得
歡喜念樂計此歡喜念樂離有穢惡
刀杖喜樂鬪訟喜樂今我於佛所得
喜念樂無有刀杖諍訟之樂佛告帝
釋汝今得喜樂念樂於中欲的何功
德
樂中欲求五功德果何等五卽說
偈言我後若命終捨於天上壽處胎不
懷患使我心歡喜佛度未度者能說正
眞道於三佛法中我要修梵行以智慧
身居心自見正諦得達本所起於是長
解脫但當勤修行習佛眞實智設不獲
道證功德猶勝天諸有神妙天阿迦尼
吒等下至未後身必當生彼處我今於
此處受天清淨身復得増壽命淨眼我
自知說此偈巳白佛言我於喜樂念
樂中欲得如是五功德果尒時帝釋語
忉利諸天日汝於忉利天上梵童子
前恭敬礼事今於佛前復設此敬者
不亦長阿舎經卷第十苐二十六
張臨
[17-0904a]
善哉其語未久時梵童子忽然於虛
空中天衆上立向天帝釋而說偈日
天王清淨行多利益衆生摩竭帝釋主
能問如來義
時梵童子說此偈巳忽然不現是時
帝釋卽従座起礼世尊足遶佛三帀
却行而退忉利諸天及般遮翼亦礼
佛足却行而退時天帝釋少復前行
顧語般遮翼日善哉善哉汝能先於
佛前鼓琴娛樂然後我及諸天於後
方到我今知汝補汝父位於亁沓和
中最爲上首當以彼拔陀亁沓和王
千諸天遠塵離垢諸法法眼生時釋
提桓因忉利諸天及般遮翼聞佛所
說歡喜奉行
佛說長阿含經卷第十
癸邜歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐十苐二十七張臨
[17-0904b]
