卷六十八北溪学案（黄氏原本、全氏修定）
北溪学案（黄宗羲原本黄百家纂辑全祖望修定）
北溪学案表
陈淳（子）
（季氏。）陈沂
（晦翁、林氏门阳昭复吕大圭丘葵吕椿
人。）
（延平、白水、籍（附师辛介甫。）
溪、屏山再传。）（吴平甫。）
（元城、龟山、谯王昭吕大圭（见上《杨氏门人》。）
氏、武夷、豫章
三传。）
（涑水、二程四苏思恭
传。）
（祖尊己）
黄必昌
黄以翼
卓琮
梁集
王隽
郑思忱（见下《白石门人》。）
郑思永
王次传
江与权（并见《白石门人》。）
叶釆（别见《木钟学案》。）
邵甲
王震（并见《慈湖学案》。）
李
朱右
郑闻
谢升贤
（贯斋讲友。）
陈易
王遇（别见《沧洲诸儒学案》。）
杨仕训（别见《沧洲诸儒学案》。）
（并北溪讲友。）
蔡和苏思恭
（复之学侣。）黄必昌
黄以翼
卓琮
王隽（并见《北溪门人》。）
郑思忱
郑思永
王次传
江与权
北溪学案序录
祖望谨案：沧洲诸子，以北溪陈文安公为晚出。其卫师门甚力，多所发明，然亦有操异同之见而失之过者。述《北溪学案》。（梓材案：是卷《学案》，谢山修补甚祥，其■具存。）
朱林门人（刘、李再传。）
文安陈北溪先生淳（附子。）
陈淳，字安卿，龙溪人。少习举子业，林宗臣见而奇之，且曰：「此非圣贤事也。」因授以《近思录》。及文公守漳，请教。文公曰：「凡阅义理，必穷其原。」先生闻而为学益力，日求所未至。文公数语人以「南来，吾道喜得陈淳」。后十，ｒｈ复往见文公，陈其所得，时文公已寝疾，语之曰：「如今所学，已见本原、，所阙者，下学之功尔。」自是所闻皆要切语，凡三月而文公卒。先生追思师训，痛自裁抑，日积月累，义理贯通，洞见条绪。郡守以下，皆礼重之，时造其庐而请焉。嘉定九年，待试中都，归遇严陵守郑之悌，率僚属延讲郡庠。先生叹陆学张王，学问无原，全用禅家宗旨，认形气之虚灵知觉为天理之妙，不由穷理格物，而欲径造上达之境，反托圣门以自标榜。乃发明吾道之体统，师友之渊源，用功之节目，读书之次序，为四章以示学者。明年，以特奏恩授迪功郎、泉州安溪主薄，未上而卒，年六十五。所著有《论孟学庸口义》、《字义》、《详讲》、《礼》、《诗》、《女学》等书。门人陈沂等录其语，号《筠谷濑口金山所闻》。子又编次其文为五十卷。（修。）
北溪语录
太极只是理，理本圆，故太极之体浑沦。以理言，则自末而本，自本而末，一聚一散，无所不极其至，自万古之前，与万古之后，无端无始，此浑沦太极之全体也。自其冲漠无朕，与天地万物皆由是出，及天地万物既由是出，又复冲漠无朕，此浑沦无极之妙用也。圣人一心浑沦太极之全体而酬酢万变，无非太极流行之妙用。今学问工夫，须从万事万物中贯过，凑成一浑沦大本，又于浑沦大本中散为万事万物，使无稍窒碍，然后实体得浑沦至极者在我，而大用不差矣。
太极只是总天地万物之理而言，不可离天地万物之外而别为之论。又云：陈几叟「月落川处处皆圆」之譬，亦正如此。
道流行天地之闲，无所不在，无物不有。子思言「鸢飞」「鱼跃」「上下察」以证之。程子谓子思「吃紧为人，活泼泼地」者，正如颜子所谓「卓尔」，孟子所谓「跃如」之意，都是真见得这道理分明，故如此说。
若《易》所谓「一阴一阳之谓道」，孔子此处，是就造化根源上论。
道理二字，亦须有分别。万古通行者，道也；万古不易者，理也。
孟子道性善，从何而来？孔子《系辞》曰：「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。」夫子所谓善，是就人物未生之前、造化源头处说，孟子所谓性善，则是就「成之者性」处说，是人生以后事。其实，由造化源头处有是「继之者善」，然后「成之者性」时方能如是之善，则孟子之所谓善，实渊源于夫子所谓善者而来，而非有二本也。
仁只是天理生生之全体，无表里动静隐显精粗之闲。唯此心纯是天理之公，而绝无一毫人欲之私，乃可以当其名。若一处有病痛，一事有欠阙，一念有闲断，则私意行而生理息，即顽痹不仁矣。
自孔门后，无识仁者。汉人只以恩爱说仁。韩子因遂以博爱为仁。至程子而非之，而曰：「仁，性也；爱，情也。以爱为仁，是以情为性矣。」至哉，言乎！然自程子之言一出，门人又一向离爱言仁，而求之高远，不知爱虽不可以名仁，而仁亦不能离乎爱也。上蔡遂专以知觉言仁。夫仁者，固能知觉，而谓知觉为仁则不可。若能转一步观之，只知觉处纯是天理，便是仁也。龟山又以万物与我为一为仁。夫仁者，固与万物为一，然谓与万物为一为仁则不可。若能转一步观之，只于与万物一之前纯是天理流行，便是仁也。吕氏《克己铭》又欲克去有己，须与万物为一体方为仁。其视仁皆若旷荡在外，都无统摄，其实如何得与万物合一？洞然八荒，如何得皆在我闼之内？殊失孔门向来传授心法本旨。至文公始以「心之德、爱之理」六字形容之，而仁之说始亲切矣。
《礼》谓：「执虚如执盈，入虚如有人。」只就此二句体认持敬底工夫，意最亲切。
恭是敬之见于外者，敬是恭之存于中者，然未有内无敬而外能恭者，亦未有外能恭而内无敬者，恭敬不是二物，如形影与忠信忠恕相关一般。（梓材谨案：此下有一条，别列《示学者文》。）
道理初无玄妙，只在日用人事闲，但循序用功，便是有见。所谓下学上达者，须下学工夫到，乃可从事上达，然不可以此而安于小成也。夫盈天地闲，千条万绪，是多少人事，圣人大成之地，千节万目，是多少工夫。唯当开拓心胸，大作基址，须万理明彻于胸中，将此心放在天地闲一例看，然后可以语孔、孟之乐。须明三代法度，通之于当今而无不宜，然后为全儒，而可以语王佐事业。须运用酬酢，如探诸囊中而不匮，然后为资之深，取之左右逢其原，而真为己物矣。至于以天理人欲分数，而验宾主进退之机，如好好色，恶恶臭，而为天理人欲强弱之证，必使之于是是非非，如辨黑白，如遇镆干将，不容有骑墙不决之疑，则虽艰难险阳之中，无不从容自适，然后为知之至而行之尽。此心之量极大，万理无所不包，万物无所不统。古人每言学必欲其博，孔子所以学不厌者，皆所以极尽乎此心无穷之量也。《论语》曰：「博学而笃志。」立志要定不要杂，要坚不要缓，如颜子曰：「舜何人也，予何人也。有为者亦若是。」若曰：「文王，我师也，周公岂欺我哉？」皆以圣人自期，皆是能立志。孟子曰：「舜为法于天下，可传于后世，我犹未免为乡人也。是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。」孟子以舜自期，亦是能立志。
命字有二义，有以理言者，有以气言者。其实理不外于气。盖二气流行万古，生生不息，不成只是空个气。必有宰之者，曰理是也。然理非有离乎气，只是就气上指出个理不离乎气而为言耳。
《礼运》言：「人者，阴阳之交，鬼神之会。」说得亦亲切。此真圣贤之遗言，非汉儒所能言也。盖天地闲，无一物不是阴阳，则无一物不是鬼神。（以上黎洲原本。）
示学者文
求道过高者，宗师佛学，陵蔑经典，以为明心见性，不必读书，而荡学者于空无之境。立论过卑者，又崇奖汉、唐，比附三代，以为经世济物，不必修德，而陷学者于功利之域。（《师友渊源》。补。）
圣门用工节目，其大要不过曰致知力行而已。致者，推之而至其极之谓。致其知者，所以明万理于心而使之无所疑也。力者，勉焉而不敢怠之谓。力其行者，所以复万善于己而使之无不备也。知不至，则真是真非无以辨，其行将何所适从！必有认人欲作天理而不自觉者矣。行不力，则虽精义入神，亦徒为空言，而盛德至善竟何有于我哉！然二者亦非截然判先后为二事也。故知之明，则行愈速，而行之力，则所知又益精矣。其所以为致知力行之地者，必以敬为主。敬者，主二无适之谓，圣贤所以贯动静、彻终始之功也。能敬，则中有涵养，而大本清明。由是而致知，则心与理相涵，而无顽冥之患矣！由是而力行，则身与事相安，而不复有扞格之病矣！（《用功节目》。）
北溪文集（补。）
仁者，固能好人，能恶人。然恐恶人之意常过宽，好人之意学过厚，恶人之意终较缓，好人之意终较速。
祖望谨案：此乃长者之言。然君子之恶恶，本以自警，则有如仇如探汤者。北溪但就待人一边言之耳。
忠恕难截然分成两段。发出忠底心，便是恕底事，做成恕底事，便是忠底心。
圣人安得有愤！只是诚恳笃切，如恐不及，便是愤。惟真能愤，然后真得乐。
神发于阳，魄根于阴。心也者，丽阴阳而乘其气，无闲于动静，即神之所会，而为魄之主也。昼则阴伏藏而阳用事，阳主动，故神运魄随而为寤。夜则阳伏藏而阴用事，阴主静，故魄定神蛰而为寐。神之运，故虚灵知觉之体灼然呈露，如一阳复后，万物之有春意焉，而此心之于寤也，为有主。神之蛰，故虚灵知觉之体沈然潜隐，悄无踪迹，如纯坤之月，万物之生性，不可窥其眹焉，而此心之于寐也，为无主。然其中实未尝泯，而有不可测者存。呼之则应，警之则觉，是亦未尝无主也。故自其大分言之，寤阳而寐阴，心之所以为动静也。细而言之，寤之有思者，又动中之动，而为阳之阳也。无思者，又动中之静，而为阳之阴也。寐之有梦者，又静中之动，而为阴之阳也。无梦者，又静中之静，而为阴之阴也。又错而言之，思有善与恶者，又动中动之阳明阴浊也。无思而善应与妄应者，又动中静之阳明阴浊也。梦之有正与邪者，又静中动之阳明阴浊也。无梦而易觉与难觉者，又静中静之阳明阴浊也。圣人与众人动静则同，而所以为阳明阴浊则异。人之学力，可以验矣。
圣人知匡人之决不能害己，所以信天理之必然也，而又必有戒畏之心，所以尽天理之当然也。
「逝者如斯」，杨氏有不逝之说，亦犹《中庸》说「死而不亡」之意，皆是堕异端处。
周公请命，成王出郊，耿恭拜井庾，黔娄祈北辰，与王祥、姜诗等事，只为天地闲同此一理，同此一气，理所以统乎气，而人心又为之主，随其所属小大，但精诚所注，理强而气充，自然有相感通，有若血脉之相关者。然人或有不能必其然者。盖无不应者，理之常也。或不能必然者，非其常也。故君子惟自尽其所当为，而不可觊其所难必。
人有淡然不逐物欲者，而亦不进于天理，盖其质美而未学，所云者，止其粗，而未及精，止其显，而未及隐，其不复天理处，便是人欲之根尚在，潜伏为病，未能去之净尽，而犹有阴拒天理于冥冥之闲，正如疟疾，寒热既退，而精神不爽，病犹在隐而未全退，盖形气尚为主，天理尚为客也。
「一日克己复礼」，当是时，颜子分上克己业过大半，所以夫子有一日之说。未为径快疏略，而在颜子刚勇手段，一日亦真足承当。若在学者，工夫未曾一二，而辄欲试一日之说，安能顿然彻底净尽。
曾点只是窥见圣人大意如此而已，固未能周晰乎体用之全，如颜子卓尔之地。而其所以实践处，又无颜子缜密之功，故不免乎狂士。盖有上达之资，而无下学之功。若以漆雕开比之，则开之意正欲实致其下学之功，而进乎上达者。在学者于点之趣味，固不可不涵泳于中。然所以致其力者，不可躐高以忽下，而当由下以达高，循开之所存，体之所事。开之志既笃，之功既竭，则点之所造，又不足言。
子路行处笃于点，平时胸怀磊落，不为势利拘，几有洒然底意，如与狐貉立，与朋友共，无憾，其地位高矣！但其见处不及点，由此理而不知。
暴来者待之以逊，毁来者待之以靖，诈来者待之以诚，慢来者待之以恭。（以上《问目》。）
魂者，阳之灵，气之发也。其分主动，所以行乎此身之中，随所贯而无不生。魄者，阴之精，体之凝也。其分主静，所以实乎此身之中，随所注而无不定。参观互考，魂中有魄，魄中有魂，无所不存。凡日用之所奋厉振作，通畅和乐，施为经画，思虑明觉者，魂之属也。整齐严肃，安恬退止，持循执守，决断记志者，魄之属也。魂充魄聚，则心力强。心之神明精爽，则魂魄有统。人生始于气感，则得魂为先。既而体凝焉，则魄次之，又既生而神发焉，则魂主之。发而纯一湛静，则魄主之。男则魂统魄，女则魄统魂。禀重厚者魄胜魂，赋轻清者魂胜魄。（《魂魄说》。）
死生无二理。能原其始而知所以生，则反其终而知所以死。无极之真，二五之精，妙合而凝，化生万物，此所以生之始也。得是至精之气而生，气尽则死。得是至真之理，而其存也顺，则其死也安。始终生死，如此而已。自未生之前，是理、气为天地闲公共之物，非我所得与。既凝而生之后，始为我所主，而有万化之妙。及气尽而死，则理亦随之。一付之人化，又非我所能专有而常存不灭于冥漠之闲也。今佛者曰：「未生之前，所谓我者固已具。既死之后，所谓我者未尝亡。所以轮生生于千万亿劫而无有穷已。」则是形溃而反于原，既屈者可复申，与造化消息阖辟之理殊不相合。且天堂地狱，明证昭昭，是天地闲别有一种不虚不实之田地，可以载其境，别有一种不虚不实之砖瓦材木，可以结其居，与万物有无虚实之性又不相符。福可以祷而得，罪可以赂而免，所以主宰乎幽阴者，犹为私意之甚。观此，虽愚者可以不惑矣。
人心之虚灵知觉，一而已。其由形气而发者，以形气为主，而谓之人心。由理义而发者，以理义为主，而谓之道心。饥思食，渴思饮，冬思裘，夏思葛，此皆人心也。视思明，听思聪，言思忠，动思义，道心之谓也。二者固有脉络，粲然于方寸之闲而不相乱。自告子以生言性，则已指气为理，而不复有别。今佛者以作用是性，以蠢动之类，皆有佛性，运水搬柴，无非妙用，专指人心之虚灵知觉而作弄之。明此为明心，见此为见性，悟此为悟道，其甘苦食淡，停思绝想，严防痛抑，坚持力制，或有见于心，如秋月碧潭之洁者，遂以为造到。而儒者见之，自顾有秽净之殊，反为歆慕，舍己学以从之，不知圣门自有「克己为仁」莹净之境。所为江、汉之濯，秋阳之暴，及光风霁月者，乃此心纯是天理之公，而绝无一毫人欲之私，而彼之所谓月潭清洁者，特不过万理俱空，而百念不生耳，相似而实不同也。心之所具者惟理，彼以理为障碍，而悉欲空之，则所存者，特形气之知觉，此是第一节错处。至于无君臣父子等大伦，乃其粗悖谬极显处。心本活物，如何使之绝念不生！必欲绝之，死而后可。程子以为，佛家有一个觉之理，自谓「敬以直内」，而无义以方外，则直内者亦非，正谓此也。（以上《似道之辨》。）
八条目中，格物之义最博，而诚意所关系为最要。（《杂着》。）
流俗举子，且得开示以邪正大分而明白其入德之门，然后徐徐进以圣贤精密之功。《西铭》等文字，非可骤与之语而强聒之也。（《答李公晦》。）
学者先须坚立此志，尝以颜子有为若是者在念而自提撕，以孟子未免乡人为忧而自淬厉，不埋没，不退转，然后循循用功以副之。致知、力行二事，当齐头着力并做，不是截然为二事。先致知然后行，只是一套底事，行之不力，非行之罪，皆知之者不真。须见善真如好好色，见恶真如恶恶臭，然后为知之至，而行之力，即便在其中矣。
知行不是两截事，譬如行路，目视足履，岂能废一。若瞽者不用目视，而专靠足履，寸步决不能行，跛者不用足履，而专靠目视，亦决无可至之处。
道理须要看得端的，不可略见大意。是是非非，须如好色恶臭，确然不可移易，方透得《大学》「诚意」关，方到得《孟子》「居安」地位，方有牢固得力处，方可保成个人，免禽兽之归。若只依希半闲半界，茫然不定，平居未接物时，犹未见做病，忽临大利害境界，有大可羡可嗜可骇可慑，便不觉为之溃乱变动，忽堕于非人类之域，而不自知，岂不可畏！
吾子所学，只欲博物洽闻，不欲为志道据德工夫，殊不入颜、曾路来。古人谓「切问而近思」，又曰「审问之，慎思之」，今吾子不切不审而杂乎其问，不近不慎而泛乎其思，长编大帙都不滚来，是乃博问而远思，殊非朴实头地。
读圣贤书，不必过用心求玄求妙于杳冥昏默之表，特于人事日用间，以其言一一切身体之。一一见得确然，不可移易，为吾身中事，则虽艰难险阻之中，无不从容洒落，百炼不为之磨，九死不为之悔，其中固自有所谓玄妙者，只心知独悟，而非他人所能与。
《太极》卷子，各随段订正。但此等未到处，不必苦苦劳心过求，当反之吾身日用人事之切处。一动一静，盖莫非太极流行之实，非下学工夫，从千条万绪中串过来，终非实见，亦安得存养而实有之，特恐复堕于庄、列之途而不自知。
制度名数，无非理义所寓，轻重疏密之闲，可见古人纤悉处。厌而置之，不几堕释、老空无之病乎！
所谓别寻一个光辉底物，为收藏之说，此正文公摘出异端心腹隐疾，以警学者，世儒多不免此。凡其穷高极远，求玄语妙者，皆坐此病。吾儒所谓高远，实不外于人事卑近，非穷诸天地万物之表；所谓玄妙，实不离乎日用常行，非求诸空无不可涯矣之中。故精义妙道，须从千条万绪中串过来；盛德至善，须从百穷九死中磨出来。《六经》、《语》、《孟》何尝有一悬虚之说！（以上《答陈伯澡》。）
《近思录》第一卷，皆阴阳性命之蕴，最为难看，未可入头便穿凿去，且放缓亦无妨。第二卷至第五，皆切身用功处，最宜熟究。第十三卷，辨异端之说，十四明圣传之统，参考详玩，俟有得焉，然后可以次第释矣。《通书》简奥，未可骤读。史学亦且放缓，俟胸中权衡一定，方可及之，乃能真有以断千古是非之情，而资异时盛大之用。（《答林司户》。）
文公表出《近思录》及四子，以为初学入道之门，使人识圣门蹊径，于此融会贯通，以作权度，去读天下群书，究人生万事，非谓天下道理皆丛萃该备于此，可以向此取足，便安然兀坐，持循把守，以为圣贤事业尽在此，无复他求，便可运用施为，无往而不通，是大不然也。程子曰：「须大其心使开阔，如只孤孤单单窄窄狭狭去看道理，左动右碍，前触后窒，更无长进之望矣。」（《答苏德甫》。）
祖望谨案：此段甚佳。然愚谓四子之书，道理自无不该备，特博观事变，诚有不可以此自画者。前此大儒如尹和靖，持守甚固，却是不教人读书，得此说可以捄其流弊。
圣门工夫，自有次序，非如释氏妄以一超直入之说，欺愚惑众。须从下学，方可上达，格物致知，然后动容周旋无阻。陆学厌繁就简，忽下趋高，阴窃释氏之旨，阳托圣人之传，最是大病。（与姚安道。）
承喻及「临利害得丧，辄觉气慑心动，为身大患」，自非切己用功，何以及此。然去病当从根，则无遗种。大凡临利害得丧，见其理不破，则于中不能无所疑；所养之气，馁而不充，则于中不能无所惧。疑与惧交战，心乌乎而不动！欲见事理之破者，在乎致知格物之功；欲养气之充者，在乎集义之功。虽临大变，当大任，应之无不从容矣。（与《郑行之》。）
此一种门户，全用禅家宗旨祖述，那作用是性一说，将孟子所辟告子「生之谓性」底意重唤起来，指气为理，指人心为道心，谓此物光辉灿烂，至灵至圣，天生完具，弥满世界，千万亿劫，不死不灭，凡性命道德、仁义礼智，都是此一物而异名，凡平时所以拳拳向内矜持者，不把作日用人事所当然，只是要保护那光辉灿烂，不死不灭底物事，是乃私意利心之尤，其状甚有似于存养，而实非圣门为己之学也。所主在此，故将下学工夫尽扫，合下直向圣人生知、安行地位上立，接引后进，亦直向圣人生知、安行地位上行。其徒一二老辈，闲有践履好处者，此非由学力师训之故，乃出于生质之笃厚而然，亦只是与道暗合，案之实不相符。（以上《答郑节夫》。）
祖望谨案：此数语太过。
静坐之说，异端与吾儒极相似而绝不同。道、佛二家亦小不同：道家以人之睡卧则精神莽董，行动则劳形摇精，故终日夜打坐，只是欲醒，定其精神魂魄，游心于冲漠，以通仙灵，为长生计；佛家以睡卧则心灵颠倒，行动则心灵走失，故终日夜打坐，只是欲空百念，绝万想，以常存其千万亿劫不死不灭底心灵知识，使不至于迷错个轮超生之路。此其所主，皆欲利之私，且违阴阳之经，咈人理之常，非所谓大中至正之道。若圣贤之所谓静坐者，盖持敬之道，所以敛容体，息思虑，收放心，涵养本原，而为酬酢之地，不欲终日役役，与事物相追逐。前辈所以喜人静坐为善学，然亦未尝终日偏靠于此。无事则静坐，有事则应接，故明道亦终日端坐如泥塑人，及接人则浑是一团和气。若江西之学，不读书，不穷理，只终日默坐澄心，正用佛家之说。在初学者，理未明，识未精，终日兀坐，是乃槁木死灰，其将何用！
心不能无思，所思出于正，乃天理之形。思其所不当思，则为坐驰。今欲终日默坐无所思，便自忽然有觉悟，宁有是理！（以上《答西蜀史杜诸友》。）
所喻病痛，有喜善嫉恶之心太胜，而包荒之量未洪，勇往直前之力有余，而详缓之意不足，却是气禀之偏，惟至于理义穷格昭明，气质磨纯粹，自无不各中其节矣。如一以包荒为量，而其理不明，则混而无别，有妨乎智；一以详缓为意，而其理不明，则懦而无主，有害乎义，又不可以一定拘也。（《答陈遂父》。）
（梓材谨案：谢山所录《北溪文集》六十条，今别列《示学者文》一条，又一条为张应霆、李立传于后，一条附录《郑闻传》后，又移入《晦翁学案》五条，移入《东莱学案》一条，移入《象山学案》五条，移入《木钟学案》一条，移入《沧洲诸儒》二条，移入《岳麓诸儒》二条，移入《慈湖学案》四条，移入《槐堂诸儒》三条，又一条分为喻可中、顾平甫立传。又案：谢山《序录》言先生卫师门甚力，亦有操异同之见而失之过者，自可合诸条而互见之也。）
◆北溪讲友
陈复之先生易
陈易，字复之，永春人。从朱文公学。文公尝称先生及北溪为学颇得蹊径次第。同郡蔡白石累贻书请质。
郎中王东湖先生遇
料院杨先生仕训（并见《沧洲诸儒学案》。）
◆复之学侣
堂长蔡白石先生和
蔡和，字廷杰，晋江人。心慕朱文公，以亲老不能，勉陈易往受业，而以书请质之。居白石村，丧祭酌古今礼，乡闾化之。真德秀守郡，李方子为僚，议创书院于东湖，延先生为堂长，会易镇不果。号蔡白石。
◆北溪门人（刘、李三传。）
陈沂，字伯澡，一字贯斋，仙游人，光祖之子，北溪陈氏弟子也。北溪称其天姿粹澹，用功恳切，盖高弟云。（云濠案：《北溪集》与先生书三卷、《答问》二十篇。）官至新州推官。所著有《读易记》。
（梓材谨案：谢山《学案》底■别为先生一传云：「笃志紫阳之学，以父命从北溪游，而又参当世名儒硕士。尝名其书室曰贯斋。北溪为之记。」又云：「着《大学论语说》、《读易记》等书。」《仙游县志言》先生参刘爚、廖德明、李方子、杨至诸先生之门，而北溪其所终身卒业者。凡一时及门之士，皆推为嫡嗣云。）
杨先生昭复
杨昭复，（云濠案：先生姓一作王，一作黄，疑莫能定。）闽人。师北溪，得朱子之传。其门人曰吕大圭。（补。）
王潜轩先生昭
王昭，号潜轩，北溪弟子。为乡先生，吕圭叔少嗜学，师事焉。（参《通志堂经解序》。）
（梓材谨案：先生与杨先生昭复并师北溪，其以杨昭复为王昭复，盖因同名昭，且同为吕氏师，而误为一人也。）
教授苏省斋先生思恭（祖尊己。）
苏思恭，字钦甫，（云濠案：谢山札记云：「字德甫。」）晋江人。祖尊己，以学行着。先生嘉定中登第。从陈北溪、蔡白石游，笃意朱氏之学，践履坚确，时然后言。除兴化军教授，以理义之实，革词藻之华，士风翕然为变。陈宓诸贤推重之。调韶州教授。有《省斋文■》、《曲江志》。
州判黄先生必昌
黄必昌，字景文，（云濠案：景文一作京父。）晋江人。从北溪学，又切磋于陈宓、潘柄二贤。有《大学中庸讲■》。嘉定中登第，判循州。（补。）
黄先生以翼
黄以翼，字宗台，泉州人，北溪陈氏弟子也。兼师蔡白石。析理精诣。暮年，学益博。所著有《易说》、《礼说》。（补。）
卓先生琮
卓琮，字廷瑞，永春人。嗜学坚苦，能畅北溪所授之旨。
梁先生集
梁集，字伯翔。
（梓材谨案：陈复斋志北溪墓云：「北溪卒四年，其门人苏思恭、梁集、陈沂以书抵莆阳谒志。」是先生为北溪门人之证。又案：《北溪集》有《答梁伯翔》三书。）
王先生隽
王隽，北溪学生。北溪卒，为文奠之。（参《北溪文集附录》。）
鼓院郑先生思忱
郑先生思永
王先生次传
江先生与权（并见《白石门人》。）
秘监叶平岩先生釆（别见《木钟学案》。）
邵顾斋先生甲
王先生震（并见《慈湖学案》。）
李先生
张应霆、李，严州人。并学于北溪。北溪《与郑行之书》云：「此闲学者，皆江西之流。惟得张应霆一人，志趣未杂，一心乐听讲论，为可望。近又得李，有志舍旧从新，为可嘉。」（补。）
（梓材谨案：《北溪文集》与《郑寺丞书》作李龠，而《与郑行之书》作李发，「发」与「」字相似，盖传写之■，作「」者是也。
朱先生右
朱右，字仁仲，严州人也。（补。）（云濠谨案：谢山《学案札记》有是条：「北溪为朱仁仲字说有云：嘉定丁丑秋，过严陵，为郑使留在学讲说。学徒朱君右者，甚拳拳于听受，深有所警发，每自恨亲炙之为晚」云。）
郑先生闻
郑闻，字行之。（补。）
（云濠谨案：《北溪文集》数与郑行之书，先生名闻，字行之，盖取「闻斯行之」之义。谢山《学案札记》有：「郑行，字闻之。」名字倒置，特为正之。）
附录
北溪《与严守郑寺丞书》曰：「象山一种学问，不止是窃禅家，乃全用禅家意旨。但以孔、孟历代宗崇已极，不可贬剥，遂托其言以文。盖其学虽或做入细工夫，与儒家内省处相近，而亦大段疏阔简率，只是山林一苦行僧道辈气象。所谓圣门切己存养省察精微严密之旨，彼乌足以知之！而况含糊不明理之蔽，必至于错认人欲作天理而不自知。幸获凭借德音，为之剖晰，于此闲得四人，若张应霆、朱右、李、郑闻者，笃志为道义之归。郑、张已识路脉不差，有可成之望，因以种圣学于一方，非细事也。」（补。）（梓材谨案：北溪是书上文云：「经过寿昌航头，郑生闻者，已伺候于道左。叩其所学来历，平日惟在婺吕氏家塾从王深源为学，却好观周、程、朱、吕之书。」又云：「及得其书，大有警省。年方二十六，趣向甚正」云云。又北溪与先生书云：「书词主象山其根原差错矣。子平日在吕氏家塾相讲磨，东莱盖友朱、张，师周、程而宗孔、孟者也，其子弟决不背其先学，为异端之趣，不知子何从而得之？」是先生学出东莱而又为象山之学者也。）
◆贯斋讲友
县令谢恕斋先生升贤
谢升贤，字景芳，号恕斋，仙游人。与陈沂为友。端平中登第，官至循州兴宁令。漕使方大琮、提刑杨大异皆荐先生宜充师儒之选。有《太极图》、《西铭》、《中庸》、《大学解》，刻于濂泉书院。
王先生隽（并见《北溪门人》。）鼓院郑先生思忱
郑思忱，字景千，安溪人。尝从蔡白石游。（云濠案：《闽书》：「先生授《尚书》于西溪李季，辨解析精诣，生从常百数。」）嘉定中登第，为新兴令，除遗利钱三百万。知崇安县，复均惠仓，以私箩面钱市籴实之。左迁浦城丞，真文忠公与语，知其贤，言于太守，复得仕知南恩州，辟浙东帅府参议官。雷变，上封事，言「士溺苞苴，习久难化，民坐困且盗，宜去暴恤贫，节用蓄力。」除监登闻院。（参《姓谱》。）
郑先生思永
郑思永，字景修，安溪人。好学笃行，蔡白石爱其朴粹，妻以女，俾从学终身。着《易说》。
王先生次传
江先生与权（合传。）
王次传、江与权与郑思忱、郑思永、苏思恭、卓琮、王隽、黄以翼、黄必昌皆
◆白石门人。（补。）
（云濠谨案：《泉州府志》于《蔡白石传》云：「一时如郑思忱、思永、苏思恭、王次传、卓琮、王隽、黄以翼、江与权、黄必昌皆从北溪学。」是诸先生并兼从陈、蔡者也。）
◆杨氏门人（刘、李四传。）
知州吕朴乡先生大圭
吕大圭，字圭叔，南安人，（云濠案：一本作「同安人，居朴乡，因以为号」。）杨昭复弟子也。昭复之学，得之北溪陈氏，以接朱子，世号温陵截派。登进士，累官吏部员外郎、国子编修、宝录检讨。官知漳州军节制左翼屯戍军马，未行，蒲寿庚率知州田子真降元，捕先生，至令署降表，先生不可，变服逃入海，寿庚追杀之。所传《易经集解》、《春秋或问》、《学易管见》。其说《易》，取阴阳对卦并论，如《干》、《坤》作一论，《夬》、《剥》作一论之类。
◆王氏门人
知州吕朴乡先生大圭（见上《杨氏门人》。）
◆吕氏门人（刘、李五传。）
隐君丘钓矶先生葵（附师辛介甫、吴平甫。）
丘葵，字吉甫，同安人。有志朱子之学，初从辛介甫，继从信州吴平甫受《春秋》，而亲炙吕大圭、洪天锡之门。宋没，不应科举，杜门励学。居海屿中，因自号钓矶翁。所著有《易解义》、《书解义》、《诗口义》、《春秋通义》、《周礼补亡》、《四书日讲》。（补。）
周礼补亡自序
《周礼》一书，周公为天地立心，为生民立命，为万世开太平之书也。后世之君臣，每病于难行也，何居？叶水心谓《周礼》晚出，而刘歆遽行之，大坏矣，苏绰又坏矣，王安石又坏矣。千四百年更三大坏，此后君臣病于难行。然则其终不可行乎？善乎真西山之言曰：「有周公之心，然后能行《周礼》。无周公之心而行之，则悖矣。」周公之心，何心也？尧、舜、禹、汤、文、武之心也。以是为书，故能为天地立心，为生民立命，为万世开太平也。歆也，绰也、安石也，无周公之心，而欲行之，适所以坏之也。郑、贾诸儒，析名物，辨制度，不为无功，而圣人微旨，终莫之。惟洛之程氏，关中之张氏，新安之朱氏，其所论说，不过数条，独得圣经精微之蕴。盖程、张、朱氏之学，周公之学也，故能得周公之心，而是书实赖以明矣。今制以《六经》取士，乃置《周官》于不用，使天下之士习《周礼》者，皆弃而习他经，毋乃以《冬官》之缺为不全书邪？夫《冬官》未尝缺也，杂出于五官之属，汉儒考古不深，遂以《考工记》补之。至宋淳熙闲，临川俞廷椿始着《复古编》，新安朱氏一见，以为《冬官》不亡，考索甚当，郑、贾以来，皆当敛衽退三舍也。嘉熙闲，东嘉王次点又作《周官补遗》，由是《周礼》之六官始得为全书矣。葵承二先生讨论之后，加之参订，的知《冬官》错见于五官中，实未尝亡，而太平大典浑然无失。欲刊梓木，以广其传，是亦吾夫子存羊爱礼之意。万一此经得入取士之科，而周公之心得暴白于天下后世，则是区区之愿也。
唐、虞建官惟百，夏、商官倍，而《周官》至于三百六十。今观成王时，周公以公兼太宰，召公以公兼宗伯，苏忿生以公兼司寇。成王将崩，有召太保奭、芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公，则是六卿中召公、毕公、毛公亦上兼三公矣。由是推之，先王之制，其职虽不废，其官未必一一皆有。举其大略，如掌葛征絺绤，掌染草征染草，掌茶征茶，掌炭征炭，角入征齿角，羽人征毛羽，每官掌一事，无是事，未必有是官也。军司马，行司马、戎朴、戎右，有军旅则用之。甸祝、田仆有田猎则用之。有丧纪则用夏釆、丧祝。有盟会则用诅祝。建邦国则用土方氏。来远方之民则用怀方氏。先王岂能以禄食养无用之官，待有事然后用哉！亦临事兼摄耳。故《周官》虽曰三百六十者，亦举大数而言，不必皆六十也。今《天官》六十有三，《地官》七十有九，《春官》七十，《夏官》六十有九，《秋官》六十有六，《冬官》全无，汉儒以《考工记》补《冬官》。今据每官其属六十，而《天官》羡三，《地官》羡十九，《春官》羡十，《夏官》羡九，《秋官》羡六，计其所羡者四十七官，此岂非司空之属官杂在五官乎？秦火后，不无缺残，《冬官》岂得全无：五官岂得有羡？夫自伯、禹作司空平水土以来，至周官之书，皆曰司空掌邦土，岂得以任土地之职归之司徒？职方氏、形方氏、山师、川师、邍师之属，岂得归之司马？大、小行人之职，岂得归之《春官》：似此之类颇多，俞廷椿、王次点皆以为《冬官》未尝亡，错见于五官中，余细考之，果未尝亡也。真西山、赵庸斋皆以为次点之订义，有先儒之所未发，谓《冬官》未尝亡，诸儒不能辩，自汉以来，强以《考工记》补之，未有言其非者。予今以五官之属，其本文列于前，以俞、王二先生所删补者参订，定为六官之属，书于后，则《周官》三百六十粲然在目，而《冬官》未尝亡，信然矣。（并黄氏补本录入。）
◆丘氏门人（刘、李六传。）
吕先生椿
吕椿，字之寿，晋江人。从丘吉甫学。着《尚书直解》、《春秋精义》。（从黄氏补本录入。）
北溪学案表
陈淳（子）
（季氏。）陈沂
（晦翁、林氏门阳昭复吕大圭丘葵吕椿
人。）
（延平、白水、籍（附师辛介甫。）
溪、屏山再传。）（吴平甫。）
（元城、龟山、谯王昭吕大圭（见上《杨氏门人》。）
氏、武夷、豫章
三传。）
（涑水、二程四苏思恭
传。）
（祖尊己）
黄必昌
黄以翼
卓琮
梁集
王隽
郑思忱（见下《白石门人》。）
郑思永
王次传
江与权（并见《白石门人》。）
叶釆（别见《木钟学案》。）
邵甲
王震（并见《慈湖学案》。）
李
朱右
郑闻
谢升贤
（贯斋讲友。）
陈易
王遇（别见《沧洲诸儒学案》。）
杨仕训（别见《沧洲诸儒学案》。）
（并北溪讲友。）
蔡和苏思恭
（复之学侣。）黄必昌
黄以翼
卓琮
王隽（并见《北溪门人》。）
郑思忱
郑思永
王次传
江与权
北溪学案序录
祖望谨案：沧洲诸子，以北溪陈文安公为晚出。其卫师门甚力，多所发明，然亦有操异同之见而失之过者。述《北溪学案》。（梓材案：是卷《学案》，谢山修补甚祥，其■具存。）
朱林门人（刘、李再传。）
文安陈北溪先生淳（附子。）
陈淳，字安卿，龙溪人。少习举子业，林宗臣见而奇之，且曰：「此非圣贤事也。」因授以《近思录》。及文公守漳，请教。文公曰：「凡阅义理，必穷其原。」先生闻而为学益力，日求所未至。文公数语人以「南来，吾道喜得陈淳」。后十，ｒｈ复往见文公，陈其所得，时文公已寝疾，语之曰：「如今所学，已见本原、，所阙者，下学之功尔。」自是所闻皆要切语，凡三月而文公卒。先生追思师训，痛自裁抑，日积月累，义理贯通，洞见条绪。郡守以下，皆礼重之，时造其庐而请焉。嘉定九年，待试中都，归遇严陵守郑之悌，率僚属延讲郡庠。先生叹陆学张王，学问无原，全用禅家宗旨，认形气之虚灵知觉为天理之妙，不由穷理格物，而欲径造上达之境，反托圣门以自标榜。乃发明吾道之体统，师友之渊源，用功之节目，读书之次序，为四章以示学者。明年，以特奏恩授迪功郎、泉州安溪主薄，未上而卒，年六十五。所著有《论孟学庸口义》、《字义》、《详讲》、《礼》、《诗》、《女学》等书。门人陈沂等录其语，号《筠谷濑口金山所闻》。子又编次其文为五十卷。（修。）
北溪语录
太极只是理，理本圆，故太极之体浑沦。以理言，则自末而本，自本而末，一聚一散，无所不极其至，自万古之前，与万古之后，无端无始，此浑沦太极之全体也。自其冲漠无朕，与天地万物皆由是出，及天地万物既由是出，又复冲漠无朕，此浑沦无极之妙用也。圣人一心浑沦太极之全体而酬酢万变，无非太极流行之妙用。今学问工夫，须从万事万物中贯过，凑成一浑沦大本，又于浑沦大本中散为万事万物，使无稍窒碍，然后实体得浑沦至极者在我，而大用不差矣。
太极只是总天地万物之理而言，不可离天地万物之外而别为之论。又云：陈几叟「月落川处处皆圆」之譬，亦正如此。
道流行天地之闲，无所不在，无物不有。子思言「鸢飞」「鱼跃」「上下察」以证之。程子谓子思「吃紧为人，活泼泼地」者，正如颜子所谓「卓尔」，孟子所谓「跃如」之意，都是真见得这道理分明，故如此说。
若《易》所谓「一阴一阳之谓道」，孔子此处，是就造化根源上论。
道理二字，亦须有分别。万古通行者，道也；万古不易者，理也。
孟子道性善，从何而来？孔子《系辞》曰：「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。」夫子所谓善，是就人物未生之前、造化源头处说，孟子所谓性善，则是就「成之者性」处说，是人生以后事。其实，由造化源头处有是「继之者善」，然后「成之者性」时方能如是之善，则孟子之所谓善，实渊源于夫子所谓善者而来，而非有二本也。
仁只是天理生生之全体，无表里动静隐显精粗之闲。唯此心纯是天理之公，而绝无一毫人欲之私，乃可以当其名。若一处有病痛，一事有欠阙，一念有闲断，则私意行而生理息，即顽痹不仁矣。
自孔门后，无识仁者。汉人只以恩爱说仁。韩子因遂以博爱为仁。至程子而非之，而曰：「仁，性也；爱，情也。以爱为仁，是以情为性矣。」至哉，言乎！然自程子之言一出，门人又一向离爱言仁，而求之高远，不知爱虽不可以名仁，而仁亦不能离乎爱也。上蔡遂专以知觉言仁。夫仁者，固能知觉，而谓知觉为仁则不可。若能转一步观之，只知觉处纯是天理，便是仁也。龟山又以万物与我为一为仁。夫仁者，固与万物为一，然谓与万物为一为仁则不可。若能转一步观之，只于与万物一之前纯是天理流行，便是仁也。吕氏《克己铭》又欲克去有己，须与万物为一体方为仁。其视仁皆若旷荡在外，都无统摄，其实如何得与万物合一？洞然八荒，如何得皆在我闼之内？殊失孔门向来传授心法本旨。至文公始以「心之德、爱之理」六字形容之，而仁之说始亲切矣。
《礼》谓：「执虚如执盈，入虚如有人。」只就此二句体认持敬底工夫，意最亲切。
恭是敬之见于外者，敬是恭之存于中者，然未有内无敬而外能恭者，亦未有外能恭而内无敬者，恭敬不是二物，如形影与忠信忠恕相关一般。（梓材谨案：此下有一条，别列《示学者文》。）
道理初无玄妙，只在日用人事闲，但循序用功，便是有见。所谓下学上达者，须下学工夫到，乃可从事上达，然不可以此而安于小成也。夫盈天地闲，千条万绪，是多少人事，圣人大成之地，千节万目，是多少工夫。唯当开拓心胸，大作基址，须万理明彻于胸中，将此心放在天地闲一例看，然后可以语孔、孟之乐。须明三代法度，通之于当今而无不宜，然后为全儒，而可以语王佐事业。须运用酬酢，如探诸囊中而不匮，然后为资之深，取之左右逢其原，而真为己物矣。至于以天理人欲分数，而验宾主进退之机，如好好色，恶恶臭，而为天理人欲强弱之证，必使之于是是非非，如辨黑白，如遇镆干将，不容有骑墙不决之疑，则虽艰难险阳之中，无不从容自适，然后为知之至而行之尽。此心之量极大，万理无所不包，万物无所不统。古人每言学必欲其博，孔子所以学不厌者，皆所以极尽乎此心无穷之量也。《论语》曰：「博学而笃志。」立志要定不要杂，要坚不要缓，如颜子曰：「舜何人也，予何人也。有为者亦若是。」若曰：「文王，我师也，周公岂欺我哉？」皆以圣人自期，皆是能立志。孟子曰：「舜为法于天下，可传于后世，我犹未免为乡人也。是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。」孟子以舜自期，亦是能立志。
命字有二义，有以理言者，有以气言者。其实理不外于气。盖二气流行万古，生生不息，不成只是空个气。必有宰之者，曰理是也。然理非有离乎气，只是就气上指出个理不离乎气而为言耳。
《礼运》言：「人者，阴阳之交，鬼神之会。」说得亦亲切。此真圣贤之遗言，非汉儒所能言也。盖天地闲，无一物不是阴阳，则无一物不是鬼神。（以上黎洲原本。）
示学者文
求道过高者，宗师佛学，陵蔑经典，以为明心见性，不必读书，而荡学者于空无之境。立论过卑者，又崇奖汉、唐，比附三代，以为经世济物，不必修德，而陷学者于功利之域。（《师友渊源》。补。）
圣门用工节目，其大要不过曰致知力行而已。致者，推之而至其极之谓。致其知者，所以明万理于心而使之无所疑也。力者，勉焉而不敢怠之谓。力其行者，所以复万善于己而使之无不备也。知不至，则真是真非无以辨，其行将何所适从！必有认人欲作天理而不自觉者矣。行不力，则虽精义入神，亦徒为空言，而盛德至善竟何有于我哉！然二者亦非截然判先后为二事也。故知之明，则行愈速，而行之力，则所知又益精矣。其所以为致知力行之地者，必以敬为主。敬者，主二无适之谓，圣贤所以贯动静、彻终始之功也。能敬，则中有涵养，而大本清明。由是而致知，则心与理相涵，而无顽冥之患矣！由是而力行，则身与事相安，而不复有扞格之病矣！（《用功节目》。）
北溪文集（补。）
仁者，固能好人，能恶人。然恐恶人之意常过宽，好人之意学过厚，恶人之意终较缓，好人之意终较速。
祖望谨案：此乃长者之言。然君子之恶恶，本以自警，则有如仇如探汤者。北溪但就待人一边言之耳。
忠恕难截然分成两段。发出忠底心，便是恕底事，做成恕底事，便是忠底心。
圣人安得有愤！只是诚恳笃切，如恐不及，便是愤。惟真能愤，然后真得乐。
神发于阳，魄根于阴。心也者，丽阴阳而乘其气，无闲于动静，即神之所会，而为魄之主也。昼则阴伏藏而阳用事，阳主动，故神运魄随而为寤。夜则阳伏藏而阴用事，阴主静，故魄定神蛰而为寐。神之运，故虚灵知觉之体灼然呈露，如一阳复后，万物之有春意焉，而此心之于寤也，为有主。神之蛰，故虚灵知觉之体沈然潜隐，悄无踪迹，如纯坤之月，万物之生性，不可窥其眹焉，而此心之于寐也，为无主。然其中实未尝泯，而有不可测者存。呼之则应，警之则觉，是亦未尝无主也。故自其大分言之，寤阳而寐阴，心之所以为动静也。细而言之，寤之有思者，又动中之动，而为阳之阳也。无思者，又动中之静，而为阳之阴也。寐之有梦者，又静中之动，而为阴之阳也。无梦者，又静中之静，而为阴之阴也。又错而言之，思有善与恶者，又动中动之阳明阴浊也。无思而善应与妄应者，又动中静之阳明阴浊也。梦之有正与邪者，又静中动之阳明阴浊也。无梦而易觉与难觉者，又静中静之阳明阴浊也。圣人与众人动静则同，而所以为阳明阴浊则异。人之学力，可以验矣。
圣人知匡人之决不能害己，所以信天理之必然也，而又必有戒畏之心，所以尽天理之当然也。
「逝者如斯」，杨氏有不逝之说，亦犹《中庸》说「死而不亡」之意，皆是堕异端处。
周公请命，成王出郊，耿恭拜井庾，黔娄祈北辰，与王祥、姜诗等事，只为天地闲同此一理，同此一气，理所以统乎气，而人心又为之主，随其所属小大，但精诚所注，理强而气充，自然有相感通，有若血脉之相关者。然人或有不能必其然者。盖无不应者，理之常也。或不能必然者，非其常也。故君子惟自尽其所当为，而不可觊其所难必。
人有淡然不逐物欲者，而亦不进于天理，盖其质美而未学，所云者，止其粗，而未及精，止其显，而未及隐，其不复天理处，便是人欲之根尚在，潜伏为病，未能去之净尽，而犹有阴拒天理于冥冥之闲，正如疟疾，寒热既退，而精神不爽，病犹在隐而未全退，盖形气尚为主，天理尚为客也。
「一日克己复礼」，当是时，颜子分上克己业过大半，所以夫子有一日之说。未为径快疏略，而在颜子刚勇手段，一日亦真足承当。若在学者，工夫未曾一二，而辄欲试一日之说，安能顿然彻底净尽。
曾点只是窥见圣人大意如此而已，固未能周晰乎体用之全，如颜子卓尔之地。而其所以实践处，又无颜子缜密之功，故不免乎狂士。盖有上达之资，而无下学之功。若以漆雕开比之，则开之意正欲实致其下学之功，而进乎上达者。在学者于点之趣味，固不可不涵泳于中。然所以致其力者，不可躐高以忽下，而当由下以达高，循开之所存，体之所事。开之志既笃，之功既竭，则点之所造，又不足言。
子路行处笃于点，平时胸怀磊落，不为势利拘，几有洒然底意，如与狐貉立，与朋友共，无憾，其地位高矣！但其见处不及点，由此理而不知。
暴来者待之以逊，毁来者待之以靖，诈来者待之以诚，慢来者待之以恭。（以上《问目》。）
魂者，阳之灵，气之发也。其分主动，所以行乎此身之中，随所贯而无不生。魄者，阴之精，体之凝也。其分主静，所以实乎此身之中，随所注而无不定。参观互考，魂中有魄，魄中有魂，无所不存。凡日用之所奋厉振作，通畅和乐，施为经画，思虑明觉者，魂之属也。整齐严肃，安恬退止，持循执守，决断记志者，魄之属也。魂充魄聚，则心力强。心之神明精爽，则魂魄有统。人生始于气感，则得魂为先。既而体凝焉，则魄次之，又既生而神发焉，则魂主之。发而纯一湛静，则魄主之。男则魂统魄，女则魄统魂。禀重厚者魄胜魂，赋轻清者魂胜魄。（《魂魄说》。）
死生无二理。能原其始而知所以生，则反其终而知所以死。无极之真，二五之精，妙合而凝，化生万物，此所以生之始也。得是至精之气而生，气尽则死。得是至真之理，而其存也顺，则其死也安。始终生死，如此而已。自未生之前，是理、气为天地闲公共之物，非我所得与。既凝而生之后，始为我所主，而有万化之妙。及气尽而死，则理亦随之。一付之人化，又非我所能专有而常存不灭于冥漠之闲也。今佛者曰：「未生之前，所谓我者固已具。既死之后，所谓我者未尝亡。所以轮生生于千万亿劫而无有穷已。」则是形溃而反于原，既屈者可复申，与造化消息阖辟之理殊不相合。且天堂地狱，明证昭昭，是天地闲别有一种不虚不实之田地，可以载其境，别有一种不虚不实之砖瓦材木，可以结其居，与万物有无虚实之性又不相符。福可以祷而得，罪可以赂而免，所以主宰乎幽阴者，犹为私意之甚。观此，虽愚者可以不惑矣。
人心之虚灵知觉，一而已。其由形气而发者，以形气为主，而谓之人心。由理义而发者，以理义为主，而谓之道心。饥思食，渴思饮，冬思裘，夏思葛，此皆人心也。视思明，听思聪，言思忠，动思义，道心之谓也。二者固有脉络，粲然于方寸之闲而不相乱。自告子以生言性，则已指气为理，而不复有别。今佛者以作用是性，以蠢动之类，皆有佛性，运水搬柴，无非妙用，专指人心之虚灵知觉而作弄之。明此为明心，见此为见性，悟此为悟道，其甘苦食淡，停思绝想，严防痛抑，坚持力制，或有见于心，如秋月碧潭之洁者，遂以为造到。而儒者见之，自顾有秽净之殊，反为歆慕，舍己学以从之，不知圣门自有「克己为仁」莹净之境。所为江、汉之濯，秋阳之暴，及光风霁月者，乃此心纯是天理之公，而绝无一毫人欲之私，而彼之所谓月潭清洁者，特不过万理俱空，而百念不生耳，相似而实不同也。心之所具者惟理，彼以理为障碍，而悉欲空之，则所存者，特形气之知觉，此是第一节错处。至于无君臣父子等大伦，乃其粗悖谬极显处。心本活物，如何使之绝念不生！必欲绝之，死而后可。程子以为，佛家有一个觉之理，自谓「敬以直内」，而无义以方外，则直内者亦非，正谓此也。（以上《似道之辨》。）
八条目中，格物之义最博，而诚意所关系为最要。（《杂着》。）
流俗举子，且得开示以邪正大分而明白其入德之门，然后徐徐进以圣贤精密之功。《西铭》等文字，非可骤与之语而强聒之也。（《答李公晦》。）
学者先须坚立此志，尝以颜子有为若是者在念而自提撕，以孟子未免乡人为忧而自淬厉，不埋没，不退转，然后循循用功以副之。致知、力行二事，当齐头着力并做，不是截然为二事。先致知然后行，只是一套底事，行之不力，非行之罪，皆知之者不真。须见善真如好好色，见恶真如恶恶臭，然后为知之至，而行之力，即便在其中矣。
知行不是两截事，譬如行路，目视足履，岂能废一。若瞽者不用目视，而专靠足履，寸步决不能行，跛者不用足履，而专靠目视，亦决无可至之处。
道理须要看得端的，不可略见大意。是是非非，须如好色恶臭，确然不可移易，方透得《大学》「诚意」关，方到得《孟子》「居安」地位，方有牢固得力处，方可保成个人，免禽兽之归。若只依希半闲半界，茫然不定，平居未接物时，犹未见做病，忽临大利害境界，有大可羡可嗜可骇可慑，便不觉为之溃乱变动，忽堕于非人类之域，而不自知，岂不可畏！
吾子所学，只欲博物洽闻，不欲为志道据德工夫，殊不入颜、曾路来。古人谓「切问而近思」，又曰「审问之，慎思之」，今吾子不切不审而杂乎其问，不近不慎而泛乎其思，长编大帙都不滚来，是乃博问而远思，殊非朴实头地。
读圣贤书，不必过用心求玄求妙于杳冥昏默之表，特于人事日用间，以其言一一切身体之。一一见得确然，不可移易，为吾身中事，则虽艰难险阻之中，无不从容洒落，百炼不为之磨，九死不为之悔，其中固自有所谓玄妙者，只心知独悟，而非他人所能与。
《太极》卷子，各随段订正。但此等未到处，不必苦苦劳心过求，当反之吾身日用人事之切处。一动一静，盖莫非太极流行之实，非下学工夫，从千条万绪中串过来，终非实见，亦安得存养而实有之，特恐复堕于庄、列之途而不自知。
制度名数，无非理义所寓，轻重疏密之闲，可见古人纤悉处。厌而置之，不几堕释、老空无之病乎！
所谓别寻一个光辉底物，为收藏之说，此正文公摘出异端心腹隐疾，以警学者，世儒多不免此。凡其穷高极远，求玄语妙者，皆坐此病。吾儒所谓高远，实不外于人事卑近，非穷诸天地万物之表；所谓玄妙，实不离乎日用常行，非求诸空无不可涯矣之中。故精义妙道，须从千条万绪中串过来；盛德至善，须从百穷九死中磨出来。《六经》、《语》、《孟》何尝有一悬虚之说！（以上《答陈伯澡》。）
《近思录》第一卷，皆阴阳性命之蕴，最为难看，未可入头便穿凿去，且放缓亦无妨。第二卷至第五，皆切身用功处，最宜熟究。第十三卷，辨异端之说，十四明圣传之统，参考详玩，俟有得焉，然后可以次第释矣。《通书》简奥，未可骤读。史学亦且放缓，俟胸中权衡一定，方可及之，乃能真有以断千古是非之情，而资异时盛大之用。（《答林司户》。）
文公表出《近思录》及四子，以为初学入道之门，使人识圣门蹊径，于此融会贯通，以作权度，去读天下群书，究人生万事，非谓天下道理皆丛萃该备于此，可以向此取足，便安然兀坐，持循把守，以为圣贤事业尽在此，无复他求，便可运用施为，无往而不通，是大不然也。程子曰：「须大其心使开阔，如只孤孤单单窄窄狭狭去看道理，左动右碍，前触后窒，更无长进之望矣。」（《答苏德甫》。）
祖望谨案：此段甚佳。然愚谓四子之书，道理自无不该备，特博观事变，诚有不可以此自画者。前此大儒如尹和靖，持守甚固，却是不教人读书，得此说可以捄其流弊。
圣门工夫，自有次序，非如释氏妄以一超直入之说，欺愚惑众。须从下学，方可上达，格物致知，然后动容周旋无阻。陆学厌繁就简，忽下趋高，阴窃释氏之旨，阳托圣人之传，最是大病。（与姚安道。）
承喻及「临利害得丧，辄觉气慑心动，为身大患」，自非切己用功，何以及此。然去病当从根，则无遗种。大凡临利害得丧，见其理不破，则于中不能无所疑；所养之气，馁而不充，则于中不能无所惧。疑与惧交战，心乌乎而不动！欲见事理之破者，在乎致知格物之功；欲养气之充者，在乎集义之功。虽临大变，当大任，应之无不从容矣。（与《郑行之》。）
此一种门户，全用禅家宗旨祖述，那作用是性一说，将孟子所辟告子「生之谓性」底意重唤起来，指气为理，指人心为道心，谓此物光辉灿烂，至灵至圣，天生完具，弥满世界，千万亿劫，不死不灭，凡性命道德、仁义礼智，都是此一物而异名，凡平时所以拳拳向内矜持者，不把作日用人事所当然，只是要保护那光辉灿烂，不死不灭底物事，是乃私意利心之尤，其状甚有似于存养，而实非圣门为己之学也。所主在此，故将下学工夫尽扫，合下直向圣人生知、安行地位上立，接引后进，亦直向圣人生知、安行地位上行。其徒一二老辈，闲有践履好处者，此非由学力师训之故，乃出于生质之笃厚而然，亦只是与道暗合，案之实不相符。（以上《答郑节夫》。）
祖望谨案：此数语太过。
静坐之说，异端与吾儒极相似而绝不同。道、佛二家亦小不同：道家以人之睡卧则精神莽董，行动则劳形摇精，故终日夜打坐，只是欲醒，定其精神魂魄，游心于冲漠，以通仙灵，为长生计；佛家以睡卧则心灵颠倒，行动则心灵走失，故终日夜打坐，只是欲空百念，绝万想，以常存其千万亿劫不死不灭底心灵知识，使不至于迷错个轮超生之路。此其所主，皆欲利之私，且违阴阳之经，咈人理之常，非所谓大中至正之道。若圣贤之所谓静坐者，盖持敬之道，所以敛容体，息思虑，收放心，涵养本原，而为酬酢之地，不欲终日役役，与事物相追逐。前辈所以喜人静坐为善学，然亦未尝终日偏靠于此。无事则静坐，有事则应接，故明道亦终日端坐如泥塑人，及接人则浑是一团和气。若江西之学，不读书，不穷理，只终日默坐澄心，正用佛家之说。在初学者，理未明，识未精，终日兀坐，是乃槁木死灰，其将何用！
心不能无思，所思出于正，乃天理之形。思其所不当思，则为坐驰。今欲终日默坐无所思，便自忽然有觉悟，宁有是理！（以上《答西蜀史杜诸友》。）
所喻病痛，有喜善嫉恶之心太胜，而包荒之量未洪，勇往直前之力有余，而详缓之意不足，却是气禀之偏，惟至于理义穷格昭明，气质磨纯粹，自无不各中其节矣。如一以包荒为量，而其理不明，则混而无别，有妨乎智；一以详缓为意，而其理不明，则懦而无主，有害乎义，又不可以一定拘也。（《答陈遂父》。）
（梓材谨案：谢山所录《北溪文集》六十条，今别列《示学者文》一条，又一条为张应霆、李立传于后，一条附录《郑闻传》后，又移入《晦翁学案》五条，移入《东莱学案》一条，移入《象山学案》五条，移入《木钟学案》一条，移入《沧洲诸儒》二条，移入《岳麓诸儒》二条，移入《慈湖学案》四条，移入《槐堂诸儒》三条，又一条分为喻可中、顾平甫立传。又案：谢山《序录》言先生卫师门甚力，亦有操异同之见而失之过者，自可合诸条而互见之也。）
◆北溪讲友
陈复之先生易
陈易，字复之，永春人。从朱文公学。文公尝称先生及北溪为学颇得蹊径次第。同郡蔡白石累贻书请质。
郎中王东湖先生遇
料院杨先生仕训（并见《沧洲诸儒学案》。）
◆复之学侣
堂长蔡白石先生和
蔡和，字廷杰，晋江人。心慕朱文公，以亲老不能，勉陈易往受业，而以书请质之。居白石村，丧祭酌古今礼，乡闾化之。真德秀守郡，李方子为僚，议创书院于东湖，延先生为堂长，会易镇不果。号蔡白石。
◆北溪门人（刘、李三传。）
陈沂，字伯澡，一字贯斋，仙游人，光祖之子，北溪陈氏弟子也。北溪称其天姿粹澹，用功恳切，盖高弟云。（云濠案：《北溪集》与先生书三卷、《答问》二十篇。）官至新州推官。所著有《读易记》。
（梓材谨案：谢山《学案》底■别为先生一传云：「笃志紫阳之学，以父命从北溪游，而又参当世名儒硕士。尝名其书室曰贯斋。北溪为之记。」又云：「着《大学论语说》、《读易记》等书。」《仙游县志言》先生参刘爚、廖德明、李方子、杨至诸先生之门，而北溪其所终身卒业者。凡一时及门之士，皆推为嫡嗣云。）
杨先生昭复
杨昭复，（云濠案：先生姓一作王，一作黄，疑莫能定。）闽人。师北溪，得朱子之传。其门人曰吕大圭。（补。）
王潜轩先生昭
王昭，号潜轩，北溪弟子。为乡先生，吕圭叔少嗜学，师事焉。（参《通志堂经解序》。）
（梓材谨案：先生与杨先生昭复并师北溪，其以杨昭复为王昭复，盖因同名昭，且同为吕氏师，而误为一人也。）
教授苏省斋先生思恭（祖尊己。）
苏思恭，字钦甫，（云濠案：谢山札记云：「字德甫。」）晋江人。祖尊己，以学行着。先生嘉定中登第。从陈北溪、蔡白石游，笃意朱氏之学，践履坚确，时然后言。除兴化军教授，以理义之实，革词藻之华，士风翕然为变。陈宓诸贤推重之。调韶州教授。有《省斋文■》、《曲江志》。
州判黄先生必昌
黄必昌，字景文，（云濠案：景文一作京父。）晋江人。从北溪学，又切磋于陈宓、潘柄二贤。有《大学中庸讲■》。嘉定中登第，判循州。（补。）
黄先生以翼
黄以翼，字宗台，泉州人，北溪陈氏弟子也。兼师蔡白石。析理精诣。暮年，学益博。所著有《易说》、《礼说》。（补。）
卓先生琮
卓琮，字廷瑞，永春人。嗜学坚苦，能畅北溪所授之旨。
梁先生集
梁集，字伯翔。
（梓材谨案：陈复斋志北溪墓云：「北溪卒四年，其门人苏思恭、梁集、陈沂以书抵莆阳谒志。」是先生为北溪门人之证。又案：《北溪集》有《答梁伯翔》三书。）
王先生隽
王隽，北溪学生。北溪卒，为文奠之。（参《北溪文集附录》。）
鼓院郑先生思忱
郑先生思永
王先生次传
江先生与权（并见《白石门人》。）
秘监叶平岩先生釆（别见《木钟学案》。）
邵顾斋先生甲
王先生震（并见《慈湖学案》。）
李先生
张应霆、李，严州人。并学于北溪。北溪《与郑行之书》云：「此闲学者，皆江西之流。惟得张应霆一人，志趣未杂，一心乐听讲论，为可望。近又得李，有志舍旧从新，为可嘉。」（补。）
（梓材谨案：《北溪文集》与《郑寺丞书》作李龠，而《与郑行之书》作李发，「发」与「」字相似，盖传写之■，作「」者是也。
朱先生右
朱右，字仁仲，严州人也。（补。）（云濠谨案：谢山《学案札记》有是条：「北溪为朱仁仲字说有云：嘉定丁丑秋，过严陵，为郑使留在学讲说。学徒朱君右者，甚拳拳于听受，深有所警发，每自恨亲炙之为晚」云。）
郑先生闻
郑闻，字行之。（补。）
（云濠谨案：《北溪文集》数与郑行之书，先生名闻，字行之，盖取「闻斯行之」之义。谢山《学案札记》有：「郑行，字闻之。」名字倒置，特为正之。）
附录
北溪《与严守郑寺丞书》曰：「象山一种学问，不止是窃禅家，乃全用禅家意旨。但以孔、孟历代宗崇已极，不可贬剥，遂托其言以文。盖其学虽或做入细工夫，与儒家内省处相近，而亦大段疏阔简率，只是山林一苦行僧道辈气象。所谓圣门切己存养省察精微严密之旨，彼乌足以知之！而况含糊不明理之蔽，必至于错认人欲作天理而不自知。幸获凭借德音，为之剖晰，于此闲得四人，若张应霆、朱右、李、郑闻者，笃志为道义之归。郑、张已识路脉不差，有可成之望，因以种圣学于一方，非细事也。」（补。）（梓材谨案：北溪是书上文云：「经过寿昌航头，郑生闻者，已伺候于道左。叩其所学来历，平日惟在婺吕氏家塾从王深源为学，却好观周、程、朱、吕之书。」又云：「及得其书，大有警省。年方二十六，趣向甚正」云云。又北溪与先生书云：「书词主象山其根原差错矣。子平日在吕氏家塾相讲磨，东莱盖友朱、张，师周、程而宗孔、孟者也，其子弟决不背其先学，为异端之趣，不知子何从而得之？」是先生学出东莱而又为象山之学者也。）
◆贯斋讲友
县令谢恕斋先生升贤
谢升贤，字景芳，号恕斋，仙游人。与陈沂为友。端平中登第，官至循州兴宁令。漕使方大琮、提刑杨大异皆荐先生宜充师儒之选。有《太极图》、《西铭》、《中庸》、《大学解》，刻于濂泉书院。
王先生隽（并见《北溪门人》。）鼓院郑先生思忱
郑思忱，字景千，安溪人。尝从蔡白石游。（云濠案：《闽书》：「先生授《尚书》于西溪李季，辨解析精诣，生从常百数。」）嘉定中登第，为新兴令，除遗利钱三百万。知崇安县，复均惠仓，以私箩面钱市籴实之。左迁浦城丞，真文忠公与语，知其贤，言于太守，复得仕知南恩州，辟浙东帅府参议官。雷变，上封事，言「士溺苞苴，习久难化，民坐困且盗，宜去暴恤贫，节用蓄力。」除监登闻院。（参《姓谱》。）
郑先生思永
郑思永，字景修，安溪人。好学笃行，蔡白石爱其朴粹，妻以女，俾从学终身。着《易说》。
王先生次传
江先生与权（合传。）
王次传、江与权与郑思忱、郑思永、苏思恭、卓琮、王隽、黄以翼、黄必昌皆
◆白石门人。（补。）
（云濠谨案：《泉州府志》于《蔡白石传》云：「一时如郑思忱、思永、苏思恭、王次传、卓琮、王隽、黄以翼、江与权、黄必昌皆从北溪学。」是诸先生并兼从陈、蔡者也。）
◆杨氏门人（刘、李四传。）
知州吕朴乡先生大圭
吕大圭，字圭叔，南安人，（云濠案：一本作「同安人，居朴乡，因以为号」。）杨昭复弟子也。昭复之学，得之北溪陈氏，以接朱子，世号温陵截派。登进士，累官吏部员外郎、国子编修、宝录检讨。官知漳州军节制左翼屯戍军马，未行，蒲寿庚率知州田子真降元，捕先生，至令署降表，先生不可，变服逃入海，寿庚追杀之。所传《易经集解》、《春秋或问》、《学易管见》。其说《易》，取阴阳对卦并论，如《干》、《坤》作一论，《夬》、《剥》作一论之类。
◆王氏门人
知州吕朴乡先生大圭（见上《杨氏门人》。）
◆吕氏门人（刘、李五传。）
隐君丘钓矶先生葵（附师辛介甫、吴平甫。）
丘葵，字吉甫，同安人。有志朱子之学，初从辛介甫，继从信州吴平甫受《春秋》，而亲炙吕大圭、洪天锡之门。宋没，不应科举，杜门励学。居海屿中，因自号钓矶翁。所著有《易解义》、《书解义》、《诗口义》、《春秋通义》、《周礼补亡》、《四书日讲》。（补。）
周礼补亡自序
《周礼》一书，周公为天地立心，为生民立命，为万世开太平之书也。后世之君臣，每病于难行也，何居？叶水心谓《周礼》晚出，而刘歆遽行之，大坏矣，苏绰又坏矣，王安石又坏矣。千四百年更三大坏，此后君臣病于难行。然则其终不可行乎？善乎真西山之言曰：「有周公之心，然后能行《周礼》。无周公之心而行之，则悖矣。」周公之心，何心也？尧、舜、禹、汤、文、武之心也。以是为书，故能为天地立心，为生民立命，为万世开太平也。歆也，绰也、安石也，无周公之心，而欲行之，适所以坏之也。郑、贾诸儒，析名物，辨制度，不为无功，而圣人微旨，终莫之。惟洛之程氏，关中之张氏，新安之朱氏，其所论说，不过数条，独得圣经精微之蕴。盖程、张、朱氏之学，周公之学也，故能得周公之心，而是书实赖以明矣。今制以《六经》取士，乃置《周官》于不用，使天下之士习《周礼》者，皆弃而习他经，毋乃以《冬官》之缺为不全书邪？夫《冬官》未尝缺也，杂出于五官之属，汉儒考古不深，遂以《考工记》补之。至宋淳熙闲，临川俞廷椿始着《复古编》，新安朱氏一见，以为《冬官》不亡，考索甚当，郑、贾以来，皆当敛衽退三舍也。嘉熙闲，东嘉王次点又作《周官补遗》，由是《周礼》之六官始得为全书矣。葵承二先生讨论之后，加之参订，的知《冬官》错见于五官中，实未尝亡，而太平大典浑然无失。欲刊梓木，以广其传，是亦吾夫子存羊爱礼之意。万一此经得入取士之科，而周公之心得暴白于天下后世，则是区区之愿也。
唐、虞建官惟百，夏、商官倍，而《周官》至于三百六十。今观成王时，周公以公兼太宰，召公以公兼宗伯，苏忿生以公兼司寇。成王将崩，有召太保奭、芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公，则是六卿中召公、毕公、毛公亦上兼三公矣。由是推之，先王之制，其职虽不废，其官未必一一皆有。举其大略，如掌葛征絺绤，掌染草征染草，掌茶征茶，掌炭征炭，角入征齿角，羽人征毛羽，每官掌一事，无是事，未必有是官也。军司马，行司马、戎朴、戎右，有军旅则用之。甸祝、田仆有田猎则用之。有丧纪则用夏釆、丧祝。有盟会则用诅祝。建邦国则用土方氏。来远方之民则用怀方氏。先王岂能以禄食养无用之官，待有事然后用哉！亦临事兼摄耳。故《周官》虽曰三百六十者，亦举大数而言，不必皆六十也。今《天官》六十有三，《地官》七十有九，《春官》七十，《夏官》六十有九，《秋官》六十有六，《冬官》全无，汉儒以《考工记》补《冬官》。今据每官其属六十，而《天官》羡三，《地官》羡十九，《春官》羡十，《夏官》羡九，《秋官》羡六，计其所羡者四十七官，此岂非司空之属官杂在五官乎？秦火后，不无缺残，《冬官》岂得全无：五官岂得有羡？夫自伯、禹作司空平水土以来，至周官之书，皆曰司空掌邦土，岂得以任土地之职归之司徒？职方氏、形方氏、山师、川师、邍师之属，岂得归之司马？大、小行人之职，岂得归之《春官》：似此之类颇多，俞廷椿、王次点皆以为《冬官》未尝亡，错见于五官中，余细考之，果未尝亡也。真西山、赵庸斋皆以为次点之订义，有先儒之所未发，谓《冬官》未尝亡，诸儒不能辩，自汉以来，强以《考工记》补之，未有言其非者。予今以五官之属，其本文列于前，以俞、王二先生所删补者参订，定为六官之属，书于后，则《周官》三百六十粲然在目，而《冬官》未尝亡，信然矣。（并黄氏补本录入。）
◆丘氏门人（刘、李六传。）
吕先生椿
吕椿，字之寿，晋江人。从丘吉甫学。着《尚书直解》、《春秋精义》。（从黄氏补本录入。）
