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　　儒者之论，自说见凤皇骐驎而知之。「而」、「能」古通。何则？案凤皇骐驎之象。又春秋获麟文曰：「有?而角。」见公羊哀十四年传。王本、崇文本「?」并作「獐」，盖据下文改。疑是。后文亦云：「鲁之获麟云：『有獐而角。』」考工记画缋之事，郑注：「齐人谓麇为獐。」公羊传释文：「?本又作麇，皆九伦反，獐也。」獐、獐字同。獐而角者，则是骐驎矣。盼遂案：春秋文作?，论文作獐者，说文鹿部：「麇，獐也。」?、麇同字，故作?者，文言之；獐者，质言之也。其见鸟而象凤皇者，则凤皇矣。黄帝、尧、舜、周之盛时，皆致凤皇。朱校元本「之」作「文」。竹书：「黄帝五十七年，秋七月庚申，凤凰至。」白虎通曰：「黄帝之时，凤皇蔽日而至，止于东园，食常竹实，栖常梧桐。」尚书中侯握河纪：「尧即位七十年，凤凰止庭。」雒书灵堆听：「舜受终，凤凰仪，黄龙感。」周语内史过曰：「周之兴也，鸑鷟鸣于岐山。」韦注：「鸑鷟，凤之别名。」孝宣帝之时，凤皇集于上林，后又于长乐之宫东门树上，高五尺，文章五色。汉书宣帝纪，凤皇二次集上林，一在元康四年；一在神爵四年。本书宣汉篇同。集长乐宫东门树上，宣帝纪在五凤三年，宣汉篇在四年。周获麟，麟似獐而角；即春秋获麟。武帝之麟，亦如獐而角。史记郊祀：「郊雍，获一角兽，若麟然。」注异虚篇。如有大鸟，文章五色；兽状如獐，首戴一角，考以图象，验之古今，则凤麟可得审也。
　　夫凤皇，鸟之圣者也；骐驎，兽之圣者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之圣也。十二圣，相各不同，见骨相篇。而欲以獐戴角则谓之骐驎，相与凤皇象合者谓之凤皇，如何？夫圣鸟兽毛色不同，犹十二圣骨体不均也。戴角之相，犹戴午（干）也。「午」当作「干」，下同，说详骨相篇。颛顼戴午（干）。尧、舜必未然。「必未然」，朱校元本作「未必然」，与下「未必戴角」语气一贯，疑是。今鲁所获麟戴角，即后所见麟未必戴角也。如用鲁所获麟，求知世间之麟，则必不能知也。何则？毛羽骨角不合同也。假令不（合）同，或时似类，未必真是。「不同」，当作「合同」，涉上文误也。此反承上文。仲任意：即有合同者，不过体貌相似，实性自别。下文即申此义。奇怪篇云：「空虚之象，不必实有。假令有之，时特熊罢先化为人，乃生二卿。」变虚篇：「此非实事也。假使真然，不能至天。」是应篇云：「屈轶之草，或时实有，而虚言能指。假令能指，或时草性见人而动，则言能指。」祭意篇：「实论以为人死无知，其精不能为鬼。假使有之，与人异食。」立文与此正同。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晋文骈胁，张仪亦骈胁。汉书王莽传：「莽露眼赤睛。」余见骨相篇。盼遂案：骨相篇作「重耳仳，张仪仳」。骈与仳双声字。如以骨体毛色比，则王莽，虞舜；而张仪，晋文也。有若在鲁，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，问以道事，有若不能对者，见史记弟子传。何也？体状似类，实性非也。今五色之鸟，一角之兽，或时似类凤皇骐驎，其实非真，而说者欲以骨体毛色定凤皇骐驎，误矣。是故颜渊庶几，论语：「回也其庶乎。」不似孔子；有若恒庸，反类圣人。由是言之，或时真凤皇骐驎，骨体不似；恒庸鸟兽，毛色类真。知之如何？
　　儒者自谓见凤皇骐驎辄而知之，「而」读「能」，下同。则是自谓见圣人辄而知之也。皋陶马口，孔子反宇，见骨相篇。设后（辄）有知而绝殊，盼遂案：「知而」即「知能」也。论中「才能」、「知能」之「能」皆作「能」，不作「而」，惟动字作「而」。此文疑本是「知能」，由浅人改之也。下文「圣人贤人亦有知而绝殊，骨无异者」，与此文同误。宜加省改。马口反宇，尚未可谓圣。「辄」字涉上文衍。「而」读「能」。下文云：「圣人贤者，亦有知而绝殊，骨无异者。」「后」，元本作「复」，朱校作「使」。何则？十二圣相不同，前圣之相，难以照后圣也。骨法不同，姓名不等，身形殊状，生出异土，虽复有圣，何如知之？盼遂案：以上文「知之如何」句例之，此处亦当是「知之如何」。「知之如何」者，言知之之道奈何也，所以起下文。桓君山谓杨子云曰：「如后世复有圣人，徒知其才能之胜己，多不能知其圣与非圣人也。」子云曰：「诚然」。此文疑出新论，孙冯翼辑本无。夫圣人难知，知能之美若桓、杨者，「知」读作「智」。尚复不能知，世儒怀庸庸之知，赍无异之议，见圣不能知，可保必也。夫不能知圣，则不能知凤皇与骐驎。世人名凤皇骐驎，何用自谓能〔知〕之乎？「能」下脱「知」字。上文云：「儒者之论，自说见凤凰骐驎而知之。」又云：「儒者自谓见凤皇麒驎辄而知之。」并其证。今脱「知」字，则语意未足。夫上世之名凤皇骐驎，闻其鸟兽之奇者耳。「耳」，朱校作「其」，属下读。毛角有奇，又不妄翔苟游，与鸟兽争饱，则谓之凤皇骐驎矣。类聚引乐汁图曰：「凤皇鸡头燕喙，蛇颈龙形，麟翼鱼尾，五采。」说文：「凤，前鹿后，蛇颈鱼尾，龙文龟背，燕颔鸡喙，五色备举。」韩诗外传：「凤象，鸿前而麟后，蛇颈而鱼尾，龙文而龟身，燕颔而鸡喙。」说苑辨物篇、京房易传（史记司马相如传正义。）说略同。山海经南山经：「凤皇首文曰德，翼文曰顺，背文曰义，（今本「顺」作「义」，「义」作「礼」。此依王引之校。）膺文曰仁，腹文曰信。」公羊哀十四年传注：「麟状如￠，一角而戴肉，设武备而不为害。」周南麟之趾郑笺：「麟角之末有肉。」京房易传：（左哀十四年疏。）「麟，￠身，牛尾，狼额，马蹄，有五采，腹下黄，高丈二。」说苑辨物篇：「麒麟，含仁怀义，音中律吕，行步中规，折旋中矩，择土而践，位平然后处，不群居，不旅行。」以上诸说，皆极言凤皇骐驎毛角性识之奇者。然并夸饰虚增，不足信也。
　　世人之知圣，亦犹此也。闻圣人人之奇者，身有奇骨，知能博达，则谓之圣矣。及其知之，非卒见蹔闻（而）辄〔而〕名之为圣也。「辄而」，「辄能」也。后人不达古语，妄乙。与之偃伏，从文（之）受学，然后知之。吴曰：「文」当作「之」。下文云：「不从之学。」与此相应。何以明之？子贡事孔子，一年自谓过孔子，二年自谓与孔子同，三年自知不及孔子。当一年二年之时，未知孔子圣也，三年之后，然乃知之。未知何本。以子贡知孔子，三年乃定，世儒无子贡之才，其见圣人，不从之学，任仓卒之视，无三年之接，自谓知圣，误矣。少正卯在鲁，与孔子并。刘子心隐篇云：「与孔子同时。」淮南泛论训注：「少正，官。卯，其名也。鲁之谄人。」按：康诰有「少正」。左传郑有「少正公孙侨」。则少正官，其姓未闻。孔子之门，三盈三虚，唯颜渊不去，颜渊独知孔子圣也。夫门人去孔子归少正卯，不徒不能知孔子之圣，又不能知少正卯〔之佞〕，孙楷第刘子新论校释曰：「卯」下脱「之佞」二字。下文云：「夫才能知佞若子贡。」「知佞」二字无义，当即「之佞」之误，传写误置于下耳。刘子心隐云：「非唯（孙校增。）不知仲尼之圣，亦不知少正卯之佞。」正有「之佞」二字，是其证。晖按：孙校增「之佞」二字是也，刘子即本此文。下文「知佞」二字，谓即此「之佞」之误，非也。说见下。门人皆惑。子贡曰：「夫少正卯，鲁之闻人也，〔夫〕子为政，何以先〔诛〕之？」「子」上脱「夫」字。子贡称其师，不得直言「子」也。荀子宥坐篇、尹文子圣人篇、说苑指武篇、刘子心隐篇并有「夫」字，是其证。「何以先之」，语意不明，当作「何以先诛之」。荀子宥坐篇：「夫子为政而始诛之，得无失乎？」尹文子圣人篇：「夫子为政而先诛，得无失乎？」并有「诛」字。说苑指武篇：「夫子始为政，何以先诛之？」句例正同，尤其切证。刘子心隐篇与此误同。孔子曰：「赐退！非尔所及！」夫才能知佞若子贡，尚不能知圣，「才能知佞」，疑当作「才能之美」。「知」、「之」声误。「佞」俗作「」，「美」形讹为「妾」，再误为「」。上文「知能之美若桓、杨者，尚复不能知」，句例正同，是其证。世儒见圣，自谓能知之，妄也。
　　夫以不能知圣言之，则亦知其不能知凤皇与骐驎也。使凤皇羽翮长广，骐驎体高大，则见之者以为大鸟巨兽耳，何以别之？如必〔以〕巨大别之，则其知圣人亦宜以巨大。孙曰：「必」下脱「以」字。下文云：「必以附从效凤皇，是用和多为妙曲也。」句意相同。本书反诘之词，或用「如」，或用「如以」，或用「必以」，或用「如必以」，其例甚多。春秋之时，鸟有爰居，鲁语：「海鸟爰居，止于鲁东门之外，三日，臧文仲命国人祭之。」左文二年传，仲尼曰：「臧文仲祀爰居，不知也。」庄子至乐篇释文引司马彪曰：「爰居一名杂县，举头高八尺。樊光注尔雅云：『形似凤凰。』」不可以为凤皇；长狄来至，不可以为圣人。长狄，注语增篇。然则凤皇骐驎与鸟兽等也，世人见之，何用知之？如以中国无有，从野外来而知之，公羊传云：「麟非中国之兽也。」说文云：「天老曰：『凤出于东方君子国。』」则是鸲鹆同也。鸲鹆，非中国之禽也；公羊昭二十五年传：「有鹳鹆来巢，何以书？记异也。何异尔？非中国之禽也。」谷梁传：「来者，来中国也。」注：「鸲鹆不渡济，非中国之禽，故曰来。」礼纬稽命征：「孔子谓子夏曰：鸲鹆至，非中国之禽也。」春秋考异邮：「鸲鹆者，飞行□于阳，夷狄之鸟，穴居于阴。」（并见御览九二三。）汉书五行志引刘向说：「鸲鹆，夷狄穴居之禽，来至中国。」仲任此文，盖隐据诸说。左氏传云：「有鸲鹆来巢，书所无也。」杜注：「此鸟穴居，不在鲁界，故曰来巢。非常，故书。」是不以为夷狄禽也。五经异义：先、后郑从左氏说，许慎从二传说。凤皇骐驎，亦非中国之禽兽也。皆非中国之物，儒者何以谓鸲鹆恶，如刘向、何休谓鸲鹆为臣逐君之象。凤皇骐驎善乎？
　　或曰：「孝宣之时，凤皇集于上林，群鸟从上（之）以千万数。孙曰：「从上」无义，「上」当作「之」，此涉「上林」而误。下文云：「如见大鸟来集，群鸟附之，则是凤皇。」「群鸟附之」与「群鸟从之」，其义一也。注见后宣汉篇。以其众鸟之长，圣神有异，故群鸟附从。说文：「凤飞，则群鸟从以万数。」如见大鸟来集，群鸟附之，则是凤皇。凤皇审，则〔麒麟〕定矣。」「凤皇审，则定矣」，文不成义，当作「则麒麟定矣」。意谓见有群鸟附从，则为凤皇，然则麒麟亦可据此定之。下文云：「凤皇与麒麟同性，凤皇见，群鸟从，麒麟见，众兽亦宜随。」据此为说。夫凤皇与骐驎同性，凤皇见，群鸟从，骐驎见，众兽亦宜随。案春秋之麟，不言众兽随之。宣帝、武帝皆得骐驎，宣帝时，九真献麟，见后注。武帝得麟，注见前。无众兽附从之文。如以骐驎为人所获，附从者散；凤皇人不获，自来蜚翔，附从可见。书曰：「萧韶九成，凤皇来仪。」见皋陶谟。（讹孔本，见益稷谟。）以凤皇为瑞应，今文说也。齐世篇云：「无嘉瑞之应，若协和万国、凤皇来仪之类。」又云：「有虞氏之凤皇，宣帝以五致之矣。」其义并同。马注以鸟兽为笋，乃古文说。风俗通声音篇：「其形参差，象凤之翼。」与马义近。郑注：「箫韶，舜所制乐，乐备作，谓之成，箫韶作九备，而凤皇乃仪，止巢乘匹。」（公羊哀十四年疏。）则亦用今文说也。大传曰：「凤皇在列树。」大传曰：「舜好生恶杀，凤皇巢其树。」（玉海一九九。）不言群鸟从也。岂宣帝所致者异哉？
　　或曰：「记事者失之。唐、虞之君，凤皇实有附从。上世久远，记事遗失；经书之文，未足以实也。」夫实有而记事者失之，亦有实无而记事者生之。夫如是，儒书之文，难以实事。案附从以知凤皇，未得实也。且人有佞猾而聚者，鸟亦有佼黠而从群者。当唐、虞之时，凤悫愿；宣帝之时，佼黠乎？何其俱有圣人之德行，动作之操不均同也？
　　无鸟附从，或时是凤皇；群鸟附从，或时非也。君子在世，清节自守，不广结从，「从」疑当作「徒」。定贤篇云：「广交多徒。」盼遂案：章士钊云：「从为徒之误。」是也。作「从」则与下文「人不附从」相复。出入动作，人不附从。豪猾之人，任使（侠）用气，「使」疑为「侠」形误。史记游侠传：「解父以任侠。」又季布传：「为气任侠。」「任侠」当时常语。「用气」犹「任气」。自纪篇：「祖世勇任气。」「任」亦「用」也。季布传集解孟康曰：「信交道曰任。」如淳曰：「相与信为任，同是非为侠。或曰：『任气力也；侠、甹也。』」玉篇人部：「任侠，以权力侠辅人也。」说文：「甹，侠也，三辅谓轻财者为甹。」按：「任侠」当从许说。往来进退，钱、黄、王本衍「进退」二字。士众云合。夫凤皇，君子也，必以随多者效凤皇，钱、黄、王、崇文本并脱「必以」二字。是豪黠为君子也。歌曲弥妙，和者弥寡；行操益清，交者益鲜。鸟兽亦然。必以附从效凤皇，是用和多为妙曲也。龙与凤皇为比类。宣帝之时，黄龙出于新丰，宣汉篇云：「甘露元年。」群蛇不随。神雀、鸾鸟，皆众鸟之长也，汉书宣帝纪：「神爵集雍。」注，晋灼曰：「汉注：大如鷃爵，黄喉，白颈，黑背，腹斑文也。」说文：「鸾，赤神灵之精也。赤色五采，鸡形，鸣中五音，颂声作则至。」周书王会解孔注：「鸾，大于凤，亦归于仁义者也。」类聚引决疑注云：「象凤，多青色者，鸾也。」其仁圣虽不及凤皇，然其从群鸟亦宜数十。信陵、孟尝，食客三千，称为贤君；汉将军卫青及将军霍去病，门无一客，亦称名将。并见史记本传。太史公曰：「盗跖横行，聚党数千人；伯夷、叔齐，隐处首阳山。」见史记伯夷列传。鸟兽之操，与人相似。人之得众，不足以别贤，以鸟附从审凤皇，如何？
　　或曰：「凤皇骐驎，太平之瑞也。太平之际，见来至也。公羊哀十四年传：「麟者，仁兽也，有王者则至，无王者则不至。」注：「上有圣帝明王，天下太平，然后乃至。援神契曰：『德至鸟兽，则凤皇翔，麒麟臻。』」然亦有未太平而来至也。鸟兽奇骨异毛，卓绝非常，则是矣，何为不可知？」凤皇骐驎，通常以太平之时来至者？「通」当作「曷」。「曷」一作「遏」，与「通」形近而误。例见说日篇。春秋之时，骐驎尝嫌于〔不〕王孔子而至。「王」上脱「不」字。孔子不王，见偶会篇、问孔篇、刺孟篇、定贤篇。孔子当王而不王，故麟为不王孔子而至。公羊哀十四年传：「麟者，仁兽也，有王者则至，无王者则不至。有以告者曰：『有￠而角者。』孔子曰：『孰为来哉？孰为来哉？』」何注：「见时无圣帝明王，怪为谁来。」即此文所据。后指瑞篇曰：「儒者说之，以为天以驎命孔子，孔子不王之圣也。夫驎为圣王来，孔子自以不王，而时王鲁君，无感麟之德，怪其来而不知所为，故曰：『孰为来哉？孰为来哉？』知其不为治平而至，为己道穷而来。」亦即此义。今脱「王」字，则失之远矣。光武皇帝生于济阳，凤皇来集。见吉验篇。夫光武始生之时，成、哀之际也，哀帝建平元年十二月生。时未太平，而凤皇至。如以自为光武有圣德而来，是则为圣王始生之瑞，不为太平应也。嘉瑞或应太平，或为始生，其实难知。独以太平之际验之，如何？
　　或曰：「凤皇骐驎，生有种类，若龟龙有种类矣。龟故生龟，龙故生龙，形色小大，不异于前者也。见之父，察其子孙，何为不可知？」夫恒物有种类，瑞物无种适生，「瑞物」，宋本作「瑞佑」。按：「瑞物」二字亦见下文。故曰「德应」，龟龙然也。言常龟有种，其神灵者则不然。人见「神」龟「灵」龙，而别之乎？「而」读「能」。宋元王之时，渔者网得神龟焉，渔父不知其神也。庄子外物篇：「宋元君夜半而梦人被发窥阿门，曰：「予自宰路之渊，予为清江使河伯之所，渔者余且得予。』元君觉，使人占之，曰：『此神龟也。』君曰：『渔者有余且乎？』左右曰：『有。』君曰：『令余且会朝。』明日，余且朝。君曰：『渔何得？』对曰：『且之网，得白龟焉，其圆五尺。』」方今世儒，渔父之类也。以渔父（而）不〔而〕知神龟，则亦知夫世人（而）不〔而〕知灵龙也。「而不」，并当作「不而」。「不而」犹「不能」也。浅者妄乙。上文「以不能知圣言之，则亦知其不能知凤皇与麒麟也」，句例正同。盼遂案：「而」，古「能」字。此文当是「不而知神龟」，「不而知灵龙也」。
　　龙或时似蛇，蛇或时似龙。韩子曰：「马之似鹿者千金。」见韩非子外储说左上。注详非韩篇。良马似鹿，神龙或时似蛇。如审有类，形色不异。王莽时，有大鸟如马，五色龙文，与众鸟数十，「十」，朱校元本作「千」，下同。疑是。集于沛国蕲县。汉书本传未见。宣帝时，凤皇集于地，高五尺，注见前。与言「如马」，身高同矣；盼遂案：宋刻残本，「高五尺」作「高五赤」，此古本也。古书「尺」字多借用「赤」，如穆天子传、齐民要术、说文系传、师旷禽经、杨慎赤牍清裁等，皆有其例。「赤子」本与「丈夫」为对文，亦假「赤」为「尺」之例。盼遂有赤子解一文，详其事。文章五色，与言「五色龙文」，物色均矣；「众鸟数十」，与言「俱集」、「附从」等也。「十」，元本作「千」，「言」作「之」，朱校同。孙曰：「言」字无义，当从元本作「之」，草书形近而误。晖按：孙说非也。此以王莽时大鸟与宣帝时凤皇相较为文。「众鸟数十」，即复述上又「与众鸟数十集于沛国蕲县。」「俱集」，谓宣帝时，凤皇集上林，群鸟从之以千万数。（亦见前文。）两相比较，故云：「与言俱集，附从等也。」上文「与言如马」，「与言五色龙文」，句例正同。若作「众鸟数十与之俱集」，则「等」字于义无着矣。如以宣帝时凤皇体色、众鸟附从安（案）知凤皇，「安」为「案」之坏字。上文「案附从以知凤凰，未得实也。」盼遂案：「安」者，于是也，则也。详王氏经传释词。则王莽所致鸟，凤皇也。如审是，王莽致之，是非瑞也。如非凤皇，体色、附从，何为均等？
　　且瑞物皆起和气而生，生于常类之中，而有诡异之性，则为瑞矣。故夫凤皇之至也，犹赤乌之集也。赤鸟，武王瑞应，见初禀篇。谓凤皇有种，赤乌复有类乎？嘉禾、醴泉、甘露，宋残卷有「出而美甘也，皆泉露之所生出，非天上有甘露之种，地下有醴泉之类乎」二十八字，朱校元本同。按：此涉下文衍，非今本脱也。嘉禾生于禾中，与禾中异穗，盼遂案：下「中」字涉上文「禾中」而衍。谓之嘉禾。醴泉、甘露，出而甘美也，先孙校元本作「美甘」。按：即据上衍文云然。皆泉、露〔之所〕生出，先孙校元本「露」下有「之所」二字。按：亦即据上衍文云然。寻此文有「之所」二字义长，盖此文衍出时，尚未脱误，今据增。非天上有甘露之种，地下有醴泉之类，圣治公平，而乃沾下产出也。汉儒通谓甘露沾下，味甜。醴泉从地中出。是应篇谓醴泉即甘露。盼遂案：「而乃」二字互倒，应乙作「乃而」。「乃而」者，「乃能」也。蓂荚、朱草，蓂荚，详见是应篇。朱草，注初禀篇。亦生在地，宋、元本、宋残卷「在」作「出」，朱校同。集于众草，无常本根，暂时产出，旬月枯折，故谓之瑞。夫凤皇骐驎，亦瑞也，何以有种类？
　　案周太平，越常献白雉。注异虚篇。白雉，（生）短（雉）〔生〕而白色耳，先孙曰：「生短」当作「雉生」，谓白雉犹常雉，但生而毛色白耳，非别有种类也。尔雅释鸟：「雗雉□雉。」郭注：「今白□也。江东呼白雗亦名白雉。」抱朴子曰：「白雉有种，南越尤多。」郝疏：「此则越裳所献，自其土贡，非以为瑞而珍之。」非有白雉之种也。鲁人得戴角之獐，谓之骐驎，亦或时生于獐，非有骐驎之类。由此言之，凤皇亦或时生于鹄鹊，毛奇羽殊，出异众鸟，则谓之凤皇耳，安得与众鸟殊种类也？有若曰：「骐驎之于走兽，凤皇之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。」见孟子公孙丑篇。然则凤皇骐驎，都与鸟兽同一类，体色诡耳！安得异种？同类而有奇，奇为不世，不世难审，识之如何？
　　尧生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，尧、舜之类也，骨性诡耳。盼遂案：「骨」当为「情」之烂讹。上文「体色诡耳」，下句「知德殊矣」，与此「情性」为对文。此言尧、舜与丹朱、商均特情性不同，与骨格无与也。鲧生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鲧、瞽瞍之种也，知德殊矣。试种嘉禾之实，不能得嘉禾。恒见粢梁之粟，茎穗怪奇。盼遂案：与下文不接，此处疑有脱误。人见叔梁纥，不知孔子父也；见伯鱼，不知孔子之子也。张汤之父五尺，汤长八尺，汤孙长六尺。亦见齐世篇。按：此乃张苍也。史记、汉书任敖传并同。仲任误记。盼遂案：杨树达云：「张汤为张苍之误。史、汉汤传不见此事，惟史记、汉书任敖传记张苍父长不满五尺，苍长八尺，苍子复长八尺，及孙类长六尺余。则此汤为苍误无疑。盖仲任家贫无书，从市肆借读，又苍、汤音近，故误记苍为汤尔。」孝宣凤皇高五尺，所从生鸟谓凤皇母。或时高二尺，后所生之鸟或时高一尺，安得常种？种类无常，故曾皙生参，气性不世，颜路出回，古今卓绝。马有千里，不必骐驎（骥）之驹；孙曰：「骐驎」当作「骐骥」。（详前说日篇）鸟有仁圣，不必凤皇之鶵。山顶之溪，不通江湖，然而有鱼，水精自为之也。废庭坏殿，基上草生，地气自出之也。按溪水之鱼，殿基上之草，无类而出，瑞应之自至，天地未必有种类也。
　　夫瑞应犹灾变也。瑞以应善，灾以应恶，善恶虽反，其应一也。灾变无种，瑞应亦无类也。阴阳之气，天地之气也，遭善而为和，遇恶而为变，岂天地为善恶之政，更生和变之气乎？然则瑞应之出，殆无种类，因善而起，气和而生。亦或时政平气和，众物变化，犹春则鹰变为鸠，秋则鸠化为鹰，月令：「仲春之月，鹰化为鸠。」注：「鸠，搏谷也。」疏：「周书时训：『惊蛰之日，桃始华；又五日，仓庚鸣；又五日，鹰化为鸠。至秋则鸠化为鹰。』故王制云：『鸠化为鹰，然后设罻罗。』司裘注『中秋鸠化为鹰。』夏小正云：『正月鹰化为鸠，五月鸠化为鹰。』」类聚九一引京房易占云：「七月鸠化为鹰。」蛇鼠之类辄为鱼鳖，蛇变鳖，今俗犹云。虾蟆为鹑，雀为蜄蛤。注无形篇。物随气变，不可谓无。黄石为老父，授张良书，去复为石也，见史记留侯世家。儒知之。「儒」下疑有「者」字。或时太平气和，獐为骐驎，鹄为凤皇。是（因）故气性，「是」，宋残卷、朱校元本作「因」，是也。谓就其旧有气性，随和气变化。随时变化，岂必有常类哉？褒姒，玄鼋之子，二龙漦也。晋之二卿，熊罴之裔也。吞燕子、薏苡、履大迹之语，「玄鼋」以下，并见奇怪篇。世之人然之，独谓瑞有常类哉？以物无种计之，以人无类议之，以体变化论之，凤皇骐驎生无常类，则形色何为当同？
　　案礼记瑞命篇云：大戴礼逸篇名。「雄曰凤，雌曰皇。雄鸣曰即即，雌鸣〔曰〕足足。」朱校元本、程本亦无下「曰」字。今据王本、崇文本增。御览引韩诗外传云：「凤鸣雄曰节节，雌曰足足。」白虎通、（今本佚，据抱经堂本揖。）广雅释虫、宋书符瑞志说并同。「即即」并作「节节」。说文鬯部：「□，所以饮器，象雀者，取其鸣节节足足也。」然则不限于凤皇鸣也。困学纪闻八，疑爵即凤皇，未是。盼遂案：以上句「雄鸣曰即即」例之，则「足」上宜补「曰」字。诗云：「梧桐生矣，于彼高冈。凤皇鸣矣，于彼朝阳。菶菶萋萋，噰噰喈喈。」见大雅卷阿。毛传：「山东曰朝阳。菶菶萋萋，梧桐盛也。雝雝喈喈，凤皇鸣也。」宋残卷作「唪唪□□」，朱校同，盖涉「噰噰喈喈」而误。毛诗「梧桐生矣」、「凤皇鸣矣」二句，与此文次异。陈乔枞曰：「初学记引此四语，亦同论衡。考说苑辨物篇引此诗「凤皇鸣矣」六句，高诱吕览开春论注引『凤皇鸣矣，于彼高冈』二句，（晖按：周语韦注引同。）仍与毛诗合，疑论衡及初学记所引，或记忆之误，偶倒其文也。」瑞命与诗，俱言凤皇之鸣，瑞命之言「即即足足」，诗云「雍雍喈喈」，此声异也。使声审〔异〕，则形不同也；使〔声〕审同，诗与礼异。下「审」字，元本作「声」，朱校同。孙曰：「使声审」下，脱「异」字。「使审同」，疑当作「使声审同。」世传凤皇之鸣，故将疑焉。
　　案鲁之获麟，云「有獐而角」。言「有獐」者，色如獐也。獐色有常，獐似麋而黄黑色，比鹿为小。若鸟色有常矣。武王之时，火流为乌，云「其色赤」。注初禀篇。赤非乌之色，故言「其色赤」。如似獐而色异，亦当言其色白若黑。「若」犹「或」也。今成事色同，成事，谓已成事也。注详书虚篇。故言「有獐」。獐无角，有异于故，故言「而角」也。夫如是，鲁之所得驎者，若獐之状也。武帝之时，西巡狩，得白驎，一角而五趾。注异虚篇。角或时同，言「五趾」者，足不同矣。鲁所得麟，云「有獐」，不言色者，獐无异色也。武帝云「得白驎」，色白不类獐，故〔不〕言「有獐」，吴曰：当作「故不言有獐」。脱「不」字。正言「白驎」，色不同也。孝宣之时，九真贡，献驎，状如獐而两角者，宣汉篇：「元康四年，九真献麟。」指瑞篇云：「宣帝时，骐麟一至。」本篇上文亦云：「宣帝得麒麟。」按：汉书宣帝纪，神爵元年诏曰：「乃者元康四年，九真献奇兽。」注，苏林曰：「白象也。」晋灼曰：「汉注：驹形，麟色，牛角，仁而爱人。」此文正与汉注状相似，当时必有谓为麟者。西都赋云：「其中乃有九真之麟。」故仲任云然。苏林谓是白象，非也。吾友崔垂言文选释名考曰：「孟坚所称之『麟』，即宣帝纪所言之『兽』。尒疋释兽：『，￠身，牛尾，一角。』陆玑毛诗草木鸟兽鱼虫疏云：『，￠身，牛尾，马足，黄色，圆蹄，一角，端有肉。』而此言『两角』，其与禹域所固有者不同，明甚。明马欢瀛涯胜览云：『阿丹国有麒麟，前足高九尺余，后足高六尺余，项长，头昂至一丈六尺，傍耳生二短肉角，牛尾，鹿身。』法儒G.Ferrand氏，考定『麒麟』为东非阿丹湾索马利语『giri』之音译。『giri』之言长颈鹿。疑九真之麟，亦『giri』音译之渻称。长颈鹿形略似鹿，颈长，颠至趾高丈余，牝牡皆有两短角，形如截木，外被皮肤，尖端簇生短毛，头小眼大，耳短唇修，尾细长，全体毛色橙赤，黑纹斑驳，腹下色淡黄，性温顺，步行迅速，产于非洲。考说文云：『麟，大麚也。』￠身，牛尾，狼额，马蹄，五彩，腹下黄，高丈二。正与长颈鹿之状合。且说文又有『』字以当一角之麟，可知汉时海运已通，九真得长颈鹿于海外而献之，中国遂传来其名矣。」盼遂案：「」当为「鹿」之累增，下文「春秋之驎如獐，宣帝之驎言如鹿，鹿与獐，大小相倍，体不同也」，正承此句而言。孝武言一，角不同矣。春秋之麟如獐，宣帝之麟言如鹿，如獐而两角，正似鹿，盖述当时语也。鹿与獐，小大相倍，獐比鹿小。体不同也。
　　夫三王之时，三王，谓鲁哀、孝宣、孝武也。驎毛色、角趾、身体高大不相似类。推此准后世，驎出必不与前同，明矣。夫骐驎，凤皇之类，骐驎前后体色不同，而欲以宣帝之时所见凤皇，高五尺，文章五色，准前况后，当复出凤皇，「当」读「傥」下同。谓与之同，误矣。后当复出见之凤皇骐驎，必已不与前世见出者相似类，而世儒自谓见（而）辄〔而〕知之，奈何？「而辄」当作「辄而」，「而」读「能」。上文「儒者自谓见凤皇麒麟辄而知之」，是其证。
　　案鲁人得驎，不敢正名驎，曰「有獐而角」者，时诚无以知也。武帝「得驎」二字省，见上。使谒者终军议之，终军曰：「野禽并角，汉书终军传、异虚篇并作「野兽」。此作「禽」，非误文也。注详物势篇。明（天下）同本也。」「明天下同本也」，当作「明同本也」。通津本「天下」二字双行，可知此文原以「明同本也」四字为句，校者妄依误本剜补耳。宋残卷作「明本同大也」，（朱校元本作「明本高大也」，则又妄改「同」为「高」。）「大」字涉「本」字误衍，「同本」二字误倒，尚无「天下」二字，可证今本之误。汉书终军传、前汉纪十二并作「明同本也」，是其证。后指瑞篇亦作「明同本也」，无「天下」二字，尤其切证。（异虚篇作「象天下合同为一也」，乃隐括军意，非引其原语，故文与此异。）不正名驎，而言「野禽」者，终军亦疑无以审也。当今世儒之知，不能过鲁人与终军，其见凤皇骐驎，必从而疑之非恒之鸟兽耳，盼遂案：「疑」读为仪礼士相见礼「不疑君」之「疑」。郑注：「疑，度之也。」周礼司服：「为大夫士疑衰。」郑注：「疑之言拟也。」释名释丧制廿七：「疑，儗也。儗于吉也。」是古人多以「疑」为比拟。论亦谓世儒见凤驎，比度之为非恒之鸟兽也。何能审其凤皇骐驎乎？
　　以体色言之，未必等；以鸟兽随从多者〔言之〕，未必善；「多者」下脱「言之」二字。「以鸟兽随从多者言之」，上下文例正同。以希见言之，有鸲鹆来；宋残卷「来」作「嗛」，朱校同。疑「嗛」为「巢」字之讹。当作「鸲鹆来巢。」宋、元本脱「来」字，今本脱「巢」字。以相奇言之，圣人有奇骨体，贤者亦有奇骨。圣贤俱奇，人无以别。由贤圣言之，圣鸟圣兽，亦与恒鸟庸兽俱有奇怪。圣人贤者，亦有知而绝殊，「而」、「能」古通。骨无异者；圣贤鸟兽，亦有仁善廉清，体无奇者。世或有富贵不圣，身有骨为富贵表，不为圣贤验。然则鸟亦有五采，兽有角，而无仁圣者。宋残卷「无」在「有」字下，朱校同。「兽有角」，当作「兽有一角。」下文云：「凤皇骐驎以仁圣之性，无一角五色表之，世人不之知。」可证。盼遂案：「角」上应有「一」字。「一角」与「五采」同一文法。夫如是，上世所见凤皇骐驎，何知其非恒鸟兽？今之所见鹊獐之属，安知非凤皇骐驎也？
　　方今圣世，尧、舜之主，流布道化，仁圣之物，何为不生？或时以有凤皇骐驎，「以」、「已」通。乱于鹄鹊獐鹿，世人不知。美玉隐在石中，楚王令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。谓卞和也。注变动篇。今或时凤皇骐驎以仁圣之性，隐于恒毛庸羽，无一角五色表之，世人不之知，犹玉在石中也，何用审之？为此论草于永平之初，论衡造于永平末。草于初年，故稿已成。时来有瑞，其孝明宣惠，众瑞并至。如永年十一年漅湖出黄金。十七年，神雀群集，芝生前殿。宣汉篇：「孝明时，致麒麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎见，离木复合。」至元和、章和之际，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同时俱应，凤皇骐驎，连出重见，东观汉记：凤皇百三十九见，骐驎五十一见。余详年谱。盛于五帝之时。此篇已成，故不得载。
　　或问曰：「讲瑞谓凤皇骐驎难知，世瑞不能别。今孝章之所致凤皇骐驎，不可得知乎？」曰：五鸟之记：「四方中央皆有大鸟，其出，众鸟皆从，小大毛色类凤皇。」实难知也。说文鸟部：「五方神鸟：东方发明，南方焦明，西方鹔鷞，北方幽昌，中央凤皇。」后汉书五行志引乐协图征说：「五凤（当作「五鸟」，因中央者，方名凤皇。）皆五色，为瑞者一，为孽者四。」注引协图征曰：「似凤有四，并为妖。一曰鹔，鸠喙，圆目，身义，戴信，婴礼，膺仁，负智，至则旱役之感也。二曰发明，鸟喙，大颈，大翼，大胫，身仁，戴智，婴义，膺信，负礼，至则丧之感也。三曰焦明，长喙，疏翼，圆尾，身义，戴信，婴仁，膺知，负礼，至则水之感也。四曰幽昌，锐目，小头，大身，细足，胫若鳞叶，身智，戴信，负礼，膺仁，至则旱之感也。」隋书经籍志梁有乐五鸟图一卷，亡。五鸟，即谓五方神鸟。此「五鸟记」，盖纬书也。故夫世瑞不能别。别之如何？以政治、时王之德。不（夫）（及）唐、虞之时，其凤皇骐驎，目不亲见，「不」疑为「夫」字形讹。「及」字后人妄增。「目不亲见」，谓不能亲见唐、虞之瑞。下文「唐、虞之瑞，必真是者」，与之正反相承。意谓：唐、虞之瑞，虽目不亲见，然据唐、虞之德，其瑞必真。以明别瑞当以政治与王德也。今本误作「时王之德，不及唐、虞之时」，则与上下义违。上文云：「方今圣世，尧、舜之主。」又云：「孝章耀德，凤皇麒麟连出重见，盛于五帝之时。」下文云：「孝宣比尧、舜，天下太平。」仲任进化论者，不重古非今。其义屡见本书。其证一。依今本，则「唐、虞之时」四字，属上为文，遂使「其凤皇麒麟，目不亲见」句，于义无指矣。其证二。然而唐、虞之瑞，必真是者，尧之德明也。孝宣比尧、舜，天下太平，万里慕化，仁道施行，鸟兽仁者，感动而来，瑞物小大、毛色、足翼必不同类。以政治之得失，主之明闇，准况众瑞，无非真者。事或难知而易晓，其此之谓也。又以甘露验之。甘露，和气所生也。露无故而甘，是应篇谓甘露有二，为瑞应者则味甘。和气独已至矣。和气至，甘露降，德洽而众瑞凑。案永平以来，讫于章和，甘露常降，永平十七年，树叶有甘露。建初四年，甘露降五县。元和二年，甘露降自京都。故知众瑞皆是，而凤皇骐驎皆真也。

论衡校释卷第十七
　　　　指瑞篇
　　离骚王注：「指，语也。」盼遂案：篇中「天地之间常有吉凶，吉凶之物来至，自当与吉凶之人相逢遇矣」数语，即仲任本篇大旨。
　　儒者说凤皇骐驎为圣王来，墨子备城门篇：「禽滑厘问于子墨子曰：由圣人之言，凤鸟之不出，诸侯畔殷、周之国。」荀子哀公篇曰：「古之王者，其政好生恶杀，凤在列树，麟在郊野。」春秋繁露曰：「恩及羽虫，则麒麟至。」公羊哀十四年何注：「上有圣帝明王，天下太平，然后乃至。」说苑辨物篇：「凡六经帝王之所著，莫不致四灵焉，德盛则以为畜，治平则时气至。」诸儒多有此说，或阿世主，或规时政，非实然也。以为凤皇骐驎，仁圣禽也，大雅卷阿毛传：「凤皇，灵鸟，仁瑞也。」五行传及左氏说，皆云：「貌恭体仁，则凤皇翔。」公羊哀十四年传：「麟者，仁兽也。」说文同。公羊何注：「状如￠，一角而戴肉，设武备而不为害，所以为仁也。麟者木精。」按：召南麟之趾毛传：「麟信而应礼。」左哀十四年传服虔注：「麟，中央土兽，土，为信。」（礼运疏。）异义云：「公羊说，麟，木精；左氏说，麟，中央轩辕大角之兽。（礼运疏。）」是左氏、毛氏以麟属中央，土精，信兽。公羊属木，木性仁，故为仁兽。仲任从公羊也。郑玄驳异义云：「洪范，五行事，二曰言，言作从，从作乂。乂，治也。言于五行属金。孔子时，周道衰亡，已有圣德，无所施用，作春秋以见志，其言可从，（「可」误「少」，从召南麟之趾疏正。）以为天下法，故应以金兽性仁之瑞。」（礼运疏。）云「性仁」，与公羊说同。公羊云属木，郑云属金者，礼运疏：「麟属东方，取其性仁，则属木也。故公羊说：『麟者，木精。』郑云：『金九以木八为妻。』金性义，木性仁，得阳气，性似父，得阴气，性似母。麟，毛虫，得木八之气，而性仁。」属金属木，未知仲任所居。麟兽，通言禽者，详物势篇注。思虑深，避害远，中国有道则来，无道则隐。公羊哀十四年传：「麟非中国之兽也。有王者则至，无王者则不至。」注：「辟害远也。」楚词惜誓王注「麒麟，仁智之兽，远见避害，常藏不见，有圣德之君，乃肯来出。」称凤皇骐驎之仁知者，欲以褒圣人也，非圣人之德，不能致凤皇骐驎。原儒说之意。此言妄也。
　　夫凤皇骐驎圣，圣人亦圣。圣人恓恓忧世，凤皇骐驎亦宜率教。圣人游于世间，凤皇骐驎亦宜与鸟兽会，何故远去中国，处于边外？岂圣人浊，凤皇骐驎清哉？何其圣德俱而操不同也？如以圣人者当隐乎，十二圣宜隐；十二圣，见骨相篇。如以圣者当见，凤驎亦宜见。如以仁圣之禽，思虑深，避害远，则文王拘于羑里，注累害篇。孔子厄于陈、蔡，注逢遇篇。非也。文王、孔子，仁圣之人，忧世悯民，不图利害，故其有仁圣之知，遭拘厄之患。凡人操行，能修身正节，不能禁人加非于己。
　　案人操行，莫能过圣人，圣人不能自免于厄，而凤驎独能自全于世，「能」下旧校曰：一有「而」字。孙曰：据原校，知古本论衡作「独而」。「独而」即「独能」也。浅人不达，改「而」为「能」。校者不慎，又混合「能而」二字。原校所云，盖即误合之本也。是鸟兽之操，贤于圣人也。且鸟兽之知，不与人通，何以能知国有道与无道也？人同性类，好恶均等，尚不相知，鸟兽与人异性，何能知之？人不能知鸟兽，鸟兽亦不能知人，两不能相知，鸟兽为愚于人，何以反能知之？儒者咸称凤皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鸟兽，论事过情，使实不着。
　　且凤驎岂独为圣王至哉？孝宣皇帝之时，凤皇五至，齐世篇亦云。注见下。骐驎一至，元康四年。注讲瑞篇。神雀、黄龙、甘露、醴泉，莫不毕见，故有五凤、神雀、甘露、黄龙之纪。文选两都赋序：「神雀、五凤、甘露、黄龙之瑞，以为年纪。」注：「汉书宣帝纪曰：『神雀元年。』应劭曰：『前年（按：元康四年。）神雀集长乐宫，故改年也。』又曰：「五凤元年。」应劭曰：『先者，凤皇五至，因以改元。』又甘露元年诏曰：（按：是二年。）『乃者凤皇至，甘露降。』故以名元年。又曰：『黄龙元年。』应劭曰：『先是，黄龙见新丰，（按：在甘露元年。）因以改元焉。』」吴仁杰两汉刊误补遗曰：郊祀志明言「帝幸河东，祠后土，有神爵集，改元为神爵。」劭乃举前年长乐宫事，非是。纪载改元之诏曰：「幸万岁宫，神爵翔集，其以五年（元康）。为神爵元年。」按黄图，万岁宫在汾阴，正祠后土也。此诏上文云：「神爵仍集。」谓二年集雍，三年集泰山，四年集长乐也。又历叙金芝奇兽白虎威凤珍祥之象，末乃言万岁宫神爵，则冠元之意，在此不在彼。郊祀志曰：「上自幸河东之明年正月，凤皇集祋祤。后间岁，凤皇、神爵、甘露降集京师。其冬，凤皇集上林。明年正月，改元曰五凤。」论衡曰：「孝宣皇帝之时，凤皇五至。」应劭说似本此。然以宣纪考之，亦不甚合。宣纪：本始元年，正月，凤皇集胶东。四年五月，凤皇集北海、安丘、淳于。地节二年四月，凤皇降鲁。元康元年三月，诏曰：「乃者凤皇集泰山、陈留。」二年三月以凤皇、甘露降集，赐天下爵，吏三级，民一级。神爵二年诏曰：「乃者凤皇、甘露降集京师。」四年冬十月，凤皇十一集杜陵。十二月凤皇集上林。是综改元前计之，实不止五至。至于五凤之名，殆取五方神鸟之义，见说文鸟部鹔字解，而非取于五至也。晖按：吴氏以「五凤」为五方神鸟之义。考五乌，一为瑞，四为孽，唯中央者得有凤名，见后汉书五行志。则吴说疑非。盖凤至虽不止五，而可以「五」言之，如论语「九合诸侯一之例，「三」、「九」、「五」、「七」，以举成数，于传有之。宣汉篇言宣帝时凤皇五六至，则仲任亦知其实至不只五也。而必以五至释「五凤」者，必当时冠元之义如此。仲任汉人，得知其实，未可驳议。郊祀志：「明年（五凤三年。）幸河东，祠后土，赦天下。后间岁，改元为甘露。其夏，黄龙见新丰。后间岁，上郊泰畤。后间岁，改元为黄龙。」宣纪师古注：「汉注云：『此年二月，黄龙见广汉郡，故改元。』然则应说非也。见新丰者，于此五载矣。」刘攽两汉刊误曰：「宣帝率四年改元」而郊祀志先言改元甘露，夏其，黄龙见新丰，其下乃云：『后间岁，改元黄龙。』然后又云：『正月复幸甘泉。』然则宣帝自追用五年前黄龙改元尔，若是年黄龙见，史官焉得不书？汉注未可据也。」吴仁杰亦不从汉注说。使凤驎审为圣王见，则孝宣皇帝圣人也；如孝宣帝非圣，则凤驎为贤来也。为贤来，则儒者称凤皇骐驎，失其实也。凤皇骐驎为尧、舜来，亦为宣帝来矣。夫如是，为圣且贤也。齐曰：「且」下当有「为」字。儒者说圣太隆，则论凤驎亦过其实。
　　春秋曰：「西狩获死驎，见鲁哀十四年。臧氏经义杂记十六曰：「今三传本无『死』字。而公羊传云：『颜渊死，子曰：噫！天丧予。子路死，子曰：噫！天祝予。西狩获麟，孔子曰：吾道穷矣。』注云：『时得麟而死，此亦天告夫子将没之征。』则此传本作『西狩获死麟』，与上『颜渊死』、『子路死』一例。『吾道穷矣』，与上『天丧予』、『天祝予』一例。」人以示孔子。孔子曰：『孰为来哉？孰为来哉？』反袂拭面，泣涕沾襟。」公羊传「襟」作「袍」。疏曰：「『袍』亦有作『衿』字者。」经义杂记六曰：「当作『』。『衿』、『襟』皆俗字。作『袍』，非也。据此文，是仲任所见之传亦作『』。」经义述闻曰：论衡盖据严氏春秋，故与何本异。儒者说之，以为天以驎命孔子，孔子不王之圣也。「圣」，宋残卷、元本作「瑞」，朱校同。夫驎为圣王来，孔子自以不王，宋残卷「不」作「来」，朱校元本同。疑是「未」字。而时王鲁君无感驎之德，怪其来而不知所为，故曰：「孰为来哉？孰为来哉？」知其不为治平而至，为己道穷而来，望绝心感，故涕泣沾襟。公羊哀十四年传何注：「见薪采者获麟，夫子知其将有六国争强从横相灭之败，秦、项驱除积骨流血之虞，然后刘氏乃帝，深闵民之离害甚久，故豫泣也。」经义杂记曰：「何说妖妄之至。当从此文引儒者说：『为己道穷而来，望绝心感，故涕泣沾襟。』服注左传亦云：『麟为仲尼至。』（见春秋正义。）仲任远在何劭公之前，所引盖西汉公羊说也。」以孔子言「孰为来哉」，知驎为圣王来也。曰：前孔子之时，世儒已传此说。孔子闻此说，而希见其物也，见驎之至，怪所为来。实者，驎至无所为来，常有之物也，行迈鲁泽之中，而鲁国见其物，遭获之也。孔子见驎之获，获而又死，则自比于驎，自谓道绝不复行，将为小人所徯获也。吴曰：「徯」假为「系」。「徯获」犹言「系累」。淮南子本经篇：「徯人之子女。」高注云：「徯，系囚之系。」是其证。故孔子见驎而自泣者，宋残卷、元本作「自知」，朱校同。据其见得而死也，非据其本所为来也。然则驎之至也，自与兽会聚也，其死，人杀之也。使驎有知，为圣王来，时无圣王，何为来乎？思虑深，避害远，何故为鲁所获杀乎？夫以时无圣王而驎至，知不为圣王来也；盼遂案：此句宜改作「知其思虑不能深也」，与上下文方一贯。上下文皆以「思虑深」与「避害远」连言，此处单言「避害远」，于文为不类。改订后，为「夫以时无圣王而驎至，知其思虑不能深也；为鲁所获杀，知其避害不能远也」，然后文法一致。为鲁所获杀，知其避害不能远也。圣兽不能自免于难，圣人亦不能自免于祸。祸难之事，圣者所不能避，而云凤驎思虑深，避害远，妄也。
　　且凤驎非生外国也，中国有圣王乃来至也。齐曰：上「也」字衍。生于中国，长于山林之间，性廉见希，人不得害也，则谓之思虑深，避害远矣。生与圣王同时，行与治平相遇，世间谓之圣王之瑞，为圣来矣。剥巢破卵，凤皇为之不翔；焚林而畋，漉池而渔，龟龙为之不游。史记孔子世家、说苑权谋篇、淮南本经训、家语困誓篇并有此文。凤皇，龟龙之类也，皆生中国，与人相近。巢剥卵破，屏窜不翔；林焚池漉，伏匿不游。无远去之文，何以知其在外国也？龟龙凤皇，同一类也。盼遂案：「凤皇」疑为「凤驎」之误。上下屡以「凤驎」连言。希见不害，谓在外国，龟龙希见，亦在外国矣。孝宣皇帝之时，凤皇、骐驎、黄龙、神雀皆至。其至同时，则其性行相似类，则其生出宜同处矣。龙不生于外国，外国亦有龙；凤驎不生外国，外国亦有凤驎。然则中国亦有，未必外国之凤驎也。人见凤驎希见，则曰在外国；见遇太平，则曰为圣王来。
　　夫凤皇骐驎之至也，犹醴泉之出，朱草之生也。醴泉，见是应篇。朱草，注初禀篇。谓凤皇在外国，闻有道而来，醴泉、朱草何知，而生于太平之时？醴泉、朱草，和气所生，然则凤皇骐驎，亦和气所生也。（和气生圣人，圣人生于衰世。）二句不当有，涉下文衍也。物生为瑞，人生为圣，同时俱然，时其长大，相逢遇矣。衰世亦有和气，和气时生圣人。圣人生于衰世，衰世亦时有凤驎也。孔子生于周之末世，骐驎见于鲁之西泽；光武皇帝生于成、哀之际，凤皇集于济阳之地。见吉验篇。圣人圣物，生于盛、衰世。「世」上疑有「之」字。盼遂案：上文累言「衰世」，明此「盛」字衍文。圣王遭〔出，圣物遭见〕，见圣物，犹吉命之人逢吉祥之类也，其实相遇，非相为出也。「圣王遭」下，旧校曰：一有「出圣物遭」字。晖按：一本有此四字是也。此文当作「圣王遭出，圣物遭见，见圣物，犹吉命之人逢吉祥之类也。」「见」字涉重文脱。仲任意：圣王圣物，两相遭适。今本作「圣王遭见圣物」，只举其一端，非其旨也。初禀篇：「吉人举事无不利者，出门闻吉，顾睨见善，吉物动飞，而圣人遇也。」即其义。
　　夫凤驎之来，与白鱼赤乌之至，无以异也。鱼遭自跃，王舟逢之；火偶为乌，王仰见之。见初禀篇。非鱼闻武王之德，而人其舟；乌知周家当起，集于王屋也。谓凤驎为圣王来，是谓鱼乌为武王至也。王者受富贵之命，故其动出，见吉祥异物，见则谓之瑞。瑞有小大，各以所见，定德薄厚。若夫白鱼、赤乌，小物，小安之兆也；凤皇，骐驎，大物，太平之象也。故孔子曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。」见论语子罕篇。不见太平之象，自知不遇太平之时矣。
　　且凤皇骐驎何以为太平之象？凤皇骐驎，仁圣之禽也，仁圣之物至，天下将为仁圣之行矣。尚书大传曰：「高宗祭成汤之庙，有雉升鼎耳而鸣。「鸣」当作「雊」。异虚篇、御览九一七、类聚九十引大传并作「雊」。书序亦作「雊」。说文：「雊，雄雉鸣也。」又「之庙」二字，大传无。异虚同此。高宗问祖乙（己）。孙曰：异虚篇作「祖己」，类聚、御览、记纂渊海等书引尚书大传并作「祖己」。此「乙」字乃「己」字形近之讹。祖乙（己）曰：『远方君子殆有至者。』」祖乙（己）见雉有似君子之行，雉性耿介，有似于士，故云：「有似君子之行。」说详异虚篇。今从外来，则曰「远方君子将有至者」矣。夫凤皇骐驎犹雉也，其来之象，亦与雉同。
　　孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾；注异虚篇。又有木，枝出复合于本（末）。枝生于本，而复合于本，于理难通。「本」，宋残卷作「末」，朱校元本同，是也。汉书终军传：「时又得奇木，其枝旁出，辄复合于木上。」（前汉纪十二无「木」字。）上即「末」也。「末」、「本」形误。武帝议问群臣。谒者终军曰：「野禽并角，明同本也；众枝内附，兽皆两角，今独一，故云「并」。后汉书明帝纪注：「内附，谓木连理也。」示无外也。如此瑞者，外国宜有降者。是若应，殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。」孙曰：汉书终军传「是若应」作「若此之应」。此当作「若是应」，文误倒也。「如此瑞者，外国宜有降者」十字。汉书所无。细阅之，此二句与「若是应」二语意复，不当有也。此盖论衡旧注，混于正文，又错入于上也。（论衡有注，说见前乱龙篇。）「如此瑞者」，解「若是应」句也。（论衡多瑞应连文，故以瑞解应。）「外国宜有降者」，解「殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉」句也。晖按：孙说非也。「瑞」与「应」有别。物遭和气而生为瑞。瑞以应善，灾以应恶。本书屡见此义，不可以瑞应连文，即谓于义一也。应有二义：一应既往者，应往善以生瑞，应往恶以生灾。一应未来者，祯瑞灾孽之象见于前，而吉凶验于后。（仲任虽不信感应，而常言太平之象，变乱之妖。）此文「是若应」之「应」，即谓应验此瑞。「外国宜有降者」，是言此瑞之象，「是若应」云云，是据瑞象以推知将来之吉验也，于义不复。「如此瑞者」二句，非是注文。仲任述汉事，多不同汉书。班着汉书，与王作论衡同时，仲任不得据以为文。据终军传改此，失之。其后数月，越地有降者；匈奴名王亦将数千人来降，汉书武纪：「元狩二年，夏，南越献驯象、能言鸟。秋，匈奴昆邪王杀休屠王，并将其众合四万余人来降。」此事距元年十月获白麟，只数月耳。竟如终军之言。终军之言，得瑞应之实矣。
　　推此以况白鱼赤乌，犹此类也。鱼，木（水）精；白者，殷之色也。「木」当作「水」，形近之误。仪礼有司彻疏引中候云：「鱼者水精，随流出入，得申朕意。」郑注：「春秋纬璇玑枢曰：『鱼无足翼，纣如鱼乃讨之。』是也。纣虽有臣，无益于股肱，若鱼虽有翼不能飞。」盖仲任亦本纬说。汉书终军传张晏注：「周，木德也。舟，木也。殷，水德。鱼，水物。鱼跃登舟，象诸侯顺周，以纣畀武王也。」虽以鱼为水物，与此义近，然不取鱼无足翼之说，而肊造木德水德之义，臣瓒、师古非之，是也。乌者，孝鸟；赤者，周之应气也。据上文例，上「者」字不当有。书郑注：（诗思文疏。）「燎后五日，而有火为乌。天报武王以此瑞。书说曰：乌有孝名，武王卒父大业，故乌瑞臻。赤，周之正。」先得白鱼，后得赤乌，殷之统绝，色移在周矣。据鱼乌之见，以占武王，则知周之必得天下也。世见武王诛纣，出遇鱼乌，则谓天用鱼乌命使武王诛纣。事相似类，其实非也。仲任以为王者生禀吉命，不再受命。辨详初禀篇。
　　春秋之时，鸲鹆来巢，占者以为凶。夫野鸟来巢，鲁国之都且为丘墟，昭公之身且出奔也。后昭公为季氏所攻，出奔于齐，死不归鲁。注偶会篇、异虚篇。贾谊为长沙太傅，服鸟集舍。发书占之，云：「服鸟入室，主人当去。」其后贾谊竟去。见史、汉贾生传。野鸟虽殊，其占不异。夫凤驎之来，与野鸟之巢，服鸟之集，无以异也。「后昭公」以下，宋本、宋残卷、朱校元本作「服鸟入室，主人当去，其后贾谊竟去。夫凤驎之来，与野鸟巢，服鸟之集，无以异他祸福。（元本作「祸」。）后昭公为季氏所攻，出奔于齐，死不归鲁。贾谊为长沙太傅，服鸟集舍，发书占之云，野鸟虽殊，其占不异。」又无下文「是」字。并非，今本不误。是鸲鹆之巢，服鸟之集，偶巢适集，占者因其野泽之物，巢集城宫之内，则见鲁国且凶、传（傅）舍人不吉之瑞矣。「传舍」，王本同。崇文本作「傅舍」，是也。谓太傅舍，当据正。盼遂案：「舍」当为「主」之误。「主人」即斥长沙太傅贾谊矣。非鸲鹆服鸟知二国祸将至，而故为之巢集也。
　　王者以天下为家。家人将有吉凶之事，而吉凶之兆豫见于人。「而」犹「则」也。知者占之，则知吉凶将至，非吉凶之物有知，故为吉凶之人来也。犹蓍龟之有兆数矣。龟兆蓍数，常有吉凶，吉人卜筮与吉相遇，凶人与凶相逢，非蓍龟神灵，知人吉凶，出兆见数以告之也。虚居卜筮，前无过客，「虚居」谓平居无事。「客」字疑误。犹得吉凶。然则天地之间，常有吉凶，吉凶之物来至，自当与吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所为也。如山阳侯天使遗书赵襄子也。夫巨大之天使，「使」字句。或属下读，非。细小之物，音语不通，情指不达，何能使物？物亦不为天使，其来神怪，若天使之，则谓天使矣。
　　夏后孔甲畋于首山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳。或曰：「后来，之子必大贵。」或曰：「不胜，之子必有殃。」「首山」，注详书虚篇。夫孔甲之入民室也，偶遭雨而荫庇也，「偶」，崇文本作「遇」，非。非知民家将生子，而其子必凶，盼遂案：「凶」上当有「吉」字。下文「人占则有吉凶矣」，正承此文。吉者承上「后来，之子必大贵」言，凶者承上「不胜，之子必有殃」言也。夺一「吉」字，遂嫌不完。为之至也。既至，人占则有吉凶矣。夫吉凶之物见于王朝，若入民家，犹孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其将生子，为之故到，谓凤皇诸瑞有知，应吉而至，误矣。
　　　　是应篇
　　须颂篇曰：「俗儒好长古而短今，言瑞则渥前而薄后。是应实而定之，汉不为少。汉有实事，儒者不称。」
　　儒者论太平瑞应，皆言气物卓异，朱草、醴泉、翔凤（风）、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂荚、屈轶之属；孙曰：「翔凤」当作「翔风」，（「翔」与「祥」同。）字之误也。（下文「凤翔甘露」，当作「风翔露甘」。）「翔风」与「甘露」，平列言之。下文云：「其盛茂者，致黄龙、骐麟、凤皇。」可知此处不当言「翔凤」矣。此一谊也。下文云：「言其凤翔甘露，风不鸣条，雨不破块，可也；言其五日一风，十日一雨，褒之也。」「风」、「雨」正承「风」、「露」言之，可知「凤翔」当作「风翔」。此二证也。下文又云：「翔风起，甘露降。」正以「翔风」、「甘露」并言。此三证也。类聚九十八引「翔凤」正作「祥风」，下文「凤翔甘露」正作「风祥露甘」。此四证也。尚书中候曰：「尧即位七十载，朱草生郊。」大戴明堂篇：（孔补注本，合盛德篇。）「朱草日生一叶，至十五日生十五叶。十六日，一叶落，终而复始。」大传曰：「德先地序，则朱草生。」瑞应图曰：「朱草亦曰朱英。」斗威仪：「人君乘土而王，其政太平，而远方献其朱英。」白虎通封禅篇：「朱草者，赤草也，可以染绛，别尊卑也。」余注初禀篇。孝经援神契：「德至八方，则祥风至。」礼稽命征：「出号令合民心，则祥风至。」（类聚一。）礼斗威仪曰：「君乘火而王，其政颂平，则祥风至。」宋均注：「即景风也。」（文选东都赋注。）礼运疏引援神契：「德及于地，则嘉禾生。」诗含神雾：「尧时嘉禾七茎，三十五穟。」（路史后纪十注。）白虎通封禅篇：「嘉禾者，大禾也。成王时有三苗异亩而生，同为一穟。大几盈车，长几充箱。」帝王世纪曰：「尧时景星曜于天，甘露降于地，朱草生于郊，凤皇止于庭，嘉禾孳于亩，醴泉涌于山。」（类聚十一。）余注见下文。又言山出车，礼运曰：「山出器车。」孔疏，礼斗威仪云：「其政太平，山车垂钩。」注云：「山车，自然之车，垂钩不揉治而自圆曲。」援神契（类聚七一。）曰：「德至山陵，则山出根车。」注：「根车，应载养万物也。」泽出舟（马），「舟」当作「马」，传写之误。类聚九十八引正作「马」。援神契曰：「德至山陵，则泽出神马。」（文选曲水诗序注。）男女异路，王制曰：「道路男子由右，妇人由左，车从中央。」公羊定十四年何注：「孔子由大司寇摄相事，男女异路，道不拾遗。」市无二价，耕者让畔，行者让路，颁白不提挈，王制：「轻任并，重任分，斑白不提挈。」注：「杂色曰斑。」「颁」读「斑」。家语好生篇：「西伯，仁人也。其境耕者让畔，行者让路。其邑男女异路，斑白不提挈。」淮南泰族篇：「孔子为鲁司寇，市不豫贾，斑白者不戴负。」关梁不闭，道无虏掠，风不鸣条，雨不破块，五日一风，十日一雨；西京杂记，董仲舒曰：「太平之时，风不摇条，开甲破萌而已。雨不破块，津茎润叶而已。」徐整长历曰：（御览三七。）「黄帝时，风不鸣条，雨不破块。」搜神记四：「文王以太公为灌坛令，期年，风不鸣条。」盐铁论水旱篇曰：「周公之时，风不鸣条，雨不破块，旬而一雨，雨必以夜。」京房易传曰：「太平之时，十日一雨，凡岁三十六雨，此休征时若之应。」（初学记。）其盛茂者，致黄龙、骐驎、凤皇。孝经援神契曰：「德至水泉，则黄龙见者，君之象也。」孙氏瑞应图曰：「黄龙者，四龙之长，四方之正色，神灵之精也。能巨细，能幽明，能短能长，乍存乍亡。王者不漉池而渔，则应和气而游于池沼。」
　　夫儒者之言，有溢美过实。瑞应之物，或有或无。夫言凤皇、骐驎之属，大瑞较然，不得增饰；其小瑞征应，恐多非是。夫风气雨露，本当和适，言其凤（风）翔（甘）露〔甘〕，此文当作「风翔露甘」。「翔」同「祥」。当据类聚九八引正。风不鸣条，雨不破块，可也；言其五日一风，十日一雨，褒之也。风雨虽适，不能五日十日正如其数。言男女不相干，市价不相欺，可也；言其异路，无二价，褒之也。太平之时，岂更为男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得异乎？太平之时，无商人则可，如有，必求便利以为业，买物安肯不求贱？卖货安肯不求贵？有求贵贱之心，必有二价之语。此皆有其事，而褒增过其实也。
　　若夫萐脯、蓂荚、屈轶之属，殆无其物。何以验之？说以实者，四字有误。太平无有此物。
　　儒者言萐脯生于庖厨者，孙曰：「儒者言」下脱「太平时」三字。下文云：「夫太平之气虽和，不能使厨生肉萐，以为寒凉。」正承此言。若无「太平时」三字，则仲任诘难之语，无所属矣。书钞一百四十五、类聚七十二引并有「泰平时」三字。晖按：此承上文「儒者论太平瑞应」云云为文，书抄、类聚通上文引之，故有「泰平时」三字，非今本脱也。书抄、类聚引「脯」作「莆」，类聚九八引上文亦作「莆」。罗泌路史后纪十注：「倚翣，萐莆也。冬死夏生，俗作萐脯。谓肉物者，妄。」按：此文本作「萐脯」。下文言「肉萐」，明为肉质，与他书以为树名不同。说文草部：「萐莆，瑞艹也。尧时生为庖厨，扇暑而凉。」白虎通封禅篇曰：「孝道至，则萐莆生庖厨。萐莆者，树名也。其叶大于门扇，不摇自扇，于饮食清凉，助供养也。」续博物志卷二：「萐莆者，其状如蓬，枝多叶少，根如丝，叶如扇，不摇自动风生，主庖厨清凉，驱杀虫蝇，以助供养。」类聚十一引帝王世纪云：「尧时生萐莆。」言厨中自生肉脯，薄如萐形，摇鼓生风，寒凉食物，使之不?。
　　夫太平之气虽和，不能使厨生肉萐，以为寒凉。若能如此，则能使五谷自生，不须人为之也。能使厨自生肉萐，何不使饭自蒸于甑，火自燃于灶乎？凡生萐者，欲以风吹食物也，何不使食物自不?？何必生萐以风之乎？上「何」字疑当作「而」。厨中能自生萐，则冰室何事而复伐冰以寒物乎？人夏月操萐，萐，扇也。须手摇之，然后生风。从手握持，「从」读「纵」。下同。以当疾风，萐不鼓动。言萐脯自鼓，可也，须风乃鼓，不风不动。从手风来，自足以寒厨中之物，何须萐脯？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，乌白头，马生角，厨门象生肉足。疑当作「木象」。宋残卷「象」下有「夫」字，「足」作「萐」。朱校元本同。「夫」疑为「木」字形误，文又误倒。「足」、「萐」形近，又涉上文诸「萐」字而误。感虚篇正作「厨门木象生肉足」。盼遂案：「象」上脱「木」字，宜依感虚篇补。史记刺客列传索隐引论衡作「厩门木鸟生肉足。」古「鸟」、「象」字形极似。其上亦有「木」字。若风俗通卷二作「厨人生害（「害」亦「肉」之误字。）足，井上株木跳度渎」，则又异矣。论之既虚，见感虚篇。则萐脯之语，五应之类，「日再中」以下五应也。谓语萐脯者，其虚与同。恐无其实。
　　儒者又言，古者蓂荚夹阶而生，月朔（一）日一荚生，「朔日」，宋残卷作「一日」，朱校元本同，是也。一日一荚生，故至十五日得十五荚。若只每月朔日生一荚，焉得有十五荚？校者见下文「来月朔，一荚复生」，则以为其生在每月朔，而妄改此文为「朔日」，悖谬甚矣。白虎通封禅篇正作「月一日一荚生」。（路史注引帝王世纪作「每月朔则生一荚」，疑非原文。）至十五日而十五荚；于十六日，日一荚落，至月晦，荚尽。来月朔，一荚复生。王者南面视荚生落，则知日数多少，不须烦扰案日历以知之也。援神契曰：「德及于地，蓂荚起。」（礼运疏。）白虎通封禅篇：「日历得其分度，则蓂荚生于阶间。蓂荚，树名也。月一日一荚生，十五日毕，至十六日一荚去，故夹阶而生，以明日月也。」初学记引帝王世纪曰：「蓂荚一名历荚，一名仙茆。」述异记曰：「尧为仁君，历草生阶。」尚书帝命验曰：「舜受命，蓂荚孳。」（文选曲水诗序注。）路史余论七曰：「蓂荚，历荚也。世纪云：『尧时蓂荚夹阶而生，每月朔则生一荚，至月半而十五荚，十六日后，日落一荚，至晦而尽。若月小尽，则余一荚，厌而不落。王者以之占历。应和气而生。舜亦如之。一名仙茅。』故田俅子云：『尧为天子，蓂荚生于庭，为帝成历。』瑞应图云：『叶圆而五色，日生一荚，至十六，则落一荚，及晦而尽。」白虎通义云：「考历得度则生。」书中侯摘落戒云：「尧、舜时皆有之。周公摄政七年又生。」亦见伏书大传。或云：「朱草。」大戴礼云：『朱草日生一叶，至十五日后，日落一叶，周而复始。』按：孝经援神契云：『朱草生，蓂荚孳。』则二物也。注：『朱草者，百草之精，状如小桑，栽长三四尺，枝茎如珊瑚，生名山石岩之下，剌之如血，其叶生落随月晦朔，亦如蓂荚。』则蓂荚之类耳。三礼义宗云：『朱草，赤草也。可以染绛，为服以别尊卑。王者施德有常，则应德而生。』则非蓂荚矣。」
　　夫天既能生荚以为日数，何不使荚有日名，王者视荚之字，则知今日名乎？徒知日数，不知日名，犹复案历然后知之，是则王者视日，则更烦扰不省，蓂荚之生，安能为福？
　　夫蓂〔荚〕，草之实也，疑当作「蓂荚，草之实也。」因其有荚，故谓草之实，故下文以豆荚相比。说文：「荚，艹实也。」广雅释草：「豆角谓之荚。」今本脱「荚」字，则不当言「草之实」矣。是其证。犹豆之有荚也，春夏未生，其生必于秋末。冬月隆寒，霜雪霣零，万物皆枯，儒者敢谓蓂荚达冬独不死乎？如与万物俱生俱死，荚成而以秋末，是则季秋得察荚，春夏冬三时不得案也。且月十五日生十五荚，于十六日荚落，二十一日六荚落，落荚弃殒，不可得数，犹当计未落荚以知日数，是劳心苦意，非善佑也。崇文本「佑」作「祜」，非。
　　使荚生于堂上，人君坐户牖间，望察荚生，以知日数，匪谓善矣。宋残卷「匪」作「岂」，朱校元本同。疑「盖」字之误。盼遂案：「匪」疑为「叵」之误。叵者，遂也。后汉书隗嚣传：「帝知其终不为用，叵欲讨之。」班超传：「超欲因此叵平诸国。」李贤注皆云：「叵犹遂也。」是后汉人多以「叵」为「遂」矣。今云「夹阶而生」，生于堂下也。王者之堂，墨子称尧、舜〔堂〕高三尺，刘先生曰：「尧、舜高三尺」不词，「高」上当有「堂」字。艺文类聚六十三、御览百七十六引并作「堂高三尺」，是其明证。晖按：初学记二四引亦有「堂」字。史记李斯传、太史公自序引墨子亦有此文。今见墨子闲诂附录。儒家以为卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂荚生于阶下，王者欲视其荚，不能从户牖之间见也，须临堂察之，乃知荚数。夫起视堂下之荚，孰与悬（历）日〔历〕于扆坐，「历日」当作「日历」。上文「不须烦扰案日历以知之也」，类聚六三、御览一七六引并作「日历」，俱其证。尔雅释宫：「户牖之间谓之扆。」礼记曲礼下：「天子当扆而立。」傍顾辄见之也？天之生瑞，欲以娱王者；须起察乃知日数，是生烦物以累之也。
　　且荚，草也。王者之堂，旦夕所坐，古者虽质，宫室之中，草生辄耘，安得生荚而人得经月数之乎？且凡数日一二者，欲以纪识事也。古有史官典历主日，王者何事而自数荚？尧候四时之中，命曦、和察四星以占时气。尧典：「乃命羲、和，敬授人时。分命羲仲，宅嵎夷，日中星鸟，以殷仲春。申命羲叔，宅南交，敬致日永星火，以正仲夏。分命和仲，宅西曰昧谷，宵中，星虚，以殷仲秋申命和叔，宅朔方，日短星昴，以正仲冬。」此文以「曦、和」即是羲仲、羲叔，乃和仲、和叔四人者，今文说也，与郑、马古文说不同。郑、马以「羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四时。」（羲仲、和仲等四人。）说详皮锡瑞今文尚书考证。「候四时之中」，谓仲春仲夏也。今文四仲并作「中」。「羲、和」今文作「曦、和」。皮锡瑞曰：「羲和本日御之名，今文从『日』作『曦』者，盖因此也。」四星至重，犹不躬视，而自察荚以数日也？「而」犹「乃」。「也」读「邪」。
　　儒者又言，太平之时，屈轶生于庭之末，若草之状，主指佞人。佞人入朝，屈轶庭末以指之，圣王则知佞人所在。田俅子曰：「黄帝时有草生于帝庭阶，若佞臣入朝，则草指之，名曰屈轶，是以佞人不敢进。」（文选曲水诗序注。）博物志曰：「一名指佞草。」
　　夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之，或佞人本不生出，宋残卷「或」作「若」，朱校元本同。必复更生一物以指明之，何天之不惮烦也？圣王莫过尧、舜，尧、舜之治，最为平矣。即屈轶已自生于庭之末，「即」犹「若」也。佞人来，辄指知之，则舜何难于知佞人，而使皋陶陈知人之术？经曰：「知人则哲，惟帝难之。」尚书皋陶谟文。注详问孔篇、答佞篇。人含五常，音气交通，且犹不能相知。屈轶，草也，安能知佞？如儒者之言，是则太平之时，草木踰贤圣也。狱讼有是非，人情有曲直，何不并令屈轶指其非而不直者，必苦心听讼，三人断狱乎？「听」下旧校曰：一有「狱」字。按：此文有误。
　　故夫屈轶之草，或时无有而空言生，或时实有而虚言能指。假令能指，或时草性见人而动，古者质朴，见草之动，则言能指；能指，则言指佞人。司南之杓，投之于地，其柢指南。宋残卷「杓」作「酌」，朱校元本同。非也。御览七六二引作「勺」。又七六二及九四四引「柢」作「柄」。按：说文：「杓，枓柄也。」是「杓」即「柄」。又云：「勺，所以挹取也。枓，勺也。」是「勺」即「斗」，「杓」为「斗柄」。若依御览引作「其柄指南」，则与上「杓」字义复。「司南之杓」，字当作「杓」，不当从御览作「勺」。（御览九四四引同今本。）知者，「司南」谓司南车也。鬼谷子曰：「郑人取玉，必载司南。」（宋书礼志。）韩非子有度篇：「立司南以端朝夕。」旧注：「司南，即指南车。」后汉书舆服志：「圣人观于天，视斗周旋，魁方杓曲，以携龙角为帝车。」注引孝经援神契曰：「斗曲杓桡，象成车。」是「司南之杓」，象天文之杓也。疑今本「杓」字、「柢」字不误。鱼肉之虫，集地北行，夫虫之性然也。御览九四四引作「自然之性也」。今草能指，亦天性也。圣人因草能指，宣言曰：「庭末有屈轶，能指佞人。」百官臣子怀奸心者，则各变性易操，为忠正之行矣。犹今府廷画皋陶、觟□（□）也。孙曰：「□」当作「□」。（本书「虒」旁，多坏作「虎」。）开元占经兽占引「觟□」作「獬豸」，事类赋二十二引作「獬廌」，说文作「解廌」，此作「觟□」，并音近古通。晖按：白帖九八、合璧事类别集七六引作「獬廌」。初学记二九引作「解豸」。稽瑞、御览六四三、又八九０、又九０二引作「獬豸」。路史余论四引作「解□」。广韵十二蟹獬字注云：「字林、字样俱作『解廌』，广雅作『□□』，陆作『獬豸』。又云：『廌』，解廌。『豸□』，同上。」按：广雅今无「□□」二字。淮南主术训：「楚文王好服獬冠。」御览、韵会引并作「觟冠」。余见下注。
　　儒者说云：觟□（□）者，一角之羊也，〔青色四足，或曰似熊，能知曲直〕，性知（识）有罪。白帖引「一角之羊也」下，有「青色」以下十二字。「性知」作「性识」。合璧事类别集引亦有「或曰似熊，能知曲直，性识有罪」三句。路史引作「如羊而一角，青色四足，性知曲直，识有罪，能触不直」。御览八九０引「性知」亦作「性识」。当据补正。皋陶治狱，其罪疑者，令羊触之。有罪则触，无罪则不触。稽瑞引「不」作「否」，无「触」字。明抄本御览六四三亦无。「触」字疑衍。斯盖天生一角圣兽，助狱为验，故皋陶敬羊，起坐事之。白帖、稽瑞、御览八九０、又六四三、合璧事类、路史引「起」并作「跪」。按：「跪」、「起」于义一也。盖一本作「跪」。小雅四牡：「不遑启处。」毛传：「启，跪也。」尔雅训同。释名曰：「启，起也，启一举体也。」古人坐则屈膝着席，形与跪似，惟跪则前耸其体，坐则下其臀，由坐而起，必先举体，举体则先跪矣，故跪、启、起义同。说文：「跽，长跪也。□，长踞也。」广雅云：「启，踞也。」跽、□、启、踞一声之转，其义并相近也。此则神奇瑞应之类也。说文廌部：「解廌，兽也，牛一角。古者决讼令触不直者。古者神人廌遗黄帝，（絫□曰解廌，单□曰廌。）帝曰：『何食何处？』曰：『食荐，夏处水泽，冬处松柏。』」广韵：「解廌，仁兽，似牛一角。」后汉书舆服志：「法冠一曰柱后，执法者服之，侍御史、廷尉正监平也。或谓之獬豸冠。獬豸，神羊，能别曲直，楚王尝获之，故以为冠。」注引异物志曰：「东北荒中有兽名獬豸，一角，性忠，见人斗，则触不直者，闻人论则咋不正者。楚执法者所服也。」董巴曰：「獬豸，神羊也。」（御览二二七。）金楼子曰：「神兽若羊，名曰獬豸。」汉书司马相如传注，张揖曰：「解廌似鹿而一角，人君刑罚得中则生于朝廷，主触不直者。」隋书礼仪志引蔡邕曰：「獬豸如麟一角。」神异经曰：「东北荒中有兽，如牛一角，毛青四足，似熊，见人斗则触不直，闻人论则咋不正，名曰獬豸。故立狱皆东北，依所在也。」苏氏演义（路史余论四引。）云：「毛青四足似熊。」田俅子曰：「尧时有獬□，缉其皮毛为帐。」（引同上。）按：以上诸文，或以似牛，或以似羊，或以似鹿，或以似麟，或以似熊，盖皆随意状之，实不相戾。云似熊者，与此文合。罗泌曰：诸说皆非，解□盖羊耳，羊性自知曲直。若齐庄公之臣王国卑与东里檄讼，三年而不断，乃令二人共一羊盟，二子相从刲羊，以血洒社。读王国之辞已竟，东里辞来半，羊起触之，齐人以为有神。（按：此事见墨子明鬼篇。）则其性也。王充之言，吾不谓然。晖按：仲任亦以为天性然耳。
　　曰：夫觟□（□）则复屈轶之语也。羊本二角，觟□（□）一角，体损于群，不及众类，何以为奇？鳖三足曰能，龟三足曰贲。见尔雅释鱼。案能与贲不能神于四足之龟鳖，一角之羊何能圣于两角之禽？狌狌知往，干鹊知来，鹦鹉能言，并注龙虚篇。天性能一，不能为二。或时觟□（□）之性徒能触人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，恶受罪者之不厌服，因觟□（□）触人则罪之，欲人畏之不犯，「欲人畏之不犯」，宋残卷作「斯欲人刑之不犯」。元本作「斯欲刑之不犯」，朱校同。受罪之家，没齿无怨言也。夫物性各自有所知，宋残卷「各自有」三字作「之」，朱校元本同。如以觟□（□）能触谓之为神，「如」上，宋残卷有「时有」二字，朱校元本有「时」字。则狌狌之徒，皆为神也。巫知吉凶，占人祸福，无不然者。如以觟□（□）谓之巫类，则巫何奇而以为善？斯皆人欲神事立化也。
　　师尚父为周司马，郑曰：（诗大明疏。）「师尚父，文王于磻溪所得圣人吕尚，立以为太师，号曰尚父。」大明毛传：「尚父，可尚可父。」刘向别录曰：「师之，尚之，父之，故曰师尚父。」（史记齐世家注。）将师伐纣，到孟津之上，类聚七十一引六韬曰：「武王伐殷，先出于河，吕尚为后将，以四十七艘船济于河。」杖钺把旄，号其众曰：「仓光（兕）！仓光（兕）！」〔仓兕〕者，水中之兽也，元本「光」作「兕」，下并同。孙曰：元本作「仓兕」，是也。史记齐太公世家、郭璞山海经序并作「苍兕」。「光」乃「兕」字之讹。（下文诸「苍光」同。）「光」、「兕」形不甚相近，盖「□」或「□」字形近之误也。（吕氏春秋精通篇「兕」误作「先」，与此可以互证。）日本山井鼎毛诗考文云：「『兕觥』，古本作『□』。」毛诗释文云：「兕」本又作「□」。汉孔宙碑「兕」作「□」。魏刘懿墓志作「□」。唐等慈寺碑作「□」。论衡原文疑当作「兕」，写者或作「□」、「□」、「□」、「□」等字。校者不达，遂误为「光」耳。类聚九十五引此文亦作「苍兕」。刘先生曰：御览三百七、八百九十引此文，「光」亦并作「兕」。可证孙说。晖按：类聚五八引亦作「仓兕」。又按：「号」谓呼号。郑注：「号令之，军法重者。」（周本纪集解。）非仲任之义。此文谓令急渡，故呼仓兕以惧之。则原文当作「仓兕！仓兕！仓兕者，水中之兽也。」今本因重文脱一「仓兕」耳。御览八九０引作「渡孟津，杖钺，呼曰『苍兕！苍兕！』按：苍兕，水兽也。」史记齐世家：「左杖黄钺，右把白旄，以誓曰：『苍兕！苍兕！』」并其证。马云：「苍兕，主舟楫官名。」（史记齐世家索隐。）臧琳经义杂记一曰：「郭氏山海经序曰：『钧天之庭，岂伶人之所蹑？无航之津，岂苍兕之所涉？』苍兕与伶人相对，是郭氏亦同马说，谓无涯之水，非世间主舟楫官所能涉也。盖苍兕本水兽，善覆船，故以此名官，欲令居是官者，尽其职，常以苍兕为警也。论衡是应篇云：『尚父威众，欲令急渡，不急渡，苍兕害汝。』此盖今文家说，失呼而令之之旨矣。」善覆人船。因神以化，欲令急渡，不急渡，仓光（兕）害汝，则复觟□（□）之类也。河中有此异物，时出浮扬，一身九头，人畏恶之，未必覆人之舟也。御览八九０引有「亦谓苍雉」四字。按：史记齐世家：「苍兕。」索隐云：「本或作苍雉。」疑御览引旧注。尚父缘河有此异物，因以威众。威，畏也。夫觟□（□）之触罪人，犹仓光（兕）之覆舟也，盖有虚名，无其实效也。人畏怪奇，故空褒增。
　　又言太平之时有景星。礼运疏引斗威仪曰：「德至八极，则景星见。」礼稽命征曰：「作乐制礼得天心，则景星见。」（类聚一。）尚书中候曰：隋书经籍志：「尚书中候五卷，郑玄注。」「尧时景星见于轸。」孙曰：类聚一、开元占经客星占、御览七、又八十、又八百七十二，引尚书中候并作「景星出翼」。此作「轸」，翼、轸同朱鸟宿，躔次并当荆州，故或云「景星出于翼」，或云「出于轸」也。晖按：路史后纪十注引书中候曰：「尧即政七十载，德政清平，比隆伏羲，景星出翼、轸。」正以翼、轸并言。
　　夫景星，或时五星也。史记天官书：「天精而见景星。景星者，德星也。其状无常，常出于有道之国。」隋志：「景星如半月，生于晦朔，助月为明。或曰：星大而中空。或曰：有三星，在赤方气与青方气相连，黄星在赤方气中，（按：史记集解孟康曰：「赤方中有两黄星，青方中有一黄星，凡三星，合为景星。）亦名德星。」孙氏瑞应图曰：「景星者，大星也。王者不敢私人则见。」（类聚一。）白虎通封禅篇曰：「景星者，大星也，月或不见，景星常见，可以夜作，有益于人民也。」按：仲任不以为另有景星，疑即五星之一。五星：岁星，荧惑，镇星，太白，辰星也。大者，岁星、太白也。于五星为大。彼或时岁星、太白行于轸度，古质不能推步五星，不知岁星、太白何如状，见大星则谓景星矣。
　　诗又言：「东有启明，西有长庚。」见小雅大东。亦或时复岁星、太白也。或时昏见于西，或时晨出于东，诗人不知，则名曰启明、长庚矣。孙曰：诗大东传：「日既入谓明星为长庚，日旦出谓明星为启明。」史记天官书索隐引韩诗云：「太白晨出东方为启明，昏见西方为长庚。」仲任所云，固旧义也。尔雅释天：「明星谓之明。」孙炎注：「明星，太白也。晨出东方，高三舍，命曰明。昏出西方，高三舍，命曰太白。」（据史记天官书索隐引正。）刘宝楠愈愚录二曰：「史记天官书：『太白其它名明星。』又云：『以摄提格之岁，与营室晨出东方，至角而入。与营室夕出西方，至角而入。与角晨出，入毕。与角夕出，入毕。与毕晨出，入箕。与毕夕出，入箕。与箕晨出，入柳。与箕夕出，入柳。与柳晨出，入营室。与柳夕出，入营室。凡出入东西各五，为八岁，二百二十日，复与营室晨出东方。其大率，岁一周天。其始出东方，行迟，率日半度，一百二十日，必逆行一二舍。上极而反，东行，行日一度半，一百二十日入。其庳，近日，曰明星，柔。高，远日，曰大嚣，刚。其始出西，行疾，率日一度半，百二十日。上极而行迟，日半度，百二十日，旦入，必逆行一二舍而入。其庳，近日，曰太白，柔。高，远日，曰大相，刚。』此言太白晨昏出入甚详。又天官书：『岁星以五月与胃昴毕晨出曰开明。』此但言其晨出，不言其夕出，则别是一星。而后人疑为诗之启明，又避讳改『启』作『开』也。王充论衡是应篇解启明长庚，兼取岁星太白，正坐此失。」然则长庚与景星同，皆五星也。太平之时，日月精明。五星，日月之类也。太平更有景星，可复更有日月乎？诗人，俗人也；中候之时，质世也，俱不知星。王莽之时，太白经天，精如半月，汉书本传未见。书钞百五十引东观汉记曰：「光武破二公，与朱伯然书曰：交锋之月，神星昼见，太白清明。」或即仲任所指。二公，王寻、王邑也，与光武战于昆阳。使不知星者见之，则亦复名之曰景星。
　　尔雅释四时章曰：「春为发生，夏为长嬴，宋残卷作「养」，朱校元本同。按：尔雅正作「嬴」。秋为收成，冬为安宁。四气和为景星。」见尔雅释天篇祥章。尔雅章目，皆题上事，仲任失检，误为出四时章也。「四气」，今本尔雅作「四时」。白帖一、类聚一、文选新刻漏铭注引尔雅、尸子仁意篇并作「四气」，与此文同。则古本尔雅如是。开成石经已误作「四时」矣。「景星」，尔雅作「景风」，尸子作「永风」，钱坫尔雅古义曰：「古『永』、『景』字通。『景风』作『景星』，王充之误。」郝疏曰：论衡所据本作「景星」。夫如尔雅之言，景星乃四时气和之名也，恐非着天之大星。尔雅之书，五经之训故，「故」读「诂」。说文：「诂，训故言也。」儒者所共观察也，而不信从，更谓大星为景星，岂尔雅所言景星，与儒者之所说异哉？
　　尔雅又言：「甘露时降，万物以嘉，谓之醴泉。」见尔雅释天篇祥章。「甘露」作「甘雨」。邢疏引尸子仁意篇：「甘雨时降，万物以嘉，高者不少，下者不多，此之谓醴泉。」与尔雅文同，正作「甘雨」。阮元据此文，谓尔雅今本非。醴泉乃谓甘露也。今儒者说之，谓泉从地中出，其味甘若醴，周礼郑注：「醴，今甜酒。」故曰醴泉。白虎通封禅篇：「甘露者，美露也。降则物无不盛者也。醴泉者，美泉也。状若醴酒，可以养老。」礼运：「地出醴泉。」司马相如上林赋：「醴泉涌于清室，通川过于中庭。」援神契：「德至深泉，则醴泉涌。」（礼运疏。）春秋历命序：「成、康之际，醴泉踊。」（文选东都赋注。）尚书中候：「醴泉出山。」（路史后纪十注。）庄子秋水篇释文引李曰：「醴泉，泉甘如醴。」凡此诸说，皆分甘露、醴泉为二，以醴泉为从地出。盖当时图纬盛行，陋儒久忘雅训。讲瑞篇云：「非天上有甘露之种，地下有醴泉之类。」亦不从俗儒说也。二说相远，实未可知。案尔雅释水（泉）章：「〔泉〕一见一否曰瀸。槛泉正出。正出，涌出也。沃泉悬出。悬出，下出也。」宋残卷「泉」在「章」字下，朱校元本同。是也。此文正出尔雅释水，「一见」上正有「泉」字。今本「章」、「泉」二字误倒，则「一见一否」句，无主词矣。郭注：「瀸，纔有貌。」「槛」作「滥」，此借字也。说文：「滥，濡上及下也。」李巡注：「水泉从下上出曰涌。」公羊昭五年传：「濆泉者，直泉也。直泉者，涌泉也。」释名曰：「县出曰沃，泉水从上下，有所灌沃也。」是泉出之异，辄有异名。使太平之时，更有醴泉从地中出，当于此章中言之，何故反居释四时章中，言甘露为醴泉乎？若此，儒者之言醴泉从地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。
　　儒曰：「道至大（天）者，日月精明，星辰不失其行，朱曰：御览十一引「大」作「天」。援神契曰：（礼运疏。）「德及于天，斗极明，日月光，甘露降。」即王说所本，当以作「天」为是。晖按：朱说是也。类聚二、事文类聚五亦并引作「天」，足证朱说。白虎通封禅篇曰：「德至天，则斗极明，日月光，甘露降。」亦其证。翔风起，甘露（雨）降。」「甘露」当作「甘雨」，涉上下诸「甘露」而误。下文「雨霁而阴噎者，谓之甘雨」，即释此「甘雨」之义。此文以甘雨非谓雨水味甘，证明甘露亦非味甘，故下文有「推此以论」云云。若此文亦作「甘露」，则无所据以推论矣。御览十一、事文类聚五并引作「甘雨降」，是其证。雨济（霁）而阴一（曀）者谓之甘雨，孙曰：「济」当作「霁」，「一」当作「曀」。说文：「霁，雨止也。曀，阴而风也。」今「霁」作「济」者，声之误也。「曀」作「一」者，盖「曀「坏为「壹」，又转写为「一」耳。类聚二、御览十一引「济」正作「霁」，「一」正作「曀」。刘先生曰：类聚九十八引作「若甘露霁而阴翳者」，文虽小异，而「济」、「一」之为误字，益明矣。晖按：事文类聚五引作「雨霁而阴曀者」，足证今本之误。非谓雨水之味甘也。推此以论，甘露必谓其降下时，适润养万物，未必露味甘也。亦有露甘味如饴蜜者，俱太平之应，文选魏都赋注、御览十二、又八七二、事类赋三引「太平」上并有「王者」二字。非养万物之甘露也。非尔雅所言者。何以明之？案甘露如饴蜜者，着于树木，不着五谷。东观汉记：「永平十七年正月，树叶有甘露。」彼露味不甘者，其下时，土地滋润流湿，万物洽沾濡溥。由此言之，尔雅且近得实。缘尔雅之言，验之于物，案味甘之露下着树木，察所著之树，不能茂于所不着之木。然今之甘露，殆异于尔雅之所谓甘露。欲验尔雅之甘露，以万物丰熟，灾害不生，此则甘露降下之验也。甘露下，是则醴泉矣。
　　　　治期篇
　　须颂篇云：「儒者称圣过实，稽合于汉，汉不能及。非不能及，儒者之说使难及也。实而论之，汉更难及。谷熟岁平，圣王因缘以立功化，故治期之篇，为汉激发。」盼遂案：须颂篇云：「治期之篇，为汉激发。治有期，乱有时，能以乱为治者优，优者有之。」又案：此篇与偶会篇宗旨相通。
　　世谓古人君贤，则道德施行，施行则功成治安；人君不肖，则道德顿废，顿废则功败治乱。古今论者，莫谓不然。何则？见尧、舜贤圣致太平，桀、纣无道致乱得诛。如实论之，命期自然，非德化也。
　　吏百石以上，若升食以下，先孙曰：此当作「吏百石以下，斗食以上」。今本「下」、「上」互易，又讹「斗」为「升」，遂不可通。汉书百官公卿表云：「县百石以下，有斗食佐史之秩，是为少吏。」颜注引汉官名秩簿云：「斗食，月俸十一斛。」是也。汪继培潜夫论笺曰：「汉隶『斗』作『□』，『□』、『升』字形近，往往致误。」（交际篇。）居位治民，为政布教。教行与止，民治与乱，皆有命焉。或才高行洁，居位职废；或智浅操洿，治民而立。上古之黜陟幽明，考功，尧典：「三载考绩，三考黜陟幽明。」（伪孔本，见舜典。）大传曰：「三岁而小考者，正职而行事也；九岁而大考者，黜无职而赏有功也。一之三以至九，天数穷矣，阳德终矣，积不善至于幽，六极以类降，故绌之；积善至于明，五福以类升，故陟之。」史公云：「三岁一考功，三考绌陟，远近众功咸兴。」以「绌陟」绝句，训「幽明」为远近，非仲任之义。据有功而加赏，案无功而施罚。是考命而长禄，洪范：「五福，五曰考终命。」孔传：「各成其短长之命以自终，不横夭。」「禄」谓禄命。非实才而厚能也。论者因考功之法，据效而定贤，效，事效。则谓民治国安者，贤君之所致；民乱国危者，无道之所为也。故危乱之变至，论者以责人君，归罪于为政不得其道。人君受以自责，愁神苦思，撼动形体，而危乱之变，终不减除。空愤人君之心，使明知之主，虚受之责，世论传称，使之然也。
　　夫贤君能治当安之民，不能化当乱之世。良医能行其针药，使方术验者，遇未死之人，得未死之病也。如命穷病困，则虽扁鹊末如之何。夫命穷病困之不可治，犹夫乱民之不可安也；药气之愈病，犹教导之安民也。皆有命时，不可令勉力也。公伯寮愬子路于季孙，子服景伯以告孔子，孔子曰：「道之将行也与，命也！道之将废也与，命也！」见论语宪问篇。由此言之，教之行废，国之安危，皆在命时，非人力也。
　　夫世乱民逆，国之危殆，灾害系于上天，贤君之德，不能消却。诗道周宣王遭大旱矣。道，称也。诗曰：「周余黎民，靡有孑遗。」见大雅云汉。注详艺增篇。言无有可（孑）遗一人不被害者。「可」为「孑」字形误。艺增篇引此诗释之曰：「言无有孑遗一人不愁痛者。」宣王贤者，嫌于德微；嫌，疑也。仁惠盛者，莫过尧、汤，尧遭洪水，汤遭大旱。水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之，岂二圣政之所致哉？天地历数当然也。意林引作「天理历数自然耳」。疑「天地」当作「天理」。上文云：「世乱民逆，国之危殆，灾害系于上天。」下文：「昌衰兴废，皆天时也。」且此文屡以祸乱归之「命时」，「命」亦即天命，是其义无取于「地」。洪范：「五纪：五曰历数。」王肃曰：「日月星辰所行布而数之，所以纪度数也。」（书疏。）论语尧曰篇曰：「咨，尔舜，天之历数在尔躬。」皇疏：「历数，谓天位列次也。」则历数不当言「地」，明矣。汉律历志：十九岁为一章，四章为一部，二十部为一统，三统为一元。则一元有四千五百六十岁。初入元一百六岁，有阳九，谓旱九年；次三百七十四岁，阴九，谓水九年。以一百六岁并三百七十四岁，为四百八十岁；次四百八十岁，有阳九，谓旱九年；次七百二十岁，阴七，谓水七年；次七百二十岁，阳七，谓旱七年；次六百岁，阴五，谓水五年；次六百岁，阳五，谓旱五年。次四百八十岁，阴三；次四百八十岁，阳三。从入元至阳三，除去灾岁，总有四千五百六十年。其灾岁两个阳九年，一个阴九年，一个阴阳各七年，一个阴阳各五年，一个阴阳各三年，灾岁总有五十七年。并前四千五百六十年，通为四千六百一十七岁。此一元之气终矣。即仲任所谓历数当然者。以尧、汤之水旱，准百王之灾害，非德（政）所致。「德」当作「政」，下同。灾害本非德所致，不待仲任辩之。上文云：「故危乱之变至，论者以责人君，归罪于为政不得其道。」此文正驳其义。上文云：「水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之，岂二圣政之所致哉？天地历数当然也。」此文即据以立论。意谓：二圣灾害，既非政之所致，则百王灾害，亦非政所致矣。今作「非德所致」，遂与上文二圣灾害非政所致之义，了不相涉，则不得以二圣准百王矣。又下文云：「尧之洪水，汤之大旱，皆有遭遇，非政恶之所致。尧、汤证百王，百王遭变，非政所致。」立文正与此同。并其证。非德（政）所致，则其福佑，非德所为也。盼遂案：「非德」二字，涉上句「非德所致」而衍。
　　贤君之治国也，犹慈父之治家。慈父耐平教明令，〔不〕耐使子孙皆为孝善。吴曰：「耐使子孙」句上脱一「不」字。意林引云：「犹慈父治家，亦不能使子孙皆孝也。」寻检文义，当有「不」字。子孙孝善，是家兴也；百姓平安，是国昌也。昌必有衰，兴必有废。下「必」字，宋残卷作「则」，朱校元本同。兴昌非德所能成，然则衰废非德所能败也。盼遂案：「败」当为「救」，形近而讹，应上「贤君之德不能消却」之言，亦与上句「兴昌非德所能成」相对。昌衰兴废，皆天时也。此善恶之实，未言苦乐之效也。家安人乐，富饶财用足也。案富饶者命厚所致，非贤惠所获也。人皆知富饶居安乐者命禄厚，而不知国安治化行者历数吉也。故世治非贤圣之功，衰乱非无道之致。国当衰乱，贤圣不能盛；时当治，恶人不能乱。世之治乱，在时不在政；国之安危，在数不在教。贤不贤之君，明不明之政，无能损益。
　　世称五帝之时，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或时不然，世增其美；亦或时〔然〕，〔非〕政〔所〕致。「亦」下旧校曰：一有「然」字。晖按：「然」字当在「或时」下，「或时」与「亦或时」平列，本书常语。「然」与「不然」正反相承。盖旧校所据本「然」字误倒，今本则刊落矣。宋残卷「政」下有「所」字，朱校元本同。按：有「所」字是也。此文当作「亦或时然，非政所致」。宋、元本已脱「非」字矣。此文意谓：世称五帝之盛，其说不然。若然，亦非政治所致。下文「五帝致太平，非德所就，明矣」，正与此文相应。若脱「非」字，则与治期之旨戾矣。盼遂案：此数语文义与上下不贯，疑有脱误。何以审之？夫世之所以为乱者，不以贼盗众多，兵革并起，民弃礼义，负畔其上乎？若此者，由谷食乏绝，不能忍饥寒。夫饥寒并至而能无为非者寡，然则温饱并至而能不为善者希。孙曰：「能不」当作「不能」，文误倒也。传曰：「仓廪实，民知礼节；衣食足，民知荣辱。」让生于有余，争起于不足。注问孔篇。谷足食多，礼义之心生；礼丰义重，平安之基立矣。故饥岁之春，不食亲戚；亲戚，谓父母也。穰岁之秋，召及四邻。不食亲戚，恶行也；召及四邻，善义也。为善恶之行，不在人质性，在于岁之饥穰。由此言之，礼义之行，在谷足也。案谷成败，自有年岁。年岁水旱，五谷不成，非政所致，时数然也。盐铁论水旱篇：「大夫曰：太岁之数，在阳为旱，在阴为水，六岁一饥，十二岁一荒，天道固然，殆非独有司之罪也。」袁准正书：「太岁在酉，乞浆得酒，太岁在己，贩妻鬻子。则知灾祥有自然之理。」（施元之注苏诗次韵孔毅父久旱引意林。）范蠡计然谓「太岁在于水毁，金穰，木饥，火旱。」即仲任所谓时数也。必谓水旱政治所致，不能为政者莫过桀、纣，桀、纣之时，宜常水旱。案桀、纣之时，无饥耗之灾。灾至自有数，或时返在圣君之世。实事者说尧之洪水，汤之大旱，皆有遭遇，非政恶之所致。此义亦见明雩篇。说百王之害，疑当作「灾害」。独谓为恶之应，此见尧、汤德优，百王劣也。审一足以见百，明恶足以照善。尧、汤证百王，至百王遭变，「至」字衍。非政所致。（以变见而明祸福），此句非其次，疑是下文羼入也。此文以「百王遭变，非政所致」，证「五帝太平，非德所就」，意正相贯。若有此句，则义断矣。五帝致太平，非德所就，明矣。
　　人之温病而死也，先有凶色见于面部。其病，遇邪气也。其病不愈，至于身死，命寿讫也。国之乱亡，与此同验。有变见于天地，犹人温病而死，色见于面部也。有水旱之灾，犹人遇气而病也。灾祸不除，至于国亡，犹病不愈，至于身死也。论者谓变征政治，贤人温病色凶，可谓操行所生乎？谓水旱者无道所致，贤者遭病，可谓无状所得乎？谓亡者为恶极，贤者身死，可谓罪重乎？夫贤人有被病而早死，恶人有完强而老寿，人之病死，不在操行为恶也。然则国之乱亡，不在政之是非。恶人完强而老寿，非政平安而常存。由此言之，祸变不足以明恶，福瑞不足以表善，明矣。
　　在天之变，日月薄蚀。四十二月日一食，五（十）六月月亦一食。胡先生曰：「五十六月」，当作「五六月」。说日篇曰：「大率四十一二月，日一食；百八十日，月一食。蚀之皆有时。」故改正。西汉天文家测定五个月又一十三分之二十为一个月蚀之限，故知「五十六月」必误也。晖按：宋残卷作「五月六月」，朱校元本同。宋、元本衍「月」字，今本则妄改作「十」也。盼遂案：「五十六月」当是「五六月」，十衍字也。说日篇云：「大率四十一二月日一食，百八十日月一食。」百八十日，即六个月的日数也。宋本作「五月六月月亦一食」，亦谓五个月或六个月也。食有常数，不在政治。百变千灾，皆同一状，未必人君政教所致。岁〔星〕害鸟帑，周、楚有祸；此文亦见变动篇，据补「星」字。綝然之气见，宋、卫、陈、郑皆灾。并注变动篇。当此之时，六国政教未必失误也。历阳之都，一夕沈而为湖，注命义篇。当时历阳长吏未必诳妄也。成败系于天，吉凶制于时。人事未为，天气已见，非时而何？五谷生地，一丰一耗；谷粜在市，一贵一贱。「一」犹「或」也。丰者未必贱，耗者未必贵。丰耗有岁，贵贱有时。时当贵，丰谷价增；时当贱，耗谷直减。夫谷之贵贱不在丰耗，犹国之治乱不在善恶。
　　贤君之立，偶在当治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞佑并至，世则谓之贤君所致。无道之君，偶生于当乱之时，世扰俗乱，灾害不绝，遂以破国亡身灭嗣，世皆谓之为恶所致。若此，明于善恶之外形，不见祸福之内实也。祸福不在善恶，善恶之证不在祸福。长吏到官，未有所行，政教因前，无所改更，然而盗贼或多或寡，灾害或无或有，夫何故哉？长吏秩贵，当阶平安以升迁；或命贱不任，当由危乱以贬诎也。以今之长吏，况古之国君，安危存亡，可得论也。偶会篇：「命当贵，时适平；时当乱，禄遭衰。治乱成败之时，与人兴衰吉凶适相遭遇。」亦「治期」之旨。

论衡校释卷第十八
　　　　自然篇
　　盼遂案：篇末云：「天地安能为气变？然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家，因以言也。」
　　天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。此义亦见物势篇。万物之生，含血之类，知饥知寒。见五谷可食，取而食之；见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人。此谓天为人作农夫桑女之徒也，不合自然，故其义疑，未可从也。试依道家论之。
　　天者，普施气万物之中，谷愈饥而丝麻救寒，故人食谷、衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人，由其有灾变不欲以谴告人也。「由」读作「犹」。物自生，而人衣食之；气自变，而人畏惧之。以若说论之，「若」犹「此」也。厌于人心矣。厌，合也。如天瑞为故，自然焉在？无为何居？何以〔知〕天之自然也？吴曰：「何以」下疑脱一字。刘先生曰：「何以」下当敓「知」字，下文「何以知天无口目也」，正与此文一例。盼遂案：「何以」下脱一「知」字，据下文「何以知天无口目也」句可证。吴氏举正疑而不能订补，失之。以天无口目也。案有为者，口目之类也。口欲食而目欲视，有嗜欲于内，发之于外，口目求之，得以为利，欲之为也。今无口目之欲，于物无所求索，夫何为乎？何以知天无口目也？以地知之。地以土为体，土本无口目。天地，夫妇也，地体无口目，亦知天无口目也。使天体乎？宜与地同。仲任意，天是体。见谈天篇。使天气乎？气若云烟，云烟之属，安得口目？
　　或曰：「凡动行之类，皆本（无）有为。孙曰：「无」字涉上下文诸「无」字而衍。盼遂案：「有」衍文。此言「皆本无为」，故下言「动则有为」也。孙氏举正谓「无」系衍字，则与文义乖剌矣。有欲故动，动则有为。今天动行与人相似，安得无为？」曰：天之动行也，施气也，体动气乃出，物乃生矣。由人动气也，体动气乃出，子亦生也。夫人之施气也，非欲以生子，气施而子自生矣。天动不欲以生物，而物自生，此则自然也。施气不欲为物，而物自为，此则无为也。谓天自然无为者何？气也宋本、朱校元本「自然」作「有为」。疑此文原作：「谓天有为，如何？无为者气也。」或意天动如人，是有为，故此云「谓天有为，如何」。「如何」，反诘之词，本书常语。上文云：「施气不欲为物，而物自为，此则无为也。」故此云：「无为者气也。」下文「无为无事」云云，正释此无为为气之义。盖「如」字脱，「何」字又错入「者」字下，校者则妄改「有为」为「自然」矣。恬澹无欲，无为无事者也，老聃得以寿矣。庄子大宗师：「夫道有情，有信，无为，无形。彭祖得之，上及有虞，下及五伯。」道虚篇不信此说，前后乖戾。老聃禀之于天，使天无此气，老聃安所禀受此性？师无其说而弟子独言者，未之有也。或复于桓公，复，白也。公曰：「以告仲父。」左右曰：「一则仲父，二则仲父，为君乃易乎！」桓公曰：「吾未得仲父，故难；已得仲父，何为不易？」注语增篇。夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不复与知。皇天以至优之德，与王政〔随〕而谴告人（之），「政」下脱「随」字。「人」为「之」字形误。下文「谓天与王政，随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也」，句例正同，是其证。谴告篇曰：「天不告以政道，令其觉悟，而顾随刑赏之误，为寒温之报。」又云：「人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气。」即此文「与王政随而谴告之」之义。今本脱「随」字，则「与」字于义无着。则天德不若桓公，而霸君之操过上帝也。
　　或曰：「桓公知管仲贤，故委任之；如非管仲，亦将谴告之矣。使天遭尧、舜，必无谴告之变。」曰：「天能谴告人君，则亦能故命圣君，择才若尧、舜，受（授）以王命，孙曰：「受」当作「授」。盼遂案：说文：「受，相付也。」即「付与」之意。授从受从手，乃后起累增字。「受以王命」与下句「委以王事」文法正同。委以王事，勿复与知。今则不然，生庸庸之君，失道废德，随谴告之，何天不惮劳也？曹参为汉相，纵酒歌乐，不听政治。其子谏之，笞之二百。惠帝命参子窋谏之。见汉书曹参传。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱，时更立五铢钱，民多盗铸者。吏不能禁。汲黯为太守，不坏一炉，不刑一人，高枕安卧，而淮阳政清。见汉书本传。夫曹参为相，若不为相；汲黯为太守，若郡无人。然而汉朝无事，淮阳刑错者，错，废也。参德优而黯威重也。计天之威德，孰与曹参、汲黯？而谓天与王政，随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫，淮南主术训云「为相」也。子贡使人问之：淮南云：「往观之。」「何以治卫？」对曰：「以不治治之。」夫不治之治，无为之道也。
　　或曰：「太平之应，河出图，洛出书。注感虚篇。不画不就，不为不成。天地出之，有为之验也。张良游泗水之上，遇黄石公，授太公书。纪妖篇作「下邳泗上」。宋、孙、吴并谓「泗」为「汜」之误。晖按：此文「泗」亦当作「汜」。后汉书郡国志下邳注引戴延之西征记曰：「有沂水自城西，西南注泗，别下回城南亦注泗。旧有桥处，张良与黄石公会此桥。」水经注：「沂水于下邳县北，西流分为二：一水于城北，西南入泗水；一水径城东，屈从县南，亦注泗，谓之小沂水，水上有桥，徐泗间以为圯。昔张子房遇黄石公于圯上，即此处。」是张良与黄石公会于小沂水上，非于泗水也。小沂水别沂水而复注泗，故曰汜水。说文「汜，水别后入水也。」验符篇曰：「汜桥老父遗张良书。」（今误作「圯桥」。宋云「圯」亦「桥」，非也。）汜水上桥也。则此文「泗水」当作「汜水」。盖天佐汉诛秦，故命令神石为鬼书授人，复为有为之效也。」曰：此皆自然也。夫天安得以笔墨而为图书乎？天道自然，故图书自成。晋唐叔虞、旧校曰：一有「生」字。鲁成季友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。左昭元年传：「武王邑姜方震大叔，梦帝谓己：『余命而子曰虞，将与之唐。』及生，有文在其手，曰『虞』，遂以命之。」左昭三十二年传：「成季有，文姜之爱子，始震而卜，卜人谒之曰：『生有嘉闻，其名曰友，为公室辅。』及生，如卜人之言，有文在其手曰『友』，遂以名之。」左隐元年传疏：「古文『虞』作『□』，手文容或似之。其『友』固当有似之者。」宋仲子生，有文在其手，曰：「为鲁夫人。」注异虚篇。三者在母之时，文字成矣，而谓天为文字，在母之时，天使神持锥笔墨刻其身乎？自然之化，固疑难知，外若有为，内实自然。是以太史公纪黄石事，疑而不能实也。见史记留侯世家。实，定也。赵简子梦上天，见一男子在帝之侧。后出，见人当道，则前所梦见在帝侧者也。事详纪妖篇。论之以为赵国且昌之状（妖）也。「论」上疑脱「实」字。变动篇：「实论之，尚谓非二子精诚所能感也。」句例同。「之」犹「者」。「实论者」，仲任自谓，例详变动篇。简子梦上天，为且昌之妖，义详纪妖篇。「状」当作「妖」。「妖」或作「祅」，与「状」形近，又涉下文「且兴之象」之「象」字而误。纪妖篇论此事曰：「是皆妖也。其占皆如当道言，所见于帝前之事，所见当道之人，妖人也。」即此义。下文「妖气为鬼，鬼象人形」，即承此言之。奇怪篇：「简子所射熊罴，二卿祖当亡，简子当昌之妖也。」今「妖」误作「秋」，可与此文互证。黄石授书，亦汉且兴之象也。义详纪妖篇。妖气为鬼，鬼象人形，自然之道，非或为之也。
　　草木之生，华叶青葱，皆有曲折，象类文章，谓天为文字，复为华叶乎？宋人或刻木为楮叶者，「木」，列子说符篇作「玉」，韩非喻老篇、淮南泰族训并作「象」。「楮」下旧校曰：「一本作『约』。」按：作「楮叶」不误。三年乃成。孔子曰：「使〔天〕地三年乃成一叶，则万物之有叶者寡矣。」刘先生曰：「孔子」，列子说符篇、韩非子喻老篇、淮南泰族篇并作「列子」。又案：「地」上当有「天」字，列子、韩非子、淮南子并作「天地」。上文「谓天为文字，复为华叶乎」，皆其证。如孔子之言，万物之叶自为生也。自为生也，「也」字宋本无。故能并成。如天为之，其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽之毛羽，毛羽之采色，通（遏）可为乎？「通」字无义，当为「遏」，读作「曷」。说日篇：「遏能见其中有物曰鸟乎？遏能见其足有三乎？」两「遏」字，今并误作「通」，是其比。鸟兽未能尽实。实，定也。春观万物之生，秋观其成，天地为之乎？物自然也？如谓天地为之，为之宜用手，天地安得万万千千手，并为万万千千物乎？诸物在天地之间也，犹子在母腹中也。母怀子气，十月而生，鼻口耳目，发肤毛理，血脉脂腴，骨节爪齿，自然成腹中乎？母为之也？偶人千万，偶人，象人也。不名为人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人，王夫人死，盼遂案：「王夫人」当是「李夫人」之误。本书乱龙篇纪此事正作「李夫人」。汉书外戚传：「李夫人死，方士少翁致其神。」此仲任所本。惟史记封禅书作王夫人事，后学径据史记，改本文为王夫人矣。思见其形。乱龙篇作「李夫人」。此文是也。注详彼篇。道士以方术作夫人形，道士，齐人李少翁也。形成，出入宫门。武帝大惊，立而迎之，忽不复见。盖非自然之真，方士巧妄之伪，故一见恍忽，消散灭亡。有为之化，其不可久行，犹王夫人形不可久见也。道家论自然，不知引物事以验其言行，宋本作「行言」，疑当作「所言」。「行」、「所」形误。故自然之说未见信也。
　　然虽自然，亦须有为辅助。老子曰：「圣人辅万物之自然而不敢为。」即此义。耒耜耕耘，因春播种者，人为之也。及谷入地，日夜长夫（大），人不能为也。「夫」，程、钱、黄本同。当从王本、崇文本作「大」。或为之者，败之道也。宋人有闵其苗之不长者，就而揠之，明日枯死。此本孟子公孙丑篇。赵曰：「揠，挺拔之，欲亟长也。」陈士元孟子杂记曰：「扬雄方言云：『揠，拔也。东齐海、岱之间曰揠。』又小尔雅云：『拔心曰揠。』」左宣十二年传注：「闵，忧也。」夫欲为自然者，宋人之徒也。
　　问曰：「人生于天地，天地无为，人禀天性者，亦当无为，而有为，何也？」曰：至德纯渥之人，禀天气多，故能则天，自然无为。禀气薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。礼记杂记下郑注：「肖，似也。言不如人也。」说文：「肖，骨肉相似也。不似其先，故曰不肖。」风俗通曰：「生子鄙陋，不似父母，曰不肖。」（意林引。）刑法志：「夫人宵天地之，有生之最灵者也。」应劭注：「宵，类也，头圜象天，足方象地。」孟康注：「宵，化也，言禀天地气化而生也。」并与仲任之义不同。不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为炉，造化为工，注物势篇。禀气不一，安能皆贤？贤之纯者，黄、老是也。黄者，黄帝也；老者，老子也。齐曰：「黄、老」，汉世通语，文中无为自释，疑后人注语误入正文。黄、老之操，身中恬澹，其治无为，正身共己「共」读「恭」。而阴阳自和，无心于为而物自化，无意于生而物自成。
　　易曰：「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。」见易系辞。垂衣裳者，垂拱无为也。孔子曰：「大哉，尧之为君也！惟天为大，惟尧则之。」注初禀篇。又曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。」注语增篇。周公曰：「上帝引佚。」上帝，谓舜、禹也。注语增篇。盼遂案：「舜、禹」当为「虞舜」，声误而又倒植也。上下文皆以黄帝、尧、舜连言，无与禹事，明「禹」为误。下文「舜、禹承安继治」，「舜、禹承尧之安」，二「禹」字亦「虞」之误。本论语增篇引经曰：「上帝引佚，谓虞舜也。」亦不及禹。益可证此处之失。舜、禹承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。舜、禹承尧之安，尧则天而行，不作功邀名，无为之化自成，故曰：「荡荡乎，民无能名焉！」论语泰伯篇述孔子语。皇疏引王弼曰：「荡荡，无形无名之称也。则天成化，道同自然，百姓日用而不知其所以然，夫又何可名也？」与仲任义合。集解包氏说，非其义。年五十者击壤于涂，不能知尧之德，注感虚篇。盖自然之化也。易曰：「大人与天地合其德。」干卦文言。黄帝、尧、舜，大人也，其德与天地合，故知无为也。天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏。阳气自出，物自生长；阴气自起，物自成藏。汲井决陂，灌溉园田，物亦生长。霈然而雨，物之茎叶根垓（荄）莫不洽濡。「垓」，元本作「荄」，朱校同。孙曰：「垓」字当从元本作「荄」。程量澍泽，孰与汲井决陂哉？故无为之为大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不为也，气和而雨自集。
　　儒家说夫妇之道，取法于天地。知夫妇法天地，不知推夫妇之道，以论天地之性，可谓惑矣。夫天覆于上，地偃于下，偃，仰也。下气烝上，上气降下，万物自生其中间矣。当其生也，天不须复与也，由子在母怀中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何与知哉？及其生也，人道有教训之义。天道无为，听恣其性，故放鱼于川，纵兽于山，从其性命之欲也。不驱鱼令上陵，不逐兽令入渊者，老子曰：「不致鱼于木，沉鸟于冰。」何哉？拂诡其性，失其所宜也。夫百姓，鱼兽之类也，上德治之，若烹小鲜，见老子。谓勿挠也。与天地同操也。商鞅变秦法，欲为殊异之功，不听赵良之议，以取车裂之患，事详史记本传。德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下当其上，上安其下，孙曰：「当」读为「向」。乐记：「乐行而民乡。」吕氏春秋音初篇注：「乡，仰也。」「乡」与「向」同。纯蒙无为，何复谴告？故曰：「政之适也，君臣相忘于治，鱼相忘于水，兽相忘于林，人相忘于世，故曰天也。」未知何出。庄子大宗师曰：「孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而定生。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」与此文义近。淮南俶真训亦云：「鱼相忘于江湖，人相忘于道术。」孔子谓颜渊曰：「吾服汝，忘也；汝之服于我，亦忘也。」庄子田子方篇、淮南齐俗训并有此文。郭向曰：「服者，思存之谓也。甚忘，谓过去之速也。言汝去，忽然思之，恒欲不及。」许慎曰：「孔子谦，自谓无知而服回，此忘行也。」按：仲任意，读若「人相忘于道术」之「忘」，较郭、许说义长。以孔子为君，颜渊为臣，尚不能谴告，况以老子为君，文子为臣乎？艺文志：文子九篇。注云：「老子弟子，与孔子并时。」今本十二篇，伪书也。以文子为计然者，非。老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，饮之者醉不相知；薄酒酸苦，宾主嚬蹙。夫相谴告，道薄之验也。谓天谴告，曾谓天德不若淳酒乎？
　　礼者，忠信之薄，乱之首也。出老子。相讥以礼，故相谴告。三皇之时，坐者于于，行者居居，乍自以为马，乍自以为牛。庄子应帝王篇：「泰氏其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛。」郭向曰：「夫如是，又奚是人非人之有哉？斯可谓出于非人之域。」释文司马彪曰：「于于，无所知貌。」淮南览冥篇：「卧倨倨，兴盱盱，（「盱」今伪「眄」，依王念孙校。）一自以为马，一自以为牛。」高注：「倨倨，卧无思虑也。盱盱然，视无智巧貌也。」「居」与「倨」，「于」与「盱」，并声近义同。纯德行而民瞳蒙，「纯」，朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作「绳」，非。晓惠之心未形生也。「惠」读「慧」。当时亦无灾异。如有灾异，不名曰谴告。何则？时人愚惷，不知相绳责也。末世衰微，上下相非，灾异时至，则造谴告之言矣。夫今之天，古之天也。非古之天厚，而今之天薄也。谴告之言生于今者，人以心准况之也。诰誓不及五帝，要盟不及三王，交质子不及五伯，此文出荀子大略篇、谷梁隐八年传。范宁曰：「五帝谓黄帝、颛顼、帝喾、帝尧、帝舜也。诰誓，尚书六誓、七诰是其遗文。五帝之世，道化淳备，不须诰誓，而信自着。」杨谅曰：「诰誓，以言辞诫约也。礼记云：『约信曰誓。』又曰：『殷人誓而民始畔。』」「要盟」，荀子、谷梁作「盟诅」。公羊庄十三年传：「要盟可犯。」何注：「臣约其君曰要，强见要挟而盟。」曲礼下：「牲曰盟。」郑注：「，临也。坎用牲，临而读其盟书。」左氏说以太平之时有盟诅之礼。此公羊、谷梁义也。见异义。（曲礼下疏。）范宁曰：「三王谓夏、殷、周也。」五伯，谷梁作「二伯」。伯读「霸」。孙盛曰：「五帝无诰誓之文，三王无盟祝之事，然则盟誓之文，始自三季；质任之作，起于周微。」（魏志高柔传注。）德弥薄者信弥衰。盐铁论诏圣篇：「夏后氏不信言。殷誓，周盟，德信弥衰。」心险而行诐，则犯约而负教。教约不行，则相谴告。谴告不改，举兵相灭。由此言之，谴告之言，衰乱之语也，而谓之上天为之，斯盖所以疑也。
　　且凡言谴告者，以人道验之也。人道，君谴告臣，上天谴告君也，谓灾异为谴告。夫人道，臣亦有谏君，以灾异为谴告，而王者亦当时有谏上天之义，「而」犹「则」也。其效何在？苟谓天德优，人不能谏，优德亦宜玄默，不当谴告。万石君子有过，不言，对案不食，汉书石奋传：「万石君子孙有过失，不诮让，为便坐，对案不食，然后诸子相责，因长老肉袒固谢罪改之。」至优之验也。夫人之优者，犹能不言，皇天德大，而乃谓之谴告乎？夫天无为，故不言。灾变时至，气自为之。夫天地不能为，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，气自为之。夫天地之间，犹人背腹之中也，谓天为灾变，凡诸怪异之类，无小大薄厚，皆天所为乎？牛生马，桃生李，如论者之言，天神入牛腹中为马，把李实提桃间乎？牢曰：「子云：『吾不试，故艺。』」见论语子罕篇。集解郑曰：「牢，弟子子牢也。试，用也。言孔子自云：我不见用，故多能伎艺也。」又曰：「吾少也贱，故多能鄙事。」子罕篇述孔子语。人之贱不用于大者，类多伎能。天尊贵高大，安能撰为灾变以谴告人？且吉凶蜚色见于面，人不能为，色自发也。孙曰：自纪篇云：「人面色部七十有余，颊肌明洁，五色分别，隐微忧喜，皆可得察，占射之者，十不失一。」荀子非相篇云：「相人之形状颜色，而知其吉凶妖祥。」潜夫论相列篇云：「夫骨法为禄相表，气色为吉凶候。」皆吉凶蜚色之说也。天地犹人身，气变犹蜚色。人不能为蜚色，天地安能为气变？然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家，因以言也。
　　夫寒温、谴告、变动、招致，四疑皆已论矣。谴告于天道尤诡，故重论之，论之所以难别也。「也」犹「者」也。说合于人事，不入于道意。从道不随事，虽违儒家之说，合黄、老之义也。
　　　　感类篇
　　阴阳不和，灾变发起，或时先世遗咎，或时气自然。贤圣感类，慊惧自思，灾变恶征，何为至乎？引过自责，恐有罪，畏慎恐惧之意，未必有其实事也。何以明之？以汤遭旱自责以五过也。明雩篇亦作「五过」。感虚篇作「六过」。注详彼篇。圣人纯完，行无缺失矣，何自责有五过？然如书曰：「汤自责，天应以雨。」盖出商书。说详感虚篇注。汤本无过，以五过自责，天何故雨？以无过致旱，亦知自责不能得雨也。盼遂案：文当是：「使以过致旱，不知自责，亦能得雨也。」下文「旱不为汤至，雨不应自责」，即总结此文。由此言之，旱不为汤至，雨不应自责。然而前旱后雨者，「雨」下旧校曰：一有「之」字。自然之气也。感虚、明雩并见此义。此言，书之语也。雨不应祷，时气自然，盖本于旧传，故云：「此言，书之语。」难之曰：书言「天应以雨」，故难之。春秋大雩，义见明雩。董仲舒设土龙，义见乱龙。皆为一时间也。一时不雨，恐惧雩祭，求阴请福，忧念百姓也。汤遭旱七年，以五过自责，谓何时也？夫遭旱一时，辄自责乎？旱至七年，乃自责也？谓一时辄自责，旧校曰：一有「也」字。按：当作「如谓一时辄自责也」。本书屡见此句例。七年乃雨，天〔之〕应（之）诚，「天应之诚」，当作「天之应诚」。感虚篇曰：「汤用七尺之形，形中之诚，自责祷谢，安能得雨耶，」即此义。何其留也？始（如）谓七年乃自责，忧念百姓，何其迟也？「始」，元本作「如」。朱校作「始」，与先孙所见本不同。孙曰：当从元本作「如」。不合雩祭之法，不厌忧民之义，书之言，未可信也。由此论之，周成王之雷风发，亦此类也。
　　金縢曰：「秋大熟未获，天大雷电（雨）以风，王引之经义述闻三曰：古文「雷电」，今文作「雷雨」。今本「雷雨」作「雷电」，乃后人据古文改之。下文「雷雨」字凡数十见。又曰：「雷为天怒，雨为恩施，使天为周公怒，徒当雷不当雨，今雷雨俱至，天怒且喜乎？」则此文本作「雷雨」，非作「雷电」，明矣。禾尽偃，大木斯拔，邦人大恐。」「邦」当作「国」。仲任习今文者。今本浅人据古文改之。当此之时，周公死。儒者说之，以为成王狐疑于〔葬〕周公。孙曰：「周公」上脱「葬」字。金縢雷风偃禾拔木之事，今文家谓周公已死，成王欲以天子礼葬之，以周公非天子，恐越礼也；又欲以人臣之礼葬之，恐不足以表周公之功。狐疑之间，天为雷雨以彰周公。古文家谓周公未死，居摄之时，管、蔡流言，成王狐疑于周公，天乃为雷雨以警悟成王。二说不相同也。此所言者，乃今文家说也。若去「葬」字，似成王不悦于周公而狐疑之，与古文家说相混殽矣。且下文申明其意云：「欲以天子礼葬公，公人臣也；欲以人臣礼葬公，公有王功，狐疑于葬周公之间，天大雷雨，动怒示变，以彰圣功。」则此文有「葬」字，殆无疑矣。欲以天子礼葬公，公人臣也；欲以人臣礼葬公，公有王功。狐疑于葬周公之间，天大雷雨，动怒示变，以彰圣功。臧氏经义杂记曰：「此今文尚书说。」大传曰：「周公致政，封鲁三年之后，周公老于丰，心不敢远成王而欲事文、武之庙，然后周公卒，曰：『吾死必葬于成周。』示天下臣于成王。成王曰：『周公生欲事宗庙，死欲聚骨于毕。』毕者，文王之墓也。周公死，成王欲葬之于成周，天乃雷雨以风，禾尽偃，大木斯拔，国人大恐。王与大夫开金縢之书，执书以泣曰：『周公勤劳王家，予幼人，弗及知。』乃不葬于成周，而葬之于毕，示天下不敢臣，所以明有功，尊有德。」古文家以武王崩，周公居摄，管、蔡流言，王意狐疑周公，周公奔楚，盼遂案：据仲任此言，是古文尚书金縢篇「周公居东二年」，东者为奔楚也。而史记以居东为毕定诸侯，马融言辟东都，郑康成言出处东国，墨子耕柱言东处于商盖，越绝书言出巡狩于边，琴操言奔鲁，传闻不同。今案：流言时，商奄未灭，东都未营，未命伯禽为公后，公归无所，故知是奔楚也。谯周言：「史记由秦燔书，说金縢事，失其本末。」案：蒙恬时，秦未燔书。恬言周公奔楚，不容失其本末。又左传昭公七年：「将如楚，梦襄公祖。梓慎曰：『襄公之适楚也，梦周公祖而行。』子服惠伯曰：『先君未尝适楚，故周公祖以道之。襄公适楚矣，而祖以道君。』」然则襄公曾适楚，故祖以导昭公，以见周公曾适楚，故祖以导襄公。不应梓慎、子服惠伯、蒙恬三周人。说周事，反不如谯周也。史记鲁世家云：「成王少时病，周公揃爪沈河祝神，藏册于府。及成王用事，人或谮周公。公奔楚。成王发府，见祷书，乃泣反公。」蒙恬列传云：「成王有病，周公揃爪沈河，书藏记府。及成王治国，有贼臣言周公欲为乱者，公走而奔于楚。」此记府祷书，与金縢祝册，自别为一书，成王同时见之。史世家两言见者，非也。（本条取癸巳类稿周公奔楚义。）故天雷雨，以悟成王。郑曰：「武王崩，周公为冢宰。三年服终，将欲摄政，管、蔡流言，即避居东都。成王多杀公之属党，公作鸱鸮之诗，救其属臣，请勿夺其官位土地。及遭风雷之异，启金縢之书，迎公来反，反乃居摄，后方始东征管、蔡。」（书疏。）中论智行篇：「武王崩，成王幼，周公居摄。管、蔡启殷畔乱，周公诛之。成王不达，周公恐之。天乃雷电风雨，以彰周公之德，然后成王寤。」并古文说。师伏堂笔记二：「鲁世家载奔楚事，或本蒙恬。论衡载古文说，出卫、贾古文。西汉以前，无避居东都说。毛诗虽古文，亦以『居东』即『东征』。」盼遂案：论衡列举金縢两说，而于后说斥为古文家，则前说决为今文家矣。史记鲁世家纪此事，亦两说并举。而前汉人多从今文家说。（如伏生大传、白虎通等。）惟孔安国本尚书止载管、蔡流言一事，郑康成遵用之，后人遂以古文为定说矣。夫一雷一雨之变，或以为葬疑，或以为信谗，二家未可审。且订葬疑之说。
　　秋夏之际，阳气尚盛，未尝无雷雨也，顾其拔木偃禾，颇为状耳。状，雨雷状。经义杂记引「状」上增「变」字，非。盼遂案：「状」疑「奘」之脱讹，或即「壮」之形误。当雷雨时，成王感惧，开金縢之书，见周公之功，执书泣过，自责之深。自责适已，天偶反风，书家则谓天为周公怒也。千秋万夏，不绝雷雨。苟谓雷雨为天怒乎？是则皇天岁岁怒也。正月阳气发泄，雷声始动，秋夏阳至极而雷折。苟谓秋夏之雷旧校曰：一有「阳至极」字。为天大怒，正月之雷天小怒乎？雷为天怒，雨为恩施。使天为周公怒，徒当雷，不当雨。今〔雷〕雨俱至，盼遂案：「雨」上当有「雷」字。故下句言「天怒且喜乎。」上下文皆以雷雨连言，此不应独偏举也。惟雷且雨，故言俱。若一「雨」字，不得言「俱」也。天怒且喜乎？「雨」上脱「雷」字。经义述闻引增「雷」字，是也。「子于是日也，哭则不歌。」见论语述而篇。邢疏本无「也」字，皇本同此。郑志引论语「哭」字亦属下读。周礼：「子、卯稷食菜羹。」礼记玉藻文。注：「忌日贬也。」疏：「纣以甲子死，桀以乙卯亡。以其无道被诛，后王以为忌日。稷食者，食饭也。以稷谷为饭，以菜为羹而食之。」云出周礼，未闻。哀乐不并行。哀乐不并行，喜怒反并至乎？
　　秦始皇帝东封岱岳，雷雨暴至。史记始皇纪：「二十八年，始皇上泰山，立石封祠祀。下，风雨暴至，休于树下。」刘媪息大泽，雷雨晦冥。见史记高祖纪。始皇无道，自同前圣，治乱自谓太平，天怒可也。刘媪息大泽，梦与神遇，觏精也。是生高祖，何怒于生圣人而为雷雨乎？尧时大风为害，尧激大风于青丘之野。「激」，朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作「缴」，是也。淮南本经训：「尧时九婴大风皆为民害，尧乃使羿缴大风于青丘之野。」注：「大风，风伯也，能坏人屋舍。缴遮使不为害也。一曰：以缴系矢射杀也。」海外东经：「青丘国在朝阳北。」逸周书王会解孔晁曰：「青丘，海东地名。」服虔注汉书司马相如传曰：「青丘国，在海东三百里。」舜入大麓，烈风雷雨。书今文说。见后正说篇。尧、舜世之隆主，何过于天，天为风雨也？大旱，春秋雩祭；又董仲舒设土龙，以类招气。如天应雩、龙，必为雷雨。何则？秋夏之雨，与雷俱也。必从春秋、仲舒之术，则大雩、龙，求（怒）天〔怒〕乎？孙曰：「怒天」疑当作「天怒」。师旷奏白雪之曲，雷电下击；鼓清角之音，风雨暴至。注感虚篇。荀为盼遂案：「为」与「谓」字通用。雷雨为天怒，天何憎于白雪、清角，而怒师旷为之乎？此雷雨之难也。
　　又问之曰：仲任问。「成王不以天子礼葬周公，天为雷风，偃禾拔木。成王觉悟，执书泣过，天乃反风，偃禾复起。何不为疾反风以立大木，必须国人起筑之乎？」金縢曰：「二公命邦人凡大木所偃，尽起而筑之。」今文「邦」作「国」。「筑」，马、郑、王并作「筑」。（尔雅释言：「筑，拾也。」郑、马、王训作「拾」，则知本作「筑」。从王鸣盛说。）书疏引郑、王说：「筑，拾也。禾为大木所偃者，起其木，拾下禾，无所亡失。」马云：「筑，拾也。」见释文。是古文经作「筑」。「起筑」，谓「起其木，拾下禾」。古文说也。据仲任此文，则谓筑大木，与郑、马、王说异。皮锡瑞曰：「此今文说也。」按：说文木部：「筑，捣也。」释名释言语：「笃，筑也，筑坚实也。」是今文经作「筑」。伪孔传云：「木有偃拔，起而立之，筑有其根。」即本此文。应曰：「天不能。」曰：「然则天有所不能乎？」应曰：「然。」难曰：仲任难。「孟贲推人，人仆；接人而起，接人立。当作「接人人立」，与「推人人仆」句法同。「而起接」三字涉上下文衍。盼遂案：「起」字盖涉下文「不能复起」之「起」而衍。此文当是「孟贲推人而人仆，接人而人立」，传钞者傎乱之耳。天能拔木，不能复起，是则天力不如孟贲也。秦时三山亡，注说日篇。犹谓天所徙也。夫木之轻重，孰与三山？能徙三山，不能起大木，非天用力宜也。如谓三山非天所亡，然则雷雨独天所为乎？」
　　问（应）曰：「问曰」当作「应曰」，传写误也。上文「难曰：孟贲推人人仆」云云，下文「难之曰：伊尹相汤伐夏」云云，并仲任诘难之词，若此着「问曰」二字，则不知谁问。若谓仲任问，则上文「难曰」云云，于下无以应；下文「难之曰」云云，于义无属，不得自言自难也。若谓或问，检寻此文，乃自出旨意，并引经证，非问语也。且此篇凡着「问曰」者，仲任语也，不得独以此「问曰」二字系之或问，使与全篇文例不合。上文仲任难，此乃或答，下文「难之曰」，又据此以难也。此篇以一难一应为文，则此当作「应曰」，明矣。「天之欲令成王以天子之礼葬周公，以公有圣德，以公有王功。公羊僖三十一年传注：「武王即没，成王幼少，周公居摄，行天子事，制礼作乐，致太平，有王功。」经曰：『王乃得周公死（所）自以为功代武王之说。』「死」，金縢作「所」，二字形近而误，非异文也。臧氏经义杂记引改作「所」，是也。元本正作「所」，朱校同。陈寿祺曰：「古文『所』字，今文作『死』。」非也。金縢：「周公曰：『未可以戚我先王。』公乃自以为功。」又云：「王与大夫尽弁，以启金縢之书，乃得周公所自以为功，代武王之说。」按：仲任读「功」为功德之「功」。顺鼓篇曰：「成王开金縢之书，求索行事周公之功。」本篇上文云：「成王感惧，开金縢之书，见周公之功，执书泣过。」又下文云：「开匮得书，见公之功，觉悟泣过。」又云：「武王梦帝予其九龄，其天已予之矣，武王已得之矣，何须复请？周公因必效之梦，请之于天，功安能大乎？」并其证。史记周本纪云：「周公乃袚斋，自为质，以代武王。」鲁世家前作「质」，后作「功」。江声、孙星衍并据史记谓「自以为功」，言以身为质也。按：训「功」为「质」者，盖古文说。此文若训「质」，则不可解。此盖今文说也。皮锡瑞曰：「今文『功』作『质』。」岂欧阳、夏侯之异，故仲任与史公说不同欤？江声曰：「得周公所藏请命册书，及命龟书。」盼遂案：「死」当为「所」之误。草书「所」为「□」，与「死」形近故也。书金縢正作「所」。今天动威，以彰周公之德也。」「威」，朱校元本同。王本、崇文本误「感」。
　　难之曰：「伊尹相汤伐夏，为民兴利除害，致天下太平。汤死，复相大甲。大甲佚豫，放之桐宫，摄政三年，乃退复位。孟子万章上：「伊尹相汤，以王于天下。汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年，以听伊尹之训己也，复归于亳。」郑曰：（史殷纪集解。）「桐，地名也。有王离宫焉。」史公亦云：「桐宫。」并与仲任合。伪孔以为汤葬地，非也。周公曰：『伊尹格于皇天。』见尚书君奭。格，至也。孙星衍曰：「汤得伊尹辅佐，成功，升配于天。」按：汉儒并谓伊尹也，孔彪碑云：「伊尹之休，格于皇天。」汉书王莽传：「伊尹、周公咸有圣德，假于皇天。」可证。孙说非。江声谓「升封于天」，亦非。谓伊尹功德升格皇天也。天所宜彰也。伊尹死时，天何以不为雷雨？」应曰：「以百雨（两）篇曰：先孙曰：「百雨」当作「百两」。汉书儒林传云：「世所传百两篇者，出东莱张霸，分析二十九篇以为数十。又采左氏传、书叙为作首尾，凡百二篇。」（亦见后佚文篇。）『伊尹死，大雾三日。』」孙曰：御览十五引帝王世纪云：「帝沃丁八年，伊尹卒，年百有余岁。天雾三日。（晖按：水经泗水注、初学记二引并作「大雾三日」。「天」字误。）「沃丁葬以天子之礼，祀以太牢，亲自临丧三年，以报大德焉。」此谓伊尹病卒而大雾也。竹书纪年：「太甲元年，伊尹放太甲于桐，乃自立。七年，王潜出，自桐杀伊尹。天大雾三日，乃立其子伊陟、伊奋，命复其父之田宅，而中分之。」抱朴子良规篇云：「伊尹终于受戮，大雾三日。」（陆机豪士赋序云：「伊尹抱明允以婴戮。」亦谓伊尹被戮。）此并谓伊尹被戮而大雾也。盖百两篇传在民间，人习其说，侈张其辞。竹书本魏、晋间人伪撰，此亦袭旧说也。大雾三日，乱气矣，广韵十遇引元命包曰：「阴阳气乱为雾。」非天怒之变也。东海张霸造百雨（两）篇，其言虽未可信，且假以问：先孙曰：「东海张霸」下十八字，审校文义，似是仲任自注之语。盖此书本有自注，今本皆与正文淆乱，不可析别矣。晖按：先孙说非。此文不误。书抄一五一引作：「东海张霸造百两篇曰：伊尹死，大雾三日。」盼遂案：此十八字为上文百两篇之附注。「天为雷雨以悟成王，成王未开金匮雷〔雨〕止乎？「雷」下脱「雨」字，下同。下文「已开金匮雷雨止也」，与此正反为文。又「由此言之，成王未觉悟雷雨止也」，承此为文。并作「雷雨」，是其证。已开金匮雷雨乃止也？」应曰：「未开金匮雷〔雨〕止也。开匮得书，见公之功，觉悟泣过，决以天子礼葬公。出郊观变，皮锡瑞曰：「今文说，王出郊，为郊祭，因郊祭止天变，遂赐鲁郊。史记鲁世家、洪范五行传、白虎通封公侯篇、丧服篇、公羊僖三十一年传解诂，其说皆同。仲任以出郊为观变，不以为郊祭，三家异说不同。」按：竹书云：「秋大雷电以风，王逆周公于郊。」则亦以郊为近郊，非郊祭也。但谓郊迎周公，又近古文说也。徐时栋烟屿楼读书志力辟郊祭之非，而信郊迎周公之说，于今古文进退无据。天止雨反风，宋本作「乃雨」，非也。古文「天乃雨」今文作「止雨」。说详王氏经义述闻、皮氏今文尚书考证。禾尽起。由此言之，成王未觉悟，雷雨止矣。」难曰：「伊尹〔死〕，雾三日。孙曰：「伊尹」下，脱「死」字。天何不三日雷雨，须成王觉悟乃止乎？须，待也。太戊之时，桑谷生朝，七日大拱。太戊思政，桑谷消亡。注异虚篇。宋景公时，荧〔惑〕守心，孙曰：「荧」下脱「惑」字。出三善言，荧惑徙舍。注变虚篇。使太戊不思政，景公无三善言，桑谷不消，荧惑不徙。此与变虚、异虚之旨相背。何则？灾变所以谴告也，所谴告未觉，灾变不除，天之至意也。此又与谴告、自然之旨相违。易稽览图曰：「凡异所生，灾所起，各以政变之则除。其不可变，则施之亦除。」郑玄注云：「改其政者，谓失火令，则行水令；失土令，则行木令；失金令，则行火令，则灾除去也。不可变，谓杀贤者也。施之者，死者不可复生，封禄其子孙使得血食，则灾除也。」（后书郎顗传注。）今天怒为雷雨，以责成王，成王未觉，雨雷之息，何其早也？」
　　又问曰：「礼，诸侯之子称公子，诸侯之孙称公孙，见仪礼丧服传。「诸侯之孙」作「公子之子」，义同。皆食采地，殊之众庶。何则？公子公孙，亲而又尊，得体公称，又食采地，名实相副，犹文质相称也。天彰周公之功，令成王以天子礼葬，何不令成王号周公以周王，副天子之礼乎？」应曰：「王者，名之尊号也，人臣不得名也。」难曰：「人臣犹得名王，礼乎？「王」，元本作「大」，朱校同。「犹得」二字空缺。按：此文难通，疑有脱误。武王伐纣，下车追王大王、王季、文王。礼记大传曰：「牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝，祈于社，设奠于牧室。遂率天下诸侯，执豆笾，逡奔走，追王大王亶父、王季历、文王昌。不以卑临尊也。」逸周书世俘解：「王烈祖自太王、太伯、虞公、王季、文王、邑考，以列升。」（张惠言曰：「追王太王、王季、文王，以太伯、虞公、邑考配也。」）孔丛子居卫篇，申祥问曰：「殷人有契至汤而王，周人自弃至武王而王。周，喾之后也。周人追王太王、王季、文王，而殷人独否，何也？」并与仲任说同，皆谓文王是追王。独中庸云：「武王未受命，周公成文、武之德，追王太王、王季。」似文王已自称王，故追王不及之。其实不然。说详刘氏愈愚录卷二。三人者，诸侯，亦人臣也，以王号加之。何为独可于三王，不可于周公？天意欲彰周公，岂能明乎？岂以王迹起于三人哉？郑志答赵商问曰：「曲礼：『己孤暴贵，不为父作谥。』而武王即位，追王太王、王季、文王，改谥爵，何也？」答曰：「周道之基，隆于二代，功德由之，王迹兴焉。凡为人父，岂能尽贤乎？若夏禹、殷汤，则不追谥耳。」然而王功亦成于周公。江起岷山，流为涛濑。相涛濑之流，相，视也。孰与初起之源。秬鬯之所为到，白雉之所为来，并注异虚篇。三王乎？周公也？「公」下旧校曰：一有「乎」字。周公功德盛于三王，不加王号，岂天恶人妄称之哉？周衰，六国称王，齐、秦更为帝，齐愍王为东帝。秦昭王为西帝。当时天无禁怒之变。周公不以天子礼葬，天为雷雨以责成王，何天之好恶不纯一乎？」
　　又问曰：「鲁季孙赐曾子箦，曾子病而寝之。童子曰：『华而睆者，大夫之箦。』而曾子感惭，命元易箦。檀弓上：「曾子寝疾病，乐正子春坐于床下，曾元、曾申坐于足，童子隅坐而执烛。童子曰：『华而睆，大夫之箦与？』子春曰：『止。』曾子闻之，瞿然曰：『呼。』曰：『华而睆，大夫之箦与？』曾子曰：『然。斯季孙之赐也，我未之能易也，元起易箦！』曾元曰：『夫子之病，革矣，不可以变，幸而至于旦，请改易之。』曾子曰：『尔之爱我也，不如彼。君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息，吾何求哉？吾得正而毙焉，斯已矣。』举扶而易之，反席未安而没。」注：「元，曾参之子。华，画也。箦谓床第也。说者以睆为刮节目。字或为刮。」盖礼，大夫之箦，士不得寝也。今周公，人臣也，以天子礼葬，魂而有灵，将安之不也？」「而」犹「若」。「不」读「否」。应曰：「成王所为，天之所予，何为不安？」难曰：「季孙所赐大夫之箦，岂曾子之所自制乎？何独不安乎？子疾病，子路遣门人为臣。病间，曰：『久矣哉，由之行诈也！无臣而为有臣。吾谁欺？欺天乎？』见论语子罕篇。集解郑曰：「孔子尝为大夫，故子路欲使弟子行其臣之礼也。」孔曰：「病少差曰间。」孔子罪子路者也。「罪」，元本作「非」，朱校同。己非人君，旧校曰：一有「也」字。盼遂案：「也」字宜在「君」下。旧校云：「一有也字。」所见乃未误本。子路使门人为臣，非天之心，而妄为之，是欺天也。周公亦非天子也，以孔子之心况周公，周公必不安也。季氏旅于太山，孔子曰：『曾谓泰山不如林放乎？』见论语八佾篇。集解马曰：「旅，祭名也。礼，诸侯祭山川在其封内者也。今陪臣祭泰山，非礼也。」包曰：「神不享非礼，林放尚知问礼，泰山之神反不如林放耶？欲诬而祭之也？」郑曰：「林放，鲁人也。」以曾子之细，犹却非礼，周公至圣，岂安天子之葬？曾谓周公不如曾子乎？由此原之，周公不安也。大人与天地合德，周公不安，天亦不安，何故为雷雨以责成王乎？」
　　又问曰：「死生有命，富贵在天。武王之命，何可代乎？」应曰：「九龄之梦，天夺文王年以益武王。礼记文王世子：「文王谓武王曰：『女何梦矣？』武王对曰：『梦帝与我九龄。』文王曰：『古者谓年龄，齿亦龄也。我百，尔九十，吾与尔三焉。』文王九十七乃终，武王九十三而终。」克殷二年之时，九龄之年未尽，诗豳谱疏引郑曰：「文王十五生武王，九十七而终，终时武王年八十三矣；于文王受命为七年。后六年伐纣，后二年有疾，疾瘳后二年崩，崩时年九十三矣。」律历志曰：「文王十五而生武王，受命九年而崩，崩后四年而武王克殷，克殷之岁，八十六矣。」与郑说相差三年，未知仲任何居。武王不豫，「不豫」注福虚篇。则请之矣。书疏引郑曰：「周公内知武王有九龄之命，又有文王曰『吾与尔三』之期，今必廖，不以此终。」与此因有九龄之梦则请之说相合。人命不可请，独武王可。非世常法，故藏于金縢；不可复为，故掩而不见。」难曰：「九龄之梦，武王已得文王之年未？」应曰：「已得之矣。」难曰：「已得文王之年，命当自延。克殷二年，虽病犹将不死，周公何为请而代之？」应曰：「人君爵人以官，仪礼士冠礼：「以官爵人。」疏曰：「爵者，位次高下之称也。」议定，未之即与，曹下案目，然后可诺。天虽夺文王年以益武王，犹须周公请，乃能得之。命数精微，非一卧之梦所能得也。」（应曰：「九龄之梦能得也。」）此九字不当有。本篇以一难一应为文。此以两「应曰」相次，文殊不通。疑是注语，误入正文。原作「非九龄之梦所能得也」。以「九龄之梦」释「一卧之梦」，羼入正文后，浅人则妄改之。盼遂案：此九字衍文。盖系读是书者于上文「应曰：人君爵人以官」一段之撮要语，误羼正文也，亟宜刊去。难曰：「九龄之梦，文王梦与武王九龄，据文王世子，武王梦，非文王也。文王曰：「我百，尔九十，吾与尔三焉。」非与武王九龄也。此说讹误。武王梦帝予其九龄，其天已予之矣，武王已得之矣，何须复请？人且得官，先梦得爵，其后莫举，谓无荐者。犹自得官。何则？兆象先见，其验必至也。古者谓年为龄，已得九龄，犹人梦得爵也。周公因必效之梦，请之于天，功安能大乎？」罗泌路史发挥四梦龄篇，谓王充不信金縢之事，而信九龄之说，非也。
　　又问曰：「功无大小，德无多少，人须仰恃赖之者，广雅释诂：「赖，仰恃也。」则为美矣。使周公不代武王，武王病死，周公与成王而致天下太平乎？」「而」读「能」。应曰：「成事，周公辅成王而天下不乱。使武王不见代，遂病至死，周公致太平何疑乎？」难曰：「若是，武王之生无益，其死无损，须周公功乃成也。周衰，诸侯背畔，管仲九合诸侯，一匡天下。孔子曰：『微管仲，吾其被发左衽矣。』见论语宪问篇。使无管仲，不合诸侯，夷狄交侵，中国绝灭，此无管仲有所伤也。程量有益，管仲之功，偶于周公。管仲死，桓公不以诸侯礼葬，以周公况之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？岂以周公圣而管仲不贤乎？盼遂案：章士钊云：「不为衍字。」是也。夫管仲为反坫，有三归，孔子讥之，以为不贤。论语八佾篇：「子曰：『管仲之器小哉！』或曰：『管仲俭乎？』曰：『管氏有三归，官事不摄，焉得俭乎？』曰：『然则管仲知礼乎？』曰：『邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知礼，孰不知礼也？』」翟灏曰：「礼记、韩非子、论衡所识讥管之语，均与论语不同。」按：礼记杂记云：「孔子曰：管仲旅树而反坫，贤大夫也，而难为上。」韩非子外储说左下：「管仲父庭有陈鼎，家有三归。孔子曰：良大夫也，其侈逼上。」正与此文谓讥管仲僭礼说同。论语谓「小器」，此云「不贤」者，管子中匡篇曰：「施伯谓鲁侯曰：管仲者，天下之贤人也，大器也。」故此文于论语小器，变言「不贤」。过庭录据史记管晏传赞及新序杂事篇，谓「小器」乃孔子惜其遇桓公至于伯而不能以王，非也。若惜其不能以王，则不当以反坫、三归讥之。反坫、三归，诸侯之礼；集解包曰：「三归者，娶三姓女也。妇人谓嫁为归。」郑曰：「反坫，反爵之坫也，在两楹之间。若与邻国君为好会，其献酢之礼，更酌，酌毕，则各反爵于坫上。」皇疏：「礼：诸侯一娶，三国九女。以一大国为正夫人。正夫人之兄弟女一人，又夫人之妹一人，谓之侄娣，随夫人来，为妾。又二小国之女来媵，媵亦有侄娣自随。既每国三人，三国故九人也。大夫婚不越境，但一国娶三女，以一为正妻，二人侄娣，从为妾也。管仲是齐大夫，而一娶三国九人，故云有三归也。」按：此云「诸侯之礼」，是亦谓三归为娶三国女也。后儒据管子、晏子、韩非子、说苑谓三归为台名、地名，又谓台即府库之属，并与此义不合。论语发微曰：「包氏说，是鲁论所传。时说苑未出，韩非子及晏子春秋俱未显，说经家皆不用，故班氏作汉志（地理志。）亦云『取三归』，说本战国策。（周策。）」然则仲任亦本鲁论旧说也。敬孚类稿曰：说苑善说篇以三归为台名，朱子本之。刘向乃本国策周文君事，而误以三归系于筑台之下，故以为台名。何晏、国策、韩非、晏子、史、汉并不然。天子礼葬，王者之制，皆以人臣，俱不得为。大人与天地合德，孔子，大人也，讥管仲之僭礼；皇天欲周公之侵制，非合德之验，书家之说，未可然也。」
　　以见鸟迹而知为书，见蜚蓬而知为车，天非以鸟迹命仓颉，以蜚蓬使奚仲也。奚仲感蜚蓬，而仓颉起鸟迹也。注谢短篇。晋文反国，命彻麋墨，舅犯心感，辞位归家。吴曰：韩非子外储说左上云：「文公反国，至河，令手足胼胝、面目黧黑者，后之。咎犯闻而夜哭，再拜而辞。」此云「麋墨」者，「麋」假为「霉」，麋、霉同部，声近。淮南子说山篇云：「文公弃荏席，后霉黑，咎犯辞归。」「麋墨」即「霉黑」也。晖按：说苑复思篇亦作「黧黑」。麋黑谓人颜色。淮南高、许注，谓卧席之黑，非是。夫文公之彻麋墨，非欲去舅犯；舅犯感惭，自同于麋墨也。宋华臣弱其宗，臣侵易其兄子皋比之室。华臣，华元之子。使家贼六人，以铍杀华吴于宋（命）合左师之后。吴曰：此约左氏襄十七年传文。传曰：「杀诸卢门合左师之后。」杜解：「卢门，宋城门。合，向戍邑。后，屋后。」此文作「杀华吴于宋命合左师之后」，「命」字即「合」字之误而衍。华吴，皋比家宰。左师，向戍也。洪亮吉左传诂曰：「铍，剑属。」左师惧曰：「老夫无罪。」其后左师怨咎华臣，华臣备之。国人逐瘈狗，洪亮吉曰：「说文：『狾，狂犬也。春秋传曰：狾犬入华臣氏之门。』案：今本作『瘈』。说文：『瘈，小儿瘈，瘲病也。』此非其义。当从『狾』为是。汉书五行志及字林亦皆作「狾」。广雅：「狾，狂也。」与说文同。吕览胥时篇：『郑子阳之难，狾狗溃之。』义亦同。」然则论衡此文，后人据左传妄改也。瘈狗入华臣之门。吴曰：传曰「瘈狗入于华臣氏。」此作「瘈狗入于华臣之门」。臧琳经义杂记云：「说文引春秋传曰：『狾狗入于华臣氏之门。』论衡与说文同有『之门』二字。」华臣以为左师来攻己也，踰墙而走。夫华臣自杀华吴而左师惧，国人自逐瘈狗而华臣自走，成王之畏惧，犹此类也。心疑于不以天子礼葬公，卒遭雷雨之至，则惧而畏过矣。夫雷雨之至，天未必责成王也。雷雨至，成王惧以自责也。夫感则苍颉、奚仲之心，惧则左师、华臣之意也。怀嫌疑之计，遭暴至之气，以类之验见，则天怒之效成矣。见类验于寂漠，犹感动而畏惧，况雷雨扬轩（軯）□之声，「轩」当作「軯」。说详雷虚篇。「□」，郑本作「□」，是也。盼遂案：章士钊云：「轩当为軯之误。軯□，震雷声也。」成王庶几能不怵惕乎？迅雷风烈，孔子必变。礼，君子闻雷，虽夜，衣冠而坐，所以敬雷惧激气也。注雷虚篇。圣人君子，于道无嫌，然犹顺天变动，况成王有周公之疑，「有」下疑脱「葬」字。古文家谓「王意狐疑周公」，今文家以为「狐疑于葬周公」。此篇只订葬疑之说，此文当言「成王有葬周公之疑」。今脱「葬」字，则与古文说相混。闻雷雨之变，安能不振惧乎？「振」读「震」。然则雷雨之至也，殆且自天气；成王畏惧，殆且感物类也。
　　夫天道无为。如天以雷雨责怒人，则亦能以雷雨杀无道。古无道者多，可以雷雨诛杀其身，必命圣人兴师动军，顿兵伤士。难以一雷行诛，难，重难也。轻以三军克敌，何天之不惮烦也？或曰：「纣父帝乙，射天殴地，游泾（河）、渭之间，雷电击而杀之。「泾、渭」当作「河、渭」。史记殷本纪：「帝武乙无道，为偶人，谓之天神。与之搏，令人为行。天神不胜，乃僇辱之。为革囊，盛血，仰而射之，命曰射天。武乙猎于河、渭之间，暴雷，武乙震死。」即此文所本。竹书：「武乙三十五年畋于河、渭，大雷震死。」史记封禅书索隐：「武乙射天，后猎于河、渭而震死。」并作「河、渭」，是其证。又按：此谓「纣父帝乙」，非也。武乙后有太丁，有帝乙，方及纣。是雷击死乃纣曾祖武乙，非纣父帝乙。郊祀志曰：「武丁后五世，帝乙嫚神而震死，后三世，帝纣淫乱。」虽言「帝乙」，（封禅书作「帝武乙」，前汉纪二四亦作「帝乙」。）而其世系不误。仲任盖因武乙讹为帝乙，而误谓纣父也。梁玉绳瞥记亦辩之。斯天以雷电诛无道也。」帝乙之恶，孰与桀、纣？邹伯奇案书篇云：「东番人。」着有元思及检论，见案书、对作篇。钱大昕养新录十二云：「太平御览引邹子曰：『朱买臣孜孜修学，不知雨之流麦。』（按：见御览十。）伯奇岂即邹子之字耶。」王应麟亦谓汉时别有邹子。论桀、纣恶恢国篇「恶」上有「之」字。不如亡秦，亡秦不如王莽，然而桀、纣、秦、莽之地（死），「地」，朱校元本作「死」，是也。当据正。不以雷电。盼遂案：「地」当为「死」，形近而误。此句应上文「雷电击杀帝乙」而言也。孔子作春秋，采毫毛之善，贬纤介之恶，采善不踰其美，贬恶不溢其过。责小以大，夫人无之。「夫」，元本作「天」，朱校同。成王小疑，天大雷雨。如定以臣葬公，其变何以过此？洪范稽疑，稽，考也。疑事考之于蓍龟。不悟灾变者，人之才不能尽晓，天不以疑责备于人也。成王心疑未决，天以大雷雨责之，殆非皇天之意。书家之说，恐失其实也。
　　　　齐世篇
　　须颂篇云：「今上（章帝）即命，未有褒载，故有齐世、宣汉、恢国、验符。」盼遂案：篇首云：「圣人之德，前后不殊，则其治世，古今不异。上世之天，下世之天也，上世之民，下世之民也。」此数语是齐世命名之义。
　　语称上世之人，侗长佼好，侗亦长也。注气寿篇。说文：「姣，好也。」「佼」，假字。坚强老寿，百岁左右；此儒者之说。见气寿篇。下世之人，短小陋丑，夭折早死。洪范郑注：（史宋世家集解。）「未冠曰短，未婚曰折。」大戴礼盛德篇：「圣王之盛德，人民不疾。」韩诗外传三：「太平之时，无瘖、□、跛、眇、尪、蹇、侏儒、折短。」董仲舒曰：「尧、舜行德，则民仁寿；桀、纣行暴，则民鄙夭。」何则？上世和气纯渥，婚姻以时，人民禀善气而生，生又不伤，骨节坚定，故长大老寿，状貌美好。下世反此，故短小夭折，形面丑恶。此言妄也。
　　夫上世治者，圣人也；下世治者，亦圣人也。圣人之德，前后不殊，则其治世，古今不异。上世之天，下世之天也，天不变易，气不改更。上世之民，下世之民也，俱禀元气。后汉书郎顗传注：「元谓天。春秋孔演图曰：『正气为帝，问气为臣，宫商为佐，秀气为民。』」元气纯和，古今不异，则禀以为形体者，何故不同？夫禀气等，则怀性均；怀性均，则形体同；形体同，则丑好齐；丑好齐，则夭寿适。一天一地，并生万物。万物之生，俱得一气。气之薄渥，万世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同时共礼，虽言男三十而娶，女二十而嫁，法制张设，未必奉行。周礼地官媒氏：「令男三十而娶，女而二十嫁。」王肃、（见媒氏贾疏。）谯周、范宁（见谷梁文十二年传。）皆以三十、二十之限为不然。仲任谓「未必奉行」，盖意亦与同。何以效之？以今不奉行也。礼乐之制，存见于今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯举。以今之人民，知古之人民也。
　　〔人，物也〕；物，亦物也。孙曰：当作「人，物也；物，亦物也。」脱「人物也」三字。下文以物形不异，证人形不异，故此云：「人，物也；物，亦物也。」若作「物亦物也」，则文义无所属矣。盖人与物本无异也。仲任屡用此语。论死篇云：「人，物也；物，亦物也。」四讳篇云：「人，物也；子，亦物也。」并其证。人生一世，寿至一百岁。生为十岁儿时，所见地上之物，生死改易者多。下文言「无以异」，此不当言「改易者多」，疑有误。至于百岁，临且死时，所见诸物，与年十岁时所见，无以异也。使上世下世，民人无有异，使，若也。「无」字衍。下文「使气有异」，句例同。则百岁之间，足以卜筮。句难通。六畜长短，五谷大小，昆虫草木，金石珠玉，蜎蜚蠕动，「蜎」当作「□」。尔雅释虫：「蜎蠉，井中小赤虫也。」说文：「蜎，肙也。」肉部云：「肙，小虫也。「肙」、「蜎」古今字。则「蜎」与「蜚」义不相属。淮南本经训：「翾飞蠕动。」（今讹作「蠉」，从类聚十一引。）说文：「翾，小飞也。」「翾」或作「□」。此文「□」误作「蜎」，淮南「翾」误作「蠉」，正其比。一曰：「蜎」、「□」字通。元命包、（文选头陀寺碑注。）陆贾新语、白虎通并作「蜎」。吴禅国山碑作「蠉」。跂行喙息，王念孙曰：「跂者，行貌也。喙者，息貌也。谓跂跂而行，喙喙而息。广雅：『喘、喙，息也。』喙息，犹言喘息。」无有异者，此形不异也。古之水火，今之水火也。今气为水火也，使气有异，则古之水清火热，而今水浊火寒乎？人生长六七尺，大三四围，面有五色，周礼天官疾医注：「五色，面貌青赤黄白黑也。」寿至于百，万世不异。如以上世人民，侗长佼好，坚强老寿，下世反此，则天地初立，始为人时，长可如防风之君，注语增篇。色如宋朝，论语雍也篇：「宋朝之美。」左定十四年传注：「朝，宋公子，旧通于南子。」寿如彭祖乎？注道虚篇。从当今至千世之后，人可长如荚英，色如嫫母，注逢遇篇。寿如朝生乎？朝生谓朝□，朝生暮死之虫也。生水上，状似蚕蛾。王莽之时，长人生长一丈，名曰霸出。先孙曰：汉书王莽传云：「有奇士，长丈，大十围，自谓巨毋霸，出于蓬莱东南，五城西北昭如海滨。」「出」下疑有挩文。建武年中，颍川张仲师长一（二）丈（尺）二寸。孙曰：御览三七八引纂文云：「汉光武时，颍川张仲师长二尺二寸。」注云：「亦出王充论衡。」纂文所云「二尺二寸」，疑有脱文。晖按：初学记十九短人类引何承天纂文曰：「汉光武时，颍川张仲师长二尺。」此文「一丈」二字，当据改作「二尺」。御览引纂文注云：「亦出论衡。」明其文相同。初学记引入短人类，则不得作「一丈」，明矣。作「二尺」者，省「二寸」二字耳。御览引作「二尺二寸」不误。下文云：「俱在今世，或长或短。」短即指张仲师也。续博物志三云：「长二寸。」殊不近理。当有误。梁书刘杳传：「沈约曰：『何承天纂文载张仲师事，此何所出？』杳曰：『仲师长尺二寸，出论衡。』约取书检按，一如杳言。」南史刘怀珍传同。又疑原作「一尺二寸」。张汤八尺有余，其父不满五尺。亦见讲瑞篇。俱在今世，或长或短，儒者之言，竟非误也。盼遂案：「非」疑为「大」，形近而误。语称上世使民以宜，伛者抱关，侏儒俳优。伛，背偻也。抱关，守门者。侏儒，短人。俳优，倡戏也。礼记王制：「瘖、聋、跛、躄、断者、侏儒、百工，各以其器食之。」注：「器，能也。」晋语：「戚施植镈，蘧除蒙璆，侏儒扶庐，蒙瞍循声，聋聩司火，其童昏嚣瘖憔侥官司所不材，宜于掌土。」淮南齐俗训：「伊尹之兴土功也，修胫者使之跖镢，强脊使之负土，眇者使之准，伛者使之涂，各有所宜，而人性齐矣。」并为使民以宜之说。如皆侗长佼好，安得伛、侏之人乎？
　　语称上世之人，质朴易化；下世之人，文薄难治。故易曰：「上古之时，结绳以治，后世易之以书契。」见易系辞。先结绳，易化之故（效）；后书契，难治之验也。「故」当为「效」字形误。本书多以「效」、「验」对言。谴告篇：「岂道同之效，合德之验哉。」薄葬篇：「儒家无无知之验，墨家有有知之效。」故夫宓牺之前，人民至质朴，卧者居居，坐者于于，注自然篇。群居聚处，知其母不识其父。至宓牺时，人民颇文，知欲诈愚，勇欲恐怯，强欲凌弱，众欲暴寡，故宓牺作八卦以治之。书钞岁时部引尸子曰：「伏羲始画八卦，别八节，而化天下。」白虎通号篇曰：「古之时，未有三纲六纪，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆后。卧之□□，起之吁吁，饥即求食，饱即弃余，茹毛饮血，而衣皮苇。于是伏羲仰观象于天，俯察法于地，因夫妇，正五行，始定人道，画八卦，以治天下，（「天」字今本脱，依惠定宇校增。下同。）天下伏而化之。」至周之时，人民文薄，八卦难复因袭，故文王衍为六十四首，盼遂案：「首」犹「端」也，章也。「六十四首」，六十四章也。左传鲁襄公二十三年：「季孙召外史掌恶臣，而问盟首焉。」杜注：「盟首，载书之章首也。」史记田儋传：「蒯通论战国之权变为八十一首。」后世复以诗一章或文一章为一首。则此六十四首，非仅言重卦而已，殆斥卦辞为说也。极其变，使民不倦。白虎通五经篇：「文王所以演易何？商王受不率仁义之道，失为人法矣，己之调和阴阳尚微，故演易所以使我得卒至于太平，日月之光明则如易矣。」至周之时，人民久薄，孙曰：「久薄」当作「文薄」，「文」、「久」形近之讹。人民文薄者，言人民浮荡无质朴之风也。上文云：「上世之人，质朴易化，下世之人，文薄难治。」又云：「至周之时，人民文薄。」下文云：「孔子知世浸弊，文薄难治。」又云：「下世何以文薄。」又云：「则谓上世质朴，下世文薄矣。」又云：「然而于质朴文薄之语者。」又云：「世人见当今之文薄也。」又云：「下世文薄。」对作篇云：「周道不弊，则民不文薄，民不文薄，则春秋不作。」并其切证。晖按：若作「文薄」，则与上文「至周之时，人民文薄」义复。承上为文，故云「久薄」。疑今本不误。前言「文薄」，后言「久薄」，相较之词也。白虎通崩薨篇曰：「夏、殷弥文，齐之以器械；至周大文，缘夫妇生时同室，死同葬之。」其立文正同。故孔子作春秋，采毫毛之善，贬纤介之恶，称曰：「周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。」见论语八佾篇。论语发微曰：「春秋王者继文王之体，守文王之法度。（公羊文九年传。）隐元年春王正月，传曰：『王者孰谓，谓文王也。』何休说：『以上系王于春，知谓文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。方陈受命制正月，故假以为王法。不言谥者，法其生不法其死，与后王共之，人道之始也。』按：此知春秋虽据鲁新周，然必托始于文王，故孔子曰：『文王既没，文不在兹乎。』以是知『周监于二代，郁郁乎文哉』，谓文王之法度也。自杞、宋不足征，乃据鲁作春秋；鲁，周公之后。周公成文、武之德，而制作明备，孔子从而损益之，故曰『从周』。从周者，即监二代之义，谓将因周而损益之也。」按：此文以孔子作春秋与文王衍易并为救世文薄以极其变，下引「吾从周」之言，则其义当如宋氏发微说也。孔子知世浸弊，文薄难治，故加密致之罔，设纤微之禁，检狎（柙）守持，先孙曰：「狎」当为「柙」。法言君子篇云：「蠢迪检柙。」李注：「检柙，犹隐括也。」（说文木部云：「梜，检柙也。」）晖按：栝，矫制衰曲之器也，假作「隐括」。后汉书仲长统传注：「检柙，谓规矩也。」义同。盼遂案：「检狎」当为「检押」，汉人常语。扬雄法言君子叙目：「蠢迪检柙。」李轨注：「检柙，犹隐括也。」汉书雄传颜注同。「检柙」与「守持」文义一致。备具悉极。此言妄也。
　　上世之人，所怀五常也；下世之人，亦所怀五常也。俱怀五常之道，共禀一气而生，上世何以质朴？下世何以文薄？彼见上世之民，饮血茹毛，无五谷之食，后世穿地为井，耕土种谷，饮井食粟，有水火之调；又见上古岩居穴处，衣禽兽之皮，后世易以宫室，有布帛之饰，则谓上世质朴，下世文薄矣。
　　夫器业变易，性行不异，然而有质朴、文薄之语者，世有盛衰，衰极久有弊也。譬犹衣食之于人也，初成鲜完，始熟香洁，少久穿败，连日臭茹矣。文质之法，古今所共。一质一文，一衰一盛，古而有之，非独今也。何以效之？传曰：「夏后氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。郑玄曰：「忠，质厚也。野，小礼节也。」（见史记高祖纪集解。下同。）救野莫如敬，殷（王）之〔王〕教以敬。当作「殷之王教以敬」，与上下文一律。白虎通三教篇作「殷人之王教以敬」，可证。「之王」二字误倒。盼遂案：据上文「夏后氏之王」，下文「周之王」例，则此句应是「殷之王教以敬」。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。郑玄曰：「多威仪，如事鬼神。」救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。郑玄曰：「文，尊卑之差也。薄，苟习文法，无悃诚也。」救薄莫如忠。」孙曰：此引传说三教，出于史记高帝纪赞及元命苞。史记「薄」作「僿」。徐广曰：「僿」一作「薄」。索隐曰：邹本作「薄」。仲任所见与邹本同。表记疏引元命包「薄」作「荡」。荡、薄义相近也。晖按：说苑修文篇白虎通三教篇亦有此文。承周而王者，当教以忠。夏所承唐、虞之教薄，故教以忠。唐、虞以文教，则其所承有鬼失矣。世人见当今之文薄也，狎侮非之，则谓上世朴质，下世文薄，犹家人子弟不谨，则谓他家子弟谨良矣。
　　语称上世之人，重义轻身，遭忠义之事，得己所当赴死之分明也，则必赴汤趋锋，死不顾恨。故弘演之节，注儒增篇。陈不占之义，韩诗外传：（御览四一八引，今本佚。）「崔杼杀庄公，陈不占闻君难，将死之。食则失哺，上车失轼。仆曰：『虽往，其有益乎！』不占曰：『死君，义也，无勇，私也，不以私害公。』遂往，闻战斗之声，遂骇而死。」亦见新序义勇篇。行事比类，行事，故事也。书籍所载，亡命捐身，众多非一。今世趋利苟生，弃义妄得，不相勉以义，不相激以行，义废身不以为累，行隳事不以相畏。此言妄也。
　　夫上世之士，今世之士也，俱含仁义之性，则其遭事，并有奋身之节。古有无义之人，今有建节之士，善恶杂厕，何世无有？述事者好高古而下今，贵所闻而贱所见。辨士则谈其久者，文人则着其远者。近有奇而辨不称，今有异而笔不记。若夫琅邪儿子明，岁败之时，兄为饥人所（欲）食，「所」当作「欲」。「为饥人所食」，则已食矣，与下文「两舍不食」，义相乖戾。意林引作「兄曾为饥人欲食」。当据正。自缚叩头，代兄为食。饿（饥）人美其义，上文言「饥人」，此不当变言「饿人」。意林引作「饥人善其义」，当据正。两舍不食。孙曰：后汉书赵孝传：「齐国儿萌子明，梁郡车成子威二人，兄弟并见执于赤眉，将食之，萌、成叩头，乞以身代，贼哀而两释焉。」晖按：东观汉记：「倪萌字子明，齐国临淄人。孝友敦笃，不好荣贵，常勤身田农。遭岁仓卒，兵革并起，人民饥饿，相啖。与兄俱出城采疏，为赤眉贼所得，欲杀啖之。萌诣贼叩头，言兄年老羸瘠，不如萌肥健，愿代兄。贼义而不啖，命归求豆来赎兄。萌归，不能得豆，复自缚诣贼，贼遂放之。」此云琅邪人，盖以与临淄处地甚近而误。兄死，收养其孤，爱不异于己之子。岁败谷尽，不能两活，饿杀其子，活兄之子。临淮许君叔周广业意林注：「名荆。」按：许荆见后汉书循吏传。字少张，会稽阳羡人。周说误也。亦养兄孤子，岁仓卒之时，饿其亲子，活兄之子，与子明同义。会稽孟章父英，为郡决曹掾。郡将挝杀非辜，事至覆考。英引罪自予，卒代将死。章后复为郡功曹，从役攻贼，兵卒比败，钱、黄、王、崇文本作「北败」。为贼所射，以身代将，卒死不去。御览四二一引会稽典录：「孟英字公房，上虞人，为郡掾史。王凭坐罪未应死，太守下县杀凭。凭家诣阙称冤，诏书下州检栲。英出定文书，悉着英名。楚毒惨至，辞色不变。言太守病，不关众事，英以冬至日入占病，因窃印以封文书，下县杀凭，非太守意也。系历冬夏，肉皆消烂，遂不食而死。」三国志吴志虞翻传注引会稽典录：「决曹掾上虞孟英三世死义。」此弘演之节、陈不占之义何以异？当今着文书者，肯引以为比喻乎？比喻之证，上则求虞、夏，下则索殷、周，秦、汉之际，功奇行殊，犹以为后，又况当今在百代下，言事者目亲见之乎？
　　画工好画上代之人，秦、汉之士，功行谲奇，不肯图今世之士者，盼遂案：「不肯图」三字宜重书。此本以「秦、汉之士，功行谲奇，不肯图」为句，「不肯图今世之士者」为句。上文「秦、汉之际，功奇行殊，犹以为后，」知当时画工，以秦、汉之士为今世而不肯图也。尊古卑今也。贵鹄贱鸡，鹄远而鸡近也。使当今说道深于孔、墨，名不得与之同；立行崇于曾、颜，声不得与之钧。何则？世俗之性，贱所见，贵所闻也。有人于此，立义建节，实核其操，古无以过，为文书者，肯载于篇籍，表以为行事乎？作奇论，造新文，不损于前人，好事者肯舍久远之书，而垂意观读之乎？杨子云作太玄，造法言，张伯松伯松名竦，见汉书陈遵传。张敞传云：「敞孙竦，王莽时至郡守，封侯。」按：莽传：「封竦为淑德侯。」不肯壹观。与之并肩，故贱其言。使子云在伯松前，伯松以为金匮矣。金匮，太公书名。汉书杨雄传赞，桓谭谓严尤曰：「凡人贱近而贵远，亲见子云禄位容貌不能动人，故轻其书。若遭遇时君，更阅贤智，为所称善，则必度越诸子矣。」意与此同。刘画新论曰：「张伯松远羡仲舒之博，近道子云之美，岂非贵耳而贱目耶？」御览引扬雄方言曰：「雄以此篇目烦，示其成者张伯松。伯松曰：是悬诸日月不刊之书也。」又书抄一百叹赏类引杨雄答刘歆书：「张伯松不好雄赋颂之文，然亦有以奇之。雄以此篇目频示之，伯松曰：是悬诸日月不刊之书也。」此乃伯松奇赏子云。又晏殊类要二十一引方言曰：「张伯松言杨子云为玄经，由（同犹。）是鼠坻之与牛场也。如其用，则实五□（字误。）饱邦民；否则，为枑粪之于道矣。」
　　语称上世之时，圣人德优，而功治有奇，故孔子曰：「大哉，尧之为君也！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎民无能名焉！巍巍乎其有成功也！焕乎其有文章也！」见论语泰伯篇。邢、皇疏本，「章」下并无「也」字。七经考文曰：「一本有。」按：汉书儒林传叙传、陈书文学传序、唐文粹柳冕答孟判官书引论语，「章」下并有「也」字，与此同。舜承尧，不堕洪业；禹袭舜，不亏大功。其后至汤，举兵伐桀，武王把钺讨纣，无巍巍荡荡之文，而有动兵讨伐之言。盖其德劣而兵试，武用而化薄。化薄，不能相逮之明验也。及至秦、汉，朱校元本无「汉」字，疑是。下文「秦以得天下」，亦只以「秦」承之。兵革云扰，战力角势，秦以得天下。既得天下，无嘉瑞之美，若「协和万国」、注儒增篇。「凤皇来仪」之类，注讲瑞篇。非德劣不及，功薄不若之征乎？此言妄也。
　　夫天地气和，即生圣人，圣人之治，即立大功。和气不独在古先，则圣人何故独优？朱校元本「则」作「之」，是以「古」字句绝。世俗之性，好褒古而毁今，少所见而多所闻，又见经传增贤圣之美，孔子尤大尧、舜之功，又闻尧、禹禅而相让，「尧、禹」当作「尧、舜」。下文云：「尧、舜之禅，汤、武之诛。」又云：「尧、舜在殷、周，亦诛而不让。」盼遂案：「禹」为「舜」之误字。上下文皆尧、舜连言，且禹亦非禅让，书中无以尧、禹连言者，益明此文之误。汤、武伐而相夺，则谓古圣优于今，功化渥于后矣。夫经有褒增之文，世有空加之言，读经览书者所共见也。孔子曰：「纣之不善，不若是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。」子贡语，见论语子张篇。语增篇亦引作「孔子曰」。世常以桀、纣与尧、舜相反，称美则说尧、舜，言恶则举纣、桀。孔子曰：「纣之不善，不若是之甚也。」则知尧、舜之德，不若是其盛也。
　　尧、舜之禅，汤、武之诛，皆有天命，非优劣所能为，人事所能成也。使汤、武在唐、虞，亦禅而不伐；尧、舜在殷、周，亦诛而不让。盖有天命之实，而世空生优劣之语。经言「协和万国」，时亦有丹朱（水）；「朱」为「水」字形误。丹朱，尧子，不得与「协和万国」相较，又与下文「兵皆动而并用」义不相属。此文谓虽经言尧、舜太平，而实有兵祸。恢国篇曰：「尧有丹水之师，舜时有苗不服。」是其义。「凤皇来仪」，时亦有有苗。并注儒增篇。兵皆动而并用，则知德亦何优劣而小大也？
　　世论桀、纣之恶，甚于亡秦，实事者谓亡秦恶甚于桀、纣。秦、汉善恶相反，犹尧、舜、桀、纣相违也。亡秦与汉，皆在后世，亡秦恶甚于桀、纣，则亦知大汉之德不劣于唐、虞也。唐之「万国」，谓协和万国。固增而非实者也。义详艺增篇。有虞之「凤皇」，谓凤皇来仪。宣帝已五致之矣。注指瑞篇。孝明帝符瑞并至。注讲瑞篇。夫德优故有瑞，瑞钧则功不相下。宣帝、孝明如劣，不及尧、舜，何以能致尧、舜之瑞？光武皇帝龙兴凤举，取天下若拾遗，何以不及殷汤、周武？世称周之成、康，不亏文王之隆，注儒增篇。舜巍巍不亏尧之盛功也。方今圣朝，圣朝，谓章帝也。钱、黄、王、崇文本作「圣明」，非。承光武，袭孝明，有浸酆溢美之化，无细小毫发之亏，上何以不逮舜、禹？下何以不若成、康？世见五帝、三王事在经传之上，而汉之记故尚为文书，「尚」下旧校曰：一有「书」字。则谓古圣优而功大，后世劣而化薄矣。

论衡校释卷第十九
　　　　宣汉篇
　　诗淇澳释文引韩诗曰：「宣，显也。」恢国篇曰：「宣汉之篇，高汉于周，拟汉过周。」须颂篇曰：「宣汉之篇，论汉已有圣帝，治已太平。」
　　儒者称五帝、三王致天下太平，汉兴已来，未有太平。彼谓五帝、三王致太平，汉未有太平者，见五帝、三王圣人也，圣人之德，能致太平；谓汉不太平者，汉无圣帝也，贤者之化，不能太平。又见孔子言：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！」见论语子罕篇。方今无凤鸟、河图，瑞颇未至悉具，故谓未太平。此言妄也。
　　夫太平以治定为效，百姓以安乐为符。疑当作「以百姓安乐为符」。符谓太平之符。下文云：「百姓安者，太平之验也。」是其证。「百姓以安乐为符」，文殊无义，盖浅人援上句例妄乙。孔子曰：「修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！」见论语宪问篇。病，难也。百姓安者，太平之验也。夫治人以人为主，百姓安，而阴阳和；阴阳和，则万物育；万物育，则奇瑞出。视今天下，安乎？危乎？安则平矣，瑞虽未具，无害于平。故夫王道定事以验，立实以效，效验不彰，实诚不见。时或实然，钱、黄、王、崇文本「或」作「哉」，非。证验不具，是故王道立事以实，不必具验。圣主治世，期于平安，不须符瑞。
　　且夫太平之瑞，犹圣主（王）之相也。吴曰：「主」当作「王」。下文云：「圣王骨法未必同。」圣王骨法未必同，宋、元本「骨」作「国」，朱校同。先孙曰：疑「图」之误。晖按：今本不误。太平之瑞何为当等？彼闻尧、舜之时，凤皇、景星皆见，凤皇注讲瑞篇。景星注是应篇。河图、洛书皆出，中候握河纪：「尧时受河图，龙衔赤文绿色。」（礼运疏。）后汉书襄楷传注引尚书中候：「舜沈璧于清河，黄龙负图出水。」以为后王治天下，当复若等之物，乃为太平。「复」下疑挩「有」字。下文：「未必谓世当复有凤皇与河图也。」用心若此，犹谓尧当复比齿，舜当复八眉也。「比」，路史后纪十注引作「仳」，是也。骨相篇云：「帝喾骈齿」。骈、仳字通。言圣相各异，尧不当类帝喾，舜亦不当似尧。夫帝王圣相，前后不同，则得瑞古今不等。而今王无凤鸟、河图，为未太平，妄矣。孙曰：「为」当作「谓」。上文云：「夫方今无凤鸟、河图，瑞颇未至悉具，故谓未太平。此言妄也。」下文云：「况至三百年，谓未太平，误也。」并其证。晖按：「为」读作「谓」，本书常见此例。
　　孔子言凤皇、河图者，假前瑞以为语也，未必谓世当复有凤皇与河图也。夫帝王之瑞，众多非一，或以凤鸟、麒麟，或以河图、洛书，或以甘露、醴泉，或以阴阳和调，或以百姓乂安。五行志应劭注：「艾，治也。」说文辟部：「□，治也，从辟，乂声。」乂、艾并以声假。今瑞未必同于古，古应未必合于今，孙经世曰：「未必，不必也。」遭以所得，未必相袭。何以明之？以帝王兴起，命祜（佑）不同也。「祜」为「佑」形误。下文：「高祖、光武初起之佑。」恢国篇：「尧母感于赤龙，及起不闻奇佑。」并其证。初禀篇云：「非天之命，昌炽佑也。」命、佑对言，命谓初禀天命，佑谓兴起之瑞，义详彼篇。盼遂案：「祜」当为「佑」，形近而讹。佑者，助也。命佑者，天所命佑助之事，如凤鸟、麒麟、河图、洛书、周之鸟鱼、汉之大蛇皆是。周则乌、鱼，见初禀篇。汉斩大蛇。见吉验篇。推论唐、虞，犹周、汉也。知其亦不袭同。初兴始起，事效物气，无相袭者，太平瑞应，何故当钧？以已至之瑞，效方来之应，犹守株待兔之蹊，藏身破置之路也。守株待兔，见韩非子五蠹篇。「蹊路」二字误。
　　天下太平，瑞应各异，犹家人富殖，物不同也。或积米谷，或藏布帛，或畜牛马，或长田宅。夫乐米谷不爱布帛，欢牛马不美田宅，则谓米谷愈布帛，牛马胜田宅矣。今百姓安矣，符瑞至矣，朱校元本无此四字。终谓古瑞河图、凤皇不至，郑本作「致」，非。谓之未安，是犹食稻之人，入饭稷之乡，不见稻米，谓稷为非谷也。周礼夏官职方氏：「扬州、荆州其谷宜稻。雍州、冀州其谷宜黍稷。」
　　实者，天下已太平矣。未有圣人，何以致之？未见凤皇，何以效实？问世儒不知圣，何以知今无圣人也？世人见凤皇，何以知之？既无以知之，何以知今无凤皇也？讲瑞篇极明此义。委不能知有圣与无，又不能别凤皇是凤与非，则必不能定今与太平未平也。
　　孔子曰：「如有王者，必世然后仁。」见论语子路篇。集解孔曰：「三十年曰世，如有受命王者，必三十年仁政乃成也。」三十年而天下平。盼遂案：「三十年而天下平」七字为释上句之语，仲任喜于文中解经，语尾定有也字。疑此「平」下脱一「也」字。汉兴，至文帝时，二十余年。贾谊创议，以为天下洽和，当改正朔、服色、制度，定官名，兴礼乐。文帝初即位，谦让未遑。见汉书本传。师古曰：「皇，暇也，自以为不当改。」艺文志阴阳家：「五曹官制五篇。」班注：「汉制，似贾谊所条。」本传曰：「乃草具其仪法，色上黄，数用五，为官名，悉更奏之。」此五曹官制，盖其所条定官名也。礼记大传郑注：「服色，车马也。」疏：「正谓年始，朔谓月初，周子，殷丑，夏寅，是改正也。周夜半，殷鸡鸣，夏平旦，是易朔也。」夫如贾生之议，文帝时已太平矣。汉兴二十余年，应孔子之言「必世然后仁」也。汉一代（世）之年数已满，太平立矣，贾生知之。「一代」当作「一世」。唐人避「世」作「代」，今本沿之。况至今且三百年，谓未太平，误也。今谓章帝也。且孔子所谓一世，三十年也。汉家三百岁，十帝耀德，未平如何？河图曰：（后汉书曹褒传元和二年诏。）「赤九会昌，十世以光，十一以兴。」李贤注：「九谓光武，十谓明帝，十一谓章帝也。」夫文帝之时，固已平矣，历世持平矣。盼遂案：「持平」当是「治平」。论例皆作「治平」。此亦系唐人避高宗讳而改也。本篇专言汉太平之事，故此云「治平」。作「持平」，则不相应。至平帝时，前汉已灭，光武中兴，复致太平。
　　问曰：「文帝有瑞，可名太平，光武无瑞，谓之太平，如何？」曰：夫帝王瑞应，前后不同，虽无物瑞，百姓宁集，风气调和，是亦瑞也。何以明之？帝王治平，升封太山，告安也。注书虚篇。秦始皇升封太山，遭雷雨之变，注感类篇。治未平，气未和。光武皇帝升封，天晏然无云，孙曰：后书光武纪：「中元元年二月辛卯，柴望岱宗，登封太山。」初学记五、御览三九引袁山松后汉书：「光武封泰山，云气成宫阙。」晖按：光武纪只言「登封太山」，「天无云」未着。后汉纪八：「中元元年二月辛卯，上登封于太山，事毕，乃下。是日山上云气成宫阙，百姓皆见之。」又应劭汉官仪引马第伯封禅仪记曰：「建武三十二年，车驾正月二十八日发雒阳宫，二月九日到鲁，遣守谒者郭坚伯将徒五百人治泰山道。车驾十九日之山虞，国家居亭，百官布野。此日山上云气成宫阙，百官并见之。二十一日夕牲时，白气广一丈，东南极望致浓厚。时天清和无云。」（据后汉书祭祀志注、初学记十三、容斋随笔引。）建武三十二年，即中元元年。范史本纪，建武止三十一年。次年改为中元，直书为中元元年。尊楗阁碑，及蜀郡治道记并云：「建武中元二年。」是虽别为中元，犹冠以「建武」。又后汉书祭祀志载封禅后赦天下诏，明言以建武三十二年为建武中元元年。故汉官仪以中元元年事属之建武也。太平之应也，瑞命篇曰：（祭祀志注。）「岱岳之瑞，以日为应也。」时天清无云，则日应也，故云。治平气应。光武之时，气和人安，物瑞等至。人气已验，论者犹疑。孝宣皇帝元康二年，凤皇集于太山，后又集于新平。汉书宣纪：「元康元年三月诏曰：『乃者凤皇集泰山、陈留。』二年三月，以凤皇、甘露集，赐吏民爵。」与此文异。又「集新平」，未详。四年，神雀集于长乐宫，或集于上林，宣纪元康四年三月诏曰：「乃者神爵五采，以万数，集长乐、未央、北宫、高寝、甘泉泰畤殿中，及上林苑。」三辅黄图曰：「长乐宫，本秦之兴乐宫也。」三辅旧事、宫殿疏皆曰：兴乐宫，秦始皇造，汉修饰之。周回二十里，前殿东西四十九丈七尺，两序中三十五丈，深十二丈。九真献麟。宣纪神爵元年韶：「乃元康四年，九真献奇兽，」即此。注详讲瑞篇。神雀二年，凤皇、甘露降集京师。宣纪神爵二年春二月诏曰：「乃者正月乙丑，凤皇、甘露降集京师，群鸟从以万数。」四年，凤皇下杜陵及上林。宣纪：「冬十月，凤皇十一集杜陵。十二月，凤皇集上林。」五凤三年，帝祭南郊，神光并见，或兴子（于）谷，烛耀斋宫，十有余日（刻）。吴曰：此文应据宣纪改「子」为「于」，改「日」为「刻」。师古曰：烛亦照也。刻者，以漏言时也。明年，祭后土，灵光复至，至如南郊之时。按：云「明年」，则五凤四年也，宣纪无此事。下文云：「其年三月，鸾凤集长乐宫东门树上。」宣纪在五凤三年。据此文则在四年，亦与汉书异。甘露、神雀降集延寿万岁宫。宣纪未见。秦、汉瓦当文字载有「延寿万岁」瓦当，即此宫物也。或以为万岁殿或延寿观瓦，据此文足证其非。其年三月，鸾凤集长乐宫东门中树上。宣纪在五凤三年。彼文云：「三月辛丑，鸾凤集长乐宫东阙中树上，飞下止地，文章五色，留十余刻，吏民并观。」讲瑞篇亦作「门中」。甘露元年，黄龙至，见于新丰，宣纪云：「夏四月。」醴泉滂流。宣纪甘露二年正月诏：「乃者黄龙登兴，醴泉滂流。」是亦述去年事也。彼凤皇虽五六至，注指瑞篇。或时一鸟而数来，或时异鸟而各至，麒麟、神雀、黄龙、鸾鸟、甘露、醴泉，祭后土天地之时，神光灵耀，可谓繁盛累积矣。孝明时虽无凤皇，亦致麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，盼遂案：「麟」上宜有「麒」字。恢国篇「孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、连木、嘉禾，」有「麒」字。金出鼎见，离木复合。后汉书明帝纪：永平六年二月，王雒山出宝鼎，庐江太守献之。十一年，漅湖出黄金，庐江太守以献。时麒麟、白雉、醴泉、嘉禾，所在出焉。十七年正月，甘露降于甘陵。是岁甘露仍降，树枝内附，芝草生殿前，神雀五色，翔集京师。五帝、三王，经传所载瑞应，莫盛孝明。如以瑞应效太平，宣、明之年，倍五帝、三王也。夫如是，孝宣、孝明，可谓太平矣。
　　能致太平者，圣人也，世儒何以谓世未有圣人？天之禀气，岂为前世者渥，后世者泊哉？周有三圣，文王、武王、周公，并时猥出。汉亦一代也，何以当少于周？周之圣王，何以当多于汉？汉之高祖、光武，周之文、武也。文帝、武帝、宣帝、孝明、今上，今上，章帝。下同。过周之成、康、宣王。非以身生汉世，可褒增颂叹，以求媚称也。核事理之情，定说者之实也。
　　俗好褒远称古，讲瑞上世为美，论治则古王为贤，以文例求之，「瑞」下疑脱「则」字。睹奇于今，终不信然。使尧、舜更生，恐无圣名。猎者获禽，观者乐猎，不见渔者，之心不顾也。「之」疑是「人」字之误，「顾」当作「愿」，并形误也。言观猎者，见其获禽，则好之。不见渔者，则不知其能得鱼，故人心不愿也。下文：「观于齐不虞鲁，游于楚不欢宋。」不虞、不欢、不愿，义并同。又下文：「游齐、楚不愿宋、鲁也。」并其证。盼遂案：「之」字衍文。下文有「观猎不见渔」句，则此文当解为观者所以乐猎而不见渔者，以其心不愿也。是故观于齐不虞鲁，「虞」读「娱」。游于楚不欢宋。唐、虞、夏、殷，同载在二尺四寸，二尺四寸，经简也。注详谢短篇。儒者推读，朝夕讲习，盼遂案：「推」疑为「□」之误。方言十三：「抽，读也。」「抽」与「□」同字，与「推」字形近致误。不见汉书，谓汉劣不若。亦观猎不见渔，游齐、楚不愿宋、鲁也。使汉有弘文之人，经传汉事，则尚书、春秋也。儒者宗之，学者习之，将袭旧六为七，史记司马相如传载封禅文曰：「杂荐绅先生之略术，使获耀日月之末光绝炎，以展采错事，犹兼正列其义，校饬厥文，作春秋一艺，将袭旧六为七，摅之无穷。」集解：「春秋者，正天时，列人事，诸儒既得展事业，因兼正天时，列人事，叙述大义为一经。」「今汉书增一，仍旧六为七也。」为此文所本。今上上（王）至高祖，孙曰：「王」字即「上」字之误而衍。皆为圣帝矣。观杜抚、班固等所上汉颂，后汉书儒林传：「杜抚字叔和。」班固传：「肃宗雅好文章，每行巡守，固辄献上赋颂。」颂功德符瑞，汪濊深广，滂沛无量，踰唐、虞，入皇域。
　　三代隘辟，厥深洿沮也。「殷监不远，在夏后之世。」见诗大雅荡篇。且舍唐、虞、夏、殷，近与周家断量功德，实商优劣，周不如汉。何以验之？
　　周之受命者，文、武也，汉则高祖、光武也。文、武受命之降怪，不及高祖、光武初起之佑。孝宣、明之瑞，「明」上当有「孝」字。美于周之成、康、宣王。孝宣、孝明符瑞，唐、虞以来，可谓盛矣。今上即命，奉成持满，四海混一，天下定宁。物瑞已极，人应订隆。盼遂案：「订隆」当是「斯隆」之误。「斯」字草书作「□」，因误作「订」。唐世黎民雍熙，潜夫论本政篇：「稷、、皋陶聚，而致雍熙。」后汉书方术传第五伦令班固为文荐谢夷吾曰：「臣闻尧登稷、契，政隆太平，舜用皋陶，政致雍熙。」今亦天下修仁，岁遭运气，谷颇不登，明雩篇云：「建初孟年，北州连旱。」盖即此。恢国篇、须颂篇并云：「建初孟年，无妄气至。」即所谓运气也。盼遂案：「谷颇不登」者，谷无不登也。汉人「颇」字多用作稍少之义，独仲任常用为鲜少之义。本篇而外，如论死篇：「能使灭灰更为然火，吾乃颇疑死人能复为形。」「颇疑」即「无疑」也。「谷颇不登」，与下句「迥路无绝道之忧，深幽无屯聚之奸」，正同一语法矣。「颇」亦「无」也。迥路无绝道之忧，深幽无屯聚之奸。周家越常献白雉，注异虚篇。方今匈奴、善鄯、哀牢贡献牛马。周时仅治五千里内，注艺增篇。汉氏廓土，收（牧）荒服之外。「收」当作「牧」，形近而误。别通篇云：「汉氏廊土，牧万里之外。」汉书王莽传：「汉家不广二帝三王，廊土辽远，州牧行部，远者三万余里。」注，服虔曰：「唐、虞及周，要服之内方七千里，夏、殷方三千里，汉地南北万三千里。」牛马珍于白雉，近属不若远物。古之戎狄，今为中国；古之裸人，今被朝服；玉藻郑注：「朝服，冠玄端素裳也。」古之露首，今冠章甫；章甫，殷冠也。古之跣跗，今履商（高）舄。吴曰：「商」当作「高」，形近之讹也。超奇篇有吴君商，孙诒让据案书篇改「商」为「高」，是也。此文误与彼同。王莽好高冠厚履。杜氏幽求亦有「高冠厚舄」之语。（见）御览六九七引。）「高」、「厚」义同。盼遂案：「商」疑「絇」之误。礼书言絇履者多矣。后汉书明帝纪「帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事」，明后汉崇絇舄矣。以盘石为沃田，以桀暴为良民，夷埳坷为平均，化不宾为齐民，不宾，谓不宾服者。淮南原道篇注：「齐于凡民，故曰齐民。」俶真训注同。汉书如淳注：「齐，等也，无有贵贱，谓之齐民。」非太平而何？
　　夫实德化则周不能过汉，论符瑞则汉盛于周，度土境则周狭于汉，汉何以不如周？独谓周多圣人，治致太平？儒者称圣泰隆，使圣卓而无迹；广雅：「趠，绝也。」卓、趠声义同。称治亦泰盛，使太平绝而无续也。
　　　　恢国篇
　　须颂篇曰：「恢国之篇，极论汉德非徒实然，乃在百代之上。」盼遂案：篇首云：「恢论汉国，在百代之上，审矣。」
　　颜渊喟然叹曰：「仰之弥高，钻之弥坚。」见论语子罕篇。此言颜渊学于孔子，积累岁月，见道弥深也。宣汉之篇，高汉于周，拟汉过周，论者未极也。「者」犹「之」也。恢而极之，弥见汉奇。夫经熟讲者，要妙乃见；国极论者，恢奇弥出。恢论汉国，在百代之上，审矣。何以验之？
　　黄帝有涿鹿之战；史记五帝纪：「黄帝与炎帝战于阪泉，与蚩尤战于涿鹿。」刑法志：「黄帝有涿鹿之战，以定火灾。」注谓「炎帝火行。」贾子新书制不定篇：「黄帝行道，而炎帝不听，故战涿鹿之野。」梁履绳左通补释（僖二十五年。）曰：以涿鹿即阪泉，非也。当以史记为定。蚩尤乃神农时诸侯，（本庄子释文。）与炎帝之后自别。故秦策：「黄帝伐涿鹿而禽蚩尤。」庄子盗跖篇：「黄帝与蚩尤战于涿鹿之野。」可证。尧有丹水之师；舜时有苗不服；并注儒增篇。夏启有扈叛逆；书序：「启与有扈战于甘之野。」吕氏春秋先己篇：「夏后伯启（旧本误作夏后相，孙星衍今古文尚书注疏谓即伯禹，非。）与有扈战于甘泽而不胜。」淮南齐俗训：「昔有扈氏为义而亡。」注：「有扈，夏启之庶兄也。以尧、舜与贤，禹独与子，故伐启，启亡之。」史夏本纪：「有扈不服，启伐之。」诸说并谓启伐之也。墨子明鬼篇引夏书禹誓曰：「大战于甘，誓于中军，曰：『有扈氏威侮五行，怠弃三正，予共行天之罚。』」吕氏春秋召类篇：「禹攻曹、魏、屈骜、有扈以行其教。」说苑政理篇：「昔禹与有扈氏战。」此则谓禹伐之也。盖旧说有二，此则取前说。高宗伐鬼方，三年克之；易既济九三爻辞。鬼方，或谓在南方，或谓西方，或谓北方，今不能定。沈濂怀小编二曰：「西南北三方荒远之夷，无不可被以鬼方之名，自不必专属一方。」此说甚通。周成王管、蔡悖乱，周公东征。史记：「管、蔡、武庚等，果率淮夷而反，周公乃奉成王命，兴师东伐。」前代皆然，汉不闻此。高祖之时，陈狶反，彭越叛，治始安也。史记高纪：十年，赵相国陈豨反代地。十一年，梁王彭越谋反，废迁蜀，复欲反。孝景之时，吴、楚兴兵，怨晁错也。史记景帝纪：「三年，吴王濞、楚王戊反，发兵西乡。」晁错传：「错请诸侯之罪过，削其地，收其枝郡。诸侯皆諠哗疾错，吴、楚七国反，以诛错为名。」匈奴时扰，正朔不及，天荒之地，王功不加兵，今皆内附，贡献牛马。此则汉之威盛，莫敢犯也。
　　纣为至恶，天下叛之。武王举兵，皆愿就战，语增篇云：「武王有八百诸侯之助。」此文谓助武王战，非谓就纣战，疑此文原作「皆愿助战」。八百诸侯，不期俱至。项羽恶微，号而用兵，而、能古通。盼遂案：论言项羽之恶微小，而羽又号能用兵也。俗读为一句者，误也。与高祖俱起，威力轻重，未有所定，则项羽力劲。折铁难于摧木。高祖诛项羽，折铁；武王伐纣，摧木。然则汉力胜周多矣。凡克敌，一则易，二则难。汤、武伐桀、纣，一敌也；高祖诛秦杀项，兼胜二家，力倍汤、武。武王为殷西伯，臣事于纣。以臣伐周，齐曰：「周」当作「君」，形近又涉上下文「周」字而误。夷、齐耻之，扣马而谏，武王不听，不食周粟，饿死首阳。见史记伯夷传。高祖不为秦臣，光武不仕王莽，诛恶伐无道，无伯夷之讥，可谓顺于周矣。
　　丘山易以起高，渊洿易以为深。起于微贱，无所因阶者难；袭爵乘位，尊祖统业者易。尧以唐侯入嗣帝位，注吉验篇。舜以司徒因尧授禅，淮南齐俗训：「尧之治天下也，舜为司徒。」尧典曰：「慎徽五典。」皮锡瑞曰：「郑注云：『五典，五教也，盖试以司徒之职。』是也。」禹以司空缘功代舜，尧典：「伯禹作司空。」尚书刑德放曰：「禹长于地理水泉九州岛，得括地象图，故尧以为司空。」汤由七十里，文王百里，武王为西伯，袭文王位。三郊孙曰：文选陆佐公石阙铭注引作「文王百里为西伯，武王袭文王」是也。晖按：上文亦有「武王为殷西伯」句。「袭文王位」，程本作「袭承帝位」。宋本同此。「三郊」字误。盼遂案：唐兰云：「三郊二字衍文。」五代之起，皆有因缘，力易为也。高祖从亭长泗上亭长。提三尺剑取天下，光武由白水袁山松后汉书：（御览九十。）「世祖以渺渺之胤，起于白水之滨。」东观汉记云：「光武皇考封南阳之白水乡。」水经沔水注：「白水北有白水陂，其阳有光武故宅，所谓白水乡。」奋威武〔帝〕海内，孙曰：类聚十二引作「帝海内」，有「帝」字，「海内」不属下为句，义较长。晖按：当据补「帝」字。「帝海内」与「取天下」相对为文。无尺土所因，一位所乘，直奉天命，推自然。此则起高于渊洿，为深于丘山也。比方五代，孰者为优？
　　传书或称武王伐纣，太公阴谋，书抄一一四、御览三百十六、又八七０、又九八五引并作「太公阴谋书称：（御览三一六、又九八五无「称」字。）「武王伐纣」，无「传书或称」四字，疑是。此事盖出太公阴谋也。语增篇正谓出阴谋之书。但据意林、御览四九四引，则今本不误，未能諟定。食小儿以丹，令身纯赤，长大，教言殷亡。殷民见儿身赤，以为天神，及言殷亡，皆谓商灭。兵至牧野，晨举脂烛。通典引卫公兵法守城门篇云：「脂油烛炬，燃灯秉烛，用备非常。」奸谋惑民，权掩不备，惑民，谓食小儿丹。权掩不备，谓掩人不备也。周之所讳也，世谓之虚。汉取天下，无此虚言。武成之篇，言周伐纣，血流浮杵。注语增篇。以武成言之，食儿以丹，晨举脂烛，殆且然矣。汉伐亡新，光武将五千人，王莽遣二公将三万人，战于昆阳，俞曰：二公者，王莽大司徒王寻、大司空王邑也。袁宏后汉纪载此事，亦屡言二公，殆由东汉时侈言光武昆阳之战，以为美谈，人所熟习，故于寻、邑止言二公，不举其名也。晖按：王莽传云：「邑与司徒寻过昆阳，昆阳时已降汉，汉兵守之。严尤、陈茂与二公会，二公纵兵围昆阳。」蔡邕光武济阳宫碑：「帝乃龙见白水，渊跃昆、滍，破前隧之众，殄二公之师。」此「二公」并谓寻邑也。盼遂案：「三」当为「百」之坏字。后汉书光武纪：「莽遣王寻、王邑将兵百万，其甲士四十二万。」雷雨晦冥，前后不相见。汉兵出昆阳城，击二公军，一而当十，二公兵散。钱、黄、王、崇文本作「败」。朱校元本同此。东观记：「帝选精兵三千人，从城西水上奔阵，寻、邑兵大奔北，于是杀寻。而昆阳城中兵亦出，中外并击。会天大雷风，暴雨下如注，水潦成川，滍水盛溢，邑大众遂溃，赴水溺死者以数万。」天下以雷雨助汉威敌，孰与举脂烛以人事谲取殷哉？
　　或云：「武王伐纣，纣赴火死，武王就斩以钺，悬其首于大白之旌。」逸周书克殷解：「武王既以虎贲戎车驰商阵，商师大败，商辛奔内，登于廪台之上，屏遮而自燔于火。武王乃手太白，以麾诸侯，遂揖之。武王先入，适王所，乃克射之，三发而后下车，斩之以黄钺，折悬诸太白。适二女之所，乃既缢，王又射之。」苟子正论篇、解蔽篇亦见此事，云：「县之赤旆。」杨注：礼记明堂位说旗曰：「殷之大白，周之大赤。」则史记云：「悬之太白旗」，非是。齐宣王怜衅锺之牛，睹其色之觳觫也。见孟子梁惠王篇。赵注：「觳觫，牛当到死地处恐貌。新铸钟，杀牲以血涂其衅]，因以祭之，曰衅。」广雅释诂曰：「□□，死也。」楚庄王赦郑伯之罪，盼遂案：东汉避明帝讳「庄」之字曰「严」。此宜作楚严王，而后人回改之。见其肉袒而形暴也。郑伯，襄公。事见左宣十二年传。君子恶〔恶〕，不恶其身。吴曰：此文当作：「君子恶恶，不恶其身。」各本误脱一「恶」字。纣尸赴于火中，所见凄怆，非徒色之觳觫，袒之暴形也。就斩以钺，悬乎其首，何其忍哉？高祖入咸阳，阎乐诛二世，项羽杀子婴，高祖雍容入秦，不戮二尸。光武入长安，刘圣公已诛王莽，东观汉记曰：「刘玄，字圣公，光武族兄也。」汉书王莽传曰：「莽之渐台，商人杜吴杀之。」乘兵即害，不刃王莽之死。先孙曰：死、尸通。不刃，谓不戮尸也。元本作「不忍」，非。夫斩赴火之首，与贳被刃者之身，德虐孰大也？岂以羑里之恨哉？纣拘文王于羑里。以人君拘人臣，其逆孰与秦夺周国、莽酖平帝也？注语增篇。邹伯奇论桀、纣之恶不若亡秦，亡秦不若王莽。注感类篇。然则纣恶微而周诛之痛，秦、莽罪重而汉伐之轻，宽狭谁也？
　　高祖母妊之时，蛟龙在上，梦与神遇。注吉验篇。好酒贯（贳）饮，钱、王、黄、崇文本作「贳饮」，是。吉验篇亦云「贳酒」。盼遂案：「贯」当为「贳」，形近而误。汉书高帝纪：「高祖好酒及色，常从王媪、武负贳酒。」颜注：「贳，赊也。」此论所本。酒舍负雠。「负」读「倍」。吉验篇曰：「酒售数倍。」史高纪集解如淳曰：「雠亦售。」索隐曰：「既贳饮，且雠其数倍价。」按此文，知小司马说非。盼遂案：「负」古音如「倍」，恒与「倍」通用。此「负雠」即史记高祖纪所谓「每酤留饮，酒雠数倍」也。及醉留卧，其上常有神怪。夜行斩蛇，蛇妪悲哭。与吕后俱之田庐，时自隐匿，光气畅见，吕后辄知。始皇望见东南有天子气。亦见吉验篇。及起，五星聚于东井。史记天官书曰：「汉之兴，五星聚于东井。」又陈余传甘公曰：「汉王之入关，五星聚东井之时，东井者，秦分也，先至必王。」汉书高纪应劭注：「东井，秦之分野，五星所在，其下当有圣人以义取天下。占见天文志。」楚望汉军，云气五色。注吉验篇。光武且生，凤皇集于城，嘉禾滋于屋。皇妣之身，读作「□」。夜半无烛，空（宫）中光明。「空」，类要九引作「宫」，是也。吉验篇：「室内自明。」初禀篇：「内中光明。」水经济水注：「光明照室。」宫，济阳宫也。初者，苏伯阿望舂陵气，郁郁葱葱。光武起，过旧庐，见气憧憧上属于天。并注吉验篇。五帝三王初生始起，不闻此怪。尧母感于赤龙，注奇怪篇。及起，不闻奇佑。禹母吞慧苡，注奇怪篇。将生（王），得玄圭。类要九引「生」作「王」，是。玉海二百引误同。诸书无禹生得玄圭说。禹贡：「禹锡玄圭，告厥成功。」夏本纪：「帝锡禹玄圭，告成功于天下。」即此云「将王得玄圭」也。伪孔传、史记正义并谓帝尧赐之。按此以为瑞应，则谓天也。尚书旋机铃曰：「禹开龙门，导积石，玄珪出，刻曰：延喜王受德，天赐佩。」郑注：「禹功既成，天出玄圭赐之，占者以德佩，禹有治水之功，故天佩以玄玉。」魏曹植画赞曰：「天锡玄圭，奄有万邦。」并同此说。皮锡瑞曰：或以为帝锡，盖三家尚书不同。契母咽燕子，注奇怪篇。汤起，白狼衔钩。尚书璇玑铃曰：「汤受金符帝箓，白狼衔钩入殷朝。」（类聚十二。）田俅子曰：「商汤为天子都于亳，有神手牵白狼，口衔金钩而入汤庭。」（类聚九九。）帝王世纪曰：「汤时有神牵白狼衔钩入殷朝者，乃东观沉璧于洛，获黄鱼黑玉之瑞，于是始受命称王。」（合璧事类七。）抱朴子对俗篇：「白狼知殷家之兴。」后稷母履大人之迹，注奇怪篇。文王起，得赤雀，武王得鱼、乌。注初禀篇。皆不及汉太平之瑞。
　　黄帝、尧、舜，凤皇一至。注讲瑞篇。凡诸众瑞，重至者希。汉文帝黄龙、十五年见成纪。玉棓（桮）。先孙曰：验符篇亦云：「文帝之时玉棓见。」「棓」当作「桮」，即「杯」字也。（山海经海内北经：「蛇巫之山有人操柸。」郭注云：「柸或作棓，字同。」彼以「柸」为「棓」，与此以「棓」为「杯」同。）文帝十六得玉杯，事见汉书文帝纪、郊祀志。晖按：玉海二百引作「玉桮」。武帝黄龙、麒麟、连木。元狩元年，获白麟。连木，即终军传所云「众枝内附」者。宣帝凤皇五至，麒麟、神雀、甘露、醴泉、黄龙、神光。并见宣汉篇。平帝白雉、黑雉。元始元年，越裳重译，献白雉一，黑雉二。孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、连木、嘉禾，与宣帝同，奇有神鼎、黄金之怪。并注宣汉篇。一代之瑞，累仍不绝，此则汉德丰茂，故瑞佑多也。孝明天崩，今上嗣位，元二之间，嘉德布流。「元二」谓建初元年二年。后汉书邓骘传：「时遭元二之灾，人士荒饥，死者相望。」陈忠传：「自帝即位以后，频遭元二之。」杨孟文碑：「中遭元二，西戎虐残。」孔耽碑：「遭元二轗轲，人民相食。」并谓元年二年也。邓骘传注谓「元二即元元」，失之。建初元年二年，兖、豫、徐三州牛疫大旱，诏书数下，免三州租刍。以见谷，赈给贫民。其各实核尤贫者，计所贷并与之。又以上林池田赋与贫民。并见章帝纪。故曰：「元二之间，嘉德布流。」左暄三余偶笔八曰：「元二乃指运数之灾而言。章怀以为元元固非，容斋以为元年二年，亦恐不然。元二谓一元中，次二之也。」按此文，从容斋说为妥。三年，零陵生芝草五本。章帝纪：「建初三年，零陵献芝草。」余见验符篇。王本改「元二」为「元年」，「三年」为「二年」。崇文本因之，非也。朱校元本、程、何、钱、黄各本并与此本同。四年，甘露降五县。章帝纪：「甘露降泉陵、洮阳二县。」注：「二县属零陵郡。」验符篇亦云：「降五县。」五年，芝复生六年（本），吴曰：「六年」当作「六本」。「芝复生六本」为句。三年生芝五本，五年复生六本，故下云「十一芝累生」也。验符篇云：「建初三年，零陵生芝草五本，五年复生六本，并前凡十一本。」与此篇及后汉书章帝纪并相应。今作「六年」，沿讹之甚者。容斋随笔卷五引论衡亦作「六年」，则宋本已误矣。（王楙野客丛书卷十转引容斋随笔误同。）黄龙见，大小凡八。孙曰：黄龙事，详验符篇。后汉书章帝纪：「建初五年，有八黄龙见于泉陵。」注引伏侯古今注云：「见零陵泉陵湘水中，相与戏，其二大如马，有角。六枚，大如驹，无角。」前世龙见不双，芝生无二，甘露一降，而今八龙并出，十一芝累生，甘露流五县，德惠盛炽，故瑞繁伙也。自古帝王，孰能致斯？
　　儒者论曰：「王者推行道德，受命于天。」论衡初秉（禀）以为王者生禀天命。「秉」，宋本作「禀」，朱校同。当据正。前初禀篇也。性命难审，且两论之。酒食之赐，一则为薄，再则为厚。如儒者之言，五代皆一受命，唯汉独再，此则天命于汉厚也。如审论衡之言，生禀自然，此亦汉家所禀厚也。绝而复属，死而复生。世有死而复生之人，人必谓之神。汉统绝而复属，光武存亡，可谓优矣。
　　武王伐纣，庸、蜀之夷，佐战牧野。牧誓曰：「及庸、蜀、羌、髳、微、卢、彭、濮人。」马曰：「武王所率，将伐纣也。」左文十六年传：「庸人叛楚。」杜注：「庸，今上庸县。」王鸣盛曰：「晋上庸，今为湖北郧阳府房县，其地在江之北，汉之南。」华阳国志曰：「蜀世为侯伯，历夏、商、周，武王代纣，蜀与焉。其地东接于巴，南接于越，北与秦分，西奄岷、嶓。」成王之时，越常献雉，倭人贡畅。注异虚篇。幽、厉衰微，戎、狄攻周，平王东走，以避其难。至汉，四夷朝贡。孝平元始元年，越常重译，献白雉一，黑雉二。夫以成王之贤，辅以周公，越常献一，平帝得三。后至四年，金城塞外，羌良桥桥种良愿等，献其鱼盐之地，愿内属汉，遂得西王母石室，因为西海郡。孙曰：「羌良桥桥种良愿等」句，文有讹衍。据王莽传校之，「羌良」之「良」，疑涉「良愿」而衍。「桥」盖「豪」字之误，「豪」误为「乔」，又改作「桥」耳。下一「桥」字衍。「种」字疑在「等」字之下。原文疑当作：「羌豪良愿等种。」王莽传云：「平宪奏言：羌豪良愿等种，人口可万二千人，愿为内臣，献鲜水海、允谷盐池。莽奏请受良愿等所献地为西海郡。」又地理志：金城郡临羌注：「西北至塞外，有西王母石室、僊海、盐池。」晖按：书抄三一引此文「羌」下有「人」字，「桥桥」作「橘橘」，义亦难通。疑当从孙校。地理志金城郡注：「昭帝始元六年置，莽曰西海。」临羌县，师古注，阚骃曰：「西有卑和羌，即献王莽地为西海郡者。」平帝纪元始四年冬置西海郡，与此同。莽传在五年。周时戎、狄攻王，至汉内属，献其宝地。西王母国在绝极之外，而汉属之。德孰大？壤孰广？方今哀牢、鄯善、诺（婼）降附归德。吴曰：「诺」当作「婼」。西域传：「出阳关自近者始曰婼羌。」师古曰：音而遮反。盼遂案：西域传：「婼羌。」孟康曰：「婼音儿。」又案：婼羌，后汉时无单称「婼」者，疑此下仍当有「羌」字。匈奴时扰，遣将攘讨，获虏生口千万数。夏禹入吴国。注问孔篇。太伯采药，断发文身。注初禀、谴告篇。唐、虞国界，吴为荒服，越在九夷，罽衣关头，说文「□，西胡毳布也。」尔雅释言：「牦，罽也。」禹贡疏引舍人注：「牦谓毛罽也。胡人续羊毛作衣。」「□」通「罽」，一作「。」今皆夏服，褒衣履舄。巴、蜀、越嶲、郁林、日南、辽东、乐浪，郡国志：「巴郡，秦置，雒阳西三千七百里。蜀郡，秦置，雒阳西三千一百里。越嶲郡，雒阳西四千八百里。郁林郡，雒阳南六千四百一十里。日南郡，雒阳南万三千四百里。辽东郡，秦置，雒阳东北三千六百里。乐浪郡，雒阳东北五千里。」地理志：「越嶲郡，武帝元鼎六年开。郁林郡，故秦桂林郡，属尉佗，武帝元鼎六年开，更名。日南郡，故秦象郡，武帝元鼎六年开，更名。乐浪郡，武帝元封三年开。」应劭注：「故朝鲜国。」周时被发椎髻，今戴皮弁；周时重译，今吟诗、书。
　　春秋之义，君亲无将，将而必诛。公羊庄三十二年、昭元年传并有此文。将，将为逆弒。「而」犹「则」。广陵王荆迷于巫，楚王英惑于狭（侠）客，孙曰：「狭」当作「侠」。事见后汉书光武十王列传。事情列见，孝明三宥，二王吞药。周诛管、蔡，违斯远矣！楚外家许氏与楚王谋议，孝明曰：「许民（氏）有属于王，欲王尊贵，人情也。」孙曰：「许民」当作「许氏」，崇文本改作「氏」，是也。后汉书楚王英传制诏许太后曰：「诸许愿王富贵，人情也。」圣心原之，不绳于法。隐强侯傅悬书市里，诽谤圣政；今上海思（恩），犯夺爵士。孙曰：后汉书樊阴传：「永平元年诏，以汝南之鲖阳，封兴子庆为鲖阳侯，庆弟博为濦疆侯，博弟员、丹并为郎。」袁宏纪云：「建初元年三月丙午，博坐骄溢，免为庶人。四月丙戌，诏复封兴子员为濦强侯。」又按：「海思」无义，元本「思」作「恩」，是也。海恩，谓封员嗣祀阴氏也。晖按：朱校元本亦作「海恩」。又「犯」作「免」，亦较今本义长。盼遂案：「思」当从元本作「恩」。「犯」疑为「弗」，音近而误。上文「圣心原之，不绳于法」，与此文一例。恶其人者，憎其余。说苑贵德篇：「太公曰：憎其人，恶其余胥。」「」即「胥」字。（累害篇：「取子之诛。」天启本作「子胥」。）王本作「贵」，崇文本作「屋」，并非也。赵氏宝甓斋札记曰：「尚书大传周传牧誓篇云：（晖按：卢揖入武成。）『太公曰：臣闻之也，爱人者，兼其屋上之乌；不爱人者，及其余。』郑注：『余，里落之壁。』董丰坦曰：杜诗笺引尚书大传：『憎其人者，憎其储胥。』丁小疋云：万花谷前集才德引六韬作『余胥』。说苑作『余胥』。坦案：作『储胥』者近是。长安志图中汉瓦有曰：『储胥未央。』（当云『未央储胥』。此汉未央宫瓦。）盖士人谓瓦为『储胥』。郑注以为里落之壁，『壁』与『甓』古字通，甓为，亦得为瓦。」立二王之子，安楚、广陵，后汉书明帝纪：「永平十四年，封故广陵王荆子元寿为广陵侯。」楚王英传：「建初二年，封英子楚侯，种五弟皆为列侯。」强弟员嗣祀阴氏。孙曰：当作「隐强弟员」。或即作「傅弟员」。「强」字涉上下「隐强」而误。（又按：「傅」，袁、范书并作「博」，东观记作「传」，殊难正定。今但从本书。）二王，帝族也，位为王侯，与管、蔡同。管、蔡灭嗣，二王立后，恩已褒矣。隐强，异姓也，尊重父祖，复存其祀。立武庚之义，继禄父之恩，尚书大传曰：「武王杀纣，立武庚而继公子禄父。」（据诗邶、墉、卫谱疏引。豳风破斧疏、左定四年传疏引，皆无「立武庚」三字。乃后人不知武庚、禄父为二人而误删之。）此以武庚、禄父为两人，用大传之说。大传周传洪范篇郑注：「武庚字禄父，纣子也。」郑古文说，故不同。白虎通姓名篇：「禄甫元名武庚。」亦以为一人。皮锡瑞曰：班氏盖用夏侯说，与仲任用欧阳义不同。方斯羸矣。方，比也。何则？并为帝王，举兵相征，贪天下之大，绝成汤之统，非圣君之义，失承天之意也。隐强，臣子也，汉统自在，绝灭阴氏，无损于义，而犹存之，惠滂沛也。故夫雨露之施，内则注于骨肉，外则布于他族。唐之晏晏，尧典：「钦明文思安安。」今文作：「钦明文塞晏晏。」后汉书冯衍传显志赋曰：「思唐、虞之晏晏。」崔瑗司隶校尉箴曰：「昔唐、虞晏晏。」冯衍传注考灵耀曰：「放勋钦明文思（段玉裁曰：当作「塞」。）晏晏。」郑注：「道德纯备谓之塞，宽容覆载谓之晏。」说文日部：「晏，天清也。」尔雅释训：「晏晏，温和也。」释名释言语篇：「安，晏也，晏晏然和喜无动惧也。」江声曰：「天地惟清晏和柔，故能覆载万物，故宽容覆载谓之晏，言尧德之大，与天地同。」舜之烝烝，尧典：「父顽，母嚚，象傲克谐。（句。）以孝烝烝，（句。）艾不格奸。」（从王引之读。）王引之曰：「烝烝，言孝德之厚美也。」伪孔以「烝烝艾」句，训「烝」为进，非。说详经义述闻卷三、皮氏今文尚书考证。岂能踰此？驩兜之行，靖言庸回，盼遂案：尚书尧典作「静言」，史记释作「善言」。「靖言」亦「善言」也。王氏广雅疏证一：「竫，善也。」云：「韩诗曰：『东门之栗，有靖家室。』静，善也。史记秦纪云：『赐谥为竫公。』襄公十年左传云：『单靖公为卿士。』竫、靖、静并通。书盘庚『自作弗靖』，亦谓『弗善』也。」今书作「静言庸违」，「违」亦「回」也。共工私之，称荐于尧。尧典：「帝曰：『畴？咨！若予采？』驩兜曰：『都！共工方鸠僝功。』帝曰：『吁！静言庸违。』」静、靖同。汉书王尊传，湖三老公乘兴等上书曰：「靖言庸违。」皮锡瑞曰：「靖言，巧言也。」「回」、「违」古通。段玉裁曰：「左氏春秋云：『靖谮庸回。』即『靖言庸违』也。回，邪也。」庸，用也。史记五帝纪：「共工善言，其用僻。」善言即巧言。僻，谓其行邪僻。案：此文谓驩兜之行，与尚书适反。皮锡瑞曰：「驩兜、共工互易，乃不可通，盖传写之误。」三苗巧佞之人，注答佞篇。或言有罪之国。书舜典释文马、王云：「三苗，国名也。」左昭元年传：「自古诸侯不用王命者，虞有三苗，夏有观扈。」国策吴起对魏文侯曰：「三苗之国，左洞庭而右彭蠡。」并以为国。鲧不能治水，知力极尽。洪范：「鲧h洪水。」尧典：「九载绩用弗成。」罪皆在身，不加于上，唐、虞放流，死于不毛。尧典：「流共工于幽州，放驩兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山。四罪而天下咸服。」楚辞天问王注：「尧长放鲧于羽山，绝在不毛之地。」郑玄曰：（舜典疏。）「舜不刑此四人者，以为尧臣，不忍刑之。」又云：「流四凶者，卿为伯子，大夫为男，降其位耳，犹为国君。」后汉书朱浮传，樊鯈言于帝曰：「唐尧大圣，兆人获所，尚优游四凶之狱，厌服海内之心，使天下咸知，然后殛罚。」此云「罪皆在身，不加于上」，谓虽不加刑，而放流至死。怨恶谋上，怀挟叛逆，考事失实，误国杀将，罪恶重于四子。谓四凶。孝明加恩，则论徙边，后汉书明帝纪：「永平八年，诏三公募郡国中都官死罪系囚，减罪一等，勿笞，诣度辽将军营，屯朔方、五原之边县，妻子自随，便占着边县。」今上宽惠，还归州里。章帝纪：「建初元年诏，流人欲归本者，郡县其实禀，令足还到，听过止官亭，无雇舍宿。长吏亲躬，无使贫弱遗脱。」又：「二年，诏还坐楚、淮阳事徙者四百余家，令归本郡。」开辟以来，恩莫斯大？
　　晏子曰：「钩星在房、心之间，地其动乎？」注变虚篇。夫地动，天时，非政所致。皇帝振畏，犹归于治，广征贤良，访求过阙。后汉书章帝纪：「建初元年三月甲寅，山阳、东平地震，诏求贤良。」高宗之侧身，见异虚篇。周成之开匮，成王感雷雨之变，开金縢。励（）能逮此。吴曰：「励」当作「」，即「仅」之异文。记射义：「盖有存者。」释文云：「音勤，又音觐，少也。」晖按：吴说是也。朱校元本正作「」。盼遂案：「励」当为「」，字形之误。「」于说文作「廑」，在部，云：「少劣之居也。」
　　谷登岁平，庸主因缘，以建德政；颠沛危殆，圣哲优者，盼遂案：「者」当为「着」字之误也。乃立功化。是故微病恒医皆巧，笃剧扁鹊乃良。建初孟年，无妄气至，无妄注寒温篇。岁之疾疫也，比旱不雨，牛死民流，可谓剧矣。章帝纪：「永平十八年牛疫，京师及兖、豫、徐三州大旱。建初元年诏曰：比年牛多疾疫，垦田减，谷价颇贵，人以流亡。」皇帝敦德，俊乂在官，尚书皋陶谟文。中候曰：「文命盛德，俊乂在官。」孙星衍曰：「俊乂，谓大臣耆老也。」皮锡瑞曰：「俊，贤。艾，治也。」第五司空，股肱国维，第五，第五伦也。章帝纪：「永平十八年八月即帝位，十一月第五伦为司空。」盼遂案：后汉书第五伦传：「肃宗初立，代牟融为司空，奉公尽节，言事无所依违。吏人奏记及便宜者，亦并封上。性质，少文采。在位以贞白称，时人方之前朝贡禹。」此其股肱国维之事也。转谷振赡，「振」，救也。「赡」，足也。民不乏饿，赈谷注见前。天下慕德，虽危不乱。民饥于谷，饱于道德，身流在道，心回乡内，「乡」读「向」。以故道路无盗贼之迹，深幽迥绝无劫夺之奸。盼遂案：「深幽」当是「迥绝」之傍注，后人因以误入正文，遂致文意复沓，又与上句不对。以危为宁，以困为通，五帝三王，孰能堪斯哉？
　　　　验符篇
　　永平十一年，庐江皖侯国（民）际有湖。湖，漅湖也。孙曰：「民」字涉下句「皖民」而衍，太平广记四百引无。皖民小男广记引作「儿」。曰陈爵、陈挺，年皆十岁以上，相与钓于湖涯。挺先钓，爵后往。爵问挺曰：「钓宁得乎？」挺曰：「得！」爵即归取竽纶。去挺四十步所，「四」，广记作「三」。「所」读「许」。见湖涯有酒樽，色正黄，没水中。爵以为铜也，涉水取之，滑重不能举。挺望见，号曰：「何取？」爵曰：「是有铜，不能举也。」挺往助之，涉水未持，樽顿衍更为盟盘，御览八一一引作「樽更为沉盘」。动行入深渊中，复不见。挺、爵留顾，见如钱等，正黄，数百千枝（枚），孙曰：钱不得言「枝」，「枝」当作「枚」，形近之误。事类赋九、太平广记引并作「枚」。晖按：御览引亦作「枚」，朱说同。即共掇摝，孙曰：事类赋、太平广记引并作「掇摭」，是也。当据正。晖按：御览引正作「掇摝」。各得满手，走归示其家。爵父国，故免吏，字君贤，惊曰：「安所得此？」爵言其状。君贤曰：「此黄金也！」即驰与爵俱往。到金处，水中尚多。贤自涉水掇取。爵、挺邻伍并闻，俱竞采之，合得十余斤。贤自言于相，皖侯国相。相言太守。太守遣吏收取。遣门下掾程躬奉献，孙曰：太平广记作「裕躬」。具言得金状。孙曰：后汉书明帝纪：「永平十一年漅湖出黄金，庐江太守以献。」即此事也。诏书曰；「如章则可。不如章，有正法。」躬奉诏书，归示太守。太守以下，思省诏书，以为疑隐，言之不实，苟饰美也，即复因却上得黄金实状如前章。事寝。十二年，贤等上书曰：「贤等得金湖水中，郡牧献，讫今不得直。」吴曰：「今」当作「金」。晖按：「今」字不误。「献」字句绝。献金在去年，故云「讫今不得直」。诏书下庐江，上不畀贤等金直状。郡上「贤等所采金，自官湖水，非贤等私渎，故不与直。」十二年，诏书曰：盼遂案：「十二年」三字与上复，疑为衍文。或「二」字为「三」之误。「视时金价，畀贤等金直。」汉瑞非一，金出奇怪，故独纪之。金玉神宝，故出诡异。金物色□，先为酒樽，后为盟盘，动行入渊，岂不怪哉？「金物色」文不成义，「色」下疑脱「黄」字。此复述前事，上文「见湖涯有酒樽，色正黄」。
　　夏之方盛，远方图物，贡金九牧，禹谓之瑞，铸以为鼎。注儒增篇。周之九鼎，远方之金也。谓禹鼎即周鼎，即九牧贡金。儒增篇云：「周鼎之金，远方所贡，禹得铸以为鼎也。」人来贡之，自出于渊者，其实一也，皆起盛德，为圣王瑞。礼斗威仪曰：「君乘金而王，其政平，则黄金见深山。」孙氏瑞应图曰：「王者不藏金玉，则黄金见深山。」（并类聚八三引。）金玉之世，故有金玉之应。文帝之时，玉棓（桮）见。注恢国篇。金之与玉，瑞之最也。金声玉色，人之奇也。永昌郡中亦有金焉，纤靡大如黍粟，「如」，元本作「类」，朱校同。在水涯沙中。后汉书郡国志：「永昌郡博南县南界出金。」华阳国志：「西山高三十里，越得兰沧水，有金沙，洗取融为金。」亦见水经若水注。纤靡如黍粟，正金沙状也。民采得，日重五铢之金，一色正黄。土生金，土色黄。汉，土德也，故金化出。金有三品，禹贡：「扬州厥贡惟金三品。」疏引郑曰：「三品者，铜三色也。」王肃、伪孔并云：「金、银、铜也。」陈乔枞曰：「郑以金三品为铜色，当是今文家说。三色者，盖青白赤也。」按此文：则谓黄金、白金、赤金，非如郑说铜三色也。汉书食货志曰：「金有三等：黄金为上，白金为中，赤金为下。」注，孟康曰：「白金，银也。赤金，丹阳铜也。」尔雅释器亦以银为白金，与仲任说合。孟坚、仲任并习今文，王肃治古文，而其说相同，盖王肃于郑氏，有意求异，故袭今文说，而斥郑义。陈氏以郑氏为今文说，书传无证。黄比见者，黄为瑞也。圯桥老父遗张良书，宋翔凤过庭录十一曰：史记「圯上」本一作「汜上」。「圯」是桥，与从水之「汜」，音同假藉。字虽从「水」，训亦为桥。故汉书张良传「圯上」之「圯」从「土」，「汜下」之「汜」从「水」，音训并同，故两字互见。「汜」非水名。尔雅：「穷渎汜。」说文：「汜，水别后入水也。一曰汜，穷渎也。从水，巳声。」又「圯，南楚谓桥为圯，从土，巳声。」知「圯」是正字，「汜」为假藉。水经注：「沂水于下邳县北西流分为二水：一水于城北西南入泗水，一水径城东屈从县南，亦注泗，谓之小沂水，水上有桥，徐、泗间以为圯。昔张子房遇黄石公于圯上，即此处。」按：桥之高处，谓之圯上；桥之低处，谓之圯下。「圯下」非水中也。圯训桥，而此文言「圯桥」，犹他书言「宫室」也。纪妖篇云：「张良变姓名，亡匿下邳，常从步游下邳泗上，有一老父衣褐至良所，直堕其履泗下。」「泗」是水名，不可言「下」，当是「汜」之误。（「圯桥」之圯，从辰巳之「巳」，读颐，亦读祀，与毁圮之「圮」，从人己之「己」，读起者异。）晖按：「圯」字本书原从「水」，说见纪妖篇。汜桥，汜水上桥也。自然篇曰：「张良游汜（今伪作「泗」水之上，遇黄石公授太公书。」是其义。宋谓「汜桥」犹他书言「宫室」，其说非也。化为黄石。黄石之精，出为符也。纪妖篇云：「高祖将起，张良为辅之祥。」夫石，金之类也，质异色钧，皆土瑞也。
　　建初三年，零陵泉陵女子傅宁宅，土中忽生芝草五本，御览八七三引作「博宁」。司马彪续汉书同。（御览九八五。）又「宅」下有「内」字，无「土中忽」三字。类聚九八引同。司马彪书亦云「宅内」。朱校元本「忽」作「内」。疑此文原作「宅内生芝草五木」。「土中」涉「宅」字讹衍，今本又改「内」为「忽」。玉海一九七引无「忽」字。长者尺四五寸，短者七八寸，茎叶紫色，程、钱、黄、王本并误作「也」。元本（朱校同。）作「色」。类聚、御览、玉海引同。盖紫芝也。太守沈酆遣门下掾衍盛奉献。皇帝悦怿，赐钱衣食。诏会公卿，郡国上计吏民皆在，上计，计吏也。周礼地官大司徒疏：「汉时考吏谓之计吏，计吏，据其使人也。」以芝告示天下。孙曰：御览九八五引续汉书：「建初五年，（疑「三年」之误，范书亦作「三年」。）零陵女子博宁宅内生紫芝五株，长者尺四寸，（类聚九八引论衡亦作「尺四寸」。）短者七八寸。太守沈丰使功曹赍芝以闻，帝告示天下。」晖按：东观记二一：「沈丰字圣达，为零陵太守。到官一年，甘露降，芝草生。」谢承后书：「吴郡沈丰为零陵太守。」（类聚九八。）沈丰即沈酆。（左宣十五传「酆舒」，古今人表，水经注并作「丰舒」。）天下并闻，吏民欢喜，咸知汉德丰雍，瑞应出也。四年，甘露下泉陵、零陵、洮阳、始安、冷道五县，谢承书：「吴郡沈丰为零陵太守。到官一年，甘露降泉陵、洮阳五县，流被山表，膏润草木。」（类聚九八。）后汉书章纪云：「二县。」榆柏梅李，叶皆洽薄（溥），元本「薄」作「溥」，朱校同。当正。威委流漉，威委，流盛貌。文选文赋：「纷葳蕤以馺?。」注：「葳蕤，盛貌。」威委，葳蕤声义同。玉藻：「缁布冠缋緌。」注：「緌或为蕤。」威夷、威迟、逶迤、遗蛇、葳蕤、威委并声义同。盼遂案：「威委」，盛貌，与「威蕤」同。文选东京赋：「羽盖威蕤」。景福殿赋：「流羽毛之威蕤。」民嗽吮之，甘如饴蜜。五年，芝草复生泉陵男子周服宅上，六本，盼遂案：「宅上」当是「宅土」之误。上文「傅宁宅土中忽生芝草五本」，此「宅土」连文之证。「宅上」非芝草所生之地。色状如三年芝，并前凡十一本。后书章帝纪：建初五年，零陵献芝草。湘水去泉陵城七里，水上聚石曰燕室丘，临水有侠山，其下岩淦（），水深不测。先孙曰：水经深水篇云：「过泉陵县西北七里，至燕室，邪入于湘。」郦注云：「水上有燕室丘，亦因为聚名也。其下水深不测，号曰龙渊。」即此。「淦」，元本作「」，是也。谷梁僖三十三年传：「蹇叔子送其子而戒之曰：『女死，必于殽之岩之下。』」释文云：「『』本或作『崟』。」「」即「崟」之借字。二黄龙见，长出十六丈，身大于马，章帝纪注引伏侯古今注云：「大如马有角。」举头顾望，状如图中画龙。燕室丘民皆观见之。去龙可数十步，又见状如驹马，大小凡六，古今注云：「小六枚，大如驹，无角。」出水遨戏陵上，盖二龙之子也。并二龙为八。出移一时乃入。
　　宣帝时，凤皇下彭城，彭城以闻。宣帝诏侍中宋翁一。翁一曰：「凤皇当下京师，集于天子之郊，乃远下彭城，不可收，与无下等。」宣帝曰：「方今天下合为一家，下彭城与京师等耳，何令可与无下等乎？」「令」，元本作「命」，朱校同。盼遂案：「令」字涉下句「令」而衍。本为「何可与无下等乎」，或是「何可令与无下等乎」。令左右通经者，论难翁一。「论」旧作「语」，从朱校元本正。盼遂案：「语」当为「诘」，形近之误。翁一穷，免冠叩头谢。宣帝之时，与今无异。凤皇之集，黄龙之出，钧也。彭城、零陵，远近同也。帝宅长远，四表为界，零陵在内，犹为近矣。
　　鲁人公孙臣，孝文时言汉土德，其符黄龙当见。其后，黄龙见于成纪。见汉书文帝纪、郊祀志、任敖传。成纪之远，犹零陵也。孝武、孝宣时，黄龙皆出。宣帝时黄龙见新丰。黄龙比出，于兹为四，汉竟土德也。贾谊创议于文帝之朝云：「汉色当尚黄，数以五为名。」「数以五为名」，文不成义，疑当作：「数以五，为官名。」今本脱「官」字。「数以五」，即郊祀志所云「官更印章以五字」也。「为官名」，盖即艺文志贾谊所条定五曹官制也。史记贾生传：「贾生以为汉兴至孝文二十余年，天下和洽而固，当改正朔，易服色，改制度，定官名，兴礼乐，乃悉具其事仪法，色尚黄，数用五，为官名，悉更秦之法。」汉书本传略同。又赞曰：「谊以汉为土德，色上黄，数用五。」武帝纪：「太初元年，色上黄，数用五，定官名，协音律。」张晏注：「汉据土德，土数五，故用五。谓印文也。若丞相，曰『丞相之印章』。诸卿及守相，印文不足五字者，以『之』足之。」宣汉篇：「谊以为当改正朔、服色、制度，定官名，兴礼乐。」并其证。贾谊，智囊之臣，云色黄数五，土德审矣。汉书郊祀志赞曰：「孝文时，张苍据水德，公孙臣、贾谊更以为土德。孝武世，儿宽、司马迁犹从臣、谊之言，服色数度，遂顺黄德。彼以五德之传，从所不胜，秦在水德，故谓汉据土而克之。刘向父子以为汉得火焉。」按：仲任然臣、谊之说。
　　芝生于土，土气和，故芝生土。孙曰：证类本草卷六引论衡云：「芝生于土，土气和，故芝草生。」义较今本为长。晖按：广韵七之芝字注、通鉴二一胡注引与证类本草同。瑞命记曰：「王者慈和，则芝草生。」（通鉴注。）盼遂案：「芝生」下一「土」字衍。「土气和，故芝生」六字，即释上文「芝生于土」句也。土爰稼穑，稼穑作甘，禹贡文。皮锡瑞曰：「论衡引经，『爰』作『曰』。」按：各本作「爰」，皮说误也。白虎通五行篇曰：「土味所以甘，何？中央者，中和也，故甘。犹五味以甘为主也。」故甘露集。龙见，往世不双，唯夏盛时，二龙在庭，奇怪、异虚篇并云「夏衰时」。此云盛时，一殊违实矣。事见郑语、史记周本记。今龙双出，应夏之数，治谐偶也。龙出往世，其子希出，今小龙六头，并出遨戏，象乾坤六子，嗣后多也。吴曰：「嗣后」疑当作「后嗣」。易说卦曰：「干，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。」唐、虞之时，百兽率舞，尧典曰：「击石拊石，百兽率舞。」（讹孔本见舜典。）皋陶谟曰：（伪孔本，见益稷篇。）「箫韶九成，凤皇来仪，百兽率舞。」（从孙星衍、皮锡瑞说。今文「百兽」上无「夔曰」八字。）今亦八龙遨戏良久。芝草延年，仙者所食，往世生出，不过一二，今并前后凡十一本，多获寿考之征，生育松、乔之粮也。赤松子。王子乔。甘露之降，往世一所，今流五县，应土之数，德布濩也。
　　皇瑞比见，其出不空，必有象为，随德是应。孔子曰：「知者乐，仁者寿。」见论语雍也篇。中论夭寿篇云：「仁者寿，此行仁之寿也。孔子云，以仁者寿，利养万物，万物亦受利矣，故必寿也。」仲任义同。皇帝圣人（仁），故芝草寿征生。「人」当作「仁」。下同。声之误也。此据「仁者寿」以明「芝草寿征生」，为应圣仁之德。下文据东方为仁，龙属东方，以明圣仁之应。若作「圣人」，则与「仁者寿」、「东方曰仁」义不相属矣。「圣」不能包「仁」。黄为土色，位在中央，故轩辕德优，以黄为号。史记五帝纪：「黄帝名轩辕，有土德之瑞，故号黄帝。」郊祀志云：「黄帝得土德，黄龙地螾见。」风俗通皇霸篇：「黄者，光之厚也，中和之色，德四季与地同功，故先黄以别之也。」白虎通号篇：「黄帝始作制度，得其中和，万世常存，故称黄帝也。」道虚篇读「黄」作「皇」，谓「黄帝者，安民之谥」，说与此异。皇帝宽惠，德侔黄帝，故龙色黄，示德不异。东方曰仁，龙，东方之兽也，皇帝圣人（仁），故仁瑞见。仁（甘）者，养育之味也，「仁」不得言「味」。宋本作「甘」，朱校同，是也。当据正。皇帝仁惠爱黎民，故甘露降。龙，潜藏之物也，易干卦初九爻：「潜龙勿用。」象曰：「潜龙勿用，阳在下也。」阳见于外，皇帝圣明，招拔岩穴也。瑞出必由嘉士，佑至必依吉人也。「也」犹「者」也。天道自然，厥应偶合。圣主获瑞，亦出群贤。君明臣良，庶事以康。尚书皋陶谟：「元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。」文、武受命，力亦周、邵也。

论衡校释卷第二十
　　　　须颂篇
　　盼遂案：本篇云：「颂四十篇，诗人所以嘉上也。由此言之，臣子当颂，明矣。」
　　古之帝王建鸿德者，须鸿笔之臣褒颂纪载，御览七七、又五八八引「载」作「德也」。鸿德乃彰，万世乃闻。问说书者：「『钦明文思』以下，谁所言也？」曰：「篇家也。」「篇家谁也？」「孔子也。」段玉裁、孙星衍并谓今文尚书「思」作「塞」。皮锡瑞曰：「今文亦作『文思』，或三家本异，不尽由后人改之。仲任以『钦明文思』以下为孔子所言，盖指书序言之，汉人皆以书序为孔子作。今书序作『聪明文思』，而仲任云『钦明文思』者，或今文书序与古文书序之字不同也。」宋翔凤书谱据此文谓「汉儒有以尧典为孔子之言」，非也。然则孔子鸿笔之人也。「自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所也。」论语子罕篇文。鸿笔之奋，盖斯时也。白虎通五经篇：「孔子自卫反鲁，自知不用，追定五经。」或说尚书曰：「尚者，上也；上所为，下所书也。」注详正说篇。「下者谁也？」曰：「臣子也。」然则臣子书上所为矣。问儒者：「礼言制，乐言作，何也？」曰：「礼者上所制，故曰制；乐者下所作，故曰作。礼记明堂位云：「周公治天下六年，制礼作乐。」乐记云：「王者功成作乐，治定制礼。」是礼言「制」，乐言「作」也。白虎通礼乐篇曰：「乐言作，礼言制。乐者，阳也，动作倡始，故言作也。礼者，阴也，系制于阳，故云制也。」（此据乐记疏引，与今本稍异。）与此义异。天下太平，颂声作。」诗含神雾：「颂者，王道太平，功成治定而作也。」（据马国翰揖。）公羊宣十五年传：「什一行而颂声作矣。」注：「颂声者，太平歌颂之声，帝王之高致也。」方今天下太平矣，颂诗乐声可以作未？传（儒）者不知也，盼遂案：「传」当为「儒」。隶书「儒」或作「□」，故易讹为「传」。下句有「拘儒」之说，正斥此「儒者」也。故曰拘儒。「传」当作「儒」，形误，寻义自明。卫孔悝之鼎铭，见礼记祭统。卫庄公褒孔悝之祖也。周臣劝行。孝宣皇帝称颖川太守黄霸有治状，赐金百斤，神爵四年事。见汉书宣纪及霸传。汉臣勉政。夫以人主颂称臣子，臣子当褒君父，于义较矣。虞氏天下太平，夔歌舜德；史记夏纪：「舜德大明，于是夔行乐。」宣王惠周，诗颂其行；汉书董仲舒传，仲舒对曰：「周宣王思昔先王之德，兴滞补弊，明文、武之功业。周道粲然复兴，诗人美之而作。」毛诗序：「六月，宣王北伐也。采芑，宣王南征也。车攻，宣王复古也。宣王能内修政事，外攘夷狄，复文、武之境土，修车马，备器械，复会诸侯于东都，因田猎而选车徒焉。吉日，美宣王田也，能慎微接下，无不自尽，以奉其上焉。鸿鴈，美宣王也。万民离散，不安其居，而能劳来还定安集之，至于矜寡无不得其所焉。庭燎，美宣王也，因以箴之。斯干，宣王考室也。无羊，宣王考牧也。」又刘歆说六月篇曰：「周室既衰，四夷并侵，猃狁最强，至宣王而伐之，诗人美而颂之。」（见汉书韦玄成传。郑笺义同。）又汉书刘向疏曰：「周德既衰而奢侈，宣王贤而中兴，更为俭宫室，小寝庙，诗人美之，斯干之诗是也。」召伯述职，周歌棠树。孟子梁惠王篇：「诸侯朝于天子曰述职，述职者，述所职也。无非事者，春省耕而补不足，秋省敛而助不给。」诗下泉疏引服虔左传注：「诸侯适天子曰述职，谓六年一会王官之伯命事考绩述职之事也。」按：谓「召公述职」者，鲁诗说也。说苑贵德篇引诗传曰：「自陕以东者，周公主之；自陕以西者，召公主之。召公述职，当桑蚕之时，不欲变民事，故不入邑中，舍于甘棠之下，而听断焉。陕间之人皆得其所，是故后世思而歌咏之。」向治鲁诗者，知据鲁诗传。说从陈氏鲁诗遗说考。白虎通巡狩篇云：「召公述职，亲说，舍于野树之下。」盐铁论授时篇云：「古者春省耕以补不足，秋省敛以助不给，民勤于财则贡赋省，民勤于力则功业牢。（陈云：当作「筑罕」。）为民爱力，不夺须臾，召伯听断于甘棠树下，为妨农业之务也。」是亦谓「述职」。桓宽用齐诗，则齐、鲁说同。韩诗外传一：「召公在朝，有司请营召以居。召伯曰：嗟！以吾一身而劳百姓，此非吾先君文王之志也。于是出而就烝庶于阡陌陇亩之间而听断焉。召伯暴处远野，庐于树下。其后在位者不恤元元，于是诗人见召伯之所休息树下，美而歌之。」是韩诗不言「述职」也。然王吉治韩诗，亦云「述职」，（见汉书本传。）未得其审。是故周颂三十一，殷颂五，鲁颂四，凡颂四十篇，诗人所以嘉上也。陆德明曰：「周颂三十一篇，皆是周室太平德洽，着成功之乐歌也。名之曰颂。颂者，诵也，容也，歌诵盛德也。」商颂那篇序云：「有正考父者，得商颂十二篇于周之太师。」郑笺「自正考甫至孔子之时，又无七篇。」鲁颂駉篇序：「鲁人尊僖公，于是季孙行父请命于周，而史克作是颂。」法言学行篇李轨注曰：「尹吉甫，周宣王之臣也，吉甫作周颂。正考父，宋襄公之臣也，慕吉甫而作商颂。奚斯，鲁僖公之臣也，慕正考父作鲁颂。」或说正考父得殷颂，非作也。奚斯作閟宫一篇，史克作鲁颂四篇，清儒多有辩证，今不具出。由此言之，臣子当颂，明矣
　　儒者谓汉无圣帝，治化未太平。宣汉之篇，论汉已有圣帝，治已太平；恢国之篇，极论汉德非常（徒）实然，乃在百代之上。「常」，宋本作「徒」，朱校元本同，是也。今本浅人妄改。表德颂功，宣褒主上，诗之颂言，右臣之典也。宋本「右」作「古」。朱校元本无「之」字。吴曰：礼记玉藻：「动则左史书之，言则右史书之。」此云「右臣」，盖即「右史」也。晖按：「颂言」连读，非谓右史颂其言。下文「夫颂言，非徒画文也」，可证。今本有误，不可据以为训。舍其家而观他人之室，忽其父而称异人之翁，未为德也。「德」读作「得」。汉，今天下之家也；先帝、今上，今上，章帝。民臣之翁也。夫晓主德而颂其美，识国奇而恢其功，孰与疑暗不能也？
　　孔子称：「大哉！尧之为君也，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎民无能名焉！」见论语泰伯篇。或年五十击壤于涂。或曰：「大哉！尧之德也。」击壤者曰：「吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，尧何等力？」亦见感虚篇。孔子乃（及）言「大哉！尧之德〔也〕」者，乃（皆）知尧者也。朱校元本「德」下有「也」字。下「乃」字，宋本作「皆」，朱校同。并是也。上「乃」字当作「及」。「大哉尧之德也」，是「或曰」，非孔子言也。仲任意，孔子及言「大哉尧之德也」之人，皆知尧者也。下文「孔子及唐人言『大哉』者知尧德』，义与此同。今本则由浅人妄改。涉圣世不知圣主，是则盲者不能别青黄也；知圣主不能颂，是则喑者不能言是非也。类要二十一引「喑」作「瘖」，下同，是也。说文：「瘖，不能言也，从，音声。」然则方今盲喑之儒，与唐击壤之民，同一才矣。夫孔子及唐人言大哉者，知尧德，盖尧盛也；击壤之民云「尧何等力」，是不知尧德也。夜举灯烛，光曜所及，可得度也；日照天下，远近广狭，难得量也。浮于淮、济，皆知曲折；入东海者，不晓南北。故夫广大，从横难数；「大」下旧校曰：一又有「广大」字。（「又」字脱，据宋本补。）极深，揭厉难测。「揭厉」，犹言深浅也。诗邶风匏有苦叶：「深则厉，浅则揭。」毛传：「以衣涉水为厉，谓由带以上也。揭，蹇衣也。如遇水深则厉，浅则揭也。」汉德酆广，日光海外也。知者知之，不知者不知汉盛也。汉家著书，多上及殷、周，诸子并作，皆论他事，无褒颂之言，论衡有之。又诗颂国名周颂，「又」疑是「夫」。「颂国」当作「颂周」。颂周名周颂，与班固颂汉名汉颂相同。故云相依类。杜抚、〔班〕固所上汉颂，相依类也。先孙曰：「固」上脱「班」字。后文云：「班孟坚颂孝明。」（亦见后佚文篇。）晖按：宣汉篇云：「观杜抚、班固等所上汉颂。」更可证。宣帝之时，画图汉列士，前汉纪四：「甘露元年冬十月，赵充国薨，谥曰壮武侯，以功德与霍光等，图画相次于未央宫。第一曰大司马大将军博陆侯霍光，次曰卫将军富平侯张安世，次曰车骑将军龙?侯韩增，次曰后将军营平侯赵充国，次曰丞相高平侯魏相，次曰丞相博陆侯邴吉，次曰御史大夫建平侯杜延年，次曰宗正阳城侯刘德，次曰少傅梁丘贺，次曰太子太傅萧望之，次曰典属国苏武。皆有功德，知名当世。」或不在于画上者，子孙耻之。何则？父祖不贤，故不画图也。夫颂言非徒画文也，如千世之后，读经书不见汉美，后世怪之。故夫古之通经之臣，纪主令功，记于竹帛；颂上令德，刻于鼎铭。文人涉世，以此自勉。
　　汉德不及六代，论者不德之故也。「德」读「得」。地有丘洿，故有高平，或以镢锸平而夷之，为平地矣。世见五帝、三王为经书，汉书不载，则谓五、三优于汉矣。或以论为当作「或论以为」。镢锸，损三、五，盼遂案：「三五」二字宜互倒，上下文皆作「五三」。五，五帝。三，三王也。少丰满汉家之下，盼遂案：「汉家之下」疑当为「汉家之土」，上下文皆以土地为喻故也。并为平哉？汉将为丘，五、三转为洿矣。司马相如难蜀父老曰：「上减五，下登三。」李奇注：「五帝之德，比汉为减；三王之德，汉出其上。」湖池非一，广狭同也，树竿测之，深浅可度。汉与百代，俱为主也，实而论之，优劣可见。孙曰：当作「而实论之」。本书多作「如实论之」，此作「而实论之」者，「而」、「如」通用，犹言「如实论之」也。（本书「而」、「如」互用。）此乃浅人不了「而」妄改也。晖按：下文亦见此句。故不树长竿，不知深浅之度；无论衡之论，不知优劣之实。汉在百代之末，上与百代料德，湖池相与比也，无鸿笔之论，不免庸庸之名。论〔者〕好称古而毁今，「论」下当有「者」字。齐世篇云：「述事者好高古而下今。」又本篇下文云：「俗儒好长古而短今。」句意与此并同。恐汉将在百代之下，岂徒同哉！
　　谥者，行之迹也。注福虚篇。谥之美者，成、宣也；恶者，灵、厉也。周书谥法解：「安民立政曰成，圣善周闻曰宣，乱而不损曰灵，杀戮无辜曰厉。」成汤遭旱，汤旱七年。周宣亦然，大旱五年。然而成汤加「成」，宣王言「宣」。白虎通谥篇云：「汤死后，世称成汤，以两言为谥也。」风俗通皇霸篇曰：「汤者，攘也，昌也，言其攘除不轨，改亳为商，成就王道，天下炽盛，文武皆以其所长。」诗商颂那篇疏曰：「殷本纪云：『主癸生天乙，是为成汤。』案：中候雒予命云：『天乙在亳。』注云：『天乙，汤名。』是郑以汤之名为天乙也。则成汤非复名也。周书谥法者，周公所为。礼记檀弓云：『死谥，周道也。』则殷以上，未有谥法。盖生为其号，死因为谥耳。谥法：『安民立政曰成，除残去虐曰汤。』盖以天乙有此行，故号曰『成汤』也。长发称『武王载旆。』又呼汤为武王者，以其伐桀革命，成就武功，故武名之，非其号谥也。」伪孔传仲虺之诰：「成汤放桀于南巢。」注：「汤伐桀，武功成，故以为号。」是伪孔不取谥法「安民立政」之义。疏无明解，盖仲达不然其说。汤誓序释文引马曰：「俗儒以汤为谥，或为号。号者似非其意，言谥近之。然不在谥法，故无闻焉。」汤遭旱，注感虚篇；周宣王遭旱，注艺增篇。无妄之灾，不能亏政，无妄注寒温篇。臣子累谥，不失实也。累谥注道虚篇。由斯以论尧，尧亦美谥也。时亦有洪水，百姓不安，尧典：「汤汤鸿水滔天，浩浩怀山襄陵。」（从皮锡瑞说，今文如是。）犹言「尧」者，得实考也。尧典疏曰：「谯周以尧为号。案谥法：『翼善传圣曰尧。』是尧，谥也。故马融亦云谥也。檀弓曰：「死谥，周道也。」周书谥法，周公所作，而得有尧者，以周法死后乃追，故谓之谥。谥者，累也，累其行而号之，随其行以名之，则死谥犹生号。因上世之生号，陈之为死谥，明上代生死同称。上世质，非至善至恶无号，故与周异。以此，尧、舜或云号，或云谥也。」白虎通谥篇曰：「以为尧犹谥，顾上世质，直死后以其名为号耳。所以谥之为尧何？谥有七十二品，礼谥法曰：翼善传圣曰尧。」书孔疏义同，并谓以生名为死谥。班固用今文说，马亦云谥，盖古文说无别。又按：风俗通皇霸篇引大传说：「尧者，高也，饶也，言其隆兴焕炳，最高明也。」白虎通号篇：「谓之尧者何？尧犹峣峣也。至高之貌，清妙高远，优游博衍，众圣之主，百王之长也。」「得实考」，谓谥不失实。夫一字之谥，尚犹明主，况千言之论，万文之颂哉？
　　船车载人，类要二一引船作「舡」，下同。说日篇：「乘船江海之中。」宋本「船」作「舡」。疑论衡「船车」字，有作「舡车」者。孰与其徒多也？吴曰：「徒多」当作「徒步」。孙曰：吴说非也。徒即徒步也。「徒」实「□」之借字。说文：「□，步行也。」若改「多」为「步」，失其旨矣。晖按：孙说是也。类要引正作「孰与其徒多也」。焦氏易林贲之恒曰：「舍车而徒，亡其驳牛。」盼遂案：孙说「□」字不合许书。素车朴船，孰与加漆采画也？然则鸿笔之人，国之船车、采画也。农无强夫，「强」误「疆」，依王本、崇文本正。谷粟不登；国无强文，德闇不彰。汉德不休，乱在百代之间，强笔之儒不着载也。高祖以来，著书非（者）不讲论汉。宋本「非」作「者」，朱校元本同，是也。上文：「汉家著书，多上及殷、周，诸子并作，皆论他事，无褒颂之言。」即此义。今本浅人妄改。「汉」字旧属下读，亦非。司马长卿为封禅书，文约不具。见史、汉本传。司马子长纪黄帝以至孝武。今史记。杨子云录宣帝以至哀、平。困学纪闻十二曰：「今子云书不传。」案：史通正史篇纪读太史公书者，有刘向、刘歆、杨雄等十五人，并云：「相次撰续，迄于哀、平间，犹名史记。」陈平仲纪光武。孙曰：后汉书班固传：「显宗召固诣校书部，除兰台令史。与前睢阳令陈宗、长陵令尹敏、司隶从事孟冀，共成世祖本纪。」惠栋后汉书补注据论衡谓「宗字平仲」，其说是也。晖按：阎若璩亦云：「据班固传推之，知平仲是陈宗字。」又按：史通核才篇引傅玄云：「孟坚与陈宗、尹敏、杜抚、马严撰中兴纪传，其文曾不足观。」中兴纪传即此云「纪光武」者。班孟坚颂孝明。困学纪闻曰：「孟坚颂亡。」汉家功德，颇可观见。今上即命，今上，章帝。未有褒载，论衡之人，为此毕精，故有齐世、宣汉、恢国、验符。
　　龙无云雨，不能参天，鸿笔之人，国之云雨也。载国德于传书之上，宣昭名于万世之后，厥高非徒参天也。城墙之土，平地之壤也，人加筑蹈之力，树立临池。池，城边池也。无水曰隍，有水曰池。国之功德，崇于城墙；文人之笔，劲于筑蹈。圣主德盛功立，莫不褒颂纪载，盼遂案：「莫」当为「若」之误，方与下句「奚得」云云相应。奚得传驰流去无疆乎？各本误作「强」。人有高行，或誉得其实，或欲称之不能言，或谓不善，不肯陈一。「谓」当作「言」。此承「人有高行」言之，则「谓不善」于义无指。「言不善」，谓言不美善。下文「孰与不能言，言之不美善哉」，即与此文相应。盼遂案：「一」字疑为衍文，「陈」字绝句。断此三者，孰者为贤？五、三之际，于斯为盛。斯谓汉。若比于汉，汉为盛。孝明之时，众瑞并至，百官臣子，不为少矣，唯班固之徒，称颂国德，可谓誉得其实矣。颂文谲以奇，「谲奇」连文，「以」字属下读，今本误倒。彰汉德于百代，使帝名如日月，「名」，钱、黄、王、崇文本作「明」，非。孰与不能言，言之不美善哉？秦始皇东南游，升会稽山，李斯刻石，纪颂帝德。至琅琊亦然。见史记始皇纪。秦，无道之国，刻石文世，文谓文饰其过。观读之者，见尧、舜之美。由此言之，须颂明矣。当今非无李斯之才也，无从升会稽、历琅琊之阶也。
　　弦歌为妙异之曲，坐者不曰善，弦歌之人，必怠不精。何则？妙异难为，观者不知善也。圣国扬妙异之政，众臣不颂，将顺其美，安得所施哉？今方板（技）之书「板」当作「技」，形近而误。或谓「方板」即「不及百名书于方」之「方」。郑注：「方，板也。」（仪礼聘礼记。）按：若此，则与下文「在竹帛」义复。在竹帛，盼遂案：「方板」当是「方技」之误。汉时方技之书，包该医经、经方、房中、神仙四种。下文云：「甲甲某子之方，若言已验尝试，人争刻写，以为珍秘。」知此文为「方技之书」。无主名所从生出，见者忽然，不卸（御）服也。「卸」，各本误同。当从朱校元本改作「御」。盼遂案：「卸」为「暇」字假借。卸、暇声近而然。如题曰「甲甲某子之方」，盼遂案：当是「某甲某子之方」。汉书艺文志方技略中多言某氏之方。如泰始黄帝扁鹊俞拊方二十三卷，黄帝三王养阳方二十卷，三家内房有子方十七卷等，皆是。「某甲某子」亦汉人常语。抱扑子钧世篇：「弊方以伪题见宝。」与此文正同义也。若言「已验尝试」，人争刻写，盼遂案：「药方刻板，始见于此。然则谓板刻始于隋、唐，犹未为探本之论也。以为珍秘。上书于国，（记）奏〔记〕于郡，「上书于国，奏记于郡」对文。效力篇云：「上书白记。」对作篇云：「上书奏记。」今本「奏记」误倒。誉荐士吏，称术行能，「术」、「述」通。「能」犹「才」。盼遂案：「术」为「述」之借字。汉人多通用。如汉修尧庙碑「歌术功称」，韩后碑「共术韩君德政」，樊敏碑「臣子褒术」，灵台碑阴「州里称术」，皆借「术」为「述」。章下记出，士吏贤妙。何则？章表其行，记明其才也。国德溢炽，莫有宣褒，使圣国大汉有庸庸之名，咎在俗儒不实论也。
　　古今圣王不绝，则其符瑞亦宜累属。符瑞之出，不同于前，或时已有，世无以知，故有讲瑞。俗儒好长古而短今，言瑞则渥前而薄后，是应实而定之，钱、黄、王、崇文本改「实」作「变」，妄也。朱校元本同此。汉不为少。汉有实事，儒者不称；古有虚美，诚心然之。信久远之伪，忽近今之实，斯盖三增、九虚所以成也，三增，谓语增以下三篇。九虚，谓书虚以下九篇。能圣、实圣所以兴也。刘盼遂曰：能圣、实圣，论衡逸篇名也。儒者称圣过实，稽合于汉，汉不能及。非不能及，儒者之说，使难及也。实而论之，盼遂案：孙人和曰：「当作『而实论之』。本书多作『如实论之』，此作『而实论之』者，而、如通用，犹言『如实论之』也。（本书而、如互用。）此乃浅人不了『而』妄改也。」汉更难及。谷熟岁平，圣王因缘以立功化，「圣王」疑当作「庸主」，校者嫌于义与颂汉相戾而妄改也。仲任意：庸主偶遭治世，故因缘以立德；圣王遭无妄之厄，则空受其恶。治期篇义正如是。然则圣王立功，乃其当然，不得言其因缘治世也。恢国篇云：「谷登岁平，庸主因缘以建德政；颠沛危殆，圣哲优者，乃立功化。」义与此文正同，是其切证。故治期之篇，为汉激发。治有期，乱有时，能以乱为治者优。优者有之。言汉有此优主。建初孟年，无妄气至，指兖、豫、徐三州牛疫大旱。圣世之期也。皇帝执（敦）德，「执」为「敦」形误。恢国篇亦见此文。救备其灾，故顺鼓、明雩，为汉应变。是故灾变之至，或在圣世，时旱祸湛，盼遂案：「祸」疑为「偶」之误。「偶」与「时」与「或」同意。四讳篇「父母祸死」，太平御览引作「偶」，亦其证也。为汉论灾。「时旱祸湛」文不成义，以句倒求之，当亦举论衡篇名，今本脱。是故春秋为汉制法，注正说篇。论衡为汉平说。
　　从门应庭，听堂室之言，什而失九；如升堂窥室，百不失一。论衡之人，在古荒流之地，时仲任已归会稽。其远非徒门庭也。日刻（刺）径（重）千里，先孙曰：「重」字衍。谈天篇云：「日刺径千里。」说日篇云：「数家度日之光，数日之质，刺径千里。」此「刻」疑亦「刺」之误。晖按：先孙说是也。朱校元本刻作「」。「」即「刺」字。人不谓之广者，远也。望夜甚雨，望，十五日。月光不暗，人不睹曜者，隐也。圣者垂日月之明，处在中州，朱校元本「处」作「遂」，疑是「远」字误。隐于百里，遥闻传授，不实。形耀不实，难论。得诏书到，朱校元本「得」字在「论」字上，属上读，疑是。计吏至，乃闻圣政。后汉书百官志：「诸州常以八月巡行所部郡国，录囚徒，考殿最。初，岁尽，诣京都奏事，中兴但因计吏。」是以褒功失丘山之积，颂德遗膏腴之美。使至台阁之下，后汉书仲长统传注：「台阁谓尚书也。」王鸣盛十七史商榷曰：「汉世官府不见台阁之号，所云台阁者，犹言宫掖中秘云尔。据蔡邕传，邕上封事，以『公府』与『台』并称，所谓宫中，府中也。黄琼传、黄香传，香上疏，皆谓尚书为台阁。又袁绍传，檄曹操云：『坐召三台，专制朝政。』注云：『汉官：尚书为中台，御史为宪台，谒者为外台，是三台。』据此，则知台阁者，尚书也。」蹈班、贾之迹，班固、贾逵。论功德之实，不失毫厘之微。武王封比干之墓，孔子显三累之行。春秋桓二年：「宋督弒其君与夷及其大夫孔父。」公羊传：「及者何？累也。弒君多矣，舍此无累者乎？曰：有，仇牧、荀息是也。」注：「累，累从君而死。齐人语也。」仇牧事在庄十二年，荀息事在僖十年，公羊传义并同。则「三累」者，孔父、仇牧、荀息也。晋书王接传，荡阴之役，侍中嵇绍为乱兵所杀，接议曰：「依春秋褒三累之义，加绍致命之赏。」其说可与仲任相证。盼遂案：何休公羊传注：「累，累从君而死。齐人语也。汉世谓罪臣曰累，故汉代称屈平为湘累。荀子成相云：「比干见刳箕子累。」三累亦三罪臣之义也。又案：春秋公羊传桓公二年：「宋督弒其君与夷及其大夫孔父」。庄公十二年：「宋万弒其君接及其大夫仇牧。」僖公十年：「晋里克弒其君卓子及其大夫荀息。」传皆曰：「者何？累也。孔父、仇牧、荀息皆累也。何以书？贤也。何贤乎孔父？孔父可谓义形于色矣。何贤乎仇牧？仇牧可谓不畏强御矣。何贤乎荀息？荀息可谓不食其言矣。」仲任所云「显三累之行」，盖综公羊传文而言。晋书五十一束皙传，王接曰：「春秋显三累之谊。（嵇）绍宜加致命之赏。」知三累自成春秋学之专门术语，汉、晋间人习知之矣。大汉之德，非直比干、三累也。道立国表，路出其下，望国表者，昭然知路。周语中：「周制，列树以表道。」汉德明着，莫立邦表之言，上文作「国表」，盖此校者误为汉讳改回作「邦」。盼遂案：「邦表」本为「国表」，浅人不知汉讳而改之也。上文两言「国表」可证。又案：「国表」为「邦表」之误，「邦」又为「邮」之误。「邦表」即「邮表」之误。人习见「邦」，改「邮」为「邦」，又以王充应为汉避讳，后改「邦」为「国」，失之逾远。说文木部：「桓，亭邮表也。」崔豹古今注：「今之华表木以横木交柱，状若花，形似桔槔，大路交衢悉施焉。亦以表识衢路也。秦乃除之，汉始复修焉。今西京谓之交午木。」崔氏说即东汉邮表之制。再详求，则参之阮元揅经室一集卷一释邮表畷之文。其要旨云：邮表畷之古义，皆以立木缀毛裘之物而垂之，分其间界行列远近，使人可准视望，止行步，而命名者也。谈天篇说「二十八宿为日月舍，犹地有邮亭为长吏廨矣。邮亭着地，亦如星宿着天也。」邮亭当即邮表所在之亭。由是亦可知汉代亭表之制焉。故浩广之德，未光于世也。
　　　　佚文篇
　　孝武皇帝封弟为鲁恭王。恭王坏孔子宅以为宫，得佚尚书百篇、汉志：「尚书古文经四十六卷。」班注：「为五十七篇。」桓谭新论云：「古文尚书旧有四十五卷，为五十八篇。」（御览六百八。）刘向别录亦曰：「五十八篇。」（王应麟汉志考证。）刘歆曰：「得古文于坏壁之中，书十六篇。」（移太常博士书。）所说数有出入而实同。新论「四十五卷」者，于今文同者二十九篇，加古文多得十六篇。班志「四十六卷」者，于今文同者二十九篇中，分康王之诰于顾命成为三十，加以十六篇。新论、别录所谓「五十八篇」者，十六篇中，九共为九；三十篇中，盘庚、泰誓各为三，是为五十八。班志所谓「五十七篇」者，武成亡于建武，班据见存者。是班志所云古文尚书篇数可据。此云得尚书百篇，正说篇亦云：「得百篇尚书于坏壁中。」法言问神篇曰：「昔之说书者，序以百。」又曰：「书之不备过牛矣。」李轨注曰：「本百篇，今五十九，故曰过半。」史通六家篇：「尚书家者，其先出于太古，至孔子观于周室，得虞、夏、商、周四代之典，乃删其善者，定为尚书百篇。」是孔壁尚书实有百篇。正说篇云：「按百篇之序，空造百两之篇，献之成帝，帝出秘百篇以校之，皆不相应。」岂百篇尚书遂秘于中，外不得见，而刘、班俱未得一睹，故云然欤？阎若璩古文尚书疏证曰：「成帝时校理秘书，正刘向、刘歆父子及东京，班固亦典其职，岂有亲见古文尚书百篇，而乃云尔者乎？刘则云十六篇逸，班则云多得十六篇，确然可据。至王充则得于传闻。传闻之说，与亲见固难并论也。」按：阎说近是。或曰：盖有书序百篇，其篇不必实有百也。按：王充明云：「出秘百篇。」是谓其数实有百也。礼三百、汉志：「礼古经五十六卷。」班固曰：「礼古经者，出于鲁淹中及孔氏，与十七篇文相似，多三十九篇。」「与十七」误作「学七十」，此依刘校改。）十七篇，指礼今文经十七篇也。汉志：「经十七篇。」（字亦误作「七十」。）刘歆曰：（移太常博士书。）「鲁共王坏孔子宅，得古文于坏壁之中，逸礼有三十九篇。」逸礼三十九，即班氏所谓多三十九也。礼古经本五十六，与今文同者十七，故曰多三十九篇，是刘、班说同。隋志：「古经出于淹中，河间献王好古爱学，收集余烬，得而献之，合五十六篇，并威仪之事。」篇即卷也，与班志亦合。此云得礼三百，其说独异，未知所据。春秋三十篇、钱、黄、王、崇文本作「三百」，非。朱校元本、程、何本同此。班志：「春秋古经十二篇。左氏传三十卷。」然则此左氏传也。许慎说文序谓张苍所献，而此系之孔壁，疑非。说详案书篇。论语二十一篇。班志：「论语古二十一篇。」注：「出孔子壁中，两子张。」如淳曰：「分尧曰篇后子张问『何如可以从政』以下为篇，名曰从政。」闿（闻）弦歌之声，吴曰：「闿」当作「闻」。下文「而有闿弦歌之声」，「闿」亦当为「闻」。「有」读为「又」。晖按：此「闿」字，宋本正作「闻」。「有」当读如字。惧复封涂。上言武帝。武帝遣吏发取，班志云：「古文出鲁淹中及孔氏。」郑玄六艺论曰：「后得孔氏壁中河间献王。」然则古文经乃孔安国及河间献王所献。各说并同。此云「武帝遣吏发取」，正说篇云「使使者取视」，其说又异。阎若璩曰：「不云安国献之，而云武帝取视，此何据也？」古经、论语，盼遂案：「古」乃衍字。下文云「文当兴于汉」，「文」上应有「古」字，而讹错在此。此时皆出。经传也，而有闿（闻）弦歌之声，文当兴于汉，喜乐得闿之祥也。当传于汉，寝藏墙壁之中，恭王闿之，圣王感动弦歌之象，此则古文不当掩，汉俟以为符也。
　　孝成皇帝读百篇尚书，博士郎吏莫能晓知，征天下能为尚书者。东海张霸通左氏春秋，汉书儒林传云：「东莱人。」此云「东海」，正说篇同。吴丞仕经典释文序录讲疏云：「当作『东莱』。」案百篇序，以左氏训诂，造作百二篇，书抄九九两引并作「百二十篇」，非是。具成奏上。成帝出秘尚书以考校之，盼遂案：孙人和曰：「书钞九十九两引此文，并重『成帝』二字。疑今本脱。」无一字相应者。陆氏尚书释文序录云：「刘向校之。」成帝下霸于吏，吏当器辜大不谨敬。「器」为「霸」之坏字。「辜」当作「罪」。「罪」或作「罪」，与「辜」形近而误。史记蒙恬传：「赵高有罪，蒙毅法治之。毅不敢阿法，当高罪死。」汉书杨恽传：「廷尉当恽大逆无道。」师古曰：「当，谓处断其罪。」贾谊传如淳曰：「决罪曰当。」「吏当某以某罪」，乃汉律常语。史、汉诸传中屡见。此作「吏当器」，文不成义矣。正说篇云：「下霸于吏，吏白霸罪当至死。」「吏白霸罪」，「吏当霸罪」，意正同。盼遂案：「器辜」疑当是「弃市」之误。器、弃音近，辜、市形讹也。汉律凡当以大不敬者弃市。本论正说篇：「吏白霸罪当至死，成帝高其才而不诛。」即此事也。当者，汉书贾谊传：「望夷之事，二世见当。」如淳曰：「决罪曰当。」成帝奇霸之才，赦其辜，亦不减（灭）其经，孙曰：「减」当作「灭」。下文云：「故不烧灭之。」正与此文相应。崇文局本校改作「灭」，是也。晖按：正说篇：「成帝高其才而不诛，亦惜其文而不灭。」字正作「灭」，足证成孙说。又案：「辜」当作「罪」。故百二尚书传在民间。钱、黄、王、崇文本尚作「篇」，非。朱校元本、程、何本、书抄九九引并同此。汉书儒林传曰：世所传百两篇者，出东莱张霸，分析合二十九篇以为数十，（王念孙读书杂志曰：「『合』为『今』字之误，『今』谓伏生所传之书也。」』又采左氏传、书叙为作首尾，凡百二篇。篇或数简，文意浅陋。成帝时求其古文者，霸以能为百两征。以中书校之，非是。霸辞受父，父有弟子尉氏樊并。时大中大夫平当、侍御史周敞劝上存之。后樊并谋反，乃黜其书。孔子曰：「才难。」见论语泰伯篇。能推精思，作经百篇，才高卓遹，说文：「逴，远也。□，狂走也。」卓逴、遹□声义同。希有之人也。成帝赦之，多其文也。虽奸非实，次序篇句，依倚事类，有似真是，故不烧灭之。疏一椟，「椟」当作「牍」。相遣（遗）以书，「遣」，宋本作「遗」，朱校同。书十数札，奏记长吏，文成可观，读之满意，百不能一。张霸推精思至于百篇，汉世实（寡）类，成帝赦之，不亦宜乎？孙曰：「实」当作「寡」，字之误也。此言张霸百两篇虽奸非实，然依倚事类多至百篇，汉世诸儒，无可比也。成帝赦其辜而不灭其经，不亦宜乎？「寡类」犹言少比也。若作「实类」，不可通矣。杨子山杨终字子山，蜀郡成都人。见后汉书本传。为郡上记吏，礼记射义疏：「汉时谓郡国送文书之使为计吏。」见三府为哀牢传不能成，后汉书承宫传：「三府更辟皆不应。」注：「三府，谓太尉、司徒、司空府。」类要二一引「三府」下有「掾吏」二字。归郡作上，孝明奇之，征在兰台。本传无作哀牢传事。史通史官建置篇盖本此文。夫以三府掾吏（史），「吏」当作「史」。百官志云：「太尉掾史属二十四人。」丛积成才，不能成一篇。子山成之，上览其文。子山之传，岂必审是？传闻依盼遂案：「依」下疑脱一「倚」字。上文「依倚事类，有似真是」，与此处同一文法。为之有状，会三府之士，终不能为，子山为之，斯须不难。成帝赦张霸，岂不有以哉？
　　孝武之时，诏百官对策，董仲舒策文最善。王莽时，使郎吏上奏，刘子骏章尤美。美善不空，才高知深之验也。易曰：「圣人之情见于辞。」见易系辞下。文辞美恶，足以观才。永平中，神雀群集，孝明诏上〔神〕爵颂。孙曰：当作「神爵颂」。此脱「神」字，本因神雀群集故诏上神爵颂，非爵颂也。书钞一百二引有「神」字。刘先生曰：孙说是也。御览五八八引亦作「神雀颂」。后汉书贾逵传：「帝敕兰台给笔札，使作神雀颂。」皆其证。晖按：类要二一、玉海六十引亦作「神雀颂」。东观汉记十八贾逵传：「永平十七年，（范书作「永平中」。）公卿以神雀五采，翔集京师，奉觞上寿。上召逵，敕兰台给笔札，使作神雀颂。」司马彪续汉书、华峤后汉书（据汪文台揖。）并见此事。百官颂上，文皆比瓦石，唯班固、贾逵、傅毅、杨终、侯讽五颂金玉，孝明览焉。夫以百官之众，郎吏非一，唯五人文善，非奇而何？孝武善子虚之赋，征司马长卿。汉书本传：相如客游梁，着子虚赋。上读子虚赋而善之，曰：「朕独不与此人同时哉！」杨得意曰：「臣邑人司马相如自言为此赋。」上惊，乃召问相如。相如曰：「有是。」孝成玩弄众书之多，善杨子云，出入游猎，子云乘从。文选甘泉赋注引雄答刘歆书曰：「雄作成都城四隅铭，蜀人有杨庄者为郎，诵之于成帝，以为似相如，雄遂以此得见。」羽猎赋序曰：「孝成帝时羽猎，雄从。」七略曰：「永始三年十二月上羽猎赋」。使长卿、桓君山、子云作吏，齐曰：「桓君山」三字衍。此承上文武帝征长卿、成帝善子云为言，与桓君山无涉，浅者盖误据下文而妄增之。书所不能盈牍，文所不能成句，则武帝何贪？成帝何欲？故曰：「玩杨子云之篇，乐于居千石之官；百官志：「三府长史秩千石，奉月八十斛。」挟桓君山之书，富于积猗顿之财。」淮南泛论训高注：「猗顿，鲁之富人，能知玉理。」尸子曰：「相玉而借猗顿，」路史国名记：「河东猗氏县南二十里有猗氏故城。鲁人因陶朱兴富于猗氏，故曰猗顿。」韩非之书，传在秦庭，始皇叹曰：「独不得与此人同时！」史记韩非传：「人或传其书至秦，秦王见孤愤、五蠹之书，曰：『嗟乎！寡人得见此人，与之游，死不恨矣。』亦见自纪篇。陆贾新语，每奏一篇，高祖左右，称曰万岁。注超奇篇。夫叹思其人，与喜称万岁，岂可空为哉？诚见其美，欢气发于内也。
　　候气变者，于天不于地，天文明也。衣裳在身，文着于衣，不在于裳，衣法天也。易系辞下云：「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。」诗豳风七月正义引郑注：「干为天，坤为地，天色玄，地色黄，故玄以为衣，黄以为裳，象天在上，地在下。」又御览六八九引易注（郑氏周易注补遗认为郑注。）云：「上衣下裳，乾坤之象。」察掌理者，〔在〕左不观右，左文明也。以下文例之，「左」上脱「在」字。宋本、朱校元本作「左右不观」，亦误。占在右，不观左，右文明也。「占」下「者」字，省见上文。舜典伪孔传「在，察也。」易曰：「大人虎变其文炳，君子豹变其文蔚。」易革卦象辞。又曰：「观乎天文，观乎人文。」贲卦彖辞。此言天人以文为观，大人君子以文为操也。高祖在母身之时，息于泽陂，蛟龙在上，龙觩炫耀；说文：「觓，角貌，从角，声。」觓、觩同。王本、崇文本误从「舟」。按：此事出史、汉高纪，谓遇龙而妊。奇怪篇、雷虚篇同。此文则谓先有身而后遇龙，不知仲任意在颂汉，抑误违史实？及起，楚望汉军，气成五采；注吉验篇。将入咸阳，五星聚东井，星有五色。说日篇：「星有五，五行之精，金木水火土，各异光色。」岁星属春，属东方木，青色。荧惑属夏，属南方火，赤色。镇星属季夏，属中央土，黄色。太白属秋，属西方金，白色。辰星属冬，属北方水，黑色。故云五色。余注恢国篇。天或者憎秦，灭其文章；欲汉兴之，故先受命，以文为瑞也。
　　恶人操意，前后乖违。始皇前叹韩非之书，后惑李斯之议，燔五经之文，设挟书之律。详语增篇。应劭曰：「挟，藏也。」张晏曰：「秦律，敢有挟书者族。」五经之儒，抱经隐匿；伏生之徒，窜藏土（山）中。「窜藏土中」义未妥，「土」当作「山」，形误。正说篇云：「济南伏生抱百篇藏于山中。景帝时，伏生已出山中。」是其证。汉书儒林传张晏曰：「伏生名胜。」殄贤圣之文，厥辜深重，嗣不及孙。及二世而亡。李斯创议，身伏五刑。注祸虚篇。汉兴，易亡秦之轨，削李斯之迹。高祖始令陆贾造书，书解篇云：「陆贾造新语，高祖粗纳采。未兴五经。惠、景以至元、成，经书并修。汉书惠帝纪：「四年，除挟书律。」艺文志：「孝武建藏书之策，置写书之官。成帝时，使谒者陈农求遗书于天下。」正说篇：「景帝始存尚书。」实乃文帝，说详彼篇。此云景帝修经书，盖仲任意与彼同。汉朝郁郁，厥语所闻，孰与亡秦？王莽无道，汉军云起，台阁废顿，文书弃散。光武中兴，修存未详。详，悉也。后汉书儒林传序：「光武中兴，爱好经术，采求阙文，补缀漏逸。先是四方学士多怀挟图书，遁逃林薮。自是莫不抱负坟策，云会京师。范升、陈元、郑兴、杜林、卫宏、刘昆、桓荣之徒，继踵而集，于是立五经博士，各以家法教授。易有施孟、梁丘、京氏。尚书欧阳、大小夏侯。诗齐、鲁、韩、毛。礼大小戴。春秋严、颜。凡十四博士。」汉官仪文同。（徐防传注。）章帝纪，建初四年诏亦云：「建武中，置颜氏、严氏春秋，大小戴礼博士，扶进微学，尊广道蓺。中元元年诏书五经章句烦多，议欲减省。」翟酺传，酺上言：「光武初兴，愍其荒废，起太学博士舍内外讲堂，诸生横卷，为海内所集。」孝明世好文人，并征兰台之官，文雄会聚。文选别赋李注：「兰台，台名也。傅毅、班固等为兰台令史是也。」东观汉记明帝纪：「帝尤重意经学，每飨射礼毕，正坐自讲，诸儒并听，四方欣欣，是时学者尤盛，冠带搢绅，游辟雍而观化者以亿万计。」余注别通篇。今上即令（命），盼遂案：「即令」当为「即命」。宣汉篇、须颂篇皆有「今上即命」之文。虽铜器中「王命」皆作「王令」，然非此处所施也。诏求亡失，购募以金，刘先生曰：「令」当作「命」。作「令」者，疑后人不解「即命」二字之谊，误以「命诏」为连文而妄改之也。宣汉篇、须颂篇并作「今上即命」。晖按：书抄一０一引作「令诏求亡失」，则虞世南所见本已误矣。安得不有好文之声？唐、虞既远，所在书散；殷、周颇近，诸子存焉。汉兴以来，传文未远，以所闻见，伍唐、虞而什殷、周，焕炳郁郁，莫盛于斯！天晏旸者，星辰晓烂；人性奇者，掌文藻炳。汉今为盛，故文繁凑也。孔子曰：「文王既殁，文不在兹乎！」见论语子罕篇。兹，孔子自谓。文王之文，传在孔子。孔子为汉制文，注正说篇。传在汉也。受天之文。四字于义无属，疑涉下文「文人」讹衍，「受」字后人妄加。
　　文人宜遵五经六艺为文，诸子传书为文，造论著说为文，上书奏记为文，文德之操为文。「文德」之说，亦见书解篇。立五文在世，皆当贤也。造论著说之文，尤宜劳焉。造论著说者，书解篇谓之「文儒」。贤、劳义同。何则？发胸中之思，论世俗之事，非徒讽古经、续故文也。论发胸臆，文成手中，非说经艺之人所能为也。周、秦之际，诸子并作，皆论他事，不颂主上，无益于国，无补于化。造论之人，仲任自谓。颂上恢国，国业传在千载，主德参贰日月，非适诸子书传所能并也。朱校元本「并」作「立」。上书陈便宜，奏记荐吏士，一则为身，二则为人，繁文丽辞，无上书文德之操，治身完行，徇利为私，无为主者。夫如是，五文之中，论者之文多矣，则可尊明矣。「论者」疑当作「论著」，承上「造论著说之文」为言。
　　孔子称周曰：「唐、虞之际，于斯为盛。周之德，其可谓至德已矣！」见论语泰伯篇。「于斯为盛」，言比于周，周为最盛。孔子，周之文人也，设生汉世，亦称汉之至德矣。赵他王南越，倍主灭使，不从汉制，箕踞椎髻，沉溺夷俗。陆贾说以汉德，「说」，元本作「动」，朱校同。按率性篇正作「说」，今本不误。惧以帝威，心觉醒悟，蹶然起坐。注率性篇。世儒之愚，有赵他之惑，鸿文之人，陈陆贾之说，观见之者，将有蹶然起坐，赵他之悟。汉氏浩烂，不有殊卓之声。吴曰：「不」字疑衍。或「不」读为「丕」，亦通。孙曰：吴说非也。「不」为发声之词，「不有」即有也。书西伯戡黎：「我生不有命在天。」不有命在天者，即有命在天也。汉书王寻传：「不有洪水将出，灾火且起。」「不有洪水将出，灾火且起」者，即有洪水将出，灾火且起也。此云「不有殊卓之声」者，即有殊卓之声也。若去「不」字，或读「不」为「丕」，大失古人用文之意矣。
　　文人之休，国之符也。望丰屋知名家，睹乔木知旧都。鸿文在国，圣世之验也。「验」，元本作「征」，朱校同。御览一八一、类要二一引并作「验」，今本不误。孟子相人以眸子焉，心清则眸子瞭。瞭者，目文瞭也。注本性篇。夫候国占人，同一实也。国君圣而文人聚，人心惠而目多采。「而」犹「则」也。「惠」读「慧」。蹂蹈文锦于泥涂之中，闻见之者，莫不痛心。知文锦之可惜，不知文人之当尊，不通类也。
　　天（夫）文人文文（章），岂徒调墨弄笔，为美丽之观哉？此文当作「夫文人文章，岂徒调墨弄笔，为美丽之观哉」。「夫」形误为「天」，校者又妄改「章」为「文」，以属下读。意林引作「文章载人之行，传人之美，岂徒调弄笔墨」，御览八三六引作「夫文章岂徒调墨弄笔，为美丽哉」，并作「文章」，是其证。宋本、朱校元本正作「夫文人文章」，是其切证。载人之行，传人之名也。善人愿载，思勉为善；邪人恶载，力自禁裁。然则文人之笔，劝善惩恶也。谥法所以章善，即以着恶也。加一字之谥，人犹劝惩，闻知之者，莫不自勉。况极笔墨之力，定善恶之实，言行毕载，文以千数，传流于世，成为丹青，朱校元本「世成」二字作「万岁」。故可尊也。
　　杨子云作法言，蜀富〔贾〕人F钱千（十）万，愿载于书。子云不听，〔曰〕：「夫富无仁义之行，〔犹〕圈中之鹿，栏中之牛也，安得妄载？」孙曰：初学记十八、御览四七二引此文「富」下并有「贾」字，「千万」作「十万」，「听」下有「曰」字，「之行」二字作「犹」，皆是也。今本脱误，当据补正。晖按：孙校补「贾」字、「曰」字，改「千」作「十」，是也。御览八二九、又八三六引亦有「贾」字，「千」作「十」。又朱校元本、事文类聚别集二引亦作「十」。孙谓「之行」二字当作「犹」，非也。御览八二九引「之行」下有「正如」二字，又八三六引「之行」下有「犹」字，事文类聚引同，则「之行」二字不误，当据补「犹」字。盼遂案：「夫」字是「云」之误。班叔皮续太史公书，载乡里人以为恶戒。邪人枉道，绳墨所弹，安得避讳？是故子云不为财劝，叔皮不为恩挠。文人之笔，朱校元本作「文笔之人」。独已公矣！贤圣定意于笔，笔集成文，文具情显，后人观之，见以正邪，盼遂案：「见以」二字宜互倒。安宜妄记？足蹈于地，迹有好丑；文集于礼（札），吴曰：「礼」当作「札」。「札」讹为「」，传写者又改作「礼」，遂不可通。书解篇：「出口为言，集札为文。」其明验也。谢短篇云：「诗独无余礼。」孙诒让校改作「札」，是也。此文误与彼同。晖按：吴说是也。宋本正作「札」。志有善恶。故夫占迹以睹足，观文以知情。诗三百，一言以蔽之，曰：「思无邪。」论衡篇以十数，刘盼遂曰：「十数」当作「百数」，各本皆误。百数者，百许也，百所也，今山东言千之左右曰千数，百之左右曰百数，其遗语也。此本由后人误认八十四篇为足本，故妄改「百数」为「十数」，而不顾其欠通也。其实论衡篇数应在一百以外，至今佚失实多，说详论衡篇数残佚考。盼遂案：「十数」二字疑误。论衡今存八十四篇，合诸阙佚当近百篇，则此「十数」疑当为「百数」二字。「百数」者，一百内外也，今山东犹行此语法。自纪篇云：「吾书亦纔出百，而云泰多。」此亦论衡百篇之证。亦一言也，曰：「疾虚妄。」宋本「妄」作「矣」，朱校元本同。
　　　　论死篇
　　对作篇云：「论死、订鬼，所以使俗薄丧葬也。」又云：「今着论死及死伪之篇，明人死无知，不能为鬼，冀观览者将一晓解约葬，更为节俭。」
　　世谓（死）人〔死〕为鬼，有知，能害人。试以物类验之，（死）人〔死〕不为鬼，无知，不能害人。孙曰：「世谓死人为鬼」，当作「世谓人死为鬼」。「死人不为鬼」，当作「人死不为鬼」。文误倒也。下文云：「物死不为鬼，人死何故独能为鬼。」又云：「人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼。」又云：「人死精神升天，骸骨归土，故谓之鬼。鬼者，归也。」是此文当作「人死」，明矣。世说新语方正篇注引并作「人死」，尤其切证。何以验之？验之以物。
　　人，物也；物，亦物也。物死不为鬼，人死何故独能为鬼？世能别人物不能为鬼，则为鬼不为鬼尚难分明。如不能别，则亦无以知其能为鬼也。人之所以生者，精气也，死而精气灭。「而」犹「则」也。下诸「而」字同。能为精气者，血脉也。人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼？人无耳目，则无所知，故聋盲之人，比于草木。夫精气去人，岂徒与无耳目同哉？朽则消亡，荒忽不见，故谓之鬼神。人见鬼神之形，故非死人之精也。何则？鬼神，荒忽不见之名也。人死精神升天，骸骨归土，故谓之鬼〔神〕。「神」字挩。上下文并以「鬼神」并言。「神」承「精神升天」为义。鬼者，归也；神者，荒忽无形者也。家语哀公问政篇：「宰我问鬼神，孔子曰：『人生有气有魄。气者，神之盛也。众生必死，死必归土，此谓鬼。魂气归天，此谓神。』」汉书杨王孙传：「精神者，天之有也。形骸者，地之有也。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼之为言归也。」韩诗外传曰：（御览八八三引。）人死曰鬼，鬼者归也。精气归于天，肉归于土，血归于水，脉归于泽，声归于雷，动则归于风，眠归于日月，骨归于木，筋归于山，齿归于石，膏归于露，发归于草，呼吸之气，复归于人。」或说：鬼神，阴阳之名也。阴气逆物而归，故谓之鬼；阳气导物而生，故谓之神。大戴礼曾子天圆篇：「阳之精气曰神，阴之精气曰灵。」卢注：「神为魂，灵为魄，魂魄阴阳之精，有生之本也。及其死也，魂气上升于天，为神；体魄下降于地，为鬼。」五行大义论配藏府：「气之清者曰神，即阳魂也；气之浊者曰鬼，即阴魄也。」魄阴，魂阳，存亡既异，则改生魂曰神，生魄曰鬼。白虎通情性篇：「神者，慌惚太阳之气也。」洪范五行传：「阳曰神。」易睽卦上九爻曰：「载鬼一车。」虞注：「坤为鬼。」说文：「鬼，从『人』，『□』，象鬼头，从『ㄙ』，鬼阴气贼害，故从『ㄙ』。」是并为神阳而鬼阴之说也。神者，伸也，「伸」当作「申」。下文正作「申复」。（日抄作「伸复」，非。）五行大义论诸神：「神，申也。万物皆有质碍，屈而不申；神是清虚之气，无所拥滞，故曰申也。」礼运郑注：「神者引物而出。」风俗通怪神篇：「神者，申也。」说文：「神，天神引出万物者也。」又云：「申，神也。」广雅释诂。「神，引也。」引亦「申」也。申有引申之义者，说文云：「七月阴气成，体自申束，从臼自持也。」段注：「臼，叉手也。」方以智曰：「□、□总从申束，以形会意。体自□束，从『臼』，象人身之申，『臼』象腰脊也。『申』本形作『□』，象草木萌芽。古文作『□』，作『□』，作『□』，俱如『申』之形。许强从『臼』，会意，其说自拙。」按：方以□象脊形，是也。寅古文作□，正象脊形，故寅训演。演，引也，申也。又按：「神」古直用「申」字。克鼎：「□孝子□。」杜伯簋：「?孝于皇□且考。」并以「申」作「神」。申复无已，终而复始。人用神气生，其死复归神气。阴阳称鬼神，人死亦称鬼神。气之生人，犹水之为冰也。水凝为冰，气凝为人；冰释为水，人死复神。其名为神也，犹冰释更名水也。人见名异，则谓有知，能为形而害人，无据以论之也。
　　人见鬼若生人之形。以其见若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米。米在囊中，若粟在橐中，「若」犹「或」也满盈坚强，立树可见，人瞻望之，则知其为粟米囊橐。何则？囊橐之形，若其容可察也。朱校元本无「若」字，是。如囊穿米出，橐败粟弃，则囊橐委辟，「委」读「萎」，耎弱也。「辟」读「襞」，卷迭不申也。人瞻望之，弗复见矣。人之精神，藏于形体之内，犹粟米在囊橐之中也。死而形体朽，精气散，犹囊橐穿败，粟米弃出也。粟米弃出，囊橐无复有形，精气散亡，何能复有体，而人得见之乎！禽兽之死也，其肉尽索，皮毛尚在，制以为裘，人望见之，似禽兽之形。故世有衣狗裘为狗盗者，人不觉知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽败，虽精气尚在，神安能复假此形而以行见乎？夫死人不能假生人之形以见，犹生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能变化象人之形者，其形尚生，精气尚在也。如死，其形腐朽，虽虎□勇?，「□」古「兕」字。不能复化。鲁公牛哀病化为虎，注无形篇。亦以未死也。世有以生形转为生类者矣，未有以死身化为生象者也。旧本段。
　　天地开辟，人皇以来，注谈天篇。随寿而死，若中年夭亡，以亿万数。「若」犹「及」也。计今人之数，不若死者多。如人死辄为鬼，则道路之上，一步一鬼也。人且死见鬼，宜见数百千万，满堂盈廷，钱、黄、王、崇文本作「庭」，是。填塞巷路，不宜徒见一两人也。人之兵死也，世言其血为磷。寇死曰兵。磷，说文作「□」，云：「兵死及牛马血为□。□，鬼火也。」淮南泛论训：「久血为磷。」注：「血精在地，暴露百日则为磷，遥望炯炯若燃火也。」博物志杂说篇：「斗战死亡之地，其人马血积年化为磷。」血者，生时之精气也。人夜行见磷，不象人形，浑沌积聚，若火光之状。磷，死人之血也，其形不类生人之血（形）也。「血」当作「形」。此承上「人夜行见磷，不象人形」为文。下文「其形不类生人之形」，即复述此语，是其证。朱校元本、钱、黄本误同。王本、崇文本校改作「形」，是也。盼遂案：「生人之血」下，当有「鬼死人之形」五字，今脱。其形不类生人之形，精气去人，何故象人之体？人见鬼也，皆象死人之形，则可疑死人为鬼，或反象生人之形。病者见鬼，云甲来，甲时不死，气象甲形。如死人为鬼，病者何故见生人之体乎？旧本段。
　　天地之性，能更生火，不能使灭火复燃；能更生人，不能令死人复见。〔不〕能使灭灰更为燃火，吾乃颇疑死人能复为形。上「能」字上脱「不」字。上下文并言火灭不能复燃。因灭灰不能更为燃火，故颇疑于死人能复为形。若谓死灰能复为火，则不得疑于死人能复为形矣。案火灭不能复燃以况之，死人不能复为鬼，明矣。夫为鬼者，人谓死人之精神。如审鬼者死人之精神，则人见之，宜徒见裸袒之形，无为见衣带被服也。何则？衣服无精神，人死，与形体俱朽，衣与人体同朽。何以得贯穿之乎？精神本以血气为主，血气常附形体。形体虽朽，精神尚在，能为鬼可也。今衣服，丝絮布帛也，生时血气不附着，而亦自无血气，败朽遂已，与形体等，衣服败朽与人形体等。安能自若为衣服之形？由此言之，见鬼衣服象之（人），则形体亦象之（人）矣。象之（人），则知非死人之精神也。孙曰：此文「象之」并当作「象人」，字之误也。上文云：「六畜能变化象人之形者，其形尚生，精气尚在也。」又云：「其形不类生人之形，精气去人，何故象人之体？人见鬼也，皆象死人之形，则可疑死人为鬼，或反象生人之形。病者见鬼，云甲来，甲时不死，气象甲形，如死人为鬼，病者何故见生人之体乎？」世说新语注引此文云：「见衣服象人，则形体亦象人矣。象人知非死人之精神也。」并其切证。晖按：唐释湛然辅行记曰：「阮咸有从子修亦执无鬼。有论者云：『人死为鬼，君何独言无？』曰：『今有见鬼者，言着生时衣。若人有鬼，衣亦有鬼耶？』论者伏焉。」即袭仲任此论。旧本段。
　　夫死人不能为鬼，则亦无所知矣。何以验之？以未生之时无所知也。人未生，在元气之中；元气，天气。既死，复归元气。元气荒忽，人气在其中。人未生无所知，其死归无知之本，何能有知乎？人之所以聪明智惠者，以含五常之气也；五常之气所以在人者，以五藏在形中也。五藏不伤，则人智惠；五藏有病，则人荒忽，荒忽则愚痴矣。人死，五藏腐朽，腐朽则五常无所托矣，所用藏智者已败矣，所用为智者已去矣。下「用」字，朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本改作「谓」，非。形须气而成，气须形而知。天下无独燃之火，世间安得有无体独知之精？
　　人之死也，其犹梦也。梦者，殄之次也；殄者，死之比也。人殄不悟则死矣。案人殄复悟，死从（复）来者，吴曰：「从来」当作「复来」，形近而误。与梦相似，然则梦、殄、死，一实也。人梦不能知觉时所作，犹死不能识生时所为矣。人言谈有所作于卧人之旁，卧人不能知，犹对死人之棺，「对」，王本作「发」，非。为善恶之事，死人不能复知也。夫卧，精气尚在，形体尚全，犹无所知，况死人精神消亡，形体朽败乎？
　　人为人所驱伤，朱校元本、程本亦作「驱」，钱、黄、何、崇文本作「欧」，王本作「殴」。朱曰：说文：「殴，捶击物也。」何作「欧」，亦通。「驱」，古「驱」字。诣吏告苦以语人，有知之故也。或为人所杀，则不知何人杀也，或家不知其尸所在。使死人有知，必恚人之杀己也，当能言于吏旁，告以贼主名；若能归语其家，若，或也。告以尸之所在。今则不能，无知之效也。世间死者，今（令）生人殄，而用其言，吴曰：「今」当作「令」，犹云鬼冯人以言也。钱、黄、王、崇文本「其」作「之」，非。朱校元本同此。盼遂案：上文云：「殄者，死之比也。」犹今人所谓假死矣。应劭风俗通卷九有「世间多有亡人魄持其家语声气，所说良是」一目，并引「陈国张汉直出行，有鬼物持其女弟，言我痛死，葬在陌上，父母诸弟衰绖迎丧」云云，正与论衡符合矣。及巫叩元弦，下死人魂，「巫叩元弦」，义不可通。疑当作「及巫袀袨下死人魂」。「袀」坏作「扣」，传写作「叩」。「弦」为「袨」之形讹。「元」为「袨」之残体而复伪衍。淮南齐俗篇：「尸巫袀袨，大夫端冕，以送迎之。」注：「袀，纯服。袨，墨斋衣也。」因巫口谈，皆夸诞之言也。如不夸诞，物之精神为之象也。或曰：不能言也。夫不能言，则亦不能知矣。知用气，言亦用气焉。人之未死（病）也，智惠精神定矣，宋本「死」作为「病」，是也。「未病」与下文「病」正反相承，当据正。盼遂案：「夫」上应有一「曰」字，此后为仲任驳前者之说也。余十三章皆有「曰」字，不应此章独阙。又案：「矣」字误，当是「也」字。下句「病则惛乱，精神扰也」，皆申明之辞，可据以订正。病则惛乱，精神扰也。夫死，病之甚者也。病，死之微，犹惛乱，况其甚乎！精神扰，自无所知，况其散也！况人死精神散。
　　人之死，文选恨赋注、御览五四八引并有「也」字，疑是。犹火之灭也。火灭而耀不照，人死而知不惠，二者宜同一实。朱曰：御览引作「二者下齐」四字。疑有误。论者犹谓死〔者〕有知，惑也。下「者」字据御览引补。人病且死，与火之且灭何以异？火灭光消而烛在，人死精亡而形存，谓人死有知，是谓火灭复有光也。杨泉物理论云：「人含气而生，精尽而死。死犹澌也，灭也。譬火焉，薪尽而火灭，则无光矣。故灭火之余，无遗炎矣；人死之后，无遗魂矣。」（初学记十四。）隆冬之月，寒气用事，水凝为冰。踰春气温，冰释为水。人生于天地之间，其犹冰也。阴阳之气，凝而为人，年终寿尽，死还为气。夫春水不能复为冰，死魂安能复为形？
　　妒夫媢妻，说文：「妒，妇妒夫也。媢，夫妒妇也。」按此「媢」义与「妒」同。同室而处，淫乱失行，忿怒斗讼。夫死，妻更嫁，妻死，夫更娶，以有知验之，宜大忿怒。今夫妻死者，寂莫无声，更嫁娶者，平忽无祸，无知之验也。旧本段。今不从。孔子葬母于防，既而雨甚至，防墓崩。孔子闻之，泫然流涕曰：「古者不修墓。」见檀弓上。遂不复修。俞曰：礼记郑注，于「防墓崩」下注云：「言所以迟者，修之而来。」是谓门人已修讫也。正义引庾蔚之说，解「防墓崩」为「防守其墓，备拟其崩」，则是墓并不崩。而如论衡之言，则又崩而不修。三说乖异，自以郑义为安。晖按：汉书刘向传向上疏云：「遇雨而崩，弟子修之，以告孔子，孔子云云，盖非之也。」潜夫论浮侈篇云：「仲尼丧母，冢高四尺，遇雨而堕，弟子请治之。」家语子贡问亦云：「墓崩修之。」并与郑玄义同。又按：仲任云：「遂不复修。」谓此后不再修也。非释「防墓崩」为「崩而不修」。俞说失之。使死有知，必恚人不修也。孔子知之，宜辄修墓，以喜魂神，然而不修，圣人明审，晓其无知也。以上说鬼无知，以下说鬼不能言。今段。旧本连下。
　　枯骨在野，时鸣呼有声，钱、黄、王、崇文本作「呜呼」。盼遂案：「呼」为「呻」误，又与「鸣」字误倒。下文屡见「呻鸣」二字连文，决此为误。若夜闻哭声，朱校元本作「者」。谓之死人之音，非也。何以验之？生人所以言语吁呼者，朱校元本作「吁呵」。气括口喉之中，动摇其舌，张歙其口，故能成言。譬犹吹箫笙，箫笙折破，气越不括，手无所弄，则不成音。夫箫笙之管，犹人之口喉也；手弄其孔，犹人之动舌也。人死口喉腐败，舌不复动，何能成言？然而枯骨时呻鸣者，人骨自有能呻鸣者焉。或以为秋（妖）也，孙曰：「秋」下脱「气」字。下文「秋气为呻鸣之变，自有所为。」晖按：「秋」当作「妖」，说见下。是与夜鬼哭无以异也。秋（妖）气为呻鸣之变，自有所为，「秋」当作「妖」。「妖」一作「祅」，与「秋」形近而误。奇怪篇：「简子当昌之妖也。」「妖」今讹作「秋」，正其比。感虚篇云：「鬼哭，自有所为。」纪妖篇云：「鬼之类人，则妖祥之气也。」此文谓鬼为妖，谓鬼哭自有所为，义正相合。非谓别有秋气鸣也。订鬼篇云：「世称纣之时，夜郊鬼哭，及苍颉作书鬼夜哭。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。鬼之见也，人之妖也。」据此，则知仲任以鬼哭为妖气变也。依倚死骨之侧，人则谓之骨尚有知，呻鸣于野。草泽暴体以千万数，呻鸣之声，宜步属焉。
　　夫有能使不言者言，朱校元本「不」作「未」。未有言者死能复使之言，言者亦不能复使之言。盼遂案：此文舛讹特甚，几不可读。当是「夫有言者能使不言。（句。）未有言者死，（读。）能复使之言。（句。）言者死不能复使之言」（句。）也。犹物生以青为气，盼遂案：「气」当为「色」，涉下文多「气」字而误。青者物之色，非其气也。下文云「青青之色」，又云「死物之色不能复青」，则此「气」为「色」误，益足征矣。或予之也；物死青者去，或夺之也。予之物青，夺之青去，去后不能复予之青，物亦不能复自青。声色俱通，并禀于天。青青之色，犹枭枭之声也，死物之色不能复青，独为死人之声能复自言，惑也。「为」读「谓」。
　　人之所以能言语者，以有气力也；气力之盛，以能饮食也。饮食损减，则气力衰，衰则声音嘶。嘶，声沙也。困不能食，则口不能复言。夫死，困之甚，何能复言？或曰：「死人歆肴食气，故能言。」夫死人之精，生人之精也。使生人不饮食，而徒以口歆肴食（之）气，孙曰：「之」字涉上下文而衍。此乃答或人之问也。上云：「或曰死人歆肴食气，故能言。」是其切证。不过三日，则饿死矣。或曰：「死人之精，神于生人之精，故能歆气为音。」夫生人之精，在于身中，死则在于身外。死之与生何以殊？身中身外何以异？取水实于大盎中，盎破水流地，地水能异于盎中之水乎？地水不异于盎中之水，身外之精何故殊于身中之精？
　　人死不为鬼，无知，不能语言，则不能害人矣。何以验之？夫人之怒也用气，其害人用力，用力须骨而强，「而」通「能」。强则能害人。忿怒之人，呴呼于人之旁，下文作「呴吁」。口气喘射人之面，虽勇如贲、育，气不害人。使舒手而击，举足而蹶，则所击蹶无不破折。夫死，骨朽力绝，手足不举，虽精气尚在，犹呴吁之时无嗣助也，何以能害人也？凡人与物所以能害人者，手臂把刃，爪牙坚利之故也。今人死，手臂朽败，不能复持刃；爪牙隳落，不能复啮噬，安能害人？儿之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，「蹶」下旧校曰：一有「蹶」字。气适凝成，未能坚强也。由此言之，精气不能坚强，审矣。气为形体，形体微弱，犹未能害人，况死，气去精神绝（微弱）犹（乎）？未（安）能害人？「微弱」二字涉上文衍。人死则精气消亡，不得言「微弱」也。上文云：「死则形体朽，精气散。」又云：「死人精神消亡，形体朽败。」故此云：「死，气去精神绝。」今衍「微弱」二字，则以「精神绝微弱」为句，文不成义。宋本、朱校元本「犹」作「乎」，（宋本作「手」。）「未」作「安」，是，当据正。
　　寒骨谓能害人者邪？死人之气不去邪？何能害人？鸡卵之未字也，朱校元本「字」作「孚」，义长。澒溶于鷇中，溃而视之，若水之形。良雌伛伏，礼记乐记曰：「羽者妪伏。」体方就成；就成之后，能啄蹶之。夫人之死，犹澒溶之时，宋本、朱校元本「犹」作「归」，疑是。澒溶犹澒蒙，自然未分之象。上文云：「人死复归元气。」即此义也。澒溶之气，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以饮食也，饮食饱足则强壮勇猛，强壮勇猛则能害人矣。人病不能饮食，则身嬴弱，嬴弱困甚，故至于死。吴曰：「嬴」当作「羸」，形近之讹。崇文本校改作「羸」，后文并作「羸」，是也。晖按：钱、黄、王本并作「羸」。病困之时，仇在其旁，不能咄叱，人盗其物，不能禁夺，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有鸡犬之畜，为人所盗窃，虽怯无势之人，莫不忿怒，忿怒之极，至相贼灭。败乱之时，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身贵于鸡犬，己死重于见盗，忿怒于鸡犬，无怨于食己，不能害人之验也。蝉之未蜕也，为复育；注无形篇。已蜕也，去复育之体，更为蝉之形。使死人精神去形体，若蝉之去复育乎？则夫为蝉者，不能害为复育者。夫蝉不能害复育，死人之精神，何能害生人之身？梦者之义疑。惑（或）言：「梦者，精神自止身中，为吉凶之象。」吴曰：「梦者之义疑」为句，句有脱误。「惑」当作「或」，为下句首。盖「梦者之义」句，笼括下文，次分二说，均以「或言」为句首，次依二说而破之。或言：「精神行，与人物相更。」今其审止身中，死之精神，亦将复然。今其审行，孙曰：二「今」字并当作「令」。晖按：「今」犹「若」也。义可通。人梦杀伤人，梦杀伤人，盼遂案：「梦杀伤人」四字误重书。「若」者，「及」也，「或」也。若为人所复杀，若犹或也。明日视彼之身，察己之体，无兵刃创伤之验。夫梦用精神，精神，死之精神也。盼遂案：「用」为「由」之讹字，而又误重「精神」字。此文当是「夫梦之精神，由（论衡中由、犹互用。）死之精神也。」下文「夫人之精神，犹物之精神也」，与此同一文例。梦之精神不能害人，死之精神安能为害？火炽而釜沸，沸止而气歇，以火为主也。精神之怒也，乃能害人；不怒，不能害人。火猛灶中，釜涌气蒸；精怒胸中，力盛身热。今人之将死，身体清凉，凉益清甚，朱校元本作「身体凉，凉益清，清甚。」义并通。遂以死亡。当死之时，精神不怒；身亡之后，犹汤之离釜也，安能害人。
　　物与人通，人有痴狂之病。如知其物然而理之，理，治也。言若识其所为物，如是则治之。病则愈矣。夫物未死，精神依倚形体，故能变化，与人交通；已死，形体坏烂，精神散亡，无所复依，不能变化。夫人之精神，犹物之精神也。物生，精神为病；其精神能病害人。其死，精神消亡。孙曰：「为病其死」，「其」疑「且」字之误。晖按：孙读误也。「为病」属上读，「其」字不误。人与物同，死而精神亦灭，「而」犹「则」也。安能为害祸？设谓人贵，精神有异，成事，物能变化，人则不能，是反人精神不若物，物精〔神〕奇于人也。孙曰：以上下文校之，「物精」下当有「神」字。盼遂案：「精」下宜有「神」字，今脱。上句「是反人精神不若物」，其证也。本篇「精神」二字例连用。
水火烧溺，凡能害人者，皆五行之物。金伤人，木驱人，钱、黄、王、崇文本作「殴人」。程本同此。土压人，水溺人，火烧人。使人死，精神为五行之物乎，害人；不为乎，不能害人。不为物，则为气矣。气之害人者，太阳之气为毒者也。义见言毒篇。使人死，其气为毒乎，害人；不为乎，不能害人。夫论死不为鬼，无知，不能害人，则夫所见鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所为，明矣。孙曰：「精」下并脱「神」字。上文云：「夫人之精神，犹物之精神也，物生精神为病，其死精神消亡。人与物同，死而精神亦灭，安能为害祸。」世说方正篇注节引此文云：「凡天地之间有鬼，非人死之精神也。」并其证，晖按：孙说非。此文不误，死伪篇：「信所见之鬼，以为死人之精。此人物之精未可定。」纪妖篇：「人谓鬼者死人之精。」讥日篇：「鬼者死人之精也。」案书篇：「使鬼非死人之精。」并其证。

论衡校释

论衡校释卷第十六
　　　　乱龙篇
　　土龙以象类实，以礼示意。乱，终也。以终仲舒之说，故曰「乱龙」。或以此篇设十五证以明土龙之能致雨，与王氏全书征实祛惑之旨不合。死伪篇：「董仲舒请雨之法，设土龙以感气。夫土龙非实，不能致雨。仲舒用之致精诚，不顾物之伪真也。」王氏之意可见。故学者多疑其伪。晖按：此篇意在终仲舒之说，代子骏以应难，非仲任本旨所在。定贤篇云：「董仲舒信土龙之能致云雨，盖亦有以也。」案书篇云：「孔子终论，定于仲舒之言，其修雩治龙，必将有义，未可怪也。」其列证十五，又有四义，即所谓「盖亦有以也」、「必将有义」之意。明雩篇自「何以言必当雩也」以下，顺鼓篇「用鼓告社」以下，并就仲舒设雩鼓社之义以求其说，与此篇文例正同。龙虚篇云：「雷龙同类，感气相致。龙与云同招，虎与风相致，故董仲舒雩祭之法，设土龙以为感也。」则仲任于董氏之说，未全蔑弃。疑其伪作，非也。
　　董仲舒申春秋之雩，设土龙以招雨，其意以云龙相致。春秋繁露求雨篇曰：「春旱求雨，以甲乙日，为大青龙一，长八丈，居中央。为小龙七，各长四丈，于东方，皆东乡，其间相去八尺。夏求雨，以丙丁日，为大赤龙一，长七丈，居中央。又为小龙六，各长三丈五尺，于南方，皆南乡，其间相去七尺。季夏，以戊巳日，为大黄龙一，长五丈，居中央。又为小龙四，各长二丈五尺，于南方，皆南乡，其间相去五尺。秋，以庚辛日，为大白龙一，长九丈，居中央。为小龙八，各长四丈五尺，于西方，皆西乡，其间相去九尺。冬，以壬癸日，为大黑龙一，长六丈，居中央。又为小龙五，各长三丈，于北方，皆北乡，其间相去六尺。」山海经曰：「大荒东北隅，有山名曰凶犁土丘，应龙处南极。杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱。旱而为应龙之状，乃得大雨。」郭璞曰：「今之土龙本此。气应自然冥感，非人所能为也。」易曰：「云从龙，风从虎。」易干卦文言文。以类求之，故设土龙，阴阳从类，云雨自至。
　　儒者或问曰：夫易言「云从龙」者，谓真龙也，岂谓土哉？楚叶公好龙，墙壁盘盂皆画龙。庄子曰：「叶公子高之好龙，屋室雕龙，尽写以龙。于是天龙下之，窥头于牖，拖尾于堂。叶公见之，失其魂魄。」（今本逸，见困学纪闻十。）亦见新序杂事五、申子。吕氏春秋分职篇高注：「叶公，楚叶县大夫沈诸梁子高也。」必以象类为若真是，则叶公之国常有雨也。易又曰「风从虎」，谓虎啸而谷风至也。注偶会篇。风之与虎，亦同气类。设为土虎，置之谷中，风能至乎？夫土虎不（能）而致风，土龙安（能）而致雨？二「能」字并衍。「而」、「能」古通，本书多「而」、「能」互用。此「能」字，盖「而」字旁注误入正文。下文误同。古者畜龙，乘车驾龙，路史后纪九上注引有「故今画之」句。按不当有。又路史注曰：「大戴礼云：『春夏乘马，秋冬乘龙。』龙、马八尺者，王充说非也。」按：公羊隐元年传注：「天子马曰龙，高七尺以上。」仲任误为「云龙」之「龙」。故有豢龙氏、御龙氏。注龙虚篇。夏后之庭，二龙常在，季年夏衰，二龙低伏。「低」当作「坁」，注龙虚篇。真龙在地，犹无云雨，况伪象乎？礼，画雷樽象雷之形，注雷虚篇。雷樽不闻能致雷，土龙安（能）而动雨？盼遂案：下「而」字疑系衍文。「能」即「而」也。浅人因上土虎句而沾此「而」字耳。顿牟掇芥，盼遂案：王筠菉友臆说云：「顿牟岂虎魄之异名邪？抑别自一物邪？是顿牟之为物，宜存区盖。」磁石引针，「针」，疑当作「铁」。「针」作「针」，「铁」或省作「铁」，形近而误。淮南道应训：「投金针焉，则形见于外。」「针」今讹作「铁」，是其比。吕氏春秋精通篇：「慈石召铁，或引之也。」（意林引误作「针」。）淮南说山训：「慈石能引铁。」又览冥训「慈石之引铁。」春秋繁露郊语篇：「慈石取铁，颈金取火。」春秋考异邮：「承石取铁，玳瑁吸□。」承石，磁也。汉艺文志序医经家：「慈石取铁，以物相使。」并其证。但亦有作「针」者。本草经：（续博物志九。）「磁石引针，琥珀入芥。」皆以其真是，不假他类。他类肖似，不能掇取者，何也？气性异殊，不能相感动也。刘子骏掌雩祭，典土龙事，桓君山亦难以顿牟、磁石不能真是，何能掇针取芥？子骏穷无以应。孙曰：刘昭续礼仪志注引桓谭新论云：「刘歆致雨，具作土龙，吹律，及诸方术，无不备设。谭问：『求雨所以为土龙，何也？』曰：『龙见者，辄有风雨兴起，以送迎之，故缘其象类而为之。』」仲任所引，盖本桓氏书，或即此节佚文也。子骏，汉朝智囊，笔墨渊海，穷无以应者，是事非议误，不得道理实也。
　　曰：夫以非真难，是也；不以象类说，非也。夫东风至，旧校曰：一有「感」字。酒湛溢。〔按酒味酸，从意林作「从酸」。东方木也。其御览无此字。味酸，故酒湛溢也〕。意林无「也」字。以上十七字，依意林及御览八四五引补。周广业意林注以为招致篇逸文。孙曰：「按语以下，与淮南览冥篇注正同，疑论衡本有旧注，而今本脱之。」晖按：本书多着「按」字，御览引论衡他文「按」字以下，皆出正文，非为注语。孙氏以为旧注，疑难征信。意林、御览并引此文于「酒湛溢」下，明为此篇逸文。周氏系之招致篇，亦非。疑此下尚有脱文。意林及御览八一四引论衡云：「蚕合丝而商弦易，（御览作「绝」。）新谷登而旧谷缺，（御览无此句。）按子生而父母气衰，（御览无「母」字。）新丝既登，故体者自坏耳。」（意林无此二句。）或即此下逸文。淮南览冥训亦以「蚕咡丝而商弦绝」，次于「酒湛溢」与「鲸鱼死」之间。论衡多本淮南也。淮南览冥训高注：「东风，木风也。酒湛，清酒也。米物下湛，故曰湛。木味酸，酸风入酒，故酒酢而湛者沸溢，物类相感也。」王念孙曰：「『湛溢』二字当连读，『湛』与『淫』同，『淫溢』犹『衍溢』也。酒性温，故东风至而酒为之加长。春秋繁露同类相动篇曰：『水得夜，益长数分，东风而酒湛溢，故阳益阳而阴益阴也。』义与此同也。」鲸鱼死，彗星出。淮南览冥训高注：「鲸鱼，大鱼。盖长数里，死于海边，鱼之身贱也。彗星为变异，人之害也。类相动也。」又天文训许注：「鲸，海中鱼之王也。」说文作「鳄」，云「海大鱼也。字或从『京』，作『鲸』。」御览引魏武四时食制曰：「东海大鱼如山，长五六里，谓之鲸鲵。」春秋孔演图曰：「海精，鲸鱼也。」天道自然，非人事也。事与彼云龙相从，同一实也。
　　日，火也；月，水也。水火感动，常以真气，今伎道之家，铸阳燧取飞火于日，注率性篇。盼遂案：「飞」字疑衍。下句「取水于月」与此对文，又下文屡言阳燧取火，皆无飞字，可证。作方诸取水于月，注顺鼓篇。非自然也，而天然之也。「天」当作「人」。土龙亦非真，何为不能感天？一也。
　　阳燧取火于天，五月丙午日中之时，消炼五石，铸以为器，盼遂案：此文五石殆与汉、晋间之五石散异类。赵翼陔余丛考卷三十二琉璃条引此文云：「即琉璃也。」又云：「魏太武时，大月氏国人至京师，能铸石为五色琉璃，即五石之说也。」汉书西域传：「罽宾国出流离。」颜注引魏略云：「大秦国出赤白黑黄青绿缥绀红紫十种流离。」则又似在三国时。仲任所云五石，其殆琉璃之嚆矢欤？乃能得火。今妄取刀剑偃月之钩，摩以向日，注率性篇。亦能感天。夫土龙既不得比于阳燧，当与刀剑偃月钩为比。盼遂案：「既」疑为「即」之误。王意谓土龙纵不得比于阳燧，亦当与刀剑等为比也。二也。
　　齐孟常君程、钱、黄、王本并作「孟尝」，是也。宋本同此。盼遂案：史记田文封孟尝君，不作「常」，此误。夜出秦关，关未开，客为鸡鸣，而真鸡鸣和之。秦关，函谷关也。见史记本传。夫鸡可以奸声感，则雨亦可以伪象致。三也。
　　李子长为政，欲知囚情，以梧桐为人，象囚之形，凿地为（埳），以卢（芦）为椁（郭），卧木囚其中。囚罪正，则木囚不动；囚冤侵夺，木囚动出。不知囚之精神着木人乎？将精神之气动木囚也？吴曰：虞喜志林云：「李子长欲知囚情，以梧桐为人，芦苇为牢。当罪，木囚不动；或冤，木囚乃夺。」（据陶宗仪说郛本。）又按：太平广记一百七十一引论衡，「李子长」作「李子苌」，「梧桐」作「梧槚」，「象囚之形」作「象囚人形」。「凿地为，以芦为椁」，「」作「陷」，「卢」作「芦」，「椁」作「郭」。「囚罪正，则木囚不动」，作「囚罪正是，木囚不动」。皆是也。当据改。「精神」作「天神」，疑广记误。晖按：吴氏谓「」当作「陷」，「卢」当作「芦」，「椁」当作「郭」，并是也。「」，白帖四五引作「坎」，初学记二十作「床」，酉阳杂十作「臼」，盖并意引。御览六四二作「埳」，（事类赋二五引同。）九五六作「陷」。（明抄本从「土」。）则「」当作「埳」。本书从「舀」从「□」之字多讹。「以卢为椁」，酉阳杂引作「以芦苇为郭」，并足证成吴说。又按：「李子长」？「梧桐」，白帖、御览、事类赋二五、酉阳杂引并与今本同。（初学记二十引作「梧树」。）「象囚之形」，白帖、酉阳杂、御览六四二引并同。则广记作「人」误。「囚罪正」四句，白帖作：「罪若正，木囚不动；若有怨，木囚即动。」初学记作：「罪正者，不动；冤者，木自动出。」杂作：「囚当罪，木囚不动；囚或冤，木囚乃奋起。」御览六四二作：「罪正者，木囚不动；囚冤侵夺者，木囚动出。」九五六作「囚罪若正，木囚不动；若有冤，木囚动出。」（事类赋引同。）诸类书引，互有出入，足明今本不误。吴氏谓当据广记改，非也。又按：「囚之精神」，御览九五六、事类赋引并作「人之精诚」，白帖引作「岂囚之诚者木人也」。是所据本亦作「精诚」。疑当据改。（但御览六四二引与今本同。）又「精神之气」，御览六四二引亦作「天神之气」，与广记同。夫精神感动木囚，何为独不应从土龙？四也。癸巳存稿三：「以梧桐为偶人，汉俗如此。说文：『偶，桐人也。』说文多言汉制。高诱说：『偶，相人也。』『相人偶』，见礼注，高说乃是『像人』。」
　　舜以圣德，入大麓之野，虎狼不犯，虫蛇不害。尚书今文说也。注正说篇。禹铸金鼎象百物，以入山林，亦辟凶殃。见左宣三年传。注儒增篇。论者以为非实。辩见儒增篇。然而上古久远，周鼎之神，不可无也。夫金与土，同五行也，使作土龙者如禹之德，则亦将有云雨之验。五也。
　　顿牟掇芥，磁石、钩象之石句有误。非顿牟也，皆能掇芥。土龙亦非真，当与磁石、钩象为类。六也。
　　楚叶公好龙，墙壁盂樽皆画龙象，真龙闻而下之。夫龙与云雨同气，故能感动，以类相从。叶公以为画致真龙，「以」字当在「画」字下。盼遂案：「为」借作「伪」。「伪画」与「真龙」对文。上文「楚叶公好龙，墙壁樽盂皆画龙象」，此「伪画」之说也。下文「土龙何独不能以伪致真」，尤为佳证。今独何以不能致云雨？七也。
　　神灵示人以象，不以实，故寝卧梦悟见事之象。将吉，吉象来；将凶，凶象至。神灵之气，云雨之类。八也。
　　神灵以象见实，土龙何独不能以伪致真也？盼遂案：上句「八」字当在「以伪致真」下。论中以象类说土龙凡十五事，此其第八也。如今文，则神灵、土龙与神荼、郁垒顿成两橛，而强为一贯矣。上古之人，有神荼、郁垒者，昆弟二人，性能执鬼，孙曰：御览八百八十三、一千并引作「生而执鬼」。生、性同。能、而通。疑作「而」者，为古本；作「能」者，后人校改也（风俗通典祀篇作「性能执鬼」。）居东海度朔山上，立桃树下，简阅百鬼。鬼无道理，妄为人祸，荼与郁垒缚以卢（芦）索，孙曰：「卢」当作「芦」。谢短篇作「芦索」，订鬼篇及风俗通并作「苇索」，御览八百八十三、一千并引「卢索」作「芦索」。执以食虎。故今县官县官，谓天子也。注程材篇。斩桃为人，立之户侧；画虎之形，着之门阑。注谢短篇、订鬼篇。夫桃人，非荼、郁垒也；画虎，非食鬼之虎也，刻画效象，冀以御凶。今土龙亦非致雨之龙，独信桃人、画虎，不知土龙。九也。
　　此尚因缘昔书，不见实验。鲁般、墨子刻木为鸢，蜚之三日而不集，注儒增篇。为之巧也。使作土龙者若鲁般、墨子，则亦将有木鸢蜚不集之类。夫蜚鸢之气，云雨之气也。气而蜚木鸢，「而」读作「能」。盼遂案：「而」读为「能」。下「能」字疑本亦作「而」，读者误改之也。何独不能从土龙？十也。
　　夫云雨之气也，知于蜚鸢之气，盼遂案：「也」字涉上文「云雨之气也」句衍。或本在「蜚鸢之气」下。未可以言。钓者以木为鱼，「以」，意林、御览九三五引并作「刻」。丹漆其身，近（迎）（之）水流（浮）而击之，「近之水流而击之」，文不成词。「近」当作「迎」，形近而误。「之」字涉上下文衍。「流」当作「浮」，亦形近而误。原文当作「迎水浮而击之」。意林、御览并引作「迎水浮之，起水动作」。（御览无「起」字。）是其证。起水动作，鱼以为真，并来聚会。夫丹木，非真鱼也，鱼含血而有知，犹为象至。云雨之知，不能过鱼，见土龙之象，何能疑之？十一也。
　　此尚鱼也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之状，交弓射之，莫能一中。见史记酷吏传。不知都之精神在形象邪？亡（也）将匈奴敬鬼（畏）精神在木〔人〕也？吴曰：「亡也」，「也」字衍。「亡」疑词，为下句首。「亡」在阳部，对转「鱼」，则为「无」，为「莫」，为「模」。重言之曰「无虑」，曰「模虑」。省言之曰「亡」，曰「无」，曰「莫」。定贤篇云：「不知寿王不得治东郡之术邪？亡将东郡适当复乱，而寿王之治偶逢其时也？」句例正与此同。吕氏春秋审为篇：「子华子曰：君将攫之乎？亡其不与？」爱类篇：「墨子曰：必得宋乃攻之乎？亡其不得宋且不义犹攻之乎？」「亡其」犹「亡将」矣。今人多以「抑」字为之。唐人言「遮莫」，今人言「莫不是」，皆其遗语。晖按：「敬鬼」当作「敬畏」。「鬼」、「畏」形近而误。上文云：「匈奴敬畏郅都之威。」可证。又按：「木」下脱「人」字。上文云：「不知囚之精神着木人乎？」句意正同。又下文云：「如匈奴精在于木人。」即承此为文，并其证。如都之精神在形象，天龙之神亦在土龙；如匈奴精在于木人，盼遂案：「精」上宜有「之」字，今脱。上文「都之精神」、「天龙之神」，下文「雩祭者之精」，皆有「之」字，可证。则雩祭者之精亦在土龙。十二也。
　　金翁叔，休屠王之太子也，与父俱来降汉。父道死，与母俱来，拜为骑都尉。母死，武帝图其母于甘泉殿上，署曰「休屠王焉提。」盼遂案：「焉提」即史、汉中之「阏氏。」阏、焉，氏、提，皆声韵之转。翁叔从上上甘泉，拜谒起立，向之泣涕沾襟，久乃去。见汉书金日磾传。师古曰：「署题其画。」钱大昕曰：「『焉提』即『阏氏』，古书『氏』、『是』通用。『提』从『是』，亦与『氏』通。」夫图画，非母之实身也，因见形象，涕泣辄下，思亲气感，不待实然也。夫土龙犹甘泉之图画也，云雨见之，何为不动？十三也。
　　此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。史记弟子传：「孔子既没，弟子思慕。有若状似孔子。弟子相与共立为师，师之如夫子时也。」翟灏曰：「有若之似孔子，据檀弓，特其言耳；史乃以状说之。徒以其状，阳货且似孔子矣，子夏等宁污下若此乎？」按：史通暗惑篇：困学纪闻七，亦并疑其事。考孟子滕文公上：「孔子没，他日子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。」赵注：「有若之貌似孔子，此三子者，思孔子而不可复见，故欲尊有若以作圣人，朝夕奉事之。礼如事孔子，以慰思也。」是汉儒并以状说之。仲任意同。亦见讲瑞篇。弟子知有若非孔子也，犹共坐而尊事之。云雨之知，使若诸弟子之知，虽知土龙非真，然犹感动，思类而至。十四也。
　　有若，孔子弟子疑其体象，则谓相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思见其形。道士以术为李夫人，自然篇作「王夫人」。史记封禅书：「齐人少翁以鬼神方见上，上有所幸王夫人。夫人卒，少翁以方，盖夜致王夫人及灶鬼之貌云。天子自帷中望见之。」褚补武纪同。集解曰：「徐广曰：『王夫人，齐怀王闳之母也。』骃按：桓谭新论云：『武帝有所爱幸姬王夫人，窈窕好容，质性嬛佞。』」考书抄一三二引新论曰：「武帝所幸王夫人（文选潘安仁悼亡诗注、御览六九九引并作「李夫人」，殊失其旧。封禅书索隐亦云新论作「王夫人」。）死，帝痛惜之。方士李少君言能致其神魂，乃夜设烛，张帐，令帝居于他帐中，遥望见好女似夫人。」汉书郊祀志、外戚传、汉武故事、王子年拾遗记并作「李夫人」。通鉴十九作「王夫人」。考异曰：「汉书以此事置李夫人传中，古今相承，皆以为李夫人事。史记封禅书：「少翁见上，上有所幸王夫人卒。少翁以方，夜致王夫人之貌云。」按：李夫人卒时，少翁死已久。汉书误也。」晖按：仲任述汉事，多本史记，则自然篇作「王夫人」是。此则后人妄改也。夫人步入殿门，武帝望见，知其非也，然犹感动，喜乐近之。使云雨之气，如武帝之心，虽知土龙非真，然犹爱好感起而来。十五也。
　　既效验有十五，又亦有义四焉。
　　立春东耕，为土象人，男女各二人，御览二十、又五三七、事类赋五、日抄引并无「人」字，疑是。秉耒把锄；类聚三九引作「执耒钳钱」，御览二十引作「秉耒鉏」，并注云：「与『锄』同。」五三七、事类赋五引作「秉耒耜」。或立土牛。〔象人、土牛〕，未必能耕也，孙曰：「立土牛」当作「立土象牛」，与上文「为土象人」句意相同。此脱「象」字。「未必能耕也」，当作「土牛未必能耕也」，又脱「土牛」二字。故文义不明。类聚三十九、御览五百三十八，（当作七。）并引作「或立土牛象人，土牛未毕而耕也」。「土牛」二字未脱。「或立土牛」，作「或立土牛象人」，亦非也。惟事类赋四（当作五。）引作「或立土象牛」不误，当从之。至于类聚、御览所引以「毕」为「必」，假「而」为「能」，盖古本论衡如此，今乃浅人妄改者也。晖按：类聚、御览引作「或立土牛。（句。）象人土牛，未毕而耕也」，（御览二十引同。）当据补「象人土牛」句。「未必能耕也」，是承「为土象人」、「或立土牛」两层为文。言土人与土牛，并不能耕。下文「与立土人、土牛，同一义也」，亦以「人」、「牛」并举。「象人、土牛」，「象人」即承「为土象人」，「土牛」即承「或立土牛」。类聚、御览所引不误。今本脱去「象人土牛」四字耳。孙氏误以「或立土牛象人」句绝，而信事类赋之孤证，非也。顺气应时，示率下也。吕氏春秋季冬纪：「出土牛，以送寒气。」高注：「出土牛，今之郡县（今本误作「令之乡县」。此依毕校。）得立春节出劝耕土牛于东门外是也。」毕曰：「续汉礼仪志亦于季冬出土牛。此云『立春节』，说又异也。」晖按：后汉书礼仪志上：「立春之日，京师百官，皆衣青衣，郡国县道官，下至斗食令史，皆服青帻，立青旛，施土牛耕人于门外，以示兆民。」盐铁论授时篇云：「发春之后，悬青幡，筑（此依书抄百二十引，近本作「策」。）土牛。」是汉时于立春有出土牛事，故高、王云然。毕氏未深考也。隋礼仪志亦有立春出土牛事，盖因汉制。今设土龙，虽知不能致雨，亦当夏时，以类应变，与立土人、土牛同〔义〕。一（义）也。以下文例之，「一」当在「义」字下。盼遂案：文当是：「与立土人、土牛同义。一也。」此段为四义之一。
　　礼，宗庙之主，以木为之，长尺二寸，以象先祖。孝子入庙，主心事之，虽知木主非亲，亦当尽敬，书抄八十七引「礼云」，与此文同，未知何出。孔广陶云：此文「礼」下脱「云」字，「庙」上脱「宗」字，下脱「之中」二字。有所主事。礼记曲礼下：「措之庙，立之主。」白虎通宗庙篇：「祭所以有主者，神无所依据，孝子以主继心焉。主用木，木有终始，又与人相似也。盖题之以为记，欲令后可知也。方尺，或曰长尺二寸。孝子入宗庙之中，虽见木主，亦当尽焉。（依卢校本。）」公羊文二年传注：「主状正方，穿中央，达四方，天子长尺二寸。诸侯长一尺。」疏云：「孝经说文。」土龙与木主同，虽知非真，示当感动，立意于象。二也。「示」当作「亦」。「亦当感动」，与上「虽知木主非亲，亦当尽敬」文例同。又「立」当作「示」。下文云：「以礼示意，有四义。」
　　涂车、刍灵，圣人知其无用，示象生存，不敢无也。檀弓下曰：「孔子谓为明器者，知丧道也。备物而不可用也。涂车、刍灵，自古有之，明器之道也。」注：「刍灵，束茅为人马。谓之灵者，神之类。」周礼夏官校人贾疏：「古者以泥涂为车。刍灵，谓以刍草为人马神灵。」夫设土龙，知其不能动雨也，示若涂车、刍灵而有致。义不明。三也。
　　天子射熊，诸侯射麋，卿大夫射虎豹，士射鹿豕，先孙曰：此文据仪礼。乡射记：「天子熊侯，诸侯麋侯。大夫布侯，画以虎豹。士布侯，画以鹿豕。」与周礼司裘大射侯异也。吴曰：白虎通乡射篇引含文嘉曰：「天子射熊，诸侯射麋，大夫射虎豹，士射鹿豕。」与乡射记同。论衡亦本之礼纬，不必与周礼合。示服猛也。仪礼乡射记郑注：「熊麋虎豹鹿豕，皆正面画其头于正鹄之处。射熊虎豹，不忘上下相犯；射麋鹿豕，志在君臣相养也。」此云「示服猛」，则义不同。白虎通乡射篇曰：「天子所以射熊何？示服猛，远巧佞也。熊为兽猛巧者，非但当服猛也，示当服天下巧佞之臣也。诸侯射麋何？示远迷惑人也，麋之言迷也。大夫射虎豹何？示服猛也。士射鹿豕何？示除害也。（说文矢部云：「为田除害。」）各取德所能服也。」与此义同。名布为侯，示射无道诸侯也。周礼天官司裘郑注：「所射正谓之侯者，天子中之，则能服诸侯。诸侯以下中之，则得为诸侯。」仪礼大射仪郑注：「侯谓所射布也。尊者射之以威不宁，侯卑者射之以求为侯。」与此文统谓射诸侯，其义不同。周礼司裘先郑注：「射所以直己志，用虎熊豹麋之皮，示服猛讨迷惑者。」疏云：「虎熊豹是猛兽，将以为侯，侯则诸侯也，是示能伏得猛厉诸侯；麋者迷也，将以为侯，示能讨击迷惑诸侯。」白虎通乡射篇：「名布为侯者何？明诸侯有不朝者，则当射之。」楚词大昭王注：「侯谓所射布也。王者当制服诸侯，故名布为侯而射之。」其义并与充说同也。夫画布为熊麋之象，名布为侯，礼贵意象，示义取名也。土龙亦夫熊麋布侯之类。四也。
　　夫以象类有十五验，盼遂案：「象类」下脱一「说」字。「以象类说」与下句「以礼示义」为对文。夫以非难真是也，不以象类说非也，此正承用其说。以礼示意有四义。仲舒览见深鸿，立事不妄，设土龙之象，果有状也。龙蹔出水，云雨乃至。古者畜龙、御龙，常存，「常」上疑挩一「龙」字。无云雨。犹旧交相阔远，卒然相见，欢欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，则示行各恍忽矣。易曰「云从龙」，非言龙从云也。云（雷）樽刻雷云之象，「云樽」当作「雷樽」。雷虚篇：「刻尊为雷之形。」儒增篇：「雷樽刻画云雷之形。」汉书文三王传：「孝王有□尊。」「□」即「雷」字。应劭注：「诗云：『酌彼金□。』□画云雷之象，以金饰之也。」郑氏曰：「上盖，刻为山云雷之象。」并为此文当作「雷樽」之证。上文「儒者或问曰：礼画雷樽，象雷之形，雷樽不闻能致雷。此即承彼为文，以解儒问也。尤其切证。盼遂案：「云樽」当是「雷樽」之误，「云樽」于古未闻。上文「礼画雷樽象雷之形」，此宜据以改正。龙安肯来？夫如是，传（儒）（之）者〔之〕何（问）可解，当作「儒者之问可解」。「儒」或作「□」，与「传」形近；「何」与「问」形近，故并致误；「者之」二字误倒，故文不成义。前文儒者难以「云从龙」、「雷樽」，仲任一一破之，故曰「夫如是，儒者之问可解」也。盼遂案：「传之者何」四字，当是「儒者之问」四字之倒讹。篇首儒者或问曰云云，此正应其文也。缘「儒」或作「□」，形近于「传」。「问」草书作「□」，易误为「何」矣。则桓君山之难可说也，则刘子骏不能对，劣也，劣则董仲舒之龙说不终也。论衡终之，故曰「乱龙」。〔乱〕者，终也。「乱」字，据崇文本增。意林引正有「乱」字。
　　　　遭虎篇
　　变复之家，谓虎食人者，功曹为奸所致也。后汉书百官志：「郡县有功曹史，主选署功劳。」其意以为，功曹众吏之率，虎亦诸禽之雄也。书抄七七引「率」作「帅」，字通。又引「禽」作「兽」。按：本书禽兽字多互称，说详物势篇注，非字误也。功曹为奸，釆渔于吏，故虎食人，以象其意。汉名臣奏张文上疏曰：「兽啮人者，象暴政若兽而啮人。京房易传曰：『小人不义而反尊荣，则虎食人。』」（后汉书蔡邕传注。）风俗通正失篇：「九江多虎，太守宋均移记属县曰：『夫虎豹在山，今数为民害者，咎在贪残（司马彪续汉书同。范书作「咎在残吏」。）居职使然。』」又光武问刘昆，虎北渡河，为何政所致？是并以虎害为政治所招致也。京房易传曰：「君将无道，厥灾狼食人。」东观汉记，载诏曰：「政失厥中，狼灾为应，至乃残食孩幼。」（并见后汉五行志。）谓狼应灾，亦此义也。
　　夫虎食人，人亦有杀虎。谓虎食人，功曹受取于吏，如人食虎，吏受于功曹也乎？盼遂案：「乎」盖衍字。论例以「也」为「邪」。感应篇：「三王乎？周公也？」旧校云：「一本『也』下有『乎』字。」此亦浅人昧于论例而误沾「乎」字。案世清廉之士，百不能一，居功曹之官，皆有奸心，私旧故可以幸；「以幸」，宋本作「所幸」，朱校元本同。苞苴赂遗，苞苴，馈遗也。礼记少仪注：「苞苴，谓编束萑苇以裹鱼肉也。」馈遗货赂，亦必裹以物，故云「苞苴」。小大皆有。必谓虎应功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有时，犹龙见有期也。阴物以冬见，阳虫以夏出。出应其气，气动其类。参、伐以冬出，事类赋四引「伐」作「昴」。下同。心、尾以夏见。参、伐则虎星，心、尾则龙象。参、伐，西方宿。心、尾，东方宿。史记天官书：「东宫苍龙，心为明堂，尾为九子。」索隐：「文耀钩云：『东宫苍帝，其精为龙。』尔雅云：『大辰，房、心、尾也。』李巡曰：『大辰，苍龙宿。』」天官书又曰：「西宫，参为白虎，下有三星兑，曰罚。」索隐：「文耀钩云：『西宫白帝，其精白虎。』」正义：「觜三星，参三星，外四星为实沉，为白虎形也。『罚』亦作『伐』。」集解：「孟康曰：『在参间。』」象出而物见，御览二二、事类赋四引作「星出」。气至而类动，天地之性也。动于林泽之中，遭虎搏噬之时，禀性狂勃，盼遂案：「勃」读为「悖」。勃、悖古同声通用。庄子庚桑楚「彻志之勃」，释文：「勃本又作悖。」贪叨饥饿，触自来之人，安能不食？人之力，羸弱不适，「适」读「敌」。巧便不知，「知」疑当作「如」，谓人之巧便不如虎也，与「不适」立文正同。作「知」，义难通。盼遂案：「知」当为「如」之形误。「不如」与「不适」意同。「适」通作「敌」。舍弟铭恕谓：「知读诗苌楚『乐子之无知』。笺云：『知，匹也。』尔雅释诂：『知，匹也。』诗芄兰『能不我知』与『能不我甲』为俪文。知亦训匹。此『不知』与上句『不适』正为对文。」故遇辄死。使孟贲登山，冯妇入林，亦无此害也。孟贲，卫勇士。或曰齐人。注详累害篇。说苑谓其「陆行不避狼虎」。孟子尽心下「晋人有冯妇者，善搏虎。」赵注：「冯姓，妇名也。」
　　孔子行鲁林中，檀弓下云：「过泰山侧。」家语正论解云：「适齐，过泰山侧。」新序杂事五云：「北至山戎氏。」注定贤篇。妇人哭，甚哀，使子贡问之：今檀弓作「使子路」。按：家语正作「子贡」，今本檀弓误也。说详阮元校勘记。「何以哭之哀也？」曰：「去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。」檀弓、家语并有「舅死于虎」，总三人。此与新序同。子贡曰：檀弓、新序并作「孔子」。家语同此。「若此，何不去也？」对曰：「吾善其政之不苛，吏之不暴也。」子贡还报孔子。檀弓、新序无此句。家语作「子贡以告孔子」。孔子曰：「弟子识诸！苛政暴吏，甚于虎也！」夫虎害人，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之足以却虎，然而二岁比食二人，林中兽不应善也。为廉不应，奸吏亦不应矣。
　　或曰：「虎应功曹之奸，所谓不苛政者，非功曹也。妇人，廉吏之部也，部，所部也。凡州所监曰部。此据汉制言也。虽有善政，安耐化虎？」夫鲁无功曹之官，功曹之官，相国是也。此以汉官况鲁制。鲁相者，殆非孔、墨，必三家也，三家，谓仲孙、叔孙、季孙也。为相必无贤操。以不贤居权位，其恶，必不廉也。必以相国为奸，令虎食人，是则鲁野之虎常食人也。
　　水中之毒，不及陵上，陵上之气，不入水中，各以所近，罹殃取祸。是故渔者不死于山，猎者不溺于渊。好入山林，穷幽测深，涉虎窟寝，虎搏噬之，何以为变？鲁公牛哀病化为虎，搏食其兄。注无形篇。同变化者，不以为怪，入山林草泽，见害于虎，怪之，非也。蝮蛇悍猛，亦能害人。名医别录陶注云：「蝮蛇黄黑色，黄颔尖口，毒最烈。」类聚引广志云：「蝮蛇与土色相乱，长三四尺，其中人，以牙栎之，裁断皮出血，则身尽痛，九窍血出而死。」行止（山）泽中，〔中〕于蝮蛇，应何官吏？「止」当为「山」字形讹。「行山泽中」，与下「行山林中」句法同。「中」字当重，本书重文屡脱。「中」，伤也。言毒篇云：「蝮蛇蜂虿，犯中人身。」又云：「为蝮所中。」并其义。盼遂案：「于」上疑脱一「害」字。此应上文「蝮蛇悍猛，亦能害人」而言也。蜂虿害人，（入）「入」字涉「人」字伪衍，下同。毒气害人，（入）言毒篇云：「太阳火气，常为毒也。」水火害人。人为蜂虿所螫，为毒气所中，为火所燔，为水所溺，又谁致之者？苟诸（谓）禽兽乃应吏政，「诸」为「谓」字形讹。「苟谓禽兽，乃应吏政」，与下「苟谓食人，乃应为政」文例同。行山林中，麋鹿野猪，牛象熊罴，豺狼蜼蠼，说文：「蜼，如母猴，卬鼻长尾。」又云：「玃，母猴也。」吕览察传篇云：「玃似母猴。」史记司马相如传上林赋：「蜼玃飞鸓。」索隐引郭璞曰：「玃色苍黑，能玃搏人，故云玃也。」「蠼」、「玃」字通。皆复杀人。苟谓食人乃应为变，□□闽皆食人，「□」同「蚤」。「□」同「虱」。「闽」同「?」。「」同「」。人身强大，故不至死。仓卒之世，仓卒，谓丧乱也。谷食乏贵，「乏」旧作「之」，今从宋本正。百姓饥饿，自相啖食，厥变甚于虎，变复之家，不处苛政。
　　且虎所食，非独人也，含血之禽，有形之兽，虎皆食之。〔食〕人谓应功曹之奸，孙曰「人」上脱「食」字。食他禽兽，应何官吏？夫虎，毛虫；人，虫。见大戴礼易本命。毛虫饥，食虫，何变之有？四夷之外，大人食小人，虎之与蛮夷，气性一也。平陆广都，虎所不由也；山林草泽，虎所生出也。必以虎食人应功曹之奸，是则平陆广都之县，功曹常为贤；山林草泽之邑，功曹常伏诛也。
　　夫虎食人于野，应功曹之奸，虎时入邑，行于民间，功曹游于闾巷之中乎？实说，虎害人于野，不应政，其行都邑，乃为怪。
　　夫虎，山林之兽，不狎之物也，荀子臣道篇曰：「狎虎则危，灾及其身。」杨注：「狎，轻侮也。」常在草野之中，不为驯畜，犹人家之有鼠也，伏匿希出，非可常见也。命吉居安，鼠不扰乱；禄衰居危，鼠为殃变。京房易传曰：「臣私禄罔辟，厥妖鼠巢。诛不原情，厥妖鼠舞门。」黄鼠衔尾舞宫门中，为燕王旦败亡之象。并见汉书五行志。夫虎亦然也，邑县吉安，长吏无患，虎匿不见；长吏且危，则虎入邑，行于民间。何则？长吏光气已消，都邑之地，与野均也。推此以论，虎所食人，亦命时也。命讫时衰，光气去身，视肉犹尸也，故虎食之。天道偶会，虎适食人，长吏遭恶，故谓为变，应上天矣。变复家以虎变应奸吏。仲任意：吏恶与虎变相遭适耳。因相遭适，故误谓虎应吏变。本书每以世儒谬说，由于不明两事适偶之象，三增、九虚，立文多如此。此亦其例。则知「应上天矣」句，于义无施。宋残卷、元本「矣」作「吏」，朱校同。疑此文当作「故谓为变应吏」。「上天矣」三字并为「吏」讹衍。
　　古今凶验，非唯虎也，野物皆然。楚王英宫楼未成，鹿走上阶，后汉书本传未见。其后果薨。死于永平十四年。鲁昭公旦（且）出，「旦」当作「且」，各本并讹。盼遂案：「旦」当为「且」，形近而讹。鸲鹆来巢，其后季氏逐昭公，昭公奔齐，遂死不还。注偶会篇、异虚篇。贾谊为长沙王傅，鵩鸟集舍，发书占之，曰：「主人将去。」其后迁为梁王傅。怀王好骑，坠马而薨；贾谊伤之，亦病而死。见史记、汉书本传。昌邑王时，夷鸪鸟集宫殿下，盼遂案：「夷鸪鸟」汉书五行志作「鹈鹕」。夷声弟声古通用。周礼序官薙氏注：「薙读如?小儿头之?。书或作夷。又「雉」字说文古作「□」。殷虚文字则皆作「□」，从夷，知夷、弟古同声，故可互用。王射杀之，汉书昌邑哀王传：「见大鸟，飞集宫中。」五行志中之下：「有鹈鹕，或曰秃鹙，集殿下，王使人射杀之。」师古曰：「鹈鹕即污泽也。一名淘河。腹下胡大如数升囊，如群入泽中，抒水食鱼，因名秃鹙，亦水鸟也。」按：夷鸪即鹈鹕。说文：「□胡，污泽也。从『鸟』，『夷』声。『□』或从『弟』。」以问郎中令龚遂。龚遂对曰：「夷鸪野鸟，入宫，亡之应也。」其后昌邑王竟亡。五行志载刘向说。龚对无。此可补班书。卢奴令田光与公孙弘等谋反，先孙曰：「公孙弘」，元本作「桑弘羊」，是也。朱校元本同。晖按：后汉书虞延传有幽州刺史公孙弘，与楚王英交通。盼遂案：此公孙弘，后汉书虞延传所云「幽州从事，交通楚王英」者，非前汉平津侯也。章士钊云。其且觉时，宋残卷、元本「且」作「旦」，朱校同。狐鸣光舍屋上，光心恶之。其后事觉，坐诛。会稽东部都尉礼文伯时，羊伏厅下，其后迁为东莱太守。都尉王子凤时，￠入府中，其后迁〔为〕丹阳太守。孙曰：「迁」下脱「为」字。此与上文「其后迁为东莱太守」句例正同。类聚九十五、御览九百零七引并有「为」字。夫吉凶同占，迁免一验，俱象空亡，精气消去也。故人且亡也，野鸟入宅；城且空也，草虫入邑。等类众多，行事比肩，略举较着，以定实验也。
　　　　商（适）虫篇
　　「商」，御览九四四引作「适」，是也。篇末云：「天道自然，吉凶偶会，非常之虫适生，贪吏遭署。人察贪吏之操，又见虫灾之生，则谓部吏之所为致也。」即此「适虫」之义。本书常以「遭」、「适」、「偶」、「会」对言，故以「遭虎」、「适虫」题篇。「遭」、「适」义同。今本形讹作「商」，则无义矣。
　　变复之家，顺鼓篇云：「月令之家。」谓虫食谷者，部吏所致也。贪则（狼）侵渔，御览九四四引作「吏贪狼所致也」。按：「贪则」当作「贪狼」，「贪狼」、「侵渔」立文相同。「侵渔」，谓侵夺百姓，若渔者之取鱼。贪狼亦谓其贪若狼。汉书翼奉传：「好行贪狼。」孟康曰：「贪而无厌，故为贪狼。」盼遂案：「则」当为「贼」，形近之讹。「贼」从「则」声，或亦声误。故虫食谷。孙曰：汉书五行志引京房易传云：「臣安禄，兹谓贪，厥灾虫，虫食根。德无常，兹谓烦，虫食叶。不绌无德，虫食本。与东作争，兹谓不时，虫食节。蔽恶生孽，虫食心。」即虫应贪吏之说也。晖按：说文虫部：「蟊，虫食苗根者，吏抵冒取民财则生。□，虫食苗叶者，吏乞貣则生。螟，虫食谷心者，吏冥冥犯法，即生螟。」春秋考异邮曰：「贪扰生蝗。」（后汉书五行志注。）五行传曰：「贪利伤人，则蝗虫损稼。」（后汉书和帝纪注。）汉名臣奏张文上疏曰：「春秋义曰：蝗者贪扰之气所生。天意若曰：『贪狼之人，蚕食百姓，若蝗食禾稼而扰万民。』」（后书蔡邕传注。）后汉书五行志曰：「光和元年，诏策问曰：『连年蝗虫，至冬踊，其咎焉在？』蔡邕对曰：『河图秘征篇曰：帝贪则政暴而吏酷，酷则诛深必杀，主蝗虫，蝗虫贪苛之所致也。』」据以上诸文，虫应贪吏，当时诸儒通说也。朱曰：诗小雅大田郑笺，孔疏引李巡、孙炎说，并以虫灾为政贪所致云。郝懿行尔雅释虫疏曰：「许慎、李巡、孙炎并言政恶吏贪所致，大意皆本汉五行志、京房易传而为说。然水旱灾厉，天道难详，论衡商虫篇辨之，当矣。」身黑头赤，则谓武官；头黑身赤，则谓文官。御览引作「文吏」。按：下文「使」字，宋本、宋残卷、朱校元本并作「吏」，疑此文本作「文吏」，与御览引同。「官」字涉上「武官」讹衍。今本因改「吏」作「使」，以属下读。沉钦韩左传补注曰：「文吏者，习文法之事，若功曹五官掾史等。武吏者，劾捕之事，若督盗贼游击等。」使加罚于虫所象类之吏，则虫灭息，不复见矣。
　　夫头赤则谓武吏，头黑则谓文吏所致也，时或头赤身白，头黑身黄，或头身皆黄，或头身皆青，或皆白若鱼肉之虫，言白如此虫。是应篇云：「鱼肉之虫，集地北行。」并未闻也。应何官吏？时或白布豪民、猾吏「或」，钱、黄、王、崇文本并作「谓」，非。「白布」义不明，或云：犹布衣也。被刑乞贷者，「被」犹「加」也。盼遂案：「白布」，连绵字，凶横恣纵之意，与跋扈、抪扈诸词，盖同一声韵之转。威胜于官，取多于吏，后汉书桓谭传，谭上疏曰：「今富商大贾，多放钱货，中家子弟，为之保役，趋走与臣仆等勤，收税与封君比入。」即此所谓。其虫形象何如状哉？虫之灭也，皆因风雨。吾乡老农云：夏月西风暴雨杀虫。案虫灭之时，则吏未必伏罚也。陆田之中时有鼠，鼠，田鼠，即鼢鼠、鼷鼠也。见尔雅释兽。水田之中时有鱼虾蟹之类，皆为谷害。或时希出而暂为害，或常有而为灾，等类众多，应何官吏？
　　鲁宣公履亩而税，公羊何注：「履践案行，择其善亩谷最好者税取之。」应时而有蝝生者，或言若蝗。孙曰：汉书五行志云：「宣公十五年冬，蝝生。刘歆以为，蝝，□蠹之有翼者，食谷为灾，黑眚也。董仲舒、刘向以为，蝝，螟始生也。一曰螟始生。（近人叶德辉谓下螟字当作「蝗」，是也。左传释文云：蝝，董仲舒言蝗子。）是时民患上力役，解于公田，宣是时初税亩，税亩就民田亩择美者，税其什一，乱先王制，而为贪利，故应是而蝝生，属蠃虫之孽。」蝗时至，蔽天如雨，集地食物，不择谷草。察其头身，象类何吏？变复之家，谓蝗何应？建武三十一年，蝗起太山郡，西南过陈留、河南，遂入夷狄。所集乡县，以千百数，后汉书光武纪、古今注并只言是年大蝗，未纪其状。此可补其缺。盼遂案：续汉书五行志注引古今注云：「建武三十一年，郡国大蝗。」较论衡为略。当时乡县之吏，未皆履亩。蝗食谷草，连日老极，或蜚徙去，或止枯死，当时乡县之吏，未必皆伏罪也。夫虫食谷，自有止期，犹蚕食桑，自有足时也。生出有日，死极有月，期尽变化，不常为虫。使人君不罪其吏，虫犹自亡。夫虫，风气所生，苍颉知之，故「凡」、「虫」「虫」为「风」之字。「虫」当作「虫」。孔广森大戴礼易本命篇补注引作「虫」，盖以义正。说文风部云：「风，八风也。从『虫』，『凡』声。风动虫生，故虫八日而化。」春秋考异邮曰：「风之为言崩也。其立字，『虫』动于『凡』中者为风。」（古微书引。）此文「『凡』、『虫』为『风』」，即言「风」字从「虫」，「凡」声。「虫」、「虫」字不同，许慎分别部居。说文虫部曰：「物之微细，或行或飞，或毛或嬴，或介或鳞，『虫』为象。」虫部曰：「虫，有足谓之虫，无足谓之豸，从三虫。」后人相承以「虫」为「虫」，或写「虫」作「虫」，故此误「虫」为「虫」，遂使「凡」下从「虫」，不成「风」字矣。取气于风，故八日而化。春秋考异邮曰：「二九十八，主风，精为虫，八日而化。」（御览九四四。）大戴礼易本命曰：「二九十八，八主风，风主虫，故虫八日化也。」（「日」，今误「月」。）亦见淮南地形训。生春夏之物，或食五谷，或食众草。食五谷，吏受钱谷也；其食他草，受人何物？
　　虫三百，人为之长。见大戴礼易本命篇。由此言之，人亦虫也。人食虫所食，虫亦食人所食，俱为虫而相食物，何为怪之？设虫有知，亦将非人曰：「女食天之所生，吾亦食之，谓我为变，不自谓为灾。」凡含气之类，所甘嗜者，口腹不异。人甘五谷，恶虫（之）食〔之〕；「之食」，宋残卷、朱校元本作「食之」，是也。「恶」音乌故切，下同。自生天地之间，恶虫之出。设虫能言，以此非人，亦无以诘也。夫虫之在物间也，知者不怪；其食万物也，不谓之灾。
　　甘香渥味之物，虫生常多，故谷之多虫者，粢也。尔雅释草：「粢，稷。」程瑶田九谷考以稷为高粱。郝懿行尔雅疏：「黍为大黄米，稷为谷子，其米为小米，然稷又包高粱，高粱谓之木稷，亦谓之蜀黍。蜀黍假黍为名，高粱假稷为名。盖稷米之精者称粱，粱亦大名，故高粱与谷子通矣。」稻时有虫，麦与豆无虫。必以有虫责主者吏，是其粢乡部吏常伏罪也。神农、后稷藏种之方，煮马屎以汁渍种者，令禾不虫。孙曰：汉书艺文志农家：神农二十篇。班氏自注云：「六国时诸子疾时怠于农业，道耕农事，托之神农。」颜师古曰：刘向别录云：「疑李悝及商君所说。」后稷无书，此云「有藏种之方」者，盖亦农家所依托也。（吕氏春秋上农、任地二篇皆引后稷。疑战国时农家欲伸己说，托于后稷也。）仲任见农家之书，故转引之。贾思勰齐民要术卷一引泛胜之曰：「验美田至十九石，中田十三石，薄田一十石。尹泽取减法，神农复加之。骨汁粪汁种种，剉马骨、牛羊猪麋鹿骨一斗，以雪汁三斗煮之，三沸，取汁以渍附子。率汁一斗，附子五枚。渍之五日，去附子。捣麋鹿羊矢，分等置汁中，熟挠和之，候晏温，又溲曝，状如后稷法，皆溲，汁干，乃止。若无骨，煮缲蛹汁和溲。如此，则以区种之。大旱浇之。其收至亩百石以上，十倍于后稷。此言马蚕，皆虫之先也。及附子令稼不蝗虫。」与仲任所引相近，盖皆因于周礼草人粪种之法也。如或以马屎渍种，其乡部吏，鲍焦、陈仲子也。鲍焦非其世，不爽行以毁廉，稿死于洛水之上。见韩诗外传一、新序节士篇。陈仲子见孟子，亦见前刺孟篇。是故后稷、神农之术用，则其乡吏据上文，「吏」上疑脱「部」字。何（可）免为奸。吴曰：「何」当作「可」，形近而误。崇文局本改作「可」。何则？虫无从生，上无以察也。
　　虫食他草，平事不怪，盼遂案：「平事」当是「平常」之误。食五谷叶，乃谓之灾。桂有蠹，桑有蝎，桂中药，而桑给蚕，南方草木状曰：「桂有三种：叶如柏叶，皮赤者，为丹桂；叶似柿叶者为菌桂；叶似枇杷叶者为牡桂。」说文：「梫，桂也。桂，南方木，百药之长。」尔雅释木：「梫，木桂。」郭注：「今南人呼桂厚皮者为木桂。桂树叶似枇杷而大，白华，华而不着子，丛生岩岭，枝叶冬夏常青，间无杂木。」郭氏赞云：「桂生南裔，气王百药。」（类聚八九引。）范成大桂海虞衡志曰：「桂，南方奇木，上药也，出于宾宜州。凡木，叶心皆一纵理，独桂有两文，形如圭，制字者意或出此。叶味辛甘，与皮别无，而加芳，美人喜咀嚼之。」方以智曰：「菌桂一曰筒桂，以其皮嫩而卷成筒。医所用肉桂、桂心，皆版桂也。尸子言『桂，春华秋英』，正谓此。俗以八月黄花者为桂。此古所谓木犀者也。」汉书南越王传：「献桂蠹一器。」应劭曰：「桂树中蝎虫也。」师古曰：「此虫食桂，故味辛，而渍之以蜜食之也。」大业拾遗录云：「桂蠹，紫色，香卒有味，噉之，去阴痰之疾。」（事文类聚后集四九。）方以智曰：「桂蠹，桂树所生之虫，大如指，色紫而青，蜜渍之，可为珍味。广东新语谓汉赵佗献文帝者即此。」尔雅释虫：「蝎，桑蠹。」郭注：「即蛣□。」郝疏曰：「亦即蝤蛴。」其用亦急，与谷无异。蠹蝎不为怪，独谓虫为灾，不通物类之实，闇于灾变之情也。谷虫曰蛊，左昭元年传：「谷之飞，亦为蛊。」杜注：「谷久积则变为飞虫，名曰蛊。」惠栋补注：「外传云：『蛊之慝，谷之飞实生之。』」史记秦本纪正义，顾野王云：「谷皆积变为飞蛊也。」任昉述异记：「晋末，荆州久雨，粟化为蛊虫害民。」蛊若蛾矣。元本作「夫」，朱校同。疑是「蚨」字。粟米饐热生蛊。说文：「饐，饭伤湿也。」字林：「饐，饭伤热湿也。」葛洪字苑：「饐，馊臭也。」（尔雅释文。）今语亦言馊，读若苏。饐本谓食饩臭，此文施其义于谷粟。下文「温湿饐餲」同。尔雅释器：「食饐谓之餲。」论语乡党篇孔注：「饐餲，?味变也。」夫蛊食粟米，不谓之灾，虫食苗叶，归之于政。如说虫之家，谓粟轻苗重也。
　　虫之种类，众多非一。鱼肉腐臭有虫，酰酱不闭有虫，饭温湿有虫，书卷不舒有虫，衣襞不悬有虫，汉书扬雄传注：「襞，叠衣也。」尔雅释虫：「蟫，白鱼也。」郭注「衣书中虫。」蜗（瘑）疽（疮）蝼（）□（症）虾（瘕）有虫。先孙曰：此当作「瘑疽疮症瘕。」玉篇□部云：「瘑、疽，疮也。」说文□部云：「颈肿也。」（山海经郭注云：「痈属中多有虫。」）瘕，女病也。急就篇颜注云：「瘕症也。」晖按：史记仓公传：「临菑女子薄吾病甚，意诊其脉曰：蛲瘕。蛲瘕为病，腹大，上肤黄麤，循之戚戚然。饮以芫华一撮，即出蛲可数升。病蛲得之于寒湿，寒湿气宛笃不发，化为虫。」是瘕之虫为蛲也。余未闻。或白或黑，或长或短，大小鸿杀，不相似类，皆风气所生，并连以死。生不择日，若生日短促，若，或也。见而辄灭。变复之家，见其希出，出又食物，则谓之灾。灾出当有所罪，则依所似类之吏，顺而说之。人腹中有三虫，三国志魏志华佗传：「漆叶青黏散，漆叶屑一升，青黏屑十四两，以是为率，言久服去三虫，利五藏。」据神农本草经、名医名录，三虫乃湿热所化之虫，天门冬，白殭蚕、胡粉、贯众、榔，并主杀三虫者。下地之泽，其虫曰蛭。蛭食人足，尔雅释虫：「蛭蝚，至掌。」郝疏：「说文：『蛭蝚，至掌也。』本草『水蛭』。别录：『一名蚑，一名至掌。』然则释鱼『蛭虮』，即是物也。然水族而在释虫者，陶注本草有『山蚑』，唐本注有『草蛭，在深山草木』。蜀本注有『石蛭』、『泥蛭』。论衡云：『下地之泽，其虫曰蛭，蛭食人足。』此则蛭属有在草泥山石间者，并能啮人手足，恐人不识，是以尔雅疏『至掌』之称矣。」三虫食肠。顺说之家，将谓三虫何似类乎？先孙曰：「将谓」，元本作「轻与」。以上下文校之，「轻」疑「蛭」之形误。晖按：宋残卷、朱校元本亦作「轻与」。凡天地之间，阴阳所生，蛟（蚑）蛲之类，孙曰：「蛟」当作「蚑」。说文：「蚑，徐行也。凡生之类，行皆曰蚑。」淮南原道训：「泽及蚑蛲。」注「蛲，微小之虫。」?蠕之属，说文：「，虫之总名也，读若昆。」?俗字。虫动曰蠕。含气而生，开口而食。食有甘不，淮南览冥篇注：「甘犹嗜也。」「不」同「否」。同心等欲，强大食细弱，知慧反顿愚。杨曰：「顿」读如「钝」。盼遂案：「庋」当是「饭」之坏字，与上句「食」字相对为文。论语「饭疏食饮水」，宁戚歌「长夜饭牛何时旦」，以「饭」为动字。此正相同。他物小大连相啮噬，不谓之灾，独谓虫食谷物为应政事，失道理之实，不达物气之性也。
　　然夫虫之生也，必依温湿。温湿之气，常在春夏。秋冬之气，寒而干燥，虫未曾生。若以虫生，罪乡部吏，是则乡部吏贪于春夏，廉于秋冬，虽盗跖之吏，以秋冬署，蒙伯夷之举矣。「举」读作「誉」。夫春夏非一，而虫时生者，温湿甚也，甚则阴阳不和。阴阳不和，政也，徒当归于政治，而指谓部吏为奸，失事实矣。何知虫以温湿生也？以蛊虫知之。谷干燥者，虫不生；温湿饐餲，注见上文。虫生不禁。言不能禁止虫生也。藏宿麦之种，烈日干暴，「暴」读「曝」。下同。投于燥器，则虫不生。如不干暴，闸喋之虫，汉书司马相如传：「唼喋菁藻。」注：「唼喋，衔食也。」「唼喋」、「闸喋」，声近义通。生如云烟。盼遂案：「闸喋」读为「啑喋」。「啑喋」者，食吸之声也。见史记司马相如传正义。亦琐细之貌，淮南子览冥训「而不□喋苛事也」。作「□喋」同。又案：「虫」当是「蛊」之残。下文「以蛊闸喋，准况众虫」，则此当作「蛊」，明矣。以蛊闸喋，崇文本改「蛊」作「虫」，非。准况众虫，温湿所生，明矣。
　　诗云：「营营青蝇，止于藩。恺悌君子，无信谗言。」见小雅青蝇。冯登府曰：「鲁诗作『至于藩』。见汉书昌邑王传。」此据鲁诗也，当与昌邑王传同，「止」当作「至」，「无」当作「毋」。此后人据毛诗校改。谗言伤善，青蝇污白，同一祸败，诗以为兴。此鲁诗说也。郑笺：「蝇之为虫，污白使黑，污黑使白，喻佞人变乱善恶也。」陈乔枞曰：「亦用鲁训之义。」昌邑王梦西阶下有积蝇矢，明旦召问郎中龚遂。遂对曰：「蝇者，谗人之象也。夫矢积于阶下，王将用谗臣之言也。」见汉书昌邑王传。由此言之，蝇之为虫，应人君用谗，何故不谓蝇为灾乎？如蝇可以为灾，夫蝇岁生，世间人君常用谗乎？
　　案虫害人者，莫如蚊虻，蚊虻岁生。如以蚊虻应灾，世间常有害人之吏乎？必以食物乃为灾，人则物之最贵者也，蚊虻食人，尤当为灾。必以暴生害物乃为灾，暴，猝也。夫岁生而食人，与时出而害物，灾孰为甚？人之病疥，亦希非常，疥虫何故不为灾？
　　且天将雨，蚁出蚋蜚，蚁，蚁也。说文：「□，秦、晋谓之□，楚谓之?。」□，蚋同。为与气相应也。或时诸虫之生，自与时气相应，如何辄归罪于部吏乎？天道自然，吉凶偶会，非常之虫适生，贪吏遭署，人察贪吏之操，又见灾虫之生，则谓部吏之所为致也。
　　　　讲瑞篇
　　须颂篇云：「古今圣王不绝，则其符瑞亦宜累属。符瑞之出，不同于前，或时已有，世无以知，故有讲瑞。」
　　儒者之论，自说见凤皇骐驎而知之。「而」、「能」古通。何则？案凤皇骐驎之象。又春秋获麟文曰：「有?而角。」见公羊哀十四年传。王本、崇文本「?」并作「獐」，盖据下文改。疑是。后文亦云：「鲁之获麟云：『有獐而角。』」考工记画缋之事，郑注：「齐人谓麇为獐。」公羊传释文：「?本又作麇，皆九伦反，獐也。」獐、獐字同。獐而角者，则是骐驎矣。盼遂案：春秋文作?，论文作獐者，说文鹿部：「麇，獐也。」?、麇同字，故作?者，文言之；獐者，质言之也。其见鸟而象凤皇者，则凤皇矣。黄帝、尧、舜、周之盛时，皆致凤皇。朱校元本「之」作「文」。竹书：「黄帝五十七年，秋七月庚申，凤凰至。」白虎通曰：「黄帝之时，凤皇蔽日而至，止于东园，食常竹实，栖常梧桐。」尚书中侯握河纪：「尧即位七十年，凤凰止庭。」雒书灵堆听：「舜受终，凤凰仪，黄龙感。」周语内史过曰：「周之兴也，鸑鷟鸣于岐山。」韦注：「鸑鷟，凤之别名。」孝宣帝之时，凤皇集于上林，后又于长乐之宫东门树上，高五尺，文章五色。汉书宣帝纪，凤皇二次集上林，一在元康四年；一在神爵四年。本书宣汉篇同。集长乐宫东门树上，宣帝纪在五凤三年，宣汉篇在四年。周获麟，麟似獐而角；即春秋获麟。武帝之麟，亦如獐而角。史记郊祀：「郊雍，获一角兽，若麟然。」注异虚篇。如有大鸟，文章五色；兽状如獐，首戴一角，考以图象，验之古今，则凤麟可得审也。
　　夫凤皇，鸟之圣者也；骐驎，兽之圣者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之圣也。十二圣，相各不同，见骨相篇。而欲以獐戴角则谓之骐驎，相与凤皇象合者谓之凤皇，如何？夫圣鸟兽毛色不同，犹十二圣骨体不均也。戴角之相，犹戴午（干）也。「午」当作「干」，下同，说详骨相篇。颛顼戴午（干）。尧、舜必未然。「必未然」，朱校元本作「未必然」，与下「未必戴角」语气一贯，疑是。今鲁所获麟戴角，即后所见麟未必戴角也。如用鲁所获麟，求知世间之麟，则必不能知也。何则？毛羽骨角不合同也。假令不（合）同，或时似类，未必真是。「不同」，当作「合同」，涉上文误也。此反承上文。仲任意：即有合同者，不过体貌相似，实性自别。下文即申此义。奇怪篇云：「空虚之象，不必实有。假令有之，时特熊罢先化为人，乃生二卿。」变虚篇：「此非实事也。假使真然，不能至天。」是应篇云：「屈轶之草，或时实有，而虚言能指。假令能指，或时草性见人而动，则言能指。」祭意篇：「实论以为人死无知，其精不能为鬼。假使有之，与人异食。」立文与此正同。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晋文骈胁，张仪亦骈胁。汉书王莽传：「莽露眼赤睛。」余见骨相篇。盼遂案：骨相篇作「重耳仳，张仪仳」。骈与仳双声字。如以骨体毛色比，则王莽，虞舜；而张仪，晋文也。有若在鲁，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，问以道事，有若不能对者，见史记弟子传。何也？体状似类，实性非也。今五色之鸟，一角之兽，或时似类凤皇骐驎，其实非真，而说者欲以骨体毛色定凤皇骐驎，误矣。是故颜渊庶几，论语：「回也其庶乎。」不似孔子；有若恒庸，反类圣人。由是言之，或时真凤皇骐驎，骨体不似；恒庸鸟兽，毛色类真。知之如何？
　　儒者自谓见凤皇骐驎辄而知之，「而」读「能」，下同。则是自谓见圣人辄而知之也。皋陶马口，孔子反宇，见骨相篇。设后（辄）有知而绝殊，盼遂案：「知而」即「知能」也。论中「才能」、「知能」之「能」皆作「能」，不作「而」，惟动字作「而」。此文疑本是「知能」，由浅人改之也。下文「圣人贤人亦有知而绝殊，骨无异者」，与此文同误。宜加省改。马口反宇，尚未可谓圣。「辄」字涉上文衍。「而」读「能」。下文云：「圣人贤者，亦有知而绝殊，骨无异者。」「后」，元本作「复」，朱校作「使」。何则？十二圣相不同，前圣之相，难以照后圣也。骨法不同，姓名不等，身形殊状，生出异土，虽复有圣，何如知之？盼遂案：以上文「知之如何」句例之，此处亦当是「知之如何」。「知之如何」者，言知之之道奈何也，所以起下文。桓君山谓杨子云曰：「如后世复有圣人，徒知其才能之胜己，多不能知其圣与非圣人也。」子云曰：「诚然」。此文疑出新论，孙冯翼辑本无。夫圣人难知，知能之美若桓、杨者，「知」读作「智」。尚复不能知，世儒怀庸庸之知，赍无异之议，见圣不能知，可保必也。夫不能知圣，则不能知凤皇与骐驎。世人名凤皇骐驎，何用自谓能〔知〕之乎？「能」下脱「知」字。上文云：「儒者之论，自说见凤凰骐驎而知之。」又云：「儒者自谓见凤皇麒驎辄而知之。」并其证。今脱「知」字，则语意未足。夫上世之名凤皇骐驎，闻其鸟兽之奇者耳。「耳」，朱校作「其」，属下读。毛角有奇，又不妄翔苟游，与鸟兽争饱，则谓之凤皇骐驎矣。类聚引乐汁图曰：「凤皇鸡头燕喙，蛇颈龙形，麟翼鱼尾，五采。」说文：「凤，前鹿后，蛇颈鱼尾，龙文龟背，燕颔鸡喙，五色备举。」韩诗外传：「凤象，鸿前而麟后，蛇颈而鱼尾，龙文而龟身，燕颔而鸡喙。」说苑辨物篇、京房易传（史记司马相如传正义。）说略同。山海经南山经：「凤皇首文曰德，翼文曰顺，背文曰义，（今本「顺」作「义」，「义」作「礼」。此依王引之校。）膺文曰仁，腹文曰信。」公羊哀十四年传注：「麟状如￠，一角而戴肉，设武备而不为害。」周南麟之趾郑笺：「麟角之末有肉。」京房易传：（左哀十四年疏。）「麟，￠身，牛尾，狼额，马蹄，有五采，腹下黄，高丈二。」说苑辨物篇：「麒麟，含仁怀义，音中律吕，行步中规，折旋中矩，择土而践，位平然后处，不群居，不旅行。」以上诸说，皆极言凤皇骐驎毛角性识之奇者。然并夸饰虚增，不足信也。
　　世人之知圣，亦犹此也。闻圣人人之奇者，身有奇骨，知能博达，则谓之圣矣。及其知之，非卒见蹔闻（而）辄〔而〕名之为圣也。「辄而」，「辄能」也。后人不达古语，妄乙。与之偃伏，从文（之）受学，然后知之。吴曰：「文」当作「之」。下文云：「不从之学。」与此相应。何以明之？子贡事孔子，一年自谓过孔子，二年自谓与孔子同，三年自知不及孔子。当一年二年之时，未知孔子圣也，三年之后，然乃知之。未知何本。以子贡知孔子，三年乃定，世儒无子贡之才，其见圣人，不从之学，任仓卒之视，无三年之接，自谓知圣，误矣。少正卯在鲁，与孔子并。刘子心隐篇云：「与孔子同时。」淮南泛论训注：「少正，官。卯，其名也。鲁之谄人。」按：康诰有「少正」。左传郑有「少正公孙侨」。则少正官，其姓未闻。孔子之门，三盈三虚，唯颜渊不去，颜渊独知孔子圣也。夫门人去孔子归少正卯，不徒不能知孔子之圣，又不能知少正卯〔之佞〕，孙楷第刘子新论校释曰：「卯」下脱「之佞」二字。下文云：「夫才能知佞若子贡。」「知佞」二字无义，当即「之佞」之误，传写误置于下耳。刘子心隐云：「非唯（孙校增。）不知仲尼之圣，亦不知少正卯之佞。」正有「之佞」二字，是其证。晖按：孙校增「之佞」二字是也，刘子即本此文。下文「知佞」二字，谓即此「之佞」之误，非也。说见下。门人皆惑。子贡曰：「夫少正卯，鲁之闻人也，〔夫〕子为政，何以先〔诛〕之？」「子」上脱「夫」字。子贡称其师，不得直言「子」也。荀子宥坐篇、尹文子圣人篇、说苑指武篇、刘子心隐篇并有「夫」字，是其证。「何以先之」，语意不明，当作「何以先诛之」。荀子宥坐篇：「夫子为政而始诛之，得无失乎？」尹文子圣人篇：「夫子为政而先诛，得无失乎？」并有「诛」字。说苑指武篇：「夫子始为政，何以先诛之？」句例正同，尤其切证。刘子心隐篇与此误同。孔子曰：「赐退！非尔所及！」夫才能知佞若子贡，尚不能知圣，「才能知佞」，疑当作「才能之美」。「知」、「之」声误。「佞」俗作「」，「美」形讹为「妾」，再误为「」。上文「知能之美若桓、杨者，尚复不能知」，句例正同，是其证。世儒见圣，自谓能知之，妄也。
　　夫以不能知圣言之，则亦知其不能知凤皇与骐驎也。使凤皇羽翮长广，骐驎体高大，则见之者以为大鸟巨兽耳，何以别之？如必〔以〕巨大别之，则其知圣人亦宜以巨大。孙曰：「必」下脱「以」字。下文云：「必以附从效凤皇，是用和多为妙曲也。」句意相同。本书反诘之词，或用「如」，或用「如以」，或用「必以」，或用「如必以」，其例甚多。春秋之时，鸟有爰居，鲁语：「海鸟爰居，止于鲁东门之外，三日，臧文仲命国人祭之。」左文二年传，仲尼曰：「臧文仲祀爰居，不知也。」庄子至乐篇释文引司马彪曰：「爰居一名杂县，举头高八尺。樊光注尔雅云：『形似凤凰。』」不可以为凤皇；长狄来至，不可以为圣人。长狄，注语增篇。然则凤皇骐驎与鸟兽等也，世人见之，何用知之？如以中国无有，从野外来而知之，公羊传云：「麟非中国之兽也。」说文云：「天老曰：『凤出于东方君子国。』」则是鸲鹆同也。鸲鹆，非中国之禽也；公羊昭二十五年传：「有鹳鹆来巢，何以书？记异也。何异尔？非中国之禽也。」谷梁传：「来者，来中国也。」注：「鸲鹆不渡济，非中国之禽，故曰来。」礼纬稽命征：「孔子谓子夏曰：鸲鹆至，非中国之禽也。」春秋考异邮：「鸲鹆者，飞行□于阳，夷狄之鸟，穴居于阴。」（并见御览九二三。）汉书五行志引刘向说：「鸲鹆，夷狄穴居之禽，来至中国。」仲任此文，盖隐据诸说。左氏传云：「有鸲鹆来巢，书所无也。」杜注：「此鸟穴居，不在鲁界，故曰来巢。非常，故书。」是不以为夷狄禽也。五经异义：先、后郑从左氏说，许慎从二传说。凤皇骐驎，亦非中国之禽兽也。皆非中国之物，儒者何以谓鸲鹆恶，如刘向、何休谓鸲鹆为臣逐君之象。凤皇骐驎善乎？
　　或曰：「孝宣之时，凤皇集于上林，群鸟从上（之）以千万数。孙曰：「从上」无义，「上」当作「之」，此涉「上林」而误。下文云：「如见大鸟来集，群鸟附之，则是凤皇。」「群鸟附之」与「群鸟从之」，其义一也。注见后宣汉篇。以其众鸟之长，圣神有异，故群鸟附从。说文：「凤飞，则群鸟从以万数。」如见大鸟来集，群鸟附之，则是凤皇。凤皇审，则〔麒麟〕定矣。」「凤皇审，则定矣」，文不成义，当作「则麒麟定矣」。意谓见有群鸟附从，则为凤皇，然则麒麟亦可据此定之。下文云：「凤皇与麒麟同性，凤皇见，群鸟从，麒麟见，众兽亦宜随。」据此为说。夫凤皇与骐驎同性，凤皇见，群鸟从，骐驎见，众兽亦宜随。案春秋之麟，不言众兽随之。宣帝、武帝皆得骐驎，宣帝时，九真献麟，见后注。武帝得麟，注见前。无众兽附从之文。如以骐驎为人所获，附从者散；凤皇人不获，自来蜚翔，附从可见。书曰：「萧韶九成，凤皇来仪。」见皋陶谟。（讹孔本，见益稷谟。）以凤皇为瑞应，今文说也。齐世篇云：「无嘉瑞之应，若协和万国、凤皇来仪之类。」又云：「有虞氏之凤皇，宣帝以五致之矣。」其义并同。马注以鸟兽为笋，乃古文说。风俗通声音篇：「其形参差，象凤之翼。」与马义近。郑注：「箫韶，舜所制乐，乐备作，谓之成，箫韶作九备，而凤皇乃仪，止巢乘匹。」（公羊哀十四年疏。）则亦用今文说也。大传曰：「凤皇在列树。」大传曰：「舜好生恶杀，凤皇巢其树。」（玉海一九九。）不言群鸟从也。岂宣帝所致者异哉？
　　或曰：「记事者失之。唐、虞之君，凤皇实有附从。上世久远，记事遗失；经书之文，未足以实也。」夫实有而记事者失之，亦有实无而记事者生之。夫如是，儒书之文，难以实事。案附从以知凤皇，未得实也。且人有佞猾而聚者，鸟亦有佼黠而从群者。当唐、虞之时，凤悫愿；宣帝之时，佼黠乎？何其俱有圣人之德行，动作之操不均同也？
　　无鸟附从，或时是凤皇；群鸟附从，或时非也。君子在世，清节自守，不广结从，「从」疑当作「徒」。定贤篇云：「广交多徒。」盼遂案：章士钊云：「从为徒之误。」是也。作「从」则与下文「人不附从」相复。出入动作，人不附从。豪猾之人，任使（侠）用气，「使」疑为「侠」形误。史记游侠传：「解父以任侠。」又季布传：「为气任侠。」「任侠」当时常语。「用气」犹「任气」。自纪篇：「祖世勇任气。」「任」亦「用」也。季布传集解孟康曰：「信交道曰任。」如淳曰：「相与信为任，同是非为侠。或曰：『任气力也；侠、甹也。』」玉篇人部：「任侠，以权力侠辅人也。」说文：「甹，侠也，三辅谓轻财者为甹。」按：「任侠」当从许说。往来进退，钱、黄、王本衍「进退」二字。士众云合。夫凤皇，君子也，必以随多者效凤皇，钱、黄、王、崇文本并脱「必以」二字。是豪黠为君子也。歌曲弥妙，和者弥寡；行操益清，交者益鲜。鸟兽亦然。必以附从效凤皇，是用和多为妙曲也。龙与凤皇为比类。宣帝之时，黄龙出于新丰，宣汉篇云：「甘露元年。」群蛇不随。神雀、鸾鸟，皆众鸟之长也，汉书宣帝纪：「神爵集雍。」注，晋灼曰：「汉注：大如鷃爵，黄喉，白颈，黑背，腹斑文也。」说文：「鸾，赤神灵之精也。赤色五采，鸡形，鸣中五音，颂声作则至。」周书王会解孔注：「鸾，大于凤，亦归于仁义者也。」类聚引决疑注云：「象凤，多青色者，鸾也。」其仁圣虽不及凤皇，然其从群鸟亦宜数十。信陵、孟尝，食客三千，称为贤君；汉将军卫青及将军霍去病，门无一客，亦称名将。并见史记本传。太史公曰：「盗跖横行，聚党数千人；伯夷、叔齐，隐处首阳山。」见史记伯夷列传。鸟兽之操，与人相似。人之得众，不足以别贤，以鸟附从审凤皇，如何？
　　或曰：「凤皇骐驎，太平之瑞也。太平之际，见来至也。公羊哀十四年传：「麟者，仁兽也，有王者则至，无王者则不至。」注：「上有圣帝明王，天下太平，然后乃至。援神契曰：『德至鸟兽，则凤皇翔，麒麟臻。』」然亦有未太平而来至也。鸟兽奇骨异毛，卓绝非常，则是矣，何为不可知？」凤皇骐驎，通常以太平之时来至者？「通」当作「曷」。「曷」一作「遏」，与「通」形近而误。例见说日篇。春秋之时，骐驎尝嫌于〔不〕王孔子而至。「王」上脱「不」字。孔子不王，见偶会篇、问孔篇、刺孟篇、定贤篇。孔子当王而不王，故麟为不王孔子而至。公羊哀十四年传：「麟者，仁兽也，有王者则至，无王者则不至。有以告者曰：『有￠而角者。』孔子曰：『孰为来哉？孰为来哉？』」何注：「见时无圣帝明王，怪为谁来。」即此文所据。后指瑞篇曰：「儒者说之，以为天以驎命孔子，孔子不王之圣也。夫驎为圣王来，孔子自以不王，而时王鲁君，无感麟之德，怪其来而不知所为，故曰：『孰为来哉？孰为来哉？』知其不为治平而至，为己道穷而来。」亦即此义。今脱「王」字，则失之远矣。光武皇帝生于济阳，凤皇来集。见吉验篇。夫光武始生之时，成、哀之际也，哀帝建平元年十二月生。时未太平，而凤皇至。如以自为光武有圣德而来，是则为圣王始生之瑞，不为太平应也。嘉瑞或应太平，或为始生，其实难知。独以太平之际验之，如何？
　　或曰：「凤皇骐驎，生有种类，若龟龙有种类矣。龟故生龟，龙故生龙，形色小大，不异于前者也。见之父，察其子孙，何为不可知？」夫恒物有种类，瑞物无种适生，「瑞物」，宋本作「瑞佑」。按：「瑞物」二字亦见下文。故曰「德应」，龟龙然也。言常龟有种，其神灵者则不然。人见「神」龟「灵」龙，而别之乎？「而」读「能」。宋元王之时，渔者网得神龟焉，渔父不知其神也。庄子外物篇：「宋元君夜半而梦人被发窥阿门，曰：「予自宰路之渊，予为清江使河伯之所，渔者余且得予。』元君觉，使人占之，曰：『此神龟也。』君曰：『渔者有余且乎？』左右曰：『有。』君曰：『令余且会朝。』明日，余且朝。君曰：『渔何得？』对曰：『且之网，得白龟焉，其圆五尺。』」方今世儒，渔父之类也。以渔父（而）不〔而〕知神龟，则亦知夫世人（而）不〔而〕知灵龙也。「而不」，并当作「不而」。「不而」犹「不能」也。浅者妄乙。上文「以不能知圣言之，则亦知其不能知凤皇与麒麟也」，句例正同。盼遂案：「而」，古「能」字。此文当是「不而知神龟」，「不而知灵龙也」。
　　龙或时似蛇，蛇或时似龙。韩子曰：「马之似鹿者千金。」见韩非子外储说左上。注详非韩篇。良马似鹿，神龙或时似蛇。如审有类，形色不异。王莽时，有大鸟如马，五色龙文，与众鸟数十，「十」，朱校元本作「千」，下同。疑是。集于沛国蕲县。汉书本传未见。宣帝时，凤皇集于地，高五尺，注见前。与言「如马」，身高同矣；盼遂案：宋刻残本，「高五尺」作「高五赤」，此古本也。古书「尺」字多借用「赤」，如穆天子传、齐民要术、说文系传、师旷禽经、杨慎赤牍清裁等，皆有其例。「赤子」本与「丈夫」为对文，亦假「赤」为「尺」之例。盼遂有赤子解一文，详其事。文章五色，与言「五色龙文」，物色均矣；「众鸟数十」，与言「俱集」、「附从」等也。「十」，元本作「千」，「言」作「之」，朱校同。孙曰：「言」字无义，当从元本作「之」，草书形近而误。晖按：孙说非也。此以王莽时大鸟与宣帝时凤皇相较为文。「众鸟数十」，即复述上又「与众鸟数十集于沛国蕲县。」「俱集」，谓宣帝时，凤皇集上林，群鸟从之以千万数。（亦见前文。）两相比较，故云：「与言俱集，附从等也。」上文「与言如马」，「与言五色龙文」，句例正同。若作「众鸟数十与之俱集」，则「等」字于义无着矣。如以宣帝时凤皇体色、众鸟附从安（案）知凤皇，「安」为「案」之坏字。上文「案附从以知凤凰，未得实也。」盼遂案：「安」者，于是也，则也。详王氏经传释词。则王莽所致鸟，凤皇也。如审是，王莽致之，是非瑞也。如非凤皇，体色、附从，何为均等？
　　且瑞物皆起和气而生，生于常类之中，而有诡异之性，则为瑞矣。故夫凤皇之至也，犹赤乌之集也。赤鸟，武王瑞应，见初禀篇。谓凤皇有种，赤乌复有类乎？嘉禾、醴泉、甘露，宋残卷有「出而美甘也，皆泉露之所生出，非天上有甘露之种，地下有醴泉之类乎」二十八字，朱校元本同。按：此涉下文衍，非今本脱也。嘉禾生于禾中，与禾中异穗，盼遂案：下「中」字涉上文「禾中」而衍。谓之嘉禾。醴泉、甘露，出而甘美也，先孙校元本作「美甘」。按：即据上衍文云然。皆泉、露〔之所〕生出，先孙校元本「露」下有「之所」二字。按：亦即据上衍文云然。寻此文有「之所」二字义长，盖此文衍出时，尚未脱误，今据增。非天上有甘露之种，地下有醴泉之类，圣治公平，而乃沾下产出也。汉儒通谓甘露沾下，味甜。醴泉从地中出。是应篇谓醴泉即甘露。盼遂案：「而乃」二字互倒，应乙作「乃而」。「乃而」者，「乃能」也。蓂荚、朱草，蓂荚，详见是应篇。朱草，注初禀篇。亦生在地，宋、元本、宋残卷「在」作「出」，朱校同。集于众草，无常本根，暂时产出，旬月枯折，故谓之瑞。夫凤皇骐驎，亦瑞也，何以有种类？
　　案周太平，越常献白雉。注异虚篇。白雉，（生）短（雉）〔生〕而白色耳，先孙曰：「生短」当作「雉生」，谓白雉犹常雉，但生而毛色白耳，非别有种类也。尔雅释鸟：「雗雉□雉。」郭注：「今白□也。江东呼白雗亦名白雉。」抱朴子曰：「白雉有种，南越尤多。」郝疏：「此则越裳所献，自其土贡，非以为瑞而珍之。」非有白雉之种也。鲁人得戴角之獐，谓之骐驎，亦或时生于獐，非有骐驎之类。由此言之，凤皇亦或时生于鹄鹊，毛奇羽殊，出异众鸟，则谓之凤皇耳，安得与众鸟殊种类也？有若曰：「骐驎之于走兽，凤皇之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。」见孟子公孙丑篇。然则凤皇骐驎，都与鸟兽同一类，体色诡耳！安得异种？同类而有奇，奇为不世，不世难审，识之如何？
　　尧生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，尧、舜之类也，骨性诡耳。盼遂案：「骨」当为「情」之烂讹。上文「体色诡耳」，下句「知德殊矣」，与此「情性」为对文。此言尧、舜与丹朱、商均特情性不同，与骨格无与也。鲧生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鲧、瞽瞍之种也，知德殊矣。试种嘉禾之实，不能得嘉禾。恒见粢梁之粟，茎穗怪奇。盼遂案：与下文不接，此处疑有脱误。人见叔梁纥，不知孔子父也；见伯鱼，不知孔子之子也。张汤之父五尺，汤长八尺，汤孙长六尺。亦见齐世篇。按：此乃张苍也。史记、汉书任敖传并同。仲任误记。盼遂案：杨树达云：「张汤为张苍之误。史、汉汤传不见此事，惟史记、汉书任敖传记张苍父长不满五尺，苍长八尺，苍子复长八尺，及孙类长六尺余。则此汤为苍误无疑。盖仲任家贫无书，从市肆借读，又苍、汤音近，故误记苍为汤尔。」孝宣凤皇高五尺，所从生鸟谓凤皇母。或时高二尺，后所生之鸟或时高一尺，安得常种？种类无常，故曾皙生参，气性不世，颜路出回，古今卓绝。马有千里，不必骐驎（骥）之驹；孙曰：「骐驎」当作「骐骥」。（详前说日篇）鸟有仁圣，不必凤皇之鶵。山顶之溪，不通江湖，然而有鱼，水精自为之也。废庭坏殿，基上草生，地气自出之也。按溪水之鱼，殿基上之草，无类而出，瑞应之自至，天地未必有种类也。
　　夫瑞应犹灾变也。瑞以应善，灾以应恶，善恶虽反，其应一也。灾变无种，瑞应亦无类也。阴阳之气，天地之气也，遭善而为和，遇恶而为变，岂天地为善恶之政，更生和变之气乎？然则瑞应之出，殆无种类，因善而起，气和而生。亦或时政平气和，众物变化，犹春则鹰变为鸠，秋则鸠化为鹰，月令：「仲春之月，鹰化为鸠。」注：「鸠，搏谷也。」疏：「周书时训：『惊蛰之日，桃始华；又五日，仓庚鸣；又五日，鹰化为鸠。至秋则鸠化为鹰。』故王制云：『鸠化为鹰，然后设罻罗。』司裘注『中秋鸠化为鹰。』夏小正云：『正月鹰化为鸠，五月鸠化为鹰。』」类聚九一引京房易占云：「七月鸠化为鹰。」蛇鼠之类辄为鱼鳖，蛇变鳖，今俗犹云。虾蟆为鹑，雀为蜄蛤。注无形篇。物随气变，不可谓无。黄石为老父，授张良书，去复为石也，见史记留侯世家。儒知之。「儒」下疑有「者」字。或时太平气和，獐为骐驎，鹄为凤皇。是（因）故气性，「是」，宋残卷、朱校元本作「因」，是也。谓就其旧有气性，随和气变化。随时变化，岂必有常类哉？褒姒，玄鼋之子，二龙漦也。晋之二卿，熊罴之裔也。吞燕子、薏苡、履大迹之语，「玄鼋」以下，并见奇怪篇。世之人然之，独谓瑞有常类哉？以物无种计之，以人无类议之，以体变化论之，凤皇骐驎生无常类，则形色何为当同？
　　案礼记瑞命篇云：大戴礼逸篇名。「雄曰凤，雌曰皇。雄鸣曰即即，雌鸣〔曰〕足足。」朱校元本、程本亦无下「曰」字。今据王本、崇文本增。御览引韩诗外传云：「凤鸣雄曰节节，雌曰足足。」白虎通、（今本佚，据抱经堂本揖。）广雅释虫、宋书符瑞志说并同。「即即」并作「节节」。说文鬯部：「□，所以饮器，象雀者，取其鸣节节足足也。」然则不限于凤皇鸣也。困学纪闻八，疑爵即凤皇，未是。盼遂案：以上句「雄鸣曰即即」例之，则「足」上宜补「曰」字。诗云：「梧桐生矣，于彼高冈。凤皇鸣矣，于彼朝阳。菶菶萋萋，噰噰喈喈。」见大雅卷阿。毛传：「山东曰朝阳。菶菶萋萋，梧桐盛也。雝雝喈喈，凤皇鸣也。」宋残卷作「唪唪□□」，朱校同，盖涉「噰噰喈喈」而误。毛诗「梧桐生矣」、「凤皇鸣矣」二句，与此文次异。陈乔枞曰：「初学记引此四语，亦同论衡。考说苑辨物篇引此诗「凤皇鸣矣」六句，高诱吕览开春论注引『凤皇鸣矣，于彼高冈』二句，（晖按：周语韦注引同。）仍与毛诗合，疑论衡及初学记所引，或记忆之误，偶倒其文也。」瑞命与诗，俱言凤皇之鸣，瑞命之言「即即足足」，诗云「雍雍喈喈」，此声异也。使声审〔异〕，则形不同也；使〔声〕审同，诗与礼异。下「审」字，元本作「声」，朱校同。孙曰：「使声审」下，脱「异」字。「使审同」，疑当作「使声审同。」世传凤皇之鸣，故将疑焉。
　　案鲁之获麟，云「有獐而角」。言「有獐」者，色如獐也。獐色有常，獐似麋而黄黑色，比鹿为小。若鸟色有常矣。武王之时，火流为乌，云「其色赤」。注初禀篇。赤非乌之色，故言「其色赤」。如似獐而色异，亦当言其色白若黑。「若」犹「或」也。今成事色同，成事，谓已成事也。注详书虚篇。故言「有獐」。獐无角，有异于故，故言「而角」也。夫如是，鲁之所得驎者，若獐之状也。武帝之时，西巡狩，得白驎，一角而五趾。注异虚篇。角或时同，言「五趾」者，足不同矣。鲁所得麟，云「有獐」，不言色者，獐无异色也。武帝云「得白驎」，色白不类獐，故〔不〕言「有獐」，吴曰：当作「故不言有獐」。脱「不」字。正言「白驎」，色不同也。孝宣之时，九真贡，献驎，状如獐而两角者，宣汉篇：「元康四年，九真献麟。」指瑞篇云：「宣帝时，骐麟一至。」本篇上文亦云：「宣帝得麒麟。」按：汉书宣帝纪，神爵元年诏曰：「乃者元康四年，九真献奇兽。」注，苏林曰：「白象也。」晋灼曰：「汉注：驹形，麟色，牛角，仁而爱人。」此文正与汉注状相似，当时必有谓为麟者。西都赋云：「其中乃有九真之麟。」故仲任云然。苏林谓是白象，非也。吾友崔垂言文选释名考曰：「孟坚所称之『麟』，即宣帝纪所言之『兽』。尒疋释兽：『，￠身，牛尾，一角。』陆玑毛诗草木鸟兽鱼虫疏云：『，￠身，牛尾，马足，黄色，圆蹄，一角，端有肉。』而此言『两角』，其与禹域所固有者不同，明甚。明马欢瀛涯胜览云：『阿丹国有麒麟，前足高九尺余，后足高六尺余，项长，头昂至一丈六尺，傍耳生二短肉角，牛尾，鹿身。』法儒G.Ferrand氏，考定『麒麟』为东非阿丹湾索马利语『giri』之音译。『giri』之言长颈鹿。疑九真之麟，亦『giri』音译之渻称。长颈鹿形略似鹿，颈长，颠至趾高丈余，牝牡皆有两短角，形如截木，外被皮肤，尖端簇生短毛，头小眼大，耳短唇修，尾细长，全体毛色橙赤，黑纹斑驳，腹下色淡黄，性温顺，步行迅速，产于非洲。考说文云：『麟，大麚也。』￠身，牛尾，狼额，马蹄，五彩，腹下黄，高丈二。正与长颈鹿之状合。且说文又有『』字以当一角之麟，可知汉时海运已通，九真得长颈鹿于海外而献之，中国遂传来其名矣。」盼遂案：「」当为「鹿」之累增，下文「春秋之驎如獐，宣帝之驎言如鹿，鹿与獐，大小相倍，体不同也」，正承此句而言。孝武言一，角不同矣。春秋之麟如獐，宣帝之麟言如鹿，如獐而两角，正似鹿，盖述当时语也。鹿与獐，小大相倍，獐比鹿小。体不同也。
　　夫三王之时，三王，谓鲁哀、孝宣、孝武也。驎毛色、角趾、身体高大不相似类。推此准后世，驎出必不与前同，明矣。夫骐驎，凤皇之类，骐驎前后体色不同，而欲以宣帝之时所见凤皇，高五尺，文章五色，准前况后，当复出凤皇，「当」读「傥」下同。谓与之同，误矣。后当复出见之凤皇骐驎，必已不与前世见出者相似类，而世儒自谓见（而）辄〔而〕知之，奈何？「而辄」当作「辄而」，「而」读「能」。上文「儒者自谓见凤皇麒麟辄而知之」，是其证。
　　案鲁人得驎，不敢正名驎，曰「有獐而角」者，时诚无以知也。武帝「得驎」二字省，见上。使谒者终军议之，终军曰：「野禽并角，汉书终军传、异虚篇并作「野兽」。此作「禽」，非误文也。注详物势篇。明（天下）同本也。」「明天下同本也」，当作「明同本也」。通津本「天下」二字双行，可知此文原以「明同本也」四字为句，校者妄依误本剜补耳。宋残卷作「明本同大也」，（朱校元本作「明本高大也」，则又妄改「同」为「高」。）「大」字涉「本」字误衍，「同本」二字误倒，尚无「天下」二字，可证今本之误。汉书终军传、前汉纪十二并作「明同本也」，是其证。后指瑞篇亦作「明同本也」，无「天下」二字，尤其切证。（异虚篇作「象天下合同为一也」，乃隐括军意，非引其原语，故文与此异。）不正名驎，而言「野禽」者，终军亦疑无以审也。当今世儒之知，不能过鲁人与终军，其见凤皇骐驎，必从而疑之非恒之鸟兽耳，盼遂案：「疑」读为仪礼士相见礼「不疑君」之「疑」。郑注：「疑，度之也。」周礼司服：「为大夫士疑衰。」郑注：「疑之言拟也。」释名释丧制廿七：「疑，儗也。儗于吉也。」是古人多以「疑」为比拟。论亦谓世儒见凤驎，比度之为非恒之鸟兽也。何能审其凤皇骐驎乎？
　　以体色言之，未必等；以鸟兽随从多者〔言之〕，未必善；「多者」下脱「言之」二字。「以鸟兽随从多者言之」，上下文例正同。以希见言之，有鸲鹆来；宋残卷「来」作「嗛」，朱校同。疑「嗛」为「巢」字之讹。当作「鸲鹆来巢。」宋、元本脱「来」字，今本脱「巢」字。以相奇言之，圣人有奇骨体，贤者亦有奇骨。圣贤俱奇，人无以别。由贤圣言之，圣鸟圣兽，亦与恒鸟庸兽俱有奇怪。圣人贤者，亦有知而绝殊，「而」、「能」古通。骨无异者；圣贤鸟兽，亦有仁善廉清，体无奇者。世或有富贵不圣，身有骨为富贵表，不为圣贤验。然则鸟亦有五采，兽有角，而无仁圣者。宋残卷「无」在「有」字下，朱校同。「兽有角」，当作「兽有一角。」下文云：「凤皇骐驎以仁圣之性，无一角五色表之，世人不之知。」可证。盼遂案：「角」上应有「一」字。「一角」与「五采」同一文法。夫如是，上世所见凤皇骐驎，何知其非恒鸟兽？今之所见鹊獐之属，安知非凤皇骐驎也？
　　方今圣世，尧、舜之主，流布道化，仁圣之物，何为不生？或时以有凤皇骐驎，「以」、「已」通。乱于鹄鹊獐鹿，世人不知。美玉隐在石中，楚王令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。谓卞和也。注变动篇。今或时凤皇骐驎以仁圣之性，隐于恒毛庸羽，无一角五色表之，世人不之知，犹玉在石中也，何用审之？为此论草于永平之初，论衡造于永平末。草于初年，故稿已成。时来有瑞，其孝明宣惠，众瑞并至。如永年十一年漅湖出黄金。十七年，神雀群集，芝生前殿。宣汉篇：「孝明时，致麒麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎见，离木复合。」至元和、章和之际，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同时俱应，凤皇骐驎，连出重见，东观汉记：凤皇百三十九见，骐驎五十一见。余详年谱。盛于五帝之时。此篇已成，故不得载。
　　或问曰：「讲瑞谓凤皇骐驎难知，世瑞不能别。今孝章之所致凤皇骐驎，不可得知乎？」曰：五鸟之记：「四方中央皆有大鸟，其出，众鸟皆从，小大毛色类凤皇。」实难知也。说文鸟部：「五方神鸟：东方发明，南方焦明，西方鹔鷞，北方幽昌，中央凤皇。」后汉书五行志引乐协图征说：「五凤（当作「五鸟」，因中央者，方名凤皇。）皆五色，为瑞者一，为孽者四。」注引协图征曰：「似凤有四，并为妖。一曰鹔，鸠喙，圆目，身义，戴信，婴礼，膺仁，负智，至则旱役之感也。二曰发明，鸟喙，大颈，大翼，大胫，身仁，戴智，婴义，膺信，负礼，至则丧之感也。三曰焦明，长喙，疏翼，圆尾，身义，戴信，婴仁，膺知，负礼，至则水之感也。四曰幽昌，锐目，小头，大身，细足，胫若鳞叶，身智，戴信，负礼，膺仁，至则旱之感也。」隋书经籍志梁有乐五鸟图一卷，亡。五鸟，即谓五方神鸟。此「五鸟记」，盖纬书也。故夫世瑞不能别。别之如何？以政治、时王之德。不（夫）（及）唐、虞之时，其凤皇骐驎，目不亲见，「不」疑为「夫」字形讹。「及」字后人妄增。「目不亲见」，谓不能亲见唐、虞之瑞。下文「唐、虞之瑞，必真是者」，与之正反相承。意谓：唐、虞之瑞，虽目不亲见，然据唐、虞之德，其瑞必真。以明别瑞当以政治与王德也。今本误作「时王之德，不及唐、虞之时」，则与上下义违。上文云：「方今圣世，尧、舜之主。」又云：「孝章耀德，凤皇麒麟连出重见，盛于五帝之时。」下文云：「孝宣比尧、舜，天下太平。」仲任进化论者，不重古非今。其义屡见本书。其证一。依今本，则「唐、虞之时」四字，属上为文，遂使「其凤皇麒麟，目不亲见」句，于义无指矣。其证二。然而唐、虞之瑞，必真是者，尧之德明也。孝宣比尧、舜，天下太平，万里慕化，仁道施行，鸟兽仁者，感动而来，瑞物小大、毛色、足翼必不同类。以政治之得失，主之明闇，准况众瑞，无非真者。事或难知而易晓，其此之谓也。又以甘露验之。甘露，和气所生也。露无故而甘，是应篇谓甘露有二，为瑞应者则味甘。和气独已至矣。和气至，甘露降，德洽而众瑞凑。案永平以来，讫于章和，甘露常降，永平十七年，树叶有甘露。建初四年，甘露降五县。元和二年，甘露降自京都。故知众瑞皆是，而凤皇骐驎皆真也。

论衡校释卷第十七
　　　　指瑞篇
　　离骚王注：「指，语也。」盼遂案：篇中「天地之间常有吉凶，吉凶之物来至，自当与吉凶之人相逢遇矣」数语，即仲任本篇大旨。
　　儒者说凤皇骐驎为圣王来，墨子备城门篇：「禽滑厘问于子墨子曰：由圣人之言，凤鸟之不出，诸侯畔殷、周之国。」荀子哀公篇曰：「古之王者，其政好生恶杀，凤在列树，麟在郊野。」春秋繁露曰：「恩及羽虫，则麒麟至。」公羊哀十四年何注：「上有圣帝明王，天下太平，然后乃至。」说苑辨物篇：「凡六经帝王之所着，莫不致四灵焉，德盛则以为畜，治平则时气至。」诸儒多有此说，或阿世主，或规时政，非实然也。以为凤皇骐驎，仁圣禽也，大雅卷阿毛传：「凤皇，灵鸟，仁瑞也。」五行传及左氏说，皆云：「貌恭体仁，则凤皇翔。」公羊哀十四年传：「麟者，仁兽也。」说文同。公羊何注：「状如￠，一角而戴肉，设武备而不为害，所以为仁也。麟者木精。」按：召南麟之趾毛传：「麟信而应礼。」左哀十四年传服虔注：「麟，中央土兽，土，为信。」（礼运疏。）异义云：「公羊说，麟，木精；左氏说，麟，中央轩辕大角之兽。（礼运疏。）」是左氏、毛氏以麟属中央，土精，信兽。公羊属木，木性仁，故为仁兽。仲任从公羊也。郑玄驳异义云：「洪范，五行事，二曰言，言作从，从作乂。乂，治也。言于五行属金。孔子时，周道衰亡，已有圣德，无所施用，作春秋以见志，其言可从，（「可」误「少」，从召南麟之趾疏正。）以为天下法，故应以金兽性仁之瑞。」（礼运疏。）云「性仁」，与公羊说同。公羊云属木，郑云属金者，礼运疏：「麟属东方，取其性仁，则属木也。故公羊说：『麟者，木精。』郑云：『金九以木八为妻。』金性义，木性仁，得阳气，性似父，得阴气，性似母。麟，毛虫，得木八之气，而性仁。」属金属木，未知仲任所居。麟兽，通言禽者，详物势篇注。思虑深，避害远，中国有道则来，无道则隐。公羊哀十四年传：「麟非中国之兽也。有王者则至，无王者则不至。」注：「辟害远也。」楚词惜誓王注「麒麟，仁智之兽，远见避害，常藏不见，有圣德之君，乃肯来出。」称凤皇骐驎之仁知者，欲以褒圣人也，非圣人之德，不能致凤皇骐驎。原儒说之意。此言妄也。
　　夫凤皇骐驎圣，圣人亦圣。圣人恓恓忧世，凤皇骐驎亦宜率教。圣人游于世间，凤皇骐驎亦宜与鸟兽会，何故远去中国，处于边外？岂圣人浊，凤皇骐驎清哉？何其圣德俱而操不同也？如以圣人者当隐乎，十二圣宜隐；十二圣，见骨相篇。如以圣者当见，凤驎亦宜见。如以仁圣之禽，思虑深，避害远，则文王拘于羑里，注累害篇。孔子厄于陈、蔡，注逢遇篇。非也。文王、孔子，仁圣之人，忧世悯民，不图利害，故其有仁圣之知，遭拘厄之患。凡人操行，能修身正节，不能禁人加非于己。
　　案人操行，莫能过圣人，圣人不能自免于厄，而凤驎独能自全于世，「能」下旧校曰：一有「而」字。孙曰：据原校，知古本论衡作「独而」。「独而」即「独能」也。浅人不达，改「而」为「能」。校者不慎，又混合「能而」二字。原校所云，盖即误合之本也。是鸟兽之操，贤于圣人也。且鸟兽之知，不与人通，何以能知国有道与无道也？人同性类，好恶均等，尚不相知，鸟兽与人异性，何能知之？人不能知鸟兽，鸟兽亦不能知人，两不能相知，鸟兽为愚于人，何以反能知之？儒者咸称凤皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鸟兽，论事过情，使实不着。
　　且凤驎岂独为圣王至哉？孝宣皇帝之时，凤皇五至，齐世篇亦云。注见下。骐驎一至，元康四年。注讲瑞篇。神雀、黄龙、甘露、醴泉，莫不毕见，故有五凤、神雀、甘露、黄龙之纪。文选两都赋序：「神雀、五凤、甘露、黄龙之瑞，以为年纪。」注：「汉书宣帝纪曰：『神雀元年。』应劭曰：『前年（按：元康四年。）神雀集长乐宫，故改年也。』又曰：「五凤元年。」应劭曰：『先者，凤皇五至，因以改元。』又甘露元年诏曰：（按：是二年。）『乃者凤皇至，甘露降。』故以名元年。又曰：『黄龙元年。』应劭曰：『先是，黄龙见新丰，（按：在甘露元年。）因以改元焉。』」吴仁杰两汉刊误补遗曰：郊祀志明言「帝幸河东，祠后土，有神爵集，改元为神爵。」劭乃举前年长乐宫事，非是。纪载改元之诏曰：「幸万岁宫，神爵翔集，其以五年（元康）。为神爵元年。」按黄图，万岁宫在汾阴，正祠后土也。此诏上文云：「神爵仍集。」谓二年集雍，三年集泰山，四年集长乐也。又历叙金芝奇兽白虎威凤珍祥之象，末乃言万岁宫神爵，则冠元之意，在此不在彼。郊祀志曰：「上自幸河东之明年正月，凤皇集祋祤。后间岁，凤皇、神爵、甘露降集京师。其冬，凤皇集上林。明年正月，改元曰五凤。」论衡曰：「孝宣皇帝之时，凤皇五至。」应劭说似本此。然以宣纪考之，亦不甚合。宣纪：本始元年，正月，凤皇集胶东。四年五月，凤皇集北海、安丘、淳于。地节二年四月，凤皇降鲁。元康元年三月，诏曰：「乃者凤皇集泰山、陈留。」二年三月以凤皇、甘露降集，赐天下爵，吏三级，民一级。神爵二年诏曰：「乃者凤皇、甘露降集京师。」四年冬十月，凤皇十一集杜陵。十二月凤皇集上林。是综改元前计之，实不止五至。至于五凤之名，殆取五方神鸟之义，见说文鸟部鹔字解，而非取于五至也。晖按：吴氏以「五凤」为五方神鸟之义。考五乌，一为瑞，四为孽，唯中央者得有凤名，见后汉书五行志。则吴说疑非。盖凤至虽不止五，而可以「五」言之，如论语「九合诸侯一之例，「三」、「九」、「五」、「七」，以举成数，于传有之。宣汉篇言宣帝时凤皇五六至，则仲任亦知其实至不只五也。而必以五至释「五凤」者，必当时冠元之义如此。仲任汉人，得知其实，未可驳议。郊祀志：「明年（五凤三年。）幸河东，祠后土，赦天下。后间岁，改元为甘露。其夏，黄龙见新丰。后间岁，上郊泰畤。后间岁，改元为黄龙。」宣纪师古注：「汉注云：『此年二月，黄龙见广汉郡，故改元。』然则应说非也。见新丰者，于此五载矣。」刘攽两汉刊误曰：「宣帝率四年改元」而郊祀志先言改元甘露，夏其，黄龙见新丰，其下乃云：『后间岁，改元黄龙。』然后又云：『正月复幸甘泉。』然则宣帝自追用五年前黄龙改元尔，若是年黄龙见，史官焉得不书？汉注未可据也。」吴仁杰亦不从汉注说。使凤驎审为圣王见，则孝宣皇帝圣人也；如孝宣帝非圣，则凤驎为贤来也。为贤来，则儒者称凤皇骐驎，失其实也。凤皇骐驎为尧、舜来，亦为宣帝来矣。夫如是，为圣且贤也。齐曰：「且」下当有「为」字。儒者说圣太隆，则论凤驎亦过其实。
　　春秋曰：「西狩获死驎，见鲁哀十四年。臧氏经义杂记十六曰：「今三传本无『死』字。而公羊传云：『颜渊死，子曰：噫！天丧予。子路死，子曰：噫！天祝予。西狩获麟，孔子曰：吾道穷矣。』注云：『时得麟而死，此亦天告夫子将没之征。』则此传本作『西狩获死麟』，与上『颜渊死』、『子路死』一例。『吾道穷矣』，与上『天丧予』、『天祝予』一例。」人以示孔子。孔子曰：『孰为来哉？孰为来哉？』反袂拭面，泣涕沾襟。」公羊传「襟」作「袍」。疏曰：「『袍』亦有作『衿』字者。」经义杂记六曰：「当作『』。『衿』、『襟』皆俗字。作『袍』，非也。据此文，是仲任所见之传亦作『』。」经义述闻曰：论衡盖据严氏春秋，故与何本异。儒者说之，以为天以驎命孔子，孔子不王之圣也。「圣」，宋残卷、元本作「瑞」，朱校同。夫驎为圣王来，孔子自以不王，宋残卷「不」作「来」，朱校元本同。疑是「未」字。而时王鲁君无感驎之德，怪其来而不知所为，故曰：「孰为来哉？孰为来哉？」知其不为治平而至，为己道穷而来，望绝心感，故涕泣沾襟。公羊哀十四年传何注：「见薪采者获麟，夫子知其将有六国争强从横相灭之败，秦、项驱除积骨流血之虞，然后刘氏乃帝，深闵民之离害甚久，故豫泣也。」经义杂记曰：「何说妖妄之至。当从此文引儒者说：『为己道穷而来，望绝心感，故涕泣沾襟。』服注左传亦云：『麟为仲尼至。』（见春秋正义。）仲任远在何劭公之前，所引盖西汉公羊说也。」以孔子言「孰为来哉」，知驎为圣王来也。曰：前孔子之时，世儒已传此说。孔子闻此说，而希见其物也，见驎之至，怪所为来。实者，驎至无所为来，常有之物也，行迈鲁泽之中，而鲁国见其物，遭获之也。孔子见驎之获，获而又死，则自比于驎，自谓道绝不复行，将为小人所徯获也。吴曰：「徯」假为「系」。「徯获」犹言「系累」。淮南子本经篇：「徯人之子女。」高注云：「徯，系囚之系。」是其证。故孔子见驎而自泣者，宋残卷、元本作「自知」，朱校同。据其见得而死也，非据其本所为来也。然则驎之至也，自与兽会聚也，其死，人杀之也。使驎有知，为圣王来，时无圣王，何为来乎？思虑深，避害远，何故为鲁所获杀乎？夫以时无圣王而驎至，知不为圣王来也；盼遂案：此句宜改作「知其思虑不能深也」，与上下文方一贯。上下文皆以「思虑深」与「避害远」连言，此处单言「避害远」，于文为不类。改订后，为「夫以时无圣王而驎至，知其思虑不能深也；为鲁所获杀，知其避害不能远也」，然后文法一致。为鲁所获杀，知其避害不能远也。圣兽不能自免于难，圣人亦不能自免于祸。祸难之事，圣者所不能避，而云凤驎思虑深，避害远，妄也。
　　且凤驎非生外国也，中国有圣王乃来至也。齐曰：上「也」字衍。生于中国，长于山林之间，性廉见希，人不得害也，则谓之思虑深，避害远矣。生与圣王同时，行与治平相遇，世间谓之圣王之瑞，为圣来矣。剥巢破卵，凤皇为之不翔；焚林而畋，漉池而渔，龟龙为之不游。史记孔子世家、说苑权谋篇、淮南本经训、家语困誓篇并有此文。凤皇，龟龙之类也，皆生中国，与人相近。巢剥卵破，屏窜不翔；林焚池漉，伏匿不游。无远去之文，何以知其在外国也？龟龙凤皇，同一类也。盼遂案：「凤皇」疑为「凤驎」之误。上下屡以「凤驎」连言。希见不害，谓在外国，龟龙希见，亦在外国矣。孝宣皇帝之时，凤皇、骐驎、黄龙、神雀皆至。其至同时，则其性行相似类，则其生出宜同处矣。龙不生于外国，外国亦有龙；凤驎不生外国，外国亦有凤驎。然则中国亦有，未必外国之凤驎也。人见凤驎希见，则曰在外国；见遇太平，则曰为圣王来。
　　夫凤皇骐驎之至也，犹醴泉之出，朱草之生也。醴泉，见是应篇。朱草，注初禀篇。谓凤皇在外国，闻有道而来，醴泉、朱草何知，而生于太平之时？醴泉、朱草，和气所生，然则凤皇骐驎，亦和气所生也。（和气生圣人，圣人生于衰世。）二句不当有，涉下文衍也。物生为瑞，人生为圣，同时俱然，时其长大，相逢遇矣。衰世亦有和气，和气时生圣人。圣人生于衰世，衰世亦时有凤驎也。孔子生于周之末世，骐驎见于鲁之西泽；光武皇帝生于成、哀之际，凤皇集于济阳之地。见吉验篇。圣人圣物，生于盛、衰世。「世」上疑有「之」字。盼遂案：上文累言「衰世」，明此「盛」字衍文。圣王遭〔出，圣物遭见〕，见圣物，犹吉命之人逢吉祥之类也，其实相遇，非相为出也。「圣王遭」下，旧校曰：一有「出圣物遭」字。晖按：一本有此四字是也。此文当作「圣王遭出，圣物遭见，见圣物，犹吉命之人逢吉祥之类也。」「见」字涉重文脱。仲任意：圣王圣物，两相遭适。今本作「圣王遭见圣物」，只举其一端，非其旨也。初禀篇：「吉人举事无不利者，出门闻吉，顾睨见善，吉物动飞，而圣人遇也。」即其义。
　　夫凤驎之来，与白鱼赤乌之至，无以异也。鱼遭自跃，王舟逢之；火偶为乌，王仰见之。见初禀篇。非鱼闻武王之德，而人其舟；乌知周家当起，集于王屋也。谓凤驎为圣王来，是谓鱼乌为武王至也。王者受富贵之命，故其动出，见吉祥异物，见则谓之瑞。瑞有小大，各以所见，定德薄厚。若夫白鱼、赤乌，小物，小安之兆也；凤皇，骐驎，大物，太平之象也。故孔子曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。」见论语子罕篇。不见太平之象，自知不遇太平之时矣。
　　且凤皇骐驎何以为太平之象？凤皇骐驎，仁圣之禽也，仁圣之物至，天下将为仁圣之行矣。尚书大传曰：「高宗祭成汤之庙，有雉升鼎耳而鸣。「鸣」当作「雊」。异虚篇、御览九一七、类聚九十引大传并作「雊」。书序亦作「雊」。说文：「雊，雄雉鸣也。」又「之庙」二字，大传无。异虚同此。高宗问祖乙（己）。孙曰：异虚篇作「祖己」，类聚、御览、记纂渊海等书引尚书大传并作「祖己」。此「乙」字乃「己」字形近之讹。祖乙（己）曰：『远方君子殆有至者。』」祖乙（己）见雉有似君子之行，雉性耿介，有似于士，故云：「有似君子之行。」说详异虚篇。今从外来，则曰「远方君子将有至者」矣。夫凤皇骐驎犹雉也，其来之象，亦与雉同。
　　孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾；注异虚篇。又有木，枝出复合于本（末）。枝生于本，而复合于本，于理难通。「本」，宋残卷作「末」，朱校元本同，是也。汉书终军传：「时又得奇木，其枝旁出，辄复合于木上。」（前汉纪十二无「木」字。）上即「末」也。「末」、「本」形误。武帝议问群臣。谒者终军曰：「野禽并角，明同本也；众枝内附，兽皆两角，今独一，故云「并」。后汉书明帝纪注：「内附，谓木连理也。」示无外也。如此瑞者，外国宜有降者。是若应，殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。」孙曰：汉书终军传「是若应」作「若此之应」。此当作「若是应」，文误倒也。「如此瑞者，外国宜有降者」十字。汉书所无。细阅之，此二句与「若是应」二语意复，不当有也。此盖论衡旧注，混于正文，又错入于上也。（论衡有注，说见前乱龙篇。）「如此瑞者」，解「若是应」句也。（论衡多瑞应连文，故以瑞解应。）「外国宜有降者」，解「殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉」句也。晖按：孙说非也。「瑞」与「应」有别。物遭和气而生为瑞。瑞以应善，灾以应恶。本书屡见此义，不可以瑞应连文，即谓于义一也。应有二义：一应既往者，应往善以生瑞，应往恶以生灾。一应未来者，祯瑞灾孽之象见于前，而吉凶验于后。（仲任虽不信感应，而常言太平之象，变乱之妖。）此文「是若应」之「应」，即谓应验此瑞。「外国宜有降者」，是言此瑞之象，「是若应」云云，是据瑞象以推知将来之吉验也，于义不复。「如此瑞者」二句，非是注文。仲任述汉事，多不同汉书。班着汉书，与王作论衡同时，仲任不得据以为文。据终军传改此，失之。其后数月，越地有降者；匈奴名王亦将数千人来降，汉书武纪：「元狩二年，夏，南越献驯象、能言鸟。秋，匈奴昆邪王杀休屠王，并将其众合四万余人来降。」此事距元年十月获白麟，只数月耳。竟如终军之言。终军之言，得瑞应之实矣。
　　推此以况白鱼赤乌，犹此类也。鱼，木（水）精；白者，殷之色也。「木」当作「水」，形近之误。仪礼有司彻疏引中候云：「鱼者水精，随流出入，得申朕意。」郑注：「春秋纬璇玑枢曰：『鱼无足翼，纣如鱼乃讨之。』是也。纣虽有臣，无益于股肱，若鱼虽有翼不能飞。」盖仲任亦本纬说。汉书终军传张晏注：「周，木德也。舟，木也。殷，水德。鱼，水物。鱼跃登舟，象诸侯顺周，以纣畀武王也。」虽以鱼为水物，与此义近，然不取鱼无足翼之说，而肊造木德水德之义，臣瓒、师古非之，是也。乌者，孝鸟；赤者，周之应气也。据上文例，上「者」字不当有。书郑注：（诗思文疏。）「燎后五日，而有火为乌。天报武王以此瑞。书说曰：乌有孝名，武王卒父大业，故乌瑞臻。赤，周之正。」先得白鱼，后得赤乌，殷之统绝，色移在周矣。据鱼乌之见，以占武王，则知周之必得天下也。世见武王诛纣，出遇鱼乌，则谓天用鱼乌命使武王诛纣。事相似类，其实非也。仲任以为王者生禀吉命，不再受命。辨详初禀篇。
　　春秋之时，鸲鹆来巢，占者以为凶。夫野鸟来巢，鲁国之都且为丘墟，昭公之身且出奔也。后昭公为季氏所攻，出奔于齐，死不归鲁。注偶会篇、异虚篇。贾谊为长沙太傅，服鸟集舍。发书占之，云：「服鸟入室，主人当去。」其后贾谊竟去。见史、汉贾生传。野鸟虽殊，其占不异。夫凤驎之来，与野鸟之巢，服鸟之集，无以异也。「后昭公」以下，宋本、宋残卷、朱校元本作「服鸟入室，主人当去，其后贾谊竟去。夫凤驎之来，与野鸟巢，服鸟之集，无以异他祸福。（元本作「祸」。）后昭公为季氏所攻，出奔于齐，死不归鲁。贾谊为长沙太傅，服鸟集舍，发书占之云，野鸟虽殊，其占不异。」又无下文「是」字。并非，今本不误。是鸲鹆之巢，服鸟之集，偶巢适集，占者因其野泽之物，巢集城宫之内，则见鲁国且凶、传（傅）舍人不吉之瑞矣。「传舍」，王本同。崇文本作「傅舍」，是也。谓太傅舍，当据正。盼遂案：「舍」当为「主」之误。「主人」即斥长沙太傅贾谊矣。非鸲鹆服鸟知二国祸将至，而故为之巢集也。
　　王者以天下为家。家人将有吉凶之事，而吉凶之兆豫见于人。「而」犹「则」也。知者占之，则知吉凶将至，非吉凶之物有知，故为吉凶之人来也。犹蓍龟之有兆数矣。龟兆蓍数，常有吉凶，吉人卜筮与吉相遇，凶人与凶相逢，非蓍龟神灵，知人吉凶，出兆见数以告之也。虚居卜筮，前无过客，「虚居」谓平居无事。「客」字疑误。犹得吉凶。然则天地之间，常有吉凶，吉凶之物来至，自当与吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所为也。如山阳侯天使遗书赵襄子也。夫巨大之天使，「使」字句。或属下读，非。细小之物，音语不通，情指不达，何能使物？物亦不为天使，其来神怪，若天使之，则谓天使矣。
　　夏后孔甲畋于首山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳。或曰：「后来，之子必大贵。」或曰：「不胜，之子必有殃。」「首山」，注详书虚篇。夫孔甲之入民室也，偶遭雨而荫庇也，「偶」，崇文本作「遇」，非。非知民家将生子，而其子必凶，盼遂案：「凶」上当有「吉」字。下文「人占则有吉凶矣」，正承此文。吉者承上「后来，之子必大贵」言，凶者承上「不胜，之子必有殃」言也。夺一「吉」字，遂嫌不完。为之至也。既至，人占则有吉凶矣。夫吉凶之物见于王朝，若入民家，犹孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其将生子，为之故到，谓凤皇诸瑞有知，应吉而至，误矣。
　　　　是应篇
　　须颂篇曰：「俗儒好长古而短今，言瑞则渥前而薄后。是应实而定之，汉不为少。汉有实事，儒者不称。」
　　儒者论太平瑞应，皆言气物卓异，朱草、醴泉、翔凤（风）、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂荚、屈轶之属；孙曰：「翔凤」当作「翔风」，（「翔」与「祥」同。）字之误也。（下文「凤翔甘露」，当作「风翔露甘」。）「翔风」与「甘露」，平列言之。下文云：「其盛茂者，致黄龙、骐麟、凤皇。」可知此处不当言「翔凤」矣。此一谊也。下文云：「言其凤翔甘露，风不鸣条，雨不破块，可也；言其五日一风，十日一雨，褒之也。」「风」、「雨」正承「风」、「露」言之，可知「凤翔」当作「风翔」。此二证也。下文又云：「翔风起，甘露降。」正以「翔风」、「甘露」并言。此三证也。类聚九十八引「翔凤」正作「祥风」，下文「凤翔甘露」正作「风祥露甘」。此四证也。尚书中候曰：「尧即位七十载，朱草生郊。」大戴明堂篇：（孔补注本，合盛德篇。）「朱草日生一叶，至十五日生十五叶。十六日，一叶落，终而复始。」大传曰：「德先地序，则朱草生。」瑞应图曰：「朱草亦曰朱英。」斗威仪：「人君乘土而王，其政太平，而远方献其朱英。」白虎通封禅篇：「朱草者，赤草也，可以染绛，别尊卑也。」余注初禀篇。孝经援神契：「德至八方，则祥风至。」礼稽命征：「出号令合民心，则祥风至。」（类聚一。）礼斗威仪曰：「君乘火而王，其政颂平，则祥风至。」宋均注：「即景风也。」（文选东都赋注。）礼运疏引援神契：「德及于地，则嘉禾生。」诗含神雾：「尧时嘉禾七茎，三十五穟。」（路史后纪十注。）白虎通封禅篇：「嘉禾者，大禾也。成王时有三苗异亩而生，同为一穟。大几盈车，长几充箱。」帝王世纪曰：「尧时景星曜于天，甘露降于地，朱草生于郊，凤皇止于庭，嘉禾孳于亩，醴泉涌于山。」（类聚十一。）余注见下文。又言山出车，礼运曰：「山出器车。」孔疏，礼斗威仪云：「其政太平，山车垂钩。」注云：「山车，自然之车，垂钩不揉治而自圆曲。」援神契（类聚七一。）曰：「德至山陵，则山出根车。」注：「根车，应载养万物也。」泽出舟（马），「舟」当作「马」，传写之误。类聚九十八引正作「马」。援神契曰：「德至山陵，则泽出神马。」（文选曲水诗序注。）男女异路，王制曰：「道路男子由右，妇人由左，车从中央。」公羊定十四年何注：「孔子由大司寇摄相事，男女异路，道不拾遗。」市无二价，耕者让畔，行者让路，颁白不提挈，王制：「轻任并，重任分，斑白不提挈。」注：「杂色曰斑。」「颁」读「斑」。家语好生篇：「西伯，仁人也。其境耕者让畔，行者让路。其邑男女异路，斑白不提挈。」淮南泰族篇：「孔子为鲁司寇，市不豫贾，斑白者不戴负。」关梁不闭，道无虏掠，风不鸣条，雨不破块，五日一风，十日一雨；西京杂记，董仲舒曰：「太平之时，风不摇条，开甲破萌而已。雨不破块，津茎润叶而已。」徐整长历曰：（御览三七。）「黄帝时，风不鸣条，雨不破块。」搜神记四：「文王以太公为灌坛令，期年，风不鸣条。」盐铁论水旱篇曰：「周公之时，风不鸣条，雨不破块，旬而一雨，雨必以夜。」京房易传曰：「太平之时，十日一雨，凡岁三十六雨，此休征时若之应。」（初学记。）其盛茂者，致黄龙、骐驎、凤皇。孝经援神契曰：「德至水泉，则黄龙见者，君之象也。」孙氏瑞应图曰：「黄龙者，四龙之长，四方之正色，神灵之精也。能巨细，能幽明，能短能长，乍存乍亡。王者不漉池而渔，则应和气而游于池沼。」

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