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日知录集释

　　卷一
　　三易
　　夫子言包羲氏始画八卦，不言作易，而曰，易之兴也，其于中古乎。又曰，易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪，当文王与纣之事邪。是文王所作之辞始名为易。而周官大卜掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。连山归藏非易也，而云三易者，后人因易之名以名之也。【雷氏曰】伏羲画卦自两仪生四象，而四时之序已着；自四象生八卦，而万物之理悉函。自八卦重之，相错相荡。阳动而进，左旋而位于西北；阴动而退，右转而位于西南。于是震兑正于东西，坎离正于南北，而四时首春。帝出乎震之象以立，又以干元之用九消息之，而十二辟卦之象以成，六十四卦之象以着，伏羲氏之所以为易者也。连山者，神农氏也之易也。神农详于地，辨土性，艺五谷，尝百药，凿井出泉，立市通货，故其易用伏羲八卦之动象，以艮为首。艮者，止也，止乃行之首。以时行为义，由体达用之象也。艮本阴卦，其象为山，位在东北，立春斗建之所在也。山托于地而亲上，能出云气，和洽天地，且二山相袭，故曰连山。归藏，黄帝之易也，杜子春之说不可易。盖黄帝之治详于人，作调历以授时，作杵臼以前用，作舟车以致远，作弧矢以取威，作衣冠宫室以庇身，作礼乐书契以立教。上古朴野之俗，至此而变。后世文明之象，自此而开。易象曰，后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。即谓此矣。其后五帝之治皆因于此，故伏羲为天皇，神农为地皇，黄帝为人皇，此即周官书之所谓三皇矣。黄帝在位百年，功成之后，深求道极，默契本原，于羲农之易皆反而归之，得其初象，知阳气之所以能生，实原于此。于是以坤为首，以阴为主，以静为道，以柔为用，所以明体也。犹之墨子书言周之春秋，燕之春秋，宋之春秋，齐之春秋。周燕宋齐之史非必皆春秋也，而云春秋者，因鲁史之名以名之也。【汝成案】雷氏用杜子春之说，以归藏为黄帝易，似矣。然礼运孔子曰，我欲观殷道，得坤干焉。注以为殷时阴阳之书，即归藏易。而郑司农赞易亦以为，归藏，殷易。释其义曰，归藏者，万物莫不归藏于中。夏曰连山，连山者，象山之出云，连山不绝。周易者，言易道周普，无所不备。与杜子春说不同。大抵世代荒远，莫可稽考，后人徒从推测得之，亦各存其说而已。
　　左传僖十五年战于韩，卜徒父筵之曰吉，其卦遇蛊曰，千乘三去，三去之余，获其雄狐。成十六年战于鄢陵。公筮之，史曰吉，其卦遇复曰，南国，射其元王中厥目。此皆不用周易，而别有引据之辞，即所谓三易之法也。【原注】卜徒父，以卜人而掌此，犹周官之大卜。而传不言易。【杨氏曰】其用周易处必出周易之名于上，如有以周易见陈侯及周易有之之类。
　　重卦不始文王大卜掌三易之法，其经卦皆八，其别皆六十有四。考之左传襄公九年，穆姜迁于东宫，筮之，遇艮之随，姜曰，是于周易曰随元亨利贞无咎。独言是于周易，则知夏商皆有此卦。而重八卦为六十四者，不始于文王矣。【梁氏曰】周本纪及世表皆言文王益卦，其实非。孔氏易正义论重卦之说，王据以为伏羲，以系辞考之，弼言为当。十二卦体已具于羲农黄帝尧舜之世。以洪范考之，其七卜筮贞已见于禹锡九畴之时，则可知为伏羲因重之验。
　　朱子周易本义周易自伏羲画卦，文王作彖辞，周公作爻辞，谓之经。经分上下二篇。孔子作十翼，谓之传。传分十篇，彖传上下二篇，象传上下二篇，系辞传上下二篇，文言说卦传序卦传杂卦传各一篇。【原注】汉书艺文志，易经十二篇。师古曰，上下经及十翼，故十二篇。孔氏正义曰，十翼者，上彖一，下彖二，上象三，下象四，上系五，下系六，文言七，说卦八，序卦九，杂卦十。陆德明释文曰，太史公论六家要旨，引天下同归而殊途，一致而百虑，谓之易大传。班固谓孔子晚而好易，读之韦编三绝，而为之传。传即十翼也。前汉六经与传皆别行，至后汉诸儒始合经传为一。自汉以来，为费直郑玄王弼所乱，取孔子之言逐条附于卦爻之下。【庄氏曰】朱子发汉上易传云，王弼以文言附于乾坤二卦。孔氏正义云，辅嗣之意以为象本释经，宜相附近，其义易了，故分爻之象辞各附其当爻下言之。按此则费氏古经自是经传相别，其谓费氏始乱经者妄也。合彖象于经者自康成始，则加彖曰象曰之文，犹以传附经后，若今干卦者是，是为郑氏本。至以象附爻，而以彖象移置爻前，自辅嗣始，则每爻加象曰之文，若今坤卦以下者是。又以文言附乾坤二卦，于坤亦加文言曰之文，是为王氏本。程正叔传因之。及朱元晦本义始依古文，故于周易上经条下云，中间颇为诸儒所乱，近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定着为经二卷，传十卷，乃复孔氏之旧云。洪武初，颁五经天下儒学，而易兼用程朱二氏，亦各自为书。永乐中修大全，乃取朱子卷次割裂，附之程传之后，【原注】易经大全凡例曰，程传本义既已并行，而诸家定本又各不同，故今定从程传元本，而本义仍以类从。而朱子所定之古文仍复淆乱。彖即文王所系之辞，传者孔子所以释经之辞也，后凡言传放此。此乃彖上传条下义，今乃削彖上传三字，而附于大哉干元之下。象者，卦之上下两象及两象之六爻，周公所系系之辞也。乃象上传条下义，今乃削象上传三字，而附于天行健之下。此篇申象传象传之意以尽乾坤二卦之蕴，而余卦之说因可以例推云。乃文言条下义，今乃削文言二字，而附于元者善之长也之下。其彖曰象曰文言曰字皆朱子本所无，复依程传添人。后来士子厌程传之多，弃去不读，专用本义【原注】弘治三年会试，物不可以苟合而已故受之以贲题，陈辅文，同考官杨守址批曰，序卦，朱子无一言以释其义，盖以程子于诸卦之首，疏析其义已明且尽故也。今治经者专读本义及易卷逾八百，而知有传者不数人。此能知之而又善作，是用录之，以激厉经生之不读程传者。而《大全》之本乃朝廷所颁，不敢辄改，遂即监版传义之本刊去程传，而以程之次序为朱之次序。【原注】虚斋蔡清《易经蒙引》谓之今所窃刊行《易经本义。今四书版本每张十八行，每行十七字，而注皆小字。书诗礼记并同。惟易每张二十二行，每行二十三字，而本义皆作大字，与各经不同，明为后来所刻。是依监版传义本而刊去程传，凡本义中言程传备矣者又添一传曰而引其文，皆今代人所为也。坊刻擅改古书，宜有严禁，是学臣之贵。朱子诗集传序蔡仲默书集传序，今南京刊《大全》本，改曰诗经大全序书经大全序，此即乱刻古书之一验。幸监本尚存，其谬亦易见尔。相传且二百年矣。惜乎，朱子定正之书竟不得见于世，岂非此经之不幸也夫？【［汝成按】今御纂周易折中已复朱子之旧矣。
　　朱子记嵩山晁氏卦爻彖象说谓古经始变于费氏，而卒大乱于王粥。此据孔氏正义曰，夫子所作象辞，元在六爻经辞之后，以自卑退，不敢干乱先圣正经之辞。王辅嗣之意，以为象者本释经文，宜相附近，其义易了，故分爻之象辞各附其当爻下，如杜元凯注左传，分经之年与传相附。故谓连合经传始于辅嗣，不知其实本于康成也。魏志，高贵乡公幸太学，问博士淳于俊曰，孔子作彖象，郑玄作注，其释经义一也。今彖象不与经文相连，而注连之，何也。俊对曰，郑玄合彖象于经者，欲使学者寻省易了也。帝曰，若合之于学诚便，则孔子曷为不合以了学者乎。俊对曰，孔子恐其与文王相乱，是以不合。此圣人以不合为谦。帝曰，若圣人以不合为谦，则郑玄何独不谦邪。俊对曰，古义宏深，圣问奥喜喜远，非臣所能详尽。是则康成之书已先合之，不自辅嗣始矣。乃汉书儒林传云，费直治易无章句，徒以彖象系辞文言解说上下经。则以传附经又不自康成始。朱子记晁氏说谓，初乱古制时犹若今之干卦。盖自坤以下皆依此，后人又散之各爻之下，而独存干一卦以见旧本相传之样式耳。愚尝以其说推之，今干卦彖曰为一条，象曰为一条，疑此费直所附之元本也。坤卦以小象散于各爻之下，其为象曰者八，余卦则为象曰者七，此郑玄所连，高贵乡公所见之本也。【杨氏曰】翫魏主之问辞，止是康成注连合一处耳，非并经连之者。古者注亦单行。
　　程传虽用辅嗣本，亦言其非古易。咸九三，咸其股，亦不处也。传曰，云亦者，盖象辞，本不与易相比，自作一处，故诸爻之象辞意有相续者。此言亦者，承上爻辞也。【原注】小畜九二，牵复在中，亦不自失也。本义曰，亦者，承上爻义。
　　秦以焚书而五经亡，本朝以取士而五经亡。今之为科举之学者，大率皆帖括熟烂之言，不能通知大义者也。而易春秋尤为缪戾。以彖传合大象，以大象合交爻，以爻合小象，二必臣，五必君，阴卦必云小人，阳卦必云君子，于是此一经者为拾渖之书，而易亡矣。取胡氏传一句两句为旨，而以经事之相类者合以为题，传为主，经为客，有以彼经证此经之题，有用彼经而隐此经之题，于是此一经者为射覆之书，而春秋亡矣。【原注】天顺三年九月甲辰，浙江温州府永嘉县儒学教谕雍懋言，比者浙江乡试，春秋摘一十六段配作一题，头绪太多。及所镂程文，乃太简略而不统贯。且春秋为经，属词比事，变例无穷。考官出题，往往弃经任传，甚至参以己意，名虽经题，实则射覆。乞敕禁止。上从之。复程朱之书以存易【原注】当各自为本。备三传啖赵诸家之说以存春秋，必有待于后之兴文教者。
　　卦爻外无别象圣人设卦观象而系之辞，若文王周公是已。夫子作传，传中更无别象。其所言卦之本象，若天地雷风水火山泽之外，惟颐中有物，本之卦名。有飞鸟之象，本之卦辞，而夫子未尝增设一象也。荀爽虞翻之徒，穿凿附会，象外生象，以同声相应为震巽，同气相求为艮兑，水流湿火就燥为坎离，云从龙则曰干为龙，风从虎则曰坤为虎。十翼之中，无语不求其象，而易之大指荒矣。岂知圣人立言取譬，固与后之文人同其体例。何尝屑屑于象哉。王弼之注虽涉于玄虚，然已一扫易学之榛芜，而开之大路矣。【原注】王辅嗣略例曰，互体不足，遂及卦变。变又不足，推致五行。一失其原，巧喻弥甚。不有程子，大义何由而明乎？【汝成案】说卦别象，汉时尤多，今约其数，干八十二，坤一百十三，震五十八，巽四十五，坎七十五，离三十，艮五十三，兑十八，虽皆穿凿滋生，然易理闳深，曲包道艺，观象玩占，义或有取尔。
　　易之互体卦变，诗之叶韵，春秋之例月日，经说之缭绕破碎于俗儒者多矣。文中子曰，九师兴而易道微，三传作而春秋散。
　　卦变
　　卦变之说，不始于孔子，周公系损之六三已言之矣。曰三人行则损一人，一人行则得其友。是六子之变皆出于乾坤，无所谓自复姤临遯而来者，当从程传。【原注】苏轼王炎皆同此说。【江氏曰】彖传有言刚柔往来上下者，虞翻谓之卦变。本义谓自某卦而来者，其法以相连之两爻上下相易取之，似未安。今考文王之易，以反对为次序，则所谓往来上下者即取切近相反之卦，非别取诸他卦也。往来之义莫明于泰否二卦彖辞，否反为泰，三阴往居外，三阳来居内，故曰小往大来。泰反为否，三阳往居外，三阴来居内，故曰大往小来。彖传所谓刚来柔来者本此。【杨氏曰】王双溪之经说，今皆不可得。
　　互体
　　凡卦爻二至四三至五，两体交互，各成一卦，先儒谓之互体。其说已见于左氏庄公二十二年，陈侯筮，遇观之否曰，风为天，于土上山也。注自二至四有艮象。【原注】四爻变故。艮为山是也。然夫子未尝及之，后人以杂物撰德之语当之，非也。其所论二与四、三与五同功而异位，特就两爻相较言之，初何尝有互体之说。
　　晋书荀凯尝难锺会易无互体，见称于世；其文不传。新安王炎晦叔尝问张南轩曰，伊川令学者先看王辅嗣胡翼之王介甫三家易，何也。南轩曰，三家不论互体故尔。【全氏曰】汉晋诸儒无不言互体者，至王辅嗣锺士季始力排之，然亦终不能绌也。特是汉儒言互，祗就一卦一爻配象，未能探其所以然。至王伯厚作郑康成易注序始发之，谓八卦之中乾坤纯乎阴阳，故无互体。若震巽艮兑分主四时，而坎离居中以运之，是以下互震而上互艮者，坎也。下互巽而上互兑者离也。若震巽分乾坤之下画，则上互有坎离。艮兑分乾坤之上画，则下互有坎离。而震艮又自相互，巽兑又自相互。斯阴阳老少之交相资也。愚再以十辟卦推之，五阳辟以震兑与乾坤合而成，五阴辟以巽艮乾坤合而成。乃夬姤近乎纯干，剥复近乎纯坤，故无互体。而艮兑之合乾坤也，为临为遯，则下互有震巽，震巽之合乾坤也，为大壮为观，则上互有艮兑。至坤干合而为泰，则下互兑而上互震，坤干合而为否，则下互艮而上互巽。坎离于十辟卦虽不预，而以既未济自相互。是阴阳消长之迭为用也。盖伯厚八卦之旨，即中央寄王之义也。愚所推十辟卦之旨，即六律还宫之义也。是以朱子晚年谓从左氏悟得互体而服汉儒之善，于说经者有自来矣。
　　朱子本义不取互体之说，惟大壮六五云，卦体似兑，有羊象焉。不言互而言似。似者，合两爻为一爻则似之也。【原注】又谓颐初九，灵龟是伏，得离卦。然此又创先儒所未有，不如言互体矣。大壮自三至五成兑，兑为羊，故爻辞并言羊。
　　六爻言位
　　易传中言位者有二义。列贵贱者存乎位，五为君位，二三四为臣位，故皆曰同功而异位。而初上为无位之交，譬之于人，初为未仕之人，上则隐沦之士，皆不为臣也，【原注】明夷上六为失位之君，乃其变例。其但取初终之义者，亦不尽拘。故干之上曰贵而无位，需之上曰不当位。【原注】王弼注需上六曰处无位之地，不当位者也。程子传亦云，此爵位之位，非阴阳之位。【杨氏曰】朱子以为未详，似不取伊川之说。若以一卦之体言之，则皆谓之位，故曰六位时成。曰易六位而成章，是则卦爻之位非取象于人之位矣。此意已见于王弼略例，但必强彼合此，而谓初上无阴阳定位，则不可通矣。记曰，夫言岂一端而已，夫各有所当也。
　　九二君德
　　为人臣者必先具有人君之德，而后可以尧舜其君。故伊尹之言曰，惟尹躬暨汤，咸有一德。武王之誓亦曰，予有乱臣十人，同心同德。
　　师出以律
　　以汤武之仁义为心，以桓文之节制为用，斯之谓律。律即卦辞之所谓贞也，论语言子之所慎者。战长勺以诈而败齐，泓以不禽二毛而败于楚，春秋皆不予之。故先为不可胜，以待敌之可胜。虽三王之兵，未有易此者也。【杨氏曰】汤武行军，应亦有法度，非仅以其仁义也。配入桓文，非能择言者。
　　既雨既处
　　阴阳之义莫着于夫妇，故爻辞以此言之。小畜之时求如任姒之贤，二南之化不可得矣。阴畜阳，妇制夫，其畜而不和，犹可言也。三之反目，隋文帝之于独孤后也。既和而惟其所为，不可言也。上之既雨，犹高宗之于武后也。【杨氏曰】犹当作唐。
　　武人为于太君
　　武人为于大君，非武人为大君也。如书予欲宣力四方，汝为之为。六三，才弱志刚，虽欲有为而不克济，以之履虎，有咥人之凶也。惟武人之效力于其君，其济则君之灵也，不济则以死继之，是当勉为之而不可避耳，故有断脰决腹，一瞑而万世不视，不知所益，以忧社稷者，莫敖大心是也。【原注】战国策，过涉之凶，其何咎哉。
　　自邑告命
　　人主所居谓之邑，诗曰，商邑翼翼，四方之极。书曰二惟尹躬先见于西邑夏。曰惟臣附于大邑周。曰作新大邑于东国洛。曰肆予敢求尔于天邑商。【原注】武王之妃谓之邑姜。白虎通曰，夏曰夏邑，商曰商邑，周曰京师是也。【原注】周官始以四井为邑。泰之上六，政教陵夷之后，一人仅亦守府，而号令不出于国门，于是焉而用师则不可。君子处此，当守正以俟时而已。桓王不知此也，故一用师，而祝聃之矢遂中王肩；唐昭宗不知此也，故一用师而邠歧之兵直犯阙下。然则保泰者，可不豫为之计哉。
　　易之言邑者，皆内治之事。夬曰告自邑，如康王之命毕公彰善瘅恶，树之风声者也。晋之上九曰维用伐邑，如王国之大夫大车槛槛毳衣如菼，国人畏之，而不敢奔者也。其为自治则同，皆圣人之所取也。【原注】比之九五，邑人不诫，是亦内治修而远人服之意。
　　成有渝无咎
　　昔穆王欲肆其心，周行天下，将皆必有车辙马迹焉。祭公谋父作祈招之诗，以止王心。王是以获殁于祇宫。传曰，人谁无过，过而能改，善莫大焉。圣人虑人之有过不能改之于初，且将遂其非而不反也，教之以成有渝无咎，虽其渐染之深，放肆之久，而惕然自省，犹可以不至于败亡。以视夫迷复之凶，不可同年而论矣。故曰，惟狂克念作圣。【汝成案】讼三心险，渝即就平；豫上心昏，渝即顿清。平则远于岩墙，清则生于忧患。
　　童观
　　其在政教则不能是训是行，以近天子之光，而所司者笾豆之事；其在学术则不能知类通达，以几大学之道，而所习者占毕之文。乐师辨乎声诗，故北面而弦；宗祝辨乎宗庙之礼，故后尸。商祝辨乎丧礼，故后主人。小人则无咎也。有大人之事，有小人之事，虽小道，必有可观者焉。致远恐泥，故君子为之则吝也。
　　不远复
　　复之初九，动之初也。自此以前，喜怒哀乐之未发也，至一阳之生而动矣，故曰复其见天地之心乎。颜子体此，故有不善未尝不知，知之未尝复行，此慎独之学也。回之为人也，择乎中庸；夫亦择之于斯而已，是以不迁怒，不贰过。
　　其在凡人，则复之初九，日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希。苟其知之，则扩而充之矣。故曰复小而辨于物。
　　不耕获不
　　杨氏曰，【原注】诚斋《易传》。初九动之始，六二动之继，是故初耕之，二获之，初菑之，二畲之。天下无不耕而获，不菑而畲者。其曰不耕不菑，则耕且菑，前人之所已为也。昔者周公毖殷顽民，迁于洛邑，密迩王室，既历三纪，世变风移。而康王作毕命之书曰，惟周公克慎厥始，惟君陈克和厥中，惟公克成厥终。是故有周之治，垂拱仰成而无所事矣。周监于二代，郁郁乎文哉。而孔子之圣，但曰述而不作，信而好古。又曰文武之道未坠于地，在人。是故六经之业，集群圣之大成，而无所创矣。虽然，使有始之作之者，而无终之述之者，是耕而弗获，菑而弗畲也，其功为弗竟矣。六二之柔顺中正，是能获能畲者也，故利有攸往也。未富者因前人之为而不自多也。犹不富以其邻之意。
　　天在山中
　　张湛注列子曰，自地以上皆天也。故曰天在山中。
　　罔孚裕无咎
　　君子信而后谏，未信则以为谤己也，而况初之居下位，未命于朝者乎。孔子尝为委吏矣，日会计当而已矣。尝为乘田矣，曰牛羊茁壮，长而已矣。此所谓裕无咎也。若受君之命而任其事，有官守者不得其职则去，有言责者不得其言则去矣。【汝成案】忧则违之，故豫二不终日，贞吉。乐则行之，故晋初罔孚裕无咎。豫溺晏安，晋丽乎明也。
　　有孚于小人
　　君子之于小人也，有知人则哲之明，有去邪勿疑之断，坚如金石，信如四时。使憸壬之类皆知上志之不可移，岂有不革面而从君者乎。所谓有孚于小人者如此。
　　损其疾使造有喜
　　损不善而从善者，莫尚乎刚，莫贵乎速。初九曰已事遄往，六四曰使遄有喜。四之所以能遄者，赖初之刚也。周公思兼三王以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以继日。幸而得之，坐以待旦。子路有闻，未之能行，惟恐有闻。其遄也至矣。文王之勤日昃，大禹之惜寸阴，皆是道也。君子进德修业，欲及时也。故为政者玩岁而愒日，则治不成。为学者日迈而月征。则身将老矣。【汝成案】盱豫则悔迟有悔，损疾则使遄有喜。荀子曰，其为人多暇日者，其出入不远矣。孟子曰知其非义，斯速已矣，何待来年。
　　召公之戒成王曰，宅新邑，肆惟王其疾敬德。疾之为言，遄之谓也。故曰，鸡鸣而起，孳孳为善。
　　上九弗损益之
　　有天下而欲厚民之生，正民之德，岂必自损以益人哉。不违农时，谷不可胜食也。数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也，所谓弗损益之者也。皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。诗曰，奏格无言，时靡有争。是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺，所谓弗损益之者也。以天下为一家，中国为一人，其道在是矣。【钱氏曰】惠而不费，则其惠可久，其惠亦可大。故曰弗损益之，大得志也。
　　不用为依迁国
　　在无事之国而迁，晋从韩献子之言，而迁于新田是也；在有事之国而迁，楚从子西之言，而迁于鄀是也。皆中行告公之益也。
　　姤
　　天下之生久矣，一治一乱。盛治之极，而乱萌焉，此一阴遇五阳之卦也。孔子之门四科十哲，身通六艺者七十有二人，于是删诗书，定礼乐，赞周易，修春秋，盛矣。而老庄之书即出于其时。后汉立辟雍，养三老，临白虎，论五经，太学诸生至三万人，而三君八俊八顾八及八厨为之称首，马郑服何之注，经术为之大明。而佛道之教即兴于其世。【原注】胡三省曰，道家虽宗老子，而西汉以前未尝以道士自名，至东汉始有张道陵、于吉等。是道与佛教皆起于东汉之时。是知邪说之作与世升降，圣人之所不能除也。故曰，系于金柅，柔道牵也。呜呼，岂独君子小人之辨而已乎。【汝成案】姤，遇也。不期而会曰遇。初阳曰复，意中之望也。初阴曰姤，意外之变也。阳四始曰大壮，阴一已曰女壮，其词危矣。
　　包无鱼
　　国犹水也，民犹鱼也。幽王之诗曰，鱼在于沼，亦匪克乐。潜虽伏矣，亦孔之昭。忧心惨惨，念国之为虐。秦始皇八年，河鱼大上。五行志以为鱼阴，类民之象也。逆流而上，言民不从君为逆行也。自人君有求，多于物之心，于是鱼乱于下，乌乱于上，而人情之所向必有起而收之者矣。
　　以杞包瓜
　　【汝成案】瓜者外延云云，司马彪续汉书五行志文。今曰刘昭，当是续汉二字之误。
　　刘昭五行志曰，瓜者外延，离本而实，女子外属之象。一阴在下，如瓜之始生，势必延蔓而及于上五，以阳刚居尊，如树杞然，【原注】诗南山有杞陆玑曰，杞，山材也，其树如樗。左传所谓杞梓皮革。使之无所缘而上，故曰以杞包瓜。孔子曰惟女子与小人为难养也。颦笑有时。恩泽有节，器使有分，而国之大防不可以逾，何有外戚宦官之祸乎。【姚刑部曰】以人君之道言之，则以道率民，以礼防民，犹之植杞，而事变无穷，不曲而为之备，是为含章。【又曰】古苞苴用诸鱼肉，程传以释包有鱼是也，恐未可以言诸瓜，且杞叶非可为苞者。诗曰无逾我里，无折我树杞。然则植杞以卫田里，是为包焉耳。【沈明经曰】惠氏以包有鱼为庖，此为瓠，陈义虽古，逊是闳深。
　　已日
　　革已日乃孚。六二，已日乃革之。朱子发读为戊己之己。天地之化，过中则变，日中则昃，月盈则食，故易之所贵者中。十干则戊己为中，至于己则过中，而将变之时矣，故受之以庚。庚者，更也，天下之事当过中而将变之时，然后革而人信之矣。古人有以已为变改之义者，仪礼少牢馈食礼日用丁己注，内事用柔，日必丁己者，取其令名，自丁宁，自变改，皆为谨敬。而汉书律历志亦谓理纪于己，敛更于庚是也。【原注】纳甲之法，革下卦离纳己。王弼谓即日不孚，已日乃孚。以己为已事遄往之已，恐未然。【杨氏曰】按白虎通云己者，起也。【汝成案】已日革之，程传义极正大。纳甲之说，先生所斥，乃欲以此破旧说，徒好异耳。汉人亦无以此训革象者。革是改命，与干蛊异，非过中之谓也。
　　改命吉
　　革之九四犹干之九四，诸侯而进乎天子，汤武革命之爻也，故曰改命吉。成汤放桀于南巢，惟有惭德，是有悔也。天下信之，其悔亡矣。四海之内皆曰，非富天下也，为匹夫匹妇复仇也。故曰信志也。【陆学博曰】革而信之，信不待革也。若既革而信，是未信而动矣。
　　艮
　　毋意毋必毋固毋我，艮其背，不获其身也。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，行其庭不见其人也。
　　艮其限
　　学者之患莫甚乎执一而不化，及其施之于事，有扞格而不通，则忿懥生而五情瞀乱，与众人之滑性而焚和者相去盖无几也。孔子恶果敢而窒者，非独处事也，为学亦然。告子不动心之学，至于不得于言，勿求于心，而孟子以为其弊必将如蹶趋者之反动其心。此艮其限列其夤之说也。君子之学不然，廓然而大公，物来而顺应，故闻一善言见一善行，若决江河，沛然莫之能御，而无熏心之厉矣。
　　慈溪黄氏【原注】震。日钞曰，心者，吾身之主宰，所以治事而非治于事，惟随事谨省则心自存，不待治之而后齐一也。孔子之教人曰，居处恭，执事敬，与人忠。曾子曰，吾日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎。不待言心而自贯通于动静之间者也。孟子不幸当人欲横流之时，始单出而为求放心之说，然其言曰，君子以仁存心，以礼存心。则心有所主，非虚空以治之也。【钱氏曰】孟子言，学问之道无他，求其放心而已矣。不求学问而求放心，此释氏之学也。至于斋心服形之老庄，一变而为坐脱立忘之禅学，乃始瞑目静坐，日夜仇视其心而禁治之。及治之愈急而心愈乱，则曰易伏猛兽，难降寸心。呜呼！人之有心，犹家之有主也。反禁切之，使不得有为，其不能无扰者，势也，而患心之难降欤。【原注】省斋记。又曰，夫心之说有二，古人之所谓存心者，存此心于当用之地也。后世之所谓存心者，摄此心于空寂之境也。造化流行，无一息不运，人得之以为心，亦不容一息不运，心岂空寂无用之物哉！世乃有游手浮食之徒，株坐摄念，亦曰存心。而士大夫溺于其言，亦将遗落世事，以独求其所谓心。迨其心迹冰炭，物我参商，所谓老子之弊流为申韩者。一人之身已兼备之，而欲尤人之不我应，得乎。【原注】山阴县主簿厅记。此皆足以发明厉熏心之义，【原注】详又见第二十三卷心学条下。乃周公已先系之于易矣。
　　鸿渐于陆
　　上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。安定胡氏改陆为逵，【原注】晁氏曰，其说出于毗陵从事范谔昌。按宋史艺文志谔昌有证坠简一卷。朱子从之，谓合韵，非也。诗仪字凡十见，【原注】柏舟相鼠东山湛露菁菁者莪斯干宾之初筵既醉各一见，抑二见。皆音牛何反，不得与逵为叶，【江氏曰】以韵读之，陆当作阿，大陵曰阿。九五为陵，则上九为阿。阿仪相叶，菁菁者莪是也。而云路亦非可翔之地，仍当作陆为是。渐至于陵而止矣，不可以更进，故反而之陆。古之高士，不臣天子，不友诸侯，而未尝不践其土食其毛也。其行高于人君，而其身则与一国之士偕焉而已。此所以居九五之上，而与九三同为陆象也。朱子发曰，上所往进也，所反亦进也。渐至九五极矣，是以上反而之三。杨廷秀，九三下卦之极，上九上卦之极，故皆曰陆。自木自陵，而复至于陆，以退为进也。巽为进退，其说并得之。【姚刑部】渐以进为德者也，无应与则困莫能进，居卦之终则穷蔑可进矣。故九三上九皆为鸿渐于陆，失其所而无所往之象也。然九三凶上九吉者，三居臣子之位，虽不得于君，而义不可去，叔肸子臧子家驹屈平之伦是也。上之位固处乎事外，则吾进退岂不绰绰然有余裕哉。虽然鸿居于水泽，饮食游浮者，吉之常也。若以其羽为仪，于用则尊，而鸿死矣。孔子曰，其羽可用为仪，天下虽乱，而吾之道不可乱也。赞易述诗书礼乐作春秋以遗后圣，是为吉而已矣。
　　君子以永终知敝
　　读新台桑中鹑奔之诗，而知卫有狄灭之祸。读宛丘东门月出之诗，而察陈有征舒之乱。书齐侯送姜氏于讙，而卜桓公之所以薨。书夫人姜氏人，书大夫宗妇觌用币，而兆子般闵公之所以弑。昏姻之义，男女之节，君子可不虑其所终哉！
　　鸟焚其巢
　　人主之德莫大乎下人。楚庄王之围郑也，而曰其君能下人，必能信用其民矣。故以禹之征苗，而伯益赞之，犹以满招损谦受益为戒。班师者谦也，用师者满也。上九处卦之上，离之极，所谓有鸟高飞，亦傅于天者矣。居心以矜，而不闻谏争之论，灾必逮夫身者也。鲁昭公之伐季孙意如也，请待于沂上以察罪，弗许。请囚于费，弗许。请以五乘亡，弗许。于是叔孙氏之甲兴，而阳州次干侯唁矣。鸜鹆鸜鹆，往歌来哭。其此交之占乎。【原注】吴幼清曰此爻变为小过，有飞鸟之象。
　　巽在床下
　　上九之巽在床下，恭而无礼则劳也。初六之进退，慎而无礼则葸也。【汝成案】二之所处，刚巽乎中而志行者也。史以通人于神，巫以通神于人，纷若即重巽申命也。盘庚迁殷，反复三诰始惕以天之断命，继以乃祖乃父乃断弃汝，浮言胥动而不怒，傲上从康而不诛，所以吉无咎也，故曰得中。上九之巽在床下，则失其齐斧矣。
　　翰音登于天
　　羽翰之音虽登于天，而非实际。其如庄周齐物之言，驺衍怪迂之辩，其高过于大学而无实者乎。以视车服传于弟子，弦歌徧于鲁中，若鹤鸣而子和者，孰诞孰信。夫人而识之矣。永嘉之亡，太清之乱，岂非谈空空、核玄玄者有以致之哉。翰音登于天，中孚之反也。【汝成案】豚鱼之孚可以及泽，翰音之登难达于天，飞鸟遗音不宜上宜下也。沟浍皆盈，酒可立待矣。
　　山上有雷小过
　　山之高峻，云雨时在其中间，而不能至其巅也。故诗曰殷其靁，在南山之侧。或高或下，在山之侧，而不必至其巅，所以为小过也。然则大壮言雷在天上何也。曰自地以上皆天也。
　　妣
　　尔雅，父曰考，母曰妣。愚考古人自祖母以上通谓之妣，经文多以妣对祖而并言之，若诗之云似续妣祖，烝界祖妣，易之云过其祖，遇其妣是也。左传昭十年，邑姜，晋之妣也。平公之去邑姜盖二十世矣。【原注】仪礼士昏礼，勖帅以敬先妣之嗣。盖继世主祭之通辞。过其祖，遇其妣，据文义，妣当在祖之上。不及其君，遇其臣，臣则在君之下也。昔人未论此义。周人以姜嫄为妣，【原注】周礼大司乐注，周人以后稷为始祖，而姜嫄无所配，是以特立庙祭之，谓之閟宫。周语谓之皇妣太姜，是以妣先乎祖。周礼大司乐享先妣在享先祖之前。而斯干之诗曰，似续妣祖。笺曰，妣，先妣姜嫄也。祖，先祖也。或乃谓变文以协韵，是不然矣。【原注】朱子本义以晋六二为享先妣之吉占。或曰易爻何得及此。夫帝乙归妹，箕子之明夷，王用亨于岐山，爻辞屡言之矣。
　　易本周易，故多以周之事言之。小畜卦辞，密云不雨，自我西郊。本义，我者，文王自我也。
　　东邻
　　驭得其道，则天下皆为之臣。驭失其道，则强而擅命者谓之邻。臣哉邻哉，邻哉臣哉。
　　汉书郊祀志引此，师古注，东邻谓商纣也，西邻谓周文王也。【雷氏曰】郑康成坊记注云，东邻谓纣国中也，西邻谓文王国中也。班固通幽赋云，东厸虐而歼仁兮。应劭注云，东邻谓纣。颜师古注云，厸，古邻字。是东汉时实有此说，今遗佚耳。
　　游魂为变
　　精气为物，自无而之有也。游魂为变，自有而之无也。夫子之答宰我曰，骨肉毙于下，阴为野土。其气发扬于上，为昭明，焄蒿凄怆。【原注】朱子曰，昭明，露光景也。郑氏曰，焄谓香臭也，蒿气蒸出貌。许氏曰，凄怆，使人惨栗感伤之意。鲁庵徐氏曰，阳气为魂，附于体貌，而人生焉；骨肉毙于下，其气无所附丽，则发散飞扬于上，或为朗然昭明之气，或为温然焄蒿之气，或为肃然凄怆之气。盖阳气轻清，故升而上浮，以从阳也。所谓游魂为变者，情状具于是矣。延陵季子之葬其子也，曰，骨肉归复于土，命也。若魂气则无不之也，无不之也。张子正蒙有云，太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为大虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间兼体而不累者，存神其至矣，其精矣乎。
　　鬼者，归也，张子曰，气之为物，散入无形，适得吾体，此之谓归。
　　陈无己【原注】师道。以游魂为变为轮回之说，【原注】理究惠氏曰，京房干传，精粹气纯，是为游魂。陆绩注为阴极剥尽，阳道不可尽灭，故返阳道。道不复本位，为游魂。先朴庵易说曰，硕果不食，故有游魂。吕仲木【原注】柟辨之曰，长生而不化，则人多，世何以容。长死而不化，则鬼亦多矣。夫灯熄而然，非前灯也。云霓而雨，非前雨也。死复有生，岂前生邪。邵氏【原注】寳简端录曰，聚而有体谓之物，散而无形谓之变。唯物也，故散必于其所聚。唯变也，故聚不必于其所散。是故聚以气聚，散以气散。味于散者，【杨氏曰】味疑作昧。其说也佛。荒于聚者，其说也僊。
　　盈天地之间者，气也。气之盛者为神，神者，天地之气而人之心也。故曰，视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人齐明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。圣人所以知鬼神之情状者如此。
　　维岳降神，生甫及申。非有所托而生也。文王在上，于昭于天。非有所乘而去也。此鬼神之实，而诚之不可揜也。
　　通乎昼夜之道而知
　　日往月来，月往日来，一日之昼夜也。寒往暑来，暑往寒来，一岁之昼夜也。小往大来，大往小来，一世之昼夜也。子在川上曰，逝者如斯夫，不舍昼夜。通乎昼夜之道而知，则终日干干，与时偕行，而有以尽乎易之用矣。【杨氏曰】此慎独之义。
　　继之者善也成之者性也
　　维天之命，于穆不已，继之者善也。天下雷行，物与无妄，成之者性也。是故天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。
　　天地絪缊，万物化醇。善之为言犹醇也。曰，何以谓之善也。曰，诚者天之道也。岂非善乎。
　　形而下者谓之器
　　形而上者谓之道，形而下者谓之器，非器则道无所寓。说在乎孔子之学琴于师襄也，已习其数，然后可以得其志。已习其志，然后可以得其为人。是虽孔子之天纵，未尝不求之象数也。故其自言曰，下学而上达。
　　垂衣裳而天下治
　　垂衣裳而天下治，变质而之文也，自黄帝尧舜始也，故于此有通变宜民之论。
　　过此以往未之或知也
　　人之为学，亦有病于憧憧往来者，故天下之不助苗长者寡矣。过此以往，未之或知也。居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原。
　　困德之辨也
　　内文明而外柔顺，其文王之困而亨者乎。不怨天，不尤人，下学而上达，其孔子之困而亨者乎。故在陈之厄，弦歌之志，颜渊知之，而子路子贡之徒未足以达此也。故曰，困，德之辨也。
　　几易之情
　　爱恶相攻，远近相取，情伪相感，人心之至变也。于何知之，以其辞知之。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。听其言也，观其眸子，人焉廋哉。是以圣人设卦，以尽情伪。夫诚于中必形于外，君子之所以知人也。百物而为之备，使民知神奸，先王之所以铸鼎也。故曰，作易者其有忧患乎。周身之防，御物之智，其全于是矣。
　　易逆数也
　　数往者顺，造化人事之迹有常而可验，顺以考之于前也。知来者逆，变化云为之动日新而无穷，逆以推之于后也。圣人神以知来，知以藏往，作为易书，以前民用。所设者未然之占，所期者未至之事，是以谓之逆数。虽然，若不本于八卦已成之迹，亦安所观其会通而系之爻象乎。是以天下之言性也，则故而已矣。
　　刘汝佳曰，天地间一理也，圣人因其理而画为卦以象之，因其象而着为变以占之。象者，体也，象其已然者也。占者，用也，占其未然者也。已然者为往，往则有顺之之义焉。未然者为来，来则有逆之之义焉。如像天而画为干，象地而画为坤，象雷风而画为震巽，象水火而画为坎离，象山泽而画为艮兑，此皆观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻者也，不谓之数往者顺乎。如筮得干而知干元亨利贞，筮得坤而知坤元亨利牝马之贞，筮得震而知震亨震来虩虩笑言哑哑，筮得巽而知巽小亨利有攸往利见大人，筮得坎而知习坎有孚维心亨行有尚，筮得离而知离利贞亨畜牝牛吉，筮得艮而知艮其背不获其身行其庭不见其人，筮得兑而知兑亨利贞，此皆通神明之德，类万物之情者也，不谓之知来者逆乎。夫其顺数已往，正所以逆推将来也。孔子曰，殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也，数往者顺也。其或继周者，虽百世可知也，知来者逆也。故曰，易逆数也。若如邵子之说，则是羲文之易已判而为二，而又以震离兑干为数已生之卦，巽坎艮坤为推未生之卦，殆不免强孔子之书以就己之说矣。【钱氏曰】先生不信康节先天之学，其识高于元明诸儒远矣。
　　说卦杂卦互文
　　雷以动之，风以散之，雨以润之，曰以晅之。艮以止之，兑以说之，干以君之，坤以藏之。上四举象，下四举卦，各以其切于用者言之也。终万物始万物者，莫盛乎艮。崔憬曰，艮不言山，独举卦名者，以动挠燥润，功是风雷水火，至于终始万物。于山义则不然，故舍象而言卦，各取便而论也，得之矣。【汝成案】李鼎祚周易集解作故言卦而余皆称物，故言卦句今云故舍象而言卦，义虽无异，文则未赅。
　　古人之文，有广譬而求之者，有举隅而反之者。今夫山，一卷石之多。今夫水，一勺之多。天地之外复言山水者，意有所不尽也。坤也者，地也，不言西南之卦。兑正秋也，不言西方之卦。举六方之卦而见之也，意尽于言矣。虞仲翔以为坤道广布，不主一方，及兑象不见西者，妄也。
　　丰多故也，亲寡旅也。先言亲寡后言旅，以协韵也。犹楚辞之吉日兮辰良也。虞仲翔以为别有义，非也。
　　兑为口舌
　　兑为口舌，其于人也，但可以为巫为妾而已。以言说人，岂非妾妇之道乎。
　　凡人于交友之间，口惠而实不至，则其出而事君也，必至于静言庸违。故舜之御臣也，【杨氏曰】御当作于。敷奏以言，明试以功。而孔子之于门人，亦听其言而观其行。
　　唐书言韦贯之自布衣为相，与人交，终岁无款曲，未尝伪辞以悦人。其贤于今之人远矣！
　　序卦杂卦
　　序卦杂卦皆旁通之说，先儒疑以为非夫子之言，然否之大往小来承泰之小往大来也。解之利西南，承蹇之利西南不利东北也。是文王已有相受之义也。益之六二即损之六五也，其辞皆曰十朋之龟。姤之九三即夬之九四也，其辞皆曰臀无肤，未济之九四即既济之九三也，其辞皆曰伐鬼方。是周公已有反对之义也。必谓六十四卦皆然，则非易书之本意。或者夫子尝言之，而门人广之，如春秋哀十四年西狩获麟以后，续经之作耳。
　　晋昼也明夷诛也
　　苏氏曰，昼日三接故曰昼，得其大首故曰诛。晋当文明之世，群后四朝而车服以庸，揖让之事也。明夷逢昏乱之时，取彼凶残而杀伐用张，征诛之事也。一言昼，一言诛，取其音协尔。【原注】昼古音注。易林及张衡西京赋并同。虞仲翔曰，诛，伤也。本义用之，与昼义相对，不切。
　　孔子论易
　　孔子论易见于论语者二章而已，曰加我数年，五十以学易可以无大过矣。曰南人有言曰，人而无恒，不可以作巫医。善夫，不恒其德，或承之羞。子曰，不占而已矣。是则圣人之所以学易者，不过庸言庸行之间，而不在乎图书象数也。今之穿凿图象以自为能者，畔也。
　　记者于夫子学易之言而即继之曰，子所雅言，诗书执礼皆雅言也。是知夫子平日不言易而其言诗书执礼者，皆言易也。人苟循乎诗书执礼之常，而不越焉，则自天佑之，吉无不利矣。故其作系辞传于悔吝无咎之旨，特谆谆焉。而大象所言，凡其体之于身施之于政者，无非用易之事。然辞本乎象，故曰君子居则观其象而玩其辞。观之者浅，玩之者深矣。其所以与民同患者，必于辞焉着之，故曰圣人之情见乎辞。若天一地二易有太极二章皆言数之所起，亦赞易之所不可遗，而未尝专以象数教人为学也。是故出入以度，无有师保，如临父母，文王周公孔子之易也。希夷之图，康节之书，道家之易也。自二子之学兴，而空疏之人迂怪之士举窜迹于其中以为易而其易为方术之书，于圣人寡过反身之学去之远矣。【杨氏曰】此论与朱子异。
　　诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。易六十四卦，三百八十四爻，一言以蔽之，曰不恒其德，或承之羞。夫子所以思，得见夫有恒也。有恒然后可以无大过。
　　七八九六
　　易有七八九六，而爻但系九六者，举隅之义也。故发其例于乾坤二卦曰用九用六，用其变也。亦有用其不变者，春秋传穆姜遇艮之八，晋语董因得泰之八是也。【原注】杜元凯注谓杂用连山归藏，二易皆以七八为占。故言遇艮之八者非。晋语公子筮，得贞屯悔豫皆八。本卦为贞，外卦为悔。沙随程氏曰，初与四五，凡三爻变，其不变者二三上，在屯为八，在豫亦八。今即以艮言之，二爻独变则名之六，余爻皆变而二爻独不变则名之八，是知乾坤亦有用七用八时也。干爻皆变而初独不变，曰初七潜龙勿用可也。坤爻皆变而初独不变，曰初八履霜坚冰至可也。占变者其常也，占不变者其反也，故圣人系之九六。欧阳永叔曰，易道占其变，故以其所占者名爻，不谓六爻，皆九六也。得之矣。【钱氏曰】春秋之世，三易尚存。其以周易占，一爻变则以变爻辞占，如观之否，归妹之睽，明夷之谦之类是也。数爻变则以彖辞占，如艮之八、贞屯悔豫皆八是也。六爻皆不变，亦以彖辞占，泰之八是也。以爻辞占称九六，以彖辞占称八九。六八之名，惟周易有之，若杂以它占则否。干乘三去，射其元王，不云蛊之八，复之八者，非周易繇词也。【又曰】惠氏栋尝言之，着圆而神七也，卦方以知八也，六爻易以贡九六也。七七四十九蓍之数，八六十四卦之数。九六变成三百八十四爻之数。神以知来，知以藏往。知来为卦之未成者，藏往为卦之已成者，故不曰七而曰八。春秋内外传从无筮得某卦之七者，以七者策之数，未成卦也。
　　赵汝梅易辑闻曰，揲筮策数，凡得二十八虽为干亦称七，凡得二十三虽为坤亦称八。
　　杨彦龄笔录曰，杨损之，蜀人，博学善称说。余尝疑易用九六而无七八，损之云，卦画七八，爻称九六。
　　干之策二百一十有六，坤之策百四十有四，亦是举九六以该七八也。朱于谓七八之合，亦三百有六十也。【原注】干遇七则一百六十八，坤遇八则一百九十二。
　　卜筮
　　舜曰，官占，惟先蔽志，昆命于元龟。诗曰，爰始爰谋，爰契我龟。洪范曰，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。孔子之赞易也亦曰人谋鬼谋。【原注】祖伊告纣言格人元龟，亦先人后龟。夫庶人至贱也，而犹在蓍龟之前，故尽人之明而不能决，然后谋之鬼焉。故古人之于人事也信而有功，于鬼也严而不渎。
　　子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知也。其所当为，虽凶而不可避也。故曰，欲从灵氛之吉占兮，心犹豫而狐疑。又曰，用君之心，行君之意，龟策诚不能知此事。善哉屈子之言，其圣人之徒欤。
　　卜居屈原自作，设为问答，以见此心，非鬼神吉凶之所得而移耳。王逸序乃曰，心迷意惑，不知所为，往至太卜之家，决之蓍龟，冀闻异策，以定嫌疑。则与屈子之旨大相背戾矣。洪兴祖补注曰，此篇上句皆原所从，下句皆原所去。时之人去其所当从，从其所当去。其所谓吉，乃原所谓凶也。可谓得屈子之心者矣。【杨氏曰】汉以前注止据文生义，王叔师序渔父便谓实有其人，此不足怪也。
　　礼记少仪问卜筮曰，义与志与，义则可问，志则否。子孝臣忠，义也。违害就利，志也。卜策者，先王所以教人去利怀仁义也。
　　石骀仲卒，无适子，有庶子六人，卜所以为后者曰，沐浴佩玉则兆。五人者皆沐浴佩玉，石祁子曰，孰有执亲之丧，而沐浴佩玉者乎。不沐浴佩玉，石祁子兆。卫人以龟为有知也。南蒯将叛，枚筮之，遇坤之比曰，黄裳元吉。子服惠伯曰，忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也。和以率贞，信也。故曰黄裳元吉。黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色。下不共，不得其饰。事不善，不得其极。且夫易不可以占险，犹有阙也。筮虽吉，未也。南蒯果败。是以严君平之卜筮也，与人子言依于孝，与人弟言依于顺，与人臣言依于忠。而高允亦有筮者，当依附爻象，劝以忠孝之论，其知卜筮之旨矣。
　　申鉴，或问卜筵曰，德斯益，否斯损。曰何谓也。吉而济凶而救之谓德，吉而恃凶而怠之谓损。
　　君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，告其为也，告其行也，死生有命，富贵在天。若是，则无可为也。无可行也，不当问，问亦不告也。易以前民用也，非以为人前知也。求前知，非圣人之道也。是以少仪之训曰，毋测未至。
　　郭璞尝过颜含，欲为之筮，含曰，年在天，位在人，修己而天不与者，命也。守道而人不知者，性也。自有性命，无劳筮龟。
　　文中子子谓，北山黄公善医，先寝食而后针药。汾阴侯生善筮，先人事而后说卦。
　　金史方伎传序曰，古之为术以吉凶导人而为善，后世术者或以休咎导人而为不善。
　　卷二
　　帝王名号
　　尧舜禹皆名也。古未有号，故帝王皆以名纪，临文不讳也。【原注】胡文定修春秋札子，臣问古者不以名为讳。尧典称有鳏在下曰虞舜，则尧舜者固二帝之名，而尧典乃虞氏史官所作，直载其君之名而不避也。【阎氏曰】按曲礼，诗书不讳，临文不讳。卢植注曰，临文谓礼文也。礼执文行事，故言文也。郑康成注曰，为其失事正也。陈澔注曰，不因避讳而改行事之语，盖恐有误于承事也。从来解文字皆如此，而从来引此句多误，顾氏亦未之免，要当用诗书不讳耳。【杨氏曰】虞夏时亦未有讳。考之尚书，帝曰，格汝舜，格汝禹，名其臣也。尧崩之后，舜与其臣言，则曰帝禹崩之役。五子之歌则曰皇祖，胤征则曰先王，无言尧舜禹者，不敢名其君也，自启至发皆名也。夏后氏之季，而始有以十干为号者。桀之癸，商之报丁报乙报丙主壬主癸，皆号以代其名，【原注】白虎通曰，殷质，以生日名子。自天乙至辛皆号也。【原注】太甲沃丁仲丁河亶甲祖乙盘庚，皆以为书篇之名，惟其号也。商之王着号不著名，而名之见于经者二，天乙之名履，辛之名受是也。【原注】武庚亦是号，禄父乃名也。曰汤曰纣，则亦号也。【原注】孔氏西伯戡黎序传，受，纣也。音相乱。号则臣子所得而称，故伊尹曰惟尹躬暨汤，颂曰武汤曰成汤曰汤孙也。【原注】微子之命言乃祖成汤，多士言尔先祖成汤，皆对其臣子称之。曰文祖，曰艺祖，曰神宗，曰皇祖，曰烈祖，曰高祖，曰高后，曰中宗，曰高宗，而庙号起矣。曰元王，曰武王，而谥立矣。曰大舜，曰神禹，曰大禹，曰成汤，曰宁王，而称号繁矣。自夏以前，纯乎质，故帝王有名而无号。自商以下，浸乎文，故有名有号。而德之盛者，有谥以美之，于是周公因而制谥。自天子达于卿大夫，美恶皆有谥，而十干之号不立。【原注】史记齐太公世家，太公子丁公，丁公子乙公，乙公子癸公。犹用商人之称。陆淳曰，史记世本厉王以前诸侯有谥者少，其后乃皆有谥。然王季以上不追谥，犹用商人之礼焉，此文质之中，而臣子之义也。呜呼，此其所以为圣人也欤。
　　九族
　　宗盟之列，先同姓而后异姓。丧服之纪，重本属而轻外亲。此必有所受之，不自周人始矣。克明俊德，以亲九族。孔传以为自高祖至玄孙之亲，盖本之丧服小记以三为五，以五为九之说，而百世不可易者也。牧誓数商之罪，但言昏弃厥遗王父母弟，而不及外亲。吕刑申命有邦，历举伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙，而不言甥舅，古人所谓先后之序从可知矣。故尔雅谓于内宗曰族，于母妻则曰党。而昏礼及仲尼燕居三族之文，康成并释为父子孙。【原注】仪礼昏礼三族之不虞注，三族，谓父昆弟、己昆弟、子昆弟。礼记仲尼燕居篇故三族和也注，三族，父子孙也。杜元凯乃谓外祖父外祖母从母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子非己之同族，【汝成案】非，今本作并。皆外亲有服而异族者。【原注】左氏桓公六年传注。【杨氏曰】杜氏之所以异于孔郑者，以传文云，修其五教，亲其九族。五教注既云父义母慈兄友弟恭子孝矣，则九族更不得就一本言之，所谓言各有当也。【汝成案】左传桓公六年疏礼戴尚书欧阳说九族乃异姓有属者。父族四，五属之内为一族，父女昆弟适人者与其子为一族，己女昆弟适人者与其子为一族，己之女子子适人者与其子为一族。母族三，母之父姓为一族，母之母姓为一族，母女昆弟适人者与其子为一族。妻族二，妻之父姓为一族，妻之母姓为一族。此小异者，以郑驳云女子不得与父兄为异族，故简去其母，惟取其子。夫既以为异姓有属者，而仍数五属之内为一族则不辞。若无姑或无姊妹无女子子，则九族不备。皆理之不可通者。然则史官之称帝尧，举其疏而遗其亲，无乃颠倒之甚乎。且九族之为同姓，经传之中有明证矣。春秋鲁成公十五年，宋共公卒。传曰，二华，戴族也。司城，庄族也。六官者，皆桓族也。共公距戴公九世。【原注】凡十三公，内除同世者四公。【沈氏曰】左传所言盖氏族之族也，不谓顾氏乃有此舛谬。而唐六典宗正卿，掌皇九族之属籍，以别昭穆之序，纪亲疏之别。九庙之子孙，其族五十有九。光皇帝一族，景皇帝之族六，元皇帝之族三，高祖之族二十有一，太宗之族十有三，高宗之族六，中宗之族四，睿宗之族五。此在玄宗之时已有七族，【原注】中睿二宗同为一世。【沈氏曰】六典所言乃同宗之族也，以此证九族，恐未精细。若其历世滋多，则有不止于九者。而五世亲尽，故经文之言族者自九而止也。【原注】杜氏于襄十二年传注曰，同族谓高祖以下。则前说之非，不待辨而明矣。又孔氏正义谓高祖、玄孙无相及之理，【原注】桓六年。不知高祖之兄弟与玄孙之兄弟固可以相及，【沈氏曰】高祖之兄弟亦亲尽无服，恐不在九族之列。如后魏国子博士李琰之所谓寿有长短，世有延促，不可得而齐同者。如宋洪迈容斋随笔言，嗣濮王士歆，在隆兴为从叔祖，在绍熙为曾叔祖，在庆元为高叔祖。其明证矣，【原注】余丁未岁，在大同遇代府中尉俊哳，年近五十。考其世次，于孝宗为昆弟。而上距弘治之元已一百八十年，秦晋二府见在者多其六七世孙。亦何必帝尧之世，高祖玄孙之族，无一二人同在者乎。疑其不相及而以外戚当之，其亦昧于齐家治国之理矣。
　　路史曰，亲亲，治之始也。礼小记曰，亲亲者，以三为五，以五为九，上杀下杀旁杀，而亲毕矣。是所谓九族者也。夫人生则有父，壮则有子，父子与己，此小宗伯三族之别也。【原注】周礼小宗伯，掌三族之别，以辨其亲疏。其正室皆谓之门子。父者子之祖，因上推之，以及于己之祖。子者父之孙，因下推之，以及于己之孙。此礼传之以三为五也。己之祖，自己子视之，则为曾祖王父。自己孙视之，则为高祖王父。己之孙，自己父视之，则为曾孙。自己祖视之，则为玄孙。故又上推以及己之曾高，下推以及己之曾玄，是所谓以五为九也。陈氏礼书曰，己之所亲，以一为三。祖孙所亲，以五为七。记不言者，以父子一体，而高、玄与曾同服，故不辨异之也。服父三年，服祖期，则曾祖宜大功，高祖宜小功，而皆齐衰三月者，不敢以大小功旁亲之服加乎至尊。故重其衰麻尊尊也，减其日月恩杀也，此所谓上杀服。适子三年，庶子期，适孙期，庶孙大功，【原注】适孙，传重者也。有适子者无适孙，则长子在皆为庶孙也。则曾孙宜五月，而与玄孙皆缌麻三月者，曾孙服曾祖三月，曾祖报之亦三月。曾祖尊也，故加齐衰。曾孙卑也，故服缌麻，此所谓下杀服。祖期，则世叔【杨氏曰】世叔宜云世父叔父，下同。宜大功，以其与父一体，故加以期。【原注】周道亲亲，至重者莫如兄弟。兄弟之子进而为期，其服同于子。父之兄弟进而为期，其服同于祖父。故曰，死丧之威，兄弟孔怀。从世叔则疏矣，加所不及，【沈氏曰】此下宜增故服大功，再从世叔又疏矣二句。故服小功。族世叔又疏矣，故服缌麻。此发父而旁杀者也。祖之兄弟小功，【沈氏曰】此下宜增族祖缌麻一句。曾祖兄弟缌麻，高祖兄弟无服。此发祖而旁杀者也。同父至亲期，同祖为从大功，同曾祖为再从小功，同高祖为三从缌麻。此发兄弟而旁杀者也。父为子期，兄弟之子宜九月，不九月而期者，以其犹子而进之也。从兄弟之子小功，再从兄弟之子缌麻，此发子而旁杀者也。祖为孙大功，兄弟之孙小功，从兄弟之孙缌麻。【沈氏曰】此下宜增兄弟之曾孙缌麻一句。此发孙而旁杀者也。【沈氏曰】族祖缌麻，发祖而旁杀者也。固宜增入曾祖兄弟缌麻，发曾祖而旁杀者也。兄弟曾孙缌麻，发曾孙而旁杀者也，宜自为两段。至高祖兄弟无服一句，直宜去之。盖服有加也，有报也，有降也。祖之齐衰，世叔从子之期，皆加也。曾孙之三月与兄弟之孙五月，皆报也。若夫降有四品，则非五服之正也。观于九族之训，如丧考妣之文，而知宗族之名服纪之数，盖前乎二帝而有之矣。【汝成案】先生所云从世叔，即丧服小功章从祖父母，族世叔乃缌麻章族父母。沈氏此注既乖服术，又舛出云。
　　后魏孝文太和中，诏延四庙之子，下逮玄孙之胄。申宗宴于皇信堂，不以爵秩为列，悉序昭穆为次，用家人之礼。此由古圣人睦族之意而推之者也。
　　舜典
　　古时尧典舜典本合为一篇，故月正元日，格于文祖之后，而四岳之咨必称舜曰者，以别于上文之帝也。至其命禹始称帝曰，问答之辞已明，则无嫌也。
　　惠迪吉从逆凶
　　善恶报应之说，圣人尝言之矣。大禹言惠迪吉，从逆凶，惟景响，汤言天道福善祸淫，伊尹言惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃，又言惟吉凶不僭在人，惟天降灾祥在德，孔子言积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。岂真有上帝司其祸福，如道家所谓天神察其善恶，释氏所谓地狱果报者哉。善与不善，一气之相感，如水之流湿，火之就燥，不期然而然，无不感也，无不应也。此孟子所谓志壹则动气，而诗所云天之牖民，如埙如篪，如璋如圭，如取如携者也。其有不齐，则如夏之寒冬之燠，得于一日之偶逢，而非四时之正气也。故曰，诚者天之道也。若曰有鬼神司之，屑屑焉如人间官长之为，则报应之至近者，反推而之远矣。
　　懋迁有无化居
　　懋迁有无化居。化者，货也。【原注】古化货二字多通用。史记仲尼弟子传，与时转货赀。索隐曰，家语货作化。运而不积则谓之化，留而不散则谓之货。唐虞之世，曰化而已。至殷人，始以货名。仲虺有不殖货利之言，三风有殉于货色之儆，而盘庚之诰则曰不肩好货，于是移化之字为化生化成之化，而厚敛之君发财之主多不化之物矣。
　　舜作南风之歌，所谓劝之以九歌者也。【原注】左传文八年却缺言九功之德，皆可歌也，谓之九歌。读之然后知解吾民之愠者，必在乎阜吾民之财。而自阜其财，乃以来天下之愠。
　　三江
　　北江，今之扬子江也。中江，今之吴淞江也。【原注】东迤北会于汇，盖指固城石臼等湖。不言南江，而以三江见之。南江，今之钱塘江也。【原注】本郭璞说。【全氏曰】三江之说，其中以中江北江南江言之者，汉孔氏传据经文，谓有中有北，则南可知，是为三江。其道则自彭蠡分为三而入震泽，自震泽复分为三入海。按江汉之水会于汉阳，合流数百里至湖口，与豫章江会，数千里而入海，即所谓彭蠡也。然则江至彭蠡并三为一，未尝分一为三。况震泽在今之常湖苏三府地，自隋炀帝凿江南河始与江通。当禹时江湖何自而会。且大江又合流入海，未闻三分。故前辈谓安国未尝南游，不谙吴楚地理，是书传之说非也。班孟坚地理志指松江为南江，永阳江荆溪诸水为中江，大江为北江。司马彪郡国志因之。此与书传所言本自不同，乃孔颖达引以证传而司马贞入之索隐，王荆公亦取其说。但其所谓中江，出丹阳芜湖县西南，至会稽阳羡县东入海者。按阳羡与丹阳虽相接，而两境中高，又皆有堆阜间之，其水分东西流。江之在阳羡者固可通海，而芜湖之水皆西北流，合宁国广德宣歙诸水北向以入大江，安得南流以上阳羡也。夫诸水皆支流，不足以当大江。经文明有中江，而乃背之，甚属无谓。乃或言地理志之中江，在洪水时原有之，禹塞之以奠震泽，则何不云三江既塞，是地志之说尤非也。水经谓，江至石城分为二，其一即经文所谓北江者也。南江则自牛渚上桐水，过安吉县，为长渎，历湖口，东则松江出焉。江水奇分，谓之三江口，东至会稽余姚县东入海。其于东江阙焉。不知桐水，今之广德。长渎，今之太湖。其中高，水不相通，亦犹丹阳之与阳羡。而南江既为吴松，安得更从余姚入海。故胡朏明疑东则松江出焉十五字，乃注之误混于经者。盖地志以松江为南江，水经以分江水为南江，道元欲援水经以合地志，故曲传之。总之与禹贡不合，是水经之说又非也。郑康成书注，左合汉为北江，会彭蠡为南江，岷江居其中，则为中江。康成未尝见书传，然其说颇与合，特不言入震泽耳。唐魏王泰括地志谓三江俱会彭蠡，合为一江入澥。夫合为一江，则仍不可以言三江。是书注之说亦非也。盛宏之荆州记，江出岷山，至楚都，遂广十里，名南江。至寻阳，分九道，东会于彭泽，经芜湖，名中江。东北至南徐州，名北江，入海。此本汉志旧注岷山为大江，至九江为中江，至徐陵为北江，一原而三目。今载初学记中，而徐氏注说文宗之。但此仍一江，非三江也。其与孔郑别者，不过一以南江为大江之委，一以为原，不甚远也。则荆州记之说亦非也。贾公彦周礼疏袭孔郑之说而变之，谓江至寻阳，南合为一，东至扬，复分三道入海。但彭蠡在寻阳之南，几见江汉之分至寻阳始合，而大江之合至彭蠡又分者。则周礼疏之说亦非也。初学记又引郭景纯山海经注，三江者，大江中江北江。汶山郡有岷山，大江所出。崃山，中江所出。崌山，北江所出。此在山经原未以言禹贡之三江。而杨用修因谓诸家求三江于下流，曷不向上流寻讨。盖三江发原于蜀，而注震泽。禹贡纪其原，以及其委。乃不考大江震泽之本不相通，且亦思三江尽在夔峡以西，安得越梁荆而纪之扬，况山海经安足解尚书也。试读海内东经又有大江出汶山，北江出曼山，中江出高山之语，是又一三江也，是固不足信之尤者也。其以松江东江娄江言之者，张守节谓在苏州东南三十里，名三江口。一江西南上七十里至太湖，名松江，古笠泽江。一江东南上七十里至白蚬湖，名上江，亦曰东江。一江东北下三百余里，名下江，亦曰娄江。是本庾仲初扬都赋注，而庾又本顾夷吴地记。吴越春秋所谓范蠡乘舟出三江之口，与水经所云奇分者也。陆德明已引之，守节始主其说，而薛季龙朱乐圃蔡九峰皆以为然。但据诸书，皆云三江口而不以为三江。况东娄仅为吴松支港，故孔仲达已非之，谓不与职方同。今考扬都赋注，则东江娄江并入海。据史记正义则仅娄江入海。然则三江仍属一江，而东娄二江至今无考。则吴地记之说亦非也。虞氏志林谓松江至彭蠡分三道，大抵即指松江东江娄江而言，则更纰谬之甚。彭蠡为中江北江南江之会，其水既入大江，即从毗陵入海，而松江乃从吴县入海，安得至彭蠡也。则志林之说尤非也。黄东发力主庾张而又疑之，谓予尝泛舟至吴松，绝不见所谓东娄者。考吴志有白蚬江笠泽江，意者即是耶。不知白蚬即东江，笠泽即松江。东发失记张氏原注而悬揣之，是日抄之说亦非也。金仁山曰，太湖之下三江说有二，一谓吴松江七十里，中为松江，东南娄江，北东江。一谓三江，吴松乃其一耳。则亦疑松江东江娄江之未足以当三江，而究之别有江者，果何江也。是欲为之辞而不得也。若韦曜谓吴松江浙江浦阳江为三江，其意以大江之望已举彭蠡，于是南及松江，又南则浙江，又南则浦江。然浦江导源乌伤，东径诸暨，始宁曹江，然后返永兴之东，与浙江合，则特钱唐之支流耳。或且祖吴越春秋以浦江浙江剡江为三江。则浦江不过浙之附庸，而剡江并不能与浦并，大江支流数百，使随举而错指之，可乎。惟水经沔水中篇注引郭景纯曰，三江者，岷江松江浙江也。初学记误引以为韦曜之言。盖扬州东南扬子江，又东南吴松江，又东南钱唐江。三处入海，而各雄一方，为扬州三大望，南距荆楚，东尽于越，中举勾吴，此外无相与上下者，恰合职方大川之旨，即国语范蠡曰与我争三江五湖之利者，非吴也耶。子胥曰，吴之与越，三江环之。夫环吴越之境，为二国所必争，非岷江松江浙江而何善乎。蔡传旁通曰，三江不必涉中江北江之文，而止求其利病之在。扬州水之大者，莫若扬子江松江浙江。经文记彭蠡之下，何舍大江而远录湖水之支流，则中江北江之与三江不合明矣，况岷江入则彭蠡诸水从矣。郑孔诸家所谓中江北江南江者，已该之松江，入则具区诸水从矣。庾张诸家所谓松江东江娄江者，已该之浙江，入则浦阳诸水从矣。韦赵诸家所谓浙江浦江荆江者已该之，盖举三大望，而诸小江尽具焉，是诸说皆可废也。尝考宋淳熙间知昆山县边实作县志言，大海自西渒分南北，由斜转而西朱陈沙，谓之扬子江口。由徘徊头而北黄鱼垛，谓之吴松江口。由浮子门而上谓之钱唐江口。三江既入，禹迹无改，是其说最得之。乃有疑大江祇一渎耳，不应既以表荆，复以表扬。不知江汉朝宗之文，江尚兼汉言之，至扬始有专尊。况自南康至海千五百里，不得专属荆也。试以禹贡书法言之，淮海惟扬，海岱惟青，海岱及淮惟徐。倘谓着之一方，不得公之他所，则是夏史官亦失书法也。又有疑禹合诸侯于会稽，在摄位后，若治水时，浙江未闻疏导，不得预三江之列。不知禹贡该括众流，不应独遗浙江，而会稽又扬州山镇所在，必无四载不至之理。其不言于导水者，或以施功之少，故略之耳。若顾宁人疑古所谓中江北江南江即景纯所谓三江，则愚又未敢以为然。据先儒固城等湖是阖庐伐楚开以运粮者，况经文中江明指大江，似无庸附会也。若胡朏明既主康成之说，又以秦汉之际别有三江，以分江水东历乌程至余姚，合浙江入海者为南江。以芜湖水东至阳羡，由太湖入海者为中江。合岷山为北江。其说虽无关禹贡，而亦属不考。分江水发安庆至贵池，即有山溪间之，何由东行合浙。芜湖之水其北入江者既不别标一名，其东由太湖入海者安得复言江也。朏明将正汉志水经之失，而不知自出其揣度之词矣。景纯说，黄文叔颇不谓然其后季氏图始引之东汇泽，陈氏畅之，归熙甫因为定论。愚窃以景纯之说为不易云。【姚刑部曰】汉地理志曰，芜湖县中江，出西南，东至阳羡入海。吴县南江．在南东入海。毗陵北江，在北东入海。禹贡之三江具是矣。禹贡之后周职方以为扬州之川，国语以为环吴越之境。下至秦汉人，凡云三江者，皆此三江也。夫江汉既合，其下流为北江者固非必汉水，为中江者固非必江水也。然而导川之文分纪之，曰导漾东为北江，导江东为中江者，约其地势南北而概分之，以明江汉之均为渎焉耳。郑康成本地志以注禹贡，故疏引其说曰，江分于彭蠡，为三孔，东入海。言江自彭蠡而下始流为三也。又曰，经言东迤为南江，其解尤善。盖地志石城县分江水，首受江者，南江之始。而在吴县南东入海者，南江之委也。导川有北江中江，而遗南江，岂其理哉。故言导江至于东陵，其分而东流者，迤逦入海，是南江也。其北流者，又会于汇，而后为中江也。世皆说会于汇为彭蠡，而实非。是今江合彭蠡，过湖口，乃东北流，是会汇而后北，非北会于汇也。且经文简，导漾导江，辞皆互见。导漾已言东汇泽为彭蠡矣，导江不必再言也。然则是汇在石城分南江之后，芜湖分中江之先，其巢湖也欤。夫说禹三江者，莫详于汉地理志，莫善于康成之注书，而惜乎不可尽见。自是之后，江水支分，南派湮失，人疑所不见，而说乃日纷。韦昭以松江钱塘浦阳为三江，其言始谬。郭景纯则以今大江易其浦阳。夫浦阳古不与江通，不当名为江，景纯易去之为是。而景纯所数之三江，实即地志三江之委，固不若地志原委之分明也。若夫庾仲初以娄江松江东江为三江，原流猥短，何以名扬州之川。其谬殆不足辨。而徐坚初学记不知得谁氏之说误以为康成，乃以彭蠡为南江，岷江为中江，汉为北江。夫经于导川，言其下流乃为此三江耳。而求之上流，上流江所受之大水岂啻六七，而何以谓之三江。且扬州其川三江，而汉水入江之地非扬州也。其论无一可通，与疏所引之郑注绝相背，此岂康成言哉。近世胡朏明着禹贡锥指，知诎庾仲初之徒顾信初学记之所谓郑说者，猥谓芜湖石城之水凿于阖庐，非禹迹，何其谬耶。墨子云，禹南为江汉淮汝，东流之，注五湖之处，以利楚荆越南夷之民。夫以江汉东流之，注五湖之处，是石城芜湖水真禹所为，非阖庐凿也。荀子曰，禹通十二渚，疏三江。墨子荀子之去阖庐未远，使石城芜湖水乃阖庐凿耶，其知之必先于胡氏矣。【钱学博曰】禹贡之三江，职方之三江也。班孟坚地理志渭南江在吴县南入海，北江在毗陵县北入海，中江出芜湖西南，东至阳羡入海，皆扬州川。此释职方也，即释禹贡矣。自郑康成注尚书始别为之说曰，左合汉为北江，右会彭蠡为南江，岷江居其中为中江。若然，则自夏口以北者北江也，湖口以南者南江也，夏口以至湖口者中江也。而自湖口以下惟有一江，以禹贡导水经文质之，于汉曰东汇泽为彭蠡，东为北江，入于海。于沱曰，东迤北会于汇，东为中江，入于海。则自湖口而下分为三江，殆不如康成之说矣。揆孟坚所言，江过湖口实分为三，而以行南道者为南江，行北道者为北江，行中道者为中江，合乎禹贡导水之经，诚不易之论也。考之水经沔水自沙羡县北南入于江，合流至居巢县南，东至石城县，分为二，其一东北流，过牛渚毗陵以入海者为北江，自石城东入贵口，至余姚入海者为南江，自丹阳芜湖县东至会稽阳羡入海者为中江。皆与孟坚合，惟孟坚谓南江从吴县南入海异耳。然孟坚又谓石城分江水，首受江，东至余姚入海。郦道元引桑钦地理志亦谓江水自石城东出径吴国南为南江。盖余姚入海之江，即吴县南入海之江也。余姚吴县之间为由卷海盐乌程余杭钱塘诸县，南江由之入海固在吴国之南国，后为县，是以孟坚志南江入海处既系之余姚，又系之吴县也。水经附记不详中江所由，而今尚有其迹。白杨行密筑五堰，江流始绝。永乐时，设三坝，则陆行者十八里矣。然自银林以西，邓步以东，其流固在也。可知二江虽自石城芜湖分行，而同会具区。故郦道元以南江即合于浙江浦阳江之谷水，而咸淳毗陵志以荆溪为中江，惟北江自从毗陵入海耳。此足以证三江之实有其三，非如康成之合三江而为一矣。【王氏曰】考周应合景定建康志云，唐景福三年，杨行密将台蒙作五堰，拖轻舸馈粮，而中江之流始狭。五堰者，银林堰在溧水县东南一百里，长二十里。少东曰分水堰，长十五里。又东五里曰苦李堰，长八里。又五里曰何家堰，长九里。又五里曰余家堰，长十里。所谓鲁阳五堰也。后易为上下二坝，通名东坝。据此，似东坝创自台蒙。其实元和志，当涂县有芜湖水，在县西南八十里，源出县东南之丹阳湖，西北流入大江。则元和以前此地已置堰。故水不东流而西北入江，与汉志东至阳羡已不合矣。然汉志中江虽至阳羡入震泽，若毗陵之北江，即今通州入海之大江，不入震泽也。吴县之南江即松江，乃震泽下流，非入震泽者也。二孔以此为皆入震泽，殊为妄谬。且此三江虽有南北中之名，与导水之中江北江无涉，即与扬州三江无涉。而二孔牵合为一，独不思大江安流，千古无易，远在震泽东北二百余里，由扬子入海，此岂入震泽者。而乃云江分为三，共入震泽，岂非误以汉志三江当禹贡三江，以汉志三江之中江入震泽，而遂以三江皆入震泽耶。司马贞史记索隐误同。再考江湖之通起于周末，并非禹迹。盖汉志中江即今芜湖之县河，高淳之胥溪，溧阳之永阳江，宜兴之荆溪，西连固城石臼丹阳诸湖，受宣歙金陵姑孰广德及大江水，东连三塔湖长荡湖，达荆溪震泽。此水三代以上本不相通，中三五里辄有高阜，犹是后代开凿所遗。盖春秋时阖庐伐楚，用伍员计开之。左传襄公三年，楚子重伐吴，克鸠兹，至于衡山。哀公十五年，楚子西子期伐吴，及桐汭。皆由此道，自是江湖始通。河渠书，东方则通沟江淮之间，即夫差所开邗沟，于吴则通渠三江五湖，即阖庐所开胥溪也。而后世误以为禹迹，知禹时江湖本不通，则知汉之南江中江与禹贡三江无涉。【又曰】汉志南江中江固与禹贡三江无涉矣，而又有分江水渐江水二条，分江水出丹阳郡石城县，首受江，东至余姚入海，过郡二，行千二百里。渐江水出丹阳郡黟县南蛮夷中入海。水经渐江水出三天子都，北过余姚，东入于海。郦注云，山海经谓之浙江也。至钱塘称钱塘江，与浦阳江合称浦阳江。此水本出山溪，无劳疏凿，且与大江中隔，重峦迭障，断无相通之事。说文水部渐字注云，水出丹阳黟南蛮中，东入海。又浙字注云，江水东至会稽山阴，为浙江。渐、浙本一水。浙字注之江水当作渐江水。若因其脱宇，疑为大江支流，可合浙江，万无此理。若所云分江水者，班氏虽着其出石城，但汉石城废县今在贵池县西七十里，已无复斯水。信如首受江之说，余姚乃在浙江东岸，又中隔宁国广德湖州诸境，皆岩壑蔽亏，此水安得越而东至余姚以入海。此当阙疑。乃水经沔水中篇云沔水与江合流，又东过彭蠡泽，又东至石城县，分为二。其一东北流，过毗陵县北为北江。其一东至会稽余姚县东入海。此盖附汉志之分江水，因汉志别有南江在吴南，故不目曰南江，而郦注则遂目为南江，并援郭璞岷江淞江浙江为三江之说，以此水与松江浙江强相贯通，欲以附会一江分为三目。其说云，南江东与贵池水合，东北为长渎，东注于具区，谓之五湖口。此下南江又分二派，一派东出为松江，下七十里分为三江口入海。一派又东至会稽余姚县东入海。以此二派合北江为三江。考石城分江水，今没不可复见。而所谓贵池水者，池州府志言其入江处名贵口，则是还复西注于江，并非合分江水而东者。即有此水，由贵池至安吉而为南江，以入太湖矣。所谓松江者，本承太湖，何以见其上承分江，其别派又何缘更从余姚入海。乃郦氏解为南江，自五湖口东历今乌程余姚，合浙江入海。试思今诸暨南余姚西北，浙与浦阳江同入海者，自是渐江一派，乃黟歙下流，与贵池以下何涉乎。禹贡该括众流，无独遗浙江之理，而会稽又他日合诸侯计功之地也，特以施功少，故不言于导水尔。三江既入，一事也。震泽底定，又一事也。后之解书者必谓三江之皆由震泽，以二句相蒙为文，而其说始纷纭矣。【原注】程大昌曰，弱水既西，泾属渭汭。必谓既之一语为起下文，则弱水未西，其能越秦陇而乱泾渭乎。可谓解颐之论。【沈氏曰】便是既之一语非起下文，而底之一字实缘上文也，必执一而论则固矣。且三危既宅，三苗丕叙，岂非相蒙之文乎。
　　锡土姓
　　今日之天下，人人无土，人人有姓。盖自锡土之法废，而唐宋以下，帝王之裔侪于庶人，无世守之固。锡姓之法废，而魏齐以下，朔漠之姓杂于诸夏，失氏族之源。【原注】春秋传曰，允姓之奸，居于瓜州。盖古者分北三苗之意。后之鄙儒，读禹贡而不知其义者良多矣。【汝成案】国语，皇天嘉之，胙以天下，赐姓曰姒，氏曰有夏。胙四岳国，命为侯伯，赐姓姜，氏曰有吕。是此书确诂。因生赐姓，古惟黄帝。黄帝之子二十五人，四母所生，为十二姓。惟古帝神灵，能别知异德，故一母之子可锡数姓。尧舜时，虽有赐姓，不过因前世之姓而命之，有夏有吕，皆以国氏也。三王知其不能行，故为立宗之法。若后世而欲锡姓，则汉刘唐李顾足法乎。至云朔漠之姓杂于诸夏，则又似以元魏之改姓为非，两无处矣。先生徒以帝王之后侪于庶人，遂感慨及此，自是偏激词也。
　　厥弟五人
　　夏商之世，天子之子其封国而为公侯者不见于经。以太康之尸位，而有厥弟五人，使其并建茅土，为国屏翰，羿何至篡夏哉。富辰言，周公吊二叔之不咸，故封建亲戚，以蕃屏周。【原注】杜氏解曰，吊，伤也。咸，同也。周公伤夏殷之叔世，疏其亲戚，以至灭亡，故广封其兄弟。而少康封其庶子于会稽，以奉守禹祀，二十余世，至于越之句践，卒霸诸侯，有禹之遗烈，夫亦监于太康孤立之祸而然与。若乃孔子所谓大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子者，亦从此而可知之矣。
　　惟彼陶唐有此冀方
　　尧舜禹皆都河北，故曰冀方。至太康始失河北，而五子御其母以从之，于是侨国河南，再传至相，卒为浞所灭。古之天子失其故都，未有能国者也。周失丰镐，而平王以东。晋失洛阳，宋失开封，而元帝高宗迁于江左，遂以不振。惟殷之五迁圮于河，而非敌人之窥伺，则势不同尔。唐自玄宗以后，天子屡尝出狩，乃未几而复国者，以不弃长安也。故子仪回銮之表，代宗垂泣。宗泽还京之奏，忠义归心。呜呼！幸而浇之纵欲。不为民心所附，少康乃得以一旅之众而诛之。尔后之人主不幸失其都邑，而为兴复之计者，其念之哉。
　　夏之都本在安邑，太康畋于洛表，而羿距于河，则冀方之地入于羿矣，惟河之东与南为夏所有。至后相失国，依于二斟。于是使浇用师，杀斟灌，【原注】在今寿光县。以伐斟鄩，【原注】在今潍县。而相遂灭。【原注】左传哀元年。乃处浇于过，【原注】今掖县。以制东方。处豷于戈，【原注】杜氏解，在宋郑之问。以控南国。【原注】襄四年。其时靡奔有鬲，【原注】今在德平县。在河之东。少康奔有虞，【原注】今虞城县。在河之南。而自河以内，无不安于乱贼者矣。合魏绛伍员二人之言，可以观当日之形势。而少康之所以布德兆谋者，亦难乎其为力矣。【原注】竹书谓太康元年即居斟鄩，非也。
　　古之天子常居冀州，后人因之，遂以冀州为中国之号。楚辞九歌，览冀州兮有余。【杨氏曰】楚辞本意盖谓由南望北，明其高远耳。淮南子，女娲氏杀黑龙以济冀州。路史云，中国总谓之冀州。谷梁传曰，【原注】桓五年。郑，同姓之国也，在乎冀州。【原注】正义曰，冀州者，天下之中州，唐虞夏殷皆都焉，以郑近王畿，故举冀州以为说。
　　胤征
　　羲和尸官，慢天也。葛伯不祀，亡祖也。至于动六师之诛，兴邻国之伐，古之圣人其敬天尊祖也至矣。故王制，天子巡守，其削绌诸侯，必先于不敬不孝。
　　惟元祀十有二月
　　惟元祀十有二月乙丑，元祀者，太甲之元年。十有二月者，建子之月。盖汤之崩必以前年之十二月也。殷练而祔，伊尹祠于先王，奉嗣王祇见阙祖，祔汤于庙也。【原注】非朔者，祔庙无定日。先君祔庙，而后嗣子即位，故成之为王，则伊尹乃明言烈祖之成德，以训于王也。若自桐归亳，以三祀之十二月者，则适当其时，而非有所取尔。【杨氏曰】十二月，商正月也。
　　即位者，即先君之位也。未祔则事死如生，位犹先君之位也，故祔庙而后嗣子即位。殷练而祔，即位必在期年之后；周卒哭而祔，故逾年斯即位矣。【原注】如鲁成公以八月薨，十二月葬，襄公以明年正月即位。有不待葬而即位，如鲁之文公成公者，其礼之末失乎。
　　三年丧毕，而后践天子位，舜也，禹也。练而祔，视而即位，殷也。逾年正月即位，周也。世变愈下，而柩前即位为后代之通礼矣。
　　西伯戡黎
　　以关中并天下者，必先于得河东。秦取三晋而后灭燕齐，苻氏取晋阳而后灭燕，宇文氏取晋阳而后灭齐。故西伯戡黎，而殷人恐矣。
　　少师
　　古之官有职异而名同者，太师少师是也。比干之为少师，周官所谓三孤也。论语之少师阳，则乐官之佐而周礼谓之小师者也。故史记言纣之将亡，其太师疵少师强抱其乐器奔周，而后儒之传误以为微子也。【原注】周本纪。汉书古今人表亦有太师疵少师强。【杨氏曰】古今人表以挚干缭皆作纣之乐官，董江都说亦如此。若微子不归周，金仁山辨之极正。【沈氏曰】宋微子世家曰，武王代纣克殷，微子乃持其祭器造于军门。则后儒亦本于史记而太史公之传闻有异同也。
　　殷纣之所以亡
　　自古国家承平日久，法制废驰，而上之令不能行于下，未有不亡者也。纣以不仁而亡，天下人人知之。吾谓不尽然。纣之为君，沈缅于酒，而逞一时之威，至于剖孕斮胫，盖齐文宣之比耳。商之衰也久矣。一变而盘庚之书，则卿大夫不从君令。再变而微子之书，则小民不畏国法。至于攘窃神祇之牺牷牲，用以容，将食无灾，可谓民玩其上，而威刑不立者矣。【原注】史记燕王喜遗乐间书曰，纣之时，民志不入，狱囚自出。即以中主守之，犹不能保，而况以纣之狂酗昏虐，又祖伊奔告而不省乎。文宣之恶未必减于纣而齐以强，高纬之恶未必甚于文宣而齐以亡者，文宣承神武之余，纪纲粗立，而又有杨惜辈为之佐，主昏于上而政清于下也。至高纬而国法荡然矣，故宇文得而取之。然则论纣之亡，武之兴，而谓以至仁伐至不仁者，偏辞也，未得为穷源之论也。【汝成案】亭林痛明季之典章废坏，故发愤言之。其实湎酒逞威，国法荡然，皆不仁也。不仁而可与言，则何亡国败家之有。安得谓非穷源之论。
　　武王伐纣
　　武王伐商，杀纣而立其子武庚，宗庙不毁，社稷不迁，时殷未尝亡也。所以异乎曩日者，不朝诸侯，不有天下而已。故书序言，三监及淮夷叛，周公相成王，将黜殷，作大诰。又言，成王既黜殷命，杀武庚。【原注】荀子言，周公杀管叔，虚殷国。注，虚读为墟，谓杀武庚，迂殷顽民于雒邑，朝歌为墟也。是则殷之亡其天下也，在纣之自燔。而亡其国也，在武庚之见杀。盖武庚之存殷者，犹十有余年，使武庚不畔，则殷其不黜矣。
　　武王克商，天下大定，裂土奠国。乃不以其故都封周之臣，而仍以封武庚，降在侯国，而犹得守先人之故土。【原注】蔡仲之命曰，乃致辟管叔于商。武庚未杀，犹谓之商。武王无富天下之心，而不以叛逆之事疑其子孙，所以异乎后世之篡弒其君者，于此可见矣。及武庚既畔，乃命微子启代殷，而必于宋焉，谓大火之祀，商人是因，弗迁其地也。是以知古圣王之征诛也，取天下而不取其国，诛其君，吊其民，而存先世之宗祀焉斯已矣。【原注】高诱淮南子注曰，天子不灭国，诸侯不灭姓，古之政也。武王岂不知商之臣民，其不愿为周者，皆故都之人，公族世家之所萃，流风善政之所存，一有不靖，易为摇动，而必以封其遗胤。盖不以畔逆疑其子孙，而明告万世以取天下者无灭国之义也。故宋公朝周，则曰臣也。周人待之，则曰客也。自天下言之，则侯服于周也。自其国人言之，则以商之臣事商之君，无变于其初也。平王以下，去微子之世远矣，而曰孝惠取于商，【原注】左氏哀二十四年传。曰天之弃商久矣，【原注】僖二十二年传。曰，利以伐姜，不利子商，【原注】哀九年传。吾是以知宋之得为商也。【原注】国语，吴王夫差阙为深沟，通于商鲁之间。庄子，商太宰荡问仁于庄子。韩非子，子圉见孔子于商太宰，商太宰使少庶子之市。逸周书王会篇，堂下之左，商公夏公立焉。乐记，商者，五帝之遗声也。商人识之，故谓之商。郑氏注曰，商，宋诗也。【阎氏曰】按左传哀二十四年，孝惠娶于商。此宗人衅夏，对鲁哀公之言。宋林氏注曰，称商不称宋者，避定公讳也。天之弃商久矣，不曰弃宋，而曰弃商者，即下文寡人虽亡国之余之意，亦一姓不再兴之说也。今取以证宋得为商，窃恐顾氏未识当时立言之意。宋人为鹿上之盟，以求诸侯于楚。公子目夷曰，小国争盟，祸也，宋其亡乎。此处断宜称宋，则彼处称商正可意会。利以伐姜，不利子商。不曰伐齐与宋而变文言姜言商者，取与上文阳兵协韵，因古人文字之常。下文伐齐则可，敌宋不吉，不用协韵，便直称齐宋，本号则可见矣。盖自武庚诛而宋复封，于是商人晓然知武王周公之心，而君臣上下各止其所，无复有恐怼不平之意。与后世之人主一战取人之国，而毁其宗庙，迁其重器者异矣。【原注】乐记曰，投殷之后于宋。此本之吕氏春秋，乃战国时人之妄言。以武王下车即封微子，更误。
　　或曰，迁殷顽民于雒邑何与。曰，以顽民为商俗靡靡之民者，先儒解误也。盖古先王之用兵也，不杀而待人也仁。东征之役，其诛者事主一人，武庚而已。谋主一人，管叔而巳。下此而囚，下此而降，下此而迁。而所谓顽民者，皆畔逆之徒也。无连坐并诛之法，而又不可以复置之殷都，是不得不迁而又原其心。不忍弃之四裔，故于雒邑。又不忍斥言其畔，故止曰殷顽民。其与乎畔而迁者，大抵皆商之世臣大族，而其不与乎畔而留于殷者，如祝佗所谓分康叔以殷民七族，陶氏施氏繁氏镐氏樊氏饥氏终葵氏是也，【阎氏曰】是以陶氏施氏繁氏椅氏樊氏饥氏终葵氏为殷之庶民矣。则上文分鲁公以殷民六族，使帅其宗氏，辑其分族，将其丑类，以法则周公，用即命于周，是使之职事于鲁。一则曰宗氏，再则曰分族，尚得谓非商之世臣大族乎。岂同一氏族而分于康叔者，独为民乎。此不可解。非尽一国而迁之也。或曰何以知其为畔党也。曰，以召公之言仇民知之，不畔何以言仇。非敌百姓也，古圣王无与一国为仇者也。
　　上古以来。无杀君之事。汤之于桀也，放之而已。使纣不自焚，武王未必不以汤之所以待桀者待纣。纣而自焚也，此武王之不幸也。当时八百诸侯，虽并有除残之志，然一闻其君之见杀，则天下之人亦且恫疑震骇，而不能无归过于武王，此伯夷所以斥言其暴也。及其反商之政，封殷之后人，而无利于其土地焉，天下于是知武王之兵非得已也，然后乃安于纣之亡，而不以为周师之过，故箕子之歌怨狡童而已，无余恨焉。非伯夷亲而箕子疏，又非武王始暴而终仁也，其时异也。
　　多士之书，惟三月，周公初于新邑洛，用告商王士。曰，非我小国，敢弋殷命。亡国之民而号之商王士，新朝之主而自称我小国，以天下为公，而不没其旧日之名分，殷人以此中心悦而诚服。卜世三十，卜年七百，其始基之矣。
　　泰誓
　　商之德泽深矣。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。武王伐纣，乃曰，独夫受，洪惟作威，乃汝世仇。曰，肆予小子，诞以尔众士，殄歼乃仇。何至于此。纣之不善，亦止其身，乃至并其先世而仇之，岂非泰誓之文出于魏晋间人之伪撰者邪。【原注】蔡氏曰，泰誓武成一篇之中似非尽出一人之口。又引吴氏言，疑其书之晚出，或非尽当时之本文。盖已见及乎此，特以注家之体，未敢直言其伪耳。【杨氏曰】世仇言乃祖乃父罹其凶虐，非并其先世而仇之。
　　朕梦协朕卜，袭于休祥，戎商必克。伐君大事，而托之乎梦，其谁信之。殆即吕氏春秋载夷齐之言，谓武王扬梦以说众者也。【原注】左传昭七年，卫史朝之言曰，筮袭于梦，武王所用也。是当时已有此语。
　　孟子引书，王曰，无畏，宁尔也，非敌百姓也。若崩厥角稽首。今改之曰，罔或无畏，宁执非敌，百姓凛凛，若崩厥角。后儒虽曲为之说，而不可通矣。
　　百姓有过在予一人
　　百姓有过，在予一人。凡百姓之不有康食，不虞天性，不迪率典，皆我一人之责，今我当顺民心，以诛无道也。蔡氏谓民皆有责于我，似为纡曲。【杨氏曰】蔡传因下有今朕必往为义。
　　王朝步自周
　　武成，王朝步自周，于征伐商。召诰，王朝步自周，则至于丰。毕命，王朝步自宗周，至于丰。不敢乘车而步出国门，敬之至也。【原注】马氏曰，丰，文王庙所在。郑氏以为出庙入庙皆步行。今按书言步自周，则不但于庙也。雍录以为步行二十五里，则又太远。后之人君骄恣惰佚，于是有辇而行国中，坐而见群臣，非先王之制矣。【原注】皇帝辇出房，见于汉书叔孙通传，乃秦仪也。【沈氏曰】西河毛氏经问云，字书辇行日步，谓以人行车，故字以二夫行车为形，而义即因之。考杂记有士丧与天子同者三，一是乘人。又周礼巾车下，王后有五路，一是辇车，以人挽之。此非古车，不用人可知也。
　　吕氏春秋，出则以舆，人则以辇，务以自佚，命之日招蹷之机。【原注】枚乘七发本此，作蹶痿之机。宋吕大防言，前代人主在宫禁之中亦乘舆辇，祖宗皆步自内庭，出御前殿，此勤身之法也。【原注】周辉清波杂志。
　　太祖实录，吴元年，上以诸子年长，宜习勤劳，使不骄惰，命内侍制麻屦行幐。每出城稍远，则马行其二，步趋其一。至崇祯帝，亦尝步祷南郊。呜呼，皇祖之训远矣。
　　大王王季
　　中庸言，武王末受命，周公成文武之德，追王大王王季。【庄侍郎曰】追王大王王季，不追谥，系王迹所起，实则商之诸侯也，必尊文王为太祖，则不以干商先王之统明矣。【杨氏曰】据中庸本文，亦只是周公所定之礼如此．不必是武王身后也。大传言，武王于牧之野，既事而退，遂率天下诸侯，执豆笾，骏奔走，追王大王亶父王季历文王昌。二说不同。今按武成言，丁未，祀于周庙。而其告庶邦冢君，称大王王季。金縢之册祝曰，若尔三王。是武王之时已追王大王王季，而中庸之言未为得也。【沈氏曰】陈谅直云，武王受命之已日年已垂暮，周公以母弟而为相，一代制作皆出其手，故以成德归之。中庸之意元不指践阼以后，后人自误会其指耳。绵之诗上称古公亶父，下称文王，是古公未上尊号之先，文已称王，而大传之言未为得也。【汝成案】诗疏云，后世称前世曰古公，犹云先王先公也。太王追号为王，不称王而称公者，此本其生时之事，故言生存之称也。诗人追颂，多侈尊号，然或意别始终，则辞分文质，未可以此疑文之称王在追王前也。又考诗礼记疏，多言文王称王在灭崇后，而冲远书疏又言文王断虞芮讼后改称元年。文王既未称王，而得改元者，诸侯自于其国各称元年云云。若然，则虞芮质成，文尚未正王号，大传之言不为失也。盖追王之礼断自武王，至周公追王云者，此是以天子礼改葬太王王季，非上尊号也。先生及庄侍郎前说亦未区别。仁山金氏曰，武王举兵之日已称王矣，故类于上帝，行天子之礼，而称有道曾孙周王发，必非史臣追书之辞。后之儒者，乃嫌圣人之事而文之，非也。然文王之王与大王王季之王自不同时，而追大王王季必不在周公践阼之后。【原注】疑武王未克商，先已追尊文王。史记伯夷传，西伯卒，武王载木主，号为文王，东伐纣。
　　彝伦
　　彝伦者，夫地人之常道，如下所谓五行五事八政五纪皇极三德稽疑庶征微五福六极皆在其中，不止孟子之言人伦而已。能尽其性，以至能尽人之性，尽物之性，则可以赞天地之化育，而彝伦叙矣。【杨氏曰】极五行五事八政之属，该以人伦，略无遗漏，故曰达道。
　　龟从筮逆
　　古人求神之道不止一端，故卜筮并用，而终以龟为主。周礼人言，凡国之大事，先而后卜。注，当用卜者先之，即事有渐也，于之凶则止不卜。然而洪范有龟从筮逆者，则知古人固不拘乎此也。大卜掌三兆之法，其经兆之体皆百有二十，其颂皆千有二百，故传曰，筮短龟长。【原注】左传晋献公将以骊姬为夫人，卜之不吉，筮之吉。卜人曰，筮短龟长，不如从长。注，物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。龟象筮数，故象长数短。曲礼正义曰，凡物初生则有象，去初既近，且包罗万形，故为长。数是终末，去初既远，推寻事数，始能求象，故以为短也。自汉以下，文帝代来，犹有大横之兆。艺文志有龟书五十三卷，夏龟二十六卷，南龟书二十八卷，巨龟三十六卷，杂龟十六卷，而后则无闻。唐之李华遂有废龟之论矣。【原注】旧唐书。
　　周公居东
　　主少，国疑，周公又出居于外，而上下安宁，无腹心之患者，二公之力也。武王之誓众曰，予有乱臣十人，同心同德，于此见之矣。荀子曰，二公仁智，且不蔽，故能持周公，而名利福禄与周公齐。【徐鸿博曰】鲁世家，人或谮周公，周公奔楚。据战国策惠施曰，昔王季历葬于楚山之尾，栾水啮其墓。季妇鼎铭曰，王在成周，王徙于楚麓。左传十三年迓晋侯于新楚杜注，新楚，秦地。括地志，终南山一名楚山，在雍州万年县南五十里。武王墓在万年县西南三十里。周公奔楚，当是因流言，出居依于王季武王之墓地，必非远涉东都也。【庄大令曰】洛诰曰，惟周公诞保文武受命，惟七年。尚书大传曰，一年救乱，二年克殷，三年践奄，四年建侯卫而封康叔，五年营成周洛邑，六年制礼作乐，七年致政。毫无辟居之事。以诗考之，盖成王谅闇，周公为冢宰，百官总己以听。除丧后，周公即东征。东征之二年，成王感风雷之变，迎周公于奄。则诞保受命，自东征始。小毖虽东征以后之事，亦在七年之中。且书所谓七年，盖成王即位之九年，书综其年数故言七年，非谓纪年也。而郑乃谓周公摄政称元年，及致政成王，而又改元。此皆尸佼孙卿之徒创为邪说，以为乱臣贼子所借口。汉儒袭误承讹，遭新莽之篡，缘饰经艺，侮乱天常，犹不能悟，诚可为愤叹者矣。
　　微子之命
　　微子之于周，盖受国而不受爵。受国以存先王之祀，不受爵以示不为臣之节，故终身称微子也，【原注】孔氏书传曰，微，畿内国名。子，爵也。微子卒，立其弟衍，是为微仲。衍之继其兄，继宋非继微也。而称微仲者何。犹微子之心也。【沈氏曰】毛西河经问云，微子仍封微，为子。又改封宋，为公，则受爵矣。承殷祀以守三恪，则既为周臣，复为周宾矣。若终身称微子而不称宋公，此史例有然，犹康叔改封卫侯，亦终身称康叔，不称卫侯也。其弟衍未尝封微，而仍称微仲，亦史例也。周有同封而同称者，虢仲魏叔是也。微仲不同封也。有先后立国后而亦同称者，吴大伯吴伯雍是也。微仲同宋国，未尝同微国也，然而称微仲者，其称微，则以国君介弟原得称兄之国号以为号，春秋书吴季是也。其称仲，则以既为国君，仍得称已之字以为字，诗序秦仲是也。皆史例也。至于衍之子稽则远矣，于是始称宋公。呜呼，吾于洪范之书言十有三祀，微子之命以其旧爵名篇，而知武王周公之仁，不夺人之所守也。后之经生不知此义，而抱器之臣倒戈之士接迹于天下矣。【汝成案】先生之义甚正矣，核之命篇之义。似不必然。康诰不曰卫诰，康王之诰文侯之命生而称谥，且篇中明言建尔于上公，周既命之，微子当无不受之理，此亦是史臣原文尔。又前沈氏引毛西河经问云，春秋书吴季是也。考春秋止书蔡季纪季，无吴季，毛氏误也。
　　酒诰
　　酒为天之降命，亦为天之降威。纣以酗酒而亡，文王以不腆于酒而兴。兴亡之几，其原皆在于酒，则所以保天命而畏天威者，后人不可不谨矣。
　　召诰
　　古者吉行，日五十里。故召公营洛，乙未自周，戊申朝至于洛，凡十有四日。师行日三十里，故武王伐纣，癸巳自周，戊午，师渡孟津，凡二十有五日，汉书以为三十一日，误。
　　元子
　　微子之命以微子为殷王元子。召诰则又以纣为元子曰，皇天上帝，改厥元子，兹大国殷之命。又曰，有王虽小，元子哉。人君谓之天子，故仁人之事天如事亲。
　　其稽我古人之德
　　傅说之告高宗曰，学于古训，乃有获。武王之诰康叔，既祇遹乃文考，而又求之殷先哲王，又求之商耈成人，又别求之古先哲王。大保之戒成王，先之以稽我古人之德而后进之以稽谋自天。及成王之作周官亦曰，学古入官，曰不学墙面。子曰，述而不作，信而好古。又曰，好古敏以求之。又曰，君子以多识前言往行，以畜其德。先圣后圣，其揆一也。不学古而欲稽天，岂非不耕而求获乎！
　　节性
　　降衷于下民，若有恒性，此性善之说所自出也。节性，惟日其迈，此性相近之说所自出也。岂弟君子，俾尔弥尔性，似先公酋矣。命也，有性焉，君子不谓命也。
　　汝其敬识百辟享
　　人主坐明堂而临九牧，不但察群心之向背，亦当知四国之忠奸。故嘉禾同颖，美侯服之宣风。底贡厥英，戒明王之慎德，所谓敬识百辟享也。昔者唐明皇之致理也，受张相千秋之镜，听元生于蒍之歌，亦能以謇谔为珠玑，以仁贤为器币，及乎王心一荡，佞谀日崇，开广运之潭，致江南之货，广陵铜器、京口绫衫。锦缆牙樯，弥亘数里。靓妆鲜服，和者百人。乃未几而蓟门之乱作矣。然则韦坚王鉷之徒，剥民以奉其君者，皆不役志于享者也。易曰，公用享于天子，小人弗克。若明皇者，岂非享多仪而民曰不享者哉。
　　惟尔王家我适
　　朝觐者不之殷而之周，讼狱者不之殷而之周，于是周为天子，而殷为侯服矣。此之谓惟尔王家我适。
　　王来自奄
　　【汝成案】王会之先生，宋度宗咸淳十年卒，未尝入元。先生注称为元儒者误。
　　多方之诰曰，惟五月丁亥，王来自奄。而多士王曰，昔朕来自奄。是多方当在多士之前，后人倒其篇第耳。【原注】元儒王柏论亦同此，但更置大多，未敢信。奄之叛周，是武庚既诛而惧，遂与淮夷徐戎并兴，而周公东征，乃至于三年之久，孟子曰，伐奄三年，讨其君是也。【原注】伐奄，成王时事。上言相武王，因诛纣而连言之耳。既克，而成王践奄，盖行巡狩之事，书序成王既践奄，将迁其君于蒲姑是也。【原注】多方篇云，周公曰王若曰，是周公尚未迁殷，而王已践奄矣。孔传以为奄再叛者，拘于篇之先后而强为之说。【原注】至于再，至于三，当从蔡氏说。
　　建官惟百
　　成王作周官之书，谓唐虞稽古，建官惟百，而夏商官倍者，时代不远，其多寡何若此之悬绝哉。且天下之事，一职之微，至于委吏乘田亦不可阙，而谓二帝之世遂能以百官该内外之务，吾不敢信也。考之传注，亦第以为因时制宜，而莫详其实。吾以为唐虞之官不止于百，而其咨而命之者二十有二人，其余九官之佐，殳斨伯与朱虎熊罴之伦，暨侍御仆从，以至州十有二师，外薄四海，咸建五长，以名达于天子者不过百人而已，其它则穆王之命所谓慎简乃僚，而天子不亲其黜陟者也。故曰，尧舜之知，而不徧物，急先务也。尧舜之仁，不徧爱人，急亲贤也。夏商之世，法日详，而人主之职日侵于下，其命于天子者多，故倍也。观于立政之书，内至于亚旅，外至于表臣百司，而夷微卢烝三诧阪尹之官，又虞夏之所未有，则可知矣。杜氏通典言汉初，王侯国百官，皆如汉朝，惟丞相命于天子，其御史大夫以下皆自置。及景帝惩吴楚之乱，杀其制度，罢御史大夫以下官。至武帝，又诏凡王侯吏职秩二千石者，不得擅补。其州郡佐吏自别驾长史以下，皆刺史太守自补，历代因而不革。泊北齐武平中，后主失政，多有佞幸，乃赐其卖官，分占州郡，下及乡官，多降中旨，故有敕用州主簿郡功曹者。自是之后，州郡辟士之权浸移于朝廷，以故外吏不得精核，由此起也。故刘炫对牛弘，以为大小之官悉由吏部，【赵氏曰】隋书，刘炫对牛宏谓，往者州惟置纲纪，郡置守丞，县置令而已，其具僚则长官自辟，今则大小之官悉由吏部。据此，则天下官员尽归部选之制，实自隋始也。然吏归部选，则朝廷之权不下移。若听长官辟置，无论末流浇漓，夤缘贿赂之风必甚。即其中号为贤智者，亦多以意气微恩致其私感，以致成党援门户，背公向私者比比也。此政之所以日繁。而沈既济之议，欲令六品以下及僚佐之属许州府辟用。【原注】唐书百官志曰，初，太宗省内外官，定制为七百三十员。曰，吾以此待天下贤才足矣。后之人见周礼一书设官之多，职事之密，以为周之所以致治者如此，而不知宅乃事，宅乃牧、宅乃准之外，文王罔敢知也。然则周之制虽详，而意犹不异于唐虞矣。求治之君，其可以天子而预铨曹之事哉。
　　司空
　　司空，孔传谓主国空土以居民，未必然。颜师古曰，空，穴也。古人穴居，主穿土为穴以居人也。【原注】见汉书百官公卿表注。此语必有所本。易传云，上古穴居而野处。诗云，古公直父，陶复陶穴，未有家室。今河东之人尚多有穴居者。【原注】今人谓窑，即古陶字。庄子言逃虚空，虚空即今人所谓冷窑也。洪水之后，莫急于奠民居，故伯禹作司空，为九官之首。
　　顾命
　　读顾命之篇，见成王初丧之际，康王与其群臣皆吉服，而无哀痛之辞。以召公毕公之贤，反不及子产叔向，诚为可疑。再四读之，知其中有脱简。【原注】不言殡礼，知是阙文。岂有新君已朝诸侯，而成王尚未殡，史官略无一言记及者乎。而狄设黼扆缀衣以下，即当属之康王之诰【原注】伏生本以顾命康诰合为一篇。自此以上，记成王顾命登遐之事，自此以下，记明年正月上日，康王即位，朝诸侯之事也。古之人君于即位之礼重矣，故即位于庙，受命于先王，祭毕而朝群臣，群臣布币而见，然后成之为君。春秋之于鲁公即位则书，不即位则不书，盖有遭时之变，而不行此礼，如庄闵僖三公者矣。康王当太平之时，为继体之主，而史录其仪文训告，以为一代之大法，此书之所以传也。记曰，未没丧，不称君，而今书曰，王麻冕黼裳，是逾年之君也。又曰，周卒哭而祔，而今曰，诸侯出庙门俟，是已祔之后也。【原注】记曰，卒哭曰成事，是日也以吉祭易丧祭。传言天子七月而葬，同轨毕至，而今太保率西方诸侯，毕公率东方诸侯，是七月之余也。因其中有脱简，而后之说书者并以系之越七日癸酉之下，所以生后儒之论。而不思初崩七日之间，诸侯何由而毕至乎。【原注】苏氏亦知其不通，而以为问疾之诸侯。或曰，易吉可乎。曰，此周公所制之礼也，以宗庙为重，而不敢凶服以接乎神，释三年之丧，以尽斯须之敬，此义之所在，而天子之守与士庶不同者也。商书有之矣，惟元祀十有二月，乙丑，伊尹祠于先王，奉嗣王祇见厥祖。岂以丧服而入庙哉！【原注】汉书孝文纪，元年冬十月辛亥，皇帝见于高庙。盖犹循此制。【杨氏曰】观孝文十月，则知商十二月矣。
　　传贤之世，天下可以无君，故尧崩三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。传子之世，天下不可无君，故惟元祀十有二月乙丑，伊尹祠于先王，奉嗣王祇见厥祖。【杨氏曰】尧老舜摄，义自明。天下可以无君之说殆非。
　　自狄设黼扆缀衣以下，皆陈之朝者也。设四席者，朝群臣，听政事，养国老，燕亲属，皆新天子之所有事，而非事亡之说也。自王麻冕黼裳以下，皆庙中之事也。自王出在应门之内以下，则康王临朝之事也。
　　周之末世，固有不待葬而先见庙者矣。左传昭二十二年夏四月乙丑，王崩于荣锜氏。五月庚辰，见王。六月丁巳，葬景王。其曰见王者，见王子猛于先王之庙也。不待期而见王猛，不待期而葬景王，则以子朝之争国也。然不言即位，但曰见王而已。孰谓成康无事之时而行此变礼也。
　　书之脱简多矣。如武成之篇，蔡氏以为尚有阙文。洛诰戊辰，王在新邑，则王之至洛可知，乃二公至洛并详其月日，而王不书。金氏以为其间必有阙文，盖伏生老而忘之耳。然则顾命之脱简又何疑哉。宾牟贾言，若非有司失其传，则武王之志荒矣。余于顾命敢引之，以断千载之疑。【凤氏曰】天子诸侯在丧即位，有定所，有定期。康王之诰曰，王出在应门之内。应门内即路门外，治朝之君位。天子诸侯三朝，惟治朝日视为正朝，即位于此所，以示臣民之有君，定众志，杜奸萌也。天子如是，诸侯亦然。特天子在路门外庭直门中，诸侯避天子在路门外庭之左。故周礼曰，君朝服出门左，南乡。此即位之所之一定者也。康王之诰本与顾命为一篇，天子七日而殡，癸酉伯相命士须材，上溯乙丑已九日。大夫以上敛殡诸死事，不数死日，故七日壬申殡，癸酉为殡明日也。而受顾命于是日，即位亦于是日，则嗣王殡明日即位．周公之制也。诸侯亦然。春秋定公元年，六月癸亥，公之丧至自干侯。戊辰，公即位。丧至于癸亥，则以为薨于壬戌者然。故丁卯殡，而公即位于戊辰，亦殡明日。故杜注曰，诸侯五日而殡，殡则嗣君即位。夫即位即所云视朝，后世谓之临朝，所谓示臣民之有君者如此。而诸侯亦可推。此即位之期之一定者也。自伪伊训暗袭舜格文祖之文，又袭太保毕公率诸侯入应门之典而曰奉嗣王祇见厥祖，侯甸群后咸在，似即位必先见祖。不知格文祖者，舜已终丧。终丧亲政，固宜见祖，在丧无见祖之礼。又伪伊训与见祖联文，似即位必于庙者。胡文定春秋传蔡九峰书传本之，不知即位所以示臣民有君，正当在治朝，经传亦无在庙之文也。公羊以春秋元年正月书即位者七公，遂谓诸侯逾年即位，知天子亦逾年即位。不知春秋七书元年正月公即位者皆讥也，始于桓而成于文，彼遂习以为常耳。盖桓公因弑，生疑迟回，以探众志，至逾年而始敢行即位之礼。经书之，志变古也。文之正月即位者，僖公薨于十二月乙巳，春秋长历十二月无乙巳。大抵迫岁暮，故缓至正月耳。且嗣君即位非逾年，左氏亦有明文。庄公八月薨，传即曰子般即位，而十月传曰贼子般。文七年四月，宋成公卒，传曰昭公即位而葬，有康王定公可征，则子般宋昭即位，殡明日可推也。隐元年经前传曰，隐公立而奉之。庄三十三年传曰，立闵公。闽公二年传曰，立僖公。庄公亦必即位于桓公十八年四月丧至后六日，故隐闵庄僖元年正月经皆不书即位，而传又各释其故，曰摄，曰夫人出，曰乱，曰公出者，左氏似亦据元年正月七书公即位者为典，从而为之辞，而不知适与子般宋昭未逾年明言即位者自相矛盾也。夫天子诸侯在丧，即位之期之所昧杂如是，惟顾命康王之诰可以正之。后人转据伊训公羊疑驳顾命康王之诰，不几倒置邪。【胡氏曰】自古嗣君受顾命之礼，仅见于书之成康。苏氏谓冕服非礼，引孔子因丧服以冠之义。夫朝廷典礼，当直举本义。杂取他文，以意通之，非也。以丧服嗣宝位，理所必无。麻冕黼裳，天子祭服，与衮冕不同。麻冕蚁裳，亦非纯用祭服。故注云，无事于奠祝，故不纯用吉服。有位于班列，不可纯用凶服。酌吉凶之间，示礼之变，此非仓猝所定，或古来相承如此耳。大行初丧，不可一日无君，又不可遽行即位之礼。嗣王定位于初丧，以主丧之位定其为君，天子无答诸侯拜之礼，而主丧之孤有拜稽颡之礼，御王册命则答拜。觐见诸侯，不在丧次而亦答拜，且对其臣称名，皆非常朝比也。至列国大夫，欲以吊丧而因见新君，则去既殡即位已久，故叔向以丧礼未毕距之，与此不同也。【汝成案】公羊传正棺两楹之间，然后即位。此语必有所本。天子七日而殡，此书云越七日癸酉，伯相命士须材，供攒涂也，所以殡也。自此以下，受册命于大行柩前，即出见诸侯于治朝，然后反而成服，皆癸酉日事。于事于情于礼，意无不协者。既殡而后衰麻，殡时尚服玄端，但髻发腰绖耳，无脱衰袭吉之嫌也。
　　矫虔
　　说文，矫，从矢，揉箭也。故有用力之义。汉书孝武纪注引韦昭曰，称诈为矫，强取为虔。周语注，以诈用法曰矫。
　　罔中于信以覆诅盟
　　国乱无政，小民有情而不得申，有冤而不见理，于是不得不诉之于神，而诅盟之事起矣。苏公遇暴公之谮，则出此三物，以诅尔斯。屈原遭子兰之谗，则告五帝以折中命。咎繇而听直至于里巷之人，亦莫不然。而鬼神之往来于人间者，亦或着其灵爽，于是赏罚之柄乃移之冥漠之中，而蚩蚩之氓其畏王鈇常不如其畏鬼责矣。乃世之君子犹有所取焉，以辅王政之穷。今日所传地狱之说，感应之书，皆苗民诅盟之余习也。明明棐常，鳏寡无盖，则王政行于上，而人自不复有求于神。故曰，有道之世，其鬼不神。所谓绝地天通者，如此而已矣。【胡氏曰】鬼神者，前圣尊而称之，百官以畏，万民以服，皆所以正人心者也，王道大明，作福作灾，于己取之，盖无所事于神矣。道之不明，理不可信，不得不求救于神，以免意外之祸。愚民小夫缘此冀无端之福，武人剧盗顿首像设之前，出庙门而行杀。度九黎乱德之世，大都如此。书曰，伯夷降典，折民惟刑。盖折民邪妄，惟当示以典礼。曲礼胜。邪妄息矣。其不度于礼者，刑必施焉。故狄公毁淫祠，折以刑之谓也。
　　文侯之命
　　竹书纪年，幽王三年，嬖褒姒。五年，王世子宜臼出奔申。八年，王立褒姒之子伯盘【原注】古服字与盘字相似而误。为太子。九年，申侯聘西戎及鄫。十年，王师伐申。十一年，申人鄫人及犬戎入周，弒王及王子伯盘。申侯鲁侯许男郑子立宜臼于申，虢公翰立王子余臣于携，周二王并立。平王元年，王东徙雒邑。晋侯会卫侯郑伯秦伯以师从王人于成周。二十一年，晋文侯杀王子余臣于携。【原注】左传昭二十六年，壬子，朝告诸侯之辞曰，携王奸命，诸侯替之，而建王嗣。杜氏以携王为伯服，盖失之不考。【杨氏曰】观左传后序，则成侯已见竹书，但不甚信之耳，并非失考。然则文侯之命，报其立己之功，而望之以杀携王之效也。郑公子兰之从普文公而东也，请无与围郑．晋人许之。今平王既立于申，【原注】申国在今信阳州。自申迁于雒邑，而复使周人为之戍申，【原注】竹书纪年，平王三十三年，楚人侵申。三十六年，王人戍申。则申侯之伐，幽王之弒，不可谓非出于平王之志者矣。当日诸侯但知其冢嗣为当立，而不察其与闻乎弒为可诛。虢公之立王子余臣，或有见乎此也。自文侯用师，替携王以除其逼，而平王之位定矣。后之人徒以成败论，而不察其故，遂谓平王能继文武之绪，而惜其弃歧丰七百里之地，岂为能得当日之情者哉。孔子生于二百年以后，盖有所不忍言，而录文侯之命于书，录扬之水之篇于诗，其旨微矣。【原注】葛藟诗序谓平王弃其九族，似亦未可尽非。古今人表以平王申侯与幽王褒姒虢石父同列下下。传言平王东迁，盖周之臣子美其名尔，综其实不然。凡言迁者，自彼而之此之辞，盘庚迁于殷是也。幽王之亡宗庙社稷，以及典章文物荡然皆尽，镐京之地已为西戎所有。平王乃自申东保于雒，天子之国与诸侯无异，而又有携王与之颉颃，并为人主者二十年，其得存周之祀幸矣，而望其中兴哉。【原注】如东晋元帝，不可谓之迁于建康。【汝成案】春秋起平王末年，而托始于让位之隐，或亦有微意欤。
　　秦誓
　　有秦誓故列秦誓，有秦诗故录秦诗，述而不作也。谓夫子逆知天下之将并于秦而存之者，【原注】邵子说。小之乎知圣人矣。秦穆公之盛，仅霸西戎，未尝为中国盟主，无论齐桓晋文，即亦不敢望楚之灵王吴之夫差，合诸侯而制天下之柄。春秋以后，秦盖中衰。吴渊颍【原注】莱。曰，秦之兴，始于孝公之用商鞅，成于惠王之取巴蜀，蚕食六国，并吞二周。战国之秦也，非春秋之秦也，其去夫子之卒也久矣，【原注】自获麟之岁以至始皇灭六国并天下，二百六十年。夫子恶知周之必并于秦哉。若所云后世男子，自称秦始皇，入我房，颠倒我衣裳，至沙丘而亡者，近于图澄宝志之流，非所以言孔子矣。
　　甘誓，天子之事也。胤征，诸侯之事也。并存之，见诸侯之事可以继天子也。费誓秦誓之存犹是也。
　　古文尚书
　　【汝成案】原注，师古曰中者云云，考志无此注，当是儒林传注，中书，天子所藏之书也。误文。
　　汉时尚书今文与古文为二，而古文又自有二。汉书艺文志曰，尚书古文经四十六卷，为五十七篇。师古曰，孔安国书序云凡五十九篇，为四十六卷。承诏作传引序各冠其篇，首定五十八篇。郑玄序赞云后又亡其一篇，故五十七。又曰，经二十九卷，大小夏侯二家，欧阳经三十二卷。【原注】欧阳生字和伯，史失其名。夏侯胜，胜从兄子建，皆传伏生尚书。师古曰，此二十九卷，伏生传授者。【原注】内泰誓非伏生所传，师古并言之，详见下。此今文与古文为二也。又曰，古文尚书者，出孔子壁中。武帝末，鲁共王坏孔子宅，欲以广其宫，而得古文尚书及礼记论语孝经凡数十篇，皆古字也。共王往入人其宅，闻鼓琴瑟钟磬之音，于是惧，乃止不坏。孔安国者，孔子后也，悉得其书，以考二十九篇，得多十六篇。【原注】师古曰，见行世二十九篇之外，更得十六篇。安国献之，遭巫蛊事，未列于学官。刘向以中古文【原注】师古曰，中者，天子之书也。校欧阳大小夏侯三家经文，酒诰脱简一，召诰脱简二。率简二十五字者脱亦二十五字，简二十二字者，脱亦二十二字。文字异者七百有余，脱字数十。【原注】志自云此所述者本之刘歆七略，不知中古文即安国所献否。及王莽末，遭赤眉之乱，焚烧无余。儒林传曰，孔氏有古文尚书，孔安国以今文字读之，因以起其家。逸书得十余篇，盖尚书兹多于是矣。【原注】言此为最多者，明张霸加之以百二篇为伪。遭巫蛊，未立于学官。安国为谏大夫，授都尉朝，都尉朝授胶东庸生，庸生授清河胡常少子，又传左氏。常授虢徐敖，又传毛诗。授王璜平陵涂恽子真，子真授河南桑钦君长。王莽时，诸学皆立。【原注】传末又言，平帝时，立左氏春秋毛诗逸礼古文尚书，而后汉书十四博士无之，盖光武时废。刘歆为国师，璜恽等皆贵显。【原注】言刘歆者，哀帝时，歆移书太常博士，欲立此诸家之学故也。又曰，世所传百两篇者出东莱张霸，分析合二十九篇，以为数十。【原注】或分析之，或合之。又采左氏传书序为作首尾，凡百二篇，篇或数简，文意浅陋。成帝时，求其古文者，霸以能为百两，征以中书校之，非是。此又孔氏古文与张霸之书为二也。后汉书儒林传曰，孔僖，鲁国鲁人也。自安国以下，世传古文尚书。又曰，扶风杜林，传古文尚书。林同郡贾逵为之作训，【原注】贾逵传，肃宗好古文尚书，诏逵撰欧阳大小夏侯尚书古文同异，为三卷，帝善之。马融作传，郑玄批注，由是古文尚书遂显于世。又曰，建初中，诏高才生受古文尚书毛诗及谷梁左氏春秋，虽不立学官，然皆擢高第，为讲郎，给事近署。然则孔僖所受之安国者，竟无其传，而杜林贾逵马融郑玄则不见安国之传，而为之作训作传作批注，此则孔、郑之学又当为二，而无可考矣。【钱氏曰】林杜及贾郑马诸儒所传古文，即安国真古文，但非梅赜所献之古文尔。刘陶传曰，陶明尚书春秋，为之训诂，推三家尚书及古文，是正文字三百余事，名曰中文尚书。【原注】言参用今文古文之中。汉末之乱，无传。若马融注古文尚书十卷，郑玄注古文尚书九卷则见于旧唐书艺文志【原注】又有王肃范宁李容姜道成注古文尚书。新唐书作姜道盛。开元之时，尚有其书，而未尝亡也。按陆氏释文言马郑所注二十九篇，则亦不过伏生所传之二十八，【原注】一，尧典并舜典慎徽以下为一篇。二，皋陶谟并益稷为一篇。三，禹贡。四，甘誓。五，汤誓。六，般庚。七，高宗肜日。八，西伯戡黎。九，微子。十，牧誓。十一，洪范。十二，金縢。十三，大诰。十四，康诰。十五，酒诰。十六，梓材。十七，召诰。十八，洛诰。十九，多士。二十，无逸。二十一，君奭。二十二，多方。二十三，立政。二十四，顾命并康王之诰为一篇。二十五，吕刑。二十六，文侯之命。二十七，费誓。二十八，秦誓。而《泰誓》别得之民间，合之为二十九，【原注】孔氏正义曰，史记及汉书儒林传云，伏生独得二十九篇，以教齐鲁。然泰誓非伏生所得。按马融云，泰誓后得。郑玄书论亦云，民间得泰誓。别录曰，武帝末，民有得泰誓书于壁内者，献之。则泰誓非伏生所传，而言二十九篇者，以司马迁在武帝之世，见泰誓出而得行，入于伏生所传内，故为史总之云伏生所出，不复曲别。分析其实，得时不与伏生所传同也。且非今之《泰誓》。【原注】有白鱼入于王舟等语，董仲舒对策引之。其所谓得多十六篇者，不与其间也。隋书经籍志曰，马融郑玄所传，惟二十九篇，又杂以今文，孔子旧书，自曰余绝无说。【原注】正义曰，郑氏书于伏生所传之外增益二十四篇，舜典一，汨作二，九工九篇十一，大禹谟十二，益稷十三，五子之歌十四，胤征十五，汤诰十六，咸有一德十七，典宝十八，伊训十九，肆命二十，原命二十一，武成二十二，旅獒二十三，同命二十四，以一篇为一卷九，共九篇，合为一卷，通十六卷，以合于汉艺文志得多十六篇之数。此即张霸之徒所作伪书也。与旧唐书所载卷目不同。【钱氏曰】谓郑氏所传增益二十四篇，为张霸之徒所作者，孔颖达之臆说。晋世秘府所存，有古文尚书经文，今无有传者。及永嘉之乱，欧阳大小夏侯尚书并亡。至东晋，豫章内史梅赜始得安国之传，上之。【原注】正义引晋书云，太保郑冲以古文授扶风苏愉，愉授天水梁柳，柳授城阳臧曹，曹授汝南梅赜，遂上其书。又云，其书亡失舜典一篇。此书东京以下诸儒皆不曾见，郑玄注礼记韦昭注国语杜预注左氏赵歧注孟子凡引此书文，并注云逸书。增多二十五篇，【原注】大禹谟一，五子之歌二，胤征三，仲虺之诰四，汤诰五，伊训六，大甲三篇九，咸有一德十，说命三篇十三，泰誓三篇十六，武成十七，旅獒十八，微子之命十九，蔡仲之命二十，周官二十一，君陈二十二，毕命二十三，君牙二十四，冏命二十五。以合于伏生之二十八篇，而去其伪泰誓，又分舜典益稷盘庚中下康王之诰各自为篇，则为今之五十八篇矣。其舜典亡阙，取王肃本慎徽以下之传续之。【原注】陆氏释文云，梅赜上孔氏传古文尚书，亡舜典一篇，时以王肃注颇类孔氏，故取王注从慎徽五典以下为舜典，以续孔传。齐明帝建武四年，有姚方兴者，于大航头得本，有曰若稽古帝舜以下二十八字，献之朝，议咸以为非。及江陵板荡，其文北入中原，学者异之，刘炫遂以列诸本第。然则今之尚书，其今文古文皆有之，三十三篇固杂取伏生安国之文，而二十五篇之出于梅赜，舜典二十八字之出于姚方兴，又合而一之。孟子曰，尽信书则不如无书。于今日而益验之矣。【孙兵备曰】书有四而伪者二，亡者三。一曰汉文帝使鼌错所受伏生尚书二十八篇，泰誓后得，大小夏侯为二十九，欧阳三分盘庚为三十一，马氏郑氏三分泰誓，又分顾命出康王之诰为三十四，益以书序而为之注，即隋经籍志所称马融注尚书十一卷，郑玄注尚书九卷也。此二十八篇经文，为伏生壁藏之余，见史记汉书儒林传及艺文志。据王充论衡亦云，伏生抱百篇，藏山中。景帝遣鼌错往从受尚书二十余篇。而伪孔安国序称伏生失其本经，口以传授。朱文公亦承其误，大背汉人之言。盖误会卫宏所云伏生使其女传言教错，以为口授经文。不知宏所谓传言者，传授经义，非本文，亦或即是大传也。孔安国亦传今文，故史记云，孔氏有古文尚书，而安国以今文读之。当时谓伏生书为今文，盖在孔壁科斗书既出之后，称今以别于古。且秦时改篆用隶，诸儒或以写经，以便循诵。刘向既以中古文校三家经文脱简脱字文字之异，后汉杜林又得漆书古文，贾逵撰欧阳大小夏侯尚书古文同异，于是今文合于古文，隋经籍志称马郑所传惟二十九篇，又杂以今文是也。马郑所注，虽止伏生之书，既从张恭祖受逸书十六篇，分为二十四，又注壁中百篇之序，遂题曰古文尚书。而唐人犹谓此为今文者，以惑于伪古文也。一曰汉武帝末，孔氏壁中所出古文尚书，杜林得之，西州郑氏受之。张恭祖皆即其本较伏生书，增多十六篇，合于伏生书二十九篇，并序为四十六篇。古者竹帛异施，篇卷同耳，故艺文云古文经四十六卷。而班固自注为五十七篇者，内分盘庚泰誓各为三，顾命为二，九工为九，除序，数之五十八，武成后亡，故云五十七篇也。古文增多篇无传注，故儒林传称司马迁从安国问，故而不言安国作传，马氏称为逸无师说。汉晋诸儒咸见其全书，或称为逸书者，非亡逸之谓，谓逸在伏生二十九篇之外也。唐人疑为不见古文，惑矣。孔颖达引束皙称孔子壁中书，将始宅殷。隋经籍志云，晋世秘府所存，有古文尚书经文，又载有徐邈撰古文尚书音一卷，梁五经博士刘叔嗣注尚书逸篇二卷。唐志有徐邈注三卷。陆德明称永嘉丧乱，众家之书并亡，古文盖绝于此时也。一曰汉成帝时，张霸所作百两篇书，既以中书校之，非是，乃黜其书。今遗文仅见王充论衡有云，伊尹死，大雾三日。孔颖达误以古文二十四篇为张霸伪书，又以郑氏所引胤征厥篚玄黄为是张霸书词，可谓以不狂为狂。霸书自魏晋以来，未见称述，盖亡于汉也。一曰晋元帝时，梅赜所上尚书孔传五十八篇，引书序以冠各篇之首，妄称郑冲所传古文。齐姚方兴又献舜典，有乃命以仅已上二十八字。隋刘炫取而列请本第，始或格于朝议，或不行于河洛，至孔颖达为伪传撰正义，而郑注渐微。其时孔壁古文久亡，遂无能辨其真伪。故刘知几史通称姚方兴采马王之义以造孔传舜典，举朝集议，咸以为非。北史儒林传称南北章句好尚，互有不同。江左尚书则孔安国，河洛尚书则郑康成。隋经籍志则称至隋孔郑并行，而郑氏甚微也。今考梅赜书篇数与古不相应。采会书传又多舛错，大异史迁所从孔安国问故之文，与显背郑说者难更仆。若胤征之以人名为国，旅獒之以酋豪为犬，尤可怪也。伏生二十九篇，本文存此书中，亦或删改。如二十有八载下，改放勋为帝字。说文引周书上以记之，今为虞书。帝曰毋若丹朱傲，禹曰子娶涂山云云，皆脱帝曰禹曰，赖有孟子董仲舒书史记汉书论衡可证耳。伪孔古文尚书，宋吴棫朱文公尝疑之，当时不能博考以证其伪舛，近世阎若璩惠栋互加考证，别黑白而箴膏肓，学者始知伪孔传之非真古文矣。尚书一厄于秦火，则百篇为二十九。再厄于建武，而亡武成。三厄于永嘉，则众家书及古文尽亡。四厄于梅赜，则以伪乱真，而郑学微。五厄于孔颖达，则以是为非，而马郑之注亡于宋。六厄于唐开元时，诏卫包改古文从今文，则并伪孔传中所存二十九篇本文失其真。七厄于宋开宝中，李鄂删定释文，则并陆德明音义俱非其旧矣。
　　窃疑古时有尧典无舜典，有夏书无虞书，而尧典亦夏书也。【孙氏曰】案左传文十八年明云虞书数舜之功曰慎徽五典云云，安得谓之有夏书无虞书乎。窃意古人盖以二典为虞书，大禹谟以下为夏书也。孟子引二十有八载，放勋乃殂落，而谓之尧典，则序之别为舜典者非矣。【赵氏曰】案孟子咸丘蒙章引尧典曰，二十有八载，放勋乃阻落，百姓如丧考妣。三年，四海遏密八音。孟在未焚书之前，必亲见尚书真本，而引之为尧典。则此明是尧典之文，而晋人分在舜典中者，误也。况史记尧本纪直至禅位后二十八年殂落始毕，凡今舜典所载察玑衡，定巡狩，封山浚川，制刑法，诛四凶等事，皆在尧本纪中。班固称迁作史记多从安国问，故安国乃治古文尚书者，而迁本之作尧纪。如此可知古文尧典原不止于厘降二女，而必至遏密八音方止也。【姚氏曰】据史记以遏密八音以上为尧典，月正元日以下为舜典，文气仍是割裂。经文直叙舜事，无容中画也。盖别有舜典而今亡之，不必分截以足之。左氏传庄公八年引皋陶迈种德，僖公二十四年引地平天成，二十七年引赋纳以言，文公七年引戒之用休，襄公五年引成允成功，二十一年二十三年两引念兹在兹，二十六年引与其杀不辜，宁失不经，哀公六年引允出兹在兹，十八年引官占惟先蔽志。国语周内史过引众非元后何戴，后非众罔与守邦，而皆谓之夏书，则后之目为虞书者赘矣。【原注】正义言马融郑玄王肃别录题皆曰虞夏书，以虞夏同科。何则，记此书者必出于夏之史臣，虽传之自唐，而润色成文不无待于后人者，故篇首言曰若稽古，以古为言，明非当日之记也。世更三圣，事同一家。以夏之臣追记二帝之事，不谓之夏书而何。夫惟以夏之臣而追记二帝之事，则言尧可以见舜，不若后人之史，每帝立一本纪，而后为全书也。【赵氏曰】左传称为夏书者，典谟原系夏时史官追记，故春秋时犹仍旧称。孔子删定题为虞书者，以其事皆虞廷之事。如隋书修于唐，而谓之隋书，唐书修于宋而谓之唐书也。
　　帝曰，来，禹，汝亦昌言。承上文皋陶所陈，一时之言也。王出在应门之内，承上文诸侯出庙门俟，一时之事也。序分为两篇者，妄也。
　　书序
　　益都孙宝侗仲愚谓，书序为后人伪作，逸书之名亦多不典。至如左氏传定四年祝佗告苌弘，其言鲁也曰，命以伯禽，而封于少皞之虚。其言卫也曰，命以康诰而封于殷虚。其言晋也曰，命以唐诰而封于夏虚。是则伯禽之命康诰唐诰，周书之三篇，而孔子所必录也。今独康诰存，而二书亡。为书序者，不知其篇名，而不列于百篇之内，疏漏显然。是则不但书序可疑，并百篇之名亦未可信矣。其解命以伯禽为书名伯禽之命，尤为切当，今录其说。【钱氏曰】亭林不信书序，然书序不可废。
　　正义曰，尚书遭秦而亡。汉初不知篇数。武帝时有常蓼侯孔臧者，安国之从兄也，与安国书云，时人惟闻尚书二十八篇，取象二十八宿，谓为信然，不知其有百篇也。今考传记引书，并无序所亡四十二篇之文，则此篇名亦未可尽信也。
　　丰熙伪尚书
　　五经得于秦火之余，其中固不能无错误。学者不幸，而生乎二千余载之后，信古而阙疑，乃其分也。近世之说经者，莫病乎好异，以其说之异于人而不足以取信，于是舍本经之训诂，而求之诸子百家之书。犹未足也，则舍近代之文，而求之远古。又不足，则舍中国之文，而求之四海之外。如丰熙之古书世本，尤可怪焉。【原注】鄞人言出其子坊伪撰。又有子贡诗传，后儒往往惑之。曰箕子朝鲜本者，箕子封于朝鲜，传书古文，自帝典至微子止。后附洪范一篇。徐巿倭国本者，徐氏为秦博士，因李斯坑杀儒生，托言入海求僊，尽载古书至岛上，立倭国。即今日本是也。二国所译书，其曾大父河南布政使庆录得之，以藏于家。按宋欧阳永叔日本刀歌，徐福行时书未焚，逸书百篇今尚存。盖昔时已有是说，而叶少蕴固已疑之。夫诗人寄兴之辞，岂必真有其事哉。日本之职贡于唐久矣，自唐及宋，历代求书之诏不能得，而二千载之后庆乃得之，其得之又不以献之朝廷而藏之家，何也。【原注】宋咸平中日本僧奝然以郑康成注孝经来献，不言有尚书。至曰箕子传书古文自帝典至微子，则不应别无一篇逸书，而一一尽同于伏生孔安国之所传。其曰后附洪范一篇者，盖徒见左氏传三引洪范皆谓之商书。【原注】文公五年引沈渐刚克高明柔克，成公六年引三人占从二人，襄公三年引无偏无党王道荡荡。正义曰，箕子商人所说，故谓之商书。而不知王者，周人之称。十有三者，周史之记，不得为商人之书也。禹贡以道山道水移于九州岛之前，此不知古人先经后纬之义也。【原注】孔安国传道岍及岐即云，更理说所治山川首尾所在。是自汉以来，别无异文。史记夏本纪亦先九州岛而后道山道水。五子之歌，为人上者奈何不敬。以其不叶而改之曰可不敬乎。谓本之鸿都石经。据正义言，蔡邕所书石经尚书止今文三十四篇，无五子之歌，熙又何以不考而妄言之也。【原注】五子之歌乃孔氏古文，东晋豫章内史梅赜所上，故左传成公十六年引怨岂在明不见是图，哀公六年引惟彼陶唐有此冀方，杜预注并以为逸书。国语周单襄公引民可近也而不可上也，单穆公引关石和钧王府则有，韦昭解亦以为逸书。夫天子失官，学在四裔，使果有残编断简，可以裨经文而助圣道，固君子之所求之，而惟恐不得者也。若乃无益于经，而徒为异以惑人，则其于学也，亦谓之异端而已。愚因叹夫昔之君子，遵守经文，虽章句先后之间犹不敢辄改，故元行冲奉明皇之旨，用魏征所注类礼撰为疏义成书上进，而为张说所驳，谓章句隔绝，有乖旧本，竟不得立于学官。夫礼记二戴所录，非夫子所删，况其篇目之次，元无深义，而魏征所注则又本之孙炎。【原注】字叔然，汉末人。以累代名儒之作，申之以诏旨，而不能夺经生之所守，盖唐人之于经传其严也如此。故啖助之于春秋，卓越三家，多有独得，而史氏犹讥其不本所承，自用名学，谓后生诡辩，为助所阶。乃近代之人，其于读经卤莽灭裂，不及昔人远甚，又无先儒为之据依，而师心妄作。刊传记未已也，进而议圣经矣。更章句未已也，进而改文字矣。此陆游所致慨于宋人，原注】陆务观曰，唐及国初，学者不敢议孔安国郑康成，况圣人乎。自庆历后，诸儒发明经旨，非前人所及。然排系辞，毁周礼，疑孟子，讥书之胤征顾命，不难于议经，况传注乎。赵汝谈至谓洪范非箕子之作。而今且弥甚。徐防有言，今不依章句，妄生穿凿，以遵师为非义，意说为得理，轻侮道术，浸以成俗，呜呼。此学者所宜深戒。若丰熙之徒，又不足论也。【原注】近有谓得朝鲜本尚书，于洪范八政之末添多五十二字者。按元王恽中堂事记，中统二年，高丽世子禃来朝，宴于中书省。问曰，传闻汝邦有古文尚书及海外异书。答曰，与中国书不殊。是知此五十二字者，亦伪撰也。汉东莱张霸伪造尚书百二篇，以中书校之，非是。霸辞受父，父有弟子尉氏樊并诏存其书。后樊并谋反，乃黜其书。而伪逸书嘉禾篇有周公奉鬯，立于阼阶，廷登赞曰，假王莅政之语，莽遂依之，以称居摄。是知惑世诬民，乃犯上作乱之渐，大学之教禁于未发者，其必先之矣。
　　卷三
　　诗有入乐不入乐之分
　　鼓锺之诗曰，以雅以南。子曰，雅颂各得其所。夫二南也，豳之七月也，小雅正十六篇，大雅正十八篇，【原注】诗谱，小雅十六篇，大雅十八篇，为正经。颂也，诗之入乐者也。邶以下十二国之附于二南之后，而谓之风。鸱鸮以下六篇之附于豳，而亦谓之豳。六月以下五十八篇之附于小雅，民劳以下十三篇之附于大雅，而谓之变雅。诗之不入乐者也。【原注】释文曰，从六月至无羊十四篇，是宣王之变小雅。从节南山至何草不黄四十四篇，前儒申公毛公皆以为幽王之变小雅。从民劳至桑柔五篇，是厉王之变大雅。从云汉至常武六篇，是宣王之变大雅。瞻卬及召旻二篇，是幽王之变大雅。正义曰，变者，虽亦播于乐，或无算之节所用，或随事类而歌，又在制礼之后，乐不常用。今按，以变雅而播之于乐，如卫献公使太师歌巧言之卒章是也。【全氏曰】古未有诗而不入乐者，特宗庙朝廷祭祀燕享不用，而其属于乐府，则奏之以观民风，是亦乐也。是以吴札请观于周乐，而列国之风并奏，不谓之乐而何。古者四夷之乐尚陈于天子之廷，况列国之风乎。亭林于是乎失言。况变风亦概而言之，卫风之淇澳，郑风之缁衣，齐风之鸡鸣，秦风之同袍同泽，其中未尝无正声，是又不可不知也。【汝成案】释文止云前儒申毛，先生误作申公毛公。十月章笺云，刺厉王。正用鲁诗说，见汉书谷永传注。则申毛云者，当是伸毛之义，非申公毛公也。乐记子夏对魏文侯曰，郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。朱子曰，二南正风，房中之乐也，乡乐也。二雅之正雅，朝廷之乐也。商周之颂，宗庙之乐也。至变雅则衰，周卿士之作，以言时政之得失。而邶墉以下，则太师所陈，以观民风者耳，非宗庙燕享之所用也。但据程大昌之辩，则二南自谓之南，而别立正风之目者非。【原注】大昌字泰之，孝宗时人，着诗论一十七篇，朱子当日或未见。【杨氏曰】泰之诗论直云诗无国风之名，不但立正风之名之非而已。愚所见十五篇，无十七篇。【陈氏曰】二南雅颂之入乐，载于仪礼之燕礼乡饮礼及内外传。列国燕享所歌无论已，至鲁人歌周乐，则十三国继二南之后，周礼钥章，迎寒暑则龡豳诗，祈年则龡豳雅，祭蜡则龡豳颂。大戴投壶礼称可歌者八篇，则魏风之伐檀在焉。汉末杜夔能记雅乐，则伐檀之诗与鹿呜驺虞文王并列。十三国变风之入乐又历历可据也。宋程大昌谓有南雅颂而无国风，自邶至豳十三国诗皆不入乐，岂非妄说乎。彼特见苏氏释鼓锺篇以雅以南，误以为二雅二南，故生此说耳。苏氏之谬，前辨之已悉矣，见小雅鼓锺篇。程又谓季札观乐，自邶以下，左传但纪国而不言风，故知无国风之名。不知二南之诗不尽得于境内，兼得之于南国。周召之名不足以尽之，故言南。南指其地，非以为诗名也。十三国之诗皆得于境内，自应举国名以概之。言国言南皆据实而言，其为风一而已。且季札闻邶墉卫则云是其卫风，闻齐则云泱泱乎大风，风之名较然着矣。案吕氏春秋云，禹省南土，涂山氏女命妾往候，女作歌曰，候人猗兮。实始为南音，周公召公取风焉。程以南为诗名，或本于此。然吕览言取风，不言无风也，况吕览岂传信之书耶。【又曰】诗篇皆乐章也，然诗与乐实分二教，经解云，诗之教温柔敦厚，乐之教广博易良。是教诗教乐其旨不同也。王制曰，乐正立四教以造士。春秋教以礼乐，冬夏教以诗书，是教诗教乐，其时不同也。故叙诗者止言作诗之意，其用为何乐则弗及焉。即鹿鸣燕群臣，清庙祀文王之类，亦指作诗之意而言，其奏之为乐偶与作诗之意同耳。叙自言诗，不言乐也，意歌诗之法自载于乐经，元无烦叙诗者之赘，及乐经今已不存，则亦无可考矣。集传于正雅诸诗皆欲以乐章释之，或以为燕享通用，或以为祭毕而燕，或以为受厘陈戒，俱以诗之相似，亿度而为之说。殊不知古人用诗于乐，不必与作诗之本意相谋，马端临文献通考论之甚悉。如射乡之奏二南，两君相见之奏文王清庙，何尝以其词哉。况舍诗而征乐，亦异乎古人之诗教矣。朱子尝答陈体仁书，言诗之作本以言意，非为乐而作，斯语甚当。及传诗，则傅会乐章以立义，与己说相违，不可解也。【汝成案】陈氏雅南说云，文王世子胥鼓南，郑氏释为南夷乐。左传南钥，杜氏以为文王乐。俱不云二南。又后汉陈禅传引诗云，以雅以南，韎任朱离。注引韩诗云，南夷之乐曰南，四夷之乐惟南可以和于雅。又言毛诗无韎任朱离，盖见齐鲁诗。即注语观之，薛君南义既同，而齐鲁诗复列于四夷乐名，可见南为南夷，古义皆然，则程氏说益无据。
　　四诗
　　周南召南，南也，非风也。豳谓之豳诗，亦谓之雅，亦谓之颂，【原注】据周礼钥章。而非风也。南豳雅颂为四诗，而列国之风附焉，此诗之本序也。【原注】宋程大昌诗论谓无国风之目，然礼记王制言命大师陈诗，以观民风，即谓自邶至曹十二国为风无害。【杨氏曰】泰之云诗之有风，其原误于左氏荀氏，王制之云非所疑也。
　　孔子删诗
　　孔子删诗，所以存列国之风也，有善有不善，兼而存之。犹古之太师陈诗，以观民风。而季札听之，以知其国之兴衰。正以二者之并陈，故可以观，可以听。世非二帝，时非上古，固不能使四方之风有贞而无淫，有治而无乱也。文王之化被于南国，而北鄙杀伐之声，文王不能化也。使其诗尚存，而入夫子之删，必将存南音以系文王之风，存北音以系纣之风，而不容于没一也。是以桑中之篇，溱洧之作，夫子不删，志淫风也。叔于田为誉段之辞，扬之水椒聊为从沃之语，夫子不删，着乱本也。淫奔之诗录之，不一而止者，所以志其风之甚也。一国皆淫，而中有不变者焉，则亟录之，将仲子畏人言也，女曰鸡鸣相警以勤生也，出其东门不慕乎色也，衡门不愿外也。选其辞，比其音，去其烦且滥者，此夫子之所谓删也。后之拘儒不达此旨，乃谓淫奔之作，不当录于圣人之经。是何异唐太子弘谓商臣弒君，不当载于春秋之策乎。【原注】旧唐书高宗诸子传。黄氏日钞云，国风之用于燕享者，惟二南，而列国之风未尝被之乐也。夫子之所言正者雅颂，而未及乎风也。桑中之诗明言淫奔，东莱吕氏乃为之讳，而指为雅音，失之矣。真希元文章正宗，其所选诗一扫千古之陋，归之正旨。然病其以理为宗，不得诗人之趣。且如古诗十九首，虽非一人之作，而汉代之风略具乎此。今以希元之所删者读之，不如饮美酒，被服纨与素何以异乎唐诗山有枢之篇。良人惟古欢，枉驾惠前绥」，盖亦邶诗雄雉于飞之义。牵牛织女意仿大东，兔丝女萝情同车舝。十九作中无甚优劣，必以坊淫正俗之旨严为绳削，虽矫昭明之枉，恐失国风之义。六代浮华，固当芟落，使徐庾不得为人，陈隋不得为代，无乃太甚。岂非执理之过乎。【钱氏曰】四朝闻见录云，考亭先生晚注毛诗，尽去序文，以彤管为淫奔之具，以城阙为偷期之所。陈止斋得其说而病之，谓以千七百年女史之彤管与三代之学校为淫奔之具，偷期之所，窃所未安。独藏其说，不与考亭辩。考亭微知其然，移书求其诗说。止斋答以公近与陆子静斗辩无极，又与陈同父争论王霸矣，某未尝注诗，所以说诗者不过与门人学子讲义，今皆毁之矣。盖不欲佐陆陈之辩也。
　　何彼秾矣
　　【钱征士曰】传，秾犹戎戎也。按说文，秾，衣厚貌。引此诗。石经同韩诗作茙。按说文无茙字。
　　山堂考索载林氏曰，二南之诗虽大概美诗，亦有刺诗，不徒西周之诗，而东周亦与焉，据何彼秾矣之诗可知矣。其曰，平王之孙，齐侯之子，考春秋庄公元年书王姬归于齐，此乃桓王女平王孙下嫁于齐襄公，非平王孙齐侯子而何。【原注】洪氏容斋五笔曰，春秋庄公元年当周庄王之四年，齐襄公之五年，书王姬归于齐。庄公十一年当庄王之十四年，齐桓公之三年，又书王姬归于齐。庄王为平王之孙，则所嫁王姬当是姊妹，齐侯之子即襄公桓公，二者必居一于此矣。说者必欲以为西周之诗，于时未有平王，乃以平为平正之王，齐为齐一之侯，与书言宁王同义，此妄也。【原注】毛氏传，平，正也。武王女，文王孙，适齐侯之子。按成王时，齐侯则太公，而以武王之女适其子，是甥舅为婚，周之盛时必无此事。逮成王顾命丁公，始见于经，而去武王三十余年，又必无未笄之女矣。据诗人欲言其人之子孙，则必直言之，如称卫庄姜，则曰齐侯之子，卫侯之妻，东宫之妹，邢侯之姨。美韩侯取妻，则曰汾王之甥，蹶父之子。又何疑乎。且其诗，刺诗也，以王姬徒有容色之盛，而无肃雝之德，何以使人化之。故曰，何彼秾矣，唐棣之华。曷不肃雝，王姬之车。诗人若曰言其容色固如唐棣矣，然王姬之车胡不肃雝乎。是讥之也。按此说桓王女平王孙则是，其曰刺诗，于义未允。盖诗自邶墉以讫于桧曹，皆太师之所陈者也。其中有美有刺，若二南之诗则用之为燕乐，用之为乡乐，用之为射乐，用之为房中乐，而鼓锺之卒章所谓以雅以南，春秋传所谓象箾南钥，文王世子所谓胥鼓南者也，安得有刺。此必东周之后，其诗可以存二南之遗音，而圣人附之于篇者也。且自平王之东，周德日以衰矣。麦禾之取，繻葛之战，几无以令于兄弟之国。且庄王之世，鲁卫晋郑日以多故，于是王姬下嫁，以树援于强大之齐，寻盟府之坠言，继昏姻之夙好。且其下嫁之时犹能修周之旧典，而容色之盛礼节之备有可取焉。圣人安得不录之，以示兴周道于东方之意乎。【原注】春秋襄十五年书刘夏逆王后于齐亦此意。盖东周以后之诗得附二南者，一惟此一篇而已。后之儒者乃疑之，而为是纷纷之说，是乌知圣人之意哉。或曰诗之所言，但称其容色，何也。曰，古者妇有四德，而容其一也。言其容则德可知矣。【原注】说苑引书五事，一曰貌，貌者，男子之所以恭敬，妇人之所以姣好也。故硕人之诗美其君夫人者，至无所不极其形容。而野麇之贞亦云有女如玉。即唐人为妃主碑文，亦多有誉其姿色者。【原注】洪氏隶释载郭辅碑云，有四男三女，咸高贤姣孋。汉魏间人作已如此。岂若宋代以下之人，以此为讳，而不道乎。夫妇人伦之本，昏姻王道之大，下嫁于齐，甥舅之国，太公之后，先王以周礼治诸侯之本也。诗之得附于南者以此。舍是则东周以后事无可称，而民间之谣刺皆属之王风矣。况二南之与民风其来自别，宣王之世未尝无雅，则平王以下岂遂无南。或者此诗之旧附于南，而夫子不删，要亦不异乎向者之说也。
　　何彼秾矣以庄王之事而附于召南，其与文侯之命以平王之事而附于书一也。【江氏曰】东迁后之诗，何以不入王风而入召南，其以此诗为有王者之化，异于黍离诸篇，故特附之召南欤。
　　邶墉卫
　　邶墉卫本三监之地，自康叔之封未久而统于卫矣。采诗者犹存其旧名，谓之邶墉卫。【原注】汉书地理志，河内本殷之旧都。周既灭殷，分其畿内为三国。诗风邶墉卫国是也。邶以封纣子武庚，墉管叔尹之，卫蔡叔尹之。以监殷民，谓之三监。故书序曰，武王崩，三监畔，周公诛之，尽以其地封弟康叔，号曰孟侯，以夹辅周室，迁邶墉之民于雒邑。故邶墉卫三国之诗相与同风。【雷氏曰】周书克殷曰，立王子武庚，命管叔相。作雒曰，武王克殷，乃立王子禄父，俾守商祀。建管叔于东，建蔡叔霍叔于殷，俾监殷民。孔晁于立禄父注云，封以郑，祭成汤。又云，东谓卫。殷，邶墉。霍叔，相禄父也。汉书地理志曰，周既灭殷，分其畿内为三国，诗风邶墉卫是也。邶以封纣子武庚墉管叔尹之，卫蔡叔尹之。诗谱曰，武王以纣京师封武庚，为殷后。又分其地置三监，使管叔蔡叔霍叔尹之。自纣城而北谓之邶，南谓之墉，东谓之卫。服子慎王子雍皇甫士安并云墉在纣都之西，郑夹漈则中卫南墉东邶，伯恭则南邶东墉北卫，九域志谓武王立禄父在观扈地，路史亦谓武庚封邶，即漕邑，今滑之白马。此宋以前诸说之不同也。案经传凡言武庚之国皆谓之殷，则武庚实封于邺南之殷可知。此时商之宗庙在殷，故周书曰俾守商祀。庙社在殷，而纣居朝歌，故牧誓曰，昏弃厥肆，祀，弗答。逸书曰，侮灭神祇，不祀。孔注，郑字乃郼字之伪，即谓殷也。诗谱之纣城以朝歌言，北谓之邶东谓之卫，自是定解。惟南谓之墉，不如服王皇甫之说为确。朝歌之南迫近大河，不容更置一监。惟西地河内亦有殷名，即怀之殷城。书曰，建管叔于东，建蔡叔霍叔于殷，汉志又云，以邶封武庚，盖一监处东，一监处西，邶近殷都。霍叔处之，实与武庚共地而理。殷都在纣城之北一百五十余里，故诗之变风首列邶。孔注亦云，霍叔．相禄父也，惟其共地而理，叔受其制，故叛周降辟，霍从末减。书云，管叔相者，乃诸侯之命卿，在下车之始。注云，霍叔相者，乃方伯之三监，在既封之后。据逸书竹书，命管叔相，在武王十二年正月朔。命三监，在十二年四月初。【又曰】三监之中有霍叔，此经之明文，无可疑者。汉书志及书伪传谓三监有武庚，无霍叔，非是。其分监之地即邶墉卫是也，其所封之国则管蔡霍是也。邶墉卫皆武庚之封土，其国都则近邶，武王使三叔处此者。王封禄父为上公，上公九命作伯。古制，天子使其大夫为三监，监于方伯之国，国三人。盖待以客礼，使为方伯。遵用商之旧制，使其弟为之监，非曰胜国余孽，必监之，以防其蠢动也。追成王立三叔，及武庚畔，周公不得已而东征，于是殷之国土命康叔及中旄父尹之，后乃悉封康叔。诗谱谓武庚诛后，更建此三国，以康叔为之长，后世子孙并彼二国，此不然也。左传季札观乐，为之歌邶墉卫，曰，吾闻卫康叔武公之德如是，是其卫风乎。以邶墉属之康叔，则康叔时已有邶墉可知。圣人于变风首列此者，见此三地后虽康叔之国，前实武庚之封，所以着武王周公之于殷大公至正，无私天下之心。无如武庚三叔变而不善，沦胥以亡。此所以名寓其义，而即以风示后之不靖者。【又曰】殷商以前，河内无卫名，卫本殷之封国，姚姓故宇，其地在斟观氏之墟，不在河内，见续汉书郡国志，水经河水注。武王克殷，命百弇以虎贲伐卫，灭之，见周书世俘篇。始邑管叔于此，故周书曰建管叔于东。盖殷畿千里，凡在东河以外者通谓之东。周公践殷，降辟三叔，始命康叔宇于殷墟，名曰卫，自是河内始有卫名。
　　邶墉卫者，总名也。不当分某篇为邶，某篇为墉，某篇为卫。分而为三者，汉儒之误。以此诗之简独多，故分三名，以各冠之，而非夫子之旧也。【原注】观小雅六笙诗，毛公颇有升降，黍离之篇，毛公以为王，齐诗以为卫，则知今诗之次序多出于汉儒也。新序，黍离，卫宣公之子寿闵其兄而作。考之左氏传襄公二十九年，季札观乐于鲁，为之歌邶墉卫，曰，美哉渊乎，忧而不困者也。吾闻卫康叔武公之德如是，是其卫风乎。而襄公三十一年北宫文子之言引卫诗曰，威仪棣棣，不可选也。此诗今为邶之首篇，乃不曰邶而曰卫，是知累言之则曰邶墉卫，专言之则曰卫，一也。犹之言殷商，言荆楚云尔。意者西周之时，故有邶墉之诗，及幽王之亡而轶之，而大师之职犹不敢废其名乎。然名虽旧而辞则今矣。【原注】若据汉书言，迁邶墉之民于雒邑，则成王之世已无邶墉。【魏源曰】左氏载季札观乐，为之歌邶墉卫曰美哉，吾闻卫康叔武公之德如是，是其卫风乎。三名一实，连而不分，视为之歌唐，为之歌魏，判然二国者殊例。是邶墉卫之不可分，犹曰殷商，曰荆楚。故北宫文子引今邶风柏舟威仪之语，以为卫诗。毛公分一国为三，盖徒因简编过大，而未念其名实之不相符。此异左传者一也。刘向新序以黍离为卫寿闵兄，则知鲁诗必列于卫风，而不列入王风之首矣。郑箴膏肓，述何彼秾矣，不以平王为平正之王，则是东周平王之诗，而不当次诸二南之后矣。此异三家者二也。国风之例，尼采风观民，各从其所得之地，不从其所咏之人。故木瓜，卫人美齐桓，则系诸卫。猗嗟，齐人刺鲁庄，则系之齐。乃缁衣为周人美郑武公，为卿士之诗，何以不系之王而系之郑。考公羊传，古者郑国处于留。先郑伯有善于郐公者，以取其国而迁郑焉而野留。庄公死，祭仲将往省于留云云，此即郑桓公寄拏与贿于郐，而得其国，旋以留为下邑，而王风邱中有麻，彼留子嗟之诗所为作也。邱中与缁衣之诗皆郑桓公为王朝卿士时，小惠要结周民，说而歌之，既皆畿内民风，自当同列王风之末。故鲁诗以大车为哀息君之诗，正以郑息同为畿内之国，故与其为周人所咏之诗同殿王风。毛以邱中畿缁衣二诗一系之王，一系之郑。既乖民风各系本国之例，且因此遂并大车邱中有麻之诗，凡为周民咏郑息者皆不知所指何事，离之两伤，较然明矣。此异于鲁诗公羊者三也。
　　邶墉之亡久矣，故大师但有其名。而三国同风，无非卫人之作。桧【原注】左传作郐。之亡未久，而诗尚存，，故别于郑，而各自为风。匪风之篇，其西周未亡之日乎。【原注】曰谁将西归，是镐京尚存，故郑氏谱以为当夷王厉王之时，苏氏以桧诗皆为郑作，非也。
　　邶墉卫，三国也，非三监也。殷之时，邦畿千里，周则分之为三国，今其相距不过百余里，如地理志所言，于百里之间而立此三监，又并武庚而为一监，皆非也。宋陈傅良【原注】止斋集答黄文叔书。以为自荆以南，蔡叔监之，管叔河南，霍叔河北。蔡，故蔡国。管则管城。霍所谓霍太山也。其广，不得为邶墉卫也。【汝成案】三诗皆言卫事，故班氏谓之同风，其不当分为三名甚明。马永卿曰，邶墉卫在王风黍离之前，存前代后也。与雷氏言正合。若然，则康叔既封犹标其地，是初为三国，非三监明矣。
　　黎许二国
　　许无风，而载驰之诗录于墉。黎无风，而式微旄丘之诗录于邶。圣人阐幽之旨，兴灭之心也。
　　诸姑伯姊
　　泉水之诗，其曰诸姬，犹硕人之庶姜。古之来媵而为侄娣者，必皆同姓之国。其年之长幼，序之昭穆，则不可知也，故有诸姑伯姊之称，犹礼之言伯父伯兄也。贵为小君，而能谦以下其众妾，此所谓其君之袂不如其娣者矣。
　　王事
　　王事适我，政事一埤益我。凡交于大国，朝聘会盟征伐之事，谓之王事。【原注】左传襄公二十九年郑子展曰，诗云，王事靡盬，不遑启处。东西南北，谁敢宁处。坚事晋楚，以蕃王室也。王事无旷，何常之有。丧大记曰，既葬，与人立君，言王事不言国事。又曰，君既葬，王政入于国，既卒哭而服王事。其国之事，谓之政事。
　　朝隮于西
　　【钱征士曰】传，隮，升也。案许叔重不收隮字。当为跻，跻，升。释诂文彼作升，俗字也。
　　朝隮于西，崇朝其雨。朱子引周礼十辉注，以隮为虹是也。谓不终朝而雨止则未然。谚曰，东虹晴，西虹雨。【原注】其雨者雨也。盖虹霓杂乱之交，无论雨晴，而皆非天地之正气。楚襄王登云梦之台，望高唐之观，所谓朝云者也。
　　王
　　邶墉卫王，列国之名，其始于成康之世乎。惟周王抚万邦，巡侯甸，而大师陈诗以观民风。其采于商之故都者则系之邶墉卫，其采于东都者则系之王。【原注】王亦周初大师之本名。马永卿述元城刘先生之言，亦谓邶墉卫本商之畿内，故序王之上。其采于列国者，则各系之其国。至骊山之祸，先王之诗率已阙轶，而孔子所录者皆平王以后之诗，此变风之所由名也。诗虽变，而大师之本名则不敢变，此十二国之所以犹存其旧也。先儒谓王之名不当侪于列国，而为之说曰，列黍离于国风，齐王德于邦君，【原注】晋范宁春秋谷梁传序。误矣。【李文贞曰】周初之风是谓二南，其诗自畿内达于侯国，以为文武之世，道一风同，无间中外。其后采诸列国者归其本部，则邶墉以下是畿内所得者，附于雅则有小雅中谣咏诸诗，故成康后畿内无风。盖俗化既散，不能比于二南，又不可别自为部，故归之雅。及乎既东，则巡守不行，而列国无诗。平王初年，周太师犹举旧职，欲存风雅二体。节南山以下，作自卿大夫者曰雅，黍离以下，畿内民俗曰风，其称风而与西周别者以此。至其晚岁，则并此亡之。东迁，风雅亦仅止于平王，故孟子曰，诗亡然后春秋作。先儒感于诗亡之义，乃以雅为西，以风为东，而有降黍离于国风之说。夫王号犹在，谁则降之。鲁犹有颂，夫子弗更也，肯降周雅为风乎。【汝成案】康成云，其诗不能复雅，故贬之谓之王国之变风。疏曰，诗者缘政而作，风雅系政广狭。又绎郑志言，幽厉以酷虐之政，被于诸侯，故为雅。平桓则政教不及畿外，故为风。义亦甚正。惟谱次豳下，则见转一孔，盖名尊而实淆矣。
　　自幽王以上，大师所陈之诗亡矣。春秋时，君卿大夫之赋诗无及之者，此孔子之所不得见也，是故诗无正风。
　　二南也，豳也，小大雅也，皆西周之诗也，至于幽王而止。【原注】惟何彼秾矣为平王以后之诗。其余十二国风，则东周之诗也。王者之迹熄而诗亡，西周之诗亡也，诗亡而列国之事迹不可得而见，于是晋之乘楚之梼杌鲁之春秋出焉，是之谓诗亡然后春秋作也。周颂，西周之诗也。鲁颂，东周之诗也。成康之世，鲁岂无诗。而今亦已亡矣。故曰诗亡，列国之诗亡也。其作于天子之邦者，以雅以南，以豳以颂，则固未尝亡也。
　　日之夕矣
　　鸡栖于埘，日之夕矣，羊牛下来。君子当归之时也。至是而不归，如之何勿思也。
　　君子以向晦入宴息，日之夕矣而不来，则其妇思之矣。朝出而晚归，则其母望之矣。【原注】列女传。夜居于外，则其友吊之矣。【原注】檀弓。于文日夕为退。【原注】说文系传。是以樽罍无卜夜之宾，衙路有宵行之禁。故曰，见星而行者，惟罪人与奔父母之丧者乎。【原注】曾子问。至于酒德衰而酣身长夜，官邪作而昏夜乞哀，天地之气乖而晦明之节乱矣。
　　大车
　　岂不尔恩畏子不敢，民免而无耻也。虽速我讼亦不女从，有耻且格也。
　　郑
　　自邶至曹，皆周初大师之次序。先邶墉卫，殷之故都也。次之以王，周东都也。何以知其为周初之次序。邶墉也，晋而谓之唐也，皆西周之旧也。惟郑乃宣王所封，中兴之后始立其名于大师。而列于诸国之先者，郑亦王畿之内也故次于王也。桓公之时，其诗不存，故首缁衣也。
　　楚吴诸国无诗
　　吴楚之无诗，以其僭王而删之与。非也，太师之本无也。楚之先熊绎辟在荆山，筚路蓝缕，以处草莽，惟是桃弧棘矢，以共御王事，而周无分器。【原注】左氏昭公十二年传。岐阳之盟，楚为荆蛮，置茅蕝，设望表，与鲜牟守燎而不与盟。【原注】晋语。是亦无诗之可采矣。况于吴自寿梦以前，未通中国者乎。滕薛之无诗，微也。若乃虢郐皆为郑灭，而虢独无诗。陈蔡皆列春秋之会盟，而蔡独无诗，有司失其传尔。
　　豳
　　自周南至豳，统谓之国风。此先儒之误，程泰之辨之详矣。豳诗不属于国风，周世之国无豳。此非太师所采，周公追王业之始，作为七月之诗，兼雅颂之声，而用之祈报之事。周礼钥章，逆暑迎寒，则龡豳诗。祈年于田祖，则龡豳雅。祭蜡则献豳颂。雪山王氏曰，此一诗而三用也。【原注】谓钥章之豳诗，以鼓锺琴瑟四器之声合钥也。笙师，龡竽笙埙钥箫篪笛管舂牍应雅，凡十二器，以雅器之声合钥也。视瞭播鼗击颂磬笙磬，凡四器，以颂器之声合钥也。凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量，凡和乐亦如之。此用七月一诗，特其以器和声有不同尔。鸱鸮以下或周公之作，或为周公而作，则皆附于豳焉。虽不以合乐，然与二南同为有周盛时之诗，非东周以后列国之风也，故他无可附。
　　言私其豵
　　雨我公田，遂及我私，先公而后私也。言私其豵，献豜于公，先私而后公也。自天下为家，各亲其亲，各子其子，而人之有私，固情之所不能免矣，故先王弗为之禁。非惟弗禁，且从而恤之。建国亲侯，胙土命氏，画并分田，合天下之私以成天下之公，此所以为王政也。至于当官之训则曰以公灭私，然而禄足以代其耕，田足以供其祭，使之无将母之嗟，室人之谪，又所以恤其私也。此义不明久矣。世之君子必曰，有公而无私，此后代之美言，非先王之至训也。
　　承筐是将
　　君子不亲货贿，束帛戋戋，实诸筐筐。非惟尽饰之道，亦所以远财而养耻也。万历以后，土大夫交际多用白金，乃犹封诸书册之间，进自阍人之手。今则亲呈坐上，径出怀中，交收不假他人，茶话无非此物，衣冠而为囊橐之寄，朝列而有市井之容。若乃拾遗金而对管宁，倚被囊而酬温峤，曾无愧色，了不关情，固其宜也。然则先王制为筐篚之文者，岂非禁于未然之前，而示人以远财之义者乎。以此坊民，民犹轻礼而重货。
　　罄无不宜
　　罄无不宜，宜室家，宜兄弟，宜子孙，宜民人也。吉蠲为饎，是用孝享，禴祠烝尝，于公先王，得万国之欢心，以事其先王也。
　　民之质矣日用饮食
　　民之质矣，日用饮食。夫使机智日生，而奸伪萌起，上下且不相安，神奚自而降福乎。有起信险肤之族，则高后崇降弗祥。有诪张为幻之民，则嗣王罔或克寿。是故有道之世，人醇工庞，商朴女童，上下皆有嘉德，而至治馨香感于神明矣。然则祈天永命之实，必在于观民。而斵雕为朴，其道何由。则必以厚生为本。
　　群黎，庶人也。百姓，百官也。民之质矣，兼百官与庶人而言，犹曰人之生也直也。
　　小人所腓
　　小人所腓。古制一车甲士三人，步卒七十二人，炊家子十人，固守衣装五人，厩养五人，樵汲五人。【原注】见司马法。随车而动，如足之腓也。【原注】传曰，腓，辟也。笺曰，腓当作芘。皆未是。步乘相资，短长相卫，行止相扶，此所以为节制之师也。繻葛之战，郑原繁高渠弥以中军奉公，为鱼丽之陈，先偏后伍，伍乘弥缝，卒不随车，遇阙即补，斯已异矣。【原注】古时营陈遇阙处仍以车补。周礼车仆，掌阙车之萃。注，阙车，所用补阙之车也。左传宣公十二年，楚子使潘党率游阈四十乘。注，游车，补阙者。大卤之师，魏舒请毁车以为行，五乘为三伍。【原注】注，乘车者车三人，五乘十五人。今改去车更以五人为伍，分为三伍。为五陈以相离，两于前，伍于后，专为右角，参为左角，偏为前拒。专任步卒，以取捷速，然亦必山林险阻之地，而后可用也。步不当骑，是赵武灵王为变服骑射之令，而后世因之。所以取胜于敌者，益轻益速，而一败涂地，亦无以自保，然后知车战之为谋远矣。
　　终春秋二百四十二年，车战之时，未有斩首至于累万者。车战废而首功兴矣。先王之用兵，服之而已，不期于多杀也。杀人之中又有礼焉，以此毒天下而民从之，不亦宜乎。
　　宋沈括对神宗言，车战之利见于历世。然古人所谓兵车者，轻车也。五御折旋，利于捷速。今之民间辎车重大，日不能三十里，故世谓之太平车，但可施于无事之日尔。
　　变雅
　　六月采芑车攻吉日，宣王中兴之作，何以为变雅乎。采芑传曰，言周室之强，车服之美也。言其强美斯劣矣。【原注】正义曰，名生于不足。观夫鹿呜以下诸篇，其于君臣兄弟朋友之间，无不曲当而未尝有夸大之辞。大雅之称文武，皆本其敬天勤民之意，至其言伐商之功盛矣大矣，不过曰会朝清明而止。然则宣王之诗不有侈于前人者乎。【原注】如韩奕之篇尤侈。一传而周遂亡。呜呼，此太子晋所以谓自我先王厉宣幽平而贪天祸，固不待沔水之忧，祈父之刺而后见之也。
　　大原
　　薄伐玁狁，至于大原。毛郑皆不详其地。其以为今太原阳曲县者，始于朱子，【原注】吕氏读诗记，严氏诗缉并云。而愚未敢信也。古之言大原者多矣，若此诗则必先求泾阳所在，而后大原可得而明也。汉书地理志，安定郡有泾阳县，开头山在西，禹贡泾水所出。后汉书灵帝纪，段颎破先零羌于泾阳。注，泾阳县属安定，在原州。郡县志，原州平凉县，本汉泾阳县地，今县西四十里泾阳故城是也。然则大原当即今之平凉，而后魏立为原州，亦是取古大原之名尔。【原注】唐书原州平凉郡，治平高。广德元年，没吐蕃。节度使马璘表置行原州于灵台之百里城。贞元十九年，徙治平凉。元和三年，又徙治临泾。大中三年，收复关陇，归治平高。计周人之御俨犹，必在泾原之间。若晋阳之太原，在大河之东，距周京千五百里，岂有寇从西来，兵乃东出者乎。故曰天子命我城彼朔方。而国语宣王料民于大原，亦以其地近边而为御戎之备，必不料之于晋国也。又按汉书贾捐之言，秦地南不过闽越，北不过大原，而天下溃畔。亦是平凉而非晋阳也。【原注】汉武帝始开朔方郡，故秦但有陇西北地上郡而止。若晋阳之太原，则其外有雁门云中九原，不得言不过也。若书禹贡既修大原，至于岳阳，春秋晋荀吴帅师败狄于大原，及子产对叔向宣汾洮障大泽以处大原，则是今之晋阳。而岂可以晋之大原为周之大原乎。【原注】司马相如上林赋，布濩闳泽，延蔓太原。阮籍东平赋，长风振厉，萧条太原。高平曰原，盖古人之通称也。【全氏曰】尚书大传，大而高平者谓之太原。春秋题辞，高平曰太原。故平凉亦有太原之名。
　　吾读竹书纪年而知周之世有戎祸也，盖始于穆王之征犬戎。六师西指，无不率服，于是迁戎于太原。【原注】十七年。以黩武之兵而为徙戎之事。懿孝之世，戎车屡征，至夷王七年，虢公帅师伐太原之戎，至于俞泉，获马千匹。则是昔日所内徙者，今为寇而征之也。宣王之世，虽号中兴。三十三年，王师伐太原之戎，不克。三十八年，伐条戎奔戎，王师败逋。三十九年，伐羌戎，战于千亩，王师败逋。四十年，料民于太原。其与后汉西羌之叛大略相似。幽王六年，命伯士帅师伐六济之戎，王师败逋。【原注】后汉书西羌传并用此。严尤以为周得中策，盖不考之言。于是关中之地，戎得以整居其间，而陕东之申侯至与之结盟而入寇，【原注】自迁戎至此，一百七十六年。周语申缯西戎方强，王室方骚。盖宣王之世，其患如汉之安帝也。幽王之世，其患如晋之怀帝也。戎之所由来非一日之故，而三川之震檿弧之谣皆适会其时者也。然则宣王之功计亦不过唐之宣宗，而周人之美宣亦犹鲁人之颂僖也，事劣而文侈矣。书不尽言，是以论其世也如毛公者，岂非独见其情于意言之表者哉。【原注】竹书纪年自共和以后多可信，盖亦必有所传，其前则好事者为之尔。
　　莠言自口
　　莠言，秽言也。若郑享赵孟，而伯有赋鹑奔之诗是也。君子在官言官，在府言府，在库言库，在朝言朝。狎侮之态不及于小人，谑浪之辞不加于妃妾。自世尚通方，人安媟慢，宋玉登墙之见，淳于灭烛之欢，遂乃告之君王，传之文字，忘其秽论，叙为美谈。以至执女手之言，发自临丧之际。【原注】原壤。啮妃唇之咏，宣于侍宴之余。【原注】郭舍人。于是摇头而舞八风，【原注】祝钦明。连臂而歌万岁，【原注】阎知微。去人伦，无君子，而国命随之矣。
　　臧孙纥见卫侯于郲，退而告其人曰，卫侯其不得入矣，其言粪土也。亡而不变，何以复国。以粪土喻其言，犹诗之莠言也。
　　皇父
　　【钱征士曰】作都于向，事在幽王六年，见竹书纪年。九域志同州有向城，即此。
　　王室方骚，人心危惧。皇父以柄国之大臣，而营邑于向，【原注】左传隐十一年。解轵县西有地名向上，在今济源县界。于是三有事之多藏者随之而去矣，庶民之有车马者随之而去矣，盖亦知西戎之已逼，而王室之将倾也。以郑桓公之贤且寄拏于虢郐，则其时之国势可知。然不顾君臣之义而先去，以为民望，则皇父实为之首。昔晋之王衍，见中原已乱，乃说东海王越，以弟澄为荆州，族弟敦为青州，谓之曰，荆州有江汉之固，青州有负海之险，卿二人在外，而吾留此，足以为三窟矣。鄙夫之心亦千载而符合者乎。
　　握粟出卜
　　古时用钱未广，诗书皆无货泉之文，而问卜者亦用粟。汉初犹然。史记日者传，卜而有不审，不见夺糈。【汝成案】日者传云，以义置数十百钱。又云，此之为德，岂直数十百钱哉。是问卜者兼用钱粟矣，此特偏引一语尔。【惠氏曰】古者卜筮先用精凿之米以享神，谓之糈。楚辞云，巫咸将夕降兮，怀椒糈而要之。王逸注，言巫咸将下，愿怀椒糈要之，使筮者占兹吉凶之事也。管子云，守龟不兆，握粟而筮者屡中。
　　私人之子百僚是试
　　孔氏曰，私人，皂隶之属也。天下有道，小德役大德，小贤役大贤。故贵有常尊，贱有等威，所以辨上下而定民志也。周之衰也，政以贿成，而官之师旅不胜其富。【原注】左氏襄公十年传。又其甚也，私人之子皆得进而服官，而文武周公之法尽矣。候人而赤芾，曹是以亡。不狩而县貆，魏是以削。贱妨贵，小加大，古人列之六逆，又不但仍叔之子讥其年弱，尹氏之姻刺其材琐而已。自古国家吏道杂而多端，未有不趋于危乱者。举贤材，慎名器，岂非人主之所宜兢兢自守者乎。
　　不醉反耻
　　彼醉不臧，不醉反耻。所谓一国皆狂，反以不狂者为狂也。以箕子之忠，而不敢对纣之失日。【原注】韩非子。况中材以下，有不尤而效之者乎。卿士师师非度，此商之所以亡。兰芷变而不芳兮，荃蕙化而为茅，此楚之所以以六千里而为仇人役也。是以圣王重特立之人，而远苟同之士。保邦于未危，必自此始。
　　上天之载
　　【钱征士曰】礼记中庸郑注，读曰栽，谓生物也。与笺异，盖三家说也。亦作縡，见汉书扬雄传。
　　上天之载，无声无臭。仪刑文王，万邦作孚。君子所以事天者如之何。亦曰，仪刑文王而已。其仪刑文王也如之何，为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信而已。
　　王欲玉女
　　民劳本召穆公谏王之辞，乃托为王意，以戒公卿百执事之人，故曰，王欲玉女，是用大谏。犹之转予于恤而呼祈父，从事不均而怨大夫，所谓言之者无罪，而闻之者足以戒也。岂亦监谤之时，疾威之日不敢指斥而为是言乎。然而乱君之国，无治臣焉。至于我即尔谋，听我嚣嚣，则又不独王之愎谏矣。
　　夸毗
　　天之方懠，无为夸毗。释训曰，夸毗，体柔也。【原注】后汉书崔骃传注，夸毗，谓佞人足恭，善为进退。天下惟体柔之人，常足以遗民忧而召天祸。夏侯湛有云，居位者以善身为静，以寡交为慎，以弱断为重，以怯言为信。【原注】抵疑。白居易有云，以拱默保位者为明智，以柔顺安身者为贤能，以直言危行者为狂愚，以中立守道者为凝滞。故朝寡敢言之士，庭鲜执咎之臣。自国及家，浸而成俗。故父训其子曰，无介直以立仇敌。兄教其弟曰，无方正以贾悔尤。且慎默积于中则职事废于外。强毅果断之心屈，畏忌因循之性成，反谓率职而居正者不达于时宜，当官而行法者不通于事变。是以殿最之文虽书而不实，黜陟之典虽备而不行。【原注】长庆集策。罗点有云，无所可否，则曰得体。与世浮沈，则曰有量。众皆默己独言则曰沽名，众皆浊己独清则曰立异。【原注】宋史本传。观三子之言，其于末俗之敝可谓恳切而详尽矣。至于佞谄日炽，刚克消亡，朝多沓沓之流，士保容容之福。苟由其道，无变其俗，必将使一国之人皆化为巧言令色孔壬而后已。然则丧乱之所从生，岂不阶于夸毗之辈乎。【原注】乐天作胡旋女诗曰，天宝季年时欲变，臣妾人人学圆转。是以屈原疾楚国之士，谓之如脂如韦，而孔子亦云吾未见刚者。
　　流言以对
　　强御多怼，即上章所云强御之臣也。其心多所怼疾，而独窥人主之情，深居禁中而好闻外事，则假流言以中伤之，若二叔之流言以间周公是也。夫不根之言，何地蔑有？以斛律光之旧将面有百升明月之谣；以裴度之元勋而有坦腹小儿之诵。所谓流言以对者也如此，则寇贼生乎内而怨诅兴乎下矣。郄宛之难，进胙者莫不谤令尹，所谓侯作侯祝者也。孔氏疏采苓曰，谗言之起，由君数问小事于小人也。可不慎哉！【汝成案】明封疆勋旧多伤于谗，而卒以人之云亡，邦国殄瘁，皆由中朝奸邪之徒流言以对也。
　　申伯
　　【雷氏曰】申为方伯，非伯爵。嵩高之四章，钩膺濯濯。惟金路有钩膺，上公九命所乘，是受命为方伯明矣。
　　申伯，宣王之元舅也。立功于周，而吉甫作崧高之诵。其孙女为幽王后，无罪见黜，申侯乃与犬戎攻杀幽王。【原注】竹书纪年，宣王四十一年，王师败于申，则宣王之末，申侯已叛。乃未几而为楚所病，戍申之诗作焉。当宣王之世，周兴而申以强；当平王之世，周衰而申以弱；至庄王之世，而申为楚县矣。【原注】左传哀公十七年言楚文王县申。二舅之于周，功罪不同，而其所以自取如此。宋左师之告华亥曰，女丧而宗室于人何有？人亦于女何有。读二诗者，岂徒论二王之得失哉！
　　德輶如毛
　　德輶如毛，【原注】即輶车驾镳之輶。言易举也。故曰，一日克己复礼，天下归仁焉。又曰，有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。
　　韩城
　　水经注，圣水径方城县故城北，又东南径韩城东。诗，溥彼韩城，燕师所完。王锡韩侯，其追其貊，奄受北国。王肃曰，今琢郡方城县有韩侯城，世谓寒号。非也。【原注】魏书地形志，范阳郡方城县有韩侯城。【杨氏曰】据水经注则周有两韩国，不可不辨。按史记燕世家，易水东分为梁门。今顺天府固安县有方城村，即汉之方城县也。水经注亦云，湿水径良乡县之北界，历梁山南，高梁水出焉。是所谓奕奕梁山者矣。旧说以韩国在同州韩城县。曹氏曰，武王子初封于韩，其时召襄公封于北燕，实为司空，王命以燕众城之。窃疑同州去燕二千余里，即令召公为司空，掌邦土，量地远近，兴事任力，亦当发民于近甸而已，岂有役二千里外之人而为筑城者哉。召伯营申，亦曰因是谢人，齐桓城邢，不过宋、曹二国，而召诰庶殷攻位，蔡氏以为此迁洛之民，无役纣都之理。此皆经中明证。【原注大全载朱子之言，亦以此为不可晓。况其追其貊乃东北之夷，而蹶父之靡国不到，亦似谓韩土在北陲之远也。又考王符潜夫论曰，昔周宣王时，有韩侯，其国近燕。故诗云，普彼韩城，燕师所完。其援韩西亦姓韩，为卫满所伐，迁居海中。汉时去古未远，当有传授，今以水经注为定。【江氏曰】梁山在韩城，而燕地亦自有梁山。水经注，鲍邱水过潞县西，高梁水注之，水东径梁山南。潞县，今之通州，其西有梁山，正当固安县之东北也。禹治冀州水，恒卫既从，则燕地之梁山固其所奠定者。韩城之梁山，名偶同耳。然则韩始封在韩城，至宣王时，徙封于燕之方城欤？【雷氏曰】路史谓韩于幽王之世失国，此用国语应韩不在之说，谓失其近燕之国也。盖失于北而迁于西，故王符曰其后韩西也。韦昭谓韩于平王之世失国，此则指其所迁之国，近于禹贡之梁者。韩之二国皆有梁山，故郑氏误以迁国为封国。
　　按毛传梁山、韩城皆不言其地，郑氏笺乃云，梁山，今左冯翊夏阳西北。韩，姬姓之国也，后为晋所灭，故大夫韩氏以为邑名焉。【原注】左传富辰言，邘晋应韩，武之穆也。竹书纪年，平王十四年，晋人灭韩。按左传僖公十五年，晋侯及秦伯战于韩。上言涉河，下言及韩，又曰，寇深矣。是韩在河东，亦非今之韩城也。故杜氏解但云韩，晋地。文公十年，晋人伐秦，取少梁，始得今韩城之地。益明战于韩非此也。至溥彼韩城，燕师所完，则郑已自知其说之不通，故训燕为安，而曰，大矣，彼韩国之城。乃古平安时众民之所筑完。惟王肃以梁山为琢郡方城县之山，而以燕为燕国。【原注】孙毓亦云。今于梁山则用郑说，于燕则用王说，二者不可兼通，而又巧立召公为司空之说，可谓甚难而实非矣。又其追其貊，郑以经传说貊多是东夷，故职方掌四夷九貉，【原注】即貊字。郑志答赵商云，九貉即九夷也。又秋官貉隶注云，征东北夷所获。而汉时所谓濊貊者，皆在东北。【原注】史记货殖传，燕东绾秽貊、朝鲜、真番之利。汉书武帝纪注，服虔曰，秽貊在辰韩之北，高句丽沃沮之南，东穷于大海。因于笺末添二语云，其后追也貊也，为玁狁所逼，稍稍东迁。此又可见康成之不自安而迁就其说也。【陈氏曰】溥彼韩城，燕师所完，郑笺训燕为安，云，古平安时众民所筑完也。则燕师二字为不词矣。王肃、孙毓皆以燕为燕国，得之。至水经注载肃语，谓今涿郡方城县有韩侯城，王符潜夫论亦言宣王时有韩侯国近燕，近儒有据此立说，谓此诗之韩在今顺天府固安县，非西安府之韩城县，殆未必然也，为此说者，因燕远于韩，不得用其师。貊是东夷，与今韩城隔远，不应以貊锡韩耳。然命燕城韩，东莱引春秋事例之，洵为允当，且非直此也。周公作洛，四方民大和会，五服咸至，无间远近。山甫城齐，自镐而往，与燕之去韩路亦相等。至以貊为东夷，郑氏注周礼据汉世言之耳。鲁颂淮夷蛮貊，莫不率从，本谓淮夷行如蛮貊。非谓蛮貊亦服鲁，传义不谬也。孟子言貊五谷不生，此北方气寒之证。说文亦以貉为北方豸种口此诗其追其貊又与奄受北国连文，其为北陲荒裔无疑矣。貊，俗字也，本作貉。此诗追貊，书华夏蛮貊，石经皆作貃，注疏作貃，诸本因之。【又曰】吕记、朱传以燕为燕国，其说当矣。然所谓燕师者，直是燕国之民。而召公子孙受封于燕者，率之以城韩。自朱传谓韩初封时，召公为司空，王命以其众为筑此城，此言非也。燕虽召公之国，召公未尝至燕也，召公自食采于畿内。若召公率之，则所用之众乃王师也。王师而谓之燕师，天子而蒙侯国之号，可乎？况召公为司空，不见经典。朱子为此说者，特因崧高疏载王肃语，谓召公为司空，主缮治，遂意召氏当世居此职耳。不知宣王时，城谢则使召穆公，城齐则使樊仲山甫。穆公一身尚未必常居司空之职，况其先世乎！又案召康公歴事文、武、成、康四王，封韩大约在成王时也。周书顾命列诸臣位次，召公尝为冢宰，而司空则属毛公。详见孔氏书传。左传又云，聘季为司空，见定四年。则成、康之世，为司空者已有两人明着于经传，而召公不与焉，安得谓召氏世居此职耶？又周家六卿并无世职者。成王时苏公为司寇，康叔亦为之。穆王命君牙为司徒，而幽王时番为之，郑桓公亦为之。谓司空独世属召公，岂其然乎？【汝成案】陈氏之说辨矣，第既主王肃、孙毓之说，以燕为燕国，复云诗之韩城在今西安，又主鲁颂传淮夷蛮貊，谓淮夷行如蛮貊以训此貊字义，固当矣。然同州去燕二千余里，独以此赋功属役，诚乖理势。周公作洛，是筑王城，五服咸至，宜矣。而康成犹言不见要服者，以远于役事而恒瘚焉。岂城此侯邑，而惟勤是远国？至山甫城齐，自镐而往，此是王命往城，稽度教护，非率镐众往也。而云燕之与韩路亦相等，舛凿甚矣。考韩之先祖，是武王之子。括地志，同州韩城县南十八里为古韩国。王肃曰，今涿郡方城县有韩侯城。是有两韩国也。史记燕世家曰，燕北迫蛮貊。山海经曰，貊国，其地近燕。则雷氏讥康成误以迁国为封国，信矣。然尚有疑者。竹书，成王十二年，王师、燕师城韩。徐位山因曰，（后）[彼]盖追述其先祖事，非宣王之时别有燕师城韩。若然，镐燕既近琢郡，司空营度土功，是以令役二地。而括地志所云古韩国者，似误。
　　如山之苞如川之流
　　如山之苞，营法也；如川之流，陈法也。古之善用师者，能为营而后能为陈。故曰师出以律，又曰不愆于四伐五伐六伐七伐，乃止齐焉。管子霸国之谋，且犹作内政，以寄军令，使之耳目素习，心志素定，如山之不可动摇，然后出而用之，若决水于千仞之溪矣。
　　不吊不祥
　　威仪之不类，贤人之丧亡，妇寺之专横，皆国之不祥。而日月之眚，山川之变，鸟兽草木之妖，其小者也。传曰，人无衅焉，妖不自作。故孔子对哀公，以老者不教，幼者不学为俗之不祥。【原注】家语。荀子曰，人有三不祥，幼而不肯事长，贱而不肯事贵，不肖而不肯事贤，是人之三不祥也。而武王胜殷，得二俘而问焉，曰，若国有妖乎？一俘对曰，吾国有妖，昼见星而天雨血。一俘对曰，此则妖也，非其大者也。吾国之妖，子不听父，弟不听兄，君令不行，此妖之大者也。武王避席再拜之。【原注】吕氏春秋。书载箕子之言亦曰，乃罔畏畏，咈其耈长，旧有位人。自余所逮见五六十年国俗民情举如此矣，不教不学之徒满于天下，而一二稍有才知者皆少正卯、邓析之流，是岂待三川竭而悲周，岷山崩而忧汉哉。书曰，习与性成。诗云，如彼泉流，无沦胥以败。识时之士所以引领于哲王，系心于耈德也。
　　驷
　　鲁僖公俭以足用，宽以爱民，务农重谷，而有垧牧之盛。卫文公大布之衣，大帛之冠，务材训农，通商惠工，敬教劝学，授方任能，而有騋牝三千之多。然则古之马政皆本于田功也。吾未见厩有肥马、野有饥莩而能国者也。
　　实始翦商
　　太王当武丁、祖甲之世，殷道未衰，何从有翦商之事。僖公之世距太王已六百余年，作诗之人特本其王迹所基，而侈言之尔。犹泰誓之言命我文考，肃将天威也，犹康诰之言天乃大命文王，殪戎殷也，亦后人追言之也。张子曰，一日之间，天命未绝，犹是君臣。【徐●曰】习凿齿曰，昔周人咏祖宗之德，追述翦商之功。惠栋曰，尔雅，翦，勤也。诗言太王自邠迁歧，始能光复祖宗，修朝贡之职，勤劳王事也。●按，习氏之义，证以雅训及惠氏之解，则知文王三分有二，犹合六州之众奉勤于商。当太王之初基，值殷宗之继轨，虽天佑歧周，亦不得遽云翦断矣。【汝成案】翦有数训，尔雅释诂，勤也。释言，齐也，见左传杜注者则削也，尽也，毛传于甘棠训去，于閟宫训齐，郑训断，惟勤义小异，而郭氏无注。本朝邵氏正义以为践之通，引践修旧好、不足以践礼为训，亦牵强。其余诸训虽小有轻重，大意则同。诗书追原受命之本，每有溢辞，此亦靡有孑遗之类，不必深求也。徒以朱子据以注论语，为太王因有翦商之志，未免以词害意。又实之以商道浸衰，周日强大，又似未审时势，遂致诸家纷纭耳。
　　玄鸟
　　读经传之文，终商之世，无言祥瑞者。而大戊之祥桑，高宗之雊雉，惕于天之见妖而修德者有二焉，则知监于夏王之矫诬上天而栗栗危惧，盖汤之家法也。简狄吞卵而生契，不亦矫诬之甚乎？毛氏传曰，玄鸟，鳦鸟也。春分玄鸟降。汤之先祖有娀氏女简狄，配高辛氏帝，帝率与之祈于郊禖而生契，故本其为天所命，以玄鸟至而生焉。可以破史迁之谬矣。【杨氏曰】简狄吞卵，非独子长之说，其来旧矣。要毛公之说不可易。
　　敷奏其勇
　　敷奏其勇，不震不动，不惑不竦。苟非大受之人，骤而当天下之重任，鲜不恐惧而失其守者，此公孙丑所以有动心之问也。升陑伐夏，创未有之事而不疑，可谓天锡之勇矣。何以能之？其上帝临女，无贰尔心之谓乎？
　　汤武身之也，学汤之勇者直何如？震惊百里，不丧匕鬯，近之矣。
　　鲁颂商颂
　　诗之次序，犹春秋之年月，夫子因其旧文，述而不作也。颂者，美盛德之形容，以告宗庙。鲁之颂，颂其君而已，而列之周颂之后者，鲁人谓之颂也。【原注】郑氏曰，襄公时，季孙行父请命于周，而史克作之。然春秋列国卿大夫赋诗，无及此四篇者。世儒谓夫子尊鲁，而进之为颂，是不然。鲁人谓之颂，夫子安得不谓之颂乎？为下不倍也。春秋书公、书郊缔亦同此义。孟子曰，其文则史。不独春秋也，虽六经皆然。今人以为圣人作书，必有惊世绝俗之见，此是以私心待圣人。世人读书如王介甫，才入贡院，而一院之事皆欲纷更。【原注】宋史张方平传。此最学者之大病也。【刘氏曰】诗何以风先乎雅？着诗、春秋之相终始也。风者，王者之迹所存也。王者之迹熄，而采风之使缺，诗于是终，春秋于是始。春秋宗文王，诗之四始莫不本于文王。首基之以二南，春秋之大一统也；终运之以三颂，春秋之通三统也。周南终麟趾、召南终驺虞，春秋之始元终麟也。变风始于邶、墉、卫，春秋之故宋也；王次之，春秋之新周也。变雅始于宣王之征伐，春秋之内诸夏而外吴楚也。鲁颂先乎商颂，春秋之寓王也。颂以商为殿者，谓救周之文敝，宜用殷之质也。托夏于鲁，明继周以夏，继夏以商，三王之道若循环，终则又始，易终未济之义也。王者损益因革之道，三王五帝不相袭，托王者于斯，一质一文，当殷之尚忠，敬文迭施，当夏之教也，是春秋之通义也。孔子序书，特韫神恉，纪三代，正稽古，列正变，明得失，等百王，知来者，莫不本于春秋，即莫不具于诗。故曰诗、书、春秋，其归一也。此皆删述之微言大义也。
　　列国之风何以无鲁？大师陈之，固曰鲁诗，不谓之颂矣。孔子，鲁人也，从鲁而谓之颂，此如鲁史之书公也，然泮水之文则固曰鲁侯也。
　　商何以在鲁之后？曰草庐吴氏尝言之矣，大师所职者，当代之诗也。商则先代之诗，故次之周、鲁之后。【原注】汲冢周书，伊尹朝献商书，附于王会解之后即其例也。
　　诗序
　　诗之世次必不可信，今诗亦未必皆孔子所正。且如褒姒烕之，幽王之诗也，而次于前；召伯营之，宣王之诗也，而次于后。序者不得其说，遂并楚茨、信南山、甫田、大田、瞻彼洛矣、裳裳者华、桑扈、鸳鸯、鱼藻、采菽十诗，皆为刺幽王之作，恐不然也。又如硕人，庄姜初归事也，而次于后；绿衣、日月、终风，庄姜失位而作，燕燕，送归妾作，击鼓，国人怨州吁而作也，而次于前。【原注】朱子日月传曰，此诗当在燕燕之前，下篇放此。渭阳，秦康公为太子时作也，而次于后；黄鸟，穆公薨后事也，而次于前。此皆经有明文可据，故郑氏谓十月之交、雨无正、小旻、小宛皆刺厉王之诗。【原注】十月之交有艳妻之云，自当是幽王。汉兴之初，师移其第耳。而左氏传楚庄王之言曰，武王作武，其卒章曰，耆定尔功，其三曰，敷时绎思，我徂维求定，其六曰，绥万邦，屡丰年。今诗但以耆定尔功一章为武，而其三为赉，其六为桓，章次复相隔越。仪礼歌召南三篇，越草虫而取采苹，正义以为采苹旧在草虫之前。知今日之诗已失古人之次，非夫子所谓雅颂各得其所者矣。严太仆曰，虞惇按，亭林顾氏之说最为有见，三百篇前后世次错迕者甚多，如小雅常棣，闵管蔡，成王时诗也，而在采薇、出车之前。灵台，民始附文王时诗也，而在文王、大明之后。盖经秦火，简编残脱，汉儒掇拾补缀，厪而存之，未必皆孔氏之旧矣。至于楚茨、信南山八篇，及黍苗一篇，应从序陈古刺今之说。十月之交四篇，考之经文及史传，皆当作刺幽王。非刺厉王之诗也。
　　卷四
　　鲁之春秋
　　春秋不始于隐公。晋韩宣子聘鲁，观书于太史氏，见易象与鲁春秋，曰，周礼尽在鲁矣，吾乃今知周公之德与周之所以王也。【原注】左传昭公二年。【江氏云】韩子观鲁春秋，此未笔削之春秋也。春秋当始伯禽。何为始隐？疑当时鲁春秋惠公以上，鲁史不存，夫子因其存者修之，未必有所取义也。使伯禽以后之春秋皆存，则周初礼乐征伐自天子出，夫子何不存其盛世之事以为法，顾独存其衰世之事以为戒耶？夏、殷之礼，杞、宋不足征，夫子惜之。正考父得商颂十二篇于周太师，后又亡其七，夫子因而存之。使鲁春秋具存，夫子有所取义而托始于隐，是因笔削春秋，反使惠公以前二百余年之事皆无徽，岂圣人之心哉！迹熄诗亡，孟子就当时之春秋推说耳。【左暄曰】春秋笔则笔，削则削。鲁史之旧本无存，故笔削之新义莫考。然亦有可考而知者，如公羊庄七年传曰，不修春秋曰，雨星不及地尺而复。君子修之曰，星陨如雨。此传文之可据者。又有见于他书者。坊记载夫子之言曰，故鲁春秋犹去夫人之姓曰吴，其死曰孟子卒。孔颖达春秋疏曰，鲁春秋去夫人之姓曰吴，春秋无此文，坊记云然者。礼，夫人初至，必书于策，若娶齐女，则云夫人姜氏至自齐。此孟子初至之时，亦当书曰夫人姬氏至自吴，同姓不得称姬，旧史所书，盖直云夫人至自吴，是去夫人之姓直书曰吴而已。仲尼修春秋，以犯礼明着，全去其文，故今经无其事。此又夫子春秋与旧史不同之一证也。盖必起自伯禽之封，以泊于中世。当周之盛，朝觐会同征伐之事皆在焉，故曰，周礼而成之者，古之良史也。【原注】孟子虽言诗亡然后春秋作，然不应伯禽至孝公二百五十年全无纪载。【阎氏曰】按杜元凯春秋经传集解序，便知春秋一书，其发凡以言例皆周公之垂法，仲尼从而修之，何必言起自伯禽与成之古良史哉。又左传隐七年谓之礼经杜注曰，此言凡例乃周公所制礼经也。自隐公以下，世道衰微，史失其官，于是孔子惧而修之，自惠公以上之文无所改焉，所谓述而不作者也。自隐公以下，则孔子以己意修之，所谓作春秋也。然则自惠公以上之春秋，固夫子所善而从之者也，惜乎其书之不存也。【庄侍郎曰】春秋之义，不可书则辟之，不忍书则隐之，不足书则去之，不胜书则省之。辞有据正，则不当书者皆书其可书，以见其所不可书；辞有诡正而书者，皆隐其所大不忍，出其所大不可，而后目其所常不忍、常不可也。辞若可去、可省而书者，常人之所轻，圣人之所重。春秋非记事之史，不书多于书，以所不书知所书，以所书知所不书。【又曰】春秋治乱必表其微，所谓礼禁未然之前也。凡所书者，有所表也，是故春秋无空文。【又曰】春秋之辞断十二公之策而列之，则十二公之行状莫不着也。辞有屡于一公之策书者，有屡于一年之策书者，有旷而不志者，有旷而一志者，不可不察也。【刘氏曰】孟子言，春秋继王者之迹，行天子之事，知我罪我，其唯春秋。为邦而兼夏、殷、周之制，既以告颜渊，吾其为东周；又见于不狃之召，夏、殷、周道皆不足观，吾舍鲁何适？复见于礼之告子游。故曰，我欲载之空言，不如见诸行事之深切着明也。又曰，吾因其行事，而加吾王心焉。忧天悯人，不得已之心，百世如将见之。【又曰】传曰，亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。春秋缘礼义以致太平，用坤干之义以述殷道，用夏时之等以观夏道，等之不着，义将安放？故分十二世以为三等，有见三世，有闻四世，有传闻五世。若是者有二义焉，于所见世微其辞，于所闻世痛其祸，于所传闻世杀其恩，此一义也。于所传闻世见拨乱始治，于所闻世见治廪廪进升平，于所见世见治太平，此又一义也。由是辨内外之治，明王化之渐，施详略之文。鲁愈微而春秋之化益广，世愈乱而春秋之文益治。【又曰】史记言，春秋上记隐，下至哀，以制义法，为有所刺讥、褒讳、抑损之文辞。不可以书见也，故七十子之徒，口受其传指。汉书言，仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖。夫使无口受之微言大义，则人人可以属词比事而得之。赵汸、崔子方何必不与游、夏同识，惟其无张三世、通三统之义以贯之，故其例此通而彼碍，左支而右绌。
　　春秋阙疑之书
　　孔子曰，吾犹及史之阙文也。史之阔文，圣人不敢益也。春秋桓公十七年，冬十月朔，日有食之。传曰，不书日，官失之也。僖公十五年夏五月，日有食之。传曰，不书朔与日，官失之也。以圣人之明，千岁之日至可坐而致，岂难考历布算以补其阙，而夫子不敢也，况于史文之误而无从取正者乎？况于列国之事得之传闻不登于史策者乎？【杨氏曰】宋吕大圭春秋论，大约言不以日月为褒贬，不以爵号为予夺。大旨有三，一曰明分义，二曰著名实，三曰正几微而已。左氏之书，成之者非一人，录之者非一世，可谓富矣，而夫子当时未必见也。史之所不书，则虽圣人有所不知焉者。【庄侍郎曰】春秋博列国之载，因鲁史以约文。于所不审，则义不可断，皆削之而不书；书则断之者，断则审之者。故曰，春秋之信史也。存阙文而不益，实其所不削也。不审其事则去之，不审其文则存之，传之万世而不可乱也。且春秋，鲁国之史也，即使历聘之余，必闻其政，遂可以百二十国之宝书增入本国之记注乎？【原注】成公十三年，公会诸侯伐秦。下正义曰，经文依史官策书，策书所无，故经文遂阙也。传文采于简牍，简牍先有，故传文独存也。【刘氏曰】春秋说曰，孔子作春秋，万八千字，九月而书成，以授游、夏之徒，不能改一字。盖鲁史记之文本录内而略外，圣人取百二十国宝书而损益之，其大致则略同，故日述而不作。述文王也，非述鲁也。鲁史记之例，常事不能不悉书备载，春秋尽削之，其存什一于千百，以着微文刺讥，为万世法，故曰非记事之书也。或笔一而削百，或笔十而削一。削者以笔见，笔者以削见，屈伸变化，以着其义，使人深思而自省悟，应问以穷其奥，故曰知其人不待告，告非其人，虽言而不着。唯游、夏能知之，知之故不能赞一词也。若乃改葬惠公之类，不书者，旧史之所无也。曹大夫、宋大夫、司马、司城之不名者，阙也。【原注】齐崔氏出奔卫，去名而书族；宋杀其大夫山，去族而书字，疑皆前史之阙。郑伯髡顽、楚子糜、齐侯阳生之实弒而书卒者，传闻不胜简书，是以从旧史之文也。【原注】邵氏曰，赴以卒则卒，赴以弑则弑。弑而赴以卒，其弑也传闻云尔也。传闻不胜简书，是以书卒以待察也，比之疑狱。左氏出于获麟之后，网罗浩博，实夫子之所未见。乃后之儒者似谓已有此书，夫子据而笔削之。即左氏之解经，于所不合者亦多曲为之说；而经生之论遂以圣人所不知为讳。是以新说愈多，而是非靡定。故今人学春秋之言皆郢书燕说，而夫子之不能逆料者也。子不云乎，多闻阙疑，慎言其余。岂特告子张乎？修春秋之法亦不过此。
　　春秋因鲁史而修者也，左氏传采列国之史而作者也。故所书晋事，自文公主夏盟，政交于中国，则以列国之史参之，而一从周正。自惠公以前，则间用夏正。其不出于一人明矣。其谓赗仲子为子氏，未薨；平王崩，为赴以庚戌。【原注】先壬戌十二日。陈侯鲍卒，为再赴，似皆揣摩而为之说。
　　三正
　　三正之名，见于甘誓。苏氏以为自舜以前必有以建子、建丑为正者，其来尚矣。微子之命曰，统承先王，修其礼物。则知杞用夏正，宋用殷正，若朝觐会同则用周之正朔，其于本国自用其先王之正朔也。独是晋为姬姓之国，而用夏正则不可解。【原注】三正之所以异者，疑古人分国各有所受。故公刘当夏后之世，而一之日、二之日已用建子为纪。晋之用寅，其亦承唐人之旧典。舜典，协时月正日。即协此不齐之时月。【沈氏曰】王守溪春王正月辨云，汲家周书云，亦越我周王，致伐于商，改正异械，以垂三统。至于敬授民时，巡狩烝享，犹自夏焉。且周礼有正月，又有正岁，周时二正实兼行之矣。杜预春秋后序曰，晋太康中，汲县人发其界内旧冢，得古书，皆简编科斗文字。记晋国，起自殇叔，次文侯、昭侯，以至曲沃庄伯。庄伯之十一年十一月，鲁隐公之元年正月也，皆用夏正建寅之月为岁首编年。今考春秋僖公五年，晋侯杀其世子申生，经书春而传在上年之十二月。十年，里克弒其君卓，经书正月，而传在上年之十一月。十一年，晋杀其大夫●郑父，经书春，而传在上年之冬。十五年，晋侯及秦伯战于韩，获晋侯，经书十有一月壬戌，而传则为九月壬戌。经传之文或从夏正，或从周正，所以错互如此。【原注】罗泌以为传据晋史，经则周暦。与史记汉元年冬十月，五星聚东井，乃秋七月之误【沈氏曰】毛云，秦正建亥，而汉初因之，非误也。正同。僖公五年十二月丙子朔，虢公丑奔京师，而卜偃对献公，以为九月十月之交。襄公三十年，绛县老人言，臣生之岁，正月甲子朔。以长历推之，为鲁文公十一年三月甲子朔。此又晋人用夏正之见于传者也。【沈氏曰】毛云，三正递建，诸事可通，而独此推测占验之事多用夏正，何则？以气候分至有难齐也。卜偃以鹑火、天策推验昏旦，此非用夏正不可。
　　僖公二十四年冬，晋侯夷吾卒。杜氏注，文公定位而后告。夫不告文公之入，【原注】传曰，秦伯纳之，不书，不告入也。而告惠公之薨，以上年之事为今年之事。新君入国之日，反为旧君即世之年，非人情也。疑此经乃错简，【沈氏曰】毛云，春秋恒例，但得书列国君卒，而不书列国立君，此全经尽然。至于逾年之告，则国乱多故，并从缓赴，非错简也。当在二十三年之冬。传曰，九月，晋惠公卒。晋之九月，周之冬也。【原注】盖怀公遣人来告。
　　隐公六年冬，宋人取长葛。传作秋。刘原父曰，左氏日月与经不同者，丘明作书杂取当时诸侯史策之文，其用三正参差不一，往往而迷。故经所云冬，传谓之秋也。考宋用殷正，则建酉之月，周以为冬，宋以为秋矣。
　　桓公七年夏，谷伯绥来朝，邓侯吾离来朝。传作春。刘原父曰，传所据者以夏正纪时也。
　　文公十六年，齐公子商人弒其君舍。经在九月，传作七月。
　　隐公三年，夏四月，郑祭足帅师取温之麦，秋又取成周之禾。若以为周正，则麦禾皆未熟。四年秋，诸侯之师败郑徒兵，取其禾而还。亦在九月之上，是夏正六月，禾亦未熟。注云，取者，盖芟践之。终是可疑。按传中杂取三正，多有错误。左氏虽发其例于隐之元年，曰春王周正月，而间有失于改定者。文多事繁，固著书之君子所不能免也。
　　闰月
　　左氏传文公元年，于是闰三月，非礼也。【梁氏曰】左传纪闰者六，傅七年，文元年，成十七年，襄九年，昭二十年、二十二年。独文元年闰三月，昭二十年闰八月，皆违归余于终之例。而传独讥闰三月为非礼，不可解。或谓周之三月，夏之正月，不得有闰，故讥之。近暦家置闰，惟正月、十二月罕见。以理推之，不应此两月不置闰也。考齐梁以来，亦多有之。钱詹事云，古法用恒气，以无中气之月为闰，一岁十二月，皆可置闰。不独宋元以前，即明亦有闰正月、闰十二月也。西法改用定气，每气长短不齐，冬至前后气最短，故百余年来从无闰十一月、十二月、正月者。襄公二十七年十一月乙亥朔，日有食之。辰在申，司暦过也，再失闰矣。哀公十二年冬十二月，螽。仲尼曰，今火犹西流，司暦过也。并是鲁暦。春秋时，各国之暦亦自有不同者，经特据鲁历书之耳。【原注】史记，秦宣公享国十二年，初志闰月。此各国历法不同之一证。成公十八年春王正月，晋杀其大夫胥童。传在上年闰月。【原注】上有十二月。哀公十六年春王正月己卯，卫世子蒯聩自戚入于卫，卫侯辄来奔。传在上年闰月。【原注】上有冬。皆鲁失闰之证。杜以为从告，非也。【钱氏曰】文公元年传注，杜预曰，步暦之始，以为术之端首，期之日三百六十有六日。日月之行又有迟速，故必分为十二月。举中气以正月，有余日则归之于终，积而为闰，故言归余于终。孔颖达曰，日月转运于天，犹如人之行步，故推暦谓之步暦。步暦之始，以为术之端首，谓暦之上元，必以日月全数为始，于前更无余分，以此日为术之端首，故言履端于始也。日行迟，月行速，凡二十九日过半，月行及日，谓之一月。过半者，谓一日于历法分为九百四十分，月行及日必四百九十九分，是过半二十九分。今一岁气周，有三百六十五日四分日之一，其十二月一周惟三百五十四日，是少十一日四分日之一，未得气周。细而言之，一岁只少弱十一日。所以然者，一月有余分二十九，一年十二月有余分三百四十八。是一岁既得三百五十四日，又得余分三百四十八。其四分日之一，一日为九百四十分，则四分之，为二百三十五分。今于余分三百四十八内取二百三十五分，当却四分日之一，余分仍有一百一十三。其整日惟有十一日，又以余分一百一十三减其一日九百四十分，惟有八百二十七分。是一年有余十日八百二十七分，少一百一十三分，不成十一日也。分一周之日为十二月，则每月常三十日余，计月及日为一月，则每月惟二十九日余。前朔后朔相去二十九日余，前气后气相去三十日余。每月参差，气渐不正。但观中气所在，以为此月之正，取中气以正月，故言举正于中也。月朔之与月节，每月剩一日有余，所有余日归之于终，积成一月，则置之为闰，故言归余于终。【又曰】史记、汉书于秦时及汉改秦暦之前，屡书后九月。文颖曰，时律历废，不知闰，谓之后九月。师古曰，文说非也。若以律暦废不知闰者，则当径谓之十月，不应有后九月。盖秦之历法，应置闰者总致之于岁末。观其此意，当取左传所谓归余于终耳。按师古于此篇用杜预说，谓有余日则归于终，积而成闰，并无置闰在岁终之解。春秋经传所载九闰月，除襄九年闰月依杜预当作门五日，其余八闰惟成十七年闰月乙卯晦，昭二十二年闰月取前城，传文上有十二月，知此两闰皆在岁终。文六年闰月不告朔，传在冬十一月之后，则未知其闰在十一月与？十二月与？僖七年闰月，惠王崩；哀五年闰月，葬齐景公。哀十五年闰月，浑良夫与太子入。经传上有冬字，则未知其闰在十月与？十一月与？十二月与？俱不得而知也。文元年闰三月，非礼也。刘歆以为是岁闰余十三闰，当在十一月后，而在三月，故传曰非礼也。杜预以为历法闰当在僖公末年，误于今年置闰，盖时达暦者所讥。按文元年之闰，汉志谓失之前，杜氏谓失之后，非以置闰当在岁终而讥之也。昭二十年闰月，杀宣姜。传文上有八月，下有十月，孔颖达以为闰在八月后也。此两闰不在岁终，传有明文。春秋鲁暦虽不正，如以应置岁终者移之或春或秋，恐亦无是事也。秦汉所书后九月，自是秦暦，盖误以置闰岁末傅会归余于终之文。师古所注甚明。后人乃谓古法闰在岁终，失之甚矣。
　　史记，周襄王二十六年闰三月，而春秋非之。则以鲁暦为周暦，非也。平王东迁以后，周朔之不颁久矣，故汉书律暦志六历有黄帝、颛顼、夏、殷、周及鲁暦，其于左氏之言失闰，皆谓鲁暦。盖本刘歆之说。【原注】五行志，周衰，天子不班朔。鲁暦不正，置闰不得其月，月大小不得其度。
　　王正月
　　广川书跋载晋姜鼎铭曰，惟王十月乙亥。【原注】集古录、博古图载此鼎并作王九月。而论之曰，圣人作春秋，于岁首则书王说者，谓谨始以正端。今晋人作鼎而曰王十月，是当时诸侯皆以尊王正为法，不独鲁也。李梦阳言，今人往往有得秦权者，亦有王正月字。以是观之，春秋王正月，必鲁史本文也。言王者，所以别于夏殷，并无他义。刘原父以王之一字为圣人新意，非也。子曰，述而不作，信而好古，亦于此见之。【原注】博古图载周仲偁父鼎铭曰，维王五月初吉丁亥。齐侯镈钟铭曰，维王五月辰在戊寅。敔敦铭曰，维王十月。
　　赵伯循曰，天子常以今年冬班明年正朔于诸侯，诸侯受之，每月奉月朔甲子以告于庙，所谓禀正朔也，故曰王正月。
　　左氏传曰，元年春，王周正月。古人解经之善，后人辨之累数百千言而未明者，传以一字尽之矣。
　　未为天子，则虽建子而不敢谓之正，武成惟一月壬辰是也。【原注】传，一月，周之正月，犹豳诗言一之日。已为天子，则谓之正，而复加王以别于夏殷，春秋王正月是也。
　　春秋时月并书
　　春秋时月并书，于古未之见。考之尚书，如泰誓，十有三年春，大会于孟津。金縢，秋，大熟，未获。言时则不言月。伊训，惟元祀十有二月乙丑。太甲中，惟三祀十有二月朔。武成，惟一月壬辰。康诰，惟三月哉生魄。召诰，三月惟丙午胐。多士，惟三月。多方，惟五月丁亥。顾命，惟四月哉生魄。毕命，惟十有二年六月庚午胐。言月则不言时。【原注】朱文公答林择之，亦有古史例不书时之说。其它钟鼎古文多如此。春秋独并举时月者，以其为编年之史，有时有月有日，多是义例所存，不容于阙一也。【原注】或疑夫子特笔，是不然。旧史既以春秋为名，自当书时。且如隐公二年春，公会戎于潜。不容二年书春，元年乃不书春。是知谓以时冠月出于夫子者，非也。
　　建子之月而书春，此周人谓之春矣。后汉书陈宠传曰，天正建子，周以为春。元熊朋来五经说曰，阳生于子即为春，阴生于午即为秋，此之谓天统。
　　谓一为元
　　杨龟山答胡康侯书曰，蒙录示春秋第一段义，所谓元者，仁也；仁，人心也。春秋深明其用，当自贵者始，故治国先正其心。其说似太支离矣，恐改元初无此意。【原注】此本之汉书董仲舒传，臣谨按，春秋谓一元之意，一者，万物之所从始也。元者，辞之所谓大也。谓一为元者，视大始而欲正本也。【汝成案】谓一为元，固不自作春秋始。然不曰一月，而曰正月，不曰一年，而曰元年元日，义必有取。董氏发明元义，亦未尝凿入孔子也。三代正朔，如忠质文之尚，循环无端，不可增损也。斗纲之端，连贯营室，织女之纪，指牵牛之初，以纪日月，故曰星纪。五星起其初，日月起其中，其时为冬至，其辰为丑。三代各据一统，明三统常合，而造为首周环，五行之道也。周据天统，以时言也。商据地统，以辰言也。夏据人统，以人事言也。故三代之时，惟夏为正。谓春秋以周正纪事是也，正朔必自天子出，改正朔，恐圣人不为也。若谓以夏时冠月，如定公元年冬十月，陨霜杀菽，若以夏时言之，则十月陨霜，乃其时也，不足为异。周十月，乃夏之八月，若以夏时冠月，当曰秋十月也。【原注】熊朋来亦云，若依夏时周月之说，则正月二月须书冬，而三月乃可书春尔。【汝成案】左氏于隐元年大书春王周正月，所以明春秋所书春为时王之春，而正月亦时王之正月也。孔子之作春秋使人信，不使人疑。若以夏时冠周月，则谓之何？而桓六年秋八月壬午，大阅。实夏之六月，农事方盛，不可以觌武，故以不时书。如谓夏时冠周月者，何不书夏八月耶？
　　五代史汉本纪论曰，人君即位称元年，常事尔，孔子未修春秋其前固已如此。虽暴君昏主、妄庸之史，其记事先后远近，莫不以岁月一二数之，乃理之自然也，【原注】元吴莱本此，作改元论。其谓一为元，盖古人之语尔。及后世曲学之士，始谓孔子书元年为春秋大法，遂以改元为重事。徐无党注曰，古谓岁之一月亦不云一而曰正月，国语言六吕曰元闲大吕，周易列六爻曰初九，大抵古人言数多不云一，不独谓年为元也。吕伯恭春秋讲义曰，命日以元，虞典也。【原注】书，月正元日。命祀以元，商训也。【原注】惟元祀十有二月乙丑。年纪日辰之首其谓之元，盖已久矣，岂孔子作春秋而始名之哉。说春秋者乃言春秋谓一为元，殆欲深求经旨，而反浅之也。
　　改月
　　三代改月之证，见于白虎通所引尚书大传之言甚明。其言曰，夏以孟春月为正，殷以季冬月为正，周以仲冬月为正。【原注】正即正月。夏以十三月为正，色尚黑，以平旦为朔。殷以十二月为正，色尚白，以鸡鸣为朔。周以十一月为正，色尚赤，以夜半为朔。不以二月后为正者，万物不齐，莫适所统，故必以三微之月也。周以十一月为正，即名正月，不名十一月矣。殷以十二月为正，即名正月，不名十二月矣。夏以十三月为正，即名正月，不名十三月矣。【原注】洪迈曰，十三月者，承十二月而言，即正月也。【沈氏曰】朱氏尚书埤传亦曰十有二月，孔氏以为商王之建子月是也。左传梓慎曰，火出于夏，为三月；于商，为四月；于周，为五月。其的证也。蔡传，正朔改而月朔不改。其说非是。胡氏引伊训、太甲十有二月之文以为商人不改月之证，与孔传不合，亦未有明据。【原注】伊训，惟元祀十有二月乙丑，伊尹祠于先王。传曰，汤崩逾月，太甲即位，奠殡而告。太甲中惟三祀十有二月朔，传曰，汤以元年十一月崩，至此二十六月，三年服阙，未尝以十二月为岁首。【杨氏曰】秦以十月为正，史家皆如此书。
　　胡氏又引秦人以亥为正，不改时月为证，则不然。汉书高帝纪春正月注，师古曰，凡此诸月号皆太初正历之后记事者追改之，非当时本称也。【杨氏曰】师古之论亦未见其必然，大抵三代有改月，有不改月，汉儒所谓有质家、文家之别。以十月为岁首，即谓十月为正月。今此真正月，当时谓之四月耳。他皆类此。叔孙通传，诸侯群臣朝十月。师古曰，汉时尚以十月为正月，故行朝岁之礼，史家追书十月。【原注】汉元年冬十月，五星聚东井，当是建申之月。刘攽曰，按历，太白辰星去日率不过一两次，今十月而从岁星于东井，无是理也。然则五星以秦之十月聚东井耳。秦之十月，今七月。日当在鹑尾，故太白辰星得从岁星也。按此足明记事之文皆是追改，惟此一事失于追改，遂以秦之十月为汉之十月耳。夫以七月误为十月，正足以为秦人改月之证。胡氏失之。【沈氏曰】魏志明帝纪，景初元年春正月壬辰，山茌县言黄龙见于是，有司奏以为魏得地统，当以建丑之月为正。三月，定历改年，为孟夏四月。此魏人之改月者也，又曰，改大和历曰景初历，其春夏秋冬、孟仲季月虽与正岁不同，至于郊祀迎气，礿祠蒸尝，巡狩搜田，分至启闭，班宣时令，中气早晚，敬授民事，皆以正岁斗建为历数之序。
　　天王
　　尚书之文但称王，春秋则曰天王，以当时楚、吴、徐、越皆僭称王，【杨氏曰】吴、楚之王不通于天下，顾氏之言非是。故加天以别之也。赵子曰，称天王，以表无二尊是也。【杨氏曰】不因诸国之僭王者，自宜法天耳。
　　邾仪父
　　邾仪父之称字者，附庸之君无爵可称，若直书其名，又非所以待邻国之君也。故字之。【原注】诗序，车邻，美秦仲也。孔氏曰，秦仲，以字配国者。附庸未得爵命，无谥可称。卑于子男，而进于蛮夷之国，【原注】郳犂来、介葛卢书名。与萧叔朝公【原注】杜解，叔，名。非也。同一例也。左氏曰，贵之，公羊曰，褒之。非矣。【原注】此亦史家常例，非旧史书邾克，而夫子改之为仪父也。【雷氏曰】左及谷梁皆以邾为附庸国，未确。公羊传谓邾娄颜得罪于天子。天子杀颜而立其弟术，天子崩，术仍致国于颜之子夏父。夏父五分其国，而以滥封术。世本谓都颜居邾，肥徙郳。宋衷注云，邾颜别封小子肥于郳，为小邾子。世族谱云，夷父颜有功于周，其子友别封为附庸，居郳。据此则邾非附庸可知。传言鲁赋八百乘，都赋六百乘，二国尝相难，且其地东有翼堰离姑，在今之费县。西有訾娄虫类，在今之济宁。北界于鲁，南界楚荆，绝长补短，地方百数十里，有郳滥以为附庸，此岂不能自达于天子者。
　　都仪父称字，附庸之君也。郳犂来。来朝称名，下矣。介葛卢来不言朝，又下矣。白狄来，略其君之名，又下矣。
　　仲子
　　隐公元年秋七月，天王使宰晅来归惠公仲子之赗。曰惠公仲子者，惠公之母仲子也。文公九年，冬，秦人来归僖公成风之禭。曰僖公成风者，僖公之母成风也。【原注】犹晋简文帝母、会稽王太妃郑氏之称简文宣太后。国学明教臧焘所谓系子为称，兼明贵之所由者也。谷梁传曰，母以子氏，【原注】注，妻不得体君，故以子为氏。按，妻不得体君，仪礼传文。仲子者何？惠公之母、孝公之妾也。此说得之。左氏以为桓公之母，桓未立，而以夫人之礼尊其母，又未薨而赗，皆远于人情，不可信。【原注】公羊亦以为桓公之母，惠公之妾。系妾于君较之系母于子，义则短矣。所以然者，以鲁有两仲子，孝公之妾，一仲子。惠公之妾，又一仲子，【原注】左氏哀公二十四年传。周公及武公终于薛，孝惠娶于商，自桓以下娶于齐。而隐之夫人又是子氏。二传所闻不同，故有纷纷之说。
　　此亦鲁史原文，盖鲁有两仲子，不得不称之曰惠公仲子也。考仲子之宫不言惠公者，承上文而略其辞也。【姚刑部曰】鲁仲子之有二也，前后异焉。春秋以为一书归●于桓母未亡之时，必不疑于桓母矣。一书考其宫于君夫人子氏薨丧终之岁，必不疑于惠母矣，是以不嫌同称也。而犹有如左氏见之僻也，圣人所不及料矣。
　　释例曰，妇人无外行，于礼当系夫之谥，以明所属。如郑武公娶于申，曰武姜；卫庄公娶于齐东宫得臣之妹，曰庄姜是也。妾不得体君，不得已而系之子。仲子系惠公而不得，系于孝公。成风系僖公而不得，系于庄公，抑所谓名不正则言不顺者矣。
　　春秋十二公，夫人之见于经者，桓夫人文姜，庄夫人哀姜，僖夫人声姜，宣夫人穆姜，成夫人齐姜，皆书薨书葬。【原注】声姜不书逆不书至，文公、成公不书生。文夫人出姜不书薨葬。隐夫人子氏书薨不书葬。昭夫人孟子变薨言卒，不书葬，不称夫人。其妾母之见于经者，僖母成风，宣母敬嬴，襄母定姒，昭母齐归，皆书薨书葬，称夫人小君。惟哀母定姒变薨言卒，不称夫人小君。其它若隐母声子、桓母仲子、闵母叔姜，皆不见于经。定母则经传皆阙。而所谓惠公仲子者，惠公之母也。
　　二年十有二月乙卯，夫人子氏薨。谷梁传，夫人者，隐公之妻也。【原注】左氏以为桓母，公羊以为隐母，并非。卒而不书葬，夫人之义，从君者也。春秋之例，葬君则书，葬君之母则书，葬妻则不书，所以别礼之轻重也。隐见存而夫人薨，故葬不书。注谓隐弒贼不讨，故不书者非。
　　成风敬嬴
　　成风、敬嬴、定姒，【原注】襄公四年。齐归之，书夫人，书小君，何也？邦人称之，旧史书之，夫子焉得而贬之。在后世则秦芈革氏、汉薄氏之称太后也，直书而失自见矣。定姒【原注】定公十五年。鲁有两定姒。书葬而不书夫人、小君，哀未君也。【原注】刘原父曰，姒氏为哀公之母、定公之妾，哀未成君，故亦未敢谓其母夫人耳。孟子则并不书葬，不成丧也。
　　君氏卒
　　君氏卒，以定公十五年姒氏卒例之，从左氏为是。不言子氏者，子氏非一，故系之君以为别，犹仲子之系惠公也。若天子之卿，则当举其名，不但言氏也。【原注】公羊谷梁二传作尹氏。【杨氏曰】卒亦有不举名者，又何如或赴不以名，则书尹氏，崔抒之奔，其例也。【惠侍读曰】天子之外诸侯嗣也，故卒称爵。内诸侯禄也，故卒称氏。其王子弟，则以王子为氏；或称其采，则以采为氏，皆不称爵。春秋志外诸侯之卒也详，志内诸侯之卒也略。外诸侯之卒微而不名者凡五，隐七年滕侯，八年宿男，庄三十一年薛伯，僖二十三年杞子，成十六年滕子，皆不名，皆小国，微之，故不名。强而不名者惟一，而凡四见焉，成十四年秦伯，昭五年秦伯，定九年秦伯，哀三年秦伯，皆不名。秦，强国也。惟罃、稻名，余皆不名，贬之，故不名。内诸侯之卒者三人，尹氏、王子虎、刘卷。其不名者尹氏一人而已。或曰，讥世卿也。为此说者，盖见周尹氏、齐崔氏皆世卿，或弑其君，或乱王室，春秋皆称氏而不名，故以为讥。然则外诸侯称爵而不名者又何说？宿男、滕子、薛伯、秦伯、杞子皆不名，其卒也以爵卒。尹氏亦不名，其卒也以氏卒。一也，奚独于尹氏而疑之？诸侯卒名而葬不名，卒告而葬不告。告者，告于天子。故春秋志内外诸侯之率，皆临之以天子而称名。微国不名者如宿、如杞、如薛、如滕，皆陵夷衰微，不能以名达也。其后晋主夏盟，扶而存之，因得以其名达，故滕、杞、薛皆名。内诸侯之强如尹氏，外诸侯之强如秦伯，皆有跋扈不臣之心，故春秋三书尹氏，尹氏卒，尹氏立王子朝，尹氏以王子朝奔楚。四书秦伯，始终贬之而不名，则圣人之情见乎辞矣。尹氏，左传作君氏，何也？传写讹也。说者谓君之母氏故称君氏，而不称姓。其说虽合于左氏，然左氏庄元年传曰，夫人孙于齐，不称姜氏，绝不为亲。然则不称姓，是绝不为亲也，可乎？三传皆可信，择其尤善者从之。尹氏主丧，王子虎主盟，刘卷主会，故卒之。【又曰】王子虎即叔服，文元年来会葬者，公谷二传皆云然。左氏谓即僖二十九年盟翟泉者，经书王人，传称王子虎。左氏据国史，二传本师传，其说孰是？左氏谓同盟乃吊，吊则书，从之可也。诸侯不奔丧，尹氏焉得主丧？古者束修之问不出境，王室大夫非有玉帛之使不与外诸侯通。春秋主会主盟，不独刘卷、王子虎，而独卒此二人，盖来赴则往吊之，故卒之。来赴者，以其尝有玉帛之使者也。尹氏独无闻，似王室之重臣，故贬而不名。【庄侍郎曰】尹氏卒，天子之大夫不书卒。此何以书？公羊子曰，天王崩，诸侯之主也。礼相接斯恩相及矣，则恩录之乎？以公奔丧录之也。春秋以诸侯奔天王之丧为常事，而不书，讳他年之不奔丧也。以吾君主尹氏而录其卒，则奔丧见矣。何以氏之而不名。公羊子曰，讥世卿，世卿非礼也。其圣人之志乎。【汝成案】君氏，左传以为声子，先生主是说，近儒皆如是。然不若公谷作尹氏者当也。若君氏是隐公母，则隐二年十有二月乙卯，夫人子氏薨，是鲁何人？若为桓母，桓未为君，则是惠公之妾。即隐以让故从正君之礼，然不应预书于八年前也。左氏无传，谷梁以为隐之妻。若然，则妻尚书夫人、书姓、书薨，而母则不书，又去其姓。不辞甚矣！定公十五年书姒氏卒，公羊传曰，定姒者何？哀公之母也。何以不称夫人？哀未君也。谷梁传曰，妾辞也。哀公之母也。即隐以摄故谦不为君，以妾辞而书，亦不当贬去其姓明矣。然则莫善于公羊说也。隐二年，夫人子氏薨。公羊以为隐母，此春秋达例也。子氏为隐母，则君氏为尹氏决矣。若以君氏为隐夫人，隐夫人子氏，非昭夫人孟子比也，亦何缘绝去其姓。且以夫人之氏而冠以君，则言不顺而名不正也。若毛西河解为郑大夫尹氏，斯更穿凿。外大夫不书卒，即隐与俱归为鲁臣，不为大夫也。易知之？隐不爵大夫，谷梁氏已着其说矣。
　　或疑君氏之名别无所见。左传襄公二十六年，左师见夫人之步马者，问之，对曰，君夫人氏也。盖当时有此称。然则去其夫人，即为君氏矣。【原注】战国齐有君王后。
　　夫人子氏，隐之妻，嫡也，故书薨。君氏，隐之母，惠公之继室，妾也，故书卒。
　　不书葬者何？春秋之初，去西周未远，嫡妾之分尚严，故仲子别宫而献六羽，所谓犹秉周礼者也。僖公以后，日以僭逾，于经可见矣。
　　滕子薛伯杞伯
　　滕侯之降而子也，薛侯之降而伯也，杞侯之降而伯而子也，贬之乎？【原注】滕子来朝，张无垢、胡康侯谓贬其朝桓。【杨氏曰】贬其朝桓最迂。贬之者，人之可也，名之可也。至于名尽之矣，降其爵非情也。古之天下犹今也。崔呈秀、魏广微，天下之人无字之者，言及之则名之，名之者恶之也，恶之则名之焉尽之矣。若降其少师而为太子少师，降其尚书而为侍郎、郎中、员外，虽童子亦知其不可矣。然则三国之降焉何？沙随程氏以为是三国者，皆微困于诸侯之政而自贬焉。【原注】孙明复已有此说，伊川春秋传略同。昭公十三年平丘之盟，子产争承曰，郑，伯男也，而使从公侯之贡，惧弗给也。哀公十三年黄池之会，子服景伯曰，鲁赋于吴八百乘，若为子男，则将半邾以属于吴，而如邾以事晋。皆其证也。春秋之世，卫称公矣。及其末也，贬而侯，贬而君。【原注】史记卫世家，昭公时，三晋强。卫如小侯，属之。成侯十六年，卫更贬号曰侯。嗣君五年，更贬号曰君。此着于史记而后人尚有不知者。高诱解吕氏春秋卫嗣君曰，秦贬其号为君。夫滕、薛、杞犹是也，【原注】襄公二十七年宋之盟，齐人请邾，宋人请滕，皆不与盟。定公元年，城成周，宋仲几曰，滕、薛、郳，吾役也。则不惟自贬，且为大国之私属矣。故鲁史因而书之也。
　　小国贫，则滕、薛、杞降而称伯、称子；大国强，则齐世子光列于莒、邾、滕、薛、杞、小邾上，【原注】齐世子光八会诸侯，其五会并序诸侯之下。至襄公十年伐郑之会，在滕、薛、杞、小邾上。十一年再会，又进在莒、邾上。时为之也。左氏谓以先至而进之，亦托辞焉尔。
　　阙文
　　桓公四年、七年阙秋冬二时，定公十四年阙冬一时，【原注】公羊庄公十年阙冬十月。昭公十年十二月无冬，僖公二十八年冬无月而有壬申、丁丑，桓公十四年有夏五而无月，桓公十七年冬十月有朔而无甲子，桓公三年至九年、十一年至十七年无王，桓公五年春正月甲戌，己丑陈侯鲍卒，甲戌有日而无事，皆春秋之阙文，后人之脱漏也。【原注】庄公二十二年夏五月无事，而不书首月，杜氏释例以为阙谬。谷梁有桓无王之说，窃以为夫子于继隐之后而书公即位，则桓之志见矣，奚待去其王以为贬邪？
　　王使荣叔来锡桓公命，不书天，阙文也。【原注】文公五年，王使荣叔归含，且●同。若曰以其锡桓而贬之，则桓之立，春秋固已公之矣。商臣而书楚子，【原注】文公九年。商人而书齐侯，【原注】文公十五年。五等之爵无所可贬，孰有贬及于天王邪？
　　僖公元年，夫人氏之丧至自齐，不言姜。宣公元年，遂以夫人妇姜至自齐，不言氏。此与文公十四年叔彭生不言仲，定公六年仲孙忌不言何同，皆阙文也。圣人之经，平易正大。
　　邵国贤【原注】宝。曰，夏五，鲁史之阙文欤？春秋之阙文欤？如谓鲁史之阙文者，笔则笔，削则削，何独阙其所不必疑，以示后世乎？阙其所不必疑以示后世，推不诚伯高之心，是不诚于后世也，圣人岂为之哉。不然，则甲戌、己丑、叔彭生、仲孙忌又何为者？是故夏五，春秋之阙文也，非鲁史之阙文也。
　　范介儒【原注】守己。曰纪子伯、郭公、夏五之类，传经者之脱文耳。谓为夫子之阙疑，吾不信已。【原注】按甲戌、己丑似是鲁史之文，故左传已有再赴之说。【顾司业曰】春秋文多阙误，三传类多附会，而公谷尤甚。其大者如纪子伯、莒子盟于密，本阙文也，而习公谷者遂谓纪本子爵，后因天子将娶于纪，进爵为侯，加封百里，以广孝敬。汉世因之，凡立后，先封其父为侯，进大司马、大将军，封爵之滥自此始。盖尝推而论之，日食阙书日朔者凡十，本史失之，而谷梁则曰，言日不言朔，食晦日也。言朔不言日，食既朔也。案自襄十五年以后，无不书日朔者，岂自此至获麟近百年，总无食于前食于后，而独参差不定于襄以前乎？则谷梁之说非也。外诸侯卒，阙书名者凡十，亦史失之。而左氏则曰，不书名，未同盟也。案隐元年，及宋人盟于宿，而八年宿男卒不名。成十三年，滕会诸侯同伐秦，而十六年滕子卒不名。杞与鲁结昏，而僖二十三年，杞成公卒不名，则左氏之说非也。夫人不书姜氏，及去姜存氏，去氏存姜者凡四，而左传则曰，不称姜氏，绝不为亲，礼也。贾逵又云，哀姜杀于罪轻，故但贬去姜。公谷又以出姜不宜成礼于齐，穆姜不宜从夫丧娶，故俱贬去氏。夫去姜存氏，去氏存姜，既不成词，况文姜、哀姜之罪岂待去其姓氏而明？至夫甥舅之合，事由父母，而必责其问合礼与否，无乃蹈拊骖移臼之讥乎？亦拘固不通甚矣。王不称天者凡六，其三史脱之，其三从省文。而胡氏于锡桓公命，归成风之禭及会葬则云，圣人去天以示贬。夫归仲子之●，王已称天矣，岂于前独罪宰亘，而于天王无贬，于此数事又独责天王而于荣召无讥乎？桓五年，三国从王伐郑，此自省文尔，与公朝于王所同义。而胡氏以为桓王失于讨，岂朝于王所，不责诸侯，而反责王乎？必以桓十四年不书王，为责桓元王，则宣亦篡弒，何以书王？必以桓四年、七年不书秋冬为责王失刑，则昭十年不书冬，定十四年不书冬，又何以说？秦伐晋、郑伐许、晋代鲜虞，皆是偶阙人字，而公谷以为狄之。夫秦且无论，晋之罪莫大于助乱臣立君。襄十四年，会孙林父于戚以定卫，当日不闻狄，晋郑伯射王中肩，未尝有微词示贬，而沾沾责其伐许、伐鲜虞，亦可谓舍其大而图其细矣。凡此皆公谷倡之，而后来诸儒如孔氏颖达、啖氏助、赵氏匡、陆氏淳、孙氏复、刘氏敞亦既辨之矣，而复大炽于宋之中叶者，盖亦有故焉。自诸儒攻击三传，王介甫遂目春秋为断烂朝报，不列学宫。文定反之，矫枉过正，遂举圣经之断阙不全者，皆以为精义所存，复理公谷之故说。而吕氏东莱、叶氏少蕴、张氏元德诸儒俱从之。由是春秋稍明于唐以后者，复晦昧于宋之南渡，岂非势之相激使然哉！愚故浏览诸家之说，于南渡以后兼取黄氏仲炎、吕氏大圭、程氏端学、俞氏皋、齐氏履谦五家，列阙文凡百有余条，俾学者于此不复强求其可通，则于诸儒支离穿凿之论亦扫除过半矣。【汝成案】顾氏论辨颇通辟，然不达二家义例，殊失微言。事有窒阂，辄归阙之，则益张南宋来师心武断说矣。【惠侍读曰】诸侯或日卒，或月卒，或时卒，公谷二传皆有说。其以二日卒者，惟桓五年陈侯鲍而已。是时陈乱，故再赴。再赴者，一告乱，一告丧也。春秋惟一书王室乱。列国来告乱，则直书其事，而不书乱，书乱则嫌与王室同。且书乱则不日，以乱非一朝一夕之事。故惟弑君日，余不日。两书日则非乱明矣。或曰，两日之间有阙文。吾未之前闻也。公羊谓，以两日卒之，●也，以甲戌之日亡，己丑之日死，而得。考死即尸，汉书读为尸，谓有狂易之病，蜚亡而死，己丑日乃得其尸也。故春秋如其再赴之日书之，盖言君死不得其日，所以辜其臣也。【汝成案】谷梁传云，不知死之日，故举二日以包也。即此义。
　　夫人孙于齐
　　庄公元年，三月，夫人孙于齐。不称姜氏，绝之也。二年，十有二月，夫人姜氏会齐侯于禚。复称姜氏，见鲁人复以小君待之，忘父而与仇通也。先孙后会，其间复归于鲁，而春秋不书，为国讳也，此夫子削之矣。
　　刘原父曰，左氏曰，夫人孙于齐。不称姜氏，绝不为亲，礼也。谓鲁人绝文姜，不以为亲，乃中礼尔。【原注】杜氏谓文姜之义宜与齐绝，而复奔齐者，乃是曲说。魏书窦瑗传引注云，夫人有与杀桓之罪，绝不为亲，得尊父之义。善庄公思大义，绝有罪，故曰礼也。盖先儒皆主此说。然则母可绝乎？宋襄之母获罪于君，归其父母之国。及襄公即位，欲一见而义不可得，作河广之诗以自悲。然宋亦不迎而致也，为尝获罪于先君，不可以私废命也。孔子论其诗而着之，以为宋姬不为不慈，襄公不为不孝。今文姜之罪大，绝不为亲，何伤于义哉！【汝成案】说本胡文定面阐发其义。
　　诗序猗嗟，刺鲁庄公不能防闲其母赵氏，因之有哀痛以思父，诚敬以事母，威刑以驭下之说。此皆禁之于末，而不原其始者也。夫文姜之反于鲁，必其与公之丧俱至。其孙于齐，为国论所不容而去者也，【原注】内讳奔谓之孙。文姜之于齐，父母之国也，何至于书孙？此直书而义自见者也。于此而遂绝之，则臣子之义伸，而异日之丑行不登于史策矣。庄公年少，当国之臣不能坚持大义，使之复还于鲁。凭君母之尊，挟齐之强，而恣瞧淫佚，遂至于不可制。易曰，君子以作事谋始。左氏绝不为亲一言，深得圣人之意。而鲁人既不能行，后儒复昧其义，所谓为人臣子而不通春秋之义者，遭变事而不知其权，岂不信夫。
　　公及齐人狩于样
　　庄公四年秋，二月，夫人姜氏享齐侯于祝丘。冬，公及齐人狩于禚。夫人享齐侯，犹可书也。公与齐侯狩，不可书也。故变文而曰齐人，人之者，仇之也。杜氏以为微者，失之矣。
　　楚吴书君书大夫
　　春秋之于吴、楚，斤斤焉，不欲以其名与之也。楚之见于经也，始于庄之十年，曰荆而已。二十三年，于其来聘而人之。二十八年，复称荆而不与其人也。僖之元年，始称楚人。四年，盟于召陵，始有大夫。【原注】公羊传谓文公九年，使椒来聘，始有大夫，疏矣。又谓夷狄不氏，非也，屈完固已书氏。二十一年，会于孟，始书楚子。然使宜申来献捷者，楚子也，【原注】二十一年。而不书君。围宋者子玉，【原注】二十七年。救卫者子玉，战城濮者子玉也，【原注】二十八年。而不书帅。圣人之意，使之不得遽同于中夏也。吴之见于经也，始于成之七年，曰吴而已。襄之五年，会于戚，于其来听诸侯之好而人之。十年、十四年，复称吴，殊会而不与其人也。二十五年，门于巢卒，始书吴子。【原注】吴本伯爵，春秋以其僧王，降从四裔之例，而书子。【杨氏曰】春秋降其爵，亦不然。吴既不通中国，则从四夷之例亦宜。二十九年，使札来聘，始有大夫。然灭州来，【原注】昭公十三年。战长岸，【原注】十七年。败鸡父，【原注】二十三年。灭巢，【原注】二十四年。灭徐，【原注】三十年。伐越，【原注】三十二年。入郢，【原注】定公四年。败檇李，【原注】十四年。伐陈，【原注】哀公六年。会柤，【原注】同上。会鄫，【原注】七年。伐我，【原注】八年。伐齐，【原注】十年，十一年。救陈，【原注】十年。战艾陵，【原注】十年。会橐皋，【原注】十二年。并称吴，而不与其人。会黄池，【原注】十三年。书晋侯及吴子而殊其会。终春秋之文，无书帅者，使之终不得同于中夏也。是知书君、书大夫，春秋之不得已也，政交于中国矣。以后世之事言之，如刘、石十六国之辈，略之而已，至魏、齐、周，则不得不成之为国，而列之于史。辽、金亦然。此夫子所以录楚、吴也。然于备书之中而寓抑之之意，圣人之心盖可见矣。
　　亡国书葬
　　纪已亡而书葬纪叔姬，存纪也。陈已亡而书葬陈哀公，存陈也。此圣人之情而见诸行事者也。
　　许男新臣卒
　　许男新臣卒，左氏传曰，许穆公卒于师，葬之以侯，礼也。而经不言于师，此旧史之阈，夫子不敢增也。谷梁子不得其说，而以为内桓师，刘原父以为去其师而归卒于其国，凿矣。
　　禘于太庙用致夫人
　　禘于太庙，用致夫人。夫人者，哀姜也。哀姜之薨七年矣，鲁人有疑焉，故不祔于姑，至是因禘而致之，不称姜氏，承元年夫人姜氏薨于夷之文也。哀姜与弒二君，而犹以之配庄公，是乱于礼矣。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎？致夫人也，跻僖公也，皆鲁道之衰，而夫子所以伤之者也。胡氏以夫人为成风，成风尚存，何以言致？亦言之不顺也。【惠侍读曰】吉禘于庄公，不于太庙何也？禘于太庙而致庄公焉，因庄公而行吉禘，故书曰，吉禘于庄公。庄公之丧未满二十五月，故书吉以讥之。吉禘者，新主入庙，与先君相接，因是而为大祭。故不称宫，明非新宫也，则在大庙何疑？在大庙曷为不书？辟嫌也。何嫌尔？吉禘于大庙致庄公，则嫌庄公不应致与禘于大庙，用致夫人同。夫人不应致，故书致。庄公不应吉，故书吉。用者，谓用禘也，用禘犹用郊也。秋九月不可以用郊，致夫人不可以用禘。大禘则终王，王者丧终乃用之，用禘而致夫人，悖矣。国之大事，惟郊、禘。春秋屡书郊，不屡书禘。惟书此二禘，皆讥也。昭公十有五年，禘于武宫，时禘也。不书禘而书有事者，国之常事云尔。常事不书，非常然后书。或曰，禘惟一，安得有三，吉禘、时禘，皆春秋坏法乱纪者为之也。春秋凡坏法乱纪之事，如吴、楚之君葬，以臣召君，与臣出其君，皆不书于册，曷为而独书此坏法乱纪之祭哉。【江氏曰】不言风氏，君母不可指斥也。若致哀姜，则哀姜有谥号，何得止言夫人？且以主附庙，亦不可谓之用致。【沈学博曰】僖公非哀姜所生，齐桓诛之，僖必不夫人之，且必不待八年之久。则夫人者，洵成风也。妾媵无助祭之事，尊成风，为将来祔食之地，乃致成风，为此日入庙之典，故春秋以其非常而书之。
　　以成风称小君，是乱嫡妾之分。虽然，犹愈于衷姜也。说在乎汉光武之黜吕后，而以薄氏配高庙也。
　　及其大夫荀息
　　晋献公之立奚齐，以王法言之，易树子也；以臣子言之，则君父之命存焉。【原注】古人重父命，伯夷以父命之故，不立而逃叔齐是也。是故荀息之忠同于孔父、仇牧。【杨氏曰】予荀息亦可，此如五代史之与王子明。【庄侍郎曰】春秋责贤者备，孔父、仇牧、荀息克以一节应先王之法，春秋不责之以备也。春秋尚此三人，乱不自斯人出。斯人一心于所事前定者终不变，孔父、荀息也；猝然不惊，不顾其身者，仇牧也。
　　邢人狄人伐卫
　　春秋之文有从同者。僖公十八年，邢人、狄人伐卫。二十年，齐人、狄人盟于邢。并举二国，而狄亦称人，临文之不得不然也。【原注】庄公二十三年，荆人来聘。赵氏鹏飞曰，称人，非进之也。若但书荆来聘，则若举国皆来，于文不顺，故书人字以成文耳，不然，二十八年荆代郑，何以不书人乎？若惟狄而已，则不称人。十八年，狄救齐。二十一年，狄侵卫是也。谷梁传谓，狄称人，进之也。何以不进之于救齐，而进之于伐卫乎？则又为之说曰，善累而后进之。夫伐卫何善之有？
　　昭公五年，楚子、蔡侯、陈侯、许男、顿子、沈子、徐人、越人伐吴。不称于越而称越人，亦同此例。【原注】陆氏纂例曰，凡夷狄与诸侯列序皆称人，以便文，但君臣同辞。
　　王入于王城不书
　　襄王之复，左氏书夏四月丁巳，王入于王城，而经不书。其文则史也，史之所无，夫子不得而益也。路史以为襄王未尝复国，而王子虎为之居守，此凿空之论。【原注】其说曰，春秋始书天王出居，后四年五月书公朝于王所，冬天王狩于河阳，公朝于王所，文公八年书天王崩，未尝书入也。王猛居皇，敬王居狄泉，此畿内地，而其入也犹且书之。天下之主也，郑，他国也，亦既远而戒矣。孰有入不书哉。纳天子，定王室，是乃人臣之极勋，而不书于经，又何以春秋为？然则襄王未尝入也。且惠王尝适郑，而处于栎矣。【原注】庄公二十年。其出不书，其入不书，以路史之言例之，则是未尝出，未尝入也。庄王、僖王、顷王崩皆不书，以路史之言例之，则是未尝崩也而可乎？【原注】赵氏曰，春秋王崩三不书，见王室不告，鲁亦不赴也。愚谓此特因旧史之不书，而二者之义自见。邵氏曰，襄王之出也，尝告难于诸侯，故仲尼据策而书之。其入也，与夫惠王之出入也，皆未尝告于诸侯，策所不载，仲尼虽得之传闻，安得益之？乃若敬王之立，则仲尼所见之世也。子朝奔楚，且有使以告诸侯，况天王乎？策之所具盖昭如也，故狄泉也书，成周也书。
　　事莫大于天王之人，而春秋不书，故夫子之自言也曰述而不作。
　　星孛
　　春秋书星孛，有言其所起者，有言其所入者。文公十四年秋七月，有星孛入于北斗。不言所起，重在北斗也。昭公十七年冬，有星孛于大辰。西及汉，不言及汉，重不在汉也。
　　子卒
　　叔仲、惠伯从君而死，义矣，而国史不书。夫于平日未尝阐幽及之者，盖所谓匹夫匹妇之谅，自经于沟渎，而莫之知者也。【全氏曰】惠伯其所傅者，应立之世子，既主丧矣，襄仲突出而弑之，是死也，虽与日月争光可也。今求圣人所以不书之故，而不得，乃诋之，则非也。荀息在晋，非能导其君以正者，及其老而耄，以身殉乱，圣人书之，以为犹愈于里克、●郑之徒也，非竟许之也。若惠伯则真忠也。然则圣人不书何也？曰其文则史，是固旧所不书也，圣人无从而增之，而况既讳国恶，不书子赤之弑，则惠伯无从而附见也。【钱氏曰】惠伯之死不见于经，阙文也。不当贬。
　　纳公孙宁仪行父于陈
　　孔宁仪、行父从灵公宣淫于国，杀忠谏之泄冶，君弒不能死，从楚子而入陈，春秋之罪人也，故书曰，纳公孙宁仪、行父于陈。杜预乃谓二子托楚以报君之仇，灵公成丧，贼讨国复，功足以补过。呜呼！使无申叔时之言，陈为楚县矣，二子者，楚之臣仆矣，尚何功之有？幸而楚子复封，成公反国。二子无秋毫之力，而杜氏为之曲说，使后世诈谖不忠之臣得援以自解。呜呼！其亦愈于已为他人郡县而犹言报仇者与？【沈学博曰】陈国小君弱，不有贵戚世臣，无以立国。春秋世臣，与其君相辅而行者也，故臣有罪，绝其身，不绝其世，盖积贵之系人望久矣，楚亦因陈所欲择利而归之耳。后儒责楚者固是，而未悉彼时之情也。
　　与楚子之存陈，不与楚子之纳二臣也。公羊子固已言之曰，存陈悕矣。
　　三国来媵
　　十二公之世，鲁女嫁于诸侯多矣，独宋伯姬书三国来媵，盖宣公元妃所生。【原注】宣公元年，夫人至自齐。即穆姜。【杨氏曰】不如录贤之说为允。
　　庶出之子不书生，故子同生特书。庶出之女不书致，不书媵，故伯姬归于宋特书。【杨氏曰】书子同生，明嫌也。【庄侍郎曰】子同生，举之有礼，名之有义，得殊异于适之法焉。终克享其国，传嗣子孙，此不易得之于天者。圣人敬而喜之，故以书于策，不以父母之恶累其子。书曰，尔乃迈迹自身。蔡仲所以为忠臣孝子也。方将观其后，必先正其始，谨而志之。
　　卫硕人之诗曰，东宫之妹。正义曰，东宫，太子所居也。系太子言之，明与同母，见夫人所生之贵。是知古人嫡庶之分，不独子也，女亦然矣。【汝成案】古者择配，必适所出。故晏平仲致女于晋，曰，先君之适。是知嫡庶之分必先严自女子始矣，所以端其本也。
　　杀或不称大夫
　　凡书杀其大夫者，义系于君，而责其专杀也。盗杀郑公子騑、公子发、公孙辄，文不可曰盗杀大夫，故不言大夫。【原注】杜氏曰，以盗为文，故不得言其大夫。其义不系于君，犹之盟会之卿，书名而已。胡氏以为罪之而削其大夫，非也。
　　阍弒吴子余祭。言吴子，则君可知矣，文不可曰吴阍弒其君也。【原注】盗杀蔡侯申同此。春秋中凡若此者皆赵子所谓避不成辞。谷梁子曰，不称其君，阍不得君其君也。非也。【杨氏曰】阍非名，故不言君。
　　邾子来会公
　　定公十四年，大搜于比蒲，都子来会公。春秋未有书来会公者，来会非朝也，会于大搜之地也。嘉事不以野成，故明年正月复来朝。
　　葬用柔日
　　春秋葬皆用柔日。宣公八年，冬十月己丑，葬我小君敬嬴，雨，不克葬。庚寅，日中而克葬。定公十五年九月了巳，葬我君定公，雨，不克葬。戊午，日下昃乃克葬。己丑、丁巳，所卜之日也，迟而至于明日者，事之变也，非用刚日也。【原注】经文所书葬，列国之君无非柔日者。惟成公十五年秋八月庚辰葬宋共公是刚日，其亦雨不克葬，迟而至于明日者与。汉人不知此义，而长陵【原注】高帝。以丙寅，茂陵【原注】武帝。以甲申，平陵【原注】昭帝。以壬申，渭陵【原注】元帝。以丙戌，义陵【原注】哀帝。以壬寅，皆用刚日。【杨氏曰】不特雨也，日食之类皆是。但庚辰之葬，无日食耳。
　　穆天子传，成姬之葬以壬戌。疑其书为后人伪作。
　　诸侯在丧称于
　　凡继立之君，逾年正月乃书即位，然后成之为君；未逾年则称子，未逾年又未葬则称名。先君初没，人子之心不忍亡其父也，父前子名，故称名，庄公三十二年子般卒，襄公三十一年子野卒是也。已葬则子道毕，而君道始矣，子而不名。文公十八年子卒，僖公二十五年卫子，【原注】成公。二十八年陈子，【原注】共公。定公三年邾子【原注】隐公。是也。【原注】杂记曰，君薨，太子号称子，待犹君也。郑氏注曰，谓未逾年也。逾年则改元，国不可以旷年无君。【原注】白虎通曰，逾年称公者，缘臣民之心不可一日无君也。缘终始之义一年不可有二君也。【梁氏曰】案史记，卫戴公无元年，而称元年者，戴公亦欲逾年改元，而其身已不及待，其臣子悯其经营再造于艰难危苦之会，而不忍使从未成君之例，即以懿公九年为戴公之元年。此朱子纲目之例，而不谓古之人已有行之者，政可见人情不甚相远也。故有不待葬而即位，则已成之为君。文公元年，春王正月，公即位。成公元年，春王正月，公即位。定公元年夏六月戊辰，公即位。桓公十三年卫侯，【原注】惠公。宣公十一年陈侯，【原注】成公。成公三年宋公、【原注】共公。卫侯【原注】定公。是也，所以敬守而重社稷也。【原注】杜氏左传注，卫宣公未葬，惠公称侯，以接邻国，非礼也。盖不达此义。此皆周公之制，鲁史之文，而夫子遵之者也。公羊传曰，君存称世子，【原注】世子下仍当繋名，若陈世子款、郑世子华之类。君薨称子某，既葬称子，逾年称公得之矣。
　　未葬而名，亦有不名者。僖公九年宋子，【原注】襄公。定公四年陈子【原注】怀公。是也，所以从同也。【原注】盟会之文，从同而书，不得独异。昭公二十二年，刘子、单子以王猛居于皇，刘蚠亦在丧。已葬而不名，亦有名之者。昭公二十二年王子猛是也，所以示别也。【原注】嫌于敬王王子朝。
　　郑伯突出奔蔡者，已即位之君也。郑世子忽复归于郑者，已葬未逾年之子也。此临文之不得不然，非圣人之抑忽而进突也。【原注】忽、突皆名。别嫌也。杜氏注，贱之者。非。
　　里克杀其君之子奚齐者，未葬居丧之子也。里克弑其君卓者，逾年已即位之君也。此临文之不得不然。谷梁传曰，其君之子云者，国人不子也。非也。【杨氏曰】凡谷梁之说失之巧而纤。
　　未逾年书爵
　　即位之礼，必于逾年之正月，即位然后国人称之曰君。春秋之时，有先君已葬，不待逾年而先即位者矣。宣公十年，齐侯使国佐来聘。【原注】顷公。成公四年，郑伯伐许。【原注】悼公。称爵者，从其国之告，亦以着其无父之罪。
　　姒氏卒
　　定公十五年姒氏卒。不书薨，不称夫人，葬不称小君。盖春秋自成风以下，虽以妾母为夫人，然必公即位而后称之。此姒氏之不称者，本无其事也。【原注】左氏谓不成丧者，非。后世之君多于柩前即位，于是大行未葬，而尊其母为皇太后。【原注】续汉礼仪志，三公奏尚书顾命，太子即日即天子位于柩前，请太子即皇帝位，皇后为皇太后。奏可。群臣皆出吉服，入会如仪。及乎所生，亦以例加之。妾贰于君，子疑于父，而先王之礼亡矣。
　　卿不书族
　　春秋之文，不书族者有二义。无骇卒，挟卒，柔会宋公、陈侯、蔡叔，盟于折，溺会齐师伐卫，未赐氏也。遂以夫人妇姜至自齐；归父还自晋，至笙遂奔齐，侨如以夫人妇姜氏至自齐，豹及诸侯之大夫盟于宋，意如至自晋，婼至自晋，一事再见，因上文而略其辞也。【原注】公羊宣公元年传，遂何以不称公子，一事而再见者，卒名也。注，卒，竟也。竟但举名者，省文。如后人作史，一条之中再见者，不复书姓。左氏不得其解。于溺会齐师伐卫则曰疾之，于归父还自晋则曰善之。岂有疾之而去族，善之而又去族者乎？
　　春秋隐桓之时，卿大夫赐氏者尚少，故无骇卒，而羽父为之请族，【姚氏曰】诸侯之子称公子，公子之子称公孙，至公孙之子不复得称公曾孙。如无骇之辈直以名行，及其死也，则赐之族。以其王父之字为族也。公子、公孙于身必无赐族之理。经之季友、仲遂、叔肸皆是以字配名连言之，故杜注并云字也。如挟、如柔、如溺皆未有氏族者也。【原注】谷梁传不爵大夫之说近之。而未得其实。庄闵以下，则不复见于经，其时无不赐氏者矣。
　　刘原父曰，诸侯大国三卿，皆命于天子。次国三卿，二卿命于天子。小国三卿，一卿命于天子。【杨氏曰】据王制人则小国二卿。无命于天子。大国之卿三命，次国之卿再命，小国之卿一命。其于王朝皆士也，【原注】韩宣子称晋士起。三命以名氏通，再命名之，一命略称人。周衰礼废，强弱相并。卿大夫之制虽不能尽如古，见于经者亦皆当时之实录也。故隐桓之间，其去西周未久，制度颇有存者，是以鲁有无骇、柔、挟，郑有宛、詹，秦楚多称人。至其晚节，无不名氏通矣。而邾莒滕薛之君日已益削，转从小国之例称人而已。说者不知其故。因谓曹秦以下悉无大夫，患其时有见者害其臆说，因复构架无端以饰其伪，彼固不知王者诸侯之制度班爵云尔。
　　或曰，翚不称公子何与？杜氏曰，公子者，当时之宠号。【原注】宣元年注。翚之称公子也，桓赐之也。其终隐之篇不称公子者，未赐也。【原注】刘原父曰，公子虽亲，然天下无生而贵者，是以命大大夫则名氏得两通，未命为大夫则得称名，不得称公子。若专命之罪则直书而自见矣。
　　齐公子商人弑其君舍，已赐氏也。卫州吁弑其君完，未赐氏也。胡氏以为以国氏者累及乎上，称公子者诛及其身，此求其说而不得，故立此论尔。
　　大夫称子
　　周制，公侯伯子男为五等之爵，而大夫虽贵．不敢称子。春秋自僖公以前，大夫并以何仲叔季为称。【原注】诗云，叔兮伯兮。此大夫之称也。春秋僖公十五年，震夷伯之庙。杜氏注，夷，谥。伯，字。大夫既卒书字。【阎氏曰】案春秋自庄十二年卫大夫已称子，石祁子是也。大夫称子莫先于此。【杨氏曰】伯、叔，大夫士之通字。三桓之先曰共仲，曰僖叔，曰成季。孟孙氏之称子也自蔑也，【原注】文公十五年。【阎氏曰】案国语有孟文子，即左传文伯也，又先于蔑之称子。叔孙氏之称子也自豹也，【原注】襄公七年。【阎氏曰】案国语定王八年有叔孙宣子，即左传叔孙宣伯也。又先于豹之称子。季孙氏之称子也自行父也【原注】文公十三年。闵公元年书季子，二年书高子，皆春秋之特笔。【阎氏曰】季孙行父之称子。见文六年，不待十三年也【杨氏曰】特笔亦未然，据史　旧文耳，观公羊传自见。晋之诸卿在文公以前无称子者，魏氏之称子也自犨也，【原注】僖公二十三年。栾氏之称子也自枝也，【原注】僖公二十八年。【阎氏曰】案左传桓三年有栾共叔，然国语称为栾共子，又先于栾氏之有贞子。赵氏之称子也自衰也，【原注】文公二年。中行氏之称子也自林父也【原注】文公十三年。却氏之称子也自缺也，【原注】文公十三年。知氏之称子也自首也，【原注】宣公十二年。范氏之称子也自会也，【原注】宣公十二年。【阎氏曰】案范氏称子亦自渥浊也，并见十二年。韩氏之称子也自厥也。【原注】宣公十二年。晋齐鲁卫之执政称子，他国惟郑间一有之，余则否，不敢与大国并也。鲁之三家称子，他如臧氏、子服氏、仲叔氏皆以伯叔称焉，不敢与三家并也。【原注】惟襄公十四年有子叔齐子，论语有卞庄子。【阎氏曰】案子叔氏有齐子，即叔老。有敬子，即叔弓。一见襄十四年，一见昭三年，谁谓不敢与三家并也？其生也或以伯仲称之，如赵孟知伯死，则谥之而后子之，犹国君之死而谥称公也，于此可以见世之升降焉。读春秋者，其可忽诸？
　　春秋时，大夫虽僭称子，而不敢称于其君之前，犹之诸侯僭称公，而不敢称于天子之前也。何以知之？以卫孔悝之鼎铭知之。曰献公乃命成叔，纂乃祖服，曰乃考文叔，兴旧耆欲。成叔，孔成子烝鉏也。文叔，孔文子圉也。叔而不子，是君前不敢子也。【原注】左传韩厥言于晋侯，亦云成季、宣孟。【阎氏曰】君前臣名，礼也。孟子称庄暴于齐宣王前曰庄子，诚所未解。【左暄曰】按杜蒉对晋平曰，子卯不乐，知悼子在堂，斯其为子卯也大矣。知悼子，晋大夫知罃也，是君前称子矣。且成叔广叔亦是。孔悝鼎铭述其君庄公蒯聩之辞，非称之于君前也。犹有先王之制存焉。【原注】陆淳曰，侯伯子男之臣皆得称其君曰公，其子孙亦曰公子，而谥不得云公者，谥是王所赐也。大夫之臣得称其主曰子，而谥不得称子者，谥是君所赐也。【左暄曰】公叔文子卒。其子戍请谥于君，君曰，谓夫子贞惠文子。是春秋时大夫称子，实出自君之命矣。至战国，则子又不足言，而封之为君矣。
　　洛诰，予旦以多子，越御事。多子，犹春秋传之言群子也。【原注】宣公十二年。唐孔氏以为大夫皆称子，非也。
　　春秋自僖文以后，而执政之卿始称子。其后则匹夫而为学者所宗亦得称子，老子、孔子是也。【原注】孔子弟子惟有子、曾子二人称子，闵子、冉子仅一见。又其后则门人亦得称之，乐正子、公都子之流是也。【原注】孟子乐正子注，子，通称。故论语之称子者，皆弟子之于师。【原注】如云非不说子之道，卫君待子而为政之类。【阎氏曰】案陈子禽谓子贡凡两称子，犹曰亢，子贡弟子也，若夫子于季子。然一称子于季康子，四称子陈亢，于伯鱼亦称子，桀溺于子路亦称子，子路于文人亦称子，岂皆弟子之于师乎？孟子之称子者，皆师之于弟子，【原注】如云子诚齐人也，子亦来见我乎之类。【阎氏曰】孟子之于平陆大夫、蚳鼃、沈同、留行之客、毕战，陈相、景春、戴不胜、淳于髡、告子、慎子、白圭、宋句践、滕之或人，俱称之为子，岂皆弟子乎？至曹交，集注明谓不容其受业，亦称之为子，其说尤不可通。亦世变之所从来矣。论语称孔子为子，盖夫子而省其文，门人之辞也。亦有称夫子者，夫子矢之，夫子喟然叹曰，夫子不答，夫子莞尔而笑，夫子怃然曰，不直曰子，而加以夫，避不成辞也。【原注】即此可悟春秋书法。凡对君卿大夫皆称孔子。又季氏一篇皆称孔子，乃记者之异。
　　有谥则不称字
　　春秋传，凡大夫之有谥者则不书字。外大夫若宋、若郑、若陈、若蔡、若楚、若秦，无谥也，而后字之。【阎氏曰】子产谥成子，见国语，是子产有谥矣，何左传止称为子产、公孙侨？子产之了参，字子思，谥桓子，是亦有谥矣，何左传不称为国桓子，而必连其字曰桓子思？内大夫若羽父，若众仲，若子家，无谥也，而后字之。公子亦然。【原注】玉藻，士于君所言大夫，没矣则称谥若字。
　　楚共王之五子，其成君者皆谥，康王、灵王、平王是也，其不成君无谥而后字之，子干、子皙是也。他国亦然，陈之五父，郑之子亹、子仪是也。卫州吁、齐无知，贼也，则名之。传者于称名之法可谓严且密矣。
　　人君称大夫字
　　古者人君，于其国之卿大夫皆曰伯父，【原注】郑厉公谓原繁。叔父，【原注】鲁隐公谓臧僖伯。曰子大夫，曰二三子。不独诸侯然也。曲礼言列国之大夫入天子之国曰某士，自称曰陪臣某，然而天子接之犹称其字。宣公十六年，晋侯使士会平王室，王曰，季氏而弗闻乎？成公三年，晋侯使巩朔献齐捷于周，王曰，巩伯实来。昭公十五年，晋荀跞如周，葬穆后，籍谈为介。王曰，伯氏，诸侯皆有以镇抚王室。【原注】伯氏谓荀跞。又曰，叔氏，而忘诸乎？【原注】注，叔，籍谈字。周德虽衰，辞不失旧。此其称字。必先王之制也。【原注】春秋凡命卿书字皆本于此。周公作立政之书，若侯国之司徒、司马、司空、亚旅并列于王官之后，盖古之人君恭以接下，而不敢遗小国之臣，故平平左右亦是率从，而成上下之交矣。
　　王贰于虢
　　名不正则言不顺，言不顺则事不成。而左氏之记周事曰，王贰于虢，王叛王孙苏，以天王之尊而曰贰曰叛。若敌者之辞，其不知春秋之义甚矣。【钱氏曰】此以后世之书法议古人，宋儒多有此病。贰心，上下皆可用之。叛与背声相近，晋之背先蔑而立灵公，与此叛义同。楚词，初既与予成言兮，后悔遁而有他。亦此意也。
　　星陨如雨
　　星陨如雨，言多也。【原注】啖氏曰，奔流者众。如雨之多。汉书五行志，成帝永始二年二月癸未，夜过中星，陨如雨，长一二丈，绎绎末至地灭，至鸡鸣止。谷永对言，春秋记异，星陨最大，自鲁庄以来至今再见。此为得之。而后代之史，或曰小星流百枚以上，四面行，或曰星流如织，或曰四方流星，大小纵横百余，皆其类也。【原注】唐书天文志，太和七年六月戊午，日暮及曙，四方流星，大小纵横百余。正统四年八月癸卯，日夜达旦，有流星大小二百六十余。余于甲申年闰六月丙申望见月食既，星流竟夕。始悟古时有此异。不言石陨，不至地也。传曰，与雨偕也。然则无雨而陨，将不为异乎？【汝成案】此下当别立秋无麦苗题，诸本皆然，当是传写初误脱。
　　秋无麦苗，不害嘉谷也。据隐公元年传曰，有蜚，不为灾，不书。使不害嘉谷，焉用书之于经乎？【杨氏曰】已无麦苗矣，虽不害嘉谷亦书。
　　筑楣
　　筑郿，非都也。凡邑，有宗庙先君之主曰都，无曰邑。邑曰筑，都曰城。旧唐书礼仪志，太常博士顾德章议引此，谓春秋二百四十二年，鲁凡城二十四邑，惟郿一邑书筑，其二十三邑曰城，岂皆有宗庙先君之主乎？又定公十五年，城漆。漆是邾邑，正义亦知其不可通，而曲为之说。【汝成案】陆氏新旧义为当。
　　城小谷
　　城小谷，为管仲也。据经文，小谷不系于齐，疑左氏之误。范宁解谷梁传曰，小谷，鲁邑。春秋发微曰，曲阜西北有故小谷城。按史记，汉高帝以鲁公礼葬项王谷城，当即此地。杜氏以此小谷为齐邑济北谷城，县城中有管仲井。刘昭郡国志注、郦道元水经注皆同。按春秋有言谷不言小者。庄公二十三年，公及齐侯遇于谷。僖公二十六年，公以楚师伐齐，取谷。文公十七年，公及齐侯盟于谷。成公五年，叔孙侨如会晋荀首于谷。四书谷，而一书小谷，别于谷也。又昭公十一年传曰，齐桓公城谷置管仲焉，至于今赖之。则知春秋四书之谷及管仲所封在济北谷城，而此之小谷自为鲁邑尔。况其时齐桓公始霸，管仲之功尚未见于天下，岂遽勤诸侯，以城其私邑哉。【孙氏曰】案春秋之言谷者尚有宣十四年公孙归父会齐侯于谷，襄十九年晋士匄侵齐至谷，又成十七年传齐国佐杀庆克，以谷叛，则齐地之名谷而不名小谷灼然矣。小谷应属鲁邑，左氏不应谬误。后读公羊疏云，二传作小，与左氏异。始悟左氏经本作城谷，与昭十一年申无宇言正合，故杜注以为齐邑，今经传及注乃后人据二传之文而误加之也。【汝成案】第三十一卷尚有小谷一条，似失删并。
　　齐人杀哀姜
　　哀姜通庆父，弑闵公，为国论所不容，而孙于邾。齐人取而杀之，义也。而传谓之已甚，非也。【胡氏曰】齐强鲁弱，齐女有罪，必畏不敢讨。若父母家又党庇之，则人伦绝，天理灭矣。桓公诛之，是也。【汝成案】桓此举使鲁失臣子之义，齐失父母之恩，谓为已甚，义未违也。或如陈执州吁，而请莅杀于卫，当两得之。
　　微子启
　　蔡穆侯将许僖公以见楚子于武城，许男面缚衔璧，。大夫衰绖，士舆榇。楚子问，诸逢伯对曰，昔武王克殷，微子启如是。武王亲释其缚，受其璧而祓之，焚其榇，礼而命之，使复其所。楚子从之。何孟春曰，按书，殷纣无道，微子去之，在武王克殷之前。何应当日而有是事？已去之后，无复还之理。而牧野之战，亦必不从人而伐其宗国也。意此殆非微子事，而逢伯之言，特托之古人以规楚子乎？【杨氏曰】金仁山曰，武王伐纣，非讨微子也。纵微子未遁，面缚街璧，亦非其事也。又曰，武王释箕子之囚，封比干之墓，而未及微子，以其遁野，未之获也。又曰，衔璧面缚者，必武庚也、纣已自焚，故武庚请罪焉。
　　徐孚远曰，史记言微子持祭器造于军门，武王乃释微子，复其位如故。夫武王既立武庚，而又复微子之位。则是微子与武庚同在故都也。厥后武庚之叛，微子何以初无异同之迹？然则武王克商，微子未尝来归也。
　　襄仲如齐纳币
　　经书僖公之薨以十二月，而公子遂如齐纳币，则但书冬。即如杜氏之解，移公薨于十一月，而犹在二十五月之内，恶得谓之礼乎？
　　子叔姬卒
　　据传，杞桓公在位七十年。其二十二年，鲁文公之十二年，出一叔姬，其五十年，鲁成公之四年，又出一叔姬。再娶于鲁而再出之，必无此理。殆一事而左氏误重书之尔。【原注】成公九年，杞伯来逆叔姬之丧以归。此其本事。且文公十二年，经书曰，二月庚子，子叔姬卒。何以知其为杞妇乎？赵子曰，书卒义与僖公九年伯姬同，以其为时君之女，故曰子，以别其非先君之女也。
　　齐昭公
　　文公十四年，齐侯潘卒。传以为昭公。按僖公二十七年，经书齐侯昭卒。【原注】孝公。今此昭公即孝公之弟，不当以先君之名为谥。疑左氏之误。【原注】经不书葬。然僖公十七年传曰，葛嬴生昭公。前后文同，【原注】史记同。先儒无致疑者。
　　赵盾弑其君
　　太史书曰，赵盾弑其君。此董狐之直笔也。子为正卿，亡不越境，反不讨贼。此董狐之巽辞也。传者不察其指而妄述孔子之言，以为越境，乃免谬矣。穿之弑，盾主之也，讨穿犹不得免也。君臣之义无逃于天地之间，而可逃之境外乎？【杨氏曰】司马昭即诛贾充，仍不免弑君之号。
　　临于周庙【汝成案】哀公二年传文，敢昭告皇祖文王。此衍于字。
　　襄公十二年，吴子寿梦卒。临于周庙。杜氏以为文王庙也。昭公十八年，郑子产使祝史徙主祏于周庙。杜氏以为厉王庙也。传曰，郑祖厉王。【原注】宣公十二年，郑伯逆楚子之辞曰，微福于厉宣桓武。而哀公二年蒯聩之祷亦云敢昭告于皇祖文王。夫诸侯不得祖天子而有庙焉，何曰，此庙也，非祖也。【杨氏曰】支子不祭，义又云何？公庙之设于私家，自三桓始也，孰谓祖则不得，庙则得乎？始封之君谓之祖。虽然，伯禽为文王之孙，郑桓为厉王之子，其就封而之国也，将何祭哉？天下有无祖考之人乎？而况于有土者乎！意者特立一庙以祀文王、厉王，而谓之周庙欤？汉时有郡国庙，其亦仿古而为之欤？【原注】汉高帝令诸侯王都皆立大上皇庙，盖亦以天下不可有无庙之诸侯主也。薄昭与淮南厉王书曰，臣之所见，高皇帝之神必不庙食于大王之手。明白。【全氏曰】愚谓周礼散亡，此必有大宗伯之明文。许令诸侯各立所出先王之庙，而特不以之入五庙。盖周礼之别庙，以义考之，自属多有。假如周公之会于东都，则别有祊在郑国。而况天子巡狩，属车所过，身后自皆有庙，则各令同姓诸侯司之。不然，反不如周公矣。汉人郡国皆立高皇庙，其遗意也。【王氏曰】汉人郊祀，渎乱无理。元帝好儒，贡禹、韦玄成、匡衡等相继为公卿。禹建言，汉家宗庙，祭祀多不应古礼。上是其言。后玄成丞相议罢郡国庙，自太上皇、孝惠帝诸园寝庙皆罢。愚谓韦匡，庸相也；贡谷，陋儒也。然郊祀赖其驳正，古制获存，是其所长。
　　竹书纪年，成王十三年夏六月，鲁大禘于周公庙。按二十一年，周文公薨于丰。周公未薨，何以有庙？盖周庙也。【原注】公字衍。是则始封之君有庙，亦可因此而知禘之说。
　　栾怀子
　　晋人杀栾盈，安得有谥？传言怀子好施，士多归之。岂其家臣为之谥，而遂传于史策邪？【杨氏曰】荀寅、士吉射又云何？寅谥文，吉射谥昭，皆美谥，非怀比也，又崔式子。【汝成案】却至谥昭子，见国语。
　　子大叔之庙
　　昭公十二年，郑简公卒，将为葬除。及游氏之庙，将毁焉。子大叔使其除徒执用以立而无庸毁，曰，子产过女，而问何故不毁。乃曰，不忍庙也。诺，将毁矣。既如是，子产乃使辟之。十八年，简兵大搜，将为搜除。子太叔之庙在道南，其寝在道北，其庭小。过期三日。使除徒陈于道南庙北，曰，子产过女，而命速除，乃毁于而乡。子产朝，过而怒之。除者南毁，子产及冲，。使从者止之，曰，毁于北方。此亦一事，而记者或以为葬，或以为搜，传两存之，而失删其一耳。
　　城成周
　　昭公三十二年传，冬十一月，晋魏舒、韩不信如京师，合诸侯之大夫于狄泉，寻盟，且令城成周。魏子南面，卫彪傒曰，魏子必有大咎，干位以令大事，非其任也。诗曰，敬天之怒，不敢戏豫。敬天之渝，不敢驰驱。况敢干位以作大事乎？定公元年传，春王正月辛巳，晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉，将以城成周。魏子莅政，卫彪溪曰，将建天子，而易位以令，非义也。大事干义，必有大咎，晋不失诸侯，魏子其不免乎！此是一事，左氏两收，而失删其一。周之正月，晋之十一月也。其下文曰，己丑，士弥牟营成周，计丈数，揣高卑。度厚薄，仞沟恤，物土方，议远迩，量事期，计徒庸，虑财用，书糇粮，以令役于诸侯。又曰，庚寅，栽，。宋仲几不受功。庚寅即己丑之明日，而传分为两年，岂有迟之两月而始栽，宋仲几乃不受功者乎？且此役不过三句而毕矣。
　　五伯
　　五伯之称有二，有三代之五伯，有春秋之五伯。左传成公二年，齐国佐曰，五伯之霸也，勤而抚之，以役王命。杜元凯云，夏伯昆吾，商伯大彭、豕韦，周伯齐桓、晋文。【原注】诗正义引服虔云，五伯，谓夏伯昆吾，商伯大彭、豕韦，周伯齐桓、晋文。与此同。应劭风俗通亦主此说。孟子，五霸者，三王之罪人也。赵台卿注，齐桓、晋文、秦缪、宋襄、楚庄。二说不同。【原注】颜师古注汉书异姓诸侯王表，五伯则以为昆吾、大彭、豕韦、齐桓、晋文。同姓诸侯王表五伯则以为齐桓、宋襄、晋文、秦穆、吴夫差。白虎通并存二说，其后一说谓齐桓、晋文、秦缪、楚庄、吴阖闾。据国佐对晋人言，其时楚庄之卒甫二年，不当遂列为五，亦不当继此无伯而定于五也。其通指三代无疑。国语，祝融能昭显天地之光明，其后八姓，昆吾为夏伯、大彭、豕韦为商伯，庄子、彭祖得之，上及有虞，下及五伯。李轨注，彭祖名铿，尧臣，封于彭城，历虞、夏至商，年七百岁。是所谓五伯者。亦商时也【原注】淮南子至于昆吾、夏后之世，高诱注，昆吾，夏之伯，夏后桀世也。是知国佐以前其有五伯之名也久矣。【原注】据此，周时但有二伯，谷梁传交质子不及二伯，左传昭公四年椒举对楚子言六王二公，亦但指齐桓、晋文。若孟子所称五伯，而以桓公为盛，则止就东周以后言之。如严安所谓周之衰三百余岁，而五霸更起者也。然赵氏以宋襄并列，亦未为允。宋襄求霸不成，伤于泓以卒，未尝霸也。史记言越王勾践送报强吴，观兵中国，称号五伯。子长在台卿之前，所闻异辞。【原注】越世家言周元王使人赐句践胙，命为伯，又言越兵横行子江淮东，诸侯毕贺，号称霸王。淮南子亦言越王句践胜夫差于五湖，南面而霸天下，泗上十二诸侯皆朝之。然则言三代之五伯，当如杜氏之说。言春秋之五伯，当列句践而去宋襄。荀子以桓、文及楚庄、阖闾、句践为五伯，【原在】江都易王问越王句践，董仲舒对以五伯，是当时以句践为五伯之数。斯得之矣。【阎氏云】董仲舒云，仲尼之门，五尺之童皆羞称五伯。唯宋襄辈在仲尼之前。故言羞称。不然，句践之伯不出仲尼后哉。【汝成案】顾氏谓孟子所称五伯始及句践，若孔子以前五伯盖合夏商言之，不列句践，亦不必定属宋襄也。
　　占法之多
　　以日占事者，史记天官书，甲乙，四海之外，日月不占。丙丁，江淮海岱。戊己，中州河济。庚辛，华山以西。壬癸，恒山以北是也。以时占事者，越绝书公孙圣，今日壬午，时加南方，史记贾谊传庚子日斜，服集予舍是也。又有以月行所在为占，史记龟策传，今昔壬子，宿在牵牛，汉书翼奉言，白鹤馆以月宿，亢灾。后汉书苏竟言，白虹见时，月入于毕是也。周礼占梦，掌其岁时。观天地之会，辨阴阳之气，以日月星辰占六梦之吉凶。则古人之法可知矣。汉以下则其说愈多，其占愈凿，加以日时、风角、云气迟疾变动，不一其物，故有一事而合于此者或迕于彼，岂非所谓大道以多歧亡羊者邪？故士文伯对晋侯以六物不同，民心不壹。而大史公亦谓皋、唐甘、石书传，凌杂米盐，在人自得之于象占之外耳。
　　干宝解易，六交相杂，唯其时物也，曰，一卦六爻则皆杂有八卦之气，若初九为震爻，九二为坎爻也。或若见辰戌言艮，己亥言兑也。或以甲壬名干，乙癸名坤也。或若以午位名离，以子位名坎。或若得来为恶物，王相为兴，休废为衰。解爻有等，故曰物。曰爻中之义，群物交集，五星四气，六亲九族，福德刑杀，众形万类，皆来发于爻，故总谓之物也。说易如此，小数详而大道隐矣。以此卜筮亦必不验，天文亦然。
　　褚先生补史记日者列传，孝武帝时，聚会占家问之，某日可取妇乎？五行家曰，可。堪舆家曰，不可。建除家曰不吉。丛辰家曰大凶。暦家曰小凶。天人家曰小吉。太乙家曰大吉。辩讼不决，以状闻。制曰，避诸死忌，以五行为主。
　　以日同为占
　　禆竃以逢公卒于戊子日，而谓今七月戊子，晋君将死。苌弘以昆吾乙卯日亡，而谓毛得杀毛伯而代之是乙卯日以卜其亡。此以日之同于古人者为占，又是一法。
　　天道远
　　春秋时，郑禆竃、鲁梓慎最明于天文。昭公十八年夏五月，宋、卫、陈、郑灾，禆竃曰，不用吾言，郑又将火。子产不从，亦不复火。二十四年夏五月乙未朔，日食，梓慎曰，将水。叔孙昭子曰，旱也。秋八月，大雩。是虽二子之精，亦有时而失之也。【原注】昭公七年公将适楚，梦襄公祖。梓慎，君不果行。子服惠伯曰，行。三月，公如楚。故张衡思玄赋曰，慎竃显以言天兮，占水火而妄讯。
　　一事两占
　　襄公二十八年春，无冰。梓慎曰，宋、郑其饥乎？岁在星纪，而淫于玄枵，以有时灾，阴不堪阳，蛇乘龙。龙，宋、郑之星也，宋、郑必饥。玄枵虚中也，枵，耗名也，土虚而民耗，不饥何为？禆竃曰，今兹周王及楚子皆将死。岁弃其次而旅于明年之次，以害鸟帑。周楚恶之。十一月癸巳天王崩。十二月，楚康王卒。宋、郑皆饥。一事两占，皆验。
　　春秋言天之学
　　天文五行之说，愈疏则多中，愈密则愈多不中。春秋时言天者，不过本之分星，合之五行，验之日食、星孛之类而已。五纬之中但言岁星，而余四星占不之及，何其简也。【原注】邵子曰，五星之说自甘公、石公始。而其所详者，往往在于君卿大夫言语动作威仪之间及人事之治乱敬怠，故其说也易知，而其验也不爽。扬子法言曰，史以天占人，圣人以人占天。
　　左氏不必尽信
　　昔人所言兴亡祸福之故不必尽验。左氏但记其信而有征者尔，而亦不尽信也。三良殉死，君子是以知秦之不复东征。至于孝公，而天子致伯，诸侯毕贺，其后始皇遂并天下。季札闻齐风，以为国未可量，乃不久而篡于陈氏。闻郑风，以为其先亡乎，而郑至三家分晋之后始灭于韩。浑罕言，姬在列者，蔡及曹、滕其先亡乎？而灭于宋王偃，在诸姬为最后。僖三十一年，狄围卫，卫迁于帝丘，卜曰三百年。而卫至秦二世元年始废，历四百二十一年。是左氏所记之言亦不尽信也。
　　列国官名
　　春秋时列国官名，若晋之中行，宋之门尹，郑之马师，秦之不更庶长，皆他国所无。而楚尤多，有莫敖、令尹、司马、太宰、少宰、御士、左史、右领、左尹、右尹、连尹、针尹、【原注】宣公四年有箴尹克黄，哀公十六年有箴尹，固疑即针尹。寝尹、工尹、卜尹、芋尹、【原注】陈有芋尹盖。蓝尹、沈尹、清尹、莠尹、嚣尹、陵尹、郊尹、乐尹、宫厩尹、监马尹、杨豚尹、武城尹，其官名大抵异于他国。【原注】宋有褚师，而郑亦有之。昭公二年，子析请以印为褚师。【杨氏曰】凡此诸尹，有掌其事，有官其地者。
　　地名
　　左传成公元年，战于鞌，入自丘舆。注云，齐邑。三年，郑师御晋，败诸丘舆。注云，郑地。哀公十四年，坑氏葬诸丘舆。注云，坑氏，鲁人也。泰山南城县西北有舆城。又是鲁地。是三丘舆为三国地也。文公七年，穆伯如莒，莅盟，及鄢陵。注云，莒邑。成公十六年战于鄢陵。注云，郑地，今属颖川郡。是二鄢陵，为二国地也。襄公十四年，伐秦，至于域林。注云，秦地。十六年，次于棫林。注云，许地。是二域林，为二国地也。襄公十七年，卫孙蒯田于曹隧，饮马于重丘。注云，曹邑。二十五年，同盟于重丘。注云，齐地。是二重丘。为二国地也。定公十二年，费人北，国人追之，败诸姑蔑。【汝成案】公及邾仪父盟于蔑注，蔑，姑蔑。二名。鲁国卞县南有姑蔑城。即此姑蔑也。无注，当是鲁地。哀公十三年，弥庸见姑蔑之旗。注云，越地，今东阳大末县。是二姑蔑，为二国地也。
　　地名盂者有五。僖公二十一年，宋公、楚子、陈侯、蔡侯、郑伯、许男、曹伯会于盂。宋之盂也。定公八年，单子伐简城，刘子伐盂，以定王室。周之盂也。十四年，卫太子蒯聩献盂于齐。卫之盂也。而晋则有二盂。昭公二十八年，盂丙为盂大夫。今太原盂县。哀公四年，齐国夏伐晋。取邢、任、栾、鄗、逆畤、阴人、盂、壶口。此盂当在邢、洺之间。
　　州国有二。桓公五年，州公如曹。注，州国在城阳淳于县。十一年，郧人将与随、绞、州、蓼伐楚师。注，州国在南郡华容县东南。
　　昌●
　　僖公三十年，王使周公阅来聘，飨有昌歜、白、黑、形盐。注曰，昌歜，昌蒲葅。而释文歜音在感反，正义曰，齐有邴歜，鲁有公父歜，【原注】文公十七年，周甘歜败戎于邥垂。其音为触。说文，歜，盛气怒也。从欠，蜀声。此昌歜之音，相传为在感反，不知与彼为同为异。今考顾氏玉篇有●字，徂敢切，昌蒲俎也。然则传之昌●正合此字，而唐人已误作歜。【原注】广韵亦误作歜。是知南北之学陆、孔诸儒犹有不能徧通。哀公二十五年，若见之君将嗀之。今本作●，广韵注曰，说文从口。盖经典之误文不自天宝、开成始矣。
　　襄公二十四年，日有食之。正义曰，此与二十一年频月日食，理必不然。但其字则变古为篆，改篆为隶，书则缣以代简，纸以代缣，多历世代，转写谬误，失其本真，后儒因循莫能改易。此通人之至论。考魏书江式言，鲁共王坏孔子宅，得尚书、春秋、论语、考经。又北平侯张仓献春秋左氏传，书体与孔氏相类，世谓之古文。自古文以至于今，其传写不知几千百矣，安得无误？后之学者，于其所不能通必穿凿而曲为之说，其为经典之害也甚矣！
　　古之教人必先小学，小学之书，声音文字是也。颜氏家训曰，夫文字者，坟籍根本。世之学徒多不晓字。读五经者，是徐邈而非许慎。习赋诵者，信褚诠而忽吕忱。明史记者，专皮邹而废篆称。学汉书者，悦应苏而略苍雅。不知书音是其枝叶，小学乃其宗系。吾有取乎其言。

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