法言義疏十

  寡見卷第七〔注〕大道甚夷,而民好徑,此其所以發揚德音。 〔疏〕注「大道甚夷,而民好徑」。按:老子文。

  吾寡見人之好徦者也。邇文之視,邇言之聽,徦則偭焉。〔注〕歎人皆好視聽諸子近言近說,至於聖人遠言遠義,則偭然而不視聽。或曰:「曷若茲之甚也?先王之道滿門。」〔注〕言此談過也。學先王之道者,亦滿門耳。曰:「不得已也,得已則已矣。〔注〕不得已者,官有策試者也。得已而不已者,寡哉!」〔注〕夫以策試而後學者,為官也。得不策試而好學者,為己也。為己之學也內,為官之學也外。外之與內,由南之與北,相去甚遠,是以慨其少也。〔疏〕「吾寡見人之好徦者也」者,音義:「好徦,音遐,本或作『遐』,下同。」按:法言序:「遐言周于天地。」字作「遐」。漢書本傳載此序作「假」,溫公從之。彼注云:「李、宋、吳本『假』作『遐』。今從漢書。」於是法言各本「徦」、「遐」字一律改作「假」矣。此文吳祕注云:「遐,一本作『徦』,古字也。」正與音義語相應。今世德堂本此「徦」字亦改「假」,不知字惟作「徦」,故吳以為古字耳。說文無「遐」,古止作「徦」。漢書禮樂志「徦狄合處」,華山碑「思登徦之道」,武斑碑「商、周徦●」,繁陽令楊君碑「寮類徦爾」,皆是。亦或以「假」為之。曲禮:「天王登假。」釋文:「假音遐。」列子黃帝:「而帝登假。」張湛注云:「假當為遐。」實當為「嘏」。說文:「嘏,大遠也。」徦、假皆同聲通用也。「邇文之視,邇言之聽」者,說文:「邇,近也。」邇文,謂近代之書;邇言,謂閭里小知之說。「徦則偭焉」者,音義:「偭焉,彌兗切。」吳云:「至於論遐遠之道則背焉,所謂舛馳者也。偭,背也。離騷曰:『偭規矩而改錯。』」按:說文:「偭,鄉也。」繫傳云:「鄉謂微向,非正向也。故史記本紀曰:『項籍謂呂馬童曰:卿非我故人乎?馬童面之。注云:『面,謂微背之也。』」段注云:「偭訓鄉,亦訓背。如廢置、徂存、苦快之例。離騷:『偭規矩而改錯。』王逸曰:『偭,背也。』賈誼弔屈原曰:『偭蟂獺以隱處。』應劭曰:『偭,背也。』項羽傳:『馬童面之。』張晏曰:『背之也。』張敺傳:『上具獄事不可卻者,為涕泣,面而封之。』師古曰:『謂偝之也。』」惠氏定宇左傳補注曰:「面縛之,謂反背而縛之。」考工記:「審曲面勢。」先鄭釋以陰陽之面背。許言鄉不言背者,述其本義也。古通作「面」。「先王之道滿門」者,司馬云:「言學先王之道者,所在滿於師門,不為少。」按:學記云:「古之學者家有塾。」鄭注云:「古者仕焉而已者,歸教於閭里。朝夕坐於門,門側之堂謂之塾。」孔疏云:「周禮:百里之內,二十五家為閭,同共一巷。巷首有門,門邊有塾。謂民在家之時,朝夕出入,恆就教於塾,故云家有塾。」然則門謂閭門,先王之道滿門,謂誦詩讀書之聲充溢閭塾也。「得已則已矣」,司馬云:「宋、吳本作『得已則至矣』。」按:至者,「止」之誤,止亦已也。吳云:「如得已則各至其所至矣,所至邇文、邇言。」此據誤文生義,失之。「得已則已」者,書非策試所須,則不以為學,一也;干祿既得,則廢其所習,二也;可以他途進者,則無事於稽古,三也。 注「歎人」至「視聽」。按:世德堂本無此注。李以偭然為形況不視聽之辭,似不用本義為訓,蓋讀為「●」也。 注「不得已者,官有策試者也」。按:世德堂本亦無此注。

  好盡其心於聖人之道者,君子也。人亦有好盡其心矣,未必聖人之道也。〔疏〕音義:「好盡,呼報切。」

  多聞見而識乎至道者,至識也;多聞見而識乎邪道者,迷識也。〔注〕君子多聞見而心愈真也,小人多聞見而心愈偽也。〔疏〕注「小人多聞見而心愈偽也」。按:治平本如此,錢本同;世德堂作「情愈偽也」,浙江書局校刻秦本亦然。此據世德堂本改之耳。

  如賢人謀之美也,詘人而從道;如小人謀之不美也,詘道而從人。〔疏〕俞云:「如,猶與也。」如賢人謀者,與賢人謀也;如小人謀者,與小人謀也。如、與聲近,故得通用。說見王氏經傳釋詞。宋云:「美,善也。」說文:「詘,詰詘也。」朱氏通訓定聲云:「詰詘,疊韻連語,曲也。凡單言詘者,皆曲之轉聲也。亦以屈為之。」「詘道而從人」,世德堂本「而」作「以」。按:「如賢人謀之美也」七字連讀,「如小人謀之不美也」八字連讀。詘道而從人,詘人而從道,乃申明美與不美之義。司馬云:「如,往也。往就賢人謀之,則彼將屈人之心以從正道。」則於兩「之」字句絕,而以「美也」、「不美也」為論斷之語。蓋因未得「如」字之義,故句讀亦誤也。

  或問:「五經有辯乎?」曰:「惟五經為辯。說天者莫辯乎易,〔注〕惟變所適,應四時之宜。說事者莫辯乎書,〔注〕尚書,論政事也。說體者莫辯乎禮,〔注〕正百事之體也。說志者莫辯乎詩,〔注〕在心為志,發言為詩。說理者莫辯乎春秋。〔注〕屬辭比事之義。捨斯,辯亦小矣。」〔疏〕五經有辯乎」者,老子云:「善者不辯,辯者不善。」故以為問。「說天者莫辯乎易」,御覽六百八引作「辨」,下同。「說事者莫辯乎書」,意林引作「說地」。按:以尚書為說地,似指禹貢而言,然於義為隘。蓋妄人取與上文「說天」字相對改之。「說理者莫辯乎春秋」者,喪服四制,鄭注云:「理者,義也。」孟子云:「詩亡然後春秋作,其事則齊桓、晉文,其文則史。孔子曰:『其義,則丘竊取之矣。』」萬氏斯大學春秋隨筆云:「春秋之文,則史也;其義,則孔子取之。諸史無義,而春秋有義也。義有變有因。不脩春秋曰:『雨星不及地尺而復。』君子脩之曰:『星霣如雨。』諸侯之策曰:『孫林父、甯殖出其君。』春秋書之曰:『衛侯衎出奔。』此以變為義者也。晉史書曰:『趙盾弒其君。』春秋亦曰:『趙盾弒其君。』齊史書曰:『崔杼弒其君。』春秋亦曰:『崔杼弒其君。』此以因為義者也。因與變相參,斯有美必著,無惡不顯,三綱以明,人道斯立。春秋之義遂與天地同功。」孔氏廣森公羊通義序云:「漢世謂公羊為今學,左氏為古學,以其書多古文訓讀。賈逵、服虔號能明之,雖時與此傳牴牾,而一字予奪必有意,日月、名氏詳略必有說,大旨尚不甚相背。杜預始變亂賈、服古訓,以為經承舊史,史承赴告。苟如是,因陋就簡,整齊冊牘云爾。董狐、倚相之才優為之,而又何貴乎聖人?大凡學者謂春秋事略,左氏事詳,經傳必相待而行,此即大惑。魯之春秋,史也;君子脩之,則經也。經主義,史主事。事故繁,義故文少而用廣。世俗莫知求春秋之義,徒知求春秋之事,其視聖經竟似左氏記事之標目,名存而實亡矣。」 注「惟變所適,應四時之宜」。按:繫辭云:「易之為書也不可遠,為道也婁遷,變動不居,周流六虛,上下无常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。」文言云:「與四時合其序。」 注「尚書,論政事也」。按世德堂本作「尚書可論政事」。春秋繁露玉杯云:「書著功,故長於事。」史記自序云:「書記先王之事,故長於政。」 注「正百事之體也」。按:世德堂本無此注。釋名釋言語云:「禮,體也,得事體也。」 注「在心為志,發言為詩」。按:詩關雎序文。 注「屬辭比事之義」。按:經解云:「屬辭比事,春秋教也。」鄭注云:「屬,猶合也。春秋多記諸侯朝聘會同,有相接之辭,罪辯之事。」孔疏云:「春秋聚合會同之辭,是屬辭;比次褒貶之事,是比事也。」

  春木之芚兮,援我手之鶉兮。〔注〕春木芚然而生,譬若孔氏啟導人心,有似援手而進,言其純美也。去之五百歲,其人若存兮。或曰:「譊譊者天下皆說也,奚其存?」曰:「曼是為也,天下之亡聖也久矣。〔注〕其義雖存,言天下無復能尊用聖道者久故也。呱呱之子,各識其親;譊譊之學,各習其師。精而精之,是在其中矣。」〔疏〕「春木之芚兮」四句,承上章論五經而為歎美之辭也。司馬云:「李本『芚』作『芒』。」按:錢本作「芒」,是元豐監本如此。今治平本作「芚」,乃後校書者依溫公集注修改。秦校云:「音義不出『芚』字,是其本作『芒』也。其實『芚』是『芒』非,音義本傳寫訛耳。」按:秦說是也。「芚」與「鶉」、「存」為韻。段表屯聲、●聲、存聲並第十三部,作「芒」則不韻矣。芚、芒形近,傳寫者少見芚,故誤為「芒」也。湘鄉曾編修廣鈞云:「說文無『芚』。篆書『春』作『●』,從艸、屯,從日。『芚』即『●』之省。然則春木之芚語意重複,疑當作『眷木』。『眷』與『援』韻,此句首用韻例也。說文:『眷,顧也。』眷木之春,猶云顧彼木之春耳。」舍弟杳寶云:「芚即屯也。說文:『屯,難也。象艸木之初生,屯然而難。從屮貫一。一,地也。尾曲。』此屯之本義也。自後通用為盈滿蕃聚之義,而本義轉微,故更造從艸之『芚』字當之,猶出之本義,象艸木益滋上出達。及後習用以為入之反,而艸木滋上之義晦,乃更造從艸之茁字當之。茁即出也。」榮按:東說是也。「春木之芚」,謂五經應時而造,若嘉木乘春而出,屯然其難也。音義:「援我,音袁。鶉兮,音純。」按:鶉者,「奄」之假。說文:「奄,大也。讀若鶉。」經傳多以「純」為之。爾雅釋詁云:「純,大也。」「援我手之鶉」,言天下方溺,五經之作,如聖人援我以手,奄乎其大也。吳云:「孔子以魯哀十六年卒,至漢甘露元年,子雲始生,凡四百二十八歲。後天鳳五年,子雲卒,去孔子凡四百九十八歲。言五百歲者,舉其成數。」按:吾子云:「或曰:『惡睹乎聖而折諸?』曰:『在則人,亡則書,其統一也。』」然則五經不亡,無異仲尼常在,故去聖五百年而其人若存者,書在則然也。「譊譊者天下皆說也」者,音義:「譊譊,女交切。」按:說文:「譊,恚呼也。」廣雅釋訓:「譊譊,語也。」字亦作「呶」。說文:「呶,讙聲也。」詩賓之初筵:「載號載呶。」毛傳云:「號、呶,號呼讙呶也。」亦作「怓」,民勞:「無縱詭隨,以謹惛怓。」鄭箋云:「惛怓,讙譁也,謂好爭者也。」釋文作「猶讙譊也」。然則疊義言之曰讙譊,亦曰惛怓,重言之曰譊譊,皆謂爭語之聲也。音義:「皆說,一本『說』作『訟』。」司馬依宋、吳作「訟」,云:「李本『訟』作說』,今從宋、吳本。」世德堂本承之。按:說謂師說,即下文云「各習其師」者也。舊刻「說」字多作「說」,漫漶其下半,則為「訟」矣。藝文志云:「昔仲尼沒而微言絕,七十子喪而大義乖,故春秋分為五,詩分為四,易有數家之傳。」儒林傳云:「自武帝立五經博士,訖於元始,百有餘年,傳業者寖盛,支葉蕃滋,一經說至百餘萬言,大師眾至千餘人。」所謂天下皆說也。「奚其存」者,正以仲尼沒而微言絕,故眾說紛呶如此。今云其人若存,然則存者孰謂也?音義:「曼是,莫半切,曼衍無極也。」按:小爾雅廣詁:「曼,無也。」宋氏翔鳳訓纂云:「曼,俗通作漫。」「曼是為也」者,禁止之辭,謂慎毋作此言也。論語云:「子貢曰:『無以為也,仲尼不可毀也。』」皇疏云:「子貢聞武叔之言,故抑止之,使無以為訾毀。」朱子集注云:「無以為,猶言無用為,此『曼是為也』,即『無以為也』之謂,言不須以譊譊者為詬病也。蓋諸經師說雖不勝異義,然皆所以發揚雅訓,藩衛聖教,異於諸子之言非聖無法者。今以群儒之聚訟,而遂謂聖道之不復存,則必有以廢經學、絕儒術為便者矣。故深警之,明言之不可不慎也。」「天下之亡聖也久矣」者,「亡」讀為「無」。司馬云:「天下之無聖人已久矣。」是也。「呱呱之子,各識其親;譊譊之學,各習其師」者,音義:「呱音孤。」說文:「呱,小兒啼聲。詩曰:『后稷呱矣。』」按:自來說法言者,皆以此為子雲譏俗學之陋。後漢書儒林傳論云:「夫書理無二,義歸有宗,而碩學之徒,莫之或徙,故通人鄙其固焉。又雄所謂譊譊之學,各習其師也。」此文宋注云:「赤子雖識親,因其愛而不知禮之序;末學雖習師,溺其說而不明道之正。」吳注云:「呱呱之子,各識其親,無他知。嘵嘵之學,各習其師,但然其師而已,非師則爭。」義皆相同。然此文先云「曼是為也」,後云「精而精之,是在其中」,則「譊譊之學,各習其師」之云,決非鄙夷之語。學行云:「務學不如務求師。」又云:「一卷之書,必立之師。」古未有以篤信其師為非者。漢世學人尤重師法,趙氏春沂兩漢經師家法攷云:「六籍之學,盛於漢氏,諸儒必從一家之言,以名其學。左雄傳注所謂『儒有一家之學,故稱家法』是也。家法又謂之師法,外戚傳:『定陶丁姬,易祖師丁將軍之玄孫。』師古注:『祖,始也。儒林傳:丁寬,易家之始師。』自夫子傳至寬,寬為大師,故以為始師。有始師乃有師法,所謂說經者傳先師之言,非從己出。法異者各令自說師法,博觀其義是也。張禹傳:『蕭望之奏禹經學精習,有師法。』翼奉傳:『元帝問善日邪時孰與邪日善時?奉對引師法。』五行志:『朱博為丞相,受策,有大聲如鐘鳴。上問李尋。尋對引師法。』吳良傳:『東平王蒼上疏薦良曰:齊國吳良治尚書,學通師法,經任博士。』李尋傳:『治尚書,與鄭寬中同守師法。』劉寬傳注引謝承書云:『寬學歐陽尚書、京氏易、韓詩,究極師法。』翟茂傳:『元帝時,學于長安,事博士江生,習詩、禮,究極師法。』大抵前漢多言師法,而後漢多言家法。有所師乃能成一家之言,師法者溯其源,家法者衍其流也。夫家法明則流派著,可以知經學之衍別,可以知經文之同異,可以知眾儒之授受,可以存周、秦之古誼。漢學之盛,盛於家法也。」此云各習其師,即各守師法之謂,乃當時學人之通義。蓋天下無聖,承學之士非即其所習之師說而信好之,何以為學?學者之各習其師,不可以為陋,猶赤子之各識其親,不可以為愚也。「精而精之,是在其中矣」者,司馬云:「宋、吳本『是』作『各』。」按:學行云:「以習非之勝是也,況習是之勝非乎?」吾子云:「人各是其所是,而非其所非,將誰使正之?」此是在其中之「是」,即是非之「是」,謂聖道之正也。孟子生之謂性章章指云:「孟子精之,是在其中。」漢書儒林傳云:「所以罔羅遺說,兼而存之,是在其中矣。」皆本此文。是孟堅、邠卿所見法言並作「是」,可正宋、吳本之誤。蓋時無聖人,所賴以見聖道者,師說也。一師之說,不必皆是,而斷不容全非。要在學者熟思而審擇之,取其合於聖人之言,而捨其不合者,則聖道之正即在其所習師說之中也。 注「春木芚然而生」。治平本「芚」作「芒」,秦校云:「此正文與注歧異,乃初皆作『芒』,後改未畫一。」按:正文改「芚」,則注亦當爾。世德堂本作「芚然」,今從之。吳胡部郎玉縉云:「莊子齊物論:『聖人愚芚。』彼釋文引李軌音丑倫反。此注曰『芚然而生』,其即讀為萬物蠢生之『蠢』歟?」 注「有似援手而進」。按:春木之芚與援我手之鶉各為一義,不相連貫。檀弓云:「貍首之斑然,執女手之卷然。」上句謂木材文采如貍之首,下句謂執孔子之手拳拳然相親愛。彼釋文云:「女,徐音汝。」是也。此擬之為文。春木之芚,謂五經之義理如春木之發生;援我手之鶉,謂五經之功德如己方溺而援手而出之也。弘範合二句說之,終嫌牽強。胡云:「檀弓『貍首斑然』,喻槨材;『執手卷然』,言孔子助之治槨,義自一貫。此援我手云者,倒文耳,言手援芚然之春木也。春木譬孔子之教。『手援春木』,楊子自謂,即太玄擬易,此書擬論語是也。」 注「言其純美也」。按:世德堂本刪此語。胡云:「李注言其純美,蓋讀『鶉』為『純』。」 注「其義」至「故也」。按:「言」當為「然」,方俗或讀「然」如「言」,故傳寫誤耳。「其義雖存」,釋「其人若存」句。然「天下無復能尊用聖道者」,釋「曼是為也」句。「久故也」,釋「天下之無聖也久矣」句。弘範未得「曼是為也」之義,故釋之如此,非子雲本旨也。世德堂本「久故也」作「久矣」。

  或曰:「良玉不彫,美言不文,何謂也?」曰:「玉不彫,璵璠不作器;言不文,典謨不作經。」〔疏〕「美言不文」,御覽三百九十引作「至言不文」。淮南子說林云:「至味不慊,至言不文,至樂不笑,至音不叫。」「璵璠不作器」,初學記二十一引作「璠璵」。按:音義出「璵璠」,云「上以諸切,下附袁切」,明不作「璠璵」。治平本、錢本、纂圖互注本、世德堂本皆同。說文:「璵璠,魯之寶玉。孔子曰:『美哉璵璠!遠而望之,奐若也;近而視之,瑟若也。一則理勝,二則孚勝。』」二徐本說文同。初學記二十七引逸論語、御覽八百四引說文並作「璠璵」,段本據改,而云:「法言亦作『璠璵』。」今考法言各本皆作「璵璠」,不如段所云。陳氏倬●經筆記歷引古言璵璠者十餘事,以明御覽傳刻之訛,則作「璵璠」者,正也。「言不文,典謨不作經」者,文心雕龍宗經云:「三極彝訓,其書言經。經也者,恆久之至道,不刊之鴻教也。故象天地,效鬼神,參物序,制人紀,洞性靈之奧區,極文章之骨髓者也。自夫子刊述而大寶咸耀,於是易張十翼,書標七觀,詩列四始,禮正五經,春秋五例。義既極乎性情,辭亦匠於文理,故能開學養正,昭明有融。然而道心惟微,聖謀卓絕,牆宇重峻,而吐納自深。譬萬鈞之洪鍾,無錚錚之細響矣。楊子比雕玉以作器,謂五經之含文也。」阮氏元文言說云:「許氏說文:『直言曰言,論難曰語。』左傳曰:『言之無文,行之不遠。』此何也?古人以簡策傳事者少,以口舌傳事者多;以目治事者少,以口耳治事者多。故同為一言,轉相告語,必有愆誤。是必寡其詞,協其音,以文其言,使人易於記誦,無能增改,且無方言俗語雜於其間,始能達意,始能行遠。此孔子於易所以著文言之篇也。古人歌、詩、箴、銘、諺語,凡有韻之文,皆此道也。孔子於乾坤之言,自名曰文,此千古文章之祖也。為文章者不務協音以成韻,修詞以達遠,使人易誦、易記,而惟以單行之語,縱橫恣肆,動輒千言萬字,不知此乃古人所謂直言之言,論難之語,非言之有文者也,非孔子之所謂文也。」

  或問:「司馬子長有言,曰五經不如老子之約也,當年不能極其變,終身不能究其業。」〔注〕言其奧妙。曰:「若是,則周公惑,孔子賊。古者之學耕且養,三年通一。〔注〕無訓解故。今之學也,非獨為之華藻也,又從而繡其鞶帨,惡在老不老也?」〔注〕鞶,大帶也;帨,佩巾也。衣有華藻文繡,書有經傳訓解也。文繡之衣,分明易察;訓解之書,灼然易曉。或曰:「學者之說可約邪?」〔注〕疾夫說學繁多,故欲約省之也。曰:「可約解科。」〔注〕言自可令約省耳,但當使得其義旨,不失其科條。」〔疏〕「司馬子長有言曰」云云者,此史記自序述司馬談論六家要指之語也。彼文云:「道家使人精神專一,動合無形,贍足萬物。其為術也,固陰陽之大順,采儒、墨之善,撮名、法之要,與時遷移,應物變化,立俗施事,無所不宜。指約而易操,事少而功多。夫儒者以六藝為法,六藝經傳以千萬數,累世不能通其學,當年不能究其禮,故曰博而寡要,勞而少功。」按:司馬談習道論於黃、老,為黃、老之術,故其言如此。若史遷則講業齊、魯之都,觀孔子之遺風,所學不同,其論亦異。史記於孔子作世家,稱為至聖;於老子則以與申、韓同傳,而謂之隱君子,軒輊之意,顯然可見。班孟堅謂遷「論大道,先黃、老而後六經」,良乖事實。胡部郎云:「史記孔子世家:『齊景公將欲以尼谿田封孔子。晏嬰曰:儒者,累世不能殫其學,當年不能究其禮。』談蓋本此。不知此晏子欲以沮孔子,乃私意,非篤論也。子長知之,故伯夷列傳云『學者載籍極博,猶考信於六藝』也。然則此亦以五經不如老子之約云云,為司馬子長有言者,蓋世人以語出史記,遂不暇更為區別。而法言記或問之語,亦但據問直書,不復一一糾正耳。」「若是,則周公惑,孔子賊」者,謂信如或問所云,則周公、孔子為此浩穰難治之業以誤學者,在己則為悖,於人則為害也。「惑」與「賊」為韻。「古者之學耕且養」,俞云:「此本作『古之學者耕且養』,傳寫誤倒耳。古之學者與下文今之學也相對為文,上句用『者』,下句用『也』,亦猶論語陽貨篇『惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂也,惡利口之覆邦家者』,孟子盡心篇『孩提之童,無不知愛其親者;及其長也,無不知敬其兄也』,並以『者』、『也』互用,是其例也。」按:漢書藝文志正作「古之學者耕且養」,此可為曲園說之證。然古者之學猶云古人之為學,於義自通,不必為誤倒也。「三年通一」,治平本如此,世德堂作「三年通一經」,司馬云:「李本無『經』字,今從宋、吳本。」然則溫公所見舊刻皆無此字。蓋「三年通一」乃當時學人間習用之語,不言經而意自曉,法言引用成語,故其文如此。藝文志作「三年而通一藝」,此孟堅增成其辭。宋、吳本有「經」字,乃校書者據漢書增之耳。藝文志說此文之義云:「存其大體,玩經文而已,是故用日少而畜德多,三十而五經立也。」按:弟子傳云:「孔子曰:『受業身通者七十有七人。』」而弟子中如子夏少孔子四十四歲,子游少孔子四十五歲,曾子少孔子四十六歲,子張少孔子四十八歲,宓子賤少孔子四十九歲。其他姓字不見於論語之諸賢,且有少孔子五十歲以上者。計至孔子之卒,其年皆未及三十,而並己身通六藝。則謂儒者以六藝為法,累世不能通其學者,其言不攻自破矣。「今之學也」,後漢書儒林傳論引作「今之學者」。沈休文齊安陸昭王碑李注,御覽八百十五,又王半山集李璧箋引法言,並與後漢書同。按:「今之學也」,承上文「古者之學」云云而為頓挫之辭,自以作「也」為優。曲園以為此「者」、「也」互用之例,未盡其旨。至後漢書惟節引此數語,上無所承,則改「也」為「者」,於文為順。義各有當,故不同耳。「非獨為之華藻也,又從而繡其鞶帨」者,音義:「鞶帨,上音盤,下音稅。」藝文志云:「後世經傳既已乖離,博學者又不思多聞闕疑之義,而務碎義逃難,便辭巧說,破壞形體,說五字之文至於二三萬言。後進彌以馳逐,故幼童而守一藝,白首而後能言。安其所習,毀所不見,終以自蔽。此學者之大患也。」後漢書儒林傳論云:「至有分爭王庭,樹朋私里,繁其章條,穿求崖穴,以合一家之說。故楊雄曰:『今之學者,非獨為之華藻,又從而繡其鞶帨。』」章懷太子注云:「喻學者文煩碎也。」是博而寡要,勞而少功,乃今之學者用力於其所不必用有以致之耳,豈儒術之過也!「惡在老不老也」者,音義:「惡在,音烏。」此對五經不如老子之約而言,謂學之難易,視為學之方如何,不在書之多寡。老子誠約,然以今人治經之法治之,則枝葉蕃衍,亦可至於無窮。苟今之治經者皆務實事求是,不為虛浮無用之說空費日力,五經雖博,何難之有也?「學者之說可約邪」者,前文云:「譊譊之學,各習其師,精而精之,是在其中。」然精之不如約之,精之者用力勤而所得少,約之則用力寡而所得多。今經說之煩如此,終不能求所以約之者耶?「可約解科」者,孟子題辭云:「儒家惟有孟子閎遠微妙,縕奧難見,宜在條理之科。」焦疏云:「廣雅釋言云:『科,條也。』又云:『科,品也。』蓋當時著書之法各有科等,孟子之意指既縕奧難見,則宜條分縷析,使之井井著明,故宜在條理之科。『解科』即條理之科之謂。欲求經之易治,莫如取一切解科之書,芟其蕪穢,存其切要,勒為簡編,用資精熟,則文不煩而是已在其中,學者之說不期約而自約矣。」 注「言其奧妙」。按:世德堂本無此注,治平本作「言其要妙」,今依錢本。 注「無訓解故」。按:下注云:「訓解之書,灼然易曉。」是弘範解此章之義,以為古之為學難,今之為學易。其解三年通一,不以一為一經,而以為篇卷之屬,故釋之如此。蓋訓解不備,則須以己意求之,又同時有耕養之事,不能專精其業,故或曠日而竟一篇,或積久而明一義,此古者之學所以為難,至有終身不能究其業者也。「古者」云云,即指司馬談作六家要指論之時而言,時當孝武之世,初置五經博士,傳業未盛,學者通經不易,故談有是言也。 注「鞶,大帶也;帨,佩巾也」。按:鞶有二義,說文:「鞶,大帶也。」易訟虞注、左傳莊公篇服虔注並同。太玄:「周帶其鉤鞶。測曰:『帶其鉤鞶,自約束也。』」孫根碑:「束鞶立朝。」此皆以鞶為帶也。內則:「男鞶革,女鞶絲。」鄭注云:「鞶,小囊,盛帨巾者。男用韋,女用繒,有飾緣之。」士昏禮記:「視諸衿鞶。」鄭注云:「鞶,鞶囊也。男鞶革,女鞶絲,所以盛帨巾之屬,為謹敬。」晉書輿服志、宋書禮志並云:「鞶,古制也。漢世,著鞶囊者側在腰間,或謂之傍囊,或謂之綬囊。」此皆以鞶為囊也。此「鞶帨」連文,鞶當為盛帨之囊,非謂大帶。漢時鞶囊常繡虎頭為飾。班孟堅與竇憲牋云:「固于張掖縣受賜所服物虎頭繡鞶囊一雙。」東觀漢紀云:「鄧遵破諸羌,賜金剛鮮卑緄帶一具,虎頭鞶囊是也。」後漢書儒林傳論章懷太子注云:「鞶,帶也。字或作『幋』,說文曰:『幋,覆衣巾也。』」是唐時法言別本「鞶帨」有作「幋帨」者。「幋」乃「鞶」之假,非用本義也。說文:「帥,佩巾也。」重文「帨」。 注「衣有」至「易曉」。按:皋陶謨:「山、龍、華、蟲、作會、宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、繡,以五彩彰施于五色,作服。」尚書大傳云:「山、龍,青也;華、蟲,黃也;作繢,黑也;宗彝,白也;藻、火,赤也。天子服五,諸侯服四,次國服三,大夫服二,士服一。」是華者,華、蟲;藻者,藻、火,皆彰施作服之事,所以辨等威,故以為訓解之喻。言今之為學,承訓解大備之後,不獨諸經大義皆已條理井然,如衣服之有華、藻,雖一名一物之細,亦各分別著明,若鞶帨之施文繡。學者不煩思索,循誦可曉,何必老子之為易,而五經之為難乎?此說與班、范二書之義適成相反。弘範所以不用二書之義而別為此說者,蓋以藝文志所云「說五字之文至於二三萬言」,及儒林傳論所謂「繁其章條,以合一家之說」者,皆元始以後傳業寖盛之事,非司馬談論六家要指時所有,不可以此當彼論所謂「儒者博而寡要,勞而少功」之說。然「今之學者」云云,乃子雲泛論近代俗學之蔽,不必泥事實為言。弘範以書無訓解為古人治學之難,頗近臆測。假如其說,則周、孔作經,初不自加注釋,豈非以甚難之業遺之世人,所謂惑且賊者,乃實事而非反言矣。且以「文繡之衣,分明易察」喻「訓解之書,灼然易曉」,亦為牽強,更與下文「可約解科」之云義不相應。然則弘範此解不如班、范二書之長也。安陸昭王碑注引此文李軌注云:「鞶帶,帨巾也。喻今之文字多,非獨華藻也,巾帶皆文之如繡也。」與今本不同。蓋弘範舊文如此。「喻今之文字多」云云,當在「衣有華藻文繡」之上,後校書者據說文改「帶巾」字為「大帶、佩巾」,而節去「喻今之文字多」數語耳。「文繡之衣」,世德堂本「衣」作「衣服」。 注「言自可令約省耳」。世德堂本「耳」作「爾」。

  或曰:「君子聽聲乎?」曰:「君子惟正之聽。〔注〕亦聽耳,但不邪。荒乎淫,拂乎正,沈而樂者,君子不聽也。」〔注〕拂,違也;沈,溺也。學記曰:「其求之也拂。」子夏曰:「今君之所好者,其溺音乎?」〔疏〕「君子聽聲乎」者,御覽五百六十五引新論云:「揚子雲大才而不曉音,余頗離雅樂而更為新弄,子雲曰:『事淺易善,深者難識,卿不好雅、頌,而悅鄭聲,宜也。』」是當時有以不曉音短子雲者,故或以此為問。「君子惟正之聽」者,正謂雅樂,義詳吾子疏。「拂乎正」者,音義:「拂乎,符勿切。」世德堂本作「佛」。按:說文:「弗,撟也。」引伸為戾,為違。經傳多以「拂」或「佛」為之。「沈而樂者」,「沈」讀為「●」。說文:「●,樂也。」經傳通作「耽」。廣韻:「●、耽皆丁含切。」書無逸:「惟耽樂之從。」偽傳云:「過樂謂之耽。」沈、耽皆從冘聲,古音相同。詩賓之初筵序:「沈湎淫液。」釋文云:「沈字或作『耽』,皆『●』之假。」音義:「而樂,音洛。」「沈而樂」,謂淫過而以為樂也。「君子不聽也」,世德堂本作「弗聽」,浙江局本同。 注「亦聽耳」。世德堂本「耳」作「爾」。 注「拂違」至「音乎」。治平本無此注。今據錢本、世德堂本補。「拂,違也」,世德堂本作「佛,違也」;「其求之也拂」,錢本、世德堂本皆作「佛」。按:學記:「其求之也佛。」釋文:「『佛』本又作『拂』。」弘範所據禮記字正作「拂」,故引以為此文之證。自正義本禮記作「佛」,校法言者因改此注引學記「拂」字為「佛」,而正文及注「拂,違也」猶仍其舊。治平本見其前後不相應,遂將此注刪去。而為五臣注者,乃併改正文及注「拂,違也」字悉為「佛」,以求合於禮記矣。引「子夏曰」者,樂記文。弘範讀「沈」為「湛」,故釋之如此。

  或問:「侍君子以博乎?」曰:「侍坐則聽言,有酒則觀禮,焉事博乎!」或曰:「不有博弈者乎?」曰:「為之猶賢於已耳。〔注〕今之所論,自謂侍於君子也。侍君子者賢於已乎?君子不可得而侍也。〔注〕人師難遭也。侍君子,晦斯光,窒斯通,亡斯有,辱斯榮,敗斯成。如之何賢於已也!」〔注〕窒,塞。「侍君子以博乎」者,「博」詳見吾子疏。說苑君道云:「魯哀公問於孔子曰:『吾聞君子不博,有之乎?』孔子對曰:『有之。』哀公曰:『何為其不博也?』孔子對曰:『為其有二乘。』哀公曰:『有二乘則何為不博也?』孔子對曰:『為行惡道也。』」韓非子外儲說左云:「齊宣王問匡倩曰:『儒者博乎?』曰:『不也。』王曰:『何也?』匡倩對曰:『博貴梟,勝者必殺梟。殺梟者,是殺所貴也。儒者以為害義,故不博也。』」是古有君子不博之說,故欲知其然否也。「侍坐則聽言」者,曲禮云:「坐必安,執爾顏。長者不及,毋儳言。正爾容,聽必恭。」鄭注云:「聽先生之言,既說又敬。」是也。「有酒則觀禮」者,樂記云:「壹獻之禮,賓主百拜,終日飲酒而不得醉焉。」孔疏云:「終日飲酒而不得醉焉者,謂饗禮也。以其恭敬,示飲而已,故不得醉也。」此以不醉為禮也。燕禮云:「賓醉,北面坐,取其薦脯以降,奏陔,賓所執脯以賜鍾人於門內霤,遂出。」鄭注云:「明雖醉不忘禮。」此既醉亦有禮也。詩賓之初筵云:「飲酒孔嘉,維其令儀。」鄭箋云:「飲酒而誠得嘉賓,則於禮有善威儀。」是也。「焉事博」者,音義:「焉事,於虔切。」「或曰:『不有博弈者乎?』曰:『為之猶賢於已耳』」者,世德堂本「耳」作「爾」。論語云:「飽食終日,無所用心,不有博弈者乎?為之猶賢乎已。」皇疏云:「博者十二棋,對而擲采者也。弈,圍棋也;賢猶勝也;已,止也。言若飽食而無事,則必思為非法。若曾是無業而能有棋弈以消食終日,則猶勝無事而直止住者也。」陶氏鴻慶讀法言札記云:「『為之猶賢於已耳』,疑亦或人之言,『曰』字當在此句下。或人蓋引孔子之言以自解,言以博侍君子,猶賢於無事也。如今本,則或人之問不成辭矣。」按:「不有博弈者乎」,乃借論語文以明古有博弈之事,非不成辭。「曰:『為之猶賢於已耳』」者,即用論語文答之,謂論語此言之義乃如此,不可以為侍君子以博之說,「曰」字不當在句下。「侍君子,晦斯光」云云者,音義:「窒,珍栗切。」「亡」讀為「無」。司馬云:「宋、吳本『有』作『存』。」此誤讀亡如字,故改「有」為「存」,以相對耳。光、通、榮、成為韻。 注「今之所論,自謂侍於君子也」。按:宋云:「此文本連下句,意未終,不當於此注之。兼注語大與正文不類,頗失楊旨。」不知此注乃引伸正文之義而增益其辭,以起下文,正得子雲之旨。宋語殊謬。 注「人師難遭也」。按:世德堂本「遭」作「逢」。任彥昇王文憲集序李注引任昉雜傳:「魏德公謂郭林宗曰:『經師易獲,人師難遭。』」 注「窒,塞」。按:世德堂本此注上有「祕曰」字,衍也。說文:「窒,塞也。」

  鷦明沖天,不在六翮乎?拔而傅尸鳩,其累矣夫。〔注〕拔鷦明之翼以傅尸鳩,不能沖天,適足為累耳。諭授小人以大位而不能成大功也。又言學小說不能成大儒。〔疏〕「鷦明沖天」者,鷦明詳前篇疏。呂氏春秋重言云:「是鳥雖無飛,飛將沖天。」高注云:「沖,至也。」按:讀為「衝」。廣雅釋詁云:「衝,當也。」「不在六翮乎」者,音義:「六翮,下革切。」爾雅釋器云:「羽本謂之翮。」說文:「翭,羽本也;翮,羽莖也。」王氏筠句讀云:「蓋謂羽本無毛而空中者為翭,眾毛所附者為翮也。」「拔而傅尸鳩」者,國語晉語韋注云:「傅,箸也。」詩鳲鳩毛傳云:「鳲鳩,秸鞠也。」說文句讀云:「說苑反質篇引詩『尸鳩在桑』,高注淮南時則訓同。是詩釋文云:『本又作尸。』鵲巢序云:『德如鳲鳩。』釋文作『尸鳩』,云:『本又作鳲。』乃至王符潛夫論尚云:『內懷尸鳩之恩。』則知經典中所有『鳲』字,皆後人改也。」按:荀子勸學引詩正作「尸鳩」。今本說苑「尸」作「鳲」,淮南高注「尸」作「鳴」,皆傳刻之誤。平湖葛氏傳樸堂藏明鈔本說苑、吳黃氏藏北宋本淮南子並不誤。陳氏喬樅魯詩遺說考云:「鳲鳩字古但作『尸』,作『鳲』者,今字也。列女傳引詩亦作『尸鳩』、與荀子同。而說苑引詩作「鳲鳩」,此後人用今字改之耳。」(樸園不見明鈔本說苑,故云。)法言各本皆作「尸鳩」,亦舊文之未改者。爾雅釋鳥云:「鳲鳩,鴶鵴。」郭注云:「今之布穀也,江東呼為穫穀。」方言云:「布穀,自關東西,梁、楚之間,謂之結誥。周、魏之間謂之擊穀。自關而西,或謂之布穀。」戴氏震疏證云:「此條之首:『布穀』二字,當作『尸鳩』。」「其累矣夫」者,音義:「其累,力偽切。」按:繫辭云:「德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。」即此文之義。 注「適足為累耳」。按:世德堂本「為累」作「以累」。

  雷震乎天,風薄乎山,雲徂乎方,雨流乎淵,〔注〕徂,往也。方,四方。其事矣乎?〔注〕言此皆天之事矣,人不得無事也。天事雷、風、雲、雨,人事詩、書、禮、樂也。〔疏〕「雷震乎天,風薄乎山」,顏延年曲水詩序李注引作「雷震于天,風薄于山」。廣雅釋詁:「薄,聚也。」天、山、淵韻語。天聲,●聲,段表第十二部;山聲,段表第十四部。文子上德山、淵為韻,太玄勤上九亦同。「其事矣乎」者,爾雅釋詁:「事,勤也。」 注「徂,往也;方,四方」。按:世德堂本此語在吳注中,蓋司封承用李義,而為五臣注本者因於李注刪此語也。 注「言此」至「樂也」。按:孔子閒居云:「天有四時,春秋冬夏,風雨霜露,無非教也。地載神氣,神氣風霆,風霆流形,庶物露生,無非教也。」鄭注云:「皆人君所當奉行以為政教。」

  魏武侯與吳起浮於西河,寶河山之固,起曰:「在德不在固。」〔注〕辭在史記。曰:「美哉言乎!」使起之固兵每如斯,則太公何以加諸?〔疏〕「魏武侯與吳起浮於西河」者,史記魏世家云:「文侯卒,子擊立,是為武侯。」孫子吳起列傳云:「吳起者,衛人也,好用兵,嘗學於曾子。魏文侯以為將,擊秦,拔五城。文侯以吳起善用兵,廉平盡能(一),得士心,乃以為西河守,以拒秦、韓。魏文侯既卒,起事其子武侯。魏置相,相田文。吳起不悅。田文既死,公叔為相,而害吳起。吳起懼得罪,遂去,即之楚。楚悼王素聞起賢,至則相楚。及悼王死,宗室大臣作亂而攻吳起。吳起走之王尸而伏之,擊起之徒因射刺吳起,并中悼王。」漢書藝文志有吳起四十八篇,入兵權謀家。禹貢:「黑水西河惟雍州。」偽傳云:「龍門之河在冀州西。」孔疏云:「河在雍州之東,而謂之西河者,龍門之河在冀州西界,故謂之西河。王制云:『自東河至於西河,千里而近。』是河相對而為東西也。」墨子兼愛:「古者禹治天下,西為西河漁竇。」畢氏沅注云:「西河在今山西、陝西之界。」宋氏翔鳳孟子趙注補正云:「魏世家:『惠王十九年,築長城,塞固陽。』固陽,漢志屬五原郡,在今陝西榆林府谷縣。魏河西地為極北。秦本紀正義云:『魏西界與秦相接,南自華州鄭縣,西北過渭水,濱洛水東岸,向北有上郡、鄜州之地,皆築長城以界秦境。』在今華州,北至榆林,縱長千餘里,皆魏河西地。則魏本盡有河之西岸,據全晉之險,足以西制秦,所謂『天下莫強者』也。」按:秦本紀孝公元年下令國中曰:「昔我穆公,自歧、雍之間,修德行武,東平晉亂,以河為界。往者厲、躁、簡公、出子之不寧,國家內憂,未遑外事,三晉攻奪我河西地,諸侯卑秦,醜莫大焉。」然則西河本秦、晉之界,秦厲公以來,晉始蠶食河西地。三家建國,而河西地屬魏。自此至魏襄王五年予秦河西地以前,西河盡在魏封域內,故武侯有與吳起浮舟於此之事。武侯之立,在周安王十六年乙未,吳起死楚,在安王二十一年庚子,中閒不過六年。(魏世家:「武侯九年,使吳起伐齊,至靈丘。」按:武侯九年,當安王二十四年癸卯,起死已久。此「使吳起」三字,必誤文也。)起之相楚,史稱其明法彊兵,南平百越,北并陳、蔡,卻三晉,西伐秦,為時必不得甚暫。而起去魏適楚之前,為西河守,甚有聲名,又更田文、公叔之相,則亦必非數月間之事。此皆在武侯與起浮於西河以後,然則此「浮於西河」,必即武侯初立時事。「寶河山之固」者,起傳云:「武侯浮西河而下中流,顧而謂吳起曰:『美哉!山河之固,此魏國之寶也。』」按:水經注河水篇云:「孟門即龍門之上口也,實為河之巨阨,兼孟門津之名矣。此石經始禹鑿河中,漱廣夾岸,崇深傾崖,返捍巨石,臨危若墜復倚。其中水流交衝,素氣雲浮,往來遙觀者常若霧露沾人,窺深悸魄。其水尚崩浪萬尋,懸流千丈,渾洪贔怒,鼓若山騰。濬波頹疊,迄于下口。」又引魏土地記曰:「梁山北有龍門山,大禹所鑿,通孟津河口,廣八十步,巖際鐫跡,遺功尚存。昔魏文侯與吳起浮河而下,美河山之固,即于此也。」(按:諸書皆謂是武侯事,此作文侯,誤也。)「曰在德不在固」者,起傳云:「起對曰:『在德不在險。昔三苗氏左洞庭,右彭蠡,德義不脩,禹滅之。夏桀之居,左河、濟,右泰、華,伊闕在其南,羊腸在其北,脩政不仁,湯放之。殷紂之國,左孟門,右太行,常山在其北,大河經其南,脩政不德,武王殺之。由此觀之,在德不在險。若君不脩德,舟中之人盡為敵國也。』」周禮夏官序官掌固,鄭注云:「國曰固,野曰險。」按:險、固散文亦通。周禮大司馬:「負固不服。」注云:「固,險可依以固者也。」鹽鐵論險固云:「故在德不在固。」又按:國策魏策云:「魏武侯與諸大夫浮於西河,稱曰:『河山之險,不亦信固哉!』王鍾(一作「錯」。)侍王,曰:『此晉國之所以強也。若善脩之,則霸王之業具矣。』吳起對曰:『吾君之言,危國之道也。而子又附之,是重危也。』武侯忿然曰:『子之言有說乎?』吳起對曰:『河山之險,信不足保也。是霸王之業,不從此也。昔者三苗之居云云。』武侯曰:『善!吾乃今日聞聖人之言也。西河之政,專委之子矣。』」是起之再為西河守,即以此言。然呂氏春秋長見(亦見觀表。)云:「吳起治西河之外,王錯譖之於魏武侯,武侯使人召之。」則起之被讒而去西河,亦即以此言也。「美哉言乎!使起之固兵每如斯,則太公何以加諸?」纂圖互注本、世德堂本均作「使起之兵」,無「固」字,錢本作「用兵」。吳起傳集解引法言「使起之用兵每若斯」,字亦作「用」。按:司馬云:「李本作『使起之固兵』,(此「固」字世德堂亦作「用」,纂圖互注本作「固」。)今從宋、吳本。惜起之用兵多尚狙詐,不能充其言也。」明集注本依宋、吳作「用」,而溫公所見李本則作「固」,自五臣注本正文脫「用」字,校刊者以為宋、吳本如此,因以作「用」者為李本,而將集注李本作「使起之固兵」之「固」亦改為「用」,遂使集注「惜起之用兵」云云與上文「今從宋、吳本」之語不相應矣。此承「在德不在固」而言,故云「使起之固兵每如斯」。蓋險可依以固者謂之固,依險以固亦謂之固。泛言之,則凡安定堅彊及能使安定堅彊者皆謂之固。「使起之固兵每如斯」者,謂起知固國以德不以險,不知彊兵以仁義不以權謀。使起本在德不在固之義以治其兵,則成為王者之師,故曰:「雖太公何以加諸?」 注「辭在史記」。按:世德堂本無此注。

  (一)「能」下原本有偏書小字「句」,蓋作者以示句讀,今刪。

  或問:「周寶九鼎,寶乎?」曰:「器寶也。器寶,待人而後寶。」〔注〕道存則器不亡,道亡則器不存。〔疏〕「周寶九鼎」者,左傳宣公篇云:「昔夏之方有德也,遠方圖物,貢金九牧,鑄鼎象物。桀有昏德,鼎遷於商,載祀六百。商紂暴虐,鼎遷于周。成王定鼎于郟鄏,卜世三十,卜年七百,天所命也。」漢書郊祀志云:「有司皆言:聞昔禹收九牧之金,鑄九鼎,象九州,其空足曰鬲,以象三德,饗承天祐。夏德衰,鼎遷于殷。殷德衰,鼎遷于周。周德衰,鼎遷于秦。秦德衰,宋之社亡,鼎迺淪伏而不見。」又吾丘壽王傳云:「臣聞周德始乎后稷,長於公劉,大於太王,成於文、武,顯於周公。德澤上昭天,下漏泉,無所不通。上天報應,鼎為周出,故名『周鼎』。」公羊傳桓公篇,徐疏云:「殷衰之時,鼎沒於泗水。及武王克殷之後,鼎乃出見。」「器寶,待人而後寶」者,左傳宣公篇云:「德之休明,雖小,重也;其姦回昏亂,雖大,輕也。」即其義。按:元后傳:「初漢高祖入咸陽,至霸上,秦王子嬰降於軹道,奉上始皇璽。及高祖誅項籍,即天子位,因服御其璽,世世傳受,號曰『漢傳國璽』。以孺子未立,璽藏長樂宮。及莽即位,請璽太后,不肯授莽。莽使安陽侯舜諭指。太后知其為莽求璽,怒罵之,因涕泣而言,舜亦悲不能自止。良久,迺仰謂太后:『臣等已無可言者。莽必欲得傳國璽,太后寧能終不與邪?』太后聞舜語切,恐莽欲脅之,迺出『漢傳國璽』投之地,以授舜。舜既得傳國璽,奏之。莽大說。」此文當為此而發。

  齊桓、晉文以下,至於秦兼,其無觀已。或曰:「秦無觀,奚其兼?」曰:「所謂觀,觀德也。如觀兵,開闢以來,未有秦也。」〔注〕秦以兵兼,而不以德;莽以詐篡,而不以道。言秦兵之無可觀,則莽之篡不言可知。〔疏〕「齊桓、晉文以下,至於秦兼,其無觀已」者,孟子云:「仲尼之徒,無道桓、文之事者,是以後世無傳焉。」趙注云:「孔子之門徒,頌述宓戲以來,至文、武、周公之法制耳。雖及五霸,心賤薄之。是以儒家後世無欲傳道之者。」此桓、文不足觀也。說文:「兼,并也。」秦始皇琅邪臺刻石云:「維秦王兼有天下,立名為皇帝。」賈誼新書過秦下云:「周室卑微,五霸既滅,令不行於天下。是以諸侯力勁,強淩弱,眾暴寡,兵革不休,士民罷獘。今秦南面而王天下,是上有天子也。即元元之民,冀得安其性命,莫不虛心而仰上。當此之時,專威定功,安危之本,在於此矣。秦王懷貪鄙之心,行自奮之智,不信功臣,不親士民,廢王道而立私愛,焚文書而酷刑法,先詐力而後仁義,以暴虐為天下始,故其亡可立而待也。」此秦之兼不足觀也。司馬云:「言皆尚詐力,不以其道而得之,雖強大,無足觀也。」「秦無觀,奚其兼」者,謂霸業之成,必有其道。桓、文之事遠矣,今姑置不言。若秦之有天下,非幸也。荀子議兵云:「秦人功賞相長也,五甲首而隸五家,是最為眾彊長久。多地以正,故秦四世有勝,非幸也,數也。」又彊國云:「應侯問孫卿子曰:『入秦何見?』孫卿子曰:『其固塞險,形埶便,山林川谷美,天材之利多,是形勝也。入境,觀其風俗,其百姓樸,其聲樂不流汙,其服不挑,甚畏有司而順,古之民也。及都邑官府,其百吏肅然,莫不恭儉敦敬,忠信而不楛,古之吏也。入其國,觀其士大夫,出於其門,入於公門,出於公門,歸於其家,無有私事也。不比周,不朋黨,倜然莫不明通而公也,古之士大夫也。觀其朝廷,其間聽決百事不留,恬然如無事者,古之朝也。故秦四世有勝,非幸也,數也。」然則謂秦無觀者,是未知秦之所以為秦也。「所謂觀,觀德也」者,荀子又云:「兼是數者而盡有之,然而縣之以王者之功名,則倜倜然其不及遠矣。是何也?則其殆無儒邪!故曰粹而王,駮而霸,無一焉而亡。此亦秦之短也。」縣之以王者之功名,即觀德之謂。所謂秦無觀者,正謂其去王者之功名遠也。「如觀兵,開闢以來,未有秦也」者,兵謂武功。或人之所謂可觀者,皆武功之類也。如以武功而已矣,則古之能以力征定天下者,孰有過於秦者哉?秦始皇本紀載丞相綰等議云:「昔者,五帝地方千里,其外侯服、夷服,諸侯或朝或否,天子不能制。今陛下興義兵,誅殘賊,平定天下,海內為郡縣,法令由一統。自上古以來未嘗有,五帝所不及。」蓋專以武功論,則此言固未為夸矣。 注「秦以」至「可知」。按:此言五霸之獘,極於嬴秦,論其兵力,前代未有,猶外戚之禍,窮於新莽,觀其邪佞,亦書契所無。李注正得楊意。宋云:「此正文義似止論秦兵之由,而注兼王莽,亦猶蛇足矣。且云莽以詐篡不以道,夫豈有以道篡人哉?甚非謂焉!」不知古人微文刺譏,罕譬而喻。子雲於莽,口誅筆伐,每託文於秦。如重黎云:「趙世多神。」又云:「恐秦未亡而先亡矣。」又云:「攘肌及骨,而赧獨何以制秦乎?」又云:「子弟且欲喪之,況於民乎?況於鬼神乎?」語雖謂秦,意實在莽。漢書王莽傳贊云:「昔秦燔詩、書,以立私議,莽誦六蓺,以文姦言,同歸殊塗,俱用滅亡。皆亢龍絕氣,非命之運。」弘範此注,亦同班義。宋以為蛇足,可謂不善讀書。至注云「秦以兵兼,而不以德;莽以詐篡,而不以道」,乃謂秦之得天下由於力征,而不由於德,以比莽之得天下由於詐取,而不由於道。非謂莽不以道篡也。宋以文害辭,益形其陋矣。

  或問:「魯用儒而削,何也?」〔注〕楊子貴儒學而賤兵彊,魯國嘗為齊、楚所侵,所以譏問。曰:「魯不用儒也。昔在姬公用於周,而四海皇皇,奠枕于京。〔注〕皇皇歸美,安枕而臥,以聽於京師。孔子用於魯,齊人章章,歸其侵疆。〔注〕章章,悚懼也。一時暫用,猶至於是,況能終之乎?魯不用真儒故也。如用真儒,無敵於天下,安得削?」〔注〕萬物將自賓。〔疏〕「魯用儒而削」者,孟子云:「淳于髡曰:『魯繆公之時,公儀子為政,子柳、子思為臣,魯之削也滋甚。若是乎,賢者之無益於國也。』」趙注云:「魯繆公時,公儀休為執政之卿。子柳,泄柳也;子思,孔伋也,二人為師傅之臣。不能救魯之見削奪,亡其土地者多。若是,賢者無所益於國家,何用賢為?」則此魯謂繆公時之魯也。「昔在姬公用於周,而四海皇皇,奠枕于京」者,廣雅釋訓:「惶惶,●也。」又釋詁:「●,疾也。」皇皇即惶惶。學行「仲尼皇皇」,義與此同。劉向九歎:「征夫皇皇,其孰依兮?」王注云:「皇皇,惶遽貌。」「奠」者,「停」之古字。考工記:「凡行奠水。」鄭司農注云:「奠讀為停。」士冠禮:「贊者奠灑笄櫛于筵南端。」士昏禮:「坐奠觶。」鄭注並云:「奠,停也。」內則:「奠之而后取之。」鄭注云:「奠,停地也。」說文無「停」,古止以「奠」為之,奠、停一聲之轉。音義:「奠枕,章衽切。」方言云:楚、衛之間,「軫謂之枕」。郭注云:「車後橫木。」釋名釋車云:「枕橫在前,如臥床之有枕也。」小爾雅廣器云:「軫謂之枕。」宋氏訓纂云:「釋名變後言前,亦就枕生義。輿下四面材謂之軫。其三面前有式,左右有較軨,皆不見。唯軫後一面,人共見之。故諸家皆以車後橫木釋軫。」按:軫、枕亦一聲之轉。漢、魏以來,每以「軫」代「車」字用之。「四海惶惶,停軫於京。」謂四方諸侯爭先恐後朝貢京師耳。魯周公世家云:「武王既崩,成王少,周公恐天下聞武王崩而畔,周公乃踐阼,代成王攝行政當國。管、蔡、武庚等果率淮夷而反。周公乃奉成王命,興師東伐,作大誥。遂誅管叔,殺武庚,放蔡叔;收殷餘民,以封康叔於衛,封微子於宋,以奉殷祀。寧淮夷東土,二年而畢定,諸侯咸服宗周。」新語無為云:「周公制作禮樂,郊天地,望山川,師旅不設,刑格法懸,而四海之內奉供來臻,越裳之君重譯來朝。」即其事。胡部郎云:「枕當讀為●。●即醓之正字,亦借『●』為之,詳說文肉部『●』血部『●』段注。此又借『枕』為『●』,枕、●同從冘聲也。周禮:『醢人朝事之豆,其實韭菹、醓醢。』此在第一豆,為最尊,故楊子特舉之。」「四海皇皇,奠●于京」者,即詩文王「殷士膚敏,裸將于京」,孝經聖治章「周公郊祀后稷,以配天;宗祀文王於明堂,以配上帝。四海之內,各以其職來祭」者也。「孔子用於魯,齊人章章,歸其侵疆」者,廣雅釋訓云:「章章,衝衝,行也。」是章章猶衝衝,皆謂往來無定之貌。子雲羽獵賦:「章皇周流。」李注云:「章皇,猶彷徨也。」左太沖吳都賦:「輕禽狡獸,周章夷猶。」劉注云:「周章,謂章皇周流也。」然則雙聲言之曰周章,疊韻言之曰章皇,重言之曰章章,其義同也。公羊傳定公篇云:「齊人曷為來歸、讙、龜、陰田?孔子行乎季孫,三月不違。齊人為是來歸之。」解詁云:「齊侯自頰谷會歸,謂晏子曰:『寡人獲過於魯侯,如之何?』晏子曰:『君子謝過以質,小人謝過以文。齊嘗侵魯四邑,請皆還之。』」左傳定公篇云:「夏,公會齊侯於祝其,實夾谷,孔丘相。將盟,齊人加於載書曰:『齊師出竟,而不以甲車三百乘從我者,有如此盟。』孔丘使茲無還揖對曰:『而不反我汶陽之田,吾以共命者,亦如之。』齊人來歸鄆、讙、龜、陰之田。」孔疏云:「八年,陽貨入于讙陽關以叛。九年,伐陽關,陽虎奔齊。其時,虎以讙去,鄆與龜、陰亦從之,皆為齊所取,至今始歸之。」此齊歸魯侵疆之事。運、鄆古字通。解詁以運、讙、龜、陰為四邑。龜也,陰也,同為邑名。服虔、杜預皆以為龜是山名;陰者,山北;鄆、讙、龜陰三田耳。以地理考之,自以服、杜之說為長。鄆,今曹州府鄆城縣;讙,今泰安府肥城縣西南;龜山在今泰安府新泰縣西南。陳氏立公羊疏謂何注四邑,蓋三邑之訛。運也,讙也,邑也;龜陰,田也。然新語辨惑亦云:「齊人懼然而恐君臣易操,不安其故行,乃歸魯四邑之侵地,終無乘魯之心。」則邵公語固有所本,不必為訛文也。皇、京、章、疆為韻。「魯不用真儒故也」者,俞云:「或人所問魯用儒而削,自指魯穆公時事。鹽鐵論相刺章曰:『昔魯穆公之時,公儀為相,子柳、子原為之卿。然北削於齊,以泗為境;南畏楚人;西賓秦國。』或人此問,意亦猶是。楊子則以公儀諸人皆未足為真儒,必如周公、孔子,乃見用儒之效。故曰:『魯不用真儒故也。』孟子告子篇『魯繆公之時』云云,是魯以用儒而削,自戰國時已有此說。子思疑亦當作子原,不然何以反列子柳之下?且果用子思,不得謂非真儒矣。觀楊子『不用真儒』之說,益見穆公之未能用子思也。」今按鹽鐵論作「子思、子原」,非「子柳、子原」;說苑雜言引孟子作「子思、子庚」;盧氏文弨群書拾補、王氏引之經義述聞皆以子庚為泄柳字。鹽鐵論作子原,疑即子庚之誤,庚、原隸形相近也。孟子云:「昔者魯繆公無人乎?子思之側,則不能安子思。」然則子思之曾仕繆公,固無可疑。特繆公不能盡其用,故謂之不用真儒耳。「如用真儒,無敵於天下」者,荀子儒效云:「故人主用大儒,則百里之地久,而後三年,天下為一,諸侯為臣。用萬乘之國,則舉措而定,一朝而伯。」王氏念孫云:「伯讀為白,言一朝而名顯於天下也。」 注「魯國嘗為齊、楚所侵,所以譏問」。按:世德堂本「嘗」作「常」,「所以譏問」作「故譏問之」。 注「皇皇歸美,安枕而臥,以聽於京師」。按:吳云:「皇皇,美也;奠,定也,定枕猶言安枕也。四海皇皇美盛,安枕無虞,歸向于京師。」義同李注。依此為解,則奠枕者各安其居之謂。然各安其居,以聽命於京師,則謂之「奠枕于京」,於文為漏。司馬云:「四海既平,則王者安枕于京師。」說較可通。然「四海皇皇,奠枕于京」與「齊人章章,歸其侵疆」相偶為文,「歸其侵疆」即就齊人言,則「奠枕于京」亦當就四海言,增「王者」字解之,既為牽強,且前後文義參差不相應矣。 注「章章」至「終之」。按:世德堂本無此注,有吳注云:「章章宜為慞慞,蓋古通用也。慞慞,懼也。」下述魯定公十年夾谷之會云云。說文無「慞」,古止作「章」。華嚴經音義引切韻:「慞,懼也。」此俗字。 注「萬物將自賓」。按:老子云:「道常無名,朴雖小,天下不敢臣。侯王若能守之,萬物將自賓。」

  灝灝之海濟,樓航之力也。〔注〕濟,度也。言度大海在舟船,興大治在禮樂。航人無楫,如航何?〔注〕雖有舟航,而無楫櫂,不能濟難;雖有民人,而無禮樂,不能熙化。〔疏〕灝灝之海,世德堂本作「浩」。按:問神(一):「商書灝灝爾。」又:「灝灝乎其莫之禦也。」治平本皆作「灝」,世德堂本灝、浩雜出,乃傳寫之參差也。御覽七百七十一引作「灝灝于海」。按:經傳釋詞云:「于猶乎也。」又為歎美之詞,論語為政篇:「孝乎惟孝!」釋文及漢石經「乎」並作「于」,是也。然則「灝灝于海」猶云灝灝乎海,疑舊本如此,校書者不知于字之義,改為「之」字耳。「濟,樓航之力也」者,司馬云:「濟謂所以得濟。」音義:「樓航,或作『斻』,亦作『杭』。」按:說文作「斻」。方言:「舟,自關而西謂之船,自關而東或謂之舟,或謂之航。」左太沖吳都賦劉注云:「樓船,船有樓也。」「船人無楫」,御覽七百七十一引作「舫人無烜」。吳曹侍讀元忠云:「作『舫人』者,是也。說文:『舫,船師,明堂月令曰:舫人,習水者。』北堂書鈔一百三十八引明堂月令曰:『榜人,舫人,習水者。』是舫人乃舟師之稱。隸書方、亢形近,又涉上下文而誤。」按:曹說是也。楫、烜古今字。「舫人無楫如航何」者,謂通曉治術之人而不假以政柄,不能治國也。司馬云:「海以喻艱難,航以喻國,航人以喻儒,楫以喻勢位。」是也。 注「雖有」至「熙化」。按:世德堂本此注全刪。「雖有民人」,錢本作「雖有人民」。

  (一)「神」字原本訛作「明」,據治平本法言改。

  或曰:「奔壘之車,沈流之航,可乎?」〔注〕言治國及修身者,如車奔舟覆,故欲救之。曰:「否。」〔注〕否,不也。或曰:「焉用智?」〔注〕夫智者,貴能解患救難也。今有患難不能解救,故曰「焉用智」。曰:「用智於未奔沈。〔注〕言奔沈,吾猶人也。必也,使無奔沈。大寒而後索衣裘,不亦晚乎?」〔注〕禦災在於未發,思患在乎預防。〔疏〕「奔壘之車,沈流之航,可乎」者,司馬云:「奔壘,謂馬驚逸抵敵壘者。可,謂可救乎?」俞云:「說文夭部:『奔,走也。從夭,賁省聲。』故『賁』與『奔』古通用。詩『鶉之奔奔』,禮記表記引作『鶉之賁賁』,是也。『奔壘』當作『賁壘』。射義:『賁軍之將。』鄭注曰:『賁讀為僨,僨猶覆敗也。』然則『賁壘之車』謂車之覆於壘者。下句『沈流之航』,謂舟之沈於流者。兩文正相對。隱三年左傳:『鄭伯之車僨於濟。』車以僨言,古語然也。」按:俞說是也。韓非子安危云:「奔車之上無仲尼,覆舟之下無伯夷。」奔車與覆舟相對,亦謂僨車也。若顧譚新語云:「奔車失轄,泛舟無烜,欲以不覆,未之有也。」(御覽七百六十九引。)則以為奔馳之義,此誤讀韓非耳。「壘」當為「●」。說文:「●,絫墼也。」段注云:「墼者,令適未燒者也。已燒者為令適,今俗謂之塼,古作專。未燒者謂之墼,今俗謂之土墼。●土則又未成墼者。積●土為牆曰●,積墼為牆曰●。禮喪服:『剪屏柱楣。』注曰:『於中門之外●墼為之。』今本『●』皆訛『壘』。急就篇『墼壘』亦當作『●』。蓋俗字●、畾之不分者多矣。」然則●本積墼為牆之謂,引伸之為積土之稱。僨●之車,謂車之覆於積土者也。「可乎」當作「可救乎」。李注云:「故欲救之。」明其所據本有「救」字。今本無者,傳寫偶脫耳。「用智於未奔沈」者,司馬云:「制治於未亂,保邦於未危。」按:素問四氣調神大論云:「故聖人不治已病,治未病;不治已亂,治未亂。」王注云:「智之至也。」「大寒而後索衣裘,不亦晚乎」者,言車僨舟沈而後求救,猶大寒而後索衣裘,雖有智者,末如之何。四氣調神大論云:「夫病已成而後藥之,亂已成而後治之,譬猶渴而穿井,鬥而鑄椎,不亦晚乎!」注云:「智不及時也。」司馬云:「言不足以為智。」似失其義。 注「言治國及修身者,如車奔舟覆」。按:二句義不可通,當有脫誤。 注「否,不也」。按:世德堂本無此注。 注「禦災在於未發」。按:世德堂本「禦」作「御」。

  乘國者,其如乘航乎?航安,則人斯安矣。〔注〕航傾則人危,法亂則國亡。〔疏〕「乘國者,其如乘航乎」者,詩七月:「亟其乘屋。」鄭箋云:「乘,治也。」治航,謂主航之事者。胡部郎云:「乘如論語『有馬者借人乘之』之『乘』。包注云:『有馬者不能調良,則借人乘習之。』」宋氏翔鳳發微云:「借人乘習,則皆期於善御,亦六藝之一。」然則乘國猶言御國也,乘航亦得曰駕航。郭鈺詩「浩蕩天風駕海航」,蘇軾賦亦云「駕一葉之扁舟」,是也。「人斯安矣」,書鈔一百三十八、藝文類聚七十一並引作「民斯安矣」。曹侍讀云:「蓋唐以前本如此。今作『人』者,乃唐人避諱改之。」按:人謂航人,不當作「民」。此唐以後校書者以唐諱「民」曰「人」,故遇唐本「人」字輒還為「民」,或於所不當改者亦改之也。「航安則人斯安矣」者,喻治國者當知為政之大體,國之利害,先於一切,不得違道以干百姓之譽。

  惠以厚下,民忘其死;忠以衛上,君念其賞。自後者,人先之;自下者,人高之。〔注〕欲上,必以其言下之;欲先,必以其身後之。處上而民不重,在前而民不害。誠哉,是言也!〔注〕誠,信也。〔疏〕「惠以厚下,民忘其死;忠以衛上,君念其賞」者,此言上下報禮之事出於人情之自然,非彊而致也。易兌彖曰:「說以先民,民忘其勞;說以犯難,民忘其死。」詩東山序引作「說以使民,民忘其死」。左傳襄公篇引夏書曰:「惟帝念功。」司馬云:「言志不在於取而自得之。」是也。「自後者,人先之;自下者,人高之。誠哉,是言也」者,此引古語以證上文之義。惠以厚下者,薄於己而厚於民,是自後也。而民至不愛其死以報之,是「自後者,人先之」也。忠以衛上者,輕其身而重其君,是自下也。而君必盡禮以尊顯之,是「自下者,人高之」也。 注「欲上」至「不害」。按:皆老子文。 注「誠,信也」。按:世德堂本無此注。論語云:「子曰:善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣。誠哉,是言也!」皇疏云:「誠,信也。古舊有此語,故孔子稱而美信之。」

  或曰:「弘羊榷利而國用足,盍榷諸?」〔注〕盍,何不也。曰:「譬諸父子,為其父而榷其子,縱利,如子何?〔注〕有若譏十二之稅,楊子貶榷利之例。卜式之云,不亦匡乎!」〔注〕匡,正也。桑弘羊榷利之時,天下大旱。卜式曰:「獨烹弘羊,天乃雨。」式之所言,大匡正矣。〔疏〕「弘羊榷利而國用足」者,史記平準書云:「桑弘羊以計算用事,侍中。弘羊,雒陽賈人子。」音義:「榷利,音角。」世德堂本作「搉」,從手。漢書武帝紀:「天漢三年二月,初榷酒酤。」如淳云:「榷音較。」韋昭云:「以木渡水曰榷。謂禁民酤釀,獨官開置。如道路設木為榷,獨取利也。」顏云:「榷者,步渡橋。爾雅謂之石杠,今之略彴是也。禁閉其事,總利入官,而下無由以得,有若渡水之榷,因立名焉。」然則榷利之「榷」,乃取於步渡橋以為義,字當從「木」作「榷」。說文:「榷,水榷橫木(一),所以渡者也。」朱氏通訓定聲以此為「覈」之假。說文:「覈,實也。考事襾笮,邀遮其辭,得實曰覈。」按:榷者,總利入官,其義為專,為獨,非考事得實之謂。榷酒酤之云,必當時立此法者所命之名。專利謂之榷,猶罔利謂之龍斷,古語有然,不煩改讀也。史記平準書云:「元封元年,桑弘羊為治粟都尉,領大農。以諸官各自市,相與爭(二),物故騰躍,而天下賦輸或不償其僦費,乃請置大農部丞數十人,分部主郡國,各往往縣(漢書食貨志無「縣」字。)置均輸、鹽鐵官。令遠方各以其物貴時(志作「如異時」。)商賈所轉販者為賦,而相灌輸。置平準于京師,都受天下委輸。召工官治車、諸器,皆仰給大農。大農之諸官盡籠天下之貨物,貴即賣之,賤則買之。如此,富商大賈無所牟大利,則反本,而萬物不得騰踊。故抑天下物,名曰平準。天子以為然,許之。於是天子北至朔方,東到太山,巡海上,並(志作「旁」。)北邊以歸。所過賞賜用帛百餘萬匹,錢金以巨萬計,皆取足大農。弘羊又請令吏(志作「民」。)得入粟補官,(志作「吏」。)及罪人(志作「以」。)贖罪。(志無此字。)令民能入粟甘泉各有差,以復終身,不告緡。他郡國各輸急處,而諸農各致粟,山東漕益歲六百萬石。一歲之中,太倉、甘泉倉滿,邊餘穀諸物均輸帛五百萬匹。民不益賦而天下用饒。於是弘羊賜爵左庶長,黃金再百斤焉。」漢書車千秋傳:「桑弘羊為御史大夫。八年,自以為國家興榷筦之利,伐其功,欲為子弟得官,怨望霍光,與上官桀謀反,遂誅滅。」「譬諸父子,為其父而榷其子」,世德堂本作「為人父」。按:為其父之「為」,于偽切。若作「為人父」,則「為」當平聲。「卜式之云,不亦匡乎」者,平準書云:「是歲(按:元封元年也。)小旱,上令官(志作「百官」。)求雨。卜式言曰:『縣官當食租衣稅而已。今弘羊令吏坐市列肆,(志無「肆」字。)販物求利,亨弘羊,天乃雨。』」漢書卜式傳云:「卜式,河南人也,以田畜為事。時漢方事匈奴,式上書願輸家財半助邊,上不報。數歲,乃罷式。式歸,復田牧。歲餘,召拜為中郎。歲餘,拜緱氏令,遷成皋令,拜為齊王太傅,轉為相。會呂嘉反,式上書請行,死之以盡臣節。元鼎中,徵式代石慶為御史大夫。式既在位,言郡國不便鹽鐵而船有算,可罷。上由是不說式。明年,當封禪,式又不習文章,貶秩為太子太傅,以兒寬代之。式以壽終。」 注「盍,何不也」。按:世德堂本無此注。 注「楊子譏榷利之例」。按:治平本「例」作「權」,錢本同,於義難通。今依世德堂本改。 注「匡,正」至「正矣」。按:世德堂本此注上冠「祕曰」字,則以為吳注語,其文亦小有增損,蓋吳襲李語而略改之耳。史、漢並云是歲小旱,此云天下大旱,誤也。又正文「卜式之云」,當指「縣官食租衣稅而已」之語,此專以請烹弘羊當之,亦非。

  (一)今本說文「榷」作「上」。

  (二)原本「爭」下有偏書小字「句」,蓋作者以示句讀,今刪。

  或曰:「因秦之法,清而行之,亦可以致平乎?」曰:「譬諸琴瑟鄭、衛調,俾夔因之,亦不可以致簫韶矣。」〔注〕俾,使也。譬之琴瑟調,正則合雅,鄭、衛則為淫。秦法酷暴,雖欲使聖人因之,不可以致康哉。鄭、衛本淫,雖使夔拊之,而不可致簫韶。〔疏〕「因秦之法,清而行之,亦可以致平乎」者,漢法多因秦制,故以為問。致平謂致治太平。「譬諸琴瑟鄭、衛調」者,顏延年秋胡詩:「聲急由調起。」李注云:「調猶韻也。」又:「義心多苦調。」注云:「調猶辭也。」「俾夔因之,亦不可以致簫韶矣」者,樂記云:「夔始制樂。」鄭注云:「夔,舜時典樂者也。」公羊傳哀公篇徐疏引鄭書注云:「簫韶,舜所制樂。」又引宋均樂說注云:「簫之言肅。舜時民樂其肅敬而紀堯道,故謂之簫韶。或曰韶,舜樂名,舜樂者其秉簫乎(一)?」按:簫韶疊韻連語,字亦作「箾」。說文:「虞舜樂曰箾韶。」簡言之則曰韶。論語:「子謂韶盡美矣,又盡善也。」秦法不可以為治,猶鄭聲不可以為雅。極亂之後,非撥亂反正,無以致太平。荀子不苟云(二):「國亂而治之者,非按亂而治之之謂也。去亂而被之以治。」是其義也。 注「俾,使」至「簫韻」。按:世德堂本此注全刪。皋陶謨云:「夔曰:『於予擊石拊石,百獸率舞。』」故云使夔拊之。「拊」與「撫」同。

  (一)「秉」字原本訛作「乘」,據公羊傳徐疏改。

  (二)「不苟」原本訛作「脩身」,據荀子改。

  或問:「處秦之世,抱周之書,益乎?」曰:「舉世寒,貂、狐不亦燠乎?」〔注〕貂、狐之裘,於體溫燠。或曰:「炎之以火,沃之以湯,燠亦燠矣!」〔注〕言秦焚書坑儒於湯火之中,但苦太熱耳。此謂或人戲嘲楊子之辭。曰:「燠哉!燠哉!時亦有寒者矣。」〔注〕歎秦之無道也。時亦有寒者,謂四皓隱居,尸子避地,斯皆清涼其身,不燠秦之湯火。〔疏〕「處秦之世,抱周之書,益乎」者,周書謂孔子之書。言世尚刑法,而獨守六藝之文,與世不合,無所用也。「舉世寒,貂、狐不亦燠乎」者,音義:「貂,音彫。」爾雅釋言:「燠,暖也。」司馬云:「天下無道,而獨得先王之術,可以自治矣。」「炎之以火,沃之以湯,燠亦燠矣」者,說文:「●,溉灌也。」今字省作「沃」。吳云:「何必貂狐之為燠,若用湯火,亦燠矣。猶言何必周書之為治,若用刑法,亦可治矣。」司馬云:「言用秦之法,以治秦之民,亦孰敢不從!」「燠哉!燠哉!時亦有寒者矣」者,司馬云:「言雖不得已,一時暫從,而中心不服,終致乖亂。」按:謂湯火之焰,俄頃即衰;刑法之威,旋踵而滅。恃湯火以為燠者,燠暫而寒常;用刑法以為治者,小治而大亂也。 注「言秦」至「之辭」。按:焚書坑儒,世德堂本作「燒詩、書,坑儒士」。此注云云,乃弘範之誤解,不如吳注之長。 注「尸子避地」。按:史記孟荀列傳:「楚有尸子。」集解引別錄云:「楚有尸子,疑謂其在蜀。今案尸子書,晉人也,名佼,秦相衛鞅客也。衛鞅,商君,謀事畫計,立法理民,未嘗不與佼規也。商君被刑,佼恐并誅,乃逃亡入蜀。」藝文志「尸子二十篇」,注云:「名佼,魯人。」

  非其時而望之,非其道而行之,亦不可以至矣。〔注〕天由其時,人由其道,非時之有,望之不可得見;非道而行之,不可得至。〔疏〕司馬云:「用秦之法以求治,猶冬而望生,春而望穫,之燕而南,適楚而北,終不能致。」注「非時」至「得至」。按:世德堂本作「非時之夏,望之不可見;非道之正,行之不可至。」

  秦之有司負秦之法度,〔注〕秦法已酷,吏又毒之。秦之法度負聖人之法度,秦弘違天地之道,而天地違秦亦弘矣。〔注〕失德之報,何其驗哉!〔疏〕「秦之有司負秦之法度」者,謂若李斯、趙高矯始皇詔誅太子扶蘇之屬。秦任刑法,本以防姦邪,而秦臣之姦邪愈滋,是負秦之法度也。「秦弘違天地之道,而天地違秦亦弘矣」者,宋云:「秦欲以萬世君之,天地止以二世滅之。」吳云:「秦自以為關中之固,金城千里,子孫帝王,萬世之業。止二世而亡,是天地違秦亦大矣。」按:此承秦之有司負秦之法度而言。聖人之法度,天地之道也。秦負聖人之法度,是為弘違天地之道。而天假手於有司,使負其法度,以亡秦。是天地違秦亦弘也。 注「秦法已酷,吏又毒之」。按:世德堂本「已酷,作「酷矣」。吳云:「秦之法度本以刑罰決斷為本,而秦之有司乃以慘酷為能,是負其法度矣。」司馬云:「秦法雖酷,亦在於求治,而有司又為文巧以亂之。」二說略同。李義秦法本酷,有司從而加甚,不得云「負」,且與天地違秦之義不貫,恐非楊旨。,亦在於求治,而有司又為文巧以亂之。」二說略同。李義秦法本酷,有司從而加甚,不得云「負」,且與天地違秦之義不貫,恐非楊旨。

  
 

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