法言義疏二

  或問「進」。曰:「水。」或曰:「為其不捨晝夜與?」曰:「有是哉!滿而後漸者,其水乎?」〔注〕水滿坎而後進,人學博而後仕。或問「鴻漸」。曰:「非其往不往,非其居不居,漸猶水乎!」〔注〕鴻之不失寒暑,亦猶水之因地制行。「請問木漸」。曰:「止於下而漸於上者,其木也哉!亦猶水而已矣。」〔注〕止於下者,根本也;漸於上者,枝條也。士人操道義為根本,業貴無虧;進禮學如枝條,德貴日新。〔疏〕「或問進」者,問仕進之道也。易漸云:「進得位,往有功也。」王制云:「大樂正論造士之秀者,以告于王,而升諸司馬,曰進士。」鄭注云:「進士,可進受爵祿也。」本書君子云:「或曰:『子於天下則誰與?』曰:『與夫進者乎!』或曰:『貪夫位也,慕夫祿也,何其與?』曰:『此貪也,非進也。』」明或問所謂進,必謂仕進也。「為其不捨晝夜與」者,音義:「為其,于偽切,下『為道』、『為利』同。」不捨晝夜,論語子罕文,彼作「不舍」。捨,正字;舍,通用字。此設為或人不悟答義,謬以為仕進之道當學水之進而不已也。「有是哉」者,論語云:「子路曰:『有是哉,子之迂也!』」皇疏云:「子路聞孔子以正名為先,以為不是,故云有是哉。」按:驚怪之詞,謂不意子之迂遠如此也。此文「有是哉」,亦謂不意或人之謬解如此也。滿而後漸,即盈科而行之謂。劉氏寶楠論語子罕正義云:「法言所謂進,與夫子言逝義同。逝者,往也,言往進也。春秋繁露山川頌篇云:『水則源泉混混沄沄,晝夜不竭,既似力者;盈科後行,既似持平者;循微赴下,不遺小間,既似察者;循溪谷不迷,或奏萬里而必至,既似知者;障防山而能清淨,既似知命者;不清而入,潔清而出,既似善化者;赴千仞之壑,入而不疑,既似勇者;物既困於火,而水獨勝之,既似武者;咸得之生,失之而死,既似有德者。孔子在川上曰:逝者如斯夫,不舍晝夜!此之謂也。』董引論語以證似力一節,非以論全德也。至法言所謂滿而後漸,則又一義。孟子離婁篇:『徐子曰:仲尼亟稱於水,曰:水哉!水哉!何取於水也?孟子曰:源泉混混,不舍晝夜,盈科而後進,放乎四海。有本者如是,是之取爾。』此即滿而後漸之義,亦前義之引申。」按:法言此文所云進,自指仕進而言,與孔子歎逝義別。滿而後漸,乃學而優則仕之喻,亦無所謂前義之引申。劉解誤也。「或問鴻漸」者,鴻漸、易漸文,彼虞翻注云:「鴻,大鴈也;漸,進也。」按:此難滿而後漸之義,謂水雖必盈科而後進,而鴻則乘時而翱翔已耳。必學優而後仕,則鴻漸何以稱焉?「非其往不往」云云者,夏小正「九月遰鴻鴈」,傳云:「遰,往也。」按:自北而南也,從我見言之曰來,從其居言之曰往。淮南子時則:「仲秋之月,候鴈來。」高注云:「候時之鴈從北漠中來,過周雒,南至彭蠡也。」又:「季秋之月,候鴈來。」注云:「蓋以為八月來者,其父母也;是月來者,蓋其子也。」月令作「鴻鴈來」。淮南、小戴謂之來,小正傳及此謂之往,其義同也。又小正「正月,鴈北鄉」,傳云:「先言鴈而後言鄉者,何也?見鴈而後數其鄉也。鄉者,何也?鄉其居也,鴈以北方為居。何以謂之居?生且長焉爾。何不謂之南鄉也?曰非其居也。」月令鄭注云:「凡鳥隨陰陽者,不以中國為居。」「漸猶水」也者,言鴻之往來有候,居處有常,猶水之流必循理,萬折必東,以喻君子之仕非其道不由,非其位不處也。「請問木漸」者,此又難非其往不往,非其居不居之義。易漸云:「山上有木漸,君子以居賢德善俗。」然則漸不一象,仕不一術。鴻漸之說,即有如上文所答者,而山木之漸乃是因地利,順自然,以成其高,疑人之仕進亦或可以勢厚為憑藉。「止於下而漸於上」云云者,說文:「木,冒也,冒地而生,東方之行。從屮,下象其根。」徐鍇繫傳云:「屮者,木始甲坼也。萬物皆始於微。合抱之木,生於毫末,故木從屮。木之性,上枝旁引一尺,下根亦引一尺,故於文木上下均也。」言木必根深而後枝茂,猶水必源盛而後流長,以喻君子必下學而後上達也。 注「水滿坎而後進,人學博而後仕」。按:孟子云:「流水之為物也,不盈科不行;君子之志於道也,不成章不達。」趙岐注云:「盈,滿也;科,坎也。流水滿坎乃行,以喻君子學必成章乃仕進也。」邠卿以仕進解達,正用法言釋孟子。弘範此注,乃更以趙義釋法言也。

  吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。〔注〕斧藻猶刻桷丹楹之飾楶櫨也。〔疏〕「斧藻其德」,各本皆作「好斧藻其德」。按:文選王元長曲水詩序、張茂先女史箴,李注再引此文,均無「好」字。御覽一百八十八引與選注同。本書音義遇呼報切之「好」,多為作音,此獨無文,是音義本亦無此字。今各本有之,乃校書者依論語「吾未見好德如好色者也」妄增。彼文以好色為喻,此文自以斧藻其楶為喻,增「好」字無義,今訂正。音義:「楶,音節。」「者也」,世德堂本作「者歟」,誤。 注「斧藻猶刻桷丹楹之飾」。按:爾雅釋器云:「斧謂之黼。」郭璞注云:「黼文畫斧形,因名云。」考工記云:「畫繢之事,白與黑謂之黼。」玉藻鄭注云:「雜釆曰藻。」則斧、藻皆謂文飾。 注「楶櫨也」。按:說文:「楶,欂櫨也。」爾雅釋宮:「栭謂之楶。」郭注云:「楶即櫨也。」

  鳥獸觸其情者也,眾人則異乎!〔注〕人由禮義閑其邪情,故異於鳥獸也。賢人則異眾人矣,〔注〕奉宣訓誨。聖人則異賢人矣。〔注〕制立禮教。禮義之作,有以矣夫。〔注〕言訓物者,其豈徒哉!人而不學,雖無憂,如禽何?〔注〕是以聖人作,為禮以教人,使人以有禮,知自別於禽獸。〔疏〕「鳥獸觸其情者也」者,易繫辭:「觸類而長之。」虞注云:「觸,動也。」說苑脩文引傳曰:「觸情縱欲,謂之禽獸。」眾人,謂凡人。「眾人則異乎」者,言所異幾希也。韓詩外傳云:「不肖者,精化始具,而生氣感動,觸情縱欲。」孟子盡心趙注云:「凡人則觸情縱欲,而求可樂。」「賢人則異眾人」云云者,白虎通聖人云:「千人曰英,倍英曰賢,萬人曰傑,倍傑曰聖。」「禮義之作,有以矣夫」者,荀子禮論云:「夫人一之於禮義,則兩得之矣;一之於情性,則兩失之矣。」詩關雎序云:「發乎情,民之性也。止乎禮義,先王之澤也。」「人而不學,雖無憂,如禽何」者,說文:「●,愁也。」經傳通作「憂」。白虎通田獵云:「禽是鳥獸之總名。」荀子勸學云:「故學數有終,若其義,則不可須臾舍也。為之,人也;舍之,禽獸也。」 注「是以」至「禽獸」。按:曲禮文。

  學者,所以求為君子也。求而不得者有矣(一),夫未有不求而得之者也。〔注〕有其具,猶或不能成其事,無其志,必不能立其業。〔疏〕哀公問云:「君子也者,人之成名也。」白虎通號云:「或稱君子者何?道德之稱也。君之為言,群也;子者,丈夫之通稱也。」按:「求而不得者有矣夫」,於義可疑。下文云:「顏徒易乎?曰睎之則是。」又云:「不欲睎則已矣,如欲睎,孰禦焉?」又篇末云:「立道,仲尼不可為思矣。術業,顏淵不可為力矣。曰:『未之思也,孰禦焉?』」然則學者患不求為君子耳,無容有求而不得者。今云「有矣夫」,明與「睎之則是」諸文相反。御覽六百十三引鄒子曰「博學者,所以求為君子也。求而不得鮮矣,未有不求而得之者也」,全本此文,而「有矣夫」作「鮮矣」,疑鄒湛所見法言如此。文選曹子建與吳季重書,李注引此文作「求而不得者有矣」,無「夫」字,御覽六百七引亦同,尤不可通。明「有矣」必「鮮矣」之誤。今法言各本皆作「有矣夫」,蓋校書者習見論語「君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也」,據以妄改,與上文「吾未見斧藻其德」妄增「好」字例同。

  (一)「有矣」,習俗誤以下文「夫」上屬,與「有矣」連讀,汪氏仍之,而頗覺其非,故曰「於義可疑」,而以「夫」字為從前校書者所妄增。今正以「夫」為發語詞,與下文「未有」連讀,於義固無可疑,汪氏按語以為「有」當作「鮮」,「夫」字係妄增者,差矣。

  睎驥之馬,亦驥之乘也。睎顏之人,亦顏之徒也。或曰:「顏徒易乎?」曰:「睎之則是。」曰:「昔顏嘗睎夫子矣,正考甫嘗睎尹吉甫矣,〔注〕正考甫,宋襄公之臣也。尹吉甫,周宣王之臣也。吉甫作周頌,正考甫慕之而作商頌。公子奚斯嘗睎尹吉甫矣。〔注〕奚斯,魯僖公之臣也,慕正考甫,作魯頌。不欲睎則已矣,如欲睎,孰禦焉?」〔疏〕「睎驥之馬」云云者,說文:「睎,望也。」經傳多作「希」。論語:「驥不稱其力。」皇疏云:「驥者,馬之上善也。」音義:「之乘,繩證切。」詩渭陽「路東乘黃」,毛傳云:「四馬也。」晉書虞溥傳引此作「希驥之馬,亦驥之乘。希顏之徒,亦顏之倫。」文選李蕭遠運命論,李注引與今本同,惟「睎」皆作「晞」。「顏徒易乎」,音義:「易乎,以豉切。」「曰睎之則是」,世德堂本無「曰」字。「曰昔顏嘗睎夫子矣」云云者,此更端之辭,故句首更有「曰」字。檀弓:「公瞿然失席,曰:『是寡人之罪也。』曰:『寡人嘗學斷斯獄矣。』」左傳哀公篇:「乞曰:『不可得也。』曰:『市南有熊宜僚者。』」皆其例。說詳俞氏樾古書疑義舉例。此文「曰」字,俞云當在「正考甫」句上,因或人問顏徒易乎,故應之曰「睎之則是,昔顏嘗睎夫子矣」。又恐或人聞此,疑夫子大聖,非人所能睎,故又曰「正考甫嘗睎尹吉甫矣,公子奚斯嘗睎正考甫矣」。楊子之意,自以顏睎夫子為主,正考甫、公子奚斯不過泛舉之,以小見大,以淺見深。若其間無「曰」字以別之,則漫無主賓之辨矣。榮按:「睎之則是」,專就睎顏而言,乃答問之語。以下三事,則更自發意,廣為舉證,既非同義所及,故別著「曰」字,以見更端。至此三事雖有大小、深淺之異,而其所以證明「睎之則是」之義則同,語勢貫注,無容間隔。俞說非也。汪氏中釋夫子云:「古者孤卿大夫皆稱子,稱子而不成詞,則曰夫子。夫者,人所指名也。以夫配子,所謂取足以成詞爾。孔子為魯司寇,其門人稱之曰子,曰夫子。後人沿襲以為師長之通稱,而莫有原其始者。」「嘗」,世德堂本作「常」。「不欲睎」,世德堂本作「如不欲睎」。按:此涉下文而衍。「孰禦焉」者,爾雅釋言云:「禦,禁也。」 注「正考甫」至「商頌」。按:此魯詩說也。史記宋世家贊云:「襄公之時,修行仁義,欲為盟主,其大夫正考父美之,故追道契、湯、高宗所以興,作商頌。」遷為申公再傳弟子,說詩皆本魯義。裴駰集解云:「韓詩商頌章句亦美襄公。」是韓義同魯,法言多魯詩說,故亦以商頌為正考甫作。毛詩那序云:「微子至于戴公,其間禮樂廢壞,有正考甫者,得商頌十二篇於周之大師,以那為首。」國語魯語記閔馬父語云:「昔正考父校商之名頌十二篇於周大師。」則古文說以商頌為正考甫得之周太師,非其所作;又以太師,非其所作;又以為戴公時人,非襄公之臣。左傳昭公篇云:「正考父佐戴、武、宣。」孔子世家文同。今按十二諸侯年表,戴公末年,當周平王五年乙亥,下距襄公元年,當周襄王二年辛未,閱一百十七年。若考甫逮事戴公,雖甚壽考,不當至襄公時尚存。此與宋世家所云不合。魏氏源詩古微云:「考父佐戴、武、宣,不逮事襄公。或宋襄所作惟殷武一篇,其前四篇則考父作之,至襄公而追錄其詩,遂序以為美襄。猶秦風車鄰、駟驖錄於襄公之世,而序以為美襄公,事同一例。」榮謂今、古文說所傳各異,不能強同;史公博取百家,時多牴牾,亦無須曲解,魏說未為允也。詩嵩高、烝民並云:「吉甫作誦。」潛夫論三式云:「周宣王時,輔相大臣以德佐治,亦獲有國,故尹吉甫作封頌二篇。」 注「奚斯」至「魯頌」。按:詩閟宮云:「新廟奕奕,奚斯所作。」毛傳以所作為作廟,而詩乃史克作。駉小序云:「駉,頌僖公也。僖公能遵伯禽之法,儉以足用,寬以愛民,務農重穀,牧于坰野,魯人尊之,於是季孫行父請命于周,而史克作是頌。」孔疏云:「其義通於下三篇,亦是行父所請,史克所作也。」是古文說不以閟宮之詩為奚斯作。據法言此文,則知魯詩解奚所斯作為作詩,與韓詩同。班孟堅兩都賦序云:「故皋陶歌虞,奚斯頌魯,同見采于孔氏,列于詩、書。」李注引韓詩薛君章句云:「奚斯,魯公子也。是詩公子奚斯所作也。」段氏玉裁經韻樓集云:「此章自『徂來之松』至『新廟奕奕』七句,言魯修造之事。下奚斯所作三句,自陳奚斯作此閟宮一篇,其辭甚長,且甚大,萬民皆謂之順也。作詩之自舉其名者,小雅節南山曰:『家父作誦,以究王訩,式訛爾心,以畜萬邦。』巷伯曰:『寺人孟子,作為此詩,凡百君子,敬而聽之。』大雅嵩高曰:『吉甫作誦,其詩孔碩,其風肆好,以贈申伯。』烝民曰:『吉甫作誦,穆如清風,仲山甫永懷,以慰其心。』併此篇為五云。奚斯所作,即吉父、家父作誦之辭也。曰『孔曼且碩,萬民是若』,即其詩孔碩,以畜萬邦之意也。『所』字不上屬,『所作』猶作誦、作詩之云。以作為韻,故不曰作誦、作詩耳。漢人言詩者,無不如是。偃師武虛谷援楊子法言,後漢書曹褒傳、班固傳,及諸石刻之文度尚碑、太尉劉寬碑、綏民校尉熊君碑、費汎碑、楊震碑、沛相楊統碑、曹全碑、張遷表,一一可證。文選兩都賦『皋陶歌虞,奚斯頌魯』,注云:『韓詩魯頌曰:新廟奕奕,奚斯所作。薛君曰:奚斯,魯公子也,言其新廟奕奕然盛,是詩公子奚斯所作也。』分釋二句甚明。學者多謂毛詩與韓大異。毛傳曰:『有大夫公子奚斯者作是廟也。』愚謂毛詩『廟』字必『詩』字之誤。傳之原本必重舉奚斯所作,而釋之曰:『有大夫公子奚斯者作是詩也。』剪割毛傳者,盡去其複舉之文,則以新廟閔公廟也,有大夫公子奚斯者作是廟也,相聯為順,而改『詩』為『廟』,此其與韓不同之故。以『奚斯所作』上屬者,乃鄭箋之說,非古說也。」榮謂若膺分析此詩句讀,及以節南山諸篇釋此詩文例,以明奚斯所作之為作頌,而非作廟,義極精確,足證魯、韓舊說之不可易。惟謂毛傳作是廟之「廟」字亦必「詩」字之誤,則近武斷。毛詩與魯、韓固不須強同也。 文選謝玄暉拜中軍記室辭隨王箋,李注引「希驥之馬,亦驥之乘也」,李軌曰:「希,望也。」又李蕭遠運命論注引「顏嘗睎夫子矣」,李軌曰:「希,望也。言顏回嘗望孔子也。」今各本無此注。

  或曰:「書與經同,而世不尚,治之可乎?」曰:「可。」或人啞爾笑曰:「須以發策決科。」〔注〕射以決科,經以策試,今徒治同經之書,而不見策用,故笑之。曰:「大人之學也,為道;小人之學也,為利。子為道乎?為利乎?」或曰:「耕不穫,獵不饗,耕獵乎?」曰:「耕道而得道,獵德而得德,是穫饗已,〔注〕耕獵如此,利莫大焉。吾不睹參、辰之相比也。」是以君子貴遷善。遷善者,聖人之徒與!〔注〕去惡遷善,兼總仁義也。徒猶弟子也。百川學海,而至于海;〔注〕行之不息,歸之不已。丘陵學山,不至于山,是故惡夫畫也。〔注〕畫,止。〔疏〕白虎通五經云:「經所以有五,何?經,常也,有五常之道,故曰五經。樂仁,書義,禮禮,易智,詩信也。」又云:「五經何謂?易、尚書、詩、禮、春秋也。」陳氏立疏證云:「以易、尚書、詩、禮、春秋為五經,與上異,蓋兼存兩說也。」文選蔡伯喈郭有道碑「遂考覽六經」,李注云:「五經及樂經也。」子雲劇秦美新「制成六經」,李注云:「經有五,而又有樂,故云六經也。」是皆以易、書、詩、禮、春秋為五經,併樂經為六也。漢書武帝本紀,元朔五年,置五經博士。同經之書,謂若論語、孝經之屬,漢時謂之傳記。孟子題辭云:「孝文皇帝欲廣遊學之路,論語、孝經、孟子、爾雅皆置博士,後罷傳記博士,獨立五經而已。」是也。「世不尚」,謂不立學官。「啞爾」者,音義:「啞爾,於革切。」說文:「啞,笑也。」易震云:「笑言啞啞。」釋文引馬融云:「笑聲。」「發策決科」者,漢書蕭望之傳云:「以射策甲科為郎。」顏注云:「射策者,謂為難問疑義,書之於策,量其大小,署為甲乙之科,列而置之,不使彰顯。有欲射者,隨其所取,得而釋之,以知優劣。」史記儒林傳序,索隱引如淳云:「漢儀,弟子射策,甲科百人,補郎中;乙科二百人,補太子舍人,皆秩比二百石。次郡國文學,秩百石。」「大人之學也,為道」云云者,孟子云:「從其大體為大人,從其小體為小人。」趙注云:「大體,心思禮義;小體,縱恣情欲。」按:世德堂本兩「也」字各在「為道」、「為利」字下。「耕不穫,獵不饗」云云者,說文:「穫,刈穀也。」又:「享,獻也。」周禮大司馬云:「獻禽以祭社。」鄭注云:「田止,虞人植旌,眾獻其所獲禽也。」是獵饗字正當作「享」。經傳通用「饗」。「是穫饗已」,世德堂本作「是穫饗也」。御覽六百七引亦作「也」。「吾不睹參辰之相比也」者,參辰,說文作「翄●,或省作「參晨」。經傳多以「晨」為「〈臼辰〉」,而以「辰」為「晨」。文選陸士龍答兄機詩,李注引此作「吾不見參商之相比也」。又蘇子卿詩注引與今本同;又引宋衷注云:「辰,龍星也;參,虎星也。我不見龍、虎俱見。」天官書云:「參為白虎,三星直者,是為衡石。下有三星,兌,曰罰,為斬艾事。其外四星,左、右肩股。」按參之正體止三星,其狀平列,故謂之衡石,兼左、右肩股,數之為七。以衡石三星與罰三星併數為六,所謂參伐連體。罰即伐也。此連體六星亦通謂之參,或通謂之伐,或兼舉二名曰參伐。夏小正「五月參則見」,傳云:「參也者,伐星也。」詩小星「維參與昴」,毛傳云:「參,伐也。」此通謂之參也。考工記「熊旗六斿以象伐也」。鄭注云:「伐屬白虎宿,與參連體而六星,」此通謂之伐也。公羊傳昭公篇:「伐為大辰。」何休解詁云:「伐謂參伐也。」徐彥疏云:「正以伐在參旁,與參連體而六星,故言伐謂參伐。伐與參為一候故也。」此兼舉二名也。爾雅釋天云:「天駟,房也。大辰、房、心、尾也。大火謂之大辰。」郭注云:「龍為天馬,故房四星謂之天駟。龍星明者以為時候,故曰大辰。大火,心也,在中最明,故時候主焉。」按:房四星,心三星,尾九星,通謂之大辰。心當中一星尤明大,色赤如火,故心亦謂之大火,特專蒙大辰之名也。汪氏中釋●翄二文云:「東方七宿,最明大者莫如心,西方七宿,最明大者莫如翄,故古人多用之以紀時令。於文翄從晶,大火為大●,●亦從晶,並象二星之形,而●即從之,故知●翄之用,該乎列宿矣。」音義:「相比,毗志切。」天官書云:「魁下六星,兩兩相比者,名曰三能。」又:「危東六星,兩兩相比,曰司空。」正義云:「比,近也。」按:參屬西宮,辰屬東宮,此見彼伏,永不並出。左傳昭公篇云:「昔高辛氏有二子,伯曰閼伯,季曰實沈,居于曠林,不相能也,日尋干戈,以相征討。后帝不臧,遷閼伯于商丘,主辰,商人是因,故辰為商星;遷實沈于大夏,主參,唐人是因,故參為晉星。」故凡人事相離反者,皆以參辰為喻。此句舊解為冒下之辭,長沙章工部華云:「參辰喻道利,參辰不相比者,言為道之學與為利之學不相為謀,義當上屬為一節。」按:章說至當,可破曲園錯簡之疑,說見下文。「君子貴遷善」云云者,易益云:「風雷益,君子以見善則遷,有過則改。」荀子大略云:「君子之學如蛻,幡然遷之。」音義:「徒與,音余,下皆同。疑者別出。」孟子云:「能言距楊、墨者,聖人之徒也。」趙注云:「徒,黨也。」按:此又承上而正告之言。苟知為道之學與為利之學不相為謀,則當決然去利而就道,是謂遷善;不能遷善謂之畫,故下文又設二譬以明之。世德堂本「遷善者」作「遷善也者」。「百川學海」云云者,廣雅釋丘云:「小陵曰丘。」說文:「陵,大也。」釋名釋山云:「大阜曰陵。」司馬云:「百川動而不息,故至於海;丘陵止而不進,故不至於山。學者亦猶是矣。」按百川之於海,丘陵之於山,各相類似,而百川能到海,丘陵不能為山者,百川能遷,而丘陵則畫也。御覽六百七引「而至于海」作「而歸於壑」;又五十三引「惡夫畫也」作「惡夫住者」。 注「射以決科,經以策試」。按:此八字於義未順,必有脫誤。 注「徒猶弟子也」。按:孟子「其徒數十人」,趙注云:「其徒,學其業者也。」呂氏春秋「誣徒視徒如己」,高注云:「徒謂弟子也。」 注「畫,止」。按:論語「力不足者中道而廢,今女畫」,孔注云:「畫,止也。力不足者當中道而廢,今汝自止耳,非力極也。」劉疏云:「說文曰:『畫,界也,象田四界。聿,所以畫之。』引申之,凡有所界限而不能前進者,亦為畫。故此注訓止。」

  頻頻之黨,甚於●斯,亦賊夫糧食而已矣。〔注〕●斯群行啄穀,諭人黨比游宴,賊害糧食,有損無益也朋而不心,面朋也;友而不心,面友也。〔注〕匿怨,仲尼之所恥;面朋,楊子之所譏。〔疏〕「頻頻之黨甚於●斯」者,廣雅釋訓云:「頻頻,比也。」說文:「攩,朋群也。」經傳通用「黨」。離騷王逸注云:「黨,朋也。」音義:「●斯,羊茹切。鸒,雅烏。」按詩小弁云:「弁彼鸒斯,歸飛提提。」毛傳云:「鸒,卑居。卑居,雅烏也。提提,群貌。」孔疏云:「鸒,卑居,釋鳥文也。卑居又名雅烏。郭璞曰:『雅烏小而多群,腹下白,東呼為鵯鳥。』是也。此鳥名鸒,而云斯者,語辭。猶蓼彼蕭斯,菀彼柳斯。傳或有『斯』者,衍字,定本無『斯』字。以劉孝標之博學,而類苑鳥部立鸒斯之目,是不精也。此鳥性好群聚,故云『提提,群貌』。」今本爾雅作「●斯,鵯鶋」。釋文出「斯」,云:「本多無此字。案:『斯』是詩人協句之言,後人因將添此字也。而俗本遂斯旁作鳥,謬甚。」是斯為語詞,孔、陸說同。而法言云●斯者,陳氏奐詩毛傳疏云:「此用詩辭以足句耳。」是也。「亦賊夫糧食而已矣」者,詩桑柔云:「降此蟊賊,稼穡卒痒。」爾雅釋蟲云:「食節賊。」李巡注云:「食禾節者,言貪狠,故曰賊也。」按:此文云賊,即以蟊賊為喻,猶云蠹也。周禮廩人,鄭注云:「行道曰糧,謂糒也。止居曰食,謂米也。」「朋而不心」云云者,司馬云:「言朋友當以誠心相與切磋琢磨,不可心知其非而不告,但外貌相媚悅,群居游戲,相從飲食而已。」俞云:「君子貴遷善與參辰之不相比意不相承,頻頻之黨與惡畫之義亦不相承,疑此兩節傳寫互誤。楊子蓋因參辰之不相比而戒人之黨比游宴,故曰:『頻頻之黨,甚於●斯。』廣雅釋訓曰:『頻頻,比也。』李軌注亦以黨比游宴釋之,則與參辰之不相比,意正一貫矣。至君子貴遷善,乃申明惡畫之義。遷善,是不畫也。今訂正如左:『吾不睹參辰之相比也。頻頻之黨,甚於●斯,亦賊夫糧食而已矣。百川學海,而至於海;丘陵學山,不至於山,是故惡夫畫也。是以君子貴遷善。遷善者,聖人之徒與!』」按:「書與經同」至「參辰不相比」為一節;「君子貴遷善」又承上而申言之,至「惡畫」為一節;「頻頻之黨」至「友而不心,面友也」,則別為一章,文義甚明。曲園不知參、辰喻道、利,乃以相比字與頻頻字皮傅生義,謂楊子因參辰之不相比,而戒人之黨比游宴。然則君子之不黨不比者,為皆取法於參辰耶?斯為謬矣! 注「匿怨,仲尼之所恥」。按論語云:「匿怨而友其人,左丘明恥之,丘亦恥之。」皇疏引范甯云:「藏怨於心,詐親於形外,揚子法言曰:『友而不心,面友也。』亦丘明之所恥。」

  或謂子之治產,不如丹圭之富。曰:「吾聞先生相與言,則以仁與義;市井相與言,則以財與利。如其富!如其富!」或曰:「先生生無以養也,死無以葬也,如之何?」曰:「以其所以養,養之至也;以其所以葬,葬之至也。」〔注〕養不必豐,葬不必厚,各順其宜,惟義所在。〔疏〕丹圭者,史記貨殖傳云:「白圭,周人也。當魏文侯時,李克務盡地力,而白圭樂觀時變,故人棄我取,人取我與,能薄飲食,忍嗜欲,節衣服,與用事僮僕同苦樂,趨時若猛獸贄鳥之發。故曰:『吾治生產,猶伊尹、呂尚之謀,孫吳用兵,商鞅行法是也。』蓋天下言治生,祖白圭。」孟子云:「白圭曰:『吾欲二十而取一。』」又云:「白圭曰:『丹之治水也,愈於禹。』」趙注云:「白圭,周人也,節以貨殖,欲省賦利民。」又云:「丹,名;圭,字也。」朱子集注亦云周人;又引林氏據史記以為圭為此論,蓋欲以其術施之國家也。是皆以孟子之白圭,即貨殖傳之白圭。蓋本法言此文為說。閻氏若璩四書釋地續云:「韓非書白圭相魏。鄒陽書:『白圭戰亡六城,為魏取中山。』又:『白圭顯於中山,中山人惡之魏文侯,文侯投以夜光之璧。』魏拔中山,在文侯十七年癸酉,下逮孟子乙酉至梁,凡七十三年,為國之將相者,尚能存於爾時乎?縱存於爾時,尚能為國築隄防治水害乎?苟皆能之,孟子與之晤對,其爵之尊,壽之高,當何如隆禮,而但曰『子之』、『吾子』之云乎?我故斷其為兩人也。」毛氏奇齡說與閻氏同。周氏廣業孟子四考云:「白圭,貨殖傳云當魏文侯時,樂觀時變。鄒陽書曰白圭為魏拔中山,文侯賜以夜光之璧。計其年且長以倍,不當自名曰丹,孟子呼為吾子,故閻百詩、毛初晴並言有兩白圭。與孟子言者名丹,字圭,不得與史強合。今考韓非子云:『白圭之行堤也,塞其穴,故無水難。』正鄰國為壑之證。呂氏春秋審應覽有白圭與惠施折辨語,則其為另一人,似無可疑。然史又稱白圭自言:『吾治生產,猶商鞅行法。』據竹書紀年,秦封衛鞅於商,在梁惠咸王三十年,是圭後於鞅甚明。國策昭王時白圭始見,而拔中山者,言樂羊,不言白圭,呂氏春秋及新序載孟嘗君、白圭問答,於魏文侯皆稱諡,恐史與鄒陽之說誤以武侯為文侯也。」宋氏翔鳳孟子趙注補正引管氏同云:「戰國時蓋有三白圭。鄒陽書白圭戰亡六城,為魏取中山。魏取中山在文侯十七年,下逮孟子至梁之歲七十三年矣,此魏之白圭也。貨殖傳白圭樂觀時變,人棄我取,人取我與,此又一白圭也。孟子之書自謂治水愈禹,欲二十而取一,此又一白圭也。三者名同而人異,太史公誤以貨殖之白圭列於魏文侯時。圭之言曰:『圭治生產,猶伊尹、呂尚之謀,孫吳用兵,商鞅行法。』白圭拔中山,去商鞅之死七十三年,去鞅為大良造亦六十三年,彼何以稱及鞅哉?夫拔中山者,蓋樂羊、吳起之流,貨殖之白圭則富商大賈,不必嘗仕宦,其為時不可知也。太史公誤謂與李悝並世,然言圭善治生而不言仕魏,則雖誤而猶未甚也。要不若圭自言者之足據。若孟子之白圭,蓋好為高言而不通曉事體,微特不能上及文侯,其與逐利趨時若贄鳥猛獸之發者,亦豈一人哉?」榮按:鄒陽書之白圭,與孟子之白圭,年代懸隔,自不得謂非兩人。若貨殖傳之白圭,則固自言:「吾治生產,猶商鞅行法。」其非鄒陽書之白圭,顯然可見。正即孟子所見欲二十取一,自稱治水愈禹者,何以謂此又一白圭耶?史記白圭傳首二語,乃追敘之辭,與傳末「天下言治生」云云,文義相應,所以誌生產事業之沿革,時世風尚之異同。李悝為魏文侯作盡地力之教,詳見漢書食貨志。李克即李悝,悝、克古音同部,故得通用。傳意謂自魏文侯以來,天下言治生者,祖李悝,以盡地力為務。至白圭出而一變其術,以觀時變、決取舍為務,於是天下言治生者,亦一變其宗師,舍悝而祖圭。此即由農利而進於商利之說,本不謂圭與悝並世,更未嘗謂其仕魏文侯也。百詩以下,讀史記不精,又牽引鄒陽書,併為一談,妄意治產之圭與名丹之圭當為兩人,乃以子雲、邠卿、朱子、林氏為謬,且以史公為誤。夫魏文侯與商鞅之後先不相及,曾仕文侯為將相者之不得稱及商鞅,稍治史事者所知。何有一傳之中,方謂其與魏文侯同時,又稱其以商鞅行法自擬?史公即兼收百家,不容牴牾至此。于庭謂貨殖傳之白圭與孟子之白圭當是一人,所見甚是,而未能明言其所以故,特詳辨之。白圭名丹,而云丹圭者,名字連稱,古人常例,惟多先字後名。左傳文公篇孔疏云:「古人連言名字者,皆先字後名。」又僖公篇疏云:「古人之言名字者,皆先字後名而連言之。」是也。此先名後字者,按家語弟子解,原亢字子籍,而史記弟子傳稱原亢籍。又弟子傳商瞿字子木,而漢書儒林傳稱商瞿子木。又弟子傳矯子庸疵、周子家豎、光子乘羽、田子莊何、王子中同,漢書悉改為橋庇子庸、周醜子家、孫虞子乘、田何子裝、王同子中。則知先名後字,漢時稱人之例然也。其名丹字圭者,經義述聞云:「圭讀為黊,聲近假借也。說文:『黊,鮮明黃色也,從黃,圭聲。蘳,黃華,從艸,黊聲,讀若墮壞。』是黃謂之黊也。名丹字黊,與名赤字華同義。華亦黃也。」焦氏循孟子正義云:「說文丹部云:『丹,巴、越之赤石也。』說苑脩文篇云:『圭者,玉也。』考工記匠人注云:『圭之言珪,潔也。』潔者,潔白也。玉之白者為圭,石之赤者為丹,赤熾盛而以潔白消之,此名字所以取歟?」焦、王說異,理堂為優。自序云「揚季官至盧江太守,有田一〈土廛〉,有宅一區,世世以農桑為業,家產不過十金。」故或以治產相諷也。「吾聞先生相與言」云云者,文選皇甫士安三都賦序,李注云:「先生,學人之通稱也。」初學記引風俗通云:「市,亦謂之市井。言人至市,有所鬻賣者,當於井上洗濯,令香潔,然後到市也。或曰古者二十畝為井田,因井為市,故云也。」四書釋地續云:「後漢劉寵列傳:『拜會稽太守,山民愿朴,乃有白首不入市井者。父老自稱山谷鄙生,未嘗識郡朝。』郡朝,太守之廳事也。此可證市井貼在國都言。注引風俗通義,以井為井田,則在野矣,非市交易之處,井共汲之所。張守節曰:『古人未有市及井,若朝聚井汲水,便將貨物於井邊貨賣,故言市井。」陳氏立公羊傳宣公篇義疏云:「因井為市,蓋始於三代以前。初作井田時,民情儉樸,無非尋常日用,故於井田間交易,非謂汲水之井也。後世漸趨於文,百貨交易,必於都會聚集之所,因亦謂之市井。」榮謂井者,方里之謂。古者市皆別處,蓋以方里之地為之,故謂之市井。三輔黃圖廟記云:「長安市有九,各方二百六十六步,凡四里為一市。」此則後代都市之制,廣袤倍增,然正可因此以想見三代恆常之市,其地不過方里也。漢書貨殖傳引管子曰:「士相與語仁義於宴間,商相與語財利於市井。」明古有是言,故云「吾聞」也。「如其富!如其富」者,論語云:「桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。如其仁!如其仁!」孔注云:「誰如管仲之仁!」按:法言重言「如其」者三見:此文:「如其富!如其富!」吾子:「如其智!如其智!」淵騫:「如其寢!如其寢!」凡句法相同者,其解釋當相似,故通於此而扞格於彼之說,必非作者之旨。俞云:「如其富,言如何其以富也。重言之者,深疾之之辭。此句法本於論語之『如其仁!如其仁』。孔注增字解經,頗非經旨。以楊子之意推之,則如其仁者,不許之也。孔子於管仲但許其事功之盛,而未嘗予之以仁。故其意若曰:『論管仲者,但以事功論之足矣,如何其以仁也?如何其以仁也?』即下章『民到於今受其賜』,可謂推許之至,而於仁字固不一及也。非楊子此文,則孔子之意不見矣。吾子篇:『或問屈原智乎?曰:如玉如瑩,爰見丹青,如其智!如其智!』此與孔子之論管仲,正可互明。蓋若管仲者,論其事功可也,不必論其仁也。若屈原者,論其志節可也,不必論其智也。」榮按:論語如其仁之為深許管仲,義無可疑。彼鄭注亦云:「重言如其仁者,九合諸侯,功濟天下,此仁為大。死節,仁小者也。」義同孔注。假如俞說,如其仁者,不許之之辭,若管仲者,但論其事功可也,不必論其仁也。則按之上下文義,盡成矛盾,此說斷非經旨。經傳釋詞云:「如猶乃也。言管仲不用民力而天下安,乃其仁!乃其仁也!」劉疏以為此訓最當,蓋不直言為仁,而言如其仁,明專據功業言之。然此說按之論語及吾子篇之「如其智」,於義似協,以釋此文「如其富」,已嫌不順,若施之淵騫之「如其寢」,則絕不可通。是子雲亦必不訓如為乃,可知也。今細繹之,竊謂子雲解論語,實同孔義。此文如其富云者,其字指上文之丹圭,謂士相與語不及財利,若必以財利為言,則吾豈如丹圭之富也。以此推之,吾子云「如其智」者,其即指屈原,謂誰如屈原之智也。淵騫云「如其寢」者,其指上文淵、騫之徒。徒者,弟子也。謂兩賢得游孔子之門,以揚其名,豈如其弟子之湮沒不彰也。如此解之,於論語及本書三文,似皆可通,當得為子雲本意也。公羊傳隱公篇「如勿與而已矣」,解詁云:「如即不如,齊人語也。」然則以如為誰如,為豈如,猶以如為不如。蓋古人自有語急、語舒之例,不可謂增字以解之,必於文義未安也。音義云:「俗本下句作『如其義』,非。」按:集注引宋、吳本及今漢魏叢書本,下句均作「如其義」;又世德堂本不重此句,皆非。「或曰先生」云云者,此承上文「先生相與言」云云,而以養生送死之事相難,以見空言仁義之有所不可行也。世德堂本作「生無以養,死無以葬」,無兩「也」字。「以其所以養」云云者,吳云:「生事之以禮,不必豐也。死葬之以禮,不必厚也。孔子曰:『啜菽飲水,盡其歡,斯之謂孝。斂手足形還葬而無槨,稱其財,斯之謂禮。』」按:治平本「以其所以葬」作「以其所葬」,與上句不一律。秦氏恩復校謂上句衍下「以」字。陶氏鴻慶讀法言札記云:「以其所葬,五臣注本作『以其所以葬』,當從之。此答或人生無以養、死無以葬之問,故云然。李注云:『惟義所在。』吳注云:『生事之以禮,死葬之以禮。』義也,禮也,皆指所以養、所以葬而言。溫公集注不言李本之異,是李本與各本同也。秦校反謂以其所以養句衍下『以』字,文理未協,恐不可從。」按:陶說是也。治平本偶脫此「以」字耳。

  或曰:「猗頓之富以孝,不亦至乎?顏其餒矣!」曰:「彼以其粗,顏以其精;彼以其回,顏以其貞。〔注〕回,邪也。貞,正也。顏其劣乎?顏其劣乎?」〔注〕至足者,外物不能累其內。〔疏〕「猗頓之富」者,音義:「猗頓,於離切。」史記貨殖傳云:「猗頓用盬鹽起,而邯鄲郭縱以鐵冶成業,與王者埒富。」集解云:「孔叢曰:『猗頓,魯之窮士也,耕則常飢,桑則常寒,聞朱公富,往而問術焉。朱公告之曰:子欲速富,當畜五牸。於是乃適西河,大畜牛羊於猗氏之南。十年之間,其息不可計,貲擬王公,馳名天下。以興富於猗氏,故曰猗頓。』」按孔叢陳士義文,「西河」當作「河東」。漢書地理志,河東郡有猗氏。文選賈誼過秦論,李注引孔叢正作「乃適河東」。「顏其餒矣」者,說文:「餒,飢也。」司馬云:「或人以為顏氏之親當不免於餒也。」「彼以其粗」云云者,音義:「其粗,千胡切。」司馬云:「養體為粗,養志為精;驕亂爭疾為邪,屢空不改其樂為正。」按:精、貞為韻。「顏其劣乎」者,說文:「劣,弱也。」按:經傳以為優之反。此與上文「如其富!如其富」同義,謂以精與貞言,則吾以顏氏之孝為至。子若言富,則顏誠不能與猗頓比也。吳胡部郎玉縉云:「此即上文『養之至』義,謂顏豈劣乎?其,豈也。」 注「回,邪也。貞,正也」。按說文:「●,邪也。」經傳皆通作「回」、「邪」。易:「乾,元、亨、利、貞。」子夏傳云:「貞,正也。」

  或曰:「使我紆朱懷金,其樂可量也。」曰:「紆朱懷金者之樂,不如顏氏子之樂。顏氏子之樂也,內;〔注〕至樂內足,不待於外。紆朱懷金者之樂也,外。」〔注〕內樂不足,是故假於金朱外物爾,乃說樂也。或曰:「請問屢空之內。」〔注〕欲以此義嘲楊子也。曰:「顏不孔,雖得天下不足以為樂。」「然亦有苦乎?」曰:「顏苦孔之卓之至也。」或人瞿然曰:「茲苦也,衹其所以為樂也與!」〔疏〕「紆朱懷金」者,音義:「紆朱,邕俱切。」張平子東京賦:「紆皇組。」薛綜注云:「紆,垂也。」按說文:「紆,詘也。一曰縈也。」續漢書輿服志云:「諸侯王,赤綬。」注引徐廣云:「太子及諸侯王,金印、龜紐,纁朱綬。」然則猶言為侯王也。音義:「其樂,音洛,下同。」「可量也」,治平本作「不可量已」;世德堂本作「不可量也」,文選范蔚宗宦者傳論李注、後漢書宦者傳章懷太子注引同,此皆校書者妄改。惟毛本文選鮑明遠擬古詩注引作「可量也」,為古本之僅存者。楊書多以「也」為「邪」,說見各本條。妄人不知「也」字之義,遂增「不」字。而治平本直改「也」為「已」,愈失其真。俞云:「『其樂可量也』,猶云『其樂可量邪』?與上文眾人所能踰也,文法一律。」榮按:此乃設想之辭。「其樂可量邪」,見歆羡無極之意。若增「不」字而讀「也」如字,或改「也」為「已」,全失屬辭之妙矣。「不如顏氏子之樂」者,易繫辭云:「顏氏之子,其殆庶幾乎?」論語云:「子曰:『賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!』」鄭注云:「貧者人之所憂,而顏淵志道,自有所樂,故深賢之。」「顏氏子之樂也,內;紆朱懷金者之樂也,外」者,呂氏春秋慎人引子貢曰:「古之得道者,窮亦樂,達亦樂。所樂非窮達也,道得於此,則窮達一也。」世德堂本「紆朱懷金」下無「者」字。「請問屢空之內」者,論語:「回也,其庶乎!屢空。」何晏集解云:「言回庶幾聖道,雖數空匱,而樂在其中矣。一曰:『屢猶每也,空猶虛中也。以聖人之善道,教數子之庶幾,猶不至於知道者,各內有此害。其於庶幾每能虛中者,惟回懷道深遠。不虛心不能知道。』」潘氏維城論語古注集箋云:「案說文無『屢』字。古祇作『婁』,說文云:『婁,空也。』則與下『空』字同義。然下文云『億則屢中』、『空中』殊不成義,當以新附屢字訓數之說為得。」劉疏云:「詩節南山:『不宜空我師。』毛傳:『空,窮也。』引申之,凡貧窮無財者,亦謂之空。史記伯夷列傳:『然回也屢空,糟糠不厭。』鹽鐵論地廣云:『夫賤不害知,貧不妨行。顏淵屢空,不為不賢;孔子不容,不為不聖。』後漢賈逵傳:『帝謂馬防曰:賈逵母病,此子無人事於外,屢空,將從孤竹之子於首陽矣。』是漢人解屢空皆為空匱,注前說是也。」俞氏樾群經平議,據說文婁空連文,謂:「古語有如此,許君猶及知之。凡物空者無不明。以人言,則曰『離婁』;以屋言,則曰『麗廔』。孔子以婁空稱顏子,蓋謂顏子之心通達無滯,亦若窗牖之麗廔闓明也。終日不違,無所不說,並其證也。」榮按:論語以顏子屢空與子貢貨殖對舉,明以貧富為言,不仁者不可以久處約,屢空者能久處約之驗。久處約而不改其樂,非中心安仁者不能,所以為庶幾。此躬行實踐之美,較諸泛論心德,遠為深切著明。平叔漸染玄風,故有虛中之詁。其後王輔嗣、顧歡、太史叔明之徒,敷暢斯旨,益以寂虛、遺忘、大通、頓盡諸辭詮釋空字,斯則語涉襌悅,去古彌遠。曲園傅會許書,衍為空明之論,義尤膚淺。法言此章,皆論儒者安貧樂道之學。此用屢空字,自亦解為數匱,與集解前一說同也。「屢空之內」,謂屢空者之內樂何事也。「顏不孔,雖得天下不足以為樂」者,此明顏子所樂非他,乃在得孔子而師事之,以孔子之道為至樂,雖王天下不與易,為真能道顏子之樂事者。明乎此,則知程子云:「簞瓢陋巷非可樂,蓋自有其樂爾。」及云:「昔受學周茂叔,每令尋顏子所樂何事。」舍昔賢親師樂道之義不言,而故為隱約難知之說以疑學者,遠不若子雲此言之親切而有味也。「然亦有苦乎」者,此問辭而省「曰」字。古人多有此法,說詳古書疑義舉例。「顏苦孔之卓之至也」者,論語云:「顏淵喟然歎曰:『仰之彌高,鑽之彌堅;瞻之在前,忽焉在後。夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮,欲罷不能,既竭吾才。如有所立卓爾,雖欲從之,末由也已。』」鄭注云:「卓,絕望之辭。」按:謂高遠窮絕瞻望也。說文:「●,高也。」古文作「卓」。潘氏集箋云:「經義述聞:『儀禮覲禮:匹馬卓上。卓之言,超也,絕也,獨也。』廣雅:『趠,絕也。』李善西都賦注:『逴躒,猶超絕也。』趠、逴與卓,古並同聲,其義一也。漢書河間獻王傳:『卓爾不群。』說苑君道篇:『踔然獨立。』說文:『●,特止也。』徐鍇傳曰:『特止,卓立也。』踔與●、卓,古亦同聲,皆獨貌也。據此,則卓爾者,形容夫子之道之超然特立,故鄭以為絕望之辭也。揚子法言學行篇『顏苦孔之卓』指此。」劉疏云:「道不外學,學不外禮。夫子十五志學,三十而立。志學即博文也。立即立於禮也,亦即約禮也。如有所立卓爾,謂禮之所立,無非道也。顏子於博約之後,服習既久,故舉其所已知者以自明,求其所未知者以自勉。莊子田子方篇:顏子曰:『夫子步亦步,夫子趨亦趨,夫子馳亦馳,夫子奔逸絕塵,而回瞠若乎後矣。』奔逸絕塵,則夫子之所立卓爾也;回瞠若乎後,則欲從末由也。惟欲從末由,故仰鑽既竭,而彌高彌堅也;在前可瞻,而忽焉在後也。此顏子之未達一間也。然雖欲從末由,而終是欲罷不能。故夫子又言:『回,吾見其進,未見其止矣。』」按:既竭吾才,欲從末由,故謂之苦。世德堂本無「之至」二字。「或人瞿然」云云者,音義:「瞿然,音句。」說文:「●,舉目驚●然也。」經傳通作「瞿」。莊子徐无鬼「子綦瞿然喜曰」,司馬彪注云:「喜貌。」又李頤注云:「驚視貌。」音義:「祇其,音支,適也。」按:欲從末由,而仍未見其止,故所苦正其所樂而已。後漢書宦者傳注引此文。李軌注:「朱,朱紱也。金,金印也。」選注分引宦者傳論及擬古詩下。今法言各本無此注。 注「欲以此義嘲楊子也」。按:論衡別通云:「富人之宅,以一丈之地為內,內中所有,柙匱所贏,縑布絲綿也。貧人之宅,亦以一丈為內,內中空虛,徒四璧立,故曰貧。」弘範意以或人以內外字可兼通居處而言,因以內為室中之義,戲言屢空之家,復何所有,而云樂耶?故云欲以此義嘲楊子。實則法言此文乃欲申論顏子所樂何事,特假問發之。內者,內樂之省。正以屢空之遇,當使人困心衡慮,不堪其憂。今云內樂,果為何義?故云「請問屢空之內」。以為嘲謔之詞,非也。

  曰:「有教立道,無止仲尼;有學術業,無止顏淵。」或曰:「立道,仲尼不可為思矣。術業,顏淵不可為力矣。」曰:「未之思也,孰禦焉?」〔注〕孔子習周公,顏回習孔子,無止之者。〔疏〕此別為一章,與上不屬。以承或人之語之後,故特著「曰」字以起之。「無止」,各本皆作「無心」。音義云:「天復本並作『無止』。」按:心、止隸形相近而誤,今據訂正。俞云:「術當讀為述。禮記祭義:『結諸心,形諸色,而術省之。』鄭注曰:『術當為述。』韓敕後碑『共術韓君德政』,張表碑『方伯術職』,樊敏碑『臣子褒術』,並以術為述,皆其證也。述業與立道正相對,有教立道,作者之謂聖也;有學述業,述者之謂明也。又按音義曰:『天復本心作止。』當從之。言立道不止,則為仲尼;述業不止,則為顏淵也。李、宋、吳本並作『心』,於義難通。溫公從之,非是。」按:俞說是也。經傳釋詞云:「有猶或也。」言或以立道為教,進而不已,斯仲尼矣;或以述業為學,進而不已,斯顏淵矣。即前文「睎之則是」之意。思、力互文。

  
 

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