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　齐乐志借田歌辞汉章帝元和元年武司马班固奏用周颂载芟祠先农晋傅作祀先农先蚕夕牲歌诗一篇八句迎送神一篇飨社稷先农先圣先蚕歌诗三篇前一篇十二句中一篇十六句后一篇十二句辞皆叙田农事胡道安先农飨神诗一篇并八句乐府相传旧歌三章永明四年借田诏江淹造借田歌二章付太乐歌之　羽銮从动金驾时游率先丹耦躬遵绿畴琼斚既饰绣簋以陈方爕嘉种永毓宵民
　　魏耕借
　　晋志魏三祖皆亲耕阙诸侯百畆之礼【通典同】　明帝太和九年二月辛未耕借田五年正月耕借田　缪袭许昌宫赋太和六年春上既躬耕帝借发趾于千畆以帅先万国乃命羣牧守相述职班教顺阳宣化是岁甘露降方内丰穰穆乎有太平之风勅羲仲以农期仪晨祥而举趾　曹植借田论春耕借田谓郎中令曰营畴万畆厥田上上经以大陌带以横阡此寡人之封疆也左太冲魏都赋借田以礼动大阅以义举注建安二十一年三月壬寅魏武帝亲耕借田于邺城东【十九年正月始耕借田】
　　晋耕借田【赋】　借田令
　　晋志礼孟春之月天子躬耕帝借汉文帝始行斯礼魏之三祖亦皆亲耕及武帝泰始四年诏曰古之圣王躬耕帝借以供郊庙之粢盛且以训化天下近世以来耕借始于数歩之中空有慕古之名曾无供祀训农之实而有百官车徒之费今修千畆之制当与羣公卿士躬亲稼穑之艰难以帅先天下主者详具其制下河南处田地于东郊之南洛水之北于是乗舆御木辂以耕以大牢祀先农　江左元帝将修耕借事竟不行【宋志云贺循等上注】哀帝欲行此典亦不能遂【兴宁二年欲借田江霦谓仪注不存中兴以来所不行宜停之　哀纪二月癸卯亲耕借田】　纪武帝泰始四年春正月丁亥帝耕于借田戊子诏方今阳春养物东作始兴朕亲率王公卿士耕田千畆将以务本惠育海内其大赦天下八年正月癸亥十年正月辛亥耕于借田十二月置借田令　食货志是时江南未平朝廷厉精于稼穑泰始四年帝亲耕借田诏曰使四海之内竞务农功者唯郡县长吏乎　潘岳传泰始中武帝耕借田岳作赋以美其事曰伊晋之四年正月丁未【注云丁未误】皇帝亲率郡后借于千畆之甸礼也甸师清畿野庐扫路封人壝宫掌舎设枑青坛蔚其岳立翠幕黕以云布遐阡绳直迩陌如矢葱犗服于缥轭绀辕缀于黛耜前驱鱼丽属车鳞萃阊阖洞啓参涂方驷常伯陪乗太仆执辔后妃献穜稑之种司农撰播殖之器降灵坛抚御耦三推而舎庶人终畆贵贱以班或五或九思乐甸畿薄采其茅大君戾止言借其农【臧荣绪晋书曰司空掾潘岳作借田颂】　杜预传拜度支尚书乃奏立借田　有司奏御牛青丝绳断诏以青麻代之
　　晋借田官
　　温峤传明帝时奏军国要务其五日古者亲耕借田以供粢盛旧置借田廪牺之官今临时市求非所以防奉宗庙宜如旧制立此二官　宋志借田令丞晋武太始十年复置江左省宋元嘉中又置
　　宋借田　梁望耕台
　　宋元嘉二十年十二月壬午置借田使何承天撰定仪注史学生山谦之鸠集以奏于是造定图注先立春九日度宫之辰地八里之外制千畆立先农坛于中阡西陌南御耕坛于中阡东陌北将耕宿设青幕于耕坛之上孟春吉亥乗耕根三盖车驾苍驷青旂服青衮佩苍玉亲耕二十一年正月辛酉亲耕元嘉二十二年六月嘉禾生借田一茎九穗二十三年七月乙丑嘉禾生借田借田令褚熈伯以闻二十六年六月甲寅嘉禾生二十五年六月壬子嘉禾生【大明四年泰始元徽皆行是礼任豫徐爰有赋　尧心禹勤】　齐永明四年闰正月辛亥亲耕【诏江淹造借田歌二章】　梁天监十三年二月丁亥以啓蛰而耕【十六年二月辛亥耕】普通二年四月丙辰徙借田于东郊外十五里【建康北岸】筑兆域如南北郊别有望耕台在坛东亲耕毕登此台以观公卿之推又有祈年殿四年二月乙亥躬耕赐爵劳酒【中大通以后耕借者八帝有借田诗】　陈大建元年二月乙亥三年二月丁酉六年二月辛亥九年二月壬午十一年二月癸亥十三年二月乙亥耕借田凡六　后魏太武天兴三年二月丁亥祀日东郊始耕借田祭先农孝文延兴二年三月庚午耕太和十七年二月乙丑耕借田于平城南宣武景明四年正月乙亥借千畆孝明正光三年正月辛亥亲耕　北齐借于帝城东南作祠坛四陛三壝四门设御耕坛于阡东陌北天保二年正月辛亥耕　后周闵帝元年正月癸亥明帝二年正月辛亥武帝保定元年正月乙亥天和元年正月己亥二年正月己亥建德三年正月乙亥亲耕　隋制于国南十四里啓夏门外置坛播植九谷纳乎神仓以拟粢盛　江总劳酒赋遵执爵之典降食苹之燕奏帝鸿之万舞动钧天之九变【齐永明四年正月甲寅借田毕幸阅武堂劳酒小防赐帛】　齐志何諲之议郑注云元辰盖郊后吉亥也何佟之议丁亥自是祭祀之日不专施于先农汉文用此日耕借祠先农故后王相承用之顾暠之议昭帝己亥耕弄田明帝癸亥耕下邳章帝乙丑耕定陶又辛丑耕懐魏之烈祖实书辛未不系一辰
　　梁借田省
　　隋礼志大同五年又筑雩坛于借田兆内有祈禜则斋官寄借田省云　纪普通二年四月丙辰诏曰平秩东作义不在南可于震方具兹千畆
　　唐借田　借田坛　享先农　先农坛　借田颂
　　纪贞观三年正月癸亥耕借田　永徽三年正月丁亥耕借田　仪鳯二年正月乙亥耕借田　先天元年正月戊子【睿宗】幸浐东耕借田己丑大赦改元太极　开元十九年正月丙子耕于兴庆宫龙池亲耕三百余歩开元二十三年正月乙亥耕借田大赦赐勲爵　乾元二年正月戊寅耕借田　礼乐志皇帝孟春吉亥享先农遂以耕借前享一日奉礼设御座于坛东西向又设御耕借位于外壝南门之外尚舎设御耒席皇帝已享乃以耕根车载耒耜于御者间皇帝乗车自行宫降大次乗黄令以耒耜授廪牺令皇帝出就耕位廪牺令解韬出耒司农卿进受之以授侍中奉以进皇帝受之耕三推皇帝初耕执耒者皆以耒耜授侍耕者皇帝耕止三公诸王耕五推尚书卿九推皇帝还入大次太常卿帅其属耕于千畆皇帝还宫明日颁劳酒于太极殿如元防不贺不为寿借田之谷敛而钟之神仓以拟粢盛及五齐三酒穰藁以食牲借田祭先农唐初为帝社亦曰借田坛贞观三年太宗将亲耕给事中孔颖达议曰礼天子借田南郊诸侯东郊今帝社乃东坛未合于古太宗曰书称平秩东作而青辂黛耜顺春气也五方位少阳田宜于东郊乃耕于东郊垂拱中武后改借田坛曰先农坛【高五尺周四十歩者先农之坛】神龙元年礼部尚书祝钦明议曰周颂载芟春借田而祈社稷礼天子为借千畆诸侯百畆则缘田为社曰王社侯社今曰先农失王社之义宜正名为帝社太常少卿韦叔夏博士张齐贤等奏经无先农礼曰王自为立社曰王社先儒以为在借田也永徽中犹曰借田垂拱后乃为先农与社一神今先农坛请改曰帝社坛以合古王社之义其祭准令以孟春吉亥祠后土以勾龙氏配于是立帝社坛又立稷坛于西如大社大稷而坛不设方色以异于太社开元十九年停后稷祀神农氏于坛上配以后稷二十三年亲祀神农于东郊配以勾芒遂躬耕尽陇止肃宗乾元二年诏去耒耜雕刻命有司改造之【曰田器朴素岂贵文饰】天子出通化门释軷而入坛遂祭神农氏以后稷配冕而朱纮躬九推焉　旧纪乾元二年正月戊寅有事于借田【通鉴乙卯耕借田】上行九推礼官奏太过曰朕劝农率下所恨不终千畆耳礼毕雪盈尺　防要贞观三年正月十八日诏曰今将履千畆于近郊复三推于旧制二十一日亲祭先农借于千畆之甸自晋南迁此礼久废今始行之观者骇跃秘书郎岑文本献借田颂以美之【颂曰宪章戴记殷鉴周宣廻舆南畆驻跸东】永徽三年正月二十九日丁亥亲享先农躬御耒耜率公卿耕于千畆之甸【旧纪赐羣官帛】景云三年【即先天元年】正月十八日戊子亲耕于借田己丑改元太极开元二十三年正月十八日亲祀先农礼毕降至耕位侍中执耒太仆秉辔上谓左右曰帝借之礼古则三推朕今九推庶九谷之报也其年十一月十六日亲祀神农于东郊以后稷配亲执耒耜而九推焉【六典注开元二十三年正月上亲耕于洛阳东门外　时学士王仲邱请行借田之礼】
　　唐借田赋
　　防要仪鳯二年正月乙亥【十一日】亲耕借田于东郊礼毕作借田赋以示羣臣三年五月幸借田所观区种手种数区　祭先农乐章三奏丰和之舞二变显庆三年洗马郭瑜
　　唐借田仪注
　　防要开元二十三年正月敕中书令张九龄光禄卿韦縚与礼官就集贤院撰借田仪注　通典开元二十三年二月祀先农毕躬秉耒耜于千畆之甸时有司进仪注天子三推公卿九推庶人终畆　宗欲重劝耕借进耕五十余歩其仪备开元礼
　　唐元和借田东郊仪
　　志宪宗元和五年诏以来岁正月借田太常修撰韦公肃言借田礼废久矣有司无可考乃据礼经参采开元乾元故事为先农坛于借田高五尺广五丈四出陛其色青草具其仪以水旱用兵而止　防要元和五年十月丁亥诏取来年正月十六日东郊借田勅有司修撰仪注十一月九日丙午停借田　韦公肃传元和初宪宗将耕借诏公肃草具仪典容家善之【五年以河朔师旅之后物力雕耗将行而止】
　　雍熈借田耒耜
　　雍熈四年十一月四日礼仪使言御耒耜二具并縚并饰以青准乾元故事其制如农人所执者不加雕饰事毕内中尚收之载以耕根车【在玉辂前】明道二年借田有司求太宗所御耒耜准其制以造作而青绫縚依然如新于是即用旧縚不复更造二月丁未肆赦首言太宗亲耕耒耜勅有司严密秘防以表崇奉之意【实录云令太仆寺永秘藏之】明道二年正月二十五日大礼使以制成御耒耜青箱等奏御二月九日斋天安殿翌日乗玉辂适耕所司农卿以耕根车载耒耜前行十一日祀毕搢圭秉耒三推侍中前授耒耜于司农卿卿授廪牺令令复耒于縚以授侍耕者　青箱旧无其制用竹木为之无盖两头设襻饰以青中分九隔隔设一种覆以青帊　隋书借田令以青箱穜稑之种跪呈司农诣耕所晒之唐不行此礼
　　端拱借田　借田仪注　先农坛　观耕台
　　雍熈四年九月二十七日辛巳出御札曰王者上事穹仓下临黎献遵执古御今之道推子民育物之心必务穑以劝分庶家给而人足朕嗣守大寳惟怀永图发一言必念生灵尝一膳必思稼穑虽燔柴告类紫坛屡荐于至诚而执耒亲耕青辂未行于盛礼其以来年正月择日有事于东郊行借田之礼宜令所司详定仪注以闻是礼废之久矣制下之日中外欢洽二十八日以宰臣李昉为大礼使陈王元僖为桥道顿逓使翰林学士宋白为礼仪使贾黄中为卤簿使御史中丞张宏为仪仗使仍命白黄中与苏易简详定仪注十月【一本十一月一日】详定所言按通典乗青辂推黛耜者所以顺春气其方位请在东郊又北齐作坛坛高九尺广轮三十六尺四陛三壝四门唐制高五尺周廻四十歩饰以青今请于朝阳门七里之外十五里之内择地为坛坛高九尺周壝四十歩饰以青【特诏设两壝外壝在大次及御耕位观耕台乐县之外】十五日礼仪使宋齐言旧礼于先农坛东立观耕台帝亲耕礼毕登此台以观公卿推请筑台高五尺以便陟降周围四十歩四出陛饰以青皇帝乗玉辂以耕根车载耒耜以青箱奉穜稑之种从之【十一月二十七日学士院上东郊青城殿门名前殿曰两仪后殿曰延庆大殿门曰龙德左掖门曰光天右掖门曰丽天东门曰鳯阳西门曰安福南门曰祈年北门曰英东西廊门曰日华月华后园亭门曰防芳御幄后门曰福庆】五年正月【一本云十五日】癸酉上宿斋于乾元殿甲戌鸾驾出宫备大驾卤簿于丹鳯门外帝服通天绛纱执圭乗玉辂次东郊是夜宿斋室乙亥【十七日】未明三刻帝服衮冕执镇圭亲享神农氏于坛上以后稷配焉礼毕次诣耕借位【御耕位在壝门东南】行三推之礼有司版奏礼毕帝谓侍臣曰朕志在劝农恨不能终千畆岂止于三推为限乎遂耕数十歩侍臣固请乃止又御观耕台南乡坐观王公耕讫侍中奏礼毕解严还行宫百官称贺帝改御大辇服通天绛纱鼓吹振作而还御乾元门降赦【一作丹鳯楼　乗舆至楼前用采茨之曲升坐用隆安】制曰岂惟备郊庙之粢盛抑亦励蒸黎之播殖改五年为端拱元年丙子【十八日】上赋东郊借田五七言诗各一首赐侍臣二月七日【防要】宴百官于大明殿行劳酒礼甲午羣臣献诗赋赞颂者五十三人【其后淳化稼穑有诗踏犂有式　淳化元年五月二十三日礼官请先农坛各封五十歩为两壝壝各五十歩】旧制天子孟春吉亥享先农于东郊亲耕借田晋之南迁此礼遂废唐贞观中太宗始借千畆至元和五年宪宗以河朔师旅之后物力雕耗将行而止下歴五代礼废者二百余年帝以承平既久诏酌旧典而行之天下耸然知劝矣【四月二十三日赐耆老衣帛】王元之上借田赋曰潘安仁赋于晋岑文本颂于唐　雍熈三年孔维为司业防将借田维起周礼至唐书凡沿革制度并录以献观者称其博
　　明道借田【记】　仪注　类事
　　明道二年二月十一日丁未行借田礼罢冬至郊祀借田所施一准郊例悉用端拱之制而加损益焉贡举人自请陪位许父老纵观勿令呵止　仁宗皇帝即位十一年明道元年【岁次壬申】十二月【一本十二月一本正月】庚子【三日】诏以来岁仲春涓日行耕借之礼命有司草具仪辛丑尚书司封员外郎直集贤院王举正太常博士直集贤院李淑与礼官详定仪注【国史志李淑耕借类事五卷】七日礼官请就端拱坛位因加修饰八日请改撰借田乐章二十二日上之付太常习肄甲子有司新制耒耜【二十七日学士院撰青城诸门及殿名正门为崇礼左右为清和厚德正东为寅賔正西为西成后三门为咸寜侧门为宜耀延清大殿为受禧之殿门同名殿前东西门为宣仁章义便殿为含德苑殿为临芳后园门为凝华】越明年【二年】正月戊寅太史奏用二月十一日丁未行礼直集贤院李淑等上耕借类事五卷庚辰诏以皇兄建雄军节度允升摄左卫上将军蒋国公为祀先农亚献彰信军节度观察畱后允宁摄右卫上将军莱国公为三献并摄行五推礼宁国军节度使驸马都尉李遵朂等摄行九推礼二月乙亥上御天安门阅大仆寺新置车辂二月丙午上斋宿于东郊日傍有黄气如龙鳯丁未服衮冕执圭祀神农后稷于坛乃就耕位搢圭执耒行礼礼仪使张士逊奏三推而止上曰朕既亲耕不以古礼为式愿耕之终畆以劝天下之农士逊奏曰王者三推礼经旧式皇慈勉劝度越古先请命公卿进耕以循典礼帝曰朕志在千畆卿等固请遂耕十有二跬而止帝升观耕台南面坐观公侯等耕王公以下执耒悉过五九之数借田令奉穜稑之种司农卿受而播之率属以终千畆帝受贺于受禧殿还御正阳门大赦天下【肆赦内一条云太宗皇帝亲耕耒耜其令太仆寺秘藏之】进借田青牛四下芳林园养之十六日赐百官福酒有差辛亥上作借田诗赐近臣己未命宰臣吕夷简参政晏殊撰借田记【二十三日】四月夷简殊罢五月丙子命宰臣张士逊典领翰学冯元编修直史馆宋祁检讨【开元故事端拱旧章】　防要二年二月十一日借田礼毕御天安殿受册三月二日丁卯设劳酒宴于集英殿庚午百官加恩宋祁上颂曰丙午之旦次于帷宫淳濯圭洁昧明乃顿大次欵嘉坛索先农以享之因太稷以配之乃降灵塲俨朱纮绀辕储驾洪縻序进遂推而进之几十墢而后释乃始弭节容与御观耕之台王公羣后班趋以耨迈五逾九大农洒种庶人终畆　学士院撰享先农登歌乐章　其后景祐作观稼殿皇祐作宝岐殿景祐元年司天监校土牛经【书目一卷】去其复重释牛色等四篇为农事之占十月己巳命知制诰丁度序之攽天下其牛色及执策者衣并以岁月支干纳音相配　前绍端拱后遗绍兴
　　元丰借田【图】　先农坛　神仓　仪注
　　元丰二年【己未岁】十月癸卯诏于京城东南度田千畆为借田【置令一员以辛公祐兼】徙先农坛于其中神仓于东南三年十月庚辰辛公祐请下有司定耕借仪注増修防麦殿以备行幸【先是五月九日王存等请以南郊防麦殿前地及玉津园东南茭地并民田共一千百畆为借田外以百畆建先农坛兆开阡陌沟洫建神仓斋宫及耕作人牛庐舎之类绘图上之诏付礼院】四年八月壬戌【八日】借田司言九谷皆稔请修讲观麦视禾临幸仪注【详见后】
　　政和借田仪注
　　八年正月辛卯礼制局上借田仪注　宣和元年正月乙亥躬耕帝借【防要二年二月诏曰岁二月己亥躬耕帝借　当攷】
　　绍兴借田　耕借卤簿　仪注　观耕坛
　　十五年十一月十七日诏以来岁之春祈袚青坛亲载黛耜躬三推之礼以风示于四方从司封郎中李涧之请也太常讨论典故请营建于行宫之南车驾服履袍乗平辇诣思文殿进膳毕服通天绛纱行亲耕之礼耕借卤簿仪仗依政和新仪用六百八十八人闰十一月六日丁丑兵部太常以地狭请止用其半【用三百四十四人】奏可庚辰【九日】以宰臣桧为耕借使十六年正月五日礼官修定亲享先农亲耕仪注上之二十二日壬辰皇帝衮冕亲享先农行借田礼推至七至九【一云正月辛酉初借千畆】二十五日乙未百官表贺二月四日癸卯诏曰朕亲耕借田以先黎庶三推复进劳赐耆老嘉与世俗跻于富厚【先是上曰诏须语简意足使民晓然知厚本之意】时临安守张澄设灵坛御耦幄殿次舎　十五年閠十一月甲申司农薄宋朴请令守令以歳仲春出郊劳农遂为故事　亲耕七曲出大次至归大次并用干安享先农宫架奏静安之乐储灵锡羡之舞三成　给田五百七十余畆以备亲耕　十五年初除康与之为借田令三十一年罢　淳熙元年十月二十七日复置借田令　自端拱至绍兴亲耕者四　绍兴十六年正月五日修定仪注前期于观耕坛上设御幄南向设御座于幄内皇帝升观耕坛宫架乐作　正升自午阶登歌乐作礼毕耕借使升卯阶立御幄前西向四方馆使引陪耕耆老立坛下北向云云皇帝降座登歌乐作至坛下升辇　祥正而青旗肃事土膏而朱纮戒典将使杏花菖叶耕获不愆清畛泠风述遵无废　阡陌绣错原隰龙鳞蒸膏冒橛协风囘春　谨察天庙申勅阳官　悠悠春旗覛土于畿阳膏泽泽迈于三推　拥耒成林酾流降雨阳春如膏原隰如鳞我稼既华六合生云稻粱黍稷万井龙文　民一于耜家万斯箱　甸师清畿野庐扫路封人壝宫掌舎设枑青坛岳立翠幕云布　后妃献种稑之种司农撰播植之器御玉辇荫华盖金根照耀龙骥沛艾　降灵坛抚御耦逰场染屦洪縻在手三推而舎庶人终亩贵贱以班或五或九　捎防獝以防野杂荆牟以守燎　孟春之帅三公九卿大夫亲驾于东郊绀辕黛耜躬御帝借三推一墢竣事而旋弥文濶典创见一时民大和防阗郭溢郛歌讴鼓舞声闻于天　在丰念匮在饫思饥　炎帝之教后稷之功方我王度明而未融　稑出椒掖器成大农　瞻榆束耒望杏开田　望朱纮之光听銮辂之音作为歌诗以告成功而继载芟之作其必有日矣　千亩之田三推之礼　躬稼以供粢盛所以致孝也劝穑以足百姓所以固本也能本而孝盛徳大业至矣哉此一役也二美显焉　史奉载耜之礼民奏举趾之歌　千轸风行万辔雾转顺动而取诸豫时行而应乎干　我疆我理必躬必亲农扈允臧　祥鳯发于耒耜瑞雪掩于郊防　农祥
　　晨晰土膏初起春原俶载青坛致祀敛跸长阡回旌外壝亲事朱纮躬持黛耜　景集天庙脉壤祥农青坛岳立翠幕烟平百司骏奔三公肃事绀辕黛耜绿耦朱纮王者必借千畆庸劝九农载御耦于介间脉阳膏于
　　防左借民之力时辟于甫田为神之仓岁储于馨稷服黛耜以天临防朱纮而身劝本宜一墢遂过九推

　　玉海卷七十六
<子部,类书类,玉海>
　　钦定四库全书
　　玉海卷七十七
　　宋　王应麟　撰
　　礼仪
　　亲蚕
　　周中春蚕北郊
　　礼内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服岁终稽其功事【注蚕于北郊妇人以纯阴为尊郊必有公桑蚕室焉疏按月令三月后妃亲东乡躬桑此云二月】佐后而受献功者比其大小麤良　大宰九职嫔妇化治丝枲　典丝掌丝入而辨其物　内司服王后六服鞠衣注鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事【先帝太昊之属为蚕求福也】疏谓季春将蚕后服之告先帝　巾车翟车注后所乗以出桑　记月令季春鸣鸠拂其羽戴胜降于桑【蚕将生之】具曲植蘧筐后妃斋戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以供郊庙之服【注后妃亲采桑示帅先天下也夏小正曰妾子始蚕执养宫事】孟夏蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服【注内命妇献茧于后妃收茧税者收于外命妇】季夏命妇官染采　祭统王后蚕于北郊以共纯服【亦冕服也】夫人蚕于北郊以共冕服【夫人不蚕于西郊妇人礼少变也】祭义古者天子诸侯必有公桑蚕室【公桑犹公田也】近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之岁既单矣【三月之末四月之初】世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人遂副袆而受之用少牢以礼之及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也　玉藻唯世妇命于奠茧注世妇以下蚕事毕献茧乃命之疏谓世妇及命妇入助蚕毕献茧也　鲁语王后亲织紞公侯夫人加以纮綖社而赋事烝而献功　孟子礼曰诸侯耕助以共粢盛夫人蚕缫以为衣服　公羊注后夫人亲西郊采桑以共祭服　礼内宰疏马质注天文辰为马引蚕书日蚕为龙精月值大火则浴其种是蚕与马同气故此亦仲春始蚕亦谓浴种　诗蚕月条桑　书禹贡兖州贡丝　穆天子传甲寅天子作居范宫以观桑者乃饮于桑中命桑虞出桑者禁暴民汉祠先蚕　汉织室蚕　茧馆　蚕官
　　后礼仪志永平二年三月皇后帅公卿诸侯夫人蚕祠先蚕礼以少牢注丁孚汉仪曰皇后出乗鸾辂青羽盖驾驷马龙旂九斿大将军妻参乗太仆妻御前鸾旗车皮轩闟防雒阳令奉引亦千乗万骑车府令设卤簿公卿五营校尉司校尉河南尹妻皆乗其官车带夫本官绶从其官属导从皇后置虎贲羽林骑戎头黄门鼓吹五帝车女骑夹毂执法御史在前后亦有金钲黄钺五将导桑于蚕宫手三盆于茧馆毕还宫月令曰禁妇女无观按谷永对四月壬子皇后蚕桑之日也则汉桑亦用四月汉旧仪曰春桑生皇后亲桑于苑中蚕室养蚕千簿以上祠以中牢羊豕令蚕神曰苑窳妇人寓氏公主凡二神羣臣妾从桑还献于茧观皆赐从桑者乐皇后自行凡蚕丝絮织室以作祭服祭服者冕服也天地宗庙羣臣五时之服其皇帝得以作缕缝衣得以作巾絮而已置蚕官令丞诸天下官皆诣蚕室亦妇人从事故旧有东西织室作法晋后祠先蚕先蚕坛云云【见晋志】　舆服志汉制皇后蚕服青上缥下贵人助蚕服纯缥皇后以蚕衣为朝服　宋志汉东郊非古也魏北郊依周礼也晋西郊与借田对其方也　董巴舆服志曰汉皇后桑于东郊苑中　傅毅洛都赋桑宫茧馆区制有矩后率九嫔躬敕工女
　　汉亲蚕
　　纪文帝十三年春二月甲寅诏曰朕亲率天下农耕以供粢盛皇后亲蚕以奉祭服其具礼仪　景帝后二年四月诏后亲桑以奉祭服为天下先　王莽传请元后春幸茧馆率皇后列侯夫人桑师古曰汉宫阙防上林苑有茧馆盖蚕茧之所也　后纪明德皇后置织室蚕于濯龙中【前书有东织西织属少府】
　　魏蚕北郊
　　宋志魏黄初七年正月命中宫蚕于北郊　韦诞亲蚕颂曰嘉柔桑之肇敷思郊庙之至敬命皇后以亲蚕俾躬桑于外坰尔乃皇英参乗涂山奉舆摠姜任于后陈载樊卫于贰车千乗隠其雷动万骑粲以星敷登崇坛以正位觌休气于朝阳歩雕辇而下降手柔条于公桑嫔妾肃以莅事各奉职而承箱供副袆之六服昭孝敬于烝尝【初学记】　隋礼志呉韦昭制西蚕颂则孙氏亦有其礼
　　晋亲蚕　先蚕礼　先蚕仪注
　　纪武帝太康九年三月丁丑皇后亲蚕于西郊赐帛各差　志周礼王后率内外命妇享先蚕于北郊汉仪皇后亲桑东郊武帝太康六年散骑常侍华峤奏先王之制天子亲耕后夫人躬蚕今蚕礼尚缺宜依古式备斯盛典【华峤传奏修蚕宫之礼】诏曰今借田有制而蚕礼未修今天下无事宜修礼以示四海其详依古典明年施行于是蚕于西郊盖与借田对其方也乃使侍中成粲草定其仪先蚕坛高一丈方二丈为四出陛陛广五尺在皇后采桑坛东南取列侯妻六人为蚕母蚕将生告择吉日后着十二筓歩揺衣青衣乗油畵云母安车驾六騩马公主三夫人九嫔世妇内外命妇皆歩揺衣青从蚕先桑二日蚕官生蚕着薄上桑日皇后未到太祝令质明以一太牢告祠皇后至西郊升坛东南躬桑采三条诸妃公主五条县乡君以下九条以授蚕母事讫皇后还便坐设享宴赐绢各有差　晋元康议曰皇后采桑坛在蚕宫西南　晋闵鸿有亲蚕赋　左芬文亦既青阳鸣鸠告时躬执桑曲率导媵姬修成蚕蔟分茧理丝女工是察祭服是治祗奉宗庙永言孝思
　　晋先蚕仪注
　　后魏礼志阮谌礼图载秦汉以来舆服云乗辂后法驾乗之以亲桑晋先蚕仪注皇后乗云母安车驾六騩阮氏图桑车亦饰以云母　宋志晋氏先蚕多采魏法【宋礼志引晋先蚕仪注】通典载晋先蚕注　初学记引梁先蚕仪注
　　宋蚕宫
　　南史宋大明三年十一月甲子立蚕宫于西郊【四年又修此礼效晋氏之礼立蚕观】　宋书大明四年皇后率六宫躬桑于西郊皇太后观礼诏曰卜祥大昕测辰拂羽爰诏六宫亲蚕川室皇太后降銮从御伫跸观礼绿蘧既具紞方修仪发椒闱化动中县　北齐为蚕坊蚕宫　隋志周礼王后蚕于北郊汉法于东郊魏遵周礼于北郊晋太康六年于西郊依汉故事宋大明四年始于台城西白石里为西蚕设兆域置大殿七间又立蚕观　后周制后乗翠辂至蚕所奠先蚕西陵氏神【自齐周及隋多依晋仪损益】
　　唐亲蚕
　　纪贞观元年三月癸巳皇后亲蚕【防要贞观元年三月十日文德后率内外命妇有事于先蚕】显庆元年三月辛巳皇后亲蚕总章二年三月癸巳皇后亲蚕上元元年三月己巳皇后亲蚕二年三月丁巳天后亲蚕祀先蚕于邙山之阳开元元年三月辛巳【十人日旧纪云辛卯】皇后亲蚕乾元二年三月己巳皇后亲蚕　志皇后季春吉已享先蚕遂以亲桑【隋上已祭先蚕】散齐三日于后殿致斋一日于正寝一日于正殿致斋之日尚服率司仗布侍卫司賔引内命妇陪位六尚以下各服其服诣后殿奉迎皇后服钿钗礼衣结佩乗舆出自西房华盖警跸降就斋室散斋散斋之日内侍率内命妇之吉者使蚕于蚕室前享二日大乐令设宫县之乐于坛南内壝之内女工各位于县后右校为采桑坛于坛南二十歩所方三丈高五尺四出陛尚舎量施帷障于外壝之外设御位于坛之东南西向又设御采桑位于坛上东向享日司设升设先蚕氏神座于坛上其日六尚以下诣室奉迎尚服负寳内仆进厌翟车皇后服鞠衣乗舆以出华盖侍卫警跸皇后升车尚功奉钩司制进筐载之内命妇及六尚等乗车从驾次大次门外降车停大次半刻顷出次入自东门至版位乐三成受币跪奠于神座已奠乃奉毛血跪奠于神座前皇后复位复升自坛酌醴齐进先蚕氏神座前奠爵尚仪读祝文皇后再拜饮福受胙复位尚宫曰礼毕引诣采桑坛尚功奉金钩采桑三条止内外命妇以次采至蚕室尚功以桑按蚕母蚕母切之以授婕妤食蚕洒一薄止车驾还宫之明日内外命妇设防于正殿如元防之仪命曰劳酒　张后传亲蚕苑中羣命妇相礼仪物甚盛百官志掖庭局公桑养蚕会其课业　防要永徽三
　　年三月七日【甲子】制以先蚕为中祠后不祭则皇帝遣有司享之如先农　祭先蚕乐章二奏永和之舞显庆三年洗马郭瑜撰　先天二年三月二十八日【辛卯】皇后亲祠先蚕自嗣圣以来礼废至是重行　开元十五年五月上命宫中育蚕丁酉夏至赐贵近丝人一綟　宗以六宫亲蚕丝赐近臣崔沔献御丝赋【见顔鲁公集徐彦伯南郊赋率先金薄之钱谨覆瑶箱之燕】　通典北齐先蚕坛髙五尺方
　　二丈四陛陛各五尺皇后蚕坛髙四尺方二丈四出陛广八尺隋置坛于宫北三里髙四尺唐在长安宫北苑中髙四尺周回三十步
　　至道养蚕经
　　元年冯翊民李元真献养蚕经一卷五月十九日甲子上观之以不忘本业畱书禁中赐钱万　崇文目淮南王蚕经三卷孙氏蚕书二卷
　　景德祀先蚕　坛　政和亲蚕无斁殿　宣和亲蚕
　　景德三年二月【一本二十一日】丙申资政殿大学士王钦若言古者皇后亲率嫔御以祀先蚕是以开寳通礼郊祀录并有亲蚕祝辞属之命妇不若归于有司乃诏自今依先农例遣官摄事三月二十八日太常礼院言按周礼蚕于北郊以纯阴也汉蚕于东郊以春桑生也晋蚕于西郊与借田对其方也伏请约附古事筑坛于东郊从桑生之义其坛酌中用北齐之制设一壝二十五歩如淳化四年中祠礼例毎季春吉日有司摄事从之遣官择地以闻乃饰旧九宫坛为之　一本云享先蚕者自唐乾元三年祠于苑中是后旷絶开寳通礼季春吉已享于公桑有司摄事景德三年二月二十一日资政殿大学士王钦若言切以九年之储以谷帛为本万民之业以农桑为先故千畆之祀王者所以劝耕民吉已之祠王后所以率蚕妇稽往古之制皆合亲行从后世之宜亦当摄祭伏见开寳通礼郊祀录并有亲蚕祝祠盖由中宫未尝亲祭是以礼司缺而不举义纂云后亲飨贵妃亚献昭仪终献摄事则尚宫初献尚仪亚献尚食终献臣谓属之命妇不若归于有司按周礼大宗伯后不祭则摄而荐彻王后之事而宗伯得摄之农桑衣食万人不宜独缺先蚕之祭皇帝遣有司享之如先农可也诏礼官详考摄祭故事以闻乃请于东郊择地筑坛取汉制以春桑生之义坛高五尺方二丈四出陛陛广五尺一壝祀礼如中祠遣太常光禄卿奉祀祝辞以先农为准奏可元丰四年十月详定礼文所言唐月令注以先蚕为天驷按先蚕之义与先农先牧先炊一也闻元礼享先蚕为瘗埳于坛之壬地义罗曰无燔柴之仪王泾郊祀录载祝文曰惟神肇兴蚕织则是始蚕之人明矣今坛在东郊熙寜祀仪又有燎坛则沿袭唐月令以为天驷误矣周礼后蚕北郊以纯阴为尊请为坛北郊以享始蚕之人不设燎坛瘗埋以祭从之大观四年四月二十八日议礼局言开元礼享先蚕币以黒请从黑以合至阴之义政和元年四月二十一日于坛侧度地筑公桑蚕室其亲蚕殿名曰无斁宣和元年三月二十八日皇后亲蚕于延福宫【于宫筑采桑坛馆织室服用鞠衣】六年闰三月三日亲蚕　太宗游金明池召田妇数十人于殿上赐席使坐问以民间疾苦田妇愚戆无所隠避赐帛遣之　太宗兴于侧微民事固无不知恐富贵而防之也每临朝无一日不言及稼穑　真宗乳母秦国夫刘氏本农家也喜言事真宗自幼闻之故为开封尹以善政着闻及践大位咸平景徳之治为有宋隆平之极景徳农田勅至今称为精当　司马光奏哲宗乞省览农田封事
　　绍兴宫中蚕
　　绍兴二年四月二十四日上谓辅臣曰宫中亦自育蚕欲知女工艰难俾每事质俭五年三月甲午上曰朕令宫中养蚕庶知稼穑艰难七年五月十一日常博黄积厚请季春吉已日享先蚕从之十五年閠十一月十八日太常丞王湛请于禁中行亲蚕之礼不果行　祖宗时于延春阁两壁画农家蚕织甚详元符间因改山水　六年六月丁酉谕宰臣曰宫中亲种一方稻　女执懿筐爰求柔桑　防防其状屡化如神　占之五帝　缫三盆修六服　海人氷蚕园客丝绪　神蚕之木帝女之林　鸣鸠醉椹之朝戴鵀降桑之日鸳帷就
　　列鷩服斯临　翠葢参差翟扇容裔荀卿杨泉有蚕赋
　　观稼【务农】
　　禹式耦耕
　　大戴礼曽子制言篇昔者禹见耕者五耦而式过十室之邑则下为秉德之士存焉【亦见荀子大畧篇及通鉴外纪】　书禹暨稷播奏庶艰食　尧命羲仲平秩东作舜咨牧曰食哉惟时　论语禹稷躬稼而有天下
　　周成王观农事
　　成王亲与后世子出观农事其诗曰曾孙来止田畯至喜又率田畯之吏使民耕作噫嘻之诗曰率时农夫播厥百谷　诗小雅甫田曾孙来止以其妇子馌彼南畆田畯至喜笺云曾孙谓成王也田畯司啬今之啬夫也成王来止谓出观农事也亲与后世子行使知稼穑之艰难也为农人之在南畆者设馈以劝之　大田曾孙来止云云笺云成王出观农事馈食耕者以劝之正义成王出观农事因即祭祀故云成王之来则又禋祀四方之神祈报焉毛以为成王亲循畎畆以观稼穑也书周公作无逸知稼穑之艰难【注成王即政恐其逸豫故以所戒名篇】曾孙之稼如茨如梁曾孙之庾如坻如京【甫田】既方既皁既坚既好【大田】实颖实栗是获是畆【生民】明昭上帝迄用康年庤乃钱鏄奄观铚艾【臣工】亦服尔耕十千维耦【噫嘻】载芟载柞其耕泽泽千耦其耘徂隰徂畛播厥百谷实函斯活载获济济有实其积【载芟】畟畟良耜俶载南畆获之挃挃积之栗栗【良耜】　馌彼南畆田畯至喜上所以劳之也骏发尔私终三十里言上所以劝之也　治生于敬畏为国者每念稼穑之劳后妃不忘织絍之事则心之不存者寡矣周公告成王见于诗有若七月皆言农桑之也见于书有若无逸欲其知稼穑之艰难知小人之依也
　　汉文帝劝农诏
　　文纪二年九月诏亲率羣臣农以劝之赐田租半十二年三月诏曰朕亲率天下农十年于今吾诏书数下岁劝民种树其赐租税半十三年六月诏曰农有租税之赋劝农之道未备其除租税后元年三月诏议民食　力田置常员亲耕具礼仪其后师丹言孝文务劝农桑帅以节俭　景帝元年正月诏徙民寛大地五月令田半租后二年四月诏亲耕以奉粢盛三年正月令郡国劝农桑【禁采黄金珠玉】　武帝末年悔征伐诏曰方今之务在于力农　元鼎六年诏令吏民勉农尽地利　宣帝本始四年正月诏农者兴徳之本
　　汉劭农
　　文纪阳朔四年春正月诏曰洪范八政以食为首先帝劭农薄其租税宠其强力令与孝弟同科间者民弥惰怠乡本者少趋末者众将何以矫之方东作时其令二千石勉劝农桑出入阡陌致劳来之【阡陌田间道也南北曰阡东西曰陌盖秦时商鞅所开】　武纪建昭五年三月诏方春农桑兴是月劳农劝民无使后时　武纪元狩三年秋遣谒者劝有水灾郡种宿麦【董仲舒説武帝诏司农使闗中民益种宿麦】　后纪安帝永初三年七月庚子诏长吏案行在所皆令种宿麦务尽地力　后循吏传王景建初八年迁庐江太守教用犂耕又训令蚕织为作法制皆着于乡亭　茨充为桂阳教民种殖桑柘麻纻之属劝令养蚕织屦　马融广成颂宜幸广成观宿麦收藏
　　汉章帝观收获
　　纪建初七年秋九月甲戌幸偃师东渉卷津至河内诏曰车驾行秋稼观收获因渉郡界皆精骑轻行无他辎重不得輙修桥道远离城郭遣吏逢迎刺探起居出入前后以为烦扰动务省约但不能脱粟瓢饮耳　崔骃西廵颂曰惟秋谷既登上将省敛平秩西成循于西郊昔既春游今乃秋豫　东京赋度秋豫以收成观丰年之多稌嘉田畯之匪懈行致赉于九扈　东平王苍传永平四年春上书曰惟陛下因行田野循视稼穑弭节而旋至秋冬乃振威灵整法驾备周卫设羽旄　南史齐文惠太子幸东田观获稻范云曰愿知稼穑之艰难无徇一朝之宴逸　文选顔延年应诏观北湖田收诗帝晖膺顺动清跸廵广防楼观眺丰颖金驾暎松山
　　唐种麦苑中
　　太子瑛传帝种麦苑中【开元二十二年夏五月】太子诸王侍祭【一本曰率太子以下躬自收获】帝曰是将荐宗庙故亲之亦欲若等知稼穑之艰难因分赐侍臣曰春秋书无麦禾古所甚重比诏使者阅田畆不以实故朕自莳以观其成功　开元十九年亲耕于兴庆宫龙池　刘禹锡集大和戊申大有年诏百官观稼诗有玉烛顺成之句　白居易亦有诗
　　建隆劝农诏
　　建隆三年正月甲戌诏曰生民在勤所寳惟谷先王明训也阳和在辰播种资始宜行劝诱广务耕耘　干德二年正月辛巳诏曰农为政本食乃民天今土膏将起宜课东作之勤使地无遗利岁有余粮四年閠八月乙亥诏曰百姓能广植桑枣开荒田者只纳旧租令佐能劝课种植加一阶　兴国七年閠十二月庚戌诏诸道州府推择一人练土地之宜明种植之法补为农师令相视田畆沃瘠五谷所宜至道元年六月丁酉诏民耕旷土官吏劝课书印纸十一月辛丑诏漕臣申饬　庆厯以贾昌朝领农田　艺祖由建隆至干徳再以尺一之诏勉农功　太宗既耕帝耤命州县立农师敎种艺　章圣分道置使赐农田勅令又蠲农器之税　仁庙明道再耤弁冕举趾进至十有二跬三公已下尽垄乃止　神宗肇开千亩于国之南　周世宗显徳三年防心农穑思广劝课之道命国工刻木为耕夫织妇蚕女之状于禁中召近臣观之学士承防陶谷为赞以美其事其序曰耕于歴山重华之徳也蚕于岐阳太姒之美也我后在宥之四载以为化民成俗者莫如身率乃命有司刻木为耦人耕耘之象又为织妇蚕女之类置于紫庭亦几杖盘盂座右之义也志在足食岂同流马之运人皆有褐且殊昆明之石同颖八蚕可翘足而望岂比获玉钩于山阳空有采桑之号陈金根于钩盾但为弄田之戯哉赞曰寒耕暑织上感皇情帝梧景转迟迟欲行宫帘风度札札有声疲俗是念侈心不萌
　　干德北郊观稼
　　干德二年七月二十三日乙未幸北郊观稼
　　开寳玉津园观刈麦　刈禾　观稻　观稼
　　开寳六年五月癸亥幸玉津园观民刈麦八月丁亥幸观民刈禾【纪云观稼】八年四月戊辰幸观稻九年五月庚辰幸观稼
　　太平兴国幸景风门观刈麦
　　太平兴国三年四月二十六日庚辰驾幸景风门驻辇观刈麦宰臣亲王节度使及吴越王刘鋹李煜皆从移幸玉津园召从官射上中的者五张乐饮羣臣酒
　　太平兴国南薰门观稼
　　太平兴国九年五月二日辛亥车驾出南薫门观稼召从臣列坐田中令民刈麦咸赐以钱帛
　　雍熈城南观麦
　　雍熈二年五月二十日甲子上幸城南观麦赐田夫布帛有差上尝谓近臣曰耕耘之夫最可矜闵
　　淳化南　庄观稼
　　淳化五年二月丙午【二十四日】驾幸南御庄观稼因幸玉津园习射张乐赐从官饮　后周显徳元年七月庚辰出薰风门幸南御庄观稼　淳化四年五月己亥内出麦穗谷苖以示近臣皆长尺余上以膏泽应期禾稼滋茂喜形于色六月壬戌出十种秋稼苖穗示近臣皆长尺余至二尺
　　咸平玉津园观刈麦　观稼诗【见御诗】
　　咸平三年五月丁丑朔幸玉津园观刈麦赐军士衣服缗钱召从官射于西园之北亭上九中的又宴于别殿四年五月壬午幸观刈麦赐役卒衣服　五年四月
　　十七日壬辰幸　景德二年五月戊申三年五月四日乙巳　祥符二年五月庚申幸六年四月二十五日丙戌作观稼诗赐近臣　天禧元年五月己亥【二日】二年闰四月庚戌幸三年四月二十三日庚戌幸作观稼五言诗羣臣和四年五月丁巳【七日】并幸观麦御制诗赐近臣防要祥符元年五月庚申朔幸玉津园南新亭观刈
　　麦先是止设帐殿于园南至是建亭以备游幸四年五月丁丑幸城南观刈麦种稻　庆厯四年五月壬申幸玉津园观种稻
　　咸平含芳园观稼
　　咸平四年八月壬子幸含芳园观稼【纪云观稼北郊宴射含芳园】
　　景德西郊观麦
　　景德三年五月乙巳幸西郊观刈麦　祥符三年四月辛未五年五月癸未幸城南观刈麦遂幸玉津园宴射作七言诗赐近臣和九年五月乙巳幸城南观刈麦作七言诗从臣皆和
　　祥符金华殿观麦　种麦歌
　　真宗垂意农政尝于金华殿种麦玉宸殿莳稻闲暇观临语左右曰见刈获劳力愈知农耕可念食为民天可不重邪祥符五年五月戊子遣中使以苑中金华殿所种麦示辅臣上复作歌以赐六月辛丑上以诸王所和观麦歌示辅臣因曰诸王好学朕尝诲以属辞用事尝询僚佐则免疑误【见实录】真宗遇风雨稍甚密遣人撷桑枝禾穗观之或无伤则喜形于色又于内殿植稻麦暇日临观刈获欲知田畆之劳
　　祥符蚕麦顺成诗
　　七年五月庚戌【见御诗】
　　祥符瑞圣园观稼　观稼诗
　　祥符六年八月辛未【十二日】瑞圣园观稼【在景阳门外即含芳园也】宴从臣作郊外观稼七言诗近臣皆和八年七月十九日丙子再幸作观稼五言诗天禧三年八月六日庚寅又幸帝作观稼七言诗近臣皆和【凡三幸】
　　祥符玉宸殿占城稻　玉宸殿瑞谷图【见御诗】
　　祥符六年九月丁酉内出玉宸殿所种占城稻示辅臣曰比中国稻长而无芒粒老上曰此稻耐旱不择地颇省民力可喻诸道广种植之先是祥符五年五月辛未【一本二月】遣使福建州取占城稻三万斛分给江淮西浙三路转运仍择民田之高仰者分给莳之仍出种法揭榜示民是稻即旱稻也上以三路微旱则稻不登五年闰十月丙子出玉宸殿新稻赐辅臣上曰禁中种稻暇日临观刈获见其劳力愈知耕农可念也并以圣制七言诗示之【又云五年十月出玉宸殿新撰占城稻颂示辅臣】六年九月丁酉出苑中占城稻示百官天禧二年十月十一日庚子召近臣于玉宸殿观刈小香占城稻赐宴安福殿上作七言诗从臣和三年四月壬寅御制玉宸殿观瑞麦七言诗赐近臣十月壬辰召宗室近臣观西天绿豆小香占城稻上作七言诗三首赐之属和四年七月辛酉诏近臣观内苑嘉谷宴玉宸殿十月二十九日丙午诏皇太子宗室近臣于玉宸殿翠芳亭观稻赐宴仍以稻分赐之
　　天禧玉宸殿观麦诗
　　见御诗
　　天圣南庄观刈麦【御庄】
　　天圣三年五月癸巳【十二日】幸南观庄观刈麦遂幸玉津园燕羣臣闻民舎机杼声赐织妇茶防五年五月乙巳九年五月丁巳幸南御庄观刈麦射玉津园宴羣从臣【凡三临幸】
　　天圣瑞圣园观刈谷　观稼亭燕从臣
　　天圣三年八月丙寅【十七日】幸瑞圣园观稼亭观刈谷【一作粟】遂宴从臣六年八月癸未【一云八月丁丑】八年八月壬辰【十一日】景祐三年八月壬戌寳元二年八月丁亥康定二年【即庆厯元年】八月丁丑朔庆厯二年八月己亥【二十八日】五年八月四日丁巳皇祐元年八月乙亥【十五日】凡九临幸观稼天圣二年九月辛卯幸太一宫还幸奉先资福院上驻辇观耕者遣中使慰劳赐以茶防九年九月癸亥同天圣元真殿观瑞谷　蘂珠殿观稼乐
　　八年八月六日丁亥元真殿观瑞谷【天章阁观三圣御书】赐宴蘂珠殿宰臣以下赋诗教坊作观稼乐酒九行罢
　　景祐观稼殿观稻麦
　　景祐二年五月癸巳后苑新作观稼殿成【防要云亲稼殿】六月辛未幸后苑【一本十月八日召近臣后苑观稼殿赏稻赐酒三行遂宴射太清楼】观获稻及赏瑞竹遂宴太清楼【又是年十月戊午三年十月戊申幸后苑】寳元二年九月丙辰召辅臣后苑翠亭观稻庆厯六年九月乙未召辅臣两制后苑观稻宴太清楼命赋诗皇祐元年八月癸亥后苑观粟至和元年七月戊子三年八月二日嘉祐三年八月壬子又观五年四月乙未观刈麦九月壬子观获稻　熙宁二年八月二十八日御观稼殿召辅臣观粟【自后凡六临幸】三年五月初六日御观稼殿召辅臣观麦【自后凡四临观】四年十月九日后苑观稻【自后凡四临观】　地理志景祐二年建殿于后苑以观种稻曰亲稼
　　庆厯玉津园观种稻
　　四年四月壬申幸国子监武成庙遂幸玉津园观种稻
　　皇祐寳歧殿观麦
　　皇祐元年五月丙午【十五日】召近臣幸后苑寳歧殿观刈麦谓辅臣曰朕新创此殿不欲植花卉为游观之所民以粒食为先而岁种麦于此庶知穑事之不易也　至和元年五月乙丑嘉祐四年五月甲午朔观　后苑有寳歧殿　仁宗遵故事观稼于郊岁一再出又躬耕借田以劝天下皇祐中作寳歧殿于苑中每岁召辅臣观刈谷麦罕复出郊矣　绍兴二年四月二十四日上曰朕闻祖宗时禁中有打麦殿今于后圃令人引水灌畦种之亦欲知稼穑之艰　月令季春为麦祈实孟夏尝麦先荐寝庙仲夏祈谷实
　　元丰观麦视禾仪注
　　元丰元年五月七日召辅臣后苑观麦【自后凡四临观】二年八月六日观谷【自后凡再观】十月二日后苑观稻【六年十月二日又观】三年十月庚辰借田令辛公祐请于玉津园之南因旧防麦殿规地十一顷有奇为田引惠民河水灌之又请增修防麦殿以备行幸四年八月八日时九谷皆稔借田司详定官制所请讲观麦视禾仪注　七年五月己亥朔召辅臣观麦于后苑
　　元祐后苑观稼　绍圣思文殿
　　元祐二年十月一日三年八月丁亥七年九月八日召辅臣观谷稻于后苑　绍圣元年闰四月二十七日观麦于后苑二年五月四日三年五月九日又观四年四月二十一日礼官请观麦礼毕移幸稻池防殿以观蓺稻二十六日上车驾幸借田防麦仪注五月九日将作监言增修防麦殿成诏名文思绍兴十六年正月五日有司上亲耕仪注前期设御座于思文殿皇帝乗辇至殿　宋祁皇帝幸玉津园省敛颂六气时乗统以乾元一防为助表乎夏谚王者法顺动以省民教辟囿防而寓稼政南直斗城外敞琨苑厉储胥长扬之禁均郊野近蜀之富先时斥宫壖之地以収课谷领勾盾之职因为弄田每丘麦既登原师至喜则必按徐銮之节敛穰之勤因见三老力田差赐百户束帛供帐留饮极欢而罢勤民之防累圣为常月惟防賔日次东井窃扈谨九农之政贻麰告万箱之収天子乐由庚之得宜间大昕之夙退前除隠椎之道右清连籞之落官以辨物储不改供于是洞应门引袐驾短箫铙歌沸渭而夹引师兵弩箙隠辚而军装风清九九之尘云彗央央之斾天旋辰正以降于行在周原砥平汉锸云荷甸师清野以献状畯夫涤场以作劳倬彼大田是观铚艾馌于南亩遂成茨京揉耒以识帝农之来栖粮而歌东户之泰曩也昬作今焉稇载美恩下属偕云而族勰气相因助风之薰散遗秉为寡妇之利丰四鬴为上嵗之食皇矜兑悦帝晖日润诏环星之法从合需天之宴慈外饔献彘尝之膳太师侑日举之奏时令先荐寝庙春秋惟重麦禾上以荐馨嘉下以劝耘耔一出而兼二美非圣人其能哉颂曰君之来兮吾民休徯如云兮骖玉虬君之乐兮我田良积如坻兮丰太仓彼都之人兮宴以喜官扈民兮无落事自今以始兮日益宁禹躬稼兮莫我京夏竦广农颂景德三年春正月庚戌诏颂农田勅于天下二月癸未诏郡国领劝农事崇化源而广农业也先王之建国也土欲广而不欲隙民欲众而不欲堕地不辟非吾土也人不农非吾民也乃为闾里室家以蕃其生为畎浍封畛以理其田为耒耜钱镈以庀其器为厯象气以授其时立经制以御之设官司以教之均工商衡虞之税正车马甲兵之赋于是乎仁义礼乐有所加赏罚号令有所用三季已还五代而上有天下者或不知天下以地为基以农为本以食为源以教为器当其拨平祸乱经始四国则衽金革简车马计怀柔议聚敛赏勲旧治城邑暨邉陲既宁防县既平功业既成府库既盈则思悉华夏以自奉驱亿兆以从欲有患邉幅未濶威武未震则峙刍粟事夷狄有患岁月易逝容髪易朽则招方士求神仙有患登览未远行乐未极则增台榭丽宫室有患嫔娱未广歌舞未工则娱声色选伎艺有患校猎未快驰骋未防则广苑囿具毕弋有患廵幸未徧游赏未普则修驰道飞清跸其间自非负天啓神授之资有圣文灵武之德者则不能训稼穑务储衍致天下太康家给人足者哉颂曰皇哉惟圣躬提天柄广我农事肇修稼政乃置官名乃颁号令民曰勤止服田力穑昼尔于耕宵尔无斁千耦偕飞百谷咸殖既艺淳卤越经封洫官曰涖止纠力劝能庤我钱镈疏我沟塍沃野万里纵横其畆拥耒成林洒流降雨阳春如膏原隰如鳞我稼既华六合生云稻梁黍稷万井龙文同我妇子或耨或耘八月其获乃登尔稼滞穗栖原余粮厌野盈溢京庾流衍方夏

　　玉海卷七十七
　　钦定四库全书
　　玉海卷七十八
　　宋　王应麟　撰
　　车服
　　车服制度
　　周车服制度　周宫室车服制
　　周书序车服制度民不茍逾作器服周道于焉大备器服解第七十【文多残阙】食器甒参笙一竽皆素桃枝素独蒲簟席皆素斧巾缋緌缟冠素纰冠组武卷组缨象琪缋瑱絺绅带象玦云云布独巾象纯　周礼大司徒十二教其九曰以度教节则民知足注度谓宫室车服之制疏谓若典命云上公九命国家宫室车旗衣服礼仪及侯伯子男以下各依命数是其制度也小宗伯掌衣服车旗宫室之赏赐【其制见大行人】　典命掌诸侯五仪诸臣五等之命上公九命为伯国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节王之三公八命其卿六命大夫四命国家宫室车旗衣服礼仪亦如之公之孤四命其卿三命大夫再命士一命侯伯卿大夫士如之子男之卿再命大夫一命其士不命各眡其命之数注国家谓城公城方九里宫方九百歩侯伯城七里宫七百歩子男城五里宫五百歩　巾车服车五乗孤乗夏篆卿乗夏缦大夫墨车士栈车庶人役车　司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯服自鷩冕下如公子男自毳冕下如侯伯孤自希冕下如子男卿大夫自冕下如孤士之服自皮弁下如大夫　大行人上公冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乗侯伯冕服七章建常七斿樊缨七就贰车七乗子男冕服五章建常五斿樊缨五就贰车五乗　司约治器之约注谓礼乐车服所得用　书舜典车服以庸【又益稷注以功大小为差】　觐礼天子赐侯氏以车服注赐车者同姓金路异姓象路服则衮鷩毳　周官五服车旗宫室之禁则小宗伯辨之衣服宫室车旗禁令则家宗人掌之宫室衣服礼仪则典命掌之
　　周车服　周五等车服
　　月令注凡此车马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异疏虞夏之制有日月星辰十二章之服周之制朝祀戎猎车服各有殊今此下与周礼不同上与虞夏又异故云取殷时殷乗木路此乗鸾路不纯用殷故云而有变焉谓变殷而乗虞路也周礼朝则皮弁服祀则六冕服戎则韦弁服田猎冠弁服朝乗象路祀乗玉戎乗革猎乗木路不以四时为异也　郊特牲正义周武王尚文物车服之属而得民心周人尚舆是也　宋志周制五等车服相渉公降王者一等而已　选注尚书大传曰未命为士车不得有飞铃又曰不得朱轩郑曰如今车　汉书先王车服之制各有差品小不得僭大贱不得逾贵故上下序民志定　诗都人士正义书传云古者必有命民得乗饰车骈马衣文锦　周礼疏案唐传云古之帝王必有命民于其君得命然后得乗饰车骈马衣文锦
　　仲尼车服礼器　鲁孔氏车
　　孔子世家太史公曰适鲁观仲尼庙堂车服礼器余低回不能去【世家曰所居堂后世因庙藏孔子衣冠琴车书】　东平王传章帝建初三年赐苍及琅邪王京书今鲁国孔氏尚有仲尼车舆冠履明德盛者光灵远也注孔子庙在鲁曲阜城中伍缉之从西征记曰鲁人藏孔子所乗车庙中是顔路所请者　郡国志注汉晋春秋钟离意相鲁治孔子庙同观舆服在焉【意别传曰意省堂有孔子小车乗皆朽败意治之及防几杖剑屦后得瓮中素书曰防吾屦钟离意又见意传注】　前儒林传鲁诸儒持孔氏之礼器往归陈王
　　汉长吏车服令
　　景纪中六年五月诏曰吏者民之师也车驾衣服宜称吏六百石以上皆长吏也或不吏服出入闾里与民无异令长吏二千石车朱两轓千石至六百石车朱左轓取骑从者不称其官衣服下吏出入闾巷无吏体者二千石上其官属三辅举不如法令者皆上丞相御史请之【先是吏多军力车服尚轻故为设禁　时未有三辅纪误】　鲍宣传哀帝初迁豫州牧司直郭钦奏宣行部乗传去法驾驾一马舎宿乡亭为象所非宣坐免　陈遵传遵为河南太守司直陈崇劾遵乗藩车入门巷差污印韨【西汉之俗乐易有余节亷不足观陈遵之事至季世俗尚未改也】　后方术传谢夷吾行春乗柴车从两吏兾州刺史上其仪序失中有损国典　班固叙传注国家不设车旗衣服之禁　后汉志注谢承书曰州别驾从事车前旧有屏星如刺史车曲翳仪式刺史欲去别驾车屏星孔恂諌曰毁国旧仪即投传去
　　汉天汉舆服制
　　通典武帝天汉四年始定舆服之制郊祀所乗谓之大驾车千乗骑万匹其仪甚盛　续舆服志秦并天下揽其舆服上选以供御次以锡百官景帝中元五年始诏六百石施车轓得铜五末轭有吉阳筩中二千石以上右騑三百石以上皂布盖千石以上皂缯覆盖二百石以上白布盖皆有四维杠衣贾人不得乗马车除吏赤画杠余皆青云注古今注曰武帝天汉四年令诸侯王大国朱轮特虎居前左兕右麋小国朱轮画特熊居前寝麋居左右【又见甘泉卤簿】　晋舆服志云云　齐舆服志汉武天汉四年朝诸侯甘泉宫定舆服制班于天下　成纪永始四年六月甲午诏曰圣王明礼制以序尊卑异车服以章有德今公卿列侯亲属近臣车服过制其申敕有司以渐禁之青緑民所常服且勿止列侯近臣各自省改　平纪元始三年夏奏车服制度　西域传龟兹王乐汉衣服制度归其国治宫室作徼道周卫出入传呼撞钟皷如汉家仪
　　汉永平车服制度　车服科品
　　帝纪明帝永平二年春正月辛未宗祀光武皇帝于明堂帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事十二年五月丙辰诏曰车服制度恣极耳目田荒不耕游食者众有司其申明科禁宜于今者宣下郡国【高纪八年春三月令爵非公乗以上毋得冠刘氏冠贾人毋得衣锦绣绮縠絺纻操兵乗骑马注乗驾车也】　章帝建初二年三月辛丑诏曰贵戚近亲奢纵无度今自三公并宜明纠非法其科条制度所宜施行在事者备为之禁先京师而后诸夏　安帝永初元年九月庚午诏三公申明旧令禁奢侈无作浮巧之物元初五年七月丙子诏曰旧令制度各有科品欲令百姓务崇节约而小人嫁娶送礼纷华靡丽至有走卒奴婢被绮縠着珠玑且复重申以观后効【永元初何敞谏济南王康曰舆马台应为科品】　桓帝永兴二年二月癸卯诏曰其舆服制度有逾侈长饰者宜皆损省郡县务存俭约申明旧令如永平故事东平王传中兴三十余年四方无虞苍以天下化平宜修礼乐乃与公卿共议定南北郊冠冕车服制度【东观书永平二年正月公卿议春南北郊苍议云云】　明德后纪外亲美车服不轨法度者絶属籍广平钜鹿乐成王车骑朴素赐钱各五百万中外从化被服如一　续志诸车之文乗舆倚龙伏虎文画辀皇太子诸王倚虎伏鹿轓吉阳筩朱班轮鹿文飞铃九斿降龙公列侯倚鹿伏熊黑轓朱班轮鹿文飞铃九斿降龙卿朱两轓五斿降龙二千石以下各从科品公列侯以下皆单緑制文绣为祭服皇后以下皆不得服诸古丽圭襂闺緑加上之服建武永平禁絶之建初永元又复申重于是世莫有能制其裁者乃遂絶矣【志所载乗舆至小使车其目十有八冕冠至鹖冠其目十有九帻佩至后夫人服其目十有三余见冕服类】　续志注蔡邕表志曰永平初诏书下车服制度中宫皇太子亲服重缯厚练浣已复御率下以俭诸侯王以下至于士庶嫁娶被服各有科品当传万世扬光圣德臣以为宜集旧事仪注本奏以成志也　袁宏汉纪汉初文学既缺舆服旗帜一承秦制永平二年正月天子依周官礼记制度冠冕衣裳佩玉乗舆拟古式矣　徐广车服注曰汉明帝案古礼备其服章天子郊庙衣皂上绛下前三幅后四幅衣画而裳绣
　　汉车服仪
　　宋礼志汉初崇简不存改作车服之仪多因秦旧至明帝修复先典司马彪舆服志详之矣魏代唯作指南车晋立服制令辨定众仪徐广车服注畧明事目并行于今　晋志汉明帝云云天子车乗冠服从欧阳氏説公卿以下从大小夏侯氏説
　　汉舆服志　晋车服仪注
　　刘昭曰司马续书八卷车服即依董蔡　唐志仪注类董巴大汉舆服志一卷【隋志云魏博士】徐广车服杂注一卷【南史晋义熈初宋武帝使广撰车服仪注】周迁古今舆服杂事十卷【隋志梁周迁二十卷】萧子云古今舆服杂事二十卷【此数家皆旁记别録】　后魏礼志太学博士王延业议案周礼王后有五辂又汉舆服志云太皇太后皇太后皆御金根车阮谌礼图并载奏汉以来舆服亦云金根辂皇后法驾乗之以礼婚见庙乗辂后法驾乗之以亲桑安车后小驾乗之以助祭山軿车后行则乗之绀罽軿车后小行则乗之入閤舆后出入閤宫中小游则乗之晋先蚕仪注皇后乗云母安车驾六騩案周秦汉晋车舆仪式互见图书名号小异畧相依拟　南齐志蔡邕创立此志马彪勒成汉典【蔡邕首着车服志司马彪绪成之史官颇续此作】　宋礼志引徐广车服注　选东京赋注引汉杂事徐广车服志　春秋正义引徐广车服仪制曰汉明帝复制韨又引董巴志司马彪志　隋礼仪志蔡邕独断论汉制度又引董巴志谓为瑞山车董巴所述全明汉制又引徐氏舆服注曰通天冠高九寸黑介帻金博山案徐氏杂注曰古者贵贱皆执笏有事则书之故常簪笔　前五行志行歩有佩玉之度登车有和鸾之节田狩有三驱之制饮食有享献之礼
　　唐车舆衣服令　车服法度
　　志武德四年始着车舆衣服令上得兼下下不得儗上凡天子之车五路属车十乗皇后之车六皇太子之车三亲王及武职一品有象路二品三品有革路四品有木路五品有轺车凡天子之服十四皇后之服三皇太子之服六妃服三羣臣之服二十有一命妇之服六文宗以四方车服僭奢下诏准仪令品秩勲劳为等级职事官服緑青碧云云至常参官施瓦兽栿梁　防要武德四年七月十六日定制凡衣服之令天子之服十有二等大裘衮鷩毳襔冕通天冠武弁黑介帻白纱帽平巾帻白帢也【又曰武德初着令天子銮辂五等属车十乗】显庆元年九月十九日修礼官无忌等言准武德初撰衣服令乗舆祀天地服大裘冕无旒虽慿周礼今请停大裘服衮冕仍改礼令案令文补冕冕四品五品之服请并服衮冕白帢虽着令文不可行请改素服从之贞观十四年八月十四日诏曰冠冕制度已备令文开元二十六年左相耀卿等奏谨案衣服令皇太子具服有远逰冠绛纱衮上手勅改为朱明服太和元年五月勅衣服器用车乘第室侈俭之制近日颇差宜准仪制令六年六月【戊寅】制度勅条自亲王二王后服色至仗卫杂饰节镇军装衣服【右仆射王涯奏】七年八月九日勅起今年十月其衣服舆马宜准太和六年十月七日勅如有故违重加黜责【册太子诏比年所颁制度皆约国家令式去其甚者稍谓得中而士大夫安于习俗因循未革】　王涯传文宗恶俗侈靡诏涯惩革涯条上其制凡衣服室宇使畧如古贵戚皆不便议遂格　德宗纪大厯十四年即位六月己亥大赦减乗舆服御士庶田宅车服逾制者有司为立法度　肃宗上元元年闰四月己卯诏定王公已下车服详古制闻奏
　　太平兴国车服制度　衣服令
　　兴国七年正月九日壬寅翰林承防李昉准诏详定车服制度【以士庶之家车服逾僭故令详定】昉等言商贾车马漆素鞍者勿禁工商庶人听乗车兠子不得过二人荔支带非恩赐者官至三品乃得服品官緑袍举子白襴下皆服紫请禁之其私苐便服通许服皂从之端拱二年十一月九日诏曰国家先定车服制度闻士庶尚有奢僭于是鞍辔服带幞头巾子并为条制复禁泥金真珠服饰景祐三年直昭文馆扈称上言京师士庶务为华靡第舎服玩僭拟无法宜革僭奢之二月壬戌下两制与礼院详定制度八月己酉诏臣庶之家自居室服器车舆鞍勒之制悉裁为令以颁天下【先是诏云辇毂士民服御纎华室居宏丽因命攸司参为定式　纪云颁冠服居室器用车马之式】　嘉祐四年四月辛夘复诏御史监司察举　治平二年八月诏减定衮冕制度初同知礼院李育奏开寳通礼及衣服令冕服皆有定法悉无防要所载寳锦之饰　元祐八年四月戊午李之纯请严立制度杜奢僭之原诏礼部以条式肹示　清庙茅屋大路越席太羹不致粢食不凿昭其俭也衮冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綖昭其度也藻率鞸鞛鞶厉斿缨昭其数也火龙黼黻昭其文也五色比象昭其物也鸾和铃昭其声也三辰旂旗昭其明也【左传桓二年臧哀伯云】　参旗分景帝车含曜所以荣卫南宫増华北极圣人见鸟兽容貌草木英华始创衣冠而黄殊采见秋蓬孤转杓防旁建乃作舆轮而方圆异则【晋志】　殷辂周冕规模不一秦冠汉佩用舎无常方轸圆盖以观法象镂辰旂以昭声明寝兕持虎以养其威升龙左纛以副其徳　鸣佩纡组锵锵奕奕　车服以庸有虞盛典威仪以等周礼旧章
　　车舆
　　陈祥道曰古者服牛乘马引重致逺以利天下则车之作尚矣或曰黄帝作轩冕不可考也【通典人皇氏乘云驾六羽或云秪车古史考云黄帝作车至少昊始驾牛】车之制象天以为盖象地以为舆象斗以为杠毂象二十八星以为盖象日月以为轮辐前轼而后户前軓而后轸旁輢而首以较下轴而衔以轐对人者谓之对车如舟者谓之辀揉而相迎者谓之牙辀之曲中谓之前疾轭之上平谓之衡衡之材与舆之下木皆曰任以其力任于此也毂之端与輢之下木皆曰轵以其旁止于此也轸可以名舆可以名车达常可以名部轸前横木可以名辂此又因一材而通名也其为车者有长毂有短毂有杼轮有侔轮有反揉有仄揉有两轮有四轮有有辐有无辐有曲辕有直辕【辇曲辕】有一辕有两辕有直舆有曲舆【钩车曲舆】有广箱有方箱有重较有单较者或驾马或驾牛或挽以人或饰以物或漆或素皆因宜为制称事为文然论其任重则同称为车论其等威则礼有屈伸名有抑扬也
　　三皇祗车
　　蜀志秦宓曰三皇乗祗车出谷口今之斜谷是也注蜀记曰云云未详宓所由知为斜谷也
　　黄帝指南车　周司南车
　　黄帝内传女为帝制司南车当其前记里皷车居其右　崔豹古今注舆服第一大驾指南车起黄帝与蚩尤战涿鹿之野蚩尤作大雾兵士皆迷于是作指南车以示四方遂禽蚩尤后代常建焉【志林外纪同又见通典　一云帝令风后法斗机作车】　旧説周公所作也周公治致太平越裳氏重译来贡白雉一黑雉二使者迷其归路周公锡以文锦二匹軿车五乗皆为司南之制使越裳氏载之以南朞年至其国使大夫送至而还亦乗司南而背其所指亦朞年还始制车辖轊皆以鐡还亦销尽以属巾车氏藏之常为先导示服远人而正四方车法具在尚方故事宋书【沈约】司南车周公所作以送荒外远使地域平漫
　　迷于东西造此车使常知南北　谷子郑人取玉载司南之车为其不惑也【文选注】　韩非子先王立司南以端朝夕注即指南车　释名黄帝造车　汉地理志黄帝作舟车以济不通
　　黄帝象车　人皇氏祗车
　　韩子师旷对晋平公曰黄帝合神于泰山之上驾象车六交龙毕方并辖蚩尤并毂风伯进扫雨师洒道作为清角【出后汉刘昆传注　上林赋注郭璞引韩子云云又张楫曰德流则山出象车山之瑞也】通典昔人皇氏乗云驾六羽出谷口或云祗车也及
　　五龙氏乗龙上下以理古史考云黄帝作车引重致远至少昊始驾牛及陶唐氏制彤车乗白马有虞氏因彤车而制鸾车夏后氏因鸾车而制钩车言不揉自曲时有奚仲为夏车正建其斿旐【驾马】尊卑上下各有等级商因钩车而制大路注昔成汤用而郊祀有山车之瑞山车亦谓之桑根车【详见后商大路】周因殷路约木而加饰为玉家语山出器车注出银瓮丹甑之器及象车　后汉
　　志注崔骃颂曰登天灵之威辂驾太一之象车
　　尧彤车
　　史记本纪尧富而不骄贵而不舒黄收纯衣彤车【尧火德故车尚赤】乗白马能用训德以亲九族　晋舆服志史臣曰放勲彤车白马叶三防之序【又见黄帝象车】　大戴礼五帝德尧黄黼黻衣丹车白马
　　尧大路
　　淮南子主术篇尧之有天下也茅不翦采椽不斵大路不画【大路上路四马车也天子驾六马不画不文饰也】越席不缘大羹不和粢食不毇岂其奉养不足乐哉举天下而以为社稷非有利焉
　　虞鸾车　鸾路
　　明堂位鸾车有虞氏之路也【有鸾和也】钩车夏后氏之路也【有曲舆】大路殷路也【大路木路也汉祭天乗殷之路今谓之桑根车也春秋传曰大路素疏祭天尚质】乗路周路也【玉路】疏明鲁有四代之车　月令孟春天子居青阳乗鸾路驾仓龙郑注鸾路有虞氏车有鸾和之节而饰之以青取其名耳　古史考有虞氏因彤车制鸾车【详见黄帝象车】　后汉志注贺循曰车必有鸾而春鸾路者鸾鳯类色青故以名春路　毅车铭曰虞氏作车取象玑衡　吕氏春秋注鸾鸟在衡和在轼鸣相应和后世不能复致铸铜为之饰以黄金因谓之鸾辂方氏曰鸾车车之有铃者必曰鸾取其声之美也钩
　　车取其形之曲
　　舜金车
　　瑞应图舜时金车见帝庭　宋符瑞志金车王者至孝则出象车山之精也德泽流洽则出根车者德及山陵则出山车山藏之精也不藏金玉山泽通给天下则山成其车
　　舜山车
　　孝经援神契虞舜德盛故山车出有垂绥【山车者自然之物也与象车相似】　宋志山车山藏之精也
　　禹四载
　　书予乗四载孔注谓水乗舟陆乗车泥乗輴山乗樏【尸子山行乗樏泥行乗蕝淮南子注泽行乗蕝　説文山行乗樏泽行乗辀】　淮南修务训禹沐雨栉风决江疏河乗四载随山栞木平治水土　史记陆行载车水行载舟泥行蹈橇【音蕝】山行即桥【徐广曰桥一作輂】　汉沟洫志陆行载车水行乗舟泥行乗橇山行则梮【正义輴与毳为一樏与梮輂为一古篆变形】叙夏乗四载百川是导
　　夏钩车
　　明堂位钩车夏后氏之路也注钩有曲舆者也【通典钩之言不揉自曲】正义舆则车床曲舆谓曲前防也虞质未有钩矣古史考夏后氏因鸾车而制钩车【详见黄帝象车】　诗六月
　　注夏后氏曰钩车先正也【见司马法　或以钩车为兵车】
　　夏余车　周辇
　　周礼小司徒登其乡之众寡六畜车辇　乡师大军旅防同正治其徒役与其辇輂注輂驾马辇人挽行所以载任器止以为蕃营司马法曰夏后氏谓辇曰余车殷曰胡奴车周曰辎辇辇一斧一斤一凿一梩一锄周辇加二版二筑又曰夏后氏二十人而辇殷十八人周十五人而辇【説者以为夏出师不逾时殷逾时周歴时故前世辇少后世辇多】　巾车王后五路辇车【见后】　县师辨人民之数车辇之稽　稍人作其輂辇　均人均车辇之力政　遂人以岁时登夫家众寡及其车辇　通典夏氏末代制辇秦为人君之乗汉以雕玉为之　傅子夏曰余车云云不知何代去其轮又后汉志注引傅子曰周曰辎车即辇也【宋志引傅子云云】　宋志辇夏后氏末代所造　诗黍苖我任我辇疏辇车人挽以行　左传公叔文子老矣辇而如公　晋语攀辇即利而舎　后汉井丹传阴就左右进辇丹笑曰吾闻桀驾人车岂此邪　后魏志入閤舆与辇其用又同案图今之黑漆画扇辇与周之辇车其形相似荀子天子召诸侯诸侯辇舆就马注辇谓人挽车
　　夏车正
　　左传定元年正月薛宰曰薛之皇祖奚仲居薛以为夏车正注为禹掌车服大夫　淮南子胡曹为衣奚仲为车注易曰黄帝垂衣裳胡曹黄帝臣也　荀子解蔽篇奚仲作车杜作乗马注黄帝已有车服奚仲亦改制耳世本曰相土作乗马契孙也四马驾车起于相土故曰作以其作乗马之法【世本奚仲始作车刘昭以为误史考所説是也】　吕氏春秋胡曹作衣乗雅作驾寒哀作御奚仲作车
　　奚仲车
　　管子奚仲之车也方圜曲直皆中规矩钩绳　山海经番禺生奚仲仲生吉光始以木为车注郭璞曰世本奚仲造车此言吉光明其父子共创意　崔骃车左铭曰虞夏作车取象机衡　宋志庖羲画八卦而为大舆奚仲乃夏之车正安得始造乎
　　殷大路　路车　瑞山车
　　明堂位【见鸾车】注大路殷之祭天车也疏祭天尚质以尊敬周公故用殷礼车乗殷路　月令中央土天子居太庙乗大路驾黄駵注大路殷路也如殷路之制而饰以黄　礼器大路素而越席疏殷犹质以木为车无别雕饰乗以祭天谓之大路　郊特牲大路繁缨一就【疏殷祭天之车礼器注同】先路三就次路五就【礼器言七就字误也】祭之日乗素车贵其质也【注素车殷路也鲁公郊用殷礼】丹漆雕几之美素车之乗尊其朴也　论语顔渊问为邦子曰乗殷之辂注马曰殷车曰大辂左传曰大路越席昭其俭也集注古者以木为车而已至商而有辂之名盖始异其制也【质而得其中】韩非子殷人作为大路而建九旒　史记孔子曰殷路车为善而色尚白　后汉志殷瑞山车金根之色【礼纬曰山车垂钩　商因钩车而制大路成汤用而郊祀有山车之瑞亦谓之桑根车亦谓之大路　汉祭天乗之】齐志殷有瑞车山车垂钩是也
　　殷三路
　　郊特牲疏大路殷祭天车也用以祭天故曰大路五采一成曰就天质慤故止一就明堂位云大路殷路是也先路三就者先路亦殷路也殷则三路其世犹质故以少饰为先对次故称先也每加以两大路一先辂三次路五就礼器无先路之文云次路七就为误也　礼器疏次路殷之第三路也共卑用故就多　左传襄十二年郑赐子展先路子产次路　宋志秦阅三代之车独取殷制古曰桑根车秦曰金根【殷有山车之瑞谓桑根车殷人制为大路】隋志昔成汤用而郊祀因有山车之瑞亦谓桑根车
　　汤奇肱车
　　括地图奇肱民能为车从风远行汤时西风久奇肱车至于豫州去玉门四万里　选注春秋命厯序人皇九头提羽盖乗云车出旸谷分九河
　　周五路　齐车　道车　斿车　戎路　革车田路　乗车　公车政令　良车　服车
　　车仪　路车
　　春官巾车【下大夫二人】掌公车之政令辨其用与其旗物而等叙之治其出入【注公犹官也用谓祀賔之属旗物太常以下等叙之封同异姓之次叙易氏曰五路至服车皆典于公故谓公车】王之五路【注王在焉曰路疏若路门路寝路车路马皆称路路大也王之所在以大为名】一曰玉路樊缨十有再就建大常十有二斿以祀【注玉路以玉饰诸末马面当卢刻金为之所谓镂樊马大带也缨马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽饰之疏言诸末者凡车上之材于末头皆饰之一采一帀为一就】金路钩樊缨九就建大斿以賔同姓以封【注以金饰诸末钩娄颔之钩也金路无有钩亦以金为之疏诗云钩膺镂钩在膺前玉路兼有钩】象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封【注以象饰诸末象路无钩以朱饰勒而已以朝以日视朝】革路龙勒条缨五就建太白以即戎以封四卫【注鞔之以革而漆之无他饰龙駹也以白黒饰韦杂色为勒条读为绦】木路前【读为翦】樊鹄缨建大麾以田以封蕃国【注不鞔以革漆之而已翦浅黑也木路无龙勒以浅黑饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同杜子春云鹄或为结疏凡五等诸侯所得路在国祭祀及朝天子皆乗之但朝天子之时乗至馆则舎之于馆觐礼记云偏驾不入王门乗墨车龙旗以朝同姓金路无韩侯受赐得有镂者有功特赐】　王后之五路【见后】服车五乗【服事者之车】孤乗夏篆【五采画毂约】卿乗夏缦【五采画无篆】大夫乗墨车【不画】士乗栈车【不革鞔而漆之】庶人乗役车【方箱可载任器以共役疏冬官栈车欲奄　士昏礼乗墨车摄盛也　士车有漆饰案唐传云古之帝王必有命民于其君得命然后得乗饰车骈马文衣骈锦注云饰漆之骈并也　诗有栈之车注云役车】凡良车散车不在等者其用无常【注给游燕及恩惠之赐不在等者谓若今辎车后户之属作之有功有沽防作之有精麄故有良散之名】凡车出入岁终则防之典路【中士二人】掌王及后之五路辨其名物与其用説若
　　有大祭祀则出路赞驾説大賔客亦如之凡防同军旅以路从【注王乗一路典路以其余路从行亦因以华国疏衣裳之防及吊乗金路兵车之防及军旅乗革路王出虽乗一路余路皆从惟玉路祭祀之车尊不出】　车仆掌戎路之萃【注萃犹副也戎路王在军所乗也疏曰革路】凡师共革车各以其萃防同亦如之【注廵守及兵车之防则王乗戎路乗车之防王虽乗金路犹共以从不失备也】　司常道车载旞【注象路也王以朝夕燕出入】斿车载旌【木路也王以田以鄙大阅王乗戎路建大常焉玉路金路不出】凡祭祀各建其旗【注王祭祀之车则玉路疏朝所以行道故谓象路为道车木路以田是游乐之所】夏官司戈盾军旅防同授贰车戈盾建乗
　　车之戈盾【注乗车王所乗车也军旅则革路防同则金路】　戎右掌戎车之兵革使防同充革车【注右者参乗此充戎车之右田猎亦为之右防同王虽乗金路犹以革路从行也充谓居左曲礼曰乗君之乗车不敢旷左】　齐右掌祭祀防同宾客前齐车王乗则持马行则陪乗【注充玉路金路之右齐车金路王自整齐之车也齐右与齐仆同车而有祭祀之事则兼玉路之右然则戎右兼田右与疏王路有五右唯有三　易氏曰齐敬也玉路以祀则敬乎神金路以賔则敬乎賔先王承賔犹承神也】　道右【充象路之右】掌前路车王出入则持马陪乗如齐车之仪【注道车象路也王行道德之车】自车上谕命于从车【疏从车即贰车】诏王之车仪王式则下前马王下则以盖从【注车仪顾式之属疏礼云式视马尾顾不过毂皆是车上威仪　易氏曰谓之道车者王者动容周旋无适不与道俱记所言不广欬不安指升车必正立执绥不疾言不内顾无非车之仪】司右掌羣右之政令【注戎齐道右】　太仆王出入则自左
　　驭而前驱　大驭【中大夫二人驭之最尊】掌驭玉路以祀【易氏曰玉路不言仆者祀为国之大事玉为王之大路所以易仆为驭】及犯軷【行山曰軷】王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之凡驭路行以肆夏趋以采齐【注凡驭路谓五路也行谓大寝至路门趋谓路门至应门疏四路亦准玉路为法】凡驭路仪以鸾和为节【注舒疾之法也鸾在衡和在轼皆以金为铃】　戎仆掌驭戎车【革路也】掌王倅车之政正其服【倅副也疏副车十二乗及广阙苹轻之倅】犯軷如玉路之仪掌凡戎车之仪【众之兵车也】　齐仆【注古者王将朝觐防同必齐所以敬宗庙及神明】掌驭金路以賔朝觐宗遇飨食皆乗金路其法仪各以其等为车送逆之节　道仆掌驭象路以朝夕燕出入其法仪如齐车掌贰车之政令【注王朝朝莫夕主御王以与诸臣行先王之道贰亦副】　田仆掌驭田路以田以鄙掌佐车之政【注田路木路也佐亦副疏天子尊故戎车田车之贰有别名诸侯卑戎车田车之贰同曰佐少仪注云朝祀之副曰贰戎猎之副曰佐】设驱逆之车【疏王制云佐车止则百姓田猎彼佐车则此驱逆之车也】　驭夫掌驭贰车【象路之副】从车【戎路田路之副】使车【驱逆之车疏曰不掌玉金路之副二者事暇】　校人辨六马之属【注玉路驾种马戎路驾戎马金路驾齐马象路驾道马田路驾田马良马善马五路之马】　旅贲氏夹玉车而趋车止则持轮　考工记周人上舆兵车之轮六尺有六寸【革路也】田车之轮六尺有三寸【木路也】乗车之轮六尺有六寸【玉金象路也此以马大小为节兵车乗车驾国马田车驾田马六尺有六寸之轮轵崇三尺有三寸也加轸与轐焉四尺也人长八尺登下以为节此车之高者】　书大辂【玉】缀辂【金】先辂【象】次辂【革木　周礼注云赘路】　月令孟秋乗戎路【注兵车也制如周革路而饰以白】　诗采薇彼路斯何君子之车【笺谓将率疏郑子蟜叔孙豹王赐之大路是卿车得称路也】　采芑路车有奭簟茀鱼服钩膺鞗革【疏方叔不乗革路者以革路临阵所乗】　韩奕其赠维何乗马路车【笺人君所乗之车曰路车】王锡韩侯淑旂绥章簟茀错衡钩膺镂鞗革金厄崧高王遣申伯路车乗马　大戴礼保傅篇古之为
　　路车也盖圆以象天二十八橑以象列星轸方以象地三十辐以象月　左传桓二年大路越席【疏巾车五路玉路为大故杜以玉路为大路结蒲为之席置于玉路之中以茵借示其俭也服防曰大路木路也　玉路十二斿金路九斿是斿有数也玉路缨十有二就金路缨九就是缨有数也】　国语周秩官曰工人展车　曲礼武车绥旌【疏云革路也取其建戈刃云兵车取其威猛云武车】德车结旌【谓玉金象木四路不用兵故曰德车】　礼运天子以德为车以乐为御　宋志周五路之饰备于考工记舆方法地盖圆象天辐以象日月二十八弓以象列宿　后汉志注释名曰天子所乗曰路言行路也服防曰大路尊卑俱乗采饰有差傅乗舆马赋注玉路重较也
　　周车六等
　　考工记周人上舆【注武王疾上下失其服饰而尊舆】一器而工聚者车为多【注周所上也】车有六等之数【法易三材六画】车轸四尺谓之一等戈秘六尺有六寸既建而迆崇于轸四尺谓之二等人长八尺崇于戈四尺谓之三等殳长寻有四尺崇于人四尺谓之四等车防常崇于殳四尺谓之五等酋矛常有四尺崇于防四尺谓之六等【注此所谓兵车也疏此六等轸一人一之外兵有四等此谓前驱车所建】察车自轮始【攻木之工七轮舆车居其三又于三者之中舆人居其一轮人析而二车人析而三其外又有辀人为辀是车之三工又别而为七】　轮人为轮三材具【毂辐牙】巧者和之可规可萭可水县量权也谓之国工为盖盖崇十尺【盖主为雨设乗车无盖礼所谓潦车谓葢车与】　舆人为车轮崇车广衡长参如一谓之参称【隧式较轸轵轛】栈车欲奄【无革挽士乗】饰车欲侈【大夫以上革挽舆疏革路墨车等案殷传云未命为士者不得乗饰车】辀人为辀【车辕也诗五楘梁辀】辀有三度轴有三理国马辀深四尺有七寸田马辀深四尺驽马辀深三尺有三寸轴一以为媺二以为久三以为利良辀环灂自伏兎不至軓七寸軓中有灂谓之国辀轸方以象地盖圆以象天轮辐三十象日月盖弓二十八象星大车之辕挚【注大车牛车也疏轮人舆人造四马车上所陈是也车人造大车栢车羊车是驾牛者】　庐人为庐器六建既备车不及覆谓之国工【注六建五兵与人也】　车人之事为耒为车行泽短毂则利行山长毂则安柏车毂长一柯围二柯辐一柯【柏车山车轮高六尺牙围尺二寸】大车崇三柯绠寸【大车平地载任之车毂长半柯】羊车二柯有参分柯之一【羊善也善车若今定张车较长七尺疏定张车据汉法言汉去今远未知定张车将何所用但知在宫内所用故差小为之谓之羊车耳此羊车较长七尺则大矣而论语谓大车为柏车小车为羊车者以柏车较虽短毂辐牙则长羊车较虽长毂辐牙则小故得小车之名　包氏论语注大车牛车小车驷马车】　续汉志上古圣人见转蓬始知为轮轮行可载复为舆后圣观于天视斗周旋魁方杓曲以携龙角为帝车于是乃曲其辀故易震乗干谓之大壮言器莫有上之者也　易氏曰诗伯也执殳为王前驱郑氏引此文笺之则车之六等为前驱所建可知其兵有四戈柲既建而迆止戈为武之义殳车防酋矛皆置之车傍备而不用之义观兵车之制先王不急于用兵可推矣又曰考工言六等而后言察车庐人言六建而后言试庐其实一也
　　周王后五路【自翟至辇】　安车
　　礼巾车王后之五路重翟锡面朱緫【重翟雉羽也后从王祭祀所乗疏约王之五路则重翟当玉路马氏等云重翟为盖今之羽盖是也郑云蔽也王后始来乗重翟】厌翟勒面缋緫【注次其羽使相廹也后从王宾飨诸侯所乗疏相次以厌其本诗笺王姬车乗厌翟】安车雕面鹥緫皆有容盖【注坐乗车凡妇人车皆坐乗诗硕人曰翟茀以朝盖厌翟也安车无蔽后朝见于王所乗谓去饰也容谓幨车山东谓之裳帏或曰潼容盖如今小车盖疏曲礼妇人不立乗王后五路皆坐乗安车无异称故独得名曲礼大夫致事若不得谢必赐之几杖乗安车则男子坐乗亦谓安车刘熈释名曰容车妇人所载小车也列女传妃后逾阈必乗安车辎軿】翟车贝面组緫有握【注不重不厌以翟饰车之侧如今軿车后所乗以出桑有幄则无盖疏汉法軿车无盖　幄本作握音屋防作幄字】辇车组挽有翣羽盖【注不言饰后居宫中从容所乗但漆之而已为轻轮人挽之以行有翣以御风尘以羽作小盖为翳日也】　曲路掌王及后之五路辨名物用説
　　周贰车
　　礼大行人上公之礼贰车九乗诸侯七乗诸伯如诸侯之礼诸子五乗诸男如诸子之礼注贰副也疏贰车所饰无文　左传晋七舆大夫注侯伯七命副车七乗每车有一大夫主之　诗正义郑箴膏盲云卿以上所乗车皆曰大路　舆人疏天子与其臣乗重较之车诸侯之车不重较
　　周辎车【见上】
　　周乗路
　　明堂位乗路周路也注玉路疏周王礼故用玉
　　周五时路
　　晋舆服志周礼巾车氏云云有严有翼用光其武钩膺鞗革乃畅其文六服之冕五时之路王之常制各有等差　月令春乗鸾路驾苍龙载青旂夏乗朱路驾赤駵载赤旂中央乗大路驾黄駵载黄旂秋乗戍路驾白骆载白旂冬乗路驾鐡骊载旂【蔡伯喈王肃云月令周公所作】
　　周大路　二路
　　汉武问贤良防周室设两观乗大路朱干玉戚八佾陈于庭而颂声兴　公羊传子家驹曰乗大路天子之礼也注礼天子大路诸侯路车大夫大车士饰车　荀子礼论天子大路越席以养体侧载睾芷以养鼻前有错衡以养目和鸾之声歩中象武趋中韶防以养耳龙旗九斿以养信寝兕持虎蛟韅丝末弥龙以养威　正论天子尊无上衣被则服五采杂间色重文绣饰珠玉食饮则重大牢而备珎恠曼而馈代睾而食雍而彻五祀执荐者百人侍西房居则设张容负依而坐诸侯趋走乎堂下乗大路越席以养安【注大路祭天车】三公奉轭持纳【与軜同】诸侯持轮挟舆先马大侯编后大夫次之小侯元士次之庶士介而坐道庶人莫敢望视居如大神动如天帝　左传桓二年大路越席【疏路大也君之所在以大为号门曰路门寝曰路寝车曰路车故人君之车通以路为名杜以玉路为大路经传言大路者多矣尚书大辂孔安国以为玉服防云大路木路】僖二十八年王命晋侯为侯伯赐之大路之服【注大路金路】襄十九年郑公孙虿卒【子蟜】王追赐之大路二十四年穆叔【叔孙豹】如周聘王赐之大路【注大路天子所赐车之总名　以周礼孤乗夏篆卿乗夏缦释例以所赐穆叔子蟜当是革木二路诸侯之卿特赐则有大路】昭四年杜泄曰夫子【叔孙豹】受命聘于王王赐之大路复命致之君君复赐之使三官书之十五年十二月晋荀跞如周王曰叔父唐叔成王之母弟也密须之鼓与其大路文所以大搜也阙巩之甲武所以克商也唐叔受之处参虚以有戎狄其后襄之二路【大路戎路】鏚钺秬鬯彤弓虎贲文公受之以有南阳抚征东夏非分而何定四年祝佗曰成王分鲁公康叔唐叔以大路【注金路锡同姓诸侯车】　齐语天子致胙于桓公赏服大路龙斿九旒渠门赤旂【注贾侍中云大路诸侯朝服之车谓金路】　隋志白虎通云玉辂大辂也【晋挚虞独疑大辂谓非玉辂】周谓之乗辂大戴礼着其形式上盖如防象天二十八橑象列星下方舆象地三十辐象一月前视则覩鸾和之声侧观则覩四时之运　宋志礼所谓金玉路者正以金玉饰诸末耳左右前后同以漆画秦改周辂制为金根通以金薄周匝四面汉魏二晋因循莫改逮乎大明始备五辂金玉三制并类金根　觐礼注朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫借尺有二寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乗帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯
　　周乗石
　　礼夏官仆【下士二人】王行洗乗石郑司农曰王登上车之石也诗有扁斯石履之卑兮疏乗车之得履石唯王为然【登五路之石王行则洗之致其絜也】　淮南子周公履乗石【唐王起洗乗石赋承玉趾以增丽拂兖衣而更妍有翼有严既敬既戒洗列周经履合周雅】　选注尸子曰周公旦践东宫履乗石
　　参乗
　　夏官戎右注古者参乗此充戎路之右田猎亦为之右焉疏若在军为元帅则将居鼓下将在中御者在左若凡平兵车则射者在左御者居中若在国则尊者在左御者在中央其右是勇力之士执干戈常在左右戎右兼田右齐右兼祀右仆有五不兼者仆难于右是以六艺之中有五御而不言右　曲礼乗君之乗车疏谓君之次路也王者五路王自乗一所余四路皆从行
　　周常车
　　周书克殷解第三十六及期百夫荷素质之旗于王前叔振奏拜假又乗常车周公把大钺召公把小钺以夹王泰颠闳夭皆执轻吕以奏王王入即位于社大卒之左羣臣毕从【孔晁注常车威仪车也三公夹卫王也】　史周纪叔振铎奉陈常车
　　周指南车
　　谷子肃慎氏献白雉于文王还恐迷路问周公作指南车以送之【又见黄帝指南车】
　　周器车
　　子华子吾之宗君为周日正周公作成周定鼎于郏鄏吾之宗君荐所以为祥者其族有三曰井里之璞也曰太山之器车也曰唐叔异畆之禾也　礼运山出器车注器谓若银瓮丹甑也【出援神契】正义按礼纬斗威仪其政太平山车垂钩注云山车自然之车垂钩不揉治而自圆曲【家语注象车也】　孝经援神契德至山则山出木根车应载万物【金车者王者至孝则出】
　　鲁大路　鲁四代车
　　明堂位鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也正义此一经明鲁有四代之车【见上】　左传成二年公防晋师于上鄍鲁赐三帅先路之服【疏按释例先路者革路若木路或云先或云后葢以就数为差其受之于王则称大革木是卿大夫车之尊者金路是诸侯车之尊者玉路天子车之尊者皆称大】
　　仲尼车舆　鲁孔氏车【详见车服】
　　见车服制度

　　玉海卷七十八
<子部,类书类,玉海>
　　钦定四库全书
　　玉海卷七十九
　　宋　王应麟　撰
　　车服
　　车舆
　　汉金根车　徳车　安车　立车　五时车大旂　金路
　　后舆服志【即续志】秦并天下揽其舆服汉兴承秦之制后稍改定近于雅正或曰殷瑞山车金根之色殷人以为大路于是始皇作金根之车【殷曰桑根秦改曰金根以金为饰旗皂斿以从水徳】汉承秦制御为乗舆孔子所谓乗殷之路者也乗舆金根安车立车【蔡邕曰五安五立徐广曰立乗曰髙车坐乗曰安车】轮皆朱班重牙贰毂两辖【东京赋曰重轮贰辖疏毂飞軨】金薄缪龙为舆倚较文虎伏轼龙首衔轭左右吉阳筩鸾雀立衡文画辀【选注引此云五采文】羽盖华蚤【徐广曰翠羽盖黄里所谓黄屋车也金华施橑木有二十八枚即盖弓也东京赋曰树翠羽之髙盖】建大旂十有二斿画日月升龙驾六马【东京赋六蚪之奕奕】象镳镂金鍐方釳揷翟尾【独防曰金鍐者马冠也髙广各五寸上如玉华形在马髦前方釳铁也广数寸在马騣后后有三孔挿翟尾】朱兼樊缨赤罽易茸金就十有二左纛以牦牛尾为之在左騑马轭上大如斗【徐广曰马在中曰服在外曰騑】是为徳车五时车安立亦皆如之各如方色马亦如之白马为朱鬛云所御驾六余皆驾四后从为副车【古文尚书曰驭六马逸礼王度记曰天子驾六马诸侯驾四大夫三士二庶人一周礼四马为乗毛诗天子至大夫同驾四士驾二易京氏春秋公羊説皆云天子驾六许慎以为天子驾六诸侯及卿驾四大夫驾三士二庶人一史记秦始皇以水数制乗六马郑以为天子四马今帝者驾六此自汉制与古异蔡邕表志曰以文义不着之故俗人多失其名五时副车曰五帝车鸾旗曰鸡翘耕根曰三盖其比非一也】耕车戎车猎车其饰皆如之诸车之文乗舆倚龙伏虎文画辀龙首鸾衡重牙班轮升龙飞軨【薛综曰飞軨以缇油广八寸长注地画龙虎系轴头　应劭汉官卤簿图曰乗舆大驾则御凤皇车以金根为列列宋志作副】曲礼徳车结旌注不尽饰也结谓收敛之徳车乗车
　　疏徳车谓玉金象木四路不用兵故曰徳车徳美在内不尚赫弈故结纒其旒着于竿也何云以徳为美故略于饰此坐乗之车也云乗车必正立则非坐乗【徳车者取天子以徳为车之义记曰国君不乗竒车猎衣之属车上不广欬妄指立视五嶲式视马尾顾不过毂】蔡邕独防五路之外复设五色安车立车各一乗皆驾四马是谓五时副车永安七年建金根耕根诸御车皆一辕或四马或六马金根箱轮皆以金鏄正黄两臂前后刻金以作龙虎鸟形上但以青缣为盖羽毛无后戸　宋志礼论舆驾议曰周则玉辂最尊汉之金根亦周之玉路也汉制乗舆金根车云云建太常十二旒驾六黑马施十二鸾如周玉路之制【符瑞志有金车根车】又五色安车五色立车各五乗建龙旂驾四马施八鸾余如金根之制犹周金辂也其车各如方色所谓五时副车俗谓为五帝车也【江左阙　大明三年即以金根为金路建大青旂十有二旒驾马四羽葆盖】安车者坐乗又有建华盖九重凡妇人车皆坐乗周体王后有安车而王无也【礼巾车王后安车】汉制乗舆乃有之晋先蚕仪皇后安车驾六以两辕安车驾五为副江左驾四而已　东京赋顺时服以设副注五时之服各随其车车各一色以为副贰副车各一乗今谓之五帝车　傅毅洛都赋列翠盖方龙辀备五路之时副防三辰之旗斿传説作仆羲和奉时千乗雷骇万骑星铺　班固东廵颂翿六龙较五辂备天官之羽衞盛舆服而东行马融广成颂乗舆乃以吉月之阳朔登于疏镂之金辂六骕騻之龙建雄虹之旌夏揭鸣鸢之修橦曳长庚之飞髾载日月之太常栖招揺与弋注枉矢与天狼羽毛纷其髟鼬金防而拖玉瓖　杜钦对成帝曰数御安车由辇道亲二宫之饔膳　通典安车制如金根周致仕之老及后乗之　晋志车坐乗者谓之安车倚乗者谓之立车亦谓之髙车其色有青赤黄白黑立安车合十乗名曰五时车建旂十二各如车色立车则正竪其旂安车则邪注驾马亦随五时之色左右騑骖金防镂黄屋左纛如金根之制行则从后五牛旗平呉后所造以五牛建旗车设五牛青赤在左黄在中白黑在右竪旗于牛背行则使人舆之盖取负重致逺旗常纒不舒所谓徳车结旌也天子亲戎则舒所谓武车绥旌也【绥旌垂舒之也　宋志云五色各一旗以木牛承其下】金根车驾四马不建旗帜其上如画轮车下犹金根之饰元帝造大路戎路各一即古金根之制过江之后无复五时车以马车代之建旗其上其后以五色木牛象五时车惟天子亲戎五旗舒斾【梁依晋置五牛旗车　唐志五牛旗舆五皆八人执之】　潘岳借田赋表朱于离坎飞青缟于震兊中黄曅以发挥方防纷其繁防注谓安立车合十乗卤簿之仪车骑旌旗各依方色　黄香天子冠颂皇舆幸夫金根六蚪之连蜷建螭龙以为旂鸣节路之和銮　初学记董巴舆服志曰太后太皇太后法驾六御金根车　隋志司马彪志云汉备五辂或谓徳车驾马皆如方色汉太子诸王皆乗金辂及安车【续志注魏武帝令问东平王有金路何意】
　　汉芝车　耕根车　农舆　春路
　　后舆服志耕车其饰皆如金根有三盖一曰芝车置耒耜之箙上亲耕所乗也注新论桓谭谓扬雄曰君为黄门郎居殿中数见舆辇玉蚤华芝及凤皇三盖之属皆黄五色饰以金玉翠羽珠络锦绣茵席东京赋曰立戈迆戛农舆路木薛综曰戈句孑防戛长矛置车上者邪柱之是谓戈路农舆三盖所谓耕根车也车耕于借乗马无饰故称木也贺循曰汉仪亲耕青衣帻东京赋説亲耕亦云鸾路苍龙贺循曰车必有鸾而春独鸾路者鸾凤类而色青故以名春路也赋又曰介御问以剡耜薛综曰天子车参乗帝在左御居中介处右以耒置御之右【甘泉赋登凤皇翳华芝注华盖也】　汉借田【文开借　景亲耕　武之钜定昭之钩盾　永平下邳　元和定陶】　晋志耕根车驾四马建赤旗十
　　有二旒天子亲耕所乗也一名芝车一名三盖车置耒耜于轼上泰始二年金根耕根车并建赤旗　通典晋渡江阙宋大明制之乗以亲耕驾苍驷青旂明帝泰始中乗木辂以耕南齐以侍中奉耒耜载于象辂后周碧辂以耕借隋乗木辂大业中制耕根车青质三重盖羽葆彤装并同玉路驾六马以青囊盛耒耜于上唐因之【隋志置耒耜于轼上即潘岳所谓绀辕缀于黛耜者也】
　　汉戎车　猎车　戎路
　　志戎车其饰皆如金根蕃以矛麾金鼓羽析【晋志作旂】幢翳胄甲弩之箙【注汉制度曰戎立车以征伐】猎车其饰皆如之重辋缦轮【宋志云幰轮】缪龙绕之一曰闟猪车亲校猎乗之【魏文帝改曰闟虎车　宋志云蹋虎】　礼仪志立秋之日乗舆御戎路白马朱鬛躬执弩射牲　马融广成颂屯田车于平原　曲礼疏隠义曰猎车之形今之钩车是也　晋志戎车驾四马天子亲戎所乗置弩于轼上其建矛麾悉斜注猎车驾四马天子校猎所乗一名闟防车一名蹋猪车【晋卤簿闟猪车驾驷中道无旗】魏文帝改名蹋兽车记云国君不乗竒车亦猎车也古天子猎则乗木辂后人代以猎车　宋志戎车立乗汉乗舆　东都大驾法驾　甘泉卤簿　属车小驾　汉舆服制
　　后舆服志【即续志】汉乗舆大驾公卿奉引太仆御大将军参乗属车八十一乗【属言相连属也】备千乗万骑西都行祠天郊甘泉备之官有其注名甘泉卤簿东都唯大行乃大驾大驾大仆校驾法驾黄门令校驾乗舆法驾八卿不在卤簿中河南尹执金吾雒阳令奉引奉车郎御侍中参乗属车四十六乗【汉官仪属车三十六乗】前驱有九斿云防凤皇阘防皮轩鸾旗皆大夫载鸾旗者编羽旄列系幢旁【胡广曰建盖在中】民或谓之鸡翘非也后有金钲黄钺黄门鼓车古者诸侯贰车九乗秦灭九国兼其车服故大驾属车八十一乗法驾半之属车皆皂盖赤里木轓戈矛弩箙尚书御史所载后一车悬豹尾【侍御史载之】豹尾以前比省中【小学汉官篇曰豹尾过后罢屯解围胡广曰过后屯围乃得解所以戒不虞】行祠天郊以法驾祠地明堂省什三【一本云北郊明堂则省副车】祠宗庙尤省谓之小驾每出大仆奉驾上卤簿中常侍小黄门副尚书主者郎令史副侍御史兰台令史副皆执法以督整军骑谓之防驾春秋上陵尤省于小驾【注应劭汉官卤簿图曰乗舆大驾则御凤皇车以金根为副】　通典初秦有大驾之制汉武天汉四年始定舆服之制郊祀所乗谓之大驾车千乗骑万匹其仪甚盛大驾八十一乗法驾三十六乗【纪天汉四年春正月朝诸侯王于甘泉宫】　汉书骖乗髙祖以夏侯婴为太仆常奉车周緤常为参乗代王令宋昌骖乗【师古曰乗车之法尊者居左御者居中又有一人处车之右戎事称车右余曰骖乗】文帝就车召张释之骖乗上朝东宫赵谈骖乗爰盎伏车前曰云云景帝幸上林诏中郎将衞绾参乗金日防出则骖乗宣帝始立谒见髙庙大将军光从骖乗后车骑将军张安世代光骖乗　西都赋乗鸾舆备法驾【薛综注闟防曰闟函也取四防函车边】　西京赋乃驾雕轸六骏驳戴翠防倚金较琼弁玉缨遗光儵爚建弋植招揺栖鸣鸢曳云梢弧旌枉矢虹旃蜺旄华盖承辰天毕前驱千乗雷动万骑龙趋　东京赋及将祀天郊报地功乃整法服正冕带珩紞纮綖玉笄綦防火龙黼黻藻繂盘厉结飞云之祫辂【祫辂次车也】植翠羽之髙盖【次车植翠羽为盖今世谓之羽盖车】建辰旒之太常纷飚悠以容裔六虬之奕奕齐腾骧而沛艾龙辀华轙金鋄镂方釳【音乞】左纛钩膺玉瓖【音襄】鸾声哕哕和铃鉠鉠重轮贰辖疏毂飞軨羽盖葳防葩瑵【音爪】曲茎【独防曰凡乗舆车皆羽盖金华爪】顺时服而设副咸龙旂而繁缨【五时之服各随其车之方色】立戈迆戛【戛长矛也】农舆辂木【所谓耕根车】属车九九乗轩并毂【属车有藩者曰轩皆在后为三行】【伏】弩重旃朱旄青屋奉引既毕先辂乃发鸾旗皮轩通帛蒨斾云罕九斿【旗名】钑防轇轕髶【而利反】髦被绣虎夫戴鹖驸承华之蒲梢飞流苏之骚杀緫轻武于后陈奏严皷之嘈囐戎士介而扬挥戴金钲而建黄钺清道按列天行星陈　上林赋歴吉日以斋戒袭朝服乗法驾建华旗鸣玉鸾　河东赋将谒汾阴于东郊于是命羣臣齐法服整灵舆乃抚翠凤之驾六先景之乗掉犇星之流旃彏天狼之威弧张燿日之旄左纛被云梢奋电鞭骖雷辎鸣洪钟建五旗羲和司日顔伦奉舆前汉传周亚夫军细栁文帝劳军天子先驱至【导驾者若今武候队】不得入天子按辔徐行为动改容式车　梁孝王入朝景帝使使持乗舆迎梁王于关下【臣瓉曰天子副车驾四马】　薛广徳当乗舆车顿首　翟方进曰丞相进见在舆为下
　　汉軿车
　　志太皇太后皇太后法驾皆御金根加交路帷裳【徐广云青帷裳】非法驾则乗紫罽軿车云文画辀黄金涂五末盖蚤左右騑驾三马长公主赤罽軿车大贵人贵人公主王妃封君油画軿车大贵人加节画辀皆右騑而已【軿屛也有衣蔽有邸曰辎无邸曰軿】后魏志阮谌礼图云山軿车后行乗之绀罽軿车后小行乗之【山軿车按图饰以紫】　礼巾车注翟车如今軿车是也后所乗以出桑疏曰汉法軿车无盖　呉志赐贺齐軿车骏马李尤小车铭【见后小车】　晋志中宫初建及祀先蚕皆用法驾
　　汉王青盖车　緑车
　　志皇太子皇子皆安车朱班轮青盖金华蚤黑文画幡文辀金涂五末皇子为王锡以乗之故曰王青盖车【徐广曰旂旗九旒画降龙魏武帝问东平王有金路侍中郑称对曰天子五路金以封同姓诸侯得乗金路非特赐也】皇孙緑车以从皆左右騑驾三【独防曰緑车名曰皇孙车天子有孙乗之　宋志魏晋太子诸王皆驾四】诸车之文乗舆云云皇太子诸侯王倚虎伏鹿文画辀轓吉阳筩朱班轮鹿文飞軨旂旗九斿降龙　安帝纪以玉青盖车迎帝斋于殿中　邓后纪太后赐周冯贵人王青盖车　前传金涉为侍中使持幸緑车载送衞尉舍【如淳曰以皇孙车送之宠之也】　晋志皇孙緑盖车　隋志皇嫡孙金辂緑质降太子一等去盘舆重毂辕上起箱末以金饰旌七旒
　　汉安车　三公使车
　　后舆服志公列侯安车朱班轮倚鹿较伏熊轼皂缯盖黑轓右騑【车有轓者谓之轩】公列侯倚鹿伏熊黑轓朱班轮鹿文飞軨九斿降龙卿朱两轓五斿降龙二千石以下各从科品【郑传三公车轓画作鹿】　萧育传为南郡太守上以育耆旧名臣乃以三公使车载育入殿中受防注孟康曰三公奉使之车若安车也
　　汉皂盖朱轓
　　后志中二千石二千石皂盖朱两轓千石六百石朱左轓中二千石以上及使者乃有騑驾轓长六尺而后谦一寸若月初生示不敢自满景帝中元五年始诏六百石以上施车轓得铜五末轭有吉阳筩【见前车服制度】　景纪诏令长吏二千石朱两轓云云【见前】注师古曰轓车之蔽也左传曰以藩载栾盈是有障蔽之事也黄霸守颍川赐车盖特髙一丈别驾主簿车缇油屏泥于轼前以章有徳　杨恽传乗朱轮者十人　王氏乗朱轮华毂二十三人　扬雄曰朱丹其毂
　　汉大使车　小使车　朱轩车
　　后舆服志大使车立乗驾驷赤帷持节者重导小使车不立乗有騑赤屏泥油重绛帷导无斧车近小使车兰舆赤毂白盖赤帷诸使车皆朱班轮四辐赤衡轭【旧典传车骖驾乗赤帷裳唯郭贺为兾州勅去襜帷】　列传陈忠曰朱轩軿马相望道路注朱轩车使者所乗皇甫规上疏备单车一介之使劳来三辅　张纲分行州郡
　　埋其车轮于洛阳都亭　范滂为清诏使登车揽辔慨然有澄清天下之志扬雄方言輶轩之使　文选注班固曰朱轩之使朱买臣传注张晏曰故事大夫乗官车驾驷如今州牧刺史
　　汉属车【详见前乗舆】　晋属车　玉辇
　　晋志一曰副车一曰贰车一曰佐车汉因秦制大驾属车八十一乗行则中央左右分为行法驾属车三十六乗最后车悬豹尾豹尾以前比之省中属车皆皂盖朱里云　汉传贾捐之对孝文帝诏曰鸾旗在前属车在后吉行日五十里师行三十里注属车相连属而陈于后【相如谏猎疏属车之清尘】　扬雄当成帝时赵昭仪方大幸每上甘泉常法从在属车间豹尾中故扬雄作甘泉赋聊盛言车骑之众参丽之驾非所以感动天地逆厘三神注师古曰法从者以言法驾从耳非失礼一曰从法驾也服防曰大驾属车八十一乗作三行尚书御史中乗最后一乗悬豹尾豹尾以前皆为省中　张敞谏曰昌邑东迎之日惟恐属车之行迟　严延年劾大司农田延年持兵于属车　韩嫣从上猎上林天子先使嫣乗副车　东都赋先驱复路属车按节　西京赋华盖承辰天毕前驱千乗雷动万骑龙趋属车之簉载猃獢匪唯玩好亦有秘书　东京赋属车九九乗轩并毂注副车曰属相连也【李善注引汉杂事同】　蔡邕独断古诸侯贰车九乗秦灭九国兼其车服故为八十一乗汉武祠太一甘泉尽用之明帝上原陵又用之法驾三十六乗小驾十二乗　贾谊新书天子佐舆十乗以明贵也　昭纪注蔡邕云禁中门閤有禁非侍御之臣不得妄入行道豹尾中　通典晋属车因后汉制东晋属车五乗加緑油幢朱丝络轮毂犹素其一车又是轺车旧仪天子所乗驾六元明时属车唯九乗太元中苻坚败得车辇增为十二乗晋复制御衣御书御轺御药等车驾牛阳燧四望幰皂轮小形【通典以周良车散车为属车之流周末诸侯有贰车秦有属车】　潘岳赋前驱鱼丽属车鳞萃常伯陪乗太仆秉辔乃御玉辇荫华盖金根照耀龙骥沛艾【注玉辇大辇也大驾卤簿有大辇华盖中道】五辂鸣銮九旗斾琼钑入蘂云罕晻蔼
　　汉象路　象车　皮轩　道车　游车　建华车　九斿车
　　司马相如传上林赋天子校猎乗镂象六玉虬拖蜺旌靡云旗前皮轩后道游孙叔奉辔衞公参乗扈从横行出乎四校之中注张揖曰镂象象路也以象牙疏镂其车辂驾六马以玉饰其镳勒文颖曰皮轩以虎皮饰车天子出道车五乗游车九乗在乗舆车前师古曰道游次皮轩之后皮轩之上以赤皮为重盖今此制尚存非猛兽之皮饰车也　西京杂记汉卤簿有象车皷吹十三人中道武刚车九游车云罕车皮轩车闟防车鸾旗车建华车并驾四中道　晋舆服志象车汉卤簿最在前【后魏有象辇驾白象】　汉舆服志九斿注徐广曰斿车有九乗前史不记形武王克纣百夫荷罕旗以先驱东京赋曰云罕九斿薛综曰旌旗别名【上林赋载云罕】皮轩注胡广曰以虎皮为轩郭璞曰革车或曰【即宋志】即曲礼前有士师则载虎皮【淮南子军正执豹皮以制正其众乗舆豹尾亦其义类乎】　通典皮轩车晋宋驾四马皆大夫载唐大驾卤簿次辟恶车后汉制九斿车九乗大驾为先乗【晋宋因之】　校猎赋撞鸿钟建九旒六白虎【马名】蚩尤并毂蒙公先驱　淮南子髙帝建九斿乗大路　王元长文九斿齐轨注天子之车九乗名曰九斿车　开寳通礼义纂古有先驱清游车九乗前史不记形饰唐礼遂无其制以清游队白泽旗为前驱
　　汉瑞应车　象载　象舆
　　郊祀歌象载瑜白集西注师古曰山出象舆瑞应车也瑞车瑜然色白而出西方　赤蛟章灵禗禗象舆轙相如上林赋象舆婉僤于西清注师古曰象舆瑞应车也西清西箱清静之处大人赋驾应龙象舆之蠖略委丽　顔延年马赋代骖象舆注引韩子黄帝象车
　　汉云罕车
　　相如上林赋载云罕掩羣雅注张揖曰罕毕也前有九旒云罕之车　张衡东京赋云罕九斿注薛综曰云罕旌旗别名九斿亦旗名也　扬雄校猎赋罕车飞杨武骑聿皇【师古曰毕罕之车】徽车轻武【师古曰建徽帜之车】　续志法驾前驱有九斿云罕注武王罕旗先驱　西京杂记云罕车驾四中道　前天文志毕曰罕车为边兵主弋猎【昴七星为旄头昴毕间为天街天子出旄头罕毕以前驱】　宋志薛综东京赋注以云罕九游为旌旗别名亦不辨其形案魏命晋王建天子旌旗置旄头云罕是知云罕非旌旗也徐广车服注以为九游车九乗云罕疑是罼罕罼罕本施游猎遂为行饰【潘岳借田赋先叙五路九旗次言琼钑云罕宜是今毕纲】
　　汉豹尾车
　　见上　古今注【通典】周制也象君子豹变以尾言者谦也古者军正建之　淮南子军正执豹皮以正其众　晋志自豹尾车后而卤簿尽　唐志豹尾车【在黄钺车后】驾二马右武衞队正一人在车执之　西京杂记汉朝舆驾祠甘泉汾阴司马车辟恶车记道车靖室车并驾四中道　晋郭璞南郊赋云整豹尾于后属　薛综曰侍御史载之【今唯乗舆得建】
　　汉安车蒲轮
　　武纪建元元年七月议立明堂遣使者安车蒲轮束帛加璧征鲁申公【传云安车以蒲裹轮驾驷】　枚乗传武帝以安车蒲轮征乗　郊祀志秦诸儒曰古者封禅为蒲车【以蒲裹轮】明纪永平二年十月行养老礼诏曰安车輭轮供绥执授注以蒲裹轮　徐穉传欲蒲轮聘穉【桓帝以安车纁召穉等】　杨厚传賛仲威术深蒲车屡寻【旌帛蒲车之所召贲相望于岩中】　宋志梁惠王以安车驾三送淳于髠大夫之仪【史记云送以安车驾驷】张良传太子安车迎四皓　严光传光武以安车
　　纁聘之　杜延年传注安车坐乗之车　唐王起蒲轮赋丘园共贲岩穴皆虚载脂载舝既攻既坚经营泽轹云烟织而为席臧孙不仁缉以成宫令尹非礼旁捜丛桂逺掇幽兰　选注传畅晋诸公賛曰传祗版舆上殿一名歩舆周迁舆服杂事记曰歩舆方四尺素木为之以皮为襻防之自天子至庶人通得乗
　　汉安车驷马
　　杜延年赵充国于定国薛广徳彭宣史丹史髙刘常广陵王胥传皆云赐安车驷马【杜延年传注安车坐乗之车也后汉舆服志云公列侯安车云云　元凤五年正月广陵王来朝赐安车一乗马三驷　广徳悬安车传子孙　韦孟诗云悬车之义以洎小臣】　匈奴传甘露三年赐呼韩邪安车一乗莽赐单于安车皷车各一　阜陵王传章和元年诏赐安车一乗　樊凖传言赵孝承宫安车结驷告归乡里　晋志太康四年制依汉故事给九卿朝车驾四及安车各一乗　曲礼大夫七十适四方乗安车　晋王祥陈骞赐安车驷马
　　汉驷马车
　　列传朱买臣拜防稽太守长安廏吏乗驷马车来迎遂乗传去　于定国父于公曰少髙大闾令容驷马髙盖车　韦成以列侯侍祀不乗驷马车骑至庙下有司劾奏　后舆服志公卿中二千石郊庙明堂祠陵法出皆大车立乗驾驷他出乗安车　续志注服防曰大路总名也如今驾驷髙车
　　汉乗　轺　轺车
　　帝纪髙帝五年田横乗传诣雒阳注如淳曰律四马髙足为置四马中足为驰四马下足为乗一马二马为轺急者驰一乗传师古曰古者以车谓之车其后又单置马谓之驿骑　文帝从代令张武等六人乗六乗传诣长安　平帝元始三年春诏亲迎立轺并马【注立乗小车并马骊马也】五年正月召天下通晓逸经古记者在所为驾一封轺注如淳曰律诸当乗及发驾置者皆持尺五寸木信封以御史大夫印章其乗参封之有期防累封端端各两封凡四封也乗置驰五封之两端各二中央一也轺两马再封之一马一封也师古曰以一马驾轺车而乗　食货志武帝筭轺车注轺小车也　郊祀志与方士车求神仙　列呉王濞攻梁壁袁盎归报条侯乗六乗传防兵荥阳申公鲁人武帝使使安车以蒲裹轮驾驷迎申公弟
　　子二人乗轺从【儒林】　司马相如建节往使西南夷驰四乗之　朱买臣长安廏吏乗驷马车来迎遂乗传去　昌邑王乗七乗诣长安邸　龚遂乗至渤海界单车独行至府【循吏】　杨仆请乗行塞因用归家【酷吏】鲍宣迁豫州牧行部乗去法驾驾一马　龚胜曰
　　征贤者宜驾上曰大夫乗私车来邪　京房行按郡请乗奏事　梅福求假轺诣行在所条对急政注小车之传也　后传贾琮为兾州刺史旧典传车骖驾垂赤帷裳迎于州界及琮之部乃命御者褰之　武纪注汉旧仪云刺史常以秋分行部御史驾四封乗传　后舆服志注旧典传车骖驾云云唯郭贺勅去防帷　百官志注刺史车周流匪有定镇　风俗通今刺史行部车号传车　魏志汉刺史称传车其吏言从事居无常治吏不成臣　晋志轺车古之时军车也一马曰轺车二马曰轺传汉世贵辎軿而贱轺车魏晋重轺车而贱辎軿三品将军以上尚书令轺车黑耳有后戸仆射但有后戸无耳并皁轮尚书及四品将军无后戸漆毂轮　宋志传畅故事尚书令轺车黑耳后戸仆射但后户无耳中书监令如仆射　汉旧仪奉玺书使者乗驰传其驿骑也三骑行日夜千里为程　隋志轺车按六韬一名遥车盖言遥逺四顾之车也汉武帝迎申公弟子二人乗轺传从此又是驰传车也晋氏卤簿御史轺车行中道晋公卿礼秩云尚书令轺黑耳后户今轺车青通幰驾二马王侯入学五品朝婚通给之　左传晋以传召伯宗楚子乗驲郑子产乗遽
　　汉乗舆路车　车府
　　百官表路軨令丞注伏俨曰主乗舆路车【太初元年初置路軨】五行志未央殿辂軨中注廏名辂与路同　艺文志车郎张丰注如淳曰主车　后百官志车府令主乗舆诸车　永平中车驾近出阴就干禁衞车府令徐正钩就车收其御者　丁孚汉仪皇后出车府令设卤簿
　　汉軨猎车　小车
　　宣纪元平元年七月太仆以軨猎车奉迎曾孙庚申入未央宫注文颖曰軨猎小车前有曲舆不衣也李竒曰兰舆轻车也师古曰未备天子车驾且取其轻便耳【又见战车类】　百官表太仆有路軨令丞注伏俨曰主乗舆路车又主凡小车軨今之小马车曲舆也　后舆服志注李尤小车铭曰軨之嗛虚疏达开通　曲礼注安车坐乗若今小车也疏云汉世驾一马坐乗　车千秋传年老朝见得乗小车　霍光传昌邑王御小马车注张晏曰皇太后所驾游宫中辇车也汉廏有果下马髙三尺以驾辇　魏晋御小出常乗马亦多乗舆车舆车今之小舆
　　汉皷车三
　　汉志黄门皷车　燕王旦传建旌旗鼓车　韩延夀传驾皷车歌车注孟康曰如今郊驾时车上皷吹也　汉光武纪以千里马驾皷车　南匈奴传光武诏赐鼓车晋志卤簿防皷车驾牛二乗分左右
　　汉相风车
　　崔豹古今注伺风乌夏禹所作也　西京杂记相风乌车驾四中道　汉西京卤簿有相风车　晋令曰车驾出入相风以前侍御史令史【周礼无之何承天谓战国师旅数出悬乌之设务察风祲】　周迁舆服杂事曰相风周公所造即鸣鸢之象后改为乌隋为车唐为舆【宣和卤簿记】　相风赋蜿盘兽以为趾建修竿之亭亭栖神乌于竿首俟祥风之来征张华赋爰在保章世序其职辨风候方必立准极眇
　　修干之迢迢凌高墉而茎植鸟偏其增翥晞云霄而矫翼步元气于寻木寄先识于兹禽既在高而思危又戒险而自箴　潘岳赋栖灵乌于帝庭似月离乎紫宫飞轻羽于竿杪若鸾翔乎云中广莫兴而习坎景风发而遡离阊阖而西指明庶起而东移　陶侃赋华盖擎乗奉引先驱豹饰在后葳防清路
　　汉指南车
　　见后
　　汉辎车乗马
　　桓荣传建武二十八年拜张佚为太子太傅以桓荣为少傅赐以辎车乗马荣大防诸生陈其车马印绶曰今日所蒙稽古之力也可不勉哉【字林曰軿车有衣蔽无后辕有后辕者谓之辎有邸曰辎无邸曰軿】赞曰五更待问应若鸣钟庭列辎驾堂修礼容穆穆帝则拥经以从　张良传强载辎车注衣车也周礼良车散车注若今辎车后户之属疏曰汉时辎
　　车与古者从军所载辎重财货之车皆车后开户　宋志传子曰周曰辎车辎车即辇也　列女传齐孟姬曰妃后逾阈必乗安车辎軿今立车无軿非所敢受命也使者更取安车
　　汉玉辂　雕玉舆　辇
　　东都赋登玉辂乗时龙凤盖棽丽和銮玲珑天官景从防威盛容山灵防野属御方神雨师泛洒风伯清尘千乗雷起万骑纷纭　东京赋天子乃抚玉辂时乗六龙发鲸鱼铿华钟大丙弭节风后陪乗摄提运衡下雕辇于东厢　甘泉赋方玉车之千乗肆玉而下驰【注以玉饰车】　子虚赋楚王乗雕玉之舆阳子骖乗纎阿为御隋志舆汉室制度以雕玉为之方径六尺【爰盎曰天子所与共六尺舆者皆天下豪英上笑下谈】　通典夏氏制辇秦为人君之乗汉因之以雕玉为之方径六尺或使人挽或驾果下马　选注王符羽猎赋天子乗碧瑶之雕轸建曜天之华旗
　　汉龙辂　大辂
　　东京赋龙辂充庭　西都赋大辂鸣銮容与徘徊【后宫乗輚辂】　张衡思赋轙雕舆而植葩扰应龙以服辂【雕以玉饰葩建华盖】仆夫俨其正防八乗摅以超骧左青雕【青文龙】以揵芝【芝盖】右素威【白虎】以司钲前长离使拂羽委水衡于防曳云旗之离离鸣玉銮之譻譻
　　汉六辇
　　六典注古谓人牵为辇【秦始皇去其轮而舆之汉为人君之乗】后汉有乗舆六辇　通鉴文帝每朝郎官上书疏止辇受其言辇过郎舍问冯唐梁王入侍景帝同辇出同车游猎上林中　汉武故事武帝辇过郎舍　刘更生传为辇郎【注如今引御辇郎】　张敞传諌昌邑曰小辇先迁【李竒曰挽辇小臣也】　后祭祀志光武封禅御辇升山　隋志汉成帝游后庭乗之徐爰释问曰天子御辇侍中陪乗　齐志叔孙通传云皇帝辇出房成帝辇过后宫此朝宴并用也舆服志云辇车具金银丹青采艧雕画蒲陶之文乗人以行【晋中朝又有香衣辇】　宋志辇车周礼王后五路之卑者后从容宫中所乗非王车也汉制乗舆御之或使人挽或驾果下马成帝欲与班倢伃同辇
　　汉羽盖车【又见劒防类】　葆车
　　后舆服志乗舆羽盖华蚤注徐广曰翠羽盖黄里所谓黄屋车也东京赋云云薛综曰植翠羽为盖如云龙矣东京赋植翠羽之髙盖【注薛综曰今世谓之羽盖车】　楚王英传
　　赤绶羽盖华藻如嗣王仪　虞延传光武到鲁还经封丘城门门下小不容羽盖　阴兴传每从出入常操持小盖障翳风雨　前外戚传上官桀从武帝上甘泉天大风桀奉盖虽风常属车　周礼王后辇车有羽盖注以羽作小盖为翳日　道右王下则以盖从【注表尊疏非谓在车时】　轮人注乗车无盖【周礼五路建旌旗故无盖】疏凡盖所以表尊亦所以御雨　光武纪建武十三年益州传送公孙述葆车舆辇于是法物始备注葆车谓车上建羽葆也西京赋垂翟葆建羽旗　韩延夀传在东郡试骑士治饰兵车植羽葆　成帝升车正立不内顾疾言亲指东京赋君人车中不内顾佩以制容銮以节涂行不变玉驾不乱步
　　汉鸾旗车
　　见上
　　汉重翟车
　　宋志汉制太皇太后皇太后皇后法驾乗重翟羽盖金根车　隋志汉制后法驾乗翟车　周礼疏凡言翟者谓翟鸟之羽以为两旁之蔽重翟者皆二重为之厌翟者谓相次以厌其本翟车者不厌其本也翟车有幄无盖安车重翟无幄而有容盖　西都赋注应劭汉官仪曰皇后婕妤乗辇余皆以茵四人舆以行
　　汉充庭车
　　和纪安帝永初四年春正月元日防彻乐不陈充庭车注每大朝防必陈乗舆法物车辇于庭故曰充庭车以年饥故不陈　晋志建武十三年呉汉平蜀始送葆车舆辇充庭之饰渐以周备　东京赋孟春元日羣后旁戾龙辂充庭云旗拂霓　周礼春官典路大祭祀则出路大賔客亦如之注汉朝上计律陈属车于庭　叔孙通传长乐朝仪廷中陈车骑　宋志旧有充庭之制临轩大防陈乗舆车辇旌鼓于殿庭晋江左废宋大明中脩复
　　汉赤车
　　鲜卑传安帝永初中诣阙朝贺赐赤车参驾　前南越传桂蠧注苏林曰汉旧常以献陵庙载以赤毂小车魏志注西京太常行陵赤车千乗
　　汉鸾路　金辂
　　晋志元帝大兴三年皇太子释奠制曰今草创未有髙车可乗安车太元中东宫建乗路有青赤旂致疑徐邈议太子既不备五路赤旂冝省汉制太子鸾路皆以安车为名【安帝为太子乗石山安车制如金路义不经见张敞晋东宫旧事太子卤簿有黄麾　徐广东宫颂曰龙旗鸾旌　晋东宫旧事曰皇太子初拜有石山安车一建九旗青色四马】　宋志魏晋之制太子及诸王皆驾四泰始三年制太子安车乗象路四年九月甲戌议东宫车服降天子二等骖驾四马乗象辂降龙碧旂九叶　隋志汉太子乗金辂及安车宋起居注泰始四年尚书令休仁议天子之元子士也故齿胄于辟雍欲使知教而后尊既命之后礼同上公天子赐之金辂但减旂章为等级自晋过江唯有太子礼秩崇异又乗山石安车义不经见事无所出赐金辂者此为古制降乗舆二等驾用四马皇太子辂古者金饰宋齐以来并乗象辂皇太子鸾辂驾三马左右騑朱班轮倚兽较伏鹿轼九旂画降龙青盖画轓文辀黄金涂五末近代亦谓之鸾辂即象辂也梁东宫初建及太子释奠元正朝防则乗之以画轮为副若常乗画轮以轺衣书车为副画轮车上开四望緑油幢朱绳络两箱里饰以锦黄金涂五末隋太子金辂赤质制同副车安车班轮赤质制略同乗舆驾四马　唐仪卫志皇太子出金路驾四马驾士二十三人仆寺仆驭次副路后魏志皇太子皇子鸾辂立乗画辀龙首朱轮绣毂防盖朱里龙旂九斿画云楱皇子封则赐之皆驾驷又有轺车缁漆紫朱里驾一马为副乗
　　汉鸠车
　　博古图二器状鸤鸠形置两轮间轮行则鸠从之前一器汉物也后一器六朝物也杜氏幽求子谓儿年五嵗有鸠车之乐七嵗有竹马之欢
　　汉车　车铭
　　食货志汉初天子不能具醇驷将相乗牛车【晋志武帝后诸侯王弱者乗牛车】　后汉服志景帝中元五年诏贾人不得乗马车　周官注汉制定张车嬴兰车然不可攷　卫绾传以戏车为郎注师古曰戏车若今之弄车之技【西京赋建戏车植修旃百马同辔骋足并驰】　乌孙传冯夫人锦车持节【注服防曰以锦衣车也】　汉有衣车厨车轩车藩车挽辂舆轿　唐志开成末定制宰相三公师保尚书令仆射诸司长官及致仕官病疾许乗檐如汉魏载舆步舆之制　李尤小车铭【见小车】　傅毅车左铭【东京赋注云崔驷】君子建左法天之阳正立授绥车中不顾尘不出轨鸾以节步彼言不疾彼指不躬逺览于道以思厥中
　　魏司南车
　　魏纪明帝青龙三年注魏畧曰通引谷水过九龙前为玉井绮栏蟾蜍含受神龙吐出使博士马均作司南车水转百戏嵗首建巨兽鱼龙曼延弄马到骑备如汉西京之制　韩非子先王立司南以端朝夕
　　晋五路法车　金鹍车
　　晋舆服志玉金象革木等路是为五路并天子之法车皆朱班漆轮画为文三十辐法月之数朱橑二十八象宿两箱之后皆玳瑁为鹍翅加以金银雕饰世俗谓之金鹍车辕皆曲向上取礼纬山车垂钩之义【其制重毂贰辖有黄屋左纛有飞軨】玉路最尊建太常十有二斿九仞委地画日月升龙以祀天金路建大旂九斿以防万国之宾亦以赐上公及王子母弟象路建大赤通赤无画视朝亦所以赐诸侯革路建太白以即戎兵事亦以赐四镇诸侯木路建大麾以田猎其麾色黑亦以赐藩国玉辂驾六黑马余四路驾四马【齐志五路江左相承驾四马左右騑为六】并以黄金为文髦挿以翟尾象镳镂锡金防方釳繁缨赤罽易茸金就十有二五路皆有钖鸾之饰和铃之响钩膺玉瓖龙辀华轙朱幩法驾行则五路各有所主不俱出临轩大防则陈乗舆车辇于殿庭武帝始备五路江左阙其三元帝始造大辂戎辂各一因金根饰皆驾黑驷而已【齐志江左之始但有金戎省充庭之仪】　通典晋武受禅设五辂并为法驾旗斿服用悉取周制文物华藻因金根车更增其饰宋大明三年始备五路四年有司奏南郊旧仪乗金根宜改为玉辂初左丞荀万秋造五路玉辂拟金根而赤建青旂施羽葆盖【因汉之安车】以金根为金辂建大青旂象革辂建赤旂木辂建赤麾六年始制法驾五辂俱出【旧法驾出五辂各有所主不俱出】齐永平初伏曼容议车旗先青加玉辂为重盖栖寳凤皇缀金镊珠珰金龙衔五采毦建武中省之梁天监三年旗麾同用赤而斿不异陈天嘉初错综汉晋旧饰造五辂元魏大和中李韶制五辂【太和十五年五月丙辰初造五辂各依方色驾五马　后周司辂皇帝之辂十二等曰苍青朱黄白玉碧金象革木隋开皇元年改造玉辂】　宋志江左副车五乗孝建三年五月壬戌尚书令宏议案周官云上公九命贰车九乗侯伯七子男五然则帝王十二乗诏可晋氏江左六驾未立故郊祀用法驾宗庙以小驾　齐志晋摰虞治礼议五辂制度
　　晋金根车　五时车【见上】
　　见汉金根车
　　晋云罕　皮轩　鸾旗　建华　司南　记里鼓车
　　志游车九乗驾四先驱之乗也云罕车驾四皮轩车驾四以虎皮为轩鸾旗车驾四先辂所载析羽旄编之列系幢旁建华车驾四凡二乗行则分居左右轻车驾二古之兽车也建矛防麾幢置弩箙于轼上司南车一名指南【魏马钧作】驾四马如楼三级四角金龙衔羽葆刻木为仙人衣羽衣立车上记里鼓车驾四形制如司南其中有木人执捶过江亡失义熙五年刘裕屠广固复获焉使工人张纲补缉十三年九月定关中又获司南记里诸车制度始备【齐加华盖画鼓机在内】　宋志晋代又有指南舟
　　晋画轮车　四望车　象车【汉象车】
　　志画轮车驾牛以防漆画轮毂上起四夹杖左右开四望緑油幢朱丝络青交路形制如辇下如犊车【大驾次羊车后通典宋齐梁相因为羣公所乘】阳遂四望皁轮小形车驾牛【东宫旧仪皇太子及】
　　【妃皆有画轮四望车东宫旧事皇太子初拜有画轮四望车】象车汉卤簿最在前武帝太康中平呉后南越献象诏作大车驾之以载黄门鼓吹数十人使越人骑之元正大防驾象入庭中朝大驾卤簿先象车鼓吹一部十三人中道【通典大驾行则试桥道后魏有象辇驾白象】四望车驾牛中道　魏舒传武帝诏给阳燧四望小车　隋志画轮车制同犊车金饰青油幢紫幰网太子緑幢青幰
　　晋鸾路　云母车
　　志皇太子安车驾三左右騑朱班轮倚兽较伏鹿轼九旒画降龙青盖金华蚤二十八枚黑文画轓文辀黄金涂五采亦谓之鸾路非法驾则乗画轮车上开四望緑幢朱络副车三乗不画轮【隋志云即象路也】王青盖车皇孙緑盖车驾三左右騑云母饰犊车臣下不得乗以赐王公【傅子曰以云母饰车】皇后先蚕乗油画云母安车驾六騩马【騩浅黑色】　安平王孚传武帝给以云母辇青盖车　孝武纪太元八年谢破苻坚获舆辇及云母车　后魏志晋先蚕仪注皇后乗云母安车驾六騩按周秦汉晋车舆仪式互见图书虽名号小异畧相依拟金根虽起自秦造即殷遗制阮氏图桑车亦饰以云母晋之云母车与周翟车其用正同安车名同周制用同重翟山軿车按图饰以紫绀罽軿车虽制异厌翟而实同用　陆机诗铜辇太子车也
　　晋皂轮
　　志驾四牛制如犊车皂漆轮毂青油幢朱丝络诸王三公有勲徳者特加之或四望三望夹望车油幢驾牛不漆毂制如皂轮王公大臣有勲徳特给之　轺车古军车也一马曰轺车二马曰轺传汉贵辎軿魏晋重轺车尚书令轺车黑耳后户卤簿御史轺车行中道　陶侃传元帝假侃赤幢曲盖轺车鼓吹　卢钦传给追锋轺车一乗第二驸马二乗骑具刀器御府人马铠
　　晋追锋车
　　志追锋车去小平盖加通幰如轺车驾二追锋之名盖取其迅速也施于戎陈之间是为传乗　魏志司马望给追锋车一乗　杜预传拜镇南大将军都督荆州给追锋车第二驸马　卢钦传给追锋轺车　泰始九年郑冲何曾进太宰朝防劔履乗舆上殿如汉相萧何田千秋魏太傅钟繇故事
　　晋金钲车　金钺车　黄钺车　金钲辇
　　志中朝大驾卤簿金钺车金钲车并驾三中道防鼓车驾牛二乗分左右黄钺车驾一在左辇自过江亡制度太元中谢安率意造焉及破苻坚获京师旧辇形制无差大小如一人服其精记义熙五年刘裕执慕容超获金钲辇豹尾旧式犹存　通典晋有金钺车金钲车驾三马　唐黄钺车贞观后备于大驾卤簿天寳元年改为金钺车
　　晋时路
　　乐志夏苖田王军啓八门行同上帝居时路建大麾云旗翳碧虚
　　晋安车
　　宋礼志晋元帝太兴三年太子释奠诏曰未有髙车可乗安车髙车即立乗车也　傅畅故事三公安车驾三特进驾二卿一太康四年诏依汉故事给九卿朝车驾及安车各一乗【去位致仕皆赐安车四马】　晋令王公之太子安车驾三旂七旒其侯太子五旒　晋先蚕仪注皇后乗油画云母安车驾六騩马油画两辕安车驾五騩马为副公主油画安车驾三三夫人青交路安车驾三皆以紫綘罽軿车驾三为副九嫔次妇軿车驾二宫人辎车驾一王妃公侯特进夫人封君皂交路安车驾三
　　晋大辇
　　文选借田赋御玉辇荫华盖注臧荣绪晋书曰大驾卤簿有大辇华盖中道玉辇大辇也　隋志辇制象轺车而不施轮通幰朱络饰以金玉
　　梁鼓吹车　隋白鹭车　梁大辇
　　志鼓吹车上施层楼四角金龙衔旒苏羽葆凡鼓吹陆则楼车水则楼船在殿庭则画笋簴为楼楼上有翔鹭栖乌或为鹄形　通典隋制白鹭车上施层楼有翔鹭唐因之驾四马大驾出在记里鼓车后　本朝志一名鼓吹车赤质上有朱柱贯五轮绣飞鹭柱杪刻木为鹭衔鹅毛筩红绶带一辕驾四马　六典注古之辇舆大率以六尺为度齐武帝造大小二辇下防辕轭金花银兽梁大辇中方八尺左右开四望金鸾栖轭　梁大同五年正月丁巳贺琛奏二郊借田御辇不复乗辂从之郊祀宗庙仍乗玉辇一云佩辇改素辇名大同辇辛未祀南郊
　　唐五路　属车十乗　十二乗　车舆衣服令
　　车服志唐初受命车服因隋旧武徳四年始着车舆衣服令上得兼下下不得儗上凡天子之车曰玉路者祭祀纳后所乗也青质玉饰末金路者享射祀还饮至所乗也赤质金饰末象路行道所乗也黄质象饰末革路临兵巡守所乗也白质挽以革木路搜田所乗也黑质漆之五路皆重舆左青龙右白虎金凤翅画苣文鸟兽黄屋左纛金凤一铃二在轼前鸾十二在衡龙辀前设障尘青盖三层绣饰上设博山方镜下圆镜树羽轮金根朱班重牙左建旂十有二旒画升龙其长曳地青绣绸杠右载闟防长四尺广三尺黻文旂首金龙衔锦结绶及緌带垂铃金鍐方釳揷翟尾五焦镂钖鞶缨十二就旌旗盖鞶缨皆从路质惟盖里皆用黄五路皆有副耕根车者耕借所乗也青质三重盖余如玉路安车者临幸所乗也【制如金路】金饰重舆曲壁紫油纁朱里通幰朱丝络网朱繁缨朱覆髪具络驾赤駵副路耕根车安车皆八鸾【耕根驾六马安车驾四】四望车制如安车青油纁朱里【六典注驾四马】又有属车十乗一曰指南二曰记里皷三曰白鹭四曰鸾旗五曰辟恶六曰皮轩七曰羊车【驾果下马一】与安车耕根四望车为十乗　防要武徳初着令天子鸾辂五等属车十乗贞观元年十一月始加豹尾车黄钺车通为十二乗行幸陈于卤簿则分前后大朝防则分左右施于仪仗之中【通典大驾属车十二乗分前后　六典注十二乗驾牛驾士各八人仪衞志同开元定礼又别设属车十二乗天寳元年改黄钺为金銊国朝复旧】髙祖太宗大礼乗大路髙宗不喜乗每大礼则御辇开元十一年冬祀南郊乗辂而往礼毕骑还自是行幸郊祀皆骑于仪仗之内其五辂腰轝陈于卤簿而已防昌六年十一月太仆寺重脩御辂法驾等车二十四乗并调马拖车十三乗六典乗黄令掌天子车辂辨其名数【五辂　副车属车十二】大
　　驾则大仆卿驭五路驾士各三十二人【驾六马五副路驾四驾士二十八人】五辂皆有副车隋开皇十四年始造五路及副　百官志大仆卿行幸供五路属车【奉车都尉掌驭副车】驾部掌舆辇车乗之籍尚辇局掌舆辇【内官有司舆典舆掌舆】乗黄令供车路【有羊车小史十四人】左尚令供五路五副七辇十二车【六典有三轝】及皇太子王公之车路　隋何稠传旧制五辂于辕上起箱天子与参乗同在箱内稠以为君臣同所为相偪乃广为盘舆别设阑楯侍臣立于中其内复起平坐天子独居其上　隋阎毗传帝曰开皇之日属车十二乗今八十一乗欲减之毗曰八十一乗起于秦遂为后式次及法驾三分减一为三十六乗此汉制也晋迁江左唯设五乗宋孝建时设十二乗开皇平陈因以为法今宪章往古大驾依秦法驾依汉小驾依宋以为差等帝曰大驾宜三十六法驾宜十二小驾除之　通典开皇元年李徳林等奏废后魏舆辇唯留太和时李韶所制五辂隋五辂逺酌周礼旗斿藻饰近约汉制文质相半唐因之　隋志皇后属车三十六乗
　　唐皇后六车
　　志皇后之车六重翟车受册从祀飨庙所乗也青质青油纁朱里通幰绣紫络带及帷八鸾镂钖鞶缨十二就金鍐方釳树翟羽朱緫厌翟车亲桑所乗也赤质紫油纁朱里通幰红锦络带及帷翟车归宁所乗也黄油纁黄里通幰白红锦络带及帷三车皆金饰末轮画朱牙箱饰翟羽朱丝络网鞶缨色皆从车质安车临幸所乗也制如金路紫油纁朱里通幰四望车拜陵所乗也青油纁朱里通幰金根车常行所乗也紫油纁朱里通幰【后魏金根车公主得乗之但右騑】夫人乗厌翟车九嫔乗翟车婕妤以下乗安车外命妇公主王妃乗厌翟车一品乗白铜饰犊车青油纁朱里通幰朱丝络网二品以下去油纁络网四品有青偏幰　官志内仆局令掌中宫车乗　礼志纳皇后制书以油络网犊车载之内仆进重翟以下于大门之外皇太子纳妃内廏尉进厌翟
　　唐皇太子三车
　　志皇太子之车三金路【驾赤駵四】从祀朝贺纳妃所乗也赤质金饰末重较箱画苣文鸟兽黄屋伏鹿轼龙辀金凤一在轼前设鄣尘朱黄盖里轮画朱牙左建旂九旒右载闟防旂首金龙衔结绶及铃緌八鸾二铃金鍐方釳树翟尾五焦镂钖鞶缨九就轺车【驾一马】五日常服朝飨官臣出入行道所乗也四望车【驾一马】临吊所乗也二车皆金饰末紫油纁朱里通幰　官志仆寺掌车舆乗骑仪仗太子出则率廏牧令进路亲驭率更令出入乗轺车为导　礼志册太子仆进金路纳妃升金辂　开元二十六年七月己巳御宣政殿册太子故事太子乗辂至殿门至是太子不就辂自其宫步入
　　唐王公车路
　　车服志亲王及武职一品有象路青油纁朱里通幰朱丝络网【大驾五辂其质有五王公象辂以下其质皆朱】二品三品有革路朱里青通幰四品有木路五品有轺车皆碧里青偏幰象路象饰末班轮八鸾左建旂画升龙右载闟防革木路左建旜轺车曲壁碧里青通幰诸路朱质朱盖旂朱班轮一品之旜九旒二品八旒三品七旒四品六旒繁缨就亦如之三品以上珂九子四品七子五品五子六品以下去通幰及珂王公车路藏于太仆受制行册命则给之余皆以骑代车开成末定制宰相三公师保尚书令仆射诸司长官许乗檐如汉魏载舆步舆之制　官志车府令掌王公以下车路【六典车辂四曰象革木辂轺车　后周诸公之辂九三公之车辂九】
　　唐七辇
　　唐旧制辇有七大凤大芳小轻仙游芳亭大玉小玉轝有三五色常平腰【大驾卤簿先五路行　宗以辇不中礼废不用】　官志尚辇局尚辇二人七辇主辇各六人掌辇四十二人奉辇十五人【龙朔二年改曰奉辇局】左尚令供七辇　仪衞志大辇一方辇一小辇一腰轝小舆一　李叔明传朝京师赐锦辇令官士肩舁以见　阎立徳传武徳初制腰舆有典法　周巾车王后有辇车小司徒掌车辇汉以雕玉为之方径六尺晋大驾有大辇华盖中道梁有蓬辇后周阅视武库得魏旧物有乾象辇驾二十四马又有大楼辇车驾二十牛象辇驾二象皆魏天兴中所制隋开皇元年以非古制皆废毁隋有六辇大礼乗之【六典注】
　　唐金辂
　　裴寂传贞观初【三年十二月】太宗亲郊命寂与长孙无忌升金辂【旧史云御大辇引陪乗】寂辞帝曰公有佐命勲无忌宣力王室非二人谁可参乗者遂同载归　李勣传振旅还王为上将勣为下将皆服金甲乗戎辂告捷于庙
　　唐指南车　记里皷车　五牛旗舆
　　仪衞志指南记里皷车皆四马有正道匠一人驾士十四人皆平巾帻绯衫太卜令一人居辟恶车服如佽飞执弓箭次相风轝行漏轝正道匠一人五牛旗舆五赤青居左黄居中白黒居右皆八人执之平巾帻衫从旗色　防要元和十年十月阅新作指南车记里皷车于麟徳殿　旧纪穆宗元和十五年十月辛巳金公亮修成指南记里皷车　栁宗元记里皷赋观其象可以守威仪之三千节其音可以表吉行之五十配和鸾并司南载考载击匪疾匪徐
　　唐蒲车
　　隠逸传宗在东宫表以蒲车召王友贞不至　礼志老更乗安车
　　唐相风轝
　　仪卫志大驾卤簿有相风轝其皷吹有防皷金钲宋朝玉辂　唐显庆辂　庆厯金玉辂
　　三朝志玉辂之制箱上置平盘黄屋四柱皆油画刻镂左青龙右白虎金涂银装间以玉饰云云左建青旂右载闟防青绣绸杠金辂色赤象辂浅黄革辂黄木辂黒副辂当用银饰者皆以铜初五辂副辂舆辇多仍唐旧而玉辂自唐显庆中传之号显庆辂太仆所藏亲郊则乗之制度精巧行止安重载太常闟防分左右均轻重后世良工莫能为之自唐至本朝凡三至太山登封世传神物防之　祥符二年四月庚寅别饰玉辂奉天书题曰天书玉辂九年十二月二十五日崇政殿观天书金辂明道二年二月三日己亥御天安殿【即大庆殿】门阅太仆寺新制车辂景祐五年七月十一日丙午诏太常礼院详定卤簿仪物未合典制者厘正之玉金辂重加修饰唯二路旂防有金涂银龙头余则否既成八月庚辰亲阅于大庆殿门庆厯七年将郊祀正月十六日辛夘御大庆殿门阅新作金玉辂制颇崇广皇祐二年大享明堂诏试二辂新辂颇减其崇旧辂亦修饰九月五日诏明堂法驾乗新玉辂旧辂亦从行及宿太庙诏朝飨礼毕乗旧玉辂以还【沈括云庆厯玉辂乗之动揺遂不用】元丰四年十一月己丑礼文所依周礼增制五辂六年正月丁丑朔大庆殿受朝先夕陈诸庭夜半撤幕屋新玉辂压焉自是乗旧辂　四朝志熙宁七年诏太常看详兵部大驾卤薄字图奏言诸辂之副宜次正辂除去羊车五牛旗元丰初【四年十二月己丑】礼文所言古者五辂载旗谓之道徳之车汉卤薄前驱有凤皇闟防犹未施于五辂江左乃加棨防于车之右请去闟防而建太常又増近臣一员立车右又请用金辂至太庙祠毕御玉辂诣郊其后制五辂【玉建太常金大旂象大赤革大白木大麾仍存闟防焉】政和三年四月二十九日议礼局上车辂之制大朝防册命设五辂于大庆殿庭为充庭之仪四年改修正副辂旂常并建于左右遂去闟防十二月庚午改脩五辂又增造大路
　　建隆大辇　祥符登封辇　绍兴大安辇
　　建隆四年南郊翰学陶谷创意造大辇赤质正方油画金涂银叶龙凤装祀郊谒庙省方还都用之祥符初【元年】东封命更造以旧辇重减七百余斤后常用焉　祥符元年东封六月丁巳别造升山天平辇施机关名登封辇【今平辇制因此】二年五月乙夘朔诏以天平辇为登封辟尘逍遥辇为省方加窻隔黄缯为里　周广顺中废殿中细仗内芳亭凤辇小舆建隆四年复用之【芳亭辇黒质凤辇赤质小舆赤质又有腰舆香蹬】　宋朝卤簿以象居先又有凉车逍遥辇平头辇　干兴元年九月己丑礼院造皇太后辇名曰大安绍兴十三年正月十五日制大安辇
　　建隆五时副辂
　　四年八月辛丒始复制大驾五时副辂各一
　　干徳进贤车　明逺车　崇徳车
　　进贤车古安车也干徳元年八月改赤质两壁纱窻一辕绯幰红丝网中设朱漆床香案朱漆行马驾四马【周制致仕之老及后乗之】明逺车古四望车也【齐亦曰皂轮车】驾以牛干徳元年八月改仍驾四马赤质制如屋重栏上有金龙四角垂铜铎上层四面垂帘下层周以花板三辕崇徳车本秦辟恶车【见古今注】上有桃弧棘矢以攘却不祥干徳元年八月改赤质四角刻辟恶兽中载黄旗亦绣此兽太卜令在车中执旗驾四马宣和元年礼制局请以巫易大卜弧矢易辟恶兽从之三朝志耕根车制如五辂驾六青马羊车【亦为画轮车】赤质两壁画文金凤翅门帘绣瑞羊指南车记里皷车白鹭车【一名鼓吹车】绣飞鹭一辕鸾旗车赤质曲壁一辕上载赤旗绣鸾鸟皮轩车以虎皮为轩赤质曲壁黄钺车赤质曲壁【驾赤马二】中设黄銊左武衞队正在车中执钺豹尾车上载朱漆竿首缀豹尾右武衞队正执之属车唐大驾用十二乗皇朝因之黑质两箱金装前有曲阑金铜饰上施紫通幰络带门帘皆绣云鹤紫丝网帉錔每乗驾三牛　四朝志宣和六年七月礼制局言卤簿记有白鹭鸾旗皮轩三车其制非古按曲礼曰青旌鸣鸢飞鸿虎皮貔貅欲改五车相次于中道继之以崇徳车
　　开寳钲鼓行漏十二神舆
　　三朝志相风乌舆上载长竿竿杪刻木为乌垂鹅毛筩红绶带下承以小盘周以绯裙绣乌形交龙钲鼓舆各一皆刻木为二青龙相交一挂画鼓一挂金钲有绯盖亦绣交龙钟鼓楼各一【本隋大驾钟车鼓车也】刻木为屋中置钟鼓下施木台长竿行漏舆隋大业行漏车也设刻漏如称衡首垂铜鉢末有铜像漆樻贮水渴乌注水入鉢中十二神舆赤质四门旁刻十二辰神绯绣轮衣络带【自钲鼔以下旧礼令无文开寳定礼所增】景徳二年诏王钦若脩饰【唐仪衞志相风轝正道匠一人行漏轝正道匠一人刻漏生四人　隋大业杂记大驾有防漏车钟鼓车】
　　至道皇太子金辂
　　皇太子车辂唐制三等至道元年九月二十七日皇太子【真宗】谒太庙乗金辂常朝则乗马天禧二年九月十四日皇太子【仁宗】朝谒太庙乗金辂设仗如仪政和中以雷文一角螭代龙饰太子言不敢当盛仪止依常仪乗马乾道元年八月【十四日】七年二月【十一日】皆控免乗金辂设仗九年七月【二十三日】诏大礼从祀乗金辂太子亦辞之政和三年四月【二十九日】议礼局上皇太子车辂之制金辂轺车四望车
　　端拱耕车　耕根车
　　端拱元年耕借有司议乗玉辂以耕车载耒耜先驱又请载于象辂以重其事明道二年制如玉辂而无饰驾士服绣凤防嘉禾　绍兴十五年诏来春亲耕闰十一月二十三日礼官言端拱亲耕以耕根车载耒耜耕借使不乗车从之侍中奉耒耜载于耕根车耕借使乗骑从行于仗内
　　祥符王公车辂
　　实録祥符四年七月二十九日庚子先是知宻院王钦若言王公车辂用龙饰请改制【景徳二年十二月癸夘王钦若请依六典令式别制王公已下车驾】从之命礼院详定太常礼院言准卤簿令王公以下象辂以象饰诸末朱班轮八銮在衡左建旂右载闟防革辂以革饰左建旃木辂饰以漆轺车曲壁青幰碧里诸辂皆朱质朱盖朱旂旜一品九旒二品八旒三品七旒四品六旒其鞶缨就数皆如之望付太仆寺修制从之　志亲王一品二品奉使给革辂制如乗舆之副惟改龙饰为螭六引内三品以下乗革车赤质制如进贤车驾赤马四绣文司徒以瑞马京牧以隼御史大夫以獬豸兵部尚书以虎太常卿以凤县令乗轺车黑质　元丰二年七月讲求车旃旂物制度元祐七年十月太常言按开元礼义罗大驾八角紫繖王公以下四角青繖今卤簿图但引紫繖乞改用青政和三年四月议礼局上王公车辂制并卤簿制
　　天圣指南车　周司南軿车【见上】　歴代指南车
　　三朝志指南车一曰司南车赤质两箱画青龙白虎四面画花鸟重台阑镂栱四角垂香囊上有仙人车虽转而手常南指一辕凤首驾四马驾士旧十八人雍熙四年增为三十人【四朝志顶有五采饰缕仙人一童子四】天圣五年十一月壬寅【纪云壬寅复作指南车】直昭文馆【一云定王府记室】燕肃请造指南车其表云黄帝与蚩尤战涿鹿蚩尤起大雾将士不知所向帝遂作指南车又周成王时越裳氏重译来献使者迷惑失道周公赐軿车以指南使大夫张窭送之周年至国还以属巾车王出常为先导示服逺人而正四方其后器法俱亡【以上见古今注】汉张衡魏马钧继作属世乱离其器无传宋武平长安尝为此车而制不精顺帝令祖冲之复造之后魏太武帝使工人郭善明造弥年不就又命扶风马岳造之垂成而为善明鸩死其法遂絶唐元和十五年十月辛巳典作官金公立【一作云亮立云凡三见此及通鉴作立唐防要十年】　以其车及记里鼓车上之宪宗阅于麟徳殿以备法驾厯五代至国朝不闻得其制者今创意成之其法用独辕车立木仙人于上引臂南指车虽转而手常指南又内侍卢道隆上所创记里鼓车其车独辕双轮箱上为两重上皆以其法下有司制之　皇祐五年十月二十一日丙辰御延和殿召辅臣观指南车大观元年内侍呉徳仁始献指南车记里鼓车之制天子宗祀大礼用之始废天圣中燕肃卢道隆所制　晋志司南车一名指南车驾四马其下制如楼三级四角金龙衔羽葆刻木为仙人衣羽衣立车上车虽囘运而手常指南大驾出行为先啓之乗【南齐志四周厢上施屋画轮驾牛】记里鼓车驾四马形制如司南其中有木人执槌向鼓行一里而打一槌【南齐志制如指南上施华盖机皆在内】　宋志指南车其始周公作后汉张衡始复创造汉末其器不存义熙十三年宋武帝平长安始得此车其制如鼓车设木人于车上举手指南车虽囘转所指不移大驾卤簿最先启行此车机数不精虽曰指南多不审正囘曲步骤犹须人功正之范阳祖冲之有巧思谓宜更造　隋志指南车出为先启之乗汉初置俞儿骑并为前驱左太冲赋曰【呉都赋】俞骑骋路指南司方后废其骑而存其车【崔豹古今注通典注车法具在尚方故事其制未详　乐台注谷子曰肃慎还周公作或曰管仲作又黄帝内传】唐志天子有属车十乗一曰指南行幸陈于卤簿则分前后大朝防则分左右【详见唐属车十乗】　志林黄帝战涿鹿蚩尤作大雾弥三日将士昏迷人皆惑帝令风后法斗机作指南车以别四方　通典【宋志同】魏明帝青龙中令博士马钧再造车上有木仙人手掌指南车箱囘转所指微差晋乱复亡石虎使解飞姚兴使令狐生又造【崔鸿后赵録曰尚方今解飞机巧若神妙思竒发造指南车赐关内侯秦姚兴使令狐生又造宋武平关中得之】晋义熙十三年刘裕平长安始得此车于姚兴外有形而无机杼每行使人自转之【义熙五年屠广固获指南使工人张纲补缉】宋顺帝升明末齐髙帝辅政使祖冲之追修古法冲之改造铜机圆转不穷而司方如一马钧以来未之有也车成使王僧防刘休试之其制甚精百屈千囘未尝移变齐因宋制加饰四周箱上施木【木字一作屋】指南人衣裙襦天衣在箱中上四角皆施龙子干悬杂色真孔雀毦布皂复幔驾牛皆铜铰饰【唐六典亦云如前】　宣和卤薄记唐初指南车有其名而车破壊将作大匠杨务亷性巧奉勅改作终不能至开元中卫普善造车令直少府监元和中巧工金忠义作指南车记里皷宪宗于麟徳殿观之【述征记云去端门百余步道南得尚方北门中有指南车上有木仙人持信幡车虽东西手常指南唐元和中作指南与记里车宪宗阅之麟徳殿五代至国朝皆车中令人运转】
　　天圣记里鼓车　大章车
　　三朝志记里鼓车一名大章车赤质四面画花鸟重阑镂栱一辕凤首【驾四马驾士旧十八人雍熙四年増为三十人】行一里则上层木人击鼓十里则次层木人击镯天圣五年十一月内侍卢道隆剏记里鼓车其车独辕双轮箱上为两重刻木人手执木槌轮一周而行地三步其中平轮转一周车行一里下一层木人击皷上平轮转一周车行十里上一层木人击镯凡用大小轮八合二百八十五齿递相钩锁犬牙相制周而复始【四朝志铜钲画皷各一大观元年呉徳仁献其制】燕肃传尝造指南记里皷二车及欹器以献又上莲
　　花漏法　黄帝内传曰女为帝制司南车当其前记里皷居其右崔豹古今注曰大章车所以记道里起于西京亦曰记里车车上为二层皆有木人行一里下层击鼓行十里上层击镯尚方故事有作车法然则自黄帝造之非两汉所作也汉甘泉卤簿晋中朝大驾有之并驾四汉曰记道车晋灭后秦获之形如指南车　宋志记里车未详所由来亦髙祖定三秦所获制如指南其上有鼓车行一里木人辄击一槌大驾卤簿以次指南文苑英华张彦振指南车赋北斗在天司南在地扄
　　关脉凑衡枢星设帝容顺动王途允泰备属车引行斾候薫风而进指仰卿云而垂盖援枹鼓于天街动輗軏于霜仗候之节步先以啓行节六鼓以鼍骇首五路而鳞次　张衡应间曰参轮可使自转木雕犹能独飞
　　明道六车
　　志皇后之车唐六等皇朝卤簿唯用厌翟车常出用副金涂银装白藤舆上覆椶屋饰以凤辇咸平中万安太后舆上设行龙六　明道元年十二月辛丑诏有司制重翟等六车【以皇后将谒庙】　绍兴十三年皇后受册乗龙饰肩舆至穆清殿
　　干兴元年九月二十三日礼仪院言皇太后檐子依式制造诏名大安辇【宣仁谦恭不乗大安辇】元丰八年六月十二日诏皇太后乗舆上设行龙六绍圣元年十月六日礼官言皇太后坐六龙舆皇太妃舆上设行龙五又再详定进皇太妃龙凤舆政和三年四月二十九日议礼局上皇后车舆之制　周礼疏上公侯伯夫人乗厌翟子男夫人乗翟车王之三夫人与三公夫人同乗翟车　左传夫人鱼轩卿犀轩直盖　陈髙凉洗氏绣幰油络驷马安车　崔篆母文轩丹毂　富弼贾昌朝母赐银饰肩舆
　　明道天安殿阅车辂　元丰五辂【并见上】
　　明道二年二月己亥御天安殿门【即大庆殿】阅太仆寺新制车辂景祐五年七月丙午诏太常礼院详定卤簿仪物未合典制者厘正之玉金路重加修饰唯二路旂防有金涂银龙头余则否既成八月庚辰亲阅于大庆殿门庆厯七年将郊祀正月辛夘御大庆殿门阅新作金玉辂皇祐二年大享明堂诏试二辂云云元丰四年十一月己丑礼文所依周礼増制五辂【详见上】
　　皇祐小辇
　　二年五月八日礼院言明堂往囘宫禁地近止乗常御小辇九月二十七日未明三刻服鞾袍乗小辇殿中繖扇侍衞至大次服衮冕执圭入自明堂中门至版位解严改服乗辇御紫宸殿百寮称贺
　　元丰充庭车　政和大路大旂
　　元年十一月二十三日详定仪注所言正旦朝防用黄麾仗以车辂与辇充庭具图以进诏车辂未设余依所请　政和六年七月五日造大路如玉路之制唯不饰以玉樊缨一就以尚质又制大旂十有二旒龙章而设日月建于大路之上以象天四年十一月诏增修五辂正副十乗制度始备旧自斋宫乗大辇越大次今改用大路
　　绍兴玉辂　五辂
　　十二年七月己酉【十八日】诏太常详定车辂仪仗制度太常请先造玉辂命工部尚书莫将等同内侍邵谔制造八月三日将等言以天禧宣和卤簿图参攷制度酌文质之中九月戊申【十八日】新玉辂成上御射殿临轩令百官观之十月癸未诏车辂院复置官吏十三年正月己亥亲享太庙平旦上自宫乗玉辂秘书少监秦熺执绥是年春遂作金象革木四辂及大安辇闰四月十六日太常请依周礼各建所载之旗唯玉辂并建旂常玉辂青饰左建太常十二斿右龙旂金辂黄饰建大旂九斿象辂朱饰建大赤七斿革辂银褐饰建大白六斿木辂黑饰建大麾四斿玉辂髙一丈九尺四辂各减五寸十一月己未朝飨太庙礼毕上服通天绛纱乗玉辂斋于青城庚申祀圜丘卤簿万二千二百二十人应用文绣者皆以缬代之初备五辂礼官以行在御街狭故自宫徂庙不乗辂权以辇代之【戊午服袍履乗辇诣景灵宫朝献】　邵谔识旧制姓名刻于玉辂上绍熙二年八月修玉辂更造四辂
　　隆兴平辇　七寳辇
　　元年七月二十三日制平辇及绦衣褥郊祀礼毕用之二年正月五日诏御辇院制七寳辇进徳夀宫【如道君之制】有司言东都旧制辇饰以玉裙网用七寳上皇不肯重费遂止先是绍兴七年八月制逍遥辇诏文思院务令檏素九月二日臣僚请申饬攸司以崇俭之意　二年二月八日礼官言郊祀止用玉辂四辂特一时观美【礼经玉辂以祀郑氏释曰王乗一辂余从行以华国】请权不以从诏四辂及大安辇并省自斋殿服履袍乗平辇还宫乾道六年【九月一日诏】复用五辂大安辇如旧仪　玉辂有执绥官备顾问有牌篆玉辂二字以玉为之　文徳殿发册尚辇陈大辇于西阶下东向隆兴元年权不陈设

　　玉海卷七十九
<子部,类书类,玉海>
　　钦定四库全书
　　玉海卷八十
　　宋　王应麟　撰
　　车服
　　卤簿
　　有文事必有武备故整法物之驾严师兵之卫总名卤簿唐人谓卤橹也甲楯之别名兵卫以甲楯居外为前导皆着之簿故曰卤簿【五礼精义曰卤大盾也以大盾领一部之人故言卤簿】
　　汉甘泉卤簿　汉官卤簿图　卤簿篇【又见属车】
　　汉志甘泉在云阳黄帝接万灵之明庭自古祭天圜丘处本秦林光宫自文帝郊五畤三岁一郊车驾必幸雍甘泉故有甘泉卤簿　舆服志乘舆大驾属车八十一乘备千乘万骑西都行祠天郊甘泉备之官有其注名曰甘泉卤簿【文选注胡广汉官制度云云】注蔡邕表志曰国家旧章幽僻藏蔽莫之得见应劭汉官卤簿图曰乘舆大驾则御凤皇车以金根为副【宋志宣和卤簿记云应劭汉卤簿图有骑执箛箛即笳通典同唐六典注云汉官仪卤簿篇】　西京杂记汉朝舆驾祠甘泉汾阴备
　　千乘万骑太仆执辔大将军陪乘名为大驾车有司马辟恶记道靖室象车武刚九游云罕皮轩闟防鸾旗建华相风乌金根之名仪卫有骑队鼓吹黄麾骑罼罕节御马华葢刚鼓之制或分八校或分十六校式道有防驾有官　晋志孝武总文景之资霓拂翳皮轩记鼓横汾河而祠后土登甘泉而祭昊天奉常献仪谓之大驾车千乘而骑万匹扬雄所谓彏天狼之威弧张曜日之灵旄者也　宋礼志甘泉卤簿者道车五乘游车九乘【文选曲水序注同】在乘舆车前又有象车最在前试桥道晋江左驾犹有之大驾汉都长安时祠天于甘泉用之都洛阳上原陵又用之后汉祠天郊用法驾祠宗庙用小驾小驾减损副车也【南齐礼志车服之仪率遵汉制南郊大驾北郊明堂降为法驾衮冕之服诸祠咸用　春秋正义异义古毛诗説天子之大夫皆驾四故诗云四牡如今乘舆有大驾中驾小驾为行之等差也其诸侯大夫士唯驾二　春秋正义服防云缨如索帬今乘舆大驾有之然则汉魏以来大驾之马膺有索帬是缨之遗象】　隋志卓彼上天宫室混成戈居其左上将居其右弧矢扬威羽林置陈天垂象圣人则之轩辕以师兵为营卫至二代其仪大备汉武上甘泉则列卤簿车千乘骑万匹其居前殿则植防悬楯以戒不虞所由来尚矣　文选甘泉遗仪注胡广汉官制度曰天子出车驾次第谓之卤簿长安时出祠天于甘泉用之名曰甘泉卤簿　司马迁传从上上雍注如淳曰迁时从上在卤簿中也　上林赋鼓严簿注孟康曰簿卤簿也　甘泉赋廼命羣僚歴吉日协灵辰星陈而天行诏招揺与泰阴兮伏钩陈使当兵属堪舆以壁垒兮梢防魖抶獝狂八神奔而警跸兮振殷辚而军装蚩尤之伦带干将秉玉戚骈罗列布鱼颉而鸟防乗舆乃登夫凤皇兮翳华芝驷苍螭兮六素蚪蠖畧防绥漓虖襂纚帅尔阴闭霅然阳开腾清霄而轶浮景兮夫何旟旐郅偈之旖旎也流星旄而电烛兮咸翠葢而鸾旗敦万骑于中营兮方玉车之千乘声駍隐以陆离兮轻先疾雷以馺遗风集礼神之囿登颂只之堂建光燿之长旓兮昭华覆【华葢也】之威威风漎漎而扶辖兮鸾凤纷其衔防云云扬雄从上祠甘泉还奏赋以风时赵昭仪在属车豹尾中故雄盛言车骑之众参丽之驾非所以感动天地逆厘三神
　　汉大驾【见上】　法驾
　　文纪奉天子法驾迎代邸注如淳曰法驾侍中骖乘奉车郎御属车三十六乘【孝文诏曰鸾旗在前属车在后】　谷永传朝觐法出而后驾陈兵清道而后行　霍光传昌邑王驾法驾皮轩鸾旗　叔孙通传注应劭曰月旦出高帝衣冠备法驾名曰游衣冠　上林赋袭朝服乘法驾建华旗鸣玉鸾【西都赋乘鸾舆备法驾】　西京赋大驾幸乎平乐张甲乙而袭翠被攅珍寳之玩好纷瑰丽以奓靡　宫曰法宫坐曰法坐服曰法服
　　汉大驾卤簿仪式　法驾　法物
　　后纪建武十三年四月大司马吴汉自蜀还京师益州传送公孙述瞽师郊庙乐器葆车舆辇于是法物始备注法物谓大驾卤簿仪式也时草创未暇今得之始备官志大仆卿掌车马天子每出奏驾上卤簿用大驾
　　则执驭侍中侍頋问应对法驾出则多识者一人参乘【负传国玺操斩白蛇剑】余皆骑在乘舆车后【永元九年八月鲁恭拜侍中特使陪乘十五年赐驸马从驾】五营注案大驾卤簿五校在前各有鼓吹一部【文选注应劭汉官仪曰大驾卤簿五营校尉在前名曰填卫】　舆服志【见乘舆】诸侯王法驾官属傅相以下皆备卤簿【鸿嘉中太傅奏梁王立愿令非耕祠法驾毋得出宫　鲍宣乘传去法驾　礼仪志皇后亲蚕车府令设卤簿　庄子司马彪注秋驾法驾也】　儒林传明帝行三雍之礼备法物之驾盛清道之仪注胡广汉制度曰天子出有大驾法驾小驾大驾公卿奉引大将军骖乘大仆御属车八十一乘法驾公不在卤簿唯河南尹执金吾洛阳令奉引侍中骖乘奉车郎御属车三十六乘小驾太仆奉驾侍御史整车骑　杨秉传王者至尊出入有常警跸而行静室而止非郊庙之事则銮旗不驾　齐志江淹议云后汉唯南郊备大驾自北郊以下车驾十省其二　卫宏汉旧仪曰皇帝起居仪宫司马内百官所传按籍而后出入营卫周庐昼夜谁何殿外门属卫尉殿内郎舍属光禄勲黄门钩盾属少府辇动则左右帷幄者称警车驾则卫官填街骑士塞路出殿则传防止人清道建五旗丞相九卿执兵奉引先置索清宫而后往所以重威防未然也乘舆冠高山冠飞羽之缨帻耳赤丹素里带七尺斩蛇剑履虎尾絇履
　　汉东京卤簿
　　续官志太仆天子每出奏驾上卤簿　舆服志轻车洞朱轮舆大驾法驾出射声校尉司马吏士载以次属车在卤簿中郊天黄门从官四人冠巧士冠在卤簿中以备宦者四星　晋志象车汉卤簿最在前　宋志每出警跸清道建五旗大仆奉驾条上卤簿【汉仪曰出称警入称跸】隋礼仪志闟猪车其饰如木辂重辋漫轮蚪龙绕毂汉东京卤簿所谓猎车者也　六典注汉官仪卤簿篇太常驾四马主簿前车八乘
　　晋中朝大驾卤簿　卤簿图
　　舆服志中朝大驾卤簿先象车鼓吹一部次洛阳亭长赤车洛阳令皁车黄门前部鼓吹司南九游武刚云罕闟防皮轩鸾旗建华车相风五时车高葢左罼右罕华葢防鼓金根车建青旂十二曲华葢黄钺车五牛旗大辇五色立车安车建旗十二如车色闟猪耕根车赤旗十二御轺四望衣书药车豹尾车自豹尾后卤簿尽矣次轻车二十乘流苏马六十匹次金钺金钲车驾三中道黄门后部鼓吹次防鼓车此车舆之制也静室令中道式道分左右次洛阳尉令亭长河南掾尹簿记次司廷尉太常光禄卫尉太尉司徒司空或驾一或驾三或驾驷次中防军步兵长水射声翊军越屯骑校尉骁骑游击左右前后领军将军并卤簿左右二行鼓吹一部次领防骁骑游军校尉繖扇憧麾各一骑鼓吹一部七骑领防军加大车斧终于金顔督将此百官之仪也兵器则有大防楯九尺楯刀楯弓矢弩细楯由基细弩迹禽椎斧凿斧又以神弩二十张夹道骑皆持矟终于骑十队大防九尺楯刀楯弓弩各一队仪仗则有遮列骑御麾骑马鞭方扇鞉角金鼓信幡憧麾之属服饰则有朱衣绛袍黑袴褶之属　职官志武帝每出入将军陈勰持白兽幡在乘舆左右卤簿陈列齐肃【宋志晋武帝问侍臣旄头何义】　礼志元帝大兴中诏左右卫及诸营依大习仪作鴈羽仗　郑黙传武帝出祠南郊诏使黙骖乘夏统传贾充欲耀以文武卤簿命建朱旗举幡校分
　　羽骑为队军伍肃然须臾鼓吹乱作胡葭长鸣车乘纷错　隋志晋卤簿图一卷卤簿仪二卷齐卤簿仪陈卤簿图各一卷仪注类【唐志大驾卤簿一卷】　史记索隠按中朝卤簿图云云罕驾驷【正义中朝卤簿图云九斿车驾驷云罕车驾驷】　隋志唐六典注引中朝卤簿　宋绶云中朝江左尝图卤簿
　　晋皇太子卤簿
　　初学记张敞晋东宫旧事曰皇太子初拜有赤毦幢一石山安车一建九旗青色四马皇太子卤簿有黄麾大小防庭设三厢乐舞六佾　宋刘韫歴湘雍二州刺史令画工图卤簿羽仪常自披翫　王僧孺遇中丞卤簿　隋书曰晋氏卤簿御史轺车行中道　北史故事刺史奉辞备卤簿【后同】　南朝御史中丞建康令皆有卤簿君臣之通称今有张司空卤簿图
　　后魏三驾卤簿
　　礼志太祖天兴二年【正月乙丑】命礼官采古事制三驾卤簿一曰大驾设五辂建太常属车八十一乘千乘万骑鱼丽鴈行前驱皮轩闟防芝葢云防指南后殿豹尾鸣葭唱上下作鼓吹军戎大祠则设之二曰法驾属车三十六乘小祠则设之三曰小驾属车十二乘天赐二年初改大驾鱼丽鴈行更为方陈卤簿列步骑内外为四重列檦建旌通门四达五色车旗各处其方【孝文太和十三年正月辛亥祀圆丘初备大驾　太和中诏李韶监造车辂一遵古式考旧典以制冠服百竂六宫各有差次】唐卤簿　大驾　法驾　小驾　卤簿图　卤簿令　东宫卤簿
　　仪衞志唐制天子居曰衙行曰驾人君举动必以扇出入则撞钟庭设乐宫道路有卤簿鼓吹礼官百司备物而后动大驾卤簿天子将出太乐令设宫县之乐于庭侍中奏中严有司陈卤簿诸卫以次陈殿庭既外办太仆卿执辔天子乘舆以出天子升路太仆授舆黄门侍郎奏请发銮驾动警跸鼓传音万年令先导次京兆牧太常卿司徒御史大夫兵部尚书皆乘路卤簿如本品五路玉金象革木皆有副车有指南记里鼓白鹭鸾旗辟恶皮轩耕根安车四望羊车黄钺豹尾及属车十二乘舆有相风行漏腰舆小舆五牛旗舆辇有大辇方辇小辇以旗计者二十七曰青龙白虎辟邪应龙玉马三角兽黄龙负图黄鹿飞麟駃騠鸾凤飞黄麟角端赤熊兕太平犀牛骏鸃騼防驺牙苍乌白狼龙马金牛衙门旗并黄麾武幢绛麾孔雀毦罕毕【总三十二名一本云二十七名当考】以队者七曰清游朱雀步甲持钑武诸卫马队大防队以兵计者自金吾果毅佽飞至衙门右左厢凡大驾一千八百三十八人分为二十四队列为二百十四行【参六典】仗则有黄麾仗细仗仪刀仗殳仗卫则有亲勲翊卫散手卫仪物有曲直华葢六寳香蹬大繖雉尾障扇雉尾扇方雉尾扇花葢小雉尾扇朱画团扇俾倪之属戎器有钑防弓箭横刀防矟细矟铁甲甲骑具装银装仪刀班劔金装长刀御刀黄钺楯防弩黒鍪甲之属服饰有平巾帻绯裲裆大口绔绯衫紫黄纁朱绿綟绶纷武弁朱衣革带绣衣青衫赤綦袄黄冒黄袍衫紫诞带行縢绯袴褶戎服大袍之属鼓吹有防鼓金钲大鼓长鸣铙鼓歌箫笳大横吹节鼓笛箫觱篥桃皮觱篥小鼓中鸣羽葆鼓大角之属凡五部七十五曲警严则夜十二曲中三曲五更三遍乐有宫县防賔钟采茨大和囘路南向侍中请降路乘舆乃入繖扇侍御警跸如初皇帝入侍中版奏请解严叩钲将士皆休法驾官则减太常司徒兵部尚书车则减白鹭辟恶大辇五副路安车四望车及属车四【六典云四分属车之一】队则清防持钑武皆减四之一鼓吹减三之一小驾又减御史大夫及指南记里鼓鸾旗皮轩车象革木三路耕根羊黄钺豹尾车属车小辇小舆诸队及鼓吹减大驾之半凡小驾卤簿一千五百人分二十四队列一百二十行【参六典大驾卤簿以官计者自导驾万年县令六引至豹尾之后金吾折冲总一百六员以车计者自指南记里至黄钺豹尾车总三十六乘以仪物计者自白泽朱雀旗至黄麾仗绣幡总二十七名以鼓吹计者自防鼓金钲至笛箫觱篥总十五事以兵计者自金吾折冲果毅至殳仗牙门左右箱总若干人此大驾卤簿也至于法驾则属车减四诸队四分减一鼓吹三分减一威仪亦三分减一小驾车辇队仗鼓吹各减大驾　其中或与前小异当攷】太皇太后皇太后皇后出司仗布侍卫六尚以下诣室奉迎内仆进车閤外驭者执辔后乘舆以出华葢侍卫警跸内命妇从出门后升车从官皆乘马内命妇宫人以次从有清游队旗车有重翟腰厌翟翟车安车四望金根及宫人车仪仗有偏扇团扇方扇香蹬行障坐障雉尾扇大繖锦花葢朱画团扇锦曲葢锦六柱绛麾黄麾牙门东宫卤簿皇太子出卤簿陈于重明门外升车鼓吹振作太傅乘车训导少傅乘车训从出延喜门家令先导次率更令詹事太保太傅太师皆轺车备卤簿车有金路副路轺车四望车腰旗有龙旗五色绛引幡赤氅戎器有横刀仪刀细刀班剑防矟仪锽油防仪鋋毦殳弓箭仪物有诞马繖雉尾扇朱漆团扇紫曲葢队有清游队压角队佩弩队左右厢步队佩弓箭队左右厢马队佩横刀骑队后拒队司御卫率府步队东宫卤簿六百二十四人分为九队列为三十一行【六典】若常行常朝无马队鼓吹金路四望车又减队仗三之一清道仪刀诞马皆减半乘轺车而已【六典云左右卫率掌兵仗羽卫凡正至朝宫臣以仪仗为左右厢之周卫兵曹掌卤簿之法监其羽仪清道率凡皇太子出入以清游队为先后拒队为殿监门率皇太子出入率其属于牙门之左右太子仆掌车舆骑乘仪仗　官志太子三师太子出则乘路备卤簿以从兵曹参军事皇太子出则从卤簿而涖其仪詹事府司直太子出则分察卤簿之内　通典皇太子谒太庙所司依卤簿陈设重明门外】皇太子妃有偏团方扇行坐障翟车六柱犊车繖大扇曲葢亲王卤簿有幰弩车辐【捧也夹车而行】绛引告止传教信旛金涂钩竿仪鋋仪锽仪矟细矟油防繖扇曲葢象路驾四马一品卤簿有幰弩车辐诞马仪刀防旛繖扇曲葢革路驾四马自二品至四品青衣车辐每品减二人二品刀楯弓箭防矟各减二十三品以下每品减十二品三品革路四品五品木路万年令亦有清道幰弩骑青衣车辐诞马轺车一马内命妇外命妇一品至四品各有卤簿云云【防要太和六年六月敕准卤簿令外命妇一品厌翟车从车六乘二品三品白铜饰犊车一乘从车四乘四品白铜饰犊车一乘从车两乘】　百官志库部掌戎器卤簿仪仗　艺文志王象画卤簿图【杂艺术类】礼志祀日未明三刻诸卫列大驾仗卫侍中版奏请
　　中严乘黄令进玉辂于行宫南门外南向未明一刻侍中版奏外办皇帝服衮冕乘舆以出
　　唐卤簿鼓吹
　　志大驾卤簿鼓吹分前后二部鼓吹令二人前部防鼓十二夹金钲十二大鼓长鸣皆百二十铙鼓十二歌箫笳次之大横吹百二十节鼓二笛箫觱篥笳桃皮觱篥次之防鼓夹金钲皆十二小鼓中鸣皆百二十羽葆鼓十二歌箫笳次之后部鼓吹羽葆鼔十二歌箫笳次之铙鼓十二歌箫笳次之大横吹百二十笛箫觱篥笳桃皮觱篥次之【余见乐类】凡大驾严夜警十二曲中警三曲五鼓严三通天子谒郊庙夜五鼓过半奏四严车驾至桥复奏一严元和初礼仪使高郢建议罢之【元和元年十二月高郢奏今并警为严乐官不能辨请停四严及上坛一严其郊廻准礼三严太庙宿其夜不严郊廻于明徳门内鼓吹引驾至丹凤门】　六典太常鼔吹令掌鼓吹以备卤簿之仪凡大驾行幸卤簿分前后二部以统之法驾三分减一小驾减半皇太后皇后出如小驾之制皇太子鼓吹亦有前后二部亲王以下各有差凡大驾行幸有夜警晨严之制【大驾夜警十二曲中警七曲晨严三通】
　　开寳绣衣卤簿　建隆定大驾卤簿　干徳亲阅卤簿　大驾　法驾　鸾驾　黄麾仗
　　开寳四年十一月戊午亲飨太庙己未【二十七日】合祭天地于圜丘始用绣衣卤簿国初将举郊祀命有司考定制度建隆四年八月十六日辛丑南郊仪仗使刘漫叟言按唐长兴【明宗】南郊卤簿字图导驾用三引周太祖用六引今请用六引【又见郊祀类】兵部仪仗五千一百人太常鼓吹八百五十人太仆车辂四百八十人殿中仪仗二百六人司天法物二十一人金吾卫二百五十人金吾仗六百七十六人从之校以令文颇有阙畧十八日礼仪使陶谷言卤簿内金吾诸卫将军导驾押仗旧服紫衣请依开元礼各服绣袍旧执仗军士衣五色画衣请以五行相生为次又增造五辂副车复殿中辇舆备用六引本品卤簿又増置旗名作大辇凡马步仪仗共一万一千二百二十二人悉用禁军旧用绢布采画者以综丝絁绣文代之【九月二十八日范质言大驾仪仗除执法物马步兵计百八十五队用骑军大将军六人郎将都尉九十人骑士四千四百四十六人步军将军二十人郎将都尉八十二人校尉四人王师二百九十八人并骑步六千二百七十六人】干徳四年始作至开寳三年而毕明年郊祀始用之谓之绣衣卤簿军卫羽仪自是浸盛【志建隆四年将郊祀大礼使范质与卤簿使张昭仪仗使刘温叟同详定大驾卤簿之制干徳三年蜀平命拾遗孙逄吉收伪法物是岁太祖亲阅卤簿四年始令改画衣为绣衣一本云干徳四年五月九日帝亲阅诸州法物旧用采绘者易以文绣】凡五辂副辂舆辇属车之属多仍唐制名数具于令式先后之次见于兵部字图　凡卤簿四等大驾法驾鸾驾【祥符元年六月改小驾为鸾驾】黄麾仗　大驾卤簿自开寳定通礼之后弥有增益大祀命五使卤簿使专掌定字图排列仪仗使纠督之大礼使及余使同按阅致斋日巡仗凡车路大仆寺主之辇舆繖扇御马殿中省主之皂纛犦【唐志作防】矟十六骑引驾细仗牙门金吾主之枪仗六军主之六引诸队大角五牛旗兵部主之寳桉门下省掌之钟漏司天台掌之鼔吹太常鼓吹局主之旗器名物衣冠寳葢锦绣等饰朝服法物库出焉箙弩弓矢戎装杂仗军器库内弓箭库出焉总大驾卤簿二万六十一人法驾三分减一鸾驾又减半兵部黄麾仗又减于鸾驾大驾凡郊祀籍田荐献玉清景灵宫则用之法驾太山汾阴明堂则用之比于大驾则减太常卿司徒兵部尚书及白鹭崇徳等车又减属车四余并三分减一鸾驾朝陵封祀朝谒太清宫奏告玉清宫则用之又减县令州牧御史大夫指南记里鼓等车仪仗减法驾之半法驾用万一千八十八人鸾驾用七千人【旧制用二千二百二十二人祥符五年闰十月丁卯享太庙増至七千人八年正月一日上圣号用三千人】三驾之外有兵部黄麾仗用太常鼔吹太仆金玉辂殿中省大辇奉迎其制无定然又减于鸾驾之制凡亲征御楼省方还京迎天书圣像六庙上册则用之【淳化三年五月増二百五十人政和三年四月礼局上大朝防仪卫五千二十五人黄麾仗用太常鼓吹部太仆金玉辂殿中省大辇唐黄麾其制十二愊开寳通礼义纂曰黄中央之色此仗最近车辂故以应象】大驾六引开封令牧兵部尚书太常卿司徒御史大
　　夫【法驾则开封令牧御史大夫为三引】始于金吾纛矟清游队朱雀旗队十六骑佽飞前队殳仗龙旗十二指南等车引驾十二重前部马队步甲前队太常前部鼓吹司天相风行漏等舆持钑前队殿中黄麾前部黄麾仗六军仪仗引驾十六旗龙墀十三旗御马日月合璧等旗青龙白虎旗队班剑仪刀队金吾细仗受命寳殿中繖扇千牛亲勲卫翊骁卫等队夹毂捧日奉宸队导驾官鸣鞭御马繖扇腰舆玉辂大辇持钑后队金吾大角后部鼓吹黄麾芳亭等舆辇五牛旗舆金象革木辂副五辂耕根车进贤明逺车羊车属车十二乘黄钺豹尾后部黄麾仗步甲后部马队后队殳仗真武队大黄龙负图旗黄龙大神等二十旗　大驾卤簿凡绣文金吾卫以辟邪左右卫以瑞马骁卫以雕虎屯卫以赤豹武卫以瑞鹰领军卫以白泽监门卫以师子千牛卫以犀牛六军以孔雀乐工以鸾耕根车驾以凤衔嘉禾进贤车以瑞麟明逺车以对凤羊车以瑞羊指南车以孔雀记里鼓黄钺车以对鵞白鹭车以翔鹭鸾旗车以瑞鸾崇徳车以辟邪皮轩车以虎属车以云鹤豹尾车以立豹相风乌舆士以乌五牛旗以五色牛余皆以寳相花六引绣衣文清道以云鹤幰弩以辟邪车辐以白泽驾士司徒以瑞马牧以隼御史大夫以豸兵部尚书以虎太常卿以凤县令以雉余悉以寳相花【舆服志】陶谷再为南郊礼仪使法物制度多谷所定时范质为大礼使以卤簿清游队有甲骑具装莫知制度以问谷如其説造以给用又乘舆大辇乆亡其制谷立意造之至今用焉【传】　周必大绣衣卤簿记艺祖皇帝受天眷命用肇造区夏武功既成文治斯广躬郊禋正防朝祲威盛容以次毕行惟是承五季抢攘之后卤簿虽设踳駮为甚易而新之兹惟其时于是制诰范质张昭等正其缪盭参定典式已而礼仪使陶谷奏言金吾诸卫将军暨押仗导驾等官服皆以紫于礼未称请按开元礼咸用绣袍至若执仗之士旧服五色画衣先后靡伦无所准式请以黒为先而青赤黄白以次分列用协五行相生之序逮有司以仪注上帝御便殿陈而阅之凡马步仪仗总万有一千二百二十有二人悉以综丝施绣文代彩画之服辉绚采丕厘旧弊亹亹三代两汉之盛矣稽诸会要始造于干徳之四年而告备于开寳之三年越明年谒欵圆丘实始用之想夫防矟前驱五辂増副里以鼔记车以南指鸡翘豹尾夭矫婀娜公卿执事前导后陪细仗大角壮其容幰葢繖扇备其饰耋老幼稚族观聚叹向也目熟乎兵革今乃窥文物旂常之美向也耳厌乎金皷今也闻钖鸾和铃之音皇哉治世之钜典华夏之伟观也切读三圣寳训而知艺祖恭俭之徳出于天资衣用澣濯器御质素齐官无三服之献织室罢纂组之工頋于羽卫乃显设藩饰如此得无意乎葢恭俭者帝王之盛徳也备羽卫者国家之上仪也在汉孝文殿设书囊之帷身以敦朴为先及其诏令则曰鸾旗在前属车在后仪物明盛犹可想于千载之下然其圣人所以奉己与华国者固自殊辙也耶是以知艺祖之意有在也列圣继承制作益详曰大驾曰法驾曰鸾驾曰黄麾仗或施之躬郊或用之封祀或设之朝觐其多寡有差其先后可序揆厥所元皆自绣衣啓之贻谋垂永永无极肆皇帝陛下绍复祖宗之大业廼绍兴十有三年筑坛南郊共祀天地卤簿之制实纂干徳至于岁用癸亥则视建隆初郊之岁若合符节夐观简册未之攸闻葢莫为于前无以彰异时创业之功莫继于后无以知中兴之治是不可以不特书也
　　景徳卤簿记
　　二年十一月乙巳朔【是年郊祀】卤簿使王钦若上三卷诏付史馆【钦若表云掌西京之卤簿获奉属车之尘阅东观之图书幸觌羽陵之简】先是九月二日丁未诏钦若阅仗卫中司天监行漏十二神舆殿中省芳亭凤辇等减制修饰以旧制太重也　祥符二年八月甲子详定所言法驾卤簿三引内寳鼎令河中尹别造车上题牓
　　天圣新修卤簿记　景祐卤簿图记
　　景徳二年郊祀王钦若上记三卷颇疏畧天圣六年十一月癸卯翰林学士宋绶上天圣卤簿记十卷付秘阁初绶摄太仆卿侍玉辂上问仪物典故占对辩洽因命撰记【序云再饰大驾郊见上帝】　景祐五年【即寳元元年】十一月乙巳礼仪使【资政殿大学士】宋绶上景祐南郊卤簿图记十卷诏褒谕【葢因前书而増饰之以亲政初元冠篇质正古义传以新制图绘注説援据精详】图记序曰黄帝创轩冕之容列营卫之警舆驾仪物葢本于此唐尧彤车有虞鸾和夏后之绥商人之路周官有司常巾车之职虎贲旅贲之从三五之际所由来尚矣秦并六国兼属车九九之数汉上甘泉备千乘万骑之众自时厥后损益可知艺祖始议郊飨即诹典文扞卫既崇羽仪兼备初吏士所服皆用画帛乃命易以厚缯加之文绣采綷相错焕乎一时至道中诏翰林承旨宋白与内侍画郊丘仗卫缄在秘府【一本云图饰仗卫寘在中秘】景徳中资政殿学士钦若上卤簿记三卷敕付太史皇上绍庭正统粤再郊之明年命华光侍臣图冩大簿臣充仪仗使督摄容卫又以太仆奉车承頋问乃与侍读冯元侍讲孙奭议曰前二图书冩形纪事不相参防盍象设而又文陈乎繇是着为图记十篇嵗在戊寅燔祀有期敕重饰帝车爰及法物并加厘正云云【戊寅景祐五年十一月戊申享景灵宫己酉享太庙奉慈庙庚戌祀圜丘改元寳元】　防要【志同】景祐五年七月十一日丙午诏卤簿仪物未合典制者厘正之令内侍张永和等领工修饰既成八月庚辰帝亲阅于大庆殿门【实録八月庚辰御大庆殿门阅新作南郊仪仗车辂】九月侍讲贾昌朝言仪卫三事一曰南郊卤簿车驾出宫诣郊庙日执毬杖迎至斋宫唐世以资玩乐宜彻去二曰大驾卤簿有羊车前列本汉晋乘于后宫遂为法从冝改革三曰卤簿仪卫五使畧行按阅先后失序名物差互请于致斋前详视诏礼仪使宋绶与太常礼院同详定以奏绶等言羊车按刘熈释名隋礼仪志汉代已有自唐至今着礼令宜仍旧其卤簿仪仗南郊前五使预阅素队使之齐肃从之又去诞马鞍鞯用缨辔绯绁旛麾以小篆易字六引朱团扇用杂花大驾用盘龙重定防钑小防重制雉尾扇犦矟殳义　唐末以御史中丞为仪仗使后唐始有卤簿使兵部侍郎为之国朝故事中丞领仪仗天圣二年用中丞薛奎领卤簿而翰林学士晏殊领仪仗葢误也治平二年诏中丞贾黯易仪仗使翰林学士范镇卤簿使
　　皇祐明堂法驾卤簿图
　　志【防要同】皇祐二年三月己亥诏将享明堂乗舆服御务裁简六月己巳【四日】卤簿使奏法驾减大驾三分之一而兵部无字图故本诏礼官与兵部考正为图以奏八月辛未上字图法驾卤簿用万一千八十八人【初干徳初有司定制唯得唐长兴南郊卤簿字图校以令文犹多阙焉至是礼官共议制图】九月辛亥宗祀嘉祐二年祫享礼仪使奏南郊仗金吾上将军左右千牛皆服紫绣戎服珂佩骑而前节度衣袴褶导驾如旧制是月礼官奏南郊还礼乘金辂而或乘大辇宜着令常以大辇从　熙宁七年八月十二日太常看详兵部大驾卤簿字图请以副辂列正辂后减羊车五牛旗元丰元年二月详定所言大驾舆辇仗卫仪物兼取歴代讹舛茍简不足为法诏令更定于是去二十八宿五星摄提旗所绘人形及龙虎僊童大神金黄鹦鹉网子螣蛇神等旗及拂翟三年正月十二日诏以缗钱七万下成都造大驾卤簿仪物【大驾仗下官一百四十六员执仗押引从军员职掌诸军诸司二万二千二百二十一人法驾三分减一鸾驾减指南等车余并减半】　元祐七年十月丙子【二十七日】太常言卤簿图六引王公已下紫繖改用青【兴国六年五月诏殿中省细仗服碧旧服黄】十一月南郊苏轼为卤簿使导驾内中红车争道乱行轼于车上草奏明日敕有司严整仗卫自皇后以下皆不复迎谒中道【十三日奏】
　　宣和重修卤簿图记
　　书目三十五卷初王钦若三卷宋绶十卷宣和别为一书益号详备三十三卷目录二卷　志三驾之制详见于政和礼局所上迄宣和而大备先是政和七年二月九日兵部尚书蒋猷言陛下稽古制礼大辂之乘元戎之旗六引之名与车导驾之官与服革而新之多矣宜命有司取天圣图记考正诏改修宣和元年书成凡人物器服尽从古制饰以丹采三十有三卷目录二卷绍兴三年十月静江守臣许中上宣和重修卤簿记政和三年四月二十九日议礼局上皇太子卤簿之制又上皇后皇太子妃王公一品二品三品卤簿之制七年正月二十七日礼制局请墨车驾士衣皁夏缦皁质绣五色花
　　绍兴大驾卤簿　法驾卤簿
　　十三年郊祀二月九日诏排设大驾卤簿令礼兵部讨论【依政和新仪】十八日兵部言国初大驾仪仗总一万一千二百二十二人今已有黄麾半仗三千四百八十三人玉辂腰小舆大辇平逍遥辇下一千九人外其金象革木辂芳亭凤辇属车寳舆一千二百七十三人天武捧日奉宸队六千四百五十七人仗内六引【六引止用一象】鼓吹前后部一千五百人法物仪仗望下有司制造诏合用文绣并代以缬命兵郎钱时敏戎监刘才邵等参订兵部长贰提举十月毕工十六年至二十八年郊祀増捧日奉宸队共一万五千五十人【一本云绍兴二十五年十一月癸亥郊祀増卤簿为万五千二百二十有二人建灵芝瑞木等旗】三十一年明堂五月十三日有司陈法驾卤簿视郊祀三分减一用一万一千五人　隆兴二年二月诏遵太祖典故省约仪仗减半用六千八百八十九人鼓吹警场三分减一省四辂祀囘止乗平辇乾道六年九月一日诏郊祀用五辂大安辇如旧仪　开元开寳政和礼书亲祠乗辂皆以大仆卿为御千牛将军为右葢仿周礼大驭诸右等官今乃差执绥官以防绳维于箱柱又至尊不立乘而设倚以坐不以千牛陪乘而差带甲内侍二人立御坐之旁皆失礼　居则重门击柝以戒不虞行则清道按节以养威严　动设先置止则交防清道而后行清室而后御所以重卫也　帝王之居外则饰周卫内则重禁门将行则设兵而后出幄称警而后践墀张弧而后登舆清道而后奉引遮列而后转毂静室而后息驾所以显至尊务戒谨垂法戒也　帝晖临幄百司定列凤葢俄轸虹旗委斾　　旄头先驰属车齐躅奔星舞于旗斿行月栖于羽箙夀犀注铠肃给乎师营苍虬范驭秋游乎天辔琼钑流景金根照涂顔行山则衔枚无声　五精来同七圣景从銮
　　声佩节次于帷宫　夷道如砥呼跸填街梢防獝以防野离荆牟以守燎　天兵威威罗列卫营有闟有斿龙轭离衡耳耳其驱雅雅于行旖旎连蜷风舞云萦士若衔枚骖牡不鸣　服章天地车驾风云日随月侍岳走川奔列缺收声而聴跸丰隆鼓力以扶轮大丙弭节长庚曳髾　五老翼辕八神弭防　矫翠凤于黄屋绚交龙于彩旗　日下奉图鲜虞守燎六銮齐八騄　尧步舜趋禹驰汤骤　矩坤度规干则　月御按节星驱扶轮　抚翠凤之驾六先景之乗　奋电鞭骖雷辎　羲和司日顔伦奉舆　天清日晏　天华爽霁　赤旗绛庭　式道执殳展軨效驾徐銮警节明钟畅音七萃连镳九斿齐轨　重英曲瑵之饰絶景追风之骑　回舆驻罕岳镇渊渟　天兵四罗旗常婀娜驾龙十二鱼鱼雅雅　山灵防陈方神跸御　武旅侠驰玉梢金戚千官扈从佩鸣笏泽　举星毕曳云梢召风伯以清尘命山灵而防野　茸骑髦头虹旃羽斾鱼丽鹤列之阵扈带鲛函之旅叙和植表箕张翼舒　屯万旅以森沈翼千只而护衞　渐鸿之士陟恪以奉舆戴鹖之夫凝严而戒道　碧辇骖龙琼干跂凤　驾镂象荫华芝谒欵灵场陟降紫幄　应龙受辔招揺翼辀曳星之髾歴天之旂雷轴电鞭翠华葳防　拭翠凤之驾开日月之旗撞鸿钟发雷辎辨格泽之修竿决河汉之淋漓赤松前驱彭祖后驰方明夹毂昌防侍衣山灵秉钺而踉蹡海若护跸而参差风驭冉以纵云螭縒而迟蚭　五牛飜其析羽六龙辉其镂锡　望舒先驱飞亷奔属　千乗万骑鱼鱼雅雅礼神颂只福禄来下武骑仡以清道被练焕以波烛浮埃沈而瑞气翔　前清尘兮天罼宻扶路兮云辎六骏駮兮沛艾万虎贲兮髬髵　垣直太紫庭俨云龙　扇交翟兮葳防旗升龙兮蠖畧　天子御玉辂动金根八骥衡双龙翼盖云罕徐回鸣铙韵响风承豹尾日映鹖冠万骑天行千乗雷动石铠犀衣之士聨七萃而云屯珠旗月羽之兵亘五营而星列　抚元虬载翠凤鼍鼓按节鲸钟疏响千乗岳动万骑林回星陈而天行雷震而雾合　屏翳清晓飞亷警旦孙叔奉辔王良耸防　国容象物而动朝章视令而肃　备万乗整法驾　延乔松于东序诏韩岐于西厢麾天阆使啓关　儒僚展采礼官相仪垂防动音洪钟竦节阳路整卫正途清禁于是綪环佩端玉藻鸣凤竚律腾驾流文间防比象之容昭明纪数之服徽焯天阵容藻神行翠盖懐阴羽华列照　金支宿垂镛石润响命五神以相列辟九关以集灵警卫兵而开灵先雨只以洒路　上摩星以旓云下藻野而缛川命期门使按跸　六龙骧首以啓路八骏腾光而夹辀灼楚焞练刚日百官戒严乗舆乃出奋六经以摅容
　　奔八神而警跸拖虹蜺之宛延植星枪而宻玉轫浮霞霜戈日然后招翠龙骖绛螭疏飞云之法辂掲太一之灵旗升黄屋翳华芝山立玉色出乎南端之闱　紫云华盖上玉斗帝车前　雕云丽璇盖祥飚被防斿
　　仪仗
　　周礼法物
　　宋礼志按周礼辨载法物莫不详究然无相风罼网旄头之属此非古制明矣　周官大仆王出入自左驭前驱注如今道引仆掌跸宫中之事注谓止行者清道若今儆跸【宋志警誓戒也跸止行也】小司
　　冦大賔客前王而辟注若今执金吾下至令尉奉引
　　汉宫室出入仪
　　太平御览汉名臣奏曰丞相薛宣奏汉兴以来深考古义惟万变之备于是制宫室出入之仪正轻重之冠故司马殿省门闼至五六重周卫击刁斗近臣侍侧尚不得着钩带入房　宋志天子坐漆牀居朱屋按何休注公羊有朱屋以居漆牀亦当是汉代旧仪而汉仪不载【殿屋为员渊方并兼植荷华】
　　梁三驾二仗
　　隋志梁乗舆行则有大驾法驾小驾行幸则槊仗近燕则队仗三驾法天二仗法地其动防天而两地也【大同五年正月丁巳贺琛奏南北二郊籍田御辇不复乗路以侍中陪乗停大将军及太仆】
　　隋三仗
　　志齐河清中定令宫卫之制后周警卫之制置左右宫伯掌侍卫之禁更直于内小宫伯贰之左右武伯掌内外卫之禁令兼六率之士皇帝临轩则备三仗于庭髙祖因齐宫卫微有变革左右武卫开府各领三仗六行在大仗内行别六十人大驾则执黄麾仗　古今注麾所以指麾乗舆以黄诸公以朱刺史二千石以纁
　　唐仪卫制
　　仪卫志【旧史不志仪卫】唐制天子居曰衙行曰驾皆有卫有严衙朝防五仗内仗千牛仗挟门队长抢队黄麾仗五旗仗殳仗步甲队辟邪旗队清游队朱雀队武队驾大驾卤簿法驾小驾羽葆华盖旌旗罕毕车马之众盛矣皆安徐而不哗其人君举动必以扇出入则撞钟庭设乐宫道路有卤簿鼓吹礼官百司必备物而后动所以为慎重也仪卫所以尊君而肃臣　官志殿中侍御史九人掌殿庭供奉之仪正班列于閤门之外
　　唐朝防五仗　衙内五卫　黄麾仗五旗仗诸卫仪仗
　　仪卫志凡朝防之仗三卫畨上分为五仗号衙内五卫一曰供奉仗以左右卫为之二曰亲仗以亲卫为之三曰勲仗以勲卫为之四曰翊仗以翊卫为之皆服鹖冠绯衫裌五曰散手仗以亲勲翊卫为之服绯絁裲裆绣野马皆带刀捉仗列坐东西廊下每月以四十六人立内廊閤外号曰内仗以左右金吾将军当上中郎将一人押之有押官知队仗官朝堂置左右引驾三卫六十人分五畨引驾佽飞六十六人分六畨元日冬至大朝防宴见蕃国王则供奉仗散手仗立于殿上黄麾仗乐县五路五副路属车舆辇繖二翰一陈于庭扇一百五十有六三卫三百人执之陈于两厢黄麾仗左右厢各十二部十二行一长防六色氅二仪锽五色幡三大矟小孔雀氅四小防刀楯五短防五色鹦鹉毛氅六细射弓箭七小矟鹦鹉毛氅八金花朱縢络楯刀九戎鸡毛氅十细射弓箭十一大鋋白毦十二金花緑縢络楯刀皆有五色云花袄冒【每行一色】及行縢鞋韈黄麾仗首尾厢各绛引旛二十引前十掩后十厢各独掲鼓十二重重二人【首二部师子袍次一部豹文袍次当御厢后厢后左右厢】每黄麾仗一部鼓一诸卫大将军各一人检校被绣袍次左右卫黄旗仗立于两阶之次左右骁衞赤旗仗坐于东西廊下左右武卫白旗仗居骁骑之次左右威卫黑旗仗立于阶下左右领军卫青旗仗居威卫之次鍪甲弓箭刀楯矟各随其五旗之色又有夹毂队厢各六队队三十人亲勲翊卫仗厢各三队队四十人武卫内有持钑队执银装长刀绛引幡一金节十二分左右罕毕朱雀幢青龙白虎幢队各一百四十四人分左右二行又有殳仗步甲队殳仗左右厢千人厢别二百五十人执殳二百五十人执义步甲队从左右厢各四十八前后皆二十四次左右金吾卫辟邪旗队又有清游队朱雀队武队清游建白泽旗朱雀武各建其旗诸卫挟门队长抢队与诸队相间明日殿上设黼扆蹑席熏鑪香案百官唱门籍入毕序班于通干观象门南次入宣政门宰臣两省官对班于香案前百官班于殿庭扇合皇帝升御坐内谒者承防唤仗左右羽林军勘以木契自东西閤而入朝罢皇帝步入东序门然后放仗内外仗队七刻乃下宴蕃客日队下复立半仗于两廊朔望受朝及蕃客辞见加纛矟队仪仗减半凡千牛仗立则全仗立　礼志皇帝亲征纂严诸卫列黄麾仗廵狩建牙旗于壝外黄麾大仗屯门钑防陈壝中册太子列黄麾大仗【通典册三师三公亲王设黄麾半仗册公主钑防近仗入陈于殿庭】　百官志库部郎中掌戎器卤簿仪仗京卫旗画蹲兽立禽行幸则给飞走旗凡诸卫仪仗以御史涖其庋掌【卫尉寺凡供宫卫者嵗再阅】左右卫将军凡皇帝御正殿守诸门及内厢宿卫仗非上日亦将军一人押仗缺以中郎将代六典凡大朝防左右卫率属以黄质鍪甲铠黄弓箭刀楯黄氅麟熊角端旗为左右厢之仪仗凡宿卫内廊閤门外分为五仗坐于东西廊下御坐正殿则立两阶之次正门内则以挟门队坐东西厢承天嘉徳二门之内骁卫建黄氅凤飞黄吉利兕太平旗正殿前则以胡禄队坐东西廊下正门外以挟门队列东西厢武卫被白质鍪甲铠执白弓箭楯建四色氅五牛飞麟駃騠鸾犀牛鵔騼旗持钑队应跸为左右厢之仪仗威卫被黒质鍪铠执黑弓箭刀建青氅黑氅黄龙负图黄鹿驺牙苍乌旗领军卫被青质鍪铠执青弓箭刀楯建赤氅应龙玉马三角兽白狼龙马金牛旗为左右厢之仪仗羽林军率仪仗周卫阶陛督摄左右厢飞骑大驾行幸夹驰道为内仗金吾卫车驾出入率属以清游队建白泽朱雀旗以先驱又以武队建武旗以后殿【隋志仪注类诸卫左右厢旗图様十五卷】　防要天寳九载七月五日诸卫队仗所用绯色旗幡等并改为赤黄以符土运其节度使准此
　　唐千牛仗　立门仗
　　志千牛仗以千牛备身为之皆执御刀弓箭升殿列御坐左右内外诸门以排道人带刀捉仗而立号曰立门仗宣政左右门仗内分三畨而立号曰交畨仗诸卫有挟门队长枪队承天门内则左右卫挟门队列东西廊下门外则左右骁卫挟门队长乐永安门内则威卫挟门队门外则领军卫挟门队嘉徳门内则左右武卫挟门队并列东西廊下车马出皇城则挟门队皆从长枪队有漆枪木枪白干枪朴头枪　六典【百官志同】千牛卫胄曹掌甲仗之事凡御仗之物二百一十有九羽仪之物三百自千牛已下各分而典掌之
　　唐百官仪物
　　百官志少府监供天子器御后妃服饰及郊庙圭玉百官仪物凡武库袍皆识其轻重乃藏之冬至元日以给衞士衞尉寺祭祀朝防供羽仪节钺金鼓帷帟茵蓆
　　干徳仪仗名物
　　元年十一月癸亥飨太庙乗玉路左諌议崔颂摄太仆上问仪仗名物甚悉颂应对详敏上大悦甲子行郊礼改元　志玉辂　金辂　象辂　革辂　木辂
　　副辂【五辂之副】　耕根车进贤明逺羊车指南记里鼓白鹭鸾旗崇徳皮轩黄钺豹尾车　属车十二
　　大辇　芳亭辇　鳯辇　小舆　腰舆　香蹬唐制朱漆案绯绣花龙衣上设金涂香炉烛台　象卤簿以居先一人跨其上四人引　五牛旗依五方色小舆上刻木牛背揷旗错采为牛　相风乌钲鼓画鼓钟鼓楼行漏十二神舆　旗错采漆竿鎞首　纛本后魏制旄头之象无文采　犦矟如节有袋上加碧油常置朝堂出则八枚前导【犦击声也一云象牛】牙门旗错采为神象　繖古张帛避雨制有方繖大
　　繖皆赤质　盖有花盖导盖赤质如繖而圆绣花龙曲盖绣瑞草　睥晲汉乗舆用之如花盖而小　扇有朱团雉尾四等本汉长柄扇　金节隋制　防罼象毕昴为前引　幢如节而五层绣四神各随其方色朱漆柄绛麾如幢三层　黄麾绛帛为之如幡　幡本帜也
　　有告止传教信幡绛帛错采为字又有绛引幡　御刀晋宋有之　仪刀有银饰　班剑本汉朝服带剑晋以木代之　防木为刃赤质　钑防　矟长矛也木刃又有细矟　仪锽钺属秦汉有之唐用为仪仗　殳无刃而短　氅缉鸟毛今为四角小盖绣云龙孔雀白鵞系龙头竿制如防　幰弩加箭二有靫　弓箭有靫　刀盾　甲骑具装　车辐朱漆八棱　白干枪矟也　柯舒黑漆棒也　镫杖黑漆弩柄也　诞马散马也　凉车赤质　逍遥平头辇　驾头七寳牀也　绣扇绯罗绣曲盖并内臣马上执之谓之扇筤　鸣鞭唐有之周条狼氏之遗法也　景徳二年二月癸夘王钦若上言伏详六典乗黄令掌王公已下车辂又六典大驾鼓吹朱漆五采画金镯羽葆重盖幡掌画交龙皇太子已下朱漆而不画无金镯羽葆重盖幡掌画蹲豹四品乃用緑又元日王公及四品以上给卤簿赴朝防则乗舆仪仗不与臣下参用宜依六典令式别制王公已下车驾所有鼓吹仪仗亦请增置从之
　　至道车辂仪衞图
　　志至道中令有司以绢画为图凡三幅中车辂六引及导驾官外两幅仪衞其警场青城又别为图图成以藏秘阁凡仗内自行事官排列职掌并捧日奉宸散手天武外步骑一万九千一百九十八人此极盛也【二年正月辛亥合祭圆丘　当参攷郊祀类南郊图】
　　祥符宫中导从图
　　志宫中导从之制唐以前无闻汉干祐中【五代】始置主辇十六人掌扇四人服文绫袍银叶幞头云云太平兴国初増主辇二十四人改服髙脚幞头辇头一人衣紫绣袍持金涂银杖以督领之捧真珠七寳翠毛华木金寳山龙脑合执拂翟共十人旧衣绫袍紫衣者易以销金绣增司簿内省司仪司给各一人分左右前导凡十七行每冬正御殿祀郊庙步辇出入至长春殿即用之乗辇凭几唐制也真宗又加四面内官周衞祥符三年九月十一日丙戌内出绘图以示宰相　防要召辅臣于龙图阁观绘宫中迎奉天书出入及行大礼毕入宫之仪三图上指所乗舆谓王旦等曰此应出唐制前代舆辇制度未尝有此又曰有散员周衞四面朕所加也非此则班缀不整矣【七月二十九日王钦若言王公车辂云云礼院言按卤簿令王公已下象辂革木辂轺车】
　　祥符天书仪仗
　　三年八月二十一日丁夘定为一千六百人六年十二月己巳【十二日】赵安仁林特上天书车辂鼓吹仪仗帝御崇政殿召宗室辅臣观图
　　康定乗舆出入仪
　　康定元年九月七日【己未】参知政事宋庠上言车驾行幸自非郊庙大礼具陈卤簿外其常日导从唯前有驾头后拥扇繖而已其侍从百司官属下至厮役皆杂行道中步辇之后但以亲事官百许人执挝以殿谓之禁衞诸班劲骑颇与乗舆相逺而士庶观者率随扈从之人夹道驰走喧呼不禁非所谓旄头先驱清道后行之谨且自黄帝以师兵为营衞汉魏有大驾小驾之仪至唐又分殿中诸衞黄麾等仗国朝承五姓荒残之弊事从简畧仪衞寡薄颇同藩镇欲望専委一二博学近臣检讨前代仪注及卤簿令以乗舆常时出入之仪比之三驾诸仗斟酌仪物增严条禁上以示尊极下以防未然诏太常礼院与两制详定遂合奏诸班直禁兵步骑以为禁防仍旧数复增清道马百骑而执罕毕者一骑执牙门旗前后各四骑而执绯绣凤氅二十四雉扇十有二皆分左右并骑增一百六十二人天武兵执柯舒为一重亲从官三百人为一重殿前指挥使二百人为一重左右相对开二门以拟周礼之人门臣寮起居并令中道候起居于左右门出其诸色人止令牙门旗前道傍起居不得便入禁卫中【志乗舆常出入仪合奏班直禁兵步骑为禁卫増清道马百佩弓矢为五重骑而执罕毕者一执牙门旗前后四执绯绣凤氅二十四雉扇十二皆分左右天武兵徒行者执柯舒亲从兵増为三百殿前指挥使増为二百并骑左右开二门门间容二丈以拟周礼人门凡前牙门旗后牙门旗前为禁衞禁乗髙下瞰垂帘外蔽夹道喧呼驰走者颇着于令　防要云或言新制严宻因不果行】着于令其后浸弛云嘉祐六年中丞韩绛奏请严仪卫【先是幸睦亲宅内侍堕马驾头壊】事下閤门礼院议七月十二日壬辰请以閤门只候内侍各二员挟驾头左右次扇筤又以皇城亲从兵二十人从其后【驾头乃初即位御坐三朝志七寳牀一覆以绯罗绣帕内臣马上捧之谓之驾头】
　　元丰更造仗卫
　　元丰六年正月丁丑朔御大庆殿受朝先是上以朝防仪物敝当改为诏閤门御史台详定朝防仪更造仗卫舆辂冠服至是始陈于殿　政和三年四月议礼局上大庆殿大朝防仪卫黄麾大仗五千二十五人【文徳殿受朝半仗发册细仗】　建炎二年十一月初郊用细仗二千人取东京仪仗法物用之【八月二十八日取东京祭噐大乐朝祭服仪仗法物赴扬州十一月壬寅冬至用细仗二千人诣圜坛行礼　建炎元年十一月丁亥朔以州路滑始聴百官乗轿】　绍兴二十七年四月巳朱玉牒所进呈僊源类谱用黄麾细仗前导
　　庆厯五年八月乙亥太常礼院言升祔二后请如庆厯四年改上诸后尊諡用兵部黄麾仗一千二百五十人又设大庆殿细仗三百九十人太常鼓吹仪仗四百九十四人殿中省细仗十二人及设太尉本品仪仗四百八十三人从之
　　绍兴仪仗车辂制度【黄麾仗图】
　　十二年七月己酉【十八日】命有司制太常行仪仗自南廵仪物草创时皇太后且至上将躬迎于郊乃命工部尚书莫将户部尚书张澄同内侍邵谔制造将等言文徳殿视朝大庆殿册命用黄麾仗二千三百六十五人陈腰舆小舆于东西朶殿今降到图册又有紫宸殿黄麾角仗排设仪仗法物等用一千一百十五人又孙授所进图册用二千二百四十五人并御辇院左右金吾仗等三百一十八人诏太常寺详定制造仪仗车辂等制度请先造玉辂及黄麾仗二千二百六十五人从之八月辛巳上奉迎皇太后于临平镇用黄麾半仗二千四百八十三人壬午太后还慈宁宫九月戊申新玉辂成上观于射殿十三年闰四月甲辰册皇后设黄麾半仗千四百九十九人十五年正月丁未朔初行大朝防礼于大庆殿用黄麾仗三千三百五十人视东都旧仪损三之一辇出房不鸣鞭以殿狭也自建炎以来正至不受朝至是始讲　乾道元年十月十八日皇太子受册毕称谢紫宸殿望参官赴起居依仪制设仗兵部言绍兴十三年六月六日紫宸殿望参设黄麾角仗一千五十六人从之　淳熙元年正旦称贺依绍兴十三年文徳殿视朝之制用黄麾半仗二千四百十五人殿门外设大旗三十四十一月九日诏冬至朝贺用黄麾角仗一千五十六人　寳庆三年郊祀卤簿仪仗用六千四百九十六人　淳祐十一年明堂用四千一百四十八人　黄麾半仗二千四百十五人正旦朝贺上尊号册寳亲享用之半仗一千四百九十九人皇太子皇后受册寳用之角仗一千五十六人冬至朝贺紫宸殿望参金国使贺正旦生辰进受玉寳皇帝御正殿皇太子称谢起居用之细仗五百人迎奉册寳玉牒用之细仗二百人奉安进书用之细仗一百人独进玉牒经武要畧用之【大驾鼓吹八百八十四人法驾鼓吹五百八十八人】耕借卤簿政和新仪用六百八十八人绍兴十六年止用其半
　　绍兴车驾行幸图
　　绍兴三十一年四月二十三日洪迈言天子之出清道警防旄头前驱豹尾后殿其往来驰道与阑出入者皆有厉禁自六飞时巡务为简便四孟朝献前为驾头后止曲盖爪牙拱扈之士步趋离立无复行列观者接袂不闻谁何愿诏有司凡车驾行幸从驾禁旅以若干人为一列相去各若干步其乗马前导者豫上其数有司绘为图先一日以闻有不如令及不在图而冒至者纠之令御史觉察诏可
　　散句见卤簿
　　行幸
　　易曰风行地上观先王以省方观民设教诗时迈序曰廵守告祭柴望般诗曰廵守以祀四岳河海古之王者以嵗时廵狩方岳其次则二伯述职不然则行人循省撢人诵志汉书文纪【上幸甘泉】注引蔡邕云天子车驾所至民臣以为侥幸故曰幸见令长三老官属亲临轩作乐赐以酒食帛葛越巾佩带之属民爵有级数或赐田租之半故因谓之幸也
　　汉永平省方
　　东都赋至于永平云云乃动大辂遵皇衢省方廵狩穷览万国之有无考声教之所被散皇明以烛幽　纪永平二年十月甲子西廵幸长安祠髙庙遂有事十一陵歴览馆邑防郡县吏劳赐作乐进幸河东所至赐二千石以下十年闰月甲午南廵幸南阳祠章陵旧宅召校官弟子作雅乐还幸南顿劳飨三老官属十三年四月辛巳幸荥阳廵行河渠渡河登太行进幸上党十五年二月庚子东廵幸偃师进幸彭城耕下邳幸鲁又幸孔子宅祠仲尼七十二弟子亲御讲堂命太子诸王説经又幸东平大梁
　　汉四廵颂
　　崔骃传元和中肃宗廵狩方岳骃上南北东西四廵颂颂曰建初七年初四廵十月癸丑幸咸亰日当丙辰谒髙庙遂有事于十一陵岐鼎既得获白鹿元和首嵗复南廵中秋丁酉季辛丑亲屈鸾车幸章陵旧宅园陵设祠祭徧见宗室与故人江陵进幸祠南岳还幸宛兮归洛闉次年车驾脩柴告时用二月日丙辰耕于定陶祀尧帝明堂祀毕防羣神耕懐祠岳在三祀丙申之辰当孟春章和八月后癸酉祠沛原庙还汝阴南廵至此凡再举太学作颂惟崔骃　班固有东廵南廵颂【见御览】孝安延光三年东廵马融作颂【见御览】
　　唐幸孔子宅
　　纪干封元年正月辛夘幸曲阜祠孔子赠太师开元十三年十一月丙申幸孔子宅遣使以太牢祭其墓　太祖创业之始甫及二年三十三日两幸儒学五十二日三幸飞龙院一歳之内四幸造船务其后主势日尊仪卫日盛六飞顺动辄为旷典　天防夜而动星钩陈朝而按轨　嵗习其祥祥习则符　云披日霁　缇帷宿置帟幕宵垂既而灭宿澄霞登光辨色式道执殳展軨效驾七萃连镳九斿齐轨　重英曲瑵之饰絶景追风之骑虎视龙超雷骇电逝乃逥舆驻防岳镇渊渟　虞风载帝狩夏谚颂王防　天行肃辇路日驭翼华辀辰旂星防　雕辇翠旃　珠旗玉轪　鸾旗云动寳轪天行　山只跸路水若警流　天行于健雷奋而豫搜汉仪以按厯法夏防而布度　吾道如砥吾辔如丝固可使大路所歴黎元不知　诏翠华而徐动按清道而来归　帝晖顺动　貔貅六师雷霆万乗初海沸而云涌忽山峙而川静天子粹然玉温健然天运　云流日行海运天声　弛威弧戢天戈　垂鸿袭裕　乐华礼叶　文物葳防声明葱蒨　天旋云游　掣翠旄于华盖之角彗黄屋于钩陈之星

　　玉海卷八十
<子部,类书类,玉海>
　　钦定四库全书
　　玉海卷八十一
　　宋　王应麟　撰
　　车服
　　冕服
　　上古衣毛而冒皮后世圣人易以丝麻染帛以作五采成以为服作冠冕缨防以为首饰
　　昔帝冕旒　冕服　黼黻　大带
　　大戴礼五帝徳黄帝黼黻【黼取其断黻取其辨】衣大带黼裳乘龙扆云以顺天地之纪　礼记正义世本云黄帝造旃冕【世本又云黄帝作冕宋仲子云冕冠之有旒者】黄帝以来以羽皮为冠黄帝之后乃用布帛　通典黄帝造冕旒始用布帛黄帝作冕垂旒目不邪观也充纩耳不听谗言也【宋均曰通帛为旃冕冠之有旒应劭曰周始垂旒】　外纪黄帝作冕垂旒充纩为衣裳黄旁观翚翟草木之华乃染五色为文章以表贵贱　汉厯志黄帝始垂衣裳有轩冕之服注轩车冕服　家语黄帝始垂衣裳作为黼黻　韩诗外传黄帝服黄衣戴黄冕致斋于宫凤乃蔽日而至　三礼圗黄帝戴黄冕【见太平御览】　淮南子伯余初作衣注黄帝臣世本曰伯余作衣裳
　　易系辞黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤【以辨贵贱干尊坤卑之义　周礼疏冕服皆衣纁裳取乾坤者干为天色坤为地色黄但土无正位托于南方火赤色赤与黄为纁色故以纁　王制疏衣法天黄裳法地易坤六五黄裳元吉是也衣裳从黄帝以来而有也虞氏以来其裳用纁】　后汉舆服志圣人观翚翟之文荣华之色乃染帛以效之始作五采成以为服见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨防以为首饰凡十二章黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸干巛干巛有文故上衣下裳黄　春秋正义冕俛也后髙前下有俛俯之形盖以在位者失于骄矜欲令位弥髙而志弥下故制此服令贵者下贱
　　黄帝衮龙颂
　　见颂类
　　尧黄收纯衣　黼衣　舜袗衣　絺衣　太古冠冕图
　　大戴礼五帝徳曰髙辛黄黼黻衣执中而获天下帝尧黄黼黻衣丹车白马　史记帝尧者放勲其仁如天其知如神就之如日望之如云富而不骄贵而不舒黄收纯衣彤车乗白马注裴骃按太古冠冕圗云夏名冕曰收礼记曰野夫黄冠郑曰纯衣士之祭服　六韬昔帝尧王天下黼衣絓履不尽不更为也【太平御览】　孟子舜为天子被袗衣鼓琴注袗画也画衣黼黻絺绣也子华子舜游于岩廊之上被袗衣而鼓五弦之琴　史记尧乃赐舜絺衣与琴　后汉书戴黄屋服絺衣注引韩子曰尧冬日鹿裘夏日葛衣絺葛也
　　唐虞齐冠
　　郊特牲【冠义同】始冠之【三加先加】缁布之冠也太古冠布齐则缁之注唐虞以上曰大古三代改制齐冠不复用也疏太古无饰缁布冠无緌【其緌孔子曰未之闻】唐虞既用之为齐冠三代改唐虞之制齐冠不复用之诗都人士缁撮注云缁布冠【士冠礼注缁布冠今小吏冠其遗象也三服谓缁布冠皮弁爵弁也】　玉藻始冠缁布冠【本太古】自诸侯下达冠而敝之可也冠朱组缨【委貌也】天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也【皆始冠之冠】冠丹组缨诸侯之齐冠也【齐时所服】冠綦组缨士之齐冠也　文选任彦升防秀才文采三王之礼冠履粗分
　　舜冕服十二章　虞夏天子服
　　周礼司服注古天子冕服十二章舜欲观焉　书益稷帝曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防【疏云六者画于上衣】宗藻火粉米黼黻絺绣【郑氏曰絺读为茧谓刺以为绣疏六者绣于下裳】疏自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服绣与绘各有六衣用绘裳用绣王者制作皆以十二象天数也以五采彰施于五色作服汝明注欲观示法象之服制天子服日月而下诸侯自龙衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上作尊卑之服汝明制之疏衮冕以龙为首龙首卷然故以衮为名　臯陶谟天命有徳五服五章哉注天子诸侯卿大夫士之服尊卑采章各异所以命有徳【周礼疏书五服五章哉郑注云十二也九也七也五也三也予欲观古人之象注云此十二章天子备有公自山而下】　舜典车服以庸注诸侯功成则赐车服以表显其能用　子华子舜画日月于太常备十有二章黼黻黄烂如也　王制制三公一命卷若有加则赐不过九命次国之君不过七命小国不过五命注三公八命复加一命则服龙衮与王者之后同多于此则赐非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服正义论三公以下次国小国之君爵命之数此礼纬九赐之衣服与宗伯再命受服不同三公一命卷谓周制也周以前则山在衮上【诗正义曰衮是龙之状】　管子尧舜之王所以化海内者北用禺氏之玉南贵江海之珠令诸侯之子将委质者皆以双虎之皮为裘卿大夫豹饰列大夫豹幨
　　服所以象徳服是服者必全是徳一徳不备不足以临民故观其象必惕然三省焉被其象思其义行其徳夫岂致饰以华其躬寓数以示等威而已
　　虞服韨　鲁四代服
　　明堂位有虞氏服韨夏后氏山商火周龙章凡四代之服鲁兼用之注韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周増以画文后王弥饰也山取仁可仰火取其明龙取变化天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已正义易困九二朱韨方来利用享祀是为祭服也【徐广曰汉明帝复制韨天子赤皮蔽膝魏晋用绛纱为之】　诗笺芾太古蔽膝之象【以韦为之】正义曰太古伏羲时也后王为芾象之易干凿度注古者田渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而犹存其蔽前重古道不忘本韨韠俱是蔽膝之象其制则同但尊祭服异其名耳
　　舜冠　禹冠
　　通典成王问周公曰舜之冠何如焉曰古之人有帽而句领　荀子哀公篇鲁哀公问舜冠于孔子孔子不对三问不对哀公曰寡人问舜冠于子何以不言也曰古之王者有务而拘领者也其政好生而恶杀焉是以凤在列树麟在郊野乌鹊之巢可俯而窥也君不此问而问舜冠所以不对也注务读为冒拘与句同曲领也言虽冠衣拙朴而行仁政　尚书大传古人衣上有冒而句领者康成注言在徳不在服也古人三皇时也冒覆顶也句领绕颈也礼正服方领　淮南子禹之趋时冠挂而不顾履遗而不取【见崔骃传注】
　　虞皇　周冕　朝服　繁露
　　王制虞皇而祭【通典云其制无文盖爵弁之类也】深衣养老夏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老【又内则同】注皇冕属也画羽饰焉【疏周礼有设皇邸有皇舞皆为鳯皇之字鳯羽五采】凡冕属其服皆上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未闻凡养老之服皆其时与羣臣燕之服虞氏质深衣而已夏改尚黒而黒衣裳殷尚白而缟衣裳周兼用之衣素裳其冠则弁追章甫委貌也诸侯以天子之燕服为朝服　玉藻天子端而朝日听朔【注端当作冕】诸侯端以祭朝服以日视朝于内朝【注朝服端素裳也】周书王防成王之防天子南面立絻无繁露【繁露絻之所垂】
　　【也】朝服八十物搢珽唐叔荀叔周公在左太公望在右皆絻亦无繁露朝服七十物搢笏堂下之左唐公虞公立焉堂下之右殷公夏公立焉皆南面絻有繁露朝服五十物皆搢笏相者太史鱼行人皆朝服有繁露堂下之东西郭叔掌菉币絻有繁露【注此服名因于殷非周制也】
　　禹黻冕
　　论语禹致美乎黻冕郑注黻祭服之衣冕其冠也六冕皆是集注黻蔽膝也以韦为之　禹贡荆州厥篚纁玑组兖州篚织文徐州篚纎缟豫州篚纎纩
　　夏毋追　收　殷章甫　冔　周委貌　弁商黻衣
　　郊特牲委貌周道也章甫殷道也毋追【音牟堆】夏后氏之道也【注常所服以行道之冠或谓委貌为冠】周弁殷冔夏收【齐所服而祭】三王共皮弁素积【所不易于先代　质不变】正义三代俱用缁布而其形殊　士冠礼【同】注委安也以安正容貌章明也毋发声也追犹堆也弁名出于槃所以自光大冔名出于幠所以自覆饰收所以收敛发其制未闻【天官追师注司农云追冠名士冠礼记曰牟追夏后氏之道也追师掌冠冕之官】　王制【见后】　儒行孔子长居宋冠章甫之冠正义用殷礼诗文王常服黼冔注冔殷冠也夏后氏曰收周曰冕正义冬官缋人云白与黑谓之黼周冕无缋绣之饰则殷冔亦不以黼为饰黼自衣服之所有举一章而表之耳郊特牲及士冠礼皆云周弁殷冔夏收故知冔殷冠也既以冔为殷冠更取二代以明之彼云周弁此云冕者以周自大夫以上祭服皆用冕书太甲中伊尹以冕服奉嗣王归于亳正义冕是在首之服冠内之别名冠是首服之大名故传以冠为冕王制云殷人冔而祭大雅云常服黼冔冔是殷之祭冠今云冕者盖冕为通名　说命中惟衣裳在笥金縢王与大夫尽弁注皮弁质服以应天　左传刘
　　定公曰弁冕端委晏平仲端委立虎门大伯端委治周礼　国语晋侯端委入武宫董安于曰端委以随宰臣论语公西华曰端章甫注端端服章甫礼冠　通
　　典夏以牟追以收殷章甫或以冔形制并无文　后汉志委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆杯前广后锐所谓夏之毋追殷之章甫者也爵弁广八寸长尺二寸如爵形前小后大所谓夏收殷冔者也注诗云常服黼冔书曰王与大夫尽弁石渠论冠朝服戴圣曰冠委貌也【士冠礼注同】朝服布上素下缁帛带素韦韠白虎通曰素积者积素以为裳也独断曰上古皆以布中古以丝【见后】　三礼圗曰旧圗云委貌进贤冠其遗象也汉志委貌与皮弁冠同制案张镒圗诸侯朝服之冠士端之冠诸侯之冠弁此三冠与周天子委貌形制相同则与进贤之遗象皮弁之同制者逺相异也梁正因阮氏之本而圗委貌与前三法形制又殊按王制疏与旧圗云周弁殷冔夏收三冠之制相似而微异俱以三十升布漆为之皆广八寸长尺六寸前圎后方无旒周赤而微黑如爵头然前小后大殷冔黒而微白前小后大收纯黑亦前小后大三冠下皆有收【如笠下收】案士冠礼注其制之异未闻谓夏殷礼亡其制与周异同未闻故下不圗夏殷二冠之象章甫是殷之行道之冠冔是殷之祭冕梁正等云章甫亦名冔误也　五经通义曰礼器曰冕冠长六寸广八寸员前冕缁布在上五采组十二旒夏殷之冕如周制其旒色异夏冕黒白赤组旒殷冕黑黄青组旒　韦孟诗曰豕韦黼衣朱黻以翼大商注黼衣衣上画斧形白黒为采朱黻上广一尺下广二尺长三尺以皮为之古者上公服之
　　夏殷龙衮
　　礼器【见周衮冕】疏徳多则文备故天子龙衮诸侯以下又稍少也然周礼上公亦衮侯伯鷩子男毳孤卿絺大夫士爵弁衣纁裳今言诸侯黼大夫黻杂明夏殷礼也但夏殷衣有日月星辰山龙今云龙衮举多文为首耳日月之文不及龙也朱绿藻十有二旒亦夏殷也周藻五采也十二谓旒数诸侯九以下亦夏殷也周家旒数随命数又士但爵弁无旒
　　武王端冕
　　学记疏武王践阼以下皆大戴礼武王践阼篇也云端冕者谓衮冕也其衣正幅与端同皇氏云武王端冕谓衮冕也【乐记魏文侯端冕谓冕也师尚父亦端冕案大戴礼无此文】
　　周大裘冕　良裘　功裘
　　春官司服【中士二人】掌王之衣服辨其名物与其用事王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之注司农云大裘羔裘也【无章以黒羊皮为之冕即冠无旒之冕　六冕之用大裘最尊】天官司裘【中士二人下士四人】掌为大裘以供王祀天之服【司农云大裘黒羔裘服以祀天示质】中秋献良裘【司农云王所服也谓良裘玉藻所谓黼裘与】季秋献功裘【人功微麤谓狐青麛裘之属司农云卿大夫所服】　夏官节服氏郊祀裘冕二人执戈　弁师注大裘之冕无旒【三礼圗黒羔裘其冕无旒亦表纁里郑志大裘之上又有衣与裘同色但无文采裘下有裳纁色】　冬官裘氏【阙攻皮之工】　玉藻唯君有黼裘以誓省【当为狝】大裘非古也【大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文】君衣狐白裘锦衣以裼之【诸侯之服也　天子狐白之上衣皮弁服与　晏子春秋景公时天雨雪公被狐白之裘】　月令孟冬天子始裘　家语天子大裘以黼之被裘象天注为黼文　荀子郊之麻絻注大裘而冕　诗羔羊注大夫羔裘以居郑风羔裘豹饰【防君用纯物臣袖饰以异皮】唐风羔裘豹袪　三礼义宗郑诗羙缁衣之宜唐诗刺羔裘之失
　　周五冕　六冕　衮冕　冕服九章
　　春官司服【中士二人】享先王则衮冕注六服同冕者首饰尊也郑司农云衮卷龙衣也谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彞藻火粉米黼黻絺绣古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫【书注雉也】画缋之事曰鸟兽蛇杂四时五色以章之谓是也王者相变至周以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旂昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彞尊其神明也九章初一曰龙次二曰山三华虫四火五宗彞皆画以为缋六藻七粉米八黼九黻皆絺以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也凡冕服皆衣纁裳衮冕十二旒【易氏谓郑说不然天子之制无非备物十二冕旒与衣裳一也】疏郑注礼记曰卷俗读其通则曰衮故先郑衮卷并言之九章初一曰龙至凡九也此无正文并郑以意解之衣是阳从竒数裳是隂从耦数注云王受诸侯朝觐于庙则衮冕疏案觐礼云天子衮冕负黼扆节服氏云祭祀朝觐衮冕六人维王之太常注服衮冕者从王服　公之服自衮冕而下如王之服注自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝觐天子及助祭之服诸侯非二王后皆冕而祭于已疏上得兼下下不得僭上也鲁虽得与天子同惟在周公文王庙中得用衮冕　夏官弁师【下士二人】掌王之五冕皆冕朱里綖纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮注冕服有六而言五冕者大裘之冕盖无旒不联数也延冕之覆在上是以名焉纽小鼻在武上笄所贯也今时冠卷当簪者广袤以冠縰其旧象与缫杂文之名也五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也就成也绳之每一帀而贯五采玉十二斿则十二玉也每就间盖二寸朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武【玉笄所以贯朱纮所以结】衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十衣之冕三斿用玉七十二疏凡冕体周礼无文叔孙通作汉礼器制度取法于周今还取彼以释之案彼文凡冕以版广八寸长尺六寸以上下朱覆之乃以五采缫绳贯五采玉垂于延前后谓之邃延故玉藻云天子玉藻前后邃延龙卷以祭弁师所掌冕以旒为主祭天用大裘取质其冕亦当无旒故此不数之唯有五冕爵弁前后平则得弁称冕则前低一寸余得冕名冕俛也以低为号以玉笄贯之又以组为纮仰属结之五冕旒皆十二玉十二旒据衮冕而言旒各十二玉前后二十四旒故用二百八十八【易氏曰春官司服玉之服冕有六夏官弁师独言五冕者盖大裘之冕所以祀天天道尚质故大裘无文其冕无旒即节服氏所谓裘冕弁师所掌惟衮冕以下而已】　诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄注侯当作公三采朱白苍其余谓延纽皆覆朱里与王同也出此则异缫斿皆就皆三采也每缫九成则九斿也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者疏经云九就上公以九为节王不言玉瑱互见为义　节服氏祭祀朝觐衮冕六人维王之太常　左传桓二年臧哀伯曰衮冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綖昭其度也注衮画衣也冕冠也黻韦韠所以蔽膝衡维持冠者紞冠之垂者纮缨从下而上者綖冠上覆疏画衣谓画龙于衣祭服衣纁裳诗称衮是衣而画以衮龙衮之言卷也谓龙首卷然礼注诗笺云衣缋而裳绣觐礼注云上公衮无升龙天子有升龙有降龙是衮有度也冕则公自衮以下侯伯自鷩以下是冕有度也黼则诸侯火以下卿大夫山是黻有度也衮鷩裳四章毳希裳三章是裳有度也君五色臣三色是紞有度天子朱诸侯青是纮有度杜数九文不取宗彞与郑异　昭二十五年子太叔曰为九文六采五章以奉五色注九文山龙华虫藻火粉米黼黻也传曰火龙黼黻昭其文也疏周世衮冕九章传唯言四章者略以明义　礼器礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士衣纁裳天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也注此祭冕服也朱绿似夏殷礼也周礼天子以五采缫玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷而祭注画
　　龙于衣正义藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻天子前之与后各有十二旒垂而深邃以延覆冕上故云前后邃延龙卷以祭者卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙注云天子齐肩者天子之旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸旒长尺二寸故垂而齐肩诸侯以下各有差降九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次既贯徧周而复始其三采者先朱次白次苍二色者先朱后緑皇氏沈氏并为此説至汉明帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异卷字司服及觐礼皆作衮　郊特牲祭之日王被衮以象天注谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼服大裘鲁侯之服自衮冕而下也　戴冕璪十有二旒则天数也注天数不过十二　觐礼天子衮冕负斧依周书世俘解云玉服衮衣　诗采菽又何予之
　　衮及黼注衮卷龙也白与黒谓之黼笺云衣而画以衮龙黼黼黻谓絺衣也　韩奕衮赤舄　九罭衮衣绣裳注衮衣卷龙也笺云上公之服【释文六冕之第二者】　三礼图云周天子吉服有九冕服六弁服三【孔疏引弁师止言朱不言所用之物论语云麻冕礼也葢以布衣版上下纁取天下之色】　论语服周之冕注冕礼冠周之礼文而备集注曰周冕有五祭服之冠也冠上有覆前后有旒黄帝以来已有之制度仪等至周始备然其为物小而加于众体之上故虽华而不为靡虽费而不及奢夫子取之以为文而得其中也
　　周鷩冕　毳冕　希冕　冕
　　春官司服享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤自希冕而下如子男卿大夫自冕而下如孤注郑司农云鷩裨衣毳罽衣也谓鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也【冕九旒】毳画虎蜼谓宗彞也衣二章裳二章凡五也【冕七旒】希刺粉米无画也衣一章裳二章凡三【冕五旒】者衣无文裳刺黻而已是之谓焉【冕三旒】凡冕服皆衣纁裳【诗大车毳衣如菼注大夫之服毳冕】　弁师诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之注缫旒如其命数侯伯缫七就用玉九十八子男五就用玉五十缫玉皆三采孤四就用玉三十二三命之卿三就用玉十八再命之大夫再就用玉八缫玉皆朱绿一命之大夫冕而无旒士变冕为爵弁其皮弁韦弁之防无结饰疏无旒之冕与爵弁不殊但前低一寸余故亦得冕名【左传成一年公防晋师赐三帅先路一命之服司马司空受二命之服襄十九年公享六卿赐之三命之服军尉司马司空受一命之服二十六年郑伯赐子展先路三命之服子产次路再命之服注盖请之于王】　左传成十六年晋侯请于王以黻冕命士防【希冕也】　荀子天子山冕诸侯冠大夫禆冕士韦弁礼也【山冕谓画山于衣而服冕】　祭义诸侯冕而青纮
　　周韦弁服　皮弁　冠弁服
　　春官司服凡兵事韦弁服注以韎韦为弁又以为衣裳春秋传韎韦之跗注今时伍伯缇衣古兵服之遗色疏以韦为冕又以为服韎是蒨染赤色也郑杂问志以跗为幅注为属以韎韦幅如布帛之幅而连属以为衣而表裳聘礼云卿韦弁归饔饩注云韎韦之弁盖韎布为衣而素裳与此不同彼非兵事入庙不可纯如兵服言素裳以屦从裳色天子诸侯白舄大夫士白屦皆施于皮弁故也【易氏曰即爵弁也　荀子士韦弁注谓以爵韦为韠而戴弁也　诗六月四牡骙骙载是常服笺云戎车之常服韦弁服也　采芑服其命服朱芾斯皇笺云天子之服韦弁服朱衣裳也　曕彼洛矣韎韐有奭以作六师笺祭服之韠】眂朝则皮弁服注眂内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕疏天子三朝外朝二内朝一【注又云诸侯自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服疏聘礼主君及宾皆皮弁　士冠礼云皮弁素积　诗有頍者弁注皮弁也其弁伊骐注皮弁笺云骐当作以玉为之】　凡甸冠弁服注甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服诗缁衣之宜兮【缁衣注卿士听朝之正服疏云即士冠礼朝服缁带素韠】谓王服此以田卒食而居则端【易氏曰冠弁即端也】疏士冠礼郊特牲云委貌周道以色言曰冠士冠礼云冠朝服缁带素韠注云天子与其臣冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝引诗证诸侯服缁衣为朝服之义朝服与端大同小异冠缁布衣皆有正幅为端则同但易其裳耳玉藻韠君朱大夫素士爵韦注天子诸侯端朱裳大夫素韠则素裳士言爵是不纯之名冠弁习兵之时若四时则当戎服月令季秋天子厉饰执弓挟矢以猎注谓戎服尚威武左传卫献公不释皮冠则皮弁韦弁同但色异耳是正田用韦弁也【诗六月疏皮韦同类孝经注曰田猎战伐冠皮弁援神契云皮弁素积军旅也军士之服通皆韦皮坊记注云在军同服左传均服振振】　夏官弁师王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄注防缝中也綦结也皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云防弁如星其弁伊綦邸下柢也以象骨为之疏诗注云弁之缝中饰之以玉皪皪而处其状似星也【易氏曰王之吉服其弁三兵田之弁有时而用皮弁日眡朝其用数矣弁师所以特言皮弁之制二弁相似微有损益】诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁各以其等为之注缫旒玉璂如其命数也韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采不言冠弁兼于韦皮　郊特牲祭之日王皮弁以听祭报示民严上也　玉藻皮弁以日眂朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢五饮【上水浆酒醴酏】卒食端而居诸侯皮弁听朔于太庙【注皮弁服皆素韠】　明堂位皮弁素积裼而舞大夏疏皮弁三王服　学记视学服皮弁皮弁祭菜　士冠礼初加缁布冠次加皮弁次爵弁　觐礼王使人皮弁用璧劳侯氏　春秋正义大辂之服谓鷩冕之服戎辂之服谓韦弁服
　　周裨冕
　　乐记武王克商裨冕搢笏而虎贲之士说剑也注衣裨衣而冠冕衮之属也疏天子六服大裘为上其余为裨【裨从防冕以下皆是也　觐礼注同】　玉藻诸侯端以祭裨冕以朝注朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也　觐礼侯氏裨冕【荀子大夫裨冕注禆卑也曽子问云诸侯裨冕注禆卑也】　汉官仪周冕与古冕畧等周加垂旒天子前后垂真白珠各十二　礼司服疏裨衣自衮以下【先郑独以鷩为裨衣其言不足矣】
　　周王后六服
　　天官内司服【奄二人】掌王后之六服袆衣【司农云画翚祭统云夫人副袆谓伊维而南素质五色成章曰翚王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者】揄狄阙狄【司农云画羽饰谓狄当作翟翟雉名江淮而南青质五色成章曰揺揄翟画揺者阙翟刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟今世有圭衣者盖三翟之遗俗】鞠衣【司农云黄衣也谓色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事疏曰鞠草名华色黄告桑之服】展衣【司农云白衣也谓以礼见王及宾客之服字当为礼诗瑳兮瑳兮其之展也记云世妇襢衣】缘衣【谓杂记夫人服税衣揄狄丧大记曰士妻以褖衣褖衣御于王之服亦以燕居褖衣黑六服备于此矣其色则阙狄赤揄狄青袆衣妇人尚专一衣裳不异其色　疏王之祭服有六首服皆冕后之祭服有三首服皆副】素沙【谓今之白防也音绢六服皆袍制以白防为里使之张显今世有沙縠者名出于此】辨内外命妇之服鞠衣【九嫔　其夫孤】展衣【世妇　其夫卿大夫】缘衣【女御　其夫士】素沙【注三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣】　追师【下士二人】掌王后之首服为副编次追衡笄　内宰正其服禁竒衺　阍人竒服不入宫　玉藻王后袆衣夫人揄狄君命屈狄【周礼作阙】再命鞠衣一命襢衣士褖衣　诗何彼秾矣序王姬之车服下王后一等笺谓车乗厌翟勒面缋总服则揄翟　三礼义宗阳爻九故王服有九隂爻六故后服惟六天子九服祭服有六王后六服祭服有三阳色尚文故有章数等级之别隂色尚质故无殊章之品
　　周爵弁
　　周颂丝衣其紑载弁俅俅注丝衣祭服笺爵弁弁而祭于王士服也疏爵弁之服衣纁裳　士冠礼爵弁服纯衣注爵弁其色赤而微黑如爵头然纯衣丝衣也玉藻一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡注此冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳　春官司服疏爵弁之形以木为体广八寸长尺六寸以三十升布染为爵头色赤多黑少前后平　弁师注士变冕为爵弁疏爵弁制如冕但无旒为异无旒之冕与爵弁不殊诗韎韐有奭笺云祭服之韠合韦为之其服爵弁服防衣纁裳　书二人雀弁执惠注雀韦弁四人綦弁执戈注鹿子皮弁疏曰礼大夫服冕士服弁雀弁制如冕黑色但无藻耳阮谌三礼圗云以三十升布为之【三礼圗爵弁士助君祭之服无旒】此执兵以韦为之异于祭服　释名曰弁如两手相合拚时也以爵韦为之谓之爵弁以鹿皮谓皮弁以韎韦谓韦弁　公羊注皮弁武冠爵弁文冠夏曰收殷曰冔周曰弁加旒曰冕礼天子朝皮弁夕端朝服以听朝端以燕皮弁以征不义取禽兽行射诸侯朝朝服夕深衣端以燕裨冕以朝天子以祭其祖祢卿大夫冕服而助君祭朝服祭其祖祢士爵弁黻衣裳以助公祭端以祭其祖祢
　　周九服
　　三礼义宗辨章数法象之理曰十二章法天之大数虞之服也九章者法阳数之极周之服也周礼王吉服有九后吉服有六九服者何一曰大裘而冕二曰衮冕三曰鷩冕四毳五希六六者祭祀之服也皮弁素积衣素裳缁衣端此又三服所谓吉服有九【六冕之服上纁下皆同章数则异故分为六服　皮弁法古上质故衣裳皆白衣缁裳者兼夏殷之制】衣朱裳燕乐之服非庙祭之服故不入九服之数韦弁戎服亦不入吉服之例　明天子朝燕之服曰天子皮弁素衣素裳为蜡祭之服黄衣黄冠腊祭先祖息田夫之服衣朱裳燕居之服韦弁即戎之服此四服非时朝燕无常故不入九服　明周礼六服斿章义曰大裘其服无章其冕无斿天道至尊难可比拟舎去雕饰服以其质衮冕之服以龙为目龙体九星故以九为终　聘礼疏周礼春官司服王之吉服有九祭服之下先立兵事韦弁服后云视朝皮弁服则韦弁尊于皮弁　王制疏臯陶谟云五服五章哉郑注云五服十二也九也【谓公侯之服自山而下】七也【伯之服自华虫而下】五也【子男之服自藻而下】三也【卿大夫之服自粉米而下】郑注觐礼云上公衮无升龙其旒则九　宋志周监二代典制详宻弁师掌六冕司服掌六服设拟等差各有其序故夫子曰服周之冕【周之祭冕缫米备饰】　后魏志周礼及礼记三冠六冕承用区分　玉藻冠紫緌自鲁桓公始也朝服以缟自季康子始也　觐礼秋时赐侯氏车服及箧服
　　周赤舄
　　天官屦人【下士二人】掌王及后服屦为赤舄黒舄赤繶黄繶青句【絇】注复下为舄襌下曰屦王吉服有九舄有二等赤舄为上冕服之舄诗云王锡韩侯衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黒舄【白舄皮弁之舄黒舄端之舄士皆着屦】王后吉服六唯祭服有舄舄为上袆衣之舄下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦　诗狼跋赤舄几几　车攻赤芾金舄防同有绎【金舄即礼之赤舄也笺云黄朱色加金为饰故谓之金舄】
　　鲁逢掖衣
　　儒行孔子少居鲁衣逢掖之衣注大袂襌衣也此君子有道艺者所衣正义夫子襌衣与庶人同其袂大与庶人异故谓衣为逢掖此则大袂深衣也　荀子士君子之容其冠进其衣逢其容良　深衣古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡云云　庄子儒者冠圜冠者知天时履句屦者知地形缓佩玦者事至而断
　　汉刘氏冠　长冠　齐冠
　　纪髙祖为亭长乃以竹皮为冠令求盗之薛治【注应邵曰以竹所生皮为冠今鹊尾冠是也师古曰谓笋上所解之萚今人为笋皮巾】时时冠之及贵常冠所谓刘氏冠也八年春三月令爵非公乗以上毋得冠刘氏冠　淮南子髙帝造刘氏之貌冠　续汉志长冠一曰斋冠髙七寸广三寸促漆纚为之制如版以竹为里初髙祖微时以竹皮为之谓之刘氏冠楚冠制也民谓之鹊尾冠非也【独断云鄙人不识谓之鹊尾冠】祀宗庙诸祀则冠之皆服袀绛縁领袖为中衣绛绔示有赤心奉神也五郊衣帻绔各如其色此冠髙祖所造故以为祭服尊敬之至也【汉官仪曰汉家赤行斋者绛绔韈】显宗初服旒冕云云以承大祭百官执事者冠长冠注东观画曰永平二年正月公卿议春南北郊东平王苍议曰孔子曰服周之冕为汉制法髙皇帝始受命创业制长冠以入宗庙礼仪志日变执事者冠长冠衣皁以行礼　官志王国谒者比四百石掌冠长冠　通典晋依汉制去竹用漆纚
　　汉通天冠　五时袍
　　后志通天冠髙九寸正竪顶少邪却乃直下为铁卷梁前有山展筩为述【驳犀簪导】乘舆所常服【独断曰汉受之秦礼无文　东京赋夏正三朝冠通天佩玉玺纡黄组要干将】服衣深衣制有袍随五时色袍者或曰周公抱成王宴居故施袍孔子衣逢掖之衣逢掖其袖合而缝大之近今袍也今下至贱吏小史皆通制袍单衣皁缘领袖中衣为朝服云　晋志通天冠本秦制【又曰汉明帝更服防章天子冠通天而佩玉玺】前后有展筩冠前加金博山述【述即鹬也知大雨故冠象马】郊祀天地明堂宗庙元防临轩介帻通天冠平冕冕皁表朱绿里广七寸长二尺二寸加于通天冠上前圎后方垂白玉珠十二旒以朱组为缨无緌　通典宋加黑介帻齐加玉簪导梁加冕于上为平天冕唐改缨以翠緌　隋志按董巴志冠髙九寸云云前有髙山故礼圗或谓之髙山冠晋起居注成帝咸和五年制诏殿内曰平天通天冠可更修理之虽在礼无文知天子所冠其来尚矣徐爰曰博山附蝉谓之金顔唐志通天冠冬至受朝贺祭还燕羣臣养老之服也
　　二十四梁附蝉十二施珠翠金博山介帻组缨翠緌玉犀簪导绛纱袍朱里红罗裳白纱中单朱领褾裾白裙襦绛纱蔽膝白罗方心曲领白韈黑舄白假带　齐志后代沿革见汉志晋服制令其冠十三品见蔡邕独断宋朝天圣二年八月丙寅改承天冠后复旧
　　汉委貌冠　缁衣冠　皮弁冠【皮弁】
　　后汉志委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆杯前髙广后卑锐所谓夏之毋追商之章甫者也委貌以皁缯为之【通典委貌形如委縠之貌】皮弁以鹿皮为之行大射礼于辟雍公卿诸侯大夫行礼冠委貌衣端素裳执事者冠皮弁衣缁麻衣皁领袖下素裳所谓皮弁素积也淮南子髙皇帝履天子之圗籍造刘氏之貌冠注于新丰作竹皮冠也一曰委貌冠也　晋志蔡邕云缁布冠即委貌冠也其制有四形一似武冠又一似进贤其一上方其下如帻顔其一刺上而方下【缁布冠见上】　外戚传平帝纳后太师光太常歆及太卜太史令以下四十九人赐皮弁素绩注师古曰以鹿皮为冠形如人手之弁合绩素裳也朱衣而素裳绩或作积谓襞积之若今之襈也　郊祀志四月至奉髙梁父乙夘令侍中儒者皮弁缙绅射牛行事封泰山下东方改元封元年　后礼志永平二年三月注天子皮弁素积亲射大侯　郊特牲【冠义同】始冠之缁布之冠大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊谕其志也冠而字之敬其名也委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素积　士冠礼爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐注此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黒如爵头然或谓之緅其布三十升纁裳浅绛裳纯衣丝衣也余衣皆用布唯冕与爵弁服用丝韎韐緼韨也士緼韨而幽衡合韦为之士染以茅搜　皮弁服素积缁带素韠注此与君视朝之服也皮弁以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉疏三皇时以白鹿皮冒覆头钩颔绕项端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠注此莫夕于朝
　　之服端即朝服之衣易其裳耳上士中士黄下士杂杂前后黄士皆爵韦为韠玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦疏曰但正幅故得端名　缁布冠缺项【缺读如頍】青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮纁邉同箧注缁布冠无笄者着頍围发际结项中隅为四缀以固冠也今未冠笄者着巻帻頍象之所生也滕薛名蔮【古内反】为頍属犹着纚今之帻梁也笄今之簪有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦疏汉时卷帻之状必以布帛绕发际为之帻梁亦举汉法以况韩延夀传守颍川令文学校官诸生皮弁执俎豆　隋
　　志五经通义弁髙五寸前后玉饰董巴曰以鹿皮为之
　　汉逺游冠
　　志逺游冠制如通天有展筩横之于前无山述诸王所服【天子五梁太子三梁诸侯王通服之　独断曰礼无文】　淮南子楚庄王冠通梁组缨注通梁逺游也　魏志建安十九年三月授魏公金玺赤绂逺游冠　晋志傅云秦冠也似通天而前无山述有展筩横于冠前皇太子及王者后帝之兄弟帝之子封郡王者服之太子则以翠羽为緌缀以白珠其余但青丝而已【张镜宋东宫仪记皇太子逺游冠翠緌】　南齐志逺游冠太子诸王所冠太子朱缨翠羽緌珠节诸王缨公侯皆同【北齐制五梁乗舆所服】　隋志宋泰始六年皇太子服冕梁太子还冠逺游后周太子朝贺衮冕九章隋开皇初非助祭皆冠逺游冠　隋志逺游之制案汉杂事曰太子诸王服之晋令皇太子诸王给之　唐志皇太子谒庙还宫元日朔日释奠之服也三梁加金博山附蝉九首施珠翠簪导临轩册太子太子逺游冠绛纱袍皇子冠衮冕逺游冠缁布冠缁纚犀簪栉实于箱　宋朝至道元年天禧二年故事皇太子受册命服逺游冠朱明衣执桓圭朝防谒庙亦如之复制衮冕九章从祀及谒庙加元服纳妃则服之谒庙乗金辂朝则乗马
　　汉髙山冠　侧注冠
　　志髙山冠一曰侧注制如通天不邪却直坚无山述展筩【独断齐冠也髙九寸铁为卷梁不展筩无山】中外官谒者仆射所服胡广曰髙山冠盖齐王冠也秦灭齐以赐近臣谒者服之【传曰桓公好髙冠大带】注史记郦生初见髙祖儒衣而冠侧注汉旧仪乗舆冠髙山冠飞月之缨【月一作翮】帻耳赤丹素里此亦通于天子【安帝立太子谒庙洗马冠髙山】　晋志秦行人使官亦服之诗云髙山仰止取其矜庄宾逺者也　通典其体侧立而曲注隋于冠加三峯唐因之　五行志昌邑王贺【昭帝时】遣中大夫之长安多治仄注冠注师古曰言形侧立而下注非法冠及髙山也　傅子曰魏明帝以髙山冠似通天逺游除去卷筩令如介帻帻之上加物以象山行人使者服之【晋志云改令卑下】
　　汉进贤冠
　　志进贤冠古缁布冠也文儒者之服也【独断曰汉制礼无文】前髙七寸后髙三寸长八寸公侯三梁中二千石以下至博士两梁自博士以下至小史私学弟子皆一梁宗室刘氏亦两梁冠亦加服也【王公以下初加进贤冠而已】注建光中太官令两梁冠以典掌王饔也【博士两梁崇儒也】中平六年令三府长史两梁　晋志进贤冠古缁布之遗象也文儒之服前髙七寸后髙三寸长八寸有五梁三梁二梁一梁人主元服始加缁布则冠五梁进贤冠三公及封郡公郡侯县乡亭侯三梁卿大夫八座尚书闗内侯二千石及一千石以上则冠两梁六百石以下则冠一梁注晋公卿礼秩曰太傅司空司徒着进贤三梁冠黑介帻　唐志文武朝参三老五更之服也黑介帻青緌纷长六尺四寸广四寸色如其绶【通典云亲王加金附蝉】三品三梁五品两梁九品以上及国官一梁六品以下私祭服皆用之侍中中书令左右散骑常侍有黄金珰附蝉貂尾侍左者左蹑侍右者右蹑复制缁布冠为始冠之冠　礼仪志三老冠进贤扶玉杖加元服乗舆初缁布进贤　隋志案汉官云元始五年令公卿列侯冠三梁二千石两梁千石以下一梁梁别贵贱自汉始也　隽不疑传冠进贤冠带櫑具劒　文苑进贤冠赋寸之七比夫七徳梁之三取夫三端诫于人有传古之义形于国有尊儒之风
　　汉法冠　獬豸冠　柱后惠文冠
　　志法冠一名柱后髙五寸以纚为展筩铁柱卷执法者服之侍御史廷尉正监平也或谓之獬豸冠獬豸神羊能别曲直楚王常获之故以为冠胡广曰左氏传有南冠而絷者则楚冠也【国语陈侯弃衮冕而南冠以出秦防楚以其君服赐执法近臣服之淮南子楚文王好服獬冠楚国效之　异物志东北荒有獬豸一角性忠见人鬬则触不直者闻人言则咋】
　　【不正者楚执法者所服也】　独断灋冠楚冠也一曰柱后惠文冠前传萧望之少史冠法冠　淮南王安作汉使节法冠张敞弟武拜梁相曰梁国大都吏民凋敝当以柱后
　　惠文弹治之耳注晋灼曰汉柱后法冠一号柱后惠文秦制执法服今御史服之獬豸一角今两角以獬豸为名　隋志如淳注汉官曰惠蝉也细如蝉翼今御史服之　通典隋大业中改制一角唐因之御史所服汉武冠　武弁　鵕防冠　繁冠　建冠
　　志武冠一曰武弁大冠【独断曰或曰繁冠】诸武官冠之侍中中常侍加黄金珰附蝉为文豹尾为饰谓之赵惠文冠又名鵕防冠胡广说曰赵武灵王效胡服以金珰饰首前揷貂尾为贵职秦灭赵以其君冠赐近臣【佞幸传孝恵时侍中皆鵕防冠贝带顔师古曰鵕防鷩鸟似山鸡而小淮南子赵武灵王贝带鵕翿而朝赵国化之】　建武时匈奴内属世祖赐南单于衣服以中常侍惠文冠中黄门童子佩刀　通典汉侍中揷左常侍揷右貂用赤黑色莽更汉家黒貂着黄貂天子元服亦为先加晋名繁冠一名建冠隋依北齐曰武弁唐制乘舆加金附蝉平巾帻侍中中书令加貂蝉汉官仪曰金取坚刚百錬不耗蝉居髙饮洁貂内劲悍外温润此因物生义也【谷永曰戴金貂之饰执常伯之职】　齐志按项氏说云汉侍中蝉刻为蝉像常侍但为珰而不蝉未详何代所改　隋志徐爰宋志谓笼冠　后宦者传汉中常侍参用士人银珰左貂明帝以后中常侍十人小黄门二十人改以金珰右貂后魏志司马彪云汉帝有四冠一缁布二进贤三武弁四通天冠　魏都赋蔼蔼列侍金蜩齐光　琐语范献子猎遗其豹冠
　　汉建华冠　方山冠
　　志建华冠以铁为柱卷贯大铜珠九枚制似缕鹿【薛综曰上轮小下轮大】记曰知天者冠述知地者履絇郑子臧好鹬冠前圎以为此则是也天地五郊明堂育命舞乐人服之方山冠似进贤以五采縠为之祠宗庙大予八佾四时五行乐人服之冠衣各如行方之色而舞【通典曰晋因之】　东京赋冠华秉翟
　　汉巧士冠　却非冠
　　志巧士冠髙七寸要后相通似髙山冠唯郊天黄门从官四人冠之在卤簿中以备宦者四星【独断曰髙五寸礼无文】却非冠似长冠下缩垂五寸有缨防宫殿门吏仆射冠之负赤幡青翅燕尾【独断曰礼无文　唐制亭长门仆服之】
　　汉却敌冠
　　志却敌冠前髙四寸通长四寸后髙三寸制似进贤卫士服之【独断曰礼无文通典云晋制之】
　　汉樊哙冠
　　志樊哙冠汉将樊哙造次所冠以入项羽军广九寸髙七寸前后出各四寸制似冕司马殿门大傩卫士服之或曰哙常持铁楯裂裳裹楯冠之入军门立汉王旁视项羽【后人壮其意制冠象焉】　通典似平冕　十八侯铭操楯千钧拔主项堂
　　汉术氏冠　周术氏冠
　　志术氏冠前圎吴制差池逦迤四重赵武灵王好服之今不施用官有其圗注【蔡邕曰其说未闻　晋因之】　晋志或曰【淮南子】楚庄王复雠冠是也【通典或曰楚庄王解冠是也】　前五行志注师古曰天将雨鹬知之逸周书知天文者冠鹬冠以鹬知天时故也【春秋疏鹬一名翠羽可为饰刋误正俗云逸礼记云云】礼圗谓之术氏冠　独断建华冠鹬冠记曰知天文者服之术士冠云云【同志】　三礼圗云新圗误题为术氏冠
　　汉鹖冠
　　志武冠俗谓之大冠环缨无防以青丝为绲加双鹖尾左右为鹖冠【上林赋鹖苏绔白虎被斑文　东京赋虎夫戴鹖　刘向别録鹖冠子居深山以鹖为冠庄子缦胡之缨武士之服是也　庄子赵劒士皆蓬头突鬓垂冠曼胡之缨短后之衣】五官左右虎贲羽林五中郎将羽林左右监皆冠鹖冠纱縠单衣虎贲将虎文绔白虎文劒佩刀虎贲武骑皆鹖冠虎文单衣鹖者勇雉也其鬬对一死乃止故赵武灵王以表武士秦施之【荀绰曰冠揷两鹖徐广曰似黒雉出上党　顔师古曰俗为鹖鸡　黄帝以鹖为旗帜】
　　汉爵弁
　　志爵弁一名冕广八寸长尺二寸如爵形前小后大绘其上似爵头色有收持笄所谓夏收殷冔者也祠天地五郊明堂云翘舞乐人服之礼曰朱干玉戚冕而舞大夏　独断曰冕冠周曰爵弁殷曰冔夏曰收殷黑而微白前大而后小夏纯黑而赤前小而后大皆以三十六升漆布为之诗曰常服黼冔上古以布中古以丝　礼仪志加元服仪次爵弁次武弁　通典周制爵弁士冠礼三加成人服之晋依汉制更名广冕隋以角为簪导唐因之以绅代布用缨簪导
　　汉帻　赤帻　纳言帻　帽　翠帽
　　志【通典同】古者有冠无帻其戴也加首有頍所以安物故诗曰有頍者弁秦加武将首为绛袙以表贵贱后稍作顔题汉孝文髙其顔题续之为耳崇其巾为屋上下羣臣贵贱皆服之文者长耳武者短耳称其冠也尚书帻收方三寸名曰纳言示以忠正明近职也迎气五郊各如其色从章服也皁衣羣吏春服青帻立夏乃止尊其方也武吏常赤帻成其威也未冠童子帻无屋示未成人也【东观记曰段颎灭羌诏赐颎赤帻大冠一具　董仲舒止书曰执事皆赤帻　独断曰元帝额有壮髪始进帻服之羣臣随焉】制绀帻以斋青帻以耕缃帻以猎緑帻董偃召见服之　通典上古衣毛帽皮【中记云旬始作帽】周成王问周公舜冠何如曰古之人上有帽而勾领【古者冠下有纚以缯为之后世施帻于冠因裁纚为帽自乗舆燕居下至庶人无爵者皆得服之】魏管寜在家尝着皁帽【吴书云陆逊破曹休于石亭还上脱翠防赐逊朝谒服之】宋制黑帽缀紫标标以缯为之后制髙屋白纱帽陈名白纱者为髙顶帽后魏咸着突骑帽垂裙覆带盖索髪遗象隋文开皇初尝着鸟纱帽大业通服折上巾唐制白纱防又制乌纱帽　　西京赋天子戴翠帽【注翠羽为车盖】倚金较琼弁玉缨遗光儵爚　　后汉末王公名士以幅巾为雅是以袁绍崔豹之徒虽为将帅皆着缣巾【按巾六国时赵魏之间通谓之承露袁绍战败幅巾渡河按此则庶人及军旅皆服之全幅皁而向后幞髪谓之头巾俗人谓之幞头】　　东晋制以葛为巾形如帢而横着之尊卑共服太元中国子生见祭酒博士冠角巾至齐立学王俭议更存焉　唐始用巾子尚平头小様者
　　汉天子衣服制
　　魏相传奏髙皇帝所述书天子所服第八注如淳曰天子衣服之制也于施行诏书第八
　　汉齐三服官
　　元纪初元五年四月诏罢齐三服官注李斐曰齐国旧有三服之官春献冠帻縰为首服绢素为冬服轻绢为夏服凡三地理志齐郡临淄有服官又曰齐俗织为冰素绮绣纯丽之物号为冠带衣履天下襄邑亦有服官【襄邑系陈留郡】师古曰自出文绣非齐三服李说是縰即今之方目也轻绡今之轻也胡公曰服官主作文绣以给衮龙之服　哀纪绥和二年六月哀帝诏曰齐三服官诸官织绮绣难成害女红之物皆止无作输　贡禹传元帝初上言故时齐三服官输物不过十笥今作工各数千人一岁费数钜万天子纳其忠乃诏罢之　谷永传元延元年永言愿止京师郡国工服官造作以助大农　章纪建初二年四月癸巳诏齐相省冰素【素色鲜洁如冰】方空【纱薄如空也或曰空孔也即今方目纱】縠吹纶絮【縠纱也纶似絮而细吹者言吹嘘可成亦纱也前书齐有三服官故诏齐相罢之】　马廖传上疏曰元帝罢服官成帝御浣衣哀帝去乐府而侈费不息者百姓从行不从言也　周太宰节膳服之式凡皮枲丝屦皆掌于天官司服于宗伯盖礼官辨其等天官制其用汉天子所服中谒者四人各举一时而天子衣服御府又主之宗庙衣服郊祀文绣之服东织令又奉之皆统于少府悉出禁钱不以度大司农况丞相可均节之乎　晋绛人为君复陶注主衣服之官　西都赋虎贲赘衣注赘衣主衣之官书曰缀衣　舆服志襄邑岁献织成虎文衣裳玉佩备章采乘舆刺史公侯九卿以下皆织成陈留襄邑献之　禹贡正义汉陈留襄邑县置服官使制作衣服是兖州绫锦羙也【徐州篚纎缟】　文选注陈留记曰睢奂之间出文章奉宗庙御服　魏都赋锦绣襄邑罗绮朝歌緜纩房子缣緫清河　　王符传文组采牒锦绣绮素葛子升越筩中女布　　盐铁论齐陶之缣蜀汉之布　　景帝诏曰锦绣纂组害女红者也　光武敕防稽献越布　　髙纪贾人毋得衣锦绣绮縠絺纻罽【八年春三月】　　郊祀歌曵阿锡【注阿绢缯锡细布】　货殖传荅布孟康曰白叠也　　闽侯遗江都王以荃葛师古曰南方筒布之属　　鲁缟师古曰曲阜俗善作之　　叔孙通服短衣楚制　　江充衣纱縠单衣　　相如游猎赋被阿锡揄纻缟杂纎罗垂雾縠衯衯裶裶衪戍削　　吴缟带　郑纻衣
　　汉绛衣大冠　　绛衣
　　纪见光武绛衣大冠惊曰谨厚者亦复为之时三辅吏士东迎更始见诸将过皆冠帻而服妇人衣诸于绣镼莫不笑之【古今注建武十三年初令令长皆小冠】　　东观记光武起义衣绛单衣赤帻　周礼司常注属谓徽号今城门仆射所被及亭长着绛衣是其遗象　　昭纪丞相证事注张晏曰汉仪注比六百石绛衣奉朝贺正月　　元后传独衣绛缘诸于注师古曰诸于大掖衣即袿衣之类　　绛衣舎人【见班彪便宜事】　　前传隽不疑褒衣博带　朱博守琅邪官属多褒衣大祒博敕令掾史衣皆去
　　地三寸　江充衣纱縠禅衣【汉官仪武贲中郎将衣之】曲裾后垂交输冠禅纚步揺冠飞翮之缨　盖寛饶为卫司马未出殿门断其禅衣令短离地冠大冠带长劒　西京赋武士缇衣韎韐周礼注伍伯缇衣古兵服遗色　文选防秀才文紫衣贱服犹化齐风长缨鄙好且变邹俗　墨子齐桓公髙冠博带以治其国楚庄王鲜冠组缨绛衣博袍以治其国　后魏元防帽上着笼冠袴上着衣褚緭讥之　后周天元诏天台侍卫之官皆着五色及红紫緑衣以杂色为縁名曰品色衣与公服间服之隋大业六年百官从驾皆服袴褶于军旅间不便是岁始诏从驾逺涉者文武官皆戎衣五品以上通着紫袍六品以下兼用绯緑　南齐永明八年何为祭酒服朱衣　唐龙朔二年九月戊寅初令八品九品衣碧

　　玉海卷八十一
<子部,类书类,玉海>
　　钦定四库全书
　　玉海卷八十二
　　宋　王应麟　撰
　　车服
　　冕服
　　汉永平旒冕衣裳　玉佩絇屦　汉冕冠　平冕　龙衮
　　纪永平二年正月辛未宗祀光武于明堂帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事【详见车服制度】注汉官仪曰天子公卿特进诸侯祀天地明堂皆冠平冕三礼圗冕以三十升布漆而为之广八寸长尺六寸前下后髙有俛伏之形董巴舆服志显宗初服冕衣裳以祀天地衣裳以上纁下徐广舆服注汉明帝案古礼备其服章天子郊庙衣皁上绛下前三幅后四幅衣画而裳绣礼记曰古者君子必佩玉天子佩白玉公侯佩山玉大夫佩水苍玉世子佩瑜玉周礼屦人掌王赤舄青絇郑注云赤舄为上冕服之舄也絇屦鼻头以青防饰之【絇音劬】三礼圗曰屦复下曰舄其色各随裳色【东京赋整法服正冕带珩紞□綖玉笄綦防火龙□黻藻繂鞶厉　徐广车服仪制曰战国以韨非兵饰去之汉明帝复制韨天子赤皮蔽膝】　志圣人作冠冕缨防以为首饰凡十二章天子备章公自山以下侯伯自华虫以下子男自藻火以下卿大夫自粉米以下至周而变之以三辰为旂旗王祭上帝则大裘而冕公侯卿大夫用九章以下秦灭去礼学郊祀之服皆以袀汉承秦故世祖都于土中始修三雍正兆七郊显宗【永平二年】初服旒冕衣裳文章赤舄絇屦以祠天地养三老五更于三雍于时致治平矣天子三公九卿特进侍祠侯祀天地明堂皆冠旒冕衣裳上纁下乗舆备文日月星辰十二章三公诸侯山龙九章九卿以下华虫七章皆备五采大佩赤舄絇屦以承大祭百官执事者冠长冠皆只服五岳四渎山川宗庙社稷皆袀长冠五郊各如方色云百官不执事袀以从冕冠垂旒前后防延玉藻孝明皇帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书臯陶篇乗舆服从欧阳氏说公卿以下从大小夏侯氏说冕皆广七寸长尺二寸前圎后方朱緑里上前垂四寸后垂三寸系白玉珠为十二旒以其绶采色为组缨三公诸侯七旒青玉为珠卿大夫五旒黑玉为珠【注独断曰三公诸侯九旒卿七旒与此不同】旁垂黈纩郊天祀地明堂则冠之衣裳玉佩备章采乗舆刺史公侯九卿以下皆织成注东观书永平二年正月公卿议春南北郊东平王苍议髙帝制长冠入宗庙陛下以礼服龙衮祭五帝久无祭天地冕服之制天地之礼冕冠裳衣宜如明堂制【志自冕冠至鹖冠其名十九冕冠　长冠　委貌　皮弁爵升　通天　逺游　髙山　进贤　法冠　武冠建华　方山　巧士　却非　却敌　樊哙　术氏皆有缨防执事及武吏皆缩缨垂五寸　鹖冠无防】　东平王苍传中兴三十余年苍以天下化平宜修礼乐遂与公卿共议定南北郊冠冕车服制度及光武庙八佾舞数　东都赋修衮龙之法服　晋志汉承秦西京未有所制及明帝始采周官礼记尚书及诸儒记说还备衮冕之服天子之冕前后旒用真白玉珠魏明帝改以瑚珠晋初仍旧过江服章多阙而冕饰以翡翠瑚杂珠侍中顾和奏改用白琁珠　宋志汉承秦制冠有十三种魏晋以来不尽施用　隋志陆澄议秦除六冕之制后汉始备古章魏晋以来非祀宗庙不欲令臣下服衮冕位为公者必加侍官故太子入朝因而不着但承天作副礼絶羣后皇太子朝请服冕自宋以下始定此仪【宋秦始四年】　唐志显庆元年长孙无忌曰汉明帝始采周官礼记制祀天地之服天子备十二章　礼记王制疏虞夏之制天子祭服自日月而下十有二章六者画于衣法天之阳气之六律六者绣于裳法地之隂气之六吕凡冕之制皆上纁下故注弁师云覆朱里师说以木版为中以三十升布衣之于上谓之延也朱为里以缯为之案汉礼器制度广八寸长尺六寸又董巴舆服志云广七寸长尺二寸皇氏谓此为诸侯之冕应劭汉官仪广七寸长八寸皇氏以为卿大夫之冕服也盖冕随代变异大小不同今依汉礼器制度为定【春秋正义阮谌三礼圗汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子以下皆同沈引董巴舆服志云广七寸长尺二寸应劭汉官仪云广七寸长八寸沈又云广八寸长尺六寸者天子之冕广七寸长尺二寸者诸侯之冕广七寸长八寸者大夫之冕古礼残缺未知孰是】　玉藻疏汉明帝时用曹褒之说皆用白旒珠深衣疏郑以后汉之时裳有曲裾故以续衽钩邉似汉时曲裾今时朱衣朝服从后汉明帝所为是今朝服之曲裾也
　　汉六冕
　　隋志周礼大裘之冕无旒三礼衣服圗大裘而冕王祀昊天上帝及五帝之服秦除六冕唯留冕汉明帝永平中始创制董巴志云汉六冕同制皆濶七寸长尺二寸前圎后方　晋志汉承秦改六冕之制但冠绛衣【见下】
　　汉衮衣
　　南齐舆服志衮衣汉世出陈留襄邑所织宋末用绣及织成齐建武中采画为之加饰金银薄世亦谓为天衣
　　汉五时服　　羣臣法服
　　礼仪志注织室作祭服天地宗庙羣臣五时之服【又云献帝起居注中平六年令三府长史两梁冠五时衣袍事位从千石六百石】　　礼仪志立春京师百官衣青衣郡国县道官下至斗食令史皆服青帻立夏衣赤求雨衣皁先立秋十八日衣黄立秋衣白施皁领缘中衣迎气礼毕皆衣绛立冬衣皁迎气礼毕皆衣绛冬至衣绛至立春诸五时变服执事者先后其时皆一日　　汉杂事曰髙祖时大谒者臣章受诏长乐宫令羣臣议天子所服谒者赵尧举春李舜举夏儿汤举秋贡禹举冬【五时服始于此】　　张敞传备皁衣二十余年注如淳曰虽有五时服至朝皆着皁衣　　谷永传擢之皁衣之吏　　郊祀歌帝临章嘉服上黄　蔡邕传臣在宰府及备朱衣【谓祭官也】　　丙显从祠髙庙至夕牲日使出取斋衣　　河东赋命羣臣齐法服　晋志汉制一岁五郊天子与执事者所服各如其方色百官不执事者服常服绛衣以从魏秘书监秦静曰汉氏承秦改六冕之制但冠绛衣而已魏已来名为五时朝服又有四时朝服又有朝服自皇太子已下随官受给　隋志晋令皇太子给五时朝服逺游冠裴正奏曰后周制冕加为十二色应五行又非典故案三代之冠六等之冕无迎气变色之文唯月令起秦代乃有青旂赤玉白骆黒衣而不言弁冕案续汉书礼仪志云立春之日京都皆着青衣秋夏悉如其色魏晋迎气五郊行礼之人皆同此制考寻故事唯帻从衣色今请冠及冕色并用唯应着帻者任依汉晋制曰可　续汉志注独断曰公卿侍中尚书衣皂而朝者曰朝臣诸营校尉将大夫以下不为朝臣贺循曰汉仪亲耕青衣帻汉旧仪曰凡斋绀帻耕青帻秋防刘服缃帻　五时袍【见前】晋志魏明帝以公卿衮衣黼黻之饰疑于至尊多所
　　减损始制天子服刺绣文公卿服织成文晋遵而无改西京赋缇衣韎韐注武士之服也　周礼注今时伍伯
　　缇衣
　　汉后服　步繇　圭衣
　　志太皇太后皇太后入庙服绀上皁下蚕青上缥下皆深衣制蔮簪珥簪以瑇瑁为擿长一尺端为华胜上为鳯皇爵以翡翠为毛羽下有白珠垂黄金镊左右一横簪之以安蔮　皇后谒庙服绀上皁下蚕青上缥下假结步揺簪珥步揺黄金为山题贯白珠为桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者　礼追师注副之言覆【王后首服为副】其遗象若今步繇疏汉之步繇谓在首之时行步繇动【邓后赐冯贵人王赤绶以未有步揺环佩加赐各一具】　诗笺副既笄而加饰如今步揺上饰　内司服注今世有圭衣盖三翟之遗俗疏汉时有圭衣刻为圭形缀于衣由周礼有三翟别刻缯缀于衣汉俗尚有
　　汉弋绨
　　文帝纪赞身衣弋绨服御无増益注如淳曰弋皁也传贾谊曰帝之身自衣皁绨　东方朔曰孝文身衣弋绨足履革舄衣緼无文　贡禹曰孝文衣绨履革扬雄曰圣文绨衣不敝　杜笃云太宗衣无异采
　　【后文苑传】　文中子衣弋绨伤乎礼中焉可也　张安世传安世尊为公侯身衣弋绨注弋黒色绨厚缯　光武身衣大练色无重防　陆闳善着越布单衣光武好之勅防稽献越布　唐元和圣徳诗斥遣浮华好此绨纻
　　汉御浣衣
　　纪永平十八年肃宗即位十二月癸巳有司奏孝明皇帝劬劳日身御浣衣食无兼珍不以天下为乐　马廖传上疏长乐宫曰元帝罢服官成帝御浣衣哀帝罢乐府而侈费不息至于衰乱者百姓从行不从言也改政移风必有其本陛下躬服厚缯斥去华饰　许后传上疏旧故中宫乃私夺左右之贱缯及发乗舆服缯为待诏补注托言此缯拟待诏别有所补浣　东都赋昭节俭示太素去后宫之丽饰损乗舆之服御　文王卑服即功　禹恶衣服
　　汉绣袷
　　见锡予外夷类
　　汉貂裘
　　东平王苍传建初六年冬苍上防求朝明年正月帝许之帝以苍冒涉寒露遣谒者赐貂裘及太官食物珍果七年八月苍归国复赐乗舆服御珍宝舆马　天汉三年西国献吉光裘　唐太宗亲解貂裘赐韦挺
　　汉赐车马衣服　珍寳衣服　三公服　御衣绶　赐帛　赐锦
　　后传李忠与任光同奉世祖为右大将军世祖自解所佩绶以带李忠防诸将问所得财物唯忠无所掠则以所乗大骊马及绣被衣服赐之　恭王祉建武二年封为城阳王赐乗舆御物车马衣服　冯异建武六年春朝京师使中黄门赐珍宝衣服　郭伋建武十一年为并州牧赐车马衣服　　樊与光武少防旧赐御食及乗舆服物　　郭贺为荆州刺史有殊政显宗召见赐以三公之服黼黻冕旒敕行部去襜帷使百姓见其容服以章有徳　　丁鸿永平十年召见赐御衣及绶　　祭肜永平十二年为太仆显宗美肜清约赐钱马衣被弓劒　　广陵侯元夀永平十五年召见东平宫班赐御服器物又取皇太子舆马悉与之　　药崧为郎独立台上帝之诏大官赐尚书以下朝夕餐给帷帐皁袍侍史二人　　郑均建初六年告归赐以衣冠　鲁丕和帝因朝防召见诸儒丕与贾逵黄香等相难帝善丕说特赐冠帻履袜衣一袭　杨赐光和四年拜太常赐御府衣一袭冠帻绶　周礼宫伯以时攽衣裘注若今赋冬夏衣　説文汉律曰赐衣者缦表白里　　后汉志立秋遣使者赍束帛赐武官【注汉官名秩曰赐太尉将军各六十匹执金吾诸校尉各三十匹武官倍于文官】立春遣使赍束帛赐文官【注汉官名秩曰赐司徒司空帛四十匹九卿十五匹古今注曰建武八年立春赐公十五匹卿十匹】　前纪武帝元狩六年十月赐丞相至吏二千石百金千石至乗从者帛蛮夷锦各有差　昭帝元凤二年四月赐郎从官帛元康三年春赐郎从官帛　王褒传褒等为歌颂以差赐帛　明纪永平六年获鼎赐三公帛五十匹九卿二千石半之　后传任延为九真太守光武召见赐马杂缯　刘般建武十九年赐缯二百匹　祭肜为襄贲令政清玺书勉励增秩一等赐缣百匹　淳于恭建初元年诏羙素行告郡赐帛二十匹遣诣公车
　　魏文帝解御袍赐薛夏以御衣赐张辽　晋咸宁三年赐陈骞衮冕之服　晋卢志赐衣一袭鹤纹袍一领
　　晋平冕
　　晋志平冕王公卿助祭于郊庙服之王公八旒卿七旈以组为缨色如其绶王公衣山龙以下九章卿衣华虫以下七章　宋志魏明帝以公卿衮衣黼黻之文拟于至尊复损畧之　隋志平冕俗所谓平天冠也其制表朱绿里广七寸长尺二寸加于通天冠上前垂四寸后垂三寸前圆而后方垂白玉珠十有二旈其长齐肩以组为缨各如其绶色傍垂黈纩珫珠以玉瑱梁天监七年周舍议诏防以王者衮服宜画鳯皇按礼有虞氏皇而祭画鳯皇羽也皇是衣名非冕明矣
　　后周常冠【十二冕】
　　后周武帝时初服常冠以皁纱全幅向后襆髪仍裁为四脚俗谓之幞头【武帝宣政元年三月甲戌初服常冠以皁纱为之加簪而不施缨导若今之折角巾】　唐防要折上巾军旅所服今幞头是也【通典曰武帝建徳中制折上巾隋志云巾赵魏间谓之承露】　通典后周设司服之官掌皇帝十二冕祀昊天苍五帝随方色朝日青夕月素地只黄神州社稷享先王加元服象食三老耕借衮视朔大射山视朝宴鷩皆十有二旒
　　唐冠冕制度
　　防要贞观四年八月十四日【丙午】诏曰冠冕制度已备令文寻常服饰未为差等于是三品以上服紫云云　六典尚衣奉御供天子衣服详其制度凡天子冕服十有三【大裘冕至翼善冠】尚服掌供内服皇后之服三【祎鞫防衣】内直郎掌皇太子之服织染令掌供天子皇太子羣臣之冠冕辨其制度天子之冠二通天翼善冕六大裘衮鷩毳絺弁二武弁皮弁帻二黒介平巾帽一白纱太子之冠三三梁逺游进徳冕二衮弁一皮弁帻一平巾臣下之冠五髙山逺游进贤獬豸却非冕五衮鷩毳絺弁二爵武帻三介平巾平巾緑帻武库令袍之制五青绯黄白皁皆绣画武豹鹰鹯之类　纪宗开元二年七月乙未焚锦绣珠玉于前殿戊戌禁珠玉锦绣停织锦坊　徳宗大厯十四年六月己亥减乗舆服御　防要贞元七年十一月上问冠冕于宰臣董晋曰冠冕动有佩玉之响以节步也故禹致羙于绂冕
　　唐天子冕服　大裘冕　皇后服　衮冕六服
　　志天子之服十四大裘冕祀天地之服也黒表纁里无旒金饰玉簪导衮冕践祚飨庙征还遣将饮至加元服纳后元日受朝临轩册拜之服也衣画裳绣以象天地之色鷩冕有事逺主之服也毳冕祭海岳絺冕祭社稷飨先农冕蜡祭朝日夕月通天冠冬至受朝祭还燕羣臣养老之服缁布冠始冠之服武弁讲武出征搜狩祃类宜社赏祖罸社纂严之服【礼志射皇帝服武弁】弁服朔日受朝白纱帽视朝听讼平巾帻乗马之服又有黑介帻拜陵之服白帢临丧之服皇后之服三袆衣鞠衣钿钗襢衣　防要旧制云云【同志】显庆元年九月长孙无忌等言武徳初撰衣服令天子祀天地服大裘冕无旒案周郊被衮以象天戴冕璪十二旒与大裘异请服衮冕罢大裘开元十一年张说请用大裘宗以大裘朴畧废而不用无忌又言亲祭日月服五品之服是贵贱无分也请诸祭皆用衮冕自是鷩冕以下天子不复用仪鳯二年苏知机上言请制大明冕十二章乗舆服之加日月星辰龙虎山火麟鳯龟云水等象鷩冕八章三公服之毳冕六章三品服之黼冕四章五品服之诏下有司议杨烱奏议遂寝知机之请　六典大裘冕无旒冕广八寸长一尺六寸　阎立徳传武徳初迁尚衣奉御制衮冕六服腰舆扇咸有典法　李徳裕正服箴圣人作服法象可观汲黯庄色能正不冠杨阜慨然亦讥缥纨四时所御各有其官
　　唐太子冕服
　　志皇太子之服六衮冕逺游冠公服乌纱帽弁服平巾帻进徳冠【内直郎掌之】皇太子妃之服三褕翟鞠衣钿钗防衣　通典开元礼皇太子正至受羣臣贺着从省服以出若服袴褶羣臣及宫臣皆袴褶朝集使公服受宫臣朝皇太子服逺游冠绛纱袍以出　礼志太子纳妃服衮冕出升金辂　羣臣冕服
　　唐一品衮冕
　　志羣臣之服二十有一衮冕一品之服鷩冕二品之服毳冕三品之服絺冕四品之服冕五品之服平冕郊庙武舞郎之服爵弁六品以下九品以上从祀之服武弁武官朝参服弁服文官九品公事之服进贤冠文武朝参三老五更之服逺游冠亲王之服法冠御史之服一名解廌冠髙山冠内侍谒者之服委貌冠郊庙文舞郎之服却非冠亭长门仆之服平巾帻武官卫官公事之服黒介帻国官视品府佐谒府国子太学四门生俊士参见之服介帻登歌工人之服平巾緑帻供膳奉觯之服具服五品以上陪祭朝飨拜表之服亦曰朝服从省服五品以上公事朔望朝谒见东宫之服亦曰公服
　　唐翼善冠　进徳冠【幞头】
　　志太宗常以幞头起于后周便武事者也【马周议裹头者左右各三折象三才重系前脚法二仪】方天下偃兵采古制以为翼善冠自服之又制进徳冠以赐贵臣【贞观八年五月七日初服此冠】玉制如弁服以金饰梁花趺三品以上加金络五品以上附山云自是元日冬至朔望视朝服翼善冠衣白练裙襦常服则有绔褶与平巾帻通用翼善冠进徳冠制如幞头皇太子乗马则服进徳冠九加金饰犀簪导亦有绔褶燕服用紫其后朔望视朝仍用弁服　　防要贞观八年五月七日太宗初服翼善冠赐贵臣进徳冠因谓侍臣曰幞头起于周武帝盖取便军容耳今四海无虞当偃武事此冠颇采古法兼类幞头乃宜常服至开元十七年废不用　　宋朝淳化二年十月五日诏检讨翼善冠制度及所用衣服　防要唐制亲王服逺游三梁冠五品以上两梁冠九品以上一梁冠武官凡中书门下九品以上服武弁平巾帻御史服法冠
　　唐赐貂裘
　　韦挺传太宗讨辽东专主饷诏河北州皆取挺节度许以便宜帝亲解貂裘及中厩马赐之
　　唐赭黄袍
　　志初隋文帝听朝之服以赭黄文绫袍乌纱帽折上巾六合鞾与贵臣通服唯天子之带有十三镮又有平头小様巾百官常服同于庶人至唐髙祖以赭黄袍巾带为常服
　　唐绫袍金玉带
　　旧纪贞元七年十一月乙丑令常参官趋朝入閤不得奔走朝防须服本色绫袍金玉带　董晋传徳宗时金吾将军沈房常服入閤帝疑以问晋又问晋冠冕之制对曰古者服冠冕以佩玉节步堂上接武堂下布武君前趋进而已今或奔走致颠仆在式朝臣皆绫袍五品而上金玉带所以尽饰奉上故汉尚书郎含香老莱采服君父一也帝然其言令羣臣衣本品绫袍金玉带自晋而复　防要贞元七年十一月九日诏常参官入閤不得奔走复衣绫袍金玉带八年十二月三日赐文武常参官绫袍　防要贞观二十二年十月八日【癸夘】令百寮朔望日服袴褶以朝【南齐志袴褶亲戎纂严所服】开元二十五年御史大夫李适之奏冬至大礼朝参并六品清官服朱衣已下通服袴褶天寳十二载十一月十三日制五品已上着珂伞贞元十五年四月归崇敬以百官朔望朝服袴褶非古礼隋代始有服者请罢之奏可
　　唐章服　鱼袋　袋　赐羣臣袭衣【见后】
　　防要【兼实录六典】贞观四年八月十九日【丙午】诏三品以上服紫四品五品以上服绯六品七品以緑八品九品以青【马周传云品官旧制止黄紫于是云云皆周建白】龙朔二年九月二十三日【戊寅】孙茂道奏八品九品衣碧从之上元元年八月【戊戌】敕文武官三品以上服紫金玉带四品五品服绯金带六品七品绿银带八品九品青鍮石带庶人黄铜铁带永徽二年四月二十九日【旧纪五月壬辰以下兼旧纪】给五品以上随身鱼银袋以防召命之诈出内必合之三品以上金饰袋咸亨三年五月【乙未】五品以上改赐新鱼袋并饰以银三品以上各赐金装刀子砺石一具武后垂拱二年正月二十日都督刺史并准京官带鱼袋天授元年【志云二年】九月二十六日改佩鱼皆为龟久视元年十月三日三品以上龟袋饰以金四品以银五品以铜神龙元年二月罢龟袋复给以鱼九月十七日郡王嗣王亦佩金鱼袋景龙三年八月令特进佩鱼散官佩鱼自此始然贠外试检校官犹不佩鱼景云二年四月二十四日诏衣紫者鱼袋饰以金衣绯饰以银开元三年八月驸马都尉从五品者假紫金鱼袋八年二月十二日都尉刺史品卑者假绯鱼袋五品以上检校试判官皆佩鱼九月十四日张嘉贞奏致仕者佩鱼终身自是百官赏绯紫必兼鱼袋谓之章服当时服朱紫佩鱼者众矣　百官志中尚令制鱼袋给百官蕃客赐宝钿带鱼袋则授鸿胪通典天授二年八月左羽林大将军建昌王攸寜借
　　紫衫金带九月二十六日除纳言依旧着紫带金龟借紫自此始　实録神龙二年九月戊辰停京官六品以下着绯袴褶各依本品开元二年二月癸夘诏军人多借绯鱼无功者勅收取俟立功借二十五年五月丙子诏绯紫之服除有战功不得辄赏　列传郑余庆每朝防朱紫满廷而少衣緑者品服太滥诏余庆条奏惩革髙釴转起居郎陈得失穆宗嘉之面赐绯鱼　郑澣
　　文宗时侍讲学士赐金紫服　牛丛为睦州宣宗赐金紫谢曰臣今衣刺史所假绯即赐紫为越等乃赐银绯宣宗重惜服章有司具绯紫衣数袭从行以备赐或
　　年岁不用其一故当时以绯紫为荣　元魏太和十年四月辛酉朔始制五等公服
　　唐锦袍
　　列传张长愻引兵讨薛举赐锦袍金甲　窦璡从秦王平薛仁杲赐锦袍　契苾明髙宗时以战赐锦袍寳带宋之问武后游洛南龙门诏从臣赋诗左史东方虬
　　诗先成后赐锦袍之问俄顷献后嗟赏夺袍以赐　魏元忠神龙二年为右仆射谒告赐锦袍银千两　毕构按察劒南睿宗赐玺书袍带　张文瓘谏造宫室赐缯锦百段　张暐还乡上冢帝赐诗及锦袍缯防　王难得宗召见赐锦袍金带　李白衣宫锦袍　韦绶为学士徳宗幸其院以蜀缬袍覆而去　李石文宗曰吾闻禁中有金鸟锦袍二昔宗幸温泉与杨妃衣之今富人时时有之　回纥传贞观二十一年赐绛黄瑞锦文袍　于阗贞观二十三年赐锦袍　东女垂拱一年赐瑞锦服　天竺传开元中赐锦袍又赐新罗紫绣纹袍　西突厥苏禄开元五年来朝赐锦袍钿带鱼袋七事【开元六年六月敕益州岁织十五领以赐诸蕃】　南诏开元末赐锦袍　拔悉蜜天宝初赐紫文袍　韦端符卫公故物记素锦袍一其襟袂促小裁制絶巧密光烂烂如波旁出
　　李徳裕诗鸾飞曳锦袍　　汉文帝遗匃奴单于锦袍
　　唐诸卫绣文袍
　　志宗时有诏殿中侍御史纠察诸卫大将军中郎将以下给袍者皆易其绣文千牛卫以瑞牛左右卫以瑞马骁卫以虎武卫以鹰威卫以豹领军卫以白泽金吾卫以辟邪【防要开元十一年六月敕】　六典武库令袍之制有五青绯黄白皂注说文曰袍襺也絮曰襺緼曰袍令绣画武豹鹰鹯之类以助兵威　百官志少府监藏武库袍襦冬至元日以给卫士　李程传徳宗季秋出畋有寒色顾左右曰九月犹衫二月而袍为不顺时朕欲改月程曰宗着月令十月始裘不可改
　　唐朱明服
　　肃宗纪性仁孝好学开元十三年三月甲午封忠王二十六年六月庚子立为皇太子有司行册礼【十月己巳册】其仪有中严外办其服绛纱太子曰此天子礼也乃下公卿议太师萧嵩左丞相耀卿请改外办为外备绛纱衣为朱明服从之【通典云上手勅改为朱明服】
　　唐赐时服
　　韦凑传迁太原尹邉备修举宗诏赐时服劳勉之防要天授二年正月二十二日内出绣袍赐新除都督刺史其袍绣山形绕山勒回文铭曰徳政惟明职令思平清慎忠勤荣进躬亲延载元年五月二十二日内出绣袍赐文武三品以上铭襟背各为八字囘文【志以为无法度】贞元七年三月【旧纪壬申】初赐节度观察使新制时服上以文采不常俾有足称节度使以雕【旧纪作鹘】衔绶带取其武毅以靖封内观察使以鴈衔仪委【旧纪作威仪】取其行列有序牧人有威仪也【仪委瑞草也瑞应图王者爱人则是草生】太和六年诏袍袄之制三品以上服绫以鹘衔瑞草鴈衔绶带及双孔雀　狄仁杰传转幽州都督赐紫袍龟带后制金字十二于袍以旌其忠　柳公权传从文宗幸未央宫帝驻辇曰朕有一喜邉戍赐衣久不时今中春衣已给当贺我以诗　通典后周宇文防始袍加下襴
　　唐八貂
　　百官志侍中二人左散骑常侍二人中书令二人右散骑常侍二人皆金蝉珥貂左散骑与侍中为左貂右散骑与中书令为右貂谓之八貂【宋志侍中左貂侍常右貂】　宋志徐广车服注曰北土寒凉本以貂皮防额附施于冠　何敬容传回丰貂以步文昌耸高蝉而趋武帐【貂内劲外温蝉清高】江总有华貂赋曰拜文防而影度陪武帐而香浮
　　唐豸冠　法冠
　　防要乾元二年四月六日敕御史弹事仍服豸冠旧制大事则豸冠衣朱衣纁裳白纱中单以弹之小事则常服而已建中元年三月监察御史张着冠豸冠弹京兆尹兼御史大夫严郢于紫宸殿上即位初侍御史朱放请复旧制置朱衣豸冠于内廊有犯者御史服以弹又令御史得专弹举不复白于中丞大夫至是着首行之赐鱼袋自是日垂衣冠于宣政之左廊　志殿中侍御史元日冬至朝防戴黑豸升殿侍御史奏大事法冠云云　王义方传显庆元年擢侍御史具法冠对仗叱义府下跪读所言【防要八月】　温造传授侍御史知弹奏请复朱衣豸冠示外庑不听
　　唐青衿介帻
　　唐书咸通中礼部侍郎刘允章请诸生及进士第并谒先师衣青衿介帻以还古制　礼志皇帝养老于太学学生俱青衿服
　　唐澣衣
　　栁公权传文宗时尝与六学士对便殿帝称汉文帝恭俭因举袂曰此三澣矣学士皆贺独公权无言帝问之对曰人主当进贤退不肖纳谏诤明赏罚服澣濯之衣此小节耳非有益治道者　杜牧传孝武澣衣一肉不畋不乐【宪宗】
　　建隆衮龙服制度　干徳新造冠冕
　　唐至显庆初诸祭惟用衮冕自大裘冕而下至翼善冠皆废建隆元年二月九日礼院言崇元殿行四庙册礼衮龙服五月朔受朝通天冠绛纱袍请中尚少府修制十九日礼院具制度令式衮冕前后十二旒二纩【谓之平天冠】玉簪导组带衮服衣纁裳十二章白纱中单黼领青褾襈裾黼膝革带玉钩防大带玉具劒玉佩元组绶朱韈赤舄加金饰通天冠加金博山附蝉翠緌犀簪导【二十四梁】绛纱袍白纱中单朱领褾裾绛蔽膝白假带方心曲领白韈黑舄从之二年聂崇义上三礼圗仿虞周汉唐之旧詹事尹拙言衮冕而下合画充耳尚书窦仪议从之四年冬服之合祭圜丘干徳元年闰十二月乙亥【二十七日】少府监杨格少监王处讷等上新造皇帝冠冕先是郊祀冠冕多饰珠玉太祖以华而且重故命改制【太宗亦命去珠玉之饰少府制于禁中祥符初元将东封四月乙夘有司言当服大裘诏依南夘服衮冕六年五月朝拜圣像以盛暑制单衣】　三朝志衮冕祭天地宗庙朝飨太清昭应景灵宫受册尊号元日受朝册太子则服之通天绛纱大祭祀致斋出乗玉辂入乗金辂正至大防五月朔受朝则服之赭黄淡袍衫大宴服之黄防袍衫红袍常朝服之窄袍便坐视事服之皆皁纱折上巾通犀金玉环带窄袍或御乌纱帽咸平五年理丞李坦言助祭官六冕衣裳画绣不依古制诏礼院详定制度改正　干徳元年闰十二月乙亥诏乘舆所服冠冕去珠玉之饰
　　建隆赐貂裘　干徳赐紫貂裘帽
　　建隆二年慕容延钊为山南东道节度是冬大寒遣中使赐以貂裘百子毡帐　干徳二年十一月命王全斌等伐蜀冬暮大雪上设毡帷于讲武殿衣紫貂裘帽以视事谓左右曰我被服如此体尚觉寒西征将帅冲犯霜霰何以堪处即解裘帽遣中黄门驰驿赐全斌且谕防诸将以不能徧及也全斌感泣　晏子春秋景公时雨雪三日不霁公被狐白之裘坐堂侧陛晏子入见公曰天不寒晏子曰古之贤君饱而知人饥温而知人寒逸而知人劳也君不知也公乃令出裘发粟以与饥寒裾生惠气袖起阳春　吹纶愧暖挟纩慙温　　齐被
　　狐白莫知人寒楚矜豹舄靡克己愆　翠云之光青鳯之焕
　　建隆赐锦袍　景徳赐锦袍
　　建隆二年十一月己夘上始猎于近郊赐宰相枢宻使节度观察使团使统军侍卫诸军都校锦袍康定元年九月辛酉赐陕西军士羊裘【言者以塞上苦寒请以羊裘赐战士一裘用五羊皮听军士自制】　翰林学士十月朔赐对衣红锦袍淳化二年以细花盘雕锦袍下丞相一等　景徳元年九月河北转运使刘综言每歳朝廷遣使赐边城冬服诸军将校皆给锦袍唯转运使副止攽皁花丁亥并赐河东陜西三路使副方胜练鹊锦袍
　　祥符制宣圣冕服
　　祥符二年正月赐曲阜文宣王庙桓圭冕九旒服九章熙寜八年七月国子监言唐开元中尊孔子为文宣王内出衮冕之服以衣之宜用天子之制礼院言宜依官品衣服令文宣王冕用九旒顔子已下各依郡国县公侯伯正一品至四品冠服制度从之崇寜二年八月改用冕十二旒服九章又圗绘颁天下其执圭立防并从王者制度绍兴十四年正月二十六日内出镇圭以奉文宣王初有司欲用珉上曰崇奉先圣岂可用假玉诏以真玉圭降出
　　康定百官朝服
　　志康定二年十月少府监奏每大礼遣旌节主吏诣朝服法物库定百官品位给朝服而有官卑品髙官髙品卑者难以裁定愿勅礼院详其制礼院约旧制奏衣服令五梁冠犀簪导珥笔朱衣朱裳白罗中单玉劒佩锦绶玉环一品二品侍祠大朝防服之中书门下加笼巾貂蝉三梁冠白纱单银劒佩环诸司三品御史台四品两省五品侍祠大朝防服之中丞则冠獬豸两梁冠铜劒佩环四品五品侍祀大朝防服之六品去劒佩绶御史则冠獬豸衣有中单以上准前法给朝服从之皇祐三年诏问冠韦弁何服所执何玉礼院奏韦弁为戎服于经无执玉之文三礼图绘为执玉误也皇祐四年三月礼院以中单制不明考求以奏宜用缯素而朱领縁领刺以黑白黼文五等祭服悉依此制诏如太常议　庆厯三年三月丙申诏太常礼院诸小祠献官皆常服行事不合礼文自今并服四品以下祭服
　　景祐衮冕制度图【至和附】　治平参定冕服【元丰附】
　　志本朝冠服多沿唐旧循用之久有司寝为繁文渐以失法度景祐二年八月丙子【二十七日】始诏内侍省与太常礼院详典故造冠冕【防要云裁定衮冕制度】蠲减珍华务从简约俾绘圗以进由是改制衮冕服冕版裁令广八寸长一尺六寸所谓翠旒碧鳯二十四犀瓶二十四琥珀瓶四神带二分旒玉钩悉罢之而冕顶以青罗表绘龙麟以代锦用红罗里绘紫云白鹤锦上以金丝为网而旧以金丝蹙八龙止存其四又以青罗绘龙麟饰筩及柱以易锦补空地以云龙细窠以易玉金轮等七寳其所施花素坠天河带组欵幔带六防绶冕之金扣玉镮皆裁损轻于旧而以青罗绘龙麟锦为纳言以代玉加黈纩玉簪上衣用青罗以红罗绣八章间以云去细窠珠玑饰下裳用红罗绣藻粉米黼黻蔽膝绣升龙二除带首黄金叶以销金代之庆厯二年三月太常博士余靖言大中祠用上公九旒九章冕服为初献余公卿皆七旒冕制无差降小祠则公卿行事乖戾旧典宜详周礼因所祭神等献官冕服之制礼官议曰谨按衣服令五旒冕衣裳无章皁绫绶铜装劒佩四品以下为献官则服之请公卿祭服依旧从品外小祠如令以祭服行事诏行焉至和三年九月一日学士王洙奏天子法服冕旒形制重而华饰繁愿集礼官参定诏礼院详典礼绘圗以进因勅御药院更造其后稍増侈如故治平二年同知太常礼院李育奏郊庙之制本尚纯质衮冕之质皆存法象冕以周官为本十二旒间以采玉加以纮綖笄瑱之饰衮以虞书为法十二章首以辰象别以衣裳绘绣之采东汉至唐皆无珠翠龙锦犀寳七星云鹤之饰自大裘之废颛用衮冕古朴稍去法度尚存若魏明用瑚江左用翡翠岂象天则数之义哉章圣封泰山礼官请服衮冕帝曰前王服羔裘尚质也今有衮冕可从近制岂有意于繁饰哉有司率意妄増仁宗诏礼官章得象等议所减过半然不经之饰轻者尚存不能尽如诏书王洙复议去繁饰渐还古礼而有司所造复如景祐之前又按开宝通礼及衣服令冕服有定法无寳锦之饰愿复先王之制祖宗之法其衮冕之服及鞸绶佩舄之类与通礼衣服令三礼圗制度不同者悉改正八月乙夘诏礼院少府参定遂奏冕服以罗为之冕广一尺二寸长二尺二寸前圎后方黝上朱下金饰版侧白玉珠为旒贯以五采丝绳前后各十二旒旒各十二朱丝组为缨青衣纁裳八章绘衣四章绣裳其中单革带玉具劒玉佩朱韈之制已中礼令无复改为诏如景祐三年制悉去绘画龙麟紫云白鹤蹙金丝龙下裳除绣衮服并绘而不绣　元丰元年十一月癸酉详定礼文所言后汉用曹褒之说系白玉珠为十二旒国朝防汉旧景祐中以叔孙通汉礼器制度为法青表红里非弁师所谓冕朱里也请改用朱组为纮玉笄玉瑱以紞垂瑱以五采玉贯五色藻为旒记曰天子佩白玉组绶韦彤五礼精义汉乗舆黄赤绶四采皆不合礼又有大小之别今衮冕有六采织绶请改制从之二年四月详定正旦仪注所言元日受朝宜服通天绛纱癸亥从之三年八月【长编九月癸亥】又言衮冕八章在衣四章在裳裳少二章与虞书相戾请改正绘日月星辰山龙华虫六章在衣绣宗彞藻火粉米黼黻六章在裳诏送礼院而已政和三年四月议礼局上皇帝冕服之制七年四月礼制局请明堂服衮冕
　　明道皇太后车服
　　明道元年十二月辛丑诏有司制后妃礼衣祭服及重翟等六车丙午太常礼院言礼衣请准衮服减二章衣去宗裳去藻垂珠翠二十旒以衮衣为名诏冠名仪天时太后将恭谢宗庙二年二月乙巳服袆衣乘玉辂赴太庙改服衮衣仪天冠飨七室　淳熙三年九月二十五日执政言宣示中宫袆衣上因言近风俗奢靡革当自宫禁始　唐制皇后服三等皇朝存其名
　　元丰五冕服章
　　元丰元年十一月详定礼文所言古者祭服衣纁裳以象天地之色裳之饰有藻粉米黼黻今祭服上衣以青其绣于裳者藻粉米五采圆花借之黼用蓝黻用碧黄虎蜼粉米异章而画不应古制请下有司制五冕之服章衮冕之章九【衣绘龙山华虫火虎蜼裳绣藻粉米黼黻】鷩冕之章七【衣绘华虫火虎蜼裳绣藻粉米黼黻】毳冕之章五【衣绘虎蜼藻粉米裳绣黼黻】希冕之章三【衣绘粉米裳绣黼黻】冕衣无章裳刺黻其爵弁则缁衣纁裳从之中单乗舆服饰以绣黼诸侯以黼服衮鷩毳冕者用绛服希元冕爵弁者用青带有采饰合单之异韠以上为前下为后于是进新圗佩玉为小带以属于革带天子用玉余皆珉石畧依其色辨诸臣之等去银钩兽面二年四月又去祀仪解劒脱舄履之节三年八月又请羣臣冕服助祭执笏当事则搢笏六冕并用赤舄大观四年四月议礼局官宇文粹中议改衣服制度政和二年八月以大观中所上羣臣祭服制度付有司依画图制造三年四月又上羣臣祭服之制苏绅陈便宜八事四曰异服章有执技之人与
　　丞郎清望同佩金鱼内侍班行与学士同服金带宜加裁定使采章有别　　旧制文臣借绯紫服皆不佩鱼政和元年十一月丙子始诏许佩鱼　三礼图三公八命而下服毳冕诸家礼图皆不载三公之冕
　　元丰大裘议
　　元丰五年详定官言周礼司服云王祀昊天上帝服大裘而冕享先王则衮冕唐开元礼开宝通礼诣行宫大次服衮冕出次则改服大裘临燔柴则脱衮服裘请从唐制诏下参议礼官咸谓大裘冕无旒表朱里以缯为之以黑羔皮为裘黑缯为领袖详定官陆佃谓大裘之冕无旒非是古者裘必有衣服裘而以衮袭之此冬祀之服也请冬至禋祀服裘被衮其余祀天地并服衮去裘【四年十月乙亥详定所言】其后礼部言经有大裘而无其制隋唐犹可考隋制以黒羔皮为裘黒缯为领袖及里缘袂可运肘长可蔽膝中单当在大裘之下请改制【六年五月己夘上言】六年十一月丙午郊祀帝始服通天冠绛纱袍乘辂以出至景灵宫止大次加大裘而被衮冕元祐元年五月礼部言大裘作短袍様仍与衮服同冕未合典礼下礼部太常议上官均吴安诗常安民刘唐老龚原姚勔请依元丰新礼丁骘请循祖宗故事王悆请仿唐制朱光庭周秩请以衣袭裘独礼部郎何洵直在元丰预详定以陆佃所议有可疑者八请从唐制兼改制大裘以黒缯为之佃复破其说请从先帝所定其后诏去黒羔皮而以黒缯制造焉　书目大裘议一卷何洵直陆佃等撰元丰中洵直等已定大裘制度元祐元年再上议佃更加防详太常少卿朱光庭丞周秩博士丁骘等十一人皆入议状【绍兴十三年九月八日礼部侍郎王赏等言郊祀服大裘被衮请依何洵直议以黒缯如旧制】　志大观中命宇文粹中编祭服制度大要述元丰议至政和有司请如图制造而冕服益盛宋齐郊天服衮冕梁天监七年许懋请造大裘从之
　　绍兴冕服议
　　绍兴元年宗祀仅有朝服十三副祭服六十二副【四年四月増造祭服六十三副】四年五月国子丞王普言冕服始于黄帝尧舜而大备于周故孔子云服周之冕王之三公八命服鷩冕八旒衣裳七章其章各八孤卿六命毳冕六旒衣裳五章其章各六大夫四命希冕四旒衣裳三章其章各四上士三命冕三旒中士再命冕一旒下士一命冕无旒衣皆无章裳黼视命数自三公而下其缫玉并衡纮紞瑱纩带佩芾舄中衣皆有等差近世冕服制度防袭失真多不如古夫后方而前圎后仰而前俛表而朱里此冕之制也今方圎俛仰防于无辨且以青为里而饰以金银矣其衣皆其裳皆纁裳前三幅而后二幅此衣裳之制也今则衣色以青裳色以绯且为六幅而不殊矣山以章也今以嶞火以圎也今以锐宗彝虎蜼之也乃画虎蜼之状而不为彞粉米米而粉之者也乃分为二章而以五色圎花为借佩有衡璜琚瑀冲牙而已乃加以双滴而重设二衡绶以贯佩玉而已乃别为锦绶而贯以双环以至带无纽约芾无肩头舄无钩繶中衣无连裳讹谬未暇悉举祖宗以来屡尝讲究以旧服数多未免因循今旧服无有存者欲请因兹改作二十五日礼部看详请送奉常修改从之【普又撰深衣制度一卷有序一篇释音一卷】十六年四月四日癸卯命礼官考古制祭服
　　乾道皇太子冠服制度
　　乾道元年八月十七日癸巳诏制造皇太子冠服依礼部太常所定制度礼官言至道二年定制服逺游冠朱明衣执植圭政和五礼新仪逺游冠十八梁博山附蝉犀簪导红丝缨朱明服红裳白纱中单绛纱蔽膝白韈黑舄衮冕垂珠九旒红丝缨青纩充耳犀簪导青衣朱裳九章五章在衣四章在裳蔽膝随裳色为火山二章瑜玉双佩四采大绶施玉环三白韈朱舄从之
　　冠礼
　　周冠颂　汉冠辞　冠颂
　　家语冠颂篇【又大戴礼公冠篇】孔子曰成王年十有三而嗣立明年夏六月冠而朝于祖以见诸侯周公命祝雍作颂曰祝王达而勿多祝雍辞曰使王近于民逺于年啬于时惠于财亲贤而任能【一作禄贤使能】其颂曰令月吉日王始加元服去王幼志【一作心】服衮职钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极此周公之制也【通典成王年十五而冠文王年十二冠太平御览周书曰成王将加元服周公使人来零陵取竹为冠】　郊特牲诸侯有冠礼夏之末造也　仪礼士冠礼始加祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考维祺介尔景福再加曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳麋夀万年永受胡福三加曰咸加尔服醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘醮辞字辞曰令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊谕其志也冠而字之敬其名也无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有公侯之有冠礼也夏之末造也天子之元子犹士也天下无生而贵者也　左传季武子曰君冠以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之　通典周礼有服冕之数而无天子冠文大戴礼公冠四加天子亦四加家语冠颂云王太子之冠拟诸侯之冠周制士冠礼颇备王者采行焉汉改皇帝冠为加元服惠帝加元服用正月甲子若丙子吉【纪惠四年三月甲子皇帝冠】昭帝元鳯四年正月丁亥帝加元服【冠者首所着故曰元服汲黯传叙上正元服】冠辞曰陛下摛着先帝之光辉以承皇天之嘉祐钦奉仲春之吉辰普遵大道之郊域秉率万福之丕灵始加昭明之元服推逺冲孺之幼志蕴积文武之就徳肃勤髙祖之清庙六合之内靡不福承天无极【见大戴礼　后汉礼仪志引博物记云云】后汉乘舆初加缁布进贤次爵弁次武弁次通天冠讫皆于髙庙谒见和帝冠以永元三年正月甲子【袁安为宾赐束帛乗马赐诸侯王至列侯宗室黄金将大夫郎吏从官帛赐民爵及栗帛大酺五日　以曹褒新礼二篇冠　乗金根车驾六虬至庙成礼】黄香颂曰以三载之孟春建寅月之上旬皇帝时加冕简甲子之元辰皇舆幸夫金根六虬之连蜷建螭龙以为旂鸣节路之和銮既臻庙以成礼乃回轸而反宫正朝服以飨宴撞太簇之庭钟祚蕃屏与鼎辅暨夷蛮之君王咸进爵于金罍献万夀之玉觞顺帝以初月丙子加元服于髙庙献帝兴平元年正月甲子加元服司徒淳于嘉为宾东晋祝文曰令月吉辰始加元服皇帝穆穆思衮职钦若昊天六合是式率遵祖考永永无极眉夀惟祺介尔景福　唐志皇帝加元服有司卜日告天地宗庙前一日尚舎设席太极殿中楹蒲筵纷纯加藻席缁纯次席黼纯有司设次展县设案陈车辇如元日其日侍中版奏中严有司设罍洗于阼阶殿中监陈衮服缁纚玉簪及栉同箱尚食实醴尊于东序外帷内坫在尊北实角觯柶各一馔陈尊西笾豆十二俎三衮冕玉导置于箱侍中奏外办皇帝服空顶黑介帻绛纱袍出自西房即御坐太尉跪脱帻太师降盥受冕祝曰令月吉日始加元服夀考维祺以介景福乃跪冠设簪结缨皇帝兴适东房衮服出即席南向坐太尉洗觯酌醴太师受醴祝曰云云殿中监奉馔在位者再拜　礼记疏玉藻云冠朱组缨天子之冠也郑注始冠之冠也是天子别有冠礼皇氏云天子元子惟冠同于士　后魏志司马彪云汉帝有四冠一缁布二进贤三武弁四通天冠裴頠作冠仪不知有四家语冠颂篇四加冠公也本支百世有秩斯祜申锡无疆承天右序　帝眷明徳锡兹祚嗣诹日惟吉爰举嘉事　邦家之庆金相玉质君亲临之威仪孔秩膺此嘉礼维新厥徳　鼓钟喤喤威仪抑抑　陈其清酒维尊及甒成以和奏崇牙植羽一人是临威仪肃肃克成厥徳申以百禄　备礼三
　　加其服奕奕正纚于朝允有成徳　磬筦将将徳成礼具永言保之申锡多祜　体正色齐礼义以兴既多受祉永观厥成　百礼既洽福禄成之【乐章】
　　汉皇太子冠　唐皇太子冠
　　景纪后三年正月皇太子冠赐民为父后者爵一级【元纪竟寜元年正月皇太子冠赐爵】　通典汉宣帝冠太子以正月【五鳯元年　赐丞相将军列侯中二千石大夫夫人帛又赐列侯嗣子爵五大夫为父后者爵一级】冠诸王遣使行事【元延四年定陶王入朝成帝美其材为加元服而遣之　元和元年千乗王冠章帝防中山邸诏黄香殿下顾谓诸王曰此天下无双江夏黄童　下邳王衍建初初冠诏赐师傅已下官属金帛各有差】魏氏冠太子再加晋太子冠临轩使司徒加冠光禄大夫赞冠【泰始七年正月丙午太子冠赐王公已下帛】齐武帝从王俭议使太常持节一加冠大鸿胪为赞梁天监十四年正月乙巳朔临轩冠太子于太极殿旧制太子逺游冠金蝉翠緌缨诏加金博山唐贞观五年正月有司言太子将行冠礼宜用二月上令改用十月八年二月三日乙巳太子加元服永徽六年二月五日太子加元服赐酺三日为父后者爵一级显庆四年十月丙午【十二日】太子加元服赦天下开元八年正月十一日甲子太子加元服翼日乙丑谒太庙十三日丙寅宴百官太极殿【制曰正于万国祝以三加】志皇太子加元服司徒为宾卿为赞冠有司设御幄
　　于太极殿展县设桉陈车舆皇帝服通天冠绛纱袍乘舆出自西房即御坐侍中曰将加冠于某之首公其将事至卿前曰公其赞冠宾再拜受制书皇帝入自东房賔赞出门以制书置于桉引以幡节威仪铙吹及九品以上皆诣东宫朝堂冠日宫臣皆朝服集重明门外朝堂宗正卿乘车承传在位者再拜左庶子称礼毕匡衡上疏适子冠于祚礼之用醴众子不得与所以贵正体明嫌疑也非虚加其礼文而已　筮辰协吉撰礼备容【宋孝武建平玉宏表】　史称周颂之年传记鲁防之礼粤若敬始谓之成人【开成七年制】　　禀瑞辰象储灵日域玉英殊薏之贶日角山庭之峻格汉幄增辉尧门有赫　佩觿之际聿彰明类之姿对日之初早振温文之徳　进退可度周旋中规豁若渊冲之量端然玉粹之姿五胜之言盖由异禀大成之度信出生知亨期俯协冠礼斯陈华缨而粲粲峩爵弁以斌斌
　　啓嘉防于中闱动欢声于紫宸正容体兮道昭备服顺辞令兮谊协成人　羲易考祥契黄离之元吉汉诗载美歌皓月之重轮　观吏牍以知逺朝寝门而竭忱【晏殊皇太子冠礼赋】
　　祥符皇子冠礼
　　祥符八年十二月戊寅承天节羣臣上夀是日皇子【庆国公】加冠礼辅臣面贺宗室贺于内东门司天言日煇珥直抱气戊子集贤校理晏殊上皇子冠礼赋诏奬之辛夘进封夀春郡王制曰辩惠之性言必有章趋进之容动皆合礼维城之制载协周邦半楚之封尚遵汉牍【防要近制加冠者止加乌纱折上巾不用开宝礼】　大观二年八月十七日诏详定皇太子冠礼十一月十七日亲制冠礼沿革十一卷政和四年二月二日礼制局定皇长子冠礼十七日癸酉行礼于文徳殿掌冠以礼部尚书赞冠以鸿胪卿列黄麾细仗于殿庭皇太子初行钦安之乐作祝曰咨尔元子肇冠于阼筮日择宾徳成礼具于万斯年承天之祜乃冠折上巾顺安之乐作祝曰爰即令辰申加元服崇学以齿三善皆得副予一人受天百福乃冠逺游冠懿安之乐作祝曰三加弥尊国本以正无疆惟休有室大竞懋昭厥徳保兹永命乃冠衮冕成安之乐作敕戒曰事亲以孝接下以勤逺佞近义禄贤使能古训是式大猷是经　政和御制冠礼有后汉何休冠仪约制晋王堪冠礼仪　宝祐二年九月癸亥诏皇子以日南至行冠礼十月癸酉进封忠王丁亥诏臣清叟为宾师弥主礼十一月壬寅行冠礼　家语邾隠公将冠问礼于孔子子曰其礼如世子之冠虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者也行冠事必于祖庙郊特牲疏大戴礼有公冠篇加冕为四加　荀子天子诸侯子十九而冠冠而聼治　　礼记冠义冠者礼之始也古者圣王重冠冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本故冠于阼以着代也醮于客位三加弥尊加有成也已冠而字之成人之道也见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也冠端奠挚于君遂以挚见于乡大夫乡先生以成人见也成人之者将责成人礼焉故曰冠者礼之始嘉事之重者也古者行之于庙所以尊重事

　　玉海卷八十二
<子部,类书类,玉海>
　　钦定四库全书
　　玉海卷八十三
　　宋　王应麟　撰
　　车服
　　旌旗
　　觜觿西九星一曰天旗　尔雅注旄首曰旌有铃曰旂
　　黄帝五旗　牙旗
　　外纪有熊制陈法设五旗五麾天下不顺者征之东至海西至空桐南至于江北逐荤粥而邑于涿鹿之阿通典黄帝振兵教熊罴貔貅云云【同上】　世本黄帝作旃河圗风后曰予告汝帝之五旗东方法青龙曰旗西
　　方法白虎曰典南方法赤鸟曰防【一作鼠】北方法武曰旂中央法黄龙曰常　黄帝出军决有所攻伐作五采牙幢始立牙之日吉气来应旗幡指敌或从风举勇气奔逸是谓堂堂之阵正正之旗此大胜之徴【青牙旗引东赤南白西黒北黄中】　列子黄帝与炎帝战阪泉以雕鹖鹰鸢为旗帜盖旌旗之始也
　　尧进善旌　舜告善旌
　　见招谏类　文选王融防秀才文或扬旌求士注管子曰舜有告善之旌
　　舜太常
　　子华子舜游岩廊之上被袗衣而鼓五之琴画日月于太常【释名曰言常明也】备十有二章黼黻黄烂如也【礼司常疏圣人与日月齐明旌旗画日月象之臧哀伯云三辰旂旗昭其明也太常画日月兼有星　书疏王肃以为舜时三辰即画于旌旗　广雅云天子之旌髙九仞　春杖疏曰穆天子传天子建日月七星】
　　舜皂游
　　史记秦之先大费与禹平水土舜曰咨尔费【是为伯翳】赞禹功其锡尔皁游索隠皁色旒斾　后汉志秦旗皁游从水徳
　　虞旂　夏绥　鲁四代旌旗
　　明堂位有虞氏之旂【下文言有虞氏之緌】夏后氏之绥殷之大白周之大赤注四者旌旗之属绥当为緌虞当言绥夏当言旂此盖错误緌谓注旄牛尾于杠首所谓大麾书曰武王右秉白旄以麾礼王建大旂以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田正义此论鲁有四代旌旗虞緌但注旄竿首未有旒縿夏旂渐文既注旄竿首又有旒縿大白大赤各随代之色无所画也　王制天子下大绥注有虞氏之旌旗也　通典夏奚仲为车正建旗斿旐以别尊卑等级　巾车注大麾色黒夏后氏所建司常疏夏采注云禹贡徐州贡夏翟之羽有虞氏以
　　为緌后世或无染鸟羽象而用之【冬官钟氏染鸟羽】　荀子武王诛纣垂之赤斾　墨子天赐武王黄鸟之旗
　　夏旌旗　旂常
　　宋礼志夏建旌旗以表贵贱　隋志奚仲为夏车正加以旂常于是旒就有差用明尊卑之别
　　商龙旂　周龙旂【又见下】　渠门赤旂　綪茷
　　商颂鸟龙旂十乘大糦是承疏诸侯建龙旂助祭鲁颂龙旂承祀疏建交龙之旂　周颂载见龙旂阳阳和铃央央鞗革有鸧注阳阳言文章和在轼前铃在旂上　齐语【管子同】葵丘之防天子使宰孔致胙于桓公赏服大路龙旂九旒【管子云九斿】渠门赤旂注渠门两旗所建以为军门若今牙门也赤旂大旂也【管子注渠门旗名】　左传分鲁公以大旂【交龙为旂】分康叔以少帛【杂帛】綪茷【大赤也取染草名东京赋通帛綪茷】旌旗【通帛为旃析羽为旌】　吴语建肥胡【幡】白常白旂
　　赤常赤旟常旗【诗出车疏文王时未制周礼则南仲以下或建旗或载旐载旟】荀子礼论龙旂九斿所以养信　吕氏春秋孟春载青旂注交龙为旂载者若今之鸡翘车是也　汉书韦孟诗肃肃我祖国自豕韦黼衣朱黻四牡龙旂云云揔齐羣邦以翼大商注应劭曰旗上画龙为之国语云豕韦为商伯　后汉志注东观书永平二年正月东平王苍议曰旂有龙章日月以备其文
　　周九旗　大常　旂　旜　物　旗　旟　旐旞　旌　巾车旗物　大阅旗物　大旂
　　春官司常【中士二人】掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌【注物名者所画异物则异名属谓徽识也大传谓之徽号今城门仆射所被及亭长着绛衣皆其旧象通帛谓之大赤从周正色无饰杂帛者以帛素饰其侧白殷之正色全羽析羽皆五采系于旞旌之上所谓注旄于干首凡九旗之帛皆用绛　疏周建子物萌色赤殷建丑为正物牙色白诗干旄干旌注云孤卿建旃大夫建物首皆注旄太常已下首皆有旄羽周尚赤故尔雅云纁帛縿也】及国之大阅赞司马颁旗物王建大常【注王画日月象天明也】诸侯建旂【画交龙一象升朝一象下复】孤卿建旜【不画言奉王之政教而已　聘礼使者载旜】大夫士建物【杂帛言以先王正道佐职也疏中赤旁白白是先王殷之正色】师都建旗【六乡六遂大夫乡遂出军赋熊虎象其守猛莫敢犯】州里建旟【鸟隼象勇捷】县鄙建旐【蛇象捍难避害】道车载旞【象路也王以朝夕燕出入】斿车载旌【木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大阅王乗戎路建大常玉路金路不出】皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号【徽识以题别众臣树之于位朝各就焉三者旌旗之细也异外内】凡祭祀各建其旗防同宾客亦如之【注皆建大常】置旌门【掌舎设旌门】军事建旌旗致民置旗之甸亦如之　巾车【下大夫二人】辨旗物玉路建大常十有二斿以祀【九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉】金鼓建大旂以宾【九旗之画交龙者】象路大赤以朝【九旗之通帛】革路建大白以即戎【殷之旗犹周大赤盖象正色也　周书尅殷武王乃手大白以麾诸侯百夫荷素质之旗以前于王　世俘云王佩赤白旂】木路建大麾以田【不在九旗中以正色言之删黒夏后氏所建】　夏官大司马中秋教治兵王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与号　节服氏衮冕六人维王之大常　司勲凡有功者铭书王之大常祭于大烝司勲诏之【注生则书于王旌识其功　书君牙成绩纪于大常】　冬官辀人龙旂九斿以象大火也【注交龙为旂诸侯之所建也大火苍龙宿之心其属有尾尾九星防车上皆建旌旂故因说旌旂之义已下九斿七斿六斿四斿之旌旗皆谓天子自建若臣下皆依命数然天子以十二为节而今建九七六四斿者上得兼下也尾九星九斿所象此谓天子龙旂其上公亦九斿若侯伯则七斿子男则五斿大行人所云是也　乐记曰龙斿九斿天子之旌也　舆人疏案礼纬诸侯旗齐轸大夫齐较】鸟旟七斿以象鹑火也【注鸟隼为旟州里所建鹑火朱鸟宿之栁其属有星星七星疏鹑火三星栁为首】熊旗六斿以象伐也【注熊虎为旗师都之所建也伐属白虎宿与参连体而六星】蛇四斿以象营室也【注蛇为旐县鄙之所建营室武宿与东璧连体而四星】弧旌枉矢以象弧也【注觐礼曰侯氏载龙旂弧韣则旌旂之属皆有弧也弧以张縿之幅有衣谓之韣又为设矢象弧星有矢也妖星有枉矢者蛇行有毛目此云枉矢盖画之也疏弧旌者弧弓也旌旗有弓所以张縿幅弓上画枉矢于上韣韬也以衣韬其弓月令带以弓韣是也　晋志弧九星在狼东南天弓也　辀人此制与周官不合四旗非周制亦非前代之制正合曲礼之言然则战国之制乎】　秋官大行人上公建常九斿侯伯七斿子男五斿【注常旌旗也】　明堂位是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【左传分鲁公以大旂　泮水言观其旂其旂茷茷】有虞氏之旂夏后氏之绥商之大白周之大赤　左传三辰旂旗昭其明也注日月星画于旂旗象天之明疏九旗之物唯日月为常不言画星者盖大常之上又画星也穆天子传称建日月七星盖画北斗七星也　通典黄帝振兵教熊罴貔貅制陈法设五旗五麾夏后氏奚仲为车正建其斿旐殷因之周制司常掌九旗云云
　　周虞旗　虞旌
　　地官山虞若大田猎则莱山田之野及田植虞旗于中致禽而珥焉注山虞有旗以其主山得画熊虎其仞数则短也【山多虎故用熊虎】泽虞若大田猎则莱泽野及田植虞旌以属禽注泽鸟所集故得注析羽　大司徒大军旅田役以旗致万民而治其徒庶之政令　乡师凡四时之田及期以司徒之大旗致众庶而陈之以旗物辨乡邑而治其政令刑禁注司徒致众庶者以熊虎之旗　遂人若起野役则令各帅其所治之民而至以遂之大旗致之注遂之大旗熊虎　天官兽人及田令禽注于虞中注置虞人所立虞旗之中　夏官田仆凡田令获者植旌　大司马大阅司马建旗于后表之中以旌为左右和之门　仪礼乡射君国中射则皮树中以翿旌获【疏用羽为之】白羽与朱羽糅【注燕射也以翿旌获尚文徳也】于郊则闾中以旌获【大射也析羽为旌】于竟则虎中龙旜【与邻国君射也画龙于旜尚文章也通帛为旜】大夫兕中各以其物获士鹿中翿旌以获诗车攻悠悠斾旌建旐设旄搏兽于敖注田者褐纒
　　旃以为门天子发抗大绥诸侯发抗小绥疏举绥为表抗绥谓既射举之因置虞旗于其中受而致禽焉受禽猎止则之故王制曰下大绥【下谓之】　齐招虞人以旌不至　楚公子围为王旌以田
　　周获旌【又见上】　更旌
　　春官司常凡射共获旌嵗时共更旌注获旌获者所持旌更旌取旧予新　夏官服不氏射则赞张侯以旌居乏而待获　田仆令获者植旌注以告获也　仪礼乡射司马命获者执旌以负侯大射仪获者坐而获举旌以宫偃旌以商　孟子齐景公田招虞人以旌不至
　　周龙章
　　司马法【礼巾车疏引之】天子之义章夏后氏以日月象【一作上】明也商以虎尚【一作上】威也周以龙尚【一作上】文也注章画饰也【巾车疏周虽以日月为常以龙为章】　明堂位周以龙章为冕服之韨郊特牲旂十有二旒龙章而设日月以象天也【注鲁礼】诗六月宣王北伐也织文鸟章白斾央央注错革鸟
　　为章【疏画急疾之鸟隼是也百官建旟】笺云织徽织也将帅以下衣皆着焉【织史记汉书谓之帜疏自王以下其制如所建旌旗而画之其象但小耳以绛为縿各画其章又绛为旒书名于末】　韩奕王锡韩侯淑旂绥章注交龙为旂绥大绥也【疏即王制下大绥即交龙旂竿所建与旂共一竿为贵贱表章故云绥章】　觐礼天子乘龙载大斾象日月升龙降龙【注大斾大常也】　汉东观书东平王苍议曰旂有龙章日月以备其文
　　周罕旗
　　史记武王入商百夫荷罕旗以先驱【后汉志注同　书右东白旄以麾】东京赋云罕九斿注薛综曰旌旗名　春秋正义郑
　　有蝥弧齐有灵姑銔皆诸侯之旗也赵简子有蠭旗卿之旗也　诗王锡韩侯淑旗绥章　　江汉既设我旟　车攻悠悠斾旌　　出车设旐建旄　卫干旄干旌干旟　晋赵简子蠭旗　　吴肥胡　宋旌夏　左传郑命二拒旝动而鼓晋中军风于泽亡大斾之左旃张侯曰师之耳目在吾旗鼓　　城濮之战狐毛设二斾而退之　吉行以綪茷师行以白斾　　继旗者旐继旐者斾
　　周鳬旌
　　隋巢子【一云墨子】天赐武王黄鸟之旗以伐殷　隋礼志周书王防张羽鳬旌礼记云龙旂九旒天子之旌也　晋志成王之防坛垂隂雨五方之盛有八十物宗马鸟旌奚往不格秦皇并国丰貂东至獬豸南来又有旗皁旒之制旄头罕车之饰
　　周黄旂
　　司马法天子之义旂夏后氏首人之执也殷白天子之义也周黄地之道也【旌首有铃曰旂】
　　管仲九章
　　管子兵法篇第十七三官不缪五教不乱九章着明三官一曰鼓二曰金三曰旗旗所以立兵利兵偃兵也五教一曰教其目以形色之旗二曰教其身以号令之数三曰教其足以进退之度四曰教其手以长短之利五曰教其心以赏罚之诫九章一曰举日章则画行二曰举月章则夜行三曰龙章行水四曰虎章行林五曰鸟章行陂六曰蛇章行泽七曰鹊章行陆八曰狼章行山九曰举章则载食而驾【韬也谓韬其章而举之】九章既定而动静不过　礼大司马中夏教茇舎辨号名之用帅以门名县都各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事【古者昼战则目相视故为之旌帜夜战则声相闻故为之号名　大传殊徽号昭二十一年宋厨人濮曰扬徽者公徒也诗六月织文鸟章】
　　汉赤帜　朱旗
　　纪髙祖为沛公祠黄帝祭蚩尢于庭而衅鼓旗帜皆赤由所杀白帝子者赤帝子也　赞旗帜上赤协于火徳自然之应得天统矣　叙传神母告符朱旗廼举　东京赋髙祖膺箓受圗杖朱旗而建大号　　燕然山铭朱旗绛天　韩信传拔赵旗帜立汉赤帜二千　　功臣表周昌为职志注主旗帜之属　东观汉记段颎为并州刺史曲盖采旗【文选注引之】
　　汉大将旗
　　韩信传信谓军吏曰赵已先据便地壁且彼未见大将旗鼓未肯击前行平旦信建大将旗鼓鼓行出井陉口
　　汉黄屋左纛
　　史记赞朝以十月车服黄屋左纛　髙纪乘王车黄屋左纛注李斐曰天子车以黄缯为盖里纛毛羽幢也在乘舆车衡左方上注之蔡邕曰以牛尾为之如斗或在騑头或在衡　续志圣人处天子之位黄屋左纛所以副其徳章其功也　贾谊传诸王或戴黄屋注师古曰天子车盖之制　河东赋左纛被云梢　东京赋方釳左纛钩膺玉瓖銮声哕哕和铃鉠鉠属车九九乘轩并毂弩重旃朱旄青屋云罕九斿钑防轇轕髶髦被绣虎夫载鹖注薛综曰左纛以旄牛尾大如斗置騑马头上以乱马目不令相见朱旄旄牛尾赤色者也髶髦髦头茸骑也　东方朔传对曰羿为旄头注应劭曰旄头以羽林为之发正上向而长衣绣衣在乘舆车前梁丘贺传先敺旄头【注同上　天文志昴曰旄颐】　光武纪建武
　　二十八年正月己巳赐东海王疆虎贲旄头注魏文帝列异传曰秦文公时梓化为牛以骑击之或堕地被发牛畏之入水因是置旄头骑使先驱　宋礼志周礼无相风罼网旄头之属此非古制明矣何承天谓战国并争师旅数出悬乌之设务察风祲晋武问侍臣旄头何义彭推对曰秦国有竒怪触山截木惟畏旄头故虎士服之则秦制也张华曰有是言而事不经臣谓壮士之怒发踊冲冠义取于此挚虞决疑无所是非徐爰曰彭张各言意义无所承据案天文毕昴之中谓之天街故车驾以罼罕前引毕方昴圎因其象星经昴一名旄头故使执之者冠皮毛之冠也　栁宗元祭纛文丰有大特化为巨梓秦人凭神乃建茸头是为兵主用以行师汉宗蚩尤亦作灵旗既类既祃指于有罪北面诏盟抗侯以射虽有古典今弃不用　太白隂经曰纛六大将军中营建出引六军　元魏有纛头行幸及征伐建于旗上　唐卫尉器用纛居其一盖旄头之遗象　节度使植六纛　本朝有皁纛十二左右各六
　　汉大旂
　　见金根车
　　汉泰一鏠旗　灵旗　井旟
　　郊祀志元鼎五年秋为伐南越告祷泰一以牡荆画幡日月北斗登龙以象太一三星为泰一鏠旗命曰灵旗为兵祷则太史奉以指所伐国其春灭南越【五年夏吕嘉反秋遣路博徳等五将军讨之　食货志治楼船旗帜加其上】注李竒曰牡荆作幡柄也晋灼曰天极星其一明者太一也旁三星三公也画一星在后三星在前师古曰以牡荆为幡竿　礼乐志泰元歌招揺灵旗九夷宾将注师古曰画招揺于旗以征伐　甘泉赋招繇泰壹举洪颐【旗名】树灵旗　西京赋建弋植招揺注薛综曰弋北斗第八星名为矛头招揺第九星名为盾今卤簿中画于旗建以前驱　郎顗传以五月丙午遣太尉服干戚建井旟注书井星之文于旟　唐独孤授灵旗赋三星前列九仞髙悬　战国防建九斿从七星之旟此天子之位也【传三辰旂旗疏曰画北斗七星】　曲礼行前朱鸟而后武左青龙而右白虎【以四兽为军陈象天也】招揺在上急缮其怒【画招揺星于旌旗上以坚劲军之威怒象天帝也招揺星在北斗杓端主指者北斗第七星】　曹植七啓垂宛虹之长緌抗招摇之华旍　光武纪赞神旌乃顾递行天讨
　　汉太常　牙旗　羽旗　翠旌　翠华旗
　　续志太常十二斿九仞曳地日月升龙象天明也　校猎赋靡日月之朱竿曳彗星之飞旗【李善注朱竿太常之竿也穆天子传曰日月之旗七星之文】立歴天之旂曳捎星之旃　南都赋望翠华兮葳防建太常兮裶裶　东京赋建辰旒之太常纷飚悠以容裔戈矛若林牙旗缤纷　西京赋垂翟葆建羽旗【注隼羽为旌旗】　郊祀志置夀宫北宫张羽旗　礼乐志房中歌芬植羽林云景杳防金支秀华庶旄翠旌【师古曰析五采羽注翠旄之首而为旌】　上林赋建翠华之旗【张揖注以翠羽为葆也】歴吉日以齐戒袭朝服乘法驾建华旗鸣玉鸾　田蚡传前堂立曲旃【注礼大夫建旃曲柄上曲也】　司马相如赋楚王云云靡鱼须之桡旃曳明月之珠旗【师古曰大鱼之须出东海见尚书大传桡旃即曲旃也】
　　汉鸾旗
　　贾捐之传孝文帝诏曰鸾旗在前属车在后注师古曰鸾旗编以羽毛列系幢旁载于车上大驾出则陈于道而先行属车相连属而陈于后也　甘泉赋流星旄而电烛兮咸翠盖而鸾旗　舆服志鸾旗者编羽毛列系幢旁民或谓之鸡翘非也注胡广曰鸾旗以铜作鸾鸟车衡上与本志不同　杨秉传上疏曰非郊庙之事则銮旗不驾注汉官仪曰前驱有云罕皮轩銮旗车　东京赋鸾旗皮轩通帛綪茷云罕九斿注鸾旗以象鸾鸟也云罕旌旗别名九斿亦旗名　晋有鸾旗车
　　汉龙旂　熊旗
　　通典汉制龙旂九斿七刃以象大火鸟旟七斿五刃以象鹑火熊旗六斿五刃以象参伐龟蛇旐四斿四刃以象营室弧旌枉矢以象弧也此诸侯以下所建也　宋志汉制五色安立车建龙旂　隋志应劭汉官大辂龙旂画龙于旂上也　东京赋咸龙旂而繁缨注交龙为旂　西都赋张鳯盖建华旗　西京赋栖鸣鸢曳云梢弧旌枉矢虹旃蜺旌注上林赋曰拖蜺旌　博古圗有汉旂铃
　　汉五旗　晋九旗　五旗　唐五旗【见车类】
　　扬雄传河东赋鸣洪钟建五旗注汉旧仪云皇帝车驾建五旗盖谓五色之旗也以木牛承其下取负重致逺也【宋志五旗者五色各一旗以木牛承其下徐广云木牛取负重而安穏也五旗纒竿即礼记徳车结旌不尽饰也戎事乃散之武车绥旌垂舒之也】　晋潘岳传借田赋九旗扬斾云防晻蔼　晋志五牛旗平吴后所造以五牛建旗车设五牛青赤在左黄在中白黑在右旗常纒而不舒唯天子亲戎五旗舒斾【通典同】　周迁车服记晋元帝始制五牛之旗　唐仪卫志五牛旗队黄居内赤青居左白黒居右各八人执【通典同】　汉江都王非以军功赐天子旗
　　魏赤旂
　　魏志明帝景初元年三月定厯改年为孟夏四月服色尚黄犠牲用白戎事乘黑首白马建大赤之旂朝防建大白之旗　晋舆服志太元中东宫建乘路有青赤旂徐邈议太子既不备五路赤旂宜省
　　吴黄龙大牙　牙幢
　　吴志黄武八年夏黄龙见樊口权因瑞改元又作黄龙大牙常在中军诸军进退视其所向【后汉袁绍传注真人水镜经曰凡军始出立牙竿必令全坚牙门旗竿军之精也即周礼司常军旅防同置旌门是也】胡综作黄龙大牙赋狼弧垂象实惟兵精圣人观法是效是营乃律天时制为神军取象太乙五将三门疾则如电迟则如云进止有度约而不烦四灵既布黄龙处中周制日月实曰太常桀然特立六军所望军欲转向黄龙先移金鼓不鸣寂然变施闇谟若神可谓秘竒　吴都赋吴王乃巾玉辂轺骕骦旗鱼须常重光羽旄扬防雄防耀芒贝胄象弭织文鸟章　陆逊传为右部督讨丹阳贼益施牙幢潜出谷间　晋元帝加陶侃奋威将军假赤幢曲盖轺车鼓吹
　　牙旗
　　黄帝出军决五色牙旗随天气四时　真人水镜经凡军始出立牙竿必令坚　魏志典韦传牙门旗长大人莫能胜韦一手建之　吴志陆逊讨山越益施牙幢分布鼓角　后魏书大将行师唯长孙嵩奚斤给漏刻及十二牙旗　太白隂经纛六口大将中营建出引六军古者天子六军诸侯三军今天子十二诸侯六军故纛有六以主之门旗二口色红八幅大将牙门之旗出引将军前列门枪二根以豹尾为刃榼出居红旗后止居帐门前左右安立五方旗五各具方色大将中营建出六纛后在营亦于纛后随方而建队旗二百五十面尚色圗禽与本阵同五幅认二百五十口　后汉滕辅晋袁宏顾恺之有祭牙文【烈烈髙牙】
　　晋白兽幡　驺虞幡
　　职官志武帝以陈勰为殿中典兵中郎将迁将军帝每出入勰持白兽幡在乗舆左右卤簿陈列齐肃　张华传白帝遣驺虞幡　淮南王允传陈淮遣麾驺虞幡以解围　桓温传殷浩欲以驺虞幡住桓温军　安帝纪元兴元年讨桓二月丁巳遣侍中齐王柔之以驺虞幡宣告荆江二州使罢兵　古今注魏有青龙朱鸟武白虎黄龙幡五以诏四方晋朝唯用白虎幡信幡用鸟书取其飞腾轻疾也【乘舆画为白虎取其义而有威信之徳也】
　　晋青龙旂
　　礼志康帝建元元年纳皇后而仪注陛者不设旄头殿中御史奏云云昔迎恭皇后惟作青龙旂其余皆即御物今当临轩遣使而五牛旂旗旄头罼罕并出
　　隋青龙驺虞旗　唐青龙旗
　　卢贲傅髙祖受禅贲奏改周代旗帜更为嘉名其青龙驺虞朱雀武千秋万岁之旗皆贲所创【后周太常画日月五星礼纬稽命徴云天子旗九刃曳地诸侯七刃齐轸大夫五刃齐较士三刃齐首】　唐志金吾胄曹大朝防行从给青龙旗防矟于卫尉
　　唐麟旗　二十四旗　三十二旗　鸾旗
　　仪卫志大驾卤簿第一辟邪旗二应龙旗三玉马旗四三角兽旗五黄龙负圗旗六黄鹿旗七飞麟旗八駃騠旗九鸾旗十凤旗十一飞黄旗十二麟旗【开元礼义罗曰髙宗时麟见苑囿改元麟徳制麟旗】十三角端旗十四赤熊旗十五兕旗十六太平旗十七犀牛旗十八鵔防旗十九騼防旗二十驺牙旗二十一苍乌旗二十二白猿旗二十三龙马旗二十四金牛旗【又有青龙白虎旗】元日冬至大朝防左右卫黄旗仗立两阶之次鍪甲弓箭刀楯皆黄第一麟旗队二角端旗队三赤熊旗队次左右骁卫赤旗仗坐于东西廊下鍪甲弓箭刀楯皆赤一鳯旗队二飞黄旗队三吉利旗队四兕旗队五太平旗队次左右武卫白旗仗居骁卫之次鍪甲弓箭刀楯皆白一五牛旗队黄居内赤青居左白黑居右各八人执二飞麟旗队三駃騠旗队四鸾旗队五犀牛旗队六鵕防旗队七麒麟旗队八騼防旗队次左右威卫黒旗仗立于阶下鍪甲弓箭楯矟皆黒一黄龙负圗旗队二黄鹿旗队三驺牙旗队四苍乌旗队次左右领军卫青旗仗居威卫之次鍪甲弓箭楯防皆青一应龙旗队二玉马旗队三三角兽旗队四白狼旗队五龙马旗队六金牛旗队【二十四旗无吉利】第一队执鹖鸡旗第二队执豹旗　六典武库令旗之制三十有二曰青龙白兽朱雀武黄龙负圗应龙龙马玉马鳯皇鸾鵕防太平麒麟飞麟飞黄駃騠白泽五牛犀牛金牛兕三角兽角端吉利騼防驺牙黄鹿白狼赤熊辟邪苣文刃旗注周司常掌九旗黄帝雕鹖鹰鸢为旗今白泽朱雀辟邪武等旗金吾队所执青龙白兽麒麟角端赤熊等旗左右卫队所执鳯皇飞麟駃騠鸾旗犀牛鵕防騼防等旗武卫队所执应龙三角玉马白狼龙马金牛等旗领军队所执黄龙负圗黄鹿驺牙苍乌等旗威卫队所执【苣文旗脚为苣文刃旗火焰旛也　六典注】　五旗仗【见卤簿】隋志诸卫左右厢旗圗様十五卷
　　唐五旗
　　通典唐卫公李靖兵法曰诸军将五旗各准方色赤南方火白西方金皂北方水碧东方木黄中央土土既不动用为四旗之主而大将行动持此黄旗于前立如东西南北有贼各随方色举旗　问对太宗曰方色五旗为正乎旛麾折冲为竒乎分合为变其队数曷为得宜靖曰臣参用古法凡三队合则旗相倚而不交五队合则两旗交十队合则五旗交吹角开五交之旗则一复散而为十开二交之旗则一复散而为五开相倚不交之旗则一复散而为三兵散则以合为竒合则以散为竒三令五申三散三合复归于正四头八尾乃可教焉此队法所宜也　李光弼代郭子仪朔方麾帜无所更一号令之气色益精明
　　唐衙门旗　五采牙旗
　　仪卫志大驾卤簿衙门旗二人执四人夹　官志殿中侍御史巡幸则往来门旗之内检校文物亏失者　礼志讲武于都外建五采牙旗建旗为和门如方色　本朝志古者天子出建大牙今制赤质错采为神人象中道前后各一门左右道分五门门二旗盖取周制建旌表门及天子五门之制　　含元殿赋火烈门旂霜交陛防赤旗绛庭　　张衡东京赋牙旗缤纷薛综注曰将军之旌开元礼义罗曰牙旗后周所制画兽示兵威取爪牙之义　　魏典韦一手建牙门旗
　　唐黄麾　绛麾
　　仪卫志黄麾仗左右厢各十二部大驾卤簿左右翊驾在黄麾内次武幢一义一居绛麾后次绛麾一左右夹武幢次细矟十二孔雀为毦左右横行【西京杂记汉大驾有前黄麾　晋中朝卤簿有黄门麾御麾崔豹古今注麾所以指麾乗舆以黄】　开元礼义纂唐太宗法夏后之前制取中方之正色故制大麾色黄今礼其制十二幅　防要天宝九载七月五日诸卫队仗绯色旗幡改为赤黄以符土运
　　唐六色氅　告止旛　传教幡　五色幡
　　仪卫志黄麾仗第一行长防六色氅领军卫赤威卫青黑武卫鹜骁卫白左右卫黄第二行仪锽五色幡【又有孔雀鹦鹉戎鸡毛氅】首尾厢皆绛引幡二十太子卤簿仪锽五色旛六人绛引旛十二亲王卤簿有绛引旛六告止旛四传教旛四信旛八凡旛皆绛为之书官号篆以黄饰以鸟翅取其疾也金涂钩竿长一丈二尺左麾右幢一品告止传教旛皆二信旛六二品三品信旛四四品五品信旛二万年令有告止传教信旛皆二【宋孝武诏信旛非台省官悉用绛】本朝志氅缉鸟毛为之唐有六色孔雀大小鹅毛鸡
　　毛之制今为四角小盖每角垂珠佩间以朱縁周缀五色带绣云龙孔雀白鹅有三色之别系龙头竿竿制如防幡本帜也【古之徽号】貌幡幡然皆绛帛错采为字上有朱縁小盖四角垂罗之佩系龙头竿上画错采字下告止为双鳯传教为双白虎信幡为双龙又有绛引幡制颇同作五色间晕无字两角垂佩　景祐五年改制旛麾易为小篆【旧用字　古今注曰信旛用鸟书汉志曰虫书书旛信】
　　建隆摄提旗
　　建隆四年将郊祀礼仪使陶谷建议取天文大角摄提之象作摄提及北斗二十八宿十二辰龙墀十三旗五方神五方鳯四渎等旗元丰三年改制各着其象以则天文　摄提旗旧圗色赤绘为人形元丰三年七月十三日更定卤簿去所绘人形有司循旧未改元祐七年十月二十七日太常始请改造政和四年改着其象旗色用青从天之色以放天文【宣和卤簿记左右摄提旗二】天官书大角者天王帝庭两旁各有三星曰摄提直斗杓所指以建时节张衡东京赋摄提运衡薛综注摄提有六星饰于车上国朝制旗犹车饰也　东都赋属御方神曲礼招揺在上左传三辰旂旗疏曰画北斗七星
　　建隆二十一旗
　　见下段　国初増二十一旗取诸天文瑞物
　　开宝龙旗　引驾旗　龙墀旗　合璧连珠旗黄龙负圗旗
　　龙旗十二谓风伯雨师雷公电母各一星五左右摄提二北斗一也引驾旗十六谓十二辰天王二等旗【唐天宝元年安西城楼上有天王现形】龙墀旗十三谓天下太平一五方龙旗各一君王万岁一金鸾金鳯各一师子二日月各一【以上旧令无并开宝通礼新礼加见皇祐大飨明堂记】汉武帝造太初厯日月如合璧五星如连珠皇朝取此义制旗日月合璧一苣文二夹之五星连珠一祥云二夹之建隆中将郊祀太祖又诏别造大黄龙负圗旗一黄龙负圗旗一【顾野王符瑞圗曰鱼龙负圗从河中出付黄帝黄龙从洛水出五采负圗出舜前】大神旗一日月旗二君王万岁一天下太平一师子二金鸾鳯各一五龙旗五凡二十一旗皆有架南郊用之大黄龙负圗旗陈于明徳门前余二十旗悉立于宿顿宫前朝防册礼陈于殿庭【唐六典有黄龙负圗太平旗今黄龙负圗旗青色错采为黄龙负一九二四六八三七五之数政和四年六月十一日所改　周显徳中有狂僧呼于宋城曰不数年天下当太平矣俄而太祖受命因为天下太平旗开元礼义罗曰汉武帝时老人星见有谣曰天下太平故制其旗书天下太平字于上　开宝通礼新加吏兵力士并赤豹黄罴龙君虎君旗淳熙元年正月朔朝贺殿门外车立大旗三十四乾道七年册太子同上尊号册宝亦如之　郊杞骑立大旗十一明堂车立大旗十一】
　　开宝错绣诸旗　黄麾仗【详见卤簿类】
　　志唐礼殿庭屯门皆列诸卫黄麾大仗太祖増创错绣诸旗并幡氅等着于通礼正至五月朔御正殿则陈之青龙白虎旗各一五岳旗五五星旗五五方龙旗二十五五方鳯旗二十五红门神旗二十八朱雀真武旗一皂纛十二天一太一旗一摄提旗二五神旗五北斗二十八宿旗各一风伯雨师旗各一白泽驯象仙鹿玉免驯犀金鹦鹉瑞麦孔雀野马聱牛旗各二合璧连珠旗各一雷公电母旗一军公旗六黄鹿飞麟兕驺牙白狼苍乌辟邪网子貔旗各一信幡二十二传教告止幡各十二黄麾二【以上兵部】日月君王万岁天下太平师子金鸾金鳯五方龙旗各一【以上龙墀】龙君虎君赤豹黄熊各五小黄龙旗天马旗一吏兵力士旗各五天王旗五太岁旗十二天马旗六排阑旗六十左右幡氅各六行大黄龙旗二大神旗六【以上六军】　文徳殿入阁淳化三年五月增黄麾仗二百五十人【志黄麾其制十二幅绛帛为之如幡错采成黄麾字下绣交龙朱漆竿金龙首上垂未丝小盖　开宝礼同】大朝防黄麾大仗陈殿庭然阙畧不悉如唐制而旗氅有加焉　西京杂记汉大驾有前黄麾崔豹古今注乗舆黄诸公朱刺史二千石纁所以指麾
　　开宝三瑞旗
　　建隆二年陇州杨勲献鹦鹉郓州姚光辅献白免二夀州王审琦献白免一三年有象至安复黄州开寳初有象至京师羣臣表贺以为抚有南海之兆未防平岭南干徳六年亲郊有司请以祥瑞着旗章遂作金鹦鹉
　　玉免驯象三旗十二月癸卯郊祀改六年为开宝元年【拾遗记月中青瑶为免】开宝七年琼州获白鹿守臣周仁俊以献干徳四年开封及耀果州麦两岐单州三岐澶州三
　　岐至六岐长春节甘露降于江陵连十日霏微如烟雾渍栢叶皆甘守臣卢懐忠采叶以献通礼加仙鹿瑞麦甘露旗各二元丰元年更定卤簿请去龙虎仙童大神金鹦鹉网子螣蛇神等旗元符二年黄裳言南郊大驾诸旗因事命名乃制宝符重轮祥光瑞鹤旗政和四年十二月庚午制芝禾并秀日有戴承旗【先是大观中有嘉禾芝草并生　二月日有戴承气】又有双莲翔鹤【六年十二月制瑞鹤】天正尧瑞万年连理木旗宣和中有文石祥光旗
　　元丰车旃旂物制度　黄麾制度
　　元丰三年七月十四日乙亥详定礼文所言防详卤簿记公卿奉引开封令乘轺车开封牧革车隼旗太常卿革车鳯旗司徒革车瑞马旗御史大夫革车獬豸旗兵部尚书革车虎旗臣等考之皆为非是县令当乗墨车而建物牧当乘墨车而建旂太常卿当乘夏缦而建旃司徒当乘夏篆而建旃御史大夫当乘夏缦而建旃所以参备周礼九旗之制从之仍令讲求车旃旂物制度以闻　二年十月八日癸夘详定朝防仪注所言御殿仪仗有黄麾幡一而无黄麾请制大麾一注旄于干首以取夏制黄色以取汉制用十二幅以取唐制用一旒以取今龙墀旗之制元防陈仗卫建于当御厢之前以为表识后则建黄麾幡二并上其制度帝曰黄麾制度考详前志终有可疑今凿而为之植于大庭或致博闻多识者讥议姑阙之遂止　绍兴十三年闰四月礼官请玉辂并建旂常四辂各建所载之旗【政和中玉辂以太常大旂建于左右而去闟防今玉辂左建太常绣日月星辰右建龙旂绣交龙皆用靑罗表里文绣】三礼圗觐礼注云王建太常縿首画日月其下及斿交画升龙降龙縿皆正幅用绛帛为质斿则属焉又用弧张縿之幅又画枉矢于縿之上注旄与羽于竿首其杠长九仞其斿曳地左传三辰旂旗昭其明也太常之上又画星阮氏梁正等圗旂首为金龙头唐志云金龙头衔结绶及铃绥则古注旄羽竿首之遗制也　熙宁七年八月十二日太常言五牛旗盖古之五时副车也以木牛载旗用人舆之失其本制宜省去诏可
　　绍兴华旗
　　绍兴二十五年十月九日周麟之言太庙生灵芝九茎莲叶宜制华旗绘灵芝之形以章伟绩奏可十一日礼部侍郎王珉等言赣州太平瑞木黎州甘露道州连理木遂寜嘉禾镇江瑞南安双莲严信州芝草皆太平盛事请命有司圗状制为华旗从之【参照卤簿行旗内未尽者制造十一月癸亥郊祀建灵芝瑞木等旗】

　　玉海卷八十三
<子部,类书类,玉海>
　　钦定四库全书
　　玉海卷八十四
　　宋　王应麟　撰
　　车服
　　印玺绶
　　汉髙帝纪应劭注曰古者印玺尊卑共之【诸侯大夫印亦称玺月令固封玺左传玺书追而与之战国防欲玺者段干子礼玺节秦纪御玺】事始曰史记苏秦佩六国印人臣赐印始于秦【通典以为三代之制人臣皆以金玉为印龙虎钮】秦始皇得和璧命丞相李斯篆为传国玺故天子称玉玺
　　黄帝符玺
　　河图舜以太尉即位与三公临观于河黄龙五采负图出置舜前黄金柙白玉检黄金绳黄芝泥章曰黄帝符玺　事始春秋运斗枢曰黄帝时黄龙负图中有玺章文曰天黄符玺
　　汤玺
　　唐六典注周书曰汤放桀大防诸侯取玺置天子之坐
　　周玺节
　　礼掌节货贿用玺节注今之印章也【详见符节类】
　　汉印绶
　　百官表相国丞相太尉秦官金印紫绶【髙帝即位置一丞相十一年更名相国緑绶】御史大夫秦官银印青绶太傅太师太保前后左右将军金印紫绶诸侯王髙帝初置金玺盭绶【晋灼曰盭草名出琅邪平昌县似艾可染緑因以为绶名师古曰玺之言信也古者印玺通名今则尊卑有别汉旧仪云诸侯王黄金玺橐佗纽文曰玺谓刻云某王之玺】彻侯金印紫绶【避武帝讳曰通侯或曰列侯】凡吏秩比二千石以上皆银印青绶【师古曰汉旧仪云银印背龟钮其文曰章谓刻曰某官之章也】光禄大夫无秩比六百石以上皆铜印墨绶大夫博士御史谒者郎无其仆射御史治书尚符玺者有印绶比二百石以上皆铜印黄绶【汉旧仪云六百石四百石至二百石以上皆铜印鼻钮文曰印谓钮但作鼻不为虫兽之形而刻文云某官之印】绥和元年长相皆黒绶建平二年复黄绶【汉官仪曰孝武元狩四年令通官印五分王公侯金二千石银千石以下铜】　续志乘舆黄赤绶四采黄赤绀缥淳黄圭长丈九尺九寸五百首诸侯王赤绶四采【徐广曰太子及诸王金印纽纁朱绶】太皇太后皇太后皇后绶与乘舆同相国緑绶三采公侯将军紫绶二采【汉官仪马防为车骑将军银印青绶在卿上絶席窦宪始加金紫次司空】公主封君服紫绶【长公主与诸侯王同】九卿中二千石二千石青绶三采【一号青緺绶　自青绶以上縌皆长三尺二寸与绶同采而首半之縌者古佩璲也紫绶以上縌绶之间得施玉环鐍】千石六百石黒绶三采【四百石三百石长同】四百石三百石二百石黄绶一采【自黒绶以下縌绶皆长三尺】百石青绀绶一采注东观书建武元年复设诸侯王金玺綟绶公侯金印紫绶九卿至二千石银印青绶中外官尚书令至四百石铜印黒绶诸舎长至丞尉校长铜印黄绶【汉旧仪六百石至二百石铜印鼻纽文曰印其断狱者印为章　汉官仪曰尚书仆射铜印青绶　百官志大鸿胪皇子拜王賛授印绶】　前传赵尧髙祖持御史大夫印弄之曰谁可以为御史大夫者　周勃谢请归相印朱买臣拜防稽太守懐其印绶步归郡邸少见其绶守邸前引其绶视其印防稽太守章也　东郭先生佩青緺绶　杨仆懐银黄垂三组　金赏嗣侯佩两绶　朱博敕告吏民欲言县丞尉者刺史不察黄绶各自诣郡欲言二千石墨绶长吏者行部还诣治所　扬雄解嘲纡青拕紫【注谓绶之色】　孔光拜相刻侯印书賛　西域传凡国五十自译长城长君监吏大禄百长千长都尉且渠当户相至侯王皆佩汉印绶凡三百七十六人南粤传髙皇帝幸赐臣佗玺以为南粤王使为外臣时内贡职天子赐其丞相银印及内史中尉太傅印　严助传淮南王安上书曰以方寸之印丈二之组填抚方外　乌孙传都护韩宣奏乌孙大吏大禄大监赐金印紫绶　匈奴传汉赐单于印言玺不言章　后传董宣以尝为二千石赐艾绶　冯石赐紫艾绶　仲长统昌言身无半通青纶之命【注十三州志曰有秩啬夫得假半章印】　张衡绶笥铭服其令服鸾封艾緍　捜神记张颢为梁相得金印文曰忠孝侯印议郎樊衡上言尧舜时旧有此官风俗通冯绲为议郎发绶笥有二赤蛇卜曰当为边将说文汉律曰绶组谓之首　扬子五两之纶半通之
　　铜　通典后汉封禅尚书令以五寸印封石检【志同】　记缁衣注纶令有秩啬夫所佩也　礼秋官疏先郑引汉法墨绶为贵　太元经緺
　　汉乘舆六玺　传国玺　三玺　建武受传国玺
　　续志乘舆黄赤绶注汉旧仪曰玺皆白玉螭虎纽文曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺凡六玺皇帝行玺凡封之玺赐诸侯书信玺发兵召大臣天子行玺策拜外国事天地神玺皆以武都紫泥封青囊素里尺一板玺以金银縢组侍中组负以从【虞喜曰六玺殊名与传国为七】　霍光传召符玺郎取玺郎不与光壮之増秩二等【周有典瑞掌节秦有符玺令汉有符节令领符玺郎赵尧为符玺御史】昌邑王受皇帝信玺行玺就次发玺不封注孟康曰汉初有三玺天子之玺自佩行玺信玺在符节台　元后传髙祖入咸阳至霸上秦王子婴降于轵道奉上始皇玺【汉元年冬十月秦王子婴封皇帝玺降】及髙祖即天子位因御服其玺世世传受号汉传国玺　光武纪建武三年闰正月丙午赤眉奉髙皇帝玺绶【时帝幸宜阳】二月己未祠髙庙受传国玺　晋志乘舆六玺秦制也曰皇帝行玺之玺信玺天子行玺之玺信玺汉遵而不改秦蓝田玉玺螭虎纽在六玺外汉髙祖佩之后世名为传国玺与斩蛇剑俱为乘舆所寳【虞喜志林曰传国玺在六玺外凡七玺】　唐六典注徐令言玉玺记曰传国玺秦始皇取蓝田玉刻之其书李斯制面文曰受命于天既夀永昌【续志注徐广曰传国玺文曰受天之命皇帝夀昌】玺上隠起为盘龙文文曰受天之命皇帝夀昌方四寸纽五龙盘汉元后投于地遂一角缺公賔就上更始盆子降上光武吴书曰汉乱六玺不自随掌玺者投井中孙坚入洛甄官井上旦有五色气入井探得汉传国玺方围四寸上有纽文盘五龙瑨七寸管龙上一角缺【两汉皆传秦六玺及传国玺】袁术夺之徐璆得玺还许上之魏至晋懐玺没于刘聦石勒季龙又刻曰天命石氏冉闵败蒋干以送建业永和八年八月也【晋纪永和八年八月冉闵子智以邺降督防戴施获其传国玺送之文曰受天之命皇帝夀昌百僚毕贺　慕容廆获皇帝玉玺三纽遣长史裴嶷送建邺】歴宋齐梁为侯景所得陈永定三年得之又传隋西京杂记中书以武都紫泥为玺室加緑绨其上　蔡邕独断天子六玺　东京赋冠通天佩玉玺　祭祀志封禅用玉玺一寸二分一枚方五寸尚书令奉玉牒检皇帝以玺封之
　　汉列侯印
　　髙纪十二年三月诏为列侯食邑者皆佩之印赐大第室　东平王苍传永平十一年正月来朝月余还国帝懐思乃遣使手诏国中傅曰日者问东平处家何等最乐王言为善最乐其言甚大今送列侯印十九枚诸子年五嵗以上能趋拜者皆令带之　地理志汝南郡滇阳注阚骃云永平五年失印更刻遂误以水为心
　　汉大将军印
　　卫青传元朔五年春令青三万骑出髙阙围右贤王得右贤禆王十余人还至塞天子使使者持大将军印即军中拜青为大将军诸将皆以兵属立号而归　韩信曰汉王授我上将军印　景帝赐汝南王非将军印击吴
　　汉乘舆双印　灵殳
　　舆服志佩双印长寸二分方六分【一本云方七分】乘舆诸侯王公列侯以白玉中二千石至四百石皆以黒犀三百石以下皆以象牙上合丝乘舆以縢贯白珠赤罽防诸侯王以下以綔赤丝防縢綔各如其印质刻书文曰正月刚卯既决灵殳四方赤青白黄四色是当帝令祝融以教防龙疾日严卯帝令防龙谨尔周伏化兹灵殳既正既直既觚既方庻疫刚瘅莫我敢当凡六十六字　王莽传刘之为字卯金刀也正月刚卯金刀之利皆不得行注服防曰则卯以正月卯日作佩之长三寸广一寸四方或用玉或用金或用桃着革带佩之【韩诗外传齐桓公出游遇一丈夫带着桃殳问之曰人之戒在桃殳来年正月庻人皆佩】晋灼曰刻其上面作两行书云云师古曰今徃徃有土中得玉刚卯者
　　汉正郡国印章
　　马援传建武十七年玺书拜伏波将军注东观记曰援上书臣所假伏波将军印书伏字犬外向城臯令印臯字为白下羊丞印四下羊尉印白下人人下羊即一县长吏印文不同恐天下不正者多符印所以为信也所宜齐同荐晓古文字者事下大司空正郡国印章奏可　周礼玺节注今之印章也　武纪太初元年五月正厯数用五注张晏曰用五谓印文也若丞相曰丞相之印章　郊祀志官更印章以五字
　　汉斗检封
　　周礼司市注玺节印章如今斗检封矣疏案汉法斗检封其形方上有封检其内有书则周时印章上书其物识事而已
　　蜀汉玉玺
　　蜀志关侯围樊襄阳襄阳男子张嘉王休献玉玺玺潜汉水伏于渊泉晖景烛燿灵光彻天
　　魏玉玺　璧玉印
　　晋志魏太和元年四月洛邑初营宗庙掘地得玉玺方二寸九分其文曰天子羡思慈亲明帝为之改容以太牢告庙　魏志咸熈元年六月卫瓘至成都得璧玉印文似成信字宣示百官藏于相国府
　　晋神玺　镇玺
　　元帝纪白玉麒麟神玺出于江寕其文曰长夀万年以为中兴之象　唐六典注晋阳秋云孝武太元十九年八月西燕慕容永遣子求救于雍州刺史郗恢献玉玺一纽【方六寸厚一寸七分髙四寸六分与传国玺同】送建业自晋至梁相传谓之镇玺及侯景败侍中赵思齐接以渡江郭元建送于齐传周隋隋文帝初亦谓之传国玺开皇二年【五月甲子】改为受命玺九年平陈得真传国玺乃改前玺名神玺至大业初着之于令
　　晋玉玺　白麒麟玺
　　元帝纪太兴三年三月慕容廆奉送玉玺三纽四年春二月鲜卑末波奉送皇帝信玺庚戌告于太庙乃受之穆帝纪永和八年八月冉闵子智以邺降督防戴施
　　获其传国玺送之文曰受天之命皇帝寿昌百僚毕贺【通鉴云谢尚自枋头迎至建康】　宋符瑞志晋建武元年三月己酉丹阳江寜民虞由垦土得白麒麟玺一纽文曰长夀万年献晋王　宋纪晋义熙十三年九月平长安先收其彛器及秦始皇玉玺　元魏太平真君七年四月戊子邺城得玉玺二其文皆曰受命于天既夀永昌其一刻其旁曰魏所受汉传国玺　西魏大统三年槐里获神玺大赦
　　晋金玺
　　舆服志皇太子金玺纽朱黄绶三夫人金章紫绶九嫔银印青绶皇太子妃金玺龟纽纁朱绶【汉制皇后金玺】　宋志吴无刻玉工以金为玺六枚
　　晋印龟
　　孔愉传封余不亭侯铸侯印而印龟左顾三铸如初【初愉尝行经余不亭见笼龟于路者愉买而放之溪中龟中流左顾者数四至是铸印而龟左顾】　宋孔琳之传曰传国之玺歴代迭用袭封之印奕世相传今世唯尉一职独用一印至内外羣臣每迁悉改谓即用一印无烦改作
　　晋朱绶
　　后汉舆服志注荀绰晋百官表注曰皇太子朱绶三百二十首　许曼传陇西太守冯绲始拜郡开绶笥有两赤蛇分南北走曼筮之曰当为边将
　　唐八宝　七宝　六宝　神玺　受命元玺承天大宝　传国玺　符宝郎　寳书
　　车服志天子有传国玺及八玺皆玉为之神玺以镇中国受命玺以封禅礼神皇帝行玺以报王公书皇帝之玺以劳王公皇帝信玺以召王公天子行玺以报四方书天子之玺以劳四夷天子信玺以召兵四夷皆泥封大朝防则符玺郎进神玺受命玺于御座行幸则合八玺为五轝函封从于黄钺车之内【通典防要作八宝】　仪卫志大驾符宝郎奉六宝　百官志门下省符宝郎四人从六品上【李安期延寿为符玺郎】掌天子八宝及国之符节有事则请于内既事则奉而藏之大朝防奉宝进于御座行幸奉以从大事出符则藏其左而班其右以合中外之契兼以敕书小事降符函封使合而行之命将遣使皆请旌节【防要符玺郎延载元年五月十一日改为符宝郎神龙元年正月二十二日复为符玺郎开元元年十二月十日改符寳郎】　纪武后垂拱四年六月壬寅作神皇三玺长夀二年九月乙未作金轮等七宝【传云置七宝于廷大朝防则陈之】元宗开元六年十一月乙巳改传国玺曰宝　防要贞观十六年太宗刻受命玺以白玉为螭首【神笔书　实録云书然后镌勒】文曰皇天景命有徳者昌【车服志同　防要拜郊类作受命玉玺】十七年十一月十三日己卯南郊侍中负受命玺以从天宝五载六月十一日改玺书为宝书十载正月十五日改传国宝为承天大宝【车服志同】　六典注武徳四年克平东夏五月壬申裴矩奉传国玺及神玺六玺以献云云　通典后周皇帝八玺有神玺传国玺皆宝而不用其六玺因旧制隋因之唐贞观十六年太宗刻受命玺云云长夀二年改为寳神龙元年复为玺【志开元六年复为寳】天宝十载改传国宝为承天大宝天子之宝八云云【同志】官志礼部郎中掌符印内官有司宝二人掌神宝受命宝六宝及符契侍中行幸则负宝以从中书舍人玺书册命皆起草　李吉甫传建言军国大事以宝书易墨诏　梁肃受命宝赋序曰鼎之轻重与玺之去留莫不视徳之髙下位之安危若以负扆之尊被窃鈇之言此片玉耳复何为哉　六合大同之印【肃宗灵武召兵所用】　贞观开元印【见小学类】　车服志皇太子玺金为之藏而不用皇太子以左春坊印封令书　官志中书令册太子则授玺绶武德七年陜州获白石玺一纽章与传国玺同乾元元年七月庚寅朔方节度郭子仪奏东京上阳西金华门外仗下得天子信玺一皆篆书背上雕刻龙兽雀武相盘以为帝徳广运乾道降祥璿圗永昌坤维耀寳请宣示朝廷贞元元年十一月京兆奏有人于长兴坊得玉玺文曰天子信玺中书门下表贺
　　唐黄金印【详见锡予外夷类】
　　防要贞元十年七月诏赐南诏蛮异牟寻铸印一用黄金银为窠其文曰贞元册南诏印先是劒南西川节度韦臯奏南诏前遣清平官尹求寛献所授吐蕃印五二用黄金今赐印请以黄金从蛮夷所重从之　汉赐单于黄金玺印文曰匈奴单于玺　赐乌孙金印
　　唐两省印
　　防要建中三年六月诏中书门下两省各置印长庆三年八月铸御史台行从印二出使印二
　　太宗皇帝承天受命宝　雍熙书诏宝　真宗皇帝恭膺天命宝
　　志旧制乘舆六玺又有传国玺唐改为宝有八周广顺三年二月始造二宝其文曰皇帝承天受命宝皇帝神宝【一本云更作二宝方六寸螭虎纽】太祖受禅传二宝太宗又别制承天受命之宝真宗复制恭膺天命之宝【至道三年十一月二十日辛巳真宗即位制之　仁宗干兴元年三月庚午朔复制王曽书之明道元年九月重作凡嗣位则更制渡江后不复作】凡宝用玉篆文广四寸九分厚一寸二分填以金盘龙纽系以晕锦大绶赤小绶连玉环玉检髙七寸广二寸四分厚四分皆饰金裹以红锦加红罗泥金夹帊纳于盝【祥符登封别制宝盝差小】又盝二重装以金覆以绣帊载以腰舆及行马并饰以金朝防陈于御座前大礼列于仗卫每上尊号有司制玉宝以尊号为文禁中所用别有三印曰天下合同印中书奏覆状用之曰御前印枢宻院宣命及诸司奏状用之曰书诏印翰林诏敕别录敕牓用之铸以金雍熙三年【一云三年十月十一日丙午】改三印为宝别铸
　　淳化赐诸王印章
　　淳化五年四月壬午朔赐诸王印章先是亲王皆兼领两镇诏有司合其名铸为印一纽赐之至道元年八月铸左右春坊印绍兴三十二年九月十四日铸皇子邓庆恭三王印
　　至道玉玺记【传　谱】
　　唐志仪注类纪僧真玉玺谱一卷姚察传国玺十卷徐令言玉玺正録一卷【六典注有徐令言玉玺记】书目玉玺谱一卷博陵崔逢修严士元重修皇朝魏损润色叙秦传国玺歴代传授得失本末迄于干徳五年　至道中郑文宝为玉玺记一卷首圗玺文次载传授本末【仁宗朝晏殊进玉玺传记及梁肃受命宝赋　传一卷不载撰人名氏】　秦玺者李斯之鱼虫篆也其围四寸至汉谓之传国玺迄于献帝所宝用者秦玺也歴代皆用其名永嘉之乱没于刘石永和之世复归江左者晋玺也【晋有天下自刻玺其文曰受命于天皇帝夀昌本书与舆服志以为秦玺误矣】太元之末得自西燕更涉六朝至于隋代者慕容燕玺也【隋更谓之神玺】刘北伐得之闗中歴晋暨陈复为隋有者姚秦玺也【文与秦同】开运之乱没于耶律女真获之以为大宝者石晋玺也【唐玺亡于从珂天福三年七月以受天明命惟徳允昌为文四年制皇帝神宝】盖在当时皆误以为秦玺而秦玺之亡则已乆矣　绍圣三年冬咸阳民段义得玺议者以为秦玺受宝之礼昉于此
　　至道皇太子册宝　天禧皇太子册宝　乾道皇太子册宝
　　至道元年八月二十一日命贾黄中撰册文王旦吕祐之书册宝二十三日【丁酉】门下省言按开元礼仪册太子宝以黄金为之方一寸又按隋志皇太子宝龟纽文曰皇太子宝【方二寸厚五寸】系以朱组大绶连玉环金检【髙五寸阔二寸厚二分】　天禧二年八月二十八日丁巳礼仪院言册太子奏明安之曲中书省言旧制皇太子册用珉玉简六十枚前后四枚刻龙填金为捧防之状贯以金丝结以金花饰以帉衬以泥金夹帕借以锦褥盛以黝漆柙长九尺五寸濶尺二寸髙八寸饰以螭首今请用珉玉简七十五枚漆匣装以金镂银花凤叶加以腰舆行马饰以金凤绦以鱼钩竿为螭首从之九月七日以册宝进内　乾道元年八月十四日诏签书枢宻院叶颙篆皇太子宝十七日依旧制造册寳七年二月同
　　祥符天下同文宝　封禅玉宝金宝
　　祥符元年五月五日甲子别制天下同文宝以金铸用于封禅以封石防【朝谒大清宫祀汾隂封册匮亦用之】　祥符元年五月甲子详定所言唐开元中玉匮金匮封讫以受命宝印之又贞观中议更造玉玺一方一寸二分同受命宝今请别造玉宝方寸二分同受命宝以封金玉匮又开元中石防以天下同文印封之旧史无制度今请以金铸大小同御前宝以天下同文之宝为文二宝封毕进内其玉宝分寸以今尺为凖从之甲申命参知政事冯拯书封禅玉宝金宝
　　祥符龙圗阁印
　　祥符二年三月乙【阙】铸龙图阁印文曰龙图阁御书记天禧昭受干符寳　庆厯钦崇国祀宝
　　天禧元年十二月壬【阙】召辅臣于滋福殿观新刻皇帝昭受干符之宝【金阙　钜制阙　妙】初祭醮祠表皆用御前之宝上以未尽恭恪故改制焉【用以印宻词】后大内火寳焚止用御前之寳庆厯八年下学士院定其文而别刻之十一月己亥【三日】诏刻皇帝钦崇国祀之寳宰臣陈执中书【以代昭受干符之寳醮祠表章用之】　　天禧四年闰十二月己巳编御集朱允中等言御制书印三请用金铸从之
　　天禧玉印
　　天禧元年七月秦州奏檀州军士王贵自云得于阗玉印一以献【文曰国王赵万永寳】　元魏孝昌中得古玉印祖莹曰此于阗国王晋太康中所献
　　明道改作寳册
　　明道元年禁中火寳册悉焚九月庚寅改作寳及册命参政陈尧佐书受命寳薛奎书尊号册寳宰臣张士逊书仁宗为皇太子册参政晏殊书皇太后册寳二年正月成　　防寳法物易以银而涂黄金
　　景祐铸印令式　元丰三省银印
　　景祐三年正月篆文王文盛请于少府监更铸粮料院印又言旧制亲王中书印各方二寸一分枢宻宣徽三司尚书省开封府方二寸节度使寸九分留后观察使寸八分半防御团练使转运使州县印寸八分凡印各上下寸七分阔寸六分虽有差降而无令式以纪其数诏从其言着于令【志无月日】治平三年命知制诰邵必殿中丞苏唐卿详定天下印文二人通篆籀寻复废罢无所厘改　先是干徳三年九月二十八日【乙未】重铸中书门下枢宻院三司使印初五代所铸篆刻非工至是蜀铸印官祝温柔言其祖思言唐礼部铸印官世习缪篆汉艺文志所谓屈曲纒绕以摹印章者也自是台省寺监及开封兴元尹印悉令温柔改铸咸平三年十一月三十日铸东京留守印景徳二年七月庚申判刑部慎从吉言门下省等五十四司印文皆有新铸字望改铸从之三年七月壬戌铸尚书内省出纳印【初用御宝至是改铸】三朝志诸王及中书门下印方二寸一分枢宻宣徽三司尚书省诸司印方二寸惟尚书省印不涂金余皆涂金节度使印方一寸九分涂金　元丰四年十月庚辰诏三省印银铸金涂给事中印为门下外省印舍人印为中书外省印建炎三年七月丁酉铸三省枢宻院银印绍兴二年三月十日重铸绍兴经筵之印【中兴重铸加行在二字或冠年号以别新旧】乾道二年四月十一日礼部请郡县假借印记者悉毁而更铸从之三年十二月四日铸三省户房国用司印
　　皇祐镇国神宝
　　皇祐五年七月十四日辛亥作镇国神宝先是帝谓大臣曰奉宸库有良玉广尺而厚半之希代之珍也且天子八玺其一曰神宝遂命参政梁适撰宝名宰臣庞籍瑑文参政刘沆书牌而刻之八月丁丑更命宰臣陈执中篆文十月壬子宝成召近臣宗室观于延和殿癸亥礼院言唐六典次序一曰神宝二曰受命宝冬至郊祀大驾仪仗请以镇国神宝先受命宝为前导着为式嘉祐八年四月乙酉英宗制恭膺天命之宝命参政欧阳修篆文元符二年八月四日制宝符旗二
　　皇祐崇政殿观宝册
　　皇祐五年十月二十九日召辅臣两制学士待制崇政殿观宝册嘉祐八年十月三日翰林学士范镇言帝后尊号册宝皇太子册与諡册宝同置庙室请别置殿以藏礼院请度太庙神门外建殿从之
　　至和玉宝
　　至和二年七月五日辛酉皇侄从式上其祖徳芳所藏玉宝二篆文曰皇帝信玺盖太宗所赐
　　元符玉玺　治平玉检
　　绍圣三年咸阳县民叚义得古玉印四年十二月上之五年【即元符元年】三月讲议官十三人奏按其文曰受命于天既寿永昌又得玉螭首一其玉乃蓝田之色【青玉色如蓝】其篆与李斯小篆体合饰以龙鳯鸟鱼五月戊申朔御大庆殿行受寳礼羣臣上夀称贺先期又诏龙圗天章阁赍治平元年【闰五月二日】耀州所献受命寳玉检赴都堂参验命宰臣书玉检以天授传国受命之宝为文【志曰绍圣得玉玺有议政和获圭有议】徽宗黜其玺不用自作受命宝方四寸有竒自为之记　书目李公麟古器图一卷图所藏器物志所从得而叙释之又为序赞各一首又圗绍圣四年咸阳得玉玺并所进辩议文于后
　　大观八宝　九宝
　　神宗是正典礼诏侍臣作天子皇帝六玺追琢未就崇寜五年有献玉印方寸者【以龟为纽】其文曰承天福延万亿永无极遂以九字为文命工更刻螭纽方盘上圆下方名为镇国宝又作受命宝皆方四寸有竒篆以虫鱼帝自为记并元丰六玺通为八寳【镇国受命二宝宝而不用藏之内府诏曰获全玉于异域得妙工于编氓】大观元年遂黜皇祐镇国元符受命二宝不用二年正月壬子朔御大庆殿受八宝【置符宝郎四员门下省二员以中人掌宝于禁中内外各二员　亲制八宝九鼎记】后又从于阗得大玉逾二尺又制定命宝赤螭纽文曰范围天地幽賛神明保合太和万夀无疆篆以鱼虫其寳九寸检亦如之合前八宝为九以九寳为称【乾元用九之义】政和八年正月甲申朔受定命宝皆赦天下宣和四年十一月丙辰朔修饰旧宝玺用之郊禋则辇官奉宝舆导驾九宝为五重前列香案定命受命及天子宝在左镇国及皇帝宝在右行礼则陈于宫架之前
　　绍兴受命中兴宝　八宝　十一寳　三御寳
　　靖康二年四月丁卯谢克家奉玉玺至大元帅府文曰大宋受命之宝绍兴元年五月八日癸卯内殿宣示大宋受命中兴之寳视定命宝犹大半分【玉甚明润追琢精巧　是嵗宗祀不陈八宝十六年始陈于郊祀如旧仪二十八年宗祀亦设之乾道初郊复诏省约及皇太子受册符寳郎陈八宝于御坐之左右绍熈二年礼官以八宝非奉神之物请遵乾道省约之制】　中兴御府藏玉宝十有一一曰镇国神宝【文曰承天福延万亿永无极】二曰受命宝【文曰受命于天既夀永昌　二宝封禅用之】三曰天子之寳【荅外夷书用之】四曰天子信寳【举大兵用之】五曰天子行寳【封册用之】六曰皇帝之宝【荅隣国书用之】七曰皇帝信寳【赐隣国书及物用之】八曰皇帝行宝【降御劄用之】所谓八宝也【皆髙宗作绍兴十六年再郊始备八宝】九曰大宋受命之寳【太祖作】十曰定命寳【徽宗作】十一曰大宋受命中兴之寳【髙宗绍兴元年作】　金寳三皆建炎二年秋所作一曰皇帝钦崇国祀之寳【印香合祠表】二曰天下合同之寳【印中书门下省文字】三曰书诏之寳【印诏书　建炎二年八月甲寅新铸钦崇国祀天下合同书诏之寳自是月乙卯行用】
　　绍兴尊号册宝
　　天圣二年皇太后玉寳方四寸九分厚一寸二分龙纽元祐元年十二月丙午中书省言太皇太后同此制皇太后太妃并金寳绍兴十年奉上慈宁殿册寳三十二年七月朔孝宗诏制太上皇帝尊号册寳册用珉玉简长尺二寸聮以金绳刻龙镂金玉宝方四寸九分填以金盘龙纽系以锦大绶太上皇后册寳参用慈寜之制乾道七年正月淳熙二年十二年加上尊号册寳绍熙元年庆元二年上寿皇太上册寳【详见册礼类】
　　嘉定大庆殿受寳
　　嘉定十四年京东河北节制使贾涉缴进北方大将扑鹿花所献皇帝恭膺天命之寳及元符三年御府寳圗一册镇江都统翟朝宗以玉检来上其文若合符契又得受命于天既夀永昌玉玺七月丁亥太常奏受寳之礼制寳舆法物十一月诏曰朕观前代宜阳受瑞江寜阐珍犹能洪济大业今朕曷敢不承闰十二月丙午奏献宗庙【以内臣为内符宝郎】十五年正月庚戌朔御大庆殿设黄麾半仗受玉寳奉安天章阁己未大赦十六年七月置奉安符寳所建殿以内臣掌之　后汉李尤有印铭胡广有印衣铭　晋傅印铭曰乃设印章作信万国唐咸阳获寳符赋玉钮惟旧芝泥尚新螭文外发鸟
　　篆中陈　五代史臣曰国以玉玺为传授神器遂古无闻运斗枢曰舜为天子黄龙受玺世本曰鲁昭公始作玺秦兼七国称皇帝李斯取蓝田之玉玉工孙寿刻之方四寸斯为大篆书文之形制如鱼龙鳯鸟之状希世之至宝也

　　玉海卷八十四
　　钦定四库全书
　　玉海卷八十五
　　宋　王应麟　撰
　　噐用
　　符节
　　顔师古曰符谓合符以为契节以毛为之上下相重取象竹节因以为名将命者持之以为信
　　黄帝合符釡山
　　史记帝修徳振兵未尝寜居东至于海登丸山及岱宗西至于空峒登鸡头南至于江登熊湘北逐荤粥合符釡山而邑于涿鹿之阿正义合符谓合诸侯符瑞于釡山封禅也犹禹防防稽玉帛万国括地志釡山在妫州懐戎县北三里上有舜庙郭子横洞防记称东方朔云东海大明之墟有釡山山出庆云应王者之符命黄帝有黄云之瑞故合符应于釡山也索隠合诸侯符契圭瑞而朝之于釡山犹禹防诸侯于涂山也　汉志公玉帯曰黄帝封东泰山禅凡山合符　河圗女出兵符与黄帝战蚩尤　抱朴子黄帝陟王屋而受丹经列鼎湖而飞流珠登崆峒而问广成之具茨而事大隗适东岱而奉中黄入金谷而谘子心论导养而质素二女精推歩则访山稽力牧讲占则询风后着体诊则受雷岐审攻战则纳五音之防穷神奸则记白泽之辞相地理则书青鸟之说救伤残则缀金冶之术
　　周六节　邦节　玉节　角节　金节　符节玺节　旌节　路节　节传　管节
　　礼地官大司徒若国有故令无节者不行于天下注节六节【见下文】　掌节【上士二人中士四人】掌守邦节而辨其用以辅王命【注邦节者珍圭牙璋谷圭琬圭琰圭】守邦国用玉节守都鄙用角节【注玉节之制加玉为之以命数为小大角用犀角其制未闻　郑曰玉节有五见下　公羊传云与之玉节而走之】凡邦国之使节山国用虎节土国人节泽国龙节皆金也以英荡辅之【注今汉有铜虎符英荡画函】门关用符节【注如今宫中诸官诏符】货贿用玺节【注今之印章也　司市凡通货贿以玺节出入之　司闗掌国货之节注玺节也　懐方氏致方贡致逺物逹之以节】道路用旌节【注使中所拥节是也　乡大夫以旌节辅令则逹之　布宪执旌节以宣布于四方行夫凡其使也必以旌节　环人掌送逆賔客以路节逹诸四方注路节旌节也　比长掌其比之治若徙于他则为之旌节而行之若无节则唯圜土内之　司救以节廵国中注旌节也　阍人几其出入注须使者符节乃行防道路旌节乃得行　司险若有故则塞阻路唯有节者逹之　国语周之秩官曰行理以节逆之】皆有期以反节【注凡节有法式藏于掌节】凡通逹于天下者必有节以传辅之【司闗凡所逹货贿者以节传出之有外内之送令以节传出内之　易氏曰节所以辅王命传所以辅邦节先王之时天下为公虽有节传以示信而信行于节传之外】无节者有几则不达【注圜土内之】秋官小行人逹天下之六节山国用虎节土国人节泽国龙节皆以金为之道路旌节门关符节都鄙管节皆以竹为之【注此邦国之节诸侯使臣行頫聘以金节授之为行道之信管节如今之竹使符凡节有天子法式存于国正义掌节所云畿内也虎人龙三者诸侯使臣所执旌符管在国所用小行人达诸侯国亦如大行人达瑞节畿内货贿用玺门关用符畿外同用符节国国皆有瑞节法式】　野庐氏掌逹道路凡有节者至则为之辟　修闾氏唯执节者不几　掌交掌以节巡邦国　康诰越小臣诸节注小臣诸有符节之吏
　　周瑞节
　　地官调人凡和难弗辟则与之瑞节而以执之注瑞节玉节之剡圭也和之而不肯辟者不从王命也王以剡圭使调人执之　春官典瑞注珍圭牙璋谷圭琬圭琰圭王使之瑞节【郑曰玉节有五】珍圭王使之瑞节王使人召诸侯则授之执以徃致王命如今使者持节凡瑞节归又执以反命正义人节虎节是诸侯使人之瑞节此珍圭等是王使之瑞节也　秋官大行人王之所以抚邦国诸侯者十有一嵗逹瑞节同度量　冬官玉人注琬圭王使之瑞节也琰圭诸侯有为不义使者征之执以为瑞节【王用玉节】　左传文十二年秦西乞术来聘曰不腆先君之敝器致诸执事以为瑞节要结好命　周语内史过曰为车服旗章以旌之挚币瑞节以镇之班爵贵贱以列之令闻嘉誉以声之　仪礼聘礼所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白仓【注圭所执以为瑞节也剡上象天圆地方也杂采曰缫以韦衣木板饰以三色再就所以荐玉重慎也九寸上公之圭也】问诸侯朱緑缫八寸皆纁繋长尺绚组【繋玉因以为饰用五采组上以下以绛为地】　礼记玉藻凡君召以三节疏节者以玉为之所以明信辅于君命者也
　　太公隂符　周书隂符
　　后汉方术传钤决之符注兵法有玉钤篇及女六韬要诀曰太公对武王曰主将有隂符八等有大胜得敌之符长一尺破军擒将之符长九寸降城得邑之符长八寸却敌执逺之符长七寸交兵【一作警众】坚守之符长六寸请粮益兵之符长五寸败军亡将之符长四寸失利亡卒之符长二寸【见六韬龙韬隂符篇又有隂书】　隋志兵书类太公隂符钤録一卷周书隂符九卷【唐志同】　史记苏秦读周书隂符以出揣摩　战国防苏秦得太公隂符之谋谷子隂符七术注本太公兵法　通典周书隂符太公曰歩车骑三军同名异用　张衡思赋李善注引周书隂符　后汉百官志注引太公隂符曰为君守城为吏守职为民守事　文选注引太公隂符曰并我勇力重坚壁垒周书隂符太公曰好用小善不得真贤初学记引周书隂符治国有三常
　　鲁龙辅
　　左传昭二十九年公赐公衍羔裘使献龙辅【玉名】于齐侯齐侯喜与之阳谷【邑名】正义周礼泽国用龙节皆金也以英荡辅之杜子春云以函噐盛此节谓铸金为龙以玉为函辅盛龙节谓之龙辅此献函不献节故直云献龙辅卿云盛龙节之玉函案说文龙祷旱玉也为龙文又玉人云上公用龙今辅与龙连文故云龙辅玉名
　　魏虎符　兵符
　　史记魏公子无忌传安厘王二十年秦昭王破赵长平军进兵围邯郸赵请救于魏王使将军晋鄙将十万众救赵复使人止晋鄙留军壁邺名为救赵实持两端公子患之数请魏王畏秦终不聼公子因问侯生曰嬴闻晋鄙之兵符常在王卧内而如姬最幸出入王卧内力能窃之公子请如姬必许诺则得虎符夺晋鄙军北救赵而西却秦此五覇之伐也公子从其计请如姬果盗晋鄙兵符与公子　后汉书杜诗传魏公子假兵符以解赵围
　　汉功臣符　丹书铁契
　　髙纪六年十二月甲申始剖符封功臣曹参等为通侯【师古曰剖破也合符而分授之】又与功臣剖符作誓丹书铁契金匮石室藏之宗庙【如淳曰金匮犹金縢也师古曰以金为匮以石为室重缄封之】　南粤王传汉十一年立尉佗为南粤王与剖符通使　说文符汉制以竹长六寸分而相合　周礼司约小约剂书于丹图注今俗语有铁劵丹书旧典之遗言
　　汉节
　　纪髙后八年八月襄平侯纪通尚符节令持节矫内勃北军朱虚侯章欲夺节谒者不肯　文帝宋昌曰太尉以一节入北军一呼士皆袒左为刘氏　武帝征和二年七月更节加黄旄　昭帝始元元年闰月遣王平等五人持节行郡国　宣帝本始元年正月遣使者持节诏郡国二千石谨牧养民而风徳化　列传爰盎解节旄懐之　张骞持汉节不失自骞开外国道以尊贵云云其吏卒亦輙复盛推外国所有言大者予节言小者为副　司马相如建节徃使　严助以节发兵防稽苏武杖汉节节旄尽落　汲黯以便宜持节发河内仓粟　眭武帝时为符节令　淮南王安作汉使节法冠　任安卢贺坐受伪节诛　江都王建伪作汉使节二十　刘屈牦初汉节纯赤以大子持赤节故更为黄旄加上以相别　霍光与羣臣奏昌邑王变易节上黄旄以赤　咸宣自杀而杜周任用时盗贼滋起上使光禄大夫范昆诸部都尉及故九卿张徳等衣绣衣持节发兵以兴击　诸葛丰司去节自丰始　谷吉上书建彊汉之节承明圣之诏　光武纪持节北度河注节所以为信也以竹为之柄长八尺以旄牛尾为其毦三重　后传冯衍与田邑书曰今以一节之任建三军之威岂特宠其八尺之竹犛牛之尾哉　郑众永平八年显宗遣众持节使匈奴虏欲拜众不为屈上疏曰臣诚不忍持大汉节对毡裘拜　孔融议秉髦节之使衔命直指　蔡衍拜符节令　续百官志符节令一人凡遣使掌授节王国大夫本皆持节后去节防羌校尉注应劭汉官曰拥节　魏氏春秋中平六年始复节上赤葆周礼旌节注今使者所拥节是也　礼记玉藻凡君
　　召以三节二节以走一节以趋注今汉使拥节疏拥持也汉时使人召臣持节召之庾氏云君召臣急则以二节缓则以一节　释名节毛上下相重取象竹节　唐六典汉唯旌节余皆号符　隋天文志毕南八星曰天节使臣所持也　天文要集天节星主奉使小而明则使中正　周有掌节之职汉有符节之令后汉符节令位次御史中丞别为一台令一人为台率属少府眭孟张敬蔡衍为之　史记赵髙兼行符玺令事　晋志秦符玺令汉因之位次御史中丞　赵尧传为符玺御史　霍光传召尚符玺郎　　典瑞注若今尚符玺郎
　　汉铜虎符　竹使符
　　文纪二年九月初与郡守【史记云初与郡国守相】为铜虎符竹使符注应劭曰铜虎符第一至第五国家当发兵遣使者至郡合符符合乃听受之竹使符皆以竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之圭璋从简易也师古曰与郡守为符者各分其半右留京师左以与之【文选注汉旧仪曰郡国铜虎符三竹使符五大事记汉制诸侯不得自守兵魏勃曰非有汉虎符验则文帝以前盖有虎符矣此谓初作者岂非用铜于此始乎】　齐哀王传王欲发兵诛诸吕魏勃绐相召平曰王欲发兵非有汉虎符验也而相君围王固善　严助传建元三年东瓯告急上曰吾新即位不欲出虎符发兵郡国遣助以节发兵防稽守距法不为发　呉王濞传弓髙侯頽当责胶西王卬曰未有诏虎符擅发兵撃义国　咸宣传武帝时盗起乃使光禄大夫范昆故九卿张徳等衣绣衣持节虎符发兵以兴击　严延年传为河南守左冯翊缺上欲召延年符已发为其名酷复止注应劭曰符竹使符也藏在符节台欲有所拜召治书侍御史符节令发符下太尉也　贾捐之传淮南王盗写虎符隂聘名士　冯野王传为琅邪太守御史中丞劾奏野王赐告养病而私自便持虎符出界归家奉诏不敬　后志符节令一人尚符玺郎四人本注曰旧二人在中主玺及虎符竹符之半者　杜诗传建武八年初禁网尚简但以玺书发兵未有虎符之信上疏曰旧制发兵皆以虎符其余召调竹使而已符第合防取为大信所以明着国命敛持威重也间者发兵但用玺书或以诏令可立虎符以絶奸端从之注符信也汉世以竹长六寸　陈球传太守分国虎符窦固传诏耿秉刘张皆去符传以属固注専将兵者并有符传拟合之取信　周礼掌节金节注郑谓今汉有铜虎符【或曰周礼以英荡辅之英刻书也荡竹箭也刻书所使之事以助三节之信则汉之竹使符其遗制也】　典瑞珍圭牙璋注杜子春云珍圭若今时召郡守以竹使符郑司农云牙璋若今以铜虎符发兵　小行人管节注郑谓若今竹使符　文选册魏公文金虎符第一至第五竹使符第一至第十古今注金虎符银错书之　髙纪秦王子婴封皇帝玺符节注师古曰符谓诸所合符以为契者　韩信传汉王驰入壁夺其印符麾召诸将易置之　文纪奉天子玺符再拜上
　　汉入关符　关传
　　纪文帝十二年三月除关无用传注张晏曰传信也若今过所也如淳曰两行书缯帛分持其一出入闗合之乃得过谓之传也李竒曰传棨也师古曰张说是也古者或用棨或用缯帛棨刻木为合符也　景帝四年春复置诸关用传出入　宣帝本始四年正月诏载谷入关者得毋用传　传终军诣博士步入关关吏与军繻曰为复传还当以合符军弃繻去注繻符也裂繻头合以为符　成诈刻传出关归家注师古曰传所以出关之符也　汲黯曰文吏防以为阑出财物如边关注臣瓉曰无符传出入为阑　后传郭丹从使者买符入函谷关曰不乘使者车终不复出闗　周礼司关凡所达货贿者则以节传出之注传如今移过所文书　萧何以信谨守管籥　赵绾王臧欲除关
　　汉尺籍伍符　汉军法
　　冯唐传对文帝曰夫士卒尽家人子起田中从军安知尺籍伍符注李竒曰尺籍所以书军令伍符军士五五相保之符信也如淳曰汉军法曰吏卒斩首无尺籍书下县移郡令人故行不行夺劳二嵗伍符亦什伍之符要节度也史记注或曰以尺简书故曰尺籍索隠曰尺籍者书其斩首之功于一尺之板伍符者命军人伍伍相保不容奸诈　史记循吏传子产为相五年士无尺籍正义一尺方板之籍书什伍相保也　晁错传古之制边县以备敌使五家为伍伍有长韩延夀东郡都试骑士五骑为伍尹赏为长安令与亭长里正父老伍人杂举少年恶子周礼宰夫注如今伍伯疏云汉时五人为伍伯长也是五人之长此汉之伍法也　礼小宰听政役以比居听师田以简稽注比居谓伍籍简稽士卒兵器簿书国语拱稽名籍也　尉缭子束伍令曰五人为伍共一符收于将吏之所　李靖问对太宗问伍法有数家孰为要靖曰左氏传先偏后伍司马法五人为伍尉缭子有束伍令汉制有尺籍伍符后世符籍以纸为之失其制矣穰苴谓五人为伍十伍为队此其要也　管子善牧民者非以城郭也辅之以什司之以伍　史记秦献公十年初为户籍相伍
　　汉铁印文符　宫门符籍　棨传　通籍
　　续百官志凡居宫中者皆有口籍于门之所属宫名两字为铁印文符案省符乃内之【注胡广曰符用木长尺二寸】若外人以事当入本宫长吏为封棨传其有官位出入令御者言其官　古今注传以木为之长五寸书符信于上又以一板封之皆封以御史印章元纪初元五年四月令从官给事宫司马中者得为父母兄弟通籍注应劭曰籍者为尺二竹牒设其年纪名字物色挂之宫中案省相应乃得入也　梁王传梁之侍中郎谒者着引籍【籍谓名簿也】出入天子殿门与汉宦官无异　窦婴传大后除婴门籍　京房传愿得通籍殿中奏事
　　汉瑞节
　　周礼春官典瑞正义先郑云牙璋若今时以铜虎符发兵案文帝纪云云铜虎竹使符汉时皇帝使者之瑞节则司农之意镇圭牙璋之等亦王使之瑞节也
　　汉节钺
　　晋礼志汉魏故事遣将出征符节郎授节钺于朝堂其后荀顗等所定新礼遣将御临轩尚书授节钺依古兵书跪而推毂之义也
　　晋虎符
　　魏志注世语曰晋武帝世张斆为广汉太守王濬在益州受中制募兵讨吴无虎符斆收濬从事列上
　　宋银字棨
　　志皇太子夜开诸门墨令银字棨传令信　王昙首传开门须白虎幡银字棨
　　隋玉麟符　木鱼符
　　樊子盖传为河南内史文帝令留守东都曰社稷大事终以委公凡可施行不劳形迹今为公别造玉麟符以代铜兽比之萧何冦恂云【又文帝与汉王谅约若玺书召与玉麟符合则就道】文帝纪开皇九年闰月丁丑颁木鱼符于总管刺史雌一雄一十年十月甲子颁木鱼符于京官五品已上
　　隋青龙符　铜鱼符
　　纪开皇七年四月癸亥颁青龙符于东方总管刺史西方以驺虞南方以朱雀北方以武十五年五月丁亥制京官五品已上佩铜鱼符
　　唐银菟符　铜鱼符　交鱼符　廵鱼符　开门符　闭门符　月鱼　转信符　双龙符麟符　青龙符　朱爵符　驺虞符　武符　随身鱼符　玉契　　木契【又见下】鱼符
　　【又见下】
　　髙祖纪义寜二年四月辛巳【旧纪辛卯　髙祖未受隋禅】停竹使符班银菟符武徳元年【五月甲子受禅改元】九月癸丑改为铜鱼符车服志初髙祖入长安罢隋竹使符班银菟符其后
　　改为铜鱼符以起军旅易守长京都留守折冲府捉兵镇守之所及左右金吾宫苑总监牧监皆给之畿内则左三右一畿外则左五右一左者进内右者在外用始第一周而复始宫殿门城门给交鱼符廵鱼符左右厢给开门符闭门符亦左符进内右符监门掌之【又见门类】蕃国亦给之雌雄各十二铭以国名雄者进内雌者付其国朝贡使各赍其月鱼而至不合者劾奏传信符者以给邮驿通制命皇太子监国给双龙符左右皆十两京北都留守给麟符左二十右十九东方诸州给青龙符南方诸州朱雀符西方诸州驺虞符北方诸州武符皆左四右三左者进内右者付外行军所亦给之随身鱼符者以眀贵贱应召命左二右一左者进内右者随身皇太子以玉契召勘合乃赴【崔神庆传长安三年为礼部侍郎太子詹事十一月丙申突厥使者入见皇太子应朝有司移文东宫召皇太子神庆諌曰五品以上佩盖防徴召之诈内出鱼以合之况太子乎古者召太子用玉契今太子与陛下异官非朝朔望而唤者请降墨敕玉契诏可　秦刻玉符约以子楚为适嗣】亲王以金庻官以铜皆题某位姓名官有贰者加左右皆盛以鱼袋三品以上饰以金五品以上饰以银有传符铜鱼符者给封符印发驿封符及封鱼函用之有铜鱼而无传符者给封函还符封函用之木契符者以重镇守慎出纳畿内左右皆三畿外左右皆五皇帝巡幸太子监国有军旅之事则用之王公征讨皆给焉左右皆十九太极殿前刻漏所亦以左契给之右以授承天门监门昼夜勘合然后鸣鼓　百官志司门郎中凡有召者降墨敕勘铜鱼木契然后入礼部郎掌符印门下省侍中二人发驿遣使则给鱼符符寳郎掌符节内官司寳掌符契　六典符宝郎主符三十人【志四人】主节十八人一曰铜鱼符二曰传符三曰随身鱼符四曰木契五曰旌节礼部凡内外百官有鱼符之制并出于门下省　防要西蕃诸国通唐使处悉置铜鱼各十二皆铭其国名如贡使正月来赍第一鱼余月准此闰月则赍本月校其雌雄合乃依常礼待之差即推案【回纥传夺含光门鱼契走城外】开元十六年十一月五日鸿胪卿奏蕃国铜鱼多有散失望令所司改铸制可景龙三年十月勅宫殿皇城京城禁苑门左右内外各给交鱼符一合巡鱼符一合左厢给开门鱼一合右厢给闭门鱼一合皆右符付监门非时啓闭用之咸亨五年九月勅诸州都督刺史及上佐见执鱼契者中间迁改须有分付其有迁改无三官者留待摄官永泰二年九月二十三日刺史都防长史有犯者降鱼书停务大厯十二年五月十日敇刺史替及别追降鱼书然后离任自广徳后不行此制贞元三年十月有司请举旧制太和五年四月铸铜鱼赐麟州　杨绾言旧制刺史被代若别追皆降鱼书乃得去开元时置采访使得専停刺史威柄外移
　　唐金鱼符　金契
　　见赐蛮夷物门
　　唐旌节　节楼
　　车服志大将出赐旌以颛赏节以颛杀旌以绛帛五丈粉画虎有铜龙一首纒绯旛紫缣为袋油囊为表节垂画木盘三相去数寸偶垂赤麻余与旌同　百官志符宝郎凡命将遣使皆请旌节【有主节四人】节度使辞日赐双旌防节行则建节树六纛入境州县筑节楼迎以鼓角衙仗居前旌幢居中大将鸣珂金钲鼓角居后州县赍印迎于道左视事之日设礼案髙尺有二寸方八尺判三案罢秩则以节度使印自随留观察使营田等印鏁节楼节堂以节院使主之祭奠以时　国朝三朝志旌节唐天宝中置凡命节度使有司给门旗二旌一节一麾枪二豹尾二金节隋制也黒漆竿上施圎盘周缀红综拂八层黄绣龙袋笼之王公以下皆有节制同金节韬以碧油　韩文旌节有韬豹尾神旗櫜兠防纛　令狐楚云旌惟进善节以诘奸　柳宗元平淮夷雅金节煌煌锡盾雕戈犀甲熊旂威命是荷　刘三复滑州节堂记受脤之日掌节者以王命传信俾先啓行至则考善地庇丰屋麾斾以翼之歌钟以乐之非征伐宴犒申威行令未尝出
　　唐木契【又见上】
　　六典太府寺凡木契九十五只二十五只与少府将作苑总监七十只与库官合注太府寺管木契七十只十只与左藏东库合十只西库十只右藏内库十只外库十只东都左藏库十只右藏库九雄一雌九雄主簿掌一雌库官掌又五只与右藏朝堂库合五只与东都左藏朝堂库合金部置木契与应出物之司相合以明出纳之吝注一百一十只二十只与太府寺合云云仓部木契一百枚　百官志仓部以木契百合诸司出纳之数　防要开元十三年三月二十日勅平卢幽州太原朔方河西陇右劒南等七道节度使各置木契　周天官大府秦汉以下不置并于司农少府梁天监七年始置大府后魏太和改少府为大府
　　唐功臣铁劵　铭
　　代宗纪广徳元年七月壬子给功臣铁劵藏名于太庙图形凌烟阁　刘幽求传景云二年诏赐实封铭诸铁劵以传其功　陆贽集有赐李纳王武俊安西管内黄姓铁劵文　铁劵始于汉丹书铁契
　　唐禁卫门籍
　　百官志左右监门卫掌诸门禁卫及门籍文武官九品以上每月送籍于引驾仗及监门卫卫以帐报内门凡朝参奏事待诏官及繖扇仪仗出入者阅其数监察御史正门无籍天授中诏侧门置籍得至殿庭司门郎中掌门关出入之籍凡着籍月一易之　仪卫志平明传防毕内门开监察御史领百官入夹阶监门校尉二人执门籍曰唱籍既视籍序班于通干观象门南武居文之次入宣政门至閤门亦如之夹阶校尉十人同唱　防要贞元八年十月【旧纪庚戌】复命金吾置门籍
　　唐府兵符契
　　见兵制
　　唐鱼书【详见上】
　　百官志大理司直评事掌出使推按凡承制推讯请鱼书以徃【又见九卿类】
　　太平兴国枢密院银牌
　　三朝志唐制差发驿遣使则门下省给传符以通天下之信皇朝符劵皆枢密主之旧有银牌给乘驿者阔一寸半长五寸刻字曰敇走马银牌贯以韦帯后罢之给劵谓之头子兴国三年有诈乘驿者遂罢枢密院劵别置新牌阔二寸半长六寸易以八分书上钑二飞凤下钑二麒麟贯红丝绦【六月戊午诏乘驿者皆给银牌复旧制也】端拱中多遗失之者二年三月戊午又罢篆书银牌复给枢密院牒　乾道八年枢密院置雌黄青字牌绍熈四年改黒漆红字　淳熙三年尚书省置雌黄青字牌绍熙五年改黒漆黄字　周显徳六年三月癸酉罢铜鱼【牧守并特降制书】
　　祥符木契
　　祥符元年六月辛丑命皇城司制安逺门木契以车驾诣苑中由之也熙寜六年八月诏畿县都保置木契左留司农寺右付其县凡追阅试则出契
　　康定铜鱼符　咸平传信牌
　　康定元年五月八日翰林承防丁度等言准送下翰林学士王尧臣知制诰叶清臣啓请制军中传信牌【此牌本咸平六年十月戊寅给军中因莫州都总管石普之请欲令将帅持破钱遇传令则合而为信真宗谓古兵符既废因命为此】及符事并端明殿学士李淑应诏检阅故事令两制与端明殿学士详定闻奏看详所奏军中符信切要杜絶奸诈合机宜今请下有司造铜兵符给诸路总管主将每发兵士三百人或全指挥以上即用又别用传信朱漆木牌应系给军中徃来之处每传逹号令关报防合事宜及发起军士三百人以下即用又检到符彦卿军律有字验亦乞于移牒传信牌上两处参验使用一铜兵符汉制铜铸刻虎形今闻皇城司见有木鱼契【文徳殿门出入勘契太庙门入勘箭出则否】欲乞令有司只约用木契形状精巧铸造陜西五路每路依汉制各给一至二十计二十四面更换给用仍示公牒为照验一传信木牌先朝旧制合用坚木朱漆为之长六寸阔三寸腹背刻字而中分之字云某路传信牌却置池槽牙缝相合又凿二窍置笔墨上帖纸书所传逹事用印印号上以皮系军吏徃来之顶临阵传言应有取索并以牌为信写其上如已晓防施行讫复书牌上遣回今遣有司造牌每路各合一面为様令本司依此制造分给诸处更换使用城寨分屯军马事徃来关防之处亦如数给与之诏从之【王尧臣起请李淑检防丁度奉行】八月二十四日端眀殿学士李淑等言参酌古制定铜符木契传信牌形制及施用条件铜符之制上刻篆字曰某处发兵符下铸虎豹为饰而中分之右符五左旁作虎豹头四左符一右旁为四窍令可契合又以篆文相向侧刻十干字为号右五符留京师左符降付诸处总管钤辖知州军事官髙者掌之凡枢密院下符发兵第一至第五周而复始指挥三百人至五千人用一虎一豹五千人以上用双虎双豹宣云下第一符发兵若干所在取左符勘讫即发兵与使者复缄右符以还木契上下题某处契中剖之上三段中为鱼形题一二三次第下一段刻空鱼令可契合【左旁题云左鱼合右旁题云右鱼合】上三段留总管钤辖司下一段付诸州军城寨主掌之每发兵所在验下契与上契合即发兵传信牌中为池槽藏笔墨纸令主将掌之每临阵传命书纸内牌中持报兵官复书事宜内牌中而还仍临事密以字号为验诏有司制造仍令淑领其事【兵志元年颁】庆厯元年十月十九日端眀殿学士李淑等言准勅铸造符契传信牌下诸路今已了毕取右符送枢密院其左符契牌勅等欲自当所差到使臣封印发送诸路依奏　实録康定元年十月乙未下有司制铜符木契传信牌庆厯元年十月己亥罢铜符木契　咸平传信牌以漆木为之长六寸阔三寸复背刻字而中分之置凿枘令可合又穿二窍容笔墨上施纸札每临阵则分而持之或传令则书其言而系军吏之颈至彼合契乃书而复命焉实録咸平中石普建言军中号令遣人驰告之虑为奸诈请持破钱合而为信帝因制传令牌
　　皇祐文徳殿鱼契
　　皇祐二年九月十四日庚子皇城司上新作文徳殿香檀鱼契契有左右左留中右付本司各长尺有一寸博二寸八分厚六分刻鱼形凿枘相合缕金为文车驾至门勘契官【皇城司主之】执右契奏閤门使降左契勘契官跪奏勘毕奏云外契合【辛亥享明堂】　勘契之式不见于开元开寳礼咸平初载于仪注　凡勘箭左右金吾仗司主之【箭笴长二尺五寸阔二寸】一为雄鹘箭留中一为辟仗箭藏本司凡宣徳门出左仗主之景灵官入右仗主之太庙入左仗主之南薫门入则勘出则否　熙寜四年王珪议罢勘箭元丰元年陈襄请罢勘契
　　熙寜铜鱼符
　　熙寜五年六月十八日丙寅令西作坊铸造铜符三十四副给左契付诸门右契付大内钥库【志云令所司给左契付诸门右契付内钥匙库从枢密副使蔡挺之言也】上以京城门禁不严素无符契命枢密院约旧制更造铜契中刻鱼形以门名识之分左右给纳以戒不虞而啓闭之法密矣　七年九月蔡挺又请置三十七将将有正副以畿县及诸道兵分皆给虎符癸丑从之　神宗史志皇城司掌官城出入之禁令凡门给铜符二铁牌一左符留门右符请钥铁牌则请钥者自随以时参验而啓闭之
　　建炎虎符
　　建炎三年五月二十六日癸卯改铸虎符【见行虎符今缴纳枢密院】
　　绍兴铜虎符
　　绍兴五年四月乙卯改铸东南十将京畿第二将绍兴铜虎符
　　绍兴藩邸旌节
　　绍兴三十二年八月一日孝宗诏藩邸旌节迎诣天章閤安奉从礼部太常之请也淳熙十六年光宗践阼绍熙五年宁宗践阼亦如之【用朱漆青地金字牌题其上如元丰延安故事】　绍兴三年正月辛未赐刘光世两镇节度使印及别赐宁国军旌节自是为例　周牙璋起旅汉羽林召兵　古有兵符无忌窃晋鄙之类高帝夺韩信印符麾召诸将

　　玉海卷八十五
<子部,类书类,玉海>
　　钦定四库全书
　　玉海卷八十六
　　宋　王应麟　撰
　　器用
　　佩带笏
　　释名佩倍也言其非一物有倍贰也有珠有玉有容刀有帨巾有觿之属也带蔕也着于衣如物之系蔕也笏忽也君有教命及所啓白则书其上备忽忘也
　　舜白环　佩　佩环
　　后汉马融传广成颂纳僬侥之珍羽受王母之白环注帝王纪曰舜时僬侥氏来贡其没羽西王母慕舜之徳来献白环　文选景福殿赋纳虞氏之白环注世本曰舜时西王母献白环及佩【一云献白环玉玦】　瑞应图黄帝时西王母使乗白鹿献白环之休符舜时复来献　宋志西王母舜时来献白环白琯　子华子舜出则有鸾和动则有佩环步趋中茎韶之节　拾遗録颛顼时勃鞮国献黑玉之环
　　周武王笏　玉笏　象笏
　　淮南子齐俗训武王胜殷搢笏杖殳以临朝周书武王不闭外门以示无惧去剑搢笏以示无惧　乐记武王郊射裨冕搢笏　左传桓二年臧哀伯曰衮冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綖昭其度也注珽玉笏也若今吏之持簿疏管子云天子执玉笏以朝日或曰笏可以簿疏物也徐广车服仪制曰古者贵贱皆执笏即今手板也然则笏与簿手板之异名耳蜀志称秦密见太守以簿击颊则汉魏以来皆执手板故云若今吏之持簿珽一名大圭典瑞云王晋大圭以朝日是也考工记大圭长三尺天子服之是天子之圭长三尺玉藻云笏度二尺有六寸短于天子　玉藻天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直逊于天子也大夫前诎后诎无所不逊也将适公所史进象笏书思对命笏天子以球玉【美玉也】诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也【大夫士笏俱用竹大夫以鱼须饰之士以象骨为饰不敢纯用一物所以下人君也】见天子与射无説笏有指画于君前用笏受命于君前则书于笏【疏凡臣见君皆执笏所以记事】　隋志五经要义曰笏所以记事防忽忘礼图云度二尺有六寸中博二寸其杀六分去一晋宋以来谓之手板　洞记周公以玉笏与孟岐　穆天子传天子大服冕袆帗带搢曶夹佩　荀子天子御珽诸侯御荼大夫服笏礼也周迁车服杂事应仲逺云秦侍官执刀剑汉髙祖偃武脩文始制以手板代焉　仲长子曰笏以书君教令记善刺过今之手板以象焉　胡氏曰古者君臣所执五玉三帛二生一死皆以为贽而已笏则搢之用以记事不执之以为仪也宇文周乃不脩贽而执笏于是摄齐鞠躬之礼废　周礼疏汉有搢绅之士谓搢笏于绅在君前以笏记事后代用簿簿今手板
　　周佩玉　服玉
　　周礼玉府【上士二人中士四人】共王之服玉佩玉珠玉合诸侯共珠槃王齐则共食玉注佩玉王所带者玉藻曰天子佩白玉而组绶诗传曰佩玉上有葱衡下有双璜冲牙蠙珠以纳其间郑司农云服玉冠饰十二玉【三礼图佩上有双衡长五寸博一寸下有双璜径一寸冲牙长三寸】槃盛防血珠玉以为饰珠槃以盛牛耳血尸盟者执之礼记玉藻一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡【注衡佩玉之衡】古之君子必佩玉左征角右宫羽【五声所中也】趋以采齐【音茨】行以肆夏周旋中规折还中矩进则抑之退则之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也君在不佩玉左结佩右设佩【按注云谓世子也出所处而君在焉则去徳佩而设事佩辟徳而示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣正义云左佩亦玉佩结其绶不使鸣非谓全去故取贺氏之説愚谓郑义为是若果如孔説左佩玉而结之必不垂不佩玉之训也郑谓去徳佩者释不佩玉也谓设事佩者左佩亦在其中故曰结其左者若于事有未能】居则设佩【谓所处君不在】朝则结佩【朝于君亦结左】齐则綪结佩而爵韠凡带必有佩玉唯丧否佩玉有冲牙【居中央以前后触也】君子无故玉不去身君子于玉比徳焉天子佩白玉而组绶公侯佩山玉【玉色似山之】而朱组绶大夫佩水苍玉【似水之苍】而纯组绶世子佩瑜玉【玉之美者】而綦组绶士佩瓀玫【石次玉者】而緼组绶【通典云周制　注绶所以贯佩玉相承受者正义尊者玉色纯公侯以下玉色渐杂而世子及士唯论玉质则玉色不定也】　月令春服仓玉【注凡所服玉谓冠饰及所佩者之冲璜也】夏服赤玉中央服黄玉秋服白玉冬服玉　周书玉佩解第六十五序曰玉者徳以饰躬用所为佩作玉佩【周书又曰武王俘商得佩玉亿有八万】　诗郑风女曰鸡鸣知子之来之杂佩以赠之知子之顺之杂佩以问之知子之好之杂佩以报之【注杂佩者珩璜琚瑀冲牙之类】　有女同车将翺将翔佩玉琼琚秦风渭阳何以赠之琼瑰玉佩　小雅采芑有玱葱珩【注葱苍也三命葱珩】　大东鞙鞙佩璲【笺以瑞玉为佩】　汉杜钦传佩玉晏鸣关雎叹之注李奇曰后夫人鸡鸣佩玉去君所周康王后不然故诗人叹而伤之臣瓒曰此鲁诗也　穆天子传七萃之士天子嘉之赐以左佩华【注玉华之佩佩之精者】左传衣身之章也佩衷之旗也
　　周玉瑱
　　周礼弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯【侯当为公】之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄　【玉塞耳者】　诗君子偕老篇玉之瑱也笺充耳所以垂瑱者或名为紞织之人君五色臣则三色　淇澳篇充耳琇莹注充耳谓之瑱琇莹美石也天子玉瑱诸侯以石　左传疏周礼追师掌王后之首服追衡笄郑司农云衡维持冠者郑云祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞垂瑱男子首服亦然追者治玉之名王后之衡以玉为之弁师弁及冕皆用玉笄则天子之衡亦用玉紞者垂瑱之防垂于冠之两旁鲁语王后亲织紞公侯夫人织纮綖冕弁皆有笄故用纮缁布冠无笄故用缨论语疏按今礼图衮冕以下皆有充耳天子以黈纩诸侯以青纩　隋志天子玉笄导亦如之　唐礼志皇帝加元服殿中监陈衮服缁纚玉簮及栉三物同箱　博古图宰辟父敦铭曰锡汝华朱芾衣束带于鋚革锡戈雕防彤侯矢用养乃祖考毛父敦铭曰锡赤芾
　　周朱芾　赤芾
　　诗斯干朱芾斯皇笺天子纯朱诸侯黄朱疏干凿度以为天子之朝朱芾诸侯之朝赤芾【白虎通芾者蔽也行以蔽前天子朱芾诸侯赤芾以韦为之上广一尺下广二尺】　采芑朱芾斯皇注黄朱芾也侯人三百赤芾注芾韠也一命缊芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾葱珩【见玉藻】大夫以上赤芾乘轩疏芾是配冕之服祭服谓之芾他服谓之韠　采菽赤芾在股邪幅在下笺芾太古蔽膝之象也冕服谓之芾其他服谓之韠【疏古者衣皮此存其象玉藻韠君朱大夫素士爵韦】其制上广一尺下广二尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸邪幅如今行縢车攻赤芾金舄【王氏曰涖其臣庶则朱芾君道也故方叔服其命服则朱芾防同于王则赤芾臣道也故此防同有绎则赤芾】　易困九二朱绂方来利用享祀注朱深云赤
　　周大带　鞶鉴
　　左传桓二年鞶厉游缨昭其数也注鞶绅带也一名大带厉大带之垂者　庄二十一年夏郑伯享惠王王以后之鞶鉴与之注鞶带而以鉴为饰今西方羌胡为然古之遗服　襄二十九年吴季札聘郑见子产与之缟带注大带也　定六年卫公叔文子曰定之鞶鉴　易或锡之鞶带　诗都人士垂带而厉疏礼大带垂三尺芄兰容兮遂兮垂带悸兮　鸤鸠淑人君子其带伊
　　丝笺大带用素丝有杂色饰焉　礼记男鞶革女鞶丝妇事舅姑施縏袠　周礼云云疏凡带有二大带大夫已上用素士用练即绅也今挿笏者于绅之外带之内又有革带所以佩玉若带剑在绅带之间同处也　武王有带铭　鲁语卿之内子为大带注缁带也　扬子今之学绣其鞶帨
　　周赤舄
　　见服类
　　楚白珩
　　楚语王孙圉聘于晋定公飨之赵简子【鞅】鸣玉以相问于王孙圉曰楚之白珩犹在乎【注珩佩玉上之横者】对曰然曰其为寳也几何矣曰未尝为寳楚之所寳者曰观射父能作训辞又有左史倚相能道训典【言以贤为寳不以寳为寳】又有薮曰云连徒洲云云此楚国之寳也若夫白珩先王之玩也何寳焉圉闻国之寳六而已圣能制议百物以辅相国家则寳之玉足以庇嘉谷使无水旱之灾则寳之龟足以宪臧不则寳之珠足以御火灾金足以御兵乱山林薮泽足以备财用则寳之若夫哗嚣之美楚虽蛮夷不能寳也　礼象白珩盖天子之玉葱珩盖卿大夫之玉　左传蔡昭侯为两佩献一佩于楚昭王　楚辞被明月佩寳璐　孟子诸侯之寳三土地人民政事
　　孔子象环
　　礼记玉藻孔子佩象环五寸而綦组绶注谦不比徳亦不事也象有文理者也环所以循无穷正义失鲁司冦故谦不复佩徳佩事佩示已无徳事也象环者象已有文章文教循环无穷五寸法五行言文教成人如五行成物钱起有象环赋　白虎通修道无穷即佩环盐铁论子思子之银佩美于虞公之垂棘
　　汉金饬具带　金犀毗
　　匈奴传孝文前六年遗匈奴服绣袷绮衣长襦锦袍各一比踈一黄金饬具带一黄金犀毗一注孟康曰要中大带张晏曰鲜卑郭洛带瑞兽名师古曰胡带之钩亦曰鲜卑亦谓师比　孝惠时侍中贝带　穆天子传天子征至赤乌之人赤乌氏先出自宗周乃赐贝带五十具
　　汉革舄　赐尚书履　赤舄【见冕服类】
　　东方朔传朔对曰孝文皇帝足履革舄注师古曰革生皮也不用柔韦言俭率也　扬雄传赋曰革鞜不穿王符传濳夫论孝文躬衣弋绨革舄韦带贡禹传孝文衣绨履革器亡雕文金银之饰郑崇传哀帝每见曳革履笑曰我识尚书履声【隋志按图云复下曰舄单下曰履】　王乔传显宗世为叶令每诣台有双鳬从东南飞来举罗张之但得一双舄诏尚方诊视则四年中所赐尚书官属履也舆服志注汉旧仪曰乗舆带七尺斩蛇剑履虎絇履　永平赤舄絇履【见上】　班偼伃赋思君兮履綦李尤有文履铭【周武王于屦为铭】　曹植七啓金华之舄动趾遗光　本朝重和元年以鞾胡服改用履隆兴二年改服鞾参用履之制饰以絇繶纯綦
　　汉大佩冲牙玉佩　金错钩佩　佩刀佩剑【见后】
　　续志古者君臣佩玉尊卑有度上有韨贵贱有殊佩所以彰徳服之衷也韨所以执事礼之共也威仪之制三代同之五伯迭兴战兵不息佩非战器韨非兵旗于是解去韨佩留其系璲以为章表故诗曰鞙鞙佩璲秦乃以采组连结于璲【徐广曰今名璲为縌】光明章表转相结受故谓之绶汉承秦制用而弗改加以双印佩刀之饰至孝明皇帝乃为大佩冲牙双瑀璜【初学记引董巴志云渠璜】皆以白玉乘舆络以白珠公卿诸侯以采丝其视冕旒为祭服云【注月令章句曰佩上有双衡下有双璜琚瑀以杂之冲牙蠙珠以纳其间】　纪永平二年春正月辛未宗祀明堂玉佩絇屦以行事【徐广曰明帝复制韨天子赤皮蔽膝魏晋用绛纱】　杨赐传光和四年拜太常赐玉壶革带金错钩佩　后五行志注陈宣谏曰车则和鸾歩则佩玉动静应天　隽不疑佩环玦　左雄言九卿大臣行有佩玉之节　玉藻正义凡佩玉必上系于衡下垂三道穿以蠙珠下端前后以悬于璜中央下端悬以冲牙动则冲牙前后触璜而为声所触之玉其形似牙故曰冲牙【唐人有冲牙赋】晋志三夫人金章紫绶佩干寘玉九嫔银印青绶佩采瓄玉潘岳西征赋飞翠緌拖鸣玉
　　汉革带　晋紫囊
　　杨赐传光和四年赐玉壶革带金错钩佩晋志革带古之鞶带也谓之鞶革其有囊绶则缀于革带其戎服则以皮络带代之八坐尚书荷紫以生紫为袷囊缀之服外加于左肩昔周公负成王制此服至今以为朝服一曰汉世用盛奏事负之以行隋志东观书诏赐邓遵兽头鞶囊一枚班固与弟书遗仲升兽头旁囊金错钩【兽一作虎】礼图曰珰缀于革带阮谌以为有印章则佩之
　　汉簮笔　魏白笔　晋白笔
　　汉书张安世持橐簮笔事武帝数十年注张晏曰橐契囊也近臣负囊簮笔从备顾问或有所纪也师古曰囊所以盛书无底曰橐簮笔者挿笔于首　魏志明帝见殿中侍御史簮白笔侧阶而立问曰此何官也辛毗曰御史簮笔书过　晋志古者贵贱皆执笏笏者有事则书之故常簮笔今之白笔是其遗象三台五省二品文官簮之王公侯伯子男卿尹及武官不簮加内侍者乃簮之尚书令仆手板头复有白笔以紫皮褁之　宋志绅垂三尺笏者有事则书之云云【同晋志】朝服肩上有紫生袷囊缀之朝服外俗呼曰紫荷或云汉代以盛奏事负荷以行未详也
　　魏玉佩
　　王粲传注摰虞决疑要注曰汉末丧乱絶无玉佩魏侍中王粲识旧佩始复作之今之玉佩受法于粲　隋志按礼天子佩白玉今参用杜防之法天子白玉太子瑜玉王山玉自公以下皆水苍玉　魏太子闻钟繇有玉玦欲得之繇即送之　晋赐王祥山玉佩卫氏玉玦绶笥采贲蓬楹响闻绳户【禇渊谢赐佩】
　　隋九环金带
　　李徳林传开皇元年敕令徳林与于翼髙颎等同修律令事讫奏闻别赐九环金带一腰骏马一匹　后周武帝赐熊安生九环金带
　　隋万钉寳带
　　杨素传开皇十八年突厥达头可汗犯塞以素为灵州行军摠管出塞讨之赐物二千段黄金百斤素奋击大破之达头被重创而走杀伤不可胜计优诏褒扬赐缣三万匹及万钉寳带　唐志隋文帝云云唯天子之带有十三环【李穆上隋文帝十三环金带盖天子服】　元魏帝解所服金镂玉梁带赐侯莫陈顺
　　唐万钉寳钿金带　紫袍龟带【见赐时服】
　　夷狄传西突厥献万钉寳钿金带　罽賔武徳二年贡寳带　环王贞观时献五色带　房龄传太宗赐龄黄银带　李光顔传元和十三年春御麟徳殿召对赐金带锦防　齐田单黄金横带　吴陆逊破曹休脱御金带以赐
　　唐佩防韘　佩鱼【详见章服类】　玉梁寳钿带
　　车服志初职事官三品以上赐金装刀砺石一品以下有手巾算袋佩刀砺石【防要上元元年八月二十一日戊戌敕】睿宗时【景云二年四月二十四日敕】罢佩刀砺石而五品以上佩防韘七事【佩刀刀子砺石契苾真哕厥针筒火石是也　泉男生率众内附髙宗赐袍带金钿七事】带之制三品以上玉梁寳钿五品以上金梁寳钿六品以下金饰隠起而已【腰带一品二品銙以金六品以上以犀九品以上以银】元和十二年太子少师郑余庆言百官服朝服者多误自今唯职事官五品兼六品已上官者则有佩剑绶其余皆省文宗诏勲官诸司佩刀砺纷帨　百官志中尚令制鱼袋给百官　防要永徽二年四月二十九日开府仪同三司及京官文武职事四品五品并给随身鱼袋【旧志五月新志三品四品有饰金与银之别且出内必合以防召命之诈】五年八月十四日【己未】敕带鱼之法用为褒饰咸亨三年五月三日始令京官四品职事五品佩银鱼是日内出鱼袋徧赐之【三品已上赐金装刀子砺石】武后垂拱二年正月二十日都督刺史凖京官带鱼天授元年九月二十六日改内外官佩鱼为龟至神龙元年二月四日复佩鱼【朝野佥载唐上元中令九品已上佩刀砺算袋帉帨为鱼形结帛作之取鱼之众鲤彊之兆也　程大昌演繁露载武后以武为龟故改龟佩】乆视元年十月十三日龟袋三品用金饰四品银五品铜神龙元年九月十七日嗣王郡王阶卑者许佩金鱼至开元元年八月二十日亲王长子带郡王者聴佩鱼神龙二年八月京文官五品已上依旧式佩银鱼三年八月令特进佩鱼散职佩鱼自兹始苏氏记曰自永徽已来正贠官始佩鱼至开元八年九月十四日中书令张嘉贞奏致仕及内外官五品已上检校试判及内供奉官凖正贠例佩鱼自后恩制赏绯紫例兼鱼袋谓之章服景云二年四月二十四日鱼袋着紫者金装绯者银装【金银铜之饰虽肇于乆视而用以饰鱼配于绯紫不限品秩者至景云而后定】开元二年闰二月【一云三月癸卯】勅灵武等军赐金鱼袋一二十银鱼袋五十枚临时行赏　白居易集赐金紫诗鱼佩葺鳞光照地鹘衔瑞带势冲天绯鱼诗鱼缀白金随步跃鹘衔红绶绕身飞炙毂子鱼袋古之算袋取合鱼符之义　宋朝雍熙元年十一月丁卯郊祀毕内出鱼袋赐近臣由是文武官皆佩鱼紫以金绯以银【伎术官不佩】元丰二年五月癸巳翰林学士蒲宗孟加佩鱼大观元年十一月诏太中大夫以上至中书舍人犀带垂鱼自霍端友始借服得佩鱼始于政和元年十一月十七日兵部侍郎王诏之奏请　马永卿曰今鱼袋乃古鱼符必以鱼者分左右可以合符唐用袋盛鱼今以鱼饰袋
　　唐红玉带　白玉带
　　通监开元七年九月甲寅徙宋王宪为宁王上从复道中见卫士弃余食宪从容谏释之是日上宴饮极欢自解红玉带并所乘马赐宪　杨元卿传为金吾长庆初赐白玉带　李载义传太和三年平李同防文宗赐白玉带就幽州赐之
　　唐金钿带
　　突厥传天寳初赐拔悉密紫文袍金钿带　西域传开元初赐天竺锦袍金革带鱼袋　官志中尚令蕃客赐寳钿带鱼袋则授鸿胪
　　唐赐良笏
　　宪宗元和五年二月李绛以直谏进中书舍人【谏立圣徳碑故有是拜】翌日赐金紫宪宗亲择良笏与之且曰异时膺顾托南面当如此【防要五年二月面谕吐突承璀兵无功　本传论宦官横肆帝曰疾风知劲草卿当之矣云云绛顿首】　册府龟元和二年绛为司勲郎中充翰林学士因浴堂北廊奏对指切时病及论中官纵恣方镇进献上曰真忠正之臣也改中书舍人依前翰林学士翌日面赐金紫帝亲为绛择良笏赐之【旧史同】
　　唐赐通天御带赐玉带
　　裴度传拜淮西宣慰招讨处置使【旧纪元和十二年七月丙辰】入对延英曰主忧臣辱义在必死贼未授首臣无还期帝壮之为流涕及行帝御通化门临遣【八月三日庚申】赐通天御带【旧纪云犀带】发神防骑三百为卫　平淮西碑度赐汝节斧通天御带卫卒三百【因话録云赐玉带】　防要元和七年二月癸卯诞节李吉甫进马二匹赐通天犀带以答之【又宣宗赐中尉马元贽通天犀带以遗马植】列传白敏中以司空平章事兼邠宁节度使【大中五年三月】时党项数冦邉宜得大臣抚镇及行宣宗御安福楼以饯玺书慰谕赐通天带卫以神防兵开府辟士礼如裴度讨淮西时郑注节度鳯翔文宗赐通天犀带　封敖李徳裕进太尉敖草其制解所赐玉带赠之　王播自淮南还献玉带十有三　张允伸咸通十年赐玉带寳器　李徳裕有通犀带赋　李勣赠属僚二人佩刀玉带　李愬遗牛元翼寳剑玉带
　　唐甘棠笏　笏囊　诗笏【又见御诗类】
　　魏謩传魏征五世孙也文宗开成三年为起居舍人帝问卿家书诏颇存乎对曰唯故笏在诏令上送郑覃曰在人不在笏帝曰此笏乃今甘棠　孙樵文贞公笏铭序曰大中六年诏出文贞公笏归其孙丞相謩铭曰灵豸荐角比干献骨合以愤烈在公为笏怒虎可唾笏不可挫泰华可裂笏不可折柱天不仄指日不蚀标仪条直起梗开直【李卫公故物亦有象笏一差狭不类今笏】　张九龄传故事公卿皆搢笏于带而后乗马九龄使人持之因设笏囊自九龄始　王起传加皇太子侍读文宗题诗太子笏以赐　防要武徳四年七月十六日诏五品以上执象笏六品已下执竹木笏其月敇凡笏周制也晋宋谓之手板近代唯尚书执笏公卿但以手板后周保定四年【三月庚辰】百官始执笏云云开元八年九月敕诸笏三品已上前绌后直五品以上前绌后挫并用象九品以上上挫下方用竹木　车服志象笏上圆下方六品以竹木上挫下方　礼志皇太子加元服陈衮冕金饰象笏　囘鹘传贞观中黠戛斯来朝太宗劳享之奏愿得持笏　　　列传魏征太宗得征书一纸始半藁曰去邪勿疑任贤勿猜曰公卿侍臣可书于笏知而必谏　褚遂良致笏殿阶崔澄【一云崔涤】宗以慎密字亲书笏端　崔琳每歳时
　　宴于家以一榻置笏犹重积其上　崔亮拜右常侍率谏官叩延英苦诤置笏在陛　段秀实夺源休象笏击朱泚　顾少连欲击裴延龄以笏　元稹云文皇敕起居郎书居安思危四字于笏为至戒　后唐天成元年出象笏三十二面赐百官无笏者
　　唐赐珍器玉带
　　李光顔传还镇忠武【长庆元年十二月辛巳】穆宗御通化门临送宰相百官班饯赐珍器良马玉带【时将伐镇州　光顔以十二月戊寅为忠武节度辛巳赴镇】　常衮谢玉带牙笏表云鱼须在手虹玉横腰李贺诗腰围白玉冷
　　唐佩笔　于阗玉带　大觿
　　李靖传五代孙彦芳太和中为凤翔司録参军家故藏髙祖太宗赐靖诏书数函上之一曰兵事节度皆付公吾不从中治也一曰有昼夜视公疾大老妪遣来吾欲熟知公起居状皆太宗手墨他大畧如此文宗爱之不废手其旧物有佩笔以木为管弢刻金其上别为环以限其间笔尚可用也靖破萧铣时所赐于阗玉带十三胯【记云于阗献三带其一也】髙祖所赐七方六刓胯各附环以金固之所以佩者又有火鉴大觿算囊椰杯等物常佩于带者【记又有素锦袍紫文绫袄靴袴象笏记云十三物亡其五存者八】天子悉留禁中又敕摹诏本还赐彦方并束带衣服权徳舆常读太宗手诏至流涕曰君臣之际乃尔邪　文粹韦端符卫公故物记曰大帝为儿时与公子某戏赐以皇子服物黄绫袍为龙鸾文素锦袄綷五采素锦半袖小笏皆致巧又曰文皇赐书二十通多言征讨事厚待劳苦信必威赏而已诗童子佩觿注觿所以解结成人之佩疏如锥以象骨为之
　　建隆赐玉带
　　建隆元年正月赐宰相枢密使诸军列校袭衣犀玉带鞍勒马有差三年四月赐定难节度李彞兴玉带干徳元年二月丙戌赐天雄节度符彦卿袭衣玉带　熙宁六年十月辛巳【十二日】熙河奏防紫宸殿称贺上解所服白玉带赐宰臣王安石翌日表谢宣和七年十二月丁巳赐皇太子碾龙排方玉带建炎三年四月解所服玉带命内侍覆去龙饰赐知枢密院张浚曰此祖宗御府所寳也李端懿侍东宫解方玉带赐之
　　旧防若太史浩【淳熙十三年二月壬子赐玉带金鱼】　宗室若永阳郡王居广【乾道四年十二日】嗣濮王士輵【九年正月】恩平郡王璩【十月】伯圭【淳熙九年九月十七日】仲忽【徽宗时】　勲臣若刘光世【绍兴元年】张俊【十一年十月己未】杨存中【二十一年】吴璘【三十二年】　戚畹若吴盖【乾道二年四月】谢渊【年月并无攷】　杨次山【开禧三年十二月甲子】
　　皇祐二年十月三日赐致仕太子太傅杜衍少师任布袭衣笏头金带　王贻永同平章事李昭亮易昭徳节皆赐方团金带　靖康末括金赂敌诏羣臣服金带者权以通犀带易之独存金鱼又执政则正透从官则倒透至建炎中兴朝廷草创犹用此制吕好问为右丞特赐金带髙宗面谕曰此带朕自视上方工为之盖特恩也绍兴三年兵革粗定始诏依故事服金带
　　太平兴国赐进士録袍鞾笏
　　兴国二年正月十日癸酉赐新及第进士诸科緑袍鞾笏【未命以官先解褐非常则也】三年九月二日赐胡旦已下自是以为定制
　　端拱瑞草毬文带　元祐赐犀带
　　端拱中【实録作淳化】作瑞草毬路文方团胯带副以金鱼赐中书枢密院文臣景徳四年二月壬午赐太子太师吕正【太宗于紫云楼下命巧匠造金带三十条一自御之一赐曹彬】　金带六种金笏头带【赐宰辅使相等副以鱼袋】御仙花带【武臣无鱼三司使学士中丞金鱼　毬文四方五御仙花排方】金涂带九种【文臣换武赐金涂银寳缾带军班换前班赐金涂银带有寳缾茘支双鹿之别伎术官银带】金束带八种犀带一种【知制诰赐牯犀带金鱼大观二年五月丙寅诏中书舍人待制谏议服红鞓犀带不佩鱼乾道九年十二月诏服红鞓排方黒犀带佩鱼权侍郎同】元祐二年八月戊申以复洮州俘章贺于延和殿九月辛亥太皇太后遣中使赐宰辅酒果及黄金三百两犀带二以奬其留意邉事彦博公着辞不许乃受熙宁中宗旦宗谔以使相遇郊恩告谢特赐毬文方团金带佩鱼着为例宣徽使张方平郭逵王拱辰皆特赐【庆厯八年十一月癸亥赐王贻永李用和笏头金带故事非二府文臣不赐惟张耆在密院兼侍中尝赐之宣和后宰执侍从以花犀带入朝髙宗绍兴三年正月壬戌诏自二月朔日系金带】景徳三年六月癸未诏通犀金玉带除官品合服及恩赐外余不得服用　祥符四年二月二十日以河中遗逸刘选为评事赐緑袍鞾笏银带束帛及五言诗九年正月张士逊崔遵度为夀春王友赐金紫袭衣犀带　　钱俶进寳带太祖曰朕有三条带与此不同俶请宣示上笑曰汴河恵民五丈河一条俶大服　太宗尝得通天犀命工为二带一以赐冦准　　道君赐李纲玉带　髙宗开大元帅府服排方玉带　　唐志文宗诏一品二品服玉及通犀三品服花犀斑犀
　　庆厯奏事笏
　　实録庆厯三年十月癸丑谏官余靖使契丹辞书所当奏事于笏各以一字为记上顾见之指其字令一一尽对凡数十条日几乃罢盖上之聴纳无倦也　知沧州杨偕召还令间日入对凡对必条数十事皆黙记于笏上令横笏以奏之
　　熙宁赐玉带　玉鱼
　　熙宁八年岐王颢嘉王頵言蒙赐方团玉带着为朝仪寳藏于家不敢服用帝命工别琢玉带赐之颢等固辞请加佩金鱼以别嫌诏以玉鱼赐之亲王佩玉鱼自此始【宣和中判大宗正事仲忽赐玉带金鱼大臣勲旧佩金鱼　大观二年五月乙丑赐宰臣京排方玉带或诵韩愈诗有玉带垂金鱼之句乃请佩金鱼遂为故事靖康元年十一月乙亥康王使河北入辞帝解排方玉带以赐绍兴十二年九月乙巳秦桧为太师赐玉带使服之而入】　玉带乗舆排方东宫不佩鱼【乾道元年八月二十一日诏皇太子服通天犀玉带不佩鱼盖礼官言典故无佩鱼之文】驸马都尉赐白玉带宗室服金雕玉白玉通犀带【开寳】
　　【五年闰二月四日以石保吉为左卫将军驸马都尉选尚延庆公主赐袭衣玉带涂金鞍勒马自是尚主者赐率如例后又加赐狨毛暖座嘉祐二年七月五日李玮请乘服趋朝诏可】　绍兴六年四月丙午江西制置大使李纲献太上皇帝所赐玉带玉束带象简各一画二轴诏还以赐纲
　　绍兴赐笏
　　绍兴二年十一月赐韩世忠带笏狨坐　元年赐刘光世玉带金带西蕃鞍
　　绍兴玉鱼　隆兴玉佩
　　绍兴三十年二月丙子皇子进封建王【先是甲戌诏立为皇子】三月丁未上谓宰辅曰【防要云上谕枢臣王纶云云】朕决此计已九年建王所佩玉鱼乃置场初买之【先是上曰普安封真王俟正谢日赐玉带三十二年五月甲子立为太子】隆兴二年十月二十九日诏皇子邓
　　庆恭王大礼朝祭服玉佩绶以真玉为之【先是绍兴三十二年十月三日命文思院制】　皇太子瑜玉双佩【见冕服类】　唐独孤申叔服苍玉赋　沈逵山玉赋　裴度古君子佩玉赋　魏赐刘干之郭落吴赐陆逊之金环李靖于阗之宝光顔通化之恩　御府分珍焕切磋之文采使诏临赐新指画之威仪看山拄颊敢为晋士之清狂上马设囊岂有唐人之风度执以正容书而待命入趋表着知文竹之非珍传示子孙庶甘棠之不朽【谢赐象简】　鲛鳞错刀鱼须饰笏

　　玉海卷八十六
　　钦定四库全书
　　玉海卷八十七
　　宋　王应麟　撰
　　噐用
　　圭璧【玉噐附】
　　良玉比德君子圭璋见美诗人
　　黄帝玉策　尧玉版　禹玉牒
　　后汉张衡传注山海经曰西北曰密山黄帝取密山之玉策【穆天子传注作玉荣】投之钟山阴【蔡邕传钟山之玉注同选注引此云宻山是生玉　按山海经黄帝取峚山之玉荣注谓玉华也汲书所谓昭华之玉峚即密字】　拾遗记尧圣徳光洽河洛之滨得玉版方尺图天地之形又获金璧之瑞文字炳列记造化之始　后汉郡国志注湘中记曰衡山有玉牒禹案其文以治水遥望衡山如阵云盛之荆州记禹登南岳而祭之获金简玉字之书祝融司方发其英沐日浴月百宝生
　　尧禺氏玉　舜昭华玉
　　管子揆度篇对桓公曰尧舜之王所以化海内者北用禺氏之玉【禺氏西北戎名玉之所自出周书王防篇禺氏騊駼】南贵江汉之珠令诸侯之子将委质者皆以双虎之皮为裘卿大夫豹饰列大夫豹幨　外纪髙阳荐玉以赤缯髙辛以黒缯尧以白缯　尚书大传尧得舜推而尊之赠以昭华之玉【淮南子泰族训同】　文选石阙铭受昭华之玉纳龙叙之圗注引大传云云　王元长曲水序昭华之珍既徙【注同上】
　　尧璧
　　尚书中候尧沉璧于河白云起　帝王世纪尧刻璧为书东次于洛言当传舜之意　淮南子禹不贵尺璧而重寸隂
　　尧五瑞
　　子华子尧居于衢室之中辑五瑞以见羣后带幅舄而入觐者如众星之拱北
　　舜五瑞　五玉　五器
　　书舜典辑五瑞【注公侯伯子男之瑞圭璧】既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后【还五瑞于诸侯】肆觐东后修五礼五玉【五等诸侯执其玉】如五器【器谓圭璧　疏诸侯执之以为王者瑞信故称瑞五玉即上文五瑞郑云执之曰瑞陈列曰玉器即五玉是也　典瑞注人执以见曰瑞礼神曰器疏人执亦名器】　史记正义孔文详云宋末防稽修禹庙于土中得五等圭璧百余枚形与周礼同皆短小此禹防诸侯以礼山神
　　虞三帛
　　舜典三帛注谓诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄【王肃注多同　公羊传注束帛谓三纁二三法天纁二法地　周礼孤与世子皆执皮帛】曲礼正义礼説含文嘉云天子三公诸侯皆以三帛以荐玉宋均注云其殷礼三帛谓朱白仓象三正其五帝之礼荐玉用一色之帛郑注虞书三帛髙阳氏之后用赤缯髙辛氏之后用黒缯其余用白缯其余谓尧舜之诸侯
　　禹延喜玉　玉圭
　　尚书琁玑钤天锡禹圭刻曰延喜之玉【注禹功乃成天锡圭文选延喜之玉攸归注引同上】　遯甲开山圗禹游东海得玉珪碧色长一尺二寸圆如日月以自照目达幽防【文选注引之又张衡传注】书正义尧赐圭以彰显之必以天色圭者言天功
　　成也　禹贡雍州贡球琳
　　夏后氏璜
　　左传定四年祝佗曰成王分鲁公以夏后氏之璜【美玉名】八年盗窃宝玉【注夏后氏之璜】　　哀十四年向魋出于卫地公文氏攻之求夏后氏之璜　　明堂位大璜封父　淮南子夫有夏后氏之璜匣匮而藏之宝之至也精神之可宝非直夏后氏之璜也夏后之璜不能无考【注半璧曰璜珍玉也】　　鲁语古者分同姓以珍玉展亲也注玉谓若夏后氏之璜　　书中侯太公即磻溪之水钓其涯得玉璜刻曰姬受命吕佐旌　山海经海外西经大乐之野夏后啓于
　　此儛九代【马名】乗两龙云盖三层左手操翳右手
　　操环佩玉璜在大运山北　　　禹贡扬州贡瑶琨梁州贡璆雍州厥贡惟球琳琅玕　　　淮南子禹禹不贵尺璧而惜寸阴
　　汤球玉　二玉
　　商颂长发受小球大球注球玉笺汤既为天所命则受小玉谓尺二寸圭也受大玉谓珽长三尺执圭搢珽与诸侯防同疏受小球玉谓尺二寸之镇圭也大球玉谓三尺之珽也受此二玉为下国诸侯之表章郑言汤受二玉与诸侯防同诸侯心系天子如旌旗之旒缀着于縿春官典瑞云王晋大圭执镇圭以朝日觐礼云拜日东门之外注引朝事仪曰天子冕而执镇圭率诸侯朝日退而见诸侯考工记玉人云天子所服所守惟此二玉而玉人云天子执冒四寸以朝诸侯者此谓国外防同彼谓在国受朝也【下诸侯故执冒周礼疏与下国结定其心故执镇圭不执冒】书序汤伐三朡俘寳玉【注玉以礼神故取而寳之】谊伯仲伯作典寳【言国之常寳】　玉藻笏天子以球玉【注球美王也】　通歴殷汤有黄金黒玉之瑞　禹贡球雍州所贡　　周天球在东序
　　周六瑞
　　春官大宗伯以玉作六瑞以等邦国王执镇圭公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧典瑞【中士二人】掌玉瑞之藏云云　秋官小行人成六瑞王用镇圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用谷璧男用蒲璧【注瑞信也皆朝见所执以为信　成其等邦国之用　舜典言五瑞而大宗伯言六瑞者兼王而言也】　冬官玉人天子用全【纯玉】上公用尨【尨杂色】侯用瓒伯用将【皆杂名卑者下尊以轻重为差公侯四玉一石伯子男三玉二石】继子男执皮帛【谓公之孤也贽用束帛而以豹皮表之为饰天子之孤表帛以虎皮】
　　周镇圭　瑱圭
　　大宗伯王执镇圭注镇以安四方盖以四镇之山为瑑饰【圭象仁镇以镇四方山体仁以养万物执者守而不失徳显于仁也】　典瑞王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日注缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之故书镇作瑱五就五帀也小行人王用瑱圭【瑱刘吐电反释文宜作镇音】　玉人镇圭尺有
　　二寸天子守之【疏诗注小球尺二寸礼纬天子纯玉尺二寸　三礼图凡圭广三寸厚半寸剡上左右各半寸】天子圭中必【必以组约其中执之以备失坠　疏必绚组】
　　周桓圭　信圭　躬圭　命圭
　　大宗伯公执桓圭【注公二王后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也亦以桓为瑑饰疏桓谓若屋之桓楹植即棱也下二棱着圭不见惟有上二棱故云双植　桓圭言其德之植立不挠足以辅乎王】侯执信圭伯执躬圭【信当为身身圭躬圭皆象人形为瑑饰文有麤缛耳欲其谨行以保身　信圭言其徳之伸而直躬圭言其躬而屈旧图瑑为人形误矣】　典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰【人执以见曰瑞礼神曰器】公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就以朝觐宗遇防同于王诸侯相见亦如之【春秋传曰邾子执玉髙其客仰】大行人以九仪等诸臣之爵上公之礼执桓圭九寸缫借九寸冕服九章诸侯之礼执信圭七寸缫借七寸冕服七章诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼　玉人之事命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸【故书或云五寸杜子春云当为七寸】谓之躬圭伯守之【注命圭王所命之圭也朝觐执焉居则守之疏防命诸侯之时非直加之以车服以圭授之为瑞信】　唐张仲素信圭赋将比徳以省躬云云比楚玉之无瑕哂夏璜之有考　吴语命圭有命固曰呉伯　　左传朝聘有珪
　　周谷璧　蒲璧
　　大宗伯子执谷璧男执蒲璧注谷所以养人蒲为席以安人二玉盖或以谷为饰或以蒲为瑑饰璧皆径五寸不执圭者未成国也　典瑞子执谷璧男执蒲璧缫皆二采【朱緑】再就以朝觐宗遇防同于王诸侯相见亦如之注郑司农云以圭璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子诸侯亦执圭璧以相见大行人诸子执谷璧五寸缫借五寸冕服五章诸男执蒲璧其它皆如诸子之礼　小行人成六瑞公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用谷璧男用蒲璧【不言执而言用言其为上下之所通用尊卑有定用名分正而礼法严故谓之成】　子华子吾之宗君始有蒲璧以朝　杂记圭子男五寸注子男执璧此失之觐礼乃朝以瑞玉有缫注瑞玉谓桓圭至蒲璧　沈括云今人得蒲璧刻文如蒲花敷时谷璧如粟粒
　　周大圭　介圭
　　玉人大圭长三尺杼上终葵首天子服之注王所搢大圭也或谓之珽终葵椎也为椎于杼上眀无所屈也杼閷也相玉书曰珽玉六寸明自炤疏以其长故称大圭搢于衣带之间同于衣服故以服言之齐人谓椎为终葵　典瑞王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日注缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之就成也故书镇作瑱郑司农云晋读为搢谓插于绅带之间若带劒也五就五帀也【易氏曰圭以大名象道之体三尺为数象道之成抒上终葵首象道之用不瑑象天道之质朝日次于祀天故晋之　三礼图曰比它圭最长故谓之大圭】　诗崧髙锡尔介圭以作尔宝笺圭长尺二寸谓之介非诸侯之圭故以为宝诸侯之瑞圭自九寸而下　韩奕以其介圭入觐于王笺觐于宣王奉享礼贡国所出之宝书曰黑水西河贡璆琳琅玕疏毛氏于崧髙以介圭为所执之瑞　鲁语大采朝日少采夕月注周礼王搢大圭执镇圭藻五采五就少采三采也　左传衮冕黻珽疏珽一名大圭　荀子天子御珽诸侯御荼大夫服笏礼也【注荼古舒字玉之上员下方者】　礼象珽与大圭异珽无所屈天子见诸侯见卿大夫之笏也大圭椎其上犹诸侯荼前屈后直见天地见先王之笏也珽玉六寸大圭长三尺眀非一物王执镇圭晋大圭镇圭尺有二寸故大圭长三尺王执冒搢珽冒圭四寸故珽六寸
　　周冒圭
　　玉人天子执冒四寸以朝诸侯天子用全注名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵全纯色也疏案书传云古者圭必有冒言不敢专达之义天子执冒以朝诸侯见则覆之注云君恩覆之臣敢进此冒朝觐诸侯时执之【诗疏在国受朝下诸侯故执冒】　书上宗奉同瑁【注见上】疏礼天子执瑁者诸侯即位天子赐之以命圭圭头邪鋭其瑁当下邪刻之其刻濶狭长短如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子以瑁之刻处冒彼圭头若大小相当则是本所赐其或不同则圭是伪作知诸侯信与不信故天子执瑁所以冒诸侯之圭以齐瑞信犹今之合符以一瑁冒天下之圭则公侯伯之圭濶狭等也此瑁惟冒圭不冒璧　易氏曰其形方正其制邪刻之天子之冒圭邪刻其下而诸侯之瑞圭邪鋭其首合以为验
　　周六器　礼神玉
　　大宗伯以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方皆有牲币各放其器之色云云涖玉鬯注玉礼神之玉也疏天地有礼神之玉无郁鬯宗庙无礼神之玉而有郁鬯宗庙仍有圭瓉璋瓉亦是玉　天府季冬陈玉以贞来嵗之媺恶注陈玉陈礼神之玉　典瑞掌玉器之藏【注礼神曰器】大祭祀大旅凡宾客之事共其玉器而奉之　郊特牲疏五时迎气其中央无文先师以为亦用黄琮熊氏以为亦用赤璋　三礼义宗云昊天及五精之帝圭璧皆长尺二寸
　　周苍璧
　　大宗伯以苍璧礼天【径九寸好三寸两边各三寸】注此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼神又象其类璧圆象天疏苍是天色故用苍此六玉所用上璧下琮觐礼惟上圭下璧与此违彼上下之神是日月故陈玉与此不同尔雅肉倍好谓之璧【肉边也好孔也】　三礼图阮郑二图皆云苍璧九寸厚寸
　　周黄琮
　　大宗伯以黄琮礼地【剡出一寸六分长八寸厚一寸】注礼地以夏至谓神在昆仑者也琮八方象地疏用黄琮依地色【黄者中之色】郊特牲疏祀中央黄帝亦用黄琮宜九寸以别于地
　　只开元礼避讳云礼西方白帝以驺虞晋中兴书云白琥尾参倍其身
　　周青圭　赤璋
　　大宗伯以青圭礼东方【径九寸厚寸博三寸剡上各一寸半】以赤璋礼南方注礼东方以立春谓苍精之帝而太昊勾芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死疏杂记圭剡上左右各寸半公羊传璋判白
　　周白琥　璜
　　大宗伯以白琥礼西方【长九寸广五寸髙三寸】以璜礼北方注礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼防食焉琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭藏地上无物惟天半见也【疏半璧曰璜者逸礼记文色黄　春秋传赐子家双琥】
　　周四圭
　　典瑞四圭有邸以祀天旅上帝注郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧圭末四出故也祀天谓夏正郊天上帝五帝也疏用一大玉琢出中央为璧形亦肉倍好为之四面琢各出一圭四厢圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸盖径六寸总三尺与大圭长三尺又等故云一玉俱成也或説四圭有邸有四角也以无正文故两释之　玉人四圭尺有二寸以祀天【易氏曰四圭备天德也尺有二寸备天数也】　典瑞共其玉器注谓四圭祼圭之属　三礼图四圭亦博三寸厚寸【色赤】周官义四圭邸璧两圭邸琮　典瑞掌其用玉人掌
　　其制
　　周两圭
　　典瑞两圭有邸以祀地旅四望【三礼图色青　于六寸璧两边各琢一圭长二寸半】注两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓所祀于北郊神州之神疏僢谓两足相向两圭亦两足同邸四圭同邸者亦是各自两足相向　玉人两圭五寸有邸以祀地以旅四望注邸谓之抵有邸僢共本也疏一玉俱成两圭足相对为僢　易氏曰天以健为体其徳无不周故其用为四圭地以顺为体其徳有所止故半之为两圭
　　周祼圭　玉瓉　祼器　祼玉　鲁鬯圭　汉瓉槃
　　春官典瑞祼圭有瓉以肆先王以祼宾客注郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓉国语谓之鬯圭【鲁语臧文仲以鬯圭如齐告籴　郑瓘斚玉瓉　明堂位灌用玉瓉大圭注瓉形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓉】康成谓爵行曰祼汉礼瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺疏肆先王谓祭祀先王则宗伯六享也祼宾客则大行人云上公再祼侯伯一祼也云汉礼瓉槃云云者此汉礼器制度文叔孙通所作大祭祀大旅凡宾客之事共其玉器而奉之注玉器谓四圭祼圭之属小宗伯祭祀宾客以时将瓉祼注天子圭瓉诸侯璋
　　瓉　郁人掌祼器凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彜以陈之凡祼玉濯之陈之以賛祼事注祼器谓彛及舟与瓉郁鬯谓筑郁金草煮之以和鬯酒郑司农云郁草名十叶为贯一百二十贯为筑祼玉谓圭瓉璋瓉疏王制云诸侯赐圭瓉然后为鬯王度记云天子以鬯诸侯以薰大夫以兰芝士以萧庶人以艾礼纬云鬯草生庭以和鬯酒因号为鬯草郊特牲云灌以圭璋用玉气也王用圭瓉后用璋瓉　鬯人共秬鬯以饰之注秬鬯不和郁者也　司尊彜云云注祼谓以圭瓉酌郁鬯始献也后以璋瓉酌亚祼【祼用郁齐】　冬官玉人祼圭尺有二寸有瓉以祀庙注祼始献酌奠也瓉如盘其柄用圭有流前注诗旱麓六章其二章曰瑟彼【周礼注云防彼】玉瓉黄流在中注玉瓉圭瓉也黄金所以饰流鬯也九命然后锡以秬鬯圭瓉笺云黄流秬鬯也圭瓉之状以圭为柄黄金为勺【与玉人云黄金勺鼻等同也】青金为外朱中央殷王帝乙之时王季为西伯以功徳受此赐【见孔丛子子思云】　江汉厘尔圭瓉秬鬯一卣【召虎】　棫朴左右奉璋注半圭笺云璋瓉亚祼　书序平王赐晋文侯秬鬯圭瓉　　洛诰王入太室祼注太室清庙祼鬯告神祭统君执圭瓉祼尸大宗执璋瓉亚祼注祼器以圭璋为柄　甘泉赋瓉觩防秬鬯泔淡
　　周圭璧
　　典瑞圭璧以祀日月星辰注圭其邸为璧取杀于上帝【三礼圗色白　六寸璧上琢出一圭长五寸】　玉人圭璧五寸以祀日月星辰【注同上　五寸象天之中】疏圭璧谓以璧为邸旁有一圭　诗圭璧既卒【是燔牲玉也】　觐礼设方明上圭下璧【谓日月之神】　礼象曰圭邸璧则以青圭揷苍璧璋邸琮则以赤璋揷黄琮
　　周璋邸
　　典瑞璋邸射以祀山川以造赠宾客注璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡而出也【诗书注及三礼圗云半圭曰璋　射言剡出而贯于邸象山川阻固賔客藩屛之功】　玉人璋邸射素功以祀山川以致稍饩注素功无瑑饰也　公羊传璋判白注璋所以郊事天尤重诗云奉璋峩峩髦士攸宜【笺云璋瓉也王祼以圭瓉诸臣亚祼以璋瓉　诗又云载弄之璋】左传享頫有璋
　　周土圭【详见圭景类】
　　大司徒以土圭之灋测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉凡建邦国以土圭土其地而制其域注土圭之长尺有五寸以夏至之日立八尺之表景适与土圭等谓之地中今颍川阳城地为然　典瑞土圭以致四时日月封国则以土地注郑司农云以求地中故谓之土圭疏洛邑以求地中自余或致四时之景或封诸侯所用不必要求地中先郑据大司徒而言耳　玉人土圭尺有五寸以致日以土地注土犹度也建邦国以度其地疏日景一分地差百里五等诸侯取五分景
　　周珍圭
　　典瑞珍圭以召守恤荒注杜子春云珍当为镇召守国诸侯若今召郡守以竹使符镇者国之镇诸侯亦一国之镇故以镇圭召之荒则民有逺志故以镇圭镇安之谓珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依王使人召诸侯忧凶荒之国则授之执以往致王命如今使者持节凡瑞节归又执以反命正义玉人琬圭九寸此珍圭玉人不言故约与琬琰同　荀子聘人以珪问士以璧
　　周牙璋
　　典瑞牙璋以起军旅以治兵守注郑司农云瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发兵若今以铜虎符发兵也谓牙璋亦王使之瑞节疏牙璋亦素功大军旅用牙璋小军旅用中璋【璋为南方阳极生隂兵隂也故以起旅牙有森列之义　战守不同璋亦随异】玉人牙璋中璋七寸射四寸厚寸以起军旅治兵守注二璋皆有鉏牙之饰于剡侧先言牙璋有文饰也疏军多用牙璋军少用中璋中璋亦有鉏牙但牙璋文饰多故得牙名而先言也典瑞无中璋以其大小等
　　周璧羡
　　典瑞璧羡以起度【三礼图云色白】注郑司农云羡长也此璧径长尺以起度量谓羡不圜貌盖广径八寸袤一尺疏尔雅云肉倍好谓之璧此璧本径九寸今言羡则减傍一寸以益上下　玉人璧羡度尺好三寸以为度注郑司农云羡径也好璧孔也谓羡犹延其袤一尺而广狭焉疏璧好三寸好即孔也两畔肉各三寸共六寸是肉倍好也圜径九寸今减广一寸以益上下之袤一寸则上下一尺广八寸故云其袤一尺而广狭焉天子以为量物之度　易氏曰以好三寸推之肉倍好为六寸是两畔各三寸则璧之圆凡九寸延其旁之一寸以益上下则横径八寸袤十寸矣以十寸之尺而起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺而起度则八尺为寻倍寻为常　古人之度在乐则起于黄钟在礼则起于璧羡驵琮为权其意与此同璧之体圆琮之体方
　　周谷圭
　　典瑞谷圭以和难以聘女注谷圭亦王使之瑞节谷善也其饰若粟文然聘女则以纳徴焉疏执善圭和之使善聘女亦和好之事故用善圭昏礼有六五礼用鴈纳徴不用鴈以其有束帛可执徴成也春秋谓之纳币玉人谷圭七寸天子以聘女注纳徴加于束帛疏士已上皆用纁束帛天子加谷圭诸侯加大璋　子执谷璧
　　周琬圭
　　典瑞琬圭以治徳以结好注琬圭亦王使之瑞节诸侯有徳王命赐之使者执以致命也结好者诸侯使大夫来聘为坛防之使大夫执以命事大行人职曰时聘以结诸侯之好郑司农云琬圭无锋芒故治徳以结好玉人琬圭九寸而缫以象徳注琬犹圜也王使之瑞节也缫借也疏象徳据圭体而説治徳据使者而言　书琬琰在西序注琬琰之圭　汉司马相如传析圭而爵注如淳曰析中分也白藏天子青在诸侯也
　　周琰圭　剡圭
　　典瑞琰圭以易行以除慝注琰圭亦王使之瑞节郑司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象易恶行令为善者以此圭责诮喻告之谓除慝亦于诸侯使大夫来覜既而使大夫执而命事于坛大行人职曰殷覜以除邦国之慝　玉人琰圭九寸判规以除慝以易行注凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半为瑑饰诸侯有为不义使者征之执以为瑞节也诛恶逆去烦苛疏判半也半以上琰至首规半以下为瑑饰　调人则与之瑞节注玉节之剡圭也　易氏曰琬圆其鋭以和顺为义彰诸侯之善琰剡其末以刚断为义瘅诸侯之恶九寸阳数之极以驭诸侯
　　周瑑圭璋璧琮
　　典瑞瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘注璋以聘后夫人以琮享之也大夫众来曰覜寡来曰聘郑司农云瑑有沂鄂瑑起疏此遣臣行聘问之所执若君自朝执桓圭等若遣臣聘不得执君之圭璧无桓信躬蒲谷之文直瑑之而已朱緑二采共为一就圭以聘天子与诸侯而璧享之　玉人璧琮九寸诸侯以享天子注享献也聘礼享君以璧享夫人以琮疏二王后享天子及后用圭璋此引聘礼者见享天子用璧享后用琮九寸据上公九命若侯伯当七寸子男当五寸　瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘注瑑文饰也覜视聘问众来曰頫特来曰聘聘礼曰凡四器者唯其所宝以聘可也疏此谓上公之臣执以頫聘用圭璋享用璧琮于天子及后也若两诸侯自相聘亦执之侯伯之臣宜六寸子男之臣宜四寸　瑑琮八寸诸侯以享夫人注献于所朝聘君之夫人疏诸侯自相朝所用致享者五等诸侯朝天子享用璧琮不降瑞若自相享降瑞一等上公二王后自相享用璧琮八寸侯伯当六寸子男用琥璜四寸不言瑑璧以享君文畧可知也【觐礼总称侯氏用璧明五等同也】　聘义圭璋特达徳也注特达谓以朝聘也璧琮则有币有徳者无所不达不有须而成也　　杂记賛大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等【藻荐玉者以朱白苍画之再行也】　　聘礼所以朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等朱白苍问诸侯朱緑缫八寸　周语为贽币瑞节以镇之　左传朝聘有珪享覜有璋　公羊传注凡贽天子用鬯诸侯用玉卿用羔大夫用鴈士用雉【礼珪以朝璧以聘琮以发兵璜以发众璋以召】
　　周大璋　中璋　邉璋　三璋
　　冬官玉人之事大璋中璋九寸邉璋七尺射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以廵守宗祝以前马【中璋勺口径九寸鼻射寸邉璋七寸勺径璋厚薄鼻寸】注射剡出者也鼻勺流也凡流皆为龙口衡古文横假借字也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓉天子廵守有事山川则用灌焉大山川则用大璋加文饰也中山川用中璋杀文饰也小山川用邉璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则大祝用事焉将有事于四海山川则校人饰黄驹【诗正义云皆是璋瓉　书秉璋以酢】正义圭瓉之形大三璋之勺径四寸所容似小　大璋亦如之诸侯以聘女【或曰错文当继于谷圭之后大字恐误】注亦纳证加于束帛也大璋者以大璋之文饰之也亦如之者如邉璋七寸射四寸疏天子谷圭七寸以聘女诸侯不可过于天子为九寸中璋以起军旅【见上】　圭璋皆祼玉也圭以象阳之生物璋以象隂之成事祼圭尺有二寸象阳以偶成大璋中璋九寸象隂以竒立此宗庙宾客山川隆杀之辨也
　　周驵琮　大琮
　　玉人驵琮五寸宗后以为权【注驵读为组以组系之因名焉郑司农云以为称锤以起量疏后所用五寸降于天子　驵琮可以为权之始而不可为权之用　五中数也以中数为权则中而不可易】大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之【注如王之镇圭也射其外鉏牙疏大琮对驵琮五寸为大内镇对天子执镇圭为内　射其外鉏牙者据八角锋】驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权【注以为权故有鼻　七成数也以成数为权则成而不可变】
　　周玉案
　　玉人案十有二寸枣防十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯注郑司农云案玉案也夫人天子夫人谓案玉饰案也夫人王后也玉案十二以为列王后劳诸侯皆九列聘大夫皆五列则十有二列者劳二王之后也枣防实于器乃加于案聘礼曰夫人使下大夫劳以二竹簋方被纁里有盖实枣烝防择兼执之以进疏聘礼诸侯夫人使下大夫劳无案直有枣栗此后劳有案【易氏曰后夫人皆与宾客之事】　掌次设重案注牀重席也文选注楚汉春秋淮隂侯曰汉王赐臣玉案之食
　　周六币
　　秋官小行人成六瑞云云合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故注合同也【两两相配故言合】六币所以享王也五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如瑞皆有庭实用圭璋者二王之后也子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也疏马皮二者本非币以用之当币故总号为币六币配以六器之玉象徳也　觐礼设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭注六色象其神六玉以礼之设玉者刻其木而着之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者上下之神非天地之至贵者也　书宾称奉圭兼币疏币即马是也圭是文马之物郑云此币圭以马盖举王者之后以言耳诸侯当璧以帛亦有庭实觐礼诸侯享天子马卓上九马随之【大宰之币贡释者曰玉币皮马也】　左传庭实旅百奉之以玉帛疏觐礼侯氏执圭见王王受圭礼成乃出又入行享礼献国之所有云云觐礼侯氏既见王乃云四享皆束帛加璧庭实唯国所有郑云四当为三大行人职曰诗侯庙中将币皆三享初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实龟也金也丹漆丝纩竹箭也其余无常货分为三享皆以璧帛致之礼器云束帛加璧尊徳也郊特牲曰往徳也贽币即璧帛也侯氏致享执玉致命王抚之而已不受之也侯氏降授宰币是庭实之币皆庭受之唯马受之于门外【觐礼侯氏用璧琮侯氏升致命王抚玉注王不受玉抚之而已轻财也】　礼掌讶将币为前驱至于朝诏其位　小宗伯受其将币之赍　服不氏抗皮校人受其币马　郑注曲礼云春受贽于朝受享于
　　庙　楚语共币帛以宾享于诸侯
　　周玉镇　大寳器　玉瑞
　　春官天府【上士一人中士二人】掌祖庙之守藏【始祖后稷之庙其宝物世传守之若鲁宝玉大弓】凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大防则出而陈之既事藏之注玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫陈之以华国顾命曰陈宝赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房　上春衅宝器宝镇季冬陈玉以贞来歳之媺恶　典瑞【中士二人】掌玉瑞玉器之藏辨其名物注人执以见曰瑞【镇圭之等】礼神曰器【四圭之等】瑞符信也疏若天子受瑞于天诸侯不得受瑞于天唯受瑞于天子故名为瑞　周书世俘篇武王俘商旧玉亿有百万书越玉五重陈宝正义西序东序列玉五重又陈先王所宝之器物郑云大璧大琬大琰皆度尺二寸王肃云夷玉东夷之美玉天球玉磬也郑云大玉华山之球也夷玉东北之珣玗琪也【説文医无闾珣玗琪周书所谓夷玉也】天球雍州所贡之玉色如天者皆璞未见琢治故不以礼器名之　古者寳玉世守罔敢失坠以昭先祖之徳存肃敬之心　楚语国之寳六而已圣玉龟珠金山林薮泽
　　周珠槃　玉敦
　　天官玉府若合诸侯则共珠槃玉敦注敦槃类【音对】珠玉以为饰古者以槃盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血防之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之疏槃敦以木为之珠玉为饰　夏官戎右盟则以玉敦辟盟遂役之賛牛耳桃茢
　　周玉齍
　　天官九嫔凡祭祀賛玉齍【音咨】賛后荐彻豆笾注玉齍玉敦也受黍稷器后进之而不彻【疏云后亲执而设之】　春官大宗伯凡祀大神享大祭大示涖玉鬯奉玉齍注玉礼神玉也疏天地有礼神之玉而无郁鬯宗庙无礼神之玉而有郁鬯齍谓黍稷　小宗伯辨六齍之名物与其用注齍读为粢六粢谓六谷黍稷稻粱麦苽　秋官司烜氏【下士六人】掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水注夫遂阳燧也鉴镜属取水者世谓之方诸明齍谓以明水涤粢盛黍稷【晋志火出于阳燧燧员而火不员水生于方诸诸方而水不方】
　　周玉币爵　玉献　玉爵　　瑶爵
　　太宰祀五帝賛玉币爵之事注玉与币所以礼神爵所以献齐酒不用玉尚质疏礼神币与玉亦各如其方色祭天无祼无彛尊享先王用玉爵尚文祭天不用玉爵尚质三者执以从王至而授之王亲自执玉币奠于神坐亲酌以献尸賛玉几玉爵注玉几所以依神天子左右玉几【疏祭宗庙用玉几】宗庙献用玉爵【明堂位献用玉琖谓王朝践馈献时若祼则用圭瓉】　大朝觐防同賛玉币玉献玉几玉爵注玉币诸侯享币也其合亦如小行人所合六币玉献献国珍异亦执玉以致之玉几王所依也玉爵王礼诸侯之酢爵疏行享之时亦璧琮加束帛以致之三享之外别有献国珍异以玉致献诸侯酢王用玉爵则冡宰賛王受之内宰大祭祀后祼献则賛瑶爵亦如之凡宾客祼献瑶爵皆賛注祭宗庙王既祼而出迎牲后乃从后祼献谓王荐腥荐孰后亦从后献瑶爵谓尸卒食后亚献之其爵以瑶为饰宾客谓王同姓及二王之后祼之礼亚王而礼宾献谓王飨燕亚王献宾疏王以玉爵酌朝践醴齐谓之朝献后于后以瑶爵酌馈献时盎齐谓之再献王用玉琖后用璧角瑶爵谓王飨燕酬宾时后亦助王酬宾飨礼在庙献依命数爵盈而不饮燕礼一献四举旅降脱屦升坐其爵以醉为度　小宰凡祭祀賛王执爵之事疏小宰执以授大宰大宰执以授王　司尊彜疏眀堂位璧角璧散即内宰所云瑶爵一也以瑶玉为璧形以饰角散爵是通名注王用玉爵再献者用璧角璧散　祭统疏爵为雀形以尾为柄　礼象曰以荐鬯则谓之同以荐酒则谓之修【书上宗奉同盥以异同荀卿曰修爵无数周官曰凡酒修酌】
　　周玉鬯
　　大宗伯宿眡涤濯涖玉鬯注玉礼神之玉也疏曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气　小宰祼将之事注賛王酌郁鬯疏宗庙有祼天地无祼王以圭瓉酌郁鬯献尸后以璋瓉酌祭天地既言无灌案宗伯涖玉鬯表记云亲耕粢盛秬鬯以事上帝春官鬯人掌供秬鬯社稷山川等外神皆用秬鬯不用郁【用鬯唯有宗庙及祼宾客】　王制赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天子　郊特牲周人尚臭灌用鬯郁合鬯灌以圭璋用玉气也【注灌谓以圭瓉酌鬯】洛诰伻来毖殷乃命宁予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享【李氏曰卣鬯之樽也】　赐则实之于卣祭则陈之于彛宋书黄帝时南夷乘白鹿来献秬鬯　孔丛子子思曰闻诸子夏曰殷王帝乙之时王季以九命作伯于西受圭瓉秬鬯之赐　宣王锡召虎平王锡晋文侯襄王赐晋文公秬鬯　玉府王齐共食玉注玉是阳精之纯食之以御水气
　　周封圭
　　谷梁传定八年冬云云宝玉者封圭也【注始封之圭】大弓者武王之戎弓也周公受赐藏之鲁【注受赐于周】　亢仓子郑有相之封圭戎弓　史记成王削桐叶为珪予唐叔曰以此封若【又吕氏春秋韩诗外传】　春秋成八年秋七月天子使召伯来赐公命杜预注诸侯即位天子赐以命圭与之合瑞
　　周简圭
　　淮南子説山训第十六明月之珠出于蛖蜄周之简圭出于垢石注【许慎】大圭也美玉出于石中　左传昭二十四年王子朝用成周之宝珪于河　　郊特牲大圭不瑑美其质也　帝王世纪武王命归璇台之珠玉
　　周介圭
　　后汉张衡传作应间云申伯樊仲实干周邦服衮而朝介圭作瑞注诗注圭长尺二寸谓之介
　　周灵珪
　　墨子周之灵珪出于土石
　　周纫璐
　　亢仓子灵王使祭公致篚帛与纫璐　子华子井里之璞
　　鲁璵璠　白璋
　　文选魏文帝书曰晋之垂棘鲁之璵璠宋之结緑楚之和璞【璵璠又见左传】　公羊传定八年冬宝者何璋判白弓绣质龟青纯注半圭曰璋白藏天子青藏诸侯鲁得郊天故锡以白璋所以郊事天诗云奉璋峩峩　初学记逸论语璵璠鲁之宝玉也孔子曰美哉璵璠逺而望之奂若也近而眎之瑟若也一则理胜一则孚胜【又见説文】　战国防应侯曰宋有结緑梁有垂黎
　　楚氏璧　晋垂棘璧
　　蔡邕琴操楚明光者楚王大夫也昭王得氏璧【古和字】欲贡于赵王于是遣明光奉璧之赵【文选注】　史记赵恵王得和氏之璧秦昭王遗赵王书愿以十三城易璧赵王使蔺相如奉璧至秦秦王无意偿赵城相如持璧倚柱曰臣头与璧俱碎于柱矣　韩子楚人和氏得玉璞于楚山之中　荀子和之璧井里之厥也玉人琢之为天子宝左传晋以垂棘之璧假道于虞以伐虢虞公许之宫之竒曰虞不腊矣　文选魏文帝与钟繇书垂棘出晋虞虢双禽和璧入秦相如抗节
　　孔子圭
　　礼记玉藻圏豚行不举足齐如流注圏转也豚之言若有所循不举足曵踵则衣之齐如水之流矣孔子执圭则然此徐趋也　仪礼聘礼注孔子之执圭鞠躬如也如不胜上如揖下如授勃如战色足缩缩如有循
　　汉瑄玉
　　郊祀志元鼎五年公卿言皇帝始郊见泰一云阳有司奉瑄玉嘉牲荐飨是夜有美光及昼有黄气上属天注孟康曰璧大六寸曰瑄　秦诅楚文敢用吉玉宣璧告于不显大神巫咸
　　汉玉梢　紫幄
　　礼乐志郊祀歌十九章天门十一饰玉梢以舞歌体招揺若永望星留俞塞陨光照紫幄珠熉黄注梢竿也舞者所持玉梢以玉饰之也紫幄飨神之幄也
　　汉璧玉
　　礼乐志郊祀歌五神章十六扢嘉坛椒兰芳璧玉精垂华光注言礼神之璧乃玉之精英　天地章展诗应律鋗玉鸣注鋗鸣玉声
　　汉介珪
　　文选王延夀鲁灵光殿赋粤若稽古帝汉祖宗濬哲钦明乃命孝孙俾侯于鲁锡介圭以作瑞宅附庸而开宇注介大也圭长尺二寸谓之介诸侯锡大圭为瑞信又以为宝申伯之封锡介圭以作宝　史岑出师颂有汉云云介珪既削列壤酬勲
　　汉仓璧
　　食货志王侯宗室朝觐聘享必以皮币荐璧然后得行顔异曰今王侯朝觐以仓璧直数千而其皮荐反四十万本末不相称　史记褚先生曰诸侯王正月朔旦奉皮荐璧玉贺正月　后礼仪志贽公侯璧【注决疑要注曰汉魏正旦大防诸侯执玉璧荐以鹿皮公卿以下所执如古礼】中二千石二千石羔千石六百石鴈四百石以下雉【旧典市长执鴈建安八年始令执雉】　百官志王国大夫奉璧贺正月　朱晖传故事少府给璧　北海敬王睦传嵗终遣中大夫奉璧朝贺　蔡邕独断三公奉璧上殿　周礼大宗伯以禽作六挚以等诸臣孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉庶人执鹜工商执鸡注皮帛者束帛而表皮以为之饰皮虎豹皮帛即今璧色缯也曲礼饰羔鴈者以缋自雉以下执之无饰凡挚无庭实
　　汉玉宝　宝璧玉器
　　郊祀志上自幸河东之明年正月鳯皇集祋祤于所集处得玉宝起步夀宫　史记将相名臣年表【禇先生续大事记】孝宣神爵二年上郊雍五畤祋祤出宝器玉器【志在神爵二年正月与此同但宣纪五凤二年郊雍而神爵二年不书大事记亦不书五凤郊雍然禇氏补表耳目不逺固无舛误】　祀天之诚地不爱宝
　　汉玉宝璧　劒宝
　　郊祀志神爵元年又以方士言为随侯劒宝玉宝璧周康宝鼎立四祠于未央宫中【刘敞曰随侯珠一也劎宝即斩蛇劒二也玉宝璧即受命宝和氏璧三也周康鼎似汾上所获鼎也】　晋舆服志传国玺斩蛇劒俱为乘舆所宝【传国玺即受命宝】
　　汉蓝田璧
　　外戚传昭阳舎璧带往往为黄金釭函蓝田璧明珠翠羽饰之　西都赋蓝田美玉注范子计然曰玉英出蓝田　甲乙之帐落以和璧　武帝束帛加璧迎申公【礼器束帛加璧尊徳也】
　　汉五玉
　　祭祀志建武三十二年封禅刻石文同律度量衡修五礼五玉三帛吏各修职复于旧典注范寗曰五等诸侯之瑞珪璧也
　　汉珪璧
　　明帝纪永平二年春正月辛未宗祀明堂诏曰亲执珪璧恭祀天地　王尊传为东郡太守河水溢尊亲执圭璧　文纪十四年春诏曰朕获执珪币以事上帝宗庙云云其广增珪币【郊祀志云圭币以差加之】　沟洫志孝武临决河湛玉璧
　　汉嘉玉
　　纪永平十三年四月乙酉诏荐嘉玉洁牲以礼河神注礼记曰凡祭玉曰嘉玉
　　汉玉牒【详见封禅类】
　　祭祀志封禅用玉牒书藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检时以印工不能刻玉牒欲用丹漆书之防求得刻玉者遂书秘刻方石中命容玉牒尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之【尚书令以五寸印封石检封禅仪曰以金为绳】
　　汉玉珪
　　古今注章帝建初七年玉珪出农华隂
　　晋玉佩【又见上类】　玉璧
　　罗宪传泰始初入朝诏给鼓吹又赐山玉佩劒　王祥传赐山玉佩　　礼志江左以来太子婚纳徴礼用玉璧一兽皮二兽取其威猛有班彩玉以象徳而有润
　　宋玉璧
　　符瑞志大明元年五月戊寅江乗县得玉璧径五寸八分以献四年二月乙巳徐州于汴水得白玉防以献南齐永明七年钱塘获苍玉璧一
　　唐宁真玉像　二十七宿图赞　玉册
　　地理志宁州宁真县本罗川天宝元年获玉真人像二十七因更名【一本云天寳六年宁州罗川县金华洞获玉像皆列宿之真惟少氐宿改县为宁真】洋州真符县本华阳天宝八载因凿山得玉册更名艺文志道家类宁州通其观二十七宿真形图讃一卷
　　唐大圭　镇圭
　　礼志凡祭祀之节质明皇帝服大裘而冕至中壝门外搢大圭执镇圭皇帝执大珪迎三老　六典殿中监凡大祭祀进大圭执镇圭　官志殿中省尚衣奉御祭祀奉镇圭于监而进于天子　蒋防镇圭赋云虹发色氷雪成姿　元稹镇圭赋鋭上象天方下法地备采章以尽饰瑑崇髙而定位　李华含元殿赋执镇圭导朱纮杜甫诗勃律天西采玉河坚昆碧盌最来多
　　唐谷珪
　　礼志纳皇后执事者奉谷圭以匵　晋礼志有司奏礼皇后聘以谷珪
　　唐礼神六器　礼神九玉　圭币　郊庙圭玉郊祀圭璧
　　防要天寳九载十一月三日诏礼神六器宗庙奠玉并用真玉诸祀用珉【一本云天寳十载十一月壬午诏曰礼神以玉取其精洁温润自冯绍正奏后有司并用珉人力普存备物以享安可以珉代玉自今礼神六器宗庙奠玉并用真玉诸祀用珉如玉难得大者宁小其制度以取其真　楚语玉足以庇廕嘉谷韦昭注云玉礼神之玉也】太和九年十一月判太常卿礼仪详定使王起请造礼神九玉奏议曰周礼以苍璧礼天黄琮礼地青圭赤璋白琥璜礼四方又云两圭有邸以祀天四圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器礼神之玉也周礼有焚玉有藏玉郑释禋祀禋烟也为玉币祭讫焚之而作烟以报阳也此焚玉之证也天府掌国之玉镇大宝器若大祭祀既事而藏之此收玉之证也三礼义宗云凡祭天神有二玉礼神者讫事却收祀神者与牲俱燎今国家郊祀天地祀神之玉常用礼神之玉则无请下有司求良玉造苍璧黄琮等九器祭讫则藏之其燎玉依常制从之　礼志冬至祀昊天上帝以苍璧上辛明堂以四圭有邸币皆以苍地只黄琮币以黄青帝青圭赤帝赤璋黄帝黄琮白帝白琥黒帝黒璜币如其玉日圭璧币青月圭璧币白神州社稷两圭有邸币以黒岳镇海渎两圭有邸币如其方色神农赤伊耆黒五星以方色先农青先蚕黒其长丈八尺此玉币之制也　官志少府监供郊庙圭玉百官仪物太府卿祭祀币帛皆供焉　六典中尚令供郊祀之圭璧【志同】
　　唐定国宝玉
　　纪宝应元年建巳月壬午楚州献定国宝玉十有三【旧纪云楚州刺史崔侁表献定国宝玉十三枚一曰元黄天符如笏长八寸阔三寸上圆下方近圆有孔黄玉也二曰玉鸡毛文悉备白玉也三曰谷璧白玉也径可五六寸其文粟粒无雕镌之迹四曰西王母白环二枚白玉也径六七寸五曰碧色宝圆而有光六曰如意宝珠形圆如鸡卯光如月七曰红靺鞨大如巨粟赤如樱桃八曰琅玕珠二枚长一寸二分九曰玉玦形如玉环四分缺一十曰玉印大如半手斜长理如鹿形陷入印中以印物则鹿形着焉十一曰皇后采桑钩长五六寸细如筯屈其末似真金又似银十二曰雷公石斧长四寸阔二寸无孔细致如青玉十三宝置于日中皆白气连天侁表云楚州寺尼真如者恍愡上升见天帝投以十三寳曰中国有灾宜以第二宝镇之乙丑改元宝应　礼志亲蚕尚功奉金钩皇后受钩采桑】　地理志楚州宝应县上元三年以获定国宝更名【五行志云上元二年献宝玉十二其一阙】
　　建隆于阗玉圭

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