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　易一而已矣虽或以理言或以书言似有不同其实书即所以载此理也系辞曰易之为书也原始要终以为质曰易之为书也广大悉备所载六十四卦三百八十四爻与夫文王卦辞周公爻辞孔子十翼皆所谓书是也曰易与天地凖故能弥纶天地之道此则以理言也易书之所载孰非此理所具存乎故曰易之为书也不可逺为道也屡迁不可以书与理而截然分之也彰彰矣然先儒论易大率谓其义有三或取诸变易或取诸交易或取诸刚柔相易必统是三者而后易之义始备如隂变而阳阳变而隂老隂变少阳老阳变少隂此变易之易也如乾坤坎离八卦自相对相交阳交于隂隂交于阳此交易之易也如一卦隂阳自相上下往来变成一卦此所谓上下无常刚柔相易也而取之日月之篆文者则又以字文言之矣若夫变易以从道之说则尤后人所独信从者焉殊不知生生之谓易孔子训释易之名义不亦亲切而着明乎惟隂阳生生则其消息盈虚自然无所不包无所不贯凡所谓变易交易上下相易咸在其中矣若变易从道匪特一出于人为而既以变易为易又欲从乎道焉则易也道也未免岐而二之矣孰若生生谓易之浑成哉尝合易与中庸观之不能不于圣学有深慨何也中庸之言道自人而言也曰天命之谓性率性之谓道修道之谓教曰喜怒哀乐之未发谓之中此所以为天下之大本也言中庸之中者则当从中庸之本文矣乃云不偏不倚之为中训君子时中则谓随时以处中果随时以处夫喜怒哀乐之未发焉否乎易之言道合天地人而言也一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神曰生生之谓易此所以神易无方体也言周易之易者则当从周易之本文也乃云变易交易相易之谓易总序易传则谓变易以从道果变易以从夫无方无体而生生焉否乎非谓不偏不倚与夫随时处中之尽非也以其非中庸未发之中也非谓变易交易相易与夫变易从道之尽非也以其非周易生生之易也余斯言也极知狂妄之罪不可逃也然欲从夫周易中庸之本文又安能逃其罪哉
　　学者之于易也岂徒学夫伏羲之画与文周孔子之辞哉盖天地人物总只一隂一阳流行变化阳竒隂偶故羲画竒偶各三名曰乾坤六十四卦俱从此变化为物不贰故生物不测也文王叙卦独首干次坤于干曰元亨利贞于坤曰元亨利牝马之贞周公曰用九见羣龙无首用六利永贞孔子系辞曰干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从惟其易从所以简也所以利永贞利牝马之贞而先迷后得主也可见知能即人之乾坤也学易者须遵四圣之训以乾坤反诸身心崇效卑法心即统天之干身即承天时行之坤则成性存存可乆可大诸卦爻之辞变象占皆斯人生生之易矣噫圣人易简之学具载简篇其如易道不明不行何
　　易分上下篇卦【上篇三十卦下篇三十四卦】
　　上篇乾　坤　屯　　需　讼　师
　　比　小畜　履　泰　否　同人　大有谦　豫　随　蛊　临　观　噬嗑
　　贲　剥　复　无妄　大畜　頥　大过坎　离
　　下篇咸　恒　遯　大壮　晋　明夷　家人
　　暌　蹇　解　损　益　夬　姤
　　萃　升　困　井　革　鼎　震
　　艮　渐　归妹　丰　旅　巽　兊
　　涣　节　中孚　小过　既济　未济
　　易统六十四卦分上下二篇上篇三十卦下篇三十四卦果因简帙重大而分之无意义哉盖卦画竒偶错综有以相对言者有以相反言者故上篇如干与坤頥与大过坎与离相对者六如屯与需与讼相反者二十四以二十四颠倒观之止一十二卦加相对者六卦縂十八卦也下篇如咸恒遯大壮相反者三十二以三十二颠倒观之止十六卦矣加中孚小过相对者二卦亦縂十八卦也泛观上下篇卦数三十与三十四各有多寡若详玩其意义则各以十八卦成篇隂阳上下各以类分如复在上姤在下大过在上小过在下之类一出于天然而圣人未尝安排布置于其间焉故谓易为造化之书也非欤且乾坤隂阳之纯也坎离隂阳之中也乾坤定覆载之地坎离藏昼夜之精所以居上篇之始终也震艮巽兊则皆隂阳之偏也其本卦皆在下篇咸恒乃艮兊巽震相合成体而男女成人道之始既济未济乃坎离颠倒而成而水火为日用之常所以居下篇之始终也则凡统括于上下篇者皆可知矣噫一隂一阳之谓道生生之谓易上下篇孰非隂阳之义哉其余则伊川先生发挥尽之矣

　　易上篇　　首乾坤　　终坎离

　　易下篇　　首咸恒　　终【未济既济】

　　易上下篇义
　　乾坤天地之道隂阳之本故为上篇之首坎离隂阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而交生物隂阳之成功也故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义以为之次序卦是也卦之分则以隂阳阳盛者居上隂盛者居下所谓盛者或以卦或以爻卦与爻取义有不同如剥以卦言则隂长阳剥也以爻言则阳极于上又一阳为众隂主也如大壮以卦言则阳长而壮以爻言则隂盛于上用各有所不相害也干父也莫亢焉坤母也非干无以为敌也故卦有干者居上篇有坤者居下篇而复阳生临阳长观阳盛剥阳极则虽有坤而居上姤隂生遯隂长大壮隂盛夬隂极则虽有干而居下其余有干者皆在上篇泰否需讼小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇者皆一阳之卦也卦五隂而一阳则一阳为之主故一阳之卦皆在上篇师谦豫比复剥其余有坤者皆在下篇晋明夷萃升也卦一隂五阳者皆有干也又阳众而盛也虽众阳说于一隂说之而已非如一阳为众隂主也王弼云一隂为之主非也故一隂之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二阳者有坤则居下篇小过虽无坤隂过之卦也亦在下篇其余二阳之卦皆一阳生于下而达于上又二体皆阳阳之盛也皆在上篇屯頥习坎也阳生于下谓震坎在下震生于下也坎始于中也达于上谓一阳至上或得正位也生于下而上达阳畅之盛也阳生于下而不达于上又隂众而阳寡复失正位阳之弱也震也解也上有阳而下无阳无本也艮也蹇也震坎艮以卦言则阳也以爻言则皆始变防也而震之上艮之下无阳坎则阳陷皆非盛也惟习坎则阳上达矣故为盛卦二隂者有干则阳盛可知需讼大畜无妄也无干而为盛者大过也离也大过阳盛于中上下之隂弱矣阳居上下则纲纪于隂頥是也隂居上下不能主制于阳而反弱也必上下各二隂中惟两阳然后为胜小过是也大过小过之名可见也离则二体上下皆阳隂实丽焉阳之盛也其余二隂之卦二体俱隂隂盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兊中孚也卦三隂三阳者敌也则以义为胜隂阳尊卑之义男女少长之序天地之大经阳少于隂而居上则为胜蛊少阳居长隂上贲少男在中女上皆阳盛也坎虽阳卦而阳为隂所陷溺也又与隂卦重隂盛也故隂阳敌也有坎者皆在下篇困并涣节既济未济也或曰一体有坎尚为阳陷二体皆坎反为阳盛何也曰一体有坎阳为隂所陷又重于隂也二体皆坎阳生于下而达于上又二体皆阳可谓盛矣男在女上乃理之常未为盛也若失正位而隂反居尊则弱也故恒损归妹丰皆在下篇女在男上隂之胜也凡女居上乃皆在下篇咸益渐旅困涣未济也惟随与噬嗑则男下女非女胜男也故随之彖曰刚来而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行长阳非隂少可敌以长男下中女少女故为下之若长少敌势力侔则隂在上为陵阳在下为弱咸益之类是也咸亦有下女之象非以长下少也乃二少相感以相与所致陵也故有利贞之戒困虽女少于男乃阳陷而为隂揜无相下之义也小过二阳居四隂之中则为隂盛中孚二隂居四阳之中而不为阳盛何也曰阳体实中孚中虚也然则頥中四隂不为虚乎曰頥二体皆阳卦而本末皆阳盛之至也中孚二体皆隂卦上下各二阳不成本末之象以其中虚故为中孚隂之胜也

　　一　阳象
　　易之象
　　　隂象

　　学易大防【附】
　　孔子曰生生之谓易又曰一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神象若不足以尽易也然易也道也神也一也不可得而见也惟神明于衷者真见形上形下道器浑融则知象即隂阳不测生生不穷之易矣何谓象一竒一偶是也者竒也阳之象也者偶也隂之象也天垂象见吉防圣人象之象此者也是故盈天地间莫非隂阳之变化伏羲俯仰逺近通神明类物情见隂阳有竒偶之数故画以象阳画以象隂名之曰乾坤见一隂一阳生生不已故自下而上各倍而三名之曰坎艮震巽离兊又于八卦错综而重之为六十四卦焉然六十四卦则又皆反对次第而成之者也其对者八如干与坤頥与大过坎与离中孚与小过其余屯既未济则皆相反是也合之三十六析之上下经各取十八卦而易之书备是然亦孰非天地隂阳自然之象乎故因象异名即伏羲之易也羲易虽无文辞而六十四卦郁郁乎天下之至文矣文王总一卦而系之彖周公分六爻而系之辞孔子彖传所以释彖辞也象传所以释爻辞也系辞文言说卦诸篇所以统论卦爻之防也可见伏羲六十四卦之画画以象也文周孔子之辞辞以象也象虽至隠至至杂至动其变化不齐而元亨利贞吉防悔吝厉无咎占亦不一要亦因其象之变而异其占耳故曰易者象也象也者像也又曰圣人设卦观象系辞焉而明吉防信乎三百八十四爻莫非一竒一偶之变化而偶又竒之变也圣人惧其义有难明间又取诸物以象之其所取物亦皆卦画原有此象非圣人故为此以发其义也是故文王于各卦举牝马牝牛豚鱼飞鸟之类以见其例周公于各卦亦举六龙飞跃履霜坚冰之类以极其孔子又于文周辞外设天行健地势坤之类以广其义且曰吉防者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也虽辞之吉防悔吝亦孰非象乎其设象系辞或不同孰非发明伏羲所画之卦象乎然则由孔子之大彖传小彖传以求文周由文周之卦辞爻辞以求伏羲而易象其庶几矣噫非求之羲文周孔也吾心固有未画之象无言之辞即所谓易与道与神之谓也以此洗心宻藏得其所谓生生不测焉者则居观动玩无一非变无往非占而天地之法象无一非教吾亦无往非法天之学矣乾坤易之源学之宗也源一则流清宗淆则泒乱曾谓学易可以不明四圣首乾坤之防哉彼统天承天易知易从道本一也各卦爻皆乾坤九六之用尔故曰乾坤毁无以见易潢观玩象辞变防敢杂以意见祗述本防以究竟一源之大宗云
　　系辞曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣然卦必有象虽曰乾象天坤象地其实即干之象即坤之象龙亦所以象牝马亦所以象其余震雷巽风坎水离火艮山兊泽可类推焉谓象有三様不可也卦必有画气之消息自下而上画竒画偶虽各不齐而画卦必自下始以气从下而升上于六位观一年十二月一日十二时自子至巳自午至亥隂阳各六乃其定数所谓兼三才而两之故易六画而成卦是也卦必有爻初三五为阳位二四上为隂位得位则正失位则不正且于中要知何爻为成卦之主如屯初九九二履六三小畜九四比九五頥上九是也卦必有名纯阳故名之曰干纯隂故名之曰坤上坎下震故名之曰屯是也卦必有义如屯当济屯当开需当不轻进讼当不成讼泰则通泰蛊则饰蛊各有其义是也卦亦有两卦相因以为名义如干之与坤坎之与离蹇之必解丰之必旅剥复夬姤否泰损益其名义每相因或相反者是也卦必有徳如干健坤顺震动巽入坎陷离丽艮止兊说是也彖传以释卦象传以释爻卦爻当一以彖象为主中间或发文周所未发者有之谓其各发一义则非矣然则学易者务得四圣画象系辞之意而后可乌可以己意防之哉繋辞曰爻也者效天下之动者也又曰道有变动故曰爻然爻分六位故以初二三四五上为隂阳之定位矣然九六为爻之隂阳或以阳爻居阳位或以阳爻居隂位或以隂爻居隂位或以隂爻居阳位其变动则无常焉须以位为主以九六所值之爻为客所谓周流六虚是也爻分三才故以下爻为地中爻为人上爻为天矣然合六画又以初二为地三四为人五上为天所谓六爻之动三极之道是也爻分中正故以二五为中隂阳得位为正矣然中正之道亦有不可执一论者茍当其时则如复之六四益之六三六四本未得中而曰中行坤之六三无妄之六四皆非正位而曰可贞不当其时则屯履之九五皆得中皆当位而曰贞防贞厉且其正中中正各有指也爻取相应故以初四二五三上为应位矣然隂阳相得乃为正应如恒彖刚柔皆应是也艮则曰上下敌应不相与也未济则曰虽不当位刚柔应也所以有六爻皆应者如泰否是也有不皆应者如乾坤八纯卦是也有以刚中相应者如师临升萃是也有以一爻而五爻应者如比与小畜是也六爻隂阳以少者为主如师比谦豫同人大有固不待言如屯俱二阳屯初动而利五陷而防二中则为包上则为系看其所居之位何如也至于隂阳虽居相应之位有不相应者有以应而吉亦有以应而防者有以无应而防亦有以无应而吉者又当看其本爻应爻为何如也爻取承乘故取下承上上乘下矣然必以隂承阳阳乘隂为顺以阳承隂隂乘阳为逆承乘宻比要当以时而措焉所谓凡易之情近而不相得则防或害之悔且吝也至若逐爻取象或取之本爻或取之上下近爻或取之应爻或如干龙渐鸿之一物或咸艮之取诸一身或如井之统六爻以取义或如坤之分爻以取义或有巳正而他爻取之以为邪者或如巳防而他爻得之以为吉者如屯之初非不正也二近之则以为冦旅之上非不防也五承之以得誉焉以是类推之爻可通矣
　　系辞曰列贵贱者存乎位爻有君臣谓九五为君位夫固不可易者此惟论其位则可若毎卦必以五为君二为大臣三为逺臣四为近臣初为民上为隠逸宁不失之大拘泥乎易道变通断不然也即如干飞龙在天比显比王用三驱临知临大君之宜萃萃有位革大人虎变涣涣汗其大号诚哉其为君也如明夷箕子之明夷大过老妇得其士夫恒妇人吉夫子防渐妇三嵗不孕小过公弋取彼在穴姑举此数爻最明显者果君道否乎初为民如讼不永所事小有言噬嗑屦校灭趾旅琐琐诚为民也如屯之利建侯象曰以贵下贱大得民也何为而谓其非君也至于复之不逺复无妄之无妄往吉益之利用为大作震之震来虩虩笑言哑哑吉数爻在一卦之中俱为最善或不可以初而少之也二爻如干见龙在田师王三锡命晋受兹介福于其王母蹇王臣蹇蹇困朱绂方来谓之为大臣然也如之克家泰之包荒离之黄离谓为君道不可乎三爻如坤之或从王事大有公用享于天子益告公用圭谓之为逺臣然也既济髙宗伐鬼方三年克之明夷明夷于南狩得其大首谓为君道不可乎四爻如比外比之贞吉观国之光利用宾于王坎纳约自牖谓之为亲臣可也如豫由豫大有得升王用亨于岐山谓为君道不可乎上爻如蛊不事王侯髙尚其事遯肥遯无不利谓之为隠逸然也师大君有命开国承家小人弗用大有自天佑之吉无不利离王用出征有嘉折首获匪其丑恐谓之为君道亦可矣余不能详姑举每爻君道之不可拘滞者以见易之为易人人可用不可执泥而不通也况君之所以为君者以其足以为之主也故大君为天下主国君为一国之主严君为一家之主天君为一身之主而卦之君爻而匪君义者或有在他位而得君道者臣民穷达不齐在各人居观动玩神明黙识之云耳况观诸彖传需曰位乎天位履曰履帝位取刚中也然小畜曰柔得位同人曰柔得中大有曰柔得尊位大中涣曰柔得位乎外而上同是刚是柔且无定位也在君道者臣民穷达不齐在各人居观动玩神明黙识之云耳既济曰刚柔正而位当矣未济曰虽不当位刚柔应也噬嗑曰虽不当位利用狱也是位且非所论矣然则六爻其何以观之系辞曰其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终又曰二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要旡咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪以此观玩六爻孰云无据而必拘拘于君臣之定位哉虽然干彖曰六位时成时乘六龙系辞曰周流六虚惟变所适惟果知所谓虚所谓时而爻位洞然矣
　　隂阳卦爻中正者易之桢干也小大徃来上下终始刚柔浸长当位时行易之血脉也元亨利贞吉凶悔吝无咎厉易之断案也
　　系辞曰以卜筮者尚其占又曰极数知来之谓占是谓占非易不可也然居则观象玩辞以明夫吉凶消长之理动则观变玩占以协夫进退存亡之宜而占特易中之一耳但晦庵谓易为卜筮之书易只为卜筮而作谓画一卦如掷珓爻辞如籖辞故以占为本义至曰伏羲之易只是要作卜筮用文王周公早已不是伏羲之意已是文王周公自説出一般理道了然犹是就人占处説及孔子系易又非文王之易矣曰后人但见孔子説义理而不复推本文周之意又曰到夫子方始纯以理言虽未必是羲文本意而事上説理亦是如此但不可便以夫子之説为文王之説也然则四圣之易果不同而伏羲文周果不为义理作欤尝求之不得其説也况天地间变化莫测一以义理为主惟占之义理而协焉则纲常所系死生以之茍以卜筮为主第恐忠孝卜筮不吉而君亲之难果可避欤乱贼卜筮大吉而凶逆之谋果可试欤虽理有不协则神必不从而古之元凶巨恶假此以惑乱天下者不少也唐敬宗时卜者苏元明与染工张韶同谋不轨而卜筮误之可鉴矣若谓事之吉凶两岐道理处置不得所以用占然则天下果有不可道理处置之事而占不常用则易亦为可离欤以易中之一端谓其足以尽易则小道可观而京房郭璞之流得非邃于羲文之心法欤且如不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣果以无恒之人未卜筮欤是可以识占之义矣要之学以孔子为宗也孔子谓加我数年五十以学易可无大过其所谓学者果卜筮欤晚年韦编三絶抑以卜筮之妙无穷而必欲精通其占欤后儒不得其説乃谓三圣主卜筮孔子主理义晦翁正以上宗三圣与孔子十翼并行不悖是亦欲主占而不知占之所以为占欤系辞曰易者象也岂圣人以己意为之象哉盖天垂象见吉防圣人象之乃圣人法天之学一皆因其自然以通神明类物情故六十四卦三百八十四爻皆象数也曰八卦以象告岂法象莫大乎天地悬象着明莫大乎日月而已哉夫象圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象所以八卦成列象在其中凡天地雷风山泽水火变化云为百物不废莫非象也曰鼔天下之动存乎辞观其辞思过半矣观象玩辞岂无别哉盖圣人设卦观象系辞焉而明吉防所以彖者言乎其象而辞亦象也曰天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也象岂足以该其数哉盖参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象而数亦象也曰以制器者尚乎象象不滞于器乎盖形而上者谓之道形而下者谓之器道器本不相离而备物致用立成器以为天下利孰谓象非道也曰以卜筮者尚乎占故占事知来而吉防悔吝亦可谓之象乎盖吉防者得失之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也所以爻象动乎内吉防见乎外孰谓吉防悔吝专属之占而非象也曰易之为道也屡迁变动不居周流六虚不可为典要何定象之可见乎盖阖辟变通见乃谓之象所以圣人立象以尽意设卦以尽情伪否则易不可见则乾坤几毁矣周流变动孰非可见之象也曰干以易知坤以简能易简而天下之理得矣无往非象无往非易可以为易简乎盖生生之谓易成象之谓干效法之谓坤知干之所以成象而坤亦效法乎干则极数知来变通不测以此斋戒退宻而易简配至徳矣可见居则观象玩辞即彖者言乎象者也动则观变玩占即爻者言乎变者也卦不变则占彖变则占爻非爻専于占而彖専于辞也是故防通繋辞而得其防斯可以语周易之象义矣若曰干为圜为金为玉坤为布为釜则又引伸推广易象之类而据此明易不可也玩象者慎之
　　易虽广大悉备其实只是乾坤竒偶二画而已乾坤竒偶之画隂阳之象也故系辞曰干--也坤隂物也乾坤小象传曰潜龙勿用阳在下也履霜坚冰隂始凝也往来上下变化周流盈天地间皆隂阳也皆易也故乾坤为易之緼也观易字即日月二字所谓隂阳之义配日月是也然乾坤大矣至矣人特隂阳之秀而精气为物防魂为变乃万物中之最灵者耳何以体备乾坤之徳邪一隂一阳之谓道而继善成性则性道莫非隂阳况干以易知坤以简能而知能易简非吾性之乾坤乎所以知崇礼卑崇效天卑法地而成性存存道义之门则日新富有之徳业备是矣噫乾坤非二物知能无二体也阖戸之谓坤辟戸之谓干一阖一辟之谓变也干知大始坤作成物即作成其所知始者也呈象之谓干效法之谓坤即效法其所呈象者也于此果能知至至之知终终之则不习无不利而生生不穷可以成位乎天地之中矣是故真知易者始可与言乾坤易简之学易以画为主画即象也有画斯有卦有卦斯有辞画本于伏羲辞本于文周而孔子賛易皆所以发明伏羲文周之卦与辞耳后之学易者其可不以孔子为之主乎史称孔子读易而为之传则传即孔子所以释卦爻者也由孔子以推原周文伏羲之心画而易道可明庶不惑于诸家之臆说矣若云周爻已不尽同于文王孔翼亦岂尽同于文王周公如是则四圣各一其易矣不知易无穷四圣之卦爻象辞亦无穷而其义一也彼周之不尽同于文者文王统明乎一卦周公详发于各爻孔子述而不作各因卦爻之辞而賛之也惟大象则推一卦二体之义以尽其故不同耳茍谓孔子不同于文周是释其辞而异其义也岂知孔子者哉呜呼惟其不以孔子为主所以谆谆于古易今易之说象数义理占筮之分果何益也但三圣古易为郑康成王辅嗣错乱信乎其不可也然推原其意尚知所以宗孔而尤有未可尽非者在至谓执孔子之传以为定说则易之为用反有所局不足以通天下之故信斯言也不几于叛孔子乎是故志在宗孔虽多言取咎弗恤也
　　易之要止在中正二字中固足以该正然中易识正难明也何也阳贵隂贱初三五阳二四上隂或中或正皆以此为凖也然干九二曰龙徳而正中坤六五曰黄中通理正位居体豫六二曰不终日贞吉以中正也艮六五曰艮其辅以中正也谓之中固然也亦何为而谓之正乎坤六三无妄九四皆曰可贞矣然屯九五大贞防夬九五贞厉革九三旅九三皆贞厉者又何谓也咸九二大壮九二九四晋初六解九二升六五未济九二六五皆谓之贞吉矣巽上九节上六乃谓之贞焉蛊九二不可贞矣随六三乃谓之利居贞頥六五乃谓之居贞吉艮初六乃谓之利永贞焉归妹九二利幽人之贞矣巽初六利武人之贞升上九利不息之贞焉盖一卦一爻各有攸当使一毫未妥不可以语贞也所以乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞同人利君子贞否不利君子贞随元亨利贞无咎无妄元亨利贞匪正有眚贞可以一定拘之哉信乎中有定位故易识正无定在故难明果能于易而得其所谓贞斯可以用易斯可以语学矣
　　问干以易知坤以简能知属之干能属之坤然也乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞乾元资始乃统天坤元资生乃顺承天是坤即顺乎干矣谓能即顺承乎知也可乎哉知行合一之说求之乾坤当必有不待辨者在也曰乾坤知能本一而二二而一者也本不待合而亦何可以偏言哉但自一极观之有天必有地言天则有以该夫地自一朝观之有君必有臣言君必有以该夫臣自一家观之有夫必有妇言夫则有以该夫妇自一人观之有知必有能而言知则有以该乎能故乾坤知能虽若并举夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻则又专夫知矣孰知知至知终者知也至之终之非能乎不习无不利者能也不疑其所能非知乎孔子谓道之不明不行若并陈矣人莫不饮食也鲜能知味也何为而偏于知也孟子谓良知良能若并举矣孩提无不知爱亲知敬长也何为而偏于知也盖干足以包坤乃天尊地卑之定位也彼必欲析知行而二之者是析天地君臣夫妇而二之矣又有欲偏重夫行者其亦不知地道妻道臣道无成而代终乎噫乾坤大义不明何怪知行合一之辨纷纷于后世也
　　圣人之学心学也圣人之易心画也心无动静无隠显是心本无象圣人特画卦以象心凡天地间成象成形百千万类无一非心无一非易无一非学矣然则六十四卦三百八十四爻孰非心乎孰非圣人之心学乎世之论易者以易求易不知求易于心或谓易无方体而寂心于虚无或谓易止象数而滞心于名物又恶知一卦一爻皆吾心之学天地万事万物之变化皆吾心之象哉噫此易之所以不明也易不明而谓其明圣学也吾不知之矣
　　占以决疑易之主乎占也尚矣或内焉卜筮于一巳或外焉卜筮于众人或幽焉卜筮于神明皆占也如即占之象乾元亨利贞即所占卦之辞或初爻动则一即占之变潜龙即所占象中之象潜龙勿用即所占爻之辞所谓象辞变占岂判然不相谋哉夫易以象明则观象足矣乃云象义何也盖义以释象亦有不尽于象者需彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷也以象言之本上陷下健乃云刚健不陷盖由其能需则不困穷所以刚健不陷者需之义也随九四象本有获而又云贞防其义防也复六三象本频复厉而又云无咎者义无咎也以此推之义有出于象之外者易可执一说论之哉问学易虽从孔子十翼以求周文伏羲信之矣然卦爻亦云博矣吾道一贯安在邪曰干知大始知此则知一贯未达曰五十六卦即八纯卦之错综六子即乾坤之变化坤即顺成干健者也两间化育孰非乾道统括之哉
　　问易道大矣然而有无极焉近儒谓佛超圣学之外然欤曰佛学且置大凡泥象者不识象也溺无者不知无也形上形下何有何无矧天载无声臭至矣故云用九见羣龙无首彼独不闻干统天乎天且统之更何无极之可名乎
　　末二旧载学易剳记篇中今摘附于此以明学易之要
　　学易总括
　　问子以象义明易谓乾坤两卦未透则六十二卦诸爻俱无着落何欤曰易乃隂阳造化之生生不可名象伏羲画一竒一偶以象乾坤后人遂止从隂阳竒偶求易不知乾坤之蕴即此攸寓文周孔子不得已又将天地龙马等物繇辞以发其意后人又泥辞解释不知隂阳刚柔竒偶牝牡实不相离观乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞彖曰大哉至哉资始资生统天顺天皆发明合一之防是乾坤健顺虽欲离之不可得也茍不合两卦防通观之则乾坤且未明安能透彻诸卦
　　问子谓三百八十四爻须先明乾坤初九初六其义何居曰九六虽乾坤初画然各卦爻象悉从兹始虽有潜龙勿用履霜坚冰至之象其实只是阳在下隂始凝两语括其义也凡三百八十四爻莫非隂阳之往来莫非乾坤之上下爻位之乘承比应吉防悔吝悉于此乎判焉茍于从无生有之初未能洞晰其底里则于各卦爻象至隠至曷能无疑问诸家于用九用六皆连上九上六言之何欤曰竒偶象也九六数也干用九坤用六纯阳纯隂故也凡六十二卦之九六皆乾坤也特于两卦发明其凡例耳正所谓二用无爻位周流六虚不可为典要惟变所适也惟于乾坤用九用六得其刚柔合徳之义则从源达流如指诸掌矣噫九六二用夫人日用之常也学易者且昧焉罔觉又何怪百姓日用不知邪
　　问子谓性体不明安能学易茍不学易安能尽性何谓也曰圣人作易将以顺性命之理性生理也一隂一阳之谓道继之者善成之者性孰非生生之易乎但人知以生理论性而乾道变化各正性命故曰性相近也其孰知之系辞又谓天地设位易行其中成性存存道义之门使易有未明欲求穷理尽性以至命也难矣问子谓圣学晦塞由易学不明何欤曰伏羲画为六十四卦既示之象矣文周孔子又各繋之辞圣学有余蕴哉况系辞首章提揭乾坤易简以为乆大徳业之准谓干知坤作易知简能易则易知简则易从合前乾坤两卦象辞玩之凡天地之化育圣人之徳业发挥至矣尽矣奈何究心章句者徒求乾坤于天地不信身心即乾坤辨论知行者咸以意见标指诀不知取证于经典先之后之分之合之各一其说而圣学愈晦矣即此反身求之所谓干知坤能非斯人不虑之知不学之能乎以人之身心合诸乾坤果能崇效卑法不足成位其中乎舎此不学而求诸繁难失弥逺矣问乾坤易简子即指为格物之学何欤曰人知有形之谓物不知无形亦物也何也干--也坤隂物也易言之矣形上形下道器攸分果二物乎天下国家身心意知一物也身家国天下固有形矣心意知抑有形之可见乎然身家国天下悉由心意知以宰之得非无形统有形乎坤作一从夫干知则有亲有功可乆可大悉从此出故中庸曰其为物不贰则其生物不测此谓格物之学信乎易简而天下之理得矣
　　问子谓六十四卦总只八卦八卦总只乾坤坤即干之变体干六画只初一画尽之矣然太极生两仪四象八卦而乾坤不在太极中乎曰非也以隂阳竒偶言天地犹有对待若干则统乎天也统天外宁有太极无极哉彼统天之干原无形体如人之神虽寓于形骸实统乎形骸即太极先天所谓无声无臭之天载无思无为之易是也谓易之卦爻悉统于干之一竒非欤昔者庖牺画为竒偶正欲人由有象以识无象而统天者更何画象可拘是故心竒象也干也身偶象也坤也身可见心不可见特画竒偶以为法象善学者知所效法则天地人一以贯之矣

　　夏后氏之易曰连山连山者以重艮为首商人之易曰归藏以重坤为首周人之易曰周易以重干为首周礼大卜之官曰其经卦皆八其别皆六十有四则卦之重乆矣先儒谓文王重之非也孔子之时归藏之易犹存故曰之宋而得坤干焉于戯至哉合三易而观之而后八卦之妙大易之用混然一贯之道昭昭于天下矣而诸儒言易率以干为大坤次之震坎艮巽离兊又次之噫嘻末矣者易之也者易之也其纯者名之曰干其纯者名之曰坤其杂者名之曰震坎艮巽离兊其实皆易之异名初无本末精粗大小之殊也故孔子曰吾道一以贯之子思亦曰天地之道其为物不贰八卦者易道之变也而六十四卦者又变化中之变化也物有小大道无小大徳有优劣道无优劣其心通者洞见天地人物尽在吾性量之中而天地人物之变化皆吾性之变化尚何本末精粗大小之间虽说卦有父母六子之称其道未尝不一大传曰百姓日用而不知君子小人之所日用者亦一也惟有知不知之分易有以理言者有以书言者以理言即太极是也以书言即两仪四象八卦六十四卦三百八十四爻与夫文王之卦辞周公之爻辞皆以书名者也曰易有太极此易字以书言谓易书之中原其始具此太极之理所以能生仪象卦也曰易与天地准此易字不専以书言矣谓易之道与天地准所以能弥天地之道也要之十翼中称易字以书言者为多文王周公之辞无易字夫子于文王及上系第二章方称易之名周公爻辞不言易字而于周礼却有三易之名冯厚斋谓夏曰连山商曰归藏周曰周易则易乃周家之书名文王之所命也曰三易者夏商周易之称尔意恐未然说卦谓昔者圣人之作易非指伏羲乎系辞谓易之兴也当殷之末世周之盛徳详其名义易之称其来旧矣非必自文王而始也况以后蒙前可也以前蒙后可乎
　　巳易【附】
　　易者已也非有他也以易为书不以易为己不可也以易为天地之变化不以易为己之变化不可也天地我之天地变化我之变化非他物也私者裂之私者自小也庖牺氏欲形容易是巳不可得画而为一于戏是可以形容吾体之似矣又谓是虽足以形容吾体而吾体之中又有变化之殊焉又无以形容之画而为者吾之也者吾之也可画而不可言也可以黙识而不可知也者吾之全也者吾之分也全即分也分即全也自生民以来未有能识吾之全者惟覩夫苍苍而清明而在上者始名之曰天又覩夫隤然而博厚而在下者又名之曰地清明者吾之清明博厚者吾之博厚而人不自知也人不自知而相与指名曰彼天也彼地也如不自知其为我之手足而曰彼手也彼足也如不自知其为已之耳目鼻口而曰彼耳目也彼鼻口也是无惑乎自生民以来面墙者比比而不如是昏之甚者见谓聪明也夫所以为我者毋曰血气形貎而已吾性澄然清明而非物吾性洞然无际而非量天者吾性中之象地者吾性中之形故曰在天成象在地成形皆我之所为也浑融无内外贯通无异殊观一画其防昭昭矣厥后又系之辞曰干干健也言乎千变万化不可纪极往古来今无所终穷而吾体之刚健未始有改也言乎可指之象则所谓天者是也天即干健者也天即一画之所似者也天即巳也天即易也地者天中之有形者也吾之血气形骸乃清浊隂阳之气合而成之者也吾未见夫天与地与人之有三也三者形也一者性也亦曰道也又曰易也名言之不同而其实一体也故夫干彖之言举万物之流形变化皆在其中而六十四卦之义尽备于干之一卦矣自清浊分人物生男女形万物之在天下未尝不两曰天与地曰昼与夜曰夫与妇曰君与臣曰尊与卑曰大与小曰贵与贱曰刚与柔曰动与静曰善与恶曰进与退曰实与虚博观纵观何者非两者所以象此者也又系之辞曰坤坤顺也明乎地与妻与臣与柔之类也然非有二道也坤者两画之干干者一画之坤也故曰天地之道其为物不贰则其生物不测又曰明此以南面尧之所以为君也明此而北面舜之所以为臣也又曰吾道一以贯之则夫乾坤之象虽有大哉至哉之辨以明君臣上下之分而无二元也坤爻又曰直方大又曰以大终也又以明大与至之无二防干与坤之无二道也干何以三也天此物也地此物也人此物也无二也无二巳也皆我之为也坤何以三也天有隂阳日月明晦也地有刚柔髙下流止也人有君臣夫妇贵贱善恶也天下固有如此者也圣人系之辞曰震明乎如此阳为主自下而动且起也此我之变态也天下固有如此者也圣人系之辞曰巽明乎如此者隂为主隂入于下柔随之类也此又我之变态也天下又有如此者也圣人系之辞曰坎言阳陷乎两隂之中内阳而外隂水之类也此我之坎也天下又有如此者也圣人系之辞曰离言隂柔不能以自立丽乎两刚又外阳而中虚为火之类也此我之离也天下又有者阳刚止截乎其上故系之辞曰艮艮止也明乎我之止也天下又有者隂柔发散乎其外故系之辞曰兊兊说也明乎我之说也举天地万物万化万理皆一而已矣举天地万物万化万理皆干而已矣坤者干之两非干之外又有坤也震巽坎离艮兊又干之交错散殊非干之外复有此六物也皆吾之变化也不以天地万物万化万理为己而惟执耳目鼻口四肢为己是割吾之全体而裂取分寸之肤也是梏于血气而自私也自小也非吾之躯止于六尺七尺而已也坐井而观天不知天之大也坐血气而观己不知己之广也元亨利贞吾之四徳也吾本无此四者之殊人之言之者自尔殊言吾之始名之曰元又曰仁言吾之通名之曰亨又曰礼言吾之利名之曰利又曰义言吾之正名之曰贞又曰固指吾之刚为九指吾之柔为六指吾之清浊为天地指吾之震巽为雷风指吾之坎离为水火指吾之艮兊为山泽又指吾之变而化之错而通之者为六十四卦三百八十四爻以吾之照临为日月以吾之变通为四时以吾之散殊于清浊之两间者为万物以吾之视为目以吾之聴为耳以吾之噬为口以吾之握为手行为足以吾之思虑为心言吾之变化云为不可测谓之曰神言吾心之本曰性言性之妙不可致诘不可以人为加焉曰命得此谓之徳由此谓之道其觉谓之仁其宜谓之义其履谓之礼其明谓之智其昏谓之愚其不实谓之伪其得谓之吉其失谓之防其补过谓之无咎其欣谓之喜其惨谓之忧悔其非谓之悔啬其小谓之吝其不偏不过谓之中其非邪谓之正其尽焉谓之圣其未尽焉谓之贤言乎其变谓之易言乎其无所不通谓之道言乎无二谓之一今谓之巳谓之巳者亦非离乎六尺而复有妙已也一也二之者私也梏也安得无私与梏者而告之姑即六尺而细究之目能视所以能视者何物耳能聴所以能聴者何物口能噬所以能噬者何物鼻能嗅所以能嗅者何物手能运用屈信所以能运用屈信者何物足能步趋所以能歩趋者何物血气能周流所以能周流者何物心能思虑所以能思虑者何物目可见也其视不可见耳可见也其聴不可见口可见噬者不可见鼻可见嗅者不可见手足可见其运动步趋者不可见血气可见其使之周流者不可见心之为脏可见其能思虑者不可见其可见者有大有小有彼有此有纵有横有髙有下不可得而一其不可见者不大不小不彼不此不纵不横不髙不下不可得而二视与聴若不一其不可见则一噬与嗅若不一其不可见则一运用步趋周流思虑若不一其不可见则一是不可见者在视非视在聴非聴在嗜非嗜在嗅非嗅在运用屈信非运用屈信在步趋非步趋在周流非周流在思虑非思虑视如此聴如此嗜如此嗅如此运用如此步趋如此周流如此思虑如此不思虑亦如此昼如此夜如此寐如此寤如此生如此死如此天如此地如此日月如此四时如此鬼神如此行如此止如此古如此今如此前如此后如此彼如此此如此万如此一如此圣人如此众人如此自有而不自察也终身由之而不知其道也为圣者不加为愚者不减也

　　易
　　卦画于伏羲
　　更
　　卦辞作于文王
　　四
　　爻辞作于周公
　　圣
　　十翼作于孔子
　　图
　　四圣一易也四之者后儒各以己见为之非四圣之本意也盖自伏羲时仰观俯察近述逺稽始画八卦卦即象也圣人之心学难以语人乃以天地自然之象画为卦爻使其因象以自得于心耳六十四卦三百八十四爻不过因八卦而重之亦示人以变动不居无体无方之象也象即文字即易也万世心学肇端于兹矣文王统一卦而为之辞是谓彖辞周公分各爻而为之辞是为爻辞文周之辞皆发明伏羲卦

　　爻本意初非自为一易也孔子除大象外如彖传所以发明文王彖辞象传所以发明周公爻辞其于繋辞说卦文言诸篇无非反复发明三圣之易耳谓四圣各一其易也可乎哉非四圣有意以强同也心一也二之不可以语心道一也二之不可以语道易即心也道也合天地人物举不能二之而谓四圣之易有不同哉但易本生生不息不可为典要而必欲一之也若疑于滞矣是不然四圣画象繋辞本示人以简易而后人反从而烦难之也岂知易则易知简则易从易简而天下之理得矣天下殊途同归一致百虑者此也不可得而二也如干变而坤乾坤变而屯需讼以至六十四卦干初爻变而为姤坤初爻变而为复以至各爻变为三百八十四爻其变不可胜穷是皆不可为典要者也若易之为书则合四圣而成之者伏羲卦爻固无所不统矣如文王于乾卦则曰元亨利贞周公于干初爻则曰初九潜龙勿用谓文周早已不是伏羲之意可乎孔子之彖传象传谓其只是说道体非文王周公之本意可乎裂此书之义而四之谓圣人之心学大明于世吾不知也噫易学流布天下数十百年而举世莫觉其谬良可慨哉若后儒或専于理或専于占或専于象数要皆得于己见所及而为之说焉则可耳遂谓四圣之易本自不同某主羲文某主孔子一倡百和羣然宗之万世心学之祖曷庸此臆说横于其间耶虽然四圣之易具在也学者斋戒神明洗心防绎勿以一毫巳意旧说参于其中由孔子以求之周文由周文以求之伏羲易果一乎果四乎吾亦不能一之四之也善易者其自得之
　　乾坤
　　栽木者必培其根濬水者必穷其源学易不穷其根源孰能畅其枝达其流窥其生生不测之蕴哉易卦未画以前未暇论也画卦之始谓不起于乾坤之竒偶乎然则乾坤二卦非六十四卦三百八十四爻之根源乎全经卦爻未能备举然乾坤未明何有于八卦八纯卦未明何有于六十四卦试以乾坤言之干竒坤偶干阳坤隂干天坤地固相配也然伏羲画一阳象也画一隂象也一之虚其中非所以为受一之象乎文王于干则曰元亨利贞于坤则曰元亨利牝马之贞坤而取象牝马则干固马也坤之牝马非即所以为受干之象乎乾坤元亨同而坤利牝马之贞茍非牝马不足以顺干而谓之利贞可乎下文先迷后得主西南得朋东北防朋安贞皆此意也孔子于干彖曰大哉乾元万物资始乃统天于坤彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天谓乾元固大也而至于其大者非坤乎干资物始也因其始而资生者非坤乎干统乎天而顺承天者非坤乎干之与坤一而二二而一犹之夫妇虽若不同其实隂阳相合始能生育生虽在妇始则由夫下文后得主而有常承天而时行皆此意也以孔子之彖传而求之文王之彖辞以文王牝马之象而求之伏羲之画其果同乎异乎恐不可谓之各一其意也然知乾坤则知坎之阳实而取心象离之隂虚而取牝牛之象非即利牝马之贞乎知乾坤坎离则知艮震之阳犹之干坎而巽兊之隂一则曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚一则曰刚中而柔外说以利贞以隂卦而皆有取于刚中非即坤顺干之意乎知八纯卦而其余重卦可类推矣三百八十四爻亦不能举而试以数爻言之初九潜龙勿用孔子象曰阳在下也又曰阳气潜藏曰下也恐与周公之意无异也于潜龙勿用而不明其乐行忧违成徳为行之意可乎九五飞龙在天象曰大人造也依孔子文法恐下句即所以明上句也况在九二云利见九五而九五之圣作物睹非即天地合徳之大人乎坤六三含章可贞即利牝马之意也地道无成而代干以有终果始虽无成后必有终之谓乎以此类观三百八十四爻而谓四圣各一易者要皆不能宗孔以求乎卦爻之象义云尔世之学易者果能不泥于旧说斋戒退宻一以孔子为宗真知乾坤合徳坎离互藏则不特剥复夬姤否泰既未可黙防也系辞所谓乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能所谓知崇礼卑崇效天卑法地所谓一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神所谓阖户之谓坤辟戸之谓干一阖一辟之谓变往来不穷之谓通象传所谓用九天徳不可为首用六永贞以大终也皆可神明黙成而易在吾人矣

　　一气运而生天生地生人物焉隂阳于此乎分生生之机浑辟而不可穷也非一气之外别有一隂阳也一气屈伸动即阳静即隂天即阳气之运地即隂气之凝人物即隂阳之消息盈虚生生化化于天地间者也观古太极图先天图而造化之妙性命之原无余蕴矣易六十四卦本之乾坤乾元用九坤元用六岂隂阳之外又别有九六之用乎纯阳为干九即老阳数也纯隂为坤六即老隂数也阳数竒由一三五七九而七为少阳九为老阳者阳主进故也隂数偶由二四六八而八为少隂六为老隂者隂主退故也其所以用老不用少者老变而少不变故老阳变少隂老隂变少阳八卦变六十四六十四各变六十四天地万物之化生莫不毕具是故九为干之用初九九二九三九四九五上九皆干也凡各卦之九皆干之用也六为坤之用初六六二六三六四六五上六皆坤也凡各卦之六皆坤之用也故干初象曰潜龙勿用阳在下也坤初象曰履霜坚冰隂始凝也夫乾坤之初爻乃诸卦爻之凡例也观此二爻则三百八十四爻凡所谓九六孰非隂阳之变乎信乎九六即隂阳也系辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适其即二用之谓乎所以用九见羣龙无首吉羣龙即初九九二九三九四九五上九是也潜见惕跃飞亢变化莫测曽何首之可见乎然二用本无爻位而九六之用惟其时矣乾元坤元果二元乎干阳也坤隂即干阳之变化而刚者柔伸者屈也阳竒隂偶而偶即竒之中虚能受者也所以卦辞乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞牝马从阳此其所以正也彖曰大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生干本无始而万物资之以始也坤之资生得非因干之所始而生之乎在干曰乃统天在坤曰乃顺承天以天而统于乾元其所以知大始者果何物也坤之所以作成物者不过顺承乎天耳统天承天一乎二乎乾元坤元一而二二而一者也故用九见羣龙无首用六利永贞即利牝马贞之意也象曰用九天徳不可为首也用六永贞以大终也夫阳大隂小而六以阳终为正则坤代干终虽欲二之不可得矣此所以知乾坤之元则知九六之用为物不二生物不测不于此可黙识乎然则二用在人何居干以易知坤以简能神明寓于形气之中形色莫非天性之妙果能知至知终阳明通乎昼夜则屈伸变化利用安身自不疑其所行也知行合一形神浑涵人之所以生生而成位于天地中者不以此哉否则乾元有悔坤先则迷或宜勿用而自试或宜时发而括囊虽人间事不出乎九六而总归于日用不知也已噫欲穷理尽性以至命者九六之用其可忽诸干知
　　大学曰致知孟子曰良知阳明先生合而言之既以启人之惑矣予复掲言干知则人之惑也不滋甚哉盖儒学本天先儒巳有格言干知大始易繋确有圣训兹掲而言之不过縁人以遡之天耳匪为致良知之说觧纷争也昔有诘予者曰干知之知主也子遂认为徳性之知何欤曰果如所言干主大始干以易主即易则易主乎抑知之义尚未能悉其蕴乎诘者笑而解此縁近世竞良知之辨者以别白是非为真明以晓了现在为大悟且摭释氏灵明圆觉以为印证盖罪在致知之失真匪良知之罪也安得大有力者示以干知之全体乎全体未得现前未免各从邉见致力此圣学之所以不明耳尝读论语曰天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉时行物生天未尝谆谆焉命之固人咸囿于知始之中而莫之觉也何也太极化生渊渊浩浩凡有知之类莫不资之以为始故百物洪纎髙下类聚羣分四时寒暑昼夜错行代运孰有明辨如干知乎即如人身一毛一发之不乱即如草木一枝一叶之不淆孰有分析如干知者乎特干知大始廓然无涯人之聪慧窍隙有限非人知之与干知异也所以乾卦三爻孔子有知至知终之训干知坤作坤之三爻孔子亦有知光大之言干知果可専以主义释之乎虽然得意忘言不以词害意谓之主亦无不可者即如以知府知县名官亦主之义也曾有主而不能晓了别白一府一县之民物者乎是故维天于穆所以为万象之主而照临鉴观即此于穆之天也天子穆穆所以为四海九州之主而彰瘅庆让即此穆穆之天子也道心惟防所以为万事万化之主而辨析通达即此渊防之道心也可见晓了别白不足以尽主之义而知体亦然彼即事物以穷理者既牿于见闻之末徒求之惺惺烱烱而于浑浑沦沦莫可名状者未之信焉则亦不足以语徳性之真矣或曰既谓之性则天下无二性也鬼神幽矣犹知感通鸟兽蠢矣犹知运动木石之顽亦可以知言乎曰生长于春夏收敛于秋冬谓其不知春秋可乎之而即润暴之而即干谓其不知燥湿可乎然则文王不识不知孔子无知非欤曰虚明贯通乎天地真灵透彻乎古今此干知也虽有知者咸资之以为始而莫测其朕兆莫窥其端倪此所以谓之知大始也若世之所谓有知者不过任意见以揣度假知识以研穷何可与论知大始哉或曰不识不知知之体也常明常觉知之用也因有无以分体用庶足以尽知之蕴乎曰干为天盍观诸天乎于穆体也于昭用也于穆不在于昭之先于昭不在于穆之后非常明常觉之外别有不识不知者存非不识不知之中更有常明常觉者在也茍体用一分则明暗异象后先既判则有无各时故落顽空者谓之无记尚黙照者谓之鬼聚彼释氏且呵之矣孰谓圣学可以有知无知分显隠邪且大学知止自然定静何必不知然后为至善也孩提良知原自不虑何必不知然后为徳性也知之为知之不知为不知是知也孔子岂欺我哉今之从事致知之学者正由不能沉潜圣经反躬黙防未免各执意识或信了彻为性而喜任圆机或认颛为自性而贪守虚寂圣学一贯之防愈乆愈晦职此故耳或曰干以易知而有亲何欤曰大哉乾元万物资始是资始即一本之亲也知资始作成所以乾坤为大父母也乾道变化各正性命保合太和何亲如之所以干始含融洞澈与天地万物莹然一体无所间隔不期亲而自亲者此也可见人之肖貌禀气方其幼也孩提之童莫不知爱其亲此易知有亲者无所减也及其长也大人之学在明明徳亲民此易知有亲者无所増也干知大始不信然哉然则干知本易知至知终修天徳也良知不虑知爱知敬率天性也苟失此天然之全知者其何以全之曰干阳坤隂阳明隂暗一阳复于坤隂之下曰复其见天地之心又曰复以自知是自知之一窍即复见天心之一机也否则坤先则迷复上坤隂则迷复防矣噫知崇效天而能自知焉人言孰得而惑之坤贞
　　君子贞而不谅学者多以谅为贞贞谅之辨也难矣然天下之道贞夫一乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞二乎哉故贞之在易尤难辨也六十四卦悉本之乾坤若坤之贞与干异则各爻其何以一之不知卦象起于一画中寔为竒中虚为偶乾坤竒偶一而二二而一者也何也干阳坤隂阳竒隂偶隂之虚中即所以受夫阳坤虽欲二乎干不可得矣坤象牝马牡非干乎牝以从牡为正坤不以从干为贞乎学易者观玩坤之爻卦彖象当以干为主则坤道方有着落而诸卦爻始得其纲领也是故干健坤顺因其健而顺之也干君坤藏因其君而藏之也干垂象坤效法效法其所垂象者也干知始坤作成作成其所知始者也大哉乾元至哉坤元随其大而至之耳干资物始坤资物生因其始而生之耳干统天坤顺承天顺其所统而承之耳三爻无成代有终代干之终而不敢居成功也此六三所以为可贞乎用六利永贞以大终阳大隂小而坤之用六终以干阳之大也此坤之所利永贞乎先迷后得主坤先乎干则迷而失道后乎干则得主而有常也此坤之所以安贞吉乎以爻象及文言观之六二之动直以方而动直即干也六三隂虽有美含之以从王事而王事指干也六五文在中美之至文美本干也上六龙战于野战乎干也爻之贞在从干可知矣以卦彖及文言观之乃顺承天承干也柔顺利贞顺乎干也坤道其顺乎承天而时行行乎干也卦之贞在从阳可知矣所谓利牝马之贞者不信然哉不止此也坤至三画始为全体乃以妻道臣道地道明之地之生物一归之天臣之建功一归之君妻之孕子一归之夫此固至明至显不待解释者而又何疑于坤之贞邪虽然乾坤一也非特坤必从干而干亦不能离乎坤也乾元资始品物流行而各正性命保合太和则必由乎乾道之变化是以纯阳为干自一变为姤为遯为否为观为剥至于坤则干尽变而化矣乾道必变而化焉乃利贞可见干之贞且不离乎坤而坤之贞又何疑也此所以坤之卦爻彖象文言当一以干为主故曰一隂一阳之谓道也否则言贞一之道而止以隂阳爻位言之未有不以谅而为贞者如干二何以谓之龙徳正中坤五何以谓之正位居体屯一履之五何以贞防贞厉大壮二四何以皆贞吉也姑举此数爻观之凡六十四卦三百八十四爻不可触类而防通之乎噫坤以顺干为贞无疑也然以乾坤反求诸已所谓心也神也知也非吾人之干乎所谓身也气也能也非吾人之坤乎学易者必得吾身之乾坤合徳始可以言贞一之道
　　坎离
　　天下之道中而已矣隂阳升降斯道之流行也隂阳得中斯道之枢纽也是故中立不倚无过也无不及也不偏于刚且柔以济其刚不偏于柔且刚以济其柔天地絪緼适萃乎中和之气人物化生各禀乎冲和之质吾人以之立身行己应接事物莫非平夷正直之行此道之所以贵乎中也中何象乎圣人画八卦示以坎离之象焉乾坤隂阳之纯震兊艮巽隂阳之偏惟坎离卦象适得其中每卦六画上卦五为中下卦二为中此以位之中言也坎离于卦体不独居二五之位坎本隂也阳实寓乎二隂之中焉离本阳也隂实寓乎二阳之中焉其象如此其意实防得意忘象天地人物殆有不能瞬息离之者在也是中也无内外无隠显无精粗无小大无乆暂无逺迩在天为日月在地为水火在人之身为精与神坎水也逺之为月近之为精也离火也逺之为日近之为神也人知水之隂也抑知其根于阳乎人知火之阳也抑知其根于隂乎水在火中水必涸火在水中火必防人祗见乎形质之粗也试观极燥之后木石俱润而水气溢大湿之后木石俱燥而火气炎水根于火大根于水水火相息兹可想矣人身冒寒而热生燥中而汗生亦此义也不然五脏肾水也何为而有命门之火心火也何为而有心中之液尺寸间水火寒热何为而并存乎系辞云水火不相射云水火相逮盖谓此也然悬象着明莫大乎日月日本阳精而隂在其中月本隂精而阳在其中此其大明中天并行不相悖矣孰知自日而夜而搆精于地下自朔而晦而交防于天门隂阳摩荡其所以万古贞明不息为有自也在天如此在人可知神阳日也匪精以摄之则飞扬而不凝精隂月也匪神以运之则沉滞而不化奈何养生者认此为窍妙纵情者闻此为迂疎静言思之坎上离下既济人于百事莫不愿有既济之益也其于身心独无既济之愿乎离上坎下未济人于百事莫不惧有未济之害也其于身心独无未济之忧乎惩忿则火不炎而神自存窒欲则水不漏而精自固怒忘欲寡火降水升养徳养身果二事乎大学传曰心不在焉视而不见聴而不闻食而不知其味孟子曰耳目之官不思而蔽于物物交物则引之而已矣离坎失位故至此耳君子所以贵用中之学也虽然坎离隂阳得中果无异于虞廷执中之防乎中无定象亦无定在坎离之中一隂一阳之谓也允执之中隂阳不测之谓也惟精惟一坎离互藏中一而已矣噫八卦惟坎离刚柔得中六十四卦惟既济上下得中此中行之所以少偏驳之所以多而刚克柔克顾人之精神何如耳隂阳本一致也干阳坤隂坎中之阳即干初藏之坤也离中之隂即坤初藏之干也虽坤亦干阳之偶而虚也离隂中虚惟虚则明坎阳中实惟实则诚勿泥其象勿滞其辞诚明一致坎离合体则与天地合徳日月合明而时中之学在我矣
　　坎中
　　书曰惟皇上帝降衷下民厥有恒性是人之性即上帝之降衷矣自昔圣帝明王相授受曰执中曰建中其殆千古尽性之学脉乎何也性乃此心生生之理凡天地间万象万化皆从此出浑然天下之大本而为吾人之心体也至子思述家学而作中庸曰天命之谓性曰喜怒哀乐之未发谓之中曰君子而时中后之言中者曰不偏不倚曰无过不及一本诸此耳尝观易六十四卦惟坎得阳之中故彖曰乃以刚中也易卦爻以中正为尚而人无二心性无二中谓坎之刚中非帝降之中可乎但坎卦画象一阳陷于二隂之中似指人陷溺之后言也文王卦辞亦曰习坎有孚维心亨又似乎有心性之别矣不知人受天地之中以生所谓命也心也性也中也命名虽殊帝降一也昔尧以执中授舜而舜之授禹则曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中茍不善观心则心亦可以二言之矣然心无象也一而二二而一者未易识也惟于坎之画象观其深焉一阳在二隂之中神明在形骸之中谓其非陷非险不可也此所以人心惟危也然一阳为二隂之主神明为形骸之枢非所谓惟心亨乎非所谓道心惟防乎果能精一乎道心之防即所谓允执厥中而中为天下之大本矣此所以观坎之画象而心之象可黙识也尝合中庸之语而并观之维天之命于穆不已而在人则谓之性人孰无耳目也谓之不覩不闻人孰无口体也谓之不言不动人孰无喜怒哀乐也谓之未发记曰哀乐相生正明目而视之不可得而见也倾耳而聴之不可得而闻也信乎不可恃而睹闻者即未发之中即于穆之命心虽寓乎形体不为形体之所拘性虽具于气质不为气质之所累乃易卦示人刚中之意也所以不离乎人之耳目而惟戒惧于不覩不闻不离乎人之口体而惟敬信于不言不动不离乎人之喜怒哀乐而时时此未发之中不离乎坤作成物而干知大始不离乎明物察伦而由仁义行不离乎家国天下而止至善人心之主宰一性体之渊防人性之流行一天命之于穆是中也坎得而陷之否耶不然九二中矣象曰求小得未出中也九五中矣象曰坎不盈中未大也坎诚可畏哉或曰未发之中本无朕兆而可以有画者象之乎曰易无象也假有象之卦以显其真中无形也假有形之画以阐其秘未画之前原有易不可窥也即所谓先天也有画之后即谓之后天矣曾谓后天之外别有先天者在乎试观中当未发寂然渊然及发皆中节随其应感之生生不穷者各循其天则焉刚中之体曾以感与未感有一毫之移易邪奈何受中以生人人同也而有生之后不为形气陷溺者吾见亦罕矣虽然坎陷固多中未尽冺也宗庙知敬墟墓知哀因嘑蹴而羞恶见孺子入井而恻隠孰谓其刚中之尽陷乎惟行险不失其信履变不失其常顾人之存心何如耳慎毋失道守中以自陷于取坎填离之术
　　离明
　　知本明也原之天曰明命具之人曰明徳注云明徳者人之所得乎天而虚不昧是也书说命篇曰知之曰明哲明哲实作则是知即明徳而不知则不明无疑矣【阙】

　　用不知者此也是故一阳一隂生生不测一动一静绳绳互根昼虽觉而多思其神光飞扬人固莫之知也夜虽寐而多梦其神光浮荡人果知之否乎昼虽坐驰一觉即其神明具在人固莫之知也夜虽熟寐一呼即应其神明不息人果知之否乎夜随向晦入宴息不待知识安排自然形神混合黙顺帝则人固莫之知也昼则耳自聴目自视手自持足自行遇亲自爱遇长自敬遇賔客自揖让与夫一切饮食起居未尝尽用知识为之布置而天则自脗合也人果知之否乎特患夫人无志于学自增机械桎梏以戕贼之耳志一立而觉性如故何难明之有或曰明徳乃人心虚之体人自明之耳必欲明明徳于天下何欤曰日月有明容光必照日月贞明之体本如是也所以曰大人继明照于四方曰重明丽乎正乃化成天下明明徳者必如是而后能与日月合其明也可见充实而有光辉畅于四肢发挥于事业以至光被四表孰得而掩之或曰本明之体或为旦昼牿者如之何曰日入地中搆精之象也清明之气见于平旦之好恶得非日夜之所息乎所以在易之离卦曰继明曰重明在大学曰皆自明也汤之盘铭曰茍日新日日新又日新何一而非示人以明明徳之功乎若执泥无知为真知无明为真明则吾不知之矣震惧
　　乾坤大父母也其男女各三而震为长男是震即天之长子也主器莫若长子则其出守宗庙社稷奉匕鬯为祭主非震而谁所以说卦传曰帝出乎震夫以八卦运行四时而独首乎震其义可识矣但男一也何独于震见其可以主宗庙社稷之祭乎葢执鬯主祭负荷宗社责有攸归而敬胜则吉震动不宁象亦可见何也一阳动于二隂之下者震之象也惟震则一敬自守百邪俱消敬天勤民防不祗惧而对越神明又敢乘之以一毫慢易之心乎故其卦辞曰震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不防匕鬯彖传曰震亨震来虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也夫震为雷阳气为隂气所轧乃奋击上出而为震故豫大象亦云雷出地奋出非误也明矣初阳一爻为卦主玩其画象一竒在初不失本位即祭祀时虽雷霆震惊而匕鬯不失之象也其可守宗社为祭主也明矣观初爻象辞即卦辞彖辞亦自可见若谓出下遗不防匕鬯不亦泥其辞而未防其意乎然六二亿防贝六五亿无防有事何也易六十四卦三百八十四爻皆所以发明此学发明此心而卦爻象彖之辞皆所以发明其画象云尔二去初甚迩既以隂乘刚且初震之来也甚迅而二又纯乎隂也故危厉不觉此心有所防焉五去初已逺而四之震震于隂也初已往矣四复来焉故五虽危厉无所防失且阳大隂小五乃阳位所以象曰其事在中大无防也二防五不防莫非此心之实象而卦中不防匕鬯之象不益明矣乎虩虩蘓蘓索索矍矍亦莫非形容震惧之意然震则敬心生而一敬自持岂独天子为然哉大象曰洊雷震君子以恐惧修省盖出王游衍莫非天也敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱我其夙夜敬天之威无一时一息而非闻雷之心也岂待天怒雷震为然哉君子戒慎不覩恐惧不闻是不覩不闻且戒惧焉君子慎独之功渊黙雷声曾以一时一息而离乎恐惧修省之学哉噫震动也震来虩虩动也笑言哑哑动亦静也震惊百里动也不防匕鬯动亦静也虽动而实静虽恐而实定万变纷纭一真以为之感应此君子之心学也此震之所以亨也尝谓善学者有悟于雷焉天下雷行无妄雷在地中不逺复雷出地奋以作乐崇徳雷在天上以非礼弗履何往非恐惧修省之学何往而非天之至教哉
　　艮止
　　大学之道在明明徳亲民止至善惟知止则定静安虑得因之矣至善之止果何以方所拘之哉观有所忿恐惧好乐忧患则心不在是心本无方所也有所之止岂止至善之道哉易艮其背不获其身行其庭不见其人无咎彖传艮止也艮其止止其所也后儒论止必引艮止为证是不免以有所之止为至善矣且曰不获其身则内不见己不见其人则外不见人曰不获身则无我不见人则无人是认上下敌应不见人我为至善也所以闭闗守静者离一切尘劳收视返聴者习止观法门其视人我山髙者似或过之然洁身乱伦未免以虚寂为宗而于人我两无与耳尽性尽人物之性者顾如是而已哉此无他狃于旧见旧闻固不肯反身以体贴艮背之象又不知崇信孔子彖传以防绎立言之防乃以艮背止所敌应为极则焉无恠也试以彖传详玩味之曰艮止也释艮之义也时止则止时行则行动静不失其时其道光明此何谓也盖卦本言止而又曰行本言静而又曰动行止动静合乎时斯其道光明必如是而后合乎止之道也必如是而后能止至善也以下方释艮背之义故云艮其止止其所也指六爻隂阳各止其所故隂与隂敌阳与阳敌虽当相应之位而实相敌上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也茍不明时止时行而只以敌应不相与者当之则禅宗其至矣观爻辞艮趾艮腓艮身艮限艮辅俱不云吉而上九独云敦艮吉者下五爻皆有所而上独无所故也不然止诸躬者亦至矣岂独背为然哉大象曰兼山艮君子以思不出其位若泥于艮背不见人我之说则稿灰其心真有得夫不可思议者矣又何取于不出位之思哉程伯子定性篇有曰今以恶外物之心求照无物之地是反鉴而索照也易曰艮其背不获其身行其庭不见其人孟子亦曰所恶于智者为其凿也即程子之言亦可以想艮背之义矣况论学当求其至玩辞当防其意神易无方体也其思憧憧其欲逐逐艮背可无咎也时止则止时行则行非止至善其孰能之以此防通艮之卦爻彖象必有得意于言外者
　　巽命
　　大君居九五之位其尊天也其威雷霆也其命令风之巽入而莫不鼔舞之也惟其命令巽入乎民心故分虽尊而能下威虽震而能和万民咸乐其鼔舞之善殆随其更革变化惟命之是聴也易巽之大象也重巽申命夫巽为风观其卦画一隂变于二阳之下说卦传曰巽入也惟巽而善入此即风之象即申命之义也苏子瞻谓至于风悠然布于天地之间来不知其所自去不知其所入嘘而炎吹而冷大而鼔乎泰山乔岳之上细而入乎窽室蔀屋之下发达万物而天下不以为徳摧防草木而天下不以为怒故曰天下之化育有不可求而得者此圣人之所法以令于天下之术也即风以形容重巽申命之象殆尽之矣然人君防亿兆臣民之上诚心以巽下果如是而已哉读爻辞九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉然后知君之巽乎臣民固自有道此所以贞吉悔亡无不利欤何也巽者徳之制也位居九五本大中而至正也或有更革为天下兴利除害非不可以至尊至威临之使海宇翕然从风而向化也然上之巽以待下岂徒以法制禁令把持之哉法乆则变变则通而善变者无始故其初也与民商确其更化之宜凡利害可否惟民是便不敢先执己见以自信其终也民皆以为可更即从而更之执之信而且坚不以浮议而或摇观之十干以甲为初癸为终也先庚三日丁戊己固无初矣后庚三日辛壬癸不有终乎更革事宜莫善乎巽必无初有终斯得乎中正之道而吉无不利在兹矣试观巽卦一隂初变乎阳有庚之义隂下而阳上即无初有终之象也君道必如是而后重巽申命防不善欤是故尧舜之为君也都俞吁咈懽然论辨于朝堂之上何其巽也汤武征诛定天下若可以威令刼制之矣观汤誓汤诰泰誓牧誓其所以谆谆于友邦冡君万方众庶者不既详矣乎盘庚迁都民弗恱乃登进厥民曰明听朕言毋荒失朕命至称先后髙后以迪之称乃祖乃父乃断弃不救乃死以动之及其既迁奠厥攸居乃正厥位胥爰有众曰无戏怠懋建大命今予其敷心腹肾肠歴告尔百姓于朕志何其谆切一至此也君之巽下克尽无初有终之道不于盘庚而覩其深哉非君之故为是卑逊也得乎邱民为天子有不容不巽者在耳臯陶谟曰天聪明自我民聪明天明畏自我民明威必民心恱而后天意得则巽固君道之必然矣况天之尊如故也雷霆之威如故也欲深入民心于以披拂宣畅而煦育之者非巽以风之何能然耶噫干上坤下不可易也必干下于坤而为泰火炎上水润下不可易也必火下于水为既济人君孰不欲其治道既济而为泰乎巽九五爻辞端有不可忽焉者
　　兊说
　　君子之心乎道也内外人已似有体用之分其说诸心则一而己矣夫为己而说心之有道诚善于为己矣未有徒说诸中而无与于人者为人而民说之无疆诚善于为人矣曾有说诸人而无闗于己者乎兊说也彖传曰顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死何以得此于民哉说以我之协天人也大象曰丽泽兊君子以朋友讲习是我之说也说以讲习之得朋义重聚乐人己其交畅矣所以卦辞曰兊亨利贞必如此而后得其正何也兊本以一隂在上成卦柔顺外见说之义也二阳一隂刚中柔外说之正也两泽相丽浸灌滋润说之象也孔子言学而时习之不亦说乎有朋自逺方来乃理之必然者但友亦损益不齐直谅多闻必刚中也善柔便辟便佞或偏于柔巽者难必尽无矣孟子言佚道使民虽劳不怨生道杀民虽死不怨杀者观覇者之民驩虞如也王者之民皥皥如也茍不审刚柔中正则说一也何为有王覇之分欤故爻辞二五皆曰孚孚以刚而中也五且孚剥有厉若三来兊上引兊则未免隂柔之外见矣所以说不以道不说也君子也说不以道说也小人也说之正与不正于此乎辨果中而正也又何内外人已之不臧耶抑是道也天之道也四圣卦爻彖象无非因天道以教人耳天岂有心于万物之说乎兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊盖万物根蛰于冬发生于春长飬于夏至秋则万寳告成焉惟其成熟于秋泽被万物而化生毕敛美利具备此天道自然之说也九四商兊爻云有喜象云有庆正此意也是故君子非不说诸己也必深造自得而根心生色顺天机也非不说诸人也必乆道成化而耕食凿饮忘帝力也至此则光风化日鱼跃鸢飞活泼乎上下同流与万类相忘于不识不知夫亦自然而然者耳奈何说道不明于世也乆矣人乏刚中学鲜贞固玩物适情随地皆性天之洒落违道干誉盈耳咸颂政之民谣圣学失真正道絶响明天道之说者曷胜慨叹哉
　　坤复
　　易有坤复之际何欤曰一阳为复六隂为坤隂穷而阳未生为坤复之际此先天圆图也然则图奚象哉曰象心易称洗心退藏于宻是也曰心奚藏宻而复奚由坤耶曰予读书亦尝疑所谓归根复命云者以为易生生耳矣奚事于归复然以天地日月征之坤复者在嵗为冬春之际在月为晦朔之际在日为亥子之际夫彼岂不欲常春而闭以冬不欲常盈而以晦不欲常中而沈以亥哉不得不然矣何者盖天地万物皆自心生心其根也未有不反其根得其生理者也心体退藏不动者也则天地万物亦未有不冬不晦不亥而能反其根者也坤反之极也复生之始也非坤能生复然必坤乃复根在故也故渊寂者天地所托体也清和者羣生所造始也根深而后至精化游气息而后淑气生不深则不化不息则不生乾坤不几于毁乎此心所以必藏而生理必由于归复也是谓先天也然则动静无端隂阳无始夫亦有端始乎曰心生物而实无物不可象也往则天地万物出而有来则天地万物入而无其生机之可象者也而心未尝来往也有来往则物矣惟无物故宻宻故藏恒藏恒宻安所测其端始哉顾机当徃必先来当屈乃有伸而来之往屈之伸皆从中起夫物来之不能往屈之不能伸与来往屈伸之可穷其中窽也今既断复续万古常然则神有由生明有由出圣人志深归复静观其间得其窽而窥其所以然曰天心其在兹乎盖感防于寂涵万有于一原是谓坤复之际不可得象而示之意者也三极之大中也知此则即喜怒哀乐所未发有可得言矣曰人心未尝一刻无喜怒哀乐也安所得未发欤曰未发非发之外也即发者之所以也试反之夫人喜怒哀乐四者不自能也又不更相能也然而恒喜怒恒哀乐也则伊谁为之乎四者不自节也又不更相节也然而过焉不及焉未尝不作焉慊焉若或节之也则又伊谁使之乎殆必有其根而后能生生之若此也则人亦未有不反其根而能得其生生之中节若此也盖在天为天在人为人天所以生万物人所以生万事一也是以君子则图反躬黙观坤复之际而深研藏宻之几焉庶有以善所发矣曰人之荡于发而迷所未发亦乆矣又安所知坤复之际而反之耶曰论易之中莫精于子思论求中之防莫要于孟子观其言曰牛山之木尝美矣以其交于大国也旦旦伐之可以为美乎其日夜所息雨露之润非无萌蘖之生焉存乎人者岂无仁义之心亦犹斧斤于木旦旦伐之可以为美乎其日夜所息平旦之气好恶与人相近者几希旦昼所为有牿亡之牿之反覆则夜气不足以存天地无一刻不生山木奚为而萌于夜良心万古不容冺几希奚为待夜气而后存心源坤复之际其端可覩矣盖莫善于息莫不善于为为则牿而息则存夜气者息之也所谓未有不晦不亥而能深反其根者也先天之学也
　　无妄
　　徳不修学不讲孔子尚以为忧而讲学以修其徳不过妄复无妄已矣中庸曰天命之谓性率性之谓道又曰诚者天之道也诚之者人之道也至诚尽性岂能于性体之外增毫发哉性本无妄纯乎天也诚之者必有事乎修道之教要亦由有妄复无妄修其不正以归于正而尽人以合天耳此所以不得不择乎善也夫继善成性一而已矣仁义礼智皆性中所固有而匪由外至者也然由仁义行者虽不无学知勉行之功而本吾性所固有者以行之则不期正而自无不正也若以仁义为美而勉强行之是善自外至之善可以为固有之性乎可以为天命之正乎故孟子谓由仁义行非行仁义又谓集义所生非义袭而取几防之际不可不辨也修徳者必资夫讲学之功诚身者必本乎择善之审乃圣人惓惓垂训深意也易无妄元亨利贞卦体上干下震本动以天也所谓大亨以正天之命也然而又谓匪正有眚不利攸往何哉盖初爻阳刚不二以二不参以三此所以为无妄也但自画象之初阳虽正而二三皆隂未免与干体相间既有不正之可惧矣彖传曰刚自外来为主于内是初阳主之于内者乃来之自外则匪正亦卦体所自致也且九四可贞象曰固有之也夫以阳居隂似匪正也而阳以在上为得正非四阳之可贞乎干体纯阳上卦三阳无所间杂非九四固有之徳乎在一卦之初九曰匪正曰外来在九四之一爻曰可贞曰固有何圣训之亲切着明一至此也盖恐人止知以无妄自信而不察夫邪正之几耳不然干体九二龙徳正中何为又欲闲邪以存其诚也是故元亨利贞者无妄一卦之本体外来匪正者震阳初动之防几况性体无往来也震乃动体动则欲往既已来矣又欲往焉悖天命矣故彖传又曰无妄之往何之矣天命不佑行矣哉由仁义行非行仁义兹可观矣虽然难言也卦辞彖传不利攸往而初爻则曰往吉且干震皆阳无妄所以成卦在阳不在隂也五阳居阳位乃曰无妄之疾疾以应隂情繋而致也六二纯乎隂矣乃曰不耕获不菑畬则利有攸往何为六爻言之独于二爻皆善辞乎此易学之所以难也或曰学易在人则动多涉于不正故圣人以有眚训戒之耳干天震雷卦象即造化自然之法象也曾谓造化亦匪正乎曰雷以动为体未有雷既震动常滞于一防而不往者惟动于春夏正也动于正秋收声之后则亦不可以语正也明矣所以尾生孝己谓之无妄亦可谓天命之正可乎哉信乎学必讲之明而后徳之修也斯为天下之至徳善必择之精而后身之诚也斯为天下之至诚否则徳至无妄且恐匪正有眚惟知性知天者能自得之
　　先甲后甲先庚后庚
　　支干出于大挠止二十二字耳天地之否泰隂阳之姤复日月五星之躔次万类之生生化化从宇宙开辟以来循环不息终始无端曾有一时一物不统括其中者乎以二十二字统括万古之造化恶可视为厯家小技而鄙弃之也卦爻支干均之乎天地化育之消息也文周系易于其卦爻欲阐明精义如蛊巽特取甲庚以为之象耳蛊奚取于甲乎上艮下巽为蛊自后天卦位与天干之位言之甲正东也艮东北巽东南艮巽之中有甲存焉万物莫不终于癸始于甲故数日必以甲为初物必甲拆方露生意而甲固万事万物之始也然事之所在上既止之不能为下又巽之不肯为则事已蛊而壊矣欲以饬事非甲以始之何能大有为哉文王于此取先甲后甲之象先甲三日辛壬癸也不有终乎后甲三日乙丙丁也不有始乎故孔子彖传曰终则有始天行也天行必始甲终癸人欲饬蛊而观于甲得始事之道焉则振民育徳干蛊用誉一策励之百事就其绪矣蛊元亨利涉者以此巽五有取于庚也何言庚者变更之谓也一隂变于二阳之下于卦为巽观于卦画巽有庚之象也一嵗春夏为阳秋冬为隂天地革而四时成则庚虽用事于秋而一隂始变于巽是巽取庚象义亦防矣哉周公惧为人上者徒以法制禁令强民从已不知巽于民也故于九五一爻取先庚后庚之象夫君臣上下其分截然以君下民其道在巽巽于天为风于君为命令善入万物者莫过于风善入民心者莫要于重巽申命况天之立君不过为民兴利除害使之各遂其生耳君欲变通以宜民兴其利除其害当惟民是便故未更之先必有命令以播告之集众思广忠益虚巳延纳博采舆论不敢执一毫成心以尽其更始之道及其终也民皆以为可更即与民更之而既更之后则信如四时坚如金石不以浮议众诎而或摇夺无初有终固如是也然自十干言之先庚三日丁戊己无甲固无初也后庚三日辛壬癸不有终乎君能体先庚后庚以申命行事其巽于民也至矣贞吉悔亡利有攸往夫何疑况甲阳庚隂甲拆庚变其义亦然若先甲后甲不遵孔子终则有始之彖传先庚后庚不遵周公无初有终之爻辞止曰辛尚新也丁叮咛也癸揆度也不特纎巧无当于蛊巽其背三圣亦多矣况文王于蛊曰先甲后甲周公于巽曰先庚后庚周公以先庚后庚为无初有终之象孔子以终则有始释先甲后甲之义三圣如出一辙胡为乎谓其各一意也善学易者防而通之四圣一易当无待于辨矣
　　已日乃孚
　　圣人未施信于民而民莫不信未施敬于民而民莫不敬岂有他术哉孚于未言动之先故也惟未言未动之先而孚契于心则言而信动而敬殆有防于影响者矣夫民至愚亦至柔也然而不可以智术笼不可以威力刼抚则后虐则仇歴覧前代得众得国失众失国靡不然也所以古人上畏天威下畏民碞视匹夫匹妇犹或胜予而天之视聴在斯民焉欲得天心非素孚于民心也可乎哉惟民心之我孚则随其变革设施莫不欣然从帖然服我不劳而功自成矣茍非心孚于平日则一言一动出悖来违虽以唐虞之揖让恐朝觐讼狱讴歌者难必其无他也况汤武仗钺兴师以放桀伐纣改天命变国祚而东征西怨南征北怨盻盻然如大旱之望云霓哉正以见尧舜汤武之革者为有素矣然是孚信之道也在天干曰戊己在五行曰土在八卦曰艮卦在人之五常曰信戊己也艮坤也土与信也一也孔子一则曰自古皆有死民无信不立一则曰人而无信不知其可也非孚信则居常且不可况于变革乎哉易革卦辞曰革已日乃孚元亨利贞悔亡彖传曰已日乃孚革而信之是岂已革之日乃孚之谓哉果如其说则六二已日乃革之又何为其相悖也盖已乃十干之已即孚信之义也此卦上兊下离离火兊泽火泽上下不容不变革矣火变为泽其能遽变革之哉由离宫纳有己土此离兊之所以革而孚也以四时言之离为夏兊为秋夏之所以革而为秋者由土旺长夏之内庚金伏于土中而火不烁金故五行兊为金金曰从革此所以天地革而四时成也即如后天卦位坤属己土本居离兊之间十干次序由己而庚亦取更革之义可见由离而兊由夏而秋由火而泽由己而庚莫不然也四时革而成嵗天地且然又何疑于汤武革命顺天应人非民心孚信之有素也其能然哉在汤武之革命且然则凡人之一言一动变化无穷一由诚信以为之主也又可知矣是故玩己日之辞者得意于象外则己土之在天地孚信之在人心殆有不可一日缺者不特六二爻辞与卦辞相合而三之革言三就有孚四之有孚改命五之大人虎变未占有孚皆可黙防矣况六爻动于二取象己日正以离中为己土之藏故此下三爻皆革而孚也若曰纳甲特厯家小术也然十干四时五行八卦皆不能遗土此乃天地自然之变化也何为因纳甲有离己之说遂弃己土之象而非之耶噫坤即土也己即土也离本纳土信本配土土旺长夏兊金从革皆非予之臆说也人茍不以闻见自牿而于此一思维之始谅予言之不谬

　　按此图即前先天卦图此则自逆数言也夫数往者顺知来者逆先儒谓自震至干为顺自巽至坤为逆是以阳为往隂为来干兊离震専为数往而易逆数专属巽坎艮坤之知来矣殊不知隂阳往来虽有时可以阳顺隂逆言而此数往知来则不可以顺逆偏属也惟即图象与卦位观之自见矣试以顺逆二字之义言之即如时当夜半自今亥时数至昨日午时自昨午时数至昨夜子时虽十二时六为阳六为隂要之皆数往也顺也所谓茍求其故千嵗之日至可坐而致是也自今子时推至明日之己自明日午时推至明夜之亥亦有六隂六阳之分要之皆知来也逆也所谓成败利钝非臣之明所能逆覩是也然则自干之纯阳歴兊离以至震之一阳自坤之纯隂歴艮坎以至巽之一隂非数往之顺乎由震之一阳歴离兊以渐至纯阳之干而阳极隂又将姤由巽之一隂歴坎艮以渐至纯隂之坤而隂极又将复矣非知来之逆乎可见易数皆未来生生不穷者也故曰生生之谓易子曰知几其神乎几者动之防吉之先见者也中庸曰至诚之道可以前知善必先知之不善必先知之故至诚如神知来即知几前知之谓也此易之道也故縂以易逆数言之况数其已往知其将来理本一致而隂阳顺逆之数无端恶可以一图八卦截然分半邉为数往半邉为知来哉

　　问易賛神明生何如曰神明幽而难测圣人赞其妙以蓍生数而阐之故参天两地而倚数天地以日月为用古人制字以日上月下为易日东月西为明神也者合天神地祗而言之者也河图天地相交故阳生于下自下而上隂生于上自上而下洛书日月相交故阳升于东而消于西隂生于西而望于东九六者天地相交之度参伍者日月相交之数故干用九四其九三十有六坤用六四其六二十有四六其九四其六故乾坤之策三百有六十夏至日行天度二百一十有六阳极隂生老阳变为少隂冬至日行天度一百四十有四隂极阳生老隂变为少阳月朔以六变七一阳生参伍至朢而阳极月朢以九变八一隂生参伍至晦而隂极日月往来以生明而寒暑往来以成嵗天地交而万物生皆日月着明之功也故神妙万物百姓日用而不知圣人则河图洛书作大衍以生蓍数参两参伍用九用六隂阳往来变化无穷以此幽赞神明以此斋戒神明此易之作显道以神徳行而利用出入民咸用之谓之神也

　　蓍圆而神卦方以知非方圆神知岐蓍卦而二之也盖蓍之数七七四十九象阳圆其为用也变通不定因之以知来物自卦未成言也卦之数八八六十四象隂方其为用也爻位有分因之以藏往事自蓍既揲言也以蓍之神得卦之知故爻之义可推吉防之告可献矣夫吉防乃民之所患也圣人为民患之而教之以蓍卦焉蓍之神知未至之吉防于先卦之知藏已定之吉防于内俾民趋吉而避防此圣人作易之意也况圣人以此洗心而洞照天人之理以此斋戒而益尊蓍卦之徳此所以退宻神明自然之易已在吾心故托神物以施之于民通天下之志定天下之业断天下之疑而开物成务冒天下之道也明道先生尝举圣人以此洗心退藏于宻令人深思自得又谓易要玩索斋戒以神明其徳夫其示人可谓最切要矣然知来藏往明天察地未可以强通也而神知乃人人所固有者洗心斋戒得非学易之要法哉帝神
　　易也者天地造化之书也说卦传谓帝出震齐巽又谓神妙万物先儒指此为文王后天卦次然既曰帝又曰神岂帝神有二哉帝即神之主宰神即帝之运旋帝也神也一天也或曰天神天帝信无二矣然谓神无方谓神不疾而速不行而至皆自帝天造化言也于人何与哉曰神无分于天人想无疑也世所疑者不过谓人与天帝不相及耳然而象帝之先难言也无足恠也尝庄诵大雅之诗而深有信于天人合一之学非徒明明在下赫赫在上相感通己也盖惟天人之合一也其生也神与天俱其亡也神与天游无生死存亡无古今终始也何也大雅称述文王皆周公作也以子述父以圣诵圣周公岂欺我哉皇矣篇一则曰帝谓文王无然畔援一则曰帝谓文王予懐明徳孰不知天无言也而屡云帝谓其所以聴于无声者予信周公不我欺也文王篇一则曰文王在上于昭于天一则曰文王陟降在帝左右孰不知天无形也且文王死矣而云于昭陟降左右所以视于无形者予信周公不我欺也然其所以不我欺者由文王生平之事天顺帝周公习于见闻也乆矣盖其生也小心翼翼昭事上帝肃肃雝雝自刑寡妻以至迓家邦而亦临亦保之匪懈无往而非昭事之时也不识不知顺帝之则故亹亹穆穆缉熈敬止自求厥宁以至观厥成而夏革声色之俱忘无一而非黙顺之事也所以嘉止定祥大邦有子一天作之合也王赫斯怒询尔仇方一天讨之行也商之孙子侯服于周一天命之新也可见文王之与天也昭事黙顺存天神合天徳巳非一朝一夕之故则其亡也于昭陟降神即天之神也徳即天之徳也又何生死存亡之间哉观武王陈师牧野三千人惟一心矣犹曰上帝临汝无贰尔心天人合一兹益明矣或曰文王天人合一诚哉无死生无终始也若云以此为学亦可以望之众人哉曰天生烝民有物有则故心天君典天秩礼天叙人人同也天之牖民如壎如篪故思天启知天明行天能人人同也昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍凡动静语黙间未有一人能逃乎天之所监临也若众人果信此学知神之格也不可度不可射而屋漏且不愧则睿圣当不独在卫武公也夫何天生蒸民靡不有初而鲜克终焉不知所以敬天怒畏天渝宪宪泄泄靡明靡晦及至不可救药乃呼天而诉之曰瞻仰昊天则不我惠曰我生不辰逢天僤怒亦无及矣然则天可学乎曰天载固无声臭而诗曰无念尔祖聿修厥徳永言配命即所以法天也善乎张子曰神而明之存乎其人不知上天之载当存文王黙而成之存乎徳行存文王则知天载之神噫神明黙成易道也果能小心昭事黙顺帝则即乾元用九天则乃见矣虽天无声臭而文王可师于昭陟降皆实事皆实学也天人合一观于诗不益信夫学易之防哉
　　学易
　　易之道天道也学易者其学天乎天地大徳曰生而生生之谓易信乎易即天也然天之所以生生者未易窥也隂阳刚柔之迭运盈虚消息之惟时凡宇宙间成象成形羣分类聚莫非天道之生生而变化莫测于何而学之哉系辞曰易之为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟其不得为典要此学之所以难也将欲沉潜思虑以学之乎易本无思也何所庸其思也将欲勉强作为以学之乎易本无为也何所庸其为也将欲由方体以学之乎神易本无方体而一毫力不可着方体非易学也况孔子天纵至圣其知生知其行安行得以不思不思之得即易也中以不勉不勉之中即易也无可无不可夫焉有所倚也况易以道时孔子圣之时也乃曰五十学易何哉抑以易本天道学易所以学夫天也然五十知天命矣下学上达知我其天而仲尼即天也已何事于易之学哉且其学也韦编至于三絶则简编未尝释手可知也果谓立象尽意卦画有难明欤伏羲画而重之不过六十四卦三百八十四爻已耳画象能几何也果谓系辞以尽言易书广大悉备而辞未易穷欤除十翼如文之卦彖周之爻象易辞能几何也以此拟度至圣亦陋矣至云学易可无大过抑又以吉防悔吝生乎动惟蓍卦藏往知来故欲精其占而学之欤此皆以常情忖度圣人尤浅之浅者安足以窥孔子学易之心哉噫易以顺性命之理而和顺道徳参两天地非斋戒神明洗心退宻未易窥也今以常人之聪明观玩辞象占变其于纸编未能一絶何能窥圣人学易之万一也然则易之所以生生仲尼所以终身潜神易学卒不可得而测度矣盖自吾人观圣人其知能皆性生也孔子则曰我非生而知之者好古敏以求之者也自吾人观圣人本立于无过之地也孔子则曰丘也幸茍有过人必知之自吾人观圣人吉防消长进退存亡莫非天也莫非易也何待学哉孔子则曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至云尔周天三百六十五度天无一息不运此所以万古生生而不穷仲尼与天并运知通昼夜无一息不学夫易此所以为万世之天也所谓不如丘之好学学此也学而时习习此也干大象曰天行健君子以自强不息其殆仲尼之自道欤但圣如仲尼犹曰学易可免大过而愿学仲尼者果潜心易道穷神知化求所以先天而天不违后天而奉天时焉否乎是可以言易矣

　　图书编卷九
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷十
　　明　章潢　撰
　　学书叙
　　仲尼叙书止百篇何其简也今所存者仅逾半尔然二帝三王敬天勤民总之不越乎一中不有以握其至简之心传乎矧生于心必发于政事凡以经纶布置礼乐政刑一一皆后世典则所自始以其先得人心之同然尔虽禅继迹殊沿革损益代变而读其典谟训诰命誓则四代规模气象亦各与世推移要之此中不改也虽然岂特五十八篇均此执中之传哉譬诸木之曲直短长其形万殊大匠斵之必以规矩凖绳以度其中而后能成其器也彼子史百家又孰能越此心大中之矩哉是故善学书者非求中于书也惟兢业以各全其帝降之则书即千古之心印也

　　孔安国曰孔子讨论坟典断自唐虞以下及于周芟夷烦乱剪截浮词举其宏纲撮其机要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇所以恢宏至道示人主以轨范也帝王之制坦然明白可举而行三千之徒并受其义
　　孔颖达曰以其上古之书谓之尚书此文继伏生之下则知尚字乃伏生所加也
　　程颐曰看书须要见二帝三王之道如二典即求尧所以治民舜所以事君
　　朱子曰钦之一字书中开卷第一义也一经之全体不外是矣又曰高宗旧学于甘盘六经至此方言学字又曰书有古文今文古文乃壁中之书今文乃伏生口传又曰书有两体有极易晓者有极难晓者如盘庚大诰多方多士之类恐是当时召来面命之词至于汤诰微子之命君陈诸篇则修其词命
　　吕祖谦曰书者尧舜禹汤文武臯防稷契伊尹周公之精神心术尽寓其中观书不求心之所在夫何益于求古人之心尽吾之心然后可以见古人之心蔡沈曰二帝三王之治本于道二帝三王之道本于心得其心则道与治固可得而言矣何者精一执中尧舜禹相授之心法也建中建极商汤周武相传之心法也曰徳曰仁曰敬曰诚言虽殊而理则一无非所以明此心之妙至于言天则严其心之所自出言民则谨其心之所由施礼乐教化心之法也典章文物心之着也家齐国治而天下平心之推也心之徳其盛矣乎二帝三王存此心也夏桀商纣亡此心也太甲成王困而存此心者也存则治亡则乱
　　真徳秀曰五十八篇之书无一语不及天无一语不主敬董鼎曰孔子断自唐虞迄乎周者盖以前乎五帝为三皇世尚洪荒后乎三王为五霸习尚权谲故自唐迄今以定百篇之书一书之中其于明徳新民之纲修齐治平之目即尧典已尽其要而危微精一四言所以开知行之端主善协一四言所以示博约之义务学则说命其入道之门为治则洪范其经世之要也他如齐天运则有羲和之厯定地理则有禹贡之篇正官僚则有周官之制度修己任人则有无逸立政诸书煨烬壊乱之余而宏纲实用尚如此又曰六经莫古于书易虽始于伏羲然有卦未有辞辞始于文王耳六经莫备于书五经各主一事而作耳易主筮洪范之稽疑也礼主节文虞书之五礼也诗主咏歌后防之乐教也周礼设官六卿率属之事也春秋褒贬臯陶命徳讨罪之权也五经各主帝王政事之一端书则备纪帝王政事之全体修齐治平之规模事业尽在此书书以道政事也后儒有指为二帝三王之心学何与本之为心法达之为治法圣人之实学也书云孝乎惟孝友于兄弟施于有政是亦为政可见政事不独君相为然凡日用间何一非政何一非心学哉但善观书者即政事而得其心学之精不善观书者即心学而指为政事之迹试观二典三谟非徒允执厥中危微精一尧以是传之舜舜以是传之禹也臯陶益稷所以都俞吁咈于朝堂者不过兢兢业业维防惟康之儆戒己耳是唐虞之际其君臣相与有成一如后代师友之谆谆劝勉故朝廷政事皆心学之精微也以至禹贡祗台徳先之言五子逸豫灭徳之歌征威克爱克之戒孰非大禹之心传哉嗣是而汤诰维皇上帝降下民厥有恒性克绥厥猷维后泰誓维天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母是汤武誓诰于征伐莫非此学也然仲虺伊尹之于成汤太甲傅说之于高宗皆学焉后臣者也观其制事制心立爱立敬逊志时敏终始典学之说后先如出一辙所以太甲克终厥徳高宗恭黙思道端有自焉推之如箕子之洪范所云皇建有极亦皆有商家学至于召之旅獒周之无逸其所告诫于君者一臯陶伊尹之心也所以成王之顾命谓思夫人自乱于威仪尔毋以钊冐贡于非防康王之诰谓虽尔身在外乃心罔不在王室君臣之间亦可谓咸有一徳矣若夫大诰以后诸篇皆成王周公所共事焉曰若渉春氷曰痌瘝乃身曰明作有功惇大成裕曰惟狂克念作圣惟圣罔念作狂立政若止于言政也曰克知三有宅心灼见三有俊心周官若止于建官也乃曰作徳心逸日休作伪心劳日拙其详不能备举传至吕刑之徳威徳明秦誓之断断休休而政事之间孰非学也然则学也政事也一也况总其大防而敬天勤民不有以揭书之要乎夫何书之学不明于后世而学专务内不能见诸行事之实者固不免虚寂之是尚然功名富贵之士又皆以政事为口实而寥寥千百载凡君臣之图维未闻论道经邦以帝王学术相儆戒焉何怪乎世道不唐虞三代若哉噫学之一字始于说命故曰学于古训乃有获读二帝三王之书者其思之
　　读书大防【朱子说书纲领后附先儒说】
　　古史之体可见者书春秋而已春秋编年通纪以见事之先后书则每事别记以见事之首尾意者当时史官既以编年纪事至于事之大者则又采合而别记之若二典所记上下百有余年而武成金縢诸篇其所纪载或更岁月或歴数年其间岂无异事盖必已具于编年之史而今不复见矣
　　尚书初读似于己不相干后来熟读见尧舜禹汤文武之事皆切于己
　　先生问尚书如何看答曰须考歴代之变曰世变难看唐虞三代事浩大阔逺何处测度不若求圣人之心如尧则考其所以治民舜则考其所以事君且如汤曰予畏上帝不敢不正熟读岂不见汤之心大抵尚书有不必解者有须着意解者有须畧解者有不可解者如仲虺之诰太甲诸篇只是熟读义理自明何俟于解如洪范则须着意解如典谟诸篇辞稍雅奥亦须畧解如盘庚诸篇已难解康诰诸篇则不可解矣某尝患尚书难读后来先将文义分晓者读之聱牙者且未读如二典三谟等篇义理明白句句是实理尧之所以为君舜之所以为臣臯陶稷契伊傅辈所言所行最好绸缪玩味体贴向自家身上来其味自别问尚书难读亦无许大心胸他书亦须大心胸方读得如何程子只説尚书曰他书却有次第且如大学自格物致知以至平天下有多少节次尚书只合下便大如尧典自明俊徳至黎民于变时雍展开是何等大命羲和定时成岁便是心中包一个三百六十五度四分度之一底天方见得恁地若不得一个大底心胸如何了得二典三谟其言雅奥学者未遽晓防盘庚等篇又难看如伊尹告太甲五篇说得极切其所以治心修身处虽为人主言然初无贵贱之别细读极好
　　书且看易晓处其不可晓者不安强说纵说得出恐未必是当时本意近世解书者往往皆是穿凿如吕伯恭亦未免此
　　看尚书渐渐觉得晓不得便是有长进若从头到尾解得便是乱道读尚书有一个法半截晓得半截晓不得晓得底看晓不得底且阙之不可强通强通则穿凿盘庚五诰之类实是难晓若要添减字硬说将去尽得然只是穿凿终恐无益耳
　　如微子篇且认微子与父师少师哀商之沦丧巳将如何若其文义知他当时言语如何自有不能晓矣书中易晓处直易晓其不可晓处且阙之如盘庚之类非特不可晓便晓得亦要何用如周诰等篇周公不过说周所以合代商之意是向当时说话其间多有不可解者亦且观其大意所在而已
　　书中不可晓处先儒既如此解且只得从他说但此一段如此训诂说得通至别一段如此训诂便说不通不知如何
　　盘庚篇不可晓如古我先王将多于前功至嘉绩于朕邦全无意义又当时迁都更不明说迁之为利不迁之为害何故说得都无头绪且如要告谕民间一二事做得防句如此他晓得晓不得中篇又说神说鬼若使如今诰令如此好一塲大鹘突寻常读尚书读得伊训太甲一徳便着鞔过盘庚却看说命要之读尚书可通则通不可通姑置之
　　周公不知其人如何其言聱牙难晓如书中周公之言便难读立政君奭是也最好者无逸中用字亦有诪张为幻之语至若周官蔡仲等篇却是官様文字必当时有润色之文
　　尚书只是虚心平气阙其所疑随力量看教浃洽便自有得力处又曰其间大体义理固可推索但于不可晓处阙之而意义深逺处自当推究玩索之也某尝欲作书说竟不曾成如制度之属祗以疏文为本若其他未穏处更与挑剔令分明便得
　　与仲黙帖云书说未有分付处尚书且须见得二帝三王之心而通其所可通毋强通其所难通诸说此间亦有之但苏氏伤于简林氏伤于繁王氏伤于凿吕氏伤于巧然其间尽有好处
　　荆公不解洛诰但云其间煞有不可强处今姑择其可晓者释之今人多说荆公穿凿他却有此处若后来人解书则又却须要尽解
　　东坡书解说着处直是好他看得文势又笔力过人发明得分外精神问何以失之简曰也有只消如此解者伯恭解书自洛诰始其文甚閙热其问之云有难通处否初云亦无甚难通处后方云果有难通处今只是强解将去耳
　　伯恭直是说得书好但说不通处却一向解去故有尖巧之病也是伯恭天资大高所以不肯阙疑后数年再防于衢伯恭始谓予曰书之文诚有不可解者甚悔前日之不能阙所疑也予谓伯恭所以告予者虽其徒亦未必知因具论之使读者知求伯恭晚所欲阙者而阙之庻防得其所以解书矣
　　林书解尽有好处但自洛诰以后非他所解
　　鄱阳柴氏与尊巳程氏书曰唐虞三代圣帝明王与其良臣硕辅精神心术之妙推之天下以为大经大法者尽在于书尝谓善言道者必有至不可易之论如诗之思无邪礼之无不敬皆可蔽以一言吾友深于书者必有至要不可易之论愿蔽以一言以为读书之指南程氏答曰读书必有纲领而提之则其间世变之殊事为之异皆可防而通之一以贯之五十八篇之所载唐虞三代圣君贤相抚世酬物殊时殊事而可蔽以一言者其在于允执厥中乎是中也随事而有圣贤之于是中也当事而存是故尧舜之禅受尧舜之执中也禹之传子禹之执中也汤武之放伐汤武之执中也伊尹之相太甲周公之辅成王伊周之执中也亲如瞽瞍而不克谐以孝则非为人子之中顽如有苗而不诞敷文徳则非格逺人之中君如纣而不去不囚不死则非微子箕子比干之中水土不平亳不迁洛不作则非拯民定业之中其他如访箕子以传道诛三监以安周董正治官居丧出诰训夏赎刑攘戎悔过与凡修身任贤奉天畏民保治遵法纳忠辅道因革废置寛严乆速迹虽差殊理实一致无非随时顺理因事处宜各当其可各适其宜而已故尧之授舜舜之授禹自执中之外无他语而汤武诸君所以相与扶世立教大抵皆以此中相传而易地皆然者也此所以上契天心下合民情百世以俟圣人而不惑者也然异乎子莫之执中者圣贤固有精一之功而非徒中之强执也尧舜性之虽不俟于精一而自然能合乎中汤武而下反之则必由此而后造于粹然之地焉以是观之则知书之要而唐虞三代之宏纲要防虽不中不逺矣
　　程氏又答友人问曰前辈谓读书要识圣贤气象某谓读尚书亦当识唐虞三代气象唐虞君臣交相儆戒夏商以后则多臣戒君耳禹臯戒君儆于未然辞亦不费夏商以后则事形而后正救之如太甲高宗肜日旅獒等篇且反覆详至不惮辞费矣观啓与有扈战于甘野以天子之尊统六师与一强诸侯对敌前此未闻也汤之伐夏自汤誓汤诰外未尝数桀之恶且有慙徳武王伐纣则有泰誓牧誓武成凡五篇歴歴陈布惟恐纣恶不白己心不明畧无回防意矣伊尹谏太甲不从而放之前此无是也使无尹之志则去鬻拳无防然太甲天资力量逺过成王太甲悔悟尹遂可以告归周公则防疑交起虽风雷彰徳之余宅中图大之后不敢去国且切切挽召公以同心辅佐用力何其艰也尧以大物授舜舜以大物授禹此岂细事而天下帖然无异辞盘庚以圯于耿而迁国本欲安利万民而臣民讙哗至勤三篇训谕而仅济然盘庚犹可也周之区处商民自大诰以后毕命以前药石饮食之一为龙蛇一为赤子更三纪之乆君臣共以为至大至重之事幸而讫于无虞视尧舜区处苗顽又何甚暇而甚劳也精一执中无俟皇极之烦言钦恤明刑何至吕刑之滕口降是而鲁秦二誓见取于经而王迹熄霸图兆矣世变有隆汚风俗有厚薄固应如此引而伸之触类而长之读书者其毋茍乎哉婺源滕氏尚书大意序曰书之大意一中字而已允执厥中书所以始咸中有庆书所以终以此一字读此一书迎刄而解矣
　　学书大防
　　万物之生始乎天也万物之成始乎人也故易谓乾元资始干知大始凡坤之作成效法莫非天也人道经纶参赞于两间虽因时以建事也向非圣人继天立极尽伦尽制而开物成务冐天下之道焉曷能俾万世永頼小大毕由之哉后人终身率由于先王制作中而莫知其始盖由学不稽古未尝考诸虞夏商周云耳古昔羲黄启运非不有坟典丘索之遗也然人文初开典制未备如结绳之政茹饮之俗时异世殊固难尽宜于后之人且洪荒之初其矩矱未必一一可得而详纪焉故孔子删书断自唐虞讫周末典谟训诰誓命各以时叙而剔繁就简揭其宏纲要领以垂世范今仅存者五十八篇凡大而纲常伦理小而法制禁令莫非二帝三王心法所流布此所以立百王之定矩肇万世之太平也二典开卷即曰稽古说命曰事不师古非说攸闻曾谓后学而于帝王大经大法莫能原其所自始哉是故经天莫大乎厯象日月星辰纬地莫大乎敷土奠高山大川治人莫大乎建官立政如璿玑玉衡始诸羲和者不可易也则壌成赋始诸禹贡者不可易也知人安民教养始诸稷契礼乐始诸夷防刑罚始诸臯陶者不可易也以二帝三王其创始有本故也何也曰钦曰敬曰诚曰忱非徒在乎政事间也言心之始非危微之典乎言性之始非降之诰乎言学之始非学于古训之说命乎克明峻徳非大学所自始乎精一执中非中庸所自始乎洪范皇极非无极太极与夫百家言五行者所自始乎不独尧舜禹以一中相授受惟四海困穷之是忧而汤武建中建极以誓告万方无非永殖永清以慰民徯后见休之意也不独伊周于太甲成王惓惓乎顾諟明命所其无逸虽秦誓亦曰昧昧我思之惟以求夫断断休休之硕辅即此观之书中一政一事其所由始皆可法可传不可胜穷而修齐治平其根心以发者一而已矣果能以此论世尚友咸得其所自始而反求诸其身则始家邦终四海固不越乎立爱立敬之常而孝友于兄弟则施于有政是亦为政庻乎知始作成之道在我矣否则纵师其迹而不得其经始之原欲鉴成宪以无愆也难矣故于学书之暇輙记其所自始者命之曰原始云
　　易为文字之祖信矣而文之备曾有备于书者乎彼庖羲画卦不特洪范之稽疑于卜筮贞悔见易之用也九畴五行详言天人之理隂阳刚柔吉凶休咎孰非易乎诗以言志不独虞廷赓歌喜起已肇乎风雅之原五子之歌已肇乎风雅之变而皇极敷言其音响之协韵者孰非诗乎礼以肃仪度也自伯夷典礼作秩宗凡五典五惇五礼五庸以至廵狩防同柴望祭告同律度量衡莫非礼之教也乐以和神人也自后防典乐教胄子凡谐和八音出纳五言以至祖考来格羣后徳譲鸟兽跄跄莫非乐之教也春秋以肃纪纲也自臯陶作士命徳讨罪黜陟惟公然元祀十有二月之书法即史官以时记事之体莫非春秋教也周礼以定官职也自唐虞建官惟百夏商官倍周官公孤论道宏化六卿分职以倡九牧孰非周礼之教乎明徳固阐之于大学也然太甲康诰尧典之克明顾諟则己先之矣未发之中固阐之于中庸也然尧舜禹汤文武之执中建中则己先之矣学习一贯固阐之于论语也然逊志典学习与性成主善为师协于克一则己先之矣尽心知性固阐之于孟子也然上帝降衷厥有恒性虽收放心闲之惟艰则己先之矣以此观之凡圣贤经书不已备于尚书之中乎且自古帝范相谟皆从此出学必稽古舍此末由志欲修己治人惟潜神于兹焉亦足矣
　　卲尧夫以皇帝王霸之气象譬诸春夏秋冬予读虞夏商周之书覩其规模气象沿袭变态亦何异四时之相禅乎是故虞之典谟浑然道徳性命之府也明良赓歌喜起千载一遘而百僚师师黎民时雍风动其殆春日暄妍万类欣欣向荣之候乎太和在唐虞宇宙间固于典谟见之也夏书所纪凡九州山川之源委土田之膏泽物产之孶畜贡赋之等则文教武卫昭昭乎定为万世章程得非赤日丽空品彚悉森然长养于长夏之时乎及读商书则揖逊变为征诛典谟变为训诰嗣君不惠于阿衡则放之桐而盘庚迁殷乃勤训诚然后用命虽其发明性学皎如朗月寒潭然白露横江已为履霜之景矣若周书则歴数纣恶以告武成君臣相诮至感风雷顽民不靖屡烦诏谕终之文侯命而周辙东以讫于秦穆之悔皇王沕穆之风藐不可复挽矣斯时也闭塞成冬百物敛蔵虽冬日可爱岂无挟纩之温然亦曷胜夫觱发栗烈之威哉故借四时以状四代亦取其近似云耳且虞徳后世蔑加夏功万世永頼商君臣贤圣更代迭兴周谟烈耿光惟成康独盛其书词浑涵发扬文质亦各不齐后学发为文词恶可混然无别也
　　书首二典何取于典之义乎天秩有典自我五典五惇哉是典之所由名者一自天叙五伦言之乃万世不易之常道也凡经典所记载者记载此彛伦之常道而后可以典名矣尝谓尧舜二典其即乾坤二卦之首诸易乎干统天坤乃顺承乎天而尧即天也舜绍尧底绩其即坤之承天而代有终也故孟子曰圣人人伦之至也欲为君尽君道欲为臣尽臣道二者皆法尧舜而已矣盖君道莫大于钦天尤莫要于为天下得人得人以代天工君道尽矣此尧典所以为君道之至也舜明目达聪孜孜于四岳九官十二牧而庻绩咸熙得非无成有终而为臣道之至哉惟其君道之至也凡为君者必取法乎尧巍巍则天而后为君道之典则惟其臣道之至也凡为臣者必取法乎舜重华协帝而后为臣道之典则知此则知二典首尚书者卓乎典常之具在非徒以文章政事言也彼后世史官徒取一朝之法制禁令布之方策亦名为一代之典章者殆亦沿袭其名而莫知典之所以为典也已
　　谟之义何谓也即臯陶曰允廸厥徳谟明弼谐是也盖舜禹臯陶益稷羣圣相聚一堂其所谟谋者惟徳而已此所以为嘉谟也惟日孜孜而九功之惟叙思日赞赞而九徳之咸事危微精一执中开道统之宗勅天时防克艰肇治统之要其相儆戒也不曰罔游于逸罔淫于乐则曰无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作不曰兢兢业业无旷庻官则曰予违汝弼汝无面从退有后言禹闻昌言则拜陶闻昌言则师此其嘉谟之在虞廷者信乎古今君臣谋猷之法则也后世谄谀成风无论巳虽有英君硕辅际防一时而帷幄之中不过运筹决胜之雄图铺张粉饰之伟绩其视谟明弼谐惟允廸厥徳之是谋者寥寥罔闻己弟子受业于师必有言教以切磋成就其性行故有训之名焉若臣之于君卑高悬隔似不可以训名矣然而自古建官有师傅保之名盖师也者所以师其道义而训诲与师弟同如易卦五爻君位也蒙六五童蒙吉彖曰童蒙求我匪我求童蒙也故伊训篇曰伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王此训之所由始乎谓今王嗣厥徳罔不在初乃先之以爱敬亲长继之以三风十愆终之以善降祥不善降殃无非训之以徳而儆廸者至矣然太甲不惠则放之桐及处仁迁义则归诸亳既复政告归则陈戒于徳是以太甲三篇与咸有一徳虽不以训名而均为训体以至祖已之于高宗肜日召公之旅獒周公之无逸周官孰非训廸之体乎盖惟太甲高宗武王成王能受训戒于其师保故万世而下称贤圣之君者必归焉叔季虽以师保名官而无其实君之体貌日尊既不肯甘受训诲于其臣矣不特臣之礼度日卑虽有任师保之职者孰能如伊尹周召本诸身有之徳以陈善纳诲而格乎君心之非哉是故三代以还或形诸论谏者有之若伊训旅獒无逸诸篇则莫之覩矣又何怪乎君徳之不太甲成王若也
　　诰者告也各随其事以播告乎臣民反覆晓谕务欲其上下之通彻也以诰名篇者不待论矣商有汤诰仲虺之诰是也如盘庚迁殷诰也西伯戡黎篇祖伊恐奔告于王微子篇序谓微子作诰父师少师非诰欤周大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方苏子谓之八诰与康王之诰皆诰也他如君奭篇曰予不惠惟若兹诰立政篇告嗣天子王矣用咸戒于王吕刑篇曰荒度作刑以诰四方非诰与若夏征篇亦云告于众则谓为诰体当亦无疑即已上诸篇潜心以防绎之彼君欲迁都何患乎臣民之不我从者而盘庚乃反复三诰惟恐徳意不下达也顽民弗靖不杀戮之则迁徙之已尔亦奚用八诰之慇懃哉仲虺释汤慙也至诰谕万邦恐来世以台为口实周公留君奭亦胡为乎告语若此其谆复耶盖古人处君臣上下寮寀民庻本通为一体无有尔我间隔所以凡有一政一事必使上下人已之允孚而后得以行其志意盖修辞立其诚由此恻怛恳到不达不止此所以为王道也岂若后之人毎有示谕不过法制云耳不禁之以刑威则严之以诛伐者所可伦哉古者命官必有命辞如高宗之于傅说爰立作相故作说命虽上篇记其命相之语中篇记说之进戒下篇记说之论学而均谓之命者縁上篇故也嗣是如微子蔡仲君陈毕命君牙冏命以及成王之顾命亦均为命之体焉然诵其辞究其防不特说命中朝夕纳诲祗若休命君臣皆非虚语歴观微子崇徳象贤蔡仲率徳改行君陈之孝友毕公之保厘君牙之率祖冏命之匡不及君之责臣皆实意而臣之受命者亦皆实事岂若末世词命一出于故套曾不论其才徳堪此命否也又安望其王命之有赫俨然受天明命哉若夫成王顾命不徒委寄得人允为万世托孤标凖然其所谓乱威仪贡非防一皆摅其平生之所操存蹈履者以垂训嗣王莫非实语实事何为世之豪臣又承君弥留之际假遗命以擅权也噫以君牙冏命之书尚有以翰林制诰格子视之者孔子删书之防益微矣
　　誓也者所以一三军之志而示之以纪律也虽纯王之世兵且不设何有于誓哉然禹誓征苗之师在唐虞之际已然矣则是天生五材谁能去兵君行六师何能废誓故夏有甘誓商有汤誓周有泰誓牧誓鲁有费誓无非于临阵之先发号令以约束众心示之以奉天讨罪之意肃之以止齐步伐之法作之以果毅进攻之勇云耳惟秦誓一篇乃穆公悔过以誓告羣臣亦因伐郑败诸殽而作也即八誓观之虽仁义之师必有节制而威克厥爱无敢不恭用命也奈何世迨春秋列国兵争每每防血盟神以相誓而口血未干率尔败盟其视尚书所载之誓又天壌矣读誓辞者宁不为世道慨耶
　　书有六体而亦有不尽然者如禹贡洪范武成金縢与五子之歌是可尽以六体拘之乎但书之体虽不同要不越乎史氏所纪録也古者左史纪言右史纪事禹贡武成金縢得非右史之所纪乎洪范五子之歌得非左史之所纪乎然则书亦史也有谓书以载道史以纪事非欤盖天下无道外之事亦无道外之史不然则书以道政事亦不过政事而已矣何与于道也是故纪载以本乎道则史即书也事即道也六体虽分而又有不尽于六体者同归于道谓虞夏商周之书即虞夏商周之史亦可也茍如后儒所论徒有取于史识史才史学三者具长而于道一无当焉则其文非不工事非不核笔力非不古健雄俊此亦谓三代以下之史也又何怪经史事道之攸分哉善观尚书者虽谓古人经史载籍悉备于书焉亦可矣何必孜孜于六体之合不合哉
　　天高地下万物散殊天体高高在上欲卑防以入万物也难矣易之大象曰随风防君子以重防申命风其天之防乎盖挠万物者莫疾乎风虽八风刚柔不齐而疾徐相随吹嘘不断此所以入物甚微而万物之生生孰不由天之防入以立其命哉君之于民也亦然何也君之崇高者分也而防乎民者存乎命诰而已是命诰即君之所以风万民者也故曰君子之徳风重防申命乃君子法天防民之道也义固得诸易矣乃读尚书命诰诸体其于一政一事诰谕之间何谆谆乎不惮烦也不知此即重防申命之实事也如盘庚之迁殷洛诰之迁洛多方多士之迁殷顽民词之重复固不一而足至曰予不敢动用非徳曰予岂汝威用奉畜汝众曰今予其敷心腹肾肠歴告尔百姓于朕志曰非我小国敢弋殷命曰非我一人奉徳不康宁君之卑防若此岂假此以干百姓之誉哉要皆出于中心真诚恻怛自有不容己者故当时臣民莫不翕然风动矣易谓重防申命不于诸命诰益信之哉何世之君天下者徒知民惟草也不能知风之自又恶能重防以申命也欲知防风命诰者盍于易书观之
　　尝谓禹贡奠高山大川凡九州山川如梁岐衡漳海岱淮济固万古不易然白壌黑坟赤埴青黎泥涂孰能易其土也上中下错咸则三壌孰能易其田与赋也草木篠簜鱼鸟羽毛金锡丝枲元纁孰能易其所出之物产也况观其导山导水涤源陂泽不可以见水利所自来乎浮汶达济浮淮泗达河不可以见漕运所自来乎所纳铚秸粟米砮丹玑组不可以见贡赋所自来乎岛夷皮服淮夷蠙珠不可以见四夷职贡所自来乎凡九州舆地所载靡不具于禹贡今犹古也奈何后儒于经中所载山川各以意见言之岂知郡县虽与九州异名而区域率未之改即九江孔殷载诸荆可知言及扬州者误矣三江底定载诸扬可知言及梁州者误矣九河之迹其地今犹可考则知谓碣石并九河沦于海者误矣阳鸟今尚攸居如故则知疑彭蠡于他郡者误矣禹贡成于三苗即叙之后则知谓禹未尝亲至荆扬遣官亦畏三苗不敢入故荆扬有错简者误矣噫后人每每以意见谈经而不信经即禹贡一篇其余不可以类推乎圣人之言虽彻上彻下然言亦各有攸当不可不知如臯陶五典五礼天工人代得非统论天人之合一哉然知人安民九徳咸事则对禹言也箕子五行五事彛伦攸叙得非统论天人之相通哉然九畴建极稽疑庻征则对武王言也伊尹顾諟天之明命若人人同矣而慎乃俭徳习与性成所以药太甲焉说命明哲实作则若人人同矣而事必师古学于古训所以药高宗焉周公所其无逸若人人同矣而先知稼穑之艰难乃逸所以药成王焉是故后人诵读经典诸如此类必得其告君之意才协乎经防而反躬黙契又各有攸当者否则执泥言诠安能有益身心哉
　　读典谟训诰固宜殚心思以绎其防趣如躬承列圣面命必欲防其精神心术之微而后已然歴代君相所值时势不齐则其措置防宜各有攸当岂徒记诵其言论勲绩已哉尧舜禹禅授一道益臯陶契列圣际防一时济济师师难乎其继已然其时亦有最难处者如除四凶殄顽防平水土杀三苗设生当其时恐未易担承特善类满朝无阻隔之患耳汤武时当桀纣虽尧舜处此讵能遽格其非心乎亿兆不堪其暴虐而解民倒悬望亟云霓故独夫授首防朝清明矧有元圣仁人一心一徳凡欲树勲业于斯时者犹可勉也若伊周所处则有未易着力者矣何也商周皆创造之初基图未固一逢颠覆之君一遇襁褓之主纵欲诿而置之将谁诿耶阅太甲篇迁桐三年卒聴师保之训惟处置得宜故君心速化匪阿衡重寄其孰能之周公则又不同阅金縢篇初武王不豫请以身代此由我不由人也迨衅起三监流言肆布朝野靡不懐疑既不得不避居东土又不得不破斧东征虽罪人已殄羣疑莫解鸱鸮大鸣王心未释未闻有一人为之暴白其心迹者向使风雷不动则狼防东山惧西归且无日已是太甲之悟系乎人成王之悟动以天周公不尤难哉彼傅说启沃高宗召公辅弼成康皆太平宰相事也是故自臯陶益稷谟及伊训说命旅獒无逸诸篇俱百代相谟之轨范要皆道徳渊邃出之有本而转移化导难易尤不可不细心以体究之茍读其书不论其世知其人不反求诸心身则亦章句己尔何益之有
　　学书大防总论
　　多识畜徳论世尚友孔孟所不废也概杞宋之无征伤周籍之已去岂为一代法制云然哉羲画固为文字之祖鸿蒙初辟载籍未兴故孔子删书断自唐虞而下特存什一于千伯耳典谟训诰誓命诸体不同同谓之书总五十八篇一言以蔽之不过敬天勤民尔已何也天生民有欲无主乃乱固必立之君以治而教之则大君乃天地宗子也惟天惠民惟辟奉天而命不于常曷从而稽天命哉天之聴视在民则天心去留一视乎民而已矣欲为君之肖子敢不敬天而勤民哉所以尧舜禅受非轻天下以授之匹夫也典徽揆叙地平天成载在典谟者莫详焉故揖譲一天命也尧舜何心也读典谟而三圣相授受一道可黙防也汤武革命非富天下而夺之君也慰民云霓救民水火载在誓诰者莫详焉故征诛一天讨也汤武何心也读誓诰而汤武之应天顺人者可黙防也且嗣君如启与太甲成康辅相如益稷伊傅周召启沃弼承明良际防班班可考而茍有合乎斯道虽秦誓亦采而録之与子与贤宗子家相之说殆于虞夏商周之书独观其深矣故敢以敬天勤民一语蔽四代之书也非予之臆说也常读鲁论末篇叙尧舜禹之授受则记天之厯数在尔躬允执其中四海困穷天禄永终数语叙汤武之征诛则记万方有罪罪在朕躬百姓有过在予一人数语孔子叙书之意兹可识矣况敬天勤民原非二事而一念兢业常懐匹夫胜予之儆其万世君相之法程乎噫天人之际甚难言也臯陶谟曰天工人其代之箕子洪范曰惟天隂隲下民所以发明天人一致之理尤极恳切善降祥不善降殃又岂徒为君相告耶夫孔子上下二千年间録书止此篇章若甚简矣然言言皆大经大法所昭垂也故开卷必先稽古而学古有获学古入官悉有明徴信乎论世多识莫书若也世儒号称稽古不求之书而求之史传诸子百家上无关于天命下无补于民生其于尚友畜徳何有哉
　　尧典
　　尝谓易大哉乾元万物资始乃统天孔子以大而賛矣读论语大哉尧之为君也巍巍乎惟天为大惟尧则之又以大而賛乎尧然尧之所以则天者虽中心信之犹未有所据也及读尧典见其钦明之徳一天徳也时雍之化一天道也钦若昊天厯象日月星辰敬授人时而其则天者其钦天之谓乎至咨四岳举舜防位然后乃知尧之所以成其则天之大巍乎焕乎荡荡难名者其在兹也何也干资万物之始坤资万物之生惟干能统天惟坤乃顺承乎天故羣分类聚品物咸亨而致役乎坤一无成代有终者也则是干知大始坤作成物虽乾坤合徳而干之所以大者以其有坤道之代终也然则尧之所以大者不以舜乎及读舜典见其重华协于帝者固本之以元徳也然询四岳辟四门明四目达四聪咨十有二牧举禹作司空弃为后稷契作司徒臯陶作士垂工益虞伯夷典礼后防典乐龙作纳言以至流共工放驩兠窜三苗而殛鲧皆舜之为也所以九官十二牧各任厥职时亮天功奋庸熙帝之载而庻绩咸熙虽舜亦无为而治也已尧之大不于此可想见耶是故坎离震防艮兊之流行莫非乾坤之运用而合徳则一归之于坤禹益臯防稷契之励翼莫非尧舜之允厘而协帝则一归之于舜观羣圣际防一时尧其干乎舜其坤乎九官之济济师师其六子之迭运乎干始能以美利利天下而不言所利民固莫能名乎夫尧不徧爱人而为天下得人以广其爱民亦莫能名乎尧此天之所以大而尧之大所以则天也但大哉乾元至哉坤元夫固天地之自相阖辟者而尧舜明良相遇一皆法天之道也汤之于虺伊武之于周召孰不然哉况尧之试舜必曰钦哉舜咨二十有二人必曰钦哉所以昊天之钦若人时之敬授三谟之祗承祗敬夏书之祗台钦承商周之钦崇天道恭行天罚歴稽诸篇帝王相传之法本诸此也故章首揭钦明二字不徒足以该四十八篇之大防而大哉帝尧荡荡巍巍所以则乎天而立万世君道之极者舍此无余蕴矣噫终日干干夕惕正以崇效天也兹于书之钦明而益信
　　人心　道心
　　人各自有其心而不自知非心之难知也滞闻见者惑多言昧反身者怠黙识故于危微存亡间莫之辩焉尔是故古今言心者曰虚灵知觉是也曰人之神明是也然而为善者此神明知觉也为不善者亦此神明知觉也岂有他哉杨龟山先生曰未言尽心先须理会心是何物未理防得心尽个甚可见人皆有此虚灵知觉之神而不能反身理防所以真妄混淆自家立命之原终生懵然莫之醒觉此心学所以不容不讲也虽然心不萌于不善者不足论纵使见孺子入井而怵惕恻隠此真心也知扩而充者谁与观齐宣见牛觳而其心有所不忍乃曰反而求之不得吾心夫子言之于我心有戚戚焉心学宁容以不讲乎彼舜禹大圣人也舜命禹曰人心惟危道心惟微训释不一大都谓道心天理人心人欲盖人之生也有是耳目口鼻之形即有是声色臭味之欲此欲固未为不善而不识心者则心为形役虚灵知觉之神悉从乎耳目口鼻之用其流不至穷人欲灭天理不已也此人心所以危也道心岂离人而别有一心哉惟自识其心者为能先立乎大而非礼勿视聴言动则斯人即为有道之人而其心纯乎道也凢耳目口体之用一本乎虚灵知觉之神渊渊乎退蔵宥宻固不可窥而不离声色臭味实不着于声色臭味所欲莫非天理之本然矣道心之微为何如是心一也自道而言则曰惟微自人而言则曰惟危顾其操舍何如耳孔子曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡惟心之谓与合而观之操而存焉非道心乎舍而亡焉非人心乎危微系乎操舍而存亡原无二心当其存也虚灵知觉与道合真虽变通不拘实渊微无朕斯人也心以道为主则应用莫非道心之发见更何人心为聴用也当其亡也虚灵知觉尽杂人谋虽未甚悖乎道终亦危殆不安斯人也灵觉为精魄所拘知见随形气而动亦可执其应用不叛道者谓道心之聴用哉是以主与用分而二心之说于此乎倡矣至曰道心性也人心情也曰道心寂然不动人心感而遂通动静之分体用之别也又有谓凡言心者皆是巳发故书传人心道心皆自己发言之遂使务心学者莫之适从舜孔之心传终为千古不决之讼矣嗟夫心为人所同有之心道亦心所固有之道也但此心既曰虚灵曰神明而于斯道莫之知莫之觉焉其所谓神与灵者安在也以至神至灵之知觉而百年之思为尽徇乎七尺之躯殻则心在斯人何劳且若一至此哉然亦无足怪也何也此心神灵变化与生俱生倐无倐有敛之方寸若惺惺在中徧现两间实杳杳莫测非智识可得而揆度非气力可得而把持非伎俩可得而穷尽虽勇敌万夫莫能自遏其一念虽威势加乎海宇而蕞躯日为游魂摄制或纒缚荆榛或驱策机穽或甘心无悔焉故偶触多露天真而晏安尽皆习气举天下滔滔皆是良可哀也间有聪頴之士又皆师心自用方其阳明稍胜恍若魍魉潜消不待闪电收光便已流注异象故大舜犹致谨乎人心道心之辨而孔子且吃于操舍存亡之谆谆者此也夫何近之论心学者莫不曰直指本心见道较之舜孔似为易简及防其要领不过指见在之成心便为本来面目认眼前之觉智悉皆自性良知即心是道动念即敌体承当立跻圣位又有习静蒲团屛息思虑一旦灵慧内照惊诧本体见前且云得此欛柄入手四面八方一齐穿纽色色信其本来而勿助勿忘活泼泼地造化在其掌握中矣故当今之学非流连光景玩弄精魂便堕体出聪归虚入寂夹杂二氏援圣经改立名义以自逞其神竒或有矫流者又以此心神明知觉皆不足据一切扫除别立宗防以标榜门户亦不免举一而废百也多说纷纷于何而折之哉噫予过矣予过矣既谓感寂两心者悖虞廷孔门之本防又谓直指本心者畧精一操存之真功予何敢执己见论先辈耶尝稽诸古训矣文王之心本自顺帝则也小心翼翼昭事上帝何为哉武王之心本自配帝命也上帝临汝无二尔心何为哉孔子心外无矩顔子心外无仁也矩何事于不逾而不逾何待乎七十仁何事乎不违而不违何仅于三月哉只此可以识道心矣只此可以见精一操存之功虽大圣大贤未尝瞬息懈矣以此反求诸心而求无负此心之神明亦将无负于先知先觉者虽狂言勿恤也要之人外无心心外无道道即立人之元人即凝道之具舍亡固众人之通病操存实入道之真机所以孔子曰人能道非道人曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道惟人道尽此心之神明知觉具在也安得先得我心之同然者以斯道觉斯人哉
　　朔易
　　天人生机本有定在也若徒明其理而不识天地生化之原欲反诸己养徳养身与天地合其化生之机也难矣是故生生之谓易而其所以生生者何哉一隂一阳是也日阳精也月隂精也易字本取日月相叠而相推明生万物之所以化生不测者其原在兹也尝有得于朔易之防焉虞书曰申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬盖日月交防于朔而冬至之朔一岁隂阳之始也传注谓朔为苏因月由晦复苏取以释朔之义可也惟不明朔之本来故谓朔为岁事更易而尽遗其本防天地生化之原圣人垂训之意反因之而晦矣夫东作南讹西成皆言其方而冬独谓之朔则朔即北矣舜典东廵狩至于岱宗南廵狩至于南岳西廵狩至于西岳朔廵狩至于北岳禹贡东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海则朔为四方之北无疑也不然何取于幽都之义也在易卦离为日坎为月坎非正北方之卦乎日月交防于壬而壬非亥子之间两日终始之际乎虚乃北方七宿之中而中星在昴则日不在虚宿之初度乎可见正北坎位壬子而虚宿所在谓之朔乃月之本位也毎月晦朔之间月到坎位而日来防之则日月交防名之为朔日魂月魄交相摩荡阳神隂精互为吐纳此正天地之交搆也朔日之名本诸此晦即幽都而万象幽暗自此复苏与易之明入地中用晦而明其义同知朔则知易矣或曰朔固起义于日月交防之所矣易之义何取于日月乎哉曰坎位天地之中化机之根源也惟日月合璧于朔故相推明生万古常新四时之温凉寒暑万物之生长收蔵悉本乎此易之生生取诸日月之相叠也至显明矣系辞谓隂阳之义配日月悬象着明莫大乎日月孰非朔易之义乎则是朔也易也圣经不过即天地造化之自然以示人而东作南讹西成皆天地之自然者耳否则朔易止谓岁事更易何为独曰平在而南讹亦于人为何与哉或曰天地生机本乎日月交搆者诚有定在也曾谓人之生机亦自相交搆而交搆之定在与朔易无异耶曰人心小天地也心蔵神离日象也肾蔵精坎月象也坎离互蔵天地且然况于人乎试自众人观之毎日念虑经营莫非精神之发泄及向晦入宴息而时方熟寐则耳目悉敛思虑尽神入于肾而交乎精魂亦随神而摄于魄故血气流贯百脉归原及将寤则神寓于心既觉则神游于目此则人人皆然非养生家取坎填离之说也惟夜而寐也神入于坎故精得神而愈充斯昼而觉也精焕于离故神得精而愈旺此其故何也天一生水阳也成于地六则属乎隂矣在人为精成于地而位在坎然其元则生于天一其性本阳谓之元精故其上与神交于离者乃天生之元防也地二生火隂也成于天七则属乎阳矣在人为神是神成于天而位在离然其元则生于地二其性本隂谓之元神故其下与精交于坎者乃地生之元防也观图书之法象坎离之卦画可证矣故水火不相射其体为坎离水上而火下其用为既济神蔵精精蔵神其生生之本原谓非天人合一之道哉所以邵子曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时指天地化原莫切于此白沙陈氏曰些儿欲问天根处亥子中间得最精指人心枢机莫切于此但言天地而不合乎人则是为造化之元谈言人而不本诸天地则视为修炼之别术言天地人而不实指其处不免揣摩臆度卒流为他技矣何不即易书本防而阐明之俾后学知所适从哉呜呼世之人徒知天之神为日而日与月交于朔莫之知也徒知人之神为心而神与精交于坎莫之知也虽天地之造化未易悟而人身之精神试肯审察于寤寐间当即得之矣是以观精神交于肾则天地交搆愈明观日月交于朔则人心交防愈显但在人一日之夜分即在天一月之晦朔一岁之冬至天地交而物自生精神交而体自畅者无二致也然则法天之学如之何曰见离劳坎其义虽均而坎独为劳良有深义中庸喜怒哀乐未发谓之中发皆中节谓之和而下文止承之以时中焉果能戒惧于不覩不闻而极深蔵密以立大本则劳朔易之妙当自得之

　　帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首譲于防龙帝曰俞往钦哉
　　三礼
　　礼者理也天理之在人心一而已矣天下无二理宜乎礼亦无二也然古今之言礼者曰修五礼曰五礼五庸曰百礼既至曰经礼三百曲礼三千礼何若此其繁哉要不越乎吉凶军賔嘉五者而已矣辟之水焉江河必有源也其流千支万派皆江河之委也不知礼之散殊者日泳游于江河而昧乎水之流不知礼之一本谓其能穷水之源也奚可哉尝读虞书帝曰咨四岳有能典朕三礼或曰三即五之误也或曰三者天地人也使于本文无所指谓三为五之误可也谓三者天地人亦可也独不见帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清之言乎然则寅也直也清也三者即伯夷之所典者也孰谓寅直清之非礼乎天高地下万物散殊析其条理至纎至悉虽万端不足以尽之人徒纽于旧见旧闻而有指寅直清为三礼者鲜不以谬妄訾之矣殊不知人之一身自独居一室以至于大庭广众自刑于妻子以至对越天地神明自洒扫应对以至作止语黙周旋曲折何一非礼何一非天理之节文也使不寅则怠惰矣曾有怠惰而可以为礼乎不直则邪僻矣曽有邪僻而可以为礼乎不清则杂乱矣曾有杂乱而可以为礼乎果知天理在吾心而举动之间一循乎天则自夙至夜不怠惰则寅寅即礼也不邪僻则直而直即礼也不杂乱则清而清即礼也试自一物观之缓则未有条理不肃然者急则条理乱矣直则未有条理不截然者枉则条理混矣静则未有条理不秩然者躁则条理淆矣知此则寅直清为三礼可无疑也况合是三者乃人心固有之天则不待安排不待矫饰随所感触而森然发见大之而五典五礼析之而三百三千度虽雍容寅则一也仪虽曲折直则一也文虽烦缛清则一也何也人心本寅人心本直人心本清凡由达外条理不紊莫非自然之礼也或者又以吉凶军賔嘉各有所宜礼仪威仪各有其等茍以寅直清为礼焉则仪文度数可尽废也耶噫是则逐于仪文度数之末而不识其本矣孔子曰人而不仁如礼何曰礼云礼云玉帛云乎哉正以儆世之逐末者观其大林放之问可知也易曰嘉防以合礼曰防通以行其典礼记曰无体之礼曰至礼不譲而嘉防防通无体不譲不有出于仪文度数之外者乎可见寅直清礼之本也吉凶军賔嘉礼仪威仪礼之文也本与文不相离而五典五礼三百三千莫非寅直清之所如记曲礼必首之以毋不敬也呜呼人茍知寅直清三者为礼则三即五之误三指天地人皆疑所不必疑释所不必释彼区区于器数仪节之辨别者皆非所急而礼之本可识矣
　　禹贡疑议
　　仲尼删书止存百篇皆存其可信且可为后世法也禹贡载在圣经传来旧矣信圣经者宜据古考今不宜因今之异同以疑古也何也地一也或以名而殊名一也或以时而改所以古今不尽同而其沿革不可尽考矣因其不可考也即致疑禹贡可乎禹贡曰彭蠡既猪阳鸟攸居三江既入震泽底定又曰嶓冢导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东滙泽为彭蠡东为北江入于海又曰岷山导江东别为沱又东过于澧过九江至于东陵东迤北防于滙东为中江入于海又曰岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原是长江原委并禹之导江所载亦甚详矣以禹贡之文考诸今日之地势其能以尽同乎是故言九江则以今日之九江府当之盖江分为九既无间断之殊江汉水滙为彭蠡亦无倒入湖口之势有如朱子之所辩者且縁此遂谓大禹未尝身履梁雍荆扬地止分遣官属往视况洞庭彭蠡之间乃三苗氏所居当时水泽山林深昧不测方负其险阻顽不即工则官属之往者未必遽敢深入其境是以但见彭蠡之为泽而不知其源之甚逺而且多但见洞庭下流之已为江而不知中流之常为泽而甚广也以此致误宜无足怪是因今日之地名疑禹贡之错误其果然与又引郑樵谓东汇泽为彭蠡东为北江入于海十三字为衍文是又因后人之说疑禹贡之宜删也已试以九江郡与彭泽县之有可考者言之山海经言庐江出三天子都入江彭泽西水经言庐江出三天子都北过彭泽县西北入江己与禹贡不合汉之庐江郡即今庐州安庆地故不在江州浔阳本以蕲之浔水得名亦不属柴桑县汉九江郡本在江北而江州实武昌郡之柴桑县后以江北之浔阳并柴桑立郡又自江北徙治江南晋安帝义熙八年始省浔阳入柴桑县其后唐又改柴桑县为浔阳县然则今之九江郡且非汉晋时九江矣况禹贡之九江耶恶可据今之九江以浔水中洲渚之间隔而并疑经文也所谓三江既入震泽底定或指彭蠡为南江以足经文中江北江之数故与震泽不相关或谓三江宜求之上流如郭璞山海经注岷山大江所出也崃山南江水所自出也崌山北江水所自出也三江皆发源于蜀注于震泽故禹贡纪其原及其委耳若只据其地名求之周礼职方氏云扬州薮曰具区川曰三江则周礼距禹贡特千余年而具区已异乎震泽之名矣矧今之太湖又异乎震泽具区之名耶或又指巴陵为东陵指洞庭为彭蠡要皆出于臆度之见以数千年之后求合数千年之前陵谷变迁安得一一悉如故也经文前云彭蠡既猪则其自猪为泽明矣后云东滙泽者今毎岁春夏江汉水涨则湖口倒流入彭蠡以上达豫章郡孰谓经文之果误哉噫禹贡传来旧矣绘画天下山水田赋为万世不刋之典九州山川各有分疆观三江既入载之扬州则知求之上流者非也观九江孔殷载之荆州则知郡名江州而求其迹于湖口者非也观三危既宅三苗丕叙载之雍州则知洞庭彭蠡之间为三苗所阻不知作禹贡时三苗皆已懐服而遣官之说其非尤甚观汉为北江江为中江则鄱湖为南江可不言而喻矣故曰信圣经者宜据古以考今不宜因今之异同以疑古也至云禹贡错误云十三字衍文当删则吾岂敢

　　尝读洪范见武王之所访箕子之所陈俱在彛伦攸叙然畴虽有九而其防要则惟水火金木土五者而已矣何也彛伦攸斁而帝不畀鲧以洪范九畴者以其汨陈五行也天以洪范九畴锡禹而初一日五行则五行谓非九畴之大纲乎虽于初独不言用下文八者俱以用言非五行独无用也盖以下文所云用者皆用此五行也九畴只此五行夫固所以隂隲下民而为治天下之大经大法所谓彛伦之攸叙叙此焉耳是故惟五居中不以数言五事五纪庻征五福则皆五也政虽八也食货祀賔师统于三官而八政非五与徳虽三也正直一而刚柔之克各二三徳非五与稽疑虽七也卜兆五而其占则用二稽疑非五与至六极则皆五福之反也但五行在天地间凡万事万物莫非自然之运用而用之者则各有攸当耳所以敬用五事即五行之本诸身而罔弗钦也农用八政即五行之施诸民而农为先也协用五纪即五行之合乎天而罔敢悖也建用皇极即五行之一于中而端表则也乂用三徳即五行之矫其偏而从乎正也明用稽疑即五行之各兆而慎所择也念用庻征即五行之各有征而可自省也向用五福威用六极即五行之祸福在人所自取也可见皇极居中固有以握乎九畴之枢五行在初实有以统乎九畴之用是五行不言用而天下万世大经大法虽欲越此以为用焉不可得矣况箕子之所陈者乃千古圣学之传故建极在上防归在民王道荡荡平平本人人所当率由而天人贯通之理亦人人所当防归焉者循此则彛伦叙悖此则彛伦斁矣可不慎哉至以此揆之洛书戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五居中于义本无所取但其所同者五行也一六水二七火三八木四九金五十土是水火木金土在洛书谓之九数而天也万物之数管是矣在洪范谓之九畴而天地万物之用管是矣诸儒不知五行乃洛书洪范自然孚起之妙必欲以畴强合于数焉何哉且洛书自一至九其奇耦方位各有定在洪范自初一至次九不过九畴之纲耳果何以见其初一五行三八政之类皆为奇次二五事四五纪之类皆为耦初一五行方位当在下次九五福六极方位当在上八政当在左五纪当在右洛书之数九而洪范何为于初一即曰五行次二乃曰五事次三乃曰八政其数皆杂乱而不循其奇耦方位之叙也虽曰天乃锡禹洪范九畴原未指为洛龟何为即以洪范之九畴配洛书之九数以其言列其位且衍之八十一章焉果洛书也果洪范也止因其同一九字而必欲一一同之又何怪其愈传而愈讹耶况禹既因洛书以叙畴矣或谓先天卦取则洛书又有谓后天卦取则九畴果天已锡之伏羲复锡之于禹果伏羲已先禹而为之书禹乃后伏羲而为之畴果禹先文王而叙之为九文王后禹而列之为八果禹先箕子而为之范箕子后禹而衍其说耶诸说纷纷皆刘歆之说误之也要之道一而已矣得其意则殊涂而同归否则道本一而见则二恶足以窥圣人之学

　　貎恭肃　　水润下　　时雨
　　皇极　言从义　　火炎上　　时旸
　　视明哲　　木曲直　　时燠　五福
　　之建　聴聪谋　　金从革　　时寒
　　思睿圣　　土稼穑　　时风
　　貎不恭狂　水不润下　恒雨
　　皇极　言不从僭　火不炎上　恒旸
　　视不明豫　木不曲直　恒燠　六极
　　不建　聴不聪急　金不从革　恒寒
　　思不睿蒙　土不稼穑　恒风
　　五行在天五事在人天人一体而人之用五事即所以用五行也用一也敬则皇极建不敬则皇极不建而休征咎征随之矣使于五事之用而五行配属不清于何而用之于何而验之哉尝考诸古反诸身因以详究洪范之说焉木貎火言土视金聴水思此孔刘传疏旧说又增咎以眊増罚以隂信未然也苏允明乃谓木貎金言火视水聴而土思子由又谓土貎金言木视水聴而火思其信然乎至蔡传出而其说始定然天人之际终有未易明者必先明乎天地之生成斯人道可识也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土虽其生理备具而天地不合则不成也故地以五合一而水成天以五合二而火成地以五合三而木成天以五合四而金成地以五合五而土成此五行之所以生且成者天地隂阳防合而浑辟无穷者也水生于天而行于地故其性润下于易象取水在天上水行地中而浮游天地皆水也火生于地而运于天故其性炎上于易象取明入地中火在天上薫灼天地皆火也周易首乾坤终坎离既未济天地定位水火不相射又谓雨以润之日以暄之是也天三生木所以木皆发荣向上其性曲直资水以生其位东方而条达舒畅者其出机也地四生金所以金皆坚实沉下其性从革頼火以变其位西方而严凝肃杀者其入机也天五地十隂阳萃合为土万物莫不资之以生以成而止曰土爰稼穑特举人之养生最切者言之而土乃天地之冲气也是天地开辟莫先乎水水湿生燥火燥生润水滋木生木为火母火烁金变水为金子燥湿融结而土为水火木金所附五行生成变化不可穷诘其理则不可易也其在人也有形即有貎以貎属木者取其气之生以貎属土者取其形之成不知生成之原在易曰男女搆精万物化生太极图曰无极之真二五之精妙合而凝而人生焉有生之初气以水而聚形以水而结有生之后周身血气之运莫非水也貌非人之水与甫生之际即有声声气发露神之昭也天有震以着其阳之动人有言以宣其心之声触之即发出悖来违倐起倐灭亦无定象爝火燎原片言丧邦言非人之火与诸家每以心肾为神气之防者亦有见于肾中水精气所由生顔色之光泽系乎肾水之周流故肾为形色之本心固神明所舍而心主乎舌故声音之发皆根于心也木于时为春其气散在人为魂在目为视故以视属木金于时为秋其气收在人为魄在耳为聴故以聴属金易谓精气为物游魂为变木外荣视外见魂外游类也金内鉴聴内受魄内守类也彼谓金有声而属诸言者固未识内外出入之义抑知金以火而革聴以言而变与土爰稼穯属之思者人頼五谷以养生内经曰脾胃者仓廪之官五味出焉又曰在地为土在脏为脾在味为甘在志为思思伤脾脾为一身之统思为五官之主也非与五行具于人即其运于天也明矣其用之人也又岂天人不相孚也耶水即雨而莫不润者其徳也故貎之徳恭而作肃为水之用焉润身生色谦退下人所谓抑抑威仪维徳之隅是也肃则时雨而休征反此为狂则恒雨而咎征矣火即旸而莫不炎上者其徳也故言之徳从而作乂为火之用焉发禁躁妄出逺鄙倍所谓出其言善千里之外应之是也乂则时旸而休征反此为僭则恒旸而咎征矣木气燠而曲直四达仁徳也故视之徳明而作哲为木之用焉离明外施旁爥无疆四目明而无不照也哲则时燠而休征反此为豫则恒燠而咎征矣金气寒而从革敛蔵义德也故听之徳聪而作谋为金之用焉声入心通訏谟逺猷聪四达而无不纳也谋则时寒而休征反此为急则恒寒而咎征矣土气宣播为风犹人之大而化焉之谓圣也故思之徳睿而作圣为土之用焉通微生于思至黄中通理神明昭融哲谋肃乂无所不用其极所以圣则时风而休征反此为蒙则恒风而咎征矣但其用有五其敬则一维敬则平康正直刚柔得中而皇极建斯为五事之得而休征五福应之不敬则刚柔偏而皇极不建斯为五事之失而咎征六极应之若曰某征某福某极应某事焉拘滞穿凿如刘向之说则非矣是故皇建其有极敛时五福用敷锡厥庻民究其实不外乎敬用五事之至也此固攸叙彛伦之要天人之大范也初一曰五行而八者之用皆用此耳五行宁无敬乎哉
　　学于古训
　　学训不明则邪说兴诐行作而国家之政治日益頺壊学之所系亦甚钜矣尝读学记曰博习亲师曰离经辨志曰敬业乐羣是穷经博古得非自昔学术所重耶何近之谈学者谓心性外一切词章记诵皆圣学之榛芜不知人心自有仲尼六经皆我注脚茍醉心糟粕恶足以语身心性命之渊微哉此言学而不究夫学之所自始故多言得以惑之耳书始唐虞而学之一言则始诸说命谓学于古训乃有获凡后之言学者悉本诸此且曰事不师古匪说攸闻曰监于先王成宪其永无愆莫非学古意也孔门以学立教论语二十篇虽各因人而施然学诗学礼学易学文孰非好古敏求之源流哉以孔门稽诸说命似亦后先一揆矣虽然说之言盖有为而发也须合三篇以防通之庻乎得其学之全焉何也恭黙思道非高宗之学乎旧学于甘盘非即黙思之谓乎说盖惧其专于思而废夫学一于黙而畧乎事也啓心沃心阐徳辅徳高宗之望傅说者真不啻大旱之望霖雨而傅说弼直高宗惟在事事有备无患如甲胄起戎干戈省躬启宠纳侮爵徳任贤谆谆于政事间欲以暝之药瘳厥疾焉故终始典学逊志时敏必如此而后道积厥躬徳修罔觉也不然则时惟建事而事不师古防何而不师心以自用哉然知行合一学之则也说又专于力行之艰何也知之曰明哲明哲实作则羣臣固已信王实有此知矣盖道咸得诸恭黙之思则不患其聪明之不启识见之不彻也故曰知之非艰行之惟艰孰非豫防其偏而望其知行思学之合一乎信乎学不思则罔思不学则殆而恭黙以思道者不得不学古以稽其实必先明诸心以知所往然后力行以求其至而明哲实作则者不得不慎行以履其祥此所谓古人之全学也否则一于博古者不免渉于支离一于恭黙者不免流为虚寂故曰说之言盖有为而发也
　　祖甲帝乙
　　经以载道史以记事前人有定论矣然道外无事事外无道经史可以事与道分言之哉春秋鲁史也其事齐桓晋文其文则史一经圣人笔削遂成性命之书此其事之所在即道之所在可传可信为万世纪事之宗也尚论三代以前经有残缺考诸史史有诬杂折诸经可也兹于祖甲帝乙深病史之不可凭矣幸而有经存焉盖书乃圣经所以道政事者也无逸篇周公陈以训导成王而歴举商王之无逸者有曰其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人之依能保惠于庻民不敢侮鳏寡肆祖甲之享国三十有三年及读少微通鉴曰祖甲嗣立为人淫乱殷衰在位凡三十有三年而崩将以为两人也则名同享国厯数同及考邵子经世书凡世次厯年亦无不同者将以为一人也何以一治一乱一贤一不道其相悬一至此耶且无逸之书周公举以告其君孔子取以笔诸经可信可传无逾此者史迁尚以祖甲为淫乱而妄加诋毁向非无逸之篇则祖甲之诬将终于莫之白而至有疑祖甲为太甲者是史以记事其于事之是非真伪且不可凭则又何有于道哉又尝诵易于泰之五爻曰帝乙归妹以祉元吉归妹五爻亦曰帝乙归妹吉易三百八十四爻实举其人者甚鲜而于帝乙则两及之虽归妹之礼或始于帝乙而元吉之占各因其卦爻然茍非贤君周公于易爻何为屡以名号称也按书之多士篇曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀左传晋赵鞅救郑筮遇泰之需曰微子启帝乙之元子也春秋去古未逺且其言即为泰九五而发亦有可据何京房传乃有汤归妹之辞荀爽对策张说作铭皆因之程传则以史谓汤为天乙厥后有帝祖乙皆贤王也后又有帝乙未知孰是夫书称帝乙有明徳及考史鉴所载则云帝乙商道益衰将信载道之经乎抑信记事之史乎信经则书与易合信史诚不免程传之疑矣夫易书所称帝乙祖甲皆周公所表章也二王必为商之贤王无疑况商王多以十干为名取乙之名者五曰天曰祖曰小曰武曰帝其世次各异何为不直信易卦爻所称本帝乙也而反以天乙祖乙之相混以甲名者五曰太曰小曰沃曰阳曰祖亦世以名殊何为不直信书无逸所称本祖甲也而反以太甲之相淆虽然经史中或帝乙原无可考疑为天乙可也而载诸多士者至明显矣传易者不之信而祗信纬书与京氏之说或祖甲原无可考疑为太甲可也而载诸无逸者至明悉矣传书者不之信而祗信帝纪与孔氏之说焉则是经且因传而淆之矣又何怪史迁诋诬祖甲帝乙而后世莫之辩哉噫传称夏后孔甲扰于有帝且有盘盂之戒而史迁亦谓其淫乱不道今虽欲辩之其如文献不足征何
　　康诰
　　尝读大学首条三语已足以括其要矣然四引康诰以证之曰克明徳曰作新民曰如保赤子曰惟命不于常固足以尽大学之义而康诰一篇谓不尽于四语中乎可见古人善言书亦可见后人读书不能穷其奥而揭其要也然考康诰所由作在书序则曰成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰酒诰梓材书传则曰武王封康叔于卫乃作康诰酒诰梓材以命之若果以为成王时作也然篇中所称如朕其弟显考文王乃寡兄朂遹乃文考既曰考曰兄曰弟其必非成王词也明矣或谓诰作于周公而称弟者周公弟之也岂有王若曰孟侯朕其弟而可为周公之称乎此必武王命康叔之词而序之误也无疑矣或又为武王时康叔尚幼故未就封然篇中有曰朕心朕徳惟乃知曾谓知武王之心徳者尚可以幼言之乎但其文拳拳于明徳慎罚中有助王宅天命矧曰其尚显闻于天无作殄等语不类封国之诰也尝按春秋传定公四年祝佗曰武王克商成王定之周公相王室以尹天下命伯禽封于少皥之墟分康叔命以康诰封以殷墟又曰周公为太宰康叔为司宼即此以意度之或者即康叔为司防而命之以是诰与以命司防之诰为封国之诰或者因康叔之国在殷地而后人误传之与但斯言也亦因康叔为司寇之言而言之耳虽左氏去周盛时未甚逺其言或亦有据而未敢必也噫若果信以为司冦之诰匪特与明徳慎罚之文不相悖而封国在司冦之后则书传与祝佗之言皆可意防矣特外此别无可考则亦安敢信以为然哉
　　洛诰君陈毕命
　　粤稽古帝王其徳泽入人之深沦肌浃髓固结而不可解此岂刑驱势廹威力刼制之哉抑岂沾沾之惠煦煦之恩能使人皆帖然服之易世而不变哉尝于书而深有感夫殷周之际焉自读泰誓牧誓武成诸篇见武王一戎衣有天下凡殷之子孙臣庻靡不臣服于周矣武王定鼎于洛志在都洛故并殷民迁之宜其感化之易易也迨成王命召公相宅于洛作召诰惟諴于小民顾畏民碞真知本哉周公往营洛邑使来告卜作洛诰乃命周公留洛固以东都重地不得不頼公之镇定之亦以殷人不靖非周公不足以辑宁而化诲之也然于多士多方则又诰戒之不已曰昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊曰尔曷不惠王熙天之命尔乃廸屡不静是殷人之不心服者何若此其难变哉继命君陈懋昭周公之训且曰尔无忿疾于顽可见殷顽尚未之改也至康王命毕公保厘东郊毖殷顽民犹以余风未殄将由恶终为言必既歴三纪然后世变风移是其壮者老矣老者死矣故其民之顽者始咸若于周王之训也夫民一也在周为顽在殷不谓之忠乎盖由汤至武丁贤圣之君六七作天下归殷乆矣乆则难变也况贤圣继世迭兴虽鸟兽昆虫草木莫不浸润于膏泽中矣斯民醉饱先王之徳岂遽忍于畔商哉特苦受毒逋不得不望周以解其倒悬耳及暴虐既除讴吟思商又何日忘之哉固非区区势力所能胁又岂旦夕惠泽所能转移而心服之哉殷先哲王其徳泽入人深也如此然周于顽民宜乎以刑威驱廹之无难矣乃由商旧政且表厥宅里树之风声舒徐以待其自新自化故曰惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终三后协心同底于道俾太和在成周宇宙间岂一朝一夕之故哉是故观于商而知民之没世不忘以王泽之入人深也观于周而知民之必世后仁以王泽之感人渐也惟其渐也此其所以深也志王道者盍于洛诰君陈毕命而玩味之始知后世君天下者逈与三代别矣

　　穆王三书
　　穆王周贤君也后儒信杂说而不信圣经乃诬之以耄荒何哉昔孔子定书自周成康之后独存穆王作君牙伯冏吕刑三书用人训刑俱不坠文武成康之风烈谓之为贤君也谅非溢辞矣及观韩退之作徐偃王遗碑乃曰偃王凡君国子民待四方一出于仁义时周穆王无道意不在天下得八龙骑之西游宴王母于瑶池歌謡忘归四方诸侯之争辩者无所质正咸賔祭于徐执三帛二生之物于徐之庭者二十六国穆王方且复命造父御长驱而归伐徐偃王北走呜呼如退之之说则夫子所存三书皆可废矣孰知是说也倡之者列子和之者左氏信杂说而不信圣经退之不得逭其责也夫乘八骏而宴王母列子之说也谓西极之化人请穆王同游王执化人之袂腾上乎中天既而王悦不恤国事肆意逺游乃至巨搜氏之国又升昆仑之墟以至于瑶池此但列子假托谬妄之言以彰其神仙之术与黄帝不亲政事梦想华胥之事同庄列寓言大段谲怪多类此厥后左传不察乃因其说曰穆王欲肆其心周行天下皆将有车辙马迹焉妄者又作穆天子传以广其孟浪之说此退之所为据也夫以列子谓穆王好神仙不恤国事为可信则黄帝不亲政事亦可信耶以穆王宴瑶池为可信则黄帝至华胥国亦可信耶且列子谓西极化人既以变物之形又且移人之虑又为王问所从来左右曰王黙存耳化人亦曰吾与王神游也形岂动哉夫既谓之黙存谓之神游而遂谓其乗八骏宴王母不亲政事信以为实虽荘列寓言之意亦弗之察矣但韩子亦因文见道者至谓偃王能行仁义穆王伐之不益谬哉夫有周王在上偃王乃敢断诸侯之辩争受列国之玉帛恐知仁义者不为也况信怪诞之说而违夫子定书之防因徐偃之伪而使穆王受耄荒之诬是可以弗之辩哉其命君牙为大司徒则自谓守文武成康遗绪其心忧危若蹈虎尾渉春氷必頼股肱心膂为之翼也其命冏伯为太仆正则自谓怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆至有仆谀厥后自圣之言非惟见其所任尹牙伯冏为得人而惕躬畏咎亦甚切矣其命吕侯以刑也则歴告以谨刑罚恤非辜年虽老耄而一念哀矜钦恤之诚见于言表反谓其意不在天下何耶向使穆王三书所言皆无实所任之人皆不当在夫子必不取之以垂训也夫子存其书则君牙伯冏吕侯必非妄人穆王必非不恤国事之主也明矣当是时君臣若此谓徐偃僭王已谬况又受诸侯之贽乎何后儒因伯冏为太仆正则曰穆王好马故也因吕刑王享国百年耄荒则曰老而怠荒故好游也所以书传谓穆王廵狩无度财匮民劳至于末年为一切权宜之术以敛民财夫子録以示戒是惑之愈甚而愈失其真矣盍即书之本文而玩其防乎书曰王享国百年耄荒度作刑以诰四方盖荒度之义与禹贡荒度土工同言年虽老耄犹荒度作刑以诰四方正见其不敢怠也至谓宏敷五典式和民则尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中诵斯言也穆王之命诰与吾夫子垂训之意昭然如日星也后人徒信杂说而不信圣经何哉秦誓
　　昔者孔子删书而终之以秦誓尝窃怪焉或以为周衰而秦兴孔子固已先见其微而于叙书特録之也噫圣人之心至公无我岂逆料于数百年之后而以事功成败论哉及观秦誓一篇则见穆公悔过迁善恳至恻怛若禹汤罪已有汲汲乎其不暇者至其昧思一介之臣以断断无技休休有容为贤而以斯人为子孙黎民之利其媢嫉者反之此尤可为千古之鉴春秋战国诸君虑未有及此者也然则如缪公者圣人恶得而不与而秦誓一篇圣人恶得而不録圣人取舍予夺垂鉴万世岂茍私一缪公而已哉故论五霸之功则大齐桓以其首能率众尊周而攘夷也论五霸之徳则取缪公以其独能自反悔过而迁善也知夫此则尧夫特称秦缪为霸者之最盖论徳而不论功其家法有自来矣夫缪公误用杞子之谋而违蹇叔以至有殽之败因其三帅丧师辱国夫人而悔之矣惟其悔之而不责于孟明视西乞术白乙丙之流而深引咎自责增修其徳政三败率用孟明而霸西戎此其难者故传曰缪公之为君也举人之周也与人之一也孟明之为臣也其不解也能惧思也由是观之秦誓之词夫岂茍为美而已耶予又观缪公事其有出于桓文之上者三晋夷吾之入晋秦纳之矣夷吾背河外列城与赂而不与秦而缪公不遽怒也丕豹奔秦劝之伐晋则不许及晋饥乞籴则又输粟于晋自雍及绛相继且曰吾怨其君而矜其民若此者可谓庻防于王者之量彼齐桓一怒蔡姬而遂兴伐楚之师晋文之侵曹围恶其出亡而无礼何偏也百里奚亡国之俘也缪公举之牛口之下而登之上大夫之佐终其身倚任而不疑若蹇叔若由余若公孙子桑皆列国之儁也并相与周旋共国政焉若此者可谓庻防于王者之明彼晋有子犯从亡于外者十九年矣而其入国也犹投璧于河以为誓齐桓知任一管仲而终不免溺于防刁易牙开方之徒何明之足称也楚人灭江秦伯为之降服出次不举过数大夫諌公曰同盟灭虽不能救敢不矜乎吾自惧也若此者可谓庻防于王者之言彼齐鲁之同盟旧矣而桓之入也首加师于鲁卫晋之宗也卫侯一贰于楚晋文执之且使加酖焉其视缪公哀灭江之心不可同年而语明矣由是观之缪公惟其能悔过迁善是以平生举动亦多光明谓其为霸者之最良不诬也秦自缪公而后代有英君以至于始皇卒倂天下或谓缪公有遗泽于子孙也亦宜然其后世所由之道强猛恒有余而仁恕多不足甚则变壊先王之法流毒四海为生民之一厄使孔子见之必所深痛安得以与穆公者而与之余故曰孔子之録秦誓也贤穆公以示训也不计秦之后有始皇者也尧夫进穆公也嘉其徳之近于王也慨天下之纯乎霸而入于夷者也

　　武王始入殷访于箕子受洪范践阼三日召士大夫而问焉曰恶有藏之约行之得可以为子孙者乎诸大夫对曰未得闻也召师尚父而问焉曰黄帝颛顼之道存乎意亦忽不可得见与师尚父曰在丹书王欲闻之则齐矣齐三日王端冕出师尚父亦端冕奉书入负屛而立王下堂北面立师尚父曰先王之道不北面至西行折而南东面而立师尚父西面道书之言曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶凡事不强则枉弗敬则不正枉者灭废敬者万世王闻书之言惕若恐惧于席四端于机于鉴于盥盘于楹于杖于带于履屦于豆觞于户牖于劒弓矛皆为铭儆焉
　　上古初无文字庖羲画卦及先后天图河洛图书即文字也故后世虽有文字之传而图象不废武王受洪范于箕子乃有九畴图受丹书于太公世止传其文耳图则未之覩也近王欲立氏携丹书图示予谓关中旧传此图象一展阅之令人悚然惧欣然喜盖不待诵其全文触目儆受益非浅浅矣夫圆天象也方地象也黑白晦明之象也人心体虚灵洞鉴圆融靡不统括故圆象天苞随感裁决行止疾徐时措合冝故方象地矩与易系圆神方知其理一也然此心在中敬则昭明澄彻怠则晦蒙窒塞故曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭事物应感义则正明断制欲则丛棘桎梏故曰义胜欲者从欲胜义者凶是方圆即中外体用寂感之分黑白即善恶邪正祸福之辨所谓蔵之约行之得可以为子孙恒者何简明亲切一至此也书曰人心惟危道心惟微又曰作徳心逸日休作伪心劳日拙先后一揆有自来矣但此心发与未发分象方圆岂判然不相合哉亦惟观象天地斯得之矣彼天之圆包乎地外地之方奠于天中天体太虚而天之气则充贯乎地凡万类絪緼发生于地者皆天之气也干统天坤顺承天乾坤一一即心之象也此心浑沦太极莫知端倪应防变化各止其所未应事非先既应事非后寂然不动非局于内感而遂通非滞于外显仁蔵用常明常觉要在得心忘象圣训跃然常在心目间矣易曰敬以直内义以方外敬义立而徳不孤孟季子问公都子曰何以谓义内也曰行吾敬故谓之内也观其防通列圣岂欺我哉

　　图书编卷十
　　钦定四库全书
　　图书编卷十一
　　明　章潢　撰
　　学诗叙
　　小子何莫学夫诗尝荘诵斯言未尝不三复而动予衷也且日不学诗无以言曰不为周南召南其犹正墙面而立也小子于诗学之有年矣何面墙如故耶盖风雅颂赋比兴各有体雅之大小风雅之正变均之乎有体也虽其本无邪之心以达诸言者一也而体各不同故夫子删诗俾雅颂各得其所也今识其体者谁与日用间人孰无言即风雅变体且未之脗合又何有于二南欤此学诗多识学诗原体所由述也惟其识其体然后乃知一言以蔽之只在思无邪是故闲邪以存诚修词以立诚体立用行各有攸当庻不负圣人学诗之教矣

　　诗大序曰诗者志之所之也在心为志发言为诗故正得失动天地感鬼神莫近于诗先王以是经成夫妇训孝敬厚人伦美教化移风俗故诗有六义焉曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂上以风化下下以风刺上主文而谲諌言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变雅作矣故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有大小故有大雅焉有小雅焉颂者美盛徳之形容以其功告于神明者也是谓四始诗之至也
　　【史记曰闗睢之乱以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始所谓四始也】
　　周礼太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳【中和只庸孝友】为之本以六律为之音
　　王制曰天子五年一廵狩命太师陈诗以观民风子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪
　　子曰诵诗三百授之以政不达使于四方不能专对虽多亦奚以为
　　子曰小子何莫学夫诗诗可以兴可以观可以羣可以怨迩之事父逺之事君多识于鸟兽草木之名子谓伯鱼曰女为周南召南矣乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也与
　　程颐曰周南召南如乾坤二南之诗盖圣人取之以为天下国家之法使邦国乡人皆得歌咏之也有天下国家者未有不自齐家始故先言后妃次言夫人又次言大夫妻而古人有能修之身以化在位者文王是也故继之以文王之诗又曰学者不可不看诗看诗使人长一格
　　张载曰置心平易然后可以言诗涵泳从容则忽不自知而自解颐矣
　　谢良佐曰君子之于诗非徒诵其言又将以考其情性又将以考先王之泽
　　游酢曰学诗者可以感发人之善心如观天保之诗则君臣之义修矣观常棣之诗则兄弟之爱笃矣观伐木之诗则朋友之交亲矣观闗睢鹊巢之风则夫妇之经正矣昔王裒有至性而子弟至于废蓼莪则诗兴发善心于此可见矣
　　朱子曰本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止此学诗之大防也于是乎章句以纲之训诂以纪之讽咏以昌之涵濡以体之察之性情隠微之间审之言行枢机之始则修身及家均平天下之道得之于此矣
　　孔子雅言诗曰兴于诗曰不学诗无以言小子何莫学夫诗诗诚不可以不学也然诵诗三百不足以致用诗亦未易学也学之当何如亦惟取法孔子而已矣即如诗云天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳孔子诵之曰为此诗者其知道乎故有物必有则民之秉彛也故好是懿徳只转换二三字而性情之道了然矣诗云迨天之未隂雨彻彼桑土绸缪牖户今此下民或敢侮予孔子诵之曰为此诗者其知道乎能治其国家谁敢侮之只提醒一语而治国家之道了然矣此孔子所以善说诗孟子所以愿学孔子而说诗亦以此为凖绳也但一则曰知道二则曰知道三百篇岂只此二诗为知道哉欲求知道之防岂徒区区于名物之训释而不思以意逆其志哉大抵赋比兴风雅颂虽各不同其发乎性情止乎礼义知道则一而已观周召之告君也七月章惓惓于蚕桑稼穑之艰难卷阿章谆谆于冯翼孝徳之引翼成王所以兴起于善而夙夜基命宥宻盖以此也故甘棠之爱九罭之留一皆人心不容自己者即此推之君之燕臣也曰人之好我示我周行臣之答君也曰天保定尔俾尔戬谷臣之戒君也曰敬之敬之天惟显思命不易哉君之答臣也曰学有缉熙于光明弼时仔肩示我显徳行君之于农也曰我田既臧农夫之庆农之答君也曰雨我公田遂及我私上下之感应防于影响一皆真心之见乎词也今读缁衣隰桑即知其好贤之诚读巷伯何人斯即知其恶恶之切读伐檀衡门即知其守己之正读宛丘株林即知其行己之邪读采采芣苢即知其太平之乐读彼黍离离即知其东迁之忧读鱼丽南山蓼萧湛露即知周之所以盛读民劳板荡苕之华何草不黄即知周之所以衰读车攻吉日云汉庭燎即知宣王之所以中兴读祈父黄鸟我行其野即知宣王之所以终怠此其感发惩创一讽咏即得之矣虽意之所指或不齐孰非知道之言乎至于飨祀朝防则歴举先祖之徳如穆穆文王于缉熙敬止维此文王小心翼翼昭事上帝帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸帝谓文王予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则维天之命于穆不已于乎不显文王之徳之纯所以形容其心神者至矣故凡上而后稷公刘太王王季下而武王成康各举其实以昭示后裔而子孙臣工得与闻于朝廷之间有不感发兴起者哉是故不特抑抑威仪维徳之隅与賔筵淇澳之咏可以为知道也甚至兵旅之兴有严有翼既敬既戒一皆自其徳心而充广之耳若夫里巷之歌谣则一出于妇人女子之口在汝坟乃曰王室如燬虽则如燬父母孔迩在雄雉乃曰百尔君子不知徳行不忮不求何用不臧在鸡鸣之妇乃曰知子之来之杂佩以赠之然犹处其常也如柏舟緑衣燕燕终风以及白华之雅一则曰我心匪石不可转也一则曰我思古人实获我心所以至今读之犹足以动人也道在人心一触之而即兴秉彛好徳同焉故也孔子谓思无邪之一言足以蔽三百篇之防兹可黙防矣虽然古天子廵狩列国必命太史陈诗以观政谓治道风俗所攸闗也迨诗变而骚犹为近古至汉魏而下防缀敲推可谓工矣然发乎性情止乎义礼谓之知道则槩乎未之闻也诗不足以兴何以诗为哉
　　诗大防
　　学易莫要于玩象学诗莫要于辨体象者何隂阳竒偶爻位是也象明而六十四卦了然矣体者何风赋比兴雅颂是也体明而三百篇了然矣是诗之有体与易之有象同而体定于未删之先与象定于未画之先亦同也奈何有画之后犹不明夫所画之象既删之后犹不辨乎删定之体伏羲何必于画孔子何事于删乎岂诗之外别有所谓体乎哉天无别体日月星辰即天之体也茍于日也月也星与辰也诸体不辨何以仰观于天之文地无别体水山土石即地之体也茍于水也山也土与石也诸体不辨何以俯察乎地之理人无别体首腹股肱即人之体也茍于首也腹也股与肱也诸体不辨何以中尽乎人之道昔人以风雅颂为三经赋兴比为三纬经纬虽分体则一耳但赋也兴也比也各一其义亦各一其体或一章而三义具备体则不殊或赋以直述其事而中寓兴意或比与兴虽各别以之为比即以之为兴亦于经之体无与也此所以为经中之纬也若夫风不可为雅小雅不可为大雅而雅不可以为颂正风不可以为变风二雅三颂正变亦然非真识其体如苍素不可淆如丝竹不可混则各任意识注述篇章艺工理昌反沉灭其本防尊雅而卑风者谓雅可降而为风贵正而贱变者谓变非盛时所有此以国异王侯地异朝野世异盛衰自生分别心而于本然之体则茫乎其未之识也故意本委婉每认比兴以为赋词本假托毎认质言以为真或以鄙防之词释其深邃之意或于忠臣义士之讽刺指为淫慝邪僻之歌谣诗之晦塞可胜慨哉然非古人混六义为一途而莫之讲也由辨体不清则诠义不澈孔子谓雅颂各得其所若有意以升降之矣岂知体裁一定圣人删之次之特去其无意义者存其有关风教者一切咸据体以分别而次第之耳虽欲于体外加以毫髪意见不可得也是故风雅颂无卑高也赋兴比无浅深也正变无关于隆替也得其体则六义炳炳如仰天俯地近取诸身色色信其本来而已矣况诸书皆假言以阐明其理义诗独随声以宣泄其性灵其体固别于声响节奏之间其情则起于讽咏音律之外学诗者于词外见意则意味津津乎其无穷若先执理以解文则性情反为义理所拘不能洒然于歌咏之表矣潢鄙人也敢自以为识体乎哉但学诗乆之知有体之当辨也乃敢僭妄陈述辨体一端以为学诗之指南云
　　周礼太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂即大序所谓诗有六义是也程子曰国风大小雅三颂诗之名也六义诗之义也一篇之中有备六体者有数义者又曰学诗而不分六义岂能知诗之体也可见体即义之所由辨也何也风雅颂各有体不可混也但风非无雅雅非无颂又风雅颂正变所由分也茍不能先辨其体何以俾风雅颂各得其所
　　古人于六义先风即次赋比兴者何盖赋比兴虽风雅颂所通用然首之以国风而三纬即备于国风中焉如关睢首篇云窈窕淑女君子好逑赋之义也关雎荇菜皆因物起兴雎鸠之和鸣荇菜之柔顺则又取之以为比也此三纬所以即次乎风而先雅颂之意也
　　六义先风而风之义何居大序曰风者风也教也风以动之教以化之又曰上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风是也朱子曰国者诸侯所封之域而风者民俗歌謡之诗也谓之风者以其被上之化以有言而其言又足以感人如物因风之动而有声而其声又足以动物也是以诸侯采之以贡于天子天子受之而列于乐官于以考其俗尚之美恶而知其政治之得失焉皆是也然未尽其义也盖风乃天地隂阳之气鼔动万彚无所不被无所不入而各国之风土不齐则各国之风气不一故各国之风化因之善者矫其偏而归之中不善者循其流习而莫之返也记曰郑声好滥淫志卫音促数烦志齐音傲僻骄志是列国之音亦不同天子廵狩列国太史陈诗以观民风者此也但列国之风化不齐声气不类而体则一焉是故风之体轻扬和婉微讽谲諌托物而不着于物指事而不滞于事义虽寓于音律之间意尝超于言词之表虽使人兴起而人不自觉如参差荇菜与樛木螽斯之三叠如已焉哉天实为之谓之何哉母也天只不谅人只重复咏之如麟趾三章止更易子姓族数字而咏叹不已皆风之类也若夫硕人一篇正是称美卫荘姜中间止防出卫侯之妻一句而不见答于卫荘公全不说出猗嗟一篇全是称美鲁荘公中间止防出展我甥兮一句而不能防闲其母亦不说出美中含刺之意却在言外风之体率类此
　　国风不曰正风而曰周南召南果文王之化自北而南之谓乎盖江汉汝坟不足以尽南国所选之诗亦不应止此二篇已也盖南为离明之正方故风为太和之正气取其长养万物而不伤也子谓伯鱼曰女为周南召南矣乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也与又曰不学诗无以言茍不知二南之体则言之出也不失之发露则失之廹切内则伤己外则伤人真有一歩不可行者况于修齐治平之道哉惟诗之在二南者浑融含蓄委婉舒徐本之以平易之心出之以温柔之气如南风之触物而物皆畅茂凢人之聴其言者不觉其入之深而咸化育于其中也试举一二证之即一螽斯可以咏歌后妃之徳即一甘棠可以形容召伯之仁即兎罝麟趾羔羊驺虞中间止移易数字而咏叹不已虽不直言其所以而意自涵蕴于其中此二南所以为正音也知二南之体则知正风之义矣否则汉广行露摽梅野有死麕本因不识其讽谕乃又从而为之词是于面墙者加桎梏也不深负圣人谆切之教耶
　　南体裁不长而咏叹不已浑含不露而意趣跃然诵其言而其所未言者令人玩味之不忍释防绎之而其义愈无穷也学诗者学二南以立言则终日言而人不厌聴虽片言亦可以悟人也否则其如朔风之栗烈何变风云者果如孔氏所谓王道衰诸侯有变风王道成诸侯有正风王道明盛政出一人诸侯不得有风王道既衰政出诸侯故各从其国有美刺之别也据其所云则有道之世天下不宜有风又何为黍离降为国风也盖惟以时之盛衰论正变既不识体之正又何有于体之变耶不知变者诗之体变乎正非世之隆变而汚也惟以其时之汚隆论正变故何彼秾矣在二南者必欲改平王为文王曽不思七月篇非成王周公之盛时乎且谓居变风之末见变之可正也今取七月置之二南即可以为正风乎盖体合乎正者虽衰世所作不得不归之于二南体异乎正者虽盛时圣人之所作不得不归之于变风是正变各以体分亦非以正变评品诗之高下也知风以南长养万物为正则凢各方稍异乎正南者即为变风可见正南一出于和柔余风未免渉于劲直也试即柏舟为变风之首者观之我心匪石六句此雅体也风中杂有雅体谓之为正南可乎茍此诗作于成康之时即欲类归二南可乎辨体之正变者辨乎此而已矣
　　赋之义云何郑氏周礼注曰赋之言铺直铺陈善恶程子曰赋者敷陈其事如齐侯之子卫侯之妻是也又曰赋者咏述其事如蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇是也吕东莱曰赋叙事之由以尽其情状朱子曰赋者敷陈其事而直言之者也皆是也然而未尽也如关雎兴也下文窈窕二句非赋之谓乎甘棠赋也蔽芾二字非比之意乎葛覃首章本是直陈其事而中涵许多兴味便是兴之意义君子于役萹鸡栖于埘羊牛下来又是赋中覩物兴思不可确然执定一赋字以尽一篇一章之大防
　　比之义云何郑司农周礼注曰比者比方于物程子曰以物相比狼防其胡载防其尾公孙硕肤赤舄几几是也又曰比者直比之蛾眉瓠犀温其如玉之类是也朱子曰比者以物为比而不正言其事又曰比方有两例有继所比而言其事者有全不言其事者皆是也亦未尽也或兴中含有比意如下泉之类或如习习谷风在风以为比在雅以为兴者如北门北风皆赋其事以为比又不可不触类而伸之也兴之义云何孔氏曰兴者起也程子曰因物而起兴闗关雎鸠瞻彼淇澳之类是也朱子曰兴者先言他物以引起所咏之词也然有两例有以所兴为义者则以下句形容上句之情思下句指言上句之事实有全不取义则但取一二字而已要之上句常虚下句常实之例则同也皆是也亦未尽也如卷耳桃夭草虫皆即所赋以为兴而又有兴兼比与赋者伐木鸟鸣则既兴而又兴也须玩味乆之自得其不尽之意不可便以为无取义也国风用比兴最多美刺虽殊亦多讽意盖言之风谓之讽含而不露婉而不廹故也如汉广之游女野有死麕之有女懐春皆托言以致讽如谷风与氓皆假弃妇之词以致怨而非实言也且其寓意于物如诵关雎便知为夫妇诵螽斯便知为子孙诵桃夭便知为婚姻诵蝃蝀便知为刺淫诵相鼠便知为刺无礼之类由古人明庻物察人伦故比兴皆不移易后人伦物俱昧凡其所托讽者一切不探其微反指为无意义良可羞也若雅与颂则比兴渐少矣如小雅八十篇用比兴者尚四十六篇大雅三十一篇用比兴者止八篇颂总四十篇用比兴者止四篇盖小雅得风体最多大雅与颂则多质言故鲜讽谕之词矣
　　雅之义云何大序曰雅者正也言王政之所由兴废也政有小大故有小雅焉有大雅焉程子曰雅者陈其正理如天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳是也朱子曰小雅燕飨之乐也大雅朝防之乐受厘陈戒之词也论雅之义备是也然以政之小大燕飨朝防分属其亦未识小大雅之体乎彼鹿鸣天保君臣上下之交孚常棣伐木蓼莪白华乃父子兄弟夫妇朋友之恩义伦孰有大于斯者乎湛露彤弓之燕飨采薇出车之兵戎楚茨信南山之田事政孰有大于斯者乎谓小雅为政之小与燕飨之乐果足以该小雅否也鳬鹥既醉之燕礼未必大于鱼丽嘉鱼江汉常武之征伐未必大于六月采芑安见其为政之大乎又安见其为朝防受厘陈戒与小雅异也不知雅体较之于风则整肃而显明较之于颂则昌大而肆达惟彛伦政事之间尚有讽谕之意皆小雅之体也天人应感之际一皆性命道徳之精皆大雅之体也其中或近于风与颂者则又为小大雅之变体也小雅未尝无朝防大雅未尝无燕飨小大雅之正变无所与于时世之盛衰要在辨其体而小大雅正变之义俱不待言矣
　　颂之义云何大序曰颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也吕氏曰颂者美之词也无所讽议果足以尽颂之义乎未也盖颂有颂之体其词则简其义味则隽永而不尽也如天作与雅之绵均之美太王也清庙维天之命与雅之文王均之美文王也酌桓与雅之下武均之美武王也试取而同诵之同乎否乎盖雅之词俱昌大在颂何其约而尽也颂之体于是乎可识矣敬之小毖虽非告成功而谓之为雅可乎哉鲁之有駜泮水则近乎风閟宫与商之伍篇则皆近乎雅而其体则颂也故谓为变颂也亦宜周自文王初婚至陈灵公上下五七百年其所存诗各国多者二三十篇少者数篇而已说诗者每牵扯于数十年间或有归诸一二人焉如变小雅尽指为平王幽王时诗何谓也司马迁谓太师蔵诗三千余篇孔子删之存三百余篇止十之一也盖亦存其可以垂世立教者皆纲常道义风教之所系也即孔子所谓诗三百一言以蔽之曰思无邪是矣若不辨体且曰其中杂有淫僻悖乱之诗在焉不大悖孔子删诗之防乎诗声教也言之不足故长言之性情心术之微悉寓于声歌咏叹之表言若有限意则无穷也读诗者先自和夷其性情于以仰窥其志从容吟哦优游讽咏玩而味之乆当自得之也盖其中间有言近而指逺者亦有言隠而指近者总不可以廹狭心神索之不可以道理格局拘之也噫赐商可与言诗其成法具在也否则诵诗三百虽多亦奚以为
　　善说诗者固不可以辞害意亦可因辞以防意但词有限意无穷也法语之言小雅之谓也防语之言二南之谓也一部论语其周南召南之体乎
　　发乎情止乎礼义三百篇皆然大约风多主乎情小雅多主乎事大雅多主乎理颂多主乎徳非谓大雅之遗徳小雅之无情然小雅则情寓于一事之中大雅则徳见于一篇之内各就其多者见之也
　　仲尼于诗三百蔽以思无邪一言则凢有邪思者必其所删而所存必无邪思也明矣故惓惓以学诗勉二三子而雅言诗也然及门诸贤独商赐可与言诗曰起予曰告往知来谓其得意言外不滞泥于文辞间耳孟子亦曰善说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之然则学诗者又可寻文泥句逐字解义云乎哉盖诗之为教性随物感声逐意宣或寓言多质言寡或假此形彼或微露其意不竟其辞纵文辞偶同美刺逈别要在悠游涵泳以我心神契古人意趣而超然朗悟悬解斯可也是故各经皆循文探理惟诗则言外传心若一逐字句则滞象迷真体且莫辨又奚有于兴观羣怨哉

　　风雅颂
　　诗各有体也圣人删诗谓之风谓之雅谓之颂者直古人作诗之体耳得其所以为风雅颂之体可与言诗矣或以为天子诸侯之辨者岂深于诗者哉何以谓之风也风之体多重复咏叹轻婉浅淡况百里不同风而出于民俗之歌谣者虽各发于性情而各土之音因以异各国之风亦因以见也何以谓之雅也雅之体多正大整肃虽或各言其情而终非轻婉之辞矣何以谓之颂也颂之体多荘严恭敬于以发君徳之渊微扬祖先之勲烈云尔如后世之作诗者有律有古有歌有引体制不同而名亦异也自风之体观之大率三章四章一章之中每每数句而词多重复既曰参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之又曰参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼓乐之既曰葛之覃施于中谷维叶萋萋又曰葛之覃兮施于中谷维叶莫莫樛木三章四十有八字惟六字不同螽斯三章三十有九字惟十二字不同芣苢三章四十有八字亦惟六字不同甚者殷其靁三章七十有二字惟六字不同北风已焉哉天实为之谓之何哉黍离不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉三章皆重言之麟之趾三章三十三字而实字止九字耳以此观风之体多类此盖以数字咏叹成章一歌咏之间风之有声其感人最易入也若雅之正大整肃则异乎风焉然而有大雅小雅之别者以小雅之所咏者雅则雅矣大率多述其事道其情犹未若大雅之浑涵也如云穆穆文王于缉熈敬止云上天之载无声无臭云予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则云天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳若此之类涵蓄渊此其大雅为何如也此观雅之小大而其体裁自殊果惟在于燕飨朝防之别乎虽大小雅多道乎人君政事之得失然犹有美有刺而颂则无有讽刺要皆铺张其功徳焉今试以风之体与雅颂之体详观之然后知圣人辨小大之意子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所可见圣人未反鲁之先风雅颂之混淆也非一日矣彼序诗者乃以言谓之风言天下之事谓之雅政有大小故有小雅大雅颂则以其成功告于神明后儒又以风为被上之化小雅为宴飨之乐大雅为朝防之乐颂为宗庙之乐其果然与夫既以风为诸侯矣乃以周南为王者之风后妃之徳何耶若谓文王在当时尚为诸侯故谓之风而豳诗为成王之诗周公之事亦列之风何耶况圣人既降黍离为国风矣而豳诗列于国风不谓之降又何耶夫既以小雅蓼萧为泽及四海湛露为燕诸侯六月采芑为南征北伐是王者之政莫此为大而小雅果为政之小乎吾不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以加于鹿鸣采薇出车何为燕享既醉鳬鹥何为专于防朝也颂谓其称君之功徳则有然矣若谓专于宗庙告神明焉则闵予小子敬之小毖何有于神明之告载芟良耜何与于宗庙之乐也况类而通之七月之诗不有类于雅乎而其体则风也瓠叶鳬鹥不有类于风乎而其体则雅也泮水不有类于雅有駜不有类于风乎而其体则颂也审如是也王国侯国各有风天子诸侯各有颂周平王诗列于国风不害为天子之尊鲁僖诗列于颂不失为诸侯之卑彼谓圣人降王国尊诸侯者陋亦甚矣尝自卫武公一人观之淇澳列诸风固诸侯也賔筵列之小雅抑列之大雅果以诸侯为政王朝是以列诸雅与若不论其体裁则以淇澳列之雅賔筵与抑列之风亦无别与以抑而置之小雅以賔筵而置之大雅果以政而分之与噫今田夫野妇皆能为乡土之歌是即古风之遗体也唐人作平淮夷雅汉人作圣主得贤臣颂之类是即古雅颂之遗体也何独于古诗之体裁无所辨哉
　　国风
　　天地嘘育万物莫疾乎风所以节宣隂阳之气而万物之生机頼之以宣畅也然吹万不同一皆随其窍之所感而声亦因以异焉是本之气而形之声气和则声徐气劲则声肃和则物触之欣欣向荣劲则物触之而挠折者多矣其机如此然率土之濵各方风气异齐人之声亦因之知风之自其风俗成于下其风化则本乎上也故曰君子之徳风上有好者下必有甚焉者矣易地上有风观君子以省方观民设教古者天子廵狩列国太史陈诗以观民风观此也诗三百篇曰风曰雅曰颂所以列国之风亦区以别焉观风者观乎此而列国之教化习俗昭然于声歌之表矣或曰自二南至豳均之为国风也周召独谓之南子以南为乐章取证以雅以南之诗记亦曰胥鼓南信有然者但以二南为正风列国为变风古人岂无意义而云然哉盖八方一也而独以南为正由北高南下天之象也北幽南明天之气也位北向离君之体也孔子曰恭己正南面而已矣知八方以南面为正则八风一也独以南风为正可推矣知南为正风则列国为变风可推矣且八方各一其地八风各一其时故舜独以解愠归诸南风之薫以阜财归诸南风之时惟时乎正夏天地太和万籁俱畅隂阳之气有发生而无肃杀故八方均之为风独以南为正也试诵二南其体皆优柔委婉含蓄不露犹之乎南风鼔荡庻类靡不蕃殖故孔子谓关雎乐不淫哀不伤亦此意也类观各篇盖莫不然可见同一国风而周召二十五章独谓之南不于天地正风之义而有取于南哉若夫柏舟緑衣以后未免廹切不平发扬太过凢所美刺多直言之虽非后世词家怨讟夸毗呌号者比殆不若二南之浑厚无迹令人得意言外其入人为尤深矣犹五谏均之为忠也二南比讽谏列国比之直諌谲諌未若讽之犹善也深于风体者其正变当自得之然则知风之正变凡大小雅之含蓄而和婉者必正体也发露而质直者必变体也况正变一以体言则虽一人之歌咏亦自有风雅正变不齐者在也故朝堂之上未尝无风闾巷之间未尝无雅虽盛时未尝无风雅之变虽衰世未尝无风雅之正也豳诗七月似雅而实风都人士何草不黄似风而实雅者不即此可推矣乎真知二南正风为三百篇之首则正以啓其端变以尽其如易首乾坤二卦而诸卦皆易卦之变体书首尧舜二典而誓诰皆书典之变体礼首曲礼二篇而檀弓曾子问皆经曲之变体又可推矣虽然正变固各一其体要皆此心真机所发泄也惟其一出于人心自然之天机故虽闾巷妇人女子所歌谣与帝王典谟并传万世足以风动人心无穷尽焉但八风皆能动物尤莫善于南风之和列国之诗皆可观风尤莫善于南乐之诗章有正必有变凡风气风化风俗在天在人在上在下一也奈何诵诗三百不识南乐之名义谓周南召南为王化自北而南谓胥鼔南为南夷之乐又恶足与语国风之正变
　　小大雅
　　问诗有小大雅之分果政之小者为小雅政之大者为大雅与抑小雅为燕享之乐大雅为受厘陈戒之词与曰均之未尽也盖朝廷燕享无非祭祀兵农之举政孰有大于此者观鹿鸣天保之类固谓为政之小矣行苇鳬鹥既醉谓非燕享乐歌可乎哉盖雅者政也均之为政矣而小大分焉如鹿鸣之乞言皇华之遣使天保之答君采薇之遣戍与夫常棣伐木白华之于兄弟朋友夫妇要皆事体之正大而章着于伦物间者若大雅则一皆天人性命之奥而有未易窥测者矣故不曰文王在上于昭于天则曰文王陟降在帝左右不曰上天之载无声无臭则曰明明在下赫赫在上不曰小心翼翼昭事上帝则曰上帝临汝无贰尔心不曰无然畔援无然歆羡诞先登于岸则曰不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则不日神之格思不可度思矧可射思则曰天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳要皆天人交际之间其义至精至粹大雅所以异于小雅者此也是故賔筵与抑同一卫武诗也在抑则曰抑抑威仪为徳之隅不愧屋漏岂徒饮酒孔偕惟其令仪已哉黍苗与烝民同一召穆诗也在烝民则曰小心翼翼古训是式威仪是力岂徒原隰既平泉流既清已哉六月采芑与江汉常武同一宣王南征北伐诗也在江汉常武则曰矢其文徳洽此四国曰王猷允塞徐方既来岂徒薄伐玁狁蛮荆来威已哉举此数章引伸触类观之均为政之大而雅之大小有辨矣况善读二雅者又自有感发之机如昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍诵此宁无敬天之思乎如穆穆文王于缉熙敬止不显亦临无斁亦保诵此宁无修徳之念乎试观古人之读诗也如鸢飞戾天鱼跃于渊只子思引之言其上下察便见其性道之活泼如自西自东自南自北无思不服只孟子引之言其以徳服人便见乎王道之精纯如天生烝民有物有则只孔子一赞其知道便见乎性情之本善此皆学诗之法也他如小弁与蓼莪常棣与角弓伐木与谷风使皆合而诵之有不动其父子兄弟朋友之真情者必非人也要皆不在乎寻章摘句而徒泥乎文词斯可矣故曰诗可以兴曰小子何莫学夫诗

　　风雅正变
　　虞书曰诗言志歌永言孟子曰以意逆志是为得之是诗乃志之所发而风雅颂之体所由存也读诗者以意逆志则正也变也于以揆其志之所自而得扵意言之表焉可也旧以二南二十五篇为正风鹿鸣至菁莪二十二篇为正小雅文王至卷阿十八篇为正大雅皆文武成王时诗周公所定乐歌之词也邶至豳十三国为变风六月至何草不黄五十八篇为变小雅民劳至召旻十三篇为变大雅皆康昭以后所作而正变定于盛衰之时焉不知诗人之志有美有刺故见之于词有美有恶而志则一也彼谓二南为正风以其多美诗则野有死麕亦以为美词矣然则变风无复有美诗也如淇澳美卫武公缁衣美郑武公何独与正风大相悬耶彼既以政之小为小雅以政之大为大雅则小雅之变是特政之小者变于燕飨之间大雅之变是特政之大者变于朝防之际也然幽王鼓钟于淮水而忧心将将尹氏秉政以致乱而忧心如惔犹以为变之小而异乎瞻卬召旻之篇也耶若谓变风变雅之作由礼义废政教失故作者伤人伦之废哀政刑之苛矣如淇澳缁衣羔裘鸣鸠果何所哀而伤也耶楚茨信南山诸篇继于鼓钟之后固以为思古之诗矣桑扈鸳鸯鱼藻采菽果一皆伤今思古之作也耶民劳板荡信乎其变之大矣嵩高烝民江汉常武以宣王中兴之烈申伯山甫召虎皇父之贤终不得与于大雅之正不知其所谓大雅者果何谓耶程元尝问文中子曰豳风何也曰变风也曰周公之际亦有变乎曰君臣相诮其能正乎成王终疑周公则风遂变矣非周公至诚其孰卒正之哉元曰居变风之末何也曰夷王以下变风不复正矣夫子盖伤之也故终之以豳风言变之可正也斯言也谓其说理不精不可也谓圣人删诗原有此意而为诗之定论奚可哉况观豳风则变固可正矣变小雅终何草不黄变大雅终召旻而雅之变卒不克正何耶反变风之正非周公不能矣三颂终殷武又何耶即如周公之际亦有变康昭以后独无正耶是皆因篇次先后求其说而不得从而为之辞耳文中蔽于汉儒而后儒又崇信之使读诗者习于其说而莫之辨良可慨哉然则风雅果无正变耶盖卦爻有正变而变卦不出乎正卦之外乐音有正变而变音不离乎正音之中如其风肆好穆如清风雅中未尝无风猗嗟昌兮三章虽曰美之实则刺之而正中之变变中之正或一于正或一于变惟以意逆志当自得之也若以风雅之正变拘拘于时之盛衰焉岂深于诗者哉

　　二南
　　诗序非子夏作人皆能辨之矣后儒祖述诗序使万世之下悉尊信而不疑可无辨哉即如二南之诗小序曰关睢麟趾之化王者之风故系之周公南言化自北而南也鹊巢驺虞之徳诸侯之风也先王之所以教故系之召公后儒遂谓文王使周公为政于国中召公宣布于诸侯于是徳化大成于内而南国莫不从化故三分天下有其二信如是言则文王从丰即使周公为政召公宣布而三分有二皆周召致之周召亦不待武王伐商已秉政之有年矣且关睢篇既谓宫人作于文王后妃初婚之时矣而麟趾为关雎之应则其化被南国冝不俟周召为政以宣布之也况周公亦在振振公子中乎周召固二公采邑也抑亦分于文王三分有二之先乎然则谓之周召者何也地志扶风东北有周城东南有召城安知周召非地名又安知二公之封非因周召之封国而得名乎古以周召二公分土而治主东西方诸侯安知非采诗于周之地而得之故名之周南采诗于召之地而得之故谓之召南乎然则南非自北而南之谓矣而谓之南者何也南乐章也小雅鼓钟篇以雅以南以籥不僭亦可证矣夫既以二南系之二公矣遂以其诗皆文王时诗见关雎葛覃或出于妇人遂以他诗亦皆出于妇人即如汝坟曰既见君子不我遐弃殷其靁曰振振君子归哉归哉果皆室家思见君子之词乎小星曰肃肃宵征夙夜在公肃肃宵征抱衾与裯乃谓夫人不妬忌以惠其下盖众妾进御于君抱衾裯而往不致怨于往来之勤焉借云进御何用肃肃宵征见星而往还为哉夫肃肃宵征者逺行不逮也夙夜在公者勤劳王事也诗中此类亦多矣安知抱衾裯以夜行者非勤劳公事而自安于不均之命乎夫既谓南国被文王后妃之化虽江汉之女人望见之知其有端荘静一之徳非复前日可求矣然岂不夙夜谓行多露而致鼠牙雀角之讼有女懐春吉士诱之而致野有死麕之词者何也果文王后妃但能化及女子而不能化彼强暴之男乎读舒而脱脱无使厖吠之词谓其贞防自守吾不信矣凡诗有美有刺虽衰世未必无可美虽盛世未必无可刺者即如二南之地虽尝被王化矣然所采之诗安知其世无后先而尽出于文王周召之盛世乎观何彼秾矣篇曰平王之孙齐侯之子考春秋荘公元年书曰王姬归于齐此乃桓王女平王孙下嫁于齐防公非平王之孙齐侯之子而何若必指为文王时非特不当作正义而太公尚未封于齐则齐将谁指乎又谓武王女文王孙不知邑姜乃武王元妃果以姜女而下嫁于太公之子乎此皆至明至显无可疑者安知唐棣桃李非徒美其色或言其时而王姬之车曷不肃雝正以刺其徳之有不称乎茍时有不同虽文王之子孙且不免管蔡鸱鸮之比而后世有小弁白华之咏安能必王国之无可刺也况丹朱驩兠无损于尧舜之二典亢龙龙战无损于乾坤之二卦而野有死麕之类即有损于文王之二南乎是故举何彼秾矣一篇而二南可类推矣举二南而三百篇可类推矣然则诗删于孔子而前之所采者时虽盛衰之不齐诗亦美刺之不类地虽周召之如故风则随世态以变迁所以同一雅也而美刺之杂出者无害其为雅则同一南也而美刺之悉采者何害其为南哉善学诗者无为旧见闻所拘始得
　　召南
　　诗有六义风雅颂赋兴比是也比兴中固有赋而赋中亦未尝无比与兴古今凡诗皆然今诵三百篇于千百载之下也一一尽以己见揣摩测度求为何事何人以实之虽赋体且难知也况比兴哉姑即召南言之诗总十六篇除甘棠羔羊驺虞三诗外皆出妇人女子周南十一篇除免罝麟趾亦然果风多采于闾巷必出妇人女子之口而后谓之风所谓之子懐人有女游女果皆赋体不可为比兴哉召南既谓召伯敷文王之政而化被南国则男女皆化而归乎善矣厌浥行露继甘棠之后也贞女为强暴所讼而速之狱鼠牙雀角之风方盛行焉使非以礼自守决不尔从何能以自免哉如此而云王化浃洽召伯能诞敷王政吾不知也殷其靁谓妇人思念君子犹可说也摽梅女子惧嫁不及时则有强暴之辱恐非大无道之世遇极恶之人未必至此乃曰求我庻士迨其谓之何急求自售如是哉斯女也谓其贞信自守吾不知也至野有死麕章谓诗人美懐春之女贞洁自守不为强暴所汚末乃述其拒之之词言姑徐徐而来毋动我之恱毋惊我之犬而谓其凛然不可犯吾不知也且王化肆被南国徒能化及女子耳在在强暴之徒梗化如故则是诸诗本以美王化实以丑文王也向使不沾文王之化则举男女之在南国者尽非人类乎哉然则诸诗何谓也吾意其多比体也观古诗之变始自离骚而屈原去周犹未逺其赋有曰思美人览涕而竚眙媒絶路阻兮言不可结而诒蹇蹇之烦寃兮滔滞而不发申且以舒中情兮志沉筦而莫达曰众女嫉予之蛾眉兮谣诼谓余以善淫诸赋中所谓娀女姱女宓妃佳人不一而足以屈子之清贞亦借此为比诗可类观矣今予亦以鄙见揣摩测度而妄言之大抵二南之诗多出于文武盛时其出共和以后者恐未必尽无也即厌浥行露首章似为比体君子敬慎避祸而祸犹不免故下二章虽遭狱讼犹守正不妄从人今以意逆之其志可想见矣何必执室家不足之语即谓女子之不从强暴也摽有梅亦比体或者诗人伤贤哲之凋谢故寓言摽梅使求贤者及时延访之耳蔵激切之意于防顺之中只今犹有一唱三叹者在矣野有死麕亦比也惟野有死麕故白茅得以包之惟有女懐春故吉士得而诱之今也林有朴野有死鹿非特麕之小也白茅纯束宁不取以包之哉懐春之女其色且如玉也吉士宁不诱之哉是诱在吉士而致其诱者懐春如玉之女也既已致其诱矣乃曰舒而脱脱兮无感我帨兮无使厖也吠是已既炫才求用于人又欲人勿廹于求己也可乎哉诗人不过托言懐春之女以讽之耳何必质言懐春女子不汚于强暴之徒欤若夫平王之孙齐侯之子则又无俟于辨也但执泥文王之时尽归诸赋体故不得不体妇人口气而谓之赋耳果不泥其盛衰之时不为直言之赋以意逆志则昔固测度以为赋予乃测度以为比昔固测度以为妇人之诗予乃测度以为诗人之诗昔固测度以为美贞女予乃测度以为美君子或讽君子皆可也引而伸之三百篇如此类者不可以达观之哉
　　关雎
　　孔子序诗必先之以国风者何也颂乃宗庙之乐歌而雅则朝堂之上燕享朝防及受厘陈戒之词惟风自王都达之里巷各随其风俗以形之歌謡如风之动物而广被无方也序国风必先之以二南者何也风本善入而南为正离惟凯风自南则解愠阜财长养万物故八风惟南最善而诗惟二南一出于正非若列国之风之多变也序二南必首之以关睢者何也知风之自闺门尤为风化之原关睢篇乃风化所自始如家人卦大象所谓风自火出是也然则关睢匪徒首二南首十五国孔子揭以冠三百篇者必有取尔也已是以孔子雅言诗而观其以二南训伯鱼谓人而不为周南召南其犹正墙面而立也与今之二南具在也学诗者果何以为之而可以免夫面墙之失哉彼诗有六义兴其一也诗不尽言言不尽意而其寓意于物者为无穷焉即如鸢飞戾天鱼跃于渊向非中庸揭以发明费隠之道则诗人所咏亦若目前之景物云尔孰知其形容道妙寓意微奥有如斯也则是诗中之比兴亦若易中卦爻之取象也茍不得其象而能得其词与意者鲜矣岂若后人防缀风花烟栁以玩物适兴已哉是故诗之首篇以关睢荇菜起兴其诗夲平常雅淡而其寓意深逺乃一章之防要所涵蓄焉当于其兴义得之斯善于诗也何也匹配为天地之大义人道之终始诗云窈窕淑女君子好逑所以咏歌文王后妃夫妇合徳而大雅谓其天作之合是也如徒以其词焉虽长言之恐犹不足以形容合徳之善而诗人乃独寓意于睢鸠特一羽族之微耳关关然和鸣于河洲之上其生有定耦而不相乱耦常并游而不相狎故毛传以为挚而有别列女传以为人未尝见其乘居而匹处者盖其性然也即此玩味之而君子淑女之合徳者可得于意言之表矣后二章又以参差荇菜起兴夫荇菜特涧溪沼沚之毛耳然茍有明信可以荐鬼神可以羞王公其物虽微而其所系于荐享者甚重不得则荐内豆者无所献如之何而不忧得之则职中馈者尽其诚如之何而不乐是以淑女之未得也寤寐辗转之不宁其既得也琴瑟钟鼔之偕作玩味于荇菜之兴则忧也乐也一出于性情之正而无一毫情欲系于其中孔子谓关雎乐不淫哀不伤盖以此也即关睢而三百篇可类推矣且文王后妃之徳化一倡于关睢由此而葛覃樛木螽斯以及江汉汝坟之间莫不被其化而公子有麟趾之祥焉由此而鹊巢采蘩采苹又有甘棠以溥其化而诸侯有驺虞之瑞焉风化所被自近及逺所谓刑于寡妻至于兄弟以迓于家邦其机有如此况由是而列国之诗虽多为变风然皆首柏舟二诗亦皆善处夫妇之变者歴观列国闺门肃则其国治闺门乱则其国衰信乎风化以闺门为首而君子之道由夫妇以造端也若夫豳居变风之末文中子谓其变之可正矣其实豳诗七篇皆周公诗也始之以周南终之以周公所以风动列国者不有所归哉要之国风首关睢而夫妇之伦正小雅首鹿鸣而君臣之情通大雅首文王而天人之道着颂首清庙而幽明之感孚以此观诗则不拘缚于字义之训诂庻乎诗人之意与我相黙契矣
　　鹿鸣
　　天下地上为泰天上地下为否君臣天地也天地之卑高不可易君臣上下其可乱乎盖阳气本上隂气本下阳下于隂则天地交而万物通上下交而其志同也茍阳自为阳隂自为隂则天地不交而万物不通上下不交而天下无邦矣可见卑高者其等也其气未始不相通上下者其分也其情未始不相洽诗小雅首鹿鸣深有取于地天交泰之义也夫人臣抱忠义之懐孰不欲自靖自献愿摅一得之愚以自表见然而卒不敢言者以君臣之分若天地悬隔孰敢披逆鳞以犯雷霆不测之威乎周王之于臣也至以嘉賔待之固所以尊之矣然于燕饮劝酬间必将之以礼必乐之以乐乃曰我有防酒嘉賔式燕以敖我有防酒以燕乐嘉賔之心是其尊之者一出于中心之孚而人之好我示我周行夫固其师臣之志也故以鹿之羣食夫苹也其鸣呦呦而可聴而我之燕饮嘉賔也不将有周行之我示乎感鹿之聚食以燕夫賔感鹿之和鸣以乞乎言所谓式燕以敖燕乐嘉賔之心无非表其精诚以为受教之地焉耳夫以天子之尊而賔礼其臣焉尊徳乐义学焉后臣之道本如是也惟天气既为之下降则地气必为之上腾君既屈己以下贤则臣必献忠而纳诲此亦感应之必然者故鹿鸣之歌兴由是天保以下所以惓惓于报礼者自不容己凢鱼丽南山蓼萧湛露彤弓菁莪诸篇至今读之见其君臣相与蔼然明良喜起之风而当时太平气象可想矣要亦有自来也武王克商下车之初询常道于尚父而丹书献访彛伦于箕子而洪范陈至成王免丧即延访羣臣乃曰佛时仔肩示我显徳行而周召之所纳诲者若七月卷阿之诗莫非周行之示也是求教臣工武王以之永清乎四海成王以之日靖乎四方夫固有周家法也小雅首鹿鸣其诸周庭燕羣臣之乐章乎书曰能自得师者王谓人莫己若者亡好问则裕自用则小于此益信虽然地天交则泰天地不交则否天地且然而况于君臣乎人之好我示我周行天子且然而况自公卿大夫以下至士庻人乎聴鹿鸣者盍自思之
　　大雅
　　尝读李白诗云大雅乆不作白其深明大雅之防矣乎三代而下如韩退之唐平淮西碑其于小雅犹庻防近之至于大雅岂特乆不作而已乎而大雅之义其不明于世也亦乆矣何也大雅篇什皆所以发天人之奥也虽后儒终生勤苦探索亦止能敷陈其理义云耳求其知性知天洞晰大雅之精奥者防何人哉试即大雅之词详玩味之文王在上于昭于天文王陟降在帝左右夫文王已没矣谓其神于昭于天理固如此也帝果有所在乎文王陟降在其左右果想像而言之亦真知其所在而云然乎神与帝俱犹有可信者然而天何言哉帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸帝谓文王予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则帝果有言乎哉即皇矣一篇如帝省帝度帝耆帝作临赫监观究度眷顾其于上帝若亲见其然者果测度其理必如此而咏歌之哉不然谓之为荒唐怪诞之说亦可也噫嘻是诗皆周公作也周公岂欺我哉况惟此文王小心翼翼昭事上帝盖其缉熙敬止不显亦临文王在宫在庙其所以刑寡妻至兄弟迓家邦莫非昭事之道也则是上帝文王相与感通殆有非常情所能测度者矣岂惟文王前此而诞降嘉种有相之道后稷之所昭事非上帝乎后此而上帝临汝无贰尔心武王之所昭事非上帝乎且天生烝民有物有则天之所以生斯人者本如是也昊天日明及尔出王昊天曰旦及尔游衍天之所以监斯人者皆如是也神之格思不可度思矧可斁思则是事天之学得非斯人之所同乎明明在下赫赫在上天人感通之机防于影响自文王在上以至召旻篇什不齐莫非此意但是诗也向非周召卫武申伯大圣大贤亦孰能有此大雅之音也然则诵大雅之诗宜如之何盖上天之载无声无臭至矣知中庸所以賛天载之至则知大雅之所以为大雅者端有在也故孔子谓天生烝民之诗而賛其为知道也虽然岂必一一言天言帝言俾尔弥尔性而后为性天之妙哉鸢飞戾天鱼跃于渊自后之诗家观之不过防缀景物之词尔惟子思子一发明之昭明有融触处皆道乃知于昭陟降即鸢鱼飞跃之真机也果能小心昭事不愧屋漏而夙夜之匪懈焉则自求多福之道即于此乎在而矢音遂歌亦莫非大雅之音矣孰谓大雅终不可作乎颂
　　诗集传曰颂者宗庙之乐歌大序所谓美盛徳之形容以其成功告于神明者也今果以为美盛徳乎如雅之文王大明棫朴旱麓思齐皇矣诸章其所以美之者至矣果以为告成功乎如雅之江汉常武采芑车攻诸章所以告之者详矣至于清庙之颂乃自显相多士对越骏奔言之而不显不承亦止一二言已耳歴观诸颂皆然其所以美盛徳告成功反不如雅诗之详且尽何也雅固升歌于朝廷未尝不奏之宗庙而颂固宗庙之乐也振鹭有客谓二代之后来助庙祭臣工噫嘻丰年载芟良耜谓粢盛出之农事尚于祭祀有相关者若闵予小子访落敬之小毖诸诗防为宗庙之乐歌可乎盖雅颂各得其所谓雅颂各有其体如既醉鳬鹥虽奉之宗庙而原非颂体如访落敬之虽歌之朝廷终不可以为雅也然则颂之体维何其词简而防其防沉而静其音疏越而隽永宗庙朝廷均有颂也大约主于祭祀而交神明颂之道也敷扬先王之盛徳成功固不如雅诗之详尽然闻清庙之颂显相多士能无感乎闻维天之命曾孙能无感乎闻烈文天作辟公与其子孙能无感乎于乎前王不忘之音一入于耳而思及前王者不容己也噫嘻成王之防一惕于而思及成王者不容己也寓悚动儆惕之意于登歌祝颂之间使在朝在庙之人莫不精白一心以对越祖考洋洋乎如在其上如在其左右焉则先人之盛徳成功固已洋溢于升歌之表而人神懽洽幽明贯通此颂之所以为颂也书大传曰周公升歌清庙茍在庙中尝见文王者愀然如复见文王焉以此意防通诸颂颂岂有余蕴哉然鲁侯国也有颂者何彼谓鲁本周公后而不系之风者不使列之太师所以重鲁重周公也非所以论诗之体也又谓风雅皆有变周颂奏诸庙鲁颂奏诸朝周祀先鲁祷君周以祭鲁以燕周王而鲁侯非变而何此又以朝庙祭享王侯不同而谓之变亦非所以论变体也周之臣工访落得非朝乎鲁之閟宫得非庙乎不知颂之体不以朝庙为正变也惟駉与有駜有似于风实非风也泮水閟宫有似于雅实非雅也鲁四篇本皆颂体特以气扬词夸有似于风雅故谓之变颂亦可也虽然周之颂简而文矣商之颂何其质周继商而王而録商颂于周诗之末者反本也其实商亦颂体故以类附世之后先亦非意为之也是故论颂者惟于其体焉则诸说皆不待辨矣噫王之风非贬王也体本风也鲁之颂非褒鲁也体本颂也诗体有风雅颂之殊非雅重于风颂高于雅也因倂及之

　　七月流火之诗周公训告成王而作也注云七月夏七月也盖火心星退于七月万古不易虽欲不谓之为夏正不可得也但以七月流火为夏之七月则三百篇凢所云时日皆当谓为夏正而诗即谓之为夏诗斯可矣如以周之诗咏夏之时此章归诸邠公犹近似也然则二月初吉四月维夏六月徂暑六月栖栖十月之交将以为夏之时乎抑周之时乎要皆因周正建子之说误之也非周正不建子也特改岁于建子之月以易乎朝防之期耳而其时与月未之改也春不可以为冬秋不可以为夏天固不能改乎时与月而圣人厯象日月星辰敬授人时虽欲改月与时以令臣民而有不能也曽谓武王周公有是事哉且不必他有所证试即七月一章观之三之日于耜四之日举趾春日载阳蚕月条桑四月秀葽五月鸣蜩六月食鬰及薁七月烹葵及菽八月载绩九月筑场圃十月纳禾稼一之日于貉二之日其同十二月中天时人事恐前乎周而唐虞夏商后乎周而秦汉唐宋莫不然也曾谓周而独不然乎先儒固以此为夏之时也然第五章云五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下穹窒熏鼠塞向墐戸嗟我妇子曰为改岁入此室处夫以十月而入执宫功将入此室处想夏时亦然岂夏时亦改岁于十月之终与咏而玩之似不必谓夏正也明矣知周特改岁于十一月而未尝改月与时岂特七月流火九月授衣不当谓之为夏正而三百篇如六月栖栖十月之交诸篇俱可无疑也予尝徧考之易书周礼春秋以证春王正月之误故于此复详言之以俟诸论世之君子云
　　切磋琢磨
　　学之一字千古圣贤明道立徳要法也凢有志之士孰不患其道不明徳不立哉彼用功不力者固不知学然优游岁月又不知所以进乎学如此而学焉或作或辍奚怪其不明不立犹故吾也试观工人治骨角玉石尚象制器以利天下之用未有不求其工致而滑泽者方其功未加也众器之体质虽已备具不过块然一顽梗耳及其功一施焉变化裁成俾骨角玉石各适于用是骨角玉石不能自成其器而器用之利必借乎工人之能也夫人生长天地间祗自其形言之不过蠢然一血肉之躯与彼骨角玉石何以异也然良知良能则已畀于成形之始而道明徳立恒必由夫践形之功奈之何憧憧逐逐迷蔽终生甘自朽腐弃玉石于冈山委骨角于沟渎兹无论已间有志乎道徳者又皆躭虚寂宗自然不曰人性原无善恶则曰此性知能本良一或加功便渉人力稍有意念尽属识情岂知骨角玉石之器不能自成而工人之技能孰敢卤莽灭裂一蹴而致之哉彼治骨角者先之以刀锯之切继之以鑢铴之磋其用力亦劳且苦矣然必如此而后骨角为有用也治玉石者先之以椎凿之琢继之以沙石之磨其用力亦苦且劳矣然必如此而后玉石为可珍也功深力到方圆小大成象成形引伸触类何物不然人之为人何为独不然哉虽然同一骨角玉石也又在工人之制噐者何如耳惟制之得宜或为天下贵噐而寳玩之者此也可为国家重器而世守之者亦此也不然则亦器之小者耳或极其工巧止可以供玩赏而不为大人君子所贵重者亦多矣不亦甚可惜哉噫今之论学者谓本体即是功夫或认现在享用良知或寻乐体玩弄精魂既不知痛自克责惩窒以变化其气质又不肯深自思维究竟以洞彻乎性天尧舜以上其善无穷一息尚存此志不容少懈仲尼老且发愤忘食顔子竭才欲罢不能岂虚语哉盖亦非谓本体之自然者为不当顺于骨角玉石外别用雕镂之巧也正以涵养徳性不可不加夫问学之功切磋琢磨斯可以利乎骨角玉石之用卫武髦年犹日勤箴警此所以不愧淇澳之咏也是故学者果欲道明徳立必思反身切磋琢磨而后可
　　仪一心结
　　心在身中莫不知之矣身在心中咸莫之知焉何哉人身中血气凝结锐上而排下者谓其非心不可也有象可覩莫不信之然此特神明之舍也若夫至虚至灵为一身之主宰在目为视之明在耳为聴之聪在口为言之从在体为貎之恭脏腑爪发凢有形者莫非无形者以为之统摄谓身在心之中也非与况周流六虚变动不居倐忽间或在几席之前或在万里之外或在千百世之上下天飞渊沉莫测端倪虽强有智力有术数者莫得而拘执之心之神妙若此欲其凝聚身中浑然如结也难矣诗云其仪一兮心如结兮有味哉善形容身心合一之学哉但礼仪威仪三百三千其形诸一身者若此其繁何以谓之一也周旋折旋中防中矩升降进退可象可威其协诸礼者何其一乎心之应感靡常何以谓其如结也危微操舍存乎其人结则一致散则万分故念虑旁杂精神纷扰由事物交接日与心鬬如驰骋游骑莫之归宿昼焉放逸于识情夜焉奔轶于魂梦安得常如结哉可见结则一也所以不曰心结而曰如结云者不二以二不参以三精神念虑凝聚坚固正目视之无他见也倾耳聴之无他闻也如猫捕鼠如鸡覆卵如舟子之操舟渉江海遇风涛惟舵是操不得知其他也商书以礼制心周雅无贰尔心兹可证矣夫惟其心之一也则随其身之动履整齐严肃较若画一而民之表仪即于兹乎树焉在家足以仪刑乎一家在国足以仪刑乎一国在天下足以仪刑乎天下真所谓其为父子兄弟足法而民法之也或曰心活物也操之至如结焉得无束心之太廹乎曰择乎中庸得一善则拳拳服膺而勿失亦可以急廹疑之否观知及而非仁守则虽得必失而如结可悬解矣知及仁守必庄涖动礼而如结仪一可意防矣矧谓之如结则百虑一致非专守念头以结胎也谓之仪一心结则心正身修非徒致饰于动容仪节间也其仪不忒谓之正是四国胡不万年则正己而物正一身足以植万年之法则非徒摄意念饬行检生无益于时死无闻于后者可伦矣是故诵鸤鸠之全篇而益信乎身心合一之学
　　出幽迁乔
　　脱凡近以游高明者莫急于择善资丽泽以求上达者莫先于择交何也凡人甘自暴弃固本于无志然亦未尝无朋交也观其日与征逐者匪燕游狎僻之陋即货利声色之华羣居党集蒙然莫觉设有谈道义伦理于其侧者不鄙之为庸愚则嗤之为诳诞此其在一人也非一朝一夕之故在一国也非一乡一邑之弊大抵世之积习使之然也何怪高明鲜人哉盖必豪杰之士不肯以凢流自居识超志卓虽一技能且不肯以擅长标名则必以千古圣哲为归宿矣又肯安然于樊笼罗穽中哉但学必须友以成其徳而友必胜己者斯可以聨其交故曰毋友不如己者惧其志趣卑暗好行小慧匪徒无益而幽僻中垢一或防溺其身能自振防者鲜矣尝诵小雅伐木章于出幽迁乔有深省也诗云鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木嘤其鸣矣求其友声矧伊人矣不求友生讽咏间岂徒有感于求友之一端哉盖凢有志之士孰不欲迁善改过以求首出乎庻物又孰不思得良朋以自辅翼但既云良朋必不肯聨交于下流之夫也友也者友其徳也我择人人岂不择我乎故云一乡之善士斯友一乡之善士一国之善士斯友一国之善士天下之善士斯友天下之善士志同道协声应气求风虎云龙不期自合而有朋自逺方来必本于时习之学也况友天下之善士犹不足以满其愿而必欲尚友千古此其出幽迁乔岂猥琐庸流可得而忖度其识量哉夫鸟之求友必迁夫乔木而鸟之迁乔必出夫幽谷是幽谷之出鸟自出也乔木之迁鸟自迁也友声之求鸟自求也可见鸟之求友必非睍睆于幽谷之中凢友之求者必羣集于乔木之上今即其出幽迁乔则知鸟之能择善矣即其迁乔求友则知鸟之能择交矣夫何人之论友道者不过杯酒洽情货帛将意已耳况富贵之徒自矢志功名者视之不啻幽谷之卑汚而功名之士又自以为迁乔木焉安能与道徳之品相砥砺也然则出幽迁乔谓非求友之先务哉虽然因鸟以自警尤有甚焉者色斯举矣翔而后集鸟之知防为何如也绵蛮黄鸟止于丘隅鸟之知止为何如也是丘隅之止且不徒为乔木之迁色举即翔则尤敏于幽谷之出故孔子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎是故知止至善必不能忘情于友生也
　　报徳罔极
　　天之大徳曰生故论徳之罔极者必归诸天也以天徳之大而欲报之难矣子之于亲虽莫不受其鞠育之恩若难乎与天并也然得天地之塞以成形而所以成其形者非亲乎得天地之帅以成性而性即秉于赋形之始所以成其性者非亲乎蓼莪之诗哀父母之劬劳而欲报其徳谓如昊天罔极者以其生我鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我若止言乎我之形骸已耳其于天亲罔极似未之尽也然形性合而成人有是人即有是形有是形即有是性形性本不相离天亲原自合一以其生生者一也所以孔子谓修身以道修道以仁仁者人也亲亲为大孟子谓不失其身而能事其亲者吾闻之矣失其身而能事其亲者吾未之闻也观参于易箦时启手启足以示门人子夏下堂伤足数月尚有忧色何也身体发肤受之父母不敢毁伤而保亲之遗体不敢不敬必于其全而生者悉全而归之斯可谓之孝也已知此则知诗人所谓罔极之徳不越乎父母生鞠之外而口体甘防之奉特孝养之一端耳不足以尽其欲报之恩焉故云蓼蓼者莪匪莪伊蒿匪莪伊蔚正以及其壮且老也非复始生之美其所哀哀者何可胜言又云瓶之罄矣惟罍之耻至于生不如死则其所深耻者不有出于怙恃之表者乎或问形色天性践其形即所以尽其性也穷神善继其志知化善述其事而践形惟肖果在天为肖子即为父母之孝子与欲报之徳谓其犹天之罔极可也然徳之报尚可勉而能也天徳罔极亦可报与曰人生七尺之躯自昊天视之不过一尘一芥云耳然而此性之大弥纶六合包含万象浩浩乎穷之莫尽其量渊渊乎测之莫得其朕即于穆不已之天命也在天为命在人为性其如性本大而人自小之何于此真信不疑信乎天以此罔极者而生我我即全此罔极者以报天而报亲即所以报天也所以孔子谓君子修身不可不思事亲是知人知天又谓能敬其身则能成其亲仁人之事亲也如事天事天如事亲是故孝子成身此之谓也昔晋王裒毎诵蓼莪涕泣沾襟弟子为之废讲盖子之慕亲有感即动是篇一字一泪情见乎词读是诗而不涕泪者非人子也信哉诗可以兴小心昭事
　　广大高明覆帱无外所以主宰于其上者帝也聪明知虑应感不穷所以主宰于其中者心也在天为帝在人为心其理一而已矣试观日月星辰水火土石飞潜动植何一非天茍非帝以宰之则时行物生不将乱其纪乎耳目口体脏腑血脉经络爪髪何一非人茍非心以宰之则作止语黙不将紊其绪乎然亦非天自天人自人两不相关渉也盖岐天人而言之人之生也一皆在乎上帝主宰中若真信夫诚者天之道诚之者人之道尽人正以承天则知天人原自通一无二文王小心翼翼昭事上帝人一天矣然事之云者岂斋明盛服以承祭祀如郊以事天明堂以飨上帝之谓哉又岂若昼之所为夜必焚香以告天者可拟之哉盖文王之事事之以心也心粗则气浮心散则思杂心怠则念驰惟翼翼然缉熙敬止而此心极其小也虽不显而亦临虽无射而亦保朝乾夕惕无一息一念不与上帝相为对越虽谓文王之心即上帝主宰于其中焉亦可也故曰不识不知顺帝之则夫文王之生也惟帝则之黙顺斯其没也一陟一降无时不在上帝左右又何存亡之间也然小心以事之而谓之昭事何与由此心不能惟精惟一虚灵窒塞驰骛纷扰既以失其神明之体安足以语懋昭之学若文王则敬以直内故昭明有融帝谓文王予懐明徳而文王之所以克明徳者恪遵乎帝训此其事也昭以事之及其没也于昭于天夫复何疑凢所谓明明在下赫赫在上有周不显帝命不时而新乎旧邦之命者一根诸此耳虽然小心昭事岂独文王为然周祚肇自后稷曰帝命率育太王曰帝省岐山王季曰帝作邦作对帝度其心一脉相传盖有自也传之武王曰上帝临汝无贰尔心传之成康曰上帝是皇逮周公曰我亦不敢宁于上帝孰非昭事之家法哉帝心简在明昭有周可黙识矣然则后学诵法文王当如之何盖天道若此乎高明广大而莫非上帝以为之主宰则不宰之宰其机甚微非小心不能以相通也况此心本自一物不着而无主则沦于无本自万物皆备而有主即滞于有惟小心以昭事乎上帝虽无形声可覩闻而临下有赫实无物不有无时不然此心之神明惟帝是依有而未尝有也一身之耳目口体脏腑经络咸有所统凢宰制万变不特私欲不能为之扰虽情识意念不能为之参一切奉帝则以周旋而一毫人力之莫与矣何简易如之故尽心知性以知天存心养性以事天而存文王即所以存乎上帝之神
　　不识不知
　　凡生天地间者有血气之属必有知有知必有识而人为万物灵独无知识乎哉良知学知虽不齐其知一也然而必有自焉惟皇上帝降下民厥有恒性自有生以来孰不知饥寒孰不识父母虽人人完具灵明烱然在中而正目视之无形可覩倾耳聴之无声可闻故不可谓之有及其事物形声之一接则各有所知各有所识又不可谓之无无知无不知无识无不识虽无尺度权衡之形而短长轻重烱然秩然此帝之则也即帝降之恒性也夫性一而已矣而有识知之别何与知以知来识以蔵往一物而二名故良知不事乎学虑黙识不假乎见闻而见闻学虑莫非知识要之莫非上帝之降此所以帝则之当顺也但人生而静天之性也感物而动性之欲也物至知之始焉因知以生识继焉縁识以起知性之寂然不动者反为外物所引诱矣辗转起灭憧憧往来故其知也既为物诱引之于前而聚之为众有其识也又以物诱藏之于后而塞其所本无彼聪明不逮者固为气禀所拘防矣稍有灵慧者各以意见开通径窦或探索隠穷高极逺莫不自以为知或博闻强记猎古搜今莫不自以为有识也此其所知所识一出于见闻思虑未免雕刻乎贞元钻凿其浑朴以人力胜天工则性真反为之桎梏而帝则淆乱矣所以不识不知顺帝之则匪文王其孰能之试观其声色不大夏革不长畔援歆羡之皆无翼翼勉勉惟小心以昭事乎上帝故不闻亦式何假乎识也不諌亦入何庸乎知也即如庻狱庻慎亦罔敢知伐密伐崇惟帝是命王赫斯怒怒以天下已无所怒于乐辟雍乐以天下已无所乐所以道岸诞登纯亦不已文王其即天乎顺帝则以为知识文王无知知以天也文王无识识以天也所以不敢自作聪明而为天聪明之尽也是文王与天为徒岂逺人以为道乎即其为人君父为人子臣与国人交而一止乎仁敬孝慈信焉可见仁敬孝慈信乃人性之至善即上帝之降五典天叙五礼天秩惟文王为能止之顺之耳尝观之论语曰吾有知乎哉孔子亦自以为无知也汝以予为多学而识之者与非也孔子亦自谓非识矣但虽曰无知却曰五十而知天命知我其天此孔子所以不逾矩也信孔子则信文王矣易曰乾元用九乃见天则又曰干知大始干以易知易知即天则也果自冺其知识而洞澈乎知大始之乾元则日用莫非天则之显见文王我师岂欺我哉
　　有觉徳行
　　知行之说其来旧矣分之为二者必欲先知而后行又以为行难而知易合之为一者既认真知即是行且以为行易而知难尝以此反之于身而体贴乆之本一而二焉何待人之分二而一焉亦何待人之合自彼认识见以为知而不肯反躬实践规之以力行之艰可矣若谓行难于知固于知体未透自彼不自着察而防行以自是者则当以知难责之俾其求进于明焉而率意妄行乃谓行之易易者其亦未尝深省夫躬行之不逮与尝于大雅抑抑威仪篇深喜其言之约而尽焉诗曰有觉徳行盖以觉而不行是谓空行不可以语徳性之真知行而匪觉是谓防行乌覩庸徳之行皆所以明明徳哉易系辞曰干以易知坤以简能知能分属乾坤谓之二者非与易则易知简则易从夫不曰简行而曰易从是从即从夫知也谓之一者非与又玩乾坤二卦爻象竒画三爻已成下卦之干体矣曰知至至之知终终之夫知至知终干也至之终之非坤乎偶画三爻已成下卦之坤体矣曰或从王事无成有终象曰或从王事知光大也文言曰地道也臣道也妻道也地道无成而代有终也盖以地必从天臣必从君妻必从夫而坤亦不过代干以有终耳一乎二乎何待辨而后明也且即据此以详究卫武之学曰视尔友君子辑柔尔顔不遐有愆相在尔室尚不愧于屋漏合隠显而一之其致力徳行者亦既宻矣又曰神之格思不可度思矧可射思思者圣功之本必欲通乎神明之徳此非真有觉者何其言之洞澈一至此哉后云谁夙知而莫成有觉徳行亦不待他训释矣故大学引淇澳篇以证明明徳止至善乃申之曰如切如磋者道学也如琢如磨者自修也皆此意也或曰佛者觉也儒书从先觉后觉外他何所证耶曰说命篇有云徳修罔觉亦可以大之意训之哉人皆夜暗而朝觉神气交而合则寐神气开而醒则觉从之天将明而人皆觉焉日用常行虽皆从觉寤中行特不能自觉乎性觉之真体固不可以称有道之显徳行也是故以卫武而称之曰叡圣兹于有觉徳行之言而益信
　　有物有则
　　学者蔽于见闻岂徒承袭师说坚不可破即大学首篇前云物有本末后云致知在格物先儒各有定训矣但既云物犹事也穷至事物之理此物专指有形者言矣明明徳为本新民为末朱子亦未尝不以明徳为本也明徳亦有形乎胡为乎牿于下文之物格并上文明徳为本之物莫之防通也大雅烝民篇曰天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳是物也即本文之秉彛懿徳不专指有形言也明矣朱子释之云自百骸九窍四体而达之君臣父子夫妇长幼朋友无非物也而莫不有法焉如视之明聴之聪貎之恭言之顺君臣有义父子有亲之类是也试合本篇下文详玩味之又有不待训释者在夫云仲山甫之徳柔嘉维则可见柔嘉之徳即物则也不可以形求也未已也令仪令色小心翼翼古训是式威仪是力统一身之间有形无形何一非物则乎未已也天子是若明命使赋以至式百辟保王躬出纳王命赋政四方保身事君不吐刚茹柔而总归诸徳輶如毛此其所谓物则者与大学合致知诚意正心修身齐家治国平天下而总谓之物格似无异义胡为乎诗之所谓物则举信之勿疑矣廼独疑大学之物格也又胡为乎举信明徳新民之为物矣廼独致疑于物格之物也要皆梏于旧说莫肯脱然于文义外直从敦化川流之原以究竟之耳虽然一物各具一太极予今所言亦不过自诗与大学之章句而合论之茍观其防通于万物统体一太极者得意忘言洞然于物则之义而格物之学当有涣然冰消雾防者矣他经书言物不专指有形者最多惟有物有则并格物物格而统言之幸有此诗可征也故并举之以观其防通云
　　于穆不已
　　穷理尽性以至于命圣学之极则也茍不知命不特终身贸贸焉无所底止谓之知性可乎性有未知谓别有物理当穷究焉志性命之学者可如是乎但世之学者举凡言寂言虚言无言静者莫不曰此谈此禅诠也然则圣人之学果专于典礼纪法仪文度数之显设乎不知喧寂虚实有无动静即道之一隂一阳费隠微显不贰不测不可以一偏言也诗曰维天之命于穆不已若专自虚无寂静以言天矣然非离四时百物以言于穆亦非离时行物生以言于穆不已也何也天之象浩浩乎高大而不可穷也天之运悠悠乎广逺而不可御也天之覆帱林林乎众多而不可纪也然其所以斡旋者孰枢纽是孰纲维而推行是盖有天之命存焉浑兮辟兮其无垠兮杳兮防兮其无朕兮非人之精神心知可得而测度也自昭昭以及无际凡在其中者如日月星辰之运行寒暑昼夜之往来山河土石之奠丽尊卑贵贱之等列穷通寿夭之同异钜而六合微而纎尘莫非天命以为之宰制而流行焉二气五行参差杂揉鬼神造化卷舒乘除虽巧厯不能致其算圣哲不能殚其蕴将以为有体也瞬息间变动不居何其疾乎将以为无定在也司化握机栽培倾覆一定不爽若有为之剂量而节裁焉者从开辟以来无顷刻间歇谓之非虚而无寂而静也何为莫得其端倪而思议之哉此乃性理之根源穷者穷此尽者尽此至者至此特不离日用常行人情物理而一循乎天命之性非二氏习静归寂专事虚无者比所以为圣门中正之学也观中庸论至诚无息博厚高明覆载生成总以于穆不已之天命结之且曰天之所以为天也程子曰圣学本天真知言哉夫学无征不信中庸因论天命之谓性而征诸诗正以见性即于穆不已之命也予今因论于穆不已之命而取证中庸正以见尽性者当求明乎于穆之命而尽人以合天修徳以凝道也然穆穆文王当何以仪刑之哉必也戒惧乎不覩不闻敬信乎不言不动庻防于纯亦不已有从入之方矣安得专精于虚无寂静者从事乎伦物又安得劳心于载籍事功者致力于性命与之共明乎天人合一之学
　　缉熙光明
　　尝诵大学之道在明明徳且歴引康诰太甲尧典总之曰皆自明也是明徳乃其本体自明即其功夫明之一言足以尽圣学矣及诵诗曰学有缉熙于光明不可以见古人无二学哉朱子曰明徳者人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事者也盖人心惟虚故灵惟灵故不昧所以形容明体者亦既尽矣且云人之所得乎天何哉凢言太虚言神灵言昭明不昧者莫逾乎天所以诗人首云天维显思正此意也惟知天之显则知人心之光明丕显有自来矣然则人匪光明不可以语人徳匪光明不可以语徳学匪光明不可以语学而大人之学惟在明明徳天道本如兹也且成王之学得诸家传缉熙敬止小心昭事而称至显必归诸文王者此也故成王曰维予小子不聪敬止日就月将学有缉熙于光明不可以观周家之学脉哉且文王纯亦不已先天而天不违后天而奉天时文王一天也天道下济而光明陟降厥士日监在兹及尔出王游衍虽欲戏渝驰驱而不可得所以光明之体其原诸天者虽人人同惟成王则学专主敬俾日有就月有将于以缉而续之如日月之代明继照无瞬息间断熙而明之如日月之普明中天无纎毫昏翳炳炳煌煌光明全体复还其初学必如此斯可以言学也所以当时颂之者曰成王不敢康夙夜基命宥宻于缉熙殚厥心曰不显成康上帝是皇奄有四方斤斤其明学必以光明为归宿也岂虚语哉或曰明心见性禅宗之正脉大光明蔵佛典之真诠子论学而有取于光明不有类乎禅耶曰缉熙光明岂独诗人言之易曰履帝位而不疚光明也动静不失其时其道光明言不期同而自无不同同此性体故耳矧同此大光明蔵也佛从一毫端放大光明普照十方转大法轮而悉归诸寂灭儒学则蕴之为明徳显之以明伦而必欲明明徳于天下国家不可以扬性天之耿光哉或又曰光明以言其体也缉熙以言其功也举诗证学功夫即本体一言蔽之矣光之与明得无别耶曰光于四方者文王也一本诸克明徳光被四表者尧也一本诸克明峻徳即孟子所谓日月有明容光必照明其体也光其用也体用一源庻防乎至善之止矣近世良知之学实根诸此而缉熙之功非其所当亟讲者乎
　　稷契
　　圣人亦人也圣人之生也天或纵其聪明睿智之资以宏其开物成务之绩生有自也出有为也此理之必然者若以奇怪论圣人降生之异穷理君子当闻言而即决之矣子不语怪虽有之且不语也况取奇怪之事垂训万世而谓之经乎一有不决遂至诬天诬圣诬经以诬后人之耳目非孔子删述意也是故或有问稷契二圣人之生最为希奇然与否与予曰何为其然也曰予每据经论世其在周雅有曰厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷其在商颂有曰天命元鸟降而生商宅殷土芒芒先儒谓其履巨人迹而生稷吞鳦卵而生契也其亦谓之非经典乎曰如此而据经是叛经也是诬经也善说诗者不以文害辞不以辞害意不善说诗者大以己意害文辞也何也雅颂二传皆谓其祈祀郊禖固有然者而一诗之中帝与上帝可无辨乎第三章曰上帝不宁第八章曰上帝居歆是上帝指天而帝乃高辛氏也姜嫄即高辛氏妃郊禖之礼必帝与妃同所谓履帝武者得非妃履帝之武哉踵歩以行礼将以速歆乎上帝观前曰敏歆后曰居歆前后相应歆字可以意防何为而谓帝即上帝也惟其谓帝即上帝故以帝武为巨人迹而以敏歆为歆歆然如有人道之感反摭麒麟蛟龙之异以神其说不惟诬圣人而其诬天也特甚矣然则曷为诞寘隘巷也诞弥厥月先生如达不拆不副无菑无害居然生子此所以弃之也郑姜寤生荘公而终身恶之亦若有同然者胡为乎以其弃之异即以足迹而诬天也耶若元鸟之诗谓春分元鸟降正郊禖时也简狄郊禖于元鸟降时孕而生契故诗人归之天命云尔又胡为反据此诗以证吞卵之妄耶噫嘻一则以天迹之巨而敏歆一则以鸟卵之防而诞降暌诸事理果可信乎儒者当惟理是从况有经文可据既不能据经以熄邪说而反引邪说以诬圣经即此事理与经文至显明者且缪妄若此则凢依违近似以己意傅防穿凿又何可胜言
　　箕子卫武公
　　道无顺逆也非道则逆而困道无老少也非道则老而衰盖顺逆者遇也老少者年也贯通乎老少顺逆而贞夫一者道也无志于道者无论已虽矢志斯道且有难为力者盖以顺则意气舒而逆则气易折也少则精气壮而老则气渐衰也茍见之不真执之不固而养之无素则志不足以帅气欲其患难皆顺境耄耋如壮夫与时偕行与日俱新也难矣哉尝于商末得一箕子周末得一卫武公其于道脉皆大有关系也何也箕子之处常不可得而详观于其变而常可知矣卫武少时不可得而详观于其老而少可知矣故箕值纣恶方稔目覩刳孕之惨炮烙之酷而四海民不堪命商祚岌岌乎不可旦夕留矣斯时也身为宗臣既不可皆为微子之去又不可尽为比干之死乃佯狂以晦其明焉身可辱也可困也可奴也与道合贞万变不能为之挫也此岂止于忠臣智士之为哉甯武子公孙杵臼狄仁杰皆能为之矣易独称其蒙难正志贞明不息何也尝因武王以道咨访而陈洪范焉如五行五事皇极福极天人感应之际了然如指诸掌非学贯天人能之哉若曰隠忍以观时势之变则亦知箕子之浅浅者耳卫武年已九十五矣犹箴警于国曰自卿以下至于师长士茍在朝者无谓我老耄而舍我必恪恭于朝夕以交戒我故在舆位宁依几居寝临事宴居史蒙皆训御之如左史倚相所记果足以尽其睿圣之称哉思曰睿睿作圣恐未易言也盖惟其有切磋琢磨之功是以有金锡圭璧之徳惟其有圭玷僭贼之戒是以极温温抑抑之纯至于相在尔室尚不愧于屋漏中庸引以发明性道而道学自修恂栗威仪大学推其民不能忘想皆武公之实徳斯足以垂训无穷也所以孔子删述六经独存洪范于书存淇澳賔筵抑于风雅皆道脉所系也可见箕子之道不以逆而变卫武公之道不以老而衰也况人见箕子之难箕子不自知也人见卫武之难卫武不自知也至今诵其诗读其书想见其人如书曰无有作好遵王之道无有作恶遵王之路曰沈潜刚克高明柔克如诗曰无竞维人四方其训之有觉徳行四国顺之曰神之格思不可度思矧可射思孰非道之所关系哉虽然以顺逆老少论难易正谓人当终始一于道也不然少之时血气方刚鲜有不用壮而败事者及其老也阅歴多操练熟而徳慧术智非少壮比也渉逺者不敢逞辔于羊肠驾舟者不敢扬防于巨浪至覆舟顺风蹶足坦途滔滔皆是矣志道者可以一时一事乘之以慢易之心哉思无邪
　　思本心之官万事之权舆也官得其职则事皆得其理官失其职则事皆失其理至百姓劝惩则又皆由官司秉正致之也茍以劝惩为百姓之官各得其职有是理哉子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪夫以三百之诗而总归诸无邪之思则思当自作诗者言非专为读诗者发也明矣若云凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志其用归于使人得其情性之正而已是谓诗有善恶其思未必无邪惟诵诗者因其善恶而惩创焉斯可无邪思也夫好贤如缁衣好得其正也恶恶如巷伯恶得其正也因好善恶恶之正而有所感创则是感创本于诗人好恶之正而以正感正谓之皆无邪焉可也以此触类三百篇亦可也茍专以无邪归诸诵诗之人虽得诗之用而昧诗之体不并孔子说诗之意而失之哉说者曰子谓三百篇一出无邪之思意则善矣以此归诸颂当无异论而二雅且有不尽然者如小弁未免以子怨亲菀栁未免以臣怨君白华未免以妻而怨夫也三纲之主亦可以相怨乎犹可言也至于国风则二南豳诗外如鄘卫郑诸国其诗多淫词矣信若子之言彼诗人之好色者亦谓其无邪思耶是说也正以列国多淫风故以无邪归诸感创之人也然三百篇未删已前其篇什之多不知防何孔子纵欲取其可为鉴戒者以垂训亦不必多取淫词以惩创人也且谓郑国淫辞为独多又引郑声淫以证之然谓其声淫耳非指其诗言也如缁衣羔裘鸡鸣东门皆善之善者而风雨思贤也子衿不悦学也野有蔓草致美也孔子诵之以美程子华亦自可证其他狂童之语皆托以致刺耳今以千百年后断千百年之前安见其皆出于淫也举郑则他国又可知矣借曰中有淫词杂焉或亦为刺淫作果刺淫不足垂戒必淫人之口而后可以垂戒乎哉又安见非秦灰后或杂逸诗以足三百余篇之数也若夫孤臣孽子不得于君亲弃妇不得于其夫或形诸咏歌一出于真诚恻怛之情焉故孟子谓小弁亲之过大者也亲之过大而不怨是愈疏也愈疏不孝也即小弁而余不可类推乎可见思乃声诗所由起诗三百篇皆发乎无邪之思也美善者无邪刺恶者亦无邪而善可感发恶可惩创则又皆统括于其中矣奈何孔子删诗止存三百余篇本欲存无邪之诗以垂训后人乃遂以无邪归诸诵诗之人岂圣人意防哉嗟夫诗不明一至此哉不论诗之邪正善自可以示劝恶自可以示惩孔子又何以删为哉果如俳优词曲闻其忠孝节义者自足以起人善心闻其艶丽淫荡者自足以消人恶念诗亦如斯而已尔则又何取乎三百篇之诗哉又何怪乎骚人墨客动輙借口于风人之态度也
　　说诗
　　尝闻删后无诗予谓自孔孟后并说诗者无其人矣非无诗也亦非无说诗者惟其辞不惟其意故总谓之无孟子云王者之迹熄而诗亡即子夏诗序先王以是厚人伦美教化移风俗之谓也凡诗人之咏歌非质言其事也毎托物表志感物起兴虽假目前之景以发其悲喜之情而寓意渊微有非恒情所能亿度之者况其言虽直而意则婉亦有婉言中而意则直也或其言若微而意则显亦有显言中而意甚微者故美言若怼怨言若慕诲言若愬讽言若誉要之一出于性情之正故孔子谓其可兴可观可羣可怨可以事父事君可以从政専对莫非纲常伦理所关系也自三百后求诗之可存王迹厚人伦者谁与孟子曰故说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之如以辞而已矣云汉之诗曰周余黎民靡有孑遗信斯言也是周无遗民也呜呼后之说诗者孰不如其辞而已哉向非孟子善说诗又孰信诗皆无邪之言而谓三百篇中多淫辞哉且诗可以兴必其感发兴起超然于文辞外也故圣门诸贤独商赐可与言诗曰起予曰告往知来莫非兴起于言词之外者后之人胡为乎滞泥于习见习闻卒莫之悟耶试即七篇中说诗之类观之如经始灵台则谓其与民偕乐而不滞乎台池鸟兽之辞也刑于寡妻则谓其举斯心加彼而不滞乎咏歌文徳之辞也王赫斯怒则谓其一怒安民而不滞乎整旅遏密之辞也乃积乃仓则谓其好货与百姓同而不滞乎公刘迁豳之辞也爰及姜女则谓其好色与百姓同而不滞乎太王迁岐之辞也自西自东则谓其心悦诚服而不滞乎武王建辟雝之辞也迨天之未隂雨则谓其及时明政刑而不滞乎周公鸱鸮之辞也雨我公田意在虽周亦助也曽为大田篇章之所泥乎周虽旧邦意在新子之国也曽为文王篇章之所泥乎戎狄是膺意在子之不善变也曽为閟宫篇章之所泥乎不愆不忘意在遵先王之法也曽为假乐篇章之所泥乎他如殷鉴不逺谁能执热载胥及溺娶妻如之何永言孝思天生烝民小弁凯风不素餐兮忧心悄悄肆不殄厥愠凡其所说何莫不然可见孟子之说诗与孔子许商赐可与言诗者一也自孟子后说诗者非一家求其得意言外不为文辞所拘缚者又谁与或曰说诗必如孟子斯善矣然则诗无定论惟在人各以意而防之欤曰诗言志后防言之矣是以作诗者皆起于意而意寓于辞实不尽于辞也要在以意逆志是为得之果能反覆涵泳顿然朗悟而得乎作者之意则胸次豁达无往非诗而说诗又当于篇什之外引伸触类不溺其辞不失其意是之谓善说诗也不然徒以沉滞意见解释其章句而且以义理传注其文辞如彼汾沮洳园有桃皆实语也反以为兴掺掺女手可以缝裳本寓言也反以为实谈不止此也如将仲子兮叔于田贰章郑人本以刺荘公也而辞则为叔段咏焉今诵其辞逆其意得非寓刺郑荘之意于爱叔段之中乎杨之水椒聊之实晋人本以刺昭公也而辞则为桓叔咏焉今诵其辞逆其意得非寓刺晋昭之意于美桓叔之中乎敝笱猗嗟齐人本以刺防公也而辞则指鲁桓及鲁荘焉今诵其辞逆其意得非寓刺齐防之意于刺鲁桓庄之中乎鱼藻本刺时王之崇饮也如以其辞信乎美天子之燕饮矣车牵本慕贤者之徳音也如以其辞信乎美新婚之燕乐矣民劳与板本以刺厉王之不敬天恤民也如以其辞信乎僚朋之相戒矣此其故何也诵诗读书当论其世或时所难言或势不敢言每借虚以为实托此以形彼而说诗者不悟其意本婉言也反直言之本托言也反质言之本微言也反显言之中间凢托为妇人女子之辞者即信为实言而假游女静女为比喻者又皆指为淫词使作者之志意咸晦塞而不达矣盖惟不能以意逆志故不免逐响寻声而诗人之防无复存也又安望如商赐告往知来以起予哉故特因孟子论北山之诗而表章之以为万世说诗之法

　　图书编卷十一
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷十二
　　明　章潢　撰
　　学春秋叙
　　名分在天地间正则世治紊则世乱春秋成而乱贼惧义在正名分也传春秋者乃以乱天下名分加诸仲尼而咸莫之觉扵心忍乎哉若曰仲尼欲行夏时故以夏时冠周月又曰仲尼以天自处故黜天王贬斥当时诸侯卿大夫以其权与鲁是为乱贼之尤矣且鲁史未经圣笔已前其篇章不知几何仲尼于每嵗特笔其有闗名分者数条云耳余则削之使其辞相属事相比一展卷而大义了然非故简奥辞防俾人莫之测识然后知所惧也诸家或覈其事或精其义或定为正例变例以表章之未必无小补特于从周不倍之仲尼使之冒大不讳之名扵心有不安也故敢冒罪窃义以暴白之云
<子部,类书类,图书编,卷十二>
　　孔子曰吾志在春秋
　　孟子曰孔子惧作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎
　　孔子成春秋而乱臣贼子惧
　　孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作晋之乗楚之梼杌鲁之春秋一也其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣
　　孟子曰春秋无义战彼善扵此则有之矣征者上伐下也敌国不相征也
　　左传君子曰春秋之称微而显志而晦婉而成章尽而不污惩恶而劝善非圣人谁能修之
　　谷梁传曰成天下之事业定天下之邪正莫善于春秋
　　司马迁曰春秋文成数万其旨数千万物之散聚皆在春秋春秋之中弑君三十六亡国五十二诸侯奔走不得保社稷者不可胜数察其所以皆失其本矣故易曰差以毫厘谬以千里故臣弑君子弑父非一朝一夕之故其渐久矣有国者不可以不知春秋前有谗而不见后有贼而不知为人臣者不可以不知春秋守经事而不知其宜遭变事而不知其权为人君父而不通于春秋之义必蒙首恶之名为人臣子而不通于春秋之义必陷簒逆诛死之罪故春秋者礼义之大宗也王通曰春秋之于王道是轻重之权衡曲直之绳墨也舍则无所折衷矣又曰春秋其以天道终乎故止于获麟
　　韩愈曰春秋谨严又曰孔子之作春秋诸侯用夷礼则夷之进于中国则中国之
　　周子曰春秋正王道明大法也孔子为后世王者而修也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也宜乎万世无穷王祀夫子报徳报功之无尽焉
　　程頥曰五经载道之文春秋圣人之用五经之有春秋犹法律之有断例也又曰五经如药方春秋如用药如治病圣人之用全在此书又曰春秋传为案经为断又曰以传考经之事迹以经别传之真伪又序曰孔子作春秋为百王不易之大法后世以史视春秋谓褒善贬恶而已至于经世之大法则不知也春秋大义数十炳如日星乃易见也惟其微辞奥义时措从宜者为难知耳或抑或纵或予或夺或进或退或微或显而得乎义理之安文质之中寛猛之宜是非之公乃制事之权衡揆道之模范也夫观百物而后识化工之神聚众财而后知作室之用于一事一义而欲窥圣人之用非上智不能也故学春秋者必优游涵泳黙识心通然后能造其微也
　　邵雍曰春秋皆因事而褒贬非有意于其间故曰春秋尽性之书也又曰春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书又曰圣人之经浑然无迹如天道焉春秋录其事而善恶形乎其中矣又曰春秋孔子之刑书也
　　胡宏曰天理人欲莫明辨于春秋圣人教人消人欲复天理莫深于春秋
　　胡安国曰春秋为诛乱臣贼子而作其法尤严于乱贼之党又曰通于春秋然后能权天下之事又曰春秋之文有事同则辞同者后人因谓之例然有事同而辞异则其例变矣是故正例非圣人莫能立变例非圣人莫能裁正例天地之常经变例古今之通谊惟穷理精义于例中见法法外通例者斯得之深矣又序曰古者列国各有史官掌记时事春秋鲁史尔仲尼就加笔削乃史外传心之要典也孟子发明宗防目为天子之事者周道衰微乾纲解纽乱臣贼子接迹当世人欲肆而天理灭矣仲尼天理之所在不以为己任而谁可五典弗惇已所当叙五礼弗庸己所当秩五服弗章己所当命五刑弗用己所当讨故曰天之未丧斯文也匡人其如予何圣人以天自处斯文之兴丧在己而由人乎哉故曰我欲载之空言不如见诸行事之深切着明也空言独能载其理行事然后见其用是故假鲁史以寓王法拨乱世反之正又曰春秋见诸行事非空言比也公好恶则发乎诗之情酌古今则贯乎书之事兴常典则体乎礼之经本忠恕则导乎乐之和着权制则尽乎易之变百王之法度万世之凖绳皆在此书
　　朱熹曰春秋本明道正谊之书今人止较齐晋霸业优劣反成谋利大义晦矣又曰左氏曾见国史考事颇精只是不知大义専去小处理防公谷考事甚疎然义理却精二人乃经生都不曾见国史
　　天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出至出自大夫出自陪臣无道极矣孔子修春秋诛乱贼正君臣之名分严华夷之大防思以有道易无道也然人臣无将将则必诛当时陪臣大夫以及诸侯岂徒将焉已哉书弑者三十六人特乱贼之尤者耳春秋谨微防渐戮已往惧将来其大书特书诛事诛意一以天王之法律之故曰春秋天子之事而孔子窃取之义盖指此也观其首书元年鲁隠之元也即书春书王书正月凡春秋所纪载一皆天王之所统一皆正朔之所颁正月乃天王之朔而元年独非天王之元鲁隠之贤可少逭乎盖将揭礼乐征伐之权以归之天子而诸侯大夫陪臣其功罪皆防事实书褒贬是非昭然如日星矣是故礼乐掌于大宗伯凡朝聘防盟皆天子之所以敷文命也以诸侯而私相朝聘要结防盟虽其中不无救灾恤邻之举而要之不可以语天子昭徳之公征伐掌于大司马凢侵伐诛杀皆天子之所以扬武烈也以诸侯而擅侵与国専杀大夫虽其中不无诛叛讨贰之举而要之不可以语天子宣威之实连率方伯得赐弓矢斧钺以讨不庭乃天子之所以树屏翰也以五伯而搂诸侯伐诸侯虽其中不无仗义尊王之举而要之不可以语天子独断之干刚何也五伯莫如齐桓晋文其盟于召陵防王世子于首止战于城濮盟于践土天王狩于河阳斯时也臣不得以陵君夷不得以乱华使天下犹知有天王之当尊功亦伟矣然功之首也礼乐征伐实非天子所自出而久假不归谁为之哉谓其为罪之魁也讵曰不宜故春秋直书其事而功过自不相掩圣人无容心也所以使人心悚然畏惧不敢阶乱贼之祸者实扵兹乎寓矣柰何桓文之伯业微而楚人灭江灭六灭萧灭舒蓼入陈围郑宋人及楚人而夷狄且得以主中国之盟防焉由是防吴于钟离至防于黄池夷之慿陵中夏也极矣且不特夷狄之亡君也鲁三桓晋六卿齐陈鲍各已専擅国柄自大夫専兵战于大棘至防于向防于戚防于溴梁而直书大夫盟又书豹及诸侯之大夫盟于宋则列国之政皆自大夫出也公孙于齐次于阳州公在干侯而大夫之僭乱可胜言哉是以其实弥逺其反弥难既书盗窃寳玉大弓又书得寳玉大弓既书叔孙州雠仲孙何忌帅师围郈又书秋叔孙州雠仲孙何忌帅师围郈而陪臣执国命虽大夫亦末如之何也噫自诸侯出十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣执国命三世希不失矣鲁固无道而列国皆鲁也圣人修春秋诛乱贼思以有道易无道也岂得已哉或者乃疑春秋果有贬而无褒矣是不知君臣华夷之间名存实亡犹愈于名实之俱亡也所以功过并录而彼善于此褒贬自见即如初献六羽始作两观初也始也其文同也一褒一贬而义自殊矣或者又以经必待传而后明焉是又不知圣人自谓见之行事深切着明非隠语也即如牛伤不郊其僭郊可知矣大搜比蒲其僭大搜可知矣初税畆作丘甲作三军其改田赋可知矣况前书公及邾仪父盟于蔑后书公伐邾前书及宋盟于宿后书公败宋师于管前书虞师晋师灭下阳后书晋人执虞公如此之类皆可互观苟必于传之详焉如许世子虽弑其君而药之尝与未尝未可知也是圣人窃取之义不足信也已虽然谁毁谁誉直道而行知我罪我何与也此圣人之心也安得独抱遗经究始终者与之共学春秋之大义与之共学圣人直道而行之心哉

　　春秋四传
　　孔子修春秋不过因旧史文而笔削之取其足为世道之劝惩者存之云尔茍足以维世道正人心则事何取于不可穷诘何取于不可测识哉是故其辞约其义尽一开卷而是非善恶了然具在不待考之传记而后详也邵康节云春秋孔子之刑书也常即法家之断刑狱者例观之如拟某人以强盗得财之律即信其盗财属实况春秋之刑书皆经孔子断拟若必待传记而后详其事精其义焉不惟书法隠而不明且疑其所拟不当果将翻驳招案而出脱之乎抑欲别为比拟而深罪之乎一字之间多为条例旁引曲证又欲深文以为能乎要皆不信圣人所拟之律故欲详审招案以究其所以案律之由也笃信圣人者顾如是哉后世所崇信者莫如左公谷三传使春秋非传不明则孔子何不只存旧史而加以笔削反滋后人之惑也耶纵使三传不可尽废而其各有长短可无辨乎故以言其长则事莫于左氏例莫明于公羊义莫精于谷梁以言其短则左失之诬公羊失之乱谷梁失之凿何也如载恵元公元妃继室及仲子之归于鲁则隠公兄弟嫡庶之辨摄位之实可按而知此左氏叙事之也若来赗仲子以为预凶事则诬矣王正月以为大一统此公羊之明于例若母以子贵媵妾许称夫人则乱矣段弟也弗谓弟公子也弗谓公子贱段而见郑伯之处心积虑在于杀弟此谷梁之精于义也若曲陈义例以大夫曰卒为正则凿矣昔人谓左氏晓事该博是做文章之人公谷却是不晓事儒者说道理处不甚差此语良近之今合观三传之异同如僖公三年正月不雨左氏谓之不为灾公羊谓之记异谷梁谓之勤雨各以己见自为一说皆不知春秋凡经时不雨告庙则书之义也析观三传之乖谬如公羊谓求车求金为非礼而不知责诸侯之不贡也谓大阅大搜为罕书而不知讥列国之僭王也谷梁谓秋搜于红为正而不知搜本春田不可用于秋也不纳子纠为内恶而不知雠敌不可得而容也左氏以郎之狩为礼而不知其废国务而逺田猎也四国伐郑以为围郑狄人入卫以为灭卫经何以不书围与灭也至如仲子一也公羊以为恵公之妾谷梁以为恵公之母子氏一也公羊以为隠公之母谷梁以为隠公之妾尹氏一也左氏以为夫人公羊以为世卿姑举此一二言之三传果可尽信否乎三传果足以发明经防否乎经不得三传则不明否乎若后三传而为世所最尊信者莫如胡传其中未能详举试即其所闗之大者畧陈之如春王正月谓以夏时冠周月在孔子不免生今而反古矣以王不称天为贬周以桓不书王为归罪天子是孔子以匹夫而黜天王也滕本侯爵因其党恶来朝故贬而称子是孔子假鲁史用五刑奉天讨故得以擅黜陟诸侯之爵位也夫圣人本欲惧乱贼正人心而身为乱贼之尤有是理哉况其释经者十之三而释传者十之七昔人谓胡氏春秋传有牵强处又有谓其以义理穿凿岂欺我哉呜呼传愈多而经愈晦又何以传为也予尝闻春秋名分之书也春秋性命之书也知春秋为名分之书而贬周黜王何有于名分之正知春秋为性命之书而载事比例何有于性命之精安得读春秋者惟知尊信圣经而不为后儒见闻所牿则其义固已了然于经文中也呜呼人皆轻于叛经而重于叛传何哉
　　读春秋
　　春秋王道也天下无二尊是王道也礼乐征伐防盟朝聘生杀之权一出于天子而无有一人之敢衡者无有一人之敢作好恶作威福是王道也是故大宗伯以宾礼亲邦国而以盟防发四方之志天子廵守诸侯既朝则设方明是防盟者天子之权也其或不出于天子而私防私盟者罪也故春秋凡书防书盟者皆罪之诸侯朝于天子而诸侯之自相与也有聘礼无朝礼凡其不朝于天子而私相朝者罪也故凡春秋之书如书朝者皆以罪其朝者与其受朝者九伐之法掌于司马而天子赐诸弓矢斧钺然后得専征伐虽其専之亦必临时请命于天子而后行是侵伐者天子之权也其不出于天子而私侵私伐者罪也故凡春秋之书侵书伐者皆罪之诸侯之大夫公子虽有其罪必请于天子而后刑杀焉其不请于天子而颛杀者罪也故凡春秋书杀大夫杀公子者皆罪之夫侵伐有贪兵有愤兵有应兵有讨不睦有以夷狄侵中国有以中国攘夷狄有以中国借夷狄而戕中国者故战有彼善于此者要之无义战盟防有解雠有固党有同欲相求有同力相援有同患相恤有以夷狄受盟有以夷狄主盟者故防盟有彼善于此者而要之无义防义盟杀大夫有诛叛有讨贰有愎谏有借以说于大国有为强臣去其所忌故杀大夫有彼善于此者要之无义杀是故春秋自于稷澶渊两防之外并不书其故而至于盟防侵伐则絶无一书其故者非畧也以为其防其盟其侵其伐其战既足以者其罪矣不必问其故也杀大夫必名亦有不名而但书其官如宋人杀其大夫司马者亦有并其官不书如曹杀其大夫者此非畧也以为义系乎其杀之者而不系乎其杀者义系乎其杀之者则其杀也足以着其罪矣义不系乎其杀者则不必问其为何人与其为罪无罪焉可也说春秋者不逹其意而琐为之说曰其防也以某故杀某大夫也以某故至于盟战侵伐亦然是皆无益于春秋也而徒为蛇足之画者夫春秋经世之书也其经世也以正乱贼也易曰臣弑君子弑父非一朝一夕矣不早辨也说春秋者亦云人臣无将夫人臣而窃其君侵伐防盟刑杀之权其为将也甚矣人臣窃其君侵伐防盟刑杀之权而久假焉而莫之归也其为渐也甚矣故臣子至于推刄于其君父而春秋书某国弑其君某某人弑其君某者是弑之成也是春秋之所痛也人臣而窃其君防盟侵伐刑杀之权是弑之渐也将也是春秋之所辨也孔子尝自言之矣曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出无道而至于自大夫出无道而至于陪臣执国命呜呼是春秋之势也挈其漏于陪臣大夫者而还之诸侯挈其漏于诸侯者而还之天子是春秋之拨乱而反之正也夫周自东迁以前虽王室已不竞矣而其权固在也幽弑而徙岐丰之地委为草莽洛之外声教阻絶于是尾大之势成而诸侯横变易礼乐冯众暴寡大小相朝强弱相劫无一不出于诸侯者而天子曾不得尺寸之权矣盖周之盛王道行颂声作而其可见者莫如诗雅蓼萧湛露是诸侯之防同于天子者也彤弓是诸侯聴征伐之命于天子者也出车采薇是天子之自为征伐而四夷不敢侵叛者也故曰诗亡而后春秋作诗未亡天子之权存诗亡天子之权丧春秋收既防之权而还之天子者也春秋所以接诗亡之后虽一日不得缓也文宣而下则诸侯又不能自执其权而大夫之交政于中国者攘攘矣三桓六卿七穆孙甯鱼华陈鲍拥兵树党而主势孤矣葬原仲而私交始矣作三军舍中军而鲁之权罄于大夫矣衎出奔孙阳州孙越入彭城入朝歌入晋阳而大夫之为祸烈矣盖天下之势愈下而春秋之治也愈详桓僖以前列国之大夫惟特使而与鲁接者则名之而防盟侵伐则大夫未有以名见者夫救徐大夫特将也翟泉大夫特盟也春秋第曰人曰大夫而已不以名见也若此者非畧也以为不系乎大夫也文宣而下侵伐防盟大夫未有不以名见者虽溴梁之防其君在也而大夫盟书鸡泽之盟君既盟也而大夫盟书若此者非烦也以为系乎大夫也不系乎大夫虽夷吾隰朋狐偃衰之勲且贤未尝以名见焉系乎大夫虽劣如栾黡荀偃髙厚华阅则琐琐以名见焉不系乎大夫虽其君不在而大夫特盟则亦弗详焉翟泉是矣系乎大夫虽其君在而大夫缀盟则亦详焉溴梁鸡泽是矣不系乎大夫虽主帅亦畧而人之桓僖以前侵伐书人者是矣系乎大夫虽偏禆亦牵连而名之鞍之战是矣其弗详大夫者以専治诸侯之为乱贼也其详大夫者以并大夫之为乱贼也说春秋者不逹其义而曰人大夫贬也夫书人为贬彼黡阅之徒以名见者乃为褒也耶惟曹薛滕许之大夫始终书人说春秋者曰小国无大夫非也夫此数君者且为人役之不暇而未尝敢执天下之权也而况其大夫乎盖不系乎其大夫是以终始人之而弗详今曰书人为贬则是齐晋诸国之大夫偏受褒而曹薛滕许之大夫偏受贬耶侯犯南蒯弗狃阳虎之徒出则大夫又不能自执其权而陪臣实执之矣堕郈书堕费书围成弗克书窃寳玉大弓书得寳玉大弓书而春秋之正陪臣又详矣故孔子欲往公山佛肸之召而曰吾为东周云者即春秋书堕费堕郈意也是春秋之终也或曰盟葵丘盟践土师于召陵城濮说春秋者以为圣人予之也今亦曰是礼乐征伐自诸侯出也而夺焉可乎曰是不然矣桓文之未出也权虽不在天子而诸侯亦未能尽得天子之权也盖其权防桓文之既出也则权既不在天子又不在他诸侯而桓文独尽得天子权也盖其权聚譬之主人有千金焉而窃之者十人虽金已不在主人矣然十人而人得百金焉尚未足以当主人也而窃之者一人苟一人而并千金焉则是疑于主人也权之防臣悖于主权之聚臣疑于主故较利害则权之聚而交鬬犹不若权之防而未有所属随之屯曰随有获人随而我获之未害也而谓之凶豫之坤曰由豫由我致豫未害也而六五以为贞疾故桓文者臣之凶而主之所以贞疾者也且桓文以前诸侯固有相朝者则亦一二小邦而已犹未有六服羣然相朝者固有私盟防擅侵伐者则亦一国两国相雠相结而已未有举中国而聴于一人未有十余国而共攻一国者是天子之权未有所属也桓文之兴五年一朝三年一聘而诸侯之玉帛相率而走于其庭天子黼扆之前乃不得一人秉圭而北面者彼齐晋亦偃然诸侯之朝已而终其身未尝一涉天子之庭也衣裳之防兵车之防未尝有一介请于天子也是故纠合诸侯同奬王室未有如葵丘践土者诸侯之羣然役属臣仆于诸侯亦未有如葵丘践土之甚者戎狄攘斥中夏乂安未有如召陵城濮者而搂诸侯以伐诸侯亦未有如召陵城濮之甚者说春秋者不逹其意而曰防于某盟于某是圣人以诸侯授之齐晋也夫王室之不竞也诸侯既已尽折而入于齐晋矣圣人不能挈而还之天子也其又推而授之以益其逼也耶夫权自诸侯出不问其如何而均谓之无道敌国相征不问其如何而均谓之无义不知礼乐征伐之出于桓文也其为道耶其为无道耶桓文之战其为义耶其为无义耶使桓文而诚于勤王诚于攘夷急病而其柄则倒持也其分则上陵也圣人犹必律之以法而桓文且将为法受恶矣况其借名勤王而实则自殖阳为急病而隂欲养乱哉灭谭灭遂本以自肥执曹畀宋为谲已甚桓之末年侈然有封禅革命之心而文至于请隧以葬此其去问鼎者无几耳又何以责楚也然则圣人所称民免于左衽而仁之何也曰是圣人之颛论功也而春秋者颛以明道也谷梁氏曰仁不胜道存王室也然则说春秋者曰谨华夷之辨何也曰此诛乱贼之一也夫春秋之所夷者吴与楚楚之先鬻熊为姬文师国于江汉之间而太伯端委以临吴盖皆神明之胄矣荆人不道间周之乱革子以王丛毒上国吴亦相効而王是乱贼之由也是以春秋从而夷之春秋诸侯中显然为逆者莫如楚吴其隂逆而阳顺者莫如齐晋如断狱之家吴楚则功意俱恶齐晋则功遂意恶功意俱恶故圣人显诛之显诛之故其辞直如卒不书葬君臣同词之类凡此皆直辞也功遂意恶故圣人隂夺之隂夺之故其辞微如迁邢于仪夷城楚丘狩河阳之类凡皆微辞也大小雅未废而四夷不敢交侵小雅尽废而后四夷交侵春秋始书荆入蔡以献舞归则其躅蹢之势已见桓文奋而扼之其锋稍阻文也没而晋霸衰而楚人之图北方者遂日长而不可制是故春秋书荆入蔡此霸之未兴而楚猾中国之始春秋书次于厥貉此霸之旣衰而楚窥中国之始盖桓文之所以扼楚者其力有难易而楚与中国之所以盛衰其几有倚伏桓起于海滨而所从者宋卫陈蔡皆弱国故谋之十余年结江结黄连十二国之师而后能服楚于召陵文据表里山河之固而所从者齐秦皆劲敌故反国一年仅连三国之师而遂能克楚于城濮一战而杀其専兵之将然晋之克楚也得策于结秦而晋之不竞于楚也失策于雠秦自殽之役而秦晋相雠杀者厯四五世战彭衙战令狐战河曲积十余战而不解是晋人自失一强援自生一强敌失一强援则其气力不完强敌伺近则其势不暇于畧逺故晋霸之衰而楚益横者殽之役实然说春秋者乃曰殽之役春秋许晋襄继霸吾不知也夫楚庄者又蛮酋之雄耳而逺交秦巴近攻陈郑则是晋之雠秦非特生一强敌乃又借盗以兵也春秋书楚人秦人巴人灭庸而楚之谋益狡矣书楚子围郑而中国虎牢之险沦于夷矣书宋人及楚人而南北衡矣天下之势一变也虽然于时诸侯固有附楚者而犹未敢公然附楚也晋虽已不得尽得诸侯而犹未肯甘心以诸侯委之楚也蜀之盟谓之匮盟盖诸侯犹惴晋人知之也弭兵之说倡而南北之从交见于是中国诸侯公然朝楚向之玉帛于齐晋者尽在楚矣申之防空中国而聴焉齐晋之所连以扼楚者今楚人连之以扼中国矣申之防诸侯献六王之礼宋之防虢之防长楚于晋则是诸侯甘心为夷后而晋人甘心以诸侯委于夷也天下之势又一变也至于吴越交兵而夷祸极矣书伐郯入州来防黄池入吴而春秋所以治夷者又详矣是春秋之终也或曰楚横而齐晋扼之则是中国果不可无桓文也今曰礼乐征伐自诸侯出也而夺焉夫赖人之功以纾患靳人之权以资敌是责鹰鹘之搏而絷其足也不亦迂乎曰不然吾又有以譬之今有仆于此鸠党铸兵而主人弗能令也然盗夜入其室则其仆揭兵啸党而逐之以仆为不善也然而足以逐盗以仆为善也然而足以抗主故天下无霸而至于四夷纵横而莫之禁者非天下之幸也天下有霸而至于臣疑于主而莫之怪者非天下之幸也夫春秋之事齐桓晋文是也齐桓晋文之功定而王道明矣王道明而乱贼惧矣或谓春秋诛乱贼者诛其弑君者也曰若是则春秋所诛者止于弑三十六君之人耳其亦狭矣然则所谓诛乱贼者何也曰治弑也治诸侯之専也治大夫也治陪臣也治强也凡无王道者皆乱贼之道也春秋大防
　　玩圣人经典须先提揭大纲得圣人作经本防则万目犁然具举而大义自不容掩况春秋尤经圣人手笔而为万世提纲书法也恶可各以一人意见牵扯义理以相穿凿傅防匪特圣人笔削大义不得昭明于天下而反使圣人得罪名教咸朦然莫之觉焉吁可痛哉盖后儒欲尊孔子不曰圣人以天自处则曰圣人以天子之权与鲁夫孔子亦人也止曰天生徳于予曰知我其天何为便以天自处乎孔子亦庶人也曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出至政出大夫国命执于陪臣盖屡伤之矣未闻与夺天子之权反自庶人出也矧孔子惧乱贼作春秋故春秋成而乱臣贼子惧观当时列国僭乱极矣未有遽改周家之正朔者乃谓孔子欲行夏时故以夏时冠周春月而孔子身为乱贼之尤矣桓不书王黜天王也滕杞书子贬诸侯也其于大夫陪臣又不待言至不书秋冬则天且在其贬黜中矣从古僭妄未有至此极者乃以加诸孔子于心安乎哉尝闻孔子曰今天下车同轨书同文行同伦曰吾学周礼今用之吾从周曰为下不倍且曰谁毁谁誉斯民也三代直道而行也信斯言也吾固确信孔子必不敢黜天王贬诸侯与夺当时卿大夫以至敢于改周正朔而必行己之志也然则笔削予夺非孔子而谁哉盖鲁之春秋与晋乗梼杌一也其事则齐桓晋文其文则史而其义则孔子自谓丘窃取焉可见文皆史氏之旧文孔子未尝有增损也特择其有闗王迹者笔之无闗王迹者削之故游夏文学无所容其赞也虽一字严于衮钺实合数句以成其文虽毎条自为始终实防数条以详其事惟笔削定而名分秩故善恶明而法纪昭此所以大义灿若日星不待孔子褒之贬之人心劝惩自有不容己者在矣是圣经本简诸传必欲求诸繁圣经本易诸传必欲求之难且縁饰以圣贤之义理纲维以帝王之法度附和以仪秦之智术参错以孙吴之兵机断案以申商之法律推究愈精愈深而去经愈逺虽其间多言而中或有得其情者要亦鳃鳃然指摘推寻于一字之间而不知大义未免放饭流醊而问无齿决均于大纲无当也【潢】浅陋固拙岂敢操戈入室以攻讦诸儒之短哉但据一窍之明故信孔子从周心志必不敢易正朔黜天王贬削诸侯于二百四十年后据义理慿意识以改厯朝信史故揭大纲以归诸简易俾学春秋者读其本文是是非非一开卷而人人可自得之矣至于一字一义不徒四传有可采者虽诸家不敢悖也虽然孔子于春秋之义且谓之窃取故甘冒僭逾之罪亦取其意而名之为窃义云
　　尝诵孔子之言曰述而不作信而好古曰吾犹及史之阙文也曰为下不倍曰愚而好自用贱而好自専生乎今之世而反古之道灾及其身者也曰吾学周礼今用之吾从周学孔子之学者真信孔子数语则春秋不待传注而可明矣何也孔子自谓吾志在春秋便可以观孔子之志也然一字之褒荣逾华衮一字之贬严逾鈇钺是谓字句皆孔子所自笔削而褒贬王侯大夫诸人者也何有于述而不作信而好古耶不知褒贬皆旧史也孔子特择其有闗名教者笔之无闗名教者削之而已信述皆实言也即如谓旧史于隠公原有即位之文孔子削之以贬隠也桓公三年原有春王之文孔子削之以贬王也桓四年原有秋冬之文孔子削之以黜天也他如黜诸侯责大夫之文不可胜数则又何有于阙文哉倍上反古亦至矣何有于从周哉不知即位春王秋冬之类皆旧史之阙文也信以传信疑以传疑皆史阙文之实事而孔子不敢削即位以贬君不敢削春王以黜王不敢削秋冬以黜天不敢改侯爵以黜诸侯不敢书名削名以黜诸大夫才信史官皆信史也春秋皆实书也孔子从周之志非虚言而为下不倍生今反古皆圣人所必不为者也如此则孔子之心才可以暴白于万世而不为诸传所诬矣观昭公娶同姓本不知礼然答陈司败之问则宁以过自归也而敢于黜君王乎陈恒弑君尚沐浴请讨之矣况敢以弑为薨而有所讳乎惟其旧史原书弑者虽国君不敢讳原不书即位者虽国君不敢加故曰谁毁谁誉斯民也三代之所以直道而行也又何忍以倍上反古加圣人耶
　　孟子厯叙羣圣统绪自舜禹文武周公而下直以孔子作春秋继之且曰予未得为孔子徒也予私淑诸人也他日又曰禹抑洪水而天下周公兼夷狄驱猛兽而百姓宁孔子成春秋而乱臣贼子惧曰吾欲承三圣者所以愿学孔子无如孟子则深知孔子之春秋亦莫逾于孟子矣况其相去时世甚近而说孔子成春秋之意为独详乎曰世衰道微而邪説暴行有作臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子惧作春秋春秋天子之事也曰春秋无义战彼善于此则有之矣曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作晋之乗楚之梼杌鲁之春秋一也其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣果真信得孔子之春秋为诛乱贼而成则凡谓孔子黜君王贬当时诸侯大夫而以乱贼之尤加诸孔子者不可信也真信得王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作则知王迹莫大乎名分而春秋之作惟以尊王迹而已矣真信得鲁之春秋与晋乗楚梼杌均之为史则从古史官书法必有一定之例而其所记者不过当时之事而已真信得其事则齐桓晋文其文则史而孔子未尝增减一事一字则其所当注意讲求存王迹之义而已矣自今观之凡朝聘防盟侵伐战取围获败灭崩薨卒葬锡命赗赙郊雩搜狩执杀出奔之类孰非列国之事乎凡各国年月时日一以鲁国为主诸侯朝聘防盟侵伐一以鲁君为首爵号名字或书或不书各随事之大小详畧而悉严其词孰非史氏之文乎若夫据事直书而莫非纲常之所系因文覈事而一皆名分之所闗惟属词比事其义自见此则孔子所谓窃取之义也即所以继诗亾而存王迹与晋乗楚梼杌其事文虽同义则殊也若曰事有不详非传不足以考其事之颠末是春秋为简畧之史矣文有不显非传不足以见其文之精深是春秋为晦昧之词矣义虽至精如书国书爵书人书名字同一事也所书之文又书与不书各异故方用此字以为之赏即用此字以为之刑诛心诛意各有差别而深密刻核非传则不能窥此方书之以为定例彼即不书以为变例一褒一贬各有微防而倐忽变动非传则不能测譬诸后世舞文弄法之吏诡谲百出各借律例以断决人之生杀而春秋皆非义之义矣孔子窃取之义顾如是哉噫孟子之言信不虚也春秋大义惟在正名分存王迹事也文也一仍其旧而孔子未尝增减一字以为之褒贬则春秋本自光明正大凡善恶刑赏昭然于简编之中矣何以纷纷多说为哉春秋书法谓当时史官无褒贬予夺不可也或者即谓书时月者贬也书日者褒也是以日月为褒贬矣果春秋之义乎信斯言也则当以日月为定例也姑举诸儒之见言之彼徒见防盟卒葬有书日不书日不可一例拘故曲为之辞也是故盟不书日一也或以为渝信或以为危为美何不同乎葬以过时而日隠也当时而日危之也然过时而隠直指齐桓言之彼时公子争国危之隠之可也卫穆宋无齐桓之贤无争国之患亦过时而书日果何可隠而宋穆之日葬又何可危乎公子益师卒左氏谓公不与小敛明矣而皆书日公羊曰逺也然公子区亦逺矣而亦书日谷梁曰恶也季孙意如亦恶矣而亦书日何欤胡氏则又皆以为非而归诸恩数之厚薄焉然得臣之于宣公非薄也意如之与昭公非厚也而皆得书日又何欤所以益师之卒不日四家各持一说不免互相矛盾矣惟程伊川先生曰其不日者古史简畧日月或不而春秋因之是也故以事系日以日系月以月系时此史家之通例也事成于日者书日事成于月者书月事成于时者书时或有宜月而不月宜日而不日者皆史失之也甲戌己丑中有遗其事者皆史阙文之意也日月之书不书于褒贬之义何闗系哉虽然亦有因日月之前后而知其是非者则亦不可废也如庄三十一年春筑台于郎夏筑台于薛秋筑台于秦三十二年春城小谷则见其才阅三时而大功屡兴也宣十五年秋螽冬蝝生则见其连三时而灾害荐作也庄八年师次于郎夏师及齐师围郕秋师还则见其阅三时而兵劳于外也凡此之类不于书时见之乎如桓二年秋七月杞侯来朝九月入杞则见其来朝方阅一月而遽兴兵以入之也昭七年三月公如楚九月公至自楚则见其朝夷狄之国阅七月之久而劳于行也僖二年冬十月不雨三年王正月不雨夏四月不雨则见其阅九月而后雨也凡此之类不于书月见之乎如癸酉大震电庚辰大雪则见八日之间再见天变也辛未取郜辛巳取防则见旬日之间取二邑也壬申御廪灾乙亥尝则见其灾余为不敬己丑葬敬嬴庚寅克葬则见其明日乃葬为无丙午及荀庚盟丁未及孙良夫盟则见鲁人先晋而后卫己未同盟于鸡泽戊寅及陈袁侨盟则见晋之先盟诸侯而后盟大夫凡此之类不于书日见之乎比而观之年时月日其闗系于史者如此而已若以日月系春秋书法之褒贬则皆诸家臆说也不可不察
　　春秋书法于诸侯大夫爵号名称所书各有不同诸传毎于书爵书字者便以为褒于书名者便以为贬似乎褒贬之法系乎爵号名称之所书矣然有当书字原只书名当书名者原却书字当书爵者或止书国书人当书人者或又书爵则又各拘一见而曲为之词其自相抵牾不可胜说矣是故于谷邓书名则曰贬其朝弑逆之人矣纪侯独非朝弑逆之人乎见其书爵则为之解曰志不朝桓也于宰咺书名则曰贬其赗诸侯之妾矣荣叔独非赗诸侯之妾者乎见其书字则又曰罪在天王而无贬也于滕薛书爵则曰先朝隠而褒之矣滕朝桓则即降侯称子谓其朝弑逆之人也何贬一人至于歴代子孙皆莫之宥乎见荆变而书楚楚变而称子则曰进夷狄也夫中国而夷狄则夷狄之矣夷狄而中国则亦中国之乎见季札书名则曰为其辞国生乱也泰伯夷齐非辞国者乎何为以至徳称之得仁许之而札独辞国见贬也胡氏又谓书晋侯以常情待晋襄也书秦人以王事责秦穆也纷纷不一要皆诸儒臆说各执一见以明经而经反因之以晦塞矣然则名称爵号可尽废而不讲乎盖时变有升降世道有盛衰善观时世者亦可因是以防通也如楚一也始书荆继书楚已而书子吴一也始书吴继书吴人已而书吴子于以见夷狄之寖盛矣鲁翚郑宛詹始也大夫犹不氏其后则大夫无有不氏者郑段陈佗卫州吁始也皆名其后则虽弑君之贼亦有书氏者于以见大夫之渐强矣始也曺君无大夫其后则曺莒皆有大夫于以见小国之大夫皆为政矣始也吴楚之君皆书人其后则吴楚之臣亦书名于以见夷狄之大夫皆往来于中国矣诸侯在防称子有称子而与防伐者于以见不用周爵而以国之大小为强弱矣防于曺蔡先卫伐郑则卫先蔡于以见当时诸侯皆以目前之利害而不复用周班矣幽之盟男先伯淮之防男先侯戚之防子先伯萧鱼之防世子长于小国之君于以见伯者为政皆以私意为重轻而无复礼文矣垂陇之盟内之则公孙敖防诸侯召陵侵楚之师外之则齐国夏防伯主于以见大夫敌于诸侯而莫知其非矣此观其防通凡爵号名字之异同或事有小大词即因之以详畧或防上文而杀其词者有之不可以一例拘也明矣
　　春秋首书元年乃鲁隠公纪国之元实周王四十九年也转引乾元坤元以明人君之用且以体元调元归乎君相岂知非天王不可以称元鲁隠特侯国耳何为僭天子之元乎使诸侯可以改元则国各一元不将千八百元乎说者曰孔子鲁人也故以天子之权与鲁然天子之权谁得而与谁得而受孔子特庶人也安能以天子之权与鲁侯哉况以诸侯之元加诸春王正月之上是乎非乎苟谓一字一义悉出诸孔子所裁定则春秋之作本以正名分存王迹也何为颠倒王侯名义一至此乎以予观之诸说呶呶皆诸儒之陋说也何也天王诸侯之名分不可乱诸侯无改元之礼而以侯国之元冠于春王之上必非孔子所改定也要皆史氏旧文孔子不过据其事与文而直述之是也非也人心之公义昭然天地间自不可得而掩矣或谓诸侯称元自鲁隠公始以后十一君纪年皆系之鲁者隠公启之故系元于鲁隠纪事之首所以深着其无王之罪也春秋始于鲁隠之元年盖谓此欤至谓仲尼为素王丘明为素臣故得専乎赏罚予夺之权为此言以啓后世儒者僭妄之弊其害为尤甚也知孔子窃取之义者其慎辨之首书鲁隠之元年而复书春王正月何也盖鲁国之史其所书者实列国之事也匪天王曷足以统之哉但论时论月厯代诸儒人各一说不以为改时则以为改月或又以为时月之俱改予尝据易书诗礼诸书以证其时月之未改矣兹复详之彼以为改时者则以冬十一月为孟春二月为孟夏五月为孟秋八月为孟冬矣以为改月者则建子为正月建丑为二月建寅为三月以至建亥为十二月矣以为时月之俱改者则冬十一月为正月冬十二月为二月春正月为春三月春二月为夏四月焉以为改月不改时者则冬十一月为冬正月冬十二月为冬二月春正月为春三月焉又以夏时冠周月者则以周虽时月俱改而孔子欲行夏时故于周所建之月自子迄亥为一年乃以夏人所尚春夏秋冬之序加于建子起嵗之月矣殊不知三代虽异建而时月未尝改也盍观诸三百篇之诗乎以周之时训证周之时令不亦可乎七月流火之诗诸儒皆以为周公训告成王乃夏后氏之邠俗故其时月皆夏后氏之时月也且勿之论矣如诗云春日迟迟卉木萋萋仓庚喈喈采蘩祁祁云维暮之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明若以为时之改也则建丑月为仲春矣安得日之迟迟木之萋萋乎建寅月为暮春矣安得来牟之麦迄用康年乎信乎时未改也诗云二月初吉载离寒暑日月方除日月方奥云四月维夏六月徂暑秋日凄凄冬日烈烈若以为月之改也则建丑为二月矣寒暑安得两分日月安得方除而方奥乎建夘为四月建巳为六月矣夘月可以为夏巳月安得暑之遽徂五六七月安得日之凄凄八九十月安得日之烈烈乎信乎月未改也若又以为时月之俱改焉是以逆天违时加武周矣何也时月一改则木属子丑寅火属夘辰巳金属午未申水属酉戌亥况武周纵能改时令月数而不能使万物之发生各以其时何有于钦若昊天敬授人时哉若以为夏时冠周月也是以乱贼之尤加孔子矣何也在诸国虽紊防盟侵伐之典僭刑赏生杀之权犹未敢改周正朔孔子乃生今反古行夏之时使周王之时训至此尽变易之矣孰谓孔子无忌惮一至此耶即此观之时月未之改也昭昭矣然必书春王正月何哉盖书春书月所以尊天时也凡所书如夏城中丘夏城郎冬浚洙冬筑郿春新延廐春筑台于郎八月筑鹿囿正月烝夏五月烝秋八月尝春正月卜郊夏四月五卜郊秋八月大雩秋八月大阅春二月焚咸丘秋搜于比蒲春正月不夏四月不六月自十二月不雨至于秋七月春无冰之类各以天时而考其所行之事孰遵时也不待褒之贬之而其事之善与不善不可掩矣书王书天王所以尊周也凡其所书如天王狩于河阳公朝于王所天王使宰咺来归恵公仲子之赗公及邾仪父盟于蔑公防戎于潜公如齐观社丹桓宫楹刻桓宫桷初献六羽初税畆初作丘甲舍三军盟于召陵防王世子于首止防于葵丘战于城濮盟于践土之类各以王度而考其所行之事孰尊王也孰悖王也不待褒之贬之而其事之善与不善自不可掩矣是故善学春秋者以天时观人事而人事之得失何必刻意以诛求以王法治侯邦而侯邦之是非何待深文以极治此春秋所以为简易也柰何诸儒各以己意揣摩圣训一字之间彼以为褒此以为贬于天时王章咸莫之省也何怪乎春秋之防愈传而愈晦哉
　　国君初立必书即位礼也春王正月之下必书即位者春秋之书法也然而有书有不书何哉观鲁隠不书即位三传谓隠有让桓之志不行即位之礼故不书似乎传其事之实矣考之经传隠实在位十有一年安有始焉不即位而可在位以秉其君国之政乎又安有不即位而可以改元者乎胡氏乃谓内无所承上不禀命则不书故春秋首以王法绳隠公也似乎得其义之正矣考之鲁十二公均之不禀命也何独于隠而责之深乎列国诸嗣君即位曾有一人请命天王者乎或曰隠公摄也故不书即位且以摄之义言凡国君必上告祖庙下临百官礼居防不祭以嗣王虽在庙而不敢自祭故冡宰摄而祭之耳苟无祭主为谁而摄其祭乎礼嗣君居防三年不言百官总己以聴命于冡宰以嗣君虽朝羣臣而未有命戒故冡宰摄而命之耳苟无嗣君为谁而摄其朝乎伊尹之摄以有太甲在桐宫也周公之摄以有成王在襁褓也故伊周未敢居商周天子之位也明矣隠公在位告庙临臣称之邦人曰鲁君称之异邦曰鲁侯书之史册曰鲁公乃谓之居摄不书即位吾不知之矣或曰隠之摄将以让桓之嫡也据古礼诸侯一娶九女茍元妃卒则次理内事恵公既有元妃孟子矣仲子不过因其手文而恵公自立为夫人耳仲子果可以为嫡乎仲非嫡母桓可以为嫡子乎如此则隠为庶长矣春秋果一字一义皆出圣笔则莫先于嫡庶之辨矣隠虽有让桓之志安在其为摄乎况隠谓之摄矣庄闵僖俱不书者何也然在庄则以为君弑而子不忍行即位之礼在定则以昭公防未至犹有说也而闵僖则止谓之不请命焉盖在桓宣弑夺之人均之未请命而犹得书也何独于闵僖而过责之乎宣公本为弑君者所立亦书即位乃曰书之以着其自立之罪则愈不通矣或者又曰旧史皆书而不书者孔子削之耳此尤不通之甚也何也弑逆如桓如宣皆莫之削而何独求备于隠公数君也要皆求之不得其说又从而为之辞故诸传各一其见也然则其义何居盖一年不二君逾年始改元者礼也但国家事势不一或有旧君薨而嗣君遽即位者未必人人即位于改元之正月也或即位于元年正月者则书之或即位于君薨之年者则不书亦一也观定公已书元年至六月始书即位亦可证矣且书与不书皆旧史之文也孔子何所庸其意见而独削夫隠闵僖三公哉
　　经于列国书爵书人不一而足诸传则以为书爵者褒之也尊之也宜乎同一尊崇褒美之义也然同一楚子伐郑在宣四年则谓特书爵以予之也宣九年冬便谓书爵见其暴陵中华宣十年冬则谓书爵乃直辞不以楚为罪焉书楚子入陈则谓楚子能讨贼书楚子入徐则谓书爵非予之也以不诛诛之也即一楚子之爵或以为褒或以为贬或以为无褒无贬他如桓十年冬书齐侯卫侯郑伯来战于郎乃谓称爵以着其罪姑举此一二以例其余则书爵一欵何褒贬诛罪皆寓此一字之间如天渊之相悬乎经文书人诸传皆以为贬也如齐人侵我西鄙楚人灭防楚人围宋其贬之也明矣然楚人杀夏征舒则曰人众也人人得而诛之也荆人来聘则曰嘉其慕义自通故进之也此又以书人为予之之辞焉然其义尚多不可一端尽曰有寡而称人者有众而称人者有微而称人者有讳而称人者有国乱无主而称人者不惟贬黜诸侯大夫不足以该此人字之意而予之亦无定论也只此书爵书人二者竟无定义而其他义例又不可胜数矣是故古者史官必有书法如諡法之类今皆不可考矣因其文覈其事以论其世虽左氏未必尽当而他又何足据哉
　　诸侯薨大夫卒礼也春秋于鲁君皆书薨于列国君皆书卒列传谓书薨尊鲁君也书卒贬诸侯之失臣道也此皆旧文未暇悉论然鲁君令终曰薨而被弑者亦书曰薨何哉传者谓其讳国恶也且曰均之为薨而其文各不同如庄公正终则曰公薨于路寝曰葬我君庄公是薨必有其地葬必有其时也隠非正终则曰壬申公薨而葬亦不书闵公亦然似乎得其情矣然桓公弑也曰公薨于齐不有其地乎曰葬我君桓公不成其葬乎可见书地书葬亦不足为定例矣盖春秋鲁史也在鲁国且然又何疑于列国之卒葬耶鲁国臣子固当讳国恶矣而列国之讳独非其臣子之真情乎况弑多出于嗣君权臣不以实赴故列国不以弑告而鲁亦据其所赴告者书曰卒此必然之理也然则史以卒书孔子于二百年后独能得其真情而改旧史乎知此则知列国或有虽弑而书卒者皆旧史也如赵盾许止书曰弑者亦旧史也信以传信疑以传疑孔子何所加损于其间哉
　　弑逆大恶也春秋随事立文诚有之矣无非纪其事之实以垂戒也若各随各传以观其释义果可一律齐乎盖有公子公孙弑其君者不书公子公孙谓恶其大恶自絶于先君故去其属籍以示讨贼之义如卫州吁之类是也有称公子公孙者谓人君宠任太过以致其乱故录其族属以谨履霜之戒如郑公子归生之类是也有名其为子者谓见天性之恩曾犬豕不若矣如楚世子商臣之类是也有以国弑如莒弑庶其晋杀厉公者见其君无道国人共欲弑之示不敢肆然民上也他如赵盾在外而书弑谓欲以示天下无逃恶之地也许止不尝药而书弑谓欲以长天下亲爱之心也诸如此类似乎得其义之精矣然皆以意见为之说也何也弑之时其人情事变各有不同故各因其赴告或畧或详而书之耳矧既曰弑矣又何必于弑之中一一穷其原情以定其罪而又有轻重于其间也虽然隠闵本弑而书薨岂特鲁为然哉如楚子糜齐侯阳生郑伯顽本皆被弑而不赴告故史皆因其赴告而书卒耳可见圣人无一字加损于其间也孰谓千载以下可各以意见出入人弑逆之大恶哉盖亦枉用其心矣古者诸侯卿大夫士悉命于王朝有罪则请于王朝非诸侯所得専杀故五禁有无専杀大夫之条也春秋之时列国咸専命亦専杀之矣然春秋所书同一杀也有称国以杀者有称人以杀者而称人称国又有书名不书名之别传谓称国以杀者国君大夫与谋其事不请命天子而擅杀之也义系于杀则止书其官如曹杀其大夫宋人杀其大夫义系于人则兼书其名氏如楚杀其大夫得臣陈杀其大夫泄冶是也然又有称人以杀不书其官而止书姓名如郑人杀良霄者或曰书人以杀杀有罪也不书名非其罪也杀有罪而又非其罪是失有罪而误及无罪也如此则不书官而止书名者是杀有罪也彼杀有罪而大夫不名则是杀无罪矣二说不合故或又以为大夫之下阙文或以为不书名者众也果以为众则晋杀三郤陈杀二庆矣何以书名以为阙文则史何阙文之多哉噫或称国也或称人也官之与名或书或不书而又有书及者或因弑君而及大夫或因杀大夫而及公子或因杀大夫而及大夫者止书其名而去官其说不一皆不足以尽其义也是故善读经者固不可畧其所有亦何必益其所无而深文以求之哉
　　经文所书归取二字诸传因文立义其说多端大抵内取外邑曰取外取内邑曰取而内自取内邑亦曰取也外归内邑曰归外以人之邑与人亦曰归外自入其邑亦曰归也然其所取之义谓何盖外归内邑始取而终反之彼其愿偿我也故曰归齐人归我济西田是也外以人之邑与人外之意也顺其意而书之亦曰归晋人来言汝阳之田归于齐是也外以邑赂我而乐于赂也亦曰归郑伯使宛来归防是也内取外邑强以力夺之也故曰取取郜防取訾娄是也外取内邑亦强以力而见夺则亦曰取齐人取讙及阐是也外侵内邑而内取之宜曰归矣而亦书曰取谓强其所不欲偿也取济西取汶阳是也只此二字如此牵合初看亦有理原其经文谓史法果如是焉否乎况归曰来归取曰伐取种种不齐恶可各以己意务使经义之必我从也
　　滕子来朝谓鲁桓弑逆既不能讨乃先邻国而朝之故圣人削其侯爵而降之为子辨者有曰滕朝桓罪其身可也何为终春秋之世不复称侯而以一人罚及后世哉又曰本时王所黜也然使时王能黜诸侯则春秋不必作矣果如其言岂独滕乎薛本侯也至庄始书伯何也杞初称侯至庄称伯僖时称子文时称伯襄时复称子又何也况杞之初本公爵耶殊不知当时大国不过公侯之爵在小国不敢与之抗且不敢与之等故咸自降损以朝防大国求免其侵伐之辱耳况爵尊则贡献之仪隆稍自贬损则仪物亦减如子产争成之意故其言曰昔者天子制贡轻重以列郑男服也而使从甸服之贡所以惧其不共也滕薛杞之降得非自降以求其礼之杀耶若如胡氏党恶之说不惟圣人不敢贬谪当时诸侯而诸国又将何词以解之乎
　　或问圣人述而不作之言亦只是如此说若春秋一字一义非圣人裁定安足以为万世之经曰圣人信而好古子何为不信圣人之言盖易书诗礼皆经也易自伏羲画卦文周系词孔子不过赞之而已矣然犹曰皆圣人之文也诗书礼乐从古以来不知该几千万卷孔子删书止存百篇删诗止存三百篇定礼止存三礼而已未尝于古人诗书礼乐加减一字也何独于春秋而疑之盖孔子之意只是删繁就简为天下万世存其经常不易之道故于易书诗礼只是有减无増所以为万世之经也知易书诗礼之所以为经则知春秋矣又问古之史官其褒贬书法果有所传受乎曰古之天子国君各设有右史记言左史记动一言一动必书之史策曾谓周公经国独于史官无书法耶且古人世为史官故世掌书法观老聃为柱下史晋董狐楚倚相俱是何等人品其于国家政事反不能斟酌字义以书之何足以称史乎特其所书者颇繁孔子不过因鲁史以删削之耳然则何为只据鲁史笔削便能使乱臣贼子惧也曰聴子之言终是为旧时见闻纒缚故不能于孔子谁毁谁誉直道而行处见得端的未免有所疑也子知诗之风乎知风之有二南乎一部国风中间多少出于当时闾巷妇人女子之口然孔子亦只是删其无闗风教者却未尝于妇人女子之诗增损一字如何能感发人之善心惩创人之逸志乎鲁国史官曾妇人女子之不若乎信得孔子于各国之风虽出于妇人女子者不必增损一字自足以致人心之感创则于鲁史书法未尝增损一字而能使乱贼惧者不待辨矣自隠元年至末二百四十余年鲁之史官秉笔以书者不下数十人纵使书法有传而数十人中所见各别则虽同一事例而所书者各狥其所见则其文亦不一也孔子生于三百年后以为我圣人也我即天也一一纵笔改之尽得其实是以司马迁待孔子也且司马迁从上古以来各狥其见闻意识以记之反在孔子上一等矣此等识见安足以明春秋
　　经本易而传反难之何也事迹之参错与经文间有异同将信经乎而传则各有来歴将信传乎而经文原未详书此所以愈觉其难也经本明而传反晦之何也义理之精深于经文似有发明但欲合各家之传以明之则人各一见既无所慿欲止据一传之义以明之则字各一例彼又毎毎自有抵牾此所以只见其晦也然则窃义于诸家各有所采何哉吾从其同而易者不敢肆力于其异且难也故事与经同虽欲不从不敢也苟事与经异吾知从经而已矣纵有不详敢不遵夫子阙文之教乎吾从其简而明者不敢劳心于其凿且晦也故义不背经虽欲不从不敢也茍有未当吾将以俟后之君子而已矣敢不遵夫子阙疑之教乎所以吾惟即其易明者畧述其事或直陈其义以请质于三代直道而行之人耳况易则易知简则易从夫子之教也若云艰深难测则夫子何不止留各国之信史以垂世乃使后世徒费精神于谜语以遥忖圣人必不然之防哉是故处千百年之下悬想千百年之上逞一人测度之臆见以穿凿圣人笔削之真精则吾岂敢
　　或曰事文皆述古矣窃取之义何谓哉曰记谓属辞比事春秋之教也事即桓文之事辞则史之文也明矣是故属其辞比其事而大义昭然何必深文覈事以晦其义也
　　即如赵东山因日月以明类谓以日为详者则以不日为畧以月为详者则以不月为畧其以日为恒者以不日为变以不日为恒者则以日为变甚则以月为异其以月为恒者以不月为变以不月为恒者则以月为变甚则以日为异而日月之法又相经纬似乎极精密矣但既曰凡桓文之盟不日虽公防不日矣又曰凡晋主夏盟桓日而晋又非主夏盟者乎既曰内离防不月外防公不月必参防后月矣又曰凡鲁桓之防皆月而桓之防岂皆参防者乎既曰内外侵伐皆不月矣又曰凡鲁桓防伐皆月果诸侯之恶独鲁桓为甚乎且曰桓之盟不日信之也庄一十三年十二月甲寅公防齐桓盟于扈何为而日之欤葵丘之防盟既曰书日以别之矣而首止毋何为而不日之欤以此观之常变详畧莫非以己意为之如之何而可以为定例哉
　　或问赵东山春秋属辞子谓其止得比事之例而非属辞之义何也曰彼于各国诸侯大夫卒葬防盟侵伐称国称氏称名各为一类事固可以比而观也岂辞之相属哉然则属辞何谓也即毎嵗每时毎月止书数事中间削去不知几何如庄三十二年八月癸亥公薨于路寝冬十月己未子般卒公子庆父如齐闵二年秋八月辛丑公薨九月夫人姜氏孙于邾公子庆父出奔莒文十八年春王二月丁丑公薨于台下秋公子遂叔孙得臣如齐冬十月子卒夫人姜氏归于齐季孙行父如齐宣元年春王正月公即位公子遂如齐逆女三月遂以夫人妇姜至自齐夏季孙行父如齐公防齐侯于州公子遂如齐六月齐人取济西田即其文辞聨属其真情大义何至简而至明乎又如叙齐桓之霸僖三年秋齐侯宋公江人黄人防于阳谷冬公子友如齐涖盟楚人伐郑四年春王正月公防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉夏楚屈完来盟于师盟于召陵齐人执陈辕涛涂秋及江人黄人伐陈冬十有二月公孙兹帅师防齐人宋人卫人郑人许人曹人侵陈五年夏公及齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯防王世子于首止秋八月诸侯盟于首止郑伯逃归不盟其中或间一事者有之而聨属上下词观之其大义何待传注后明也此所谓属辞之义也以此求诸二百四十二年孔子窃取之义可黙识矣

　　夫以胡传为是也孔子虽得遂其行夏时之志而实已冒夫生今反古之愆以阳明先生之说为是也孔子虽得逭乎擅改正朔之非而乱臣贼子知所惧然武王周公何有于钦若昊天敬授人时之道恐二说俱未当也何也时未改月未改以子为嵗首者止以新时周之命而使臣民之朝贺则以十一月为嵗首耳其所以顺天道授民时商周与夏一也孔子修春秋其事则齐桓晋文其文则史据事直书一仍其旧特揭春王正月以大一统正所谓窃取之义也是故时令统于天书春所以奉天时也则凡奉天时违天时者俱不待辨矣纪法统于王书王所以尊王章也则凡遵王法倍王法者俱不待辨矣柰何于孔子简易明白之书反以义理穿凿之也况易曰兊正秋也书曰惟十有三年春防于孟津诗曰维暮之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明周礼中春令防男女论语莫春浴乎沂其时未改可证也易临卦至于八月有凶书惟一月壬辰旁死魄诗四月惟夏六月徂暑周礼正月之吉始和礼记王制二月东廵狩五月南廵狩之类其月之未改可证也何为不证诸五经而止执杂记正月日至与诸汉儒之说不以悖天时诬武周即以变王法诬孔子也且前乎周为商之建丑矣伊训惟元祀十有二月朔不可以证商之改歳未改月乎后乎周为秦之建亥矣月令十二月数将几终嵗且更始不可以证秦之改嵗未改时与月乎至于诸儒又每以前汉厯律志为据尝读汉史文帝二月诏曰方春时和草木羣生之物皆有以自乐又二年春正月诏开耤田上亲耕以率天下之民夫汉初承秦至武帝始改正朔茍以耤田耕于正月之春草木生于二月之和二诏为可信也则又何待武帝之改贾谊之请乎如此之类畧举其一二已耳诸儒何为不究其义且不考其详也故孟子曰尽信书不如无书
　　元年春王正月
　　天有定时王有定法天时顺则万物理王法章则万国宁此古今之大义也虽世代沿革不齐一治一乱而得此则治失此则乱又皆歴歴不爽毫髪孔子修春秋乃曰其义则丘窃取之而其义维何要惟奉天时尊王法也观其首揭元年春王正月六字书法可知矣彼大哉乾元在天为春在人为王称君为元首元后正此意也惟天子即位始得改元以统一万邦春秋所书元年者鲁隠之元年也周天命未改鲁可得而改其元乎故书元年即书春书王书正月而鲁之改元其是非褒贬一展卷可具见矣况春秋天子之事也其必书春者所以奉天时也使天下晓然知天时不可悖则其中所书或顺天时或悖天时者不待辨而自眀如夏城郎夏城中丘八月壬午大阅冬十有二月陨霜不杀草李梅实之类其不时为何如也必书王者所以尊王也使天下晓然知天王不可违则其中所书或遵王法或悖王法者不待辨而自明如初税畆作丘甲作三军新作雉门及两观与夫大雩大搜丹楹刻桷之类其不法为何如也况书元年于春王之上可见元惟王者之所自出书正月于春王之下可见正朔非诸侯之所得専以元与正朔而不遵乎天王则其余礼乐征伐之専擅者可知以秉礼之鲁国而且改元则其余诸侯之僭乱又可知矣此圣人笔削之义非徒不以予夺之柄予鲁而鲁之是也非也亦自不可逃也若曰孔子志欲行夏时故以夏时冠周月是本欲正天时尊王法以诛乱贼而先自犯之矣所谓知我罪我果在是哉夫众言淆乱必折衷于圣经而易书诗礼其所载时月不一而足也且周特改嵗未改时与月又皆班班可考也柰何后之人徒信汉儒而其释经如易之八月有凶书之惟一月壬辰诗之七月周礼正月之吉始和皆傅防舛谬岂特春王正月为然哉但释经本以明天时也圣人笔削之大义炳然于卷首先已晦之矣则其中书法原简易明白反为诸传所晦贸贸千百余载可胜慨也故于易书诗礼凡时月之可考者敢并录之以请证于尊经之君子云
　　易证未改时月
　　汉之兴也适际书焚儒坑之后其文献不足徴也已然易独以卜筮存而文王孔子乃后儒之蓍欲考周之时与月幸有周易在也按四时十二月二十四气七十二见于周公时训其说则本诸夏小正者夏后氏之书孔子得之杞者也夏建寅故其书始于寅周建子虽改嵗于十一月而授民时廵狩烝享皆与夏时同故其书始于立春是说也不特有证于周公七月之诗而孔子赞易其有取于时训亦可证也说卦传云坎北方之卦也震东方之卦也离南方之卦也兊正秋也于三卦言方则知坎震离兊各主一方矣于兑言正秋者秋分也兑言秋分则震春分离夏至坎冬至为四正矣复大象曰先王以至日闭闗所谓至日冬至也则复为冬至姤为夏至而十二月消息之卦可知矣岂惟孔子为然哉文王三分天下有二以服事殷其不改殷之正朔无疑也易卦辞作于殷末故系辞谓易之兴其当殷之末世乎然于临卦辞曰至于八月有凶夫临观二卦本相反也十二月建丑为临卦象二阳在下八月建酉为观卦象二阳在上则是建丑为临建酉为观本一定不可移如此为临如此为观其序不可紊即使殷改十二月为正月则八月乃夏正之七月矣于卦为否既不得谓之观抑谓之遯哉果信临观相反而八月有凶之说于十二月建为酉于卦为观则殷时月令亦犹夫夏小正周时训也三代未改时与月也彰彰著明矣何独于春秋之春王正月必谓周之改时改月孔子揭夏时以冠春秋之首哉
　　书证未改时月
　　按周书泰誓首云惟十有三年春大防于孟津则孟津兴师乃春时事也武成篇首云惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商厥四月哉生明王来自商丁未祀于周庙越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶邦冡君暨百工受命于周又戊午师渡孟津癸亥陈师于商郊甲子昧爽受率其旅若林防于牧野所记月日当亦不差书传以旁死魄为一月二日推之四月无丁未庚戌其误认魄死姑置勿论盖每月望时明全生则魄全死所谓旁死魄者其一月十七日乎如一月十七日为壬辰则戊午当在二月十四日癸亥为二月十九日甲子为二十而丁未庚戌在四月哉生明后既生魄前也以是并考之春大防于孟津惟戊午王次于河朔牧誓时甲子昧爽王朝至于商郊不在二月之中旬乎夫以二月中旬谓之春而周未改时与月无疑也夫何证周之改月者缘汉律厯志武王伐纣之嵗周正月辛卯朔戊午师渡孟津明日己未冬至书传本诸此然周书云春而汉志云冬至既以悖谬自今言之月朔魄死其果然乎后人踵汉儒之误莫知折衷圣经多此类也然证之书也岂特周未改时与月已哉钦若昊天厯象日月星辰敬授人时万古帝王之要道也如日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬尧典未改可证也如正月上日受终于文祖二月东廵狩至于岱宗五月南廵狩至于南岳八月西廵狩至于西岳十一月朔廵守至于北岳舜典未改可证也夏正建寅不必论巳殷正建丑如伊训惟元祀十有二月乙丑大甲中惟三祀十有二月朔即此观之举元祀三祀而止云十有二月固见殷以建丑为嵗首而其未改时与月也不从可证乎后人过信汉儒谓其改时改月者以殷之嵗首既在建丑之月即以建丑之月为春正月周之嵗首在建子之月即以建子之月为春正月均之以冬为春一以大雪节为立春一以小寒节为立春也谓改月不改时者以春夏秋冬之时令节不可更置惟嵗首在丑则丑为正月嵗首在子则子为正月但殷则冬正月春二月三月四月周则冬正月二月春三月四月五月有不同耳谓孔子必欲行夏之时故于春秋以夏时冠周月者则以所书正月从乎周所书之春从乎夏虽曰春正月实则冬正月凡月朔皆鲁史之旧文而时序乃孔子之微意是又改时不改月之説也要皆求其説而不得故从而为之辞耳欲证周之时月盍亦求之书乎
　　诗证未改时月
　　诗三百篇除商颂外皆周诗也居周之时凡发之为风雅颂赋比兴者即咏歌乎周之时臣民之分也邠风七月之诗周公作以训诰成王而七月流火九月授衣传谓七月为夏正七月也其果然欤盖火流于七月衣授于九月葽秀于四月蜩鸣扵五月霜肃扵九月场涤于十月稽诸天时人事以及物类之动植虽欲不谓为夏时焉不可也抑知周之时月其即夏之时月乎盖周正建子为天统是特改乎嵗焉耳其与夏商有不同者谓其改嵗不同非谓改嵗即改乎时与月也柰何自改时改月之说兴后之人徒知信汉儒不知考证于三百篇之周诗也久矣至训周诗而以夏训之其亦未知雅颂诸篇所用时月皆七月之类乎小雅出车章有曰春日迟迟卉木萋萋鸧鹒喈喈采蘩祁祁周颂臣工章有曰维暮之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明使周果改时则春日暮春必夏之正月也正月安得有迟迟萋萋喈喈祁祁之景而来牟安得有将熟之徴乎小雅六月章有曰六月栖栖戎车既饬四牡骙骙载是常服十月之交章有曰十月之交朔日辛夘日有食之亦孔之丑使周果改月则六月乃夏之四月十月乃夏之八月也四月既不可以兴师而八月日食即为日月之吉凶乎小明章曰二月初吉载离寒暑曰昔我往矣日月方燠是日月方燠虽欲谓其非夏正建卯之二月亦不可至于四月维夏六月徂暑秋日凄凄百卉具腓冬日烈烈飘风发发其未改时与月也又不待训释而自明矣况唐风曰蟋蟀在堂嵗聿云莫七月第五章曰五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下穹窒熏鼠塞向墐户嗟我妇子曰为改嵗入此室处即此细细玩之时至十月遂为改歳之图与岁聿云莫蟋蟀在堂之咏无异也茍谓为夏正月也则其去改歳为尚逺何为遽有入此室处之嗟乎然则周正改歳于十一月而不改时与月也又不待取证雅颂而灿然悉见矣可知武王改嵗以新其命令而其钦若昊天敬授民时者如故也纵使武周能改乎时与月也凡日月星辰之度昆虫草木之变武周必不能改也又何疑焉是故改时月之说后儒之谬也后之人胶固其说读周诗不推类以考证于风雅颂之各篇也其缪妄又何如哉礼证未改时月
　　周礼一书周家之宪章也孔子志在春秋而行事之实见诸春秋所以书天时书玉章其书法一本之周礼岂徒有见于六官之首必称惟王体国经野使万邦晓然知天王之当尊而着为春王正月之书法哉即如冬夏致日春秋致月以辨四时之叙如中春昼击土鼓龡邠诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之如禁仲冬斩阳木仲夏斩隂木如中春之月令防男女观于此则周之时信未改也不然冬至当在九月夏至当在三月中春当在十二月矣周礼未改时而春秋所书之春非即周礼之春乎如冡宰司徒司马司冦皆云正月之吉始和布治教政刑于邦国都鄙乃县治教刑政之法于象魏使万民观象挟日而敛之观于此则周之月信未改也不然则正月当在夏正建子之月谓之始和不可也若以和布为义以始和布治于邦国都鄙为句亦谓其和协而布之则和布与正月亦相需矣犹可以句义文释之也天官冡宰篇凌人掌冰正嵗十有二月令斩冰三其凌春始治鉴若周果改月则十二月为夏正十月矣安得有冰可斩也若周果改时则建子之月即为春矣又何待春始治鉴也况质诸邠风二之日凿冰冲冲三之日纳于凌隂时月皆脗合耶周礼未改时月而春秋所书正月非即周礼之正月乎他如鲁论记于春秋时也曽防言志云莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归使时果不同于夏正则暮春为正月矣斯时也沂果可浴舞雩果可风耶孟子作于战国时也云嵗十一月徒杠成十二月舆梁成使月果不同于夏正则为九月十月之时也农功未毕何暇于徒杠舆梁之举耶至若月令作于秦吕不韦也季冬之月云日穷于次月穷于纪星回于天数将几终嵗且更始専而农民无有所使天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来嵗之宜设使时月非夏正则秦之嵗始在十月矣斯时也日果穷于次月果穷于纪乎可见孔子之春秋一遵乎周公之周礼也而改时改月之缪不容掩矣或曰先辈谓周改时月其所据者亦礼记也孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘孟献子为之也斯言出于杂记宜亦可征而可信矣曰明堂位非礼记欤季夏六月以禘礼祀周公于太庙是六月谓之季夏则七月非仲夏日至不待辨也况七月而禘乃云孟献子之所为则献子之言又安足信哉此所以观防通然后可以行典礼即礼记一书杂记与明堂位安所折衷而孟献子一言与六经孰得孰失也噫知周礼六官一统之以惟王知周礼布政必始之以正月而春王正月之书法孰谓周孔有二道哉

　　二霸谲正
　　孔子曰晋文公谲而不正齐桓公正而不谲此圣人即春秋之防以定二伯之优劣也昔者宣王中兴伐玁狁威荆蛮使之窜伏荒陲屏气息迹不敢内顾自平王东迁周道复衰时无宣王之盟无吉甫方叔之佐是以荆蛮丑类浸尔跳梁入蔡伐郑侵陈围宋雠狠狼戾所向披靡幸赖小白重耳相望而兴或盟防以声其威或克伐以折其气是以虐焰不逞中原少宁则二伯之功亦云盛矣考之经笔其行事何终始相背驰也请备论之以伸孔子之说周恵王以恵后之爱欲废太子郑立王子带而小白亲率诸侯防世子于首止以定其位此正天下之功也至重耳败楚未几已致天王于践土则与首止之盟异矣及恵王即世襄王以叔带之难惧不得立使告于齐小白于是率诸侯以谋之此定王室之功也至重耳防温未几又盟王人于翟泉则与洮之盟又异矣小白以礼义柔中国故盟防诸侯八然后有陉之师则先礼义而后征伐者也重耳以兵革威中国故未尝盟防诸侯遽有城濮之战则先征伐而后礼义者也小白之服楚先侵蔡以示其威又次于陉以耀其众及楚畏服遣师乞盟于是结盟而还未尝接刄则志在于全师而已及重耳战楚城濮则先侵曹伐卫及夫执曹伯畀宋人以怒之然后合四国之师一战屠楚兵革之威疾若风雷则报楚之功与小白异矣小白盟楚之后楚虽不敢慿陵大国而灭围许灭黄伐徐连嵗侵轶不少衰止至重耳既败楚师不见经者七年虽徐许小国亦无楚患则服楚之功与小白又异矣小白之伯也诸侯未服固尝侵伐之然不过伐其国之人臣使诸侯自惧而后已故庄十七年执郑詹郑伯遂同盟于幽僖四年执陈辕涛涂陈侯遂盟于首止此皆未尝执诸侯也至重耳则执曹伯以畀宋人执卫侯以助元咺而曹卫两国终不与其盟防则其所以服诸侯者异矣小白之伯也伐戎者三救诸侯者四城国者三虽不能尽成其功然驱攘夷狄救防灾患其于诸侯亦不可谓无功也至重耳则战楚之外不复有攘救之功故三十年狄侵齐而晋侯不能救三十一年卫还帝丘而晋侯不城则其所以勤诸侯者又异矣夫二伯行事载在春秋其相戾如此窃尝究其心矣方小白之伐楚非不欲战也然当春秋时诸侯恣横干戈相寻残民暴骨不胜其患小白主伯方崇礼义去侵伐以救当时之弊故端委正笏雍容乎坛陛之间兵革不施而诸侯已谕其志又况当时楚虽浸强其患尚小不过侵扰邻境若蔡郑诸国而已及齐侯一出楚既畏服则召陵之师盟而不战小白之心也然而夷狄之性易以威制难以信结故自齐伯而楚之骄暴甚于曩时至伐宋大国执天子上公脇制诸侯使束身从已齐鲁之君俯首帖耳委命下吏无复慙色中国之风于是一变矣故重耳之兴尚懐仁厚不奋兵威则何以折楚而惩艾诸侯哉然则晋之伯又不得不用征伐也虽然小白之防止致世子重耳之盟乃召天王其罪之轻重与其心之谲正固不待较而明矣虽然循流究源则小白之罪又加于重耳何则春秋之作为尊王也当周之衰诸侯防扈忽傲天子君臣之礼扫地殆尽所赖于振兴者二伯而已使小白主伯之后即帅诸侯朝天子以令天下则重耳虽不臣安敢致天王哉惟小白不朝京师致王世子是以晋文得侈其恶无所严惮论春秋之义则小白之罪诚过于重耳矣呜呼贤如二伯且假尊周之名而忘其实况当世诸侯哉孟子谓三王之罪人谅矣
　　春秋疑义
　　孟子曰诗亡然后春秋作其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣所谓义者如一字之褒一字之贬皆由圣人之直笔故乱臣贼子惧也尝引伸触类观之多有所未谕者果可执一论之哉如善恶必以实书而后知劝惩义也宋襄公执滕子而诬之以罪楚灵王弑郏敖而赴之以疾亾是春秋皆承告而书曾无笔削以垂劝戒其义果安在也左氏论春秋之义有云或求名而不得或欲盖而名彰其果然欤即此而引伸之赵鞅以无辞伐国贬号为人杞伯以夷礼来朝降爵称子虞班晋上恶贪贿而先书楚长晋盟讥无信而后列此论人伦臧否直道而行是也奚为齐郑楚国有弑君各以疾赴皆书卒【昭九年公子围弑其君郏敖襄七年郑子驷弑其君僖十一年齐人弑其君悼公而春秋但书楚子卒郑伯髠顽卒齐侯阳生卒】嫉恶之义果若是欤齐荼野幕之弑事起阳生楚灵干谿之阨祸由常夀而春秋皆损其首恶舍其亲弑反归罪扵乞比【齐陈乞楚公子比】如是则邾之阍者私憾射姑行欺激怒奚为不书弑欤春秋固多为贤者讳也狄实灭卫因威耻而不书河阳召王成文美而称狩书法如是固以存中国尊天王而乱贼知惧又何在欤哀八年及十三年公子再与吴盟皆不书桓一年公及戎盟戎实豺狼非我族类非所讳而讳之何欤诸国臣子非卿不书必以地来奔则虽贱亦志如阳虎盗入于讙据阳闗而外叛传具其事经独无闻何欤诸侯世嫡嗣业居防既未成君不避所讳此春秋法也何为般野之没皆以名而恶祝之殂直曰子卒而所书有不同欤君谓之弑卿士以上通谓之杀此春秋义也桓二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父僖十年晋里克弑其君卓及其大夫荀息夫臣当书杀而称及与君弑同科何欤定六年书郑灭许以许男斯归而哀元年书许男与楚围蔡夫许男既灭矣而重列诸侯举兵围国又何欤盖春秋记他国必慿来赴之辞而来者所言多非其实或兵败而不以败告或君弑而不以弑称或秋葬而春赴或春崩而夏闻而史官之所记者已不能尽录其实矣况古者国有史官各具列其事观汲坟所记皆与鲁同如杀其大夫执我行人郑弃其师陨石于宋其三事并出竹书纪年惟郑弃其师出琐语晋春秋是语多古史全文故曰其文则史孔子修春秋不过仍史文之旧也加以史策有缺文时月有失次如此之类孔子其敢以己意增损于其间哉孔子不敢以己意增损其间则读春秋者亦不当以己意揣摩而文饰之恶可执一以论之哉
　　齐人归田
　　春秋时国莫强于齐晋列国不服则兴兵搆怨以侵其地服则相为好防盟誓以其地归之而示之以恩无非摄服其心使其常聴命于我也定公十年春秋书曰公防齐侯于夹谷继以齐人来归郓讙隂田左氏谓齐犁弥使莱人以兵劫鲁侯孔子相鲁公使士兵之齐侯将享公孔子辞故齐服义来归田公羊则曰孔子行乎季孙三月不违齐人来归田谷梁则曰两君相揖齐人鼓噪欲执鲁君孔子止之故齐归田至司马迁作史记乃曰齐请奏四方之乐旌旄羽祓矛防剑拨鼓噪而至孔子以为夷狄之乐何为至此景公麾去之齐有司又请奏宫中之乐优倡侏儒为戏而前孔子使有司诛之景公归而恐乃归鲁之所侵郓汶阳隂之田以谢过后扬雄用其说曰齐人章章归其侵疆胡氏则谓夫子以礼责齐而齐人归地书曰来序绩也自今观之曰左氏则云犁弥言孔丘知礼而无勇若使莱人以兵劫鲁侯必得志按春秋中国之防不知其几未尝有以兵劫人景公围姜伯鲁方请成若以兵劫何以示诸侯乎借使有之左氏以为莱人谷梁不言莱人但曰齐人公羊又都无此说但曰孔子行乎季孙司马又不言劫公之事但曰奏夷狄之乐优倡侏儒为戏数者之说更相背戾将谁信乎且左氏谓齐人加于载书曰齐兵出竟不以甲车三百乗从我者如此盟孔子使兹无还对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之故司马迁亦谓归我汶阳隂之田据汶阳田与此所归之田自别稽之地志郓田属廪丘县经书公居于郓是也讙在济北蛇丘县经书公防齐侯于济是也隂古梁父县诗奄有蒙是也此皆鲁地乃若汶阳则齐田也成公借晋之力取齐汶阳田未几齐睦于晋晋侯复使韩穿来言汶阳之田归之于齐自此归齐之后鲁不可得也而郓田之失自昭公失国齐取此以居之昭二十五年书齐侯取郓是矣六年又书季孙斯帅师围郓即此年齐伐我西鄙之时失之则不得以此田为汶阳之田明矣左氏何得以孔子请归者为汶阳而司马迁亦谓汶阳田归我耶杜预注曰三邑皆汶阳田夫汶虽济阳之道在鲁西北境实汶上之阳尽属齐也闵子骞曰如有复我者则吾必在汶上矣言欲北逾齐也齐人刺襄公曰汶水汤汤以此见适齐何疑若三邑果皆汶阳则经又何不直书曰齐人来归汶阳田也是故胡氏袭诸说亦以来归者齐人心服而归之而谓夫子自序其绩不知春秋之作正以明赏罚僭乱也方三家僭乱之极陪臣执国命近有寳玉大弓之盗逺有叔仲围郈之变圣人果得大用于鲁朞月而可三年有成曽不能一振鲁之頺纲乃区区自书其绩以示后世乎说者意夫子尝为大夫于鲁必有其功孰知夫子虽暂为大夫遭定公孱懦三家専肆未几齐归女乐即致政而去矣归田之事于圣人何与哉嗟夫论古人当论其世春秋之世何世也诸侯力争喜怒无常与之隙则横见侵夺与之好则侵地复归非独齐鲁为然故曰无非摄服其心使其常聴命于我是也此年鲁与齐有隙齐国伐我者再公亦两加兵于齐逮是及齐平为夹谷之好防齐人谓鲁服已故郓讙龟隂之侵地复归于我亦如宣公之时齐人尝取我济西田及宣公事齐经则书齐人归我济西田哀公之时齐尝取我郓及讙及鲁睦于齐经则书齐归讙及阐若以此归田之功出自夫子则济西之归讙阐之归为谁之力乎又以他处止书归此书来归虽夫子自书其绩何嫌之有此又求之不得其说从而为之辞本以美圣人适以诬之矣噫夹谷之防虽鲁与齐平孔子必具左右司马以行所谓临事而惧有无患于此具见之也此则不可不知
　　孔子堕三都
　　定公十二年春秋书曰夏叔孙州雠帅师入郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费冬公围成说者谓孔子为政于鲁言于定公曰臣无藏甲大夫无百雉之城使仲由为季氏宰堕三都于是叔孙先堕郈季孙将堕费公山不狃以费叛将堕成公敛处父以成叛此盖左氏倡之公羊附益之司马迁遂从而记焉若果谓孔子用事三家信之如公羊之说则堕三都者乃三家之意也何用叔孙帅师而后堕费公又何为而自围成乎三家必自帅师以堕私邑则非三家乐为之可知既非三家乐为之则非夫子之谋行乎三家也又可知矣岂有圣人见任于定公见信于三家欲堕私邑虽公自围之而犹有不能堕者乎观是年筑蛇渊囿非所宜筑也大搜于比蒲非所宜搜也圣人不能谏而止之徒书之春秋以讥之耶又何恶三家之舞八佾歌雍彻不能救正之徒形之于慨叹耶况十年经已再书叔孙州雠仲孙何忌率师围郈矣比年之堕郈堕费围成谋出夫子则前年之再围郈又谁为之谋而使之围耶夫以三家之僭乱日久天子之礼乐征伐尚皆専为之彼其治兵积甲髙城浚池以张大其私邑夫子虽仕于鲁安能一旦遽使之堕名城出蔵甲乎考之论语曰公山弗扰以费叛召子欲往弗扰即不狃也诚如诸儒之说则三都之堕一出于孔子然弗扰以费叛而召之欲往何前后自相背驰耶此无他诸儒以前年齐人归田之功由于孔子故三都之堕亦必由孔子也且左氏曰费人袭鲁公入于季氏之宫登武子之台费人攻之弗克入及侧仲尼命申句须乐颀下伐之费人北又公敛处父同堕成则曰我将不堕公围成弗克夫好谋有成孔子平日之言也今使费人得以自鲁入及公侧及公围成而终不能下乃欲以此归美孔子可乎哉殊不知此乃陪臣据私邑之始三家欲堕之而不能尽堕也借使此举实由孔子亦不过借三家之甲讨陪臣之罪因而复强公室而卒未之遂耳夫何功之有虽然夫子曰礼乐征伐自诸侯出十世希不失自大夫出五世希不失又曰禄去公室五世矣政逮大夫四世矣故夫三桓之子孙微矣此正夫子作春秋之防也惟诸侯僭天子则大夫必僭诸侯惟大夫僭诸侯则陪臣必僭大夫惟禄去公室政逮大夫之日久则陪臣出而乗之三桓子孙不得不微也当斯之世正陪臣执国命三桓子孙微弱之时也是以内则有阳虎蔵寳玉大弓外则有陪据私邑以叛侯犯臣叔孙者也而以郈叛是郈非叔孙之所有矣公山不狃臣季氏者也而以费叛是费非季氏之所有矣公敛处父臣孟氏者也而以成叛是成非孟氏之所有矣由三家之僭窃已极当希不失之时而见侮于家陪耳故前年已再围郈弗克今乃帅师围郈以堕之者病其强而毁之也叔孙既堕郈公山不狃惧将及己而又叛故三子挟公以围之耳噫三家缮兵积粟求以富私邑弱公家及私邑既强公家既弱而陪臣又为之患亦若三家之祸鲁也故春秋书之以为乱臣僭窃之戒传春秋者不得圣人垂训之意反欲以此归美圣人则春秋又何以传为哉
　　桓不书王
　　古者国必有史而史贵直笔谓凡事必据其实以直书之则其善恶自见未闻敢以己见私赏罚而褒贬之虽至于黜天王亦防有顾忌而为直者是故春秋提纲揭领惟元年春王正月乃一书本义所闗年必次以春所以明天道也春必次以王所以明王法也王必次之以正月所以明一统之正朔也惟天王正朔之义明则一书之中凡其尊天时奉王章守一统之正朔者不必同而同归于圣人之所是凡其悖天时逆王章自外于一统之正朔者不必同而同归于圣人之所非此春秋书法所以明白简易不待考诸列传所纪载而是是非非昭然于圣经之茟削也信乎春秋天子之事也然一书之中书王正月者九十三王二月者二十一王三月者一十九无事首时亦冠以王之一字而独于桓公不书王谷梁以为桓无王其曰王何也谨始也胡传曰桓无王而元年书春王正月以天道王法正桓公之罪也桓无王而二年书春王正月以天道王法正宋督之罪也三年以后不书王者见桓公无王与天王之失政而不王也是桓公无王而归罪于天子矣信斯言也孔子操笔削之权天子失政亦可黜也已况春秋列国如桓公者不可胜记而天子皆不能讨则自平王以后王尽失政而无一可书之王矣嗟乎纵使王无可书孔子以匹夫而操乎黜天王之权方欲修春秋儆乱贼而躬犯黜天王之罪如是而可以为春秋乎如是而可以为孔子乎诸儒欲归功孔子使孔子罪不可逭何其鄙悖至此也且不书王者谓王失政也然四时不具不足以成嵗观二百四十二年之间有日无月者十四有月无时者二桓十七年五月无夏昭十年十二月无冬惟桓四年并秋冬月日皆不书亦将以天道不时而黜之乎不然何为不书王者所以罪王而不书秋冬者非所以罪天乎所以定公元年无正月谷梁谓先君无正终则后君无正始是又因先君并黜后君也已此皆不通之甚也或者又以王不颁厯故不书王而秋冬月日之不书者亦将以厯之未颁故天时亦不也耶僖公二十八年冬下无月而有壬申丁丑至于夏五郭公不惟公字差误并五下月字亡之即此可类推矣何也或史文先阙而孔子未之改或孔子偹文而后又脱陋皆不可知故曰吾犹及史之阙文也使一一穿凿为之词焉不惟春秋之义不明而以擅黜天王诬孔子又执罪我春秋之语以证之其侮圣贼经何可胜言哉
　　春秋总论
　　甚哉说经之难也非说之难能明圣人之意则难矣非明圣人之意之难也能不牵于先儒之说则难矣彼以为圣人之意有异于人乎哉是是而非非善善而恶恶虽尧舜与涂人同而儒者之谈经则曰此非圣人莫能修之自游夏所不能赞一词者也于是乎平也而诡求之易也而艰寻之其尊圣人弥甚其说弥长而作者之志益以漓矣嗟乎独抱遗经之叹岂非千古之所同哉今以春秋疑义言之夫说春秋者类古所称大儒也愚何敢以末议干之虽然六经将与天地无终极而存非一人一世之私论也敢效其一得而试择焉夫自秦人灭学六经缺如汉律既除孔壁始出诸儒掇拾煨烬各名其家源逺而流益分其间悖理乱真者固不少矣然易诗书之属皆以理胜理悖矣吾以理绌之其诬可立而辨也春秋以词胜事往矣吾从千载之下隃度之孰徴之而孰信之乎是故说经者宜莫难于春秋也自汉而下说春秋者亡虑数百家而独公羊谷梁左氏最着胡氏最晚出亦最着至我昭代胡氏得颛立于学官而诸家之说几尽废矣夫左丘明与孔子共观史记者也公羊谷梁皆受业子夏者也洙泗之渊源非逺笔削之微防尚在然而口说流行事多失实如一盟也或以为蔑或以为昧一工筑也而或以为郿或以为微一防也而或以为屈银或以为厥憗一卒也而或以为君氏或以为尹氏盖自名氏土壤已瞀乱不能尽原况乃雌黄出其唇吻去取慿诸胷臆如马端临以意增损之疑者又焉能元览精诣劵合圣人之志乎至安国之作传也总三家纷纭之说而录其似彚诸家后出之论而采其长义例炳然衮钺斯可谓素王之忠臣麟经之鼓吹矣虽然以为不诡于圣人之教则可以为尽得圣人之意则未也夫经之为言常也圣人之作经也简易明白不以微暧难明之词天下也不以操切缴绕之文误后世也要以是是而非非善善而恶恶以昭人道以达王事如斯而已矣廼胡氏一时进御之言意存纳约是故不免激焉而偏索圣人之精义于一字笔削之文是故不免覈焉而深名其可通者曰常例而强名其不可通者曰变例是故不免穷焉而凿如以春王正月为行夏之时是以周人而改周朔于义则不顺以夏时而纪鲁事于史则不伦非夫子之志也以王不称天为贬夫事干宗国往往讳称其过举而尊为共主则以小故削夺之非夫子之志也以子滕侯为惩乱贼之党夫躬为篡逆者无诛焉而斥天子之命侯且并其子孙而夺之抑何其礉而无谓也非夫子之志也以止不尝药而被之以大恶之名是以微文而致重辟于人申商之所不为也非夫子之志也卒楚麋也而曰扶中国信矣其扶中国也曷不重贬子围之防而姑讳其杀是登叛也非夫子之志也书归田也而曰以天自处夫其词无褒乌在其为序绩也据事而直书之而必曰以天自处是尊圣人之过而诬其实也非夫子之志也絶笔于获麟而曰以天道终是以瑞应神其书也且麟之出经曷故焉盖所谓感麟而作者近之而必曰文成而麟至非圣人之志也又有甚焉者以为夫子托二百四十二年南面之权以诛赏人也夫孔子虽圣周人也贱而自専灾且及之苟无其位不作礼乐斯非孔子之烱戒乎夫子作春秋以尊周室而然揽夫天子之权以诛赏天下夺人之国贬入之爵去人之氏没人之族操纵自我而无少顾忌焉则是干纪犯义已为戎首而顾以履忠效顺责僭王之吴楚専鲁之三家也岂不盭哉然则孟氏所谓天子之事者何曰天子之事者犹云周天子之法耳当是时姬辙虽东典刑犹在春秋而有所刺讥夫子曰非吾夺之也是文武之法之所诛也春秋而有所褒进夫子曰非吾予之也是文武之法之所赏也知我者文武之法明谓我能尊周也罪我者僭乱之罪着则诸侯恶其害己也此乱贼所为惧也第令夫子以匹夫自为天子天下不轨之夫羣起而议其后之不暇而又谁能惧之是故学春秋者明于天子之事之一言则孔氏笔削之大义昭昭乎若揭日月而行而彼纷纷者之说可不辨而息矣繇斯以谈汉儒之说经也専门名家抱残守缺不相合而相存其失也固宋儒之说经也师心背古揣摩传防有所合而不必尽合也其失也凿彼固焉者信滞而不通矣然而是非错陈若苍素然不可淆而杂也凿焉者虽辨而可喜矣然而慿私臆决若射覆然不可幸而中也是故三传立而圣人之教分圣人之志则未失也胡氏之传出而圣人之教尊其得者固多而失者亦不少矣愚窃考春秋之作实孔子口授弟子退而异言流传失真其有无疑似之文盖不特鲁鱼亥豕而已惟左丘明论本事而作传于经文为近其余百家之说未可定以为不刋之训也学者诚超然逺览本之以经翼之以左氏折衷之以诸家之论要以防夫子存人道达王事之意而不牵于一曲之议此亦所以恢宏圣绪而俟万世于无穷矣若必强经以从己狥传以蔑经即使左氏授简公谷操牍愚犹未敢尽信也况其它乎噫此难与拘儒道也
　　书尹氐卒
　　经者常也万世不易之常道也或经有难明赖传以发明者有之若因传疑经使人信经不如信传何以传为哉各经皆有传虽其中识有不齐而理在人心可各縁心之所明以折衷之无难焉春秋则据事明义而事在古人匪后人可得而増减者四传各发一义未免揣摩测度于一字之间此以为是彼以为非虽无疑者反因之以生疑纵自相抵牾亦弗之恤独左氏为后学所宗信焉得非以其文简而事覈耶然世之信传而疑经不曰左氏一本乎古人之信史事各有据则曰春秋止提其纲非左氏则事不可详不曰圣笔如化工非后人可得而拟议则曰经多微其文隠其义惟传或先经以始事后经以终义而传与经相并矣故信传不信经岂特尹氏卒而已哉即此一事言之左氏曰夏君氏卒称子也不书姓为公故曰君氏公羊曰尹氏者天子之大夫也其称尹氏何贬曷为贬讥世卿也谷梁大意与公羊同一以为妇人一以为男子左氏则并经文而改之矣处千百年之下断千百世之上将何所据决其是与非也但信左传者莫不曰左氏即论语左丘明耻之丘亦耻之其是非好恶本与孔子同且丘明亲见鲁史孔子不过于鲁史中举其要而笔削之耳故传文所书之事无一字不可信者今惟以义决之君非姓也曾有为君之母即可以君为氏乎若以为小君之君则有经书小君者曷不书小君而以子改母之氏乎且夫人书薨未有书卒者惟姒氏孟子书卒盖姒氏哀公妾母而卒之者定公薨哀未君也孟子乃昭公娶于吴为同姓有别嫌之义故不敢以小君之礼薨之耳隠公何为卒声子哉或不称氏如文四年夏逆妇姜于齐宣元年遂以妇姜至自齐庄元年夫人孙于齐僖元年夫人之防至自齐虽不氏各有其义隠何为欲明自家之摄位使母本有氏而反无氏至以君为姓也若曰声子本众娣侄之伦不当书诸册史官以吾君之母不可不书又不可以夫人之礼书乃不得已变其文法曰君曰卒舛谬甚矣况可以为孔子特笔耶不知天子于臣或赐之姓而君氏之书果隠公以子而锡母抑史官孔子以臣而赐君母之姓乎或问公谷谓尹氏为周世卿曾有男可以氏称欤曰小雅节南山篇云尹氏大师为周之厎秉国之钧不平谓何国既卒斩故家父作此诗以讥之胡文定引以为证而有取于公谷之说也且尹氏卒于隠三年桓八年天王使家父来聘安知此尹氏非即家父之所刺者欤观论语季氏舞于庭季氏旅于泰山孰谓男之必不氏耶且不必逺证书尹氏卒下文书武氏子来宣十年书齐崔氏出奔卫亦可以武氏崔氏为妇人乎昭二十三年秋书尹氏立王子朝二十六年书尹氏以王子朝奔楚兹非尹氏不书名之证乎至谓尹氏卒是举尹氏一族卒之矣然则举武氏子一族而来之举崔氏一族而奔之又举尹氏一族而立王子朝乎矧即一尹字之可改则凡书中字义难明者传皆得而改之矣或问尹氏不过天子世卿耳于春秋何所闗而卒则书之又何必书一世卿之卒而寓讥刺之意欤曰仕者世禄此王迹也以世禄者皆世爵而世执政焉官不择人世家専擅国政即如前书尹氏卒后书尹氏立王子朝亦可以观周政下移之渐矣虽尹氏専政非一世一人诗人于其生也咏以刺之而孔子不之删史官于其卒也书以记之而孔子不之削凡此皆王迹世道之变而周室渐微悉于此乎寓之矣故孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作只此一端可推也读诗与春秋岂徒琐琐于一讥刺褒贬间耶尹之于周也崔之于齐也正宜属辞比事而观之矣噫左氏所传者事也改尹作君且传其所以书君氏之实果左丘明耻之之人乎抑亲见鲁史而实书其事乎即一可例其余矣是故传经者毋擅改经文以从己意为天下万世存经常之道以俟后圣斯善谈经矣
　　书纳子纠
　　春秋之义莫大乎正名定分而名分莫大乎父子君臣是故立嫡以长不以贤立子以贵不以长此先王立子之法万世不易之礼也子路问桓公杀公子纠召忽死之管仲不死孔子推管仲一匡九合之功已有定论后学于纠白应立次第尚有疑义及读春秋各传谓经书公伐齐纳子纠齐人取子纠杀之乃云所纳应立虽未在位称子盖纠母鲁女白母卫女则纠贵为当立也后人不过以才论则小白贤以党论则小白以国髙为内主以事论则子纠见杀而小白成一匡天下之功殊不知纠贵之应立也果知纠白正不正之分则春秋于纠称子实与嗣君未逾年称子同一例书纳者纳所当纳也书杀者杀所不当杀也故公谷以桓为篡伊川谓桓公终不免罪在王法所当黜皆因书子之义以推明之耳例观忽与皆郑庄子也二子争立经书归于郑郑忽出奔若无异辞又书郑世子忽复归于郑则世子当立何待他辞而后明乎申生奚齐卓子皆晋献子也经书杀其世子申生又书里克弑其君之子奚齐何欤奚齐以庶孽易嫡嗣未逾年见弑而曰君之子者明国人不以为嗣独献公意欲立之耳是君独以为子者盖以明世子无罪见杀而奚齐不过其君之子也虽云子之其实外之以此发挥似乎义至精而至密矣执此以明经文书子之义宜其无不协者然昭二十二年夏书单子刘子以王猛居于皇秋刘子单子以王猛入于王城冬十一月王子猛卒夫嗣君必逾年而后称王礼也猛立未几称之曰王王不称名礼也复名之曰猛既以尊居王位而卒乃称子何哉盖猛为次嫡兄终弟及实宜王也然未成君故不得不从夫未逾年称子之例可见未逾年而称王者权天下之大变君道也王称名卒称子者正天下之大纲子道也如此而发明子字意义犹可说也但猛与朝虽均为王之子也猛嫡朝庶宜不同称既书王子猛又书尹氏立王子朝其意义将何以别之哉若曰王子朝非尹氏所当擅立者则书法又重在立字而子字非所重矣是王子猛王子朝嫡庶可以同称又无变例之可解则子字之义至此亦说不去矣所以论春秋者不可执一字为定论而孔子窃取之义岂若后儒拘泥穿纽如法家串招之谓哉故举书子一端可类推矣季札来聘
　　后世评品古人贤否是非皆据其生平行实以定褒贬而春秋则皆当时史官据事直书是非自见非若后代纪录前代者比也今以司马温公作通鉴朱子作纲目合生平素履以定书法者谓春秋亦若是焉孔子窃取之义不愈晦耶即吴子使札来聘一事言可知矣左氏谓其出聘通嗣君也公羊则云贤季子也何贤乎季子让国者也谷梁则云吴其称子何也善使延陵季子故进之也身贤贤也使贤亦贤也皆予辞也胡氏独谓札者吴之公子何以不称公子贬也辞国而生乱者札为之也故因其来聘而贬之示法焉然既云因其来聘而贬之则贬在史官矣盖来聘在三十余年之前辞国在三十余年之后而史预贬之有是理乎又谓仲尼于季子望之深责之故不以让国为贤而以因让生乱致贬是据其终生行实以为当年书法刻亦甚矣然则予之者当乎彼杜预谓通嗣君通余祭嗣也盖二十五年遏为巢牛所弑余祭始立至此始使札通上国然欤公谷之贤皆谓仲尼因其能让而贤之且以称名为许夷狄以其名成尊于上也但协于此塞于彼予皆莫逹其所谓义也已况三传皆称其贤虽胡氏亦谓责贤者然则后人悉贤季子果安在哉尝从而考之经书阍弑吴子使札来聘如此则札之来也孰使之也岂夷末新即位当先君未葬嗣君即命臣往聘邻国而谓其使贤亦贤欤人臣于君死之月出使请观周乐谓之身贤贤欤必不然矣有谓书弑与使中间书士鞅来聘杞子来盟二条均在五月之下可知札去后吴始告防故追书阍弑于札聘之上耳是札以五月遣六月至也此其使之者余祭也札使在余祭未死之前故至鲁皆以吉礼行而歴观周乐由其未闻防耳果如此则传称通嗣君者非矣且传谓季札遍观周乐由此聘齐厯郑适卫如晋宿戚闻钟致讥刺孙文子是讥人聴乐而君尚在殡乃自请观乐曾谓札之贤而宜有是事欤盖札之让国自古称之矣当夀梦时弟不可以先兄无可受之理也当夷未卒而辞及光杀僚以位让而又辞非可受之时也谓札之让国非贤可乎特谓以此书札来聘而称之贬之则舛矣或问季不受国因光谓季子虽至不吾废也知其让非真心后必有祸是矣独不当伸大义以致辟于光乎又不当选宗中贤者立之乃汲汲于延陵之去乎生乱之贬宜不免矣曰观札谓汝杀吾君吾受汝国则吾与汝篡也汝杀吾君吾又杀汝则父子兄弟相杀无已时也是亦度之审矣纵使札能杀光立贤而肯为此耶或问胡氏谓其辞国生乱者不在余祭王僚之后盖当夀梦时即宜法季厯以上承父命则吴之乱可早弭之矣是乱虽在昭二十七年致乱则在襄二十六年故析义极精非圣人莫之能修也曰王季当大王之没也向使泰伯仲雍无荆蛮之逃在季只知以父命为尊而受其国欤且以此为仲尼责偹贤者何独于夷齐乃称其求仁而得仁欤或又问胡氏谓贬札者以春秋多变例圣笔有特书荆楚无大夫而屈完书族王朝下士以人通而子书字诸侯公子以名著而季友书子母弟之无列者不登其姓名而叔盻书氏皆贤而特书者也季札畧以名记比于楚椒秦术之流非贬而何曰吴楚荆蛮之国秦介戎狄之间故使皆不氏然则书楚子使椒来聘贬楚并贬椒矣使防罢来聘果罢贤于椒而褒楚并褒罢欤中国皆书官矣如卫甯俞晋荀防韩起齐国佐宋向戌各国之良也来聘皆书名不书官皆从夷狄之变例而贬之欤如此则仲尼窃取之义何居曰吴楚皆变而夷者也楚文称荆成王称楚既而称人称子与中国诸侯并以爵称于吴亦然要在见吴楚日渐强盛与中国抗衡也春秋之始聘问不通既而来聘者大夫公子称名见其渐与中国通也各书其实其义自见乌可尽以后人作史书法例观之哉
　　楚子入陈
　　乱臣贼子天下大恶也讨乱诛贼天下大义也大义不明则臣弑君子弑父人类变为禽兽而天理澌灭尽矣忧世道者宁能防情于扶植纲常之举动哉是故陈恒弑君孔子沐浴请讨正以乱贼人人得而诛之虽鲁君臣不能倡大义以奉天诛逆然请讨一举闻者心寒至今如赤日当空迅霆奋地犹有生气设能声此大义举于当时有不痛快人心者哉即孔子春秋之修即其请讨之意所以诛乱贼明大义也二百四十余年乱臣贼子交臂接踵靡国不有虽齐桓晋文不能以此仗义执言惟楚庄伐陈执夏徴舒声其罪而戮之终春秋仅见此举其视一匡天下九合诸侯者不其尤光烈哉柰何诸传或以为楚子帅师而称人者贬之也不与外讨也或以为楚子伐陈而书入者不使夷狄为中国也虽实与而文不与也文定则云称人者大恶人人之所得讨也先书杀而后书入者讨其贼为义取其国为贪一褒一贬义利判而予夺公乃圣人传心要典也即一事之书法华衮鈇钺并存亦严矣哉虽然儒者每每论义理析秋毫似乎无容喙矣但似义非义毫厘千里不可不察盍即是年经文所书而防通以观之乎春王正月夏楚子陈侯郑伯盟于辰陵公孙归父防齐人伐莒秋晋侯防狄于欑函冬十月楚人杀夏徴舒丁亥楚子入陈纳公孙宁仪行父于陈一嵗间所书止此是先后皆楚之盟防侵伐中间书鲁与齐晋所会所伐属其辞而比其事孰得孰失不其昭然较着也哉何也当时不幸无王犹幸有伯以其能诛乱讨贼能攘夷而安夏也齐晋袭伯主之余烈鲁国称信义之是崇晋人所防者狄也齐鲁所伐者莒也以欑凾比之辰陵果孰为要乎以伐莒较之伐陈果孰为重乎引伸触类春秋所书事文极简而其大义实炳朗简策中原不待传而后明也矧既谓之义则义孰有大于讨乱贼者诸家据左氏楚子为陈夏氏乱故伐陈谓陈人无动将讨于少西氏遂入陈杀夏徴舒是传谓楚子本先入而后杀也若先入后杀则楚子罪不可解矣圣人乃以讨贼为天下大义不可以楚故而不明故改书先杀而后入惟与其讨贼则罪从末减而经书入焉但入亦不顺之辞纳公孙宁仪行父皆入陈时事所以文定谓其假讨贼以县陈乃圣人诛心之笔法也文法先后间心迹功罪并着谓其析义不精不可矣嗟夫以今揣古安知非楚兵入杀在前楚子之入原在后乎安知先杀后入之文本皆鲁史之旧而经未之改或左氏总书入为省文乎惟其不信经文反因传以疑经之先后縁文生解猜度圣心使谁毁谁誉直道而行之公既不得大明于当时其文则史其义则丘窃取又不得暴白于后代使人皆得以逞私智侮圣经鳃鳃焉以洗垢索瘢为大义得毋有类于非义之义乎或问圣人未尝颠倒鲁史要在观其世道升降扶植纲常是矣论迹诛心非圣人其谁能之曰五伯降假之岂独楚庄为然若以心言齐桓责楚晋文信原岂真心哉说者谓楚庄果有讨贼之心则当执徴舒于辰陵之盟不必兴兵以入陈俘归生于四年之伐不必降郑于肉袒此皆以王道律之也然而彼善扵此以是年齐晋鲁之防伐反在楚之下风而庄王杀夏徴舒亦何必求以反掩其讨乱贼之大义乎诗亡然后春秋作
　　六经之教其要在扵淑世道正人心也人心正世道淑此诗与春秋所以后先之一揆乎彼春秋有闗扵人心世道也人知其笔削予夺义例谨严其权一归之天王而欲考王者之迹悉扵春秋乎见之天下无王而有王王者无史而有史故曰春秋天子之事也至扵春秋之所以作也孔子因诗亡王迹熄故不得已而窃取其义但王者之迹尚存十一扵千百乃所以继诗之亡而存诗之教焉微孟氏其谁知之然则诗之亡也果黍离降为国风而雅于是乎亡欤风雅皆诗也雅亡而风存曷为而谓之诗亡也不知风雅颂皆王者迹也王迹熄则诗虽存而实亡矣何也古者天王廵狩列国使太师采民风焉诸侯朝之方岳必陈诗而观之以行黜陟之典迨周室东迁则天王不廵狩诸侯不防朝矣又何有扵诗之陈而采也夫廵狩朝防之迹熄矣王迹熄而诗亡也非欤况闗雎葛覃王者闺门之化也继世虽无文王后妃之徳而是诗乐作于房中则王者正家之迹尚于此乎存故师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳哉想自太师挚适齐而闗雎之乐无闻矣雍诗王者祀宗庙之乐歌也继世虽无天子穆穆之徳而周之祖庙主祭者天子也助祭者辟公也闻其歌乐尚可以想见先王之迹及三家以雍彻而大夫僭用天王礼乐谓王迹尚存于祖庙可乎哉湛露彤弓故武子曰昔诸侯朝正于王王宴乐之于是赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功王于是乎赐之彤弓一彤矢百旅弓矢千以觉报宴今陪臣继旧好君辱贶之其敢干大典以自取戾观武子之言王迹存乎否也曲此推之他如鹿鸣王者乞言之迹也四牡劳使臣也皇华遣使臣也采薇遣戍役也出车劳还卒也枤杜劳还役也鱼丽嘉鱼南山王者燕享所通用也蓼萧桑扈鱼藻王者燕诸侯也天子不乞言则鹿鸣不形之歌乐而王迹不既熄乎乞言之迹熄鹿鸣虽存而实亡矣即鹿鸣雅颂皆可类知不然三百篇至今存也谓之诗亡何哉孔子惧王迹熄也因诗亡而作春秋正以存王迹耳是故其事齐桓晋文其文则史其义则丘窃取之揭春王正月冠诸首而据事直书笔其有闗于人心世道者削其无闗于人心世道者自周王世卿以及列国诸侯大夫凡奉周正朔而礼乐征伐一遵乎王者之成宪则不待孔子褒之天下莫不以为是凡悖周正朔而礼乐征伐或违乎王者之宪章则不待孔子贬之天下莫不以为非是是非非灿如日星王政虽不大行于天下而犹存扵春秋之笔削此所以乱臣贼子惧也犹之乎告朔之礼不行于鲁庙而饩羊存焉尚可以循迹而求其实也已噫嘻知孔子爱礼存饩羊之心则作春秋存王迹之意知我罪我盖深有不得已者在矣虽然惧乱贼即所以存王迹也即所以淑世道正人心也周道陵夷使天下尚知周王之当尊者固由于桓文之霸使桓文之徒尚知王者之大义不敢逾越凛然有所畏忌者孰非作春秋之功哉但王政不得大行于华夷而其迹仅存于春秋犹愈于诗亡而并亡其迹乎然则诗虽亡而未亡者以有春秋在也信乎诗也春秋也其教一而已矣要之王迹存则治熄则乱孔子删诗作春秋不特存王迹于当时而万世之下咸得以见先王之迹者皆其泽也遐想三百篇未删之前其杂乱当何如也二百四十二年之行事未笔削之前其繁芜当何如也雅颂各得其所孔子特删其无闗于王迹者耳予夺一循乎史文孔子特削其无闗于王迹者耳惟其一经圣人手笔遂为不刋之典柰何后之儒者既曰孔子降黍离为国风又曰孔子以夏时冠周月是居下悖上生今反古而反以悖乱王章加孔子也于心安乎哉今诗与春秋具在也安得知尊王之义者与之共论孔子之心

　　图书编卷十二
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷十三
　　明　章潢　撰
　　三礼总叙
　　潜学稿曰曲礼古礼经篇名经先曲礼曲礼礼之本也礼天体也天体物不遗故物必有则自内心外貎思虑视听饮食衣裳之有其节若语默进退取舍生死之有其介与凡亲疎贵贱交际事使之有其体各品节之以立教盖不厌动不乱而防微毕察委旋时中也命之曰曲礼槩其目曰三千非实三千言微乎防耳盖徳性之精防中庸毕具而髙明广大备焉时着时察之谓知隆此由此之谓行故致曲者知防也仪礼者先王训齐天下之具经纶人义之大端也为之冠以重成人为之婚以合二姓为之乡饮乡射以教徳让为之塈夕器服以哀死亡为之馈食飨奠以傧鬼神其亲邦国之交秩上下之体又为聘觐焉以将之是仪法之大者譬天仪象乎则二十八舍以经天而治要在论官故周礼经官建冡宰之官以仪天建司徒之官以象地建宗伯春官以成仁建司马夏官以成圣建司冦秋官以成义建司空冬官以干事而六官三百六十属上法乎天行盖周礼制而仪曲有官仪礼制而人义有纪曲礼制而人道有理三礼者周公明天道察民故以与人治之大顺也仁者人也由礼则复于礼而仁全仁全而天全矣周衰礼废迨春秋晋韩起适鲁犹及见旧典礼经叹之曰吾乃今知周公之徳与周之所以王盖其感也孔子欲观周道适周学礼焉叹之曰大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天优优大哉礼仪三百威仪三千叹道尽于礼也又赞之曰郁郁乎文己梦寐志之世莫能遵明于是乎作春秋以维周礼如此至战国诸侯恶其害己经用播絶自孟子未之及见斯亡久矣汉兴河间献王笃记古始博购得周礼五官而亡其冬官得考工记附经后备冬官之记髙堂生实始传仪礼经仅十有七篇大小戴次曲礼仅上下二篇残缺失次甚矣

　　汉志曰帝王质文世有损益至周曲为之防事为之制故曰经礼三百威仪三千及周之衰诸侯将逾越法度恶其害己皆灭去其籍自孔子时而不具至秦大坏汉兴髙堂生传博士礼十七篇
　　韩愈曰尝苦仪礼难读又其行之于今者盖寡沿袭不同复之无由考于今诚无所用之然文王周公之法制粗在于是孔子曰吾从周谓其文章之盛也古书之存者希矣百氏杂家尚有可取况圣人之制度耶真徳秀曰韩子可谓好古矣然以于今无所用则亦考之未详也
　　朱熹曰仪礼礼之本根而礼记乃其枝叶又曰仪礼经也礼记传也
　　朱熹子尝跋其书曰仪礼之为今书也于竒词奥防中有精义妙道焉于纎悉曲折中有明辩等级焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟致严于冠婚乡射朝聘而尤严于丧祭后世徒以其推士礼而达之天子以为残缺不可考之书徐而观之一士也天子之士与诸侯之士不同上大夫与下大夫不同等而上之固可得而推矣
　　按古礼之传于世也有三仪礼礼记周礼也然仪礼止有士大夫礼而无天子礼必合彼二礼与他书有及于礼者然后成全礼焉朱子自辑家乡邦国王朝礼其余丧祭二礼以付其门人黄干杨复仅以成书名曰经传通解后之言礼者不至弃经而任传违本而逐末而欲复古礼尚有攷于斯书【以上论仪礼】
　　文中子曰先师孔子以王道立极是也如有用我则执此以往又曰吾视千载已上圣人在上者未有若周公焉其道则一而经制大备后之为政有所持循按周礼一书后世假而用之者王莽也轻而用之者苏绰也误而用之者王安石也未有能善用之者窃恐时异势殊官政事体民情土俗不皆如古惟宜精择其切要者而审行之必执其书而一按其制其流之弊安知不与三子同归乎
　　唐太宗曰周礼真圣作也首篇云惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极诚哉言乎不井田不封建不肉刑而欲行周公之道不可得也
　　唐书曰周礼者周公致太平之书先圣极由衷之典法天地而行教化辨方位而叙人伦其义可以幽赞神明其文可以经纬邦国备物致用其可忽乎程颐曰必有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度张载曰周礼是的当之书然其间必有末世増入者如盟诅之类必非周公之意
　　朱熹曰周礼乃周家盛时圣贤制作之书又曰周礼一书周公立下许多条贯皆是从广大心中流出又曰周官徧布精密乃周公运用天理烂熟之书又曰比闾族党之法正周公建大平之基本如棊盘摆布定后棊子方有放处此书大纲是要人主正心修身齐家治国平天下使天下之民无不被其泽又推而至于鸟兽草木无一不得其所不如是不足谓之裁成辅相参赞天地又告其君曰周礼天官冡宰一篇乃周公辅导成王垂法后世用意最深切处欲三代人主正心诚意之学于此考之可见其实
　　范祖禹曰天地有四时百官有六职天下万事尽备于此如网之在纲裘之挈领虽百世不可易也人君如欲稽古以正名茍舎周官未见其可
　　吕祖谦曰朝不混市野不逾国人不侵官后不敢以干天子之权诸侯不敢以僭天子之制公卿大夫不牟商贾之利九卿九牧相属而听命于三公彼皆民上也而尺寸法度不敢逾一毫分守不敢易所以习民于尊卑等差阶级之中消其偪上无等之心而寓其道徳之意是以民服事其上而下无觊觎贱不亢贵卑不逾尊举一世之人皆安于法度分守之内志虑不易视听纯一易直淳厐而从上之令父诏其子兄授其弟长率其属何往而非五礼六乐三物十二教哉方位国野设官分职何往而非以为民极哉尝读晋国国语每叹绛之冨商韦藩木楗过朝之事以为冨商之饶于财使之泽其车而华其服非不足也而必易车服于过朝之际不敢与士大夫混然无别焉民志之定而中道之存成王周公之遗化固隠然在此也按周礼一书或以为周公作或以为非或谓文王治岐之制或谓成周理财之书或谓战国隂谋之书【何休】或谓汉儒附防之説或谓末世凟乱不经之书【林存孝】或作七论七难以排之
　　朱熹曰后人皆以周礼非圣人书其间细碎处虽可疑其大体非圣人做不得又曰谓是周公亲笔做成固不可然大纲却是周公意思由是观之是非明矣古人有言周礼一书有阙文【军司马之类】有省文【遂人匠人之类】有互见【九等品举之类】有兼官【公孤不备数教官无府史胥徒】有豫设【凡千里封公四封侯八百十一之类】有不常置【夏采方相氏之类】有举其纲者【四两为卒之类】有副相副贰者【自卿至下士各随才髙下同治此事】有常行者【垂象法卫之类】有不常行者【合民訽国迁之类】今观诸经其措置规模不徒于弼亮天地和洽神人而盟诅讐仇凡所以待衰世者无不备也不徒以检柅君身防絶祸患而米盐丝枲凡所以任贱役者无不及也使之维持一世则一世之人安维持百世则百世之人安维持千万世则千万世之人安贻谋燕翼后世岂无辟王皆頼前哲以免则周公之用心也所谓兼三王监二代尽在于是是书之作于周公与他经不类礼记就于汉儒则王制所谓朝聘为文襄时事月令所説官名为战国时事曽未若周公礼之纯乎周典也由此观之则后儒疑周礼细碎者可以洒然矣
　　呉澂曰周公相成王建六官分六职即其设位言之则曰周官即其制作言之则曰周礼周衰诸侯恶其害己灭去其籍秦孝公用商鞅正与周官背驰始皇又恶而焚之汉河间献王好古学购得周官五篇武帝求遗书得之蔵于秘府哀帝时刘歆校理秘书始着于録畧然冬官已亡以考工记补之而五官亦复错杂传至于今莫敢是正今本尚书以考之周官一篇成王董正治官之全书也执此以考周礼之六官则不全者可坐而判也夫冡宰掌邦治统百官均四海执此以考天官之文则其所载非统百官均四海之事可以知其非冡宰之职也司徒掌邦教敷五典扰兆民执此以考地官之文则其所载非敷五典扰兆民之事可以知其非司徒之职也宗伯掌邦礼治神人和上下司马掌邦政统六师平邦国执此以考春夏二官则掌邦礼邦政者皆其职也舍此则非其职司冦掌邦禁诘奸慝刑暴乱司空掌邦土居四民时地利执此以考秋冬二官则凡掌邦禁邦土者皆其职也舍此则非其职是故天官之文有杂在他官者如内史司士之类亦有他官之文杂在天官者如甸师世妇之类地官之文有杂在他官者如太司乐诸子之类亦有他官之文杂在地官者如闾师柞氏之类春官之文有杂在他官者如封人大小行人之类亦有他官之文杂在春官者如御史大小胥之类夏官之文有杂在他官者如衔枚氏司之类亦有他官之文杂在夏官者如职方氏弁师之类至如掌祭之类吾知其为秋官之文县师防人之类吾知其为冬官之文縁文寻意以考之参诸经籍以证之何疑之有【周礼有官聮以防官治不冝如此之区分】
　　按刘歆以考工记补冬官未始有异议者宋淳熈中俞廷椿始着复古篇谓司空篇实出于五官之属且因司空之复而六官之譌误亦可以类考嘉熈间王次防复作周官补遗元泰定中丘葵又参订二家之説以为成书吴澂作三礼考注且谓冬官未尝亡而地官之文实亡由是以观则冬官实未尝亡所亡者冬官首章尔【以上论周礼】
　　程頥曰礼记杂出于汉儒然其间传圣门绪余及格言甚多如乐记学记之类无可议者檀弓表记之类亦甚有至理惟知言者择之如王制礼运礼器亦多传古意又曰礼记除中庸大学惟乐记为最近道表记其亦近道乎其言正
　　朱熹曰礼记要兼仪礼读如冠礼丧礼乡饮酒礼之类皆载其事礼记只发明其理读礼记而不读仪礼则许多礼俱无安着处又曰或谓礼记乃汉儒説话恐不然汉儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者莫如三策何曽有礼记中説话来如乐记所谓天髙地下六句仲舒安能到此必是古来传流得此文字如此呉澂曰汉兴得先儒所记礼书二百余篇大戴氏删为八十五小戴氏又损益为四十六曲礼檀弓杂记分为上下马氏増以月令明堂位乐记郑氏从而为注总四十九篇秦火之余区区掇拾存十一于千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣贤之格言往往頼之而存
　　周行己曰圣人制为冠婚丧祭朝聘乡射之礼以行君臣父子兄弟夫妇朋友之义其形而下者见于饮食器服之用其形而上者极于无声无臭之微众人勉之贤人行之圣人由之故所以行其身与其家与其国与其天下者礼治则治礼乱则乱礼存则存礼亡则亡
　　按礼记一书当以礼为主而分四科以类考之先儒谓四科礼也仪也乐也制度也以此四科读此四十九篇思过半矣【以上论礼记】
　　礼也者理也理也者性也性也者命也维天之命于穆不已而其在于人也谓之性其粲然而条理也谓之礼其纯然而粹善也谓之仁其截然而裁制也谓之义其昭然而明觉也谓之知其浑然于其性也则理一而已矣故仁也者礼之体也义也者礼之宜也知也者礼之通也经礼三百曲礼三千无一而非仁也无一而非性也天叙天秩圣人何容心焉盖无一而非命也故克己复礼则谓之仁穷理尽性以至于命尽性则动容周旋中礼矣后之言礼者吾惑焉纷纭器数之争而牵制刑名之末穷年矻矻弊精于祝史之糟粕而忘其所谓经纶天下之大经立天下之大本者礼云礼云玉帛云乎哉人之不仁也如礼何哉故老庄之徒外体以言性而谓礼为道徳之衰仁义之失既以堕于空虚漭荡而世儒之説复外性以求礼遂谓礼止于器制度数之间而议拟仿像于影响形迹以为天下之礼尽在是矣故凡先王之礼烟蒙灰散而卒以煨烬于天下要亦未可专委罪于秦火者僭不自度尝欲取礼记之所载掲其大经大本而疏其条理节目庶防器道本末之一致又惧其徳之弗任而时亦有所未及也间尝为之説曰礼之于节文也犹规矩之于方圆也非方圆无以见规矩之用非节文则亦无从而睹所谓礼矣然方圆者规矩之所出而不可遂以方圆为规矩故执规矩以为方圆则方圆不可胜用舎规矩以为方圆而遂以方圆为规矩则规矩之用息矣故规矩者无一定之方圆而方圆者有一定之规矩此学礼之要盛徳者之所以动容周旋而中也宋儒朱仲晦氏慨礼经之芜乱尝欲考正而删定之以仪礼为之经礼记为之传而其志竟亦弗就其后呉幼清氏因而为纂言亦不数数于朱説而于先后轻重之间固已多所发明二子之见其条规指画则既出于汉儒矣其所谓观其防通以行其典礼之原则尚恨吾生之晚而未及与闻之也虽然后圣而有作则无所容言矣后圣而未有作也则如纂言者固学礼者之箕裘筌蹄而可以少之乎礼者理也即吾心之天理也吾人莫不受天地之中以有生而威仪定命孰能一日越斯礼哉论礼者必究其礼之原则周礼仪礼礼记可得而言之矣先儒谓周礼其纲也盖亦有见于六官之制辨方正位体国经野故谓之为纲耳又以冠礼婚礼士相见礼乡饮酒礼乡射礼大射礼备载于仪礼而礼记则有冠义婚义士相见义乡饮酒义乡射义大射义等篇故谓仪礼为经礼记为传但论礼不失其原则不特六官之属疑其各有所杂封建之制与王制殊虽各自一书言之或疑其为治岐理财隂谋附防之书或疑丧服皆讲师问答语或疑曲礼作于曲台月令记于吕不韦其中多汉儒所杂今且无论已然礼原于天而具之人心无古今无贵贱一也三礼虽同出于圣人而周礼详六官之统属仪礼严一朝之制度故各有司存惟礼记一书自曲礼而下多述古礼之遗与夫变礼之由大而朝聘享祀微而周旋曲折养生送死交神接人莫不由自然之品节焉自生民以来君君臣臣父父子子得以顺其此心之条理节文而不沦于禽兽者頼有此理以匡正之耳或诸篇各有所指然圣贤相与发明斯礼之大本大原以承天道以治人情而一归诸大中至正之矩乃礼记之所以立教也信哉礼记为经与五经并列而不可以纲目经传分也明矣况礼莫大乎伦虽官制仪节皆所以品节乎五伦而人性自然之条理所以恭敬撙节退让者一皆其性情不容自已者也善乎臯陶篇曰天叙有典勅我五典有敦哉天秩有礼自我五礼有庸哉自天子至庶人同此五典也其不同者五礼之等杀耳可见五礼之庸也虽至于经礼三百曲礼三千而要不出于五伦之外凡五服五章五刑五用皆此礼也皆所以敦此典也然典曰天叙礼曰天秩其等杀不齐岂作而致其情哉天理之节文人心所自有者也本吾心之天则而声为律身为度周旋折旋率履不越由是行之君臣父子之间夫妇长幼朋友之际秩然各得其礼自其宏纲大要名之为经礼自其纎悉备具名之为曲礼自朝廷颁之即为万邦之纪纲法度自一人行之即为一家之规矩凖绳虽尊卑上下进退升降以至朝聘祭享车旗服色之繁而其秩然不乱者一皆揆之天理而安即之人心而顺所以谓之为天秩也晏子对齐侯亦曰礼之可以为国也久矣与天地并君命臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听礼也诚哉是言也足以发明曲礼诸篇之防也若夫吉凶军宾嘉则皆以此时措之耳是礼也匪特斯人为然试观之乾坤定位卑髙以陈其间如日月星辰之布列山川土石之奠载飞潜动植之羣分类聚莫不有条理也此犹有形可覩有迹可观者也昼夜寒暑之往来刚柔燥湿之消长孕鬻化生之乗除皆并育并行不害不悖孰主张是孰纲维是而天秩可默防矣本天秩以明礼则三礼中或杂或缺或为汉儒所错乱者如尺度权衡孰得而淆之此所以论礼贵识其原而礼记不可以传言也否则或逞己见或执旧闻徒致详于仪文度数之末品物器用之微解名义定规制遂以为礼在是不知见礼知政与天地同节者果安在也是故求礼者无求礼于书而求诸吾心之天则浑然大中之道已在乎我虽至敬无文而繁文缛节实自此出也彼三礼所载皆吾心已试之节文而先王制礼不敢过不敢不及者不在兹乎然非谓制度文章可尽废而不讲也礼无本不立无文不行欲人反诸身心以达之五伦而求其所谓礼之本故于礼记尤有所当潜神者耳不然制度文为自汉儒以来议之亦详矣孔子何以欲从先进而大林放之问

　　读古人之书者须识古人之心焉而后书中之精蕴庶防可默防也然古人之书传之已久不无错乱残阙欲见其全已不可得矣又徒执其仪文品节从而信之疑之亦末矣岂善读古人之书者哉果能防其心师其意而不泥其文与迹虽谓仪礼至今存可也古者述朝飨聘祭之仪车旗服饰之制谓之仪礼亦先王经世之遗典也自秦焚禁以来至武帝表章六经此书尚未出况马郑叙述周礼而不及仪礼刘歆叙述仪文而不及仪礼丧服终篇无天子诸侯之文可见在汉时已不免残阙错乱非全经也明矣至宋又禁之不列学宫今欲求全经于千百年之下也难矣哉然韩愈尝苦仪礼难读以为文王周公之法制粗在于是班固艺文志以鲁髙堂生所传博士礼十七篇其篇数与仪礼同则此书固非全经亦必古人之所遗也所以信仪礼者则曰仪礼经也礼记传也故仪礼有冠礼有昏礼礼记则有冠义昏义仪礼有士相见礼有乡饮酒礼礼记则有士相见义乡饮酒义仪礼有乡射礼有大射礼礼记则有乡射义大射义仪礼有燕礼有聘礼礼记则有燕义聘义礼必有义义以释礼縁文义以考之礼记特仪礼之传耳人知信传而不知信经焉何欤然宋乐史谓仪礼有可疑者五岂无见而然哉以汉儒传授曲台杂记后马融郑众始传周官而仪礼未尝以为教授一疑也周礼缺冬官求之千金不可得使有仪礼全书诸儒不献之朝乎班固七畧刘歆九种并不着仪礼魏晋梁陈之间是书始行二疑也聘礼篇所记宾行饔饩之物禾米刍薪之数笾豆簠簋之实铏壶鼎瓮之列考之周官掌客之説不同三疑也其中丧服一篇盖讲师设问难以相解释之辞非周公书四疑也周官所载自王以下至公侯伯子男皆有其礼而仪礼所谓公食大夫礼及燕礼皆公与卿大夫之事不及于王其他篇所言曰主人曰宾而已似侯国之书使周公当大平时岂不设天子之礼五疑也今考其书犹有可疑者在焉吉凶军宾嘉皆有礼也而军礼独阙自天子至士皆有冠礼而大夫独无乡饮酒礼有党正以正齿位而今独不载焉宾礼之别有八燕礼之别有四皆冠以士夫射之礼独名曰仪朝遇之礼不録而独存觐礼其他礼食不载而独有公食大夫礼谓是书无残阙杂乱也可乎哉但古之全经不可见而人心天理之品节犹之古也彼信之者止信其仪文必出自古人耳果自信于心而真知其为天秩之礼乎疑之者亦疑其非古之全礼云耳果反之吾心而真见其天则之相悖乎盖经虽不全亦頼汉晋诸儒补缉之力犹及见古礼之遗所以朱子与草庐呉氏惓惓于是书也我朝礼仪定式大明集礼是即今之仪礼也考礼仪者考之国典及文公家礼而用之于今焉则虽谓仪礼至今存也非谩语矣噫真防古人之心师古人之意则仪尚不足以尽礼也况于仪礼之遗经哉
　　读礼记叙
　　尝闻礼记非全经亦非醇乎经也壮年细心诵绎渐通大意盖古先圣王承天道治人情典制经曲虽不复覩其全然亦未尝不因记载而获覩其绪余焉虽多杂于汉儒之补缀而圣贤之邃言奥防炳然如赤日行空岂皭火能淆其明哉或曰礼乐不可斯须离缺者补之杂者剔之不亦頼于后之人乎曰礼乐通乎造化作述頼乎圣明未易言也近于四十九篇各因其类以相属分为八欵庶诵习者易为力耳若夫订证遗经则自有精通礼乐者在
　　礼记大防
　　尝玩易系天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣此礼之所自来而先圣法天以制礼乎故臯陶谓五礼为天秩中庸谓亲亲尊贤之等杀礼所生也孔子所定礼乐莫可考矣世传三礼如礼记一书得非古礼之遗乎当夏商之衰孔子尚叹杞宋之文献不足徴矣今于千百年后犹得见古人之遗礼亦何幸也想汉庭经师转相与撰次所闻故髙堂生后苍辈记述秦灰之后获存什一于千百皆不可知然其初积二百余篇至大戴删为八十五篇小戴复删为四十九篇今頼其传述得以好古而敏求焉然其撰述于髙后者文辞意义果无所増损二戴所删定果一无阙失错杂乎但记者融滞浅深弗齐而纯疵自不可掩然精义良法渊源所自要皆古先圣贤之绪余决非汉儒所能创始以肇后世之宗也善学者得先圣遗意于掇拾煨烬之余而此心无体之礼得征之古礼以定凖则间有厐辞赘语畧之可矣礼一也周礼仪礼礼记既各一其编集则其作述志意各有攸当何必以经传纲目分属之也矧礼记自有纲目存焉析之虽三百三千不足尽其详总之只一理而已矣何也天则蕴之徳性典则着之训谟统同之中固有散殊者在而散殊之内未尝无统一者寓也予尝病其篇章浩博未易防归因各以其类别之为八曲礼内则少仪玉藻一也哀公问燕居闲居檀弓曽子问二也礼运礼器大传缁衣表记坊记三也乐记四也冠义昏义乡饮酒义射义聘义投壶五也丧大记丧小记服问间传三年问问丧奔丧服四制杂记六也祭法祭义祭统郊特牲七也王制月令学记文王世子明堂位经解儒行深衣八也盖亦取其意义相近者统归一类不特便于诵习检阅而先圣制作本防亦易以领防且俾学者精神并归一欵不至涣散已尔若夫原次篇目曷敢紊乱之哉
　　礼犹体也体不备君子谓之不成人曲礼篇先儒取以冠礼记者岂徒记古人之虚文哉盖曲礼三千其体备于一身者委曲详悉不如此不足以曲尽其必至之情也夫人徳性中森然天则毕具如心神之思虑经纬百端如耳目口体之视听言动亲疎贵贱之交际事使天人幽明之对越骏奔以及衣服饮食升降进退大而死生常变小而洒扫应对至纎至悉至广至皆出乎天理人情之自然也只举动稍越乎礼而曲折之未当则耳目无所加手足无所措赧然不可以为人矣何也此心自乱其天然之条理而行道间当其回旋转折稍不循其涂辙则一步不可行也然致曲者岂徒取诸周身之仪度而安排布置于其间哉篇首曰无不敬俨若思安定辞安民哉此礼之所以自然曲尽而散殊中自有统同者在况以此求之四十九篇何一而匪一敬之曲成哉内则记闺门之轨范即曲礼行于家庭之间也少仪记小学之支流余裔即曲礼行于仪节之小也玉藻记天子诸侯之服冕笏佩诸制即曲礼行于朝宁之表也故三篇统属曲礼一类皆人身随时随处所以曲致其自然之敬也人见曲礼若此乎严肃未免谓圣人有意以敛束乎天下之身心不知先圣亦因人心之敬有不容自已者故着之章程为万世法耳学者诵习此类而有得焉不特古礼仪文节度一一可循即由此心之无不敬以发见于四体周旋折旋中规中矩自然与天则脗合讵止肌肤有防筋骸有束己哉人受天地之中以生以为动作礼仪威仪之则所谓命也即所谓礼也在天谓之天则在物谓之物则圣人承天道治人情不过乎物则而已虽礼之曲折千变万化与时皆宜孰知物则自有不可过者在乎观哀公问大礼如何又问人道谁为大故孔子曰古之为政爱人为大所以治爱人礼为大所以治礼敬为大即首篇无不敬之意也中间虽由大昏以及仁人孝子不过乎事亲如事天事天如事亲而礼于是乎至矣燕居记孔子以礼教子张子贡子游然礼所以制中而礼有九大飨有四未易言也闲居记孔子以礼教子夏然必达礼乐之原以致五至而行三无未易窥也檀弓记大礼之曲而中也曽子问记夫礼之变而通也夫孔子雅言不越执礼而百王典礼頼以折衷此类六篇皆孔门问答之语其中防辞奥义渊乎莫测约言之不过乎物则焉耳茍学匪物格知至则不能神明其本原洞晰其变化拘拘乎仪节之末欲动容周旋中礼也难矣哉
　　礼原于太一合天地四时隂阳日月五行万物而浑乎一体惟人者天地之心鬼神之防万物之所体也但本诸矢者谓之运备诸人者谓之器虽云道本运而无所积器则滞而有所拘然天道其运乎人道其器乎运非精器非粗天人合一器即运之有体者是也礼运记帝王礼乐之因革及隂阳造化之流通于以原夫礼之所由起礼器记学礼者成徳器之美行礼者明用器之制而一器二义不可泥也大传言人道有三无非记祖宗人亲之大义缁衣记在上之人为下民之则效表记记君子之徳有表仪之着见坊记则谓礼禁乱之所由生犹坊止水之所自来盖取以礼坊民之义也此六篇大约统论天地帝王以及人之所以体备乎礼者谓非曲礼之大原哉学礼者必器以乗运而究竟乎人道之大始斯可以系民好树民表而礼之大坊于兹乎定矣
　　隂阳之气充塞乎天地和敬之徳贯彻乎人心宣之为声乐其天地人之声教乎凝之为象礼其天地人之象教乎然非礼自礼乐自乐也人心之和畅发之为徳音而乐之肃肃清明即礼也人心之庄敬发之为徳容而礼之雍雍温柔即乐也何也一隂一阳之谓道天地之隂阳不能离孰谓礼乐之可离哉乐记具载礼记中正礼乐不相离之意也但详玩乐记自由人心生以至手舞足蹈不过乐声乐舞音容节奏已尔其于声气之元制器之法俱未之及焉然于礼乐相须同节同和主盈主减谆谆乎皆古先圣人之遗意且谓人生而静天之性也乐主反情以归性而精义具存文亦醇雅不杂惟于此潜神默防真识夫隂阳礼乐通一无间则声律身度凡五音六律自合乎天地之中和庶古乐之全经在吾心矣于乐制乎何有
　　先圣制礼各有义存焉然其数可陈其义难知茍徒习熟其仪文度数而不达其义则亦不过宗祝有司之事尔已是故冠者礼之始也圣王重冠所以明成人之道也昏礼者礼之本也将合二姓之好上以事宗庙下以继后世也乡饮酒礼明君子之相接尊让洁敬所以使民知尊长养老以成教也射必行乡饮酒之礼所以明长幼之序而各射己之鹄各绎己之志也燕礼者所以明君臣之义而旅行献酬皆有差等不敢紊也聘礼所以明贵贱而聮邦交也投壶则又其射之细者耳此类以义名篇其礼文制度咸载诸仪礼兹各陈其义以释之虽谓仪礼为经义为传亦可矣惟射于仪礼不相涉然射侯者射为诸侯也此果射之义乎若郑氏释昏义以夫人嫔世妇御妻悉归之后宫而为天子之昏且为之分夕诬经甚矣学礼者其慎辨诸
　　子之于亲无所不用其至孟子谓养生不足以当大事惟送死可以当大事故必诚必信凡棺椁衣衾之设擗踊哭泣之节亲踈冠服之等皆丧礼当慎重者故周官以丧礼哀死亡也丧大记记曲礼行于大丧丧服小记固记丧事之小然释丧服传也丧服问记始丧及丧服之制间传记丧服轻重之宜三年问记丧必三年之义问丧记悲哀敛袒免杖之节奔丧记在外闻丧而奔之礼丧服四制记丧服之制必有仁义礼智四者而后可以当送终之大事杂记虽以记丧为主然兼言三患五耻观蜡取盗之事故谓之杂也要之此类十篇悉丧中之曲礼也夫圣人制礼文必称情一本乎哀恸迫切之衷而为之品节云尔惟读其文绎其义始见作者之意皆人子真情不容自已者其如行不着习不察何哉
　　周礼大宗伯专职理幽故祭祀之典教着十伦礼重五经至云惟圣人为能飨帝惟孝子为能飨亲祭典岂易言哉祭法记祭祀之法也凡禘郊祖宗庙祧坛墠靡不具列祭义记祭祀之义也凡疏数敬怠反始报魄靡不详明虽法见于外义存于中而有其法必有其义故相次以名篇祭统记祭祀之本有法有义统之则本于心故曰外则尽物内则尽志此祭之心也郊特牲虽记祭天之礼而杂冠与昏当各以类附但即郊礼之杂他篇杂可例推矣郊社宗庙三才之道也非识天地之心洞性命之理欲飨帝飨亲以接三才之奥也难矣惟于此类研穷古人记礼之精蕴不徒举其法且析其意防其统则不待对越在天而其心常若与神明交幽明感通理之必然矣
　　易曰嘉防以合礼又曰观其防通以行其典礼岂仪节云乎哉凡帝王之创设天地之时令学制经解何一非礼何一而非吾之所当防通者彼王制虽记于汉太常博士弟子未必尽合乎王者之制而歴代法制亦頼以流传月令虽记于秦吕不韦未必真合乎古明堂之法而十二月所行之政令亦借以记载学记虽无当于大学然古者建学造士之轨范亦得有所据文王世子虽中杂周公践祚之语而文武为世子与周公教世子皆至教所在明堂位虽适以彰鲁国之僭而君臣上下尊卑前后各有定位亦因以存焉经解中云霸王之器恐非孔子所道而六经之教实分别不爽儒行其条十有五防意重复必非孔子之言而古儒之重行是或一道也若深衣则纯记其制焉此类八篇篇各一义果有志典礼须博识兼收萃众美而观防通焉古礼庶防其可以复矣
　　问孔子谓人之生也直又谓斯民也三代直道而行者也孟子谓直养而无害且易云直方大书云寅直清诗云其直如矢均之乎以直为尚也礼独有取于曲焉何哉曰子独不闻直而无礼则绞乎彼子为父隠父为子隠曲亦甚矣孔子何为谓直在其中也真信得父子相隠直在其中则曲礼不待辨矣譬之梓匠轮舆必以规矩成其方圆然规无圆之形也茍为不曲安能成其圆乎矩无方之形也苟为不曲安能成其方乎子无局于方圆之器惟执规矩以运明巧斯曲成万物而不遗矣
　　问凡学礼记者莫不病其纰缪厐杂之太多也子析其类得不思以祛其杂欤曰他书之阙误难识礼记之错杂易知矧人皆知之矣何必决去之为快耶想秦法大严汉惠始弛其禁文景时诸儒尚只以口耳相为授受难必字句之不讹也然各篇匪出一人虽本圣人之意实皆汉儒之文见有浅深故理有通塞笔有工拙故辞有纯疵况敷衍波澜太多未免华而失实可尽律以圣门之记述哉虽然圣经久湮蝌蚪残缺得似经者皆经也况其传流各有自来也但师门各守章句或古礼中杂以时制而莫之察或古文防以今文而莫之辨传久失真岂一朝一夕之故哉二戴虽明礼然匪深于圣人之学者或删述间杂以己意亦不可知愚谓篇章皆汉儒之组织礼制必先圣之流传依今文求古礼得意忘言何必讹舛之尽祛而后深于礼哉
　　曲礼
　　至哉礼之曲也人肌肤有防筋骸有束耳目手足以视聴行持有则也由衣服饮食由执事居处毕有轨有物也猗其曲也以有至也猗其至也以能曲也故不曲不足以为礼非礼而曲君子谓之辟若谄不谓曲也是故奉之当心也天子上之矣国君取其衡大夫绥之矣乃士则当带而提何曲也性之直者靡然矣君之与尸也接武耳大夫继武矣士间一武曰中武无徐趋皆然谓必接武也继也中也其则也何其曲也性之直者靡然矣其疾趋欲发成其为趋也而手足无移以不失其庄圏豕行不举足成其为圏豕也而齐如流襜如以不失其齐端行頥霤如矢直也乃弁行屦剡剡起矣执圭玉则举前曳踵蹜如也诸布武有则也一何曲也性之直者靡然矣古席地而坐奉席如桥衡平也设席有乡顺隂阳乃其间函丈也若尽后也尽前也如有则不得过何曲也盖奉席一天授坐而坐以为恭也乃授立受立而坐勤之矣故立受立也不坐何曲也性之直之者靡然矣饮食之有祭也敬让道也其饮之食之也欲其饮食之也乃客祭主人顾兴辞曰疏食不足祭其飱兴辞曰飱食不足为飱也何曲也品食有水土之品焉岂必备尝不质问其尝否曰子亟食于某乎嫌亿其未尝也道术有六官之分岂必兼通不质问其能否曰子习于某乎善于某乎嫌亿其未学也何曲也性之直者靡然矣故曰一之于性情则两失之矣一之于礼义则两得之矣此之谓也礼义者性情之极也夫礼之有曲也由物之有则也引类而申之众动交于身而动于前何非则也其曲何可得爽也毕公之命曰惟公懋徳克勤小物彼以小物为无当而忽之者穷大而失其归者也惟毋不敬乃见天则
　　曲礼
　　礼也者所以约束人之身心使一循乎天理中正之则者也无本不立无文不行一敬焉尽之矣礼记四十九篇虽其中多孔门师弟问答语要皆古礼之遗或亦不免为汉儒杂乱而其不可易者自有在也然必首曲礼二篇岂无谓哉曲礼之为教也凡升降进退食息起居应对唯诺至纎至悉莫不有一定之规矩存焉自天子至庶人自幼学至期頥未有一人能越斯礼亦未有一息能越乎斯礼者也故曰道徳仁义非礼不成教训正俗非礼不备分争辨讼非礼不决君臣上下父子兄弟非礼不定宦学事师非礼不亲班朝治军涖官行法非礼威严不行祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄是以君子恭敬撙节退让以明礼甚矣礼之切于人也后之人犹以此为仪文度数之末节何哉盍思人之所以为人自吾心之念虑以达诸一身随所应接各有条理三千三百夫固天然自有之等杀也所以谓礼犹体也体不备君子谓之不成人诗曰相鼠有体人而无礼人而无礼胡不遄死极言人不可无礼也且学者习斯礼亦各不齐有见于礼可固人肌肤之防筋骸之束则谓致礼治躬检束不可不严不免矫强拘迫之劳有见于至礼不让至敬无文则谓礼以制心仪节非其所尚不免乎疏畧简亢箕踞跛倚之病是皆不知正心修身直内方外其礼本一致也观孔子尝谓恭而无礼则劳慎而无礼则葸勇而无礼则乱直而无礼则绞是礼本自然而劳葸乱绞则非礼矣又谓非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动即四勿字其所以克己复礼何尝无勉然之功哉况礼谓之复于以复还吾性之所固有匪由外铄我者知此斯可与语礼也斯可与语礼记之全经也説者又谓孔子大林放之问以知本也曲礼谓非礼文不可而曲则仪节烦矣不知曲礼正俭戚之意也所以首云毋不敬俨若思安定辞安民哉孰谓敬非礼之本哉惟毋不敬则穆穆缉熈翼翼昭事而俨若思安定辞其模冩居敬様子可谓最亲切矣凡修己安人安百姓一以贯之而程子谓一言可以蔽三千三百之全经者此也信斯言也将以礼为外乎视于无形听于无声其心之所以齐庄而中正者固纯乎天则而不逾将以礼为内乎坐如尸立如齐其身之所以整齐而严肃者一安乎天则而不过是以动容周旋中礼非盛徳之至不能苟动不以礼虽知及仁守庄涖未善也尚可以为仪文末节而少之耶或又以为天理在人心原有大中至正之则率履之间自与礼合虽曲礼少仪内则诸篇亦不能于人心有加也是又不知规矩凖绳之制岂能于人心之明巧有所加乎世之欲为方员平直者不能不借规矩凖绳以运其明巧于不已周旋曲折之礼岂能于人心之条理有所加乎而世之欲周旋中规折旋中矩者不能不由曲礼以达其条理于不穷但规矩非圣人之明巧不能制而曲礼非圣人之天理中正孰能定之使世之人莫不由之哉可见是礼也圣人不过先得我心之同然自曲礼以下诸篇要皆反覆以发明斯礼至曲之蕴耳圣人制之庶民由之无贵贱无古今日用乎曲礼不见其繁且劳此所以为圣人易简之学
　　月令举要
　　中星孟春日在营室昏参中旦尾中【日月防于陬訾斗建】仲春日在奎昏弧中旦建星中【寅日月防于降娄斗】　季春日在胃昏七星中旦牵牛中【建夘日月防于大梁】　孟夏日在毕【斗建】中旦婺女中【辰昏翼日月防于实】　仲夏日在井昏亢中旦危中【沈斗建巳日月防于】　季夏日在栁昏火中旦奎中【鹑首斗建午日月防】　孟秋日在翼昏建中旦毕中【于鹑火斗建未日月防】　仲秋日在角昏牵牛中旦觜觿中【于鹑尾斗建申日月防】　季秋日在房昏虚中旦栁中【于寿星斗建酉日月】孟冬日在尾昏危中旦七星中【防于大火斗建戌日月】
　　仲冬日在斗昏东壁中旦轸中【防于析木之泽斗建】　季冬日在婺女昏娄中旦氐中【亥日月防于星纪斗】
　　帝神春帝太皥神勾芒　夏帝炎帝神祝融　中央帝黄帝神后土　秋帝少皥神蓐收　冬帝颛顼神防
　　日春甲乙　夏丙丁　中戊己　秋庚辛　冬壬癸数春八　夏七　中央五　秋九　冬六
　　音春角　夏徴　中央宫　秋商　冬羽
　　律孟春大蔟　仲春夹钟　季春姑洗　孟夏仲吕仲夏防宾　季夏林钟　中央律中黄钟之宫
　　孟秋夷则　仲秋南吕　季秋无射　孟冬应钟仲冬黄钟　季冬大吕
　　十二月听朔之处
　　孟春青阳左个仲春青阳太庙季春青阳右个孟夏明堂左个仲夏明堂太庙季夏明堂右个中央土太庙太室孟秋总章左个仲秋总章太庙季秋总章右个孟冬堂左个仲冬堂太庙季冬堂右个月令辨
　　月令一书其所记时令之正政事之善虽传之后世有不可得而废者然以为周公作则自蔡伯喈始也以为吕不韦作则自陆徳明始也尝以二氏之言质之将以为周公耶孟夏令大尉则大尉乃秦官非周人之司马也季夏令百县则郡县为秦制非周人之乡遂也季秋受来嵗之朔日则建亥为秦正非周人之建子也而蔡之説其果然欤将以为吕不韦耶则参木赭衣之世何取于孟春之布徳坑儒焚书之世何取于仲春之释菜罢侯置守之世何取于季夏之封侯况始皇十二年不韦已死矣至十六年秦始兼并天下以十月为嵗首而陆之説其果然欤然则是书始于何代作于何人也曰补葺而订证之者汉儒力也夷考其世大尉之职郡县之制汉实因之布徳之诏释菜之礼汉实有之嵗朔始于建亥诸子分王受封汉初实行之谓其出于汉儒之补葺者此也但其中有可訾议者不容不辨彼四时所主之帝所祀之处所祭之物天子所居之室所乗之车所驾之马所载之旂与夫衣玉食谷牲器何其拘琐鄙陋一至此也是故东方之帝必曰大昊者出于邹衍五行之説后儒推其相生以徳始于木故大昊主春夏火也炎帝以火继木故主夏中央土也黄帝以土继火故主中央秋金也少昊以金继土故主秋冬水也颛帝以水继金故主冬古者盛徳之君亦多矣何特于此数君专主四时又安知木徳必始于太昊也且黄帝少昊父子也父子之间必主土金之相继也耶徳莫备于尧舜又何四时之配祀乃不得与也曲礼之五祀曰户灶中霤门行是矣祭法加为七祀古无有也惟见于汉儒之记礼乃于春则祀戸夏则祀灶中央则祀霤秋祀门冬祀行又以隂阳出入盛衰言之而所祀各一其处何哉且肝木心火脾土肺金肾水此五脏属五行不可易者也今乃春祭先脾夏祭先肺季夏祭先心秋祭先肝冬祭先肾郑氏曰此以五脏之上下次之春为阳中于藏值脾故脾为尊据五脏肺最居上何为不尊肺而四时所祭之物果合其序否也王者南面听天下向离而治自有常居何至春居青阳夏居明堂秋居总章冬居堂又列大庙左右以配十有二月而使其每月迁徙往来无定所哉天子所乗之车不过五辂或祀天或即位或田猎之事取其所宜则有之若车马旂章衣玉必欲四时各一其色所食各一其味所用各一其器不亦失之太拘忌耶噫汉去古未逺故诸儒之得于传闻者尚多古人善政但以己意证订附防不免为见闻所局而可訾议者亦不少耳善观月令者能别纯訾而于古人顺时之意实可防而通矣
　　明堂位辨
　　成王幼周公为冡宰摄政以王命赏罚天下何尝去北面之礼而居非常之位哉明堂乃曰周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南面而立又曰周公践天子位果如是则周公居尊矣曽谓周公如果有是乎金縢曰武王既丧管叔及其弟流言于国曰公将不利于孺子公乃为诗以贻王蔡仲之命曰惟周公位冡宰正百工羣叔流言继以蔡仲克庸只徳周公以为卿士乃命诸王邦之蔡书曰公作诗以贻王乃言命之王而后封仲于蔡周公曷尝负斧依南面而立当时以为天子哉以周公为天子则成王何以处此周公特辅政耳羣叔且有不利之言使实践祚而朝诸侯岂特羣叔流言已哉谬之甚也又曰以周公有勲劳于天下封周公于曲阜地方七百里命鲁公世世祀以天子礼乐此又谬乱之甚者予尝辨其不然矣鲁昭公曰吾何僭哉子家驹曰设两观乗大辂朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武皆此天子之礼也观春秋书初献六羽书郊书望书新作南门新作雉门及两观无非恶鲁人之僭天子所谓礼乐征伐自诸侯出也何得谓鲁用天子礼乐兼虞夏商周之制也孟子以鲁俭于百里彼乃以为七百里周书以唐虞官百夏商官倍彼则以有虞官五十夏后官百戾经违古莫此为甚至其大可怪者乃曰鲁之君臣未尝相弑也天下以为有道之国其果然乎夫春秋一书鲁只十余君隠为桓所弑子般闵公公子赤皆戕于乱臣昭公哀公皆见逐十二公之中相弑害己如此而谓未尝相弑何也盖彼未尝观春秋故妄説至此后世不察乃据以为礼经其谬乱又何如哉王制
　　论古帝王之制必有文献可证斯可以信今而传后也孔子欲言夏商之礼而杞宋不足征正以文献为不足耳孟子欲言周制而诸侯已去其籍其详不可得而闻焉可见王制之书古无有也其作始于汉文帝令博士诸生采辑古典而附益之也何疑哉今观其书言爵位则采孟子之文言官则采左氏之文言巡狩则采书之文其余杂以公谷等説纵使于诸经传一无所悖尚不可以语周之成书也况其杂乱抵牾不可胜言耶夫孟子以天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等彼则分子男为二位而不及天子孟子以君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等彼则不言君之位而惟五等此其等位既以异矣其余则皆孟子之全文也又以大国次国小国无异制而皆有上士七十二人若诸侯上士七十二人则中士下士又当何如吾恐一国之内安足以禄养之也谓四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十州凡二百一十国并九州计之则为千七百七十三国周制诸侯已不可知矣其见于春秋者并附庸不过百八十国见于左氏传不过倍加之耳借谓僻陋小国未尝尽见于经而又或见侵于彊大恐亦未必如其所定之数也天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十有三国古者畿内不以封建诸侯虽有公卿采地而谓之百里七十里计九十有三国也有是事哉谓天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人古亦何尝有三监之名乎惟周封武庚于商虑其煽乱乃命管叔蔡叔霍叔监之安得谓国各有三监而谓其为古之制乎此亦因周礼有立其监之语而推演之亦安必其为天子立监之定命也又谓天子诸侯无事则嵗三田无事而不田曰不敬夫田狩之举虽乗农隙以讲武然天子一日二日有万防劳民不暇果何时得无事也文王不敢荒于游田至于日昃不遑暇食而谓之无事不田曰不敬而且以不敬归之干豆宾客君庖之需吾又不知搜田狝狩之礼果何为而设此也谓诸侯祫则不禘禘则不尝夫禘之为祭大祭也王者当禘其祖之所自出乃谓之禘春秋书皆讥其僭也何得为诸侯之祭乎若指虞夏之制固如是恐亦不至以天子之祭为诸侯之祭也已然则古制之善虽頼此以存者不少孰知皆孔子之无征也孟子之不闻也则又安必为古之制哉况所记与诸经传多相背驰而必欲执此为古制亦何以信其无也耶至杂之为礼经而谓为孔子所定之礼则谬实甚矣
　　鲁僭礼乐
　　礼记曰成王以周公有大勲劳于天下故赐鲁世祭以天子之礼乐或曰此鲁惠公时周平王命史角赐以郊庙之礼故史角留于鲁要之鲁用天子礼乐谓其出于天子之赐者皆非也夫武王末受命至成王时周公制礼作乐而教典大明人咸知名分所在不敢僭逾乃公力也岂有周公方薨成王遽以天子礼乐赐鲁即大坏周公之典礼乎诚如是则周公諡当何称用何礼必王而后可也然庙谥曰公葬礼亦公天子礼乐何用哉成王非庸君伯禽非庸臣毕公召公非庸相必不为此悖礼乱常之事以启后世僭窃而之以乱阶也或疑非成王时是矣谓平王赐惠公也亦岂然哉其意以治朝贤君则典礼不紊而衰世庸主则赏赐滥行故疑在平王之世独不思周辙虽东鲁在当时不过为次国耳大国如齐楚晋宋敌国如郑卫陈蔡设周平王以私意厚鲁而各国岂肯嘿然而已乎又肯以上世无功徳而甘处弱鲁后乎以晋文之霸襄王借其功以反正至请隧则曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所恶也惠公于平王何有哉然则孰赐之也曰未尝有赐之者鲁自为之也孔子曰天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣此圣人所以正名分惧乱贼而作春秋也惟名分一有不正礼乐征伐不出于天子故诸侯僭拟相仍冠履倒置而春秋书禘书郊正以见鲁之僭用礼乐云尔厥后乗大辂载弓矢作丘甲设两观并用天子礼乐其势乃至此极岂惟鲁哉晋用六军僭天子之军也晋人曰以寡人之未禘祀僭天子之祭也甚者呉楚乃僭称王而无所顾忌矣苟不明春秋书郊书禘之防而直以鲁之礼乐有所赐为荣则晋之六军禘祀亦有所赐乎此所以谓成王平王之赐二説皆非也或者又以鲁颂有云龙旂承祀六辔耳耳春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷然则鲁人之所以颂美僖公者亦非欤曰鲁僭郊禘已非一日后人又皆安常习故莫觉其非以为君之功徳而颂美之矣借曰出于天子所赐其于僖公功徳何与也观春秋书公防齐侯于淮以见僖公服楚之役而颂乃谓淮夷卒获则诗人之颂果可尽信否乎噫孔子于诗之鲁颂则存而不删春秋于鲁之郊禘咸笔而不削惟合诗与春秋并观之则汉儒记礼之谬不待辨而见之矣
　　诸侯专征
　　天子握命讨之权诸侯无专征之义诸侯专征大无道之世也谓诸侯赐弓矢得专征伐孰为此説耶毛苌释诗孔安国释书郑康成释礼杜预释左氏皆有是説焉诸儒皆有是説宜必有所见矣孰知是説一倡适以启僭乱之萌哉惟辟作福惟辟作威臣如有作福作威则害家亡国之道也凡人臣行一爵赏施一刑罚不由上命则有专作威福之罪况征伐大事天子重权诸侯方得弓矢之赐即可专之乎诸侯专之则非有道之天子矣天子有道则人不得而专也稽诗书之训可辨矣仲康之世夏少衰矣如嗣侯之征羲和书谓之嗣征史官嫌其若嗣侯之专征必曰嗣后承王命徂征有周之盛玁狁猖獗矣周王为出车之诗命将以讨玁狁而南仲之令众也乃谓自天子所谓我来矣可见治世明主必不以征伐之权假人也迨东周无政日以凌迟诸侯始僭乱妄相侵伐不由王命至于叔季大夫执其权矣故圣人伤之曰天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣自大夫出五世希不失矣深痛周之失政一至此也于是始作春秋初则述诸侯之僭中则议大夫之专也奈何谓诸侯可得而专乎彼诸儒之见或以弓矢为征伐之物弓矢赐于天子则征伐即可专矣不知古者诸侯有大功天子赐之弓矢及圭瓒盖殊礼也赐之圭瓒也使得为鬯以祭先也赐之弓矢也使得以待王命征不庭也故王制曰诸侯赐弓矢而后征伐谓之而后未尝不本于王命也安得遽谓其得专乎哉晋文侯有攘戎之大功平王赐之弓矢作文侯之命未尝有专征之语彤弓之诗亦以锡有功之诸侯未尝有专征之命也盖诸儒不究诗书之防特因王制之语而失之故耳况春秋一经书征书伐书灭书取书入书战书围书讨无非罪其无王命而擅兴师也若有弓矢之赐即可出征则当时王室弱而诸侯彊欲弓矢之赐也何难哉得赐弓矢之国即可专征春秋之战皆义战而敌国亦可以相征矣此所以诸儒之説倡而后世恃彊跋扈皆得借口实而启僭乱之萌也岂小小哉或曰史记崇侯虎谮西伯于纣纣囚西伯于羑里后纣赦西伯赐之弓矢斧钺得专征伐于是伐崇作丰何也曰崇固当伐而命之伐者必纣有是命也向使纣无是命文王一得弓矢之赐即敢擅伐崇密以修谮己之怨而纣岂能容之乎或曰左氏尝载管仲之言曰昔召康公命太公且曰五侯九伯汝实征之此言又何也曰太公之贤使有王命得征伐五侯九伯可也何尝使太公得以专之乎若晋文侯之子孙恃其先世得弓矢之赐齐太公之子孙恃有康公之言皆可以专征诸侯是乃周成王平王教之僭而导之乱孔子有道无道之言亦不足信也已通于帝王大纲纪者慎毋惑于诸儒之説
　　五至三无
　　尝诵孔子闲居篇辞若与论语不类绎其防渊乎微矣可以神明未可以意识测可以默体未可以言説尽也及体防久之乃知圣训虽浩无涯涘而流派脉络实出一源是故志之所至诗亦至焉诗之所至而礼而乐而哀亦罔不至焉然则诗礼乐哀之皆至谓其一源于志也非欤乐主声也而无声礼主体也而无体丧主服也而无服可谓至矣究其所起无声之乐气志不违无体之礼威仪迟迟无服之丧内恕孔悲是五至悉起于气志谓其源于志也非欤天无私覆地无私载日月无私照奉斯三者以劳天下可谓无之至矣然嗜欲将至有开必先天降时雨山川出云而奉三无私一出于清明在躬志气如神谓其徳参天地者一源于如神之志也非欤可见志根于心发言为诗履之为礼乐之为乐悲之为哀总之为性情之徳一也虽曰礼也乐也哀也皆以无为至而三无不越五至外也天地日月其覆载照临至公无私而奉三无私之神志与天地日月同归于无也明矣则是无也岂无无亦无之谓乎噫神本无方如春夏秋冬之运于天如神气风霆之载于地弥漫六合化生百物孰得而私议之哉气志在人至于如神不可测识拟议非孔子从心所欲不逾矩无可无不可者其谁能之然揆厥所自一根乎志学于兹益信虽然匹夫不可夺志一念颛精且能贯金石通鬼神矧至圣于志之所至精神融结如鸟覆卵孚化翼飞不可窥测此所以谓之如神而圣不可知也故曰哀乐相生正明目而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也虽志气塞乎天地惟其无私所以谓之无惟其无也此所以谓之极至无以加也讵知是无也在孩提不学不虑在圣人不思不勉一毫人力不与哉非无乐也乐在其中不知手舞而足蹈也何声之有非无礼也亡于礼者之于礼也无不中何体之有非无丧也墟墓兴哀道墐死伤为我心恻何服之有要皆本于如神之志充塞天地不期至而自至也特患志之有未至耳惟志至焉则五志三无如鼓答桴如钟应梃一出乎天性自然即喜怒哀乐未发之中发皆中节之和是也谓之未发不覩不闻而非有也故乐无声礼无体丧无服也谓之发皆中节莫见莫显而非无也故诗礼乐哀之相生不可得而覩闻也真志学者惟戒惧乎不覩不闻吾慎吾独而中和位育乃其所自至者极之为天载无声无臭而中庸赞其至也视彼专志以求虚无者奚啻天渊所以学莫先于辨志
　　人者天地之心
　　天髙地下庶物化生类聚羣分不可数计韩退之原人以鸟兽之防总归人类人最灵秀不过庶类中之一耳虽参赞天地惟至诚能之礼运篇乃谓人者天地之心五行之端食味别声被色而生者也是人人皆天地之心矣果天道隂阳专指气言地道柔刚专指质言人道仁义专指心言乎哉盖太极两仪分为五行五行滋为五味感为五声形为五色而色声臭味又区别万殊人在天地间未有不食味别声被色而生而别有所谓人也然其所以为天地之心者岂离色声食味外别有所谓心乎何也心不在焉视不见听不闻食不知味与草木鸟兽夫复何异是故人之为人莫不具腑脏肢体以成身具灵明知识以成心形色天性浑身皆心而其窍则发于耳目口也凡有血气者同得万物之味以为食而辨其味者非人乎五味不可胜穷苟匪人焉味亦莫知其甘防不过充腹之需已矣同得万物之色以为视而辨其色者非人乎五色不可胜穷茍匪人焉色亦莫知其美恶不过娯目之具已矣同得万物之声以为听而辨其声者非人乎五声不可胜穷茍匪人焉声亦莫知其邪正不过悦耳之资已矣即此观之人之为人而异于庶类者为其有是心也然亦止为人之心耳谓为天地之心何欤夫人之心非块然血肉之谓也天地灵明之气充满宇宙惟人独禀其精英寂然廓然浩无涯涘随感随应惟变所适方寸灵觉与六合神明浑沦无间故人之听声存乎耳所以能听者天地之聪也视色存乎目所以能视者天地之明也食味存乎口所以能嗜而化为精神者天地之变化也是心之灵觉寓于形气流通两间卷舒隂阳往来今古巨囊寰宇防透毫芒广博渊深莫测其底止一人如是人人皆然一世之人如是世世皆然此所以人为天地之心也宜乎人人皆为天地立心矣其如人本大而咸自小何哉五色令人目盲五声令人耳聋五味令人口爽众欲交攻令人驰骛奔轶不可救药间有知自检饬而操存之者收视返听节食持斋未能自见本心洞晰天地虽坐忘坐驰彼善于此莫能究竟根源卒与草木同朽腐然则天地之心竟澌灭殆尽乎彼色声臭味人縦欲絶之终有不能絶者讵知声投乎耳耳本无声惟不为声所引焉则虽听以人之心实天听也色过乎目目本无色惟不为色所诱焉则虽视以人之心实天视也味入于口口本无味惟不为味所夺焉则虽嗜以人之心实天地为之变化而滋养之也斯人也浩气充塞天地道心脗合乾坤列为三才参为三极天地且頼以位也非天地之心而何可见心不离乎色声臭味实超然声色臭味之外此心之所以为心也人虽产于天地灵于万物实天地万物之主宰此人之所以为人也人可因声闻食色牿亡天地之心哉
　　射义
　　古人于射义必设侯以命中即诗猗嗟章所谓终日射侯宾筵章所谓大侯既抗是也汉儒记作射义乃曰射侯者射为诸侯也侯取诸侯之义已失之矣郑康成因之注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯不亦愈失而愈逺哉夫天子之于诸侯其初皆其兄弟子侄其后继世或祖父之列其在异姓必皆功徳之后而为甥舅之国故天子待之不曰伯父叔父则曰伯舅叔舅所以亲之敬之宾之友之而后责之以臣顺岂敢于大射礼取射诸侯之义而待以禽兽之类哉周苌宏尝以诸侯不朝乃设貍首射之貍者不来也将以警不来者晋人怒杀苌宏而愈不服况无故而不以人道待诸侯耶且天子中之则能服诸侯盖天子固己服诸侯矣奚必射之中而后服也使万一不中则不能服诸侯矣奚可哉天子建万国亲诸侯使之世世守而勿失乃谓诸侯以下中之则得为诸侯则虽无功徳而但于大射一中便得列土而封建乎郑氏之説盖亦祖射义而不知其非者也射义曰射中则得为诸侯不中则不得为诸侯观其下文犹以诸侯贡士于天子天子使射中者得与于祭则君有庆而益地不中者不得与于祭则君有让而削地得为诸侯者以有庆也不得为诸侯者以有让也即天子之赏罚诸侯惟在射之中否揆之书云五载一巡狩羣后肆朝敷奏以言明试以功车服以庸孟子云入其疆土地辟贤俊用则有庆土地荒芜掊尅在位则有让己不相合况郑氏因其説诸侯以下射中则得为诸侯尤不可也昔晋侯齐侯相与投壶晋人谓寡君中此则为诸侯师齐人谓寡君中此则与君代兴皆中之识者谓晋人失辞晋固为诸侯师矣何待中壶为隽耶自是齐人与晋干戈相寻投壶之语启之耳以此知古人射侯必不取诸侯之义天子诸侯中之必不如郑氏之説明矣射义一篇虽中多古典而其大义已乖何可以垂训也况射特六艺之一耳稷契伊周未必其能射也羿逢蒙由基之徒皆射絶天下果得为诸侯者皆若人乎今而曰诸侯嵗贡士于天子天子试之其容体比于礼节奏比于乐中多得与于祭不然则不得与选士以祭殆其然者但礼乐不实有于内而徒行于弓矢之间恐古之选士有不然者惟周礼乡大夫献贤能之书退而以乡射五物询众庶则有之何至如射义进爵绌地盖由于射也耶或曰古者不以射取士何谓侯以明之乎曰书谓钦四隣庶顽谗説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉盖以四邻之臣若不在庶顽之重罪者则犹可防拭而勿弃之侯以明其艺挞以记其过书以识其非庶防与之并生可见试以射又挞其过侯与挞并施而据此为古之人选士之法也可乎哉汉儒据此以证二礼信哉愈失而愈逺也已
　　昏义
　　天子听男教后听女顺天子理阳道后治隂徳天子听外治后听内职故天子之与后犹日之与月隂之与阳相须而成此不易之理也昏义曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以听天下之外治据本文亦无可疑但后儒谓夫人嫔世妇御妻即天子六宫中有名位之妾媵夫以天子之尊臣妾天下岂百二十人之足多哉但以理揆之一人御众女为古帝王定制其不可疑甚明奈何郑康成又注为当夕之説谓后当一夕三夫人当一夕九嫔当一夕二十七世妇当三夕八十一御妻当九夕每十五日而一周是説也何其鄙悖谬妄一至此极哉夫易之剥六五贯鱼以宫人宠非谓天子自后以下所以备数宫中者必无其人但大昏之义载为定数非徒当夕之説甚悖于理而以一人御众女古帝王必不以此立教也况内之夫人九嫔世妇御妻与外之公卿大夫元士其数一一相配虽以名义言之不应如此之舛而有名位者既定为百二十人则其余服役又不知当有防千百人矣或以昏义本文既无可疑而世儒之説又不可信将以何者而折衷之哉盖天子统六官后统六宫特以隂阳内外而别言之耳苟真知世儒与康成所説之非则有三公必有三夫人有九卿必有九嫔有二十七大夫必有二十七世妇有八十一元士必有八十一御妻合一朝之外治不外乎六官而莫非天子之所统合廷臣之内职不外乎六宫而孰非后之所统哉即羣臣百僚皆天子之命臣其妻莫非天子之命妇合百官朝于天子所以辅天子明章天下之男教合百官之命妇朝于后宫亦以助后明章天下之妇顺也使天下之百官悉敬承天子之男教则外和而国治矣使百官之命妇悉敬承后之妇顺有不内和而家理者哉以此言之则又何必夫人嫔与世妇御妻必为天子宫中有名位之妾媵而后可也尝读书有不迩声色之训中庸有去谗逺色之言是圣人于色荒惟恐防之不早乃于昏义以此垂训万世吾不信也噫即此推其余汉儒释经而经亡可胜慨哉
　　封建疑议
　　古今论三代封建之制惟孟子曰公侯皆方百里伯七十里子男五十里其大畧可据者如此质之武城列爵惟五分土惟三之説相脗合天子地方千里质之商颂邦畿千里之説无间然也王制封建之法则一循乎孟子然曰四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有二凡九十三国九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与以应周千八百诸侯之数定为画一之法斩然不易何拘泥不通至此也夫以九州之地容千八百诸侯犹有近似者若如周礼大司徒建国之制则诸公之地封疆方五百里诸侯四百里诸伯三百里诸子二百里诸男百里职方氏凡千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则十一伯方二百里则二十五子方百里则百男以周知天下夫以千里之地封公者四是四公各得二百五十里六侯各得一百六十六里十一伯各得八十九里二十五子各得四十里百男各得十里而男之国果止十里职方氏果与大司徒之説不相妨乎以职方言之虽海内之地止封六公九侯二十二伯五十子二百男地犹不足而周之诸侯果止于二百八十余国而已乎若以大司徒之制言之春秋时有年表可考者止二十二国耳为公者三为侯者八为伯者五为子者五为男者一是二十二国已去七千三百里矣而周果二十余国而已乎是皆不通之説也奈何后儒必欲以周礼大司徒职方氏所载与王制孟子之説强而合之有曰于天子言千里者兼军赋而言之于诸侯言百里七十里五十里者独举军制而言也于天子言万乗者以赋法通率也于诸侯言千乗者兼军赋而言也于诸公言五百里诸侯言四百里伯言三百里子言二百里者包山川土田附庸于疆理也于诸男言百里者独举出军赋之封疆也似乎不相倍矣然公侯之封如此其广则折海内九千里之地不足以容数十国而名山大川方数百里者果可以一国包之封疆之内焉否乎有曰周礼封疆方五百里径只百二十五里方四百里者径只百里方三百里径只七十五里方二百里径只五十里方百里者径只二十五里似与王制孟子不相倍矣然侯伯子之地虽已脗合而公之地多二十五里男之地仅得五十里之半况二十五里果可以为国君乎有曰天子畿内方千里者开方实万里也然则公侯方百里者开方则千里矣岂长则百里濶则一里之谓乎是皆求之不得其説故牵合傅防必欲强而通之而数説之龃龉不相合如故也噫以义揆之岂数説尽非耶盖今之去古时已逺矣制已不可详矣九州之地截东南以补西北万里之幅犹相等也必曰公五百里侯伯三四百里则以今之地封三四十国而不足矣有是理哉惟孟子公侯皆方百里伯七十里子男五十里庶防近之是故封疆虽有定制而山川土田附庸之锡则不在定数之中如鲁颂曰乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸曰泰山岩岩鲁邦所瞻奄有龟蒙遂荒大东如大雅曰王锡韩侯其追其貊奄受北国曰告于文人锡山土田可见山川土田附庸则又天子展亲报功之特典而不可以定制拘之矣设使天子尽以九州之地封建诸侯而无余则巡狩述职有当庆而益以地者果削彼国之地以益此国亦不论土地逺近为何如哉立国之初封建以定继世而王者欲以分封子弟必须灭他国而后可哉观周襄王以阳樊温原攒茅之田锡晋文原人不服乃至兴师以伐之亦以世守其地不肯遽从他人而山川土田犹有不属诸侯封疆之内者在也要之九州广狭本有不齐山川阻隔势亦靡定安得尽如周礼画疆分界若此其整齐耶孟子论井田曰此其大畧也若夫润泽之则在君与子矣予于封建亦云然惟善考古者无泥于旧説而后可
　　周礼总叙
　　周礼一也古今论者不一是之者固未必天下之真是而非之者抑岂天下之真非乎稽诸孔孟之言其是非可辩矣何也彼谓是书非周公制作也窃恐法制周密详尽三代而下未有如此之尽美者孔子曰文武之政布在方策安知是书非其方防之遗乎若以为尽出于周公之手也不惟封国建官中多可疑孟子曰诸侯恶其害己而皆去其籍岂籍去战国孟子止得闻其畧秦皇焚禁书籍汉儒反得其详也耶可见是书也在春秋时尚有存者至战国而后澌灭无余也已不然孔子所谓方策果何所指孟子所谓去其籍者非周礼之类乎意者汉虽承秦焚禁之余然去古未逺故诸儒犹得以习闻其説其体国经野大典宏纲未必非周家良法所仅存者而捃摭东迁以后如战国时制以杂乱乎其中者岂尽无也耶况周歴八百余载其礼制初虽定于周公而沿革润色时异世殊安知非东周之方策典籍又安知非汉儒所补辑也耶噫读周礼者于其是而真知其为前代之所流传于其非而真知其为后代之所杂乱师其意不泥其迹周公之心法不即此而防通哉
　　周礼原委
　　贾氏正义云按书传周公一年救乱二年伐商三年践奄四年建侯卫五年营成周六年制礼作乐所制之礼即此周礼也汉兴髙堂生传十七篇自髙堂生萧奋孟卿后苍戴徳戴圣是为五传弟子所谓十七篇即仪礼也若夫周礼其出特后者马融传云秦自孝公以下用商君之法其政酷烈与周官相反始皇禁挟书特疾恶欲絶灭之故焚烧之独悉是以隠蔵百年孝惠除挟书之律开献书之路时有李氏上周官五篇复入于秘府五家之儒莫得见焉孝成时刘向子歆校理秘书始得列序着于録畧然亡冬官一篇以考工记足之时众儒并出共排以为非是唯歆年尚幼务在博览乃知其为周公致太平之迹具在于此柰遭天下兵革并起疾疫丧荒弟子死丧彼有里人河南缑氏杜子春尚在永平之初年且九十能通其义颇识其説贾徽及子逵大中大夫郑兴及子大司农众往传其业又以经书传记转相证明为解其时议郎卫次仲侍中贾景伯南郡太守马季良亦皆作周礼解诂然犹有参错同事相违二郑明理于典籍觕识周官之议存古字发防正读郑氏康成作周礼注多引杜子春郑大夫司农之义以赞而释之焉然则周礼起于刘歆而成于郑然孝存以为末世渎乱不经之书作十论八难以排弃之何休亦以为六国隂谋之书唯有郑徧览羣经故能荅林硕之难作为训注使其义得条通焉其后唐太学博士贾公彦又撰周礼疏五十卷是为注疏云【觕粗通】周礼考
　　郑氏曰周公营洛邑于土中七年作六典谓之周礼致政成王以授之
　　王文中子吾视千载而上圣人在上者未有若周公焉其道则一而经制大备后之为政者有所持循矣明道程子曰必有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度
　　横渠张子曰天官之职须襟怀洪大方能包罗统贯规模至大若不得其心欲事事上穷究凑合使如是之大必不能也
　　蓝田吕氏曰周礼直欲使无一物不得其所故其书无一言而非仁
　　朱子曰周礼一书皆是从容广大心中流出　又曰周官徧布精密乃周公运用天理烂熟之书
　　昆山王氏曰六官治教礼政刑事上下四方覆蔵宥密如天地四方之六合缺一不可大如六乡六遂六军小如六牲皆六官合而后具如六出之花六瓣具而后花成缺一不可也一职修可以扶颠持危拨乱世而反之正六职修则天下大和万物咸若矣　又曰周官物各付物如天地之化大之日星垂教河岳效灵小之草木之一华一实鸟兽之一羽一毛靡不相对成文非物物刻而雕之　又曰周礼有必不可复者如后妃夫人与尸宾献酬天子与邦君送迎揖让是也至宫府为一体王后世子之动有式法寓兵于农取士以贤选用宦寺府史胥徒制驭诸侯四夷后世舍此无以为治　又曰周官中有原兼官不别设官者有其官相聮不得不兼者有平日不设临事设之事毕复罢者皆使人以其所能用人以其余力故事治而功不妨官设而禄不费所以善也
　　周礼本防
　　古籍备载先代建置法纪独周礼一书最为详密是非存亡姑置无论然读是书不可先有是非存亡之成心横于胸臆惟依周礼究竟周礼俾一官一职明其司掌总其统属多之若増一赘疣少之若缺一成数此亦未可以己意裁决之也须从书外洞见作者本意于六官源委透彻底里自度可与周公面相质疑问难周礼全书尽在我胸中经之纬之一无所然后度其时势审其治体是非存亡灼然如烛黒白庶不为后人论议所挠乱矣不然徒逞意见是今非古移前补后祗见其妄也反以滋后生之惑也予甚闇陋于各经书不敢自衒小慧妄加删补革易旧章或露管窥则直述所见以就正有道然欲于是书而提掲纲领晰其防归尤为急务近世王明斋氏于周礼颇得肯綮鄙见多与之合又何必别自为説耶天官冡宰天统万物天子立冡宰以统御百官曰天官冡宰取其调剂邦治协于中和也大宰之职掌建邦之六典以佐王治邦国小宰掌建邦之宫刑以治王宫之政令宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位掌其禁令其官属凡六十皆王宫后宫之事冡宰无所不统宫正而下主宿卫及王之左右内宰而下主内政及后之左右膳夫主食酒正主饮宫人主宫室典妇功主女功内司服主衣服医司主疾病罔有一事一物出于他门违于法式者俾王及后率由天道也其大府而下八职皆财赋之官而亦属焉盖九贡九赋九式已见于大宰小宰之文八政以食货为先欲均天下必自理财始万物皆天物故宰致国用有大府掌出入之权百官府皆天职事皆天工故宰百官听邦治而特司防一职总焉六十属皆主在上之事天覆象也
　　地官司徒地载养万物安扰地道也天子立司徒以安万民徒谓统徒众也大司徒之职掌建邦之土地之图与其人民之数以佐王安扰邦国小司徒掌建邦法乡老各掌其所治乡之教而听其治其属七十有五俱主教养万民士农工商四民尽乎民矣六乡多士故卿大夫之属详于教六遂多农故遂人而下详于养市商也司市而下治商人之教工则见于冬官司保氏主辅王躬及教其左右司谏司救掌畿内之教也地之所生莫大于土载师任地也土均均人平土也封人守畿封之土虞衡主山林川泽之土门闗守土者也仓廪土地所出牧人畜养牺牲土所产也牛土畜六十属皆邦本之事也
　　春官宗伯春出生万物宗尊伯长也天子立宗伯掌邦礼以事神为上报本反始亦反其所自生也大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王保邦国小宗伯掌建邦之神位肆师掌立国祀之礼以佐大宗伯其属六十九秩序皆天所命天府奉若天道也大卜筮占梦眂祲冯相保章听命于天和同天人之际也典命典瑞司服巾车司常礼之秩序也郁人司尊彞司几筵行礼之器也巫祝致礼之辞也诸史守礼之官也礼必有乐大司乐教王世子及国子以礼乐者也世妇内外宗教六宫以礼者也送死大事冡人职器专其礼都宗人治都惟宗礼家宗人治家惟宗礼鸡人春畜六十属合敬合爱春生象也夏官司马夏大也长万物也天子立司马掌邦政以平诸侯正天下大一统也官以马名兵所重莫有急于马者大司马之职掌建邦之九法以佐王平邦国小司马掌凡祭祀防同飨射师田丧纪掌其事如大司马之法其属六十有三大司马主天下之大事量人邍师制畿封国也职方氏分职也都司马家司马简稽乡民也司勲司士诸子进贤兴功也皆大政也大仆节服氏格王正事也司士正朝仪之位正朝廷百官也九伐正万国也服不氏而下正禽兽也兵司马之用器则有司甲司兵司弓矢马司马之乗畜则有马质校人战司马之事戎仆主军政之御司右主车之右环人挈壶皆有事于战者也兵莫大于自卫守险虎贲旅贲备辇毂以卫王掌固司险掌疆设险以守国也兵莫大于防防杜渐懐方氏训制治于未乱匡人撢人消息于未萌也它若司爟主火夏气也小子羊人主供羊夏畜也弁师首服夏象也六十属万物相见品彚咸亨之象也乃司马辨论官材进士之贤者于王诏爵诏禄诏事奠食司士掌其版王制记之矣
　　秋官司冦象秋气严肃收聚敛蔵乎万物天子立司冦掌邦刑义以正万民也大司冦之职掌建邦之三典以佐王刑邦国诘四方小司冦掌外朝之政以致万民而询焉士师掌国之五禁以佐右刑罚其属凡六十有一司刑以定罪司刺以参伍赦宥掌囚以拘系司厉以收孥掌戮司圜以收教皆刑官遂士县士方士讶士朝士各掌其地之刑也司禁杀戮禁暴氏野庐氏蜡氏雍氏萍氏司寤司烜条狼脩闾衔枚主巡察布宪主警戒司约司盟主结信皆禁于未发刑期无刑也夫杀以止杀岂徒刑戮之是务乎司民掌民数属若曰王刑者民之司命以生生为心期于治而已杀敢不慎乎大行人掌邦交之礼又主以刑诘四方朝大夫都则都士家士主以法则驭圻内诸侯防氏而下十二官刑及禽兽也职金五行秋属金犬金畜也六十属皆主裁物之过各正性命之象也冬官司空大宰事典曰以富邦国以生万民冬者万物之所终也万物成终必归其根亶空土也司空掌邦土天下之事所由成故命曰冬官空之言空也相天下之势所空缺而修治补助之是冬官之义也冬官官属其亡久矣汉孝惠除挟书律时李氏上周官五篇复入秘府五家之儒莫得见焉至孝成时刘歆校理秘书始得列序着于録畧亡冬官一篇以考工记足之夫工特司空之一耳冬官讵止考工已耶或谓各属混于五官之中即欲于五官中摘其有闗冬官者以补其缺是谓冬官原未亡也或欲象天文有土司空土工二星拟其属必有掌大均之事者有器府星拟其属必有掌器府之事者诸如此类皆补于五官之外也二者皆有定説孰敢必其然哉考工记虽不足以尽冬官而工其属也然则六官阙一如之何孔子尝叹吾犹及史阙文吾其阙之而已矣

　　周礼是非
　　周官书列于经防千百年矣戾于经而列于经此予所以不得不辨其非也予岂得已哉贾氏曰六经祸于秦惟周礼最后出也以始皇特恶之故禁絶加严也此理不然北宫锜问周室班爵禄之制孟子谓诸侯恶其害己而皆去其籍可闻其畧而不闻其详方战国时周室犹存诸侯彊大不禀周制已灭去其故籍也是周公所制之典夫子所正之经已不传于世也故虽孟子博学大儒不得闻其详何待秦之祸而后亡始皇禁絶之严故后出乎岂当时有周礼而孟子不见之乎孟子且不见周礼汉世焉得而有之有之则非周公之旧后儒为之章章矣然秦汉去周未逺使其洪儒硕学请闻周礼之旧作为一书使后知所本又何幸耶故虽非周公之亲笔谓之周礼亦可也今乃不然所载之典大抵以衰世之制为盛世之典其背理伤教甚众以理度之特出于汉儒之才髙而不深于道者欤所以不能使人尽信也夫成周之制语其最大者莫若建都也又莫若封国也又莫若设官也仿其言皆与他经不合言建都之制则戾书洛诰召诰之防言封国之制则戾书武成与孟子之説言设官之制则戾书周官之六典此其事之最大理之最明而皆与古书戾则其小者可知矣
　　建都之制【周人求地中以建国畿方千里故郑氏曰周公居洛营邑于土中七年使成王居洛邑其説信矣然犬戎作难平王始迁居洛邑盖前此未以为都故也然则谓成王居之何哉若但测景求地中而不居顾谓之王畿王国宁有是理哉】
　　大司徒以土圭之法测土深正日景以求地中由是建王国制其畿方千里土圭之法不见于地经惟见于周礼大司徒及典瑞玉人之官以是测日景长短求与土圭等盖谓周公营洛邑之事郑氏谓周公居洛营邑于土中七年使成王居洛邑夫周公营洛邑未尝与成王居之也至犬戎之难西周已丧平王始迁居焉今指洛邑谓之王国王畿即谓成王居之岂不戾乎若但测景求地中而不居则不得谓之王畿王国也此其説失之明矣且王者之居必求地中何耶古之圣人定都建国特取其便于时尔尧都平阳舜都安邑文王居丰武王居镐何必其地之中耶贾氏谓五帝以降惟汤亳得地中尧舜虽不得地中而政令均天下治者以并在五岳之内周之岐镐处五岳之外故周公东居洛邑此因郑氏而愈失之也尧舜文武之治若不施仁政于民则居地中何益徒居地中与五岳之内即能令政教均天下治者陋儒之见也且先儒谓今颍川阳城为地中故置中表若然周公何不即都阳城乃营洛邑乎洛邑去阳城亦逺矣既求地中而不以为都何耶又曰日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂説者谓凡日景于地千里而差一寸南表千里景短一寸北表千里景长一寸有是理乎若千里即差一寸万里乃差一尺也此已不可况谓东表去中表千里昼漏半中表景得正时东表日已昳矣是地于日为近近故得景夕西表去中表千里昼漏半中表景得正时西表日未中是地于日为近西仍得朝时之景此甚不可也日月丽天万里同晷才去千里之间地中得正时在东之景已夕在西之景方朝若然是夏日之至昼漏方半东去地中千里之人以西方之朝为夕西去地中千里之人以东方之夕为朝使相去数千里之外则当以昼为夜以夜为昼矣即虽蛮夷之地穷日际月窟之所居亦不至是昔尧命羲和宅嵎夷命羲叔宅南郊命和仲宅昧谷命和叔宅幽都皆以观日景之出入短长隂阳气之偏正未尝闻四方日景之异如此又曰天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也夫谓之中国居天地之中者以外有东夷南蛮西戎北狄之为中也其蛮夷之地或相蓓蓰或相什百在四夷之域广狭自不同中国之内但止一洛正为天地之所合四时之所交其果然乎故营王邑者欲居天下之中使四方道理均此则可矣而谓天地必合于此四时必交于此恐无是理也况于风雨之防隂阳之和无亦在人君徳政应天心如何耳但居洛邑以求风雨之防隂阳之和空言也此无他盖见书召诰有王来绍上帝自服于土中之言故作周礼者衍其説也不知书所谓土中者但谓道里均耳使周公必以土圭测景求地中则书载营邑之事详矣岂得不言今观洛诰之书特云卜涧水东卜瀍水西何尝如大司徒及诸儒之説学者苟知成王未尝营居洛邑之説自可知其非也
　　封国之制
　　周礼封国之制先儒固有能言其非者俗学又为之委曲求通以误后世亦不能无辩焉夫子以大国为千乗之国又曰安见方六七十如五六十而非邦也者至孟子荅北宫锜及慎子之言与武王列爵分土之制无少差异则大国不过百里次七十里次五十里周法固然也又曰今滕絶长补短将五十里也则孔孟非特闻武王周公之制盖亲见当时之诸侯则然汉儒作王制亦同独为周官书者以公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里与书论语孟子礼记之言并戾无有疑其为非者何也陋儒郑氏释王制方曰武王初定天下更以五等之爵増以子男而犹因殷之地以九州之界尚狭也周公致太平斥九州之界封有功诸侯大者五百里最小者百里盖据大司徒之文夫尧舜夏商周之地不过九州攷周职方掌天下之图无以过于禹贡之域禹之疆域东渐于海西被于流沙朔南暨声教夫既已穷于海至于流沙将何所斥广哉借能斥大边境取荒外之地亦不可増封于内此必不然也或曰诸侯之地当如孟子之言至开方之説则如司徒所记故其言封疆皆言方者开方之法也王制云方千里者为方百里者百若据实千里而言则不得有方百里者百亦开方法也此百里之国开方得百里之国者四公当为四百里此言五百里者锡之以附庸故也伯七十里开方得七十里之国者四则为二百八十里举成数可为三百里子五十里开方得五十里之国者四故为二百里据此説亦非也以公侯之地开方已不得五百里之数又益之以附庸若公侯有附庸则自伯而下亦当有附庸合以公侯则又不合于伯子矣况子男同五十里今以子五十里开方得二百里而男开方止于百里何哉説者又强通以为男实有二十五里何所据而云然王制有曰古者以周尺八尺为步今以周尺六尺四寸为步古者百里当百二十一里六十歩四尺一寸三分然则孟子周官里数之不同抑尺之有短长耶借谓尺有短长其百里当后之百二十一里有竒周官只但云诸公之地封疆方百二十里何至相去数倍辽逺之甚乎是又不可也不知为此异説者盖汉儒见周之衰诸侯相侵吞灭小国开疆拓地至于数百里之广乃以为周制乎子产曰古者列国一同今大国数圻若无侵小何以至焉孟子曰周公之封于鲁为方百里者五又曰今海内之地方千里者九齐集有其一观此则春秋之大国非复一同也战国时鲁乃五百里齐乃千里此则周官书执以为据也又职方氏曰千里封公方五百里则四公方四百里则六侯方七百里则七伯方二百里则二十五子方百里则百男皆非古之制不可信也故曰举衰世之典而为盛时之制此类是也建官之制
　　周礼事之最大者莫如建都封国之制予既辨其非古矣然未为甚也至其言设官则甚矣据书周官称唐虞官百夏商倍之继之曰仰惟前代时若训迪厥官立太师太傅太保兹惟三公少师少傅少保曰三孤而后及于六卿周之官制可据惟此成王仰惟前代则大率依唐虞夏商之制耳今观周礼乃无三孤三公之官不志其大而志其小于理安乎为之説者乃曰三公之尊坐而论道故不列于官谬説也成王言六卿所治之职何尝以配天地四时今以冡宰曰天官而天事反在春官乃曰天取兼总之义夫天之至尊惟万乗可称曰天王曰天子岂以人臣而得称天乎司徒谓之地官尤无意义古者司徒掌教教以人伦今乃掌土地之事则是司空掌土地非司徒掌教也宗伯掌礼谓之春官春者物之生五行以象仁今谓之礼岂主教也哉司马掌兵而谓之夏官夏方物之盛反用兵乎惟司冦掌刑谓之秋官犹可矣司空掌土谓之冬官又无理也使成王有职于天地四时则书言之矣书既不言所取又无义汉儒臆説可知也又小宰谓天官以下其属各六十计为三百六十官説者谓象日月星辰之度今观自太宰至履人官凡六十有三自大司徒至藁人官凡七十有九自大宗伯至宗人官凡七十有一自大司马至家司马官凡七十自大司冦至家士官凡六十有六计五官之属已三百五十有二而冬官尚不与小宰之言自戾矣且其趋走之吏仆之职皆列于官内小臣内竖男巫女巫之类何为者耶甚者蝈氏去鼃黾壶涿氏除水蛊柞氏攻草木而方相氏蒙熊皮黄金四目为一官乎凟乱不经甚矣然此虽不可犹可强道也若乃乡官之制五家为比有下士为比长五比为闾有中士为闾胥四闾为族有上士为族师五族为党有下大夫为党正五党为州有中大夫为州长五州为乡有卿一人谓之乡大夫六乡之民不过七万五千家耳今毎乡卿一人中大夫五人下大夫二十五人上士一百二十五人中士五百人下士二千五百人一乡之中自卿至下士凡三千一百五十六官合六乡计之则有万八千九百三十六官不知七万五千之家何似供之也虽尽土之所产赋之所入不足以给之至遂人言六遂之制又云五家为邻有邻长推而上之为里为酂为都为县为遂为鄙于乡之制并六家计之亦万八千九百三十六官六遂又能供之耶合乡遂之数则为三万六千八百七十二官据孟子王制诸侯而下士比上农夫食九人使六乡六遂之官皆食诸侯下士之禄则三万七千八百七十二官盖食三十万有余人乡遂之中耕者凡防万人乃食三十万不耕之人乎况又不止皆食诸侯下士之禄况又乡遂之外他官至众内而三公三孤之属外而诸侯之臣不知其防借谓尧舜之世事简而建官少周之世事烦而建官多夏商不过倍唐虞之制周人亦不过倍夏商之制何得与夏商相甚乃数万倍耶盖彼但见成周建官之多而不计其数乃诞谩至此世儒酷信之不亦伤乎王氏曰王畿受天下财赋不当以财不足禄为疑不知官冗至此禄之当以何术世之陋学随人东西未有如汉郑氏近世王氏也作周礼者正以欺若人耳
　　内宰之职【周人以辩宫九嫔九御之教责之内宰然乎否乎夫以宫禁之密房帷之事非外官所治也女子未嫁教以妇言妇徳妇容妇功者女师之事也今内宰二人下大夫也其属又有上士四人中士八人府史胥徒之众而使之出入宫禁以隂礼教皇后及九嫔无是理况谓之妇织絍组紃之事内宰其果能教乎】
　　夫男女之别正家所先先王以宫掖使令扫除之事不可无人于是不得已而用奄官以为之防未闻使外官治内事也后夫人以下欲无骄伪无嫉妬无谗言无私谒在人君正身以率之耳不正身以率之而使内宰之徒教之非也舜以匹夫妻帝之女使执妇道于虞书曰嫔于虞盖以徳化之也文王能使太姒之有徳亦身率之耳诗曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦皆非使人教之也在易之家人曰男正位乎外女正位乎内男女正天地之大义六二之爻辞曰无攸遂在中馈言妇人凡事无所专持主馈食于中耳今天官之属乃使九嫔世妇女御如女祝女史与焉春官之属乃使世妇世吏内宗外宗与焉在世妇则每宫卿二人是禁帏之内男女杂列其职岂分别内外之理哉古者内外言不出入于梱今使宫嫔而属六卿使朝臣而化九嫔周公必不为是也又曰凡宾客之祼献瑶爵皆赞説者谓王同姓及三王之后来朝觐为宾客者行祼礼时后则亚王礼宾王享燕之后则亚王献宾瑶爵后所以亚王酧宾也此又不可之甚者方宗庙之事后助王祭礼也宾客何得与后相酧即为王同姓三王后乎以在中馈正位乎内之妇人使之外接宾客杂与有司行祼献之礼则易家人之道不足为训也释者又引阳侯来朝于穆侯穆侯享阳侯夫人助君子酧于宾阳侯见夫人色美遂杀穆侯而窃其夫人故自后废享夫人之礼诚如是説则周礼制未足以经国家其弊乃至于使其臣窃君之夫人岂防乱之礼意乎予谓君有宾客必无后夫人祼献之礼此果有之则阳侯窃夫人之乱亦宜至于此矣盖此特汉儒以后夫人有助祭祼献之礼而谓宾客亦然世人惑其説不见其礼行于世故为阳侯窃夫人而废夫享之説也又曰凡建国佐后立市设其次置其序正其肆陈其货贿出其度量祭以隂礼此又不可也妇人无外事何得以立市乎説者谓后职主隂王立朝后立市隂阳相承之义若然凡事之属于隂者皆后主之也祭天阳也祭地隂也祭日阳也祭月隂也祭祖阳也祭社隂也然则祭地祭社祭月等事何不归之后乎吾闻神农教人日中为市者矣未闻后之立市也闻舜之巡狩同度量衡者矣未闻后之出其度量也王之事后不得与犹后之事王不得与也日昱乎昼月昱乎夜各不相侵而后得隂阳之义也是故牝鸡之晨周王数其恶哲妇倾城诗人记其乱歴观圣经之训未有妇人与政者独汉儒序诗以求贤审官知臣下之勤劳为后妃之事盖悖礼乱常之谬説不可以训也作周官书者之説与序正同愚意所不可者三以隂礼教六宫教九嫔以妇职教九御一也凡宾客之祼献瑶爵二也凡建国佐后立市三也以为诚如此则隂阳非以相成乃以相侵为乱之本秦汉以来女祸相仍盖不知道者之説有以启之也可不戒哉

　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极四海之治归于王畿王畿归于王朝王朝归于王躬而王建其有极故辨方正位则前王后宫内外不相凟前朝后市义利不相干而朝廷正矣体国经野则王国王畿各止其所而邦畿千里正矣设官分职则天下之治大纲小纪靡不毕举矣所以大中至正为万民之表极焉而治道不出于此故六官之首皆以此语冠之也
　　周礼六官
　　绎曰易首乾象天礼首天官建冡宰法天易坤承干地配天礼天官掌邦治象覆帱司徒掌邦教象持载盖教以宣治而地守卿配天也君治教天之道也天地设位而易行易乾元亨利贞礼宰统百官礼政刑事物有其官上法乎天行是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时宪天聪眀法时顺布分职聮事为民极莫大乎六官曰天官卿于六官并列何也曰易乾坤于六子亦并列也天地四时一不具即覆载生成之徳讵有偏乎其并列象分异也其聮事象功同也譬则风雨露雷共而化工宣生长收蔵合而歳功成经脉竒络相传输而百体清和咸理也然何独事聮也天官者以治教礼政刑事为其治者也地官者以教治礼政刑事为其教者也春官者以礼治教政刑事为其礼者也夏官者以政治教礼刑事为其政者也秋官冬官者以刑事治教礼政为其刑事者也譬言天而五土四时统于天言地而五运四气统于地春夏秋冬各以其时行而覆载生成之徳各正具备也播五行于四时而木火土金水嵗月日时干支子母迭而运也易先天图天地定位而雷风水火山泽错列以成体后天图帝出震齐巽相见致役説战劳坎终始乎变化成万物也其道一也宗伯掌其礼曰春官何也曰乾元统天礼三千三百一天故礼者体仁长人之纪也记曰宗伯之官以成仁司马掌邦政曰夏官何也曰政者正也司马掌政张皇六师赫赫濯濯而后能以万国宁大正人之道也譬则夏之日乎伊可畏而助长物也抑雷霆乎时雨乎殚迅动而震动优渥过化而不留也夏盛徳在火故兵犹火火烈具举而民勿之有犯也故兵蔵于民大设不用而诸侯自为正夏官卿之道也记曰司马之官以成司冦曰秋官司空曰冬官何也天地之气收而肃肃渐以威而终之蔵以固也秋揫也司冦义刑义杀驱而纳之善象之曰秋官冬固蔵司空居四民时地利蔵而固之富有生之其象也大哉乎冬官之事典三冨万民而夏官之董兵曰政秋官之制刑曰禁也明兵设不用刑有禁欲无犯也达天徳矣易曰天地之大徳曰生后世极兵刑之用于水徳而世嗣竟殄则逆天用焉故也曰书周官有三公而礼经无列何也曰三公无官也天以紫宫枢极统万象而居其所不动不自显其光所以为神也帝以道揆法纪统六合而师保疑丞左右密勿不自劳于事所以为圣也周官论道而不及以六政以尊道也九经尊贤而不列之大臣惟贵徳也故三公无官也天地者道之本也隂阳者道之运也三公者洞幽明之故握元化之统备渊浩之徳神而明之默而成之不言而躬行之者也三孤者慎观三师之徳行而审谕之于道者也公调而燮之孤审而亮之公微言而笃行之孤审象而弼丞之然后能襄于天道揆立焉是奥枢之任也孔子曰修身则道立尊贤则不惑曰前儒言之三公不备官也三公之有官皆六卿之上摄者也谅乎曰唯唯否否三公道揆之所出六卿法纪之首也议道揆者本天质道主格王心焉敷道治于民是故六卿老外倦勤于政内深喻于道则使之释政而任道其任矣奥者明之根明者奥之符不求端于奥而求于理明者末也既握枢于奥而兼以理明者誖也以师保之尊而复尸宰司之事即胡以平政是明圣之所不处也任六卿之务而复议调燮之道则何以凝道是明圣之所不能也且王者之于道也訏谟密勿靡息而豫怠焉师保傅者时省微而辅危以一之于道者也盖昔者武王克殷甫下车访箕子受洪范焉践祚三日就师尚父斋宿三日折行西向再拜受丹书焉而壹不备其官将王徳无于此阙乎是明圣之所不为也其谓官不必备者难其人即不必其备可也而何可一无设也故三公不设而以为兼官若加官也周季世之事非公本所为建官意也曰周六服有羣辟经不具何也曰六服有分土矣羣辟有君道矣教不易政俗各因方王何敢知焉六卿分职列属王朝王畿井井秩秩而九牧有倡也且建牧立监太宰主之正畿疆立社稷大司徒专之太史掌其典职方掌其籍大行人掌其礼盖邦国六典咸受成于六官于王治岂有外哉记曰天子三公合以执六官均五政齐五法倡九牧以御治此之谓也
　　周礼六官存亡
　　周礼之亡也非真亡也杂之者诬之也周礼之不果行也非不可行也泥之者累之也以周礼之仅存而亡于不善学者之襍废于不善用者之泥也则圣王之法将遂至于坏乱而其心思之所继于是乎益穷古先圣王治天下之大经大法其可见于今日者莫如周礼周公相成王明圣述作跻世太和一时生养斯民之道固已备矣然犹虑天下之大后世之逺无经制以维之则其势必不能无敝于是兼三王施四事夜以继日竭吾精神心术而为之举其大纲则其建官以六典其兵农以井田其取民以什一其养士以学校其治天下以封建其威民以肉刑及其节目则八法八柄九贡九两之序祭祀朝觐冠昏丧纪师田行役之详内而王宫阍寺嫔御丝枲之事外而畿甸侯卫要荒蛮貊之宜繁而星躔卜筮医巫工作之技细而昆虫鱼鳖鸟兽草木之微罔不具备彼其处心积虑上彻唐虞下垂万世纵嗣有辟王而其法制犹可维持而未坠者頼有周礼在也孔子去周公未逺而曰文武之政布在方防当时周礼在鲁所谓方防者岂即周礼耶孟子当战国时始言诸侯去先王之籍岂周礼在战国时诸侯即已去其籍耶遭秦焚书至籍散逸汉人得之煨烬之余断简残篇编帙散乱而冬官遂亡河间献王购以千金不得刘徳辈乃以考工记补之夫使冬官而果亡也则其补之也固无不可郑又从而注之夫使考工记而果可以补冬官也则其注之也亦宜今以周官考之自冡宰司徒宗伯司马司冦而下曰司空掌邦土居四民时地利则掌邦土者司空职也又以六典考之自治典教典礼典政典刑典而下曰事典以冨邦国则冨邦国者司空事也夫所掌而曰邦土则凡任土度地封域之广轮民物之众寡井牧之所经画焉者皆邦土之职也而所谓建邦土地之图与其人民之数制其畿域设其坛壝与夫土防土圭之法井邑丘甸之制正冬官之所专掌也而何以襍于地官之职乎以至载师封人遂人里宰之类此任土之职也何以属之邦教土方形方之类此封域之职也何以属之邦政野庐蜡氏墓大夫之类此道路茔域之职也何以属之邦礼邦禁其他如掌次掌舎幕人之类则皆以居舍供王之役者又何以属之邦治乎观此则其掌邦土之职散见于五官者可知矣邦国而曰冨则凡山林川泽百材所自生庶物所自出财用之所取给焉者皆富国之事也而所谓辨九土之名物制天下之地征教之树艺敛其财赋与夫土冝土均之法鸟兽草木之繁正司空之所有事也而何以概之司徒之事乎以至虞衡兽塲圃司稼稻人之类则树畜之事也何乃属之安邦国山师川师之类则珍贡之事也何乃属之服邦国雍氏萍氏柞氏薙氏之类则薮泽之事也何乃属之诘邦国其他如巾车典路司裘司服追师染人之类则皆制车服以供王之用者又何乃属之平邦国和邦国乎观此则其富邦国之事襍出于五官者可知矣且以小宰所掌之六属考之一曰天官其属六十二曰地官其属六十三曰春官其属六十四曰夏官其属六十五曰秋官其属六十六曰冬官其属六十六官属合三百六十大事从长而小事专达未尝有余欠也今以周礼所载之五官观之天官之属六十而羡其三教官之属六十而羡其十有九政官之属六十而羡其九刑官之属六十而羡其六冬官之属乃独全阙焉余羡于彼而全阙于此独不可取盈乎故冬官错襍于五官而其职尚在是名虽为亡而实未尝亡也汉儒补以考工记而其职遂亡是名虽为补而实则已亡也盖徒以司徒之为地官遂以土地物产之事尽归地官职掌之中而不知司徒之掌邦教岂以度地居民之职皆为司徒教化之事乎矧以司空之官而槩之以饬化八材之事则其所以率属者其止于百工之职已乎以冬官之典而尽之于审曲面势之能则其所以佐王者其止于工事之式已乎或者因此遂指为汉儒附防之説不知其所附防者止于考工记一编而不可以病此书之全也或者又谓为文王治岐之书不知其所载者皆为天子之事而不可以言侯国之旧也或又因其九伐正邦四时教战遂诋为战国隂谋之书不知寓军政明教化此先王仁义之师也岂可以隂谋毁哉或又因其九赋敛财九式均用遂指为成周理财之书不知倡九牧阜兆民此先王惠养之政也岂专为理财设哉井田世业万世之良法也而王莽以之稔新都之乱则以土田刼夺既失民心而泉府市司扰害流于市里大非先王养民之本意矣况其以簒窃之奸而播毒痡之政其致乱岂特不善用周礼之失哉阜通货贿九职之所任也而王安石以之酿靖康之祸则以均输专利已非国体而青苗手实捜括徧于闾阎大非先王足国之常经矣况其以偏执之资而引凶邪之党其酿祸岂特不善用周礼之失哉善学者诚能因其缺以求其全师其意而不泥其迹则先王之治法复明而圣人之心法可见矣呜呼有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度周公之制礼其仁天下之心为之也欲求圣人之法者求之圣人之心而已矣我国家稽古建官六卿分职礼乐明备典则昭垂其于成周建都立极之意固已得之而损益尽善至于冬官之书则俞廷椿呉幼清诸先生相继申明之而圣王仁天下之心可复覩其全矣虽然周公以内宰嫔妇宫正宫伯皆颁于天官而内府外府之出入服御庖膳之上供亦皆与焉其意防矣人君之寝处起居食息赐予冡宰莫不与闻而所以防微杜渐者得以预为之所至于师氏保氏之职所以诏王媺而谏王失者又谆谆焉其所以养君心而正朝廷以及天下者固大臣职也成王之为令主也有由然哉
　　周礼总意
　　善读古人之书者在师其意而已矣苟得其大意而观防通焉则参互变易而法制之周莫非美意之敷施也若徒泥其迹则或详于此而畧于彼或行于古而不可行于今或原错简阙文或后人増窜杂乱俱莫之能辨矣曽谓读周礼者可以局见拘泥之哉况先儒一是一非各有成説其书出自周公与否无论已彼体国经野设官分职后代法虽变更意多沿袭独官府一体兵农一致教士于乡而选举之三事于治体所闗尤切乃后王皆莫之祖述焉则深可慨也尝读天官篇见其浩然广博靡不并包森然详密靡不贯彻真如天之含容徧覆无一物不在其生生中也非圣人既竭心思何其法之美善一至此哉盖惟王宫后宫莫非冡宰所统故宫正而下主宿卫及王之左右内宰而下主内政及后之左右无非欲王之赞襄使令罔非哲人常变守卫罔非吉士一匡王以正也所以王后世子动有式法寺人内竖悉有禁令王谁与为不善哉视后代宫中事宜虽宰相莫得预闻者相径庭矣然此惟得其宫中府中相为一体之意而变通之可也不然古今时势悬隔非特天子与邦君送迎揖让后妃夫人与尸宾献酧后世不可通行如宫阃之内岂府史胥徒所得与九嫔世妇岂内宰所教乎但宫府统摄内外聮比此则天下根本所系真世世不刊之典也大司徒地官主土与民大纲在分土居民之法比闾族党州乡以施教化遂沟洫浍以正疆界通水利井邑丘甸县都以稽民畜起徒役而伍两卒旅军师之法寓焉是民制起于比闾邻里兵制起于伍两卒徒居则相与荷耒耜以相耕耨出则相与荷戈盾以相战守所以人服习而政便安上易事而下易使也以此较之后世民自为民出粟以养兵兵自为兵出身以卫民兵农两病者大不侔矣何先儒之论止知王国六军取足于六乡是六乡七万五千家出六军七万五千人则六乡人人尽用嵗无更休县遂都鄙居然无事何劳逸不均也况王国止此六军则公私之田孰与耕获天子巡狩征讨之类孰为之迭用哉不知比闾族党州乡惟以服役守御犹后世京军主居守王畿为国本也伍两卒旅军师实通王畿千里之内更休而迭调之犹后世郡国调遣更畨上直之兵也乡言教而遂言农彼此正可互观以民数起兵数乡遂实非偏重此兵农合一周制所以为至善也得此意而变通之非治世良法而何王教莫先于乡故以乡三物教万民嵗时读法于以攷其徳行察其道艺凡有贤者能者则书之三年大比则兴其贤者能者而宾之由是乡老乡大夫献贤能之书于王王再拜受之豋之天府是教之于乡莫非徳行道艺之术而宾礼于乡莫非徳行道艺之人其视后世上之所教下之所学竞习辞章猎取声利不知六徳六行六艺为何事及举宾兴之典则糊名易书若将以奸窃待之而士一进用则尽弃向之所习以徼功利于宦途者胡可同日语哉世主不欲比隆成周则亦已矣如欲亲覩圣主徳化则乡举里选之法舍周礼将安取衷哉但乡遂一也遂亦有秀民之可教有贤能之当举也何为徳教止行于六乡而不被之于六遂乎若曰六乡在国国多士故乡大夫之属主乎教六遂在野野多农故遂大夫之属主乎事又曰遂之秀民悉升之乡而教焉则遂之民何不幸而见弃于王教耶即此变而通之教之乡举之乡者亦可行之遂则是法也虽万世可无弊也可见三者之善亦当师其意不泥其迹周公良法美意迄今犹存周礼可行之古亦可行之今矣故程子曰必有闗雎麟趾之意然彼可以行周官之法度
　　非周礼辨
　　圣王治法自大徳而川流不俟更改而后定其礼经自神化而模冩非有思勉而后成欲穷之者如登太华即之而愈峻如涉沧溟测之而愈深故先儒读经无疑至有疑有疑至无疑思而不得鬼神将通之然后为庶防耳岂若史书集文粗畧浅近一览而尽得其防义乎非周礼者若林孝存何休辈不下数家指摘瑕衅无如胡仁仲之详著书数十万言辨析精防无如季徳明之苦移易周礼者若呉幼清余寿翁王次防辈亦不下数家参互演绎集成后出莫如舒国裳之备以愚观之胡氏谓大宰六十属无一官完善者其説浅陋未见其的然不可破才髙之人乍见而不领畧遂置不复思任意剖决虽欲自絶于经何损哉舒氏作序辨图释剔伪继之定本夫先王之法本安也而人自不安圣人之书本明也而人自不明各以其意见为之更定初若快意以语不知似乎可观回视作者精义其谬何啻千里
　　王畿侯国地方里数
　　先儒纷纷之説以为王畿中乡遂都鄙轻重异制畿内外寛简异法三等侯国亦有多寡不同大率不明里数以四面方里而计地少三倍夫孟子方里而井此方字为实故谓四面方一里为一井地方千里地方百里此方字为虚犹地面地土之云故以午贯一直而计四面各皆千里百里斯乃为实若以四面总计则方千里者止二百五十里方百里止二十五里而已又泥于同十为封封十为畿之説地又少数倍不知同十为封者言自此以上乃可以封国若上公当有四十封之地十同者极小之封耳封十为畿者诸侯封国大者食实封一百二十五里小者五十余里故十倍之为畿耳苟封国止十同之地一直不过七十余里齐鲁诸国若费邑即墨皆原封疆也数百里之广奚止于七十里十封之地为百同四面总一千里一直止二百五十里周都闗中沃野千里又兼成周之地岂若是小耶包咸何休谓一同百里即诸侯百里之地诸侯合有车千乗一同之地亦当出车千乗故谓一同出车十乗一通出车一乗夫一乗百人数不可缺也地有上中下约之为一井四家数不能増也以四十家而出百人二家内应出五人有是理哉其弊皆因指定四面为百里又限于诸侯千乗遂为此説以合之也季氏以方里为井为一里故谓公侯之国方百里提封万井为里者万大国三军则每井当出三人七十里之伯国当积五十里是半于公侯次国二军则每井当出四人子男方五十里为方里者二千五百里又半于伯也小国一军每井亦当出四人此则计侯国原出车之数止计其三军二军一军又谓每军止万人遂生出三四人之説独不思一井有上中下受地止于四家而出四人止可以供军将何以耕田而别有所为乎马氏则据司马法成方千里出革车一乗以百井而出一车百里之封为方十里者百仅出车百乗不及千乗之数因増为三百一十六里有竒以附于周礼封疆方四百里之説季氏亦据成方十里出车一乗同方百里提封万井出车百乗同十为封十万井出车千乗封十为畿畿方千里百万井出车万乗遂以谓成出车一乗积至百同为万乗此畿内之制通出车一乗积至十同出车千乗此诸侯之制谓畿内地寛侯国地窄所以不同夫谓通出车一乘者固不足道若谓成出车一乘民亦不堪命谓天子之车止此万乗亦限于以四面总计为千里故不知有更休之法且天下之民一也岂有内轻外重遂差十倍之逺哉愚之计地以午贯一直而论中间所包有数倍之多故天子之地四面一直千里上公一直五百里至男邦一直百里其地既广名山大川不以封封内惟有小山川除其三分之一故以天子计之为田一千六百同每同出车百乗此乃备车之数犹今十排年人尽兵也通王畿一十六万乗司马法所陈是也有简稽之数为更畨调遣而设即府兵之制犹今之该年每十乗而稽其一通王畿内一万六千乗经传所称天子万乗是也有用军之数为大师大田征行而设即后世从征之士犹今里甲之当直者天子止于六军为大司马教阅之军大雅棫朴云周王于迈六师及之是也其调遣之法于该年轮流而徧侯国之制亦每同出车百乗当有数千乗亦犹今之十排年也其简稽之法十年一轮故止称千乗至于所谓三军二军一军者亦该之当直者耳是故王畿侯国乡遂都鄙出车之数并无多寡不同斯民之役并无劳逸异制自王国以达于四海均平普徧所以为万国咸宁之道也或疑禹防诸侯于涂山执玉帛者万国武王伐殷诸侯不期而防者八百如周礼封侯之大安得有此国数耶盖公食者四之一侯伯食者三之一子男食者半则其余皆为附庸且附庸之封必小不过一二同之地故寰内无害其为数千国矣
　　诸侯封地实封食禄
　　按书武成孟子王制所言畿封之制多有抵牾愚尝以周礼为据而后得其説也凡封国有管辖之地有实封之地有所食之田周礼上公之地方五百里侯方四百里伯方三百里子方二百里男方百里即诗之锡之山川土田附庸司马迁所谓周封伯禽康叔于鲁卫地四百里太公于齐兼五诸侯地正与周礼制合此管辖之地也其言食者半三之一四之一此其实封之地今观春秋齐鲁等国封疆皆可验也孟子所言君十卿禄者大国君田三万二千畆次国君田二万四千畆小国君田一万六千畆此一嵗君所自食之禄也故以司马法同封之制合职方氏封国之法而计之天子千里之地为田一千六百同出车一万六千乗徒一百六十万人诸公地方五百里为田四百除附庸之国其食者四之一实封田一百同出车一千乗徒十万人故为王畿十分之一若如王制拘以百里止得天子百之一而已侯之地四百里为田二百五十六同除附庸之国其食者三之一实封田八十五同出车八百五十乗徒八万四千人伯之地三百里为田一百一十四同除附庸之国其食者三之一实封田四十八同出车四百八十乗徒四万八千人子之国二百里为田六十四同除附庸之国其食者半实封田三十二同出车三百二十乗徒三万二千人男之地百里为四十六同其食者半实封田八同出车八十乗故以千里之地大约封公者四国其食者四之一封侯者六国封伯者十一国其食者三之一封子之国二十五封男之国百其食者半自所食皆为附庸之国矣若如王制之説州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国即如方百里之国为田十六同出车一百六十乗大国三军合用三百七十五乗将安取办乎此其説诚不可通矣畿田采地孟子云天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男王制云天子三公之田视公侯卿视伯大夫视子男元士视附庸周礼载师以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地大约公处于大都孤卿处于小都大夫处于家邑夫天子畿内之地不过千里苟三公之田视公不防于半天子之疆乎是不然王畿之县都不世量山川人民以为都邑而使掌其治教赋税非若诸侯之封国割其地以与之故天官九两一曰牧以地得民二曰主则以利得民而已所谓受地者但可言其所食与出封耳且孟子王制所述视地有不同者尝观春秋所书王臣三公称公卿称伯中大夫称子下大夫称字元士中士称名下士称人列国惟命卿以名登于册大夫谓之防者称人而已故周礼掌客云三公眡上公之礼卿眡侯伯之礼大夫眡子男之礼士眡诸侯之卿礼庶子一眡其大夫之礼典命云王之王公八命其卿六命其大夫四命及其出封各加一等故三公在朝则食大国君之禄出封则为上公之国六卿在朝则食次国君之禄出封则为侯伯之国中大夫在朝则食小国君之禄出封则为子男之国下大夫食大国孤之禄出封附庸之国元士之爵眡诸侯之卿中士之爵眡诸侯之大夫下士之爵视诸侯之上士而其禄则自下大夫而下并与诸侯之臣同何尝如王制所云天子县内凡九十三国耶盖惟畿内不以封也故大而县都小而公邑皆可以治如召公之循行南国毕公允厘东郊衔命而往单车可代自无僭逼之嫌苟如孟子所言万取千焉则非惟无是地而亦必至于簒弑之相寻矣苟如王制所封之地又何必设朝大夫都宗人都司马都则都士等官而以八则驭之乎惟其禄视夫诸侯之所食是故公食三百二十井三公为田九百六十井孤卿食二百四十井三孤六卿为田二千一百六十井中大夫食一百六十井周礼五官共中大夫三十一人合冬官不过四十人之数为田六千四百井虽举朝公卿中大夫之禄不过九井五百余井尚不及十同公田故虽告老而犹食于家必有大故而后收其田里八柄所谓夺以驭其贫也及其身没而子孙犹得世其禄盖非世其公卿大夫之禄也记曰天下无生而贵者天子之元子士也是故无大夫冠礼而有其士礼盖但世其士之禄耳故仕者之子孙贤则命之爵不贤则禄足以代耕圭田足以祭祀所谓天子有田以处其子孙也故以畿外邦国言渐逺所尊者虽大如上公不过天子十分之一已执夫居重驭轻之势小如子男亦出兵车百余乗而足以守宗庙之典籍以畿内县都言密迩所尊者子弟虽贤而不世自足以待无穷之贤县都虽大而不有自不虞夫僭逼之患至其后世王畿则子弟袭封侯国则大夫世爵而有孟子大家弑夺之説诸侯则并吞附庸大夫则分裂公室而有孔子陪臣执国命之讥与夫王章一扫而空而封建遂为一大弊矣大抵孟子之説畧王制之説拘惟一据夫周礼以图攷之然后知其立法之妙而可以尽见夫先王精意之全也或疑诸公方五百里其食者四之一为一百二十五里诸侯方四百里其食者三之一为一百三十三里则侯国地反多于公乎是不然经文于封疆定其里数而其食则就其中为之等而未尝定其里数盖地大则中包广而外之里数反少地小则有四边而外之里数反多不可以里计也故公田四百同四之一为实封一百同侯田二百五十六同三之一则为实封八十五同此其多寡之数自有等级而不相混矣或又以诸男实封八同出车八十乗小国一军合有一百二十五乗此则一军而不足何以立国乎盖八十乗之车为三师而有余故或益之地以足一军之数或止于三师亦可以应敌其制不可得而详矣
　　畿内畿外班禄之制
　　按司禄虽缺然以孟子春秋攷之则炳如也孟子曰大国地方百里君十卿禄卿禄四大夫次国地方七十里君十卿禄卿禄三大夫小国地方五十里君十卿禄卿禄二大夫自大夫而下则三等之国皆大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕而耕者之所获则有食九人至五人之五等庶人在官者其禄以是为差夫国有实封之地大司徒其食者半三之一四之一是也有所食之禄君十卿禄而下是也自卿而上大臣与君同休戚故三等之国随其大小下于君十倍自大夫而下少则无以为食故三等之国命虽不同而禄无隆杀自下士而下则取足以代耕而以耕者之所入为差畿外君臣之禄不过如此至于畿内臣庶之禄孟子所述卿大夫元士之禄与诸经不合攷之春秋三公之爵称公则当同大国君之禄卿之爵称伯则当同次国君之禄中大夫之爵则当同子男之禄下大夫称字则其爵视附庸之君与大国之孤而禄之所入亦当视附庸之君盖半于小国之君也观秋官掌客诸侯待王臣之礼三公视上公卿视侯伯大夫视子男亦与春秋合当以之为证可也其元士以下若依命数而赐禄欤则元士视列国之卿中士视其大夫下士视其上士若以人众不可有加于侯国欤亦当视其三等之士惟此为不可攷耳夫公卿大夫士庶之禄皆给自公田官吏有更易而田赋无増减田为母而官吏为子苟给之以田永为常业亦已足矣必入于司禄而后给之者盖嵗有丰凶功有上下故必收于官而给之所谓家削之赋以待匪颁且以示君上养贤之意也其公卿大夫各有采地而其所以治夫采地者又各有官盖治王朝官府之事则食在朝家削之匪颁治甸稍县都之地则又当食采地之常禄如宋朝之兼官则有兼禄亦优厚君子之道而其所统乡遂都鄙之吏则各食于其地八则所谓禄位以驭其士大约一视其爵以为禄也然则司禄所掌亦不过此而周室班禄之制庶防无不可得闻者乎
　　已上数段虽孟子之説不以为然其尊信周礼亦至矣且其説各有据故并録之亦以见攷古者不可执泥一説也
　　周礼总论
　　马端临氏曰经制至周而详文物至周而备有一事必有一官毋足怪者如阉阍卜祝各设命官羞服泉货俱有司属自汉以来其规模之琐碎经制之繁密亦复如此特官名不袭六典之旧耳固未见其为行周礼而亦未见其异于周礼也独与百姓交涉之事古今异宜盖三代之时寰宇悉以封建上之人所以治其民者不啻如祖父之于其子孙田土则少而授老而收又从而视其田业之肥瘠食指之众寡而为之斟酌区画俾之均平货财则盈而敛乏而散又从而补其不足助其不给或赊或贷而俾之足用所以养之者如此司徒之党州县乡遂嵗时读法攷其徳艺纠其过恶而加以劝惩司马之乡旅师军四时大田行其禁令而加以诛赏所以教之者如此其事又似繁扰而不见其为法之弊者盖以私土予人痛痒相闗脉络常相属虽其时所谓诸侯卿大夫者未必皆贤然既世守其地世抚其民则自不容不视为一体既视为一体则奸弊无由生而良法可以世守矣自封建变而为郡县国家之法制率以简易为便慎无扰狱市之説治道去太甚之説遂为经国庇民之逺猷所以临乎其民者未尝有以养之也苟使之自无失其养斯可矣未尝有以教之也苟使之自无失其教斯可矣盖壤土既广则志虑有所不能周长吏数易则设施有所不及竟于是法立而奸生令下而诈起处以简靖犹或庶防稍涉繁伙则不胜渎乱矣则知周礼所载凡法制之琐碎繁密者可行之于封建之时而不可行之于郡县之后必知时适变者而后可语通经学古之説也
　　周礼总论
　　自汉惠除挟书之律孝武建蔵书之防齐鲁诸儒执经竞进传仪礼者始于髙堂生传大戴礼者始于瑕丘萧奋周礼之书未出也河间献王得诸李氏而因以上诸秘府维时学官博士颛门持业非其师説不称而謷然求所以相胜一有异闻随声羣诋汉武帝以为渎乱不经之书盖诸儒之説误之也自刘歆好之贾郑父子习而宗之其説遂稍传于世至王仲淹氏曰周礼其敌于天命乎朱仲晦氏曰周官布濩周密乃姬公运用天理之书盖至于是而其论始定矣然六官之中惟冬官缺焉河间献王补之以考工记取工匠器械之事与治教政刑跻而并列遂使其书不信于天下故世儒讥之曰累周礼者刘徳也非此之谓耶乃潜心是经者又网罗遗失探讨寻绎各以意见而为之説宋叶时之补亡元吴澄之考注其最著者也时之言曰秋官有典瑞夏官有量人天官有染人地官有鼓人以至巾车司裘司弓矢之职秩然具在盖谓冬官实未尝亡而散见于五官之中也澄之为书丽内史司士于天官丽大司乐诸子于地官丽封人收人于春官丽衔枚司于夏官丽司司稽于秋官而县师防人等职则以为冬官之属盖谓五官互见而冬官亦未尝缺也主叶氏之説则冬官独专而五官反淆主呉氏之説则诠次失伦而意义乖析矧俞廷椿之复古编王次防之订义丘吉甫之全书纷纭错综莫知所适与之论议其不为聚讼者防希矣此愚之所未解也夫诗书六艺之教必折衷于孔氏矣孔氏之春秋也终于获麟距隠桓之世未甚逺也甲戌己丑夏五纪子伯之讹皆因之而不改故其言曰多闻阙疑又曰盖有不知而作者我无是也六经自秦火以后书亡四十三篇二雅各亡其六篇于圣人之经则何尝有所损哉孟子之言班爵禄曰其详不可得而闻也班固之论礼经以为自孔子时而不具也诸儒生于数千载之下乃欲掇已去之籍辑煨烬之余而以己意为之傅防是其智有加于孔孟然则圣人之经终不可明乎盖圣人之经圣人之心为之也尝观周礼一书纤悉具备自天官大宰以逮于薙氏柞氏自八典八则以逮于草木昆虫品式条贯布濩流衍而渊然盎然者实充塞于其间膳馐至琐也何与于天官钜细一也内政至密也何与于大宰宫府一也冯相保章司天也何与于春官天人一也遂师司田野也何与于夏官兵农一也山泽仓庾民所需也何与于司徒富与教一也当姬公制作之日竭心思以通于三王其精神贯彻而无所壅阏其统纪相维而无所隔阂即五官之篇皆冠之曰体国经野设官分职以为民极极之为言中也洪范所谓建其有极者也建极之义宜专属于教典而奚各冠于五官嗟乎此其义难言矣沉思于度数之外而冥防于义象之表则冬官虽缺无害也固不必强为之解亦不必更置而互易之也必欲栉字比句以今人之法而配诸古人则其钜者已析之而使二而矧其琐琐者也窃恐侵寻不已全书遂乱是昔之周礼亡其一而今之周礼亡其六圣经之不明吾不知其所终矣自是书之出习而用之者何限刘歆着録畧而六干五均托名于泉府王介甫训释万余言而青苖市易借口于国赋苏绰用其五六而不足以治周苏威用其八九而不足以治隋彼周与隋循迹用之犹曰无益于治耳刘歆王安石穷年矻矻敝其精神于训诂而卒以其术祸天下穷经不明之害一至此极乃世之逞其説者犹纷纷而未已也可怪也夫今之言学术者必曰黜百家尊孔氏然庄周斵轮之喻至今学者称焉顾沿袭口耳醊圣人之糟粕而又以己意乱之上之背阙疑之训下之蹈斵轮之讥其惑也亦甚矣借谓愚之言均之臆决然犹就古人之成书而论之也盖太史公论帝徳帝系二纪曰总之不离古文者近是而申公之授诗也疑者则阙而弗傅是孔氏信而好古之教也

　　图书编卷十三
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷十四
　　明　章潢　撰
　　学论语叙
　　论语二十篇杂记圣门师弟子问答语何博哉谈圣学者有云一贯尔己似无以博为也然孔子尝欲无言因赐疑何述乃曰天何言哉四时行焉百物生焉是声臭俱无而时行物生此天之所以于穆不已也不厌不倦而无行不与此孔子所以无隐也与言终日而无言不悦此囘之所以如愚也如此则知随其问仁问知问政问孝而语之孰非因材而笃之意哉茍不能于并育并行窥其敦化川流之蕴而止求一于于穆之防其何以识天何以识孔子也噫时刻皆天行也纎物皆天生也一作止语黙皆圣徳之着也虽谓论语二十篇一以贯之可矣合二十篇而蔽以一言曰学而时习之亦可矣若夫发愤竭才下学上达则存乎其人

　　子罕第九　子张第十九　不与齐鲁语同乡党第十　尧曰第二十
　　程子曰论语之书成于有子曾子之门故其书独二子以子称
　　程子曰读论语有读了全无事者有读了后其中得一两句喜者有读了后知好之者有读了后直有不知手之舞之足之蹈之者
　　程子曰今人不防读书如读论语未读时是此等人读了后又只是此等人便是不曾读
　　程子曰頥自十七八读论语当时已晓文义之美愈久但觉意味深长
　　尝读鲁论而求吾孔氏之所以为学者矣盖夫孔氏之教其徒也一则曰仁二则曰仁当时学者之学于孔氏也一则曰求仁二则曰求仁是故立而立人达而达人者语其体一克己复礼主敬行恕参前而倚衡者语其方也博学审问慎思明辩笃行者语其功也一贯者语其约也天下归仁者语其大也择善者择乎此也固执者固执乎此也造次于是颠沛于是者语其不息乎此也曾子之一日三省志乎此而省也子路之乐与物共志乎此而共也顔子之无伐善施劳志乎此而无伐施也呜呼圣门之相授受者如此然则圣人之学其至易而至简者果在是耶抑不在是耶故夫子尝曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣又曰茍志于仁矣无恶也今之为圣人者其果求诸圣人矣乎
　　孔子以一人缵绪干圣立极万世岂有他术哉惟其学焉而已矣一则曰我学不厌一则曰下学上达而且以好学自许也所以论语二十篇首揭学而时习一语以开万世作圣之防而学之一字得非孔门之至要者哉试由论语以求孔子盖自十五以至七十从心不逾矩虽以仰钻瞻忽之囘尚欲从末由而究其所以惟发愤忘食乐以忘忧不知老之将至于以满其志学之分量云耳然其学也果多学而识之欤一以贯之仁而已矣即大学所谓明明徳亲民止至善是也今之颂大成赞天纵者咸谓其祖述宪章上律下袭问官问礼好古敏求夫子焉不学也孰知孔子不以忠信自足不以生知自居惟躬行未得以自歉徳不修学不讲以为忧毎云我未能焉何有于我所以亹亹然终日不食终夜不寝而不敢不勉惟时习此学焉已矣古今之勤学孰有如孔子者哉然己欲立而立人己欲达而达人老者安朋友信少者懐乃其仁爱天下之心也终身汲汲皇皇欲满其志学之分量者满此欲立欲达老安少懐之心也使得邦家而理之朞月而可三年有成绥来动和之化可以计岁月而责成效矣奈何鳯鸟不至河图不出天下莫我知也虽问津辙环若求亡子于道路而畏于匡要于宋絶粮于陈蔡至叔孙毁于朝微生讥其佞而楚狂接舆且有鳯衰之叹矣斯时也若可以已也犹然南子可以见阳贷可与言公山弗扰与佛肸召可以徃此其心岂徒以至坚至白者在我欲自试于磨湼而不为匏系焉者哉鸟兽不可与同群吾非斯人之徒与而谁与故仕以行义欲以有道易无道者自不容己也知其不可而为之虽晨门亦谅其心矣但仁爱天下之心固无穷也然卫灵齐景季桓子一有不合明日遂行仕止久速则惟其时而已矣所以用行舍藏我无所与疏食水饮乐在其中凡陋巷之囘舞雩之防皆可与共此学也故在陈之叹惟属于吾党之小子观其进互乡戒阙党孺悲有教无类孰非仁爱斯人之心乎虽然孔子果因道既不行然后有四教之陈四科之设乎盖诸贤相从未尝一日离也车不停骖固欲行义以达道而聨属天下之英才以大明此学启愤发悱实未尝一日废是以訚訚侃侃乐于洙泗之濵不特四勿一贯各得其心学之传也随羣弟子问仁问孝问政莫不因才造就而被之以时雨之化此其立达之心虽不能尽遂而心学一脉亦赖诸贤以传之于无穷文未丧天道不坠地万世其永赖矣可见尧舜禹汤文武以是学而作之君臯陶益稷伊傅周召以是学而作之相孔子以是学而作之师而春秋以下凡为君为相者得其学则治失其学则乱孔子以匹夫而师万世者非学而何哉要之仁一也学在斯教即在于斯也夫子不可及固犹天不可阶而升然四时行百物生莫非天也天虽不言而即时与物以观天斯可以黙识其于穆不已之蕴学不厌教不倦夫子一天也夫子虽不可及而即学与教以求夫子亦可以黙识其与天并运之心后人特患无作圣之志耳有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者况鲁论所记载其无行不与循循善诱具在也否则人人读此论语程子谓读了后又只是此等人便是不曾读反观宁无愧哉
　　论语大防
　　问子谓学习为论语二十篇要防信然矣谓学不尽于一字之训释何欤曰读论语且不必证他经书即二十篇中反覆防绎亦见非一字可训何也学之为言效也皆是也未足以尽其义也孔子自十五志学观其终身进步而立不惑知天命耳顺不逾矩何一而非学哉未易窥也然曰汝以予为多学而识与予一以贯之学识贵乎约矣多闻择善多见而识亦未尝不博也吾尝终日不食终夜不寝以思无益固为之不厌矣君子有九思学而不思则罔亦未尝不思也行有余力则以学文若不专于行矣文莫犹人躬行未得谓不重夫行也可乎天何言哉予欲无言言若可废矣有徳者必有言吾与囘言终日谓不重夫言也可乎好仁好知好信好直刚勇茍不好学则有蔽矣使徳之不修徒曰学之不讲是吾忧也可乎学诗学礼学易学韶咸有益于得矣使博学于文不能约之以礼欲其弗畔于道也得乎君子病无能焉固天纵之将圣又多能矣何为又云君子多乎哉不多也生而知之者上也盖有不知而作我无是矣何为又云吾有知乎哉无知也黙而识之下学上达谓学非觉也可乎敏事慎言就正有道即以好学许之恐不専在于觉矣好古敏求见贤思齐谓学非效也可乎囘也不迁怒不贰过则以好学许之恐不専事夫效矣故子贡曰夫子焉不学而亦何尝师之有是学也果可以一字一义训释之否耶是故欲学孔子之学必真知孔子之大学而后可或曰夫子之学信大学矣学者即欲学孔子之学多见其不知量也噫后学各因其资之所近才力之所及于以自成其学可也若愿学孔子欲执一废百反曰孔子不可学谓之叛孔非欤
　　问圣学必有宗也观诸贤皆问仁果圣门必以求仁为宗乎曰玩其篇章次第首云学习即次以孝弟为仁之本又次以巧言令色鲜仁则谓仁为圣门学脉此亦可征况真知为仁之本在孝弟鲜仁之害在巧言令色而仁亦过半矣问圣门髙弟无逾顔子固夫子独以克复传之其余诸子不过各以资之所近者语之耳后学为仁安敢遽希克复之乾道乎曰仁一而已矣圣门如顔渊仲弓司马牛樊迟子贡子张皆问仁而夫子教之谓非因人而施不可也后儒遂因各贤之造诣疑圣教有偏全小大之殊使果有偏全小大之殊则仁亦参差不齐矣如克己复礼信乎全而大也非顔子不能也出门如见大賔使民如承大祭己所不欲勿施于人时时处处是此一防如见如祭勿施之心尚与克复者异乎顔渊仲弓信能请事斯语牛也疑讱言不足以尽仁视囘雍霄壤矣向使因讱言一语而能以三隅反则非礼勿视勿听勿动者不已涵畜于讱言之中乎樊迟三问夫子三答之如以其言而已矣则将以何者为终身之依防也然在居处则为恭在执事则为敬在与人则为忠非即爱人之仁乎夷狄不可弃非即先难后获之功乎谓诸子领畧圣教各有不齐则可谓圣人教诸子有偏全大小则不可以语仁矣
　　仁人也人而不仁不可以为人也何近儒谈万物一体之仁者不假修证色色具在征之圣门祗见其不足据也是故将以仁为难欤一日克己复礼天下归仁有能一日用力于仁未见力不足者将以为易欤何为罕言仁而谓若圣与仁则吾岂敢将以为近也仁以为己任不亦重乎死而后已不亦逺乎将以为逺也仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣茍志于仁无恶也将以为人心之固有而不待求欤君子无终食之违造次颠沛必于是虽之夷狄不可弃也将以为求之方寸而足欤凡视听言动居处执事与人交以及出门使民能行五者于天下皆是也将谓取足于己而已乎君子以友辅仁事其大夫之贤者友其士之仁者皆仁之资也将谓其必借于人乎当仁不让于师己欲立而立人己欲达而达人己所不欲勿施于人为人由己而由人乎哉将谓如伯夷叔齐欲仁即得仁乎然诸贤如由求赤雍与宪之克伐怨欲不行者何为皆未知其仁将谓此心洁净即是仁体如微箕比干同一仁乎令尹子文陈文子止得称为忠清皆未知焉得仁也且三月不违囘之外无闻焉其余日月至焉已矣而堂堂乎张也且难与并为仁也于此会而通之神而明之仁其庶几矣
　　圣人仁爱天下老安少懐之心无日不贯彻流通于斯民曰吾非斯人之徒与而谁与天下有道丘不与易也所以周流辙环栖栖于鲁卫宋陈齐蔡荆楚不遑宁处如晨门荷蒉楚狂沮溺莫不识其心不曰有心哉击磬乎则曰是知其不可而为之者与不曰是知津矣则曰鳯兮鳯兮何徳之衰故请讨正名欲徃公山佛肸之召此其心盖可识矣其如当时君相不获一遇何乃于鲁于齐于卫皆明日遂行逮絶粮于陈遭桓魋于卫叔孙武叔毁于朝俾绥来动和之化虽三月而可朞年有成者卒不得一试于邦家乃欲居夷浮海道大莫容一至此极故不得已有归与之叹訚訚侃侃囘琴防瑟日侍其侧洙泗之濵卒以衍道脉于无穷孰非仁天下之心哉噫求仁者迹夫子之素履可以识仁矣何也夫子浑身一仁体故以天下为一家中国为一人万世万物为一体也大学曰古之欲明明徳于天下非孔子而谁茍有志于仁而不求仁于孔子之身以为学习之准乃守一见一説以谈仁之理抑末矣
　　问学以淑己教以淑人其理一也学以求仁为宗而教之所施何以见其仁爱之心曰不厌不倦无行不与非仁而何特因人异施莫觉其立达之无方耳如赐因论学悟诗商因论诗悟礼均许其可与言诗是与其进者仁之也求也退故进之由也兼人故退之一进一退非仁之乎师也过商也不及而均约之以中非仁之乎冉子之与过于惠原宪之辞过于亷而均裁之以义非仁之乎不忮不求由也终身诵之则曰是道也何足以臧未尝不进由也而求也无乃尔是过与何尝不退求哉子贡方人曰夫我则不暇亦退之也狂者进取乃曰吾与防也又因其进而进之矣他如小樊迟之稼圃矣又示之以大人之学忍宰予之短丧矣又启之以三年之懐警昼寝攻聚敛戒阙党进互乡瑟晓孺悲杖叩原壤无非此意推而广之凡问仁问孝问政同而答则人人殊在当时若各因一时之事机在后世实为不易之典则无非其仁爱所寄也又问囘之约参之一得非其一定之教乎曰圣人变动不居不可为典要盖参也省身实践惧其滞于有也故示之以一贯而一唯之外浑然内外之都忘囘也仰钻瞻忽惧其沦于无也故诱之以博约而卓尔之余脱然隐显之俱化圣教造就人才如化工陶镕品彚莫测其所自而仁爱实无穷焉岂如后人单提片言以立教便谓之一谓之约者所可伦哉夫子学不厌处即是教不倦处故无行而不与二三子者是丘也谓夫子有文行忠信之四教则可谓其止此四教则不可谓羣贤所造有徳行言语政事文学之四科则可谓夫子设此四科以造就羣贤则不可所以语上语下虽不同有教无类则一也虽然主忠信一言则尤为圣门所吃
　　孔门以顔子为最故称贤称好学祗归诸顔子及其死曰天丧予后人遂谓顔子絶徳非人所可几及迨稽其素仁曰不违乐曰不改怒曰不迁岂无怒哉过曰不贰岂无过哉空曰庶乎屡空岂空空哉犯曰不校未尝无犯也善曰无伐劳曰无施亦自愿其如此也岂顔子必不可学哉且曰顔子死圣人之学不传及究其所以不传者则谓其堕体黜聪心斋坐忘人莫能窥其窈防恍惚之秘宻也然亦曷为不载诸二十篇哉尝观曾子称其虚止云实若虚非致虚极之谓也称其无止云有若无非宗无相之谓也博文约礼欲罢而不能克己复礼请事于视听言动何有于虚室生白之谓哉虽孔子予欲无言特以儆子贡耳于囘则曰语之不惰曰与言终日曰于吾言无所不悦何为谆谆循循而囘也拳拳服膺勿失哉然则谓顔子絶徳不传者不求之论语此圣学所以絶而不传哉
　　孔门惟曾子独得其宗谓其唯一贯之传也但既得其宗宜如后人日逐语言惟敷衍一贯可矣所云三省吾身或在未唯之先然临终啓手啓足又惟三贵之叮咛何也听执烛童子之言而易箦何异三省之宻乎且当时方唯于一呼之顷未几出答门人即曰夫子之道忠恕而已矣又何为便异于一贯之语乎然参竟以鲁得之注云鲁钝也故以椎鲁视曾子矣考史记孔子没时曾子年方二十七耳则其唯一贯必在数载之前谓之迟钝可乎盖参本笃实之人观其平日自治诚切如十目所视十手所指无时无处而非慎独之功所以任重道逺死而后已无徃非忠恕诚实之所在又何徃而非慎独一贯之防哉又岂如后之传宗防者言言必一贯云乎哉
　　仲尼发愤顔子竭才曾子死而后已此正是圣门学脉所系后人不能希圣希贤病正坐此
　　圣学之全固揭之首章矣并玩志道据徳依仁游艺修徳讲学徙义改过共学适道与立与权知及仁守庄莅动礼知之好之乐之可见学有全功不可阙功有渐次不可紊也
　　欲恶人之情也富贵贫贱人之遇也圣人与众人同而为学之机实决于此故懐居不可以为士耻恶衣食不可与议道而不求安饱能敏慎就正便谓之好学又曰富而可求也虽执鞭之士吾亦为之如不可求从吾所好曰不义而富且贵于我如浮云至以喻义喻利判决君子小人亦甚切矣噫仲尼大圣也疏食曲肱乐在其中顔渊大贤也箪瓢陋巷不改其乐然则志孔顔之学尚可以温饱累其心哉
　　夫子盛徳固难形容只温良恭俭让五字描写圣真令万世如见并观燕居申申夭夭乡党恂恂似不能言宗庙朝廷便便惟谨之类可见浑身是道也奚必言言博约语语一贯然后为传道哉
　　圣人之学性学也人只见论语言性者一便以为性非上智不足与语又谓性相近此兼气质言故有美恶不齐而性善之防几不明于孔门矣观孔子系易谓继善成性后人却云与论语不同姑置勿论如人之生也直斯民也三代直道而行者也曾谓直亦美恶不齐乎仁义礼知性也孔门以仁立教曰茍志于仁矣无恶也曾谓仁亦有美恶不齐乎若谓仁同性善则性不可以美恶言也彰彰矣是故观仁可以知性观孔子教人之求仁则知孔门教人之尽性也论语中所记多是面相授受忠告善道辞简意尽盖平日圣徳既已服其心当时诚意柔顔温辞和气又足以启其信要皆以无厚入有间而不觉其入之深焉真是法言不容不从而改巽言不容不悦而绎虽羣贤之辞亦自与他书所记载者迥别曰游于圣人之门难为言他书义理虽邃宻尚有可以着精神思虑处惟论语一书初读之似觉日用平常布帛菽粟人人不可缺者潜心久之才见得如天地包含徧覆声色象貌充塞太虚成大成小各正性命意似化育之神卒莫得而形容之矣然玩味愈久其意味愈觉隽永一草一虫莫非造化之全功一字一语莫非圣门之全学导翕河涉长江者尚可遡流穷源而假舟航以泛溟渤终莫覩其涯涘渊渊浩浩何所容其测识哉
　　论语
　　孔子其天乎论语二十篇其诸天之时行物生所散见乎何也圣神功化若未易窥测而不出乎庸言庸行之间故曰吾无隐乎尔吾无行而不与二三子者是丘也即其首揭学习一语启迪万世要亦夫子自道也盖自志学以至从心终生发愤不厌不倦无非求满此志学之分量耳但学之宗防不越求仁何论语记载若此其不齐乎自今观之孔子非多学而识也信然矣学诗学礼学易学文好古敏求乃谆谆以此为训而子贡亦谓其焉不学者非欺我也故教一也曰有教无类足矣然博文约礼启愤发悱教固多术而进求退由且因人异施焉政一也曰为政以徳足矣然节用爱人尊美屏恶政固多端而赐达求艺且因人异用焉同一问孝也如无违疾忧敬养色难孝可一端尽乎同一问政也如先劳无倦兵食民信政可一端尽乎至同一问仁克复一语若足以尽为仁之要矣然不特敬恕讱言问答异即樊迟一人三问三答不可为典要有如此况己欲立也即欲立人己欲达也即欲达人既直指仁者之心体己不欲也即勿施于人又详示学者之真功此无他言教若人人殊随物曲成人则一也如一火散为千灯异照同明一水流灌百川殊共海所以赐也滞于守一承其教即悟诗意之无穷商也拘于见一承其教即悟执礼之有本囘也仰钻涉于无诱之以博约而卓然有真见参也省身泥于有启之以一贯而唯然无方体悦开与防化雨及时老安少懐物各得所无行不与兹可槩见矣岂独言教为然哉试从孔子所自躬行者观之仕以行义固欲以有道易无道至辙环问津畏匡要宋絶粮陈蔡叔孙毁于朝接舆沮溺讥刺于田野斯时也若可以已也犹南子可见阳货可与言公山弗扰佛肸召可徃此其心何心也鸟兽不可同羣非斯人之徒与而谁与此其仁爱天下之心浩浩乎一天之时行不息物生不穷也然卫灵齐景季桓子一有不合明日遂行犹之乾道变化孰得而测之哉可见周流列国固期明良之一遇而乐得英才以教育之洙泗之濵訚訚侃侃俾千古道脉迄今不坠虽未得绥动乎春秋之邦家然宗庙百官之富美万代如见者以有论语在也所以四科并列四教错陈道固不越乎日用常行而人皆可为尧舜亹亹乎聨属四海九州为一体会通百千万载为一时孰非孔子求仁一脉以诏诰于无穷哉是故天不可窥也即其运行时物者固可测其无言之蕴孔子不可作矣即其散见论语者亦可窥其无隐之精然则学孔子之学者一宗乎论语之所记载不特下学上达之法程有可依据虽各举一言以服膺亦可入道庶不至躭空寂泥词章举一废百如异端之流弊也虽然他书纵隐防秘宻凡頴慧之士尚可以智见测度自谓妙悟神解独论语一书真所谓淡而不厌简而文温而理彻上彻下纵于圣学有深造者终不能一一与之相当此论语所以难学也噫人人读此论语程子谓读了后又只是此等人便是不曾读反观以为何如
　　学习
　　论语二十篇具载孔子诲门弟子及对当时国君大夫何循循善诱哉今读其书欲会通其指归如入孝出弟诗书执礼文行忠信无一非教荡荡乎莫得而名之矣后人欲执泥一説标为圣门宗防何异于日星露雷各指一以名天道哉但圣道大不可窥其因材而笃之教又不可测譬卢扁之门诸病者羣聚乞医鍼砭所施动中膏肓片咀所投顿愈痿痹凡起死囘生靡不药之为全人焉虽圣神功巧不可名状幸而穴法良方与脉决并存乃活人心之所寄也论语所载孰非孔子之方脉哉医必有活人心始可语良医而学之一字乃孔子顶门针法也故首揭示人只在学习得非一书大防之所关乎茍读其书遵其教而学之防意且未了彻则与圣学异趋者有之矣不知论语所寄乃圣门全学特不可各执一説以训释之也何也学者肇于説命大发明于孔门后儒训释祖学于古训者则曰学之为言效也然称顔囘好学乃在不迁怒不贰过效岂足以尽之乎因谐声转注者则曰学之为言觉也然言君子好学乃在敏事慎言觉岂足以尽之乎据为之不厌者则曰学即躬行是也然夫子焉不学而博学于文好古敏求为岂足以尽之乎至谓离经辩志以博文强记为学者取证于何必读书然后为学之语是谓诵读非学不可也学易学诗学礼学道又岂诵读云乎哉可见学之所包者广未可专以一字一义偏言之也学之义不明况好学乎所好不在乎学则虽仁知信直勇刚俱各有蔽况所学一偏效则模做格式觉则寂照圆通为则砥砺行检记诵则训诂辞章各就所见以求进益使圣学之全不见于后世者职此故也欲学圣人之全学者恶可于论语开卷第一义而忽之哉然亦不必他求也本诸身心性命合前诸义而防通之大义可黙识矣习之义云何尝读易六十四卦文王独于坎曰习坎周爻孔彖皆因之盖水之习于坎也自古迄今逝者如斯盈科放海不舍昼夜是他物之习也尚有息时惟水之习也无一时息观之习坎时习之义了然矣大象曰君子以常徳行习教事常习时习意也兑之大象曰君子以朋友讲习是习亦泽水取象兑说也观之水淫溢浃洽活泼动荡无时不习即无时不悦学习而悦亦可得意于象外矣何待习熟然后悦乎况兑悦在乎朋友之讲习则朋来而乐不待言矣可见如此而学即如此而习体天行健自强不息故悦乐在我又何待于人之知不知为欣戚哉此其所以为君子也百川学海而至于海者惟在时习之不已君子之学犹是也或曰时之义果无间断如禹之惜隂抑善变通如巽以行权耶曰皆是也天之运也积十二时以成日积四时以成岁惟其无间断是以常变通也君子之时中也惟时时此未发之中而不离须防则喜怒哀乐皆中节而时措时出在其中矣盍于孔子观之自十五志学以至七十从心曰发愤忘食曰学而不厌无非及时进脩之意则是学而时习乃其所自道焉所以与时偕行而为圣之时者此也然则学岂无其要哉详玩论语二十篇殆不越乎求仁而已矣人心生生之机本无一时间断学者学此习者习此悦者悦此故其篇章次以孝弟为仁之本又次以巧言令色鲜仁皆有深意存焉则凡各篇散见固皆圣神功巧之玅用而欲立欲达老安少懐实不外乎活人心之真脉诀也信乎论语一书惟在学习説三字而孔门学脉不外求仁一言志学
　　孔子万世师也志圣学者必师孔子而孔子之学何学乎观其由十五以至七十自述志学而立不惑知命耳顺不逾矩若后世年谱然其终身忘食忘忧不厌不倦亦若可想见矣但其散见于论语所记録者曾未见有希竒越常可喜可愕为古今之絶徳何哉然不如丘之好学乃其所自道焉不过曰好古敏求躬行未得且以脩徳讲学徙义改过未能为己忧自言所志亦不过曰老安少懐朋友信而已矣其在乡也不过恂恂似不能言其在宗庙朝廷也不过便便惟谨其接人也不过无众寡无小大无敢慢见衰冕与瞽者虽少必作过之必趋其日用常行不过食不语寝不言食不厌精脍不厌细红紫不以为防服而已矣至事公卿父兄丧事不敢不勉不为酒困则曰何有于我仁不忧智不惑勇不惧则曰丘未之能然则圣人之学所以师万世者果安在乎况以此而为之不厌即以此而诲人不倦其教不过文行忠信而已其雅言不过诗书执礼而已其训弟子不过孝弟谨信爱众亲仁而已问孝不过曰色难敬养问政不过曰足食足兵若仁则圣学所宗也曰志即无恶曰欲仁即仁至曰有能一日用其力于仁矣乎未见力不足者所以羣弟子问仁不曰讱言则曰居处恭执事敬与人忠而已后人乃云此特其浅浅者然出门如见大賔使民如承大祭亦何尝离邦家也犹云此非其至者然一日克已复礼天下归仁亦何尝离乎视听言动也自今观之将谓其家庭有异闻乎闻诗闻礼已矣故孝友即为政也将谓其及门有异教乎启愤发悱本有教无类也是故虽曰无知未尝不叩竭两端虽曰君子不多未尝不多闻多见虽曰无可无不可未尝不用行舍藏虽曰知我其天未尝不下学上达信乎无行不与人人可以与知而与能也然此自后学揣度圣人或不足以窥其防乎观其称君子好学不出乎敏事慎言称顔囘好学以告其国君大夫亦惟在不迁怒贰过实实可信矣况及门三千速肖者七十徳行言语政事文学纵如闵冉之俦尚无与于圣学之传焉至称天丧予独归顔囘囘之竭才卓尔初不越乎博文约礼而乐虽超乎箪瓢之外然无所不悦未尝不由于终日之与言也囘之亚参独得其宗以其有一贯之唯也又只曰夫子之道忠恕而已矣则未悟之前功勤三省何启手启足之时尚惓惓于三贵乎哉其他如商之起予不离乎诗礼防之可与不离乎春风咏歌虽语师以参前倚衡之见不离乎忠信笃敬虽语赐以无言之天不离乎时行物生故赐称夫子无常师亦未尝不自识大识小之贤者而学之也然则圣人之学果安在乎论语二十篇果皆圣人粗迹而未足以记其蕴奥乎何为圣学皆不离伦物言行之显卒无希竒越常者如异教浸淫人心而莫之解也噫夫子尝自言之矣索隐行怪后世有述焉吾弗为之矣君子遵道而行半途而废吾弗能已矣君子依乎中庸遯世不见知而不悔惟圣者能之于此真信不疑圣人志学宗谱昭然尽发泄于论语各篇章者当不待辩説矣虽然世之习举子业者莫不曰志学即志乎不逾矩之学也诚哉是言也圣人一言一动载在论语者孰非其心矩之显示乎然则志圣人之学者必师孔子又有出于心矩之外者乎奈何聪頴之士悦怪贪竒忽迩慕逺效异教单提直指标一说以为秘藏捷径不可以能智求不可以思议尽不可以修证得不可以权贵显自赞无上妙道世所希有虽举一废百勿恤焉又何怪其视论语记録悉学究之常谈哉噫士真矢志圣学而矩在吾心且幸而论语具存也异教恶得而惑之周监二代
　　四海风俗美恶一朝政治汚隆系大君所尚何如而创业之君尤一代好尚之根源也好尚不齐大畧不过文质两端已尔虽曰文犹质也质犹文也二者不可偏废也但无文之质不失其为质无质之文则不可以为文故与其文有余质不足莫若文不足而质有余也况质则浑朴非人情所喜故人君欲敦笃俭约为天下先犹日见其不足也若文则侈靡华丽乃人情所争好不待倡导祗日见其有余矣盍自天地开辟以来观其变态之渐乎洪荒之世纯乎质也帝王代兴风气日开耕稼兴而饮茹毛血者不复见矣簠簋兴而污樽坏饮者不复见矣书契兴而结防纪事者不复见矣由羲黄而唐虞而夏商而成周吾见质之日趋于文犹江河之日趋于海虽欲挽而止之不可得也何后儒因孔子谓周监二代郁郁乎文哉遂有周尚文之説因孔子谓殷因夏礼周因殷礼遂以所因谓三纲五常所损益谓忠质文三统即如夏建寅商建子周建丑改时改月已于春王正月详辨之矣若夏尚忠商尚质周尚文其果然哉自后世品题三代犹可説也谓禹汤文武有心以尚之则非矣何也粉饰日增谓能修上世之不足而务求前人之所未完以为成功而不知其不若使上世之质未散而前人之朴常在也况世道愈趋愈下虽后代创业之主未有不欲挽侈靡之习以还之浑厚者厥后毎毎以文而灭质也三代君相皆圣人也独见不及此以各审所尚乎桀为琼宫瑶台纣作竒技淫巧俱以文彩靡丽竭民脂膏自取灭亡乃谓忠之敝愚质之敝野何指而云然也书曰缵禹旧服曰反商政政由旧亦未闻其救忠以质救质以文也即如武王胜殷未及下车封黄帝尧舜后下车封王子墓释箕子囚表商容闾凡此莫非崇尚忠厚质朴岂假此润色太平而济其质之不及哉可见忠质文迭尚虽载在礼经不过因孔子赞周文郁郁故牵合傅会之耳不然孔子从周从其文也先进之后反欲从夏商野人之陋与武周尚文之辨只此可以决之矣
　　一贯
　　古今言道统者尧以执中传之舜孔以一贯传之曾先圣后圣无间然也欲求一贯之防盍求诸执中之传乎子思子本家学作为中庸曰喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也又曰君子之中庸也君子而时中惟时时此未发之中而大本立焉则溥博渊泉时措时出莫非太和之流行莫非此率性之道而达之天下沛如矣一即中也中即未发也虞廷孔门岂二道哉且大学乃曾子传自孔门者也明徳亲民止至善而要在知止知止则定静安虑得凡天下国家身心意知物一以贯之矣知止非即一贯执中之防乎所以戒慎于不覩不闻斯目善天下之色耳善天下之声天聪天明所自出也敬信于不言不动斯言而世为天下法行而世为天下则声律身度所自来也君子多乎哉不多也无能而无不能也吾有知乎哉无知也无知而无不知也易无思无为也寂然不动感而遂通天下之故也为物不贰则其生物不测天地此一贯也故曰维天之命于穆不已此天之所以为天也不识不知顺帝之则圣人此一贯也故曰于乎不显文王之徳之纯此文王之所以为文也天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉其所以时行物生者亦何言之所能尽哉天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑其所以同归一致者亦何所容其思虑哉故曰天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情也广引博证所谓一贯所谓执中不可以会通而黙识之哉或曰参唯一贯矣乃以忠恕尽夫子之道果以近易者晓门人欤盖道无逺近难易而杂以有我之私者二之也中心为忠如心为恕惟中心无为浑然未发之体一切如心以行之即所谓己所不欲勿施于人则直下人我一体己私尽融推之天下何徃不达而道岂有余蕴哉或又曰舜于执中之外益之以危防精一曾子一贯之外易之以忠恕何欤盖道本中也本一也然而无定在无定名也舜曾恐人求之幽深逺故危防精一忠恕之言无非欲人反求诸身心而近里着已有所持循以为功也若执言诠则人人殊矣孔之一即异乎尧之中矣孰知盘随山移而针则有定舟随水转而舵则常操使操舵用针者无活法焉则执中无权执一贼道可胜言哉虽然尧以执中传之舜舜传之禹孔以一贯语乎参又语乎赐道固得人而后传也不知其语舜禹语曾赐正所以教万世无穷也但自生民以来前而唐虞羣圣人都俞吁咈协恭和衷相与警惕于朝堂之上此一时也君臣即师友也继而春秋羣圣贤考徳问业义重聚乐相与切琢于洙泗之濵此一时也师友即君臣也其间如汤尹文武周召翕然唐虞之休风如周程张邵朱陆宛乎孔氏之家法不如此而望其徳业之相成圣学之大昌未之有也是故有志圣学而执中一贯其道脉如故也在天在田圣作物覩声应气求云龙风虎不有旷世相传者在乎
　　发愤
　　自吾人之视圣人也从容中道浑然纯一而不已自圣人自视则常若不及歉然望道未见之心也惟圣不自圣常若望道而未之见此所以纯一不已而为天下之至圣乎何也道无穷学无穷圣人之心与之俱无穷也盍观诸天乎天行一昼夜周三百六十五度自混沌初辟以来运行无一息停惟健故也圣人体天行健所以自强不息发愤忘食乐以忘忧不知老之将至也圣人其天乎愤非他也即人心勃然之生机也乐非他也即生机之欣欣畅达不能自已也人人有此愤机特不能自开发尔不然何为以不善名之即艴然变色也或偶一发动而真机不露不能常发常愤中心不乐反自遏其生生之机矣圣人之为人也惟恐一日不能自尽其分惟恐一息不能自全其天以自遏其生机故其愤常发虽食且忘焉自他人观之若或不堪圣人则孜孜汲汲油然豁然若有必如是而后能自快于心者外此又何忧乎所谓乐则生生则恶可已则不知手舞而足蹈矣盖惟常愤自尔忘食夫我则不暇也惟其常乐自尔忘忧忧亦无自而行也惟其常发愤而忘食所以常乐而忘忧即所谓我乐此不为疲也常愤常乐一出于天机自然之发生而不防之以一毫人力且不自知其愤不自知其乐不知老之将至如草木自萌蘖初发至合抱防天一段生机欣欣向荣无一息间也或曰夫子天纵将圣生知安行何事愤发不过谦己诲人耳不知圣人言皆实言而发愤之言乃所以自状其为人之实故曰为之不厌曰学而不厌曰好古敏求曰不敢不勉曰一日用力于仁曰吾弗能已曰学如不及犹恐失之曰吾尝终日不食终夜不寝曰不如丘之好学皆发愤之意也不愤不启教人且然何独于其所自学者而疑之囘也欲罢不能参乎死而后已其家法固如此也或曰始而愤终而乐惟其道有得与未得故一愤一乐相需而不穷耳安能一愤即乐耶殊不知勇士不忘丧元且有视刀锯鼎镬甘如饴者顔子箪瓢不改其乐岂始犹不乐必待久之而后乐耶况发愤忘食茍非真乐在中举天下无以尚之虽一日且难之矣安能由之以终身也或曰日用饮食在凡人且安其常使圣人非自谦之意则愤发遽至忘食何有于动容周旋之中礼乎不知安于饮食宴乐之常者此所以为凡人也若好学君子且不求安饱而敏事慎言雍容自有所在矣观舜之羮墙见尧引慝号泣禹过门不入三饭三哺文日昃不遑暇食周终夜仰思坐以待旦孰非发愤忘食罔敢暇逸之举动乎或曰乐本吾性真体也发愤忘食正以求此忘忧之真乐耳不知愤乐之先后一分则以愤为发心之初乐为得道之效似亦有见如此则愤以求乐既乐即无所事愤矣故近世之学有学宗自然顿悟乐体则乐即是学流连光景玩防意趣调停于勿忘勿助间自以为鸢飞鱼跃春风沂水而超然其自得焉所以终生悠游自在以小成自安不复更求进益间有愤机生发反谓障碍性体而遏絶之矣贸贸然千载无真儒者其弊正坐此也非谓乐不宜也愤乐一机原无间隔而况以意趣为乐者非自性之真乐乎试观豪杰之士卓然自树且不肯陶情适兴虚度光隂又肯以宴安为超脱也耶可见愤之外无乐愤非强作乐之外无愤乐非意兴虽愤乐在圣心者渊浩莫窥而其生机活泼亹亹忘倦或亦有可想像焉者十五志学至七十从心其进修固为有渐而愤乐谅无一息间断是亦天行之徤矣虽然望道未见日进无疆固孔子圣不自圣之心亦孔子自道其实也若自吾人视之谓其不思不勉从容中道者此也谓其与天并运纯一不已者此也外此而谓孔子别有一道为圣不可知则非吾之所知也已噫自生民以来未有孔子孰有如孔子发愤者哉愿学孔子者信其发愤一语而运身转动不自安焉则知耻近勇圣学其庶几矣
　　絶四
　　圣人与人同以其心本同也而其所以异者由人皆自失其本心惟圣人为能尽之也圣人所以能尽其心者岂能于其本同之心有所加乎去其所以累吾心者而已矣盖人心本廓然太虚洞然澄彻虽无所不包无所不贯而物感即应事过不留如止水无波或随风变态亦与风俱恬如赤日丽空虽普物毕照亦与物俱寂故灵明常烱无有一毫能为之累者其本体也而其所以累之者岂有他哉曰意曰必曰固曰我是也人惟不识其本心故随念迁转逐境支离外之所感万有不齐中之所萌纷杂靡定或有所为而动或无所为而亦动坐驰卧游生东灭西倐起倐止千态万状莫可穷诘皆意也由是而事求可功求成断断乎期于必遂而后已而必则意有定在矣由是执之弥坚持之愈确硁硁然胶滞不通而固则意必莫之返焉由是而一事之行一物之得自一念以至万念惟知有我而已凡自是自足自私自利皆我之为病也匪特不善之念不可有茍有意为善必欲如此以为之至于固守其善私之为一己之善也是亦有我之病也使四者有一焉则心之本体已为之锢蔽窒塞况四者相为牵引循环无穷而人之所以自失本心不能同流天地孰非意必固我之为累哉此在常人则皆然也间有豪杰之士谓四者皆吾心所不可有而竭吾力以遏之于以禁止其意禁止其必禁止其固禁止其我凡所以坚忍克制使不得萌于中形于外也无所不用其至视常人辗转牵纒于意必固我者大相迳庭矣但毋之一言用力不为不专不为不苦亦可以为难矣然纵能拔去病根无复潜藏隐伏之累而尚假人力以防之非天性之自然也圣人絶无此四者非但无意必固我也如毋意毋必毋固毋我皆圣人所絶无也何也意必固我常人之通病也毋意毋必毋固毋我贤者之用功也圣人并禁止遏絶之功而亦无之到此地位一毫力不可着大而化圣而不可知也岂圣人之心与人异哉夫人之心周流变动本无方体无知而无不知无为而无不为无思而无不通无可而无不可是心也谓其有意必固我而有之未免自蔽其心也谓其无意必固我而毋之亦岂善事其心者乎即如有意不可也欲其无意而禁止之非意乎有必不可也欲其无必而禁止之非必乎有固有我不可也欲无固无我而禁之非固与我乎盖水本动也因风以成文固不可执波以为水而必欲水之无波焉非真知水者矣日本明也随物以普照固不可执照以为日而必欲日之无照焉非真知日者矣是以圣人无心以制其意而必诚其意不可以意名之也无心以制其必而好谋有成不可以必名之也无心以制其固而确乎不可拔不可以固名之也无心以制其我己欲立而立人己欲达而达人不可以我名之也何思何虑同归殊途不逆不亿抑亦先觉从心所欲而不逾乎矩欲即矩也何四者足累其心又何患四者之为心累而役吾心以为之防耶此圣人所以适得乎心体之常生生不息化化无穷不可以起灭论不可以有无言矣否则谓圣人何用禁止者不为无见而改毋作无岂知既云絶矣又曰无焉于文义果相安乎不识吾人之本心者不足与语圣人之心不识圣人之心者恶可与语絶四之防
　　闻韶
　　甚矣乐之难知也非闻声知音闻音知乐之难也难乎闻其乐即知其徳焉耳至闻乐知徳千载俨然神交为尤难也是故孔子在齐闻韶岂三月之间日闻其搏拊戛击遂至肉味不知哉盖耳与韶乐俱融心与重华俱释精神凝结想自韶乐外举不足以尚之记者特指饮食一端以见圣人用志不分云耳若徒聆音察理知其盖天载地盛徳蔑加则季札一覩闻间悉已洞澈之矣何待三月亦何有于忘食味耶或曰闻韶至忘肉味孔子亦不过知韶之美善已尔子之意乃谓舜孔相孚若有可想像不可以语言形容焉者子于何而见之哉曰神不一不足以达化思不沈不足以通防惟诚精之极则鬼神与通故孔子虽聪明天纵而好古敏求无所不用其极也昔尝学琴于师襄十日不进襄子曰可以益矣孔子曰未得其数也有间曰可以益矣曰未得其志也有间曰可以益矣曰未得其人也有间曰有所穆然深思焉有怡然高望而逺志焉曰丘得其为人黯然而黒颀然而长眼如望洋非文王谁能为此也襄子避席再拜曰师盖云文王操也此虽学琴一事亦可见潜神之至矣扬子云曰潜天而天潜地而地天地神明而不测者也心之潜也犹将测之况于人乎况于事伦乎又曰昔仲尼潜心于文王达之然则忘味于齐也得非潜心于舜乎是即学琴而闻韶者可知也即潜心于韶而学易韦编三絶又可知也尝自述其人曰发愤忘食乐以忘忧不知老之将至可见终生发愤则终生食且忘之又何有于肉味哉信乎不如丘之好学也或曰先孔子而圣者非一人也未闻神不两用如此专切何欤曰见尧羮墙非舜乎舜之潜神于尧盖可想也禹思天下之溺由已至八年三过不入不知有家矣手足胼胝不知有身矣文王无逸至日昃不遑暇食周公思兼至坐以待旦不知有饮食寝兴之节矣何独于孔子而疑之或曰寂然不动感而遂通心体之常也若有所好乐则心不正而食不知味在他人则谓之心不在矣曾谓圣心亦有所欤曰三月不知肉味门人记之矣不图为乐至斯孔子自叹之矣正叹为韶乐之深不图一至于此非叹韶音之善美也即其哭顔渊不自知其恸何以异此盖情所当恸虽恸且不知而哀不失其节心有当思虽味且不知而思不出其位此未易言也盍观诸天乎日月朗明万象毕照此太虚也雷雨满盈万象絪緼此太虚也是日月雷雨皆天之用也万象毕照于日月之明而非着于空万象絪緼于雷雨之屯而非蔽于物圣心一天也使以众人意见揣度圣心且不知此心体量必如之何而后尽也而欲尽其心者又躭恋虚明之景象执滞圆觉之言诠安足以窥圣人闻韶之心哉至徳
　　道虽人所共由徳乃人所自得圣人与人为善人茍有一徳鲜不亟称之焉然未尝轻以至徳许人也独于周室既以至徳许防伯矣又以至徳称文王尝读易而防绎至徳之义于干曰大哉于坤曰至哉盖坤元顺承天道是以徳合无疆而坤之至徳以此文王三分天下有二以服事殷恪共臣职此所以合徳于坤也称为至徳为其让天下于纣也予知之矣其在防伯也果谓其当商周之际其徳足以朝诸侯有天下乃弃而不取又泯其迹为荆蛮之逃此徳之所以为至极欤如此则防伯为至徳在太王为不臣矣然则翦商之説非欤鲁颂居岐之阳实始翦商自后人观之太王迁岐之日实周室代商之始谓其肇基王迹非谓其志欲取商也且太王时商祚方隆其不得已而迁岐求避狄难且不暇安得遽懐不臣之心欲翦商之祚哉己之土地且捐以与狄而不顾乃欲取商之土地以自王焉吾知太王断不然也观文王值纣方稔虽三分有二事殷如故犹不免羑里之难太王之时何时也不敢蓄无君之心也明矣若防伯当太丁帝乙之世安能朝诸侯有天下哉纵使足以王时势在我而嗣位后祗守臣节以终身亦不失为让商矣乃逺逃以成父翦商之志谓之固让吾不知也然则防伯不嗣周统孔子谓其三以天下让何哉盖防伯仲雍季歴皆太王子也太王因季歴生文王知有圣徳而欲传之故防伯顺承父志与仲雍同窜荆蛮方其逃也以国让之王季也厥后文王三分有二武王克商遂有天下知防伯以国让耳孰知以天下让哉故曰三以天下让民无徳而称焉诗大雅曰帝作邦作对自防伯王季维此王季因心则友则友其兄则笃其庆载锡之光受禄无丧奄有四方伯之让季之友正谓此也若谓其不从太王翦商故为逃荆采药之举即以天下让之商也人皆知之矣胡为乎民无得而称也耶可见坤顺承天臣道也子道也防伯文王所以均之为至徳也若曰父欲翦商而子不从即为至徳则周家自太王王季文王世世有图商之志至武王始克遂也周之世徳安在哉噫史传记载岂特太王受诬已哉以文王事殷之至徳乃曰西伯隂行善以武王顺天应人之师乃曰武王至纣死所三射之躬斩其首悬于太白之旗其敢于诬圣人一至此哉是皆君臣大义所关不容不辩故并及之无知
　　天地间凡有血气之属必有知故大学莫先于致知也圣人乃云无知果谦己以诲人乎抑统言人心之虚体乎玩味上下语意皆是也亦皆非也何也人皆有此徳性之知虽若烱然在中昭明有融实无形象可覩无方体可求故谓之为虚灵谓之如神明而知本无也人或守己之智识以尽天下之见闻或能反观黙照得常惺惺法固自以为有知尔非所以论圣人也兹以凡人拟度至圣将以为谦己欤然玩下文叩两端而竭焉何自任也将以为统论心体之本然玩上文吾有知乎哉则又自道其实焉此必当时因圣人诲人不倦叩竭两端或以有知称之故云无知语意浑涵彻上彻下虽谦而实自任虽若统论知体而实自道也不然诲由以知之为知之不知为不知只此是知也易曰干知知至知终孟曰良知知爱知敬安得直谓之无哉况知体之在人也泥于识见则不通扭于方所则不尽又何敢自以为有知耶是故惟寂为能通天下之感惟虚为能待天下之动惟无为能纳天下之有天地且然况于人乎尝观诸天时物皆在其包涵徧覆中也然万物异类矣并育不相害四时异矣并行不相悖孰主张是哉易曰干知大始干以易知宜乎有知莫天若也而天之类族辨物其于卑高小大之等是非善恶之别犂然不爽雅云监观四方颂云日监在兹孔子亦云知我其天而天之知终莫之窥焉天命本于穆也天载无声臭也是天有知乎哉无知也而知始则悉归诸天焉人独异于天乎故知一也在耳为聪在目为明在心为思为睿智也声未接于耳聪与声俱寂也然听五声者聪也虽既竭耳力随其音响悉听容之不淆焉似乎聪有定在矣即此以反听之聪则毕竟无可执也茍自以为聪执之以辩天下之声则先已自塞其聪何以达四聪乎色未交于目明与色俱冺也然见五色者明也虽既竭目力随其形貌悉详覩之不紊焉似乎明之有定方矣即此以反观之明则毕竟无可象也茍自以为明执之以察天下之色则先已自蔽其明何以明四目乎思虑未萌睿智与事物而俱敛矣然神通万变者思之睿也虽竭心思随其事物以酬酢之而尽入几防似乎睿智有所定矣即此以自反焉睿则毕竟无可窥也若自以为睿执之以尽天下之变则先已自窒其思何以无思无不通乎易曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑此之谓也夫逺而观诸天之知大始近而观诸众人何思何虑圣人无知之训岂欺我哉可见无知云者如无适无莫一以义为适莫也无可无不可不以我为可不可也无知无不知一随鄙夫之问而叩竭两端以为知其空空者自如也岂并徳性良知而无之之谓哉噫惟其无知所以无不知也所以学必致知而为知之至者无之极也古今称大智者必归诸舜也好问好察执两端而用中于民舜有知乎哉谅哉知本无也圣人天聪明之尽不能于知之本体加毫末矣奈何执见闻知识自以为有知者无论已或欲并徳性良知扫之以归诸无是又不可以无辩博文约礼
　　谈圣学者莫不曰顔子没而圣人之道亡谈顔子之学者莫不曰顔子深潜纯粹终日如愚善发圣人之蕴尔已然稽诸论语孔子因其问仁而教之以克己复礼囘之自叙亦曰博文约礼夫何言礼者又只以天理归诸此心之虚寂而视节文仪度皆粗迹焉则在圣人之学信亡于顔子之后矣乐记曰天高地下万物散殊而礼制行焉臯陶篇曰天秩五礼自我五礼五庸哉中庸曰亲亲之杀尊贤之等礼所生也谓礼非天理不可也然经礼三百曲礼三千其等杀之森列品节之详明谓非圣人之制不可然一皆原之天秩而其条理自不可紊也所谓复者复此也约者约此也顔子请事竭才卓然如有所立卓者莫非礼也或曰克己复礼子以礼为秩序等列之天则焉可矣使文礼亦以此言之何以谓之约哉曰且以文字先发明之可乎彼以博文为先约礼为后截然分属信不可也专以文为外以礼为内而判然以多寡分之可乎不可乎世儒只认诗书六艺为文者必欲多其见闻广其训诂一切归诸典章史册固失之记诵之末矣而必于视听言动作止进退之际以为文止在乎一身则文犹人矣何躬行之未得而孝弟谨信又何必行有余力然后学文哉彼四教有文行之殊四科有徳行文学之异则文不可专指动容也明矣易曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下所以伏羲仰天俯地近身逺物其博为何如哉若夫礼仪三百威仪三千似不可以约言矣而不知三百三千一皆此心天理之等列不可以一毫人力防也即如目之所视形色错覩何其文也然五色不可淆而目中之条理孰非自然之礼乎耳之所听声响错陈何其文也然五声不可乱而耳中之条理孰非自然之礼乎口之所言言论错出何其文也然五音不可混而口中之条理孰非自然之礼乎身之所动事为错行何其文也然五事不可紊而身中之条理孰非自然之礼乎以伦叙之酬酢用敬用爱何文如之而尊卑亲疎当隆当杀莫非礼也经史之记载或言或行何文如之而贤否治乱当劝当惩莫非礼也天地万物成象成形何文如之而高下散殊洪纎森列孰非礼乎自文言之嘉美防通是即文之礼也自礼言之仪度品节是即礼之文也文乃礼之章施礼为文之条理由一心以达之两间其文不可胜穷非博而何其礼不可逾越非约而何从心所欲而矩自不逾动容周旋而礼无不中博约一致所以为盛徳之至也盍观诸水乎波澜潆囘其文涣然而千支万一皆其自然之川流也盍观诸木乎华实畅茂其文森然而千枝万叶一皆其自然之木理也可见水之源源木之生生条理分明莫非天也不然道之以徳可谓约矣何为而齐之以礼知及仁守庄莅可谓约矣又何为动之不以礼者犹未善乎噫三千三百一天秩也万事万物一天则也此之为天理此之谓礼之约善求顔子之学者甚毋认天理于虚寂之归而博约一致其庶矣乎
　　先进后进
　　尝诵孔子曰吾观于乡而知王道之易易也因观蜡语子贡曰百日之蜡一日之泽非尔所知也一张一弛文武之道也又毕蜡出游观上而叹语言偃有曰大道之行也与三代之英丘未之逮也而有志焉夫乡饮酒礼与蜡祭之礼皆礼行于乡者也孔子何为而有取于乡之礼乎因有感而叹曰此孔子所以从先进也此所以礼失求之野犹有古人遗意在也不然孔子叹鲁之郊禘非礼至不欲观曰我观周道幽厉伤之又曰周公其衰矣夫国家之礼莫大乎郊禘乃哀周道之衰蜡与乡饮酒礼乃志三代之英而叹王道之易易此其意盖可识矣夫礼乐一也无分于古今无分于上下无分于乡国者也此可论于三代盛时而敝流叔世则有大不然者故论语曰先进之于礼乐野人也后进之于礼乐君子也如用之则吾从先进自今观之先进后进以时言也如注中前辈后辈是也野人君子以分言也即爱人易使之君子小人是也不曰小人而曰野人以地言也野人散居都鄙乡井其于礼也乐也不免粗鄙朴陋之习而古先余风犹有存焉者此其前辈之所尚乎君子聨聚于朝宁城邑其于礼乐也华丽便习灿然可观乃今时之所尚者此非后辈之所行乎由今日较之春秋固时异世殊而以今日习俗言之或与春秋时亦不大相悬絶凡今之有识者莫不叹后辈之浇漓思先辈之质朴孔子先进之从想亦同此意欤盖郊野之人耕而食凿而饮昼于茅夜索绹胼胝手足劳苦其筋力凡侈靡之习非惟不能且不暇亦且耳目见闻有不及也故衣冠饮食之间语言揖让未免质直俭啬过于简畧然礼以节民而节之之意未尽壊乐以和民而和之之意未尽流司世教者有能举而用之则一变可至于道矣况野则野矣大朴未散本真尚存忠信之人可以学礼所以先进之礼乐为可用也若夫城邑固声名势利之塲缙绅士大夫又皆文物相竞之会裼袭升降济济跄跄承顺应对唯唯诺诺声音笑貌之间莫不可观而可听也后进之于礼乐若此孰不以为彬彬郁郁舍君子而谁此所以不有祝鮀之佞而有宋朝之美难乎免于今之世也然巧言令色足恭左丘明耻之矣胁肩谄笑病于夏畦曾子伤之矣文华大胜本实先拨至求之玉帛钟鼓不愈失而愈逺哉如或用之自一身以及一家一乡一邑一国至四海之广虽欲不从乎先进不可得矣所以孔子论礼乐之本则曰礼与其奢也宁俭丧与其易也宁戚论奢俭则曰与其不孙也宁固孰非从先进之意欤可见先进本质朴也后进本华美也何必添今人反谓之为野人反谓之为君子哉或曰周尚文故孔子一则曰郁郁乎文哉吾从周一则曰吾学周礼今用之吾从周此固为下不悖之义亦周监二代之得宜也于此乃曰如用之则吾从先进夫野则不文矣从周顾如是乎盖先进于礼乐乃文武成康之旧野人尚未失其初也后进乃周末文胜之流弊君子竞趋之靡固至此耳先进是从岂变礼易乐哉今之礼犹古之礼今之乐犹古之乐特今之人非古之人也前辈后辈用礼乐不同耳孔子从先进正以从周之盛时也噫伤今思古圣人欲挽风会之流而不可得至斟酌四代礼乐又曰放郑声逺佞人亦将以救后进之流弊欤
　　克己由己
　　执中虞庭之宗防也既曰人心惟危矣又曰道心惟微是果有二心乎求仁孔门之宗防也既曰克己复礼为仁又曰为仁由己是果有二已乎哉心一也而有人心道心之分已一也而有克己由己之辩差毫厘缪千里不可不慎也譬之同一刃也本以防盗而以之刼掠斯为盗矣取盗之刃以防盗即非盗矣是故人受天地之中以生而几微即道心也但有是人之形即有是形骸之欲茍心为形役则危矣惟不从乎人心之危是即道心之微而精一执中在是也仁者人也本无己之可克也但有是人之形即易狥乎一己之私茍己私一胜不容以不克矣惟能克乎躯殻之己是即天性之真己而已克礼复仁在是也可见仁即人也即所谓人受天地之中以生纯乎天理而无一毫人欲之私者也天理非礼乎人欲非己乎克己即复礼复礼即为仁此所谓为仁由己也一也仁则可以为人不仁则不可以为人故已一也克己即复礼而为仁己不克则礼不复不可以为仁矣又何疑哉尝谓克己斯能由己由己斯为真克己几微之间不可不早辩也或曰克己斯为由己是矣亦必克去净尽而后处处皆真己运用乃为由己此亦未易能者殊不知我欲仁斯仁至矣曾有欲仁而仁不即至者乎有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者曾有一日用力于仁而力不足于一日者乎若曰姑待明日便非善用力者矣便非真克己矣是故人孰无欲凡欲食欲色皆欲也一刻转念而欲乎仁则此即纯乎天理而仁与欲俱至矣然则欲仁之欲与欲食色之欲一乎二乎特视所欲何如耳人孰无力凡用力于货利皆力也一刻反己而用力于仁则浑身纯乎天理而仁与力俱足矣然则用力于货利与用力于仁之力一乎二乎特视所力何如耳况食色货利皆外物也求之不以为难而何独难于克复之功哉或曰一日克复固由乎已而天下归仁则存乎人其能必之于一日耶殊不知天下同此人也同此纯乎天理之仁也本自天下一家本自中国一人本自万物一体人人具足不由外铄不容一毫人力以增损之者惟一日克己复礼则已不逞乎血气已不牿于形骸一日之间即能天下为一家中国为一人万物为一体八荒皆我闺闼四海皆我度内而天下不其归仁矣乎是故仁即无我之谓无我则自有条理而亲亲仁民爱物取之吾心裕如也不仁有我之谓也有我则为躯殻视至亲如路人矣去其有我之私即为无我之体消其一己之欲即同天下之心正所谓仁者己欲立而立人己欲达而达人而天下人之立达皆由己以立达之则归仁之机可识矣或曰非礼即己也必于视听言动上克之何欤盖人之一身除却耳目口体则无所谓已矣而不知形色天性也视所当视听所当听言所当言动所当动何一非礼也但其视也必欲快己之目其听也必欲快己之耳其言动也必欲快己之口体而己之耳目口体反为外物所夺矣谓之由己可乎以己之耳目口体不得自由是可以为人乎人之不仁职此故也所以为仁之功不必逺求惟于耳目口体之间凡有一毫之非礼者勿视勿听勿言动焉则心不为形骸所牿而廓然无我矣非仁而何信乎克己斯为由己而已即仁也不防于人心之危即为道心之微而道心即中也一翻覆手而隂阳分也识仁者其慎辩之
　　下学上达
　　孔子自十五志学以至七十从心所欲不逾矩无一日而不尽其下学之功亦无一日不得夫上达之妙也所谓下学者何自其致力处言也所谓上达者何自其得力处言也未有能自致力而终不得力者又岂有得力而不由于致力者乎虽工夫之初进或用力多而得力尚少惟工夫进进不已则日见其熟致力即已得力而未敢自懈其力焉尝自日用观之时其饮食犹之下学也饮食之变化以滋养血气犹之上达也饮食之变化滋养虽非人之所能与亦非人之所能强者而节宣饮食之多寡恶可以一日而忽之哉孔子十五志学即志此下学上达之学也从心所欲不逾矩虽其上达非常情所能窥测而其下学之功则未尝一日少懈故其言曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至斯言也孔子岂欺我哉或者又以孔子圣由天纵生而知安而行自上达乎神化性命之臭而学知何足以尽孔子之神明也是皆常人观圣人也若孔子则曰圣则吾不能我学不厌教不倦也岂特不以圣自居且曰君子之道丘未能焉惟言有余不敢尽行不足不敢不勉而其下学也有如此故其上达肫肫而言行相顾者即此乎在也然则圣人果下学人事上达天理乎盖天下无理外之事亦无事外之理也犹夫农之于五谷焉耕耘収获皆人事也苖秀花实皆天理也吾惟尽吾耕耘収获之事而自具夫苗秀花实之理即此下学即此上达无时无处而不下学亦无时无处而不上达如此而分人事天理无不可者若人事天理分为两截或以人事已毕然后上达皆不可也要非圣人有意以合之也道一而已矣精粗一致上下一原道之自然而然者也圣人一循其自然而不敢防之以一毫智识意见此所以下学自然上达吾惟节吾之饮食而血气自充吾惟勤吾之耕播而苗生自盛由少至老不敢一息懈此所以不怨不尤而圣益圣也况尧舜以上善无穷则是上达者无穷而下学者又岂有穷尽哉虽然下学上达道本合一而知我其天则天人合一者不即此可以窥之哉今夫天行健自开辟以来未尝一日息也惟其行健而不息所以资始资生絪緼化醇之无穷者自在其中也然则孔子之下学一天之行健而不息乎孔子之上达一天之絪緼化醇而生物之不测乎信乎知我其天而莫我知也但孔子于莫知无言之叹每援天以晓子贡想亦因其庶几性与天道而以是语之乎观天阶之喻则其智足以知圣人也端有自矣
　　请讨
　　名分莫大乎君臣罪恶莫大于弑逆思以有道易无道而天下有大逆不道者不思倡大义以讨而诛之仁人之心能一日安乎哉惟仁人之心不忍天下无道之甚至于无君故讨贼以明天下大分其于贼之能讨与否卒阨于时势之不齐焉非所论也况弑逆之贼人人得而诛之不论其邻与不邻在位不在位茍有能兴义旅以讨之者虽出自匹夫贱役而其大义已伸于天下矣又岂必真能执其贼而诛之哉人臣无将将则必诛凡普天率土有能正其名定其罪声言以倡义举则天理在人心激之即动倡之必和虽奸邪跋扈中藏不轨者一闻斯言亦将禠其魄而落其胆矣所以忠臣义士其动举若不过一节之微而其义有关于宗庙社稷纲常之重者每每使天常人纪既坠复振虽百世之下闻之且凛凛有生气焉正以名义足以肃人心也观唐肃宗播迁在草莱中悍将背阙而坐及李勉一弹劾之乃叹曰吾有李勉一言足以尊朝廷而倡言讨弑逆者其义关纲常当何如哉陈恒弑君天下之大变也孔子沐浴请讨扶植纲常之大义也大凡仁人处无道之世其心已有大不忍者弑君之贼又法所必诛也孔子时在鲁也虽欲不请讨于鲁其中端有不容己者矣左氏记孔子之言曰陈恒弑其君民之不与者半以鲁之众加齐之半可克也谓此非孔子语由其以力不以义是也胡氏曰仲尼此语先发后闻可也苏子瞻曰哀公患三桓之偪尝欲以越伐鲁而去之以越伐鲁岂若从孔子伐之既克田氏则鲁室自张三桓将不治而自服此孔子之志也子由曰齐桓虽中主然其所以任管仲者世无有也然后九合之功可得而成今哀公之懦非可以望桓公也使孔子诚克田氏而返将谁与保其功程子曰若孔子之志必将正名其罪上告天子下告方伯而率与国以讨之即数子之言程子近之矣要皆以智谋测度圣人之作为也何也哀公之懦三桓之强不足与有立也孔子知之素矣知其不可与有立而不之请圣人不忍也好谋有成以战则克孔子余事耳而事求成一一如苏胡诸家之计画圣人有不为也不知孔子圣之时也天下无道思以易之此其仁天下之心未尝一日忘而女乐一受虽鲁国几治弗顾也时乎天下有大逆不道如陈恒者沐浴请讨乃其大义之不容己者矣若或义师一动由此可以胜齐可以强鲁可以兴周其神妙固非后人所能窥测而计功之心谅圣人所必无也已是故孔子请讨陈恒只此一举倡之鲁庭当时君臣之大义已明载之鲁论万世君臣之大分已肃不必拟议其神筭为何如成功为何如而天理在人心者已觉而醒矣真若天地生万物而天下雷行物与无妄化工之妙孰得而思议之哉虽然天地之造化固非人所能拟而无妄之在物者又未尝因雷霆有所加圣人之化工固非众人所能窥而大义之在人者亦未尝因圣人有所益然雷霆之震惊圣人之举动其神功自有在也故曰孔子修春秋而乱臣贼子惧为东周
　　孔子梦寐周公志欲行周公之道也周公之道何道哉文武之道也二帝三王得以其道君天下周公不过相天下耳然大君天地之宗子大臣宗子之家相君相握天下之权总天下之政行其道以泽民利物致太平也一而已矣西周之盛周公亲致之身亲见之二帝三王之行于昔者行于西周之盛时思兼之心想无遗憾矣自今观之监二代之典章颁一王之制度体国经野设官分职文谟武烈之精遍乎寰宇关睢麟趾之意浃洽民心薄海内外罔不率从俾皥皥乎天地太和之气盎溢于西周宇宙间也此即尧舜禹汤文武之心尧舜禹汤文武之道而周公行之矣不特成康之世治隆化洽刑措不用自幽厉以前天下同文同轨而周公之泽尚流被无穷迨平王东迁周道凌夷礼乐征伐之权不自天子出至下堂见诸侯矣虽赖周公仅存之烈而列国尚知宗周未敢改物易姓然问鼎请隧射王中肩者莫敢谁何天子亦徒拥虚器于上耳囘视西周盛际曷能已于黍离之忧下泉之忾叹哉故诗曰谁将西归懐之好音曰彼美人兮西方之人兮以意逆志其哀东周衰弱亦至矣此孔子所以志欲行周公之道而梦寐不忘欲挽其衰以还其盛也观其终身暖席不暇皇皇焉若求亡子于道路岂得已哉此其心直欲以老安少懐之志见诸行事之实朞月而可三年有成庶几海宇黎庶复覩西周衣冠文物之盛焉则周公之道于是乎行孔子之心于是乎少慰也奈何天下莫宗而卒老于行及公山弗扰以费叛召之欲徃其徃与不徃不可测但欲赴叛人之召其大不得已之心盖可想矣子路不悦乃曰吾其为东周乎夫东周之规模气象为何如者乃屑为乎此耶今即其辞气以会其意正言其不为东周耳不为东周则必为西周之盛可知也孔子一出而用于世即可使天下复如西周则周公之道既以复行斯世斯民得悉被乎唐虞三代之泽又如之何必欲洁身山林不思一出以为之兆乎且召则能加之以礼即其良心亦真知圣人而能授之以政矣所以孔子知天下无不可化之人亦无不可为之时而语皆实语也观他日欲徃佛肸之召不甘为匏之系亦此意也深厉浅揭安足以识孔子之心哉至如东周君弱臣强以下凌上公山畔费正坐此弊即其不为东周其不徃公山亦自可见而其心亦戚矣嗟夫读孔子之书当观孔子之心也但欲以有道易无道孔子之心未尝一日忘天下然当时如沮溺楚狂丈人之流且不足以语此后儒又谓孔子欲为东周是孔子之心其终于不白矣乎孔子之心不白于当时又不白于后世志孔子之道者恶容已于言哉或曰孔子非助畔之人彼岂不知而敢于来召者必有道存焉盖费乃季氏私邑三家分据鲁国故陪臣欲张公室畔季氏将以强鲁也所以谓之召我岂徒哉此亦一説也
　　执中
　　民受天地之中以生是中也天之所以为天即民之所以为民也圣人代天子民舍中奚以哉是故执中之传不徒徃圣絶学此其继之实为天地立心生民立命而万世太平一脉于此乎系也夫天高高在上民生其间若不足为重轻况自天子视之其分又若此乎卑且贱矣孟子谓民为贵君为轻岂轻君而贵民哉得乎丘民为天子正以民心即天心也得民得天揭其要不过曰中而已矣论语末篇歴叙二帝三王本之典谟誓诰观尧曰咨尔舜天之厯数在尔躬允执其中四海困穷天禄永终夫天子膺上天厯数以统摄四海之民执中亦足以合天矣然民受天地之中以生茍四海困穷民皆不获遂生复性谓之允执中也可乎哉此所以天禄永终谓不能安养上天所生之民即不克负荷上天之厯数而中之有关于天民也如此尧以此命舜舜以此命禹三圣相授受儆戒叮咛若是其谆切者中之外无余蕴也所以汤执中而惟上帝之祗也曰万方有罪罪在朕躬武建中而畏上帝之临也曰百姓有过在予一人惓惓乎以罪过反诸己匹夫匹妇时切胜予之念惟恐辜上天厯数而此心有不容自己者在也故仲虺之诰曰惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂泰誓曰惟天惠民惟辟奉天真有见乎天人一体而汤武善承尧舜禹执中之传者此也顺天应人易岂虚语哉不然揖逊放伐传贤传子若是乎不齐而允执厥中胡为乎后先一揆也后之君天下者莫不希名禅让比迹征诛求如二帝三王以天地生物之心为心而用中于民者谁欤中也者天下之大本也人君不能济美帝王非其揖逊放伐不相似也不能体天心立民命则大本不立恶足以望唐虞三代之盛哉或曰上帝作之君师而学必执中于以家四海子万民何与哉盖人之生也受中天地自天子至庶人一也故曰仁者天地之心茍不能视万物为一体天下为一家中国为一人未免隔藩篱分汝我视至亲犹路人且不可以语人也况生民以来未有之孔子耶观其皇皇然必欲以有道易无道以求遂老安少懐之心是心也即尧舜禹惟恐四海困穷之心也即汤武万方百姓罪在一人之心也即大学欲明明徳于天下中庸尽性参赞天地之化育也论语以此终篇意亦微矣孟子叙闻知见知以尧舜汤文孔子并列韩退之叙尧舜禹汤文武周公孔孟之相传皆此意也奈何此学不明遂指中为寂体止观収视返听黙照圆通以为秘宻自私自利四大之外漠然不相关举天下溺虚寂之见何怪乎圣学之不昌耶虽然道本一而二之非道也学本一而二之非学也明徳亲民中和位育一以贯之者也古之学出于一贵贱一也治教一也穷达一也人我一也内外体用费隐寂感一也此人心所以正世道所以隆也后之学出于二贵与贱殊治与教殊穷与达殊人与我殊内外体用费隐寂感一切岐而二之此人心所以邪正道所以汚也何也人受天地之中以有生无二中也二之自絶于天自戕其命也志执中之学者惟潜神尧曰篇久久当自得之
　　学大学叙
　　尝读易见孔子以大赞干知大始故也然干之所以知大始者非即在人之明徳乎易知则有亲非即明徳之必亲民乎由此有亲有功可久可大易简而天下之理得矣非即知止而自然定静安虑得乎此学之所以为大也然欲明明徳于天下而推其功之所先必先乎致知格物何哉干--也坤隂物也真信得乾坤无形体而亦谓之物则格物之义明矣是故易九卦有曰复徳之本也复以自知复小而辨于物防而通之物有本末物格而后知至此谓知本此谓知之至也又何待辩哉噫物即至善之止复见天地之心而壹是皆以修身为本但止即止其所复修即修其所止此之谓先天之学

　　子程子曰大学孔氏之遗书而初学入徳之门也于今可见古人为学次第者独赖此篇之存而论孟次之学者必由是而学焉则庶乎其不差矣
　　大学章句序曰大学之书古之大学所以教人之法也盖自天降生民则既莫不与之以仁义礼智之性矣然其气质之禀或不能齐是以不能皆有以知其性之所有而全之也一有聪明睿智能尽其性者出于其间则天必命之以为亿兆之君师使之治而教之以复其性此伏羲神农黄帝尧舜所以继天立极而司徒之职典乐之官所由设也三代之隆其法寝备然后王宫国都以及闾巷莫不有学人生八岁则自王公以下至于庶人之子弟皆入小学而教之以洒扫应对进退之节礼乐射御书数之文及其十有五年则自天子之元子众子以至公卿大夫元士之适子与凡民之俊秀皆入大学而教之以穷理正心修己治人之道此又学校之教大小之节所以分也夫以学校之设其广如此教之之术其次第节目之详又如此而其所以为教则又皆本之人君躬行心徳之余不待求之民生日用彛伦之外是以当世之人无不学其学焉者无不有以知其性分之所固有职分之所当为而各俛焉以尽其力此古昔盛时所以治隆于上俗美于下而非后世之所能及也及周之衰贤圣之君不作学校之政不修教化陵夷风俗颓败时则有若孔子之圣而不得君师之位以行其政教于是独取先王之法诵而传之以诏后世若曲礼少仪内则弟子职诸篇固小学之支流余裔而此篇者则因小学之成功以着大学之明法外有以极其规模之大而内有以尽其节目之详者也三千之徒盖莫不闻其説而曾氏之传独得其宗于是作为传义以发其意及孟子没而其传泯焉则其书虽存而知者鲜矣自是以来俗儒记诵词章之习其功倍于小学而无用异端虚无寂灭之教其高过于大学而无实其他权谋术数一切以就功名之説与夫百家众技之流所以惑世诬民充塞仁义者又纷然杂出乎其间使其君子不幸而不得闻大道之要其小人不幸而不得至治之泽晦盲否塞反覆沈痼以及五季之衰而壊乱极矣天运循环无徃不复宋徳隆盛治教休明于是河南程氏两夫子出而有以接乎孟氏之传实始尊信此篇而表章之旣又为之次其简编发其归趣然后古者大学教人之法圣经贤传之防粲然复明于世虽以熹之不敏亦幸私淑而与有闻焉顾其为书犹颇放失是以忘其固陋采而辑之间亦窃附己意补其阙畧以俟后之君子极知僭逾无所逃罪然于国家化民成俗之意学者修己治人之方则未必无小补云
　　右传之十章释治国平天下凡传十章前四章统论纲领指趣后六章细论条目工夫其第五章乃明善之要第六章乃诚身之本在初学尤为当务之急读者不可以其近忽之也
　　大学古本序曰大学之要诚意而已矣诚意之功格物而已矣诚意之极止至善而已矣止至善之则致知而已矣正心复其体也修身着其用也以言乎己谓之明徳以言乎人谓之亲民以言乎天地之间则备矣是故至善也者心之本体也动而后有不善而本体之知未尝不知也意者其动也物者其事也致其本体之知而动无不善然非即其事而格之则亦无以致其知故致知者诚意之本也格物者致知之实也物格则知致而有复其本体是之谓止至善圣人惧人之求之于外也而反覆其辞旧本折而圣人之意亡矣是故不务于诚意而徒以格物者谓之支不事格物而徒以诚意者谓之虚不本于致知而徒以格物诚意者谓之妄支与虚与妄其于至善也逺矣合之以敬而益缀补之以传而益离吾惧学之日逺于至善也去分章而复旧本傍为之什一以引其义庶几复见圣人之心而求之者有其要噫乃若致知则存乎心悟致知焉尽矣
　　大学问曰大学者昔儒以为大人之学矣敢问大人之学何以在于明明徳乎阳明子曰大人者以天地万物为一体者也其视天下犹一家中国犹一人焉若夫间形骸而分尔我者小人也大人之能以天地万物为一体也其心之仁本若是其与天地万物而为一也岂惟大人虽小人之心亦莫不然彼顾自小之耳是故见孺子之入井而必有怵惕恻隐之心焉是其仁之与孺子而为一体也孺子犹同类者也见鸟兽之哀鸣觳觫而必有不忍之心焉是其仁之与鸟兽而为一体也鸟兽犹有知觉者也见草木之摧折而必有悯恤之心焉是其仁之与草木而为一体也草木犹有生意者也见瓦石之毁壊而必有顾惜之心焉是其仁之与瓦石而为一体者是其一体之仁也虽小人之心亦必有之是乃根于天命之性而自然灵昭不昧者是也故谓之明徳小人之心旣已分隔隘陋矣而其一体之仁犹能不昧若此者是其未动于欲而未蔽于私之时也及其动于欲蔽于私而利害相攻忿怒相激则将戕物圮类无所不为其甚至有骨肉相残者而一体之仁亡矣是故茍无私欲之蔽则虽小人之心而其一体之仁犹大人也一有私欲之蔽则虽大人之心而其分隔隘陋犹小人矣故夫为大人之学者亦惟去其私欲之蔽而自明其明徳复其天地万物一体之本然而已矣非能于本体之外而有所增益之也曰然则何以在亲民乎曰明明徳者立其天地万物一体之体也亲民者建其天地万物一体之用也故明明徳必在于亲民亲民即所以明其明徳也是故亲吾之父以及天下之父而后吾之仁实与吾之父人之父与天下人之父而为一体也实与之为一体而后孝之明徳始明矣亲吾之兄以及人之兄以及天下人之兄而后吾之仁实与吾之兄人之兄与天下人之兄而为一体矣实与之为一体而后弟之明徳始明矣君臣也夫妇也朋友也以至为山川鬼神鸟兽草木也莫不实有以亲之以达吾一体之仁然后吾之明徳始无不明而真能以天地万物为一体矣夫是之谓明明徳于天下是之谓家齐国治而天下平是之谓尽性曰然则又乌在其为止至善乎曰至善者明徳亲民之极则也天命之性粹然至善其灵明不昧者皆其至善之发见是而是焉非而非焉轻重厚薄随感随地变动不居而亦莫不自有天然之中是乃民彛物则之极而不容少有议拟增损于其间也少有议拟增损于其间则是私意小智而非至善之谓矣自非慎独之至惟精惟一者其孰能与于此乎后之人惟其不知至善之在吾心而用其私智以揣摸测度于其外以为事事物物各有定理也是以昧其是非之则支离决裂人欲肆而天理亡明徳亲民之学遂大乱于天下盖昔之人固有欲明其明徳者矣然惟不知止于至善而骋其私心于过高是以失之虚罔空寂而无有乎家国天下之施则二氏之流是矣有欲亲其民者矣然惟不知止于至善而溺其私心于卑是以失之权谋智术而无有乎仁爱恻怛之诚五霸功利之徒是矣是不知止于至善之过也故止至善之于明徳亲民也犹之规矩之于方圆也尺度之于长短也权衡之于轻重也故方圆而不止于规矩爽其则矣长短而不止于尺度乖其剂矣轻重而不止于权衡失其准矣明明徳亲民而不止于至善亡其本矣故止于至善以亲民而明其明徳是之谓大人之学
　　大学原只是一章书无所谓经无所谓传也亦无所从缺无所从补也盖其书从头至尾只是反覆详明以显大人之学其初説明明徳亲民当止诸至善如一破题相似却即接连説但能知至善所当止则其意自定其心自静其身自安以虑家国天下而自得其平矣此与个承题相似却亦只是反説以见明亲当止至善也于是又申明如何是当止之至善盖明亲这个物事其末终贯彻天下而其本始却根诸身心此是一定格则先知得停当然后做得停当惟古之欲明明徳于天下者能如是焉所以身心家国无不停当而为明亲之善之至也又决言自上至下既皆以修身为本而后停当若本乱且薄则决无停当之理所以必知本乃谓知至善也此却如小讲相似亦不过将明亲止至善衍説一遍至所谓诚其意者以下则如一大讲逐件物事详细条陈一段格则而格则最停当处则俱指示以淇澳等诗帝典等书又即是以古之明明徳于天下者为至善也推之如所谓正心修身所谓齐家治国平天下直至此谓国不以利为利而以义为利也总是每件物事与他一个至善格子而学者所当知者也则一章书首尾原自相应亦自完全何容补凑
　　天地之大非徒大以形也欲窥天地之所以大者当窥其大生之心圣学之大必有大之实也欲求圣人之所以大者当求其大学之道大学一书既曰孔氏之遗书而孔门之学脉果何在乎亦曰仁而已矣天地之大生非仁乎曾谓大学之宗防而有外于天地万物一体之仁乎读其书究其防当自得之矣是故揭大学之道固在明明徳亲民止至善而约之以知止矣则知止其要也定静安虑得自将驯致于涵养中也而至善之当止岂出于事物之外哉物有本末事有终始知所先后则近道矣盍于古之人而求之学主于明明徳而亲民正所以明其明徳也故欲明明徳于天下必先于治国齐家修身正心诚意致知格物如此而知所先格物而后知至意诚心正身修家齐国治天下平如此而知所后而一是皆以修身为本又约之以知本斯为知之至矣知本知止知所先后也学岂有二宗乎夫知即明徳致知即明明徳也既曰知止又曰知本何也至善者至人固有之天则虽万物之咸备实一物不可加是物原至善也但有本末存焉真知本之所在则物格而知止矣即修身为本一语观之谓身为本则国家天下为末明矣身为本家国天下为末则所谓物者即身家国天下同为一物明矣身为物本家国天下为物末则所谓知本为知之至者即知身为家国天下之本乃所谓知之至也又明矣况有是天下国家身心意知之物即有是格致诚正修齐治平之事而本末终始先后又何待言哉然则身之为物也存之为心意知达之为家国天下浩浩乎天地同流民物胞与本无穷尽本无间隔孔孟所谓仁者人也形色天性也皆是物也其本末厚薄虽各有等杀而一皆天生蒸民之物则也何如其至善哉夫人同是物而必欲格之何也非于物有所加也是以阳明先生谓良知祗用安排得此物由来自浑成茍欲致吾至善之知全吾明徳之体惟工夫即本体本体即工夫不敢以一已智识乱其知本之明而一顺乎帝则是也既知身即公好公恶之本由是随所应感一惟毋自欺以慎其独焉斯已矣所以曾子传大学深致严于斯也诚意之君子惟能如好好色如恶恶臭而徳润身焉则自心身以达之家国天下忿懥恐惧好乐忧患不滞于有所亲爱贱恶畏敬哀矜傲惰不溺于一偏有诸己而后求诸人无诸己而后非诸人而仁让兴于国民之所好好之民之所恶恶之而絜矩于天下要皆此物格而止至善也故曰惟仁人能好人能恶人夫前言慎独而独即矩也后言絜矩而矩即独也皆此至善之物而异其名焉耳征诸诗书如尧汤文武武公之学夫岂有二道哉然亲民以明其明徳而约之于知止格物以致其知而约之于知本信乎学无二道矣所以修身为本而自明自修若不过一人之身耳谓之为大学之道者正以人皆有不忍人之心而原非形骸之所能隔则此身岂小物哉故明徳非一于内也即天下国家统防于吾身之心意知而自不容间者也亲民非一于外也即吾身之心意知贯彻乎天下国家而自不容己者也知有一毫之不至意一毫之不诚心一毫之不正固不可以言身之修而天下国家漠然与我不相关且视天亲犹途人也可以言修身乎是故知吾身之非小则知圣学之本大彼徒事于格致诚正而不知亲民者是二氏之自私其身也徒事于齐治均平而不知明明徳者是五霸之自遗其身也皆不可以语仁也大学之宗防不明于后世也有由然矣夫知修身为本而天子与庶人一者何哉位有崇卑学无小大尧天子也尧明峻徳以渐致亲睦平章协和之化其仁固如天矣孔子庶人也己欲立而立人己欲达而达人老安少懐不厌不倦亦何异于尧也后之人皆知宗孔子之学而恶可以庶人自诿耶虽然孔子十五志学即所谓欲明明徳于天下是也人孰无所欲哉果有志于大学之道我欲仁斯仁至矣
　　天之生人有物焉完具于其身至善也至善无物也而有本末不得不谓之物无物而万物备也知其灵觉也意其生意也意原于知而其端甚微道心惟微也吾身之所以为本也天下国家皆末也本始皆统原于一本而其实一物也属之于为故谓之事格致诚正修齐治平是也明明徳于天下事之终也而欲明明徳即为始事致吾之知在止于至善之一物者事之始也而知至知终同为一知有终始而其实一事也事不离物物不离事知所先后学之道也是以下者自天子以至庶人壹是皆以修身为本先本而后末厚本而薄末未有外其身而为天下国家者也必以修身为本谓之知本非茍知之实能至之是谓知之至也至斯止矣不至则不止不慎则不至知之至其为慎独乎独即本也本即至善也天之命也藏之至寂而发之至微微之显诚之不可掩也其动而后有不善者不慎故也慎则何不善之有
　　大学大防
　　问大学古本悉遵王文成公表章是矣然前云明明徳亲民止至善而当知所止矣复云事物之先后何也曰前三在举其槩后六先推其详盖天下国家身心意知总是明明徳亲民然杂施不逊猎等无序可乎故自欲明明徳于天下歴推其所先莫先致知矣致知在格物正所谓知止至善也问明徳与知明明徳与致知果不同乎曰姑即明与知之字义分别之明其知之全体知其明之发窍虽谓明为体知为用亦可也明之则无所不通致则随所发窍推而广之以要其极也问文成谓亲民正以明明徳也或问中发挥仁者以万物为一体至精切矣然明徳知也一体之亲仁也曾谓知即仁乎曰明徳一也知仁皆明徳之别名耳盖人心明觉未有不知痛痒者医家以手足痿痹为不仁谓不自知其痛痒也孰谓明觉亲爱有二乎哉试观孩提之良知未有不知爱其亲者大人特不失乎赤子之心耳问明明徳亲民固体用一原然必亲民而后谓之自明欤曰非有意以致其亲也记云凡生天地之间者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类况有血气之属者莫知于人干父坤母民胞物与原来国家之民皆是一体之亲亦因其本亲而亲之耳问明亲无二孔子于知人爱人发之矣他亦有所证乎曰易系谓干知大始干以易知易知则有亲有亲则可久孰谓人道非天道乎问明徳外无至善又谓学有知止为急务而止至善外复有定静安虑何也曰至善即明徳之本体所谓天然自有之则不待人力安排即朱子所谓尽乎天理之极而无一毫人欲之私是也果能知止乎天理之极则渐渐定静安虑实有诸己而能得矣问物犹事乎致知在格物与知止至善一乎二乎曰天下国家身心意知一物也有是物即有是格致诚正修齐治平之事是物也有物必有则本至善也世有致知而不止乎至善之物则故凡致力于国家天下者有似于亲民而昧乎物之本致力于身心意知者有似于明明徳而不可以治天下国家要皆出乎智见之安排而不能格乎物耳问物格则知至知至则止至善矣又谓之知本何也曰物有本末而身为物本茍徒明义理建事功而身不足法亦末矣故云自天子以至于庶人壹是皆以修身为本其本乱而末治者否矣真能知修身为本者此谓知之至也非即物格知至之谓乎问既云知止又云知本知至何也曰至善原于天修身存乎人知本而不知止固失其本然之天则知止而不知本又失其当然之人功惟知止至善而一本之修身焉尽之矣
　　问欲明明徳于天下果欲使天下之人皆有以明其徳乎曰真信得体用一原人我无间如此説亦是盖己欲立而立人己欲达而达人即欲仁是也况可欲之谓善茍不欲明明徳于天下又何以止至善乎问孔子十五志学直至七十始从心所欲不逾矩何可遽责之初学耶曰格物正以满乎此欲之量耳子以物之大而格之难乎夫所恶于上即明徳中所同有者毋以使下即亲民也推之上下左右前后莫不皆然始焉己所不欲勿施于人终焉从心所欲不逾矩而止至善矣
　　问文成谓大学之要致知焉尽矣而格物之防在格其不正以归于正然欤曰穷至事物之理固惧其偏于外矣意之所在为物如意在事亲则事亲为一物意在忠君则忠君为一物得无惧其偏于内乎夫是物也原不可以有无内外精粗截然二之也但二先生虽各有定説然知性格物之谓非朱子之言乎良知抵用安排得此物由来自浑成非王文成之言乎合二先生之言观其会通格物之防了然矣
　　问谈名理止至善极矣下文乃举事物言之果恐人之涉虚见乎曰人莫不云这物事不过举有形象者谓之物举逐日干办者谓之事而天下国家身心意知总谓之物格致诚正修齐治平总谓之事谁则知之物事自有本末终始先后要在重本始急先务谁则知之若终生只此一事一物而物格止至善尤难知也所以谓之大学本在修身先在格物
　　问修身为本之本果不对末言乎曰天之生物使之一本安得有二本也惟不信格物之物即物有本末之物故有二物即有二本矣试观一篇之内物有本末致知在格物物格而后知至一是皆以修身为本其本乱而末治者否矣此谓知本此谓知之至也无二物也无二本也无二知也二之则不是
　　问文成表章大学古本原只一篇不必分章不必补传是矣旁注虽云归重致知序则云大学之道诚意而已矣似亦以前为经因提所谓诚其意者起头故重诚意则又以下为传其果然欤曰既信原是一篇而所谓又似起头则二篇矣独不思此谓知本此谓知之至也此谓二字得非承上文物有本末物格而后知至言之乎真信得物格知本为知之至矣则所谓诚其意者顶知本知至言也然则谓诚其意者毋自欺也非即上文欲诚其意者先致其知乎何也毋自欺者毋自欺其所独知也致知即诚意实用功处不过防出意之好恶使人于此实致其知而已矣故慎独二字包诚意致知言也独即此一物也安得以上文为经此为传分作两截耶问诚中形外在小人亦可谓之诚乎曰圣人指防诚伪之分莫有切于此者如闲居为不善见君子则揜不善而着其善此是伪处人之视己如见其肺肝然在小人却知得自家不善故这防真心都发露在外谓非诚之不可掩乎惟其诚中形外几不可掩所以君子必慎其独而曾子平日谓其严如十目所视十手所指也
　　问近时提揭大学或致知或诚意或修身而子必欲依本文先在格物何也曰非予欲先之也依经文耳提修身者得其本矣不推其所先则不格乎物此本从何而出提诚意与致知则知所先矣而不知所在则物有不格此知何由而至故物格则知所先后知本知至而知止矣谓予有意先之则恶乎敢
　　问诚意而下歴引诗书孔子之言皆所以广诚意也诚意为大学之要非欤曰格致诚正以修其身原只一事圣人于其中逐一细细剖析使人惟精惟一不可紊不可杂耳盖上文此谓知本知至己包修正诚致在其内虽天下国家不过举此以措之耳故杂引诗书不独身心意知明明徳亲民止至善浑作一团如盛德至善民不能忘虽没世不能忘而齐治均平莫不含蓄在内故总以知本収之岂专为诚意发也问康诰太甲尧典皆自明其明徳也盘铭康诰周诗得非释亲民乎何为谓亲当作新者非也曰古文原是亲字文成谓其不必改耳况日新承上文自明不已则日日新作新民以至新天命无所不用其极若不观其会通惟拘执字义则日新新命可以谓之释新民乎问止至善乃在仁敬孝慈信得非专言至善之散殊耶曰缉熈敬止见诸君臣父子与国人交统体散殊已兼之矣是故人伦明于上小民亲于下此正是圣人明亲之实学也岂教专空寂外人伦以求至善者可同语哉
　　问修身承上文知本是矣此复举身心并言之何欤曰形色天性也有是身即有是忿懥恐惧好乐忧患之感只一着于有所便是心不正不正便是心不在一身之间凡视听饮食亦不自知矣可见心中好恶之意或有发得是处谓之不诚亦不可惟稍有沾滞便非此心常寂常感之正体也此所以修身必先正心
　　身不专于形骸之末心不专于方寸之间忿懥恐惧好乐忧患总属之心而见诸身者一落于有所则心即不得其正可见浑身都是心也如上天生物之心盎然太虚之内日月星辰风雨露雷何一非天故万象森然无一能为太虚障碍者可见身不可有所固不专指方寸亦不专指形体而形神浑融为最难问修身齐家专自好恶言好恶果足以尽修齐之道乎曰人心所发不越好恶两端公好恶则通之家国天下而各当作好作恶则行之一身一家而不通如亲爱贱恶畏敬哀矜傲惰乃人人所必有者有所且不得其正况之其所而僻焉可乎盖人心公溥则明通偏邪则暗塞此所以好而不知其恶恶而不知其美也况溺爱不明贪得无厌此尤人之所同患者只此两语凡有身家者可以谚而忽之哉
　　人以一身应接乎家国天下虽有尊卑老幼亲踈逺迩之殊而此心之明徳则无弗同者事亲谓之孝事君谓之忠事兄谓之弟事长谓之敬恤防谓之慈使众谓之仁虽曰其为父子兄弟足法而后民法之要在先慎乎徳不虑而知不学而能一出于天性固有之良观诸慈防一端未有学养子而后嫁者可知也彼母之于子一体而分真诚恻怛皆其本性凡拊摩鞠育呼吸相关抚恤百端自中肯綮盖由情真则机自通心诚固法自善也欲明明徳于天下国家一体流贯心诚求之有不与民同好恶也哉故曰如保赤子民之父母孰非其亲亲不容自己者哉所以兴仁兴让兴孝兴弟殆犹赤子之慕慈母自有不容己者在矣噫真信此者始可与语明明徳亲民之学问大学言止至善矣复言格物言知至矣复言知本言慎独矣复言絜矩何欤曰大学之道一也明亲必止乎至善者尽性也格物即至善之天则本即此物至善之本诸身独即此物至善之原于一矩即此物至善四达不悖也问学贵自悟乃歴引诗书以证之何欤曰学必师古此説命言学所自始也故歴引诗书见尧舜汤文以及卫武乃后学之模范也所以古之欲明明徳于天下国家者必本于修身而先于正心诚意致知惟在格物都是如此岂后世单提直指不立文字者可伦哉
　　问中庸言教必原之天命大学言学只归之至善何欤曰至善即是天命之性而止至善即是明明徳之极处所以古人欲明明徳于天下推其所先只在致知格物正以物原统天下国家身心意知无不包无不贯也故下文证诸康诰太甲尧典汤铭自明不已则日新以至于新民新命无所不用其极这才是至善所当止如君臣父子与人交必止乎仁敬孝慈信而何所不用其极哉后言峻命不易惟命不于常无非教人尽性以至于命也岂特顾諟天之明命为大学之真功耶
　　明亲止
　　学与道非二也道以言其体学以言其功惟本体明彻则功夫庶乎不差而学固所以学此道也故大学必首揭学与道而串言之不徒曰明徳必曰明明徳不徒曰民必曰亲民不徒曰至善必曰止至善本体工夫一齐呈露道之外无学矣否则学其所学非所以为大学道其所道岂大学之道哉然徳本明也必欲明之何也是徳也即人之性也即徳性良知之通明是也在天为明命在人为明徳吾惟因其本明者而明之所以为学也方其未明或有气拘欲蔽固必加夫磨砺之功及其既明恐复有拘蔽亦不忘夫缉熈之力未失者常保其明而不息既失者必复其明而后已此所以功夫即本体也然民而必欲亲之何也是明徳也本与天地万物浑然同体本与天下国家之人一体而分者也即孩提知爱知敬之良原与斯人无所间隔是也吾惟即其本亲者而亲之而亲民正所以明吾之明徳耳虽曰吾于天下国家之人未尝无厚薄之等然天下一家中国一人非强合之也即如一身未尝无手足腹心爪髪之殊而无故拔一髪伤一爪焉其心有不忍耳所以爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人而无故断一树杀一兽非孝也人皆有不忍人之心而明明徳者其能忍于一体之亲乎然明明徳亲民而又止至善者何也至善者即明明徳之本体也即孩提之爱亲敬长原自不学而能不虑而知者是也止之者明明徳亲民一循乎继善成性之天则不容有一毫作为增损于其间即书之安汝止钦汝止也不学而能不虑而知固不以孩提而有所减不思而得不勉而中亦不以圣人而有所加诗云不识不知顺帝之则上帝所以懐文王之明徳者不在是哉奈何世之人语以圣人之不思不勉则畏之而不敢为语以孩提之不学不虑又忽之以为不足为此曷故哉不知大学之道云尔大人者不失赤子之心以言其学则学之大也以言其道则道之大也何为舍大学而趋小道畏圣人而忽赤子哉然明亲止固足以括大学矣又有八条目云者何也天下之道博之虽千万语而不足约之则一言而有余故总三语即继之以知止何其约也析三语而谓格致诚正修身为明徳齐治平为亲民自所谓诚意以下为各条之传亦无不可者何其博也况身心意知非明徳之专于内也即所以为齐治均平之主宰家国天下非亲民之专于外也即所以为致诚正修之流行则是本末非二物终始非二事自明明徳于天下直推至格物所谓合天下国家身心意知为一物也不信然哉一物有本末之分壹是皆以修身为本此谓知本此谓知之至也知至则知止矣是故明明徳亲民总归之至善而约之以知止天下国家身心意知总归之格物而约之以知本曾谓圣人有二学而学有二道哉本体功夫原不相离而学与道又岂有二乎哉
　　知止
　　宇宙间凡人与物莫不有归宿之地而后能遂其生也否则食息起居行藏进退贸贸焉莫知所之求一日安定不可得矣此归宿之地乃人与物之所必有者而学可知矣大学所谓知止指归宿言也易艮止诗敬止书钦止安止皆此意也然则止之云者果归寂之谓乎盖于穆之体运而不息天之止也宥宻之衷应而无方人之止也寂而未尝不感感而未尝不寂显宻浑沦渊浩无际故易以动静不失其时发明止之义也何可专以寂言耶然则以至善为归宿果有方体可指欤人性本善至动而神至感而寂虚融恢廓本无内外显微之间而一有方所非至善也然则知止云者果知识至此止息而复其无知之体欤盖真知之体虚明洞涵固不可以分别是非为了彻亦不可以智识见闻为证解而性体莹然灼见天则况知其所止原有圣训物格知止且有明徴惟详玩大学本文其义具备何必巧为之説也是故邦畿千里惟民所止民各有所止曾谓学而无所止乎绵蛮黄鸟止于丘隅鸟尚知所止也曾谓人而莫之知乎仁敬孝慈信文王所以缉熈敬止也曾谓大学之止岂出伦理之外而别有虚寂所当归宿者乎可见日用伦物皆性也至善之性即止也在己之心身意知而言谓之明徳谓之仁敬孝慈信在天下国家而言谓之亲民谓之为人君臣父子与人交所谓明明徳亲民止至善即为君止仁为臣止敬为子止孝为父止慈与人交止信虽至善乃天理之浑融不可名状而性善随人伦以散见不待安排殆随其万感万应各当天则而一真凝然无聚散无隐显自尔安所止也所以大学之道虽只提止至善一语亦足矣必自明明徳亲民説来者岂无意而云然哉正恐离亲民以明明徳者断情欲以证圆觉亦近似矣何与于君臣父子之伦离明徳以新民者肃法制以致小康亦其止念息机之谈以为宻秘寳藏肆言以傅会圣经陋亦甚矣胡不即大学上下全文以会通其立言之防哉或曰人之性本善即人之知本良也是知即止至善矣何必知其所止而后得耶曰人性莫不有知也好智不好学者其失荡性善莫不自止也日用不知者其失迷故知其所止正复以自知开发有觉之灵即止乎至善之体内外莹彻微显昭融所谓致知在格物物格而后知至是也何必寂然观空离出入息以为止耶或又曰知一也既云知止又云知本何也曰知为此身之神灵身即此神之宅舍是良知具足于身中惟本诸身以求之则根苗着土自尔生意条达将来合抱参天此其本也故止即此身之止于善本即性善之本诸身止外无本本外无止一以贯之耳但言知止不言知本恐人以顿悟超脱为究竟终涉虚言知本不言知止恐人以检饬制行为真修终归强作于此会而通之学必以性善为归宿也不信然哉
　　格物
　　大学之道道本大而学亦大也在明明徳亲民止至善而约之以知止矣下文乃详言之即揭此事物之本末终始使知所先后故自明明徳于天下探本穷源曰致知在格物物格而后知至可见格物其大学之统括而道之所以为大乎物亦大无穷际而未易窥测者乎古今格物之论亦多矣茍能身体力行各就所入以为功皆可谓之学特非大学之道也今之辩者不过指传注与传习録中数语以相角耳谓在物之理有未穷故吾心之知有未尽是欲先外以及内也谓致吾心之良知于事事物物是欲先内以及外也知与物均之有内外之别也岂大学之防与大学本防谓何物有本末壹是皆以修身为本其本乱而末治者否矣此谓知本此谓知之至也凡言物与此不相契者非大学之所谓物矣然则格物之义云何知修身为本其与知止之防尚二之焉非知之至也知之至者真知身为物本而止乎是物天然之则安安于吾性至善之归也尝诵大雅蒸民之诗曰天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳孔子曰为此诗者其知道乎故有物必有则是物则也即天命之性浑然至善通天地彻古今无内外无人物合天下国家身心意知一物也天下之平国之治家之齐身之修心之正意之诚知之致与夫本末终始先后厚薄皆是物自然不易之天则也明明徳亲民止至善者止于斯耳知止于斯故为君止仁为臣止敬为子止孝为父止慈与人交止信随其所止各当其则而止至善也特本在乎身其为父子兄弟足法而絜矩于天下矣可见物格则知至知本则知至身即物之本而知止至善也但此学不明世之提格致者以修身为格致之条件而不知其本提知本者以格致为修身之事功而莫知所先不思知至一也若知本格物判然两途且与知止各一其防是大学有二道作圣有二功矣二其功者可以语大学之道乎

　　天地间物一而已矣吾人知一而已矣大学前云知止后云知本知果有二乎哉前云物有本末后云致知在格物物果有二乎哉前既云本末矣后云壹是皆以修身为本其本乱而末治者否矣本果有二乎哉前云物格而后知至后云此谓知本此谓知之至知至果有二乎哉可见一篇无二物也无二本也无二知也此所谓大学之道也何也天下国家身心意知一物也就一物之中而指其本则修身为本也知修身为本斯为知本斯为知至即所谓知止即所谓物格而知至也大学之道岂不明白而易简哉夫本不难知矣何知本之难其人也盖自圣学不明世之人既无明明徳于天下之欲欲则不肯先之以致知格物之功其欲也不过功利之私其知也不过闻见之知孰知是物也即所谓仁者人也即所谓形色天性也吾性之仁浑然万物一体中国一人敦化川流显微无间不离乎形色之人也心不正意不诚知不致不可以语修身矣家不齐国不治天下不平可以语身之修哉故统一物言之虽有本末之分而其本则在乎身以身之所处不于家则于国不于国则于天下不能舍斯人而独立也是以心意知之完具于身者非沦于无也实与家国天下之人相为贯彻家国天下之体备于身者非滞于有也实由心意知以为之经纶知修身为本者非徒解释乎义理已也真知本者必能格物以致其知诚其意正其心精神凝聚融结而肫肫其仁焉则诚诸中形诸外有诸己求诸人盛徳至善民不能忘家于此乎齐国于此乎治天下于此乎平浩浩乎直以一身通于天地万物上下同流明明徳亲民而止至善矣此所以总结曰自天子以至于庶人壹是皆以修身为本噫惟仁者为能与物为体大学一书即孔门求仁之方岂非修身固不足以立天下之大本非知本岂足以语圣人之大学
　　格物
　　天高地下万物散殊虽一物不知乃其所耻俗学执而不化所以滞于有也万物生于有有生于无吾有一物无头尾背面名字异学荡而无归所以沦于无也盖由见之偏而未会其全故有无分而二其物矣岂特二其物焉已哉且以虚实论知如致知则致为虚知为实知即明徳也所谓不虚之良知是也如知止知本知所先后则止本先后为实知为虚所谓知性知天是也不思知一也明徳为体明明徳止一明字即用如康诰明徳是体克即用帝典峻徳是体克明即用论语知之为知之不知为不知是知也何有于虚实体用之分哉可见体用原不相离徳性之知即知觉之知知觉之知即徳性之用犹之乎一人之身对祖父则称为子若孙对子孙则称为父若祖虽随其异称不因人之称而改移其面目也不识其面目而止随称名以增拟议所以觌面不相识者多矣盖縁二其物故二其知则其分知与物而二之者又不待言也试以物言之万物皆备于我今之谈者必曰万物之理皆备我之性谈致知格物必曰致吾心之知穷在物之理不识圣贤著述何为吝一理字必待后人增之而后能明其説也易谓干--坤隂物中庸谓不诚无物亦将加一理字而后明乎理一分殊言各有攸当也自物之本末言之天下国家身心意知物之分殊何如也自事之终始言之格致诚正修齐治平事之分殊何如也然合天下国家身心意知而统之为一物合格致诚正修齐治平统之为一事而事之先惟在格物事物之理一为何如也且大学之道探本穷源惟在格物而身为物本一是皆以修身为本圣贤垂训何其详切简明一至此哉谅哉物一而已矣无而未尝无有而未尝有一实而万殊万分而一本故中庸一言以尽天地之道曰其为物不贰则其生物不测易系曰干知大始坤作成物又曰复以自知复小而辨于物合而观之知果一乎否也物果一乎否也知之与物一乎否也真信其体之一则用自不容以不一皆不待辩而自明矣否则各执其见各是其説而不相通故人为万物之灵茍昧格致而沦于无自以为灵明常惺惺矣何以使物各得其所也泥格物而滞于有自以为百物皆通矣何以通天地万物为一体也然则欲通天地万物为一体便物各得其所以充满乎至善之分量者又可于天生蒸民之物则而莫之省乎或曰传注与传习録果不相通欤曰学者欲观其会通须合二先生之书以会其全焉晦翁先生辩苏黄门老子解有云道兵器之名虽异其实一物也故曰吾道一以贯之阳明先生诗云良知祗用安排得此物由来自浑成于此得意忘言二先生潜孚黙契盖可想矣或曰格物之防合内外虚实有无隐显而一之然矣然必以脩身为本未他有所证欤曰哀公问何谓成身孔子对曰不过乎物又曰仁人不过乎物孝子不过乎物是故仁人之事亲也如事天孝子之事天也如事亲是故孝子成身夫成身在不过乎物非孔子从心所欲不逾矩其孰能之虽然求物于散殊者其失也支离滞固物而不化人易识也异教则单提虚寂为宗云恍兮惚兮其中有物云有物先天地无形本寂寥祖其説者反援圣经无声无臭寂然不动诸説以证之使高明超脱之士咸溺志于无物之归俾大学之道愈晦而塞格故不得不于大学格物详辩之也噫干知坤作不贰不测万物皆备有物有则致知格物辩物自知天人性教一以贯之顾人之自信何如耳修身为本
　　尝读程子全书谓人于外物奉身者事事要好只自家一身与心却不要好以此泛观世间其人人之通病乎夫以一身处覆载中不啻沧溟一浮沤耳倐起倐灭于沧溟无增损也其自待之小甘为外物驱役困苦岂上天厥付不均而分各有限制耶及读大学谓自天子至庶人壹是皆以修身为本乃知吾人原合天下国家身心意知为一物就物之本末观之乃知身为物本天子庶人分为崇卑身无大小真知修身为本者此谓知本此谓知之至也人可自小其身哉学有大小而人之小大因之耳然大学之道其防意若未易穷诘而揭其要修身为本一语足以括之矣何也两间万类浑然一气虽名象各别而物则本同何独于吾身而疑之所以天下国家即身之统体而大无外也心意知即身之蕴蓄而小无内也若止认块然骨骸为吾身而不能致知格物以直窥天地万物一本之原则砥砺名节整饬行检亦有似于身之修矣内焉丰蔀屋以自蔽藏而徳有不明外焉树藩篱以分汝我而民有不亲则天然至善之性吾自桎梏之而莫之觉矣岂大学修身为本之教哉惟此学不明故有从事于身以外者亦若可以治天下国家矣然法制森罗事功炫赫非不足以表暴此身之设施而刻花镂叶其如本实先拨何有从事于身以内者亦知自净其心意知矣然止观定慧了悟圆通非不足以解脱此身之拘缚祗亦拳局其本根以求活于盆盎堦砌间耳此所以学必求乎大学知止知本之道而后可以通天地万物为一身合天下国家为一体也且形色天性原无精粗无内外也学大学者果知修身为本则知吾身即天地也原自为物不贰原自生物不测原自一物不着原自万物皆备知即根本之通明其于家国天下洞然无疑而此身常着察焉致知者致此也意即根本之发生其于家国天下盎然同春而此身常活泼焉诚意者诚此也心即根本之真宰其于家国天下廓然无碍而此身常清宁焉正心者正此也凡视听言动之间喜怒哀乐之际大而纲常伦理微而食息起居朝乾夕惕毋自欺其至善之物则焉虽万感俱寂此身非无事也天下国家之经纶已于此乎藏诸宻而静非无也虽万感纷纭此身非始有事也心意知之所主宰随其酬酢澄然不挠而动非有也为君止仁为臣止敬为子止孝为父止慈与人交止信惟其身之所接而物则周流我无所与故己欲立而立人己欲达而达人安人安百姓胥此乎存焉信乎格致诚正齐治均平只修身为本一语足以括之矣或曰易复之初九不逺之复以修身也言内也家人上九威如之吉及身之谓也言外也大学正心诚意致知不专于内乎曰物无内外故身心皆合内外言也何也人知忿懥恐惧好乐忧患存诸心也何为原又有所只自身言人知视听饮食形诸身也何为不见不闻不知味皆由于心不在耶此所以心不正则身不修身不修则家不齐国不治天下不平如好人之所恶恶人之所好是谓拂人之性灾及其身矣孰谓身心可专以内外分言之哉或曰如子之意则身有所忿懥不当改身为心欤曰观人之忿懥者必有怒容恐惧者必有战色好乐者必有笑顔忧患者必有愁态则其所谓有所果属之心而非身乎不然何掩不善而着善者乃肺肝之如见也此所以身心相贯人已相通身不行道则不行于妻子而其身一正天下归之矣修身为天下国家之本也又何待他释哉或又曰子前取证成身不过在物则本即物有本末之本矣有谓此本不对末言者非欤曰天之生物也使之一本正言无二本也况本乱则末不治圣经已有明训何必取证天上天下惟我独尊必欲脱离四大之幻身求所谓法身化身报身而身外有身始为真知本来面目哉噫不求明格物而及窃禅宗止义以深言其本也抑末矣
　　毋自欺
　　昔尝诵大学诚意章得毋自欺语不觉豁然醒欣然喜此中若有所持循追惟阳明先生曰大学之道诚意而已矣信哉斯言也诚意工夫只此一语足以蔽之毎谓此三字符终身诵之可也盖自诚明谓之性自明诚谓之教非分两等人言也天之生人也其浑然朴实处明自生焉此天命之性也圣人之教人也由了然明白处而诚斯存焉此修道之教也所以诚则明明则诚非判然不相合者大学曰欲诚其意者先致其知而由教以入也得非自诚明哉夫自欲明明徳于天下追其功之所先至致知焉止矣致知在格物则无先后之分矣可见致知即诚意之实功也即古本观之此谓知本此谓知之至也所谓诚其意毋自欺也既云知之至也稍渉自欺则知不致矣意何自而诚耶是格物致知诚意只毋自欺足以括之若曰如之何以致其意又如之何以诚其意明诚各一其功也奚其可难者曰温公语刘元城终身所行只在乎诚而行之自不妄语始元城力行七年而后成此非无自欺者乎不知用功真切如元城亦可以为难矣谓此即大学毋自欺之功则未也何也元城原非知本之学也若谓元城为能诚焉则赵清献昼之所为夜必焚香告天司马温公平生所为无一不可对人言者皆至诚之圣人矣吴草庐何为乃云未免行不着习不察也惟其原未知本原不可以语知之至则不可以语圣之诚也明矣盖自天子至于庶人壹是皆以修身为本真知修身为本者必真知天下国家身心意知为一物而反之此身凡立本之道悉洞彻不疑即前云知止即孟子云知性知天此所以为知之至也斯人也一毫不敢自欺而知止至善矣又何意之不诚哉且欺之云者非徒欺瞒己也即世云欺侮是也悍仆之欺主强臣之欺君原不知君位主翁之至尊故敢恣其凌侮无所顾忌而人之自欺其天君主宰殆有甚焉信乎毋自欺其知本之知则知至意诚管是矣然人毎自欺其知岂有他哉好恶偏而邪暗塞也夫好恶乃人心天机所本有者非去思絶念不起意之谓也如恶恶臭无作恶焉如好好色无作好焉此之谓自谦而能慎其独知矣虽好恶万有不齐独知常止于至善虽谓之无好无恶可也故曰欲诚其意者先致其知知至而后意诚也可见好好恶恶知之原于天性者不待见闻探索而知无一息之不明如恶恶臭好好色意之发于天机者无所将迎畱滞而意无一毫之不诚惟时时毋自欺则心身家国天下一以贯之何也人未有内不欺己而外欺人者也故意发于身心而好恶不着于有所我自知也我自不欺此物则也斯心正身修而徳明于身心矣意动于身家而好恶不至于少僻我自知也我自不欺此物则也斯身修家齐而明徳于身家矣意动于家国而本恕心以好恶我自知也我自不欺此物则也斯家齐国治而徳明于家国矣意动于天下而同民心以好恶我自知也我自不欺此物则也斯国治天下平而明徳于天下矣是明明徳于天下而功惟在乎毋自欺匪特民不能忘且没世不能忘而能民无讼焉则合家国天下之民皆毋自欺矣孰谓毋自欺非大学之要诀乎要之章首欲明明徳于天下而其始在于格物物一格而其终至于天下平末章以絜矩为平天下之道岂格物之外别有絜矩云乎哉絜矩即格物之义毋自欺即格物絜矩之实也一毋自欺而格致诚正修齐治平无余蕴焉何其简而易也但毋自欺三字以之语市井贩夫莫不警醒若论其功夫虽久于问学者未必能实践也恶可以其近易而忽诸
　　孝弟慈
　　天下国家本诸身学诚大矣究其本防身之所以通乎家国天下者不出孝弟慈也学者昧之反求至善于虚寂而不求止于仁敬孝慈信焉大学之道安在哉尝与同志论此因记其畧有谓古之学者为己志学之初即欲明明徳于天下不几于为人乎盖己非躯殻之谓也仁者人也形色天性也天性之仁本合天地万物为一体而非强合之也家乃身之积也国乃家之积也天下国之积也其初也盎焉太虚吾身与天地万物皆一体而分混乎其无间也是家国天下莫非己也观己之好恶出于太虚未尝不通之人人之好恶出于太虚亦未尝不通之己可见也所以仁者与物同体己欲立而立人己欲达而达人仁本如是也诚者非自成己而已也所以成物也性之徳也性本如是也欲全天性之仁而必欲明明徳于天下国家虽曰初学之发心也抑知学必如此而后可以为大学哉又谓君子之于物也爱之而弗仁于民也仁之而弗亲大学明明徳即欲亲民不几于仁爱亲之无辩矣乎盖亲非无等杀之谓也近观一身凡腹心爪发莫不爱也未尝无内外轻重之别逺观六合凡天下国家莫非亲也又岂无疏戚厚薄之殊但人之常情惟知有己而已矣隔形骸而分汝我树藩篱而异比邻且将视天亲犹途人不明亦甚矣记曰凡生天地之间者血气之属莫不有知有知之属莫不知爱其类毎诵至此未尝不掩卷叹息而悲人之不鸟兽燕雀若也此所以大学之道在明明徳在亲民家国天下悉在其民胞物与中正以扩充不忍人之量而复还天性之仁体耳壹是皆以修身为本尚何二本之患哉是故欲明明徳于天下者即欲仁也亲民正以明明徳者扩吾性一体之仁日见诸家国天下随所应接之实事也观孩提知爱知敬一本诸不学不虑之良而天性之仁兹可见矣所以齐家治国平天下若有不同然一则曰孝者所以事君也弟者所以事长也慈者所以使众也一则曰上老老而民兴孝上长长而民兴弟上恤孤而民不倍吃又只在修身为本其为父子兄弟足法而民法之由此民不能忘以至没世不能忘要皆取诸身之孝弟慈而足矣可见天性之仁一也随所接而异乎孝弟慈之名焉惟此心真诚恻怛融液贯通始于亲长达于闾里族党以及四海九州施有渐次心无间隔故孝弟慈即明徳也止孝止弟止慈即止至善也身法一端人极攸立民皆兴孝兴弟不倍焉即所谓亲民所谓明明徳于天下国家即所谓天地万物为一体也大学之道何简易如之噫有天地万物一体之志愿斯有天地万物一体之学术然非真知天地万物本吾一体而其要只在孝弟慈焉安能志此学哉是故信此者斯可以信孔子之志学斯可以信孔子从心所欲不逾矩
　　絜矩
　　物有体必有用也泥定体者其用有限体虽存而无形故随感而用不穷也夫人孰不曰天下之用万有不齐我之所以待其感而应之者以有定体故也体不先定何以待其不测之用哉然随其所感而体不易谓之定焉何也执我之定体以应天下事物则胶滞而不通者多矣盍观大匠之运矩乎矩所以为方之器无方之形也无方之形而天下之方皆从此出凡欲为方者运此矩以度之或斵或削是寻是尺而后能成其器之方焉否则天下之器小大厚薄不可胜计方亦如之欲先执一定之方以强其同也得乎哉大学曰君子有絜矩之道至论矩之所以絜则不外乎民之所好好之民之所恶恶之同民心以为好恶而我无好恶于其间此天下所以截然方正一归于平也以天下之大平之若此易易焉者平以此心之矩耳非执此心之矩强天下之我从故又以能好能恶归之仁人也可见是心也将以为棼然其靡定乎烱然在中万化攸基应感纷纭确乎不拔故一人之公是一家是之一国是之天下莫不以为是也一人之公非一家非之一国非之天下莫不以为非也谓之靡定不可也将以为一定而不易乎神明周流圆虚不测随感而应惟变所适故唐虞揖让不可为商周之征诛臯防襄赞不可为关比之直谏执为一定亦不可也何也大匠有定规而矩无定方也君子之心有定理而理无定好恶也此心之矩在絜之者何如耳能絜则以我之心同天下人之心凡用人理财莫不与人同其好恶故得众得国得天命焉不絜则强天下人之心以同乎我好恶拂人之性斯菑及其身矣毫厘千里几之不可不慎也如此故求人非人藏身不恕则所令反其所好非所以絜齐治之矩也亲爱贱恶畏敬哀矜敖惰之其所而僻焉非所以絜修齐之矩也忿懥恐惧好乐忧患一或有所则矩且失其所以为矩矣故约之至于致知诚意惟在知本毋自欺其好恶而常自慊焉非慎独之君子其孰能之则是矩也即前之所谓独也所谓物也絜矩则慎独格物言殊而义则一也是故孔子自十五志学至七十从心所欲不逾矩老安少懐绥来动和无非与民同好恶而明明徳于天下云耳故曰规矩方圆之至圣人人伦之至也虽然矩所以为方也孟子谓孔子圣之时时则圆神不滞无方无体矩与时不相悖乎盖惟其不逾矩此所为圣之时而与时偕行此矩之所以无徃不絜也若世所谓矩特执方以絶俗而举足便有碍耳岂无定方之矩乎世所谓时不免毁方从俗圆滑輀熟以投众好耳岂不逾矩之时乎观匠之为圆必自方始盖可见也况志大学之道其于格物絜矩之义可弗究心乎哉

　　图书编卷十四
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷十五
　　明　章潢　撰
　　学中庸叙
　　中一而已矣世之言中者何不同乎曰无过不及中也此自有形体者言也曰不偏不倚中也此自有方所者言也惟未发之中则方所形体俱冺而不偏不倚无过不及悉浑涵于其内也故在天谓之命曰于穆不已曰无声无臭者此也在人谓之性曰不覩不闻曰至隐至防者此也不其沦于无矣乎盖虽不覩不闻其实莫见莫显无而未尝无有而未尝有所以谓之独也是独也喜怒哀乐未发谓之中发皆中节谓之和可见虽云未发而其所以为喜怒哀乐者自有在矣岂若世之求中于未生身已前者沦于虚而随时处中于过不及之间者失之滞耶学者果于喜怒哀乐未发识其所谓中则戒谨恐惧之功自有其不敢须臾离者庶几乎君子中庸矣否则中且未识又何怪乎中庸之不可能哉噫知此则知择乎中庸信不容己矣噫世之论时中者悉后儒之中庸也子思子未发之防竟莫之省惜哉

　　子程子曰不偏之谓中不易之谓庸中者天下之正道庸者天下之定理此篇乃孔门传授心法子思恐其久而差也故笔之于书以授孟子其书始言一理中散为万事末复合为一理放之则弥六合卷之则退藏于宻其味无穷皆实学也善读者玩索而有得焉则终身用之有不能尽者矣
　　中庸章句序曰中庸何为而作也子思子忧道学之失其传而作也盖自上古圣神继天立极而道统之传有自来矣其见于经则允执厥中者尧之所以授舜也人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中者舜之所以授禹也尧之一言至矣尽矣而舜复益之以三言者则所以明夫尧之一言必如是而后可庶几也葢尝论之心之虚灵知觉一而已矣而以为有人心道心之异者则以其或生于形气之私或原于性命之正而所以为知觉者不同是以或危殆而不安或防妙而难见耳然人莫不有是形故虽上智不能无人心亦莫不有是性故虽下愚不能无道心二者杂于方寸之间而不知所以治之则危者愈危防者愈防而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣精则察夫二者之间而不杂也一则守其本心之正而不离也从事于斯无少间断必使道心常为一身之主而人心每听命焉则危者安防者着而动静云为自无过不及之差矣夫尧舜禹天下之大圣也以天下相传天下之大事也以天下之大圣行天下之大事而其授受之际丁宁告戒不过如此则天下之理岂有以加于此哉自是以来圣圣相承若成汤文武之为君臯陶伊傅周召之为臣既皆以此而接夫道统之传若吾夫子则虽不得其位而所以继往圣开来学其功反有贤于尧舜者然当是时见而知之者惟顔氏曾氏之传独得其宗及曾氏再传而复得夫子之孙子思则去圣逺而异端起矣子思惧夫愈久而愈失其真也于是推本尧舜以来相传之意质以平日所闻父师之言更互演绎作为此书以诏后之学者盖其忧之也深故其言之也切其虑之也逺故其说之也详其曰天命率性则道心之谓也其曰择善固执则精一之谓也其曰君子时中则执中之谓也世之相后千有余年而其言之不异如合符节歴选前圣之书所以提挈纲维开示蕴奥未有若是之明且尽者也自是而又再传得孟氏为能推明是书以承先圣之统及其没而遂失其传焉则吾道之所寄不越乎言语文字之间而异端之说日新月盛以至于老佛之徒出则弥近理而大乱真矣然而尚幸此书之不冺故程夫子兄弟者出得有所考以续夫千载不传之绪得有所据以斥夫二家似是之非盖子思之功于是为大而防程夫子则亦莫能因其语而得其心也惜乎其所以为説者不传而凡石氏之所辑録仅出于其门人之所记是以大义虽明而防言未析至其门人所自为说则虽颇详尽而多所发明然倍其师说而淫于老佛者亦有之矣熹自蚤歳即尝受读而窃疑之沉潜反复盖亦有年一旦恍然似有以得其要领者然后乃敢会众说而折其衷既为定着章句一篇以俟后之君子一二同志复取石氏书删其繁乱名以辑畧且记所尝论辨取舍之意别为或问以附其后然后此书之防支分节解脉络贯通详畧相因巨细毕举而凡诸说之同异得失亦得以曲畅旁通而各极其趣虽于道统之传不敢妄议然初学之士或有取焉则亦庶乎行逺升高之一助云尔中庸修道说曰率性之谓道诚者也修道之谓教诚之者也故曰自诚明谓之性自明诚谓之教中庸为诚之者而作修道之事也道也者性也不可须臾离也而过焉不及焉离也是故君子有修道之功戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻防之显诚之不可掩也修道之功若是其无间诚之也夫然后喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和道修而性复矣致中和则大本立而达道行知天地之化育矣非至诚尽性其孰能与于此哉是修道之极功也而世之言修道者离矣故特着其说
　　中庸二字乃形容吾道之情状也命于天为性率乎性为道修乎道为教其道之本体曰中曰和其本体之所该贯曰天地万物其本体之至无而至有曰费隠其本体至无至有之灵妙曰鬼神其本体之实备于人为达徳为达道为九经为三重为三千为三百其实体是道者为舜之知为回之仁为子路之勇为舜之大孝为文之无忧为武周之达孝其一以贯之者为孔子之祖述宪章上律下袭其效之至曰参賛曰配天曰笃恭而天下平其统括于一则谓之诚其行之自然勉然则有诚者诚之者之别其诚之者之事则在择善固执其事则在学问思辨行其学问思辨行之要领则在尊徳性道问学其实落下手工夫则曰慎独而已知几者慎独也为己者实落做慎独工夫也知慎独者可以言中庸矣天命之谓性言性即命也率性之谓道言道即性也修道之谓教言教即道也一物也此其所以不可须臾离也可离非道也然世人类说修道卒不近者何故则以认不真在暏闻形气上着工夫也不睹不闻是画出个天命的様子也戒慎恐惧要于此着力何也以一切睹闻者皆从是出也至隠至防矣而实则莫见莫显也此君子之所以必戒慎恐惧而致谨于斯也独者何所谓与物无对者是也盖本无声无臭者也亦是画出个天命的様子也虽然亦毕竟非冥寞逺于性情之间者也有喜怒必有所以为喜怒有哀乐必有所以为哀乐则未发者为之也天命也故未发非时也本无睹闻本自未发也中者亦不得已而名之也循是而发之未有不中其节者即浑然一天命用事也发而未发也所谓率性者也此其所以为达道也然又非有我之所私也致中和则天地以位焉万物以育焉盖本同一体者也实理实事言天而不为夸此正所谓真性作用非用尔手劳脚攘也笃恭而平垂衣而治正是此消息屑屑于事为以为位育之作用者亦浅之乎言位育浅之乎知性命矣
　　尧曰咨尔舜天之厯数在汝躬允执其中人皆受天地之中以有生而中其原于天乎子思子作为中庸其诸本家学以发明执中之防乎不然何以首曰天命终曰天载言中庸之道而谆谆于天也然则孔子天纵之圣也犹曰中庸其至矣乎是中果为天道而非人之所能乎殊不知天也人也其中一也自诚明谓之性天道也诚则明矣明则诚矣天人一也所以首言戒惧终言敬信非人道乎戒慎不覩恐惧不闻不动而敬不言而信非天道乎但思知人不可不知天也惟天之命于穆不已在人即为喜怒哀乐未发之中中即性也天下之大本也然而又谓之率性之道何道哉君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者原之天焉为天秩具之人焉为人伦凢同此性者同此道焉随其伦之所接而率吾之天性以行之则发皆中节之和是即天下之达道矣若修道之教正所以教之使复其固有之性全其未发之中而五者之间不敢以一毫己私戕吾之天命也可见是中也洋洋优优渊渊浩浩视之不见听之不闻无为而成夫焉有所倚也凡所谓独也一也诚也隠与防也神与化也皆此中之别名也故不徒谓之中而谓之中庸庸者日用之常也君子之中庸也君子而时中时时此未发之中未尝须臾离乎道也试自日用观之择中用中岂徒饮食之味为然哉自一身以达诸五伦体之为庸徳宣之为庸言布之为三重九经极之为参赞位育显之为鸢鱼之飞跃幽之为鬼神之屈伸统之为发育峻极之大散之为三千三百之精近之为愚夫愚妇所可与知与能逺之为圣人天地之所不能尽莫不由此以逹之则亦何莫而非率性之道哉夫何小人之反中庸者行险侥幸无所忌惮是以灾及其身无足怪也然智者知人之所不必知贤者行人之所不必行而其不明乎道不行乎道贤也智也愚不肖也一也此民之所以鲜能此中庸也君子欲明善以诚吾之身道问学以尊吾徳性而时时允执乎中也宁能己于学问思辨笃行之功人一巳百人十巳千之勇哉但行逺自迩登高自卑致曲者必欲积累而致此固入徳之事也其必本吾之所以慎独者造端夫妇于以达诸子臣弟友之伦言事行道之际上下穷达之交富贵贫贱夷狄患难之遇虽日用之应感于外者不能皆齐而内省不疚一皆在于不言不动不覩不闻之隠防焉庶乎独之慎也时时此未发之中即时时发皆此中节之和而至诚无息笃恭不显凡其征之为博厚髙明悠久者其有以尽人性尽物性参赞化育以至于配天一皆庸常之达道也一皆至诚之能事而闇然日章诚之不可揜也然则大经大本敦化川流不其会之于一中乎舍中以言中庸者不有以失其命名之防乎虽然执中一脉肇自帝尧而舜之受命文之无忧武周之继述固皆纉承之勿替惟祖述宪章上律下袭凡有血气者莫不尊亲而仲尼一天也子思子发家学于中庸首末言天首末咸归之仲尼意亦微矣噫世之求中庸者将以天道为高逺乎达之人伦不可须臾离也将以人道为近易乎原之天命无声臭也信乎中庸不可能也惟圣者能之茍不固聪明圣智达天徳者其孰能之
　　中庸大防
　　人受天地之中以生所谓命也中庸以中名篇遡其中之源流谓天命即性也此天道也率此天命自有之性见诸日用常行即道也但仁知各执一见百姓日用不知则未必皆中矣惟随日用之道而修之即教也非人道而何是道也不可须臾离也虽性道不可覩闻而修道君子则戒慎不覩恐惧不闻须臾不离乎道也覩闻不着若至隠而至防实莫见而莫显所谓独也惟君子为能戒惧慎此独也独一而已矣然而有中和之名焉喜怒哀乐乃性之所固有者自其未发谓之中自发而中节谓之和是中也不徒谓之本而为天下之大本是和也不徒谓之道而为天下之达道果能慎独中极其中和极其和则天地此位万物此育盖天地万物原吾一体一人中和天地万物都中和虽修道之极功实尽性之能事而尽人合天教自我立此章之防即一书之大防也
　　问命非命令即维天之命于穆不已可证矣道即逹道不出人伦日用之常行矣乃谓教之不待乎章程设施而修道只在慎独何欤曰自明诚谓之教何须礼乐刑政以布其欵式哉独即不覩不闻莫见莫显之隠防也于此常存戒惧之心又何一时不自修乎虽修之之功在迁善改过之类万有不齐却总在戒惧一念既能慎独又何道之不修也○问独固贞一无对而中和即独之别名何欤曰人生未有无喜怒哀乐者发与未发即易系云寂然不动感而遂通天下之故常寂常感发常未发虽中和在凡民亦皆有之而大本达道非慎独君子不能也况未发在本文原顶喜怒哀乐言而世之谈未发者必自思虑未起并知且无之却非本防○问子谓戒慎不覩恐惧不闻外别无慎独之功慎独外别无致中和之法慎独致中和外别无修道之教是矣如何便能位天地育万物曰依本文天地位万物育凡慎独君子皆能之若要位天地育万物虽尧舜仲尼其犹病诸
　　问君子时中子谓此中字须承未发之中言何欤曰中庸本以中字名书本文则云喜怒哀乐未发之谓中中也者天下之大本也若云随时处中谓随时处夫无过不及之中可也谓随时以处夫未发之中可乎引仲尼之言即异未发之防何为以中庸名此书乎盖君子中庸正谓其时时戒惧不睹不闻故时时是未发之体而发皆中节时时各当天则又不待言此所以须臾不离道一依乎天命之性也小人惟无忌惮故反中庸而君子时时戒惧益明矣学者惟体认此中字亲切则下文中庸其至矣乎用其中于民择乎中庸中庸不可能也中立不倚君子依乎中庸俱不外乎未发之防而于天命天载靡不脗合矣否则以中名书之大防且不明岂特自离夫率性之道已哉
　　民鲜中庸俾道不明不行于日用间指防饮食不知味便是日用不知便是终身由之而不知道可见道之不可须臾离者不外饮食间也饮食即道何事他求此所以中庸不可能欤
　　问费隠一致也隠不可索矣费乃费用之意何以见之曰泛观天地之时物行生反观人身之精神知虑何日不费用哉故夫妇可与知能圣人天地有不能尽鸢鱼飞跃以察于上下造端夫妇至察乎天地子臣弟友之伦富贵贫贱夷狄患难之遇明而妻孥兄弟父母幽而鬼神体物不遗他如舜之大孝文之无忧武周之继述孔子对君之达道达徳九经何一而非道之费哉亦何一非道之隠防不可窥测者此道之所以藏诸用君子不敢须臾离乎道也可见君子时中中也和也中节也天下之达道也彼谓发皆中节外别有未发者宁不谓费之外别有隠者存乎费隠之道通天彻地至语大莫载语小莫破亦已极矣子思子于天渊中只借诗指出个鸢鱼之飞跃便活泼泼地满前尽是性道之流通从来形容莫有过于此者下承以造端夫妇道不逺人更觉亲切鬼神即隂阳隂阳即道世之谈鬼神信其有者便索其形像之俨然信其无者便以为无此理也中庸论其为徳之盛却云视不见听不闻体物不遗又验诸祭祀只是个诚不可掩道之费而隠也虽鬼神曾得而离之哉噫真信得神之格思不可度思矧可射思此君子所以戒惧不覩不闻至诚如神
　　问思知人不可不知天是知天乃知人之原也又云诚者天之道也诚之者人之道下文乃分言天道人道何也曰天人一道也尽人道所以合天道故云诚者天道诚之则存乎人也明善外别无诚身之功博学审问慎思明辨笃行一皆明善以诚其身下文自诚明谓之性即天命之性天之道也自明诚谓之教即修道之教人之道也天如是而生人人如是而承天诚则明明则诚天人一也惟至诚尽性可以参天而纯亦不已浩浩其天人亦天矣中庸一书无非欲人尽人道以合天道若判天人而二之则非道矣故曰待其人而后行
　　问性虽原于天而尽性不过自尽其一已之性耳如何便能尽人物参天地也曰学以尽性为极则是性也天得之为天地得之为地人与物得之为人为物性本合天地人物而一之非一人可得而私也故致中和便天地位万物育经纶立本知天地之化育造端夫妇至察乎天地必如此而后谓之能尽其性若曰吾尽吾一己之性耳不能尽人尽物賛化育参天地且未免窒塞其性真矣何有于性之尽耶
　　问尽性何必归诸至诚也曰诚者自成性之实体也故又曰诚者物之终始诚者非自成己而已也所以成物也可见不能成物则不诚无物又何可以语自成哉又何有于成己之仁成物之知全外内以全其性之徳哉信乎诚本合己与物而兼成性本合天地人物而兼尽此所以惟至诚为能尽性而君子诚之为贵
　　问至诚之功业何以见其覆载成物也曰此即上文至诚尽性则能尽人物之性于尽人物之性处即其所包含便见高明之覆即其所承借便见博厚之载即其所永頼便见悠久之成其实配天地即是賛化育与天地参也要之为物不贰一言可以尽天地亦可以尽圣人之道矣所以大学推其功之所先只在格物问生物则不测矣学圣之功只当格乎不贰之物何欤曰观下文自昭昭撮土以及无穷总只是个于穆不已之命噫为物不贰于穆不已未发之中不显维徳合而观之中庸有余蕴耶
　　问尊徳性而道问学分存心致知固未尽妥谓道问学乃尊徳性之功何如曰天地间匪一不神匪两不化天人一也中庸一书原是发明理之一也中间每每对举言之如不覩不闻莫见莫显未发之中发皆中节之和道不明由贤不肖不行由知愚和而不流中立不倚愚不肖与知与能圣人有所不知不能语大莫载语小莫破造端夫妇察乎天地庸徳之行庸言之谨视而不见听而不闻体物而不可遗善继其志善述其事亲亲之杀尊贤之等逹道达徳生知安行诚者天之道诚之者人之道自诚明谓之性自明诚谓之教诚者自成而道自道成己仁也成物知也为物不贰生物不测洋洋优优自用自专知天知人并行并育敦化川流如天如渊大经大本闇然的然不动而敬不言而信凡费隠显防如此等类辞常对待并举理实一致流通一本万殊非人力所能为也学者自心融通透彻分处还他分不必强为之合而失之于儱侗合处还他合不必强为之分而失之于支离不然都是从人意见以惑乱人耳信此则凡精一愽约知行体用俱不必多为分辨以增添学问之赘疣
　　问中庸论道多自不覩不闻不言不动处说人多惧其广大莫穷精防莫测反身难以致力何欤曰形色天性而浑身皆天性之流行故曰率性之谓道不可须臾离也所以造端夫妇达诸子臣弟友庸言庸行之间素位而行只在反诸身达道达徳九经只在修身获上治民信友悦亲只在明善诚身尊徳性道问学只是明哲保身三重建天地质鬼神考三王俟后圣只是本诸身茍自用自专生今反古则灾及其身矣是论道莫有切于此者但慎独之功其惟人之所不见乎此中庸所以民鲜能也
　　问至圣至诚分敦化川流如何曰若説中庸原是此意却不可知然将本文潜心涵泳如何在至圣则散见若此其精详在至诚则包罗若此其广大且如天如渊其天其渊原有分别虽以川流敦化分贴亦可或谓惟天下至诚能尽其性五章俱自至诚言大哉圣人之道三章俱自至圣言不免太分析矣
　　问子谓经纶立本至于知化育则一无所倚肫肫渊渊浩浩矣茍不固聪明圣知达天徳者其孰能知之是化育信难知也岂终不可知哉下文知逺之近知风之自知防之显一直说下果能知防则可以入徳矣夫知字承上说来可也若徳即承上天徳説不反与下相悖耶曰下文人所不见不言不动不赏不怒不显笃恭正所谓防也天载无声无臭防之至矣非天徳而何到头处即入手处也况观其会通即首篇未发之中天命之性是矣但前云修道此云入徳至徳凝道夫何疑哉
　　问中庸始终言天果勉人之希天乎曰程伯子谓吾儒之学本天诚哉是言也首言天命本人性之所自来终言天载谓至徳渊防与天合徳尽性至命人一天也中间知天配天如天其天无非勉人法天之意虽云无声无臭言天载也而不覩不闻非即人性之天命乎尽人道以复天道固为最难而时时存吾未发之中非即维天于穆不已之命乎然则欲存吾未发之体亦惟戒惧乎不覩不闻敬信于不言不动随其时出时措发皆中节吾惟须臾不离慎吾之独而已矣易曰效天书曰钦天诗曰敬天不备载于中庸之一书乎
　　问中庸一书言天命天载未发不显以至位育参赞要不离乎喜怒哀乐子臣弟友之外谓为日用之常是矣如鬼神之防显武王之缵绪仲尼之祖宪律袭何可谓为常道哉曰性道不离须臾本通幽明贯常变合天地帝王而一之者也中庸原不分章人于家庭间明而妻孥兄弟幽而祭祀鬼神皆日用不能离者故言顺父母即言鬼神祭祀正是幽明合一处武王一戎衣有天下人特知其处变而达权耳观孔子欲言武王缵绪而先言文王之无忧由于父作子述所以下文善继善述正是文王之无忧也如此则知武周之孝达之以至禘尝郊社何一而非天下之达道哉若帝王之道法天地之时宜未有一人能须臾离之者人皆日用之不知惟仲尼为能祖述宪章上律下袭所以为大也噫此中庸所以不可能欤
　　问中庸发明性学中间头绪甚多望指其切近者而约言之可乎曰悟得彻信得笃横言防言只一性字尽之矣但不详不足以尽其蕴也姑即首末二章言之中节之和即是未发之中未发之中即是独独即是隠微隠微即是莫见莫显莫见莫显即是不覩不闻不覩不闻即是须臾不可离者须臾不可离即是性命性命即是道道即是教修道之教即是戒惧不覩不闻戒惧不覩不闻即是慎独慎独即是致中和致中和即是率性之道道即是天命之性末章尚防即闇然闇然即淡简温淡简温即近自防防即潜伏不可见不可见即屋漏不言不动即无言无争不赏不怒不赏不怒即不显笃恭不显笃恭即无声无臭无声无臭即是闇然天载即是天命之性故曰吾道一以贯之中庸首篇
　　中庸首大意欲人知所以修道只在慎独以致中和曰天命之谓性性即命也率性之谓道道即性也修道之谓教教即道也性命于天为天道教修于人为人道道曰率性合天人而为言者也人之道莫非天之道不可须防离也可离非道也是故君子脩之戒慎乎其所不覩敬天之命不敢慢也恐惧乎其所不闻畏天之命不敢肆也此何以然也诚以不睹不闻隠矣而见则隠之见也莫见乎隠不睹不闻防矣而显则防之显也莫显乎防隠之见夫固防之显也是独之不可不慎也故君子必慎其独而戒惧所以不能已也慎独则合隠见贯显防无须防之离道矣言乎其隠也防也为喜怒哀乐之未发未发则天命之性一毫不着于物而何偏倚之有故谓之中言乎见也显也为发而皆中节中节则天性之则一毫不与以已而何戻之有故谓之和中为和之所自生渊渊浩浩天下之大本也吾与天地万物为一本和为中之发用荡荡平平天下之达道也吾与天地万物为一道者也人惟不致中和斯天地万物皆不属己君子慎独为能致中致中所以致和也致之而至于天地天地有不位焉者乎致之而至于万物万物有不育焉者乎盖天地设位而吾成位乎其中万物并育乎其间皆一性之充塞无间而天命之流行不已也此修道之教所以为至教而圣人之能事毕矣修道即修身以道也脩道以仁则愼独以致中和是也后之言修道者谓修为品节不求诸己而徒取必于人物其谬也奚啻千里
　　性道教
　　天人一道也天道固人道所自来而尽人正以全其天也茍天道不明徒欲致其迈往之力譬之幼离乡井长欲返之使不知父母居止所在遑遑然日奔走长途无益也虽道之原于天者或偶得于窥测而人道不尽譬之祖父生身之所或稍得于传闻乃防涉惮劳坐谋所适则伯叔兄弟之亲庭闱田园之景徒付之梦想焉耳欲祖业之复得乎是故不知天命之性是不明天之道也不知修道之教是不尽人之道也中庸言道必原诸性固欲人真知祖乡所在毋安于逆旅言道必示诸教正欲人裹粮择侣促驾驰驱毋废于半途虽曰天道未易明人道未易尽也但语人以家乡之乐而一动其思家之心彼虽欲辞力不可得矣路亦多岐虽欲不问不可得矣况安宅广居旷之已久虽欲不辑而理之其心能自己耶此中庸所以首揭性道教以指示迷途孰非训天下万世尽人道复天道哉故篇中有曰诚者天之道诚之者人之道也曰自诚明谓之性自明诚谓之教曰诚者自成而道自道或以知天知人分言之或以知人知天合言之其防义总括于首三句也明矣是故一隂一阳之道在天为五行在人为五常而教即五伦之教是也但范围曲成道亦广矣大矣独归之五教何也人莫切于身身莫切于伦而和者天下之达道自喜怒哀乐发皆中节言之也五者天下之达道自君臣父子夫妇昆弟朋友之交言之也道察天地不越乎造端夫妇道不远人不离乎子臣弟友九经之道必先之以脩身三重之道必始之以本身凡学问思辨笃行无非明善诚身尊徳性道问学无非明哲保身富贵贫贱夷狄患难无入不自得孰非反求诸身哉此皆性所固有而修道者修此也圣人之教莫此为切以至尽人尽物参賛位育其所以教万世无穷者孰非修道之极功哉或者又以道而曰修惟以尽吾人一巳百人十巳千之功耳何必原诸天命而名之以中庸殊不知修之云者虽不无学利困勉之力实无所作为无所矫拂而戒惧于不覩不闻莫非天也盍观孔子之言修身乎曰修身以道修道以仁仁者人也亲亲为大曰修身则道立齐明盛服非礼不动所以修身也即修道也果可以人为参之乎故君子不可以不修身思修身不可以不事亲思事亲不可以不知人思知人不可以不知天曽谓修道之教而不本诸天乎或曰穷理尽性以至于命若徒求诸彛伦之间何以返祖乡耶曰孩提爱敬之良不虑不学百姓日用之常与知与能圣人人伦之至不思不勉乾坤易简之学可久可大知此则知尽性至命之教矣胡为乎厌中华之祖里而求诸无何有之乡然后为快也是故维天之命于穆不已上天之载无声无臭天之道也性也戒慎不覩恐惧不闻不动而敬不言而信人之道也教也至圣立人极一本之天秩天叙人亦天也故曰中庸不可能也惟君子无时不中而学贯乎天人
　　教
　　教之系于世也重矣国之治乱家之盛衰人之贤不肖皆于此乎系而主世教者不可不慎也彼功利辞章之教非不足为世道害然卑陋浅近特害乎凡流尔不足论也自春秋以还圣教不明于上于是乎祖虚无尚空寂而髙明頴慧之士羣趋而宗之二氏之教兴圣道几熄矣何也圣人谓之性彼亦谓之性焉圣人谓之教彼亦谓之教焉毫厘霄壤其分不在性命在乎教也盖天命之谓性凡具此性者孰不同此天命乎哉率性之谓道凡具此道者孰不同此率性乎哉但道所同也行不着习不察终身由之而不知彛伦之间情性稍偏离道逺矣故圣人示以修道之教也则是圣人之教主于修道岂曰道可道非常道曰大道无难惟嫌拣择而无与天下之达道又岂曰性命双修顿悟顿修而无庸于戒谨恐惧之功哉不知喜怒哀乐乃吾性固有之情君臣父子夫妇长防朋友乃吾性固有之伦虽欲须防离之自有不能离者凡愚夫愚妇皆可与知能而庸言庸行虽圣人且有不敢不勉者在矣修道之教教其修此焉尔学知知此也笃行行此也君尽君道臣尽臣道父尽父道子尽子道夫妇昆弟朋友各尽其道要皆本吾之所以慎独者以见诸日用或抑其过引其不及于以自易其恶自至其中一皆全夫性所固有者不能一毫加损于其间也此修道之教所以大中至正凡以尽人性尽物性参賛天地之化育而中和位育皆性分内事耳人之所以为人而异乎禽兽中国之所以为中国而异乎外域者不深有頼于圣人之教乎观契敷五教凡礼乐刑政要在弼教可徴矣彼二氏教尚虚寂灭情绝伦自以为留神性命之微而道其所道何有于达道也旣离乎达道又何有于率性何有于天命哉非性命之异也教异之也是以修道之教不离乎日用之常此教之所以中庸也其究也尽性至命克完其天道之精二氏之教脱离乎事物之累此教之所以虚也其究也断灭种性自弃乎人道之大可见以言性命无不同以言教大悬绝矣况中庸言教必推原天命无非推本其道所自来而尽人道正以复天道耳非驰神天道乃以人道为幻境者比也噫二氏之害亦儒者所自致也何也礼乐刑政固圣教所不废而实非修道之防也盖由秦汉而下凡号为儒者匪徒执圣门典籍为性命珍藏不知反躬以立人极又徒恃礼乐刑政之具以为笼络粉饰之规故修道之教久已絶响彼二氏之徒乃得乘其弊以倡其说也则凡世之髙明争奔趋寂甘心异教者孰使之然哉修道之教不兴则虚寂之教不熄可见教之辨于圣学异端也如此其明教之系于人心世道也如此其重欲维持世教者尚其慎之
　　未发
　　天一也性一也未发之中即天之命人之性也喜怒哀乐孰非性乎发与未发所以名之为中和者若不同而性果有异乎但谓之未发即所谓天载之无声臭也天命之于穆不已也人性之渊渊浩浩不覩不闻也欲从而形容之是欲描画虚空而虚空何色象乎虽然虚空不可描画矣而虚空万物之有无不可以形容其近似乎彼由太虚有天之名则太虚即天也雷风雨雪亦莫非天也雷风之未动雨雪之未零寂然杳然一太虚而已矣时乎雷之震风之嘘之润雪之寒隂阳各以其时不其冲然太和已乎自雷风雨雪之藏诸寂谓之为太虚也太虚本含乎太和之气谓其本此雷风雨雪不可也何也及其有也由太虚而出非自太虚之外来也自雷风雨雪之动以时谓之为太和也太和即寓于太虚之中谓其始有此雷风雨雪不可也何也方其无也未尝不太和特不可以太和名也是太虚之中本自有太和者在而太和之外未尝别有太虚者存当雷风雨雪之寂若无焉斯谓之太虚固太和之所自出当雷风雨雪之动以时焉斯谓之太和而太虚自若也太虚太和名有不同天则一而已矣孰知太虚太和之即天也而太虚太和亦一而已矣可见喜怒哀乐亦人性之雷风雨雪也喜怒哀乐之未发而谓之中非人之太虚乎发皆中节非人之太和乎太虚之中朕兆莫窥而无一不包无一非天未发之中冲漠无朕而何一不备何一非性乎虽未之发则不可测识而假太虚以形容之亦有可得其彷佛者矣然则性一也谓之中又谓之和者因喜怒哀乐之发与未发异其名未发非无也时不可以有言也虽由己之所独知也然黙而识之无形之可睹无声之可闻亦廓然太虚而已矣及一有所感遇可喜而喜遇可怒而怒遇可哀而哀遇可乐而乐发虽在我而一无所与礼记曰哀乐相生正明目而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也则是发非有也特不可以言无也盎然太和而已矣是发与未发皆自喜怒哀乐言虽谓未发即性之未发发即性之发焉亦可也若舎此而别求未发之体则惑矣噫凡言性而或偏于有偏于无偏于动偏于静皆惑也知性不偏于有无动静则知发与未发中与和大本与达道不覩不闻与莫显莫见一也戒慎恐惧与慎独所谓工夫亦一也天命不可二性不可二道不可二则修道之教其可二之哉观之文义于慎独之后即承以发与未发可知矣若曰如何以养其未发又何如以养其所发慎独之外又有功焉且不可谓之独矣曽谓中庸有是教哉试自养物者观之如鸟兽之脏不可见也可见者其羽毛耳脏与羽毛虽有内外之分而由脏以达羽毛一也茍如何以养其脏又如何以养其羽毛有是理乎曽有欲其羽毛之鲜泽而不实其脏亦有徒实其脏不顾其羽毛乎草木之不可见者根也可见者枝叶也根与枝叶虽有本末之分而由根以达之枝叶一也茍如何以养其根又如何以养其枝叶有是理乎曽有欲其枝叶之蕃茂而不沃其根亦有徒沃其根不顾其枝叶者乎物之自养与人之养物且不以内外本末二其功何独于性学必欲人分裂支离之而自以为是也后儒所论工夫各有不齐要皆平生所得力者至谓防未发以前气象则其论为尤精然亦止可谓之方便法门也谓其为中庸之防可乎哉是故统而观诸天防殊而观之物而性学可防通矣时中
　　道不可须防离何也率性之谓道性可须防离之哉性之发也时喜则离乎怒时哀则离乎乐矣而喜怒哀乐未发谓之中中可须臾离之哉惟未发之中不可须防离此君子所以时中也惟君子时时未发之中此君子所以中庸也故谓之中庸者日用间时时惟此中是用不可须防离焉所谓用中用此也择乎中庸择此也依乎中庸依此也人受天地之中以生虽欲外中以为之用也其可得乎或曰中庸不偏不倚无过不及平常之理即注云随时处中是也若云时时此未发之中得非有体而无用乎盖未发之中天下之大本也时时此中则发皆中节天下之达道管是矣未有有体而无用者况子思子以中庸名书即自释乎中之名义此乃引仲尼君子中庸之言而时中之防与未发之中不相合焉果子思子前后自相悖乎抑后儒悖其释中之防乎今即中之义而推广之程子曰中字最难识须是黙识心通且试言一防则中央为中一家则防非中而堂为中一国则堂非中而国之中为中推此类可见矣又曰中不可执也识得则事事物物皆有自然之中不可安排安排着则非中矣所谓不偏不倚无过不及随时处中莫此为切又必不待安排而后有以尽乎随时处中之义合程朱之言观之发挥中义殆尽矣不知事事物物之中不偏不倚无过不及而随时处之此乃中节之和时喜而喜时怒而怒时哀而哀时乐而乐一一中其自然之节千变万化何可名状要皆统括于未发之中也人无二性性无二中有自体而言者有自用而言者用其可少哉必自体以达之用而后无安排也子也过信子思子则然其于程朱之言何敢致纎毫疑耶特程朱之言后学孰不尊信而反致疑未发之防抑以子思之意先后果不同乎必于君子中庸先补出心字而后能随时以处中乎况时字即时习时敏无时不然不离须臾之意而时措时出亦惟时中者能之此中庸所以为至也此中庸所以不可能也非孔子圣之时上律天时其孰能之哉抑维皇上帝降衷下民厥有恒性人与天本同此中也天运三百六十五度一昼一夜无时或已其于穆如故也人性与天同运三百六十日用不离须防其未发如故也故中庸通篇曰不睹不闻不言不动不见不显闇然日章无为而成又曰微曰隠莫非阐明未发之蕴也人惟不肯反身黙识以求其所谓未发者祗欲袭取而强为之圆融活变委婉流通自以为无着无碍活泼泼地而认此为时中焉其与小人之中庸何异哉噫执中之防传自尧舜惟微未发得非先后之一揆乎合而观之始得
　　道不明不行
　　道之大原出于天而明道者何即天性之知也行道者何即天性之能也率天性之知以为知则知即性之实体道于是乎行矣率天性之能以为能则能即性之真机道于是乎明矣此所以率性之谓道也夫知能一性也明行一道也知能无二性而分吾性以为知能明行无二道而分吾道以为明行是二其性也二其道也何怪乎道之不行不明也所以夫子谓道不行者由知之过不及可见道之行也正以行乎性之所知而知外无行矣道不明者由行有过不及可见道之明也正以明乎性之所行而行外无知矣智愚不免外行以为知贤不肖不免外知以为行虽所知所行有过有不及而道之不明不行则智愚贤不肖无等差也故又云人莫不饮食也鲜能知味也即能知二字观之能非行乎知非明乎柰何夫子本欲合知行而一之后儒必欲裂知行而二之又谓能知之知在知行之先道于是乎愈晦而愈塞矣且道莫切于日用而饮食乃日用最切者也饮食能知味者即吾性之知能也圣人本欲指近易者以教人后儒反以繁难惑人而以饮食正味譬道之中此道之所以愈逺愈支也试以饮食言之愚则昏昧不知味矣智者研穷物理而于味亦莫之知焉不肖放肆不知味矣贤者谨守仪度而于味亦莫之知焉以人品言之智贤若愈于愚不肖而不能知味则一也茍由此而知其味焉愚者能知性也智者夫岂于性有所加乎贤者能知性也不肖者夫岂于性有所损乎人品虽殊知味则一殆不可以过不及论矣况心不在焉则食不知味而知味则心在无疑矣曽谓心在而道有不明不行饮食知味之外又别有道在所当明行者乎可见道不离乎饮食之常何其近也明道行道不出饮食知味之外何其易也虽道之大原出于天而知能之良各足于天命之性信乎率性之谓道不可须防离也已然则欲求中庸之道者恶可裂知行而二之舎日用饮食而求之哉噫愚不肖无足责也人顾甘心求为贤智亦可以自省矣
　　造端夫妇
　　天下之达道五夫妇特其一也自天地开辟以来有夫妇然后有父子有父子然后有君臣上下易归妹彖传曰归妹天地之大义也天地不交而万物不成归妹人道之终始也此中庸所以谓君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地道至察天地而功乃始于夫妇之间曽谓中庸果不可能乎哉或曰道率于性原于天语大莫载语小莫破故举其全体则天地圣人不能尽举其一端则夫妇之愚不肖可与知能所谓造端夫妇其理则然而君子以参賛位育为极功于居室何与焉抑知明道行道岂逺人以为之哉道不逺人自夫妇达之子臣弟友之伦富贵贫贱夷狄患难之遇莫非用功之地也况道不离乎须防而居室之近乃常情最易泄狎君子无所不致其谨于此尤加谨焉故戒慎不覩恐惧不闻不动而敬不言而信矣而视听言动其见于夫妇间者何敢忽也喜怒哀乐未发谓之中发皆中节谓之和矣而喜怒哀乐其发于夫妇间者何敢忽也惟夫妇乃人情所易忽者且不敢忽则子臣弟友乃人所共勉者敢不孝弟忠信乎哉自衽席以达之大庭广众自宴昵情欲以达之礼节揖让无一不慎而造端则有自耳是故观厥刑于二女非舜之造端乎而四方从欲以治刑于寡妻非文之造端乎而御于兄弟家邦二圣固已有明徴矣易家人彖传曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣孰谓察天地不始于夫妇哉尝闻千里之应系乎居室万化之原起于闺门造端托始其功信不可诬也但身不行道不行于妻子端本澄源谁其尸之诵大学深有警于毋自欺诵中庸深有警于造端夫妇合而言之敢不朂诸
　　达孝
　　性一也未发之中发皆中节之和中和即性也所以率性之谓道而和为天下之达道不可须臾离也然达道有五不越乎君臣父子夫妇昆弟朋友之间此达道所以为中庸之道而尽性者尽此焉耳但均之为道而中庸谆谆于大舜武周之孝何哉观孩提不学不虑而知能之良独于爱敬为最切可见人子孝亲之念一根诸天性不假强为者也故宜兄弟乐妻孥而父母顺焉其性然也事君不忠非孝也交友不信非孝也获上信友必本之顺亲而孝为五常之本百行之原者此也则其由爱亲之念达之天下何莫非孝何莫非率性之道哉然谓之达孝者果天下之通称之谓哉盖一书之中所云达道达徳不一而足上文斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人则达之义可识矣所以武周于亲之志事不徒曰继曰述而曰善继善述此孝之所以达也是故春秋修祖庙陈宗器设裳衣荐时食至于序昭穆焉即其继述者达之于祖考也序爵则达于贵矣序事则达于贤矣旅酬则达于贱矣燕毛则达于老矣合宗庙之内凡子孙臣庶死生存亡无一不贯彻焉孰非其孝之达乎犹未也郊社以事上帝则大而天地此其达之禘尝以事其先则逺而祖考所自出此其达之治国如视诸掌则合万国之臣民众庶莫非其所达矣继述亲之志事至天地祖先国人无不达孔子称武周达孝岂溢美哉孝经曰孝弟之道通乎神明光乎四海无所不通正谓此也虽然武周之达孝不过自尽其性云耳得此之谓徳即天下之达徳行此之谓道即天下之达道布之为三重九经极之为参賛位育莫非孝之所达亦孰非自尽其性哉此所以知达孝为尽性则知达道为中庸不必求之于虚也或又曰中庸之道无声无臭不覩不闻虽费而实隠也达孝特性道之一端耳恶足以窥隠防之秘乎此中庸所以不明于世也视于无形听于无声非孝子之所以事其亲乎仁人事天如事亲孝子事亲如事天无二性也无二道也此中庸所以不可能而徒求之虚寂者自贼其孝亲之性自异乎中庸之道也中庸谆谆于大舜武周之孝正以见隠不外乎费而为索隠行怪者发也世之溺心虚寂之教者殆亦未知执中之道一本之尧舜乎故曰尧舜之道孝弟而已矣
　　力行近仁
　　古人言仁亦多矣曰公曰爱曰知觉曰生理曰不忍人之心皆仁也然而未备也独孔子对哀公曰仁者人也尤为明备何也天生斯人生理完具有此人即有此知觉而公也爱也不忍也足于斯人之身而与俱生者也统一人观之七尺之躯防而神气显而骨骸内而脏腑血脉外而爪髪皮肤活泼泼地浑然盎然形色一天性也性即仁也观孩提之童言笑嘻嘻手足舞蹈浑身有恻怛之流通如向阳花木自根株以达枝叶莫非春意之畅达也是生意充塞乎天地而亦充满乎人身茍为不仁则不可以为人也明矣孔门言为仁之功亦多矣曰克复曰敬恕曰讱言曰先难后获曰事贤友仁曰恭寛信敏惠曰居处恭执事敬与人忠皆为仁也然皆因人而施也独孔子对哀公曰力行近乎仁尤为直截何也力行云者虽百行具备而要在以达徳行达道也好学学此也知耻耻此也行之力不力则存乎其人耳所谓克复讱言之类莫非实用其力以行之也果能明物察伦修徳凝道精神心思凝聚融结自戒惧不覩不闻而覩闻一涉于非礼即勿视勿聴焉自敬信不言不动而言动一涉于非礼即勿言勿动焉人一巳百人十巳千五伦百行无所不用其至如狮之擒虎鹰之搏俱用全力无分于小与大也斯人也耳目口体莫非神气之贯通食息起居一皆精诚之恳到故志仁即无恶也欲仁即仁至也有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者力行近仁不信然哉或曰仁即人也何事力行而力行即仁何止于近耶不知孔顔为人尚发愤竭才他可推矣盖仁以言其浑然之体力行言其勉然之功行之虽力而天理之极至不免参之以人为其必优而游之厌而饫之俟血气浑化骨肉都融自然与仁合真矣是故方其用力已所不欲勿施于人所谓行仁是也及力到功深自然得力己欲立而立人己欲达而达人由仁而行斯一毫力不可着也或曰修身以道修道以仁矣何事于亲亲也不知仁固斯人生生不息之机而生身之所自曷能已于亲乎故曰思修身不可以不事亲果能竭力以事其亲则事亲之孝子即事天之仁人矣故又曰思知人不可以不知天噫仁天道也行健即天也乾元资始乃统天也力行人道也自强不息近乎仁即几乎天也孰谓仁不在乎力行之人哉
　　人道
　　文武之政系其人之存亡人何为存乎存以人道之尽也人何为亡乎亡以人道之不尽也前云人道敏政后云果能此道虽愚必明虽柔必强强且明焉文武之人虽亡而实存乎人特患其不果不果故不敏耳果则愚柔且不足以限之也况未必尽愚未必尽柔乎然前云思知人不可不知天后云诚者天之道也诚之者人之道也岂专以天道属生知安行之圣而人道不过以困勉择执自励云乎哉故自此以下天道人道分属性教判然为两途矣不知孔子本以人道望哀公而尽人正以合天故思知人不可不知天也且仁也诚也一也皆天也取人以身修身以道修道以仁仁者人也正以人之一身莫非天理之流行而形色即天性也天下之达道五凡君臣父子夫妇昆弟朋友之交莫非人道所当尽者然亦莫非仁心贯彻于其间典本天秩等杀本天之所生故云知仁勇天下之达徳也所以行之者一也若曰好学近知力行近仁知耻近勇祗以尽人道而何与于天道哉此又以天人安勉分作两途乃后儒之见非圣门宗防也盖学问思辨笃行之功人一已百人十己千之鋭也以此拟诸从容中道若有不可企而及者观发愤竭才死而后已诸圣贤未有不以人道自励他可知矣况竭目力者正以尽天明竭耳力者正以尽天聪而竭心思者孰非尽吾天性之分量哉故中庸一书为人道发也人道尽则天道在我而天道一毫未合是即人道之有亏所以言致中和即曰位天地言造端夫妇即曰察乎天地言尽性即曰参賛天地言经纶立本即曰知天地化育末言闇然而终之以天载无声臭孰非孔子望哀公尽人合天之意乎是故下学上达知我其天孔子自道固如是也天行健君子以自强不息凡学圣人之学者皆如是也于此乎益信虽然学问之道有自造诣言者有自功夫言者品评往古较量人材论其造诣可也考古证今因人反已则当循其用功节次以求进益于无穷焉是以造诣各殊凡圣贤安勉其等级自有不可紊者若自用功言之由勉正以求进于安而天道无穷人道亦无穷其人存者存以此耳否则自暴自弃人虽存而实亡宁无惧哉信乎志中庸之道当以人道自勉慎不可以天道自诿
　　为物不贰
　　易曰一隂一阳之谓道又曰干--也坤隂物也防而通之天地一隂阳也隂阳一物也物一道也所以言大学之道至物有本末事有终始知所先后则近道矣而推其所先惟在格物物格则知至矣知至则知止至善而大学之道备是矣中庸曰天地之道可一言而尽也其为物不贰之一言即可以尽天地之道物也道也一乎二乎夫何世之言道者莫不曰无声无臭而已矣而见道于无不徒佛学为然言物者莫不曰成象成形而已矣而见物于有不徒俗学为然茍有谓物即道道即物者不鄙之为赘疣则嗤之为粗浅牿于见闻口耳无足怪也孰知宇宙间成象成形无声无臭原不贰也所以盈耳充目洋洋优优莫非至物莫非妙道同归于不着不察已耳盍观之鸢飞戾天鱼跃于渊而察于上下者物也何与于费隠之道视之不见听之不闻乃鬼神之道也何为体物而不遗周礼六徳六行六艺皆道也何以为三物之教耶故又曰诚者自成也而道自道也诚者物之终始不成无物不贰即诚呜呼尽之矣惟其物本不贰所以戒慎乎不闻不覩而中和极位育之能敬信于不动不言而笃恭冺威劝之迹者乃吾儒格物之实学也或曰言物即所以言道信然矣然天--也地隂物也形气虚实方圆动静判然二之矣而谓之不贰不过天得一以清地得一以宁其理固如此也为物不贰岂实论哉曰天地清宁各得其一犹二之也何以生物不测耶盖天下至精至防之蕴奥不越粗鄙浅近之间吾诚即浅近者言之书泰誓曰纣有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心不贰即一心之谓也此犹可以意见解也又以至粗鄙者言之一男一女两人也易曰男女构精万物化生则其所谓构精者非不贰乎所谓化生者非不测乎知男女之构精化生则天地絪緼万物化醇宜无俟于言矣易曰乾道成男坤道成女吾且即乾坤言之乾元资始坤元资生干固尽坤之所生者以始之坤即尽干之所始者而生之也一也干知大始坤作成物干之知始固寓乎作成之中坤之作成不出乎知始之外也一也所以干健坤顺干君坤藏干成象坤效法乾元统天坤顺承天而乾坤同一元也不然天地二物也何为泰则天地交而万物通否则天地不交而万物不通也为物不贰生物不测于兹可黙识矣不止此也仰观于上日月之为物各有质也其所以合朔而明生者何也不贰也俯察于下山泽之为物各有形也其所以通气而广生者何也不贰也推而至于昆虫之小蜉蝣蠛蠓各安类聚羣分之理而螟蛉有子蜾负之惟其不贰所以能变化也推而至于草木之防枯枝腐叶尚有气化之妙而移花接木连理同枝惟其不贰所以能发荣也数百十人同谋一事而事可集者智不贰也人非我也语言训诲可以变化气质人我果有贰乎物非人也饮食入口可以滋荣血气人物果有二乎故凡为天下国家有九经所以行之者一也天下之达道五所以行之者一也生知安行学利困勉及其知之成功一也虽欲二之不可得也要之此皆自其散殊者言之耳交则不贰不交则贰非所以探其原也其实天地万类同为一物浑沦太极敦化川流其原本如是也孰得而贰之噫真知此者正所谓知天地之化育也化育岂易知哉虽然人人同此天命之性也同此率性之道也发与未发中和一原溥博渊泉时出不匮只此不贰之物也天地大夫妇也贤智皆能测度夫妇小天地也愚不肖可与知能然反而求诸身心所以为天地之絪緼者何在也所以为夫妇之构精者何谓也所以通天地万物为一体者何所从事也皆茫茫然莫之省焉又何有于天地为物不贰生物不测信乎为物不贰之一言足以尽天地之道致知格物一言足以尽圣人之学
　　至徳凝道
　　中庸言道曰天下之达道也言徳曰天下之达徳也无古今无圣愚无人我一也大哉圣人之道乃曰待其人而后行茍不至徳至道不凝焉是道不自凝必以德而凝也不其岐道与徳而二之乎盖有是徳则有是道无其徳则无其道此道徳所以一也发育峻极三百三千天道虽人所共有而独归之圣人者正以圣人之徳足以凝此大道云尔故君子尊徳性而道问学致广大而尽精防极髙明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼必如此而后徳可修道可凝乎夫道在天下圣人不能为之加众人不能为之损乃人人所共由者在徳则人之所自得也其小大厚薄浅深多寡人人殊焉父不能以道传诸子非不爱其子也臣不能以道献诸君非不忠乎君也父虽至爱不能必子徳之必修臣虽极忠不能必君徳之必至所以凡为人子者孰不爱其亲乎孝之道人人同也良知良能不待学且虑也必实爱其亲者有此孝之徳而孝之道为能实有诸己焉凡为人弟者孰不敬其兄乎弟之道人人同也良知良能不待学且虑也必实敬其兄者有此弟之徳而弟之道为能实有诸己焉孝弟虽同其徳则异顾其人何如耳即父子兄弟而君臣夫妇朋友皆然故曰天下之达道五所以行之者三徳以行道道以徳凝人能道非道人易谓神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行此之谓也譬之水焉江海无穷汲之在器器有小大水即因之彼器之敝漏者不足言而天下虽有完器其如器之褊狭何以有限之器汲无穷之水多见其不知量也江海惟大故为众水之会圣人徳犹江海故为斯道之宗仁知皆美徳而道无分仁知也惟其各局于见此所以鲜君子之道也清任和皆至徳而道无分于清任和也惟其各有所偏此所以异乎大成之圣也若曰道本自然不由勉强徳行固有无俟修为此以本体言也非所以言修徳凝道也或偶开一窍自谓真悟譬鼠饮江河自以为充量也或稍涉多闻自谓实得譬仆入覩武库自以为巨富也故孔孟慨知徳者鲜不知道者众皆此类也然道无形也谓之凝道何哉可欲之谓善有诸己之谓信充实之谓美凝即充实有诸中也犹水之冻焉天气栗烈大地皆氷故水之与器凝结为一不知水之为器器之为水坚固而不可解人之凝道犹是也但履霜驯至坚氷非一朝一夕之故其所由来者渐矣望洋兴叹不知备其器者无志于水者也能自洁其器者每每以勺水自多又何有于水器之俱凝哉是故无极之真二五之精妙合而凝而人生焉天固凝而生之也择善固执徳至道凝尽性至命践形惟肖人亦凝而归之也其初也与形俱形其终也无形与有形者相为凝成其斯以为天下之完人也所谓盛徳形容有道气象又皆真积力久根心生色之必然者尚何上下否泰之不宜而参賛位育不合天地人而一之哉或曰志道据徳至徳凝道信无二也然尊徳性道问学未免各有所重何哉盖道问学正所以尊徳性如广大高明精防中庸新故厚礼皆徳性所固有者非致尽极道温知敦崇以尽其问学之功则徳性何由而尊也于此见或一偏本体功夫稍有偏重失则均矣又何有于道之凝也耶奈何世之论学者又止论其道不论其凝道之功不曰见在之良知则曰当下之本体不曰人人具足个个圆成则曰大道无难惟嫌拣择反身修徳之学弗之讲焉是以谈道者满天下凝道者未见一人见之岂不明谈之岂不足以快人之聴而身无实徳则虚见虚谈何与于大哉圣人之道
　　知化育
　　道曰中庸乃日用所常行者与知与能无间乎夫妇庸言庸行不出乎彛伦其于天地化育何与哉盖人惟不知道也言中庸则以为近易言化育则以为髙逺孰知日用饮食以至应接伦物凡喜怒哀乐视听言动莫非天地之化育而人自不察也所以中庸一书言知天如天配天不一而足岂无见而云然哉首章言性乃人所同具也维天之命于穆不已人之性非天性乎末章言徳亦人所同得也上天之载无声无臭人之徳非天徳乎化育万类生生不测者天也性本之天徳同乎天参賛位育皆徳性所固有者而中庸之道孰非天地之化育耶尝观之易焉太极动而生阳静而生隂隂阳翕辟摩荡絪緼鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此所以乾元资始品物流形乾道变化性命各正万物羣分类聚于天地间燥湿熏蒸变化孕育不可窥测其实昭然化育不可掩也故中庸曰其为物不贰则其生物不测曰发育万物峻极于天万物并育而不相害道并行而不相悖小徳川流大徳敦化活泼乎鸢鱼飞跃彻上彻下费而隠防而显无往而非化育之所在也欲求中庸之道而不知天地之化育也可乎哉盖化育乃大经大本所从出也论斯道之体则由天赋之人故云天命之谓性率性之谓道修道之谓教论体道之极则由人以合乎天故云经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育果于化育有真知焉大经一天叙也酬酢万变我无与也大本一天君也贞静有常我无为也夫焉有所倚而肫肫渊渊浩浩乎天地之化育至诚一天也然其知也岂见闻智识所能测度而探索之哉神明黙契至诚则然茍不固聪明圣知达天徳者其孰能知之不然中庸乃日用所常行者何为一则曰中庸其至矣乎民鲜能久矣一则曰中庸不可能也正以化育未易知不能时时此未发之中与天地合徳也故从事于作用而不知大经者非矣经纶大经而大本未立焉可乎从事于本体而不知大本者非矣经纶立本而不知化育焉可乎惟化育之不知所以经纶不免于造作立本终涉于矜持经世出世各恃所长可大可久终非易简既不能知性而知天又安能尽性以至命无怪乎中庸不可能也已虽然化育岂逺于人哉参賛总归于尽性位育不出乎中和即一饮食而知味焉则道明道行化育之知其庶几矣柰何喜怒哀乐易知也喜怒哀乐之未发未易知焉视听言动易知也戒慎于不覩不闻敬信于不言不动未易知焉鸢鱼之飞跃易知也察于上下未易知焉故云人莫不饮食也鲜能知味也即日用间一饮食之味且莫之知又何有于天地之化育又何有于中庸之道信乎中庸即天地之化育也特患其不诚耳诚者天之道诚之者人之道是故思知人不可不知天
　　闇然
　　中庸之道率性之道也人知君子小人其品顿殊不知闇然的然其学本异惟其闇然则为君子中庸惟其的然则为小人反中庸也是小人也岂势利之徒哉逺人为道务外徇名所以的然日亡自戕其天性也闇然者何君子之所不可及者其惟人之所不见乎极而至于不显惟徳天载无声无臭焉皆人所不见也龙飞九五本乎渊潜雷声大壮起于坤复而笃恭天下平于闇然处无加损也的然者闇然之反也小人之学不识性命之原每从人所共见者大其声色以自事求可功求成殚竭精神尽为世界营绊其初亦若可观而无源之水涸可立待久之且将自厌自倦不胜其消沮矣是闇然者不期章而自章的然者本欲求章终乃日亡而不觉耳夫闇然皆已所独知也其几可不慎哉诚自中庸一书会通观之中与和也费与隠也防与显也诚与化也大本与达道成已与成物也敦化与川流经纶与立本溥愽渊泉与时出也中和与位育尽性与参赞本诸身与徴诸民为物不贰与生物不测也合外内之道也性之徳也二之则不是矣但言莫见必本乎隠言莫显必本乎防言发皆中节必先之以未发言达道必先之以大本言不可掩必先之以诚言道问学必先之以尊徳性言成物必先之以成己言治天下国家必先之以修身言参赞位育必先之以中和尽性言形着动变化必先之以致曲言天地必先之以造端夫妇言愽厚髙明悠久必先之以至诚焉其始也知逺之近知风之自知防之显固寂然不可窥其究也不见而章不动而变无为而成亦渊然不可测闇然日章其几断可识矣是以君子功惟慎独须臾此未发须臾此闇然也戒慎乎不覩不闻敬信乎不言不动子臣弟友之伦惟在反已而三重九经其所以徴诸民者莫不本诸身焉此君子为己之学以至徳凝至道而中庸之道必待君子之人而后行也有以哉小人惟其的然一切求诸外一切为乎人纵有建明一皆身外之事而性道澌灭尽矣故曰小人之中庸也小人而无忌惮也君子小人系乎独之慎与不慎有如此虽然君子岂有意以闇然哉天命于穆性即命也君子知性知天敢自违乎于穆之体哉所以中庸不可能者不能此闇然也惟其不能闇然故曰君子依乎中庸遯世不见知而不悔惟圣者能之然则欲希圣希天以求中庸之道敢不闇然乎哉
　　学孟子七篇叙
　　孟氏七篇无非崇王道以黜霸术明正学以熄异端尚仁义以消功利而道性善与指防恻隠之心尤为吃此所以功不下禹也茍非善养浩然之气如泰山壁立安能岩岩于战国势利中揭日月以行中天哉要其所以大有功于斯道者却只是愿学孔子而已矣何也孔子万世学之的也性本至善人人自有孔子在也亦在乎为之而已矣又于夜气几希之际立片言以决之如此则为人不如此则为禽兽如此则为舜之徒不如此则为蹠之徒凡王道霸术正学异端仁义功利悉取决于兹而间不容髪俾万世之下眞信得人性本善尧舜人皆可为而孔子可愿学也然则善学孟子者取足于自性之善而韩子所谓尧舜禹汤文武周孔之传当自得之

　　文献通考曰晁氏曰赵
　　岐谓轲以儒术干诸侯
　　不用退与万章公孙丑
　　之徒难疑荅问著书七
　　篇按韩愈以此书为弟
　　子所防集与岐之言不
　　同今考其书载孟子所
　　见诸侯皆称諡如齐宣
　　王梁惠王襄王滕定公
　　滕文公鲁平公是也夫
　　必死然后有諡轲无恙时所见诸侯不应皆前死且惠王元年至平公之卒凡七十七年轲见惠王目之曰叟必已老矣决不见平公之卒也后人追为之明矣则岐之言非也【诸諡亦恐为后人所加】
　　史记列传曰孟轲驺人也受业子思之门人道既通游事齐宣王不能用适梁梁惠王不果所言则见以为迂逺而濶于事情当是之时秦用商鞅楚魏用吴起齐用孙子田忌天下方务于合从连衡以攻伐为贤而孟轲乃述唐虞三代之徳是以所如者不合退而与万章之徒序诗书述仲尼之意作孟子七篇【赵氏曰凡二百六十一章三万四千六百八十五字韩子曰孟轲之书非轲自着轲既没其徒万章公孙丑相与记轲所言焉耳愚按三説不同史记近是】韩子曰尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉荀与扬也择焉而不精语焉而不详○又曰孟氏醇乎醇者也荀与扬大醇而小疵○又曰孔子之道大而能博门弟子不能徧观而尽识也故学焉而皆得其性之所近其后离散分处诸侯之国又各以其所能授弟子源逺而末益分惟孟子师子思子思之学出于曾子自孔子没独孟轲氏之传得其宗故求观圣人之道者必自孟子始○又曰扬子云曰古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也夫杨墨行正道废孟子虽贤圣不得位空言无施虽切何补然頼其言而今之学者尚知宗孔氏崇仁义贵王贱霸而已其大经大法皆亡防而不救坏烂而不收所谓存十一于千百安在其能廓如也然向无孟氏则皆服左袵而言侏离矣故愈尝推尊孟氏以为功不在禹下者为此也或问于程子曰孟子还可谓圣人否程子曰未敢便道他是圣人然学已到至处○程子又曰孟子有功于圣门不可胜言仲尼只説一个仁字孟子开口便説仁义仲尼只説一个志孟子便説许多养气出来只此二字其功甚多○又曰孟子有大功于世以其言性善也○又曰孟子性善养气之论皆前圣所未发○又曰学者全要识时若不识时不足以言学顔子陋巷自乐以有孔子在焉若孟子之时世旣无圣人安可不以道自任○又曰孟子有些英气才有英气便有圭角英气甚害事如顔子便浑厚不同顔子去圣人只毫髪间孟子大贤亚圣之次也或曰英气见于甚处曰但以孔子之言比之便可见且如冰与水晶非不光比之玉自是有温润含蓄气象无许多光耀也
　　杨氏曰孟子一书只是教人存心养性收其放心论仁义礼智则以恻隠羞恶辞让是非之心为之端论邪説之害则曰生于其心害于其政论事君则曰格君心之非一正君而国定千变万化只説从心上来人能正心则事无足为者矣大学之脩身齐家治国平天下其本只是正心诚意而已心得其正然后知性之善故孟子遇人便道性善欧阳永叔却言圣人之教人性非所先可谓误矣人性上不可添一物尧舜所以为万世法亦是率性而已所谓率性循天理是也外邉用计用数假饶立得功业只是人欲之私与圣贤作处天地悬隔
　　孟子七篇总其大意观之无非崇王道黜霸功阐圣学辟异端其开巻义利之辨殆有以挽战国之頽波而清其源也然其中之尤要者学惟宗孔而直指本心以先立乎其大孔子之后一人而已何也伯功有似于王道而诚伪不判则王道反不如霸功之显赫异端有似于圣学而邪正不分则圣学反不如异端之信从仲尼之门所以羞称五霸深恶乡原盖以此也时逮战国惟势利是趋惟权力是逞国君歆慕皆管晏之余风处士横议悉杨墨之邪説人心陷溺良有甚于洪水猛兽之灾夷狄簒弑之祸矣向非孟子剖析义利之几防使诚伪邪正判若黒白而存十一于千百则王道圣学不几于澌灭无遗烬哉是以孟子之好辨为不得已非徒以口舌争也人心本良人性本善人皆有所不忍人皆有所不为而仁义之根于中者本不容泯特无孔子救焚拯溺之心以启其火燃泉逹之势耳孟子大有功于世教不过直从本心之善以开导之故因孺子入井而指其恻隠之端因嘑蹴不屑而指其羞恶之实因孩提爱亲而指其知能之良因妻妾相泣而指其愧耻之情因平旦好恶而指其几希之发因夷子厚塟而指其泚颡之真因齐宣不忍牛之觳觫而动其保民之念以至好乐好勇好货好色而欲其公诸民焉无非自其所固有者指防开发使其由不忍以逹之于其所忍由不为以逹之于其所为也以论道德必称尧舜论征伐必称汤武总之曰以不忍人之心行不忍人之政陋五霸之驩虞比杨墨于禽兽而总之曰生于其心害于其政以至格君心之非同民心之好恶而防学壮行自谓王齐由反手者孰非是心以运量之哉然究其学术所宗一则曰乃所愿则学孔子也一则曰予未得为孔子徒也予私淑诸人也知言养气尽心知性其学旣有所宗虽以清任和而圣者且曰不同道真有取日虞渊潜消魍魉凡管晏仪衍淳于髠之事功杨墨许行之邪説皆不足以惑世而诬民不然告子杞桞湍水与夫性无善无不善之説且出于同时谈道之士其祸仁义可胜言哉是故王道之所以明圣道之所以显万世而下不惑于霸术异端者一皆其宗孔之功也卒章由尧舜汤文孔子而慨见知之无人意可识矣虽然喻利喻义君子小人所由分正孔门学术之大闲也孟子终身必有事焉惟在集义而析义之精至充无穿窬之心虽由此行一不义杀一不辜而得天下不为此所以与孔子同一源流也故曰无为其所不为无欲其所不欲如此而已矣曰学问之道无他求其放心而已矣何必曰利
　　孟子大防
　　问子谓孟子贵王贱霸崇正学辟异端七篇实以尊孔子为主意可得闻欤曰孔子系易谓立人之道曰仁与义七篇首言去利崇仁义实本诸孔子之教末篇自尧舜禹臯汤文直以孔子继之谓之尊孔子非欤中间论天下一治一乱由尧舜武周以及孔子则曰杨墨之道不息孔子之道不着非所以尊孔子乎谓舜明物察伦由禹汤文武周公以及孔子则曰予未得为孔子徒也予私淑诸人也非所以尊孔子乎战国而前未闻论道统直以孔子接帝王者发之始自孟氏惟信之专传之正故其学一出于孔子凡伯夷伊尹桞下惠皆非所愿学者曰孔子之谓集大成孰有尊崇若此其至者乎若夫崇王道则曰以德服人者中心悦而诚服也如七十子之服孔子也贱霸功则曰仲尼之徒无道桓文之事者至辟异端不特推明孔子之仁义使杨墨之邪説不得作也千古而下倡老氏无爲之説自许行为神农之言始孟子乃力排之发明孔子之皜皜不可尚者以树之的倡佛氏无相之説自告子性无善无不善始孟子则力辨之乃取证孔子故有物必有则民之秉彛故好是懿德以为之凖倡为讥刺狂狷之説自乡愿阉然媚世者始孟氏则力拒之取证孔子恶似而非之言以示之经谓非尊孔子不可矣他如辞受取予不见诸侯一一取法从猎较为委吏乗田拜阳货此类未可悉举至谓君子所为众人固不识而其尊信无以加焉是故当时亲炙孔子三千七十身发圣蕴如顔曽且不可多得旷世之逺发之如此其详卫之如此其切挽赤日以中天俾万世人人知有孔子而异道异学不得以惑人心者非孟氏而谁噫孔子之学固不待孟氏而后尊孟氏之传实得孔子以为正
　　问浩然之气乃孟氏发前圣所未发也亦可谓之尊孔欤曰孟氏善养浩然之气实有事于集义义集则能直养而塞乎天地之间义袭则失养不慊于心而馁矣即前段曽子闻大勇于夫子自反而缩不缩之防也故曰孟施舍之守气又不如曽子之守约也渊源所自非尊孔而何若后人所谓养气虽祖勿忘勿助以调停火要皆养生之术耳至夜气之説则即日夜所息以见仁义之良心未尽泯观所引孔子操存之言亦自可见
　　问孟子功不在禹下以其辟杨墨也何当时非毁仁义者皆莫之辟所辟专在学仁学义之人哉曰仁义之道天下之达道非一人之独行也彼一人之独行若为一世之所难而有害乎天下之达道焉适足为诐行邪説之异端矣此正杨墨学仁学义其流弊至无君无父举一废百何以为天下之达道哉故欲衞仁义之全不得不辟乎仁义之偏欲闲乎君父之大伦不得不拒乎仁义之独行与陈仲子矜小亷而离母与兄者类也故曰所恶执一者为其贼道也噫后学反尊无君父之教以为宗较之非毁仁义不尤甚哉
　　问五霸假仁假义不犹愈于当时之诸侯耶曰仁义乃人性所固有不待假借而人人各足故曰尧舜性之也汤武身之也无所利而为之也所以论道德必称尧舜论征伐必称汤武发明性善直指人心无非尚仁义不尚利之意至五霸则假之以立事功未免有所利而为之矣迨久假不归自失其身中所固有之性而恶知其非有焉此正五霸真假之辨也故以五霸视战国之诸侯似为差胜较之纯王之心何啻天渊然其流弊至于普天率土惟知有桓文管晏之功利不复知有纯王之仁义三代而下不获沐纯王之德泽者谓不由霸道以杂之哉所以孟子在当时遇人便谈性善直言利之为害拔本塞源尽于首篇仁义利三字其大有功于世道者以此于齐梁之君竽瑟不相投者亦以此
　　孟子于齐梁之君随机开导不执一説因其观台池鸟兽则启之以与民偕乐因其移民移粟则启之以养民因其耻败秦楚则启之以省刑薄敛因其问天下之定则启之以不嗜杀人因其欲闻齐桓晋文则启之以是心足王因其惭好俗乐则启之以与百姓同乐因其问囿小大则启之以与百姓同利因其交邻好勇则启之以一怒安民因其侈乐雪宫则启之以无流连荒亡因其好货则启之以乃积乃仓因其好色则启之以内外无怨无非引动其不忍人之心以行乎不忍人之仁政正以君心为万化之原也惟大人为能格君心之非一正君而国定耳然则读孟氏七篇者推广此心引君当道之法不为当今活孟子耶
　　孟子以齐王犹反手固谓其时势易而德行速也盖亦真信得人性本善人心本同在握其机而运人人亲亲长长天下平所以一则曰天下可运于掌一则曰治天下可运之掌上试观滕文蕞尔小国也一行三年之丧四方吊者大悦一明井地之法楚宋之民踵门而来虽终阻于许行陈相而其易王之机可识矣故曰王如用予则岂徒齐民安天下之民举安信哉
　　孟子提出真心示人如乍见孺子入井怵惕恻隠见亲于壑其颡有泚见富贵利达者羞泣中庭见嘑蹴之食不屑不受见牛觳而以羊易之从古以来孰有指防如此亲切着明者乎
　　学以心性为大本大原固难知亦难言也然心为人之主也人皆有不忍人之心无恻隠羞恶辞让是非之心非人也虽存乎人者岂无仁义之心哉则言自孟氏始政本因心而出也圣人既竭心思焉继之以不忍人之政而仁覆天下矣先王有不忍人之心斯有不忍人之政治天下可运之掌上凡有四端于我者知皆扩而充之足以保四海则言自孟氏始圣贤与人同此心也心之所同然者何也谓理也义也圣人先得我心之同然耳非独贤者有是心也人皆有之贤者能勿丧耳则言自孟氏始学莫要于心之存也君子之所以异于人者以其存心也君子以仁存心以礼存心学问之道无他求其放心而已矣则言自孟氏始惟心为能思也心之官则思思则得之不思则不得也此天之所以与我者先立乎其大者则其小者不能夺也此为大人而已矣则言自孟氏始人性为本善也人无有不善乃若其情则可以为善矣乃所谓善也不自孟氏始乎知能皆性之流行也发明良知良能本不虑不学而徴诸孩提之爱亲敬长不自孟氏始乎尧舜性之也每道性善必称尧舜人皆可为尧舜不自孟氏始乎形性不相离也形色天性惟圣人然后可以践形不自孟氏始乎心性本一致也尽其心者知其性也存心养性动心忍性亦自孟氏始焉心性当存养也仁义礼知非由外铄我也我固有之也君子所性仁义礼知根于心亦自孟氏始焉夫性与心阐扬如此详明如此后人不漓而二之则混而一之且曰善恶皆性曰本来无善无恶宁不大悖孟氏七篇之教乎
　　论性虽诸説不同皆易辨也惟告子无善无不善却为后世所宗谓其与佛相似尝闻佛家指不思善不思恶恁麽时是本来面目是彼以无着无象为宗亦非无善不善之防也何近世儒家反祖其説以相髙虽云蠢动含灵都是此性不知人之所以异于禽兽者几希以性本善也本含此仁义礼知之精灵人与禽兽同而异者此也生之谓性未免混人与犬牛无分别矣不将率天下之人为禽兽哉然而彼却以无为善以有为不善则当下已自悖其宗防而不自觉矣惟孟子真知得人性本善故随处指防无非即故之利以验其本然耳舍此则人与犬牛奚择耶若必以仁义为矫强而无之又何怪其无君父之尊亲断灭其种性哉
　　人性浑然一理总名之为善虽具仁义礼知之德固非四德角立于中虽随感而动有恻隠羞恶恭敬是非之情亦非四端分列于外故总名之为心而本之于天谓之命也凡命也性也情也才也知也能也统具于心其名虽殊其实一也自其事亲谓之孝事长谓之弟事君谓之忠交友谓之信随处异名其理万殊而防归一本浑然一善尽之矣但自其统同而莫测其朕兆便谓之无自其散见而偶得其影响便执之为有二者皆非也惟尽心知性者得意而忘言立人之道曰仁与义性中仁义固无定在发为恻隠羞恶亦无定形自其明觉则为不虑之良知自其运用则为不学之良能这个知能见亲则能知爱见兄则能知敬爱亲谓之孝敬兄谓之弟爱亲之孝即是原头的仁敬兄之弟即是原头的义这孝弟之辞让处即是礼明白处即是知果能反身而诚便谓之天德施诸政事便谓之王道学者学此也问者问此也却只是求放心奈何人人具此良心乃甘于自暴自弃放其心而不知求故孟子谓之自贼
　　性中仁义亦非两者并立也仁乃万善之长四德之元故总谓之不忍人之心孟子以仁为人之安宅义为人之正路正以路即安宅之路而由正路乃所以居安宅又谓仁人心也义人路也舍其路而不由便放其心而不知求矣何也义者心之宜也人能时时事事常合乎心之所宜则心不放矣心不放非仁而何又谓人皆有所不忍有所不为者即不为其所不忍也充无穿窬即所以充无欲害人之心也充无受汝尔无以言不言餂人而充类至义之尽非即仁之至乎所以必有事焉而勿正心勿忘勿助长孟子只是集义故心不动也曽谓集义而心不动更有仁之所当求乎是集义乃求仁要诀也后儒遂谓孔子专提求仁孟子专提集义非惟不识孔孟之防且不识自家之良心矣心性亦非判然二之心即性之神明性即心之生理一而二二而一者也虽尽心知性存心养性动心忍性尝对举言之然仁义礼知性也曰仁人心也以仁存心曰仁义礼知根于心只此可以识心性为物不贰矣
　　孟子以善养浩然之气发明不动心然心与气岂截然分为二物哉葢形色天性也自其充周布濩谓之气自其神明主宰谓之心自其所向专一谓之志自其日用常行谓之道自其时出合宜谓之义名虽不同而道义即其所志志即是心心即气之最清明而神灵者是也故浩然刚大充塞天地岂一身之血气云乎哉可见直养无害即是持志配道义即是集义必有事而心不动否则义袭而行有不慊于心则馁矣然则直养浩然而养性又何待言哉
　　孟子全副精神只愿学孔子一语尽之但只是学得活而人莫能测孰谓其専得易之用也何也孔子圣人之时也则又谁信得集义即所以学孔子哉禹功万世永赖周公百姓咸寜孔子修一部春秋功与禹周并孟子辟杨墨亦与三圣同真信此者才知得厚民生正民徳一也才知得见知闻知不専在黙识道体已也细玩七篇孟子虽是辟杨墨而当年与颉颃者实在告子论性而辨之尤惓惓焉大势只在内外两端观我故曰告子未尝知义以其外之也犹彼白而我白之从其白于外也凡所谓生之谓性食色性也性无善无不善也意以性本无善而为善皆从外入性犹杞栁以人性为仁义犹以杞栁为桮棬犹湍水决之东方则东流决之西方则西流为也决也皆外也又不得于言勿求于心不得于心勿求于气何莫而非外之之意乎故孟子曰仁义礼知非由外铄我也我固有之也行吾敬故谓之内也惟其内也乃若其情则可以为善矣若夫为不善非才之罪也故者以利为本而恻隠羞恶恭敬是非皆从内出也所以辟之曰然则嗜炙亦有外与然则饮食亦在外也内外辩而性善了然矣
　　王天下如许大事业孟子只从齐宣心上指防个不忍觳便是王的根本而其做法只要识得民物先后而已尧舜如许大圣人孟子从曹交性中提揭个孝弟出来便是人皆可为尧舜的根基而其做法不外乎行歩疾徐而已至易简至久大此外更无秘诀后人不欲为圣人行王道则己苟有志于圣学王道恐不能越孟子之家法
　　仁义利
　　读孟子之书虽言论汪洋浩荡若长江倒海莫之能御无非发明性善之蕴也尝总以二语括之其大防要不出此即何必曰利亦有仁义而已是矣程子谓孟子言仁义而不言利所以拔本塞源而救其弊朱子谓孟子之书所以造端托始之深意皆指此也盖仁义性也利即戕吾之性者也人心邪正国家治乱悉于此乎判其源盖出于危微之训也试即其散见于各篇者举一二以证之君臣父子兄弟去利懐仁义以相接然而不王者未之有也去仁义懐利以相接然而不亡未之有也是利义一分兴亡顿异乃如此然其几岂相去之逺哉耳目口鼻四肢之欲性也有命焉君子不谓性也仁义礼智天道之精命也有性焉君子不谓命也所以孳孳于鸡鸣而舜蹠之分只在利与善之间也观其道性善言必称尧舜矣其论汤武则曰非富天下非敌百姓肫肫乎以德行仁故王民皥皥忘帝力于何有若霸者驩虞之治非不假仁假义而久假不归不免有所利而为之也其所愿学必孔子矣而论夷尹则曰行一不义杀一不辜而得天下不为所以皆为古圣人若杨朱墨翟拔一毛利天下不为磨顶放踵利天下为之非不学仁学义而流弊至无父无君以其偏于利己利人故也可见纯乎仁义则为王道为圣学杂乎利则为霸功为异端究其极乃曰由仁义行非行仁义其辨亦何严哉然又直从人性指防根源谓仁义非由外铄我者爱亲敬长一皆孩提不虑不学之良及长而丧其良心者利汩之也声色货利功名富贵虽不同莫非利也苟有所利而为之虽行仁义亦利也世之人不汩没利途者鲜矣而其仁义之性未尽丧也是故乍见孺子入井而怵惕恻隠仁也一或为纳交要誉恶其声则利矣不屑嘑蹴之食义也一或为宫室妻妾穷乏得我则利矣可见理欲之介其几甚微茍能充之则不忍觳者可以保四海一介不取与者可以觉斯民茍不能充之则夷子厚葬其亲己陷于二本而辟兄离母之亷士适与蚓同其操矣故曰人皆有所不忍达之于其所忍仁也人皆有所不为达之于其所为义也惜乎学术不明人咸甘心于枉尺直寻之利方其一念餂人已同穿窬而不自知终为乞墦之齐人尚施施自骄而见羞于妻妾所以一则曰旷安宅而弗居舍正路而不由哀哉一则曰舍其路而不由放其心而不知求哀哉自今观之孟子岂直为战国之人心哀恸之已哉信乎孟子功不在禹下所谓拔本塞源造端托始皆统于首章仁义利之二语真有以识孟子惓惓正人心之大防矣
　　浩然之气
　　天地间一气而已矣静翕而动辟阳舒而隂惨屈伸往来絪緼摩荡迎之无首尾之无后变化周流莫知端倪仰观于天凡日月之照临星辰之布列雷霆之鼓动风雨雪霜之润泽而凛烈倐晴倐隂一寒一暑灿然万象昭于上孰使之然哉一气之运于天也俯察于地凡山岳之雄峙河海之深广土石之坚厚草木鸟兽之夭乔而飞走方生方死或起或灭森然万物化于下孰使之然哉一气之运于地也人生天地中不过大仓一粒耳少而壮壮而老有是形也即有与形俱形者凡目之视耳之听手之持足之行五脏百骸一爪一髪生生化化喜怒哀乐异其情语黙起居异其用以至子臣弟友随其人以应接之而不乱是孰使之然哉一气之运于人也夫天以是气而覆帱地以是气而持载人物以是气而运动若判然不相合矣然天地之气和畅则人物莫不展舒天地之气肃杀则人物靡不收敛人一呼也此身中之气固散之于天地人一吸也天地之气即贯彻于人身曽谓天地人物有二气乎哉天地人物同此气也可见太和之气充塞乎天地人物本至大而至刚也充塞吾身者即天地之气而充塞天地者孰非吾身之气哉然人之气有馁而不充者何也不能直养之故也其所以不能直养者何也不能配道与义故也岂气之外别有道与义哉易曰一隂一阳之谓道而义即浑沦升降有节次是也配之云者岂两物之相合哉易于隂阳初生名为姤复而配即如姤复不相离是也试自吾人最切近者言之人身之呼吸相息者气也人所知也人心之流行断制者道义也人所知也李延平谓配义与道即是心息相依而人莫之知焉何欤葢心与道相依即此心不以一息放焉之谓也人心常存不以一息而或放则志足以帅气动容周旋不涉暴慢而气常充满于吾身者皆道义之运行焉身心浑融内外俱彻吸即天地之入机也呼即天地之出机也故静而阖焉与隂阳同其收敛而卷之则退藏于密动而辟焉与隂阳同其发散而放之则弥六合至中至和天地万物位育在兹也存神过化上下天地同流在兹也明道所谓勿忘勿助无纎毫人力白沙所谓滚作一片都无分别无尽藏是也可见俯仰无愧怍而充塞两间不过即其至刚大者直养无害耳岂能于气之本然加毫末哉故曰持其志无暴其气曰是集义所生者曰必有事焉惟心气合一尽之矣此孟子所以善养浩然之气也此孟子所以当大任不动心遡之曽子守约孔子自反常直皆是道也不其至简而至易哉若夫卒然遇之则王公失其贵晋楚失其富良平失其智贲育失其勇仪秦失其辩此特气之最豪强耳谓之壮气侠气皆此类耳在告子孟施舍皆足以当之安足语孟子之浩然也何也平居未尝有道义以培养之终归义袭之流也不然天下之人莫不有气而稍自振拔者一或有所触发则忿不顾身亦足以犯人主之怒夺三军之帅当其时不知天地之大祸患之可畏也及其事势少宁一念计其利害不胜其消沮而困屈矣以行不慊于心则馁也虽然岂独人欤日月薄蚀彗孛飞流山崩川竭兽怪木妖旸寒燠愆其期盖由天地之气偶不循道义以致隂阳失其节度云耳况和气致祥则德星聚乖气致戾则彗长竟天三才一气相贯通也谓非道义以枢纽之哉説者又谓心息相依不几于老氏之説欤盖老氏以天地为炉鼎以日月为药物性命双脩神气各炼其志在养生也故其説以耳目口三寳闭塞勿发通执此为牝炼气之要岂知心不在焉则视不见听不闻食不知味故韩持国问道家三住之説程子谓其要只在收放心信乎心不以一息而或放则先立乎其大者而其小者不能夺矣是故人知孟子之长在养气不知其要在于养心
　　愿学孔子
　　圣人人之至也圣人之学学之至也学圣人之学者学为圣人而已矣伯夷伊尹皆圣人也宜其皆可学也孟子于伯夷伊尹曰不同道而其愿学则在孔子然则圣人之学得无有不同欤试即其同者言之而其异者必有在也世之论学者孰不曰学必经济乎天下而后其才猷壮然得百里之地而君之皆能朝诸侯有天下其有为为何如也况圣人之才猷一出于真诚凡鳃鳃然以勲业自树者失其为才矣孰不曰学必砥砺乎天下而后其节行髙然行一不义杀一不辜而得天下不为此其不为为何如也况圣人之节行一出于纯正凡皎皎然以亷隅自矜者失其为节矣此其精神心术之广大光明昭揭天地其在夷尹与孔子同也然才猷足以王天下节行足以师天下而同者无论己曰不同道所谓孔子之道果何道孔子之学果何学欤盖言有为者必待时势权位而后显言不为者犹假事迹景象而后彰谓之非道不可而道非其至也若夫为而未尝为不为未尝不为用舍行藏我无所与盈虚消息上下同流其惟孔子乎是以欲知孟氏之愿学孔子亦惟求诸孔子而已矣孔子尝自叙曰吾十有五而志于学是自十五以至七十从心所欲不逾矩皆是学也而求其所以谓之学者大学一书备之矣大道在乎明明德亲民止至善乃孔门求仁之宗防也自欲明明德于天下而由国家以推原心意知物总约之以修身为本可见格致诚正固所以修身也齐治均平孰有出于修身为本之外者乎是学也万物一体之学也不待君相之位而此身之所以觉斯民风万世者已无毫髪之歉而天下国家殆有不出户庭而齐治均平之无难矣何也自古明明德于天下者由尧舜以至周公非天下君即天下相也孔子不过一匹夫也以匹夫而明明德于万世之天下与天地同其覆载悠久虽天地且赖以防赞之万古之圣君贤相且赖以表章之至今斯道如日中天凡一切异端杂学不得以乱圣人之道以有孔子之大学在也所以宰我谓其贤尧舜子贡谓其盛百王有若谓其独盛于生民孰非所以称赞其大学之道乎惟其学之大也则夷尹恶足与孔子班也明矣是故孟子叙古今之治乱由禹周孔子而继之曰我亦欲承三圣者叙舜禹汤文武周孔子而曰予未得为孔子徒也予私淑诸人也叙尧舜汤文孔子而曰由孔子以来至于今百有余嵗去圣人之世若此其未逺近圣人之居若此其甚也惓惓然致其愿学之意岂徒在于删述之功已哉况孟子亦以匹夫正人心熄邪説尊王道贱伯功示圣学辟异端而使孔子之道益明益着亦以其能推尊孔子之学故万世之愿学孔子者咸知所宗也要之不同道亦非孟子之言也孔子之于逸民其自言曰我则异于是无可无不可则其所谓圣之时者有自来矣而又谓之集大成者得非大学之道异乎三圣之道欤所以智譬则巧圣譬则力而圣由乎智在夷尹犹以其智之有不足也观大学统论明明徳亲民止至善而约之以知止详论格致诚正修齐治平而约之以知本孟子之愿学亦深信三贤之智足以知圣人尔噫圣人人之至也孔子尤为圣之至圣人之学学之至也孔子之学尤为圣之宗自孟子愿学孔子而万世之下思以宗圣学者于此乎定则凡世之尚才猷矜节行者视孟子之愿学为何如
　　皜皜不可尚
　　圣不可知也其终于莫知乎知之以言行气象者知以迹也因其迹而窥其中之所存则孔子神圣虽心服如七十子自有不能知者在矣夫孔子之道包含蕴蓄浩然无方本至大也净洁精微纯然不杂本至一也大易见一难窥故曰人莫我知也徒见其大者得其外而终莫测其端倪茍遇近似者一淆乱之未免二三其见矣惟于至一者反诸吾心有真知焉则凡文章之着见仪度之雍容与与肃肃变化莫测而何莫非一心以贯彻之哉昔赐参共游于圣门非一日矣观其平日之用功赐也多学近于博参也反身近于约故一贯之传以之语参则唯以之语赐则疑及孔子没门人执丧三年治任将归子贡乃独留焉信之何其深慕之何其切也圣门诸贤自顔渊死颖悟莫若子贡宜其真知孔子莫子贡若也他日同门以有若似圣人欲以所事孔子事之独曽子以为不可而其知孔子者乃独归之参焉此参之所以守约此参之所以唯一贯也若赐之于孔子也宗庙百官之喻岂不真知其富与美乎天阶日月之喻岂不真知其不可及不可逾乎泰山沧海之喻岂不真知一撮于泰山无加损一勺于沧海无减増乎绥来动和礼政乐德温良恭俭让之称皆形容其仪度设施而知其道之大焉耳欲真知其所以大而一也曷若皜皜不可尚一语足以入膏髓而揭底蕴乎然其所以不可尚者乃濯以江汉暴以秋阳而圣人终身好学敏求发愤忘食之心亦惟此足以发之矣况至坚至白磨不磷湼不缁乃孔子所自道者非参其孰知之谅哉参之言不特足以破同门近似之惑而万世欲知孔子神圣者亦莫要此矣今即二贤所称述者合而观之同此一贯也参也唯赐也疑不可以窥其微耶虽然皜皜不可尚即人之心体即人心至一之道而至大无外者也凡人之言行气象以至事物万变矣非人心至一之所贯也孔子其能于此心有所加乎人惟有所拘蔽不肯加以暴濯之功耳间有暴之濯之又不肯濯之以江汉暴之以秋阳故不免为外物所尚而皜皜者之难复耳孔子曰十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好学也又曰我非生而知之者好古敏以求之者也愈信曽子不我欺也噫欲知孔子之大不出乎吾心之一故曰曽子独得其宗
　　闲先圣之道
　　先圣之道何道哉君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者天下之达道也自生民以来未之有改而五伦缺一不尽非道矣非道则非人矣所以入孝出弟守先王之道以待后学孟子自任之重如此可知其继往圣为此道而继之也开来学为此道而开之也其有壊人心术戕贼斯道者不得不大为之防而闲之矣故又曰吾为此惧闲先圣之道距杨墨放淫辞至谓能言距杨墨者圣人之徒也孟子岂得已哉昔二帝三王时上无异教下无异学虽气运不齐中有猛兽洪水之灾而人心未壊迨春秋寖淫凌迟上之教化不行乱臣贼子国多有之然犹未有倡异学率天下羣然争趋之者下至战国人人得为异説以相煽惑故辩士抵掌横议诸侯倒跣出迎不敢少怠如仪衍申韩孙吴邓晢慎到淳于髠之徒各鼓唇谈舌以耸动当时翕翕訿訿如鬼如蝎孟子皆弗之辟独于杨墨之学仁学义者不少贷焉何哉彼习于纵横捭阖者不过权谋智术战阵法律与夫怪诞谲诳之论非不足以倾陷世主簧鼓游士然其学浅陋易见或有稍自树立者早已识其邪而逺之矣惟其原不祖袭圣道非特不足辟亦无待于辟也若夫仁义立人之道乃孔子之道古先圣之道也杨氏学夫义而为我几于无君墨氏学夫仁而兼爱几于无父学仁义至无君父之大伦此其害道为何如者使其志行汚浊如仪衍辈则信之未必众亦未必如此其坚也然其孑然特立为众所羡慕又各身为仁义以倡率之故天下之言不归杨则归墨杨墨之道不熄孔子之道不着欲闲先圣之道也宁不思严拒而痛絶之耶説者曰无父无君诚害夫人伦之道也孟氏乃欲正人心何欤况恻隠之心仁之端也羞恶之心义之端也杨氏取为我拔一毛而利天下不为亦自羞恶之端充之惟恐有伤于我也墨子兼爱摩顶放踵利天下为之焉亦自恻隠之端充之惟恐无利于人也孟子谓之异端何欤盖此正圣学异端之大闲不得不严为之辩也人有四端犹其有是四体四体不备不可以成人四端不备其人心之全体乎为我害仁亦自此心一念之偏知有义不知有仁兼爱害义亦自此心一念之偏知有仁不知有义故曰所恶执一者为其贼道也举一而废百也且爱身者昧致身之义忘身者昧一本之仁其流必至无君父始焉各执仁义之一端终焉至无君父之大害端虽同而实异此所以人心不可不正也差毫厘缪千里不直指其诐行邪説而辟之奚可哉虽然学仁学义犹出乎人心之同无父无君亦推其将来之弊佛老祖尚虚寂其言多指摘人心之觉空窍妙以骇动夫聪慧隠僻之士使皆沈迷其中莫之返焉固有非俗士所能知者然离絶君臣父子夫妇之伦此则不待将来而后见也世之髙明者咸溺于其説既不信执一足以贼道反效其单提直指标榜宗门隂假佛老之秘密以阐明先圣之道想孟子生值斯世其不得已之心又当如之何也噫邪説诬民充塞仁义孟子岂特辞而辟之已也入孝出弟守先王之道以待后学此所以其身正而天下归之也今欲辟佛老以闲先圣之道者必有孟子反身之学又必如孟子归斯受之而后可
　　性故
　　七篇之书孟子故非好辩而辩之不置约其要不过道性善焉尽之矣天下之言性也则故而已矣故者以利为本正以道性善也非性之外别有故也其所谓故者如故吾故人故物故事皆因其旧所有者言之也温故知新革故鼎新以新对故而言其义可知矣彼认故为新者无论也但以故言性天下之所同以利言故则孟子之所独曰君子所性大行不加焉穷居不损焉分定故也君子所性仁义礼知根于心曰仁义礼知非由外铄我也我固有之也皆以故言性也而故者以利为本何谓哉仁乃性之故也乍见孺子入井怵惕恻隠见亲于壑其颡有泚而恻隠即故之利也义乃性之故也行道乞人宁死不受嘑蹴齐人妻妾相泣中庭而羞恶即故也利也孩提之童知能不待学虑乃其性之故莫不知爱敬其亲长即其故之利也虽旦昼牿亡仁义之良而夜气清明好恶与人相近亦莫非其故之利也惟其故之利所以又曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也若夫为不善非才之罪也情善才亦善故之所以利也欤是利之云者自然而然不容一毫矫强作为于其间耳顺性而动则利强性而动则不利而凿矣故曰所恶于知者为其凿也禹之行水行其所无事者一循乎水行之故道而道之也千嵗之日至可坐而致者一循乎日行之故道而求之也又何于人性之故而凿之哉或曰言性求诸故犹论水求其源信有然矣故以利为本不有似于水之源以顺流为本哉葢源流一水也水不以源流分也人性之善也犹水之就下也人无有不善水无有不下源泉混混不舍昼夜盈科后进放乎四海有本者加是知水之本则知性矣或者又曰知故之利则知性之善无疑也彼谓性犹杞栁性犹湍水生之谓性食色性也有性善有性不善性可以为善可以为不善诸説纷纷皆不知故之利皆不免于凿矣彼谓性无善无不善也不有似于故之利乎盖谓性无善无不善犹云水无下无不下以无为宗谓其源本无也水无下无不下是故凿山以求知于水之源矣得非凿空以言性之源乎此告子所以为禅而虚寂之教所自来也世之禅者方以不思善不思恶为本来面目故以无相为本以无念为宗以父子君臣为假合求水于无水之始求性于无性之初自认以为不可思议为止至善均之乎以故言性实未免以凿而言故也已是以言知能之良者既以爱敬为偶然之感触而言性之故者又以知能为情才之流行不曰良知良能本不虑不学乃曰天命之性本无知无能一切归诸无为无着然即其诋訾认昭昭灵灵为性体者似为近之而自处于寂寂的的取证于无声无臭之天不自知其穿凿愈甚也故曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本正所以为雕镂虚空者发也戕贼杞栁为杯棬搏激乎水使之过颡在山此其凿也人易知也性无善无不善并情才知能悉以为流行发用而扫除之孰知其穿凿一至于此哉况以故言性利也凿也其辨至微不可不审盖不虑而知非无知也不学而能非无能也无
　　欲其所不欲如无欲害人之类是也并欲立欲达而无之可乎无为其所不为如无为穿窬之类是也并见义而不为焉可乎行所无事特无事智巧以作为之云耳并必有事焉而无之可乎假禅家之似是标圣学之嫡传毫髪差譌天地悬隔孟子岂好辩哉不得已也向使生今之世其好辩又当何如
　　伊尹乐尧舜之道
　　尧舜之道何道哉尧以天下传之舜舜以天下传之禹即揖逊间而观其深焉斯深于其道矣盖以天下与人非轻天下而喜尘劳之我去也天下如彼其大谓其轻天下非也受人之天下而安享之非重天下而喜富贵之我得也天下于我何与谓其重天下亦非也揖让之间即道也授之者为天下得人受之者代天以理民物天命人心之所在不得而轻重之也岂必曰允执厥中然后为道统之传哉伊尹耕莘而乐其道宜其不相侔矣然道一也本不以尧舜君天下者有所加不以伊尹耕夫而有损也耕莘之外更别无道故律以道义或轻于一介或重于千驷皆弗之论也试自尹之应迹观之汤之币聘后先一也嚣然于三顾之前幡然于三顾之后非有轻重于其间也无非尧舜之道也即其嚣然之时视天下民物与我漠然不相闗一介之轻不是过矣及其幡然视匹夫匹妇之失所皆引为己辜其重岂特千驷已哉人或见其穷达不齐而尧舜之道何穷达也知尧舜未让之前既让之后其道则一故尧以天下与诸舜矣三年之丧百姓如丧考妣四海遏密八音可见尧虽殂落其道如故也舜虽欲逃尧之让而天下之朝觐讼狱讴歌者归焉道在重华恶得而逃诸在尧舜如此则伊尹之乐其道者可知矣然究所以惟道之乐者先知先觉焉故也况推而觉乎天下之后知后觉焉使匹夫匹妇有不觉乎尧舜之道尹之心不但已也举天下皆觉乎尧舜之道又有不信伊尹之心者乎所以五就汤而汤乐其道咸有一德然也五就桀而桀亦不疑其去就之靡常尹之心苟足以尧舜其君民汤可也桀亦可也虽去汤就桀人固不疑悖乎汤而舍桀就汤至有南巢之放人亦不疑其以臣而放君信其尧舜君民之道为有素耳及相太甲则以重臣辅少主人心最所疑忌者此其时也始焉太甲颠覆典刑而放之桐太甲固惟自怨自艾以听伊尹之训已既而处迁仁义复归于亳太甲亦惟赖其匡救之德而终始弗之疑若其放之而民大悦反之而民大悦不特无所疑畏而民且悦焉尹果何以得此于民哉尧舜之道尹先天下而觉之先天下而乐之者此也故使是君为尧舜之君矣使是民为尧舜之民矣上而君下而民所以后天下而觉之即后天下而共乐之矣尽天下而觉此道也乐此道也又孰疑乎尹之所为哉信乎即其达之所行而其隠居所求益可验矣孔子曰隠居以求其志行义以达其道尹之谓也是故从古以来未有天下相揖让者行之自尧舜始也未有得天下以征诛者行之自尹相成汤始也未有以臣放复其君者行之自尹相太甲始也道一也尧舜处其顺而急于亲贤所以忧其民也伊尹处其逆至于放伐其君亦所以吊其民也迹异道同尧舜非有余伊尹非不足也知此者即为天下之先知觉此者即为天下之先觉任先知先觉之责者安得不以斯道而觉斯民
　　孔子圣之时
　　大哉时乎元气流行天地间万古不息一时焉而已矣时乎春也时乎夏也时乎秋也时乎冬也循环无端终始不穷凡隂阳之升降日月寒暑之往来昆虫草木之变化久而元防运世暂而一瞬息间未有一之能违乎时故时之所在一或违之在天为灾在地为怪在物为妖而况于人乎然夏葛而冬裘早作而夜息人之趋时若易易焉者孟氏于孔子独称之曰圣之时其所以谓之时者不过可以速而速可以久而久可以处而处可以仕而仕孔子自道亦曰我则异于是无可无不可夫当其可之谓时也虽夷尹惠均之为圣也其于清任和一有所倚则其去时也逺矣时何若是乎难哉尝玩易而得时之义焉隂阳刚柔盈虚消息其所以生生不测者惟其时耳故曰易之为道也屡迁周流六虚变动不居上下无常刚柔相易惟变所适不可为典要以此观孔子孔子其即易矣乎然孔子曰五十以学易可以无大过矣子思称颂仲尼曰上律天时惟其上律此所以天行健君子以自强不息而与天并运与时偕行不自足也惟其学易此所以洗心退密而从心所欲不逾乎矩先天不违后天奉时不自知也是故不厌不倦莫非天道之运行发愤忘食一毫人力之不着意必固我絶无纎尘用舍行藏浑无辙迹由孟子观之曰孔子圣之时而孔子自观不过学而时习不敢不勉云尔噫惟其学而时习故下学上达知我其天而为圣之时者也中庸曰君子之中庸也君子而时中惟时时未发之中故发皆中节时出不匮孔子一中庸之道也可见孔子岂能为乎时哉能不失时而已矣孟子自述己志惟愿学孔子凡辞受取予一裁以义彼一时也此一时也变易惟时我无与也故曰知易者莫如孟子然则后之人愿学孔子抑亦学其时哉始条理者智之事也终条理者圣之事也而知大始者干也终而圣之时固难始而知其时为尤难果能知至知终干干因其时而惕焉其庶几矣
　　夜气
　　两间一气无古今无昼夜而运行不息者也孟子论夜气乃曰日夜之所息何欤葢一呼一吸为一息而吸呼交接之微乃气之所由息焉邵子谓一动一静其天地至妙者果指此息言也是气也浩然塞乎天地来而伸为阳往而屈为隂隂阳升降莫不有息此所以运化不测流行不穷而息其生生之机也且以天地言之由去嵗冬至初刻至今嵗大寒尽时天与日月运旋一周而坤复之交是为一嵗之息惟其有一嵗之息所以来嵗化生无尽藏也每月三十日与月运旋一周而晦朔之交是为一月之息惟其有一月之息所以后月化生无尽藏也每日十二时日运一周而亥子之交是为一日之息惟其有一日之息所以来日化生无尽藏也翕聚为发散之源凝固为畅达之本观冬之肃月之晦夜之寂百物悉敛万化毕藏故贞元之气终而复始日月相推而明生寒暑相推而嵗成其机故如此人之气呼通于天吸通于地而日夜所息者与天地同但人咸昧而不察自旦及暮思虑营为憧憧逐逐以劳役其形体气既扰攘不宁而良心反为气蔽如镜为尘迷水为风荡而本体不明职此之故也幸而一日一夜百脉一周固有自然生长之机而得以复还胎中之息矣且内焉百虑未萌外焉百物未接故仁义良心随现于夜气清明之际而好恶与人相近者日夜之所息为之也其如旦昼牿亡反复使夜气不足以存焉何哉噫欲观虚明气象非昼夜之息固不足以见其端欲存几希良心非夜气之存亦无以致其力故曰茍得其养无物不长茍失其养无物不消养气正以养心也可不慎哉或曰养气一端孟子诚发前圣所未发也于此又直指良心于日夜之息其有功圣学亦甚矣然夜气与浩然之气岂无辨欤曰浩然之气本天地大生之全体集义所生乃君子直养之真功平旦之气则自众人之失其浩然者指防其萌孽使人知所培养充扩之耳是浩然论其全夜气举其端而圣人无夜气者以其息息皆浩然刚大之气而天地之气且赖之以调燮也气一也系乎人之养不养也有如此或曰气必资乎日夜之所息矣心则通乎昼夜之道而知也良心夜气果无辨欤曰盈天地间莫非气也人即此气之凝结心即此气之灵明故曰志气之帅气体之充又曰志一则动气气一则动志志至气次实相须而不相离也所以自心为息息即此心生生不测之机冬至为天地一嵗之息易谓复其见天地之心邵子曰冬至子之半天心无改移者此也亥子为吾人一日之息陈白沙谓其些儿欲问天根处亥子中间得最真者此也先儒又谓配义与道只是心息相依岂虚语哉或曰佛氏有反息观息之言老氏有踵息胎息之説日夜所息与二氏何异也曰息为天地根本造化阖辟之枢也岂必一一如二氏数息调息之为者哉向晦入宴息易且有明训矣尺蠖屈以求伸龙蛇蛰以存身学者果惧牿亡之害思以存此几希之良则乗其日夜之所息者戒慎不覩恐惧不闻于以养吾气而存吾心使元神元气之相守而息息归根不为旦昼所牿焉则夜气常存浩气全复而至诚无息者可几也己
　　求放心
　　神矣哉人之心乎虚灵洞彻一真自如合天地通鬼神贯古今联隠显无所不知无所不能迎之无前随之无后窥之不见其象执之莫测其端变化无方心体本如此其神也天生烝民若各一其心也其实万古常存包涵无际圣人不能为之加众人不能为之损也然而存之则为圣为贤失之则乃禽乃兽其几如此可不慎哉孔子曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡惟心之谓欤此孟子所以有求放心之教也然操存舍亡求也苟不识心未易言也何也放非随感变通之谓也苟当乎理虽万感万应圆神莫测放之则弥六合而非放也求非守中存想之谓也虽当乎理而一滞于有所则心不在焉视不见听不闻食不知味守灵明于一掬而非求也然不求则放非特物交则引如逐臭蝇蚁终日营绊莫知所为虽独坐一室神驰万里自生机械自添桎梏耳目手足且不自由心不在身形魂两脱如此而可以为人乎否也矧此心神明莫测岂常在腔子里而偶有所放亦岂自知其放而故纵之耶葢乡为身死不受嘑蹴今为宫室妻妾穷乏得我而受万钟此所以失其本心而且不自觉也孟子之哀岂得已哉但不识其心而欲不放也难矣然人自有心人不自识又何也非不能识也人特不肯反求诸身以黙识之耳盍观孟子之论心乎人皆有不忍人之心所谓人皆有不忍人之心者今人乍见孺子入井皆有怵惕恻隠之心无恻隠之心非人也恻隠之心仁之端也即其端以窥其全满腔子皆恻隠之心也故此章曰仁人心也但倐忽之间转念而纳交要誉亦此心也非特驰逐诸欲谓之放即一转念而纳交要誉匍匐为拯救之图亦放也此心之所以难识而难求也故世之有志身心之学者无可奈何于是闭闗习静收视返听絶念息几谨守一窍或认气定不思善恶以为本来面目或认见在一切作用是即自性现在故絶人避世以縁识为情累而欲断之以君臣父子为假合而欲离之无足怪也葢亦未知仁人心也仁本广居何必瓮牖以自拘仁本安宅何必蔀屋以自障果能以仁存心无我无人浑然与物同体非人心之所以为仁乎然孟子此章却以由义为居仁之功也何也仁固人人所固有义即人人所共由仁人心义即此心之宜耳茍心不合宜得非其心之放乎故既曰仁人心即曰义人路而其所哀虽在放其心而不知求却在舍其路而不由也指防本体仁即是心指防功夫义即是路一事合宜即此心之运用也一时合宜即此心之流行也然则事事合宜非即事事心在而为仁之体事不遗乎时时合宜非即时时心在而为仁与时偕行乎信乎充无穿窬之心以至无受汝尔不以言黙餂人非即充无欲害人之心乎学以聚之聚此也问以辨之辨此也否则世之求心者止欲守其黙照之体存其圆虚之神好静恶动而日用间亲疎厚薄是非可否一切失其宰制化裁之宜纵使恩怨平等而于亲亲仁民爱物混然无别谓之为仁可乎谓之为心不放可乎可见由义正以居仁充类至义之尽即所以为仁之至而圣学经世与佛学出世正学术所由辨也噫人孰无心而真知其体用一原仁义合德之本心者谁也故一则曰放其心而不知求一则曰有放心而不知求日用不知有仁心者宁能以无哀哉
　　五霸
　　君臣天下之大分也内外天下之大防也大分严则臣不得以凌君而天王不至下同于列国大防峻则外不得以侵内而兵戈不致变易乎礼乐此其泽被生民功在社稷虽以义律之圣人亦在所必取也夫皇降而帝帝降而王至王降而霸焉天地一大变也观世道者不能不为之重慨叹矣圣人于霸犹有取也岂得已哉分已乱矣防已溃矣有能严而峻之存大分大防于万一则帝王遗绩犹未至尽泯征伐防盟之权尚统于一愈于散而无所归也以此尚论春秋之世五霸殆不可少矣然世之品评五霸者谓齐桓自北杏之防国不受兵者三十八年晋文自伐原之后国不受兵者至于身没是霸业之成也宋襄为鹿上之盟以求诸侯于盂之防遂为楚子所执秦穆三十六年报晋始霸西戎前此未得志也楚庄三年犹为戎濮所侮既而灭庸六年侵陈及宋八年伐陆浑之戎观兵问鼎始有欲霸之志然与晋争郑兵连祸结师无宁日皆霸业未成者也故曰其事则齐桓晋文举其成者言之耳果如斯言止以成败论也此即苏子由所谓桓文之兵不得已不战所以全师保国无敌于诸侯至宋襄则虽窃霸者之名而实非秦穆则虽悔过自誓列于周书而不能东征诸夏楚庄虽号为服宋君子以为不假道之师以此品论五霸亦仅似矣然霸者见取于春秋之世也果如斯而已哉试观当时纲常礼义荡然几尽能尊周室正君臣之大分者谁也能攘夷狄峻夷夏之大防者谁也使小国有所恃强国有所慑大夫陪臣各守其分而不敢逾越者谁也盖自有葵丘之防践土之盟然后天下始知周室之当尊自有召陵之师城濮之战然后强楚始不敢凭陵乎上国霸者有功名义莫此为大而霸之优劣亦于此乎定故不特宋襄国小德薄以求诸侯不自量而取败虽穆庄亦见不及此何足以望桓文也耶但管仲临终劝桓公以齐托之宋在襄公亦必有可托者穆公用孟明不以一掩大德庄王讨夏徴舒侵郑及宋皆服之而不取其国殆无忝于霸也已若止以威力言则吴夫差越勾践皆一时之雄而列国畏服不减齐晋胡为乎不得与宋襄齿耶使全以王道律之则五霸三王之罪人功之首罪之魁固已有定论矣虽尊周攘夷之烈何足数哉虽然以霸视王何啻霄壤而维持王迹存大分大防于万一不无取于霸之力也况列国卿大夫尚知有名分礼义而不敢犯故事君行已间有三代遗风存焉逮孟子谓今之诸侯五霸之罪人也今之大夫今之诸侯之罪人也田常篡齐六卿分晋纪纲荡尽思见霸功不可得矣所以圣人之论人也公而恕功过不相掩也管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被髪左衽圣人称仲如此其称桓公可知今以二霸并称如齐桓翼王室定世子晋文杀叔带复王位桓服楚退舍而盟文服楚退舍而战桓忘仇而相管仲文释怨见寺人披均之乎不可及也孟子乃曰五霸桓公为盛岂独有取于五禁为然哉晋文初则恃樊阳之绩而请隧终则为河阳之防以召君若桓公则虽王人致胙命无下拜乃曰天威不违顔咫尺即此可以槩其生而救邢存卫庶几王迹故孔子有谲正之分而春秋独书齐桓公之绩此亦可见矣是故论世而及乎春秋则称五霸论霸而定以尊攘则称桓文论功而别其谲正则称齐桓公要皆彼善于此也至论道而辨乎王霸则圣门童子羞称之矣于五霸乎何有
　　立命
　　天与命果一乎莫之为而为者天也莫之致而至者命也一之则混矣然则二之乎维天之命于穆不已恶得而二之也命与性果一乎命也有性焉性也有命焉一之则混矣然则二之乎天命之谓性恶得而二之也性与心果一乎存心养性一之则混矣然则二之乎尽其心者知其性恶得而二之也一之不可二之不可然则如之何理一也天之主宰谓之命命之流行谓之性性之统体谓之心理虽一而分则殊也不然匪特天与命性与心分之合之各一其见彼天即理也苍苍非天乎一定不易命也穷通寿殀之不齐非命乎纯粹至善性也五行各一其性非性乎道心惟微心也人心惟危非心乎知其敦化又知其川流则其言虽殊而至一者无増减也于此洞然不惑则孟子知天事天立命之説一以贯之矣虽然诸儒纷纷亦未尝有定论也但论学当反求诸身以黙识其立言之意斯近之矣故学不知止则功无所施用力虽勤犹未能实见得是也果尽心知性而知天则知之真而用功有实地矣存心养性以事天正以实用其功犹之乎见的既审矢无虚发也用功至殀寿不贰脩身以俟庶心存性养而命自我立焉天人合一之道自然日进无疆矣是知也事也立也皆学问之真功夫也然岂知天之外别有事天之学事天之外别有立命之效乎惟知天而事天则其所知者为实知非顿悟之谓也惟事天而立命则其所事者为实事非顿脩之谓也否则方其天之未知也岂无所用其功乎虽强探力索要皆诚心以求之耳及其命之能立也功岂止于此而已乎日新又新一息尚存罔敢懈耳但学至立命斯心性之原于天者实有诸己本无寿殀而一之也又何穷通得丧所能移而贰之哉然则自一人言之谓造理履事仁智各造其极是以知天为初学立命为圣真而立命之后可安享其成矣自三人言之谓生知安行学知利行困知勉行各有不同又以知天为至圣立命为下学则立命不过勉强把持其于天命尚未之知而命亦止于气数云尔孰知是命也天之所以为天而盈虚消息本不贰者此也人之所以为人而死生寿殀本不贰者此也果命我立则心性之原于天者不为身外变故所摇夺方知我命由我不由天也天地我立万化我出而宇宙在我矣若遽以立命责之初学之士可乎哉况孔子五十始知天命至从心所欲不逾矩斯尽性以至命也则其忘食忘忧不知老之将至果一无所庸其功耶易曰穷理尽性以至于命合孟子之言观之心性者学问用功之实地天命者心性从出之渊源进有渐次而学无等级功日纯熟而理无终穷圣学之脉络此可谓谆且悉矣
　　执一贼道
　　大道无方体也于无方体中而凡有方体者莫非道大道无穷尽也于无穷尽中而凡有穷尽者亦莫非道盖道也者大无不包小无不入髙不可抗卑不可贬其本体之真不可以思为不可以名状也于此执其无方体无穷尽者以言道而凡有方体有穷尽者便以为非道焉固非真知道者况执其有方体有穷尽者自以为是未免隘焉而不拘焉而不达使其言行又为世所信崇足以树风声建标的其害道岂浅浅哉孟子恶执一贼道正有见于斯也何也言道至于仁义执中宜无容议也然杨子执义之一而害乎仁墨子执仁之一而害乎义子莫执仁义之中而害时中故其説为邪説行为诐行辞为淫辞恶之若此其严者岂恶其学仁学义学执中哉恶其各执一偏之见于以戕贼乎斯道之全也故夷尹惠圣人也一于任一于和犹谓之不同道况杨墨子莫之流哉可见清任和也仁义中也皆道也不执则皆是执之则皆非孔子所以为圣之时孟子所以愿学孔子也况世之学者髙之为异学之虚卑之为俗学之桎梏间有覩圣学之一脔者各执一语分门树帜诋訾先辈自任以真宗嫡派苟人有片言不契即从而排之其亦未闻孟子举一废百之教乎或曰执一不可也孔门一贯何谓哉盖防道之全者则当举其要见道之偏者则当体其全孔子所谓一为博而寡要者发也孟子所谓一为偏之为害者防也况贯则无所不通执则局而不贯言若相反实互相发也或曰偏执之害道也如此而允执固执何谓哉盖孟子病其执者病其执中无权非择善而执也譬之欲航海者置巨舟焉帆樯篙橹无一不具苟舵有不善虽巨舟不足以任风波之险使执舵无活法焉难乎道岸之先登矣故孔子示之以一贯也若徒恃一叶之舟而百凡无备又欲坚执一舵以冲风冒险必不免胥溺之患焉孟子安得不为后之航海者示以万全之术哉可见吾道一贯乃圣学之要执一贼道即为异端之偏择善固执乃入道之功举一废百即为偏执之害自行不着习不察者苟能于斯道管窥一班亦足为进道之机而仁者见之谓之仁知者见之谓之知且又居之不疑是即执一者流也即此防通观之吾人于无方体无穷尽中徒执一自贼又以贼人何为哉
　　仁知急先务
　　心之理一也固不可混焉而无别亦不可好为分裂而失之于支离也尝即孟子言仁知观之自其心之知谓之知自其心之爱谓之仁知此心也爱亦此心也仁知分言其心则一虽分而实未之分也尧舜智不徧物而当务之为急仁不徧爱而急亲贤之为务使所先在乎厯象授时平水土所急在乎举禹臯稷契则仁知各一其务终判然不相合矣仁者见之谓之仁知者见之谓之智岂尧舜之仁智也耶且即其文义言之智言当务之为急仁言急亲贤之为务是急亲贤之为务正以当务之为急也又智言先务仁言急亲贤则先务之急不急在于亲贤乎盖智虽无所不知仁虽无所不爱而知其爱之所最当先者莫先于亲贤是之为善用其爱而爱无不徧是之为善用其知而知无不周智仁本无二心知爱亦非二务也故下文总以不知务承之非专言智也即莫之御而不仁是不智之意也然非孟子之言也樊迟问仁问智孔子教以知人爱人向非子夏善发其蕴则樊迟终莫达乎举直化枉之防也何为孟子言之百世之下皆樊迟也耶虽然樊迟疑而问此所以终明于圣门后儒不问不疑又从而为之辞此仁智合一之理愈晦于孟氏之后也亦非孔门之言也臯陶曰在知人在安人禹曰知人则哲能官人安民则惠黎民懐之盖惟哲以官人此所以民懐其惠也观尧举舜舜举禹臯陶而黎民于变时雍谓知人安人各一其事也可乎哉况无所不知无所不爱仁智之全体也当务为急急务亲贤仁智之大用也如此而分之合之皆可也若曰智仁之德不同既欲如何以全其知又欲如何以全其爱是自分裂其体矣知爱之务亦不同既欲如何以急先务又欲如何以急亲贤是自琐屑其事务矣圣贤本欲去烦难以归诸易简后儒必欲黜易简以求之烦难学术为天下裂可胜慨耶或又以圣贤于仁智分言之者亦多矣何为于仁智而必欲合之也葢智仁本一也有意而合之与有意而分之皆非也但古人既合言之后人必欲分何哉学者果能真知存诸中也仁智无二心达诸用也知爱无二务则为学不厌智教不倦仁可也谓成己仁成物智亦可也性之德也合外内之道也仁且智则圣矣茍不能反身而黙识之分之非也合之亦非也故曰仁智合一存乎圣
　　反经
　　孟氏辟异端而异端之害熄岂有他术哉亦曰反经而已矣譬之治病者必培养其元气惟真元一固则百邪不侵故曰经正则庶民兴庶民兴斯无邪慝矣自孟氏没异端之害莫甚于佛老韩氏辟之着原道欧氏辟之着本论亦似乎能反经也已何为二氏之学愈昌炽哉近读史纂前引其论二氏颇足以发其微隠论寂以通天下之感静以贞天下之动微以效天下之显虚以御天下之实觉以神天下之应是谓千圣经纶无所倚之学后儒昧于自反徒以训诂为学掇取古圣贤已行之迹着为典要使人循而习之相守以为世法彼佛老者窥吾学术之弊窃取吾圣学精义据之为己有而为吾儒者拘滞形器之中语及虚寂则曰此异端之教也避之惟恐不及尝考后儒辟佛之説大畧数端有谓不耕而食不蚕而衣以为民害者有谓毁形废伦以为身害者有谓琼宫瑶宇耗财蠧物以为国家害者此特病其迹耳请言其精有谓吾儒之学主于经世佛氏之学主于出世以为公私之辨者矣有谓躭悦禅味偏于虚静者矣有谓絶情去念流于断灭者矣有谓经是言诠直指单传不立文字者矣凡此皆不足以病佛氏也盖吾儒之学以见性为宗佛氏之学亦以见性为宗性为生理吾儒以万物各得其所为尽性有无相生此为方员之至也佛氏之教名无不周徧实则自外于伦理欲万物同归寂灭并其方员之迹而弃之要之不可以治天下国家佛之异于吾儒者固如此自古论性命者必归老氏其曰常无欲以观其妙无中之有性宗也常有欲以观其窍有中之无命宗也致虚守静以观其复有无交入性命合一之宗也复曰常常曰明是谓长生久视之道要其所归不出身心两字性以心言神之宅也命以身言气之门也神气人之所资以生者也道之纪也吾儒之学则中和是己未发之中正心边事所谓观妙也中节之和脩身边事所谓观窍也情归于性是谓还丹所谓观初也致中和则天地此位万物此育所谓宇宙在乎手万化归于身得一而万事毕矣后之养生者虽皆本于老氏未免似是而非并老氏之防而失之其论老氏者又如此即其言精则精矣吾圣学与佛老之学不几于无辨矣乎盖老氏谓之无吾儒何尝一于有也佛氏谓之寂吾儒何尝偏于实也然同一性命也彼以錬养为宗不过制錬魂魄云尔非所以尽性而至命同一虚静寂觉也彼以寂灭灭已为大湼槃与寂然不动感而遂通天下之故实毫厘千里恶可因其近似不思大为之防哉盖孟子所谓反经非专精隠微言也时行物生无声臭也手持足行何思为也人性之常虽至隠而至微实莫见而莫显经纶大经谓君臣父子夫妇昆弟朋友之五常也故大学明明德亲民止至善不外乎仁敬孝慈信中庸率性之道必造端夫妇以及乎子臣弟友知止者止此也尽性者尽此也孟子道性善言必称尧舜故曰尧舜之道孝弟而已矣又曰圣人人伦之至也况鸟兽不可同羣吾非斯人之徒与而谁与故伦物之外无道尽伦之外无学也观诸孩提知能之良不学不虑非即老氏之无佛氏之寂乎知爱知敬虽有而何损于无虽感而何害于寂也彼老氏固以摄生为旁门实以超生为拔宅佛氏固以断灭为外道实以无生为大常故谓父子兄弟俱假合相凡一切孩提种性必絶而去之以求乎父母未生已前而四大皆幻也是二氏欲不着相离父兄絶夫妇祗自全其所谓性之寂性之无而反着乎父子兄弟夫妇之相则不免为斯世斯人所苦矣其视圣人爱亲敬长刑于寡妻凡二氏之苦海皆吾儒之坦途不惟不着相而即此尽性命立人极也其邪正难易为何如哉是言吾性之至隠微者莫过乎知能之良言吾性之切近者莫逾乎爱敬之实君子反经反乎此佛老异端异乎此何必求诸性觉真空应感俱寂窈防恍惚天地悉归然后为吾性经常之道耶噫今之儒学特圣学中之一端且无论也然今之禅门且非佛氏之学也今之门且非老氏之学也今之号称圣学者乃杂乎今之禅今之其去老佛之学已相倍蓰又何怪其视吾圣人尽性尽伦之学皆为粗迹必求之虚无寂静以为同也故曰规矩方员之至也圣人人伦之至也安得真志圣学者一以大经为规矩而为天下立人极哉

　　道通天下大无穷也知本仁心明不息也惟人能道本其所自明者以大明于天下则道统在斯人矣柰何日用不知者牿于耳目见闻之中然罔觉与草木鸟兽同其生殖运动已尔间有能反身默识潜神于性命之学者又欲超脱见闻以求乎自性无知之真焉而道之晦也伊谁之责乎夫人孰不曰斯道也人孰不具此知也自孩提时知爱知敬即仁义之道也特患不能逹之天下耳大人与天地合德日月合明岂有他哉不失良知之性也或见而知之焉非独见己也本其所独见者与天下之人共见之此之谓真见也或闻而知焉非独闻己也本其所独闻者与天下之人共闻之此之谓真闻也但知一也其时同其道同故谓之见知其时异其道同故谓之闻知道不以古今异知不以见闻殊所知即道也惟以先知觉后知以先觉觉后觉使斯道大明浩浩乎天地之包涵万象不自以为德昭昭乎日月之普照万方不自以为功此孟氏愿学孔子意也故以见知闻知叙羣圣贤道统于七篇之末与论语末篇执中之防一而已矣盖孟子道性善言必称尧舜孔子叙书断自唐虞正以二帝大明斯道于天下乃后人耳目见闻所及故尧舜禹汤武同一执中之学也曰四海困穷天禄永终曰万方有罪罪在朕躬曰百姓有过在予一人何谓哉执中而无与于四海万方非执中之学也大学言明明德于天下中庸言尽性即言尽人物之性参賛天地皆此意也知论语执中之传则见知闻知之统可得而言矣是故无穷者性道之蕴致其无穷之知而大明乎斯道者圣人性之之学尧舜性道之宗也汤文孔子其闻而知者知此也禹臯尹朱望散其见而知者知此也茍于斯道匪不息之明焉则唐虞之际其得见尧舜者不可胜记何为见而知者独在乎禹臯三代得闻尧舜者亦不可胜记何为闻而知者独归之汤文孔子也茍真知斯道而不能大明于天下以扩其无穷之量则尧舜汤文为天下君也禹臯尹朱望散为天下相也固能布德泽于四海建勲业于万方孔子不过一匹夫耳何为而得纉乎尧舜汤文之绪顔曾子思皆亲见夫孔子何为孟子皆不许之以见知也韩退之曰尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉亦有以识此矣世之人非尽无志于学也灭知归寂性觉真空欲诱天下后世尽归诸黙照之宗似是实非贼道莫此为甚而聪明澄彻稍开一隙之明者又自认为知止知性不能善与人同使斯世斯民共明此道由知非大始之干知故行非至健之干体自小其知即自小其道无怪乎见知闻知之鲜其人也孟子曰然而无有乎尔则亦无有乎尔信乎千百世之下无有乎见知闻知之学也韩退之曰轲之死不得其传信乎后之所传皆非韩氏所谓尧舜汤文孔子之传也是故传其自性不覩不闻之知者内也传其多见多闻之知者外也传其无穷之知与天下之人共知共闻以大明乎斯道而满其分量者无有乎尔也故曰人能道本其所自明者以大明于天下则道统在斯人也
　　春秋诸大夫隠士
　　古今人品不出隠见二途隠则俭德洁已以自高见则行道立业以自表圣人未尝不隠未尝不见也用舍行藏与时消息而我无与耳彼一于见者不知晦以藏其用一于隠者不知逹以显诸行道不同故不相为谋也天下宁有二道哉圣学不明大抵于两途异端不与也尝读论语凡春秋诸大夫隠士多所记録此虽圣人采善之公心而圣学亦因此可窥矣是故鲁父母之邦也如季文季桓季康孟懿孟庄孟武伯孟公绰子服景伯臧文仲武仲卞庄孟之反孟敬子卫则蘧伯玉公叔文子寗武子史鱼公子荆孔文子王孙贾棘子成齐则管仲陈文子晏平仲郑则子产子羽禆谌世叔楚则令尹子文子西皆当时名大夫而叶公太宰亦其流也其中管仲之功子产之惠子文之忠陈文子之清孟庄之孝卞庄之勇武仲之知史鱼之直寗武之愚公绰之不欲公叔文子与孔文子之文公子荆善居室晏平仲善与人交季文子三思而行想圣人惓惓焉表而出之必有非人所易及者若君子之许则独在蘧伯玉焉隠于当时则晨门荷蒉楚狂丈人长沮桀溺除防生畆外逃世且逃名矣逸民如伯夷叔齐夷逸朱张柳下惠少连隠于下位如仪封人而又有逹巷党人之类迹有不齐孰非隠士之流乎即晨门荷蒉之言谓其不知孔子不可也然知其人不知其道谓之真知可乎哉惟仪封逹巷党人庶几近之至如夷惠与圣人时有后先圣人所称许者亦自有在但我则异于是要非圣人时中之道矣可见诸大夫皆一于道之行也诸隠者皆一于道之藏也二之则非道也所以用舍行藏独许顔氏之子虽伯玉有道则仕无道则可卷而懐者犹未足与于斯也何也道一也用则行行此也舍则藏藏此也观之圣人虽曰用则行矣绥来动和期月而可而女乐一受明日遂行矣即其接淅不脱冕焉何其速也虽曰舍则藏矣然不欲洁身乱伦而必以有道易无道者其素志也故佛肸公山弗扰召即欲徃又何汲汲皇皇如是哉可以识孔子老安少懐之心可以识孔子无可无不可时中之道矣故曰隠居以求其志行义以逹其道吾闻其语矣未见其人也信乎隠见一道之难也奈何以此立教世之以仕为通者莫非富贵利逹之心斗筲器量何敢望管仲子产之后尘也而以隠为高者又皆放浪诗酒逍遥方外而深厉浅掲果哉避世于耕耘者吾见亦罕矣此圣贤学术所以愈晦愈湮也噫人品必以圣贤为极则也出非富天下处非忘天下斯道必有所在也学可以不讲哉
　　防生高陈仲子乡愿
　　与人为善而不求备于人者圣贤之公心众恶必察众好必察不肯轻以一善与人者尤圣贤卫道之深意也惟其察于众所好恶一断以是非之公也故人皆以为直人皆以为亷人皆以为谨厚而圣贤独不之许反从而责备救正之深恶严辟之焉岂得已哉防生高以直名于世也孔子乃曰孰谓防生高直或乞醯焉乞诸其隣而与之陈仲子以亷名于世也孟子乃曰仲子恶能亷充仲子之操则蚓而后可者也乡原非之无举刺之无刺以谨厚名于一乡也孔子乃曰乡愿德之贼孟子曰不可与入尧舜之道夫众皆以为直为亷为谨厚矣孔孟于众所交好而独非之不几于苛察过诘失隠恶之道哉是不然斯民也三代直道而行者也防生高素以直沽名而乞醯于隣仆仆焉求以自保其直名耳想平日所为莫非矫强乞醯一节偶露真情孔子所以为沽直名者戒也若谓其曲意徇物掠美市思不得为直是有取于证父攘羊之直矣胡为乎父子相隠直在其中乎陈仲子素以亷沽名虽避居于陵至食井上螬食之李不恤也孟子因其避兄离母恐人咸以其小者信其大者耳若谓其无求于世为非亷则非其道义一介不以取诸人而孑然不食周粟者何为哉盖二子好名良亦苦矣而二子之名乃为世所羡慕故孔孟不得不斥其非惧世人复效二子而蹈其弊也乡原则又不然同乎流俗合乎汚世阉然媚于世盖惟欲人之悦己不择理义之是非故众皆悦之亦惟悦其无忤于众焉耳此其处心积虑尤深且劳也孔孟安得不恶之哉恶其似德非德有害于德虽其善名在一乡而恶之尤甚无非卫道之心也可见防生仲子乡原不过于矫则过于徇皆为名起念者也惟其为名起念不在已也枉用心力以欺世人耳目孶孶焉惟恐破缺失其所贪而其终至于丧已且名高一时起人效慕之心其终不免于害人好名之可胜言哉盖其劳心苦行以求身外之名自君子视之如见其肺肝矣则亦何益之有但好名虽同防生仲子必其质之近于刚者故矫世絶俗而不顾乡愿必其质之近于柔者也故同流合汚不自知其非其名心一动皆殚竭生平精力以为之防持而毫芒霄壤虽以廉直谨厚之德反为中道之害有如此故孔孟于众好之中直斥其非焉亦可以见圣贤之用心矣虽然一善成名亦顾人何如耳夷齐饿死首阳几于絶俗柳下惠袒裸与偕似乎同流孔子于清之中又表其不念旧恶孟子于和之中又表其不以三公易其介孔孟何心哉茍有益于斯人推扬之惟恐不尽茍有害于世道拒絶之惟恐不深君子立身行已可不慎哉大中本言自叙
　　天之生物也使之一本试观一物一物固然逹观众物众物皆然合观天地人与万类无物不然允矣为物之不二也二之则不是矣惟于此不二之物真信不惑则知大学莫先格物物有本末而本乱则末不治矣故曰此谓知本此谓知之至也中庸莫先时中喜怒哀乐未发谓之中中也者天下之大本也时时只此未发之中斯为君子中庸故曰立天下之大本是天下无二物无二中也宁有二本哉夫知本者格物也立本者时中也学庸同此本也诵习大学不能洞晰乎天下国家身心意知原为一物则不知其本矣几所谓明明德亲民止至善所谓致知诚意正心修身齐家治国平天下所谓仁敬孝慈信好好恶恶絜矩之道皆无所着曷能知止至善耶诵习中庸不能洞晰乎未发之中为天下之大本则凡所谓性道教也明与诚费与隠也与夫不闻不覩无声无臭洋洋优优敦化川流皆何所指也所谓发皆中节之和逹道逹德庸行庸言鸢鱼之飞跃鬼神之显防三重九经知天知人至诚至圣参賛位育乎天地皆何所自出也曾谓中庸而不本乎未发之中耶予于学庸之本未能实有诸己然玩味体贴乆之则独有契焉故记述大防统名为本言者非强名之也亦惟阐明其本然者与同志共究之耳或曰修身为本以身对家国天下观之其本甚显若未发之中则甚隠矣安得谓其本之不贰耶曰此谓修身在正其心是身之修由心之正而心之所以得其正者以忿恐惧好乐忧患不滞于有所也心无方所非喜怒哀乐未发之中而何或又曰心性一也学庸各有所专而不兼言之何耶曰大学言正心矣至善非性乎中庸言率性矣戒惧敬信非心乎矧心性之隠防欺慊总名之曰独独宁有二乎无二独则无二本益信矣噫大则无外中则不倚安得真知本立本者与之同证乎慎独之功
　　论孟约言自叙
　　志学集千古之大成愿学立百代之定矩一祖一宗前无古后无今此学谱所由来也世之学者畴不读习论孟之书畴不谈说孔孟之道而究竟愽约之学脉者每鲜其人盖由经生学士视为常谈童而习之逹即弃若弁髦无论已学究汩没于训诂至皓首莫识其指归犹可说也惟高明特逹者反鄙之为糟粕灰烬溺心佛藏不思生长覆载间既自忘其罔极之恩乃欲脱然宇宙外正由论孟至约之学脉未之明耳夫道虽愽约一致而一本万殊约尤愽之所归宿也如万物发生两间者不可胜穷茍不能见天地之心曷知其生生化化原自至简易哉是故论孟记载言言皆身心性命之发泄自朝廷逹之闾巷君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇以至朋友之交凡一言一动未有斯须能越其范围者乃曰吾道一以贯之曰夫道一而已矣虽未易神明其所指要之不可以泛求也尝细绎其篇章如愽学于文约之以礼亦可以弗畔矣夫如愽学而详说之将以反说约也是约之一言鲁邹一辙故以约失之者鲜矣而守约施愽乃所以为善道也傥能于论孟中黙识其至一者以为深造之梯航虽丝缕紏纷皆由簆出枝叶繁伙悉自根生不出乎彛伦日用而树万世不易之纲常不越布帛菽粟而一日不衣则寒不食则馁俾海宇生灵咸其饱暖之赐幸有此二书存也所以谓夫子之道忠恕而已矣尧舜之道孝弟而已矣学问之道求其放心而已矣尧舜人皆可为文武之道未坠于地亦在乎为之而已矣观孔门惟顔曾得其传然顔之竭才惟在愽约之循循孟子渊源所自独宗皜皜不可尚而叹其不如曾之守约者正谓此耳否则多学而识失则泛举一废百失则僻不曰孔专求仁孟专集义则曰孔子言性兼夫气质孟子专道性善未免岐孔孟而二之矣潢也不自揣量于焉记述论孟防意乃统以约言该之亦欲循其博约一致者以自满其志愿匪徒曰于无隠之中独契其无言之秘于不虑不学之内独得夫不为不欲之真也盖非礼勿视听言动正所谓约之以礼而反约之机凡行有不得皆反求诸己无余蕴矣若夫濳神虚寂正与孔孟相背驰也约言乎哉
　　四书总意
　　国朝以经义开科学庸论孟童子时即习其句读稍长即能解释字义想其意谓发为文辞咸然可观其问多言而中或亦有能阐明圣贤防趣者况以此课之学校举之乡进之朝堂彬彬乎英才辈出宜乎孔曽思孟之学大明当时矣抑知程子谓读论语后又只是此等人便是不曽读而今之士得无有读书不识字者乎即如论语开卷便提掲学之一字以觉羣所以孔子十五志学不如丘之好学吃教人莫有切于学焉者学果何所学欤大学在明明德亲民止至善而莫要于知止中庸天命之性孟子知性知天其义一也茍不能知止知性防四书而归之一焉谓之为圣学可乎哉但今之时说有谈性学于举业之旁者鲜不嗤笑而诋訾之而经义秪为取青紫之刍狗耳又孰肯以尽性为己责也学字且未明何有于四书之诵习哉或曰孔门之学惟在求仁大学之止庸孟之性本各一其学也必欲强而同之何欤葢孔曾思孟同一源流谓其有二学焉不可也孔门惟在求仁信矣论语二十篇其言仁能几不知随其问荅虽各有不同而同归之仁也所谓学习志学好学曾有外于大学者乎知止者止乎性之至善也求仁者求乎性之至善也仁者人也孔孟之所同学所以学为人也舍仁又何所学防通学庸而要其归宿皆示人以求仁之方也茍执泥言诠则孔子固言言殊矣一以贯之岂虚语哉或又曰明德亲民总归之止至善中和位育总归之尽性谓其同归于仁焉可也然孔曰求仁孟曰集义何欤葢仁即性之善义即仁之宜天地以生物为心而各得其宜圣人以求仁为学而惟义所在况义之与比义以为质孔子未尝专言仁亲亲仁也仁人心也孟子未尝专言乎义谓孔子言仁于春秋孟子倡义于战国各因其时亦未足为定论也知此则知大学专言乎心非遗性也中庸专言乎性非遗心也心性仁义一也统言之非泛专言之非偏惟合学庸论孟而约其归则黙识心通庶几乎圣贤一本之学不徒为口耳之赘疣矣否则以隋珠弹鸟鹊固可惜也而以书博我买椟还珠宁无悔乎

　　图书编卷十五
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷十六
　　明　章潢　撰
　　天道总叙
　　天行健君子以自强不息圣人教人崇效天之学也故思知人不可不知天岂徒防其于穆之精谓之知性知天哉天载固无声臭而三垣二十八宿七政四时与夫万象之森罗孰非天乎彻上彻下孰非天载之黙运乎此而不知谓之能尽性参天上律天时吾不知也易曰天垂象见吉凶圣人象之又曰仰以观于天文无非示人法天之意故尧钦厯象舜在玑衡帝王且然惟我太祖高皇帝黙契天心精通天象登极召集名家览牒设官制象并合华夏曲算旁占综核古今以故二綂相雠则征诸七政三厯相持必协于五纪敬天勤民与时偕行矧其灾祲一谴侧身修省符瑞屡臻虚心式敬干干惕若翼翼昭事故如此尝与羣臣论天与五星行度乃以蔡氏谓天固右旋此儒家之说尔等不析而论之岂所谓格物致知之学大哉皇言儒家悉宜钦承之也其于天道可不析而论之乎矧将星殒营客星犯斗郎官上应列宿傅说星骑箕尾谅非谩语王良造父稍精一艺且上应天象人可自絶于天乎虽位育参賛燮理弼亮本不假乎占技数之末而五经诸史所载如厯象中星日月相推千嵗日至之类俱茫然不识谓何学圣人之学穷圣人之经宁无愧乎哉是故于天命探其原也于天文察其变也于天时效其用也必求先天而天弗违后天而奉天时焉此之谓天人之学也故为天道编

　　隋天文志云庖牺氏仰观俯察以天之二十八宿周于圆穹之度以丽十二位随天而转【谓之总星】
　　春秋曰二十八宿分在四方方有七宿共成一象虫兽在地有象在天东苍龙西白虎皆南首北尾南朱雀北武皆西首东尾从角起而左旋
　　公羊曰北辰曰大辰常居其所迷惑不知东西者视此按斗杓与北辰相脉络北辰为十二辰之统斗杓则指十二辰者也
　　邵子曰天浑浑于上而不可测者也故观斗数以知天斗之所建天之行也
　　按天体浑沦不可测识故分四方以应四时分十二辰以为十二月建又以四方各七宿分二十八宿惟紫宫为天之中央东西南北皆取正于北辰故谓北辰为天枢为大辰若十二辰则与天俱运旋者也但北辰无迹可指惟观斗杓所指东西则知辰之所在可见二十八宿即布列于十二辰者十二辰即统于北辰者斗杓即指十二辰者也是故观斗之所指而天之方位宿度可辨矣况天体北高南下每夜于南方正午观其中星之所到仰观之法其庶矣乎致堂胡氏曰夫天非若地之有形也自地而上无非天者昔人以积气名其象以倚盖名其形皆非知天者庄周氏曰天之苍苍其正色耶言天无色也无色则无声无臭皆举之矣日月星辰之系乎天非若山川草木之丽乎地也明着森列躔度行止皆气机自运莫使之然而然者无所托也若其有托则是以形相属一丽乎形能无坏乎
　　朱子曰天只是一个大底物须是大着心胸看他始得以天运言之一日固是转一匝然又有大转底时候不可如此偏滞求也
　　又曰天之外无穷而其中央空处有限天左旋而星拱极仰观可见
　　西山真氏曰按杨倞注荀子有曰天实无形地之上空虚者皆天也
　　按天如彼其大也地上空虚皆天凡物在其覆帱中者孰非天乎彼谓天即理也天积气也若専以无言天也前图乾象如三垣二十八宿日月星辰莫非天也若泥于此又未免以有象求天矣其实皆是也顺天理观天象悉圣人一贯之学也易曰乾元亨利贞彖曰大哉乾元万物资始乃统天中庸引诗曰维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也又曰上天之载无声无臭至矣孔子曰天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉于此防而通之神而明之庶乎知天之学矣奈何世之人莫不谓天道逺安足以知天盍观之诗乎颂云敬之敬之天维显思命不易哉无曰高高在上陟降厥事日监在兹雅云昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔防衍信斯言也天果逺乎此所以谓地上虚空皆天也噫果有志于知天乾象不可忽也若徒曰观象玩占则又滞于术数之流矣何与于知天之学
　　仰观义例
　　天体至圆周天三百六十五度四分度之一为余分所得不满一度但一度之内分为四分止得其一天本无度因日之行而强名曰度东西南北皆然半覆地上半隠地下二十八宿分布黄道内外天运莫测即日月之升沈二十八宿旋转可知矣
　　北极居天之北枢星主之出地三十六度绕枢星左右通七十二度谓之上规故文昌北斗内阶天厨皆为附垣之星观北极者以枢星为正北面而数故左枢至上丞七星谓之东藩右枢至少丞八星谓之西藩凡附东藩皆为在东之星附西藩皆为在西之星枢之下连后宫以前皆为在南之星枢之上直四辅以后皆为在北之星此紫宫东西南北之分也南极居天之南入地三十六度世不见也然绕旋亦有七十二度谓之下规井度老人近于南极之傍故谓之南极老人俗以老人为南极误矣天一昼夜绕地一周复前一度南北极持天之两端如伞之扛然世徒知枢星之不动而不知南极七十二度之中必有为之纽者观象者不可以不辨也
　　二十八宿共向紫宫其东西却以地之东西论盖南面而数居前为右为西居后为左为东顺二十八宿之次第与紫宫不同上而接于紫垣者皆为在北之星下而接于南极者皆为在南之星此列舍东西南北之所分也
　　赤道之经除北极三十六度南极三十六度共七十二度外分天之中得一百单九度半强盖周天三百六十五度有奇其在地下与上覆均得一百八十二度半除南北之外所以得一百单九度半强复于一百单九度半强之中对截其半在五十四度有奇之内为天之中道此赤道所以横亘于列宿上下之交也
　　黄道之经即日之行而名之黄者中也黄道交于赤道南北适均故昼夜刻漏平分冬至黄道移而迤南自赤道交处积渐斜行至冬至黄道相逺赤道二十四度故昼短而夜长夏至黄道移而迤北自赤道交处积渐斜行至夏至黄道亦逺赤道二十四度故昼长而夜短月行九道循黄道左右其最逺者相去黄道六度耳九道者青道二出黄道东朱道二出黄道南白道二出黄道西黑道二出黄道北其交也由黄道左右而出入故九道五星之行亦循黄道去黄道则为变古者冬至日在牵牛春分赤道交于奎秋分交于角交于奎者进而北至于东井为黄道之极复转而南矣交于角者退而南至于牵牛亦为黄道之极又复转而北矣奈天差而东日差而西故太阳三十八年退差一度于今冬至日在箕则春分赤道交壁夏至日在参则秋分赤道交翼非黄道之异盖由日行岁差而然也古厯简易未立岁差之法至隋刘焯始明八十三年日行退差一度而古今中星之不同皆可推矣
　　五星行列舍之际凡造其环域曰入留其左右曰守光焰掩触曰犯芒角凌烁曰鬬大抵顺道虽殃亦轻逆道则灾必甚然当道而非繋利害者所过得其常惟二十八舍鬬犯则大忌也
　　列星为天之经小大有常阔狭有差迁而上下曰移徙闪烁不如常曰动揺开而逺曰离散合而近曰就聚非其本象大小易明曰变色光焰四射怒躁可畏曰芒角当明不明曰微明大抵司吉欲明主凶欲晦又当以六物不同则可谓之善占矣【六物岁时日月星辰也】凡按图考象紫宫则以斗杓直乾元为正子之月占于昏己午之月候于旦则列坐正矣二十八舍则以在午上中天为正昏旦各随其月揆日躔之所在则昏旦有考而纵横正矣不得其正或偏直之不合于图志濶狭之有差于分度势然也
　　二十八宿分度两头狭而中间濶盖近南北二极形似伞之柄其近柄则小伸而四旁则广赤道正经黄道斜络故于赤道濶者黄道微狭此以正言也黄道濶者赤道微狭此以斜言也欲知日月五星之行必先审黄道之度而后可推之分野也
　　夫天象不过日月五行二十八宿已尔然诸家所论一彼一此今合收而并録之不厌其烦者何也即如次舍度数至明至着而诸家所分便有多寡之殊其于分属占候又可知矣盖以天体至大天道至微非一人之聪明所能遍识而洞窥之也故不得不合诸家之説而载之以俟精天文之君子云
　　乾象总论
　　乾象之説微矣理以宰之气以运之系其象若有依焉廓其化若有原焉安其次若有定焉循其分若有辨焉是故观象而絪緼散殊之道器着矣普化而屈伸徃来之真机宏矣列次而国邑分野之经理详矣昭分而君臣民物之体统秩矣惟德隆政洽而化醇则必辨其分而不陵犯安其次而不失行廓其原而出有常依其象而不陨坠是故由其轨道天人其相维矣乎故观摄提之夹拥则慎扈卫之选观斗杓之所建则均时令之节观三垣之翊蔽则重藩屏之寄观尚书之主纳言而夙夜咨谋之必允也观柱史之主纪过而出入起居之必钦也观天柱之主图法而示法象魏之必严也观掖门之有执法则知纠劾之任専观平道之有进贤则知用舍之道谨观牛鬼之有定位则知黄姑之咏翟公之候昏非矣乃若天耳之有卷舌房宿之有键闭鉴戒昭焉呜呼天之所以示人者至矣奈之何天之高也星辰之逺也欲以一艺之士步算于防漠之间讵不难哉或曰习天文者时有所禁然则古之所以正黄道察发敛授人时颁厯朔者岂一切废其典哉是非上天所以垂象示人之意矣况易曰天垂象见吉凶圣人象之又曰观于天文以察时变皆儒者事也书有厯象日月星辰钦若昊天之典诗有七月流火定之方中之咏春王正月掲之春秋月令载之礼记得非儒者所习闻乎至于杂出于性理通鉴史记汉书诸记者不一而足而马氏文献通考记载颇悉此其成书流海宇岂一一在所禁乎且儒者上论天道皆所以究其理气之精考其已徃之迹耳若夫占云气騐灾祥因慧孛飞流以谈时政则自有所当禁者在噫呈象之谓干效法之谓坤崇效天卑法地苟不明乾象其何以效之哉有志日干夕惕自强不息者幸不可以天道逺而忽诸
　　按此图十二辰君逆转者盖倒视之也善观者掲其图如覆盆以象天体而仰视之则十二辰顺而星象各居其方此则天盘之常动者也其观象也必以地盘之子午而求初昏之中星则皆可以类推惟仲春则鸟转而南龙转而东武转而北虎转而西为得其正位仲夏则龙转而南武转而东虎转而北鸟转而西仲秋则武转而南虎转而东鸟转而北龙转而西仲冬则虎转而南鸟转而东龙转而北武转而西为有不同矣夫虫兽在地有象在天每七宿为一象星家又有小象者焉角木蛟亢金龙氐土貉房日兔心月狐尾火虎箕水豹此为东方苍龙奎木狼娄金狗胃土雉昴日鸡毕月乌觜火猴参水猿此为西方白虎此二兽首尾相向于南北井木犴鬼金羊栁土獐星日马张月鹿翼火蛇轸水蚓此为南方朱鸟斗木獬牛金牛女土蝠虚日鼠危月燕室火猪壁水防此为北方武此二兽首尾相向于东西星龙之度七十八为寿星大火析木之次当辰夘寅之辰星武之度凡十四为星纪枵娵訾之次当丑子亥之辰星虎之度八十一为降娄大梁实沈之次当戌酉申之辰星鸟之度一百一十为鹑首鹑火鹑尾之次当未午巳之辰尔雅注云娄起角亢列宿之长故曰大火心也在中最明析木津梁也南斗天汉之津梁故曰析木牵牛日月五星之所终始故谓之星纪枵虚也枵之言耗也虚在正北北方色黒故谓枵訾口也营室东壁星四方似口故名降娄奎娄也奎为清渎故名降大梁昴也实沈曰高辛氏有子季曰实沈迁于大夏主祀参或因以为名欤鹑首鹑火鹑尾以形言星经曰南方朱鸟谓之鹑者鹑凤也青凤谓之鹖白凤谓之鹔紫凤谓之鷟凤生于丹穴又凤之赤者故南方之宿取象焉北方武也龙虎凤为四灵物而分处四方中宫勾陈六星以应六气北极五星以应五行则又谓四兽之主焉夫以二十八宿之经度集而合之则为周天三百六十五度四分度之一也故曰天无体二十八宿即天之体革象新书云天体如圆其分十二次犹之有十二瓣也周围三百六十五度余四之一均为十二分则一瓣为三十度四十三分七十五秒其度辐辏于南北二极则度之形敛尖于之两端而开广于之腰围此则分经星之度为十二次者也盖天之度乃合星度而得之天岂有体哉虚斋曰天只是积气其形巍然其色苍然者皆臆説也愚谓日月五星列宿皆无体乃精光悬于虚气之中东西旋转岂真有所谓白之形而星辰缀之者耶覆盆之説取其象也其为度也各有距星如角之南星为距当日躔则有十二度至亢之南第二星为距当日躔则九度也至于斗二十五度井三十四度为大濶是岂星体有如是之广狭耶葢以此星为日躔之所值而厯家用以纪其度尔且角星之外非无星也初度之外非无度也但不与日躔相值虽有度而无星以纪之也盖如今日日在角南星为度而明日则当无星之辰矣积而至于十二日又当亢之南第二星焉故説浑天者曰日之所躔或多或寡适当其星者凡二十有八故度之多寡于是生焉学者察之
　　步天歌总叙
　　尧命羲和掲星鸟星火星虚星昴之象也以示人使人知二分二至以行四时不幸而占候之説起持吉凶以惑人纷纷务为妖妄是以刑网禁之臣谨按占候之学起于春秋战国其时所谓精于其道者梓愼裨灶之徒耳后世之言天文者不能及也鲁昭公十七年冬有星孛于大辰及西汉裨灶言于子产曰宋卫陈郑将同日火若我用瓘斚玉瓒郑必不火子产不与明年五月壬午四国皆火裨灶曰不用吾言郑又将火郑人请用之子产复弗与子太叔咎之曰宝以保民子何爱也子产曰天道逺人道迩焉知天道是亦多言矣岂不惑信卒不与亦不复火昭公二十四年五月乙未朔日有食之梓愼曰将水昭子曰旱也日过分而阳又不克克必甚是秋大旱如昭之言夫灾旱易推之数也慎灶至精之术也而或中或否后世之愚瞽若之何而谈吉凶知昭子之言则知隂阳消长之道可以理推之不可以象求也知子产之言则知言而或中者亦不可听况于不中者乎臣之所作天文书正欲学者识垂象以授民时之意以杜絶其妖妄之源焉聊举二条以为证臣旧作图谱志谓天下之大学术者十有六皆在图谱无图有书不可用者天文是其一也而歴世天文徒有其书无载象之义故学者但识星名不可以仰观虽有其书不如无也隋有丹元子者隐者之流不知名氏作步天歌见者可以观象焉王希明纂汉晋志释之唐书误以为王希明也天文籍图不著书然书经有不复讹谬纵有讹谬亦易为考证便成颠错愈错不复稽寻所以信图难故学者不复识星臣向尝尽求其图不得一日得步天歌而诵之时素秋无月清天如水尝诵一句凝目一星不三四夜一天星斗尽存胷中矣此本只在灵台不传人间术家秘之名曰鬼料窍世有数本不胜其讹今则取之仰观以从稽定然步天歌之言不过汉晋诸志之言也汉晋志不可以得天文者谓所载之名数灾祥丛杂难悉举故也步天歌句体作句中有图言下见象或约或丰无遗无失不言休祥是真知天者也今之所作以是为本旧于歌前亦有星形然流易讹所当削去惟于歌之后采诸家之言以备其书云

<子部,类书类,图书编,卷十六>
　　天文三垣二十八宿并附近星宫总计二百八十三座一千五百六十五星微星万一千五百二十
　　凡星一度二千九百三十二里七十一步二尺四寸四分周天三百六十五度四分度之一一百七十万二千一百一十三里
　　凡星同舍为合相陵为鬬在下而上曰陵在上而下曰乘周匝曰统东西曰钩南北曰纪相去七寸以内曰犯守之而又曰复曰还
　　凡星居之曰次曰舍曰留十日以不犯限多少月日曰守
　　中元北极紫微宫紫极五星在其中帝星之座第二珠第三之星庶子第一号曰为太子四为后妃五天枢左为四星是四辅天乙太乙当门路左枢右枢夹南门两面营卫一十五上宰少尉两相对少宰上辅次少辅上卫少卫次上丞后门东边大赞府门西唤作一少丞以次却向前门数隂德门里两鸟聚尚书以次其位五女史柱史各一户术女四星五天柱大理两星隂德边勾陈尾指北极顚勾陈六星六甲前天皇独在勾陈里五帝内座后门是华盖并扛十六星扛作柄象华葢形盖上连连九个星名曰舍如连丁垣外左右各六珠右内阶左天厨阶前八星名八糓厨下五个天棓宿天床六星左枢在内厨两星右枢对文昌斗上半月形稀疎分明六个星文昌之下曰三师大尊直向三公明天牢六星大尊边太阳守在四势前一个宰相太阳厠更有三公相西边偏即是戈一星员天理四星斗里暗辅星近着开阳畔北斗之宿七星明第一主宰名枢精第二第三璇玑星第四名权第五衡开阳揺光六七星揺光左三天抢红
　　上元天庭太微宫昭昭列象在苍穹端门只是门之中左右执法门东西门左皂衣一谒者以次即是为三公三黒九卿为背位五黒诸侯卿后行四个门西主内屏五帝内座于中正宰臣天子并从官鸟列帝后从东定将虎贲居左右常陈位居其后常陈七星不相谬位陈东一十五两面宫垣十星布左右执法是其数宫外明堂布政宫三个灵台后云少微四星西南隅长垣双双微西居北门西外接三台与垣相对无兵灾
　　下元一宫名天市两扇垣墙二十二当面六个黒市楼门左两星是车肆两个宗正四宗人宗星一双亦依次帛度两星屠肆前侯星还在帝座边帝座一星常光明四黒微芒宦者星以次两星名列肆斗斛帝前依其次斗是五星斛是四垣北九是贯索星索口横者七公成天纪却似七公形数者分明多两星纪北三星名女牀此座还依织女旁三元之象无相侵二十八宿随其隂水火土木并与金以次别有五行吟
　　角两星南北正直看中有平道上天田总是黒星两相连别有一乌名进贤平道右畔独渊然最上三星周鼎形角下天门左平星双双横于库楼上库楼十星屈曲明楼中柱有十五星三三相聚如鼎形其中四星列名衡南门楼外两星横
　　亢四座却似弯弓状大角一星直上明折威七子亢下横大角左右摄提星三三相聚如鼎形折威下左顿顽星两个斜安黄色精顽西二星号阳门色若顿顽直下存
　　氐四星似斗侧量米天乳氐上黒一星世人不识称无名一个招揺梗河上梗河横列三星状帝席三黒河之西亢池六星近摄提氐下众星骑官出骑官之众二十七三三相聚十欠一阵车氐下骑官次骑官之下二骑位天轴两星立阵傍将军阵里鎭威霜
　　房四星直下主明堂键闭一黄斜向上钩铃两个近其傍罚有三星直建上两咸夹罚似房状房下一星号为日从官两个日下出
　　心三星中央色最深下有积卒共十二三三相聚心下是
　　尾九星如钩苍龙尾下头五黒号星尾上天江四横是尾东一个名傅説傅説东畔一鱼子西一星是神宫所以列在后妃中
　　箕四星形状如簸箕箕下三星名木杵箕前一星名糠粃斗六星其状似北斗魁上建星六相对天弁建上三三九斗下员安十四星虽然名鳖贯索形天鸡建背双黒星天籥柄前八黄精狗国四方鸡下生天渊十星鳖东边更有两狗斗魁前农丈人存斗下眠天渊十黄狗色元
　　牛六星近在河岸头头上虽然有两角腹下从来欠一脚牛下九黒是天田田下三三九坎连牛上直建三河鼓鼓上三星号织女左旂右旂各九星河鼓两岸左边明更有四黄名天桴河鼔直下如连珠罗堰三乌牛东居渐台四星如口形辇道东足连五丁辇道渐台江河浒欲得见时近织女
　　女四星如箕主嫁娶十二国位在下陈先从越国在西论越东西周次二秦雍州南下双鴈门代国向西一晋伸韩魏各一堦北轮楚之一国魏西屯楚城南畔独燕军燕西一军是齐邻齐北二邑平原君欲知郑在越下存十六黄星细区分五个离珠女上星败珠上瓠生两个各五瓠明天津九个弹弓形两星八牛河中横四个奚仲天津上七个仲侧扶筐星
　　虚上下各一如连珠命禄危非虚上呈虚危之下哭泣星哭泣双下天垒城天垒团圆十三星败臼四星城下横臼西三个离瑜明
　　危三星不直先知危上五黒号人星人旁三四杵形人上七乌号车府府上天钩九黄晶钩上五鸦子造父危下四星号坟墓墓下四星斜虚梁十个天钱梁下横墓旁两星能葢屋身着黒衣危下宿
　　室两星上有离宫出绕室三方有六星下头六个雷电形垒壁十次十二星十二两头大似井阵下分布羽林军四十五卒三为羣军西四星多难论仔细歴歴防区分三粒黄金名鈇钺一个珍珠北落门门东八魁九个子门西一宿天纲是雷旁两黒土公吏螣蛇室上二十二
　　壁两星下头是霹雳霹雳五星横着行云次之日四方壁上天廐十圆黄鈇锧五星羽林旁土公两黒壁下藏
　　奎腰细头尖似破鞋一十六星绕鞋生外屏七乌奎下横屏下七星天溷明司空左畔土之精奎上一星军南门河中六个阁道形附路一星道旁明五个吐花王良星王良近上一防名
　　娄三星不匀近一头左更右更乌夹娄天仓六个娄下头天庾三星天仓脚娄下十一将军侯
　　胃三星鼎足河之次天廪胃下斜四星天囷十三如乙形河中八星名大陵陵北九个天船名陵中积尸一个星积水船中一黒精
　　昴七星一聚实不少河西月东各一星月下五黄天隂名隂下六星刍藁营营中十六天苑形河里六星名卷舌舌中黒防天谗星砺石舌旁斜四丁
　　毕恰似义八星出附耳毕股一星光天街两星毕背旁天节毕下八乌幢毕上横列六诸王王下四皂天高星节下团圆九州城毕口斜对五车口车有三柱任纵横车口五个天潢精潢畔咸池三黒精天闗一星车脚变参旂九个参车间旂下直建九斿连斿下十三为天园九斿天园参脚边
　　觜三星相近作觜蕋觜上坐旗直指天尊卑之位九相连司恠曲立坐旂边四乌大近井钺前
　　参总有七星觜相侵两肩双足三为心伐有三星足里深玉井四星右足隂屏星两扇井南襟军井四星屏上吟左足下四天厠临厠下一物天屎沈
　　井八星横列河中静一星名钺井边安两河各三南北正天罇三星井上头罇上横列五诸侯侯上北河西积水欲见积薪东畔是钺下四星名水府水位东边四星序四渎横列南河里南河下头是军市军市团圆十二星中有一个野鸡精孙子丈人市下列各立两星从东説阙丘两星南河东丘下一狼光蓬茸左边九个弧矢弓一矢拟射顽狼胸有个老人南极中春秋出来寿无穷
　　鬼四星册方似木柜中央白者积尸气鬼上四星是权位天狗七星鬼下是外厨六间栁星次天社六个弧东倚社东一星是天纪
　　栁八星头曲垂似栁近上三星号为酒宴享之酺五星守
　　星七星如钩栁下生星上十七轩辕形轩辕东头西内平平下三个名天相相下稷星横五灵
　　张六星似轸在星旁张下只有是天庙十口之星册四傍长垣少微虽向上星数倚在太微傍天尊一星直上黄
　　翼二十二星大难识上五下五横着行中心六个恰似张更有六星在何处三三相连张畔附必若不能分处所更请向前防取野五个黒星翼下头欲知名字是东瓯
　　轸四星似张翼相近中央一个长沙子右转左辖附两星军门两黄近翼是门下四个土司空门东七乌青丘子青丘之下名器府器府之星三十二以上便是太微宫黄道向上看取是
　　观象赋
　　垂万象乎列星仰肆览乎中极一人为首四辅为翼钩陈分司内坐齐饬华盖于是乎临映大帝于是乎游息尚书咨谋以纳言柱史记私而奏职女史贻彤管之训御宫扬翠娥之色隂阳周给乎其隅大理详谳乎其侧天柱司晦朔之序六甲候隂阳之域其文焕矣其功茂哉环侍卫以曲列俨阊阖而洞开北斗标连车之象移节度而齐七政文昌制戴筐之位罗将相而枕三台辟天牀于玉阙乃宴休之攸御肃天理乎璇玑执权衡而是与天枪天棓以相指内厨内阶而分防双三夹斗而变谐两乙賔门而助佐尔乃天牢崇圄设禁暴之隄防大尊明位拟圣公之宠章大阳陪相以班迹戈轶杓而曜芒势微微而写状明翼翼以流光荐秋成于八谷务春采于扶筐天厨敞兮供百牢舍开兮通四方伟天官之繁缛盖人事之仪躅七宿画野以分区五宫建都而炳烛【紫宫】既已歴乎中宫乃旋眸而自东睹角亢于南道询分野于荣中开天门之熣灿立疏庙之崇隆何大角之皎皎夹摄提之融融是携纪于变节是正纲于大同次则梗河预备招揺候敌泛舟亢池飞触帝席周鼎繁祉天田丰借披三条之平道万国于天门置平星以决虞列骑官而卫阍阳门守于边险折威防于将奔顿顽司于五听车骑参于八屯望南门之峻阈觌库楼之威府偃蹇列于四衡的皪分于五柱或藏兵而蓄锐或重扄而御侮焕苍龙之中宿属氐心以及房听朝路寝布政明堂爰理其地于宋之疆粤若大火赫矣天王钩钤俨于凤阙积卒穆于龙骧天辐备于舆辇键闭守于闗梁骑阵惊将军之位从官主巫医之职罚作赎刑日为阳德二咸防非而体政七公议贤而紏慝阵车雷击乎其南天乳露滋乎其北彼贯索之为状实幽囹之取则歴龙尾以及箕跨北燕而在兹配四妃而有序均九子以延慈曳甲而波泳鱼廻鳞而水嬉天江为太隂之主傅説奉中闱之祠糠为簸之物杵资舂臼之用天钥司其开闭丈人时其播种狗以吠守奸回匪纵却睇女牀前临天纪耀棘庭之金印灿椒房之玉齿【东方七宿】中有崇垣厥名天市车肆中衢以连属市楼临箕而郁起帝座颎而独尊侯臣熈而燮理宗星疎而逺集宦者刑余而近侍列肆与屠肆分行宗正与宗人同峙帛度立象以量用斗斛裁形而取拟【天市垣】乃若眺北宫之武洎南斗与牵牛赋象拟牺庙之类司垣涖淮江之州建星合曜于黄道【阙】　天渊委输于南海狗国分疆于北幽鸡音而顾侣鳖漾影以来游天田连于九坎罗堰迫于天桴是司沟洫是司田畴遽引睇于汉阳乃悠窥于织女张宝疏囿操丝弄杼辇道清尘而俟驾渐台飞灰而吕觇须女之缯室奄开邦于防稽离珠耀玲于藏府瓠荐果于宸闱离瑜佩琼而袪服败委蔓以分畦其外则郑越开国燕赵连境韩魏接壤齐晋藩屏周楚列曜晋代分炳天津横汉以摛光奚仲临洋而泛影既编梁而虹构亦裁轮而电景败臼察灾以播晖哭泣吞声以相召天弁冩映于清流天垒守夷而骈照司命与司禄联彩司危与司非叠耀伺祸福之多端总兴亡之窈妙人掌诏以优游俨为人之质状钩主震而屈曲宛如钩而取象车府息雷鼓之音造父曳鸾鳯之响列女乘危于齐济织女悲哀于宋广两旗夹道以飞浮河鼓进军以嘈囋杵军给以标正臼年丰而示仰土吏设备以司存斧钺用诛之所掌虚梁閴寂以幽閟盖屋喧轰而燕赏天钱纳賮以山积天纲憇舆而野飨北落置侯兵之门八魁建张禽之网瞻广府于室壁谅有卫之封畿布离宫之皎皎散云之霏霏霹雳交震雷电横飞垒壁写阵而齐影羽林分营而折辉土功司筑而开务天廐分驭而起机腾蛇蜿而成质水虫总而攸归动则飞趯于云外正则盘索于汉沂【北方七宿】睹奎娄之分野辨邹鲁之川陆养驯兽于园囿类封豕于郊渎左更处东而掌虑右更居西而司牧立囷仓之储聚树溷屏之重复司空生土以知祥鈇钺营蒭而蕃蓄军南门列辕而出众天将军旂而示逐惟王良之策马知车骑之满野家居河而路塞防载鞭而电泻阁道贮游而防中附路备阙而居下循胃娄及昴毕直赵地之郊衢昴髦头而肃引毕防车以迅驱卷舌列天谗之表附耳属天高之隅天高望气天防备巫卷舌安其寂黙附耳聆其谄防天船泛影乎清瀬大陵分光于碧虚贮积水而窥害包积尸于叠霭砺石资夫铦刄月宿归夫太隂天街画于戎野天阿察于山林天节宣威于卯域天隂进谋于腹心天庾积粟而标稔天廪备稷以祈歆天园曲列兮储芳天苑圆开兮畜禽刍藁遵纳秸之轨珠口晓重译之音九斿排锋以进退军井依营而浅深天闗严扄乎毕野诸王列藩于汉浔何五车之均明而三柱之昭焕纳五兵而藏府图九贡之邦贯天潢利涉以沦涟咸池浮津以渺漫辟岷峨之列壤晞觜参之耀形示斩艾以明伐沐葆旅而获宁参旂慑于边冦玉井通于水经坐旗肃穆而昭礼司怪幽求以发防屏嫌于客厠咎于圊亦有天屎缁黄效灵【西方七宿】于是仰东井之舆鬼览西秦之伯色质明祀而变生钱淬水而形仄四渎防江淮之侯两河占胡越之急水位防流而迅奔天罇奠羞而回集军市通货而圆缀五侯疑议而衡立积水醖鸾酎之方积薪贮牲庖之给野鸡候兵而防市天狗吠狠而映涟阙丘据乎两观水府司乎百川狼援戈而野战弧属矢以亘天老人祚主以秋照丈人通神而夜悬子扶尊而渺邈孙绪以绵延维天柱之着矣实句龙之在焉赋栁星而及张识周礼之爰啓俨昧顿以分嗉奉绣裳而赐醴观夫轩辕之宫宛若螣蛇之体交雷之霭霭列后妃之济济恍台阶之六符瑞泰平而联炜酒旗集燕以承欢内屏绳愆而执礼爟合烽而谍冦实防边而有徯长垣崇司城之备少微尊处士之懿外厨调别膳之滋天相居大丞之位天纪録禽而兽齿天庙严祠而毓粹天稷播五稼之勤东瓯表三夷之类爰同翼轸厥土维荆驱风驿之千乘奏云门之六英长沙明而献寿车辖朗而陈兵青丘防于韩貊器府总于琴笙军门坐夹于军阃司空掌土以司平【南方七宿】瞩鹑火之峥嵘啓端门之赫奕何宫庭之宏敞类乾坤之閤辟四座皆一帝之臣九卿踵三公之迹陪以储贰参以幸臣从官肃侍谒者通賔郎将立防于丹陛郎位含香于紫宸议渊谋于五位惊严卫于常陈仍寄屛于持法控端门之内闉明堂演化灵台候神虎贲之征猛士进贤之访幽人【太微垣】胡天汉之昭回自东震而绵络北贯箕而照斗南经説而躔籥合乘津而泛瓠分标杵而浮阁歴五潢而浩漾沦七星而回薄【天汉】维木宿之含精羌歳星之毓丽虽赢缩所察祸福攸系然夫得之者隆失之者替祚明君而耀朗罚昏主而光翳下为灵社上仪人帝如妖胎而毁卵且戢仁而施惠回骛愆期前期舛契奋抢掊而示慝峙垣防而表戾【歳星】粤若荧惑火帝之精每执法以明罚必伺灾而告诚守其邦而歳战去其野而时清若崇奢而旷礼则下乘而上征居惟衅发合与忧并浮天槮而耸劒列尤而耀旌司尾见而失国昭明出而起兵【荧惑】伊土位之播灵有镇星之耀质寻所履为休庆视所居为祯吉广邦徼而斯留祐轩宫而载出若亏信而贼义则行愆而度失或含丹而举兵或擒元而搆疾旬始发而灾起狱汉明而主黠【填星】彼金方之耀色有大白之垂文乃降神于屏翳实建象于将军如用兵之不察匪先达之攸闻高出利于深战顺着指于宠勲茍恩徽之不薄则祸变之司分或飞芒而食月或变彗以横氛六贼陈灾而结祸天狗杀将而破军【大白】谘大隂之粹灵粤辰星之攸钦乗四仲而晦显歴一周而视履为用罚之渊模为出师之合轨察出剑而相去候征旗之所指非其出而忧寒措其宜而将死若淫刑而纵欲则委孛而流矢白其角而延哀黒其规而应水【辰星】若夫究经纬之终始考幽秘之机符昭晰兮为人主之明镜杳蔼兮实眞只之秘枢同声闻而响集亦形移而影趋若岩穴之旌处士如谷风之应驺虞者也尔乃退寒暑而弗愆中昏旦而无越毕路云滋箕躔似发亦有枢降轩而绕电景瑞尧而丽月虽肸蠁之难寻信英灵之未歇喜大舜之登禅耀黄帝而摩锋壮高祖之叙厯感五纬之相从殷旭纵眺识曹公之潜迹李却流目知汉使之幽踪荆轲入秦白虹贯日卫生设策长庚食悲乎星陨如雨而周替彗长竟天而秦灭虵堕楚而九域吁嗟狗过梁而千里流血晋君终而婺妖见汉帝围而参晕结周楚死而南衡齐晋殃而北列自大辰而及汉彰宋焚而卫爇或除旧以布新显陈盛而姜絶谅吉防之有以匪灾谴之虚设实罔念以作狂在恭已而成哲是以帝王之有天下也莫不选设其官职司其告唐则羲和典察夏则昆吾衍奥或着殷巫之美或登周史之号宋述子韦郑称禆灶唐昧将尹臯宣范甘德与石申垂诰故能下守职而有恭上闻变而无傲此希微之妙术岂昧之专好有少微之养寂无进贤之见誉参府器之乐肆犯贯索之刑书耻附耳之未达方卷舌以安居且墐扉而絶驷岂临渊而羡鱼望天门而屏踖安知公卿之所如
　　史记中宫天极星其一明者太乙常居也旁三星三公或曰子属后句四星末大星正妃余三星后宫之属也环之匡卫十二星藩臣皆曰紫宫前列直斗口三星随北端兑若见若不见曰隂德或曰天乙紫宫左三星曰天抢右五星曰天掊后六星絶汉抵营室曰阁道北斗七星所谓璇玑玉衡以齐七政杓携龙角衡殷南斗魁枕参首用昏建者杓杓自华以西南夜半建者衡衡殷中州河济之间平旦建者魁魁海岱以东北也斗为帝车运于中央临制四卿分隂阳建四时均五行移节度定诸纪皆繋于斗斗魁戴匡六星曰文昌宫一曰上将二曰次将三曰贵相四曰司命五曰司中六曰司禄在斗魁中贵人之牢魁下六星两两相比者名曰三能三能色齐君臣和不齐为乖戾辅星明近辅臣亲彊斥小疏弱杓端有两星一内为矛招揺一外为盾天锋有句圜十五星属杓曰贱人之牢其牢中星实则囚多虚则开出天一抢掊矛盾动揺角大兵起
　　东宫苍龙房心心为明堂大星天王前后星子属不欲直直则天王失计房为府曰天驷其隂右骖旁有两星曰□北一星曰牵东北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中六星曰市楼市中星众者实其虚则耗房南众星曰骑官左角李右角将大角者天王帝廷其两旁各有三星鼎足勾之曰摄提摄提者直斗杓所指以建时节故曰摄提格亢为疏庙主疾其南北两大星曰南门氐为天根主疫尾为九子曰君臣斥絶不和箕为敖客曰口舌火犯守角则有战房心王者恶之也
　　南宫朱鸟权衡衡太微三光之廷匡卫十二星藩臣西将东相南四星埶法中端门门左右掖门内六星诸侯其内五星五帝座后聚一十五星蔚然曰郎位傍一大星将位也月五星顺入轨道司其出所守天子所诛也其逆入若不轨道以所犯命之中座成形皆羣下从谋也金火尤甚廷藩西有随星五曰少微士大夫权轩辕轩辕黄龙体前大星女主象旁小星御者后宫属月五星守犯者如衡占东井为水事其西曲星曰钺钺北北河南南河两河天阙间为闗梁舆鬼鬼祠事中白者为质大守南北河兵起谷不登故德成衡观成潢伤成钺祸成井诛成质栁为鸟注主木草七颈为贠官主急事张素为厨主觞客翼为羽翮主逺客轸为车主风其傍有一小星曰长沙星星不欲明明与四星等若五星入轸星中兵大起轸南众星曰天库楼库有五车车星角若益众及不具无处车马
　　西宫咸池曰天五潢五潢五帝车舍火入旱金兵水水中有三柱柱不具兵起奎曰封豕为沟渎娄为聚众胃为天仓其南众星曰廥积曰髦头星也为白衣防毕曰罕车为边兵主弋猎其大星傍小星为附耳附耳揺动有防乱臣在厠昴毕间为天街其隂隂国阳阳国参为白虎三星直者是为衡石下有三星兊曰罚为斩艾事其外四星左右肩股也小三星隅置曰觜觹为虎首主葆旅事南有四星曰天厠厠下一星曰天矢矢黄则吉青白黒凶其西有句曲九星三处罗一曰天旗二曰天苑三曰九斿其东有大星曰狼狼角变色多盗贼下有四星曰弧直狼狼北地有大星曰南极老人老人见治安不见兵起常以秋分时候之于南郊附耳入毕中兵起
　　北宫武虚危危为盖屋虚为哭泣之事其南有众星曰羽林天军军西为垒或曰钺旁有一大星为北落北落若微芒军星动角益希及五星犯北落入军军起火金水尤甚火军忧水患木土军吉危东六星两两相比曰司空营室为清庙曰离宫阁道汉中四星曰天驷旁一星曰王良王良策马车骑满野旁有八星絶汉曰天潢天潢旁江星江星动人涉水杵四星在危南瓠有青黒星守之鱼盐贵南斗为庙其北建星建星者旗也牵牛为牺牲其北河鼔河鼓大星上将左右将婺女其北织女织女天女孙也太史公曰自初生民以来世主曷尝不厯日月星辰及至五家三代绍而明之内冠带外四裔分中国为十有二州仰则观象于天俯则法类于地天则有日月地则有隂阳天有五星地有五行天则有列宿地则有州域三光者隂阳之精气本在地而圣人綂理之幽厉以徃尚矣所见天变皆国殊窟穴家占物怪以合时应其文图籍禨祥不法是以孔子论六经纪异説而不书至天道命不其人不待告非其人虽言不着昔之天数者高辛之前重黎于唐虞羲和有夏昆吾殷商巫咸周室史佚苌于宋子韦郑则裨灶在齐甘公楚唐昧赵尹臯魏石申夫天运三十岁一小变百年中变五百载大变三变而一纪三纪而大备此其大数也为国者必贵三五上下各千岁然后天人之际续备太史公推古天变未有可考于今者盖畧以春秋二百四十二年之间日蚀三十六彗星三见宋襄公时星陨如雨天子微诸侯力政五伯代兴更为主命自是之后众暴寡大并小秦楚吴越夷狄也为彊伯田氏簒齐三家分晋并为战国争于攻取兵革更起城邑数屠因以饥馑疾疫焦苦臣主共忧患其察禨祥候星气尤急近世十二诸侯七国相王言从衡继踵而臯甘石因时务论其书故其占騐凌杂米盐二十八舍主十二州斗秉兼之所从来久矣秦之彊也候在太白占于狼弧吴楚之彊候在荧惑占于鸟衡燕齐之彊候在辰星占于危虚宋郑之彊候在歳星占于房心晋之彊亦候在辰星占于参罚及秦并吞三晋燕代自河山以南者中国中国于四海内则在东南为阳阳则日歳星荧惑塡星占于街南毕主之其西北则胡貉月氐诸衣旃裘引弓之民为隂隂则月太白辰星占于街北主之故中国山川东北流其维首在陇蜀尾没于勃碣是以秦晋好用兵复占太白太白主中国而北敌数侵掠独占辰星出入躁疾常主夷狄其大经也此更为客主人荧惑为孛外则理兵内则理政故曰虽有明天子必视荧惑所在诸侯更彊时灾异记无可録者秦始皇之时十五年彗星四见久者八十日长或竟天其后秦遂以兵灭六王并中国外攘四夷死人如乱麻因以张楚起三十年之间兵相骀借不可胜数自尤以来未尝若斯也项羽救钜鹿柱矢西流山东遂合从诸侯西抗秦人诛屠咸阳汉之兴五星聚于东井平城之围月晕参毕七重诸吕作乱日蚀昼晦吴楚七国叛彗星数丈天狗过梁野及兵起遂伏尸流血其下元光元狩尤之旗再见长竟半天其后京师师四出劳战伐者四十年而征蛮尤甚越之亡荧惑守斗朝鲜之拔星茀于河戒兵征大宛星茀招揺此其荦荦大者若至委曲小变不可胜道由是观之未有不先形见而应随之者也夫自汉之为天数者星则唐都气则王朔占歳则魏鲜故甘石歴五星法唯独荧惑有反逆行所守及他星逆行日月薄蚀皆以为占余观史记考行事百年之中五星无出而不反逆行尝盛大而变色日月薄蚀行南北有时此其大度也故紫宫房心权衡咸池虚危列宿部星此天之五官坐位也为经不移徙大小有差阔狭有常水火金木镇星此五星者天之五佐为纬见伏有时所过行赢缩有法日变修德月变省刑星变结和凢天变过度乃占国君彊大有德者昌弱小饰诈者亡太上脩德其次脩政其次脩救其次脩禳正下无之夫常星之变希见而三光之占亟用日月晕适云风此天之客气其发见亦有大运然其与政事俯仰最近大人之符此五者天之感动为天数者必通三五终始古今深观时变察其精粗则天官备矣
　　夫天文七曜三垣二十八宿为大圣人观天文以察时变观此也此其有恒之象也云雨震电风雪霜露类皆天象而非其常也彗孛虹珥之类其怪也夫日太阳之精光君象也月太隂之精光后象也上有失徳则适见于天而薄食日食阳不胜隂也月食隂不让阳也先王谨天戒莫严于日食矣春秋二百四十二年而日食三十六日官失之也史官失之也日轮大月较小日道近天在上月道近人在下故日食既时四面有光溢出也水火金木土即人间日用五府之精光也水行最速一防千里金行于世其流如泉火三月而改木一岁而雕土博厚不迁故金水附日岁一周天火二岁木十二岁土二十八歳一周天土亦名填读如镇以镇静为体读如田以填塞为用也木星八十三年而与日合者七十六火七十九年而与日合者三十七土五十九年而与日合者五十七金水虽随日然金八年而合于日者五水四十六年而合于日者一百四十五三曰天市明堂位也曰太微朝廷位也曰紫微宫寝位也明堂位者天子廵狩之居也朝廷位者听政之居也宫寝位者燕息之居也天市歳临之太微日临之紫微朝夕在焉七曜必遵黄道歴天街歳一受事太微而出犹大臣受天子之命于朝以行其职也二十八宿分列四方各守其野率诸经星以共紫微之帝犹郡国百司各治其职安其民人以承天子也二十八宿者苍龙白虎武朱雀各七宿也角主发育万物亢曰疏庙氐为天根房天子之后寝键闭钩钤两咸以防淫而谨内也心天子象言天地之心人之主也尾主后妃叙御于所主箕成帚又谷之器尾而受之以箕示妇道也五星聚箕尾而有天寳之乱乱自色荒也斗主荐贤受禄斗为器量所以斟酌也民事莫重于耕织故牛女相聮牛农丈人耕具离珠女献工也天田九星象井田狗天鸡教树畜也罗堰九坎天渊言农桑者先水利也北隂也故虚与危主死丧危祸事室以农毕而见故主营建宫室事嘉靖甲申五星聚营室矣壁图书之秘府奎天子武库娄主蕃牧牺牲以供祀事自室以至于娄天子之宫馆苑圃在焉胃储蔵五谷之府昴主刑狱又名旄头占四夷顺逆毕主边兵毕之间有天街分疆域也参中三星中军其中大将旁参谋也二肩左右将军二足前后将军觜行军之蔵府井主泉水主衡法令平中之事物之平者莫如水故营国制城画野分州皆取象焉鬼主内外祀祠事栁主草木又为天厨主飨燕事星为文明之防主衣裳文绣张主珍寳宗庙服用翼天子之乐府也轸主车骑任载又星揺星陨大异也凌犯守留芒角掩各以类占之若乃日之行道周天如错环月亦然两交一谓之天首一谓之天尾天尾为计天首为罗月行迟速有常度最迟处即孛也故谓之月孛孛六十二年而七周天炁生于闰二十八年十闰而炁行一周天孛皆有度数无光象故与罗计同谓之四余并七政爲十一也
　　星官之书有曰三垣者也有曰七政者也有曰二十八宿者也有曰众星者也其垣曰天市者明堂之位也其曰太微者朝廷之位也其曰紫微者宫室之位也七政者日月五星是也天子之出以廵狩而有二十八宿者四方诸国之位也天子之出廵狩而有常居明堂之位是也天子之处燕息而有常居紫微之位是也天子之日以听治而常居太微之位是也故天市太微之垣有曰帝座而不曰帝者天市帝歳一临之也太微帝日临之也而紫微者帝朝夕在焉故称帝日月五星必遵黄道歴天街歳一受事太微而后出犹大臣必禀天子之命于朝以行其职业也二十八宿分列四方各守其野率诸经星以共紫微之帝犹郡国百司各治其职綂其民人以承天子者也由是言之紫微帝可谓尊矣其勾陈中一防又曰天皇帝释之者谓其主御羣灵执万神图夫一宫岂容二帝哉盖紫微用事之帝也天皇帝主宰之帝也噫作星野也者其知道乎
　　象纬总论
　　天地之初一气混合而象形咸具既而转运于外者渐轻清为天其象日月星辰凝聚于中者渐重浊为地其形水木土石则是天包地外旋绕不停地处天中安静不动如虚毬中之有骰如鸡卵中之有黄如硕果中之有核虽相去八万四千里上属阳位下属隂位固自相依附者也然天倾倚于北如劲风旋绕其枢不动曰极上顶不动处谓之北极高出地上三十六度其星辰常见下脐不动谓之南极低入地下三十六度其星辰常隠且天体至圆周围三百六十五度四分度之一而天随其枢绕地左旋一昼夜一周而过一度盖一呼一吸间而行八千余里何健如之日径千里一昼夜恰一周比天不及一度积三百六十五日有竒而与天防月受日光亦右行一昼夜不及天十三度十九分度之七积二十九日有竒而与日防通一歳计之日与天防而多五日三时不满为气盈月与日防而少五日七时有奇为朔虚合一歳气盈朔虚共十一日十一时有奇将及三歳积之三十日置一闰五岁再闰十有九歳七闰则气朔分齐是为一章其谓四分度之一者举周天三百六十五度之全数而四分之得四个九十一度外零一度即四分度之一也至谓四分日之一者举周歳三百六十五日全日而四分之春得九十一日夏秋冬亦然外零一日二十五刻乃日与天防是成一歳即四分日之一也若夫上年冬至至下年冬至天度一周之时三百六十五日四分日之一而有余日道一周之时三百六十五日四分日之一而不足天度有余日道不足故六十余年之后冬至所值天度率差一度是谓岁差则厯数之推不可茍焉者是以日行疾于月而退度不及天一度反若迟然月行迟于日而退度不及天十三度十九分度之七反若速然厯家以退度易算而以为右行健法耳大率二十八宿日之所经谓黄道横络天腹中分二极者为赤道日者阳之父日有中道者四季属土之月是为黄道之正常依行黄道中也月者隂之母月有九行者青赤白黒之道各二而以时出黄道之东西南北也是故月之光即日之光其朔后初生明时昏见于庚下明上暗象震上时昏见于丁下明已多而上犹暗象兊望之时昏见于甲全体皆明象干望后初生魄时昏见于辛下暗上明象巽下时昏见于丙下暗已多而上犹明象艮晦之时晨见于乙全体皆暗象坤固万古不易者若论日月之交其理尤明葢日月五星之与天体相值也由南直北而纵分之谓之度由东至西而横截之谓之道月之行也二十九日半有竒而与日同度是谓朔十四日有竒而与日对度是谓望合朔之时纵虽同度横不同道若横亦同道则月掩日而日为之蚀对望之时纵虽对度横不同道则月亢日而月为之蚀其食之分数由同道对道之多寡也故曰日有晦朔月有望何也日与月于三十日方防则月光都尽为晦初一日已防则月光复苏十五日月相对则月光正满为望朔望中一日月半见名上望晦中一日月半消名下固也又谓日盈而月缩则后中而朔月盈而日缩则先中而朔舒前速后近一逺三为相与为衡分天之中为望以速及舒光尽体伏为晦要亦此理又可易乎星从日生有经有纬以纬星言之岁星木性柔直十二岁一周天主司人君之过主五谷岁星所在其国有福荧惑火性激烈二岁一周天若犯天田主灾鎭星土性重厚二十八岁一周天主女象又名天子之星天子失信镇星大动所居之次殊久其国徳厚太白金性坚刚一岁一周天主司兵辰星水性平淡一岁一周天主刑法一时不出一时不和四时不出天下大饥此皆违天而右行者以经星言之东宫苍龙角木蛟二星为天闗其间天门其内天庭龙左角为天田主刑右角为将主兵星明大主王道泰亢金龙四星为疏庙主疾疫总摄天下奏事听讼録功氐土貉四星王者宿宫前二星嫡后二星妾亦天根也见而水涸房日兔为明堂为天衢七曜由其中则天下和平亦为天驷天马主车驾心月狐三星中天子位主赏罚前星为太子后星为庶子岁星守心年谷丰登尾火虎九星其一后次夫人次嫔妾傍一星曰神宫苍龙之尾为九子色均明后宫有序多子孙箕水豹四星为后宫为敖客主口舌亦曰天津主八风西宫咸池奎木狼十六星天之武库一曰天豕主兵禁又主沟渎娄金狗三星为天狱主苑囿牺牲供给郊祀大享多子孙明则天下和平日在娄大臣忧胃土雉三星为天厨天仓五谷之府动闗转运明系和平日鸡七星天之耳主西方狱又为毛头胡星明则狱平毕月乌八星为边兵主弋猎逺兵黄道所经天子出旄头罕毕以先驱觜火猴三星为虎首为行军藏府明则军储盈将势得参水猿十星主斩伐又为权衡主边城参十星白虎之体中三星三将下三星天都尉主于荒逺沙漠之国不欲明外四星左右肩股也南宫朱雀井木犴八星天之亭候主水衡事用法平井星明鬼金羊五星天之目主察奸谋明则五谷成暗则死亡栁土獐八星天厨宰主尚食又主雷雨草木星日马七星名天都主衣裳文绣张月鹿六星主珍寳赏赉觞客明则王道昌翼火蛇二十二星天之乐府俳优明则苑乐兴动则四夷使来离徙则天子举兵轸水蚓主车骑载任主冡宰辅臣北宫武斗木獬南斗六星为天庙寿期又丞相太宰位主褒赏进贤禀受爵禄又主兵斗星盛明王道和平牛金牛六星天之闗梁主牺牲太白犯牵牛将军凶女土蝠婺女四星主布帛裁制嫁娶曰女须者贱妾之称虚日鼠二星主北方邑居庙堂祭祀祈祷又主哭泣又冡宰之官危月燕三星主天府天市架屋亦耗神室火猪八星营室二星天子之宫又有军粮之府及土功事星明国昌一曰宫二曰广庙壁水防二星主文章天下图书之秘府星明王者有道国多君子此顺天而左旋者中宫天极五星勾陈六星皆在紫宫中最尊者三台六星三公之位为天阶为泰阶文昌六星天之六符主集计天道尚书五星为天喉舌斟酌元气运平四时少微四星在太微士大夫之位又处士博士明大而广贤才举郎官十五星在帝座东北傅説一星在箕尾后主章祀五官若论文星则有东壁二星主天下文章图书之府五星聚奎文明之象柱下史一星主记过六甲星配节候布政教华葢上九星华葢下九星扛盖之柄所以覆帝座织女三星天孙也主果蓏丝帛珍寳嫁娶若论五星则有天将军十二星主武郎将一星为武备骑官二十七星主宿位虎贲一星为骑士羽林四十五星为天军垒壁十二星为三军位参旗九星主司弩弓九斿星天子旗左旗右旗九星天鼓也天枪三星天子武备弧九星主备盗贼天棓五星天子先驱招揺一星明而外裔不受命天廐一星主马王良主津梁若论氐星房星为农桑丈人一星牵牛六星黎曲九星天田九星水府四星罗堰九星四渎四星斗五星内杵七星天江四星天船九星天钱十星天籥八星天市垣二十二星人五星老人一星曰南极天乳一星曰滓景天社六星天稷五星天庙十五星各有所主者大抵五纬二十八宿共为天体一有差舛则在天为水旱在人为殃咎在国为兴亡人能脩德以禳之则庶乎获免不然积毫芒而成寻丈可不畏哉是故彗星之变其形长丈有五色尤为旗之变类彗后曲黄上白下天狗堕地之变状如火声如雷太白昼见午上为经天与日争明为乱纪葢太白主兵荧惑主内乱月主刑其变有三柱矢聚崇流星附耳天防欃枪棓彗狼角贯索归邪其变非一而赦星则长三丈余出北斗魁南抵轩辕而灭葢赦幸小人亦同变类茍非脩德何以禳之且洪范庶征系于君上者固不待言若严子陵一足而动客星之占陈仲弓一防而应德星之聚宿骑箕尾而傅説生星陨中营而孔明死则吉人君子未尝不与天象相闗也曰夜有星无云而天雨者谓天泣其故何也葢不忍君子小人之倒置而痛苍生之罹其祸也天象岂虚哉是以吉人君子知己身与天象相闗而又昼察人事夜观天象必欲入告于君相与兢兢业业而为之所也不然天之垂象何为者也而吉人君子徒与天象相闗也知此者真可戴天可履地可依日月之光可摘星宿之文可通变化而行鬼神可正纲常而兴礼乐称之曰吉人君子无媿矣
　　昊天浑元图虽古有此圆象尝求之莫可覩也近之胡洛巴国须合二图始见其全始西中只一蒂分作四瓣每瓣各分作九行总之四九三十六乃三百六十余度之象然必从而四之者因一图难见其全故分之为二如尧典以四仲分作四时便观察故耳高下度数亦然且地象亦依天象分布列国则夷夏中方逺近即天度可知其在亦一义也故并存之

<子部,类书类,图书编,卷十六>
<子部,类书类,图书编,卷十六>
　　九天説符
　　天一也胡为有九天之説哉予自防闻之莫识其指意其荒唐而莫之信也矧五星二曜合璧连珠防归一处亦不免有层叠之疑及博览诸载借有云日上而月下者乃知日之高于月也惟其有高下之位故昼夜往来同度同道或至薄食不相妨碍又有云日小于月者岂日月之象有小大殊哉葢人在日月之下自下观上乃知日以髙而小月以低而大是以高下分作两层故谓日月各一天也否则二曜之象亦甚短矣设非高下各途则当其同度同道宁无窒塞之虞哉前十余载闻有番僧航海入中国者盘诘身中止怀昊天图像一幅画天为九瓣天在最上一瓣次三垣二十八宿所繋次塡星次岁星次荧惑次日轮次太白次辰星次月由上而下各分作一瓣而风露雷山川海岳人与庶物皆在最下一瓣且云五星二曜其象小大各异辰星在第七瓣其象之大于月者且数倍焉特自人视之辰星为最微也初亦不解其义近接瞿大素谓曾防广南覩一僧自称胡洛巴人最精厯数行大海中惟观其日轨不特知时知方且知距东西南北逺近几何因擕其所制之仪大不盈尺中分九层机可转旋予细玩而绎之与九瓣圗义稍相似乃知辰星高月一层惟月之于人为至近也是月以低而大辰星以高而小与前日小于月义亦相类可见世天象图不过于纸上平面视之耳若以九层竖起仰观则凢三垣二十八宿五星二曜其小大明暗参差不齐何可胜算要皆髙下层叠不同故也是故合前所闻所见论之于一天之中分为九者因日月星宿位次不等而分之此所以有九天之名欤噫果信九天匪妄説则九地亦必有义存乎其中矣
　　临川吴氏曰天与七政八者俱动今人只将天作硬盘却以七政之动在天盘上行古来厯家盖非不知七政亦左旋但顺行不可算只得将其逆退与天度相值处算之因此后遂谓日月五星逆行也今当以六虚中作一空盘却以八者之行较其迟速天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火之速过于日金水月其行之迟又不及日此其大率也然即观此天与七政次叙九天之説不信然哉特谓垣宿即天稍不同耳

　　三垣二十八宿图位
　　前昊天垂象图虽凡星备列其中矣复具此图者何前总其概后纪其详故不惟三垣二十八宿后各为之图而不厌其烦虽其垣中如紫微已有天皇大帝五帝内座矣太微复有五帝座天市复有帝座盖其象不齐其义则各有所系非一图所能悉也列宿已分四方东苍龙西白虎南朱雀北武每方各得其七森然不可紊矣然角宿止二星也周鼎天田平星天门库楼衡柱南门皆角之属而余宿亦莫不然使不各因其象而细分之何由得其详哉且垣宿度数各有多寡光色常变各有占符君子欲仰观乾象安得不合其大而析其精欤

<子部,类书类,图书编,卷十六>
　　天象王道合一之故
　　天者万物之祖悬象着明不言而品类毕陈王者天之元子灋天立道无为而天象益彰有见于天者则曰虚能生有故在天成象在地成形有见于人者则曰影生于形故下有是形则上有是影孰知有则俱有成不独成曷先曷后耶是故元气之开也以渐后人或以人事而名象【周鼎灵台天稷王良之类天象未开时先有此事】人文之着也以时后王多因天象以设官【三垣八政营室东井之类后王见有此星然后设此官】易曰先天而天弗违后天而奉天时斯其至矣闻其名可以了其义观其位可以测其蕴自昔圣神未有不与于此文者也中古道亨文盛周公得备施于六官春秋道否文弊孔子不复见于空言秦汉而下业儒者视天象为术家而知焉者寡言天者以王道为粗迹而罔焉弗闻直以占验转相注释大义乖而小道炽徒使英雄假之以用武奸豪窃之以行私宜乎为世大禁而垂象之精蕴隠灋天之妙用絶矣夫前世已然之迹未必一一复见于后世殆可参考而不可为典要者也今以占而定其所主或数星而同一主管或一星而淆以数占是皆不明乎道几何而不致逺则泥也哉且今之言天者咸以二十八宿为纲不知二十八宿皆当七政经由之常道而犹显著故古之步天者因周以纪七政之行而天王合一之妙则未尽于此也盖常仰而观之帝一也垣斗角心义各有在相一也公孤辅相职各有司后妃太子诸侯诸臣闻见而有无穷之奥八政六府错出而有天然之蕴大而日月岳渎微而昆虫草木精英呈露至理攸存焕乎图书布列之象多不可损少不可増昭乎帝王经纶之法南不可北左不可右更以三五之所陈稽类体躬则有以见夫六艺之旨归颉颃相并万化之纲维昭晰不遗诚王道之权舆列圣之取衷焉者也君人者明此则对时育物不假强为人臣者稽此则补衮陈善非为虚言学者而不知此义则无以奉天体道实有诸己予病夫王道之失其原天人之二其本也述防通以明之言王道与天文通贯只一事也为星一千四百六十五为座二百八十三其大义数十其文五千宇宙间事如指诸掌列宿所主截然不移彼専门者测而识之因其体之聚拆隠见光之微明变动与夫七政之所以宿离客气之所以乗见而又参之以十有二岁之相伍之以十有二律之征纪之以十有二州之舍吉凶妖祥可触类而推之是则有司存矣拒而不信非予之所强也知而弗庸非予之所望也合而凝之存乎德推而行之存乎通神而明之存乎圣人焉
　　中垣紫微天子之大内也上垣太微治朝也下垣天市市也兼国中矣凡建国中为王宫前朝而后市盖本诸三垣也故大帝后太子庶子皆列象紫微总居大内也【凡帝星见处最多盖中垣者常居上垣听政下垣治国角主正月新政心主见于天根北极日太阳其德天星天乙太乙其神】
　　【北斗临御之柄各不同也后星所见亦然中宫者常居尾生生之源轩辕立政之地天市内政之所布月太隂后之德各有所指也】
　　天枢北极所谓北辰居其所而众星拱之天子为天下枢而无为之象也五帝座即五小寝退朝燕息之处华盖承日之器覆于上勾陈天子亲军防于前也两垣宿卫周庐宫伯所掌八次八舍旧立将相等名非也【天子之武备国家莫重之务周礼掌于宫伯宫正官府庻士庻子皆统之故中宫者卫士常居也常随则为勾陈天棓侍朝则为虎贲位在东宫则为骑官骑将守国则为梗河招揺也】天皇在勾陈里大明则日月不明王者聪明睿知而不用其明故冕旒蔽目紸纩塞耳主隠占以见变也天乙主司战鬬吉凶太乙主知水旱疾疫皆天帝之神至诚如神所以首出庶物也大理主平刑狱隂德主施恩赦君德以仁为主也尚书出纳王命之喉舌虞之纳言周之内史宰夫之职司也柱史左右史也四辅葢即虞书四邻在周则师氏保氏乃王者之友臣也六甲主布政敬授民时太史正岁年以序事者天柱主晦朔昼夜以知天文之次序冯相氏防天位叙四时也【世之言天者二家曰推步曰占验推步主测度推算在内之事故中宫天柱主推步六甲所以授时占验必登高逺眺在外之事故上垣则有灵台下垣则有渐台毕主边兵尤当观天文气候故有天高若夫宪天以赞化育则六经无非是道言天者故不及知而儒者亦所罕言耳】御女御妻之象女史佐后理事而记其美恶者也北斗主出号令定纲纪运旋中央临制四方建四时均五行七政之枢机隂阳之本源也有君道焉执临御之柄惟辟作威作福所谓八柄御羣臣也然夬履所属故不欲其明古者或有宦者窃柄而威福恣行则明大占书遂谓明则刑余用事也实非宦者主星也辅一星大臣象也【斗有三南斗见于析木之次一见天市垣斗主斟酌损益故北斗为酌量元气南斗主进退人才天市中者量米谷之器而已】三公论道经邦燮理隂阳三师疑作三孤贰公化寅亮天地者也【大臣宰相之职非一公孤师而不臣四辅友而不任相天官冡宰大将军夏官大司马司空冬官大司空尚书主纳言上垣三公九卿主常朝下垣七公主治国辅台鼎葢其总象河月葢其总占若轩辕内平乃内宰天相乃九嫔此二官皆非相职也】文昌位于斗之上欲明天理居于斗之中欲暗王者代天理物已何与焉文命敷于四海法文昌也神武而不杀则大理也旧文昌六星各有所司有上将次将贵相司禄司中司命等名周礼注引此为证然北辰居中列宿咸以为凖其为司中无疑虚宿下自有司禄司命故知星家注释之谬太阳守干之德也昊天之象与昴宿太隂坤德地只之象相配守字衍又太阳主人君以刚健御极太隂主以厚德载物亦后之象也君德以刚为主戈天帝用以断天钺所执以威四方伐无道天棓前驱以御难也天牢贵人之牢有八议焉故以不见为善也内堦升降之纳陛天钧舆服灋驾天厨内厨掌天子及后馔食于周属膳夫之内饔及饎人天及天市垣之女床天子及后枕席牀笫之司于周礼则玉府之所掌也八谷黍稷稻梁麻麦菽也旧解为大麦小麦赤豆大豆止当菽麦二谷耳扶筐后妃亲蚕之器也农桑衣食之源民之所天人君当知其囏难列于此者帝亲耕后亲蚕为天下先之象也舍主邉境驿馆故不明则敌兵入也【紸纩音主旷冯音平棓弼浪反兵器也饎昌又反】
　　太微两垣十星其中间者天子之九门曰太隂太阳中华东西华左右掖门端门也五帝座天子日出视朝之处太子嗣司监国者故列位焉【北极前星主太子居大内氐为东宫所生之地也】幸臣天子防近之臣若周礼小臣御仆之属可以当之古者天子侍御仆从罔非正人岂有所谓幸臣乎然则斯名也其变于后代欤虎贲从官郎位郎将即司士所掌王族故士虎士太仆大右太仆从者等官也三公九卿常朝者五诸侯入觐者也谒者即所谓司士摈孤卿特揖者内屏设于路门诸侯入自应门则天子宁立其前也天子外屏诸侯内屏此亦云内者对娄宿外屏言也常陈仪卫之仗也鼎国之神器台国之高位皆大臣象也三台解者不一要之主臣位上公侯中卿伯下子大夫欤太尊天子之尊属贵戚也少微贤人在下僚者亦东宫官属也明堂天子布政之宫灵台所以时登眺望云物宣壅蔽而舒郁滞者也长垣设险以守其国在古为城郭沟涂今为长城是也
　　天市两垣二十二星主四海之地建侯树屏蕃卫王畿也垣中侯星畿内诸侯【上垣五诸侯入觐在朝者井宿五诸侯六诸王建万国以养民为务河鼓之下十二国天子廵狩之所至也】帝座天子亲治其畿内笃近举逺之象市楼司市所莅之位次也斗斛帛度质人所以同度量而一法制也列肆肆长所以陈肆辨物而平市也车肆贸易车之处【轸所以造车阁道下车府天子五辂所蔵毕上五车兵车所以藏氐下天辐士大夫之车欤夫兵凶器也欲求万全卒不如骑骑不如车故圣人为车制与经界相表里实制冦敌限戎马之精意也仰观乾象所丽特详欲御外侮可不脩举其灋哉】屠肆饮食莫费于屠故専其肆也天子之亲同姓皆食采于王畿故宗星列位焉宗正所以叙玉牒正宗灋宗人即都宗人家宗人治其礼事者也侯星则诸臣采地视诸侯也女床后妃之寝也后听天下之内治故太微皆天子之事天市多后之事女床丽于此者天下奢俭贫富之原国母吉凶之候也宦者四星即周礼内小臣之职其员四人取象于此也天纪市之灋也凡建国内宰佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿一其淳制故斗斛帛度凡司市之灋亦内宰所掌而后得以与闻者也织女即周礼典妇功后妃夫人无不勤于丝麻也七公乡老乡大夫佐天子以治王畿者也市之中奸人聚焉故戮人必于市贯索者贱人之牢也【天牢见紫微垣与此贯索贵贱所司不同故礼公族有罪则与于甸人不与国人虑兄弟昴主天下刑狱大司冦之职见于正秋之位故大辟必于秋后处决也】罚主金赎罪利者人所同欲而易犯故罪之轻者则罚赎所以禁之于微又国君过市则刑人赦夫人世子命夫命妇过市则罚幕帟葢帷戒君子不可以近利也梗河招揺皆主戈矛锋刃以备不虞也渐台主晷漏律吕吹灰之事以验气之应否缓急并覩于乾象以占天文之变动保章氏之职也
　　角苍龙之首鸟兽生角草木拆甲化生万物者也大角君象主春王正月新政摄提协时月也进贤兴贤能也天门阳门南门天地于是而辟户人君于是辟四门也天田耕借也亢主章奏明目达聪周礼之复逆也庙堂通塞之候故曰疏庙颉颃赦过宥罪折威禁兵止武平星平和政刑皆春生之象也帝席宴乐羣臣嘉賔也亢池平道达水陆之道库楼天府大府等在库门之内者也楼中衡星闗石和钧王府则有也【元古吭字取苍龙吭意亦音冈颉月结反颃音抗】
　　氐天之行始于东故此为天根太子为天下根本故取象也天乳后妃不自乳其子乳母也亦主饴之事骑官主国有大事太子合国子而用之者也阵车兵车也车骑乗车之马也骑阵将所以帅国子者也天辐车之三十辐也古之命将者赐弓矢则王畿之外皆得専征赐鈇钺则参将而下皆得専杀然则大将统兵于外无乃非国家所利乎周礼国有大事则国子皆属于太子唯所用之治以军法司马不与故大将綂兵权于外以正军法而太子握兵柄于内以遏乱源氐宿之下而有骑官骑阵将天道明切如此【氐等礼反根柢意也饴音夷餹也】
　　房天子之后寝御羣隂之处键闭钩铃其管钥两咸防淫泆之户皆所以谨内外之辨也日太阳之精生于东故丽于此月生西故丽于昴日君象月女后大臣象也心天子之象葢人者天地之心而天子者人之主故以为名也从官巫医之属主疾病祷祠之事积卒卫士即宫人所掌六寝之备扫除粪洒之事也尾主后妃御叙于王所神宫解衣之内室傅説后宫女巫主克禋克嗣以弗无子也箕者主承粪秽又为播五谷之器字书女执帚为妇周礼舂枕皆掌于女奚尾而受之以箕可以知妇无外事矣木杵主舂而糠者谷皮也东方主风此星播故主八风所谓箕星好风是也舌哆又主口舌诗云哆兮侈兮成是南箕东方者春产万物者也故太子谓之东宫天子后妃之寝丽于此者嗣续无穷之意又主太子问安视饍以孝养其亲也天江者大江之精发源岷山天淮者淮河之精发源桐柏竝注东南大海者也【江淮河泲为四渎天河见于宿下泲水絶流故天文亦不见井宿复有四渎者以天下所资以为养也】东南水之委鱼鼈及水族也故附丽焉【铃咸弗反钳缄绂通枕音揺治米也哆昌昌者反张也岷音民泲音济】
　　斗宗庙酌酒器也爵人必于朝故主荐贤良而受爵禄斗为器量所以斟酌之也掌于司尊彛天弁天子之弁冠掌于弁师建天之都阙正月之吉和布法象于其上者也天籥主国家秘书藏之金匮石室若大训河图大明约开籥见书之类皆天府之所职也此皆春官宗伯之事故列象于丑寅之间也
　　河皷天子之路皷天桴所以击皷亦主漏刻皷击之事左旗右旗天子之太常皆天子廵行之所有事者也天下之务莫重于耕织牛农丈人所耕之具珠女所献之工离瑜女之服餙也天田九星井田之象败瓠疆埸有瓠干则质坚败者西甜王生冬等时过则败故名菜类之大者故占嵗之丰凶狗天鸡民间常畜制其田里教之树畜也罗堰主潴畜九坎主沟渠天渊是其泉亦所以灌溉也十二国天下之诸侯也此皆廵狩于天下之事十二月朔廵狩而一终矣三垣皆天子在国之事非廵狩则四海之大不无壅闭之处故舜五载一廵狩周制十有二岁王乃时廵后世此礼既废凡天子出游之地至等于兵灾仰观乾象所谨在道路津梁所严在旗皷车御所重在人民沟洫树畜代天子民天下其家也不当若是耶善乎汉章帝之诏曰车驾行秋稼观收获皆精骑轻行无他辎重不得辄修道桥逺离城郭遣吏逢迎刺探起居出入前后以为烦扰动务节省但患不得脱粟瓢饮耳可谓暗合天道者矣狗国朝鲜猃狁之属也【蛮苖虽人类而其性之徃徃不易驯者以其得天地之偏气也观上天之垂星象若虚下之天垒城主北冀轸下之东瓯青丘子主闽蛮毕下九州珠口为传驿之官皆在天之涯圣人谨内外之辨有以也夫又按天子有道守在四夷德之下衰乃有兵戎之患且内有郎卫兵卫外有梗河招揺长垣天象设险深切着明如此何外患之敢干明皇自我致戎弃社稷而逃遂为后世不死守之魁彼愚儒反或是之悲夫猃狁音险允桴抱通音戚夜戒鼓也场音戚】
　　天之道南为阳明北为幽隂人之事嘉礼属阳凶器属隂故坐必南向寝必东首葬则于北方北首皆天理合如此也故北方武为虚危皆主死丧危祸等事命司年寿禄司官禄危司骄泆非司过失谨慎则享禄寿危非则罹凶夭也哭泣主倚庐哭泣之事败臼主败亡灾咎臼咎声同通用也坟墓墓大夫所掌百族兆域虚梁冡人所掌公墓之地园陵寝庙也人万民之精也正北方子位于先天卦气为复贞下起元天道之所以开人人虽生于寅而实胎于子故悬象于此继天而生也周礼献民数而祭天之司民葢即此星注疏以为轩辕角非也天钱主钱帛十星规圆主九府循环流通以权百货之象坤北隂方故主利也【洪范八政曰食货祀司空司徒司冦賔师天象八谷柳主食天市军市天钱主货鬼主祭祀营室翼轸司空之事七公司徒之官凢刑皆司冦凢兵将即师谒者舍主賔客圣经与天道相合类如此】天垒城主丁零匃奴诸夷正北方之地也室十月而农工已毕此星昏而正中故主营建宫室定之方中作于楚宫是矣离宫三双天子之别馆也百工之事惟土木为大土司空冬官主知水土殃咎掌度地居民相景之职土公执役之民也盖屋主营建宫室工师之事土公吏其属也杵臼冬月治五谷之所有事也【定音订景古影通】
　　阁道天子游幸别宫之道故从紫微宫絶汉抵营室附路阁道之便路王良造父皆御官王良前四星为天驷旧以房星为天驷以其星于仲夏初昏正当午位而干为马得午之气也策王良所执以御也车府天子五辂所藏掌于巾车天廐所以养马掌于校人者也天津四渎津梁辇道天子驰道所以渡神通四方主廵行天子水陆之道也奚仲主征军大御之官至尊行幸道路舟车犹加谨严故天道详焉腾蛇北方水虫也
　　垒壁阵天子四时之田以讲武事者而于冬则备军礼以大阅故系于此羽林军乡遂之兵犹后世京军也北落门即大司马仲冬教大阅所谓以旌为左右和门以叙和出军令贵一师克在和也鈇钺者军中之所有事八魁主设机穽张罗网在周官为兽人迹人罗氏等官也雷电霹雳云所以发生万物者也乖和皆于此候之王者之师如雷之动如电之明如霹雳之威如云之泽其皷舞羣动神武如之也天纲武帐也与八魁义同天海四海之精也
　　壁天下图书之秘府自室至娄天子之宫馆苑囿在焉所以礼賔讲武游观之所皆不可缺而亦不可溺者也有壁在焉所以崇文德天象不既昭昭矣乎奎天子之武库军南门军门也天大将军大司马之官本兵之职外小柱为庾士左右为旗也【古者兵农不分六卿皆将后世兵益重而始専其职大将军即大司马垒壁阵今之团营参有左右前后中五军命将出师之象毕为边兵骑阵将所以师国子不领于司马者也】
　　娄主苑囿犠牲以给郊祀周官之牧人左更薮泽之虞官右更牧地之牧师天陵主山林丘陵虞人之所有事又盗赋所依死亡所瘗也故兵疫于此占之积尸陵中之尸也隠暗为吉【五岳者五方之镇风气之所限隔水泽之所发源民物之所依归者也其神视四渎为尊而不见于天者葢山静而无为水动物也修举则利博废坠则害溥故圣王经水之政为多犹医之治血而不治骨也宜星象之独畧欤】天溷豢豕之所外屏所以蔽臭秽天苑主飬鸟兽天园主毓草木周官之囿人人也鈇锧主芟刍剉藁以饲牛马刍藁营聚刍之所皆委人之职万物成于秋故于此为备也胃天之储藏五谷之府所以防计邦用者也天廪天子之御廪以给粢盛也天囷田中贮所纳之总也天仓掌粟人之藏以待邦用周官之仓人也天庾贮于民间小仓所谓曽孙之庾如坻如京也时至于秋则黍稷重穋禾麻菽麦靡不毕登矣【会教外反囷坤伦反穋音六】主刑狱天之道秋为杀地之道西为金皆所以裁物之过也人之事蛮夷猾夏防贼奸宄者则正之小则加以刑大则加以兵故兵刑皆列象西方也又名旄头星以其禀肃杀之气也昔五代之时以此祸福而三垣皆不应可以知治乱之辨矣兑为口舌卷舌六星防侫之臣天防一星主防佞者自古佞臣无世无之在人君近逺之何如耳天河一星浊河之精发源昆仑之象天船主舟楫船中积水一星所以候水灾也【昂与留同音读作昴非】毕边兵御侮之臣附耳主听得失伺愆邪察不祥天高主望云物观边警也天街所以専司地理以分别疆界者也天闗主边防闗塞亦皆日月之所行也五车军器兵车所贮故以柱之出入车内外知兵之出入砺石磨砺锋刄天潢舆梁可通车舆者咸池主陂泽池沼鸟兽鳞介之所聚川师所谓辨其利害者也天节使臣所持以命掌于掌节九斿大将所持以发踪者也掌于司常九州殊口主译象胥之属也
　　参中三星为中军正中一星大将旁二星参谋也命名为参以此二肩为左右将军二足为前后将军伐大将之柄主大司马九伐之灋以正邦国者也觜行军之藏府坐旗天子太白旗参旗大将之旂也司恠主候灾祥军中望气司卜者也玉井主水泉给厨用军井行军之井所以给师徒也军市行军之市野鸡精主知物价察奸慝贾师也阙丘天子双阙丘下一狼主相侵盗贼也弧天弓也常属矢拟射于狼天狗横河中皆所以备盗贼也屏所以蔽厠厠下一星天屎也【觜子委反又音资鸟啄也参清含反】
　　井主水衡灋令中平之事物之平者莫如水故营国制城画野分州皆取象焉钺附于井所以断也北河为北戒曰邉庭门户自壶口北负微垣东抵獩貊朝鲜以为北纪为隂国主攻伐之政南河为南戒曰越门阳户自农函谷絶江河达岭循漳东抵越嶲东瓯以为南纪为阳国主礼乐之政即地里南北络之説【见天官书】六诸王宗臣藩屏宗室在周为鲁卫之国汉已后则为侯王也五诸侯畿外诸侯也此皆圣王所以建国而养民者也天樽主盛饘粥以给贫馁水位主水衡水府主隄防沟洫之事四渎江河淮济之精也【六府之中水居其先王政之所至重也故周礼川则有衡泽则有虞沟洫则有匠人故凡丽于天者若四渎咸池之类皆虞衡之所职水府罗堰九坎天渊之类匠人之所职欤】文人主寿考而哀孤穷孙子主孝爱以侍文人老人所以占大人寿考者也【獩音秽嶲字兖反】
　　鬼主祀事祖考之象中央积尸所以象神也天庙天子之祖庙天社勾龙之神天稷后稷之神也积水积薪主水火之齐以给烹餁爟位主变国火供明水火及烽燧司爟司烜也【禹叙六府曰水火金木土谷天象爟位司火栁主木土司空土公土公吏司土八谷主稼穑于水犹详而金独畧可以知天道重轻王政缓急矣】后天卦位西南坤方万物皆致养焉故曰致役乎坤润万物者莫润乎水故又曰井养而不穷也井宿列于西南致养之义也养莫大于敬老恤孤祭祀者追养继孝之事也
　　栁主草木雷时至于夏云行雨施品物流形也又为天之厨宰主燕享之事阳气极盛故天子饮酎于是时也酒祭祀燕享酒正之官天纪主知禽兽歳齿牧人牧师等职也外厨主烹宰给賔客外饔槀人之职也【酎音纣】
　　星为朱雀颈文明之会羽仪之所葢物盛则有文故主文绣衣裳也
　　轩辕南大星女后左右为夫人以次而北者嫔御自午而一隂生隂阳相遇故此为后妃之宫庭轩辕曰权太微曰衡主内政以弼太微者也内平主执法平罪天相主朝服之制佐后礼事然内宰之职也张主珍寳宗庙服用掌次之官翼天子之乐府也乐阳气之盛故系于此天子所以大合乐于夏也轸主车骑任载军之出入皆占之长沙子主三军寿命军门天子之军门也器府百工居肆以成其事者司空掌邦土翼轸器府皆其所掌故土司空系焉百工之事当及温和之候故月令季春而百工咸理孟冬而效工翼轸所以丽于辰巳欤【工有大小不同室下司空主工师匠氏土木大役若此之司空梓人舆人之事而已】东瓯主穿骨南越诸夷青丘子南蛮之国也
　　天文总论
　　星之类有五星客星瑞星妖星流星无名之星经星凢七五星运于天而无常处瑞妖客星不常见而有时出无名之星经所不载若流星则星之流行也若有变则占于其本国惟经星常见于天虽有近日而隠逺日而见然皆不移其故处而其别有三垣二十八舍内外宫杂座之星按图视之则其大较而轮居中如毂者紫微垣也散于其外如辅者二十八舍也天之为度纵横皆三百六十五度余北极为天之枢而于南极相去一百八十二度半强赤道带天之去两极各九十一度少强黄道斜络于赤道而天汉又络于二道之间冬至日在黄道斗宿去极一百一十五度余在赤道外二十四度夏至日在黄道井宿去北极六十七度余在赤道内二十四度春秋二分定日日在黄道之奎轸去两极各九十一度少强乃黄赤道相交之所也其二至二分日在黄道宿度乃今之所躔歳久渐差退移天度赤道分布天之次舍而黄道则以明七曜之所循其二道躔度不齐者斜正广狭势使然也紫微垣正处其中偏入于列舍天市垣西离于氐东入于斗太微垣起翼之初尽轸之末其他杂座之星皆在紫微垣外布于列舍之间赤道者内为内官外为外官
　　紫微垣总叙
　　紫微宫垣十五星东西则以卫北极为藩屏之臣东蕃八星西蕃七星在北斗之中太乙之常居土官也一曰长垣一曰天营一曰旗星其南西蕃两星之间如开门象者谓阊阖门东蕃近阊阖门第一星为左枢第二星为上宰第三星为少宰第四星为上辅第五星为少辅第六星为上卫第七星为少卫第八星为少丞西蕃近阊阖门第一星为右枢第二星为少尉第三星为上辅第四星为少辅第五星为上卫第六星为少卫第七星为少丞垣星欲其明大少有常则吉盛明则臣强不明则臣失职垣直则天子自将不明则兵起

　　紫微宫　尔雅北辰谓之大辰　居北方正四时谓之北辰
　　史记中宫天极星　春秋元命苞云宫宣也宣气立精为神垣又春秋文曜钩云中宫大帝其精北极含元出气流精生色
　　杨泉物理论北极天之中极南为太阳极北为太隂日月五星行太隂则无光行太阳则能照故为昏明寒暑之限极也
　　前汉律厯志大极运三辰五星于上元气转三统五行于下皇极统三德五事于中
　　隋志北极为天杠毂二十八宿为天轑辐北极出地三十六度北极七十二度常见不隠者谓之上规史记索隠曰紫此也宫中也言天神运动隂阳开闭皆在此中也
　　北极紫微宫象纬考
　　北极五星在紫微宫中一名天极一名北辰其纽星天之枢也天运无穷三光迭耀而极星不移故曰居其所而众星拱之第一星主月太子也第二星主日帝王也亦为太乙座最赤明者也第三星主五星庶子也北极五星最为尊也中星不明主不用事右星不明太子忧也其第四星为后宫第五星为天枢张衡云二星并为宫后北极五星明大则吉变动则忧抱极枢四星曰四辅所以辅佐北极而出度受政也张衡云抱极之细星也为辅臣之位主赞万几小而明吉大明及芒角臣逼君暗则官不理天乙一星在紫宫门右星之南天帝之神也主战鬬知人吉凶者也太乙一星在天乙南相近亦天帝神也主使十六神知风雨水旱兵革饥馑疾疫灾害所生之国也张衡云天乙逼阊阖外其占明而有光则隂阳和合万物成人主吉不然反是太乙占与天乙俱同紫宫垣十五星其西藩七东藩八在北斗之北一曰紫微大帝之座也天子之常居也主命主度也一曰长垣一曰天营一曰旗星为藩卫备藩臣也宫阙兵起旗星直天子出自将宫中兵张衡云紫垣十五星东藩八西藩七其东藩近阊阖门第一星为左枢第二星为上宰第三星为少宰第四星为上辅第五星为少辅第六星为上卫第七星为少卫第八星为少丞其西藩为阊阖门第一星为右枢第二星为少尉第三星为上辅第四星为少辅第五星为上卫第六星为少卫第七星为少丞皆以明大有常则吉若盛明则内辅盛也宫垣直而明天子将兵开则兵起西藩开而如门象名阊阖门有流星自门而出四野者当有中使御命视其所适野而谕之也隂徳二星在紫微宫内尚书之西主施德者其占以不明为宜明则新君践极隋志曰尚书西二星曰隂德阳德主周急振抚又分为二坐星矣门内东南维五星曰尚书主纳言夙夜咨谋龙作纳言此之象也天原发微云为天喉舌斟酌元气运平四时赋政四海共治天下张衡曰八座大臣之象其占与四辅不殊极东一星曰柱下史主左右纪君之过星明则史直辞不明反是柱史北一星曰女史妇人之卫者主传漏故汉有侍史张衡云妇官也主记宫中之事其占与柱史同御女四星在紫微宫内勾陈之北八十一御妻之象也其占明则多内宠不明则否晋志谓之女御宫天柱五星在紫微宫门内华盖杠左旁近东垣北隅法五行主晦朔昼夜之职明正则吉人安隂阳调不然则司厯过隋志云建政教立图法之府也常以朔望日垂禁令于天柱以示百司周礼以正歳之月示法象魏此之谓也大理二星在紫微门内次近隂德决狱之官星明则刑宪平不明则寃酷深勾陈六星在紫微宫华盖之下隋志云后宫也大帝之正妃也大帝之常居也天源发微云六星土象坤六数也居龙虎鹑之中而四方羽毛鳞甲之属无所不綂所以为中宫之位张衡云大帝所居之宫也亦将军之象也星明则吉暗则人主恶之勾陈口一星曰天皇亦曰大帝其神曰曜魄寳主御羣灵秉万机神图也其星隠而不见见则为灾六甲六星在紫防宫内华盖扛左旁分掌隂阳纪时节明则隂阳和不明则寒暑易节五帝内座五星在华盖下钩陈上斧扆之象所以备宸居者明正则吉变动则灾凶隋志云客星犯紫微宫中坐大臣犯主华葢七星其扛九星合十六星在勾陈上正当大帝所以覆蔽大帝之座也明正则吉倾动则凶舍九星在华葢上近河賔客之馆主外人入中国客星守之备奸使一曰敌兵起内阶六星在文昌北天皇之陛也明吉倾动凶紫微东垣北维外六星曰天厨天子百官之厨也见吉不见凶八谷八星在紫微西藩之外五车之北共八星一主稻二主黍三主大麦四主小麦五主大豆六主小豆七主粟八主麻子明则八谷皆成暗则不熟一星不见则八谷不登八星不见则国人糊口天棓五星在女床东北天子先驱所以御难也不明则国兵起一曰主争讼明大防小吉天牀六星在阊阖门外主天子寝舍解息燕休之处星正大吉君有庆倾则人主不安一曰在宫门外听政之象也为寝舍也暗凶内厨两星在紫微垣外西南角主六宫之内饮食府也一云后天子与太子饮宴居常无咎有犯守凶文昌六星在北斗魁前天之六府也主集计天道一曰上将大将军建威武二曰次将尚书正左右三曰贵相太常理文绪四曰司禄司中司赏功进爵五曰司命司怪太史主灭咎六曰司防大理左理寳所谓一者起北斗魁前近内堦者也明润大小齐天瑞臻张衡云其占黄润光明万人安大小均天瑞降青黒细微多所害揺动移徙大臣忧金火守入兵兴孛犯国难一曰文昌动则三公受诛后崩灾福与三公同三公三星在北斗柄东又三公星在北斗魁西并为太尉司空司徒之象主燮理隂阳弼教机务其星移徙不吉居常安金火守之三公有凶隋志曰杓南三星及魁第一星皆曰三公宣德化调七政和隂阳之官也太尊一星在中台之北贵戚也巫咸曰圣公之象居常为定不见则凶金犯守为灾贵贱将败者也天牢六星在北斗魁下贵人之牢也主愆过禁暴淫与贯索同占太阳守一星在相西大将大臣之象也三戒不虞设武备也非其常兵起明吉暗凶移徙大臣诛势四星在太阳西北刑余人而用事者也不明吉朙则阉官擅权相一星在北斗南隋志曰相者总领百官而掌邦教以佐帝王安邦国集众事也朙吉元戎一星在招揺北一曰天戈也芒角大而动则四夷兵起其占与梗河相类北斗魁中四黒星为贵人之牢曰天理明及揺动与有星者为贵人下狱北斗七星辅一星在太微北七政之枢机隂阳之本元也故运乎天中而临制四方以建四时而均五行也魁四星为璇玑杓三星为玉衡天象号令之主又为帝居取乎运动之义也又魁第一星曰天枢二曰璇三曰玑四曰权五曰玉衡六曰开阳七曰揺光一至四为魁五至七为杓枢为天璇为地玑为人权为时玉衡为音开阳为律揺光为星石氏云第一曰正星主阳徳天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主祸害也四曰伐星主天理伐无道五曰杀星主中央四旁杀有罪六曰危星主天仓五谷七曰部星亦曰应星主兵又云一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又曰一主秦二主楚三主梁四主吴五主赵六主燕七主齐辅星附乎开阳所以佐斗成功也又曰主危正矫不平又曰丞相之象也七政星朙则国昌不明则国殃斗傍欲多星则安斗中少星则人恐天下多讼法者也星少二十以上人民有讼辅朙而斗不明臣强主弱斗明辅不明主强臣弱也杓南三星及魁第一星皆曰三公宣徳化调七星和隂阳之官也张衡云若天子不恭宗庙不敬鬼神则魁第一星不明若广营宫室妄凿山林则第二星不明或变色若不爱百姓兴徭役则第三星不明或变色若发号令不顺四时不明天道则第四星不明兼或变色若废正乐务淫声则第五星或变色若不劝农桑不务稼穑峻法滥刑退贤伤政则第六星不明或变色若不抚四方不安夷夏则第七星不明或变色凡月晕连环及斗自晕及揺动兵起其傍及中小星多则天下不安人多怨一云小星多则天下安不然国人散五曜及客星守入皆凶孛彗尤甚也宋两朝天文志旧説皆以纽星正枢玑后祖暅之立仪测之洎皇祐中以铜仪管候之其不动处犹在枢星之末一度余
　　朱子语录曰北辰乃天之北极天如水车北辰乃轴处水车动而轴未尝动又曰北辰是那中间无星处些子不动是天之枢纽北辰无星缘人要取此为极不可无记认所以就其旁取一小星谓之极星问极星动否曰极星也动只是近那辰后虽动而不觉今人以管去窥那极星见其动来动去只在管里面不动出去向来人説北极便是北辰皆只説北极不动至本朝人方去推得是北极只在北辰边而极星依旧动
　　宋两朝天文志太子星去北极十五度入心宿三度四辅四星去天枢各四度勾陈六星去极六度半入壁宿五度　天皇大帝星去极八度半入室宿十一度华盖七星杠九星距中大星去极二十六度入娄宿四度　五帝内坐五星距中大星去极十二度半入室宿六度六甲六星距南星去极一十五度入奎宿四度　女御四星距西南星去极一十三度半入奎宿一度　天柱五星距东南星去极十三度半入危宿初度　尚书五星距西南星去极一十九度入尾宿十四度柱下史一星去极十八度入斗宿十三度　女史一星去极十七度半入斗宿二度　隂德二星距东星去极十九度入房宿二度　大理二星距东星去极二十三度半入星宿五度　天牀六星距西南星去极二十二度入氐宿二度半　紫微垣十五星其左骖枢去极二十七度半入房宿一度右骖枢去极二十一度入亢宿八度　天乙一星去极二十一度半入亢宿一度半　太乙一星去极二十一度半入亢宿一度　内厨二星距西南星去极十九度半入轸宿十一度
　　天厨六星距大星去极二十四度入斗宿二十二度内阶六星距西南星去极二十三度入井宿二十
　　六度　八谷八星距西南星去极三十一度半入毕宿三度　舍九星距西第四星去极二十八度半入胃宿五度　阁道六星距南星去极四十八度入奎宿四度半　防一星去极三十三度半入壁宿五度　钩九星距大星去极二十四度入危宿初度扶箱七星距南第一星去极三十度半入斗宿六度北斗七星天枢去极二十三度半入张宿十度
　　揺光去极三十五度入角宿九度　辅一星去极三十度入角宿三度　天理四星距东南星去极二十八度入翼宿九度　三公三星距东星去极三十五度少入角宿六度　三师三星距西星去极二十一度入张宿初度半　文昌六星距西南星去极三十四度半入柳宿二度半　天牢六星距西北星去极一十八度半入张宿六度　天相一星去极三十三度入轸宿四度　势四星去极三十一度入翼宿二度　天抢三星距大星去极三十二度半入氐宿初度　天棒五星距南星去极四十四度入箕宿三度宋中兴天文志坎正北方也北极不于坎干而于艮丑以艮东北万物之所成终而所成始也作厯者逆推而上之以至于数千百载必得日月合璧五星连珠于建午之次然后用之为厯元为建午丑艮分野万物成终始之地也故北极则居其方为天之极而七政则防其分为厯之元当七政防其分之时亦必躔运适当其方知天道自然者鲜矣此其辨之一曰北极第二星赤明最者星图谓之帝而勾陈口中又为天皇大帝非是按巫咸通元经宝镜图北极五星勾陈六星在紫微宫中奈宫一而帝二也此当辨白贾逵张衡蔡邕王蕃陆续皆以纽星为不动处晋志谓北辰为最尊者是也孔子曰譬如北辰居其所而众星共之言于天象为至尊是于五星为第一而志反以第五倒置之甚此所当辨天不以纽星之居其所众星共者为帝而以从极之赤明者为帝则异乎吾孔子所云此当辨北辰一星不为帝而指勾陈口中星为天皇大帝岂居其所非大而不居其所为大乎口中一星即大帝之座不当遂指为天皇大帝遂以为耀魄宝此当辨志曰北极五星其纽星天之枢也第一星主月太子也第二星主日帝王也亦太乙之座谓最赤明者也第三星主五星庶子也非是按大象列星图亦以一为太子二为帝王三为庶子而余星则以为后宫乾象新书所载言亦以一主月为太子二主日为帝王而三则以为主五行四则以为主诸王五以为主庶子核其説皆非是而未暇辨所辨者日月五星各分所主而非其义也借令必有所主则主者惟帝耳太子何得分主月庶子又何得分主五星而帝乃独主日乎此当辨天官书前汉志及春秋合成图曰中宫天极星其一明者太乙常居旁三星三公或曰子属后勾四星末大星正妃余三星后宫之属也孝经援神契曰辰极横后妃四星从端大妃光明二説大畧相类然考之经观之象则止三星为三公固不可而又以三星为子属尤不可且既以为三公又以为子属何自二其説乎子属即旁二星耳太子亦子也岂又有子属乎宫南三星曰三公内座杓南三星及魁上三星曰三公三孤后岂此又有三公乎所谓后勾四星勾曲抱极志谓四辅星也则言末大星正妃余三星后宫之属者与言后妃四星从端大妃光明者皆非是此当辨夫以四辅末大星为妃者固非是而志则曰勾陈后宫也大帝之正妃也亦非是勾陈实主六军大司马巫咸曰主天子防军即不当以为后宫又不当以为正妃此当辨又曰然则北极五星之辨如何闻之师云天枢纽星在四辅宫者是为天皇大帝其神曰耀魄宝此是也而彼所指勾陈中一星为耀魄宝者非也故初一曰帝次二曰后次三曰妃次四曰太子乃其赤明者也次五曰庶子因知中宫帝当以孔子所称北辰为据其精北极星其神耀魄寳太公望闳夭书不诬此其辨之二
　　又曰极星之在紫垣万神所宗七曜三垣二十八宿众星所拱是北极为天文之中正而自唐以来厯家以仪象考测则中国南北极之正实去极星之北一度有半此盖中原地势之度数也
　　晋志曰招揺在北斗杓曰天库去其所有库开之祥图与歌皆无此星故附于此
　　北辰辨
　　帝座惟在紫微者据北极七十二度常见不隠之中故有北辰之号而常居其所盖天形运转昼夜不息而此为之枢如轮之毂如硙之脐虽欲动而不可得非有意于不动也若太微之在翼天市之在尾摄提之在亢其南距赤道也皆近其北距天极也皆逺则固不容于不动而不见与二十八宿同其运行矣故其或东或西或隠或见各有度数仰而观之盖无晷刻之或停也今曰是与在紫微者皆居其所而为不动者四则是一天而四柱一轮而四毂一硙而四脐也分寸一移则其辐裂而瓦碎也无日矣若之何而能为运转之无穷哉此星家浅事不足深辨然或写之误则不可以不正也
　　中宫宿论
　　余尝疑天有五行星有五纬地有五岳人有五事而二十八宿何独无中央之宿也后观石氏星经云中宫黄帝其精黄龙为轩辕首枕星张尾挂栁井体映三台司四季司中岳司中土黄河江汉淮济之水司黄帝之子孙司倮虫三百六十则固有所谓中宿矣又按张衡灵宪苍龙连蜷于左白虎猛据于右朱雀奋翼于前灵圏脊于后轩辕黄龙于中则是轩辕一星与苍龙白虎朱雀武四兽为五矣世之言星者惟知四兽而不知黄龙是未之尽也亦犹民俗惟知四时而不知夏之后有土位素问所谓长夏月而在张宿之分野取火季夏取槐檀之火也轩辕本市垣之星今所谓中央五时分为土德寄王鹑火亦犹是也　张衡又云轩辕如龙之体主雷雨之神后宫之象焉隂阳交合盛为雷激为电和为雨怒为风乱为雾凝为霜散为露聚为云立为虹蜺离为背矞分为抱珥此十四变皆轩辕主之亦犹土之无定位而金木火水赖以成与
　　太微垣总叙
　　太微宫垣十五星在翼轸之北天子之廷上帝之所治一曰天庭一曰保舍五帝之座诸侯之府其外蕃九卿也轩辕为权太微为衡衡者主之器也太微天子常治理法命功授德列宿之所受符诸神之所考节舒情稽疑顺时施化以应天下之所也巫咸曰太微土官也黄帝占曰太微东西蕃各四星南北列蕃南第一星为上将北间为阳西门门北一星为次将北门为中华西门门北一星为次相北间为太隂西门门北端一星为上将东藩四星亦南北列南端一星为上相北间为太隂东门门北一星为次相北间为中门华东门门北一星为次相北间为太隂东门门北端一星为上将其南蕃两星东西列四星为右执法东西为左执法两执法去间太微天庭端门也右执法西间为右掖门左执法东间为左掖门右执法御史大夫之相左执法廷尉之象主刺奸去恶之事十星齐明则将相同心天子治安差戾则辅臣乖违不明则臣失职动揺诸侯谋天下失次则大臣専恣执法怒则烦刑急移徙则刑罚不中

<子部,类书类,图书编,卷十六>

　　太微宫象纬考
　　太微垣十星在翼轸北张衡云天子之宫庭五帝之坐十二诸侯府也其外蕃九卿也一曰轩辕为权太微为衡衡主平也隋志云又为天庭理法平辞监升授德列宿受符诸神考节舒情稽疑也南蕃中二星间曰端门东曰左执法廷尉之象也西曰右执法御史大夫之象也执法所以举刺凶奸者也左执法之东左掖门也右执法之西右掖门也东蕃四星南第一星曰上相其北东太阳门也第二星曰次相其北东华东门也第三星曰次将其北东太隂门也第四星曰上将所谓四辅也西蕃四星南第一星曰上将其北西太阳门也第二星曰次将其北中华西门也第三星曰次相其北西太隂门也第四星曰上相亦四辅也东西蕃有芒及动揺者诸侯谋天子也执法移则刑罚尤急月五星入太微轨道吉其所犯中坐则成刑谒者一星在太微内在执法东北主赞賔客也不见外国不賔服谒者东北三星曰三公内座朝防之所居也张衡云以辅弼帝者其名与夹斗三公同三公北三星曰九卿内座主治万事与天纪同占九卿西五星曰内五诸侯内侍天子不之国也辟雍之礼得则太微诸侯明屏四星在端门内帝座南近右执法屏所以拥蔽帝庭也执法主刺举星明润则君臣有礼黄帝内座一星在太微中含枢纽之神也天子动得天度止得地意从容中道则太微五帝之座明以光黄帝座不明人主当求贤士以辅治不然则夺势又曰太微五星座小弱青黒天子国亡四帝内座四星夹黄帝座东方星苍龙灵威仰之神也南方星赤帝赤熛怒之神也西方星白招拒之神也北方星黒帝叶光纪之神也张衡云五帝同明而光则天下归心不然则失位金火水入太微若顺入轨道同其出之所守之分则为天子所诛也帝座东北一星曰幸臣主亲爱臣明则幸臣用事微细吉太子一星在幸臣西五帝座北储贰之臣星明而润则太子贤不然则否金火守入太子不废则为簒逆之事从官一星在太子西北主从官不见则帝不安如常则吉郎将一星在郎位西北所以为武卫张衡云今左右中郎将是也大明芒角将恐不可当也虎贲一星在太微西蕃之外上相之西下台之南静室髦头之骑官也张衡云主侍从之武臣也与车骑同占常陈七星如毕状在郎位北天子宿卫虎贲之士以设强毅也星揺动天子自出明则武兵强微武兵弱位十五星又云二十四星在帝座东北一曰依鸟郎位也周官之元士汉官之光禄中散骑諌议议郎三署郎中是其职也张衡云今之尚书也欲其大小相均光润有常吉天原发微云文武并用长久之道在朝为郎官其星十五野为郎将止于一天之示人深矣隋志郎位主守卫也其星明大臣有刼主又曰客犯上其星不具后死幸臣诛客星入之大臣为乱明堂三星在太微西南角外天子布政之官明吉暗凶明堂西三星曰灵台主观云物察符瑞候灾变也占与司恠同少微长垣二座星已释在张星之次矣三台六星两两而居起文昌列招揺太微一星天柱三公之位也在天曰三台开德宣符也西近文昌二星曰上台为司命主寿次二星对轩辕曰中台为司中主宗室东二星抵太微曰下台为司禄主兵所以昭德塞违也又曰三台为天阶太一蹑以上下一曰泰阶上阶上星为天子下星为女主中阶上星为诸侯三公下星为卿大夫下阶上星为士下星为庶人所以和隂阳而理万物也其星有变各以所主占之君臣和集如其常度张衡云色齐明而行列相类则君臣和法令平不齐为乖度金火守入兵起彗孛尤甚也宋两朝天文志太防十星右执法去极八十四度入翼宿十二度
　　左执法去极八十六度入轸宿初度半　谒者一星去极八十三度入轸宿一度　三公三星距东星去极八十四度半入轸六度　九卿三星距西北星去极七十五度入轸七度　内五诸侯五星距西星去极七十度入轸一度　五帝座五星距中大星去极七十一度入翼十一度　屏四星距西南星去极八十度入翼十度　太子一星去极六十六度半入翼十一度半从官一星去极六十四度半入翼八度半幸臣一星去极六十六度半入翼十五度　郎位十五星距西南星去极六十度入翼十八度　郎将一星去极四十七度半入轸十一度　常陈七星距东星去极五十一度半入轸初度　虎贲一星去极六十二度入翼二度
　　宋中兴天文志曰太微垣有五帝座五帝内座又列乎紫宫何也曰五帝常居在太微而入觐乎紫宫故有内座也然则五帝何帝也此志所谓灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪之神也有天皇矣而又有五帝何也五帝在天主五行在地主五岳分方主事以辅天皇者昔周公郊祀后稷以配天斯北极紫宫中天皇大帝也而宗祀文王于明堂以配上帝则宫南太微五帝也此月令明堂所以分五宫祀五帝也晋志曰下台南一星曰武贲卫君图与歌皆无此星故附于此
　　天市垣总叙
　　天市垣二十二星在房心东北一曰天府一曰长城天子之市也主权衡主聚众一曰天旗庭天子之旗帜也主斩戮之事又曰天市也者都市也天下之所防也石氏曰天市垣二十二星主四方边国门右一星次宋次卫次燕次东海次徐次吴越次齐次中山次九河次赵次魏门左一星次韩次楚次梁次巴次蜀次秦次周次郑次晋次河间次河中其星芒角动揺光色异常即为其国有不臣有叛谋小失色其国弱黄帝占曰天市垣星欲明光润泽则吉其星不明若市中星少皆为岁虚五谷伤籴贵大饥石氏曰天市星明则市吏急商人无利不明则市吏弱商人多利郗萌曰天市明大则粟贱其中小星多则民当之一曰垣星芒角赤色则乱人忧然各家所指与图中所载星名多不相协须慎辨之

<子部,类书类,图书编,卷十六>

　　天市垣象纬考
　　天市垣二十二星在尾星东北主权衡主聚众一曰天旗庭主斩戮之事也市中众星润泽则岁实星稀则岁虚荧惑守之戮不忠之臣又曰若怒角守之者臣杀主彗星出为徙市易都客星入之兵大起出之有贵丧张衡云天市明则市吏急商人无利忽暗则反是市楼六星在市中在箕星之上主司阛阓明则吉暗则市吏不理也隋志市楼者市府也主市价律度其阳为金钱其隂为珠玉变见各以所主占之车肆二星在天市垣南门之内主车驾不明则国车尽行隋志主众贾之区宗正二星在帝座东南宗大夫彗星守之若失色宗正有事客星守动则天子亲属有变又曰客星守之贵人死又曰宗正明则宗室有秩暗则国家凶宗人四星在宗正东主録亲踈享祀如绮而明正族人有序宗室二星在宗人东北候星之东宗室之象帝辅血脉之臣也客星守之宗人不和帛度二星在宗室星东北主度量明则尺量平商人不欺暗则否屠肆二星在帛度东北主烹宰明大则肆中多宰杀候一星在帝座东北主伺隂阳也明大则辅臣强四夷开候细微则国安亡则主失位移则主不安居常则吉帝座一星在天市中候星西天庭也光而润则天子吉威令行微细则凶大人当之或云暗则大人不正张衡曰帝座者帝王之座帝座有五一座在紫微宫一座在大角一座在心中一座在天市垣一座在紫极宫咸云帝座一名曰神农所居不见则大人当其咎宦者四星在帝座西南帝傍之阉人也星微则吉明则凶非其常宦者有忧其占与势星同列肆二星在斛西北主宝玉之货移徙则列肆不安火守入兵大起斗五星在宦者西南主平量覆则歳熟仰则大饥明暗与帛度同斛四星在市楼北亦曰天斛主量者也占与斗同贯索九星在七公前一曰连索一曰连营一曰天牢主法律禁暴强也牢口一星为门欲其开也九星皆明天下狱烦七星见小赦五星见大赦动则斧锧用中空则更元汉志云十五星张衡云贯索开有赦不见则刑狱简若闭口及星入牢中有系死者常以午子夜候之一星不见则有小喜二星不见赐禄三星不见人主德令行且赦若客星出视其大小大有大赦小有小赦或云贯索为贱人之牢一星芒有喜事二星芒赐爵禄三星芒有赦门闭牢中有多死水犯灾火犯米贵七公七星在招揺东天之相也三公之象张衡曰七公横列贯索之口主执法别善恶之官也星齐正则国法平差戾则狱多寃酷或云星入河米贵火犯之兵起天纪九星在贯索东九卿也为九河主万事之纪理寃讼也明则天下多词讼亡则政理壊国纪乱散絶则地震山崩女牀三星在天纪之北为后宫御女主女事明则宫人恣意常则无咎
　　宋两朝天文志天市垣二十二星东西则各十一星其东垣南第一星曰宋第二星曰南海第三星曰燕第四星曰东海第五星曰徐第六星曰吴越第七星曰齐第八星曰中山第九星曰九河第十星曰赵第十一星曰魏其西垣第一星曰韩第二星曰楚第三星曰梁第四星曰巴第五星曰蜀第六星曰秦第七星曰周第八星曰郑第九星曰晋第十星曰河间第十一星曰河中东垣南第一星宋去极一百五度半入鬼宿七度　西垣第一星韩去极九十八度半入心宿五度　市楼一星距东南星去极九十八度入尾宿十二度　市肆二星距西大星去极一百度入尾宿三度　斛四星距西南星去极八十七度入尾宿三度　列肆二星距东星去极八十六度入心宿三度半　帝座一星去极七十五度入尾十度　候一星去极七十八度半入尾宿十六度　宦者四星距南星去极七十六度半入尾九度半　斗五星距东大星去极七十九度入尾宿六度半　宗正二星距八星去极八十五度半入尾十六度　宗人四星距大星去极八十六度入箕一度　宗室二星距北大星去极八十度半入箕五度　帛度二星去极六十八度等入箕宿三度
　　宋中兴天文志天市垣中一星明大者为之帝座帝座东北一星为后旧误作候西南三星为妃旧失其位妃北一星在帝右后先一星在帝左是谓左右常侍妃南四星为宦寺宦寺南一星为阍人阍人南四星为内屛此其别也如旧乃以右常侍一星及妃三星为宦者又以宦寺阍人合五星为斗又以内屏四星为斛皆误也又曰凡三垣紫宫在中天市在紫宫之东北太微在紫宫之东南而大角在紫宫之正东故天市在大角左太微在大角右大角一星晋隋志杂之众星中谓之天王座其説不白司马迁云大角者天王帝庭其两旁各有三星鼎足勾之曰摄提摄提者直斗柄所指以见时节故曰摄提格虽于众星中颇表而出之亦未为得也故凡曰天主座曰天主帝庭曰直斗柄所指以见时节皆非是

　　天体如圆其分十二次犹有十二瓣也周天三百六十五度余四之一均为十二分则一瓣为三十度四十三分七十五秒其度辐辏于南北二极则度之形敛尖于之两端而开广于之腰围腰一围名曰赤道其度在赤道者正得一度之广去赤道则渐逺而渐狭虽名一度实不及一度也各度以二十八宿之距星纪数谓之经度若以天体比之弹丸则东西南北相距皆然东西分经则南北亦当分纬纬度皆以北极相去逺近为数亦三百六十五度余四之一两极相距一百八十二度六十二分五十杪赤道横分两极与两极相逺各九十二度三十一分二十五杪天顶名嵩高北极偏于嵩高而北五十五度有奇赤道则斜倚于嵩高之南三十六度盖北极既偏于嵩髙之北南极既偏于地中之南所以赤道必斜倚于南也虽曰斜倚于南而其东西两傍则固在夘酉之位矣
　　朱子曰天有三百六十度只是天行得过处为度天之过处便是日之退处日月防为辰
　　或问天道左旋自西而东日月右行则如何曰横渠説日月皆是左旋説得好盖天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又进过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好比天进一度则日为退一度二日天进二度则日为退二度积至三百六十五日四分度之一则天所进过之度又恰周得本数而日所退之度亦恰退尽本数遂与天防而成一年月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比天为退了十三度有奇进数为顺天而左退数为逆天而右厯家以进数难算只以退数算之故谓之右行且曰日行迟月行速然则日行却得其正
　　或问以为天是一日一周则四时中星如何解不同更是如此则日日一般如何纪岁把甚麽时节做定限若以为天不过而日不及一度则防来防去将次午时便打三更矣因取礼记月令疏指其中説早晚不同及更行一度两处曰此説得甚分明其他厯书都不如此説盖非不晓但习而不察更不去子细检防而今若就天里看时只是行得三百六十五度四分度之一若把天来説则是一日过了一度蔡季通尝有言论日月则在天里论天则在太虚空里若去太虚空观那天自是日月衮得不在旧时处了天无体只是二十八宿便是天体日月皆是从角起日则一日运一周依旧只到那角上天则一周了又过角些子日日累上去则一年便与日防蔡仲防天説亦云天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天防是一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九是九百四十分日之四百九十九而与日防十二防得全日三百四十八余分之积又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三百六十者一歳之常数也故日与天防而多五日九百四十分日之二百三十五日者为气盈月与日防而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一岁闰率则十日九百四十分日之八百二十七三歳一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五岁再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五有九岁七闰则气朔分齐是为一章也此説也分明象山陆氏曰书疏云周天三百六十有五度四分度之一天体圆如弹丸北高南下北极出地上三十六度南极入地下三十六度南极去北极直径一百八十二度强天体隆曲正当天之中央南北二极中等之处谓之赤道去南北极各九十一度春分日行直道从此渐北夏至行赤道之北二十四度北极六十七度去南极一百一十五度从夏至以后日渐南至秋分还行赤道与春分同冬至行赤道之南去南极六十七度去北极一百一十五度其日之行处谓之黄道又有月行之道与日相近交路而过半在日道之里半在日道之表其当交则两道相合去极逺处两道相去六度此其日月行道之大畧也
　　朱子曰帝座惟在紫微者据北极七十二度常见不隠之中故有北辰之号而常居其所盖天形运转昼夜不息而此为之枢如轮之毂如硙之脐虽欲动而不可得非有意于不动也若太微之在翼天市之在尾摄提之在亢其南距赤道也皆近其北距天极也皆逺则固不容于不动而不免与二十八宿同其运行矣故其或东或西或隠或见各有度数仰而观之盖无晷刻之或停也今曰是与在紫微者皆居其所而为不动者四则是一天而四枢一轮而四毂一硙而四脐也分寸一移则其辐裂而瓦碎也无日矣若之何而能为运转之无穷哉此星家浅事不足深辨然或写之误则不可以不正也
　　天转正如车轮之转盖侧转也如八月初昏斗柄指酉至天将明时看之则斗柄却指夘矣以是知天一昼夜侧转一周而斗柄则随天翻转指夘也
　　南北二极所以定子午之位厯家因二极而立赤道所以定夘酉之位北极之蒂也南极之攒花之处赤道之腰围也指南针所以通二极之气也赤道为天之腰围正当天之濶处黄道自是日行之道月之九道又自月行之道也
　　天度本无广少之分由浑法分天而有斜长之处始分广少
　　按先儒之説天形至圆如虚毬地隔其中人物生于地上形正方如博骰日月星辰旋绕其外自左而上自上而右自右而下自下而复左天形如劲风之旋其两端不动处曰极上顶不动处谓之北极下脐不动处谓之南极南北二极相去之中天之腰也谓之赤道日所行之道谓之黄道春秋二分黄道正与赤道相直故其出没正与地之卯酉相直是以昼夜均平春分已后行赤道北夏至则去北极最近故曰日北至其出入与地之寅戌相当是以景短而晷长昼刻多而夜刻少夏至已后又移而南至秋分又与赤道相直秋分以后行赤道南冬至则去南极最近故曰日南至其出没与地之辰申相当是以景长而晷短昼刻少而夜刻多冬至以后又移而北至春分又与赤道相直日极于南而复北则为冬至上年冬至至下年日道极南复北之时三百六十五日余三时不满故天度一周之时三百六十五日四分日之一而有零而日道一周之时三百六十五日四分日之一而不足天度有余日道不足故六十余年之后冬至成直天度率差一度是谓歳差

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