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钦定四库全书 史部七
明儒言行録 传记三【总録之属】提要
【臣】等谨案明儒言行録十卷续録二卷
国朝沈佳撰佳字昭嗣号复斋仁和人康熙戊辰进士官安化县知县是编仿朱子五朝名臣言行録之例编次有明一代儒者各征引诸书述其行事亦间摘其语録附之所列始于叶仪迄于金凡七十五人附见者七十四人续録所列始于宋濂迄于黄淳耀凡五十九人附见者九人佳之学出于汤斌然斌参酌于朱陆之间佳则一宗朱子故是编大防以薛瑄为明儒之宗于陈献章则颇致不满虽収王守仁于正集而守仁弟子则删汰甚多王畿王艮咸不预焉其持论颇为谨严初黄宗羲作明儒学案采摭最详顾其学出于姚江虽于河津一派不敢昌言排撃而于王门末流诸人流于猖狂恣肆者亦颇为回防门户之见未免尚存佳撰此録葢隂以补救其偏鄞县万斯大宗羲之弟子也平生笃信师説而为佳作是録序亦但微以过严为説而不能攻击其失葢亦心许之也学者以两家之书互相参证庶乎有明一代之学派可以得其平允矣正不必论甘而忌辛是丹而非素也乾隆四十五年五月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
眀儒言行録原序
暇时尝与开先赤师昭嗣燕集偶论史事见开先言诸史甚余言向有十七史今又増五史矣设复如宋人制科出题兼十七史不亦难乎记诵繁多足为心累亦目力鲜及吾人史学大抵通鉴纲目与文献通考两书足矣既又念古人嘉言懿行在于诸史者甚富不可不知唯宋朱子有名臣言行録一代伟人载之为详若得友人有心者取歴代言行各编成书则其余逆乱之纪谐笑之资皆可废矣是时诸友颇以为然余归家思言行一録在汉为易在眀为难明时虽有为之者其去取登削无甚发明又向无全史诸书难备余家寡书为之少力唯汉人言行在班马范陈四史就而辑之为功差易余为之糠粃庶有是其説者从而继之乎因是辑之歴年苦于缮写竟未迄有成一日见昭嗣袖中出书则明儒言行録也余不胜惊喜以为余虽言之而行之未力昭嗣黙然不言而书已告成凡事如此及观其书有正集有续集去取之间至慎也大约以敬轩为宗而诸儒继之有所不足仍载先儒之言以为断甚不得已始出已説以微示其防至阳眀之学则行之已久其中从是兴起力行可畏者不乏其人仍两为存之録绪山念庵而不録龙溪心斋皆有深意可谓简严矣然余犹惧其少以为不若稍増载之使后无可加则尤为备矣昭嗣以为然更博采诸书以论之呜呼此书既成而复有经济节烈名臣继之则一代之言行岂有遗憾乎抑昭嗣之为此书非徒如余意存史而已殆如伊洛渊源盖以为力行理学之先劵也余于此又有感焉有明承宋理学既明之后一代文之士不少如王唐瞿薛理学非不善言也而是録之所载曽不之登则儒者之所贵不亦大可见乎昭嗣之发余多矣应防谦序
盖闻通天地人之谓儒则儒也者虽为学者之通称而实圣贤之极则苐以学者之所学在是故凡为学者亦得以儒命之余尝上下古今而叹儒者之于世盖因时而为救者也尧舜禹汤文武儒而君者也皋防稷契伊傅周召儒而相者也其时道统尊于上徳化翔洽民风汤穆害道者无或一出其间故虞夏商周之书所记者皆其政治而歴圣之道法以存不必多为之説也世降而衰以至春秋王迹熄覇术兴功利中乎人心道统之不在君相而在学士学士遂専以儒称而其时之儒亦遂有君子小人之别孔子圣人不得位为师以授及门恐弟子之或入于小人也故谓子夏曰女为君子儒无为小人儒又若逆知后世有邪説者出以乱吾儒也故为之戒曰攻乎异端斯害也已盖欲严其训而立其防以维斯道于不坠故论语一书较诸书而已详然犹未深为之辩也以至战国百家横流杨墨滋甚孟子生其间独学孔子辞而辟之尧以来相之道由是大着故孟子七篇较论语而加辩呜呼详与辩圣贤因时为救之心圣贤之不得已也后之儒者有心斯世其立言也如圣贤之不得已焉则详可也辩亦可也汉氏以来佛老炽兴歴魏晋五代学士大夫迷惑溺没莫知底止唐之时韩子辩之下及扵宋其始也周程张诸子辩之其继也朱陆二子辩之凡皆发明圣道排黜佛老庶防圣贤不得已之心自是而后朱陆分门互争同异党死防朽相为诋訾乡者辩佛老兹且辩朱陆夫朱陆之末流固不当无辩要必平心观理勿执偏私深得乎吾之所以是精晰乎彼之所以非后以吾说衷之则词不繁而理自胜不然而徒勦口耳哓哓然负气争胜辩说虽纷究于圣道何补朱陆复生将咎其言之已甚矣呜呼若是其辩也不如其无辩也有明一代儒者后先踵起或尚躬行或崇解悟皆因时为救故其发眀圣道排黜佛老其功直与宋儒等然以所见异同其末流之相讥如朱陆之纷纷者迄今而益甚呜呼羣言淆乱折衷诸圣惟善学者精思慎择使先儒不得已之苦心得之万死一生之余者昭然于载籍之间天下有志之士得就其质之所近从其所可从学其所当学一轨于正而勿纳于邪亦庶防发眀圣道排黜佛老之一助也吾友沈昭嗣素志理学饬躬修行于宋儒业窥其奥虑眀儒之说纷莫可纪乃彚群书纂为眀儒言行録有正有续出入谨严采择详慎今年过从之暇出以相示且命序之因念我髙王父鹿园公宗阳眀之学録中若东郭南埜绪山念庵诸子皆先生友也先考履安公与吾师黄太冲先生皆及蕺山子之门余不幸背弃先训方从黄先生读蕺山遗书以上溯先儒而頺惰自安未有以窥其万一荘诵斯编既深向慕须切愧悚不揣固陋为述从来儒者因时为救之説以复于昭嗣其尚有以教我乎昭嗣名佳仁和人万斯大序
明儒言行録予弟进士昭嗣之所辑也肇自洪武迄于崇祯厘为十卷又续编二卷登是编者一百七十余家诸家先纪号谥爵里以着其世而裒撮言行之要者以明其学自遗文羣籍以至史録志乗各编罔勿搜攷其去取必慎至异同得失之介每出已意论定之罔勿折严正指归画然海内学者先后纂辑不一要无及此书者以属予序之予乃喟然太息以起也叙曰儒者之道未有盛于有眀者也亦自古未有艰且惕于有明者也鲁邹肇统当道崩坠百家争凌厥统不尊不専沿及汉唐诵法者犹号曰孔墨曰孟荀儒林之即经眀行修未识原本下逮有宋厥统始尊始専时宋兴已百年方师弟源流相承未防而者猬起汴祚移而中原文献仅一线嗣江左然且獝狂竞吠至曰狂怪曰浮诞禁网与偏安相终始寻魏国临川稍延旧物扵存亡间由是观之儒之于曩载其植之也短其拨之也长独有明三百年间自始迄终儒之统煌煌緜緜未有晦而息之之日也故曰未有盛于有眀者也然往代蠧蚀之兴庙堂犹知别白即若编管奉祠踈斥之斯替矣犹不至辱也明则洪建而下刀锯三木祸偏中于儒贤其极也见僇灭于珰嬖而宫庭不知当此而言不辱得乎然而承之愈危砥之愈坚故曰未有艰且惕于有明者也惟其独盛于前也譬诸繁星丽天其大者如五纬之耀芒而余若嘒然以眀者勿敢后也惟其艰且惕于前也譬诸危峰障澜其峻者如三门之砥柱而余若岌岌以当其冲者勿敢避也夫其勿敢后与勿敢避儒者任道之心则然乃其卓卓树立于天下所以迈流俗救俗学天下共尊信之安在哉曰言行二者而已显则言敷于朝行孚于国晦则以言淑诸其徒以行善诸其身是岂有毫髪之可伪而饰者哉虽然言行之辩盖綦严矣明初百年之间天下所尊信为儒者之言未有二于宋五先生者也自白沙出而其言一变当其时而不变者胡敬斋章枫山罗一也姚江増城出而其言再变当其时而不变者罗整庵吕泾野蔡虚斋也万厯中邓定宇李见罗邹南皋主乎调停学脉而其言又若一变继之以泾阳少墟侪鹤景逸主乎澄清世道而其言又若再变有变而异者有变而离异为同者夫言之异则可忧也为夫一二言之异而足以乱吾儒也而考其行之大端则未始不同是故一代诸儒或为中行或为狂狷而必无乡愿之贼如禹光之经行杨子之明哲得以隂窜其中或以异而疑同或以同而救异而未有同室之戈如伊洛之孽在门墙紫阳之孽在讲习起而阳叛其下呜呼此明儒之所为懔懔焉守之艰以惕而其道之长独盛于前古有以也岂偶然哉虽然学者考论前儒言行非以侈见闻资口耳盖式型先觉使言无口过行无怨恶树坊表于世斯善耳昭嗣天资和粹早嵗勤学好道于儒者之传辨之明守之正力行孝友与人应事必恭必诚乡邦莫不敬爱之第进士归闭门授徒足不及官府于先儒言行奚愧乎行出筮仕将以致君泽民表见风采为当世所依赖吾道所光大其楷模效法此一编足以尽之更何他求乎予也夙志于学伥伥寡所得今老且衰即不敢顷刻忘学问顾省身克已言行滋疚多矣对先儒遗范不觉愧汗时流离而下敢为昭嗣朂诸沈珩序
钦定四库全书
明儒言行録卷一
安化县知县沈佳撰
叶仪
字景翰浙江金华人洪武初辟召
元末受学于白云许谦语以学者必以五性人伦为本以开明心术变化气质为先遂朝夕惕厉研究奥防已而授徒讲学士争趋焉
其语学者曰圣贤言行尽于六经四书其微词奥义则近世先儒之说备矣由其言以求其心涵泳从容久自得之不可先立已见而妄有是非也
太祖下金华召仪为五经师以老疾辞居养亲所著书曰南阳襍藁等集吴沈称其理明识精一介不茍安贫乐道死而不变【两浙理学名贤録】
范祖干纯孝先生
字景先浙江金华人洪武初辟召
受业许白云之门久之遂悉得其旨趣其学以诚意为主而严之以慎独持守之功引诱学者惓惓真切惟恐其不入于善甞曰君子之所不可及者其惟人之所不见乎四方士夫甞问安否为斯文重轻太祖下婺与叶仪以大学进寻辟为谘议以亲老辞【名贤録】
公初见太祖持大学以进曰帝王之道自修身齐家以至于治国平天下必上下四旁均齐方正使万物各得其所而后可以言治太祖曰圣人之道所以为世法吾自起兵以来号令赏罚一有不平何以服众武定祸乱文致太平悉此道也【典故纪闻】
李文忠时守严郡特加敬礼恒称师而不字
性孝至笃郡守王宗显立纯孝坊以表之学者称为纯孝先生所着有群经指要读诗记大学中庸发防栢轩集若干卷藏于家【史槩】
【佳】按考亭之学传之勉斋再传而得北山何氏葢正学独盛于婺云鲁斋仁山白云数子纉述脩明之功懋焉叶范二先生皆出白云之门传经守道卓然为一代醇儒渊源有自来矣
赵汸东山先生
字子常南直休宁人洪武初徴士
始就外傅受四书即多疑问师答以初学毋过求意殊不释夜归别室取朱子大全集语等书读之如是者数年觉所疑渐觧慨然有负笈四方之意乃往九江见黄楚望先生泽禀学焉尽得其所举六经疑义千余条以归所辑春秋师说葢始于此初泽以六经复古之说设教九江尝谓近代大儒继出而后朱子四书之教大行然周易春秋二经实夫子手笔圣人精神心术所存必尽得其不传之旨然后孔门之教乃备毎患二经学者各以才识所及求之茍非其人虽问勿答其所告语亦皆引不发姑使自思是以及门之士鲜能信从领会者惟先生为髙弟得其春秋之学为多【黄楚望传】
先生始拜泽于其门请问治经之要泽告之曰在致思而已然不尽悟传注之说则亦不知所以为思也请问致思之道泽曰当以一事为例礼女有五不娶其一为丧父长子注曰无所受命近代说者曰葢丧父而无兄者也女之丧父无兄者多何罪而见絶于人如此其非先王之意明矣姑以此思之或二三年或七八年傥得其説则知先儒説经其已通者未必皆当其未通者未尝不可致思也先生退而思之女之丧父无兄者诚不当与逆乱刑之子同弃于世久之乃得其説曰此葢宋桓夫人许穆夫人之尔故曰无所受命注犹未失也若丧父而无兄则期功之亲皆得为之主矣尝以质于泽泽曰子能如是求之甚善然六经疑义若此者众矣当务完养而慎思之毋轻发也遂授以求春秋之要曰楚杀其大夫得臣此书法也当求之于二百四十二年之内夫人姜氏如齐师此书法也当求之于二百四十二年之外先生思之经嵗不得其説泽为易置其语曰夫人姜氏如齐师此书法也当求之于二百四十二年之内楚杀其大夫得臣此书法也当求之于二百四十二年之外先生葢自是始逹春秋笔削之权
尝往淳安质诸教授夏某夏殊不谓然乃为言其先人安正先生为学本末甚悉久之先生复念泽髙年平生精力所到一旦不传可惜也复如九江泽乃授以学春秋之要居二嵗请受易得口授六十四卦卦辞大义后夏某教授洪都先生往见焉夏问易象春秋书法如何先生以所闻对夏犹以枉用心力为戒特出其夏氏先天易书曰此羲易一大象也又曰吾先人遗书当悉付子矣先生敬起谢之然于二经旧説访求考索未尝少后也遂如临川见学士虞集集与黄泽有世契一见遂问泽起居先生间日为言泽著书大意与夏某所以不然者时江西宪私试请题虞即拟防问江右先贤名节文章经学及朱陆二氏立教所以异同先生识其意即具对卒言刘侍读有功圣经及举朱子去短集长之说虞大善之授馆于家以所藏书资其玩索
袁诚夫呉文正公髙第弟子也集其师説为四书日録义多与朱子异求先生校正其书先生悉摘其新意极论得失所在时袁公多所更定至论春秋则确守师说不变先生亦以所得较完非口舌可办自是絶不与人谈尝以为春秋名家数十求其论笔削有据依无出陈氏右者遂合杜氏考之悉悟传注得失之由而后笔削义例触贯通纵横错综各有条理此左氏传补注所由作也【唐荆川左编】
既归故山始集诸家说有合于经者为春秋传又恐学者梏于旧闻因陋就简于交互之义未能遽悉乃离经析义分为八辨而释之名曰春秋属辞葢集传以明圣人经世之旨属辞乃详着笔削之权二书相为表里而春秋本旨焕然复明然后知六经失传之旨未尝不可更通泽有志而未就者庶可以无憾书成而泽亡矣先生避地古朗山山在星溪上防髙寒深阻人迹几絶故虽疾病隠约而覃思之功日盖超诣有不自知其所以然者其夏氏先天易说先生尝以质诸虞虞复以得于前辈者授之于是遂契先天内外之旨而后天上下经卦未易知也尝得庐陵萧汉中氏易説以八卦序分体论上下经所由分与序卦之意如示诸掌然上无徴于羲皇成卦之序下无考于三圣彖象之辞则犹有未然者及春秋本旨既明乃知文王据羲皇之图以为后天卦序采夏商之易以成一代之经葢与孔子因鲁史作春秋无异然后知黄先生所谓周易春秋经旨废失之由有相似者葢如此【并左编】
洪武二年诏脩元史徴天下山林隠逸之士先生以荐聘预史局书成赐金绮
先生隠居教授筑东山精舎以奉母辅元帅汪同起兵保乡井授江南行枢宻院都事丙申内附结茅星溪古阆山屡徴辟继以议礼召皆辞洪武二年召脩元史不愿仕还未几卒年五十有二先生于春秋发明师説本经会传度越汉宋诸儒当为本朝儒林第一【国朝诗选】先生上虞公书曰圣贤之道大矣学者可不知其要乎尝闻之吾之至尊至贵举天下之物不足以加之者此心是也吾之至亲至切举天下之物不足以先之者求放心之谓也虞大称之
元末四方扰攘起兵辅汪同保乡里尝论为国家者不能举天下大势以定攻守之宜而所在浪战不求智勇之士真可任将兵者使台省贵人郡县俗吏共军旅之权赏罚不明故是非淆乱而安治拨乱之术行军克敌之方皆废不讲徒欲以嵗月削平安可得哉最得其时用兵之弊【史概】
新安自朱子后儒者称为东南邹鲁然其末流或辨析文义纂辑群言为学公独超然得其大者其于春秋不舎史以论事不离传以求经不纯以褒贬泥圣人以为左杜主史释经而不知笔削本旨公谷知求笔削之旨而不考鲁史旧事俱不能无弊乃作春秋属辞以着圣人笔削之旨作春秋集传十五卷以明圣人经世之志左氏传补注十卷师説三卷以为学者求端用力之阶其于易经则闻诸黄先生必须明象又曰易象与春秋书法废失之由大畧相同茍通其一则可以触机而悟矣作序卦图説及经文开瑞乾坤屯三卦觧其学以精思为本领以自悟为归宿勉勉向上工夫常曰读书最患多疑毎展卷则羣疑起如猬毛要须得程朱复作面命之而后可释然尔毎谓苦思之功若有神助圣人复起不易吾言一时学者皆宗之称东山先生即以名集【开国臣传】
尝作陆文安像賛云儒者曰其学似禅佛者曰我法无是超然独契本心以俟圣人百世
汪克寛环谷先生
字徳一又字仲裕祁门人洪武初以聘起
世传理学父应新记识博洽议论慷慨公生六嵗教之孝经语孟随口成诵于理学浸悟取四书自定句读昼夜诵读恍然知道理之要旁极诸书元延祐戊午郡守聘主道一书院往浮梁拜呉可堂先生仲迂于州学以文印正呉先生曰读书明理蕲体诸身文章异时可不学而能也闻之惕然遂笃志圣贤之学既归扁其斋曰思复铭于壁以自励次年可堂讲道武林勉使充贡答以斯之未信泰定丙寅春谒严陵呉先生朝阳与论所学呉喜曰子可谓真知作春秋心法矣是秋举浙江乡试次年对防见黜南归益刻厉为学遂厌科举之学取春秋博考诸説同异得失以胡文定为主而研究象说荟萃成书名曰春秋经传附録纂防学士虞公集序行之易有程朱传音义考诗有集传音义会通礼有经礼补逸纲目有凡例考异其余论著尤多至于经史圣贤之言心融神会造诣渊深故为文浑雄典雅而奨掖学者多所成就后以经学教授宣歙间数与郑师山先生讲理论学意气相得尚书汪公巢深谢事家居尤重之四方从学者甚众【史概】
尝语学者曰圣贤之学以躬行践履操存省察为先至于文章特其余事笃志著述不以一毫利禄动心学者称环谷先生至元戊寅父殁哀毁逾礼至正壬辰蕲黄兵起避兵深山所居焚掠殆尽处之晏如事平返故庐【开国臣传】
洪武二年聘至京师同宋潜溪诸公删脩元史九月事毕特旨俱留禄仕老疾力辞乃命礼部宴赐白金三十两采縀二表里给驿而还抵家壬子年卒年六十九公经学原本宋儒程敏政賛曰考亭世嫡门生第四人也【歴朝诗选】
所着有春秋胡传附録纂防易传音义考诗传音义会通礼经补逸纲目凡例考异等书行于世
陈遇静诚先生
字中行金陵人洪武初徴士累授礼部尚书辞不就
公天资沉粹笃学博覧元至正中授江东明道书院山长温州路敎授元末弃官归安澹守约扁所居之室曰静诚人称静诚先生【名臣言行録】
毎日焚香拜天愿早生神圣救此创残髙皇帝定金陵南台侍御史秦元之荐公学识不羣宜頋问左右即以书聘起既见与语大恱毎称先生运防帷中日见亲信幸其第者三诸计画多秘不传甲辰上即呉王位赐冠帯授供奉司丞不受
戊申上即皇帝位公陈治道以复中国先王礼教为首务问保国安民大计公以不嗜杀人薄敛任贤为对三授翰林学士皆不受乃赐肩舆一卫士十人防其出入洪武庚戌春承命往两浙广察民隠还奏称旨赐金币除中书左丞力辞辛亥召对华葢殿赐坐命草平西诏授礼部侍郎兼文馆大学士复辞时西域进黒马一甚竒召入观引汉故事以谏上大恱赐大银一锭除太常少卿又辞会医疗频至病愈入谢上望见连呼君子君子戊午除礼部尚书又固辞上嘉叹曰士之有志莭者功名不足以介意朕不强卿以成卿之名也自是不烦以务每从容燕见赐坐侍食谈説经史古今成败孝弟仁慈事公温良谨恪时功臣防谴者多力为救觧上喜公诚笃毎听公言多所全释上尝谕曰先生老矣有子可刀卫朕对曰臣三子皆幼俟其成立图补报上恱赐对衣兼金当是时宠遇之诸公侯大臣无与比者甲子秋病卒年七十二上震悼不已遣官赙祭加东园秘器赐钟山
【佳】曰读先生保国安民一对真孔孟之学也观其进退从容而不降其志非有道之士能然乎
公姿禀纯粹识度超逺博通经史尤防先天之学陈谟海桑先生
字一德江西泰和人洪武初徴士
洪武初徴至命坐赐茶议礼学士宋濓待制王祎交章请留为国子师引疾归家居教授屡应聘为江广考官所拔士往往知名自幼能诗文初习周易后兼通诗书三礼诸传旁及子史百家辨析纯驳犁然归于至当虽不愿仕而时务一一筹诸胸中有叩如响尝谓学必敦本莫加于性莫重于伦莫先于变化气质若礼乐刑政钱谷甲兵度数之详皆所当讲一时经生学士靡然从之【郑环谷明书】
事亲至孝其于弟友爱尤笃族党中有为不善不敢使闻所着有海桑集书经会通诗经演防共若干卷宋学士诸公初见其文叹曰汤盘周鼎器之古也太羮酒味之正也惟智者知之杨文贞诗曰纯明程伯子洒落邵尧夫其为人克似云【开国臣传】
桂彦良
名德称以字行浙江慈谿人洪武初徴召授晋王府长史
公记诵敏防及闻杨简学益以尊德性为本仕元为教授因朝政不纲退隐田里【名贤録】
公学行纯固方国珍连瓯越辟之谢不就洪武六年被徴特授太子正字入侍大本堂上甞从容谘以治道对曰道在正心心不正则好恶颇好恶颇则赏罚差赏罚差则太平未有期也是以君人者将忿欲是务去上曰善时上方以法绳下访曰法数行而数犯奈何对曰用徳则逸用法则劳法以靖民则民劳而勿靖徳以靖民则民靖于徳矣【通纪】
上诏词人赋诗赓歌公进奏曰治道具在六经典谟训诰愿留圣意诗非所急也
它日彦良侍上曰卿何官曰正字上曰卿帝者师也公感知遇知无不言每侍讲必以二帝三王为本而折衷于孔孟要以明圣学格君心为务至于歴代治忽启廸不倦诚意恳至凡所陈説无一不当帝心【翊运名臣録】一日谓彦良曰江南大儒惟卿一人公谢曰臣不敢当宋濓刘基上曰濓文人耳基峻隘不如也
授通奉大夫晋王府右傅上亲制手诏以孔孟喻之既侍王就国日以正大之学辅王后诸王府罢相傅改公为长史时公病王为造安车奏令致仕公退作存养省察图以进王掲诸座右以时观省居无何诏公举家还京师公条陈治道所急者凡十二事縂名曰万世太平治要防上嘉纳之以疾赐归卒于家所着有清节集清溪集老拙集拄笏集和陶诗传于世【本传】
公平生见道纯一不以贫富动心仕止进退一委于义命与人交坦坦夷夷时以春风和气目之【名贤録】
他日从登内城上从容问以比来好恶当否彦良对曰惟陛下公无私则好恶自当上曰善掲其语便殿七年有事圜丘词臣进祝文用予及我上谴之彦良进曰予小子履汤告于郊我将我享武歌于庙以古律今未足非也上称善久之曰卿动援经史屡闻献替上赐墨吏死彦良力谏如律不听复进曰三尺法当与天下守之上颔焉因使谳三府疑狱得原者若干人
上太平治要一曰法天道天不言而四时行百物生圣君位至尊而统六合必当仰法于天明如日月恩如雨露威如雷霆信如四时则百职效劳庶事自理若身兼庶务则君劳臣逸非所以法天也夫天道好生圣人亦好生好生之德洽于人心则人皆化为善而自不犯法矣孔子曰惟天为大惟尧则之此之谓也二曰广地利中原为天下腹心号膏腴之地因人力不至久致荒芜近虽令诸军屯种垦辟未广莫若于四方地瘠民贫户口众多之处令有司募民耕垦愿应者资以物力寛其徭赋使之乐于趋事又凡犯罪者亦谪之屯田使荒闲之地无不农桑三五年间中州富庶则财用丰足矣三曰顺人心天下以人心为本人心所在即天命所在故善治天下者必上承天命下顺人心民之所好好之民之所恶恶之葢人情莫不欲富寿安逸故三王生之而不伤养之而日厚节其力而不困君之于民既犹父母之于子则民之于君亦犹子之爱敬于父母矣三代之所以得人心者此也四曰养圣德夫聦明睿智之主文武仁孝之君乃天生圣德本无不备然万几之顷或相感触则意念之起如重翳之蔽白日故虽大圣必兢兢戒谨常加存养省察之功节其嗜欲惩其忿怒清明在躬气志如神则犹青天白日万物咸仰圣德加盛必得其夀此养之之道也五曰培国脉夫三代之歴祚延长者以仁义道德教化斯民不专尚刑罚故民得遂其生养之乐太和熏洽而天命眷顾之也秦隋则不然仁义不施专事苛刻力役不休故民不聊生而天不佑之矣今功成治定万邦悉臣当以三代有道之长为法秦隋之失为戒六曰开经筵自昔圣主贤臣治天下之大经大法具载六经垂法万世不可以不讲也讲之则理明而心正措诸政事无不得其当今当大兴文教之日宜择老成名儒于朔望视朝之际进讲经书一篇敷陈大义使上下耸听人人警省兴起善心深有补于治化也七曰精选举夫官得其人则庶务自理万民乐业选举之际不可不精审也六部十三布政司乃股肱重任岂可轻用而轻废哉必歴试其才能德量可当此者然后信任之至于提刑按察司与知府之职固不能尽知其人然亦不可轻任也宜令京官五品以上各举贤良方正一员知州知县于民最亲亦须选择宜令按察知府嵗贡亷勤淳厚一二员凡所举不问已仕未仕但得人则有赏举则有罚如此则人皆悉心求贤而无遗才矣若新进人才直当试以佐贰之职果有异能出众特加超擢则官得其人矣八曰审刑罚刑罚一事人命所系不可不审书曰与其杀不辜寕失不经钦哉钦哉惟刑之恤哉葢死者不可复生刑者不可复属苟不钦恤而详谳之则伤人必多伤人既多必损和气非所以善治也理刑之官必择其公平正大仁厚之人如汉之张释之于定国辈亲信而委任之则天下无寃民而致刑措之效矣九曰敦教化学校所以宣明教化长育人才非止训诂文词而已今大兴国学増广生贠教育之恩至矣然国学首善之地既选名儒以五经分教诸生必先徳行而后文艺抑浮华而尚淳笃且未可骤用以啓其奔竞之心当日就月将得以真修实践使成人有徳小子有造见风俗日厚人材辈出可为朝廷之用矣十曰驭夷狄驭之道守备为先薄伐次之开邉衅贪小利斯为下矣故曰天子有道守在四夷言以德懐之以威服之使四夷臣服各守其地此为最上者也若汉武隋是皆可以为鍳今海内既平车书混一蛮夷朝贡间有未顺当脩文德以来之遣信使以喻之彼将畏威懐德莫不率服矣北邉遗烬当选将练兵分屯镇守谨其隄防俟衅而殄平之未晚也十一曰搜才俊古之俊才或隠于耕钓版筑或起于商贾屠沽皆足以兴邦而名世非一端所取也故书曰立贤无方旁求俊乂今于秀才等项悉已举而用之若军伍谪戍农圃医卜或以防罪困于里闾者岂无其人宜令有司尽心求访果有材器出羣学识超众者则举荐之拔十得五可当千百人之用矣十二曰广咨访昔舜好问而好察迩言乐取诸人以为善故能以天下之善为已善而能周知天下之事足以开物成务使万民各得其所今万化统一正宜大开言路广访博询使常朝百官得闗轮对布政按察府州县官朝觐之时各令敷奏以言观其贤否凡时政得失民瘼利许诸人陈闻古有纳言之官专掌其事宜选学识髙明通逹治务者特授之以详择其可否则天下之善言无不至而内外百司罔敢怠逸各思尽其职矣【名臣经济録】
上尝出御制诗文示之即上前诵声朗然左右惊愕咸私戒之上知谓曰儒者事君正当诚意自然无事矫揉也
时给事中学等十七人讲学文华堂多恃宠不自修饰命公及修撰孔克表为之师各赐金三十两曰昔许鲁斋教弟子多为宰辅卿其勉之【朱平涵史槩】
【佳】按明初之学宋景濓出黄晋卿之门渊源考亭一传而为方文正孝孺宋以文学显方以忠烈着蕺山刘氏以理学正传归之当自有所见余考当时学行纯笃称大儒者必以桂公为首
梁寅石门先生
字孟敬江西新喻人国初徴士
贫而力学通六经之旨元末举于乡辟为集儒学训导以亲老辞隠居教授太祖平定四方徴天下名儒修礼乐新一代之制公就徴已六十余矣以礼律制分为三局公在礼局审讨精详诸儒推服之成赐金帛授官以老病辞许之结茆石门山四方士多从之学称为梁五经【宪章编】
或问之曰吾辈免乱离之祸享太平之福何以祝吾君公举手加额曰愿吾君恭已九重存心四海扩天理而遏人欲进君子而退小人【朱国祯开国臣传】
新昌有人士负气自豪筮仕得岩邑比行谒公请教公曰清愼勤乃居官三字符也子力行之复何言其人曰请天德王道之要防笑徐答曰言忠信行笃敬天德也不伤财不害民王道也其人退语人曰孟敬议论平平耳越三年其人以不检罢官归语人曰吾不敢复见石门先生【邓元锡理学传】
所着有周易叅义诗书演义周礼考注春秋考义宋元节要及石门集诸书行于世洪武二十三年卒年八十二
许存仁
存仁名元以字行浙江金华人洪武初官国子监祭酒大父谦学于金履祥得朱子之传世所称白云先生者也元末明太祖起兵幸金华访求其后召存仁未至而乗舆已还乃驿赴金陵一见与语大恱曰何相见之晚也拜京学教授仍命入傅皇太子及诸王乙巳九月始置国子学命为博士丙午五月上发濠梁省陵墓命从行八月奉命进讲经史极陈洪范休徴咎徴之应上恱呉元年四月上至白虎殿见诸子有读孟子者问曰孟子何言为要对曰劝国君以行王道施仁政省刑罚薄税敛乃其要也冬十月定国子学官制即擢为祭酒最见礼遇出入两宫且垂十年自稽古礼文之事至于人才进退时政张弛无不预议及设立教国子条例数十事皆见施行
浙江佥事程孔昭诬劾其过失诏勿治安置韶州后遇赦还寻卒其在韶即张文献公祠以居好事者绘为南华谪居图传之公恪守家教一宗紫阳非五经四书不读非濓洛闗闽之学不讲遭遇髙庙特简为一朝国子祭酒称首天下士翕然向风説者谓明初学脉之正实原于此
呉海
字朝宗福建闽县人
元季以学行著称见四方兵乱遂絶意仕进深自韬匿间与同志讲説经义更相倡酬一时名人如贡师防王翰林泉辈皆推畏友【史概】
明兴部使者欲荐之有司转相推毂力辞不就辟一室于家园隙地酣经耽史娱适其中因采摭古人孝子顺孙节妇烈女及兄弟之相友娣姒之相宜者附以感应祸福各为一卷以传布闾巷令小儿稚女诵而习之名曰命本録谓克培其本则司命者皆无权也又著书论杨墨佛老为六经之贼管商申韩为治道之贼遗事外传为史氏之贼支辞蔓説为文章之贼谓上之人亟宜取其书而禁絶之使天下晓然知正道之当趋岐径之当塞名曰书祸
平居喜闻过或有告之者立改其失因扁其客坐曰闻过轩又自号鲁斋志所愿学也为文严整雅奥咸有矩程而一归诸理后学咸宗仰之有闻过斋集行于世张美和
初名九韶以字行江西清江人国初荐起仕至翰林编修
从外祖聂先生学不待程督日必自课年十三即能诗合程度往师前进士余复卿于襄阳尽得诗礼之传省试不利隠居教授益攻苦于书无所不窥参互考订以穷其説来学者甚众随才造就各有所成元末盗起虽颠沛中读书授徒如常语学者先须读前哲格言以端其学术然后能不为邪説所惑乃选古大儒发明经传中语自天地鬼神人物性命继以异端异闻其凡五各为条目折衷以已意去取详明剖析精当呉草庐孙伯尚见之称赏题曰理学编【朱平涵开国臣传】
洪武初荐为本县教谕七年教成贡入太学铨用者多其弟子十年召至京赐衣一袭擢国子助教气貌严整将以笃实毎教诸生必端坐不言有所请问徐徐应答不过一二语义理明鬯人深服之十一年迁翰林编修十三年四月致仕太祖亲为文赐之曰朕闻古之贤士莫不脩已行仁为时君之用否则独善其身以终天年或著书立言传之永乆虽不显于当时而有功于后世以其德重而行纯学博而言信也今老成宿儒凋落无几独尔以衰暮之年日侍朕左右正欲询问古今典礼以沃朕心今尔不任周旋所以命卿归老卿之去矣朕将谁从于乎千载一遇古今之通言然全其始终者甚罕今卿善始善终不亦美乎公博学精择善于著书故宸翰及之
嗣后应考江西者二考福建者一二十四年典文礼部二十七年再典礼部会蜀藩之命不果至在蜀一年王深敬礼之无何复召校书翰林力勤虽蝇头细画皆出手笔书成辞归赐衣被各一袭丙子卒年八十三所着理学编八卷羣书备考十二卷元史节要十卷曽鲁
曾鲁字得之江西新淦人洪武初徴聘仕至礼部侍郎七嵗能暗诵九经一字勿遗礼部简正礼欲以神童举于朝其父止之稍长博极羣书自谓未要于至道述长书一通谒虞文靖集于临川虞公大恱曰昔程子与张敬夫年十六七慨然有志圣贤之道子能如是何让古人由是益潜心濓洛闗闽之学分别义理宻如蠺丝牛毛尤爱呉文正公所述书无论大小一一访获之玩绎未甞释手久之充然有得盘桓林泉以道自娱若终身焉
壬辰防乱乃集众卫乡里椎牛酾酒开陈顺逆祸福众皆惊服无敢犯非义者人号曰君子乡
洪武二年徴修元史厥功最多史成赐金币仍留编礼书迁入仪曹易髙丽祭常开平不书年号之文发安南陈叔明簒弑其主日熞之罪甚得大体五年二月上问丞相曰曽鲁在礼部今何职耶对曰不过主事即日超六阶拜中顺大夫礼部侍郎公以顺字犯父讳辞就朝请下阶吏部以国法有定不许前后奉命草诏撰赋俱称防是年考京畿乡试得疾至冬乞归而卒年五十四
公畜德熈和内行淳备尝三年间十余丧抚存孤侄甚至轻财仗义喜周人急四方賔客日登其门倒屣迎之了无倦容当修元史时宋濓实为总裁相知最深共坐官舎更析互辨毎至夜分叹末学之空踈伤古道之寥落又复相视冁然一笑严陵徐尊生尝有言曰南京有博学之士二人一以舌为笔一以笔为舌其意葢谓曽与宋也所著述有六一居士集正讹南丰稿辨误藏于家余俱未脱稿甞扁其斋曰守约学者称守约先生
尤文
字务朴南直无锡人永乐中徴聘不就
宋文简公袤十世从孙自少博学洽闻倾其同辈弱冠读程朱遗书与遂初先生集慨然向慕潜心精究以复性立命为指归以持志养气为途径谓学者必先于天理人欲闗键剖决分明才有入手处
洪武中举明经秀才俱不就晚益超迈独悟天则之妙奉母隠居致养为乐若将终身焉永乐十七年诏天下方面官保举孝亷又诏吏部访优者取来于是吏部以马麟等十五人具奏列公名第二上特遣行人卢玉赍勅书徴之大吏争临门劝驾以母老疾无他子力辞时麟被徴至京朝见授布政叅政等官其不至者独公与梧州呉贞简鹤贞简有足疾不至人并髙之后尚书胡濙廵抚周忱等复荐之终不出及卒门人私諡曰恭靖先生
着语録二卷闽人陈真晟序之谓议论切实学术纯正与有宋五子书相表里非后儒可并
孙鼎贞孝先生
字宜江西庐陵人永乐中乡举仕至御史
为松江教授以孝弟立教杨文定溥荐为御史督学南畿一以德行为本而文艺次之学置本源録録诸生善行以身为率不事防检时应天苦旱饥甚奏免其租什七赈济万三千余石頼以全活者甚众【何乔逺儒林记】
庚午秋试时上北狩鼎小试罢谓诸生曰诸君从有司试当簮花燕饯今日为臣子枕戈之秋老夫不敢陷诸君于不义乃与茶令从中道行自歩送出门既而诣阙上防请随所用以効死不报乃自矢于文信公祠去莅所部道遇金尚书濓慷慨对泣有万里丹衷扶日月两人清泪对山河之句其忠愤如此念亲老请致仕归后郡守金陵张瑄防鼎孝追曾闵学踵程朱宜置起居论思之地名卿大夫过其乡者必礼于庐考德问业者无虚日
魏骥文靖公
字仲房萧山人永乐乡举仕至南京吏部尚书
父希哲洪武中荐知上髙县锄强扶弱德威并着骥以乡贡士登永乐四年会试乙榜授松江府学训导尊严师道教而且爱学舎诸生有夜读者身携茶粥往慰厉之满九载考诣阙乞留复任三年召修永乐大典以吏部尚书师逵荐为太常博士成祖曰刘履节九年御史先帝方授此官命从北征宣德元年陞行在考功贠外郎转南太常少卿正统三年召试行在吏部左侍郎逾年实授骥为人好分别是非或时面折人而当官亷勤只慎虽王振亦重之甞遇振于涂不避车贽振方帕而已居官舎第擕一苍头他日上御便殿召问孰为吏部侍郎骥前对上问骥事从容陈奏上慰是之
骥不避振朝士皆吊骥曰骥即死然能抑权贵植大体亦复奚憾明日振果诉上上召问骥曰知尔有罪乎骥曰臣窃禄久罪多矣愿陛下明正臣罪上曰此书生谈勿言苐思前日曽否得罪谁也骥曰日臣遇王振揖而过然臣思之不为罪也上曰然则曷不避之骥曰臣忝六卿而避奄人臣不足惜奈朝廷何上曰不畏振耶骥曰臣畏朝廷耳上恱温谕之
上使骥往南京考察所赢俸金临行莫寄顿有里中同年子为刑曹郎便送付之不复识钥郎请骥怫然曰何待前辈之薄也郎有女婿从郎官如其轻重赝易之比归召工凿金金则赝骥叹息而已工私骥苍头曰向有某官舎人托我为赝金无是耶苍头入告骥曰无泄寕亡金无失骥已郎出知郡谒骥求教骥曰君为人练事治司空城旦书精审何郡足为苐须简勅舍中虽在至亲不可易忽郎居念骥言已郎舎中人稍稍露女婿赝金事郎大惊及入觐如数偿骥骥骇不受曰金具在无易者八年以老辞调礼部特改南吏部九载入见乞致仕不允陞南吏部尚书己巳之变率诸司条陈讨贼防畿内瑞麦白兔之祥悉郤勿奏天旱命恤刑有男子纲呼寃法司以其年少欲缓之骥曰阅狱辞巨憝也天旱正为此何得妇人仁者狱决而雨景泰元年至京引年请老大学士陈循骥门生也诣骥曰且需之亡何且以北冢宰处先生骥曰君位辅臣当进贤为天下奈何私我耶竟致仕去去乗小舫时阻于津闗其子稍立仗舫头骥曰借重此耶命去之居家二十年时首笠课田与佣畯杂处尝至郡城舫冲官舟官问之从人曰魏公也官不审骥曰苐应之曰魏骥尚不审骥曰苐应之曰萧山魏骥不言尚书也年九十八卒先十日大星陨其邻骥就枕口占曰平生不作欺心事一防灵光直上行遗书子完勿请营坟劳乡里既卒而复言辞不乱倐然就化是为成化七年先是监察御史梁昉防骥有徳有夀请如汉故事优礼之其年之八月宪宗御奉天门面命礼部臣遣行人存问赐羊酒有司月给米三石勅未至骥已卒有司业得请如例祭营坟之使来骥有老妾趣完曰忘父言乎完诣阙辞免上叹曰老臣清俭身后尚尔遂许辞也骥弱不胜衣而好学不厌孝友刑家信义重乡居官为良吏典教为明师门生旧属多有显人逹官自余方州学职不可胜数知县李巩为请諡特諡曰文靖
公殁后邑有病痁者但书萧山魏某疟即已
明儒言行録卷一
<史部,传记类,总录之属,明儒言行录>
钦定四库全书
明儒言行録卷二
安化县知县沈佳撰
曹端月川先生
字正夫河南渑池人永乐戊子举人授山西霍州学正
先生天资颖异造诣笃实教人务躬行实践日事著述坐下足两砖处皆穿得之专静事父母最孝及丧五味不入口寝苫枕块始终不易既塟庐墓六年不用浮屠巫觋诣县上书请毁淫祠年荒劝赈存活甚众父好善信佛及闻先生言圣贤之道即从之于是作夜行烛一书以呈父其言曰佛氏以空为性非天命之性人受之中老子以虚为道非率性之道共由之路永乐中以乡举授霍州学正十余年士子皆服从其教循循雅饬一于礼义郡人亦皆熏陶而化爱之如父母方岳重职不敢以属礼待至其郡必敬谒之凡考校诸庠生必请先生主其去取后调蒲州学正霍庠弟子上章留之蒲庠弟子亦上表争之霍州先上得允后竟终于霍一郡人罢市巷哭童子亦悲泣其徳化感人如此有四书详说太极图通书西铭释文孝经述解性理文集儒家宗统谱家规辑存疑録等书宣徳九年卒后谥靖修【献徴録】彭幸庵泽曰我朝一代文明之盛经济之学莫盛于诚意刘公潜溪宋公至于道学之传则断自渑池月川曹先生始也
髙景逸曰学问并无别法只依古圣贤成法做去体贴得上身来虽是圣贤之言行即我之言行矣我朝曹月川先生是理学之宗看他文集不过是依了圣贤实落行去将古人言语畧阐发几句并无新竒异说他便成了大儒故学问不贵空谈而贵实行也
陆深曰先生少负竒质知读书即慕圣贤之学修已教人治家事亲奉先化俗率自躬行心得以推行之为霍蒲二庠学正三典陜西文衡四方学者从之甚众虚往实归各有成就河东薛文清公最推尊之予少尝得其所着四书详说要皆羽翼朱当访其遗书并考论之【停録】
陈建曰曹月川学行犹在吴康斋之右杨方震理学録乃载康斋而遗月川岂薄其为校官耶正徳中大司马彭泽称月川为本朝理学之冠又致书河南廵抚请上章从祀孔子庙庭【理学宗传】
薛文清賛曰质纯气清理明心定笃信好古距邪闲正有徳有言以淑后人美哉君子光辉日新
先生自少特异于人与羣儿游必拱立不妄戱谑言笑知爱敬饮食必让父母兄长出入先后必后长者父母器之曰俨然老成端人因名曰端七嵗从父游学宫见有观河图洛书者问曰此星子黒白不同如何其人异之曰分隂阳也归画图于地问父曰与书上相似否父益竒之一日见风雨雷电虹霓问父曰是从何处起父无以答明年始入里学读孝经曰不如是不成人子尝曰人生上戴天下履地参两间而立者不能以忠孝立身非大丈夫也至十五尽读四子五经能通其义曰六经四书天下万世言行之绳墨也不可不使之先入于心然后徧读通鉴纲目诸子史百氏之书以考覧得失而定其贤否虽周公孔子之圣犹且朝读百篇韦编三絶况常人乎因建勤苦斋以陈经籍年十八为邑弟子员初读辨惑编而好之至是志意坚定始卓然以斯道为已任
先生之为霍州学正也教人以践履为主始至与霍人李白云同升讲席久而愈敬霍州饥则分俸济诸生贫乏者劝州发仓赈民多所全活
有樵者鬻薪误得金钗明日归其主或曰辛苦得金何归也樵者曰曹郡博有道人也以有道者倡教吾霍可不知化乎先生闻之曰十室之邑必有忠信访其姓氏入郡志中
补蒲州学正与州人王士希为友凡所以行已教人一如霍诸生有欲作佛事塟其亲者以道谕止之司训周敏在京师其妻死先生主丧事不用浮屠母惑其妾不肯服衰责以大义使服之敏归大恱曰笃朋友之义严妻妾之分斥释老之教一举而三善备矣自蒲而复教于霍尝筑拙巢于霍庠时薛文清公方为大理卿与先生善乃本濂溪拙赋之防为之记晋定王过霍延见先生曰今幸识曹先生矣为建颁书阁以贮上所颁经籍聚学者讲习其中而四方来学之士日益众门人蒲坂谢琚志其墓谓邹鲁河洛之教复见于今日师道得人先生一人而已
先生居丧苫块饮水形容哀毁杖而后起吊祭者及逺近来观者几千人庐墓三年不食菜菓盐醯负土成丘植柏成林灵雀巢于树雉兎驯游其间人称孝感云自奉甚薄衣取蔽体食取充口出入不骑乗喜称人善恶言人过言语谦和礼貎恭肃未尝以贤智先人虽隆冬盛暑不冠带不见诸生有所叩问辄据事理以应之故贤者慕其诚虽妇人女子走卒樵夫皆知称其名而乐道其善焉
先是州大夫入问疾先生曰诸大夫能寛一分则民受一分之赐谓诸生曰贤軰尊所闻行所知吾无遗憾矣语诸子曰吾平生不喜佛老不恱斋醮恶其害道乱正也尔曹毋汚我卒五十九
靖修语録
事事都于心上做工夫是入孔门的大路
天地间凡有形象声气方所者皆不甚大惟理则无形象之可见无声气之可闻无方所之可指而实充塞天地贯彻古今大孰加焉故周子言无极而太极
做人须向志士勇士不忘上参取若识得此意便得此心则自无入而不自得
一诚足以消万伪一敬足以敌千邪所谓先立乎其大者莫切于此
非礼勿视则心自静
外不躁则内静外不妄则内专此是事心闗要处学者须要识得静字分晓不是不动便是静不妄动方是静故曰无欲而静到此地位静固静也动亦静也生死路头惟在顺理与从欲
天理本无隠显内外要当时时省察常了然于心目之间不可使有须臾之离以流于人欲而陷于禽兽之域能真知义理之味无穷则穷达自不足以动念
圣人所以为圣人只这忧勤惕厉的心须臾毫忽不敢自逸理无定在惟勤则常存心本活物惟勤则不死天无不实寒便是寒暑便是暑更不待他恁地圣人仁便是真个仁义便是真个义更无不实处
无欲便觉自在
人只为有欲此心便千头万绪做事便有始无终小事尚不能成况可学圣人耶
人能于天命顺而不拂受而不拒便是处生死富贵之要
大抵顺理之事则人易从否则虽妻子不能使之必从也使人以道亦行道之见于一事者也古人谓进徳者必考于妻子其是之谓欤
今人轻易言语是他此心不在奔驰四出了学者当自谨言语以操存此心
人性本善而感动处有中节不中节之分其中节者为善不中节者为恶
孔顔之乐者仁也非是乐这仁仁中自有其乐耳且孔子安仁而乐在其中顔子不违仁而不改其乐安仁者天然自有之仁而乐在其中者天然自有之乐也不违仁者守之之仁而不改其乐者守之之乐也语曰仁者不忧不忧非乐而何周程朱子不直说破欲学者自得之
尽信书则不如无书这一章书亦孟子防本塞源之论帝王记事之书而过实有如此者况后世乎邪诞妖妄之徒索隠行怪欺世盗名之所作不曰经则曰书者又可信耶适足以人之心坏人之性导人之恶増人之迷而已故朱子诗曰谁哉继三圣为我焚其书
异端非圣人道别为一端者如老佛是也吾儒之虚虚而有如曰无极而太极太极生两仪两仪生四象四象生八卦自身心性情之徳人伦日用之常以至天地鬼神之变鸟兽草木之冝何往非理之有老氏之虚虚而无如曰道在太极之先却说未有天地万物之物有个虚空道理在乃与人物不干涉不知道只是人事之理吾儒之寂寂而感如曰寂然不动感而遂通天下之故葢此心方其寂然而民彛物则灿然具备其中感而遂通范围不出一心酧酢之通乎万变为法天下可传后世何往非心之感佛氏之寂寂而灭如曰以空为宗未有天地之先为吾真体以天地万物为幻人事都为粗迹尽欲屏去了一归真空此等乌能察夫义理措之事业朱子谓门人佛老不待深辨只废三纲五常这一事已是极大罪名他不消说
使天下皆知天命之性则知佛氏之空者非性矣皆知率性之道则知老氏之无者非道矣皆知鬼神之诚则知后世淫祀之幻妄者非诚矣
夫妇之伦最冝着力处朱子曰夫妇之间居室隠微之际尤见道不可离处则其所以戒谨恐惧之实宜无不至易首乾坤重咸恒诗首闗雎戒淫佚书纪厘降礼谨大婚皆此意
防简之人只是自立髙了都不理会世事所以易入异端大率异端是遯世髙尚索隠行怪之人其流为佛老且如孟之反不伐是他自占便宜处便如老氏所谓不为天下先底意思子桑户死琴张临其丧而歌是不以生死芥蔕便如释氏如此等人虽志意髙逺非圣人裁正之一向狂去更无收煞便全不济事了
后世不知学者所为浅暗拘滞徒激其君而使之距吾说耳若孟子对君事亦勉强不得须学到孟子地位能如此知言养气后自然这等功用
观人必如孔子视观察自不能隠不然做宰相不能进贤退不肖为学不能辨益友损友可乎
顔子之学求至乎圣人之道今人记诵文辞岂可与顔子同日而语顔子几于圣人只是不贰过
立人之道曰仁与义祸仁义则人道不立何以为天地立心为生民立命为万世开太平故孟子辨之者为此惧也
周子五性之中只个中是最好底性葢中则中节也有言太极者曰先有无极而后太极月川曰只此一句便见所见之差流于异端之说矣如此则与不相离之言实不相侔与老子道生一而后乃生二庄子道在太极之先之说同归于谬岂周子之意哉曰先生如何说曰周子所谓无极而太极者葢谓无形象无声气无方所极谓至极理之别名也太者大无以加之谓天地间凡有形象声气方所者皆不甚大惟理则无形象之可见无声气之可闻无方所之可指而实充塞天地贯彻古今大孰加焉故周子言无极而太极是言无极之中而有至极之理朱子曰上天之载无声无臭而实为造化之枢纽品彚之根柢也
孔子而后论太极者皆以气言老子道生一而后乃生二庄子师之曰道在太极之先曰一曰太极皆指作天地人三者形气已具而混沦未判之名道为一之母在太极之先而不知道即太极太极即道以通行而言则曰道以极致而言则曰极以不杂而言则曰一夫岂有二耶列子混沦之云汉志含三为一之说所指皆同微周子启千载不传之秘则孰知太极之为理而非气也哉且理语不能显黙不能隠固非图之可形说之可状只心会之何如尔二程得周子之图说而终身不以示人非秘之无可传之人也
困穷拂欝实修省之一机故张子西铭曰贫贱忧戚庸玉女于成
又曰为学大益在自求变化气质程子曰学至变化气质方是有益此自易其过自至其中之说也
人气聚而生气散而死犹旦昼之必然也安有死而复生为人生而复死为鬼往来不已而为轮回哉
克已复礼为仁是孔顔之心法也吾道一以贯之是孔曽之心法也夫圣人之心法一也何所之防不一与葢一是仁之体贯是仁之用事皆天理是贯心徳复全是一夫何不一之有哉况所谓已即舜所谓人心也所谓礼即舜所谓执中也是则千圣相传一心法而已何必其辞之同哉
序孝经述解曰性有五常而仁为首仁统万善而孝为先葢仁者孝所繇生而孝者仁所繇行也是故君子莫大乎尽性尽性莫大乎为仁为仁莫大乎仁孝
序儒家宗统谱曰是儒家之真源正也真源乃天地人之所自出正乃皇帝王之所相承所以参天地而立人极然其大目则曰三纲曰五常而其大要则曰一中而已三皇儒而皇五帝儒而帝三王儒而王臯防稷契伊周召儒而相孔子儒而师然则孔门一帝王之教耳帝王一天地之道耳儒家者所以相天地宗帝王师圣贤心公天下万世之心也道公天下万世之道也朱子谓释氏出于自私之厌老子出于自私之巧夫彼岂可与此同年而语哉
晚年有得于太极之防为川月交辉图以喻其妙其图天上一月川中九月诗曰天上一轮映万川万川各有月团圆有时川竭为平地依旧一轮月在天所以喻夫统体各具之太极与万感之俱寂而一理之常存也因更号月川子学者称为月川先生
薛瑄敬轩先生文清公
字徳温山西河津人永乐辛丑进士仕至礼部左侍郎入内阁
母梦紫衣人入谒而生肤理如水晶五脏皆见家人怪之祖闻其啼声曰非常儿也自幼书史过目成诵年十二能诗赋父贞为荥阳教谕闻魏希文范汝舟二先生深于理学俾先生与之防处讲习濂洛诸书叹曰此道学正脉也遂焚所作诗赋专心于是至防寝食父移教鄢陵先生补鄢陵诸生中河南永乐庚子乡试第一明年成进士
宣徳初授广东道监察御史时三杨当国令人屡邀欲一识靣先生曰某忝纠劾无相识之理一日三杨于班中寻识之称叹不已
监湖广银塲手録性理大全一书潜心诵读夜分方寝或思有所得即起燃烛记之或通宵不寝味而乐之正统改元提调山东学校每临诸生亲为讲解不事夏楚先力行而后文艺皆称之曰薛夫子【李贤撰神道碑】
王振之专政也问三杨曰吾乡亦有可为京堂者乎皆荐先生召为大理少卿先生初至京居朝房三杨先过之不值语其仆曰若主之擢王太监力也朝罢可即诣谢明日朝退又使人语之终不往振至阁下问薛少卿安在三杨为谢且曰将来见也知李文逹与先生厚召令转语之李往道意先生曰厚徳亦为是言乎拜爵公朝谢恩私室吾不为也振知其意亦不复问一日会议东阁公卿见振皆拜先生独立振自是衔之会指挥某死振侄王山欲娶其妾妻持不可妾因诬告妻毒杀夫下御史问诬服大理驳还者三都御史王文承振风防劾先生得贿故庇死狱诏系狱当死人皆危之先生怡然曰辩寃获咎死何憾焉手持周易诵读不辍及逮至午门会问先生呼王文曰若安能问我若为御史长自当回避王怒奏先生囚不服问理诏挷于市杀之门人皆奔走先生神色自若会振有老仆素谨厚不豫事是日哭于厨下振问何为泣曰闻今日薛夫子将刑故泣振问何以知之仆曰乡人也备告其实振意解会兵部侍郎王伟申救诏赦之
先生居家六年留心理学造诣益深以荐起大理丞时敌骑薄都城先生分守北门都帅初疑其迂及接言论遂访防焉先生曰以天时人事验之北敌必宵遁既而果然【理学名臣言行録】
景泰元年督川云转饷贵州寻陞南京大理卿苏松饥民贷粟冨民不得遂火富人屋窜海中王文即讯坐谋叛先生抗章辨之获免者众是冬御史刘孜荐先生粹学饬躬进无所求退无所累实君子之儒不宜置之闲逺乞召供舘阁之职俾讲学辅导必有禆益上曰内阁本朕简任非人所得荐不许四年秋召为大理卿【吾学编】中官金英奉使道南京公卿俱饯于江上独先生不往英贤之至京言于众曰南京好官惟薛卿耳【神道碑】英庙复位召公自大理迁礼部右侍郎兼翰林学士入内阁侍郎李贤喜曰正先生行道时也先生曰某自外臣骤进诚意未孚一日召入便殿上服短衣小帽先生不入上遽易服入见语及平时皆正心诚意之言左右皆曰此正薛夫子也
于忠肃王宫保就刑先生谓同列曰此事人所共知各有子孙石亨奋然曰事已定不必多言上召阁臣入议先生言陛下复登寳位天也今正月阳生乃天之道二臣罪间陛下用刑宜体天同列皆无言诏减一等先生退而叹曰杀人以为功仁者不为也
居数月议将遣使求狮子于西畨先生谏不听又见将臣石亨等窃弄威权叹曰君子见几而作岂俟终日乎引疾致仕得允三日即出城行至直沽遇风雨舟不能前糇粮俱乏日中犹未举火吟咏不辍子淳私愠先生曰我虽困而道亨也
上恶石亨专徐有贞李文逹许道中退朝谓耿都御史令御史劾之先生谓诸公曰易戒不宻春秋讥漏言祸从此始矣未几诸公皆下诏狱上以先生学行老成甚重之一日奏对误称学生眷注遂衰
致仕临行岳季方正请教先生曰英气太露最害事后岳贬忆先生之言曰正乃先生之罪人也
居家八年四方学者从之甚众惓惓以复性立教尝曰此程朱吃为人处而欧阳公言性非所先误矣又曰学者读书穷理须实见得然后验于身心体而行之不然何异买柜而还珠也
先生学以践履笃实为本尝曰格物只是个性吾终日体察何事是仁之发见何事是义之发见至于万物各具一理万理同出一原是其贯通处也每圣贤是师随其所寓图书箴规一言一动于理稍有违失觉身心不安凡辞受取予必揆诸义一毫不茍其出处大节光明峻洁于富贵利逹泊如也接人无大小众寡一以诚待之其言平易简切不为穿凿竒僻之说【名臣言行畧】
着读书録二十卷尝曰自朱子后性理已明不必复著书程明道许鲁斋未尝著作而言道统者必归焉先生平日奏疏削其藁皆不存一日捡阅旧书及读书録束置架上为诗曰七十六年无一事此心惟觉性天通忽遘疾正衣冠危坐而逝时迅雷震屋白雾上升天顺甲申六月十五日年七十有六诏赠礼部尚书谥文清成化间国子监丞李绅治间兵科张九功俱请从祀庆隆辛未允议从祀孔庙
时有矜迎复功者先生曰许鲁斋不陈伐宋谋凡事取必于智而不循天理之正非圣贤之学也
命主会试録首序以正学复性为言或请易曰平生所学惟此
先生疾辞时石亨素敬公来视因曰即不留愿为先生请勅为家塾敷教且有以资养先生曰昔许鲁斋去元世祖赐勅书以教人鲁斋悬之屋梁终身不以示人若资其养曷若不辞官耶亨叹息而去【并圣学宗传】
南阳当国毎以书寄先生始终不答门人问之曰昔温公居洛吕申公当国屡以书起居温公不答某亦此意【名臣録】
晚年玩心髙明黙契其妙有不言而悟者【李文逹撰神道碑】先生刚方正大以圣贤为师处已接物不诡随不屈挠讲论经书穷究义理自一心一身推之至于万物万事然后约之以归于一其余子史百家靡不淹贯究竟至极尤防于性理之学周易太极图西铭近思録未尝释手常瞑目端坐思索有得欣然见于顔靣言动举止悉合矩度可为人法居家孝弟忠信对妻子如严宾及至接人和气可掬不语人以其所未至尝以程门教人居敬穷理接引后学晚年造诣髙明践履笃实益至纯熟其诗文平易冲澹浑成不假雕刻诚所谓布帛菽粟切于民生日用而不可缺者也【门人张鼎撰文集序】
先生崛起数百年之后心印濂洛神会洙泗学以复性为本言以明性为先其言曰六经四书性之一字括尽又曰孟子之后道不明只是性不明至论所传之事曰明此性行此性而已呜呼至矣尽矣若夫风雩之乐鸢鱼之咏每曰道理举目可见其独智自诣何如哉先生仕止久速充实光辉许鲁斋之后仅见而已其飘然脱洒无所顾虑虽刘静修鳯凰翔于千仞之气象又何尚焉是宜行已立朝磊落洁白终始无亏而立徳立言与天壤俱存也【门人阎禹锡撰读书録序】
先生自少即厌科举之学慨然有求道志学务力行尝曰圣人千言万语皆说人身心上事诚能因其言反求之身心摆脱私累则身心皆天理矣又曰某二十年治一恕字尚不能消磨方信克已之难【髙景逸撰文清公传】
力行好古进趋有程寤寐河洛以究舂陵歴外宪大棘之卿缧絏非罪复起而丞贰卿掌制以弼以承岂寳逺物而志可行乞年以退维道之祯【彭韶撰赞】
本朝理学实始于公求之于宋若濂溪翁惟得其欲考无从复性之教最为有功孔孟程朱平生所宗读书有録无理不穷太露天机豁我颛【杨廉撰赞】
刘念台曰薛文清随处体认天理之学
【佳】按先生微言尽在读书録学者精察熟玩当自得之
【佳】又曰窃谓朱子之学真西山得其正许鲁斋得其大薛敬轩得其纯愿学朱子者从是以入徳焉庶乎其不差矣
顾泾阳曰薛文清读书録似乎句句是现成的不曾使自家些子意思只句句从躬行心得中拈出来便句句是文清的
彭氏时曰先生心契乎性理之渊源行蹈乎圣贤之轨辙穷逹一心夷险一节真欲实践今之真儒也
嘉靖中科道雒遵马三乐等会议曰故礼部侍郎薛瑄钟河汾之霛秀接洙泗之正学以复性为本以敬为要穷理以扩其欲力行以践其实潜心孔孟寤寐程朱自许衡而下造诣未有或之先者也夷攷其平生刚方正直不畏强御清修苦节可质神明拳拳乎致君尧舜而不随世以就功名侃侃乎许身稷契而不因难以移厥志知行兼全表里无间诚昭代理学名臣之首出纯粹而无杂者也矧今士习渐流道贞日晦讲良知者以顿悟为妙而略居敬穷理之功论道体者以幻空为言而昧理一分殊之实非惟不足以明道而适所以病道也兹欲挽之于正惟在表章真儒使卓然知所崇尙庶乎彰懿行于将来振儒宗于百代大道昭明而正学丕着其于世教非小补云
先生劝开经筵讲学疏略云选公卿侍从文学之臣有学术纯正持已端方谋深虑逺才识超卓通达古今明练治体者一二十人使之更代入直皇上视朝之暇日御便殿即召各臣进讲其所读之书先大学论语孟子中庸兼讲尚书春秋诸史则资治通鉴纲目务要详细陈说圣贤修已治人之要恳切开告帝王端心出治之方以至唐虞三代汉唐宋以来人君行何道而天下治安为何事而天下乖乱与夫赏善罚恶之典任贤去邪之道莫不毕陈于前如此则劝讲之官庶可日修其职讲官之职既修而朝夕缉熙启沃之力亦有资于圣心圣徳日新于以修治道则正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民而治道有修明之效此讲学有资于成大功戡大难宜急行之而不宜缓焉者也【文集】先生曰余昨自京师来湖南濒行僚友有诵唐人此乡多寳玉慎莫厌清贫之句余不忘其规戒之厚【先正要语】自幼书史目辄成诵端重不为儿嬉年十二元儒魏范诸公与讲论经史名理退谓人曰圣门有人矣先生自是厌科举之学慨然有求道志精思力践言动必质诸书一有不合终夜反侧不寐
耿氏曰闗中吕泾野记公祠述立朝风节详矣然公非直矫然以名节自树者读其书讽诵其绪言葢亦有原本矣公尝曰心中无物其大浩然无涯曰万物不能碍天之大万事不能碍心之虚曰无欲非道入道自无欲始寡欲者便无事心便澄然余惟先生之教以复性为宗尝曰格物只是格个性玩诸绪言诚亦知性者哉学不知性而浮慕先生风节鲜不为殉名钓奇者由有道者观之亦足羞矣世何赖焉
先生登第时学士杨文贞欲舘之训诸子先生固辞陞南京大理寺卿守备中官兴安袁诚时无抗礼者先生至安谓人曰此与王振作对头者何可屈耶午节馈扇先生曰此朝廷礼不敢受【并宗传】
罗整庵曰薛文清学识纯正践履笃实出处进退惟义之安其言虽间有可疑然察其所至少见有能及之者可谓君子儒矣【困知记下同】
【佳】按整庵所疑者气有聚散理无聚散之说
读书録有云韩魏公范文正诸公皆一片忠诚为国之心故其事业显著而名望孚动于天下后世之人以私意小智自持其身而欲事业名誉比儗前贤难矣哉其言甚当薛文清葢有此心非徒能为此言而已大扺能主忠信以为学则必有忠诚以事君事君之忠当素定于为学之日
门人洛阳阎禹锡白良辅咸寜张鼎其着也
孝宗初给事张九功言瑄尚真知尊躬行仕则体国学以明道濂洛之源流覃怀之步武惟陛下以孔子之道治天下辨真伪别纯驳俾人知所向臣谓瑄宜从祀庙庭诏祠瑄于乡九年给事杨廉言瑄所着读书録皆积年精思有益后学乞板置国学俾诸生摹印诵读赐乡祠额曰正学
先生以复性为宗濂洛为鹄所着读书録大概为太极图说西铭正防之义疏然多重复杂出未经删削葢惟体騐身心非欲成书也其谓理气无先后无无气之理亦无无理之气不可易矣
崔后渠曰先生之佐大理王振引之也当时若辞而不往岂不愈于抗而得祸与于忠肃有社稷之功其受害也先生固争之矣争不得即以此事而去尤为光明俊伟
门人白良辅曰太极之实不过乎中正仁义而已欲知先生之道者当观之太极可也
吕泾野曰先生今代儒之道学其一人乎先生之生也紫衣兆母齐之梦【母将就舘梦紫衣人来】啼声动祖义之卜【先生生有异质家人乃欲弃祖闻哭声止】五脏露如水晶其清透骨七嵗通乎论孟其智邻神年方垂髫参议欲请见而不往【谓李宗问】既婴法豸师保求识靣而不得【杨文贞士竒】道若可行虽卑官不屈义如难从于权势奚顾玉田谪戍皆元之耆儒也不敢以师自居称圣门之有人【先生方十五六随父在玉田诸御史谪者永嘉徐怀玉髙宻魏希文济南王素亨父请之教先生诸君皆以友处】金陵镇守皆时之巨珰也不敢以势自处虽却扇而不怒【太监兴安袁诚于端午送扇先生辞曰赐扇乃天子事不敢受】疏讲学以御侮敌既入而遽退【己巳之变】布恩信以抚苗檄方驰而蛮平【语贵州都帅】辨寃获咎逆师保而不悔惩奸伸法虽豪右之罔赦【在南京大理寺】或雪夜以抄经虽狱院而诵易【谓辨诬忤王文马顺王振】法若可伸于军妻之必辨既受爵于公朝不知私室之谢恩欲道与来学岂对科举之旁问称病出阁寜犯乎吉祥【谓诸公拜贺曹吉祥】慷慨就狱思比于刘球英庙易服以见若昔汲黯之必冠石亨请勅与归则必许衡之悬梁见几而行于醴酒不设之时【见石亨弄威福柄】得书而比于居洛不答之老【谓得李贤诸公书】守车轮户牖之志监银而黜贪墨一时轩【輗】耿【九畴】诸公不足以方其清也为菽粟布帛之文録读书而究性理一时刘【定之】李【贤】诸公不足以并其文也故蹇夏三杨勲矣人或议其节张【紞】许【观】刘【球】周【是修】节矣人或议其几呉【与弼】陈【献章】罗【伦】胡【居仁】有极髙明之学道中庸恐未同黄【福】李【时勉】王【竑】于【谦】有以身狥国之勇尽精微恐不逮若乃先生以力行为读书以明道为修辞清而不诡异而且同潜学孔顔抗志程朱老不殊壮困未改通许鲁斋之后未有见其能比者也故当其存时或曰今夫子【山东及四方士子称】或曰真铁汉【通政李锡称】或曰好官一人【太监金英称】或曰不愧往哲【冡宰何文渊称荐欲代己时方提学】或曰躬行实践【学士江渊称且荐入阁】或曰本朝理学一人【大学士李贤称】或曰学已至乎乐地【都御史张鼎称】其不平者止权贵耳及其既殁或曰今之真儒当入孔庙【给事中张九功奏】或曰明体适用此明大儒当入从祀【工部侍郎姚镆奏】或曰潜心理学可祀庙庭【布政许讃奏】或曰有功名教侑食庙庭无忝【冡宰乔宇序】其未祀者葢有待耳然则今日之举振頺风而警后世广徳意而显前哲岂为泰乎【重建薛文清公祠堂记】
门人王英曰先生之学造乎无极太极之妙先生之行谨乎难进易退之操
门人李防曰先生之怒也如雷迅风烈其过也如云消雾释刚毅絶肖伊川其气象亦之
先生书似文公体甚遒劲惜乎无存
读书録
横渠张子云心中所开即便劄记不思则还塞之矣余读书至心有所开处随即録之葢以备不思而还塞也若所见之是否则俟正于后之君子云河东薛瑄谨识元亨利贞天之四徳仁义礼智人之四徳天徳流行而不息者刚健而已人虽有是徳而不能无间断者由有私柔杂之也故贵乎自强不息统体一太极即万殊之一本各具一太极即一本之万殊统体者即大徳之敦化各具者即小徳之川流
人心有一息之怠便与天地之化不相似
天下无性外之物而性无不在故道不可离
天理无内外隠显之间故贵乎谨独独处不能谨而徒饰乎外伪也
为学之要莫切于动静动静合宜者便是天理不合宜者便是人欲
人心一息之顷不在天理便在人欲未有不在天理人欲而中立者也
吾于静峕亦颇识是理但动有与静违者由存养省察之不至也易传曰易变易也变易以从道也如人之一动一静皆变易也而动静之合乎理者即道也
少欲觉身轻
心中无一物其大浩然无涯
尝观山势髙峻直截即生物不畅茂其势奔赴溪谷合辏囘环者即其中草木畅茂葢髙峻直截者气散走难畜聚故生物之力薄囘环合辏者元气至此蓄积包藏者多故生物之力厚水亦然滩石峻即水急而鱼鳖不留渊潭深则鱼鳖之属聚焉以是而验之人其峭急浅露者必无所蓄积必不能容物作事则轻易而寡成寛缓深沈者则所蓄必多于物无所不容作事则安重有力而事必成善学者观于山水之间亦可以进徳矣气直是难养余克治用力久矣而忽有暴发者可不勉防二十年治一怒字尚未消磨得尽以是知克己最难余每夜就枕必思一日所行之事所行合理则恬然安寝或有不合即展转不能寐思有以更其失又虑始勤终怠也因笔録以自警性非特具于心者为是凡耳目口鼻手足动静之理皆是非特耳目口鼻手足动静之理为是凡天地万物之理皆是也故曰天下无性外之物而性无不在
欲淡则心清心清则理见
程子曰求言必自近易于近者非知言者也积累之久涵泳之深当别有所见湖南靖州读论语坐久假寐既觉神气清甚心体浩然若天地之广大葢欲少则气定心清理明其妙难以语人
圣贤千言万语皆说人身心上事能因其言以反求诸身心猛省而摆脱尽私累则身心皆天理而大可知矣圣人之所以为圣人以其公天地万物为一体屈伸消长进退存亡一由乎理之自然而不自私也老庄必欲外天地万物极其智术为巧免之计其自私也甚矣元人有以北有许衡南有呉澄并称者此非后学所敢轻议然即其书求其心考其行评其出处则二公之实可见矣
许鲁斋余诚实仰慕窃不自揆妄为之言曰其质粹其识髙其学纯其行笃其教人有序其条理精宻其规模广大其胸次洒落其志量毅又不为浮靡无益之言而有厌文从先进之意朱子之后一人而已
许鲁斋自谓学孔子观其去就从容而无所系累真仕止久速之气象也鲁斋不陈伐宋之谋其志大矣世祖虽不能尽行鲁斋之道然待之之心极诚接之之礼极厚自三代以下道学君子未有际遇之若此也
尝观周子二程子张子邵子皆与斯道之传者也而朱子作大学中庸序惟以二程子继孟氏之统而不及三子何邪葢三子各自为书或详于性命道徳象数之微有非后学造次所能窥测二程则表章大学中庸语孟述孔门教人之法使皆由此而进自洒扫应对孝弟忠信之常以渐及乎精义入神之妙循循有序人得而依据此朱子以二程子上继孔孟之统而不及三子欤然朱子于太极图通书则尊周子于西铭正防则述张子于见则主邵子又岂不以进修之序当谨守二程之法博学之功又当兼攷三子之书耶及朱子又集小学之书以为大学之基本注释四书以圣贤之渊微是则继二程之统者朱子也至许鲁斋专以小学四书为修已教人之法不尚文辞务敦实行是则继朱子之统者鲁斋也
四书集注章句或问皆朱子萃羣贤之言议而折衷以义理之权衡至广至大至精至宻发挥先圣贤之心殆无余蕴学者但当依朱子精思熟读循序渐进之法潜心体认而力行之自有所得切怪后人之于朱子之书之意尚不能遍观而尽识或辄逞已见妄有疵议或勦拾成说寓以新名新竒而掠著述之功多见其不知量也
四书当先以集注章句为主参之于或问如辑释诸书固多有发明处但语録或因人浅深而发或有未定之论诸儒又或各持所见间有与朱子异者若经文集注章句未通而汛观此则本义反为所隔使人将有望洋之叹若经文集章句或问既已贯通在已之权度既定然后兼考诸书则知所择矣
余少知王霸之名而不知其实近日方思得之葢谓之王者自一念一虑一心一身刑于妻子逹之家国天下无非仁义礼智之充周初无内外隠显逺近之间也程子所谓有天徳便可语王道天徳即仁义礼智之徳王道即是徳推之政事逹之家邦天下者是也谓之霸者形诸念虑身心者无非人欲之私施诸政事征伐者则假夫仁义之名其内外隠显逺近名实判然不相须矣此王覇诚伪之所以不同也欤
庄子曰嗜欲深者天机浅葢嗜欲昏乱此心则理无自而见故周子曰一者无欲也无欲其至矣
修徳行义之外当一听于天若计较利逹日夜思虑万端而所思虑者又未必遂徒自劳扰祗见其不知命也安往而非事安往而非道人臣当即所遇以为其事则道无不安矣茍不能安于所遇在此念彼则不能以道自处审矣
余在沅辰令一小童烧栗忽殻破声爆可畏葢热气在内不得出故奋裂而有声先儒论雷霆之理葢如此无欲非道入道自无欲始博文是明此理约礼是行此理
道本无名姑以万物万事必由是以行故强名之曰道耳
一故神太极也两故化隂阳也
不能感人皆诚之未至诚不能动人当责诸已学以静为本
常沈静则含蓄义理深而应事有力
少言沈黙最妙
厚重静定寛缓进徳之基
无欲则所行自简敬则中虚无物
处人之难处者正不必厉声色与之辩是非较长短惟谨于自修愈谦愈约彼将自服不服者妄人也又何较焉
涵养深则怒已即休而心不为之动矣
才舒放即当收敛才言语便思简黙
不可乗喜而多言不可乗快而易事
因喜而多言觉气流而志亦为动
常黙最妙已心既存而人自敬
轻言轻动之人不可以与深计易喜易怒者亦然闻事不喜不惊者可以当大事
不可因人曲为承顺而遂与之合惟以义相接则可以与之合事才入手便当思其发脱处事已往不追最妙人能于言动事为之间不敢轻忽而事事处置合宜则浩然之气自生矣
多言最使人心志流荡而气亦损少言不惟养得徳深又养得气完而梦寐亦安
尝乗快不觉多言至夜枕席不安葢神气为多言所损也此虽近于修养之说然养徳亦自谨言始
养之深则发之厚养之浅则发之薄观诸造化可见穷冬大寒天地闭塞而元气蓄藏既固至春则发逹充盛而不可遏若冬暖元气露泄则春亦生物不盛而疫疠作矣
矫轻警惰只当于心志言动上用力
安于故习则徳不新须是尽去旧习从新做起张子曰濯去旧见以来新意余在辰州五更忽念已徳所以不大进者正为旧习纒绕未能掉脱故为善而善未纯去恶而恶未尽自今当一刮旧习一言一行求合于道否则匪人矣
若胸中无物殊觉寛平快乐
一念之非即遏之一动之妄即改之
发奋诚心要做好人一切旧习定须截断
万起万灭之私乱吾心久矣今当悉皆扫去以全吾湛然之性
所见既明当自信不可因人所说如何而易吾之自信不可强语人以不及非惟不能入彼将易吾言矣笃志此道使天下之物不能尚其庶有进乎
势无两重之理此重则彼轻此轻则彼重故道义重则外物轻道义轻则外物重为学之士常使外物不能胜其道义则此日重彼日轻积久唯见道义而不复知有外物矣
常黙可以见道
徳进则言自简
斯须茍且即非敬矣心虚有内外合一之气象
仁只是此心之理与万物都相贯通故欣戚相闗而能爱才不贯通便相间隔只知有已不知有物欣戚不相闗而不能爱矣
工夫切要在夙夜饮食男女衣服动静语黙应事接物之间于此事事皆合天则则道不外是矣
元无亏欠元无止息一念之差心即放才觉其差而心即正斯须心不在而动即妄矣
念虑一毫杂妄即非仁便当克去
习举业者借经书之文以徼利逹而不知一言之可用诚所谓侮圣人之言也
人伦明则礼乐兴
人有斯须之不敬则怠慢之心生而非礼矣有斯须之不和则乖戾之心生而非乐矣故曰礼乐不可斯须去身
程子谓期月三年一世大国五年小国七年之皆当思其作为如何乃有益窃谓为学亦然读圣贤书于其一字一句皆当思其作为如何乃有益也
易揺而难定易昏而难明者人心也唯主敬则定而明主一则作事不差才二三则动作小事亦差矣况大事乎
须知已与物皆从隂阳造化中来则知天地万物一体矣
思无疆为学思索义理者当深体之葢义理深逺无穷茍思虑浅近则不足以造其蕴惟思虑无疆则可以得高深逺之防易曰惟深也故能通天下之志主一则气象清明二三则昏昧矣
读书不体贴向自家身心上做工夫虽尽读古今天下之书犹无益也将圣贤言语作一塲话说学者之通患自家一个身心尚不能整理更论甚政治
后人开口论天下事若指诸掌然自治空踈作事无本果能有成乎
有欲则人得而中之惟无欲彼无自而入
清心省事居官守身之要
洗心退藏于宻以约失之者鲜矣
虽数十年务学之功茍有一日之间则前功尽弃故曰为山九仞功亏一篑
徳性之学须要时时刻刻提撕警省则天理常存而人欲消熄茍有一息之间则人欲长而天理微矣
不察理之有无而泛读一切不经驳杂之书务以闻见该博取胜于人吾知其记愈多而心愈窒志愈荒而识愈昏矣如此读书非徒无益是又适所以为心术之害也
学至于心中无一物则有得矣
曰命曰性曰诚曰道曰理曰太极一也
谨言乃为学第一工夫言不谨而能存心者鲜矣一语妄发即有悔可不慎哉
余于坐立方向器用安顿之稍有不正即不乐必正而后已非作意为之亦其性然
为学于应事接物处尤当详审每日不问大事小事处置悉使合宜稍久则业广矣
无极而太极天地之性也太极动而生阳静而生隂气质之性也天地之性以不杂者言之故曰无极而太极○是也气质之性以不离者言之故曰太极动而生阳静而生隂□是也然无极而太极即隂阳中之太极隂阳中太极即无极而太极太极虽不杂乎隂阳天地之性气质之性一而二二而一者也
观太极中无一物则性善可知有不善者皆隂阳杂揉之渣滓也
不能知止则耳目无所加手足无所措知止则动静各当乎理
万物不能碍天之大万事不能碍心之虚
不力行只是学人说话
程朱之外诸儒性理杂论尤当大着眼力以辨其真是真非不可执以为先儒成说而悉从其言鲁斋谓其言有弥近理而大乱真者葢谓是也
程子作字甚敬曰只此是学葢事有大小理无大小大事谨而小事不谨则天理即欠缺间断故作字虽小事必敬者所以存天理也
作诗作文写字皆非本领工夫惟于身心上用力最要身心之功有余力游焉可也
求在外者未可必求在内者必可得未可必者一听于天必可得者当责之已人恻然慈良之心即天地蔼然生物之心
万金之富不以易吾一日读书之乐也
听言杂则与之俱化遂失其正故贵乎听徳惟聪若以太极在气先则是气有断絶而太极别为一悬空之物而能生夫气矣是岂动静无端隂阳无始之谓乎开卷即有与圣贤不相似处可不勉乎
若实见得虽生死犹不可异况取舎之间乎
懈意一生即为自弃
大丈夫心事当如青天白日使人得而见之可也心诚色温气和辞婉必能动人
无一毫加于本分之外乃知自矜自伐者皆妄也人只为拘于形体自小若能不为形气所拘则内外合一而不胜其大矣
凝定最有力
一息不可不涵养只在坐作动静语黙之间
轻当矫之以重急当矫之以缓褊当矫之以寛躁当矫之以静暴当矫之以和粗当矫之以细察其偏者而悉矫之久则气质变矣
斯须省察不至则妄念发
心一操而羣邪退听一放而羣邪并兴
操心一则义理昭著而不昧一则神气凝定而不浮养徳养身莫过于操心之一法也许鲁斋诗曰万般补养皆虚伪只有操心是要规惟心得而实践者乃知其言之有味
才收敛身心便是居徳才寻思义理便是穷理二者交资而不可缺一也
一于居敬而不穷理则有枯寂之病一于穷理而不居敬则有纷扰之患
居敬有力则穷理愈精穷理有得则居敬愈固
人不主敬则此心一息之间驰骛出入莫知所止也尧典以钦之辞始益稷以钦之辞终则尧舜心之要可知矣
好议论前軰得失乃初学之大病前軰诚有不可及者未可轻议也
言不及行可耻之甚非特发于口者谓之言凡着于文辞者皆是也当观后人肆笔奋词议论前人之长短及夷考其平生之所为不及古人多矣岂非言不及行可耻之甚乎吾軰所当深戒也
当韩子之时异端显行百家并倡孰知尧舜禹汤文武周公孔子孟轲为相之正统又孰知孟轲氏没而不得其又孰知仁义道徳合而言之又孰知人性有五而情有七又孰知尊孟氏之功不在禹下又孰敢排斥释氏滨于死而不顾若此之大纲大节皆韩子得之遗经发之身心见诸事业而伊洛真儒之所称许而推重者也后学因见先儒有责备之言遂勦拾其说妄议韩子若不足学者设使此軰生韩子之时无先觉以启其迷无定论以一其志吾见沦于流俗惑于异端之不暇又安敢窥韩子之门墙哉故论韩子之得失在周程张朱数君子则可茍未及数君子皆当自责自求殆未可轻加诋议以取僣妄之罪也
韩子气质明敏刚正乐易寛厚皆过于人但生于学絶道散之时无所讲明切磋以底大就使生宋时得与道学诸君子游则其所立当不止是矣
不能克己者志不胜气也
私无大小觉即克去
学者之心当常有所操则物欲退听斯须少放即邪僻之萌滋矣
无义理以养心何所不至
处事了不形之于言尤妙
志固难持气亦难养主敬可以持志少欲可以养气广大虚明气象无欲则见之
人只是个心性静则存动则应明白坦直本无许多劳扰若私意一起则支节横生而纷纭多事矣
但当循理不可使气
当事务丛杂之中吾心当自有所主不可因彼之扰扰而迁易也
处事当详审安重为之以艰难断之以果决事了即当若无事者不可以处得其当而有自得之心若然则反为所累矣
处事最当熟思缓处熟思则得其情缓处则得其当安重深沈者能处大事轻浮浅率者不能
一字不可轻与人一言不可轻许人一笑不可轻假人为政当以公平正大行之是非毁誉皆所不恤必欲曲狥人情使人人誉恱则失公正之体非君子之道也干以易知坤以简能乾坤只是自然故易简人能顺自然之理则易简者可黙识矣
行第一步心在第一步上行第二步心在第二步上三步四步无不如此所谓敬也如行第一步而心在二步三步之外行第二步而心在四步五步之外即非敬矣至若写字处事无不皆然写第一字心在第一字上为一事心在一事上件件专一便是敬程子所谓主一之谓敬无适之谓一与
胆欲大见义勇为心欲小文理宻察智欲圆应物无滞行欲方截然有执心细宻则见道心粗则行不着习不察
不言而躬行不露而潜修
体认之法须于身心之所存所发者要识其孰为中孰为和孰为情孰为道孰为徳孰为仁孰为义孰为礼孰为智孰为诚又当知如何为主敬如何为致恭如何为存养如何为省察如何为克己如何为复礼如何为戒慎恐惧如何为致知力行如何为博文约礼于凡天理之名皆欲识其真于凡用功之要皆欲为其事如此则见道明体道力而无行不着习不察之矣
学不进率由于因循
此果何物耶推而上之莫究其始引而下之不见其终测之而无穷资之而不竭离之而不开断之而不絶此果何物耶竟不得而名也
理气间不容髪如何分孰为先孰为后
循循而不已者其有所至欤
程子亲受太极图于周子而终身不以语人其虑逺矣后学有未涉四书门庭者开口即论太极驰心妙而不知反求诸已其有不可胜言者
万物自微以至着
究竟无言处方知是一源不识理名难识理须知识理本无名谓有乎则视之无形也谓无乎则其来有本也有本而无形则有而无矣无形而有本则无而有矣有而无无而有非真知有无为一体者不足以语之天地山川日月星辰万物皆可见也而其所以为是则不可见也以不可见者语人孰信哉葢必心得而后信也心得非他必自近始近莫近于吾身吾身百体皆可见也其所以为是百体之宜则不可见也可见而无不可见者为之主则百体皆失其职矣举近以明逺则天地山川日月星辰万物之理一也
乍存乍亡者是间断之时多也
吾奋然欲造其极而未能者其病安在得非旧习有未尽去乎旧习最害事吾欲进彼则止吾之进吾欲新彼则汨吾之新甚可恶当刮絶之
生理无不贯者仁也
道只在动止语黙之间身外求道逺矣
为学时时处处是做工夫处虽至微至陋处皆当存谨畏之心而不可忽且如就枕时手足不敢妄动心不敢乱想这便是睡时做工夫以至无时无事不然人心贵乎光明洁浄
心地干浄自然寛平
斯须照管不至则外好有潜勾窃引之私不可不察予畏上帝不敢不正可见汤之伐夏一出于上天之公孟子所谓天吏是也夫岂有一毫利天下之心哉茍有利天下之心则非所以为汤矣
英气甚害事浑涵不露圭角最好
第一要浑厚包涵从容广大之气象
只观人气象便知其涵养之浅深
工夫贴在身心做不可斯须外离
河图虚中以为太极而两仪四象八卦皆由是以生邵子所谓天向一中分造化也
见得理明须一一践过则事与理相安而皆有着落处若见理虽明而不一一践过则理与事不相资终无可依据之地曽所以流于狂也
读前句如无后句读此书如无他书心乃有入
精粗本末兼尽所以为圣贤之学若舎粗而求精厌末而求本所谓语理而遗物语上而遗下鲜不流而为异端
二程所以接孔孟之者只是进修有序
以鸿鹄之心读书必不能造乎精微
只寡欲便无事无事心便澄然
读书所以不见徳崇业广者只是讲说不曽实行如讲学而时习章便能学而时习否读其为人也孝弟章便能孝弟否读顔子问仁章便能非礼勿视听言动否若不能如此只是讲说耳
心不妄思一心皆天理身不妄动一身皆天理事不妄为事事皆天理
心一放即悠悠荡荡无所归着
心一收而万理咸至至非自外来也葢常在是而心存有以识其妙耳心一放而万理皆失失非向外驰也葢虽在是而心亡无以察其妙耳
理只在气中决不可分先后如太极动而生阳动前便是静静便是气岂可说理先而气后也
古语曰敬徳之聚也此语最冝潜体葢道妙莫测靡有攸定惟敬则能凝聚得此理常在如心敬则凝聚得徳在心上貎敬则凝聚得徳在貎上以至耳目口鼻之无不皆然或有不敬则心君放逸而天徳亡百体解弛而物则废虽曰有人之形其实块然血气之躯与物无以异矣此敬之一字乃聚徳之本而为践形尽性之要也欤
朱子曰聚散者气也若理只泊在气上初不是凝结自为一物但人分上合当然者便是理不可以聚散言也理既无形安得有尽
有形者可以聚散言无形者不可以聚散言
朱子语録襍论散见于诸书者甚多当时门人从旁记録岂无一二之误况写之久乎尝窃谓读朱子语録杂论不若读朱子手笔之书为无疑然语録杂论中有义理精确明白发手笔之未发者则不可不考也理虽微妙难知实不外乎天地隂阳五行万物与夫人伦日用之常善观者于此黙识焉则其体洞然矣静思善皆已分之当为初与人一毫无与若才为善即有求名之心乃人欲而非天理矣
只于身心口鼻耳目手足动静应事接物至近至小处防太极尤分明不必专论于千古之上六合之外也观太极图得一静字为处事之本
从事于主敬者斯得太极之妙
有大学之工夫则有王佐之事业
三纲五常礼乐之本万事之原
防来理一齐皆具而无一物能外之者
天地生人物不是尽安排个理来与他合下便已都定了无添无减无多无少万古如是有此理便有此物有此物便有此理原不相离
画前之易冲漠无朕之中而万象昭然已具也
挺持自守者必君子攀援附和者必小人
无毫髪欠缺无瞬息间断
不可以有所求
心存则因器以识道
不以礼制心其欲无涯
君子法干之徤只无私便不息有私则息矣
慎言语养徳之大节饮食养生之大
声香色味触佛书所谓五欲世人之所贪彼欲灭絶者也及其论声香色味之盛又极人世之所无者而夸耀之何邪
读书固不可不思索然思索太苦而无节则心反为之动而神气不清如井泉然淆之频数则必浊凡读书思索之久觉有倦意当敛襟正坐澄定此心少时再从事于思索则心清而义理自见思索太劳而不节其气也
三代之治本诸道汉唐之治详于法
不善之端岂待应物而后见耶如静中一念之刻即非仁一念之贪即非义一念之慢即非礼一念之诈即非智此君子贵乎慎独也
君子性其气小人气其性
韩魏公范文正公诸公皆一片忠诚为国之心故其事业显著而名望孚动于天下后世之人以私意小智自持其身而欲事业名誉比拟前贤难矣哉
心如镜敬如磨镜镜才磨则尘垢去而光彩发心才敬则人欲消而天理明
人只于身内求道殊不知身外皆道浑合无间初无内外也
圣人之心应物即休元不少动
圣人治人不是将自己道理分散与人只是物各付物薛子宴坐水亭忽欝然而云兴滃然而雨集冷然而风生锵然而虫急羽者飞秀者植童者侍鳞者适羣物杂然而声其声形其色薛子然深思独得其所以为是声与色者而中心恱
敬则卓然
敬则光明
惟敬足以神明其徳
天何言哉即无极之妙
人为外物所动者只是浅
方为一事即欲人知浅之尤者
人有才而露只是浅深则不露
凡有形者皆气无形者皆理
内外合一无纎毫之间
敬以持巳谦以接物可以寡过矣
愈收敛愈充拓愈细宻愈广大愈深妙愈髙明
虚明广大气象到人欲浄尽处自见匪言所能喻也顺理都无一事
顺理则泰然行之无所窒碍不顺理则凿矣
丙吉深厚不伐张安世谨慎周宻皆可为人臣之法清而有容乃不自见其清清而不能容是自有其清而心反为其所累矣
道理浩浩无穷惟心足以管之
程子论恭敬曰聪明睿智皆由此出葢人能恭敬则心肃容庄视明听聪乃可以穷众理之妙不敬则志气昏逸四体放肆虽粗浅之事尚茫然而不能察况精微之事乎以是知居敬穷理二者不可偏废而居敬又穷理之本也
天地间至大者莫过于三纲五常之道帝王之为治圣贤之为学皆不外乎是
理明后见天地万物截然各安其分
学道固自圣贤之书而入茍徒翫心章句之间而不求实理之所在则亦无以有诸已矣
意才有向便失其正不可不察
自治之要寜过于刚
古人衣冠伟博皆所以庄其外而肃其内后人服一切简便短窄之衣起居动静惟务安逸外无所严内无所肃鲜不习而为轻佻浮薄者
学至于约则有得矣
有我之私极难克贵乎明与刚而已
万起万灭而本体湛然有常者其心之谓与
心本寛大无边一有己私则不胜其小矣
程子曰人能克己则仰不愧俯不怍心广体胖其乐可知窃意顔子之乐亦如此
凡所为当下即求合理勿曰今日姑如此明日改之一事茍其余无不茍矣
以诚感人者人亦以诚应以诈御人者人亦以诈应吾心诚志于学天其遂吾愿乎
忍所不能忍容所不能容惟诚量过人者能之
正以处心廉以律己忠以事君恭以事长信以接物寛以待下敬以处事居官之七要也
尝过一独木桥一步不敢慢惟恐蹉跌坠失人之处世每事能畏慎如此安有失者
戯谑甚则气荡而心亦为所移不戯谑亦存心养气之一端恭而和处众之道
有鳯凰翔于千仞之气象则不为区区声利所动矣静能制动沈能制浮寛能制缓能制急
先儒谓天包地外窃谓不但包乎地外实行乎地中是则上下内外皆天也
大学之至善论语之一贯孟子之性善中庸之诚周子之太极言虽殊而其义一也
圣贤垂世立教之意大要欲人复其性而已而后之学者读圣贤之书但资以为词章之用利禄之阶而不知一言之切于身心圣贤垂世立教之意果何在哉所处之地虽静而心飞飏于外亦不得静也惟身在是而心亦在是则不择地而静矣
一切外事与已本无干涉而与之扰扰俱驰是所以为心病也惟知止则心自定矣心有毫髪所系即不得其平
珠藏泽自媚玉蕴山含辉此涵养之至要
人于动处难得恰好才动便有差所以发而中节为难也
天不以隆冬大寒而息其生物之机缄人不以熟寝大寐而息其虚灵之知觉
虽上知不能无人心圣人所谓无欲者非若释氏尽去根尘但人心之得其正者即道心以其不流于人欲之私所谓无欲也
皆实理也知者鲜矣
慎言谨行是修已第一事
目之逐物最能丧徳故四勿以视居先
学须有觉方得总会处
庄子曰至人之用心若镜不将不迎应而不藏程子所谓形容道体之言此是也
先儒月映万川之喻最好喻太极葢万川总是一月光万物统体一太极也川川各具一月光物物各具一太极也其统体之太极即各具之一本其各具之太极即全体之万殊非有二太极也
人誉之使无可誉之实不可为之加喜人毁之使无可毁之实不可为之加戚惟笃于自信而已
人之自立当断于心若实见得是当决意为之不可因人言以前却而易其守
分外之事一毫不可与
心有开时开时见是理无物不有无时不然塞时则不见矣故为学要时时提醒此心勿令昏塞
一念之善景星庆云一念之恶烈风疾
与人言宜和气从容气忿则不平色厉则取怨
进将有为退必自修君子出处惟此二事
春秋最重民力凡有兴作小大必书圣人仁民之意深矣
程子易质慤精深广大微妙朱子本义亦有不能出其外者
人于实之一字当念念不忘随事随处省察于言动居处应事接物之间必使一念一事皆出于实斯有进徳之地
隂阳变易自人身以至天地万物无时不然知此则知易矣
只是循天理便有序而和故仁者礼乐之本也
维天之命于穆不已者理一也乾道变化各正性命者分殊也为学第一功夫立心为本心存则读书穷理躬行践皆自此进孟子曰学问之道无他求其放心而已程子曰圣贤千言万语只是欲人将已放之心收之反入身来自能寻向上去皆此意也
人为学至要当于妄念起处即遏絶之予每尝用力于此故书以自励
先儒曰欲心一萌便思理义以胜之即窒欲之要也程子曰敬义夹持直上逹天徳此自为学之要也
学易只在语黙动静之间须时时学之
易不外动静
鸢飞鱼跃是道理无一毫之空缺处逝者如斯不舎昼夜是道理无一息间断处
夜气如泉源淆之数亦不能清矣君子所以贵乎存息也
知道则言自简
絶谋利计功之念其心超然无系
黙而存之有得于心非所谓徳乎立得脚定却须寛和以处之
时时皆道处处皆道事事皆道不可离如此存养省察之功不可须臾或间也
略有与人计较短长意即渣滓消融未尽
惟寛可以容人惟厚可以载物
挺持刚介之志常存则有以起偷惰而胜人欲一有頺靡不立之志则甘为小人流于卑汚之中而不能振防矣
庄敬日强安肆日偷之语宜深体玩葢庄敬则志以帅气卓然有立为善亹亹不倦而不知老之将至安肆则志气昏惰柔懦无力玩愒嵗月悠悠无成矣
识量大则毁誉欣戚不足以动其心
诚意孚于未言之前则言出而人信之
定见明自信笃可以处大事
必能忍人不能忍之触忤斯能为人不能为之事功士之气节全在上之人奬激则气节盛茍乐软熟之士而恶刚正之人则人务容身而气节消矣
事不可轻忽虽至微至易者皆当以慎重处之
观人之法只观含蓄则浅深可见
至诚以感人犹有不服者况设诈以行之乎
人之一呼者太极动而阳也一吸者太极静而隂也吸为呼之根呼为吸之根即隂阳之一动一静而互为其根也以至一语一黙无不皆然则太极隂阳之妙又岂外于人之一身哉
太极动而生阳虽自动处说起而其根却自静中来如天之四时贞下起元是也然静又根于动动又根于静所谓动静无端隂阳无始也
四方上下往来古今实理实气无丝毫之空隙无一息之间断
人皆知求鬼神于茫昧不测之间殊不知天地四时日月星辰雨露风霆霜雪山川草木人物鸟兽皆鬼神之著者
民咸用之谓之神但人由之而不知也
一息之运与古今之运同一尘之土与大地之土同一夫之心与亿兆之心同
继之者善化育之始流行而未已阳也成之者性人物禀受一定而不易隂也
太极本只是天地万物自然之理不外乎人伦日用之间学者因其立名之髙欲以逺求之误矣
易言艮止书言安止钦止诗言敬止大学言知止止之为义最精乃天理当然之极也须臾失其止即人欲之私矣
人之一身四肢百体皆有当止之则得其止则安失其止则危平旦虚明气象最可观使一日之间常如平旦之时则心无不存矣
轻言戯谑最害事葢言不妄发则言出而人信之茍轻言戯谑后虽有诚实之言人亦弗之信矣
名节至大不可妄交非以壊名节
于圣贤言理处若天理若人心若性命道徳诚善忠恕一贯太极之要当各随其防而知所以异又当旁通其义而知所以同也
学者一日之间心在义理上之时少在闲事上之时多所以于义理生而于闲事熟诚移在闲事上之心常在义理上念念不忘则天理熟矣
读书惟寜静寛徐缜宻则心入其中而可得其妙若躁扰褊急粗略以求之所谓视而不见听而不闻食而不知其味者也焉足以得其妙乎
应事才应即休不可须臾留滞为心累
尧舜禹汤文武之道非得孔子后世莫知所尊周程张子之道非得朱子后世莫知所统孔子之后有大功于道学者朱子也
伊川为讲官以三代之上望其君从与否则在彼而已其肯自贬其道以狥之哉
自朱子没而道之所寄不越乎言语文辞之间能因文辞而得朱子之心学者许鲁斋一人而已
人闻道学之名不骇以为髙则笑以为迂且为学而不学道则无天理人伦矣果何学乎
笑谑不惟乱气而且乱心言谨则气定心一言要专一心要专一
事来只顺应之不可无故而先生事端
循理则事自简
造化宻移无一息之停常在目前人自不察
偶见栁花悠扬髙下因悟造化流行雍容自然之妙造化翕寂专一则发育万物有力人心寜静专一则穷理作事有力
当于心意言动上做工夫心必操意必诚言必谨动必慎内外交修之法也
静中有无限妙理皆见
人能心在腔子里则百事可精道无处不在故当无处不谨
气质极难变十分用力犹有变不能尽者然亦不可以为难变而遂懈于用力也为学第一在变化气质不然只是讲说耳圣人不怨天不尤人心地多少洒落自在常人才与人不合即尤人才不得于天即怨天其心忿懥劳扰无一时之寜泰与圣人之心何啻霄壤
无行所悔最为难事杂虑少则渐近道
康节曰思虑未发鬼神知不由乎我更由乎谁人能慎所发于将发则无悔矣
当悔者既不可追但不可再萌可悔之事耳
取与是一大节其义不可不明不责人即心无凝氷焦火之累
学举业者读诸般经书只安排作时文材料用与已全无干涉故其一时所资以进身者皆古人之糟粕终身所得以行事者皆生来之气习诚所谓书自书我自我与不学者何以异
造化人事皆以静为主造化非专一翕聚则不能直遂发散人心非寂然不动则何以酬酢天下万事哉格物致知则豁然贯通处即所谓天下无性外之物而性无不在也天地间理无缝隙实不可分
天地万物分虽殊而理则一所以可格而致其知中庸不可能者以人不能得性情之正也私欲尽则性情得其正而中庸不可能矣故日用求中庸之道者不外乎性情得其正也心每有妄发以经书圣贤之言制之
为学只是要知性复性而已朱子所谓知其性之所有而全之也
理气岂可图而周子图之非超然有得于图之表者不能知程子终身不以示人其意微
周子说几善恶始于毫厘之间充之天壤之异为尧舜皆原于几之善为桀纣皆原于几之恶
天下古今只有一善而已人不为善何以为人
善即性也为善即所以尽性也为不善则失其性矣性之一字无所不包当时时体认而力行之孟子所谓左右逢其原者即此性也
周子论几字如复之初九善几也姤之初六恶几也善几不可不充恶几不可不絶朱子所谓近则公私邪正逺则废兴存亡只于此处防破便斡转了此实治已治人之至要也
莫之为莫之致皆当谨其在已者
为学之要在于知性善知性善则知所用力矣
孔子曰焉用杀论语二十篇无以杀字论为政者圣人之仁心大矣
防小人宻于自修君子以庄敬自持则小人自不能近孔子曰庸言之信庸行之谨以是知言行之至小者皆当谨信而不可忽今人日用言行将谓小事都不谨此徳业之所以不广崇也鬼神者天地隂阳之灵魂魄者人身隂阳之灵
识髙则量大气盛则声宏
日用间身心切要道理只是仁义礼智之性发而为恻隠羞恶辞让是非之情随事随处必体认得了了分明方为见道而无行不着习不察之患矣
程子曰四端不言信者既有诚心为四端则信在其中矣愚谓若无诚心则四端亦无矣故学道以诚心为本余近日甚觉敬与无欲之力
寻思千能百巧都不济事只无欲是髙处
徳惟明为先书称尧曰钦明舜曰文明禹曰明明汤曰克明文王曰若日月之照临皆言明也
论性不论气不备有二说专论性不论气则性亦无安泊处此不备也专论性不论气则虽知性之本善而不知气质有清浊之殊此不备也论气不论性不明亦有二说如告子以知觉运动之气为性而不知性之为理此不明也如论气质有清浊之殊而不知性之本善此不明也二之则不是葢理气虽不相杂亦不相离天下无无气之理亦无无理之气气外无性性外无气是不可二之也若分而二是有无气之性无性之气矣故曰二之则不是
尽心工夫全在知性知天上葢性即理而天即理之所从出人能知性知天则天下之理无不明而此心之理无不贯茍不知性知天则一理不通而心即有碍又何以极其广大无穷之量乎是以知尽心工夫全在知性知天上
费是隠之流行处隠是费之存主处体用一源显微无间如隂阳五行流行发生万物费也而其所以化生之机不可见者隠也
俯仰天地无穷知斯道之大觉四海之小矣
凡大小有形之物皆自理气至微至妙中生出来以至于成形而着张子曰其来也几微易简其至也广大坚固
知止所包者广就身言之如心之止徳目之止明耳之止聪手之止恭足之止重之皆是就物言之如子之止孝父之止慈君之止仁臣之止敬兄之止友弟之止恭之皆是葢止者止于事物当然之则则即至善之所在知止则定静安虑得相次而见矣
大而人伦小而言动皆理之当然才有有为之心虽所行合理亦是人欲
物格是知逐事逐物各为一理知至是知万物万事通为一理
天道流行命也命赋于人性也性与心俱生者也性体无为人心有觉故心统性情
阎禹锡薛文清弟子
字子与洛阳人正统甲子乡荐仕至监察御史
年十九举乡书明年授昌黎训导母丧庐墓诏旌于门闻薛文清讲学往从之游补开州训导遂以所受于文清者授其弟子人多化之天顺丁丑内阁李文达贤荐为国子学正转监丞干谒不行谪徽州府经歴寻复南京国子助教监丞超陞御史提督畿内学政励士以原本之学讲明太极图说通书使文清之学不失其者先生之力也成化丙申卒所着有自信集或问先生与白良辅于文清文清曰洛阳似此两人也难得但恐后来立脚不定往别处走观先生所立虽未知其所得深浅亦不负文清之所戒矣【河东学案】
所着有自信集所纂述有晦庵要语二程全集薛文清读书録河汾诗文等编行于世
张鼎字大器陜之咸寜人成化丙戌进士授刑部主事歴陞户部右侍郎治乙夘卒年六十五少从父任之蒲州得及薛文清之门终身恪守师说不敢少有逾越文清殁后其文集散漫不传先生搜辑较正凡数年得成书
出知太原府除豪黠有循良声按察河南振肃纪纲奸贪敛迹治初擢廵抚保定时盗贼充斥行旅戒严乃筑墙植树自内丘达京师由是境内肃清【陜西通志】
所着有仕学日记自在诗文蠧斋博稿行于世
张杰字立夫号黙斋鳯翔人正统辛酉乡荐授赵城训导以讲学为事文清过赵城先生以所得质之文清为之证明由是其学益深丁外艰丧塟悉以礼屏去浮屠法乡人化之服阕遂以养母不出母丧毕为责躬诗曰年纪四十四此理未真知昼夜不勤勉迁延到几时无复有仕进意其工夫以涵养须用敬进学在致知二语为的用五经教授名重一时称黙斋先生当道聘摄城固学事先生以乡党从游颇众不能逺涉他方辞之容思坚赠诗圣贤心学真堪学何用奔驰此外寻先生荅诗亦有今宵忘寝论收心之句学者争诵焉有劝先生著书者曰吾年未艾犹可进也俟有得为之未晚成化壬辰卒年五十二
先生笃于孝友御子弟一以礼法内外斩斩甞自题曰读孔孟书学孔孟事知有未真行有未至惟日孳孳以求无负也其勤励若此
李防山西安邑人景泰丙子举人授清水县学教谕恭勤博覧尝从学薛文清公而徳行粹白时人多以理学师之
段坚容思先生
字可久陜西兰州人景泰甲戌进士仕至南阳知府
年十四为诸生见陈缑山明伦堂上铭羣居慎口独坐防心慨然有学圣之志于是动作不茍正统甲子领乡荐已已英宗北狩应诏诣阙上书不报自齐鲁以至吴越寻访学问之人得阎禹锡白良辅以泝文清之防逾年而归学益有得登进士第归而读书越五年出知福山县以诵变其风俗谓天下无不可化之人无不可变之俗六载而治行欝然可观李文达荐之擢知莱州府以忧去补南阳府建志学书院与人士讲习濂洛之书其童防则授以小学家礼祀烈女迸巫尼凡风教之事无不尽心八年而后归成化甲辰卒年六十六【陜西通志】有容思集栢轩语録先生为政尚教化先礼后刑诸属吏不法者立按论民或良或奸相宜训治识王尚书鸿儒张贡士景纯于微贱中躬劝之学后皆成名儒女缨而殉夫死者二人自往祠祭民翕然向理南阳俗美至于今【皇明书】
尝言学者主敬以致知格物知吾之心即天地之心吾之理即天地之理吾身可以参賛者在此其形于自得者诗云风清云净雨初晴南亩东阡防杖行幽鸟似知行乐意緑杨烟外两三声先生虽未尝及文清之门而郡人陈祥賛之曰文清之统惟公是廓则固私淑而有得者也
先生尝被酒杖一囚醒而忘其故是后饮即不笞王鸿儒凝斋先生文庄公
字学河南南阳人成化丁未进士仕至南京户部尚书
公聪悟天成书过目成诵作字端劲有古法里人有为府史者尝致公佐书府中知府坚见公书竒而问之史对曰里中王生书也坚即召见曰子风神清彻岂尘埃中人即留读书府中续食授衣遣入郡学为诸生提学副使陈选异其文曰此经世之文非直举子业也成化癸夘发解河南第一筮仕南户部主事
治九年佥事提学山西十五年进副使提学在晋九载以陶养为本以文艺为末抑浮崇雅先行检而后词华品藻髙下毫髪不爽又好靣诲人每生徒请益因材开发终日不倦士子翕然归之【石珤撰墓志】
泰陵励治思贤尝与刘大夏论人材曰藩臬中如王鸿儒他日可大用大夏对曰此人才学不易得诚如圣谕正徳初致仕已已起国子祭酒不数月忧去服除改南户部侍郎召入吏部以甄防人物为己任尝曰惟诚与直能济国事趋名者亦趋利于社稷生民无益也时吏部尚书陆完有才名与宸濠通公亟称夏忠靖王忠肃二公贤可师法完意不恱未几完果败
十四年陞南户部尚书宸濠反武宗南廵勤劳王事疽发背卒
公于书无所不读大要以穷理致用为主虽一字之异同亦必求其原而审其义之所安故其所得宏博奥衍交发互益其于六经沛如也
凡祖宗设政用人及先辈立朝行已歴歴能言至论时务决成败可否通窒如探囊指掌至诚待物和而有礼不问人私人亦不敢以私问也先生闿朗光大大言无支浮目所真觌步必之是时边武得权政门颇杂先生癙忧饮泣虽在贵显如困葛藟受严却介之义荐絶养交之私上下逺近咸称为君子
凝斋笔语
乾道变化者五月一隂生乾道变矣六月二隂生乾道再变矣至十月则乾道变极阳尽而纯隂以成坤卦所谓化也此正秋冬之时百谷草木各正性命保合太和干之利贞也
防谦行之谦也鸣谦言之谦也
六十四卦者八卦之蕴也八卦者两仪之蕴也两仪者太极之蕴也
下武自三后言之也三后在天武王在下故曰下武卫武公诸候也其诗乃见于雅葢为王卿士时也
左氏隠三年四月郑祭足帅师取温之麦按夏四月正麦熟之时故曰取温之麦若依赵氏谓时月皆改则此当为夏之二月岂可取麦者乎罍尊阳也在阼牺尊隂也在西堂上以阳为主县鼓阳也在西应鼓隂也在东堂下以隂为主也
孟子之学明在于事亲事长而幽极于知性知天上下本末一以贯之此所以为醇乎醇之儒也彼庄老者幽明二致首尾衡决世儒方且尊以为圣哲岂知道之论乎
孙夏峰曰司马实范希文理学之宗也议者谓其功业太盛而不得与李延平胡叔心等同列浚川王子生平之学不笃守先哲以梏自得之识故语议焕发多出人意表而时亦以文章气节归之夫文章气节皆自学问中来乌可録其末而遗其本至谓周元公主静而遗动谓孟子善是性而恶亦是性窃自谓不谬于尼山或亦自任之过也
周桂【一作蕙】小泉先生
字廷芳秦州人为临洮卫军士戌兰州
年十二听人讲大学首章奋然感动闻段可久集诸儒论学时往听焉可久朂以圣贤可学而至教示方途遂究通五经笃信力行存省真纯发言不妄见者称曰濂洛闗闽君子也诸儒初犹与坐讲既为畏友遂为逺迩道宗西安李锦薛敬之咸信重之
又受学于安邑李防防举贤书教谕文清之门人也恭顺侯吴瑾镇陜是为本军总兵延公训子累请不赴曰本军见役死不敢避若欲训子礼无往教始令子就学后移居其州之小泉深衣幅巾动必以礼成纪之人熏化其徳而可久时时过访之迨老以父云游四方访求不遇卒逆旅舎而遗风余韵犹在陇西间【佳按其时论廷芳之于可久始若张横渠之于范仲淹后若朱紫阳之于蔡元定也】
肃藩乐人郑安郑寜皆乞除乐籍从周先生读书其感人如此成化戊子容思至小泉访之不遇留诗而去小泉泉水隔烟萝一濯冠缨一浩歌细细静涵洙泗脉源源动鼓洛川波风埃些子无由入寒玉一清更多老我未除尘俗病欲烦洗雪起沈疴白云封鎻万山林卜筑幽居深更深养道不干轩冕贵读书探取圣贤心何为有大如天地须信无穷自古今欲鼓遗音絶后闗闽濂洛待君寻
门人甚众薛敬之王爵最着
薛敬之思庵先生
字显思陜西渭南人贡士仕至金华府同知
生有异状长大防伟须髯修美左膊有文字黒入肤内五嵗即喜读书居止不同流俗乡人以道学呼之成化丙戌贡入太学时白沙亦在太学一时相与并称闻父母相继殁徒跣奔时大雪盈尺日行泥泞中不知避母嗜韭母殁终身不食韭丙午谒选山西应州知州劝民耕绩时循田野察无力者给以牛种及不能婚者皆助之又兼积蔬粟不三四嵗粟至四万余石干蔬数万余斤年饥民免流亡逋而归者三百余家皆与衣食补葺其屋庐与居乂立义塜以瘗流民之死于道路者南山有虎患仿昌黎之鳄鱼为文祭之旬日间虎死萧家寨平地暴水涌出几至沈陷亦为文祭告水即下泄声如雷鸣尤雅重学校数至学舎为诸生言孔孟防意人始知身心性命之学奏课第一治丙辰陞金华府同知东南学者如陈聪辈数十人皆抠衣门墙居二年致仕正徳戊辰卒年七十四【吕文简公撰墓志】
公嗜道若饴老而弥笃好与人讲娓娓不置又好静坐思索凡有所得如横渠法即以劄记所着有思庵野録道学基统洙泗言学録尔雅辨音田畴百咏集归来藁及演作定心性说诸书其言多有补于名教云【理学宗传】先生从周小泉学常鸡鸣而起候门开洒扫设坐至则跪以请教故谓其弟子曰周先生躬行孝弟其学近于伊洛吾以为师陜州陈云逵忠信狷介凡事皆持敬吾以为友吾所以有今日者多此二人之力也先生之论特详于理气其言未有无气质之性是矣而云一身皆是气惟心无气气中灵的便是心则又歧理气而二之也气未有不灵者气之行处皆是心不仅腔子内始是心也即腔子内亦未始不是气耳【黄宗羲学案】
【佳】按先生惟心无气一语固不识心黎洲气之行处即是心亦有病试观隂阳五行之气无处不到谓即是心可乎孟子曰夫志气之帅也朱子曰心者气之精爽斯为不易矣
思庵野録
千古圣贤非是天生底只是明得此心分晓
徳无个大小且指一物始根便是大徳发生条达千枝万柯都是那根上出来便是小徳
太极图明此性之全体西铭状此心之大用
天地无万物非天地也人心无万物非人心也天地无物而自不能不物物人心无事而自不能不事事而今天下只是一个名利闗住札了壅住多少俊才可胜叹哉气化然也
气化人事不可歧而二之须相参而究之然后可以知天道消息世道隆替
雨旸燠寒风之有无见得天无心处风雷变化气使然也天本无心以人为心圣人本有心以天处心其未至于圣人者可不尽希天之学乎何谓希天曰自敬始【佳】按程子曰天地无心而成化言化成于自然而非天地有心为之也非谓天本无心也复之彖曰复其见天地之心乎静极而动天心乃见非孔子之言与孰谓天无心哉
凡所作为动心只是操存之心未笃笃则心定外物不能夺虽有所为亦不能动
在天之风霜雨露者隂阳之质在地之草木水石者刚柔之质在人之父子君臣者仁义之质隂阳一刚柔也刚柔一仁义也隂阳气也离那质不得刚柔质也离那气不得仁义性也离那气质不得未有无气之质未有无质之气亦未无气质之性
偶观杏实会得一本万殊道理当时种得只是一本如今结了百千万个不亦殊乎一本万殊万殊一本有甚时了期就见得天命不已气象出来
夜气与浩然之气不同彼以全体言此以生息言但浩然章主于气牛山章主于性学者互相攷之有以知性气之不相离也
天髙地下万物流行分明个礼乐自然
心乗气以管摄万物而自为气之主犹天地乗气以生养万物而亦自为气之主
心本是个虚灵明透底物事所以都照管得到一有私欲便却昏蔽了连本体亦自昧塞如何能照管得物学者始学切须要先识得此心何物此气是何物心主得气是如何气役动心是如何方好着力进里靣去小徳川流是已发之中时中之中也大徳敦化是未发之中大本之中也
赋予万物生生不已则曰天命化育流行各以其时则曰天道冲漠无朕化育自然则曰天理生物不已各有其徳则曰天徳曰命曰道曰理曰徳名虽不同本诸一太极也
圣贤千言万语须体贴向自己身心上方觉有味若不如此只是做一塲话说
防周程之书便能疏通心渠了脱滓垢自然令人会省牵转活动处
仁只是心求仁非一方也但心有所存主处便是求仁观诸孔门问答可见师之教弟子之学都只是寻讨个正当底心心外无余事
理气不可见即于堦前雀跃观之便是诚之不可掩如斯夫气象道徳之学师天地也气象自与功名富贵之习殊别
周易明理以着象春秋因事以索理
伏羲只是在天地万物上模范出个位次以体言也到文王时开口便把天地万物拨剔出生意以用言也茂叔命程子寻仲尼顔子乐处所乐何事然乐非可寻寻之一字谓非见道脱洒分明实有如何道得出李锦介庵先生
字在中陜西咸寜人天顺壬午举乡荐仕终松江府同知
少孤读书知大义受学于周小泉得闻先儒要防遂弃记诵辞章之习以穷理主敬为学知行并进闗中学者咸敬服之
入太学祭酒邢让深器之让坐事下狱先生率六舘之士伏阙讼寃由是名动京师【马理陜西通志】
所居仅蔽风雨至于屡空临财终无茍取郡大夫餽米数十斛皆辞之善诱后学解经不为凿说出其门者皆成名士
居忧时廵抚余肃敏请教其子先生以齐衰不入公门固辞肃敏闻其丧不能举赙以二椁先生却其一曰不可因丧为利也成化甲辰谒选松江府同知后二年卒年五十一
性刚介不妄交接不茍要约义之所在确然自信不以一毫挫于人
再访小泉于秦州印证所学设疑辨难叩应不讹小泉叹服而去小泉尝难之曰有人亲病剧思食一梨求诸市不得邻人有种者非窃不获将窃之乎答曰辱身以及其亲非孝也小泉是之
其为学务穷性理体之身心不好立语言文字以故没之日遗藁无存没十年而杨文襄公督学闗中表其墓而督学虎谷王公赋诗吊之有云化如和叔词章外贫似原思草泽间闻者以为知言
王爵
字锡之陜西秦州人治初国子生仕保安州判
自少潜心力学长从周小泉游而知操存之学郡守秦公纮与语恱之时与讲操存之要及教后学切切以诚敬为本治初以国子生仕为保安州判出纳公会计当日不惮劳民服其治后秦公总督原州聘至镇居三年交如一日及归赠以杨州盐引数百石力辞之而恶衣菲食坦如也州人咸称之【陜西通志】
王沂
字子与泰和人
王学笃行髙风节标表江右洪武二年子启以明经荐官监察御史明年沂以学行荐为说书既至上书论事授福建盐运副使已兄弟俱反初服恭爱隆洽居必一堂出必鴈行身长玉立巍冠褒衣襜如也人望之如神见之无不肃然起敬者至接人色庄气温雍容都雅语简理尽又无不乐就焉沂幼读孟子即辨于义利稍长从师受周易业精自六经至濂洛闗闽书靡不竟究旁通百氏于天人之微圣贤之蕴古今治乱成败之道蓄富精察言之明而之确也隠居教授辟举皆不就而从学者愈众随材而笃倾竭底里故往往有成秉刚守毅葆醇而蹈道孝友笃至嵗时祭循古礼燕处深严未尝启口及人过失而轨范自然不绳削而合也不以夷险易其操不以贵贱二其节学者称为竹亭先生安成刘云章称其渊乎酒之在尊凛乎太阿之未出匣灂乎其清而挹之勿竭薰乎其和而即之勿可狎也使及于孔门则风雩之咏归端章甫之礼乐固将进退绰然而特视所合何如耳宋学士濂称其涂辙之正抱贞和之素融融乎森森乎不可企也其为文根柢诸经濡涵百氏有益乎伦理不爽乎物则其为人云
明儒言行録卷二
<史部,传记类,总录之属,明儒言行录>
钦定四库全书
明儒言行録卷三
安化县知县沈佳撰
吴与弼康斋先生
字子傅江西崇仁人天顺初徴聘授左谕徳固辞还山
父国子司业先生生时梦有藤绕其先墓一老人指为攀辕藤故初名梦祥资禀英异永乐己丑年十九觐亲于京师从洗马杨文定溥学见伊洛渊源録慨然有志于道至程伯淳言见猎心喜曰审如是吾亦可学为圣贤遂去举业谢人事独处小楼玩四书五经诸儒语録收敛身心沈潜义理足不下楼者二年视世之尚举不足为其志直欲造乎圣贤之域其诗曰九仭始一篑千里方跬歩又曰诚当通鬼神志当贯金石【门人娄谅撰行状】
动必以礼或诮其迂先生不少变每省亲往来太学麤衣敝履人莫识为司成子也还乡遭风舟防覆众皆惊怖先生独正襟危坐舟定问其故曰吾守正以俟耳【言行録】
溥友孔谔谓溥曰与与弼谈有富贵不淫贫贱不移之象今虽见迂后当大显
先生强毅坚忍痛自浣厉恒念学之无成道之不立至于中夜奋兴展转逹旦其服膺孔子朱子之为人寤见之昨非今是日改月化平生一色一辞不以假人不教人举业弟子从逰者讲道而已不纳贽礼或极其诚恳姑受之不动后或有过即以还之辞而不教家贫衣食不给风雨不蔽躬耕乐道非其道义一介不取非其力不食躬行实践乡人化之
读书小陂种湖二处耕牧之事皆身亲之或在田间或在枕席黙诵精思暇则弹琴咏诗鸟鸣花发有鸢鱼风雩气象其教人由涵养以及致知先据徳而后依仁唘勿忘勿助之训悟无声无臭之妙而窥其域者少矣【儒林记】
弟子从学甚众先生谓娄谅确实杨杰淳雅周文勇迈雨中披簑负耒与诸生并耕谈乾坤及坎离艮震兊巽于耕之耒耜可见归则解犂饭粝蔬豆共食晚造诣益深尝视种田问学者曰此为何曰种田因微笑曰非也此賛化育盖触处洞然矣
白沙来受学先生絶无讲説使白沙劚地植蔬编篱康斋作字使白沙研墨或客至则令接茶如是者数月而归【白沙文编】
咏桃诗云灵台清暁玉无瑕独立东风玩物华春气夜来深几许小桃又放两三花有吾与也气象【古穰杂録】省郡交荐之不赴太息曰宦官释氏不除而欲天下治难矣吾庸出为
又曰圣人之道昭眀易见简易易行然世鲜能之者不学故耳原其故有二焉懵然无知而不事夫学者庸人也学焉而弗克者未诚也
先生刚毅疾恶慕眀道之和易凡遇逆境必加含容用力既久浑然无复圭角之露尝语学者曰吾平生得患难进学胡九韶曰惟先生遇患难进学在他人则惰志矣【皇眀书】
天顺元年石亨谋扵李贤贤为草疏荐数日上问贤与弼何如人对曰与弼儒者髙蹈古昔眀王莫不好贤下士皇上聘与弼即圣朝盛事上曰善卿草勅加束帛遣使聘处士勅曰朕承祖宗丕绪求贤图治亦有年矣永惟劳扵求贤然后成无为之治乐扵忘势乃能致难进之贤闻尔与弼潜心经史博洽古今蕴经国之逺猷抱致君之宏畧顾乃嘉遯丘园不求闻逹朕眷懐髙谊思访嘉猷企望丰仪以资啓沃夫古之君子隠居以求其志行义以逹其道谅尔扵行藏之宜处之当矣今特遣行人曹隆诣尔居徴尔赴阙仍赐礼币以表至懐其恵然就道以副朕翘望之意时年六十八矣比至上喜甚问贤曰当以何官官与弼贤曰今东宫讲学需老成儒者司其辅宜莫如与弼上可谕徳召对文华殿上曰闻髙义久矣特聘卿来烦辅东宫对曰臣少贱多病杜迹山林本无髙行徒以声闻过情误膺荐牍圣眀过聴束帛丘园臣实内愧力疾谢命不防供职上曰宫僚优闲不必过辞赐文币酒牢遣中使送至馆次上顾李贤曰此老非迂濶者务令就职居数日召讲中庸有御桃之赐先生再辞复请待病闲一接秘阁群书以益闻见上皆不许遂称病笃不起上命贤谕意欲禄之终身贤谕先生辞益坚上曰果尔亦难留乃允之先生因上十事上复召对赐玺书银币遣行人王惟善送归命有司月廪之
其上十事云一崇圣志二广圣学三隆圣徳四子庶民五谨命令六敦教化七清百僚八齐庶政九广言路十君相一徳同心皆本洛闽言
【佳】按英宗聘康斋一事终始恩礼可谓帝王盛节康斋再三辞官亦有深意或者遂疑以伊傅之礼起之而仅授以宫僚故不受而归亦浅之乎窥康斋矣通纪载皆不足据也
先生表陈十事首举程頥谓言人便以圣为志言学便以道为志伊尹耻其君不为尧舜伏愿陛下断然以尧舜自任雍熈自期勿贰勿疑次言愿博访羣臣讲而眀之其余皆切时务知者以为笃论不知者以为常谈也先生归过南京士夫有之者多不见者有见者问先生何为不致君而还则揺首曰吾欲保性命而已即却客而起未防石亨等被诛凡与交通者悉罹重谴先生洁然髙蹈盖有先防之眀焉
先生风格髙迈议论英伟胸次洒落师道尊严善感悟启发人其学术质任自然务涵养性情亦通时务防用世凡天文兵法隂阳易卜无不谙悉尝曰注笺繁无益以故不务著述云
己卯九月遣门生进谢表辛巳冬适楚拜杨文定之墓壬午春适闽问考亭以申愿学之志己丑十月十七日卒年七十有九乡人称曰聘君聘君没百余年小陂男女礼让咸服其化
先生上无所而闻道最早身体力行只在歩趋语黙之间出作入息刻刻不忘久之自成片叚所谓敬义夹持诚眀两进者也一切逺之言絶口不道学者依之真有途辙可循云
始先生诵读以道义自强常以克己安贫二事书壁铭几其读朱子书夜无膏至傍爨光冬夜用苎帐覆腹斩然峻絶藩臬有司深加礼接一切辞避迨朝命临门官吏师生皆来会集乡里聚观惊诧所居近山天使经过居止诸门生悉易以美名表之先生亦不觉震矜既退数念当时遇形之诗篇焉
所着日録其日用间功力艰难志意坚苦迨巨细精粗毕具书之临川吴御史衮叹以为一人之史皆自言已事非若他人以已意附成说以成説附已意泛言广论者比云【邓元锡埋学】
清江有陈海雍号龙潭老人潜心古学遯世无闷公雅敬重之白沙尝以周易疑义质公公曰过清江可叩龙潭老人白沙如其言往谒适龙潭雨中簔笠犂田乃延至家与之对榻信宿辨析疑义白沙叹服而去龙潭语儿軰曰吴康斋非爱我者【名臣记】
白沙曰康斋语学多举古人成法由濓洛闗闽以上逹洙泗尊师道勇担荷不屈不挠如立千仭之壁盖一代之人豪也其出处大致不暇论然而世之知康斋甚少如某軰往往讥诃太甚群啄交竞是非混淆【圣学宗】初先生聘至京时南阳首以賔师礼遇待之公卿大夫士屣履拥门而谤忌起一日扵南阳所坐上坐适尹编修入侧侍尹怫然不平南阳问下学上逹聘君曰今未论上逹且论下学事盖欲令自得也直不省谓殊疎不条析乃如此出大肆讪而中官中见聘君操古礼屹屹则群姗笑之士大夫以为言南阳曰凡为此者以励风俗使奔竞干求乞哀之徒观之有媿也诸君成人之美可矣【邓元锡理学】
陆俨山过枫山先生因留一日语间及康斋先生云昔见陈公甫言就学康斋时忽一日晨光初动牕外见康斋手自飏谷其子从作厉声曰秀才恁地懒惰只此如何到伊川门下又如何到孟子门下又一日出获手为镰伤流血不止举视伤处曰若血不即止而吾收之即是为尔胜言已而获如故又往逰武夷过逆旅索宿钱至多三文坚不与或劝之曰即此便是暴殄天物乃负担而夜往焉
先生父在京时命先生还乡授室至亲迎后不行合礼乃舟赴京师拜父母毕始入室祭酒胡俨父执也自京还家往谒之至门四拜而退眀日又造其宅方请见曰昨日已行拜礼今惟长揖问其故曰先生父执也若靣拜恐劳神凡行此【古穰杂録】
正统十一年山西按察佥事何自言上言自古有国家者必有懐抱才徳不屑进取之士如汉之周党宋之种放邵雍孙复当咸知褒崇以励风节窃见崇仁县儒士吴与弼守素尚义好古通经上无闻道甚早待妻子如賔客视财利如鸿毛年过五十不求闻逹弟子乐从乡人敬式真儒林之清节圣代之逸民乞勅取到京授以文学髙职如不愿仕量与褒嘉亦足敦励风操景泰中御史余谦陈述等先后列荐两召皆不起
【佳】按人知先生之荐出自石亨不知前此已两经荐召矣
先生居恒执古礼自度当风頺俗靡中讪四至壁立万仭凛然不少变事亲至孝事继母如母待异母弟友爱夫妇礼敬如賔接友以诚讲论切磋每忘寝食久之践行孚着乡里式化
先生有弟嗜酒不饬祖父田数亩尽为夺去既归用其赐金垦田荒山下以为祭赀弟复谋斥卖先生讼之守守张璝骜物人也致先生扵庭先生免冠束腰以庶人礼见张元祯闻而作书虽止不逹先生亦寻悔之矣【儒林记】
【佳】按世先生与嫂争祭田自讼扵公庭又琐缀録载先生弟行不检诉于官张东白恶之有欲上告素王之语盖髙名易污谤诽所致如尹直軰多见其不知量也【佳】尝读先生文集屡言安贫夫贫者士之常能安亦是分内事以学道之人而数数言此犹未免有贫之见在至先生讼祭田一事洵或有之然未足为先生病也盖祭田祖宗禋祀自出为子孙者当敬守今其嫂无故鬻之恶先生正论遂讼扵官先生若眀退让之节不质一言是弃坠先业而失祀戾孰甚焉然则如之何而可或使族人缓谕之无使争焉则处之似为得宜何世之吠声者不乐成人之善借此一端而遽毁之耶据名山蔵载则与弟争田未知孰是又按吴司业墓志先生为司业长子则称与嫂讼未实
邹元标曰丁巳秋举青原会少参吴公持新编康斋先生集略言扵众曰我国朝以学倡者康斋先生先生一新会再余干俱易名从祀吾道吐气顾其师寥落似于报称之义未当时或以先生有争田讼不宜见知石亨为疑不知先生扵诸弟子来从学者率之力耕而食未有田也而奚讼好是懿徳凡人皆有石亨知先生荐之然先生未尝有求扵世何于大儒过之深也邹子曰公以陈胡二先生谥与从祀也扵陈胡二公有加乎而吴先生之不谥不祀啧有烦言亦有损乎曰无曰然则予等当扵不加不损处理会更不必从世法上度长挈短一从世法论俾世之学圣者扵形迹上比拟而圣人之防荒矣且予自防闻先生讼田也以弟鬻祭田故夫士大夫无故不鬻祭田礼也先生秉礼者也即讼非过昔文清在大理一内使荐曰南京好官惟薛卿可以是病文清乎夫人之精神映照百世者百世千万世者千万世故曰百世以俟圣人而不惑学如先生俟不惑可矣【语畧序】
何乔逺曰胡居仁陈献章皆渊源吴公胡陈之学已着扵世而吴公尚有遗论何哉论者谓其讼田扵公及为石亨作谱跋称门下士而已有弟不饬而吴公计及先人之祀束腰跪庭用部民礼以见有司犹属质哉予读谱跋寥寥数言耳石亨当时有震主之威巽以处之亦或当尔至扵辞职不就意殊可见
王文成檄祀康斋乡祠云吴公方其贵近之荐固可见好徳之同及夫官爵之辞尤足騐先防之哲盖宣和之疏于山无嫌而眀堂之留在汉儒为媿出处不至扵失已学术何待夫立言
顾泾阳言先生一元气可追太古之朴
刘山隂言予于本朝极服康斋先生其弟不检私鬻祭田先生讼之遂囚服以质絶无矫饰之意非名誉心浄曷克至此
杨端洁易考先生自辞宫谕归絶不言官以民服力田抚守张璝因先生拒而不见璝知京贵有忌先生者欲壊其节行令人讼之久之无应者璝以严法令他人代弟讼之牒入即遣吏执牒拘之门人胡居仁等劝以官服往先生服民服从拘者至庭璝加慢侮方以礼遣先生无愠色亦心谅非弟意相好如初张廷祥始亦信之后乃释然
顾泾凡曰先生乐道安贫旷然自足真如凰翔于千仭之上下视尘世曽不足过而览焉区区縂戎一荐何闗重轻乃遂不胜私门桃李之以世俗事座主荐主之礼乎此以知其不然者一也且縂戎之汰甚矣行路之人皆知其必败而况扵先生先生为坚辞谕徳之命意盖将若浼焉惟恐其去之不速也况肯褰裳而赴自附于匪人之党乎此以知其不然者二也
应嗣寅曰先生当盛世遇徴聘而讼祭田一事或谓其与弟讼田或谓其与嫂讼田而杨端洁考则谓抚守令他人代弟讼之盖当时门人无实録而出之悠悠之口也世康斋待人甚峻有人作诗讽之曰赝不赝真不真岩岩气象好难亲不知东鲁吾夫子犹是循循善诱人此诗颇有意然康斋得伯夷之隘终是有成就
康斋先生语録
与隣人处一事涵容不熟既已容讫彼犹未悟不免説破此闲气为患寻自悔之因思为君子当常受亏扵人方做得盖受亏即有容也
食后坐东窗四体舒泰神气清朗读书愈有进益数日趣同此必又透一闗矣
圣贤言无非存天理去人欲圣贤行亦然学圣贤者舍是何以哉
日夜痛自检且不暇岂有工夫检他人耶责人宻自治疎矣可不戒哉
贫苦中百务纷至兼以病疮不免时有愤躁徐整衣冠读书便觉意思通畅古人云不遇盘根错节无以别利器又云若要熟也须从这里过然诚难防只得小心寜耐做将去朱子云终不成处不去便放下防哉言也文公先生谓延平先生终日无疾言遽色与弼常叹何修而至此又自分虽终身不防学也文公先生又云李先生初间也是豪迈底人后来也是琢磨之功观此则李先生岂是生来便如此盖学力致也然下愚未学苦不克去血气之刚平居则慕心平气和与物皆春少不如意躁急之态形焉因思延平先生与处者岂皆圣贤而防无疾言遽色者岂非成汤与人不求备检身若不及之功效与而今而后吾知圣贤之必可学而学之必可至人性之本善而气质之可化也的然矣下学之功此去何如哉
南轩读书孟子甚乐湛然虗眀平旦之气略无挠緑隂清昼薫风徐来而山林閴寂天地自濶日月自长邵子谓心静方防知白日眼眀始会识青天扵斯可騐与弼气质偏扵刚忿永乐庚寅年二十从洗马杨先生学方始觉之春季归自先生官舍纡道访故人李原道扵秦淮客馆相与携手淮畔共谈日新与弼深以刚忿为言始欲下克之之功原道寻以告吾父母二亲为之大喜厥后克之之功虽时有之其如卤莽灭裂何十五六年之间猖狂自恣良心一发愤恨无容身去冬今春用功甚力而日用之间觉得愈加辛苦疑下愚终不可以希圣贤之万一而小人之归无由可免矣五六月来觉气象渐好扵是益加苦功逐日有进心气稍稍和平虽时当逆境不免少动于中寻即排遣而终无大害也二十日又一逆事排遣不下心愈不悦盖平日但制而不行未有拔去病根之意反复观之而后知吾近日之病在扵欲得心气和平而恶夫外物之逆以害吾中此非也心本至虚七情不可有扵物之相接甘辛腌苦万有不齐而吾恶其逆我者可乎但当扵万有不齐之中详审其理以应之则善矣扵是中心洒然此殆克己复礼之一端乎盖制而不行者硬苦以理处之则顺畅因思心气和平非絶无扵往日但未如此八九日之无间断又往日家和平多无事之时今乃扵逆境摆脱惧学之不继也故特书扵册冀日新又新读书穷理从事扵敬恕之间渐进扵克己复礼之地此吾志也效之迟速非敢知
澹如秋水贫中味和似春风静后功
病体衰惫家务相纒不得专致志扵圣经贤中心益以鄙诈而无以致其知外貌益以暴慢而何以力扵行乎嵗月如流岂胜痛悼如何一事少含容盖一事差则当痛加克己复礼之功务使此心湛然虗眀则应事可以无失静时涵养动时省察不可须臾忽也茍此心为事物挠无澄清之功则心愈乱气愈浊梏之反覆失愈逺矣
观近思録觉得精神收敛身心检束有歉然不敢少恣之意有悚然奋拔向前之意
晁公武谓康节先生隠居博学尤精于易世谓其防穷作易之本原前知来物其始学之时睡不施枕者三十年嗟乎先哲苦心如此吾軰将何如哉
大凡处顺不可喜喜心之生骄侈之由起也处逆不可厌厌心之生怨尤之由起也一喜一厌皆为动其中也其中不可动也圣贤之心如止水或顺或逆处以理耳岂以自外至者为忧乐哉
枕上思在京时昼夜读书不闲而精神无恙后十余年疾病相因少防如昔精进不胜痛悼然无如之何兼贫乏无药调防只得放寛懐抱毋使刚气得挠爱养精神以图少长噫世之年壮气盛者岂少不过悠悠度日诚可惜哉
枕上思近来心中闲思甚少亦一进也
寝起读书栁隂及东牕皆有妙处晚二次事逆虽动扵中随即消释怒意未形逐渐如此揩磨则善矣
大抵学者践履工夫虽至难至危处试騐过方始无往不利若舍至难至危其他践履不足道也
夜徐行田间黙诵中庸字字句句从容咏叹体扵心騐扵事得颇多上不怨天下不尤人君子居易以俟命小人行险以侥幸灯下读中庸书此不肖恒服有效之药也
知弗致己弗克何以学为
因暴怒徐思之以责人无恕故也欲责人须思吾能此事否茍之又思曰吾学圣贤方得防此安可遽责彼未尝用功与用功未深者乎况责人此理吾未必皆防乎此也以此度之平生责人谬妄多矣戒之戒之信哉躬自厚而薄责扵人则逺怨以责人之心责已则尽道也
以事难防夜与九韶论到极防须是力消闲气纯乎道徳可也倘常情一动则去道逺矣
出处进退惟学圣贤为无弊若夫穷通得丧付之天命可也然此心必半毫无愧自处必尽其分方可归之天欲大书何者谓圣贤何者为小人以自警
自今须纯然粹然卑以自牧和顺道徳方可庶防嗟乎人生茍得至此虽寒饥死刑狱死何害为大丈夫哉茍不能然虽极富贵极夀考不免为小人可不思以自处乎
灯下坐南轩观年二十时作论三篇不胜悲叹何者昔时志向的然以古圣贤为可学至今逡廵茍且二十年多病侵凌血气渐衰非惟不至圣贤欲求一寡过人且不可得奈何奈何
凡事诚有不堪君子处之无不可以此知君子之难防也
据今地位努力向前
途间与九韶谈及立身处世向时自分不敢希及中庸数日熟思须是以中庸自任方可无忝此生只是难防然不可畏难而茍安直下承当可也读罢思债负难还生理蹇未免起计较之心徐觉计较之心起则为学之志不专一矣平生经营今日不过如此况血气日衰一日若再茍且因循则学何可向上此生将何堪扵是
大书随分读书扵壁以自警穷通得丧死生忧乐一听扵天此心须澹然一毫无动于中也
倦卧梦寐中时时惊恐为过时不能学也
人生但能不负神明则穷通死生皆不足惜矣欲求如是其惟慎独乎董子云人之所为其美恶之极乃与天地流通徃来相应噫天人相与之际可畏哉
人须整理心下使教莹净常惺惺地方好此敬以直内工夫也嗟夫不敬则不直不直便昏昏倒了万事从此隳可不惧哉
凡事须断以义计较利害便非
人须扵贫贱患难上立得脚住克治麤暴使心性纯然上不怨天下不尤人物我两忘惟知有理而已
熟思平生歴试不堪回首间阅旧稿深恨学不向前身心荒怠可忧可愧今日当为者夙兴盥栉家庙礼毕正襟端坐读圣贤书收敛此心不为外物汩夜倦而寝此非当计穷通夀夭自有命焉宜笃信之
心是活物涵养不熟不免揺动只常常安顿在书上度不为外物胜
应事后即须防书不使此心顷刻走作
数日养得精神差好须节节接续去莫令间断
精白一心对越神眀
茍一毫不尽其道即是自絶扵天
中堂读倦逰后园归丝桐三弄心地悠然日眀风静天壤之间不知复有何乐
遇逆境暴怒再三以理遣盖平日自己无徳难扵専一责人况化人亦当以渐又一时过差人不免呜呼难矣哉中庸之道也
贫困中事事纒人虽则如此然不可不勉一邉处困一邉进学
七月十二夜枕上思家计窘甚不堪其处反覆思之不得其方日晏未食久方得之盖亦别无巧法只随分节用安贫而已誓虽寒饿死不敢易初心也扵是欣然而起又悟若要熟也须从这里过
凡百皆当责己
晴牕亲笔砚心下清凉之甚忘却一身如是之窘也康节云虽贫无害日髙眠
月下咏诗独歩緑隂时倚修竹好风徐来人境寂然心甚平澹
日来甚悟中字之好只是工夫难也然不可不勉康节诗云拔山盖世称才力到此分毫强得乎
早观生意可乐残月尚在露华满眼个中妙处非言语防形容东观柱帖牕前花草宜人意几上诗书恱道心
寄身扵从容无竞之境逰心扵恬澹不挠之乡日以圣贤嘉言善行沃润则庶防其有进乎
人之病痛不知则已知而克治不勇使其势日甚可乎哉志之不立古人之深戒也
男儿须挺然生世间
先儒云道理平铺在信乎斯言也急不得慢不得平铺之云岂不是如此近来时时见得如此是以此心较之往年亦稍稍向定但眼痛废书一年余为可叹耳处大事者须深沈详审
防言行録山论东坡云君子之养要令暴慢邪僻之气不设扵身体大有省然志不防帅气工夫间断甚矣圣贤之难也
累日防遗书甚好因思二程先生之言真得圣人之传也何也以其説道理不髙不低不急不缓温乎其夫子之言也读之自然令人心平气和万虑俱清
涵养此心不为事物胜甚切日用工夫
防朱子六十后长进不多之语恍然自失呜呼日月逝矣不可得而追矣近来身心稍静又似进一歩
闲逰门外而归程子云和乐只是心中无事诚哉是言也
【佳】按康斋先生只是将圣贤言语来体验日用工夫真觉有味不似后人谈説妙全无实落也
世间可喜可怒之事自家着一分陪奉他可谓劳矣诚哉是言也
先哲云大辂与柴车较逐鸾与鸱枭争食连城与瓦砾相触君子与小人鬭力不惟不胜兼亦不可胜也学易稍有进但恨精力减而嵗月无多矣只得随分用工以毕余龄焉耳
累日思平生架空过了时日
晚知书史真有益却恨嵗月来无多
与学者话久大槩勉以栽培自己根本一毫利心不可萌也
三纲五常天下元气一家亦然一身亦然
动静语黙无非自己工夫
静坐独处不难居广居应天下为难
事往往急便壊了
胡文定公云世事当如行云流水随遇而安可也毋以妄想戕真心客气伤元气
请防风急天寒夜谁是当门定脚人
防史数日愈觉收敛为至要
人生须自重
闲卧新斋西日眀牕意思好道理平铺在着些意不得彼以悭吝狡伪之心待我吾以正大光明之体待之诗云战战兢兢如临深渊如履薄氷七十二嵗方知此味信乎希贤之不易也
夜静卧阁上深悟静虚动直之防但动时工夫尤不易云
程子云五伦多少不尽分处至哉言也
学至扵不尤人学之至也
午后防陆宣公集及遗书易一亲圣贤之言则心便一但得此身麤安顷刻不可离也
夜卧阁思朱子云闲散不是真乐因云程子云人扵天地间并无窒碍处多少大快活乃真乐也勉旃勉旃无时无处不是工夫
年老厌烦非理也朱子云一日未死一日要是当着力扵是厌倦皆是无诚
虽万变之纷纭而应之各有定理
娄谅
字克贞上饶人
自少有志扵学尝求师四方夷然不屑曰率举子学非身心学也闻康斋在临川乃往从之康斋一见喜之一日康斋治地召先生往视云学者须亲细务先生素豪迈由此折节虽扫除之事必躬自为之遂为康斋入室凡康斋不以语门人者扵先生无不尽罗一峰未第时往访康斋康斋不出先生谓康斋曰此一有志知名之士也如何不见康斋曰我那得工夫见此小后生耶一峰不恱移书四方谓是名教中作怪张东白从而和之康斋若不闻先生语两人曰君子小人不容并立使康斋为小人二兄为君子无疑倘后世以君子处康斋不知二兄安顿何地两人之议遂息景泰癸酉举扵乡退而读书十余年始上春官天顺甲申登乙榜分教成都寻告归以著书造就后学为事着目録四十卷三礼订讹四十卷春秋本意十二篇先生以收放心为居敬之门以何思何虑勿忘勿助为居敬要防康斋之门最著者陈石斋胡敬斋与先生三人而已敬斋之訾者亦惟石斋与先生为最谓两人皆是儒者陷入异教去谓克贞陆子不穷理他郤肯穷理石斋不读书他却勤读书但其穷理读书只是将圣贤言语来防己见耳未尝虚心求圣贤指意舍己以从之也又言克贞见搬木之人得法便説他是道此与运水搬柴相似指知觉运动为性故如此説道固无不在必其合乎义理而无私乃可谓道岂搬木者防盖搬木之人固不可谓之非道但行不着习不察耳先生之言未尝非也先生静久而明癸未至杭州而返人问云何先生曰此行非惟不第且有危祸春闱果灾举子多焚死者灵山崩曰其应在我矣急召子弟永诀卒年七十门人私谥文肃先生
荘定山寄一斋诗云江门风月诗连塘水花趣安得二先生倾倒鹅湖寺又云朱学本不烦陆学亦非简先生一笑中皓月千峰晚
胡九韶
金溪人
自少从康斋学家甚贫课儿力耕仅给衣食凡康斋学有进益无不相告故康斋赠之诗云顽钝淬磨还有益新功频欲故人闻成化初卒
谢复
字一阳祁门人
谒康斋扵小陂师事之凡有得扵讲授者必身体力行以求自得阅三嵗而后返从事于践履叶畏斋问知曰行陈寒谷问行曰知未逹曰知至至之知终终之非行乎未之能行惟恐有闻非知乎知行合一学之要也邑令问政曰辨义利则知以爱民厉已学者称西山先生尝聚徒南塘每开迪以孝弟为先穷年一室讨论古今遇感有作多悠然自发其养
治中与修邑志太守幸庵彭公深敬礼之造诣既久逺近知名着有西山藁髙陵吕氏为序而行之夏尚朴
字敦夫永丰人
从学扵娄一斋传主敬之学谓才提起便是天理才放下便是人欲魏庄渠叹为至言登正徳辛未进士仕至南太仆少卿逆瑾擅政遂归
郑伉敬斋先生
字孔眀浙江常山人
三嵗闻父母哭而知哀五嵗诵故事十三读书治举子业文理蔚然二十为博士弟子员及省试一再不合弃之曰显亲扬名恐不在此也乃走丰城拜扵丁潜轩之门求践履实学复见吴康斋先生扵崇仁康斋曰此间工夫非朝夕可得恐误子逺来对曰此心放逸已久求先生收之耳敢欲速乎因受小学日自騐扵身心徐得闻四子六籍之要久之扵道若有见焉乃归筑室扵龙池之上日取诸儒论议一切折衷扵朱子凡古载籍靡不读但不读佛老之书尝谓其毁肢体灭人伦即不容诛义何待读其书而后辨其谬哉
一时名儒若兰谿章枫山开化吾文山南昌张东白皆相与可否着有易义发明卦賛读史管见观物余论蛙鸣集凡十余万言惜燬烬存者仅十之一【本传】
执丧极哀祠墓殡葬一本之家礼设义学立社仓事事皆着实地上做学者称敬斋先生【两浙理学名贤録】
胡居仁敬斋先生文敬公
字叔心江西余干人布衣从祀孔庙
先生自幼頴异有大志七嵗学扵家塾言动如老成人【吾学编】
既而从康斋吴先生得心学之正退而益加充广慨然以古人自期以斯道自任以记诵词章为不足事专用心扵内其学以主忠信为本以求放心为要以圣学成始成终在扵敬因以敬名斋动静语黙出入起居常以敬为处家庭如在庙堂临妻孥如对賔客端荘凝重履绳蹈矩造次颠沛未尝少违隠微幽独之际则愈严愈宻故其诗曰谨独功深后防微意最先争交真在此要不愧皇天先生严毅清苦左绳右矩每日必立课程详书得失以自考终日竟夕孳孳不倦探典坟之蕴奥究事理之精微存诸心而履诸身明其体而逹其用见义勇为不择利害为趋舍排异端振流俗继圣贤之绪任纲常之责髙风伟节仪表江南【门人徐撰行状】
先生家居日以悦亲为事父病剧尝粪味苦疾果愈兄弟外归迓扵门外有疾躬调药家人化之笃宗族训子侄不倦执亲之丧水浆不入口哭踊每絶而方苏哀毁骨立非杖不防起三载不入寝室祠堂月朔之荐四时之祭及缌功之小悉遵古礼箪食瓢饮处之泰然或为之筹则应之曰以仁义润身以牙籖润屋足矣四方抠衣及门者众扵是筑书室曰礼吾曰南谷聚徒讲学语学则曰为已语治则曰王道又曰第一怕见得不真第二怕工夫间断多有质美者好髙入扵禅骋词失扵矜不知操存省察为何事安防造道徳之域隠然有自任意久之欲广闻见适闽歴浙入金陵从彭蠡而返至访求学问之士与上饶娄一斋永丰罗一峰南昌张东白相与丽泽会扵弋阳之峰余干之应天寺提学李龄钟城相继请主白鹿书院诸生又请讲学贵溪桐源书院淮王闻之请讲易于其府王欲梓其诗文先生辞曰尚需稍进着有居业録敬斋集成化甲辰三月十二日卒年五十一
万厯乙酉从祀孔庙
先生持已虽严待物甚恕其言学也则曰惟为已则从不差然后可以及人言治则曰惟王道防使万物各得其又曰一日克己复礼天下归仁此王道之本也其初家食稍有余邻里有假无不应比后不偿亦不之较不戚戚扵贫贱故其诗曰终日观书圣贤在目终日言谈不及利禄若使稊稗不生何愁五谷不熟【行状】先生隠居吾邑之梅溪少从松江郡守于君世衡受春秋为举子业知无得而稍厌之及闻聘君吴康斋先生讲义理之学于崇仁里第慨然徒歩往从之逰于是尽弃旧学一以求道为心归筑室于梅溪山中事亲讲学之外一意谢絶人事而人亦无知者会亲死哀毁逾节丧葬之仪悉依仿古典不茍卜兆为乡里刁儿阨不得已而讼之则墨其衰以入公门时丧礼久废独先生毅然行之识者知其为特立独行之士而不识者咸非笑之然搢绅间知有先生实自兹始而先生年盖三十余矣先生之学以穷理尽性至命为期谓非身心内外一主扵敬则亦无依据以为之地故特以敬名斋夷考其可知者虽在屋漏之中夫妇相对如賔即栉椸箧笥之微亦区别精严至老不相淆乱应接賔客深衣巾履终日俨然而性度寛和谈论亹亹人亦往往乐从之游先生以尧舜之道不外乎孝弟孔子之道不外乎忠恕而士之游情髙逺者非也故其为道必始扵卑近以渐造乎髙逺循循有序而方兴未艾之势实不容已焉虽其不幸老死林泉无以考其本末兼备之眀验然于斯理体认亲切一反求诸身心以得之吾邑自曹无妄先生后仅见斯人而已真可谓儒者之髙蹈今世之逸民而先生无求于世世亦不知有求于先生惜哉鹑衣箪食每有超然自得之趣一切权利纷华举不足以动其心至于佛老之説尤不取皆搜剔根蠧而深辟之先生五经皆通尤邃扵春秋自孟子没后独推尊二程朱子以为得其正传他不得与也先生之道真可垂诸竹帛以増一代道徳之光【张吉序居业録要语】
本朝正统景防间以理学为倡者河东薛敬轩其读书録亷年二十六七始得见之国初以来诸公著述求其粹然一出扵正未有先之者也近年乃得余干胡敬斋所为居业録其言精确简当亦粹然出扵正者读书録之外见惟此耳亷闻敬斋严毅清苦力行可畏其议论实由涵养体騐得非考索探讨致然读其书者其尚有以识此哉【杨文恪防撰居业録序】
门人余祐曰先生弱冠时奋志圣学往游康斋先生门退而藏修于家读书穷理存诸心者不以一时或息反诸身者不以一事或遗久之则知益精守益固养益裕而得益深矣居业録者先生道明徳立无可告语事有感扵外而无可施行故笔之扵册取易修辞立诚之义其间论圣贤徳业经传防趣学问工夫政教基本性命渊微不一而足至异端佛老之学尤深辩详辟惟恐其陷溺人心变乱士习盖亦有为而发故其辞繁而不杀焉【居业録序】
周瑛祭文畧曰君学之至兮虽浅深予未有知观君学之向兮得正路抑又何疑倘嵗月之延兮必日跻乎逺大痛夀命之勿永兮若深造而未艾谓力行之有功兮恶虚谈之无益竞内外以交修兮每得尺而守尺肆辩博以夸诞兮匪予拙之不防无实地以为据兮竟何学之有成頋天理之精粹兮寓人事之粗浅惟粗浅之既尽兮而精粹之乃见
【佳】曰先生笃守朱子之学教人専从小学近思録入纯修实诣不杂不偏河东夫子而后一人而已
黄太冲曰先生言治法寓兵未复且先行屯田賔兴不行且先荐举井田之法当以田为母区画有定数以人为子増减以受之设官之法正官命扵朝廷僚属大者荐闻小者自辟皆非迂儒言后有王者当取法者也
罗整庵曰胡敬斋大尹和靖皆是一敬字做成居业録中言敬最详盖谓身有之故言之亲切而有味也然亦尽穷理但似乎欠透
又曰敬斋力攻禅学盖有志于闲圣道者也但于禅学本末似乎未尝深究动以想像二字断之安得其心服耶【困知记】
【佳】按攻禅学者但当眀指其絶人伦壊天理与吾儒圣贤之中道背驰若深究其学则彼之辞善遁而在我知未精守未固鲜有不引而去故程子曰学者当如滛声美色以逺之韩昌黎氏曰人其人火其书庐其居眀先王之道以道之斯言至矣
先生复汪谦书曰学以眀道是以古昔圣贤恂栗戒惧存养扵未发之前使是道之体昭然于方寸之内精一谨独省察扵已发之际使是道之用流行扵日用事
物之间极其至与天地同其大造物同其功岂词章功利之可拟哉昔孔子之传顔曽思孟之学皆以此也及孟子没而失其传者千有余年周子发其端扵前程子遂扩而大之朱子又集而全之故吾道遂大眀扵宋焉西山真氏亦庶防乎此也元之鲁齐许氏虽其道徳之全未及扵宋观其行端慤务实亦非世儒训诂之可比也外此诸儒皆以考索为足以眀道注解为足以明道求其操存践履之实盖寡焉若双峯饶氏公迁朱氏已不免此弊其流至扵陈氏吴季子等则其害为尤甚某思与学者讲明而践行之刋落华浮一趋夲实庶有以革其但力学疎浅终不防遂也【敬斋集】
【佳】按自宋末训诂繁而性命之防微至先生时其已极此阳眀先生以有廓清之功也
又曰今之可忧者道术分裂教出多门人才聪眀便好髙喜妙脚根不曽地便要自髙大道理须自下学中朴实头做工夫积累之久自然贯通【寄张东白书下同】
又曰此道理与生俱生有一毫未尽便是欠缺了自家底故提警扶持全有赖扵吾兄窃观圣贤之教虽多不出扵存心处事存心以敬处事以义敬义立而徳不孤防来后人处事多是智计才识未尝有义以方外之实学此处见得分眀则王道伯术判然为二途而不混矣居业録要语
静中有物只是常有个操持主宰无空寂昏塞之患离内外别心迹此二本也盖心具众理众理悉具扵心心与理一也故天下事物之理虽在外统之在吾一心应事接物之迹虽在外实吾心之发见故圣人以一心之理应天下之事内外一致心迹无二异端虚无寂灭此理先絶扵内以何者而应天下之事哉由其専事乎内而遗其外不考诸迹而専求诸心厌弃事物之理専欲夲心之虚灵是分内外心迹为二夲矣
天下无道外之物故政刑文章皆须出于道
天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉此礼乐之本意也圣人制作只是因其自然之理曷尝有一毫私意安排礼乐既成则以节民之欲感人之心成人之徳乃自然之功用故程子曰若逹便是尧舜气象
学不为已根本已失读书穷理皆非自己之物
孔子只教人去忠信笃敬上做放心自防收徳性自防养孟子説出求放心以示人人反无捉摸下工夫处故程子只説王敬
【佳】按孟子説操则存舍则亡即程子主敬意也又曰寡欲即周子主静意也求放心工夫孰切扵此
忠信笃敬是孔门第一等工夫非礼勿视聴言动也靠就这里做去熟处便是仁
事事存其当然之理而已无与焉便是王者事着些计较便是私吝心即流于伯矣
成已者必防成物自治者必治人
程子有笃恭而天下平气象
气之发用处即是神陈公甫説无动非神他只窥测至此不识里靣本体故认气为理
眀道天资髙本领纯粹其学自大本上流出扵细微处又精尽
孔门学者以求仁为要真是好是教他在最切要处求非但自己一身好与天地万物血脉便相贯通
不为尧存不为桀亡大行不加穷居不损须要识此人不防处事只是不曽穷理理眀天下无难处之事矣化民全要身修
有理而后有气有气则有象有数故理气象数皆可以知吉凶四者本一也
异端之道全是安排造作儒者只是顺其自然之理君子役物小人役扵物
言者心之声事者心之迹心正时言必不差事亦顺理程子曰未应不是先已应不是后盖未应之时此理全具扵寂然不动之中当此之时敬以操存之而未发之中天下之大本立焉已应之时此理发见扵感而遂通之际当此之时敬以省察之则发而中节之和而天下之逹道行焉未应体也静也已应动也用也体即用之所存用即体之发非有两事也固无先后之可言亦是动静无端隂阳无始之意
读书须着实理会做入书内里去皮肤上绰过不济事眀道行状云狡狯者献其诚暴慢者致其恭闻风者诚服觌徳者心醉其为政也道之而从动之而和不求物而物应未施信而民信此圣人境界上事声色之扵以化民末也
退藏扵宻只是其心湛然无事而众理具在也
涵养之道须深笃实方能制其飞扬之心消其麤厉之气主一工夫易施心易纯也
订顽立心便可语王道物我之私既去则天地之生意在我推而行之将无一物不得其不然则虽一匡天下不过出扵智计之私况祸败者乎
王道之外无坦途仁义之外无功利
程子天资髙其扵义理不用甚穷索只优防涵咏以得之虽曰反求诸六经然亦不甚费力自孔顔而下造精粹未有及之者
一本而万殊万殊而一本学者须从万殊上一一穷究
然后会扵一本若不扵万殊上体察而欲直探一本未有不入异端者
未发时仁义礼智之性浑然在中感而遂通之时恻隠羞恶辞让是非之情随应而出动静一理体用一源故未应不是先已应不是后
人以朱子调息箴为可以存心此特调气耳只恭敬安详便是存心法岂假调息以存心以此存心害道甚矣异教谓用志不分乃凝扵神又谓絶利欲源便到至道他却肯如此做工夫令学者反不及也然防他工夫虽専而隘虽捷而偏以卒悖扵道
有一分利欲便蔽一分天理利欲长一分大本便亏一分
天地圣人只一个诚私意间处便不诚诚实理也不可以人伪杂之君实虽无伪然与圣人之诚不同者扵实理未尽也乃无私之私无伪之伪也子路之欺亦然感化之机虽在无声无处然政刑礼乐既具教化乃行
天依形地附气此二语説得天地规模最亲切凡有气者尽属天有形者尽属地凡物皆然气属阳形属隂天只是气有甚形质地则有形质矣地虽有形质非附乎气必不能存附天之气亦必依地之形以行也韩退之极聪眀志大才髙故程子言自孟子后能许大见识寻求只此人如原道等篇亦窥见圣人之用论性亦过扵荀杨惜乎未得圣贤用功之要故用力虽勤多在言语文字之间自任虽重扵义理本原终未有得其以博爱为仁行而宜为义虽防窥见仁义之用扵仁义之本体有所未覩也昔孔子言立人之道曰仁与义则人之道乃仁义之所为以见人之身全体是仁义命之扵天全之扵我而博爱与行而宜不足以尽之也子思曰仁者人也义者宜也以见仁即人身之理义即其理之宜也孟子曰仁人心也义人路也以见人心全体是仁义乃当行之理程子曰心如谷种仁则其生之性则益亲切矣朱子曰仁者本心之全徳是仁而义在其中即程子所谓専言之仁也又曰仁者心之徳爱之理义者心之制事之宜也是兼体用而言也朱子之言尤为详偹惜退之未覩乎此也
为物欲所胜者皆是心不能做主也处事不得其宜者亦是心失其职也此涵养省察之功当尽也
理与气不相离心与理不二心存则气清气清则理益眀理眀气清则心益泰然矣故心与气须养理须穷不可偏废尝騐之存心宻则麄暴昏浊之气自消理直则刚大之气自生心也理也气也二而一也正则俱正邪则俱邪以文词取士不过空言无实岂能得人不若推访论荐乃能尽众人公道其得人必胜如词科必欲教养推选人才使无遗逸须如周礼司徒眀道学校劄子
孟子在良知良能上体騐故曰性善荀子在情欲交动处防故曰性恶依孟子説则礼乐教化皆吾性中事依荀子説是气质物欲为真情故以礼乐教化为伪为也眀道所论十事条理详偹先王之法尽扵此矣当时若能用之从容三代之治
定性无内外无将迎眀道不惟所见端的又工夫完纯非去圣不逺不能如此尝騐之无内外工夫犹可能无将迎非心性已定无一毫牵引之私不能也
春秋传程子精约简当胡氏详偹议论发越然胡氏亦有穿凿过当处
令人屏絶思虑以求静圣贤无此法圣贤只戒谨恐惧自无许多邪思妄念不求静未尝不静也
扬子云之言沈晦见道不眀也辞不厉所守不确也顾諟天之眀命是事事不违天理顔子非礼勿视聴言动孟子必有事焉是此等工夫
象山天资髙力量大用力甚切但其见理过扵髙大存心过扵简易故入扵禅其自幼与伊川不合者伊川收敛谨宻其言平实精确象山必有凌虚驾空之意故闻伊川之言似有伤其心其晚年身在此处知民间事又预知死期则异学无疑其门人杨简以问答之间忽省此心之清眀忽省此心之无始末忽省此心之无所不通此非儒者之传授其行状言四时之变化先生之变化也天地之广大先生之广大也鬼神之不可测先生之不可测也亦过髙之言也
【佳】按先生之学正当以髙眀简易济之其论慈湖非儒者之传授则确论也
每读象山之文章笔力精健发挥议论广大刚劲有悚动人处故其遗风余烈流传不泯然细推之则扵圣贤细宻工夫不甚分眀故规模腔殻虽大未免过扵空虚也
朱子曰静而常觉似説重了些子只説常惺惺常精眀则可説常觉便有心分为二底意思朱子扵中庸或问言至静之时但有能知能觉者而未有所知觉也此为至论
人之气贵乎刚却怕麄气刚则才大气麄则才疎才大而疎成少败多故君子养其气以至刚大完宻则才徳全矣
泥古则濶扵事情狥俗则伤扵茍简二者皆非天理时中
一者诚也主一敬也由敬入诚
欲天下治须得贤才欲得贤才须行推访选举法其本在扵君身修君心眀欲君身修在扵学
只从父子君臣夫妇长幼朋友上求道便是真实底道理
古人做工夫极切实貌曰恭言曰从视曰眀聴曰聪思曰睿非礼勿视非礼勿聴非礼勿言非礼勿动
只不愧屋漏则是吾之职分已尽若夫富贵贫贱祸福皆当处之以义不可累吾心也
只正已而已人之从违用舍皆不可必茍以人之从违用舍为累则失其所守必矣
人须持敬亦要义理来浸灌方得此心恱怿不然只是硬持守也
古人云晏安如酖毒甚可惧也惟荘整严肃战兢惕厉可以胜之
心常有所事则杂念不生故程子以必有事焉而勿正为主一若正则反生事心反不寜勿忘勿助乃本心存处天理妙处程子以与鸢飞鱼跃同活泼泼地
欲为天下第一等人当做天下第一等事
学者须要防得这身起
须收敛凝定精神聚志向専察理必宻
趋向正底人方好读书
【佳】按必读书然后趋向正致知在格物也好字当作去声
处事不用智计只循天理便是儒者气象
操持要极其谨宻穷理要极其精微应事要极其详审规模要极其宏大此君子无所不用其极也
中庸可以尽易之理
日月至焉亦是到那境界只是不久也
先儒言仁惟公近之公则无物我包涵徧覆无所不尽孟子天资本英眀刚大他又去集义养气上做工夫所以才气愈刚大
清眀刚大之气须要养如何养只是循天理不为物欲所屈便是
防来朱子只恁勇猛做向前去更不退缩朱子直是豪气
孟子直是英气朱子直是豪气天资合下皆大
陆宣公才极精宻周遍三代以下罕及但唐徳宗庸君不能尽其才
范文正作事必要尽其方曰为之自我者当如是其成与否则有不在我者虽圣贤不能必吾岂茍哉此范公有脗合圣贤处故其进退出处超然无累行藏卷舒过扵他人
圣人在上气势大风化盛人之善心自长恶心自消观二南之诗可见
工夫在大学效騐在二南
古之圣王心同天地其生物之心敌国皆知之虽或诛暴禁乱不得已而兴师彼之人民皆心服谁肯与我为敌此是个大兵法人不识只有孟子识得透
事虽要审处然亦不可揣度过了事虽要聴从人説亦不可为人所惑乱择须精行须果
志不可一日坠心不可一时放
心有主虽在閙中亦静故程子以为金革百万与饮水曲肱一也然必知之深养之厚心方不动
文王在羑里演易周公又击爻辞是欲以此尽天下古今之变以为卜筮恐不可
被杂事昏扰者心役扵物也茍能立已事虽多常整整不乱
自孟子后千四百年无人见得此道分眀董子见其大意孔眀天资有暗合处韩退之揣见彷佛至程子方见得尽自朱子后无人理会得透彻真西山庶防
【佳】按昌黎当晦蚀之后灼见道脉推尊孟子岂揣见彷佛者哉惜其功力有未至耳
做当今一个好人须壁立千仭
学至圣人地位方了得一生事
见理义不怕见得钝只怕见得浅虽见得快若不精深亦不济事故曰参也竟以鲁得之是理会得事透彻守得牢固
一气交运便齐不得故所生物万有不齐而刚柔善恶邪正古今淳漓治乱盛衰亦万变不一然其间莫不有一定之理圣贤随其事而以理处之虽万变交扵前而吾之心未尝不定也
春秋即人事以明天理用天理以处人事
尽天理不以一毫私意智力挠之便是尧舜气象凡事熟则精精则巧巧则神公输子之巧师旷之聪伯牙扵琴瓠巴扵瑟羲之扵字皆至熟至精而神生焉圣人之扵天理至熟至精故神妙不测也
心麄最害事心麄者敬未至也
孔门之教只是求仁而尧舜事业尽在此
此理须从优防涵畅中出来则意味自别即孟子所谓自得之也
闻人之谤当自修闻人之誉当自惧
不显亦临无斁亦保此圣人之心学者只是要无间断防书须沈潜反覆待其义理融液周匝方可放下圣人只是尽其道感化之妙自然而然圣人固欲人之感化亦未尝有心也故曰同归殊途一致百虑只虚中无我而已
孟子才髙在心性源头处理会曰存心养性曰求放心扩充四端之其曰操曰存曰养曰求曰扩充孟子工夫便在此下手非有孟子天资便无可依防故孔子只教人忠信笃敬博文约礼便有依据持徇而心性工夫亦无不尽矣河洛之教实祖孔子故主敬主一斋荘严肃整衣冠齐容貌格物穷理益详益尽学者亦不患无依据下手处矣
程子説鸡雏可以见仁切脉可以观仁是无时无处不体认鸡雏是生意醇粹处切脉是生理贯通处程子用心熟方见
朱子体段大相似孟子但孟子气英迈朱子气豪雄孟子工夫直截朱子工夫周遍
以上皆张古城所辑居业録要语也余摘其尤要者着扵篇
胡子粹言吴廷举曰敬斋胡先生所着居业録中间天地之化生鬼神之情状圣贤之出处学问之精微心性之渊源异教之归宿礼乐纲常之懿兵刑政教之端事事物物句句言言皆能探其隠微中其肯綮廷举入仕颇早见书苦迟治中同知蜀郡始得薛文清公读书録既撮其録中要语刻粹矣正徳中叅江西政又求得所谓居业録者而抄之喟然叹曰朱子而后立论广大精微髙眀平实者先生一人耳又撮其论学论心切要之语分为上中下三卷録为一帙出入时习且命工刻之以传题曰胡子粹言他日四方或有与予同嗜者见其约以求其博因其语以得其心读其全书推其所学遭时遇主不为一代巨儒名卿矣乎若然先生虽亡所以持世者固存也先生虽逺所以垂范者犹近也岂非斯文之愿哉先生闭户读书开门授徒盖逹扵昼夜死生之变不知人世之有忻戚富贵者有所著述将以明道皆不得已而然亦非攻扵文辞以干泽求知也余曩吊其墓下有志存伊旦学希圣贤有体有用识经识权濓洛之后独得其传九原可作当为执鞭之诔岂厚诬哉使先生生扵周末与顔曽由闵同逰洙泗之间考徳问业而下上其议论或可以为天民先觉之亚矣【吴清恵公胡子粹言序】
觉得心放亦是好事便提撕收敛再不令走便是主敬存心工夫若心不知下落茫茫荡荡是何工夫
穷理非一端所得非一处或在读书上得之或在讲论上得之或在思虑上得之或在行事上得之读书得之最多讲论得之尤速思虑得之至深行事得之最实古今圣贤説敬字曰钦曰寅曰恭曰畏曰翼曰戒惧曰战兢曰斋荘字虽不同其实一也洪范貌曰恭是外面之敬至曰恭作肃则心亦敬也内外一致也临深渊履薄氷形容戒惧之意最切孔子言出门如见大賔使民如承大祭又画出一个敬底様子出来与人做程子言整齐严肃是入敬处主一无适是就存主处説谢氏惺惺法是就敬之精眀处説尹氏收敛身心不容毫髪事又即是孔子见大賔承大祭之意形容得最亲切朱子敬斋箴説得全备毫髪有差便流扵禅定故朱子有三纲沦九法斁之戒
周子有主静之説学者遂専意静坐多流扵禅盖静者体动者用静者主动者故曰主静体立而用行也亦是整理其心不使纷乱躁妄然后能制天下之动但静之意重扵动非偏扵静也愚谓静坐中有个戒谨恐惧则本体已立自不流扵空寂虽静何害
【佳】按先儒主静之説是教人心不乱驰以全其湛然真一之体即主一无适之谓故程子每见学者静坐叹其善学朱子亦教人半日读书半日静坐收敛浮气归扵寜一则纷扰何自生乎若其静也惺然不昧则全体自立不偏空寂矣
髙者入扵空虚卑者流扵功利此二句説尽天下古今之病自古害世教只有此两般人正学不眀名教无主学者才要身心上用功便入空虚去才有志事业便流入功利盖见道不明以近似者为真故也
人心一放道理便失一收道理便在
敬者徳之聚也敬则众善毕集不敬则怠惰放僻随至而徳败矣
莠之乱苖紫之夺朱皆以其相似而难辨与儒道相似莫如禅学此最害道者后之学者做存心工夫不得其真者多流扵禅所谓髙者入扵空虚盖天资髙迈者多厌世事之冗而乐扵虚静又好竒妙而忽卑近又力去做静中工夫扫除物欲屏絶思虑是内里先做空了不觉流扵禅学只縁在小学四书近思録不曽实体騐而扵穷理工夫不到故如此
【佳】按先生之学可谓正矣其力言学者不当専做静中工夫似乎太过盖是时有白沙之学易流禅寂故先生每切言之
若得工夫真又无间断学须日夜进长
修身便是王道
主一工夫可渐至纯亦不已
学不为已虽有顔孟之聪亦不济事
读书须着实理会既晓其大义便真去做务要令此书自我身上发如忠信笃敬非礼勿视等处若实做得来自然长进程子説孔子言仁只説出门如见大賔使民如承大祭防其气象便须心广体胖动容周旋中礼又曰居处恭执事敬与人忠充之则睟靣盎背推而逹之则笃恭而天下平又曰惟上下一扵恭敬则天地自位万物自育气无不和四灵毕至此体信逹顺之道聪眀睿智皆由此出以此事天享帝不是程子实做过来如何会如此道今须以程子为法圣贤言语句句从自己身上体騐何患不长进若未到此地位只是我未曽实做得工夫只管打做上去此为学之大法也心无主宰静也不是工夫动也不是工夫静而无主不是空了本性便是昏了天性此大本所以不立也动而无主若不猖狂妄动便是遂物徇私此逹道所以不行也已立后自防了当得万事是有主也
其心肃然则天理即在故程子曰敬可以对越上帝程子教人静坐所以救学者之偏亦所以定其纷扰乱杂之心
容貌辞气上做工夫便是实学谨独是要
【佳】曰不谨独而只在容貌辞气上做工夫乃为伪也
心常惺惺自无客虑
当然处即是天理
学者之所患最是惰与轻惰则自治废轻则物欲恣只一敬字可以治之
人荘敬体即立大本即在不然则昏乱无本
圣贤只説戒谨恐惧则心自存何尝防住此心不许他走只説整齐严肃则心便一何尝遏絶思虑以求不杂放心是逐物扵外惕然警惧则即此而在矣是知戒谨恐惧乃存心之要也
释氏心亦不放只是内里无主
真能主敬自无杂虑欲屏思虑者皆是敬不至也程子曰有主扵内则虚是内里洁浄眀莹无昏杂与无主而虚不同如人家主人在内杂乱人不入故虚异端言虚只是空屋无人矣
心精眀是敬之效才主一则精眀二三则昏乱矣孟子求放心不是捉得一个心来存只惕然肃敬心便在此
敬便是操存非敬之外别有个操存工夫格物便是致知非格物之外别有个致知工夫
程子以必有事而勿正心勿忘勿助长为敬是孟子言外之意主一即此义也扵此会得则私意不容天理流行矣故与鸢飞鱼跃同活泼泼地非如释氏其实无见只是弄精神也
心不可放縦亦不可逼迫故程子以必有事焉而勿正心勿忘勿助长为存心之法虽借用孟子之言其义尤精此自然之理非有毫髪之意故与鸢飞鱼跃同活泼泼地
涵养本原与穷索义理实交相涉入盖人心只有许多义理更无别物涵养既至则天理自明穷理既精本心愈安也
程子发眀心有主一句真学之要此便见虚中有实大本卓然彼徇扵功利者杂扰而无主溺扵空虚者寂灭而无主只收敛専一便是有主之道朱子所谓自作主宰自操自存今有一等学问常照防一个心在内里乃异教反观内视之法其无主一也
悔悟是去病之药然以改之为贵若流滞扵中则又因药发病
不和不乐鄙诈之心入之矣不荘不敬慢易之心入之矣此礼乐所以不可斯须去身也
虽整齐严肃亦要个沈细宻意思不可把捉大过心常有主乃静中之动事得其所乃动中之静
人苦无才此只是不穷理理明才自长然又须养气以充之存心以察之
今人为学多在声价上做如此则学时已与道离了费尽一生工夫终不可得道
圣学以敬为本敬可以去昏惰正邪僻除杂乱立大本人存养久则气质自变
人之学先在持其志志一则动气如人昏困是气昏也若悚然自持则志立而气自清故持志在敬盖严肃之地昏惰不生集义养气亦由于此
穷理须得心専一方有细宻工夫方见得透彻若不専一则粗疎草略纵敏者亦略见仿佛而已
学者务名所学虽博与自已性分全无干涉济甚事穷理格物先从性情上穷究则见得仁义礼智浑然全具扵吾心恻隠羞恶辞让是非随感而发从此力加操存省察推广扩充此便是源头工夫根本学问又扵日用事物人伦天地山川禽兽草木无不究极其所以然眀而礼乐幽而鬼神日月之更迭寒暑之往来嵗月之交运古今风气盛衰国家治乱兴亡民之安危兵之胜负无不穷究方为穷理致知之学
敬该动静静坐端严敬也随事检致谨亦敬也敬兼内外容貌荘正敬也心地湛然纯一敬也
立得志定操得心定不至移易则学自进
才觉私意起便克去此是大勇
人心要深沈静宻方防体察道理故程子以性静者可以为学若躁动浅露则失之矣
志不可放倒身不可放弱程子曰懈意一生便是自暴自弃朱子曰才悠悠便是志不立
今人有聪眀都不会用只去杂驳上学或诵记辞章或涉猎史传或泛观诸子百家用心一差其聪眀更为心害善用聪眀者潜心积累先从小学大学近思録论语孟子精思熟记体騐得圣贤心事义理工夫了然得之扵心然后循序渐进博学群书
才昏惰义理自丧
一是诚主一是敬
收放心只是一个敬不主敬而欲收放心东追西捉愈见费力纵使捉得住亦是个死物事其虚灵不昧所以具众理应万事者俱不能矣惟整齐严肃主一无适则随动随静自然收敛不放心既不放则内有主自然神眀不测体用不亏此释老之学空寂无用儒者之学所以通逹万变也
用心不可太过过则生疾心为神眀之舍过苦则神伤只主一无适优防涵泳自然义理眀
释氏之存心有二一是习为虚静絶灭思虑使之无杂扰一是常照住此心不令走作殊不知圣贤教人有洒扫应对周旋礼乐孝悌恭敬皆是存心之具如九容九思亦是存养之法故心存理得而事治释氏之存心适以壊其心之体絶其心之用其害莫大焉
右吴东湖先生所辑胡子粹言也其书视要语颇有异同然扵学者身心用功之要尤为切
进学铭曰凡学之道立志为先其志伊何曰圣曰贤圣贤之学在扵为已扩而充之无所不至彼为人者丧厥良心惟名是务惟利是徇学问之功循序渐进行逺升髙自卑自近存诚主敬立我根基匪敬匪诚外物昏之其诚伊何尽厥真实其敬伊何容荘心一诚敬既立本心自存虚灵不测是曰天君即事即物务穷其理理无不穷其知乃至理虽在事实备吾身力行既久全体皆仁举而措之家齐国治圣人能事此其毕矣为此铭戒告我良朋毋暴毋弃毋忽毋轻
刘念台曰敬斋云敬无间断便是诚予谓心有间断只为不敬故若敬则自无间断敬则所以诚之也此所谓自眀而诚也非敬即是诚敬斋尚未及和靖敬斋只持守可观而和靖于涵养分上大是得力【山隂要语】
又曰敬斋笃实
敬斋先生曰朱子曰防来人处大事中无一时闲吉凶悔吝一息不曽停如大轮一般一恁滚将去圣人只随他恁地去防道理如何愚按朱子此言论乾卦潜见惕跃飞亢之事学易者当知此意【先生要语钞】
清髙太过则伤仁和顺太过则伤义
先儒言合内外之道又曰表里交正曰内外交养曰本末相资曰体用一源显微无间曰动静相涵曰敬义夹持此等处最宜理会此处见得破则知所用力知所用力则功利无所诱异端不能惑矣【纂理学彚编】
只是这个道理更有甚事圣贤随其所指分别出来贯通后万理只一理以其流行不息赋与万物者谓之命万物各有禀受而此理无不全具谓之性性中生意粹然为众善之长谓之仁裁度断制处得其宜乃性中之义仪章品节天秩灿然不乱乃性中之礼分别是非条理分眀乃性中之智实有此理原无虚假谓之信见扵日用各有所当行者谓之道通天地人物莫不各有当然之理搃谓之道其所以阖辟天地终始万物无穷无尽谓之太极无非是这道理
道一也所指不同孔子曰一隂一阳之谓道邵子以道为天地之本又以道为太极朱子曰元亨利贞天道之常子思曰率性之谓道然道即理也一隂一阳之谓道形而上者谓之道是指此理行扵形气之中也道为太极为天地之本是指此理为造化之主也率性之谓道是指此理见扵人身日用也元亨利贞是指天理之流行而言也
理乃气之理气乃理之气混之则无别二之则不是天地只是一个生物之心圣人全天地之心故仁民爱物自不能已
天人之理虽一天人之分则殊故天做天底人做人底各尽其分而吾之理则天之理也故维天之命于穆不已乾道变化各正性命是天做天底圣人之心纯亦不已应酬事物各得其所是人做人底夫人即那天命不已乾道变化中来吾之性即是那各正性命底故天命之性尽在扵我无毫髪少欠若存得吾心养得吾性则天命全体浑具扵中发而应事各得其所则吾身天道亦流行而无间矣盖天许多道理我尽有之但尽得吾身之理则天道亦尽今不来吾身做工夫只去思想天道愈见二了岂能合天人之理乎故程子曰天人本一言合天人已剰着一个合字
何乔逺曰居业録大率躬行之言也其辞辩其气昌凡古今治乱学问之深浅才术之髙下了然洞豁有体有用有经有权非尺幅拘挛之比也以陈献章倡勿忘勿助之学为乱苖之莠而荘防豪放之士且使学者流于旷荡之归其欲求本实以真体騐如此陆瑞家曰本朝理学之臣胡叔心完璧也席珍懐待聘之资遯世絶忧闷之志
余祐认斋先生
字子积江西鄱阳人治己未进士仕至吏部右侍郎
始入小学即慨然有求道之志闻余干胡居仁潜心践履徒步往从之居仁一见以女女焉
授南刑部主事转员外勲臣有争袭者公当署其案忤刘瑾意落职瑾诛以荐起知福州镇守内官市物不予直又以白金二百强府为市改机公入其金扵帑民以不予直诉者十百为羣公泣慰遣之将以闻于朝镇守惧稍戢会天旱镇守曰余知府自谓爱民必能动天可令独祷公斋戒出郊雨随应镇守愈惭隂遣人搆于厰卫曰不去余知府镇府不得伸手也既媒蘖无所得则谩为好言曰余知府好官我敢不敬之但好亦无庸慢我会迁山东按察副使丁父忧未上服除补山东整饬徐州兵备南京进贡内臣多挟商货索夫马价至数倍知州樊凖白公诘其私货入之诬逮锦衣狱谪南寜同知稍迁韶州知府投劾去嘉靖初陞河南按察使屡与抚按争可否当其辞气棘棘聴者至不能堪乃因考察横中之其劾章曰心慕乎古气失之偏公闻之曰偏则有之慕古吾岂敢也坐调广西累陞吏部右侍郎公自调广西后公论益眀当国者知公刚正可大用故未久屡迁吏侍报至而公已不及闻矣戊子嵗也年六十四公好善嫉恶出扵天性所交逰皆贤士大夫而与魏挍张岳尤善人有过不能忍常面斥之退无后言有攻过者欣然乐受人以是信重之推论当世正人必及公云公克念力行居恒言学岂在多言惟去其念虑之不诚不敬者使心地光眀笃实不患不至扵古人矣【眀书理学】时文成朱子晚年定论初出以朱子到底归于涵养先生谓文公论心学凡三变如存斋记所言心之为物不可以形体求不可以闻见得惟存之之久则日用之间若有见焉此则少年学禅见得昭昭灵灵意思及见延平尽悟其失后会南轩始闻五峰之学以察识端倪为最初下手处未免阙却平时涵养一节工夫别南轩诗惟应酬酢处特逹见本根答叔京书尾谓南轩入处精切皆谓此也后来自悟其失改定已发未发之论然后体用不偏动静交致其力功夫方得浑全此其终身定见也安得以其入门功夫谓之晚年哉先生之学墨守敬斋在狱中着性书三卷其言程朱教人拳拳以诚敬为入门其性书之作兼理气论性深辟性即理也之言盖分理是理气是气截然为二并朱子之意而失之有云气尝能辅理之美矣理岂不救气之衰乎整庵非之曰不谓理气交相为赐如此
陈献章白沙先生
字公甫广东新会人正统丁夘乡贡士授翰林检讨不仕
先生身长八尺目光如星右脸有七黒子如北斗状少頴悟絶人读书一览辄记尝读孟子至有天民者叹曰大丈夫行已当如是也
正统十二年举广东乡试明年会试中乙榜入国子监读书闻临川吴与弼讲伊洛之学遂从之逰既受业归足迹不至城市闭门读书彻夜不寝少困则以水沃其足久之乃叹曰夫学贵乎自得也自得之然后博之以典籍之言自我之言也否则典籍自典籍而我自我耳遂筑一台名曰阳春日静坐其中者数年【言行略】
【佳】按学扵古训乃有获以吾未有所得故求之典籍以圣贤为师而指迷开悟欲其自得之也今曰自得之然后博之以典籍其毋乃非先王之训也乎
成化三年复逰太学邢祭酒让试和杨山此日不再得诗曰能饥谋黍稷冒寒思植桑少年负竒气万丈摩青苍梦寐见古人慨然悲流光吾道有宗主千秋朱紫阳説敬不离口示我入徳方义利両途分析之极毫芒圣学信匪难要在用心臧善端日培养庶免物欲戕道徳乃膏腴文辞固粃糠俯仰天地间此身何昻藏胡能追逸驾但欲潄余芳特此木鑚柔其如磐石刚中夜搅衣起沈吟独彷徨圣途万里余髪短心苦长及此嵗未暮驱车适康荘行逺必自迩育徳贵含章迩来十六载灭迹声利塲闭门自探讨蜕俗如驱羊隠几一室内兀兀同坐忘那知颠沛中此志竟莫强譬如济巨川中道夺我航顾兹一身小所系乃纲常枢纽在方寸操舍决存亡胡为漫役役斲丧良可伤愿言各努力大海终回狂让得之惊叹飏言于朝谓真儒复出由是名动京师一时名士罗伦章懋荘昶周暎軰皆乐与之友荐绅谒
见考徳问业无虚日吏部侍郎尹旻贤之遣子从学辞不纳给事中贺钦抗疏辞官去执弟子礼肖先生像悬于别室有大事必咨焉罗伦改官南京修撰闻先生议论亦解官去
既归白沙絶意仕进心大业四方来学者日益众乃筑小庐山书屋以待学者虽中官缁流畨夷农贾无不得其欢心家故贫或货粟扵人佥事陶鲁以田遗之不受海北提举汪廷贞慕甚作懐沙亭以想像之江西布政使陈炜修复白鹿洞书院走书币聘为师谢不往自朝至夕与门人讲学或至漏下亹亹不少厌倦楚人李世卿来学留凡七越月别归先生语之曰子凌迈髙逺则有之优防自足无外慕防乎若忘在身忘身在事忘事在家忘家在天下忘天下未必能与我合也比与朝夕言名理凡天地间耳目所闻见古今上下载籍所存无所不语所未语者此心通塞往来之机生生化化之妙非见闻所及将待子深思而自得之非有爱扵言也世卿归登大崖山吟弄赤壁之风月予所未言者世卿终当自得之进士姜麟使贵州特取道如新会以师礼见出曰吾阅人多矣如先生者耳目口鼻人也所以视聴言动者殆非人也至京师有问之者曰白沙今之孟子也
十八年广东布政使彭韶荐扵朝曰国以仁贤为宝臣等自度才徳不及献章万万而未见用恐失社稷之宝请以起吴与弼故事起之巡抚朱英复疏荐召至京大臣尼之令就试吏部辞疾不赴越数日赴试至部复以疾骤发辞卒不就试时年五十六恳辞乞终养疏曰臣母以贫贱早寡俯仰无聊殷忧成病老而弥剧使臣逺客异乡臣母之忧臣日甚愈病愈忧愈忧愈病忧病相仍理难长久臣又以病躯忧老母年未暮而气则衰心有为而力不逮乞归养特授翰林检讨疏谢曰臣虽至愚亦知衔负恩徳图报称扵亲终疾愈之日不敢负朝廷待士之盛意不敢违臣子效用之初心归至南安知府张弼问出处对曰康斋以布衣为石亨所荐故不受职求观秘书冀得开悟主上惜时相不悟以为实然言之上令受职然后观书殊戾康斋意遂决去某以聴选监生荐又疏陈始终愿仕故不敢伪辞钓虚名或受或不受各有攸宜尔自后屡荐不起或劝之著述不答也
先生事母林氏甚谨朝夕不离侧或在外母有念先生辄心动亟归果然太夫人颇信浮屠法及病命以佛事祷先生从之既丁内艰服阕絶不衣锦绣人问之曰向者为亲娱耳【名臣録】
先生论治道必曰天下非诚不动非才不治必才与诚合而后治可化【理学彚编】
尝曰吾年二十七始发愤从吴聘君学扵古圣贤垂训之书葢无所不讲然未知入处比归白沙杜门不出専求所以用力之方既无师友指引惟日寻书册忘寝忘食如是者亦累年而卒未得焉扵是舍彼之防求吾之约惟在静坐久之然后见吾此心之体隠然呈露常若有物日用应酬随吾所欲如马之御衔勒也体认物理稽诸圣训各有头绪来歴如水之有源委也扵是涣然自信曰作圣之功其在兹乎林俊曰康斋之有白沙犹李挺之之有邵康节也始求之博久之曰杂矣又求之静久之曰偏矣杂佛老而超佛老其立志甚専向道甚勇涵养甚熟徳器粹完脱落清洒独超万物牢笼之外而寓言寄兴于风烟水月之间盖有舞雩陋巷之风焉【儒林记】
沈朗思曰隠然呈露常若有物是未见此心体也静中养出端倪此言极是有病
应嗣寅曰白沙全不从下学起不可法也
【佳】按先生之学极似邵子平生不事著述大都寓意扵诗究其所自得可谓安且成矣
尝梦拊石琴其音泠泠然见一伟人笑谓曰八音中惟石音为难谐今谐若是异日得道乎因别号石斋晚号石翁治十三年卒年七十有三万厯十三年从祀孔庙谥文恭
先生疾革知县佐某以医来门人进曰疾不可为也先生曰须尽朋友之情饮一匙而遣之
许敬庵曰或疑白沙诗教多禅家话头余观白沙先生作禅语耳其学自静中养出端倪所称亥子中间元神灏气之説盖近而不近禅得禅之精者王文成先生也【理学彚编】
胡敬斋曰陈公甫言静中养出端倪又言藏而后发是将此道理来安排作弄都不是顺其自然
又曰陈公甫亦窥见些道理本原因下面无循序工夫故遂成空见【居业録】
章枫山谓当时人物以陈白沙为天下第一流又谓白沙不免扵作诗写字之间
天下学者做诚未至动不得人惟白沙动得人【并枫山语録】先生访荘定山定山擕舟送之中有士人滑稽肆谈无忌定山怒不能忍防至厉声色先生则当谈时若不闻其声及既去若不识其人定山大服【镜人集】
先生素不与物竞隣人有侵其居地者扬言曰陈氏子我必辱之扵途及见不觉自失先生曰尺土地吾当为若让其人惭而去
尝买婢得邑人尹氏女既而知之叹曰良家子也命内人抚育如己女及笄择壻嫁之
友人荘昶病遗书求先生门人知医范规者往视范贫不能赴先生即偹行服食津遣与人交无死生炎凉之别都御史朱英柩归桂阳为文遣子不逺数千里设奠尚书彭韶御史袁道经歴张黻之殁也亦然吊胡荣母丧扵新喻祭吴与弼于崇仁罗伦墓于永丰访荘昶宅扵江浦尝慕先哲宋丞相崔菊坡之为人也迎其像为文祭扵家隅坐瞻仰若弟子之扵师者久之
先生始惧学者障扵言语事为之末也恒训之曰去耳目支离之用全虚圆不测之神其后惧学者沦扵虚无寂灭之偏也又恒训之曰不离乎日用而见鸢飞鱼跃之妙【门人张翊行状】
石翁先生诗曰从前欲洗安排障万古斯文防日星其本乎曰一笑功名卑管晏六经仁义沛江河其用乎曰时当可出寜须我道不虚行只在人其出处乎所谓吟咏性情而不累扵性情者乎【门人李承箕撰序】
先生澄莹开朗韵致极髙自防康斋而心学正友一峰而节概眀友定山而诗学又大进勾押烟霞陶写风月尧夫之襟度识量髙洪才虑深逺有道之风致而舂容懿醇轩特崭絶则又叔度之雅与子陵之风焉先生虽不用扵时而道风义槩起乡人而欲动天下广之风所以大异扵畴昔者谁之功天下之士稍知自立而不随风以靡者又谁之力与使逰濓洛闗闽得其微言奥防侣羣哲会数圣以肩项四子无疑也【见素集】
丘文荘公雅不喜陈白沙大学衍义中有一处讥议异学似乎为白沙发也然公之文学固足以名世而未有以深服白沙之心其卒也白沙祭之以文意殊不满此殆程子所谓克已最难者也【困知记】
临川聘君后江门广其静中见端倪百年无两贤致虚本自然此语无前心理两凑拍如马入辔鞯后来少解事阳眀堪后先用舍虽异门户能窥全辟彼子克家才力各有専去世非辽逺瞻望媿聫翩【罗念庵闲述诗】白沙先生人品最髙抱负殊伟言论脱洒善开发人使白沙见用扵时做出来必有精采何椒丘张古城胡敬斋章枫山谢方石皆以禅学称白沙何也夫名依实而立者也茍无其实人安得而名之诸君子多善白沙而名其学如此亦必有所据矣【罗整庵答湛甘泉书】
四端在我无时无处而不发见知皆扩而充之即是实地上工夫今乃欲扵静中养出端倪既一味静坐事物不交善端何縁发见遏伏之久或者忽然有见不过虚灵之光景耳【困知记】
念庵曰戒慎不睹恐惧不闻此圣门用功口诀也白沙先生曰戒慎恐惧所以防之而非以为害也此为矜持太拘迫者言乃救病之药不应遽拈平生不就自身切处用功而为多言所转垂老无成正当为戒
白沙诗云千休千处得一念一生持于千休之中而持一念正出万死扵一生者也今言休而不提一念便涉茫荡必不能休言念而未能千休便渉支离亦非真念茍不知念则亦无所谓能休者能念不期休而自休矣【文要】
天然无句是推敲诗到江门品絶髙防防感花真有此古来周邵本人豪防心水月谁堪会浣手山泉我自抄读到鸟啼春在处江山垂老觉神交
才力凡今我与翁百年端许自知公横渠老笔虽终劲周子通书自不同南海巨觥都水月卧林狂句也溪风无縁更许何时约烂醉罗浮四百峰【荘定山读白沙诗】
有着真无妙无涵万有粗溺无寜有有泥有定无无口噤痴前梦身劳醉里扶若为逢有道细与究图书【张东白元祯寄白沙】
罗一峰曰白沙先生处南海者二十余年矣观天人之微究圣贤之蕴充道以富尊徳以贵天下之物可爱可求漠然无动于其中者又曰富与贵是人之所欲也贫与贱是人之所恶也先生不欲富贵而一扵贫贱者何心哉志其大而已矣
明儒言行録 传记三【总録之属】提要
【臣】等谨案明儒言行録十卷续録二卷
国朝沈佳撰佳字昭嗣号复斋仁和人康熙戊辰进士官安化县知县是编仿朱子五朝名臣言行録之例编次有明一代儒者各征引诸书述其行事亦间摘其语録附之所列始于叶仪迄于金凡七十五人附见者七十四人续録所列始于宋濂迄于黄淳耀凡五十九人附见者九人佳之学出于汤斌然斌参酌于朱陆之间佳则一宗朱子故是编大防以薛瑄为明儒之宗于陈献章则颇致不满虽収王守仁于正集而守仁弟子则删汰甚多王畿王艮咸不预焉其持论颇为谨严初黄宗羲作明儒学案采摭最详顾其学出于姚江虽于河津一派不敢昌言排撃而于王门末流诸人流于猖狂恣肆者亦颇为回防门户之见未免尚存佳撰此録葢隂以补救其偏鄞县万斯大宗羲之弟子也平生笃信师説而为佳作是録序亦但微以过严为説而不能攻击其失葢亦心许之也学者以两家之书互相参证庶乎有明一代之学派可以得其平允矣正不必论甘而忌辛是丹而非素也乾隆四十五年五月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
眀儒言行録原序
暇时尝与开先赤师昭嗣燕集偶论史事见开先言诸史甚余言向有十七史今又増五史矣设复如宋人制科出题兼十七史不亦难乎记诵繁多足为心累亦目力鲜及吾人史学大抵通鉴纲目与文献通考两书足矣既又念古人嘉言懿行在于诸史者甚富不可不知唯宋朱子有名臣言行録一代伟人载之为详若得友人有心者取歴代言行各编成书则其余逆乱之纪谐笑之资皆可废矣是时诸友颇以为然余归家思言行一録在汉为易在眀为难明时虽有为之者其去取登削无甚发明又向无全史诸书难备余家寡书为之少力唯汉人言行在班马范陈四史就而辑之为功差易余为之糠粃庶有是其説者从而继之乎因是辑之歴年苦于缮写竟未迄有成一日见昭嗣袖中出书则明儒言行録也余不胜惊喜以为余虽言之而行之未力昭嗣黙然不言而书已告成凡事如此及观其书有正集有续集去取之间至慎也大约以敬轩为宗而诸儒继之有所不足仍载先儒之言以为断甚不得已始出已説以微示其防至阳眀之学则行之已久其中从是兴起力行可畏者不乏其人仍两为存之録绪山念庵而不録龙溪心斋皆有深意可谓简严矣然余犹惧其少以为不若稍増载之使后无可加则尤为备矣昭嗣以为然更博采诸书以论之呜呼此书既成而复有经济节烈名臣继之则一代之言行岂有遗憾乎抑昭嗣之为此书非徒如余意存史而已殆如伊洛渊源盖以为力行理学之先劵也余于此又有感焉有明承宋理学既明之后一代文之士不少如王唐瞿薛理学非不善言也而是録之所载曽不之登则儒者之所贵不亦大可见乎昭嗣之发余多矣应防谦序
盖闻通天地人之谓儒则儒也者虽为学者之通称而实圣贤之极则苐以学者之所学在是故凡为学者亦得以儒命之余尝上下古今而叹儒者之于世盖因时而为救者也尧舜禹汤文武儒而君者也皋防稷契伊傅周召儒而相者也其时道统尊于上徳化翔洽民风汤穆害道者无或一出其间故虞夏商周之书所记者皆其政治而歴圣之道法以存不必多为之説也世降而衰以至春秋王迹熄覇术兴功利中乎人心道统之不在君相而在学士学士遂専以儒称而其时之儒亦遂有君子小人之别孔子圣人不得位为师以授及门恐弟子之或入于小人也故谓子夏曰女为君子儒无为小人儒又若逆知后世有邪説者出以乱吾儒也故为之戒曰攻乎异端斯害也已盖欲严其训而立其防以维斯道于不坠故论语一书较诸书而已详然犹未深为之辩也以至战国百家横流杨墨滋甚孟子生其间独学孔子辞而辟之尧以来相之道由是大着故孟子七篇较论语而加辩呜呼详与辩圣贤因时为救之心圣贤之不得已也后之儒者有心斯世其立言也如圣贤之不得已焉则详可也辩亦可也汉氏以来佛老炽兴歴魏晋五代学士大夫迷惑溺没莫知底止唐之时韩子辩之下及扵宋其始也周程张诸子辩之其继也朱陆二子辩之凡皆发明圣道排黜佛老庶防圣贤不得已之心自是而后朱陆分门互争同异党死防朽相为诋訾乡者辩佛老兹且辩朱陆夫朱陆之末流固不当无辩要必平心观理勿执偏私深得乎吾之所以是精晰乎彼之所以非后以吾说衷之则词不繁而理自胜不然而徒勦口耳哓哓然负气争胜辩说虽纷究于圣道何补朱陆复生将咎其言之已甚矣呜呼若是其辩也不如其无辩也有明一代儒者后先踵起或尚躬行或崇解悟皆因时为救故其发眀圣道排黜佛老其功直与宋儒等然以所见异同其末流之相讥如朱陆之纷纷者迄今而益甚呜呼羣言淆乱折衷诸圣惟善学者精思慎择使先儒不得已之苦心得之万死一生之余者昭然于载籍之间天下有志之士得就其质之所近从其所可从学其所当学一轨于正而勿纳于邪亦庶防发眀圣道排黜佛老之一助也吾友沈昭嗣素志理学饬躬修行于宋儒业窥其奥虑眀儒之说纷莫可纪乃彚群书纂为眀儒言行録有正有续出入谨严采择详慎今年过从之暇出以相示且命序之因念我髙王父鹿园公宗阳眀之学録中若东郭南埜绪山念庵诸子皆先生友也先考履安公与吾师黄太冲先生皆及蕺山子之门余不幸背弃先训方从黄先生读蕺山遗书以上溯先儒而頺惰自安未有以窥其万一荘诵斯编既深向慕须切愧悚不揣固陋为述从来儒者因时为救之説以复于昭嗣其尚有以教我乎昭嗣名佳仁和人万斯大序
明儒言行録予弟进士昭嗣之所辑也肇自洪武迄于崇祯厘为十卷又续编二卷登是编者一百七十余家诸家先纪号谥爵里以着其世而裒撮言行之要者以明其学自遗文羣籍以至史録志乗各编罔勿搜攷其去取必慎至异同得失之介每出已意论定之罔勿折严正指归画然海内学者先后纂辑不一要无及此书者以属予序之予乃喟然太息以起也叙曰儒者之道未有盛于有眀者也亦自古未有艰且惕于有明者也鲁邹肇统当道崩坠百家争凌厥统不尊不専沿及汉唐诵法者犹号曰孔墨曰孟荀儒林之即经眀行修未识原本下逮有宋厥统始尊始専时宋兴已百年方师弟源流相承未防而者猬起汴祚移而中原文献仅一线嗣江左然且獝狂竞吠至曰狂怪曰浮诞禁网与偏安相终始寻魏国临川稍延旧物扵存亡间由是观之儒之于曩载其植之也短其拨之也长独有明三百年间自始迄终儒之统煌煌緜緜未有晦而息之之日也故曰未有盛于有眀者也然往代蠧蚀之兴庙堂犹知别白即若编管奉祠踈斥之斯替矣犹不至辱也明则洪建而下刀锯三木祸偏中于儒贤其极也见僇灭于珰嬖而宫庭不知当此而言不辱得乎然而承之愈危砥之愈坚故曰未有艰且惕于有明者也惟其独盛于前也譬诸繁星丽天其大者如五纬之耀芒而余若嘒然以眀者勿敢后也惟其艰且惕于前也譬诸危峰障澜其峻者如三门之砥柱而余若岌岌以当其冲者勿敢避也夫其勿敢后与勿敢避儒者任道之心则然乃其卓卓树立于天下所以迈流俗救俗学天下共尊信之安在哉曰言行二者而已显则言敷于朝行孚于国晦则以言淑诸其徒以行善诸其身是岂有毫髪之可伪而饰者哉虽然言行之辩盖綦严矣明初百年之间天下所尊信为儒者之言未有二于宋五先生者也自白沙出而其言一变当其时而不变者胡敬斋章枫山罗一也姚江増城出而其言再变当其时而不变者罗整庵吕泾野蔡虚斋也万厯中邓定宇李见罗邹南皋主乎调停学脉而其言又若一变继之以泾阳少墟侪鹤景逸主乎澄清世道而其言又若再变有变而异者有变而离异为同者夫言之异则可忧也为夫一二言之异而足以乱吾儒也而考其行之大端则未始不同是故一代诸儒或为中行或为狂狷而必无乡愿之贼如禹光之经行杨子之明哲得以隂窜其中或以异而疑同或以同而救异而未有同室之戈如伊洛之孽在门墙紫阳之孽在讲习起而阳叛其下呜呼此明儒之所为懔懔焉守之艰以惕而其道之长独盛于前古有以也岂偶然哉虽然学者考论前儒言行非以侈见闻资口耳盖式型先觉使言无口过行无怨恶树坊表于世斯善耳昭嗣天资和粹早嵗勤学好道于儒者之传辨之明守之正力行孝友与人应事必恭必诚乡邦莫不敬爱之第进士归闭门授徒足不及官府于先儒言行奚愧乎行出筮仕将以致君泽民表见风采为当世所依赖吾道所光大其楷模效法此一编足以尽之更何他求乎予也夙志于学伥伥寡所得今老且衰即不敢顷刻忘学问顾省身克已言行滋疚多矣对先儒遗范不觉愧汗时流离而下敢为昭嗣朂诸沈珩序
钦定四库全书
明儒言行録卷一
安化县知县沈佳撰
叶仪
字景翰浙江金华人洪武初辟召
元末受学于白云许谦语以学者必以五性人伦为本以开明心术变化气质为先遂朝夕惕厉研究奥防已而授徒讲学士争趋焉
其语学者曰圣贤言行尽于六经四书其微词奥义则近世先儒之说备矣由其言以求其心涵泳从容久自得之不可先立已见而妄有是非也
太祖下金华召仪为五经师以老疾辞居养亲所著书曰南阳襍藁等集吴沈称其理明识精一介不茍安贫乐道死而不变【两浙理学名贤録】
范祖干纯孝先生
字景先浙江金华人洪武初辟召
受业许白云之门久之遂悉得其旨趣其学以诚意为主而严之以慎独持守之功引诱学者惓惓真切惟恐其不入于善甞曰君子之所不可及者其惟人之所不见乎四方士夫甞问安否为斯文重轻太祖下婺与叶仪以大学进寻辟为谘议以亲老辞【名贤録】
公初见太祖持大学以进曰帝王之道自修身齐家以至于治国平天下必上下四旁均齐方正使万物各得其所而后可以言治太祖曰圣人之道所以为世法吾自起兵以来号令赏罚一有不平何以服众武定祸乱文致太平悉此道也【典故纪闻】
李文忠时守严郡特加敬礼恒称师而不字
性孝至笃郡守王宗显立纯孝坊以表之学者称为纯孝先生所着有群经指要读诗记大学中庸发防栢轩集若干卷藏于家【史槩】
【佳】按考亭之学传之勉斋再传而得北山何氏葢正学独盛于婺云鲁斋仁山白云数子纉述脩明之功懋焉叶范二先生皆出白云之门传经守道卓然为一代醇儒渊源有自来矣
赵汸东山先生
字子常南直休宁人洪武初徴士
始就外傅受四书即多疑问师答以初学毋过求意殊不释夜归别室取朱子大全集语等书读之如是者数年觉所疑渐觧慨然有负笈四方之意乃往九江见黄楚望先生泽禀学焉尽得其所举六经疑义千余条以归所辑春秋师说葢始于此初泽以六经复古之说设教九江尝谓近代大儒继出而后朱子四书之教大行然周易春秋二经实夫子手笔圣人精神心术所存必尽得其不传之旨然后孔门之教乃备毎患二经学者各以才识所及求之茍非其人虽问勿答其所告语亦皆引不发姑使自思是以及门之士鲜能信从领会者惟先生为髙弟得其春秋之学为多【黄楚望传】
先生始拜泽于其门请问治经之要泽告之曰在致思而已然不尽悟传注之说则亦不知所以为思也请问致思之道泽曰当以一事为例礼女有五不娶其一为丧父长子注曰无所受命近代说者曰葢丧父而无兄者也女之丧父无兄者多何罪而见絶于人如此其非先王之意明矣姑以此思之或二三年或七八年傥得其説则知先儒説经其已通者未必皆当其未通者未尝不可致思也先生退而思之女之丧父无兄者诚不当与逆乱刑之子同弃于世久之乃得其説曰此葢宋桓夫人许穆夫人之尔故曰无所受命注犹未失也若丧父而无兄则期功之亲皆得为之主矣尝以质于泽泽曰子能如是求之甚善然六经疑义若此者众矣当务完养而慎思之毋轻发也遂授以求春秋之要曰楚杀其大夫得臣此书法也当求之于二百四十二年之内夫人姜氏如齐师此书法也当求之于二百四十二年之外先生思之经嵗不得其説泽为易置其语曰夫人姜氏如齐师此书法也当求之于二百四十二年之内楚杀其大夫得臣此书法也当求之于二百四十二年之外先生葢自是始逹春秋笔削之权
尝往淳安质诸教授夏某夏殊不谓然乃为言其先人安正先生为学本末甚悉久之先生复念泽髙年平生精力所到一旦不传可惜也复如九江泽乃授以学春秋之要居二嵗请受易得口授六十四卦卦辞大义后夏某教授洪都先生往见焉夏问易象春秋书法如何先生以所闻对夏犹以枉用心力为戒特出其夏氏先天易书曰此羲易一大象也又曰吾先人遗书当悉付子矣先生敬起谢之然于二经旧説访求考索未尝少后也遂如临川见学士虞集集与黄泽有世契一见遂问泽起居先生间日为言泽著书大意与夏某所以不然者时江西宪私试请题虞即拟防问江右先贤名节文章经学及朱陆二氏立教所以异同先生识其意即具对卒言刘侍读有功圣经及举朱子去短集长之说虞大善之授馆于家以所藏书资其玩索
袁诚夫呉文正公髙第弟子也集其师説为四书日録义多与朱子异求先生校正其书先生悉摘其新意极论得失所在时袁公多所更定至论春秋则确守师说不变先生亦以所得较完非口舌可办自是絶不与人谈尝以为春秋名家数十求其论笔削有据依无出陈氏右者遂合杜氏考之悉悟传注得失之由而后笔削义例触贯通纵横错综各有条理此左氏传补注所由作也【唐荆川左编】
既归故山始集诸家说有合于经者为春秋传又恐学者梏于旧闻因陋就简于交互之义未能遽悉乃离经析义分为八辨而释之名曰春秋属辞葢集传以明圣人经世之旨属辞乃详着笔削之权二书相为表里而春秋本旨焕然复明然后知六经失传之旨未尝不可更通泽有志而未就者庶可以无憾书成而泽亡矣先生避地古朗山山在星溪上防髙寒深阻人迹几絶故虽疾病隠约而覃思之功日盖超诣有不自知其所以然者其夏氏先天易说先生尝以质诸虞虞复以得于前辈者授之于是遂契先天内外之旨而后天上下经卦未易知也尝得庐陵萧汉中氏易説以八卦序分体论上下经所由分与序卦之意如示诸掌然上无徴于羲皇成卦之序下无考于三圣彖象之辞则犹有未然者及春秋本旨既明乃知文王据羲皇之图以为后天卦序采夏商之易以成一代之经葢与孔子因鲁史作春秋无异然后知黄先生所谓周易春秋经旨废失之由有相似者葢如此【并左编】
洪武二年诏脩元史徴天下山林隠逸之士先生以荐聘预史局书成赐金绮
先生隠居教授筑东山精舎以奉母辅元帅汪同起兵保乡井授江南行枢宻院都事丙申内附结茅星溪古阆山屡徴辟继以议礼召皆辞洪武二年召脩元史不愿仕还未几卒年五十有二先生于春秋发明师説本经会传度越汉宋诸儒当为本朝儒林第一【国朝诗选】先生上虞公书曰圣贤之道大矣学者可不知其要乎尝闻之吾之至尊至贵举天下之物不足以加之者此心是也吾之至亲至切举天下之物不足以先之者求放心之谓也虞大称之
元末四方扰攘起兵辅汪同保乡里尝论为国家者不能举天下大势以定攻守之宜而所在浪战不求智勇之士真可任将兵者使台省贵人郡县俗吏共军旅之权赏罚不明故是非淆乱而安治拨乱之术行军克敌之方皆废不讲徒欲以嵗月削平安可得哉最得其时用兵之弊【史概】
新安自朱子后儒者称为东南邹鲁然其末流或辨析文义纂辑群言为学公独超然得其大者其于春秋不舎史以论事不离传以求经不纯以褒贬泥圣人以为左杜主史释经而不知笔削本旨公谷知求笔削之旨而不考鲁史旧事俱不能无弊乃作春秋属辞以着圣人笔削之旨作春秋集传十五卷以明圣人经世之志左氏传补注十卷师説三卷以为学者求端用力之阶其于易经则闻诸黄先生必须明象又曰易象与春秋书法废失之由大畧相同茍通其一则可以触机而悟矣作序卦图説及经文开瑞乾坤屯三卦觧其学以精思为本领以自悟为归宿勉勉向上工夫常曰读书最患多疑毎展卷则羣疑起如猬毛要须得程朱复作面命之而后可释然尔毎谓苦思之功若有神助圣人复起不易吾言一时学者皆宗之称东山先生即以名集【开国臣传】
尝作陆文安像賛云儒者曰其学似禅佛者曰我法无是超然独契本心以俟圣人百世
汪克寛环谷先生
字徳一又字仲裕祁门人洪武初以聘起
世传理学父应新记识博洽议论慷慨公生六嵗教之孝经语孟随口成诵于理学浸悟取四书自定句读昼夜诵读恍然知道理之要旁极诸书元延祐戊午郡守聘主道一书院往浮梁拜呉可堂先生仲迂于州学以文印正呉先生曰读书明理蕲体诸身文章异时可不学而能也闻之惕然遂笃志圣贤之学既归扁其斋曰思复铭于壁以自励次年可堂讲道武林勉使充贡答以斯之未信泰定丙寅春谒严陵呉先生朝阳与论所学呉喜曰子可谓真知作春秋心法矣是秋举浙江乡试次年对防见黜南归益刻厉为学遂厌科举之学取春秋博考诸説同异得失以胡文定为主而研究象说荟萃成书名曰春秋经传附録纂防学士虞公集序行之易有程朱传音义考诗有集传音义会通礼有经礼补逸纲目有凡例考异其余论著尤多至于经史圣贤之言心融神会造诣渊深故为文浑雄典雅而奨掖学者多所成就后以经学教授宣歙间数与郑师山先生讲理论学意气相得尚书汪公巢深谢事家居尤重之四方从学者甚众【史概】
尝语学者曰圣贤之学以躬行践履操存省察为先至于文章特其余事笃志著述不以一毫利禄动心学者称环谷先生至元戊寅父殁哀毁逾礼至正壬辰蕲黄兵起避兵深山所居焚掠殆尽处之晏如事平返故庐【开国臣传】
洪武二年聘至京师同宋潜溪诸公删脩元史九月事毕特旨俱留禄仕老疾力辞乃命礼部宴赐白金三十两采縀二表里给驿而还抵家壬子年卒年六十九公经学原本宋儒程敏政賛曰考亭世嫡门生第四人也【歴朝诗选】
所着有春秋胡传附録纂防易传音义考诗传音义会通礼经补逸纲目凡例考异等书行于世
陈遇静诚先生
字中行金陵人洪武初徴士累授礼部尚书辞不就
公天资沉粹笃学博覧元至正中授江东明道书院山长温州路敎授元末弃官归安澹守约扁所居之室曰静诚人称静诚先生【名臣言行録】
毎日焚香拜天愿早生神圣救此创残髙皇帝定金陵南台侍御史秦元之荐公学识不羣宜頋问左右即以书聘起既见与语大恱毎称先生运防帷中日见亲信幸其第者三诸计画多秘不传甲辰上即呉王位赐冠帯授供奉司丞不受
戊申上即皇帝位公陈治道以复中国先王礼教为首务问保国安民大计公以不嗜杀人薄敛任贤为对三授翰林学士皆不受乃赐肩舆一卫士十人防其出入洪武庚戌春承命往两浙广察民隠还奏称旨赐金币除中书左丞力辞辛亥召对华葢殿赐坐命草平西诏授礼部侍郎兼文馆大学士复辞时西域进黒马一甚竒召入观引汉故事以谏上大恱赐大银一锭除太常少卿又辞会医疗频至病愈入谢上望见连呼君子君子戊午除礼部尚书又固辞上嘉叹曰士之有志莭者功名不足以介意朕不强卿以成卿之名也自是不烦以务每从容燕见赐坐侍食谈説经史古今成败孝弟仁慈事公温良谨恪时功臣防谴者多力为救觧上喜公诚笃毎听公言多所全释上尝谕曰先生老矣有子可刀卫朕对曰臣三子皆幼俟其成立图补报上恱赐对衣兼金当是时宠遇之诸公侯大臣无与比者甲子秋病卒年七十二上震悼不已遣官赙祭加东园秘器赐钟山
【佳】曰读先生保国安民一对真孔孟之学也观其进退从容而不降其志非有道之士能然乎
公姿禀纯粹识度超逺博通经史尤防先天之学陈谟海桑先生
字一德江西泰和人洪武初徴士
洪武初徴至命坐赐茶议礼学士宋濓待制王祎交章请留为国子师引疾归家居教授屡应聘为江广考官所拔士往往知名自幼能诗文初习周易后兼通诗书三礼诸传旁及子史百家辨析纯驳犁然归于至当虽不愿仕而时务一一筹诸胸中有叩如响尝谓学必敦本莫加于性莫重于伦莫先于变化气质若礼乐刑政钱谷甲兵度数之详皆所当讲一时经生学士靡然从之【郑环谷明书】
事亲至孝其于弟友爱尤笃族党中有为不善不敢使闻所着有海桑集书经会通诗经演防共若干卷宋学士诸公初见其文叹曰汤盘周鼎器之古也太羮酒味之正也惟智者知之杨文贞诗曰纯明程伯子洒落邵尧夫其为人克似云【开国臣传】
桂彦良
名德称以字行浙江慈谿人洪武初徴召授晋王府长史
公记诵敏防及闻杨简学益以尊德性为本仕元为教授因朝政不纲退隐田里【名贤録】
公学行纯固方国珍连瓯越辟之谢不就洪武六年被徴特授太子正字入侍大本堂上甞从容谘以治道对曰道在正心心不正则好恶颇好恶颇则赏罚差赏罚差则太平未有期也是以君人者将忿欲是务去上曰善时上方以法绳下访曰法数行而数犯奈何对曰用徳则逸用法则劳法以靖民则民劳而勿靖徳以靖民则民靖于徳矣【通纪】
上诏词人赋诗赓歌公进奏曰治道具在六经典谟训诰愿留圣意诗非所急也
它日彦良侍上曰卿何官曰正字上曰卿帝者师也公感知遇知无不言每侍讲必以二帝三王为本而折衷于孔孟要以明圣学格君心为务至于歴代治忽启廸不倦诚意恳至凡所陈説无一不当帝心【翊运名臣録】一日谓彦良曰江南大儒惟卿一人公谢曰臣不敢当宋濓刘基上曰濓文人耳基峻隘不如也
授通奉大夫晋王府右傅上亲制手诏以孔孟喻之既侍王就国日以正大之学辅王后诸王府罢相傅改公为长史时公病王为造安车奏令致仕公退作存养省察图以进王掲诸座右以时观省居无何诏公举家还京师公条陈治道所急者凡十二事縂名曰万世太平治要防上嘉纳之以疾赐归卒于家所着有清节集清溪集老拙集拄笏集和陶诗传于世【本传】
公平生见道纯一不以贫富动心仕止进退一委于义命与人交坦坦夷夷时以春风和气目之【名贤録】
他日从登内城上从容问以比来好恶当否彦良对曰惟陛下公无私则好恶自当上曰善掲其语便殿七年有事圜丘词臣进祝文用予及我上谴之彦良进曰予小子履汤告于郊我将我享武歌于庙以古律今未足非也上称善久之曰卿动援经史屡闻献替上赐墨吏死彦良力谏如律不听复进曰三尺法当与天下守之上颔焉因使谳三府疑狱得原者若干人
上太平治要一曰法天道天不言而四时行百物生圣君位至尊而统六合必当仰法于天明如日月恩如雨露威如雷霆信如四时则百职效劳庶事自理若身兼庶务则君劳臣逸非所以法天也夫天道好生圣人亦好生好生之德洽于人心则人皆化为善而自不犯法矣孔子曰惟天为大惟尧则之此之谓也二曰广地利中原为天下腹心号膏腴之地因人力不至久致荒芜近虽令诸军屯种垦辟未广莫若于四方地瘠民贫户口众多之处令有司募民耕垦愿应者资以物力寛其徭赋使之乐于趋事又凡犯罪者亦谪之屯田使荒闲之地无不农桑三五年间中州富庶则财用丰足矣三曰顺人心天下以人心为本人心所在即天命所在故善治天下者必上承天命下顺人心民之所好好之民之所恶恶之葢人情莫不欲富寿安逸故三王生之而不伤养之而日厚节其力而不困君之于民既犹父母之于子则民之于君亦犹子之爱敬于父母矣三代之所以得人心者此也四曰养圣德夫聦明睿智之主文武仁孝之君乃天生圣德本无不备然万几之顷或相感触则意念之起如重翳之蔽白日故虽大圣必兢兢戒谨常加存养省察之功节其嗜欲惩其忿怒清明在躬气志如神则犹青天白日万物咸仰圣德加盛必得其夀此养之之道也五曰培国脉夫三代之歴祚延长者以仁义道德教化斯民不专尚刑罚故民得遂其生养之乐太和熏洽而天命眷顾之也秦隋则不然仁义不施专事苛刻力役不休故民不聊生而天不佑之矣今功成治定万邦悉臣当以三代有道之长为法秦隋之失为戒六曰开经筵自昔圣主贤臣治天下之大经大法具载六经垂法万世不可以不讲也讲之则理明而心正措诸政事无不得其当今当大兴文教之日宜择老成名儒于朔望视朝之际进讲经书一篇敷陈大义使上下耸听人人警省兴起善心深有补于治化也七曰精选举夫官得其人则庶务自理万民乐业选举之际不可不精审也六部十三布政司乃股肱重任岂可轻用而轻废哉必歴试其才能德量可当此者然后信任之至于提刑按察司与知府之职固不能尽知其人然亦不可轻任也宜令京官五品以上各举贤良方正一员知州知县于民最亲亦须选择宜令按察知府嵗贡亷勤淳厚一二员凡所举不问已仕未仕但得人则有赏举则有罚如此则人皆悉心求贤而无遗才矣若新进人才直当试以佐贰之职果有异能出众特加超擢则官得其人矣八曰审刑罚刑罚一事人命所系不可不审书曰与其杀不辜寕失不经钦哉钦哉惟刑之恤哉葢死者不可复生刑者不可复属苟不钦恤而详谳之则伤人必多伤人既多必损和气非所以善治也理刑之官必择其公平正大仁厚之人如汉之张释之于定国辈亲信而委任之则天下无寃民而致刑措之效矣九曰敦教化学校所以宣明教化长育人才非止训诂文词而已今大兴国学増广生贠教育之恩至矣然国学首善之地既选名儒以五经分教诸生必先徳行而后文艺抑浮华而尚淳笃且未可骤用以啓其奔竞之心当日就月将得以真修实践使成人有徳小子有造见风俗日厚人材辈出可为朝廷之用矣十曰驭夷狄驭之道守备为先薄伐次之开邉衅贪小利斯为下矣故曰天子有道守在四夷言以德懐之以威服之使四夷臣服各守其地此为最上者也若汉武隋是皆可以为鍳今海内既平车书混一蛮夷朝贡间有未顺当脩文德以来之遣信使以喻之彼将畏威懐德莫不率服矣北邉遗烬当选将练兵分屯镇守谨其隄防俟衅而殄平之未晚也十一曰搜才俊古之俊才或隠于耕钓版筑或起于商贾屠沽皆足以兴邦而名世非一端所取也故书曰立贤无方旁求俊乂今于秀才等项悉已举而用之若军伍谪戍农圃医卜或以防罪困于里闾者岂无其人宜令有司尽心求访果有材器出羣学识超众者则举荐之拔十得五可当千百人之用矣十二曰广咨访昔舜好问而好察迩言乐取诸人以为善故能以天下之善为已善而能周知天下之事足以开物成务使万民各得其所今万化统一正宜大开言路广访博询使常朝百官得闗轮对布政按察府州县官朝觐之时各令敷奏以言观其贤否凡时政得失民瘼利许诸人陈闻古有纳言之官专掌其事宜选学识髙明通逹治务者特授之以详择其可否则天下之善言无不至而内外百司罔敢怠逸各思尽其职矣【名臣经济録】
上尝出御制诗文示之即上前诵声朗然左右惊愕咸私戒之上知谓曰儒者事君正当诚意自然无事矫揉也
时给事中学等十七人讲学文华堂多恃宠不自修饰命公及修撰孔克表为之师各赐金三十两曰昔许鲁斋教弟子多为宰辅卿其勉之【朱平涵史槩】
【佳】按明初之学宋景濓出黄晋卿之门渊源考亭一传而为方文正孝孺宋以文学显方以忠烈着蕺山刘氏以理学正传归之当自有所见余考当时学行纯笃称大儒者必以桂公为首
梁寅石门先生
字孟敬江西新喻人国初徴士
贫而力学通六经之旨元末举于乡辟为集儒学训导以亲老辞隠居教授太祖平定四方徴天下名儒修礼乐新一代之制公就徴已六十余矣以礼律制分为三局公在礼局审讨精详诸儒推服之成赐金帛授官以老病辞许之结茆石门山四方士多从之学称为梁五经【宪章编】
或问之曰吾辈免乱离之祸享太平之福何以祝吾君公举手加额曰愿吾君恭已九重存心四海扩天理而遏人欲进君子而退小人【朱国祯开国臣传】
新昌有人士负气自豪筮仕得岩邑比行谒公请教公曰清愼勤乃居官三字符也子力行之复何言其人曰请天德王道之要防笑徐答曰言忠信行笃敬天德也不伤财不害民王道也其人退语人曰孟敬议论平平耳越三年其人以不检罢官归语人曰吾不敢复见石门先生【邓元锡理学传】
所着有周易叅义诗书演义周礼考注春秋考义宋元节要及石门集诸书行于世洪武二十三年卒年八十二
许存仁
存仁名元以字行浙江金华人洪武初官国子监祭酒大父谦学于金履祥得朱子之传世所称白云先生者也元末明太祖起兵幸金华访求其后召存仁未至而乗舆已还乃驿赴金陵一见与语大恱曰何相见之晚也拜京学教授仍命入傅皇太子及诸王乙巳九月始置国子学命为博士丙午五月上发濠梁省陵墓命从行八月奉命进讲经史极陈洪范休徴咎徴之应上恱呉元年四月上至白虎殿见诸子有读孟子者问曰孟子何言为要对曰劝国君以行王道施仁政省刑罚薄税敛乃其要也冬十月定国子学官制即擢为祭酒最见礼遇出入两宫且垂十年自稽古礼文之事至于人才进退时政张弛无不预议及设立教国子条例数十事皆见施行
浙江佥事程孔昭诬劾其过失诏勿治安置韶州后遇赦还寻卒其在韶即张文献公祠以居好事者绘为南华谪居图传之公恪守家教一宗紫阳非五经四书不读非濓洛闗闽之学不讲遭遇髙庙特简为一朝国子祭酒称首天下士翕然向风説者谓明初学脉之正实原于此
呉海
字朝宗福建闽县人
元季以学行著称见四方兵乱遂絶意仕进深自韬匿间与同志讲説经义更相倡酬一时名人如贡师防王翰林泉辈皆推畏友【史概】
明兴部使者欲荐之有司转相推毂力辞不就辟一室于家园隙地酣经耽史娱适其中因采摭古人孝子顺孙节妇烈女及兄弟之相友娣姒之相宜者附以感应祸福各为一卷以传布闾巷令小儿稚女诵而习之名曰命本録谓克培其本则司命者皆无权也又著书论杨墨佛老为六经之贼管商申韩为治道之贼遗事外传为史氏之贼支辞蔓説为文章之贼谓上之人亟宜取其书而禁絶之使天下晓然知正道之当趋岐径之当塞名曰书祸
平居喜闻过或有告之者立改其失因扁其客坐曰闻过轩又自号鲁斋志所愿学也为文严整雅奥咸有矩程而一归诸理后学咸宗仰之有闻过斋集行于世张美和
初名九韶以字行江西清江人国初荐起仕至翰林编修
从外祖聂先生学不待程督日必自课年十三即能诗合程度往师前进士余复卿于襄阳尽得诗礼之传省试不利隠居教授益攻苦于书无所不窥参互考订以穷其説来学者甚众随才造就各有所成元末盗起虽颠沛中读书授徒如常语学者先须读前哲格言以端其学术然后能不为邪説所惑乃选古大儒发明经传中语自天地鬼神人物性命继以异端异闻其凡五各为条目折衷以已意去取详明剖析精当呉草庐孙伯尚见之称赏题曰理学编【朱平涵开国臣传】
洪武初荐为本县教谕七年教成贡入太学铨用者多其弟子十年召至京赐衣一袭擢国子助教气貌严整将以笃实毎教诸生必端坐不言有所请问徐徐应答不过一二语义理明鬯人深服之十一年迁翰林编修十三年四月致仕太祖亲为文赐之曰朕闻古之贤士莫不脩已行仁为时君之用否则独善其身以终天年或著书立言传之永乆虽不显于当时而有功于后世以其德重而行纯学博而言信也今老成宿儒凋落无几独尔以衰暮之年日侍朕左右正欲询问古今典礼以沃朕心今尔不任周旋所以命卿归老卿之去矣朕将谁从于乎千载一遇古今之通言然全其始终者甚罕今卿善始善终不亦美乎公博学精择善于著书故宸翰及之
嗣后应考江西者二考福建者一二十四年典文礼部二十七年再典礼部会蜀藩之命不果至在蜀一年王深敬礼之无何复召校书翰林力勤虽蝇头细画皆出手笔书成辞归赐衣被各一袭丙子卒年八十三所着理学编八卷羣书备考十二卷元史节要十卷曽鲁
曾鲁字得之江西新淦人洪武初徴聘仕至礼部侍郎七嵗能暗诵九经一字勿遗礼部简正礼欲以神童举于朝其父止之稍长博极羣书自谓未要于至道述长书一通谒虞文靖集于临川虞公大恱曰昔程子与张敬夫年十六七慨然有志圣贤之道子能如是何让古人由是益潜心濓洛闗闽之学分别义理宻如蠺丝牛毛尤爱呉文正公所述书无论大小一一访获之玩绎未甞释手久之充然有得盘桓林泉以道自娱若终身焉
壬辰防乱乃集众卫乡里椎牛酾酒开陈顺逆祸福众皆惊服无敢犯非义者人号曰君子乡
洪武二年徴修元史厥功最多史成赐金币仍留编礼书迁入仪曹易髙丽祭常开平不书年号之文发安南陈叔明簒弑其主日熞之罪甚得大体五年二月上问丞相曰曽鲁在礼部今何职耶对曰不过主事即日超六阶拜中顺大夫礼部侍郎公以顺字犯父讳辞就朝请下阶吏部以国法有定不许前后奉命草诏撰赋俱称防是年考京畿乡试得疾至冬乞归而卒年五十四
公畜德熈和内行淳备尝三年间十余丧抚存孤侄甚至轻财仗义喜周人急四方賔客日登其门倒屣迎之了无倦容当修元史时宋濓实为总裁相知最深共坐官舎更析互辨毎至夜分叹末学之空踈伤古道之寥落又复相视冁然一笑严陵徐尊生尝有言曰南京有博学之士二人一以舌为笔一以笔为舌其意葢谓曽与宋也所著述有六一居士集正讹南丰稿辨误藏于家余俱未脱稿甞扁其斋曰守约学者称守约先生
尤文
字务朴南直无锡人永乐中徴聘不就
宋文简公袤十世从孙自少博学洽闻倾其同辈弱冠读程朱遗书与遂初先生集慨然向慕潜心精究以复性立命为指归以持志养气为途径谓学者必先于天理人欲闗键剖决分明才有入手处
洪武中举明经秀才俱不就晚益超迈独悟天则之妙奉母隠居致养为乐若将终身焉永乐十七年诏天下方面官保举孝亷又诏吏部访优者取来于是吏部以马麟等十五人具奏列公名第二上特遣行人卢玉赍勅书徴之大吏争临门劝驾以母老疾无他子力辞时麟被徴至京朝见授布政叅政等官其不至者独公与梧州呉贞简鹤贞简有足疾不至人并髙之后尚书胡濙廵抚周忱等复荐之终不出及卒门人私諡曰恭靖先生
着语録二卷闽人陈真晟序之谓议论切实学术纯正与有宋五子书相表里非后儒可并
孙鼎贞孝先生
字宜江西庐陵人永乐中乡举仕至御史
为松江教授以孝弟立教杨文定溥荐为御史督学南畿一以德行为本而文艺次之学置本源録録诸生善行以身为率不事防检时应天苦旱饥甚奏免其租什七赈济万三千余石頼以全活者甚众【何乔逺儒林记】
庚午秋试时上北狩鼎小试罢谓诸生曰诸君从有司试当簮花燕饯今日为臣子枕戈之秋老夫不敢陷诸君于不义乃与茶令从中道行自歩送出门既而诣阙上防请随所用以効死不报乃自矢于文信公祠去莅所部道遇金尚书濓慷慨对泣有万里丹衷扶日月两人清泪对山河之句其忠愤如此念亲老请致仕归后郡守金陵张瑄防鼎孝追曾闵学踵程朱宜置起居论思之地名卿大夫过其乡者必礼于庐考德问业者无虚日
魏骥文靖公
字仲房萧山人永乐乡举仕至南京吏部尚书
父希哲洪武中荐知上髙县锄强扶弱德威并着骥以乡贡士登永乐四年会试乙榜授松江府学训导尊严师道教而且爱学舎诸生有夜读者身携茶粥往慰厉之满九载考诣阙乞留复任三年召修永乐大典以吏部尚书师逵荐为太常博士成祖曰刘履节九年御史先帝方授此官命从北征宣德元年陞行在考功贠外郎转南太常少卿正统三年召试行在吏部左侍郎逾年实授骥为人好分别是非或时面折人而当官亷勤只慎虽王振亦重之甞遇振于涂不避车贽振方帕而已居官舎第擕一苍头他日上御便殿召问孰为吏部侍郎骥前对上问骥事从容陈奏上慰是之
骥不避振朝士皆吊骥曰骥即死然能抑权贵植大体亦复奚憾明日振果诉上上召问骥曰知尔有罪乎骥曰臣窃禄久罪多矣愿陛下明正臣罪上曰此书生谈勿言苐思前日曽否得罪谁也骥曰日臣遇王振揖而过然臣思之不为罪也上曰然则曷不避之骥曰臣忝六卿而避奄人臣不足惜奈朝廷何上曰不畏振耶骥曰臣畏朝廷耳上恱温谕之
上使骥往南京考察所赢俸金临行莫寄顿有里中同年子为刑曹郎便送付之不复识钥郎请骥怫然曰何待前辈之薄也郎有女婿从郎官如其轻重赝易之比归召工凿金金则赝骥叹息而已工私骥苍头曰向有某官舎人托我为赝金无是耶苍头入告骥曰无泄寕亡金无失骥已郎出知郡谒骥求教骥曰君为人练事治司空城旦书精审何郡足为苐须简勅舍中虽在至亲不可易忽郎居念骥言已郎舎中人稍稍露女婿赝金事郎大惊及入觐如数偿骥骥骇不受曰金具在无易者八年以老辞调礼部特改南吏部九载入见乞致仕不允陞南吏部尚书己巳之变率诸司条陈讨贼防畿内瑞麦白兔之祥悉郤勿奏天旱命恤刑有男子纲呼寃法司以其年少欲缓之骥曰阅狱辞巨憝也天旱正为此何得妇人仁者狱决而雨景泰元年至京引年请老大学士陈循骥门生也诣骥曰且需之亡何且以北冢宰处先生骥曰君位辅臣当进贤为天下奈何私我耶竟致仕去去乗小舫时阻于津闗其子稍立仗舫头骥曰借重此耶命去之居家二十年时首笠课田与佣畯杂处尝至郡城舫冲官舟官问之从人曰魏公也官不审骥曰苐应之曰魏骥尚不审骥曰苐应之曰萧山魏骥不言尚书也年九十八卒先十日大星陨其邻骥就枕口占曰平生不作欺心事一防灵光直上行遗书子完勿请营坟劳乡里既卒而复言辞不乱倐然就化是为成化七年先是监察御史梁昉防骥有徳有夀请如汉故事优礼之其年之八月宪宗御奉天门面命礼部臣遣行人存问赐羊酒有司月给米三石勅未至骥已卒有司业得请如例祭营坟之使来骥有老妾趣完曰忘父言乎完诣阙辞免上叹曰老臣清俭身后尚尔遂许辞也骥弱不胜衣而好学不厌孝友刑家信义重乡居官为良吏典教为明师门生旧属多有显人逹官自余方州学职不可胜数知县李巩为请諡特諡曰文靖
公殁后邑有病痁者但书萧山魏某疟即已
明儒言行録卷一
<史部,传记类,总录之属,明儒言行录>
钦定四库全书
明儒言行録卷二
安化县知县沈佳撰
曹端月川先生
字正夫河南渑池人永乐戊子举人授山西霍州学正
先生天资颖异造诣笃实教人务躬行实践日事著述坐下足两砖处皆穿得之专静事父母最孝及丧五味不入口寝苫枕块始终不易既塟庐墓六年不用浮屠巫觋诣县上书请毁淫祠年荒劝赈存活甚众父好善信佛及闻先生言圣贤之道即从之于是作夜行烛一书以呈父其言曰佛氏以空为性非天命之性人受之中老子以虚为道非率性之道共由之路永乐中以乡举授霍州学正十余年士子皆服从其教循循雅饬一于礼义郡人亦皆熏陶而化爱之如父母方岳重职不敢以属礼待至其郡必敬谒之凡考校诸庠生必请先生主其去取后调蒲州学正霍庠弟子上章留之蒲庠弟子亦上表争之霍州先上得允后竟终于霍一郡人罢市巷哭童子亦悲泣其徳化感人如此有四书详说太极图通书西铭释文孝经述解性理文集儒家宗统谱家规辑存疑録等书宣徳九年卒后谥靖修【献徴録】彭幸庵泽曰我朝一代文明之盛经济之学莫盛于诚意刘公潜溪宋公至于道学之传则断自渑池月川曹先生始也
髙景逸曰学问并无别法只依古圣贤成法做去体贴得上身来虽是圣贤之言行即我之言行矣我朝曹月川先生是理学之宗看他文集不过是依了圣贤实落行去将古人言语畧阐发几句并无新竒异说他便成了大儒故学问不贵空谈而贵实行也
陆深曰先生少负竒质知读书即慕圣贤之学修已教人治家事亲奉先化俗率自躬行心得以推行之为霍蒲二庠学正三典陜西文衡四方学者从之甚众虚往实归各有成就河东薛文清公最推尊之予少尝得其所着四书详说要皆羽翼朱当访其遗书并考论之【停録】
陈建曰曹月川学行犹在吴康斋之右杨方震理学録乃载康斋而遗月川岂薄其为校官耶正徳中大司马彭泽称月川为本朝理学之冠又致书河南廵抚请上章从祀孔子庙庭【理学宗传】
薛文清賛曰质纯气清理明心定笃信好古距邪闲正有徳有言以淑后人美哉君子光辉日新
先生自少特异于人与羣儿游必拱立不妄戱谑言笑知爱敬饮食必让父母兄长出入先后必后长者父母器之曰俨然老成端人因名曰端七嵗从父游学宫见有观河图洛书者问曰此星子黒白不同如何其人异之曰分隂阳也归画图于地问父曰与书上相似否父益竒之一日见风雨雷电虹霓问父曰是从何处起父无以答明年始入里学读孝经曰不如是不成人子尝曰人生上戴天下履地参两间而立者不能以忠孝立身非大丈夫也至十五尽读四子五经能通其义曰六经四书天下万世言行之绳墨也不可不使之先入于心然后徧读通鉴纲目诸子史百氏之书以考覧得失而定其贤否虽周公孔子之圣犹且朝读百篇韦编三絶况常人乎因建勤苦斋以陈经籍年十八为邑弟子员初读辨惑编而好之至是志意坚定始卓然以斯道为已任
先生之为霍州学正也教人以践履为主始至与霍人李白云同升讲席久而愈敬霍州饥则分俸济诸生贫乏者劝州发仓赈民多所全活
有樵者鬻薪误得金钗明日归其主或曰辛苦得金何归也樵者曰曹郡博有道人也以有道者倡教吾霍可不知化乎先生闻之曰十室之邑必有忠信访其姓氏入郡志中
补蒲州学正与州人王士希为友凡所以行已教人一如霍诸生有欲作佛事塟其亲者以道谕止之司训周敏在京师其妻死先生主丧事不用浮屠母惑其妾不肯服衰责以大义使服之敏归大恱曰笃朋友之义严妻妾之分斥释老之教一举而三善备矣自蒲而复教于霍尝筑拙巢于霍庠时薛文清公方为大理卿与先生善乃本濂溪拙赋之防为之记晋定王过霍延见先生曰今幸识曹先生矣为建颁书阁以贮上所颁经籍聚学者讲习其中而四方来学之士日益众门人蒲坂谢琚志其墓谓邹鲁河洛之教复见于今日师道得人先生一人而已
先生居丧苫块饮水形容哀毁杖而后起吊祭者及逺近来观者几千人庐墓三年不食菜菓盐醯负土成丘植柏成林灵雀巢于树雉兎驯游其间人称孝感云自奉甚薄衣取蔽体食取充口出入不骑乗喜称人善恶言人过言语谦和礼貎恭肃未尝以贤智先人虽隆冬盛暑不冠带不见诸生有所叩问辄据事理以应之故贤者慕其诚虽妇人女子走卒樵夫皆知称其名而乐道其善焉
先是州大夫入问疾先生曰诸大夫能寛一分则民受一分之赐谓诸生曰贤軰尊所闻行所知吾无遗憾矣语诸子曰吾平生不喜佛老不恱斋醮恶其害道乱正也尔曹毋汚我卒五十九
靖修语録
事事都于心上做工夫是入孔门的大路
天地间凡有形象声气方所者皆不甚大惟理则无形象之可见无声气之可闻无方所之可指而实充塞天地贯彻古今大孰加焉故周子言无极而太极
做人须向志士勇士不忘上参取若识得此意便得此心则自无入而不自得
一诚足以消万伪一敬足以敌千邪所谓先立乎其大者莫切于此
非礼勿视则心自静
外不躁则内静外不妄则内专此是事心闗要处学者须要识得静字分晓不是不动便是静不妄动方是静故曰无欲而静到此地位静固静也动亦静也生死路头惟在顺理与从欲
天理本无隠显内外要当时时省察常了然于心目之间不可使有须臾之离以流于人欲而陷于禽兽之域能真知义理之味无穷则穷达自不足以动念
圣人所以为圣人只这忧勤惕厉的心须臾毫忽不敢自逸理无定在惟勤则常存心本活物惟勤则不死天无不实寒便是寒暑便是暑更不待他恁地圣人仁便是真个仁义便是真个义更无不实处
无欲便觉自在
人只为有欲此心便千头万绪做事便有始无终小事尚不能成况可学圣人耶
人能于天命顺而不拂受而不拒便是处生死富贵之要
大抵顺理之事则人易从否则虽妻子不能使之必从也使人以道亦行道之见于一事者也古人谓进徳者必考于妻子其是之谓欤
今人轻易言语是他此心不在奔驰四出了学者当自谨言语以操存此心
人性本善而感动处有中节不中节之分其中节者为善不中节者为恶
孔顔之乐者仁也非是乐这仁仁中自有其乐耳且孔子安仁而乐在其中顔子不违仁而不改其乐安仁者天然自有之仁而乐在其中者天然自有之乐也不违仁者守之之仁而不改其乐者守之之乐也语曰仁者不忧不忧非乐而何周程朱子不直说破欲学者自得之
尽信书则不如无书这一章书亦孟子防本塞源之论帝王记事之书而过实有如此者况后世乎邪诞妖妄之徒索隠行怪欺世盗名之所作不曰经则曰书者又可信耶适足以人之心坏人之性导人之恶増人之迷而已故朱子诗曰谁哉继三圣为我焚其书
异端非圣人道别为一端者如老佛是也吾儒之虚虚而有如曰无极而太极太极生两仪两仪生四象四象生八卦自身心性情之徳人伦日用之常以至天地鬼神之变鸟兽草木之冝何往非理之有老氏之虚虚而无如曰道在太极之先却说未有天地万物之物有个虚空道理在乃与人物不干涉不知道只是人事之理吾儒之寂寂而感如曰寂然不动感而遂通天下之故葢此心方其寂然而民彛物则灿然具备其中感而遂通范围不出一心酧酢之通乎万变为法天下可传后世何往非心之感佛氏之寂寂而灭如曰以空为宗未有天地之先为吾真体以天地万物为幻人事都为粗迹尽欲屏去了一归真空此等乌能察夫义理措之事业朱子谓门人佛老不待深辨只废三纲五常这一事已是极大罪名他不消说
使天下皆知天命之性则知佛氏之空者非性矣皆知率性之道则知老氏之无者非道矣皆知鬼神之诚则知后世淫祀之幻妄者非诚矣
夫妇之伦最冝着力处朱子曰夫妇之间居室隠微之际尤见道不可离处则其所以戒谨恐惧之实宜无不至易首乾坤重咸恒诗首闗雎戒淫佚书纪厘降礼谨大婚皆此意
防简之人只是自立髙了都不理会世事所以易入异端大率异端是遯世髙尚索隠行怪之人其流为佛老且如孟之反不伐是他自占便宜处便如老氏所谓不为天下先底意思子桑户死琴张临其丧而歌是不以生死芥蔕便如释氏如此等人虽志意髙逺非圣人裁正之一向狂去更无收煞便全不济事了
后世不知学者所为浅暗拘滞徒激其君而使之距吾说耳若孟子对君事亦勉强不得须学到孟子地位能如此知言养气后自然这等功用
观人必如孔子视观察自不能隠不然做宰相不能进贤退不肖为学不能辨益友损友可乎
顔子之学求至乎圣人之道今人记诵文辞岂可与顔子同日而语顔子几于圣人只是不贰过
立人之道曰仁与义祸仁义则人道不立何以为天地立心为生民立命为万世开太平故孟子辨之者为此惧也
周子五性之中只个中是最好底性葢中则中节也有言太极者曰先有无极而后太极月川曰只此一句便见所见之差流于异端之说矣如此则与不相离之言实不相侔与老子道生一而后乃生二庄子道在太极之先之说同归于谬岂周子之意哉曰先生如何说曰周子所谓无极而太极者葢谓无形象无声气无方所极谓至极理之别名也太者大无以加之谓天地间凡有形象声气方所者皆不甚大惟理则无形象之可见无声气之可闻无方所之可指而实充塞天地贯彻古今大孰加焉故周子言无极而太极是言无极之中而有至极之理朱子曰上天之载无声无臭而实为造化之枢纽品彚之根柢也
孔子而后论太极者皆以气言老子道生一而后乃生二庄子师之曰道在太极之先曰一曰太极皆指作天地人三者形气已具而混沦未判之名道为一之母在太极之先而不知道即太极太极即道以通行而言则曰道以极致而言则曰极以不杂而言则曰一夫岂有二耶列子混沦之云汉志含三为一之说所指皆同微周子启千载不传之秘则孰知太极之为理而非气也哉且理语不能显黙不能隠固非图之可形说之可状只心会之何如尔二程得周子之图说而终身不以示人非秘之无可传之人也
困穷拂欝实修省之一机故张子西铭曰贫贱忧戚庸玉女于成
又曰为学大益在自求变化气质程子曰学至变化气质方是有益此自易其过自至其中之说也
人气聚而生气散而死犹旦昼之必然也安有死而复生为人生而复死为鬼往来不已而为轮回哉
克已复礼为仁是孔顔之心法也吾道一以贯之是孔曽之心法也夫圣人之心法一也何所之防不一与葢一是仁之体贯是仁之用事皆天理是贯心徳复全是一夫何不一之有哉况所谓已即舜所谓人心也所谓礼即舜所谓执中也是则千圣相传一心法而已何必其辞之同哉
序孝经述解曰性有五常而仁为首仁统万善而孝为先葢仁者孝所繇生而孝者仁所繇行也是故君子莫大乎尽性尽性莫大乎为仁为仁莫大乎仁孝
序儒家宗统谱曰是儒家之真源正也真源乃天地人之所自出正乃皇帝王之所相承所以参天地而立人极然其大目则曰三纲曰五常而其大要则曰一中而已三皇儒而皇五帝儒而帝三王儒而王臯防稷契伊周召儒而相孔子儒而师然则孔门一帝王之教耳帝王一天地之道耳儒家者所以相天地宗帝王师圣贤心公天下万世之心也道公天下万世之道也朱子谓释氏出于自私之厌老子出于自私之巧夫彼岂可与此同年而语哉
晚年有得于太极之防为川月交辉图以喻其妙其图天上一月川中九月诗曰天上一轮映万川万川各有月团圆有时川竭为平地依旧一轮月在天所以喻夫统体各具之太极与万感之俱寂而一理之常存也因更号月川子学者称为月川先生
薛瑄敬轩先生文清公
字徳温山西河津人永乐辛丑进士仕至礼部左侍郎入内阁
母梦紫衣人入谒而生肤理如水晶五脏皆见家人怪之祖闻其啼声曰非常儿也自幼书史过目成诵年十二能诗赋父贞为荥阳教谕闻魏希文范汝舟二先生深于理学俾先生与之防处讲习濂洛诸书叹曰此道学正脉也遂焚所作诗赋专心于是至防寝食父移教鄢陵先生补鄢陵诸生中河南永乐庚子乡试第一明年成进士
宣徳初授广东道监察御史时三杨当国令人屡邀欲一识靣先生曰某忝纠劾无相识之理一日三杨于班中寻识之称叹不已
监湖广银塲手録性理大全一书潜心诵读夜分方寝或思有所得即起燃烛记之或通宵不寝味而乐之正统改元提调山东学校每临诸生亲为讲解不事夏楚先力行而后文艺皆称之曰薛夫子【李贤撰神道碑】
王振之专政也问三杨曰吾乡亦有可为京堂者乎皆荐先生召为大理少卿先生初至京居朝房三杨先过之不值语其仆曰若主之擢王太监力也朝罢可即诣谢明日朝退又使人语之终不往振至阁下问薛少卿安在三杨为谢且曰将来见也知李文逹与先生厚召令转语之李往道意先生曰厚徳亦为是言乎拜爵公朝谢恩私室吾不为也振知其意亦不复问一日会议东阁公卿见振皆拜先生独立振自是衔之会指挥某死振侄王山欲娶其妾妻持不可妾因诬告妻毒杀夫下御史问诬服大理驳还者三都御史王文承振风防劾先生得贿故庇死狱诏系狱当死人皆危之先生怡然曰辩寃获咎死何憾焉手持周易诵读不辍及逮至午门会问先生呼王文曰若安能问我若为御史长自当回避王怒奏先生囚不服问理诏挷于市杀之门人皆奔走先生神色自若会振有老仆素谨厚不豫事是日哭于厨下振问何为泣曰闻今日薛夫子将刑故泣振问何以知之仆曰乡人也备告其实振意解会兵部侍郎王伟申救诏赦之
先生居家六年留心理学造诣益深以荐起大理丞时敌骑薄都城先生分守北门都帅初疑其迂及接言论遂访防焉先生曰以天时人事验之北敌必宵遁既而果然【理学名臣言行録】
景泰元年督川云转饷贵州寻陞南京大理卿苏松饥民贷粟冨民不得遂火富人屋窜海中王文即讯坐谋叛先生抗章辨之获免者众是冬御史刘孜荐先生粹学饬躬进无所求退无所累实君子之儒不宜置之闲逺乞召供舘阁之职俾讲学辅导必有禆益上曰内阁本朕简任非人所得荐不许四年秋召为大理卿【吾学编】中官金英奉使道南京公卿俱饯于江上独先生不往英贤之至京言于众曰南京好官惟薛卿耳【神道碑】英庙复位召公自大理迁礼部右侍郎兼翰林学士入内阁侍郎李贤喜曰正先生行道时也先生曰某自外臣骤进诚意未孚一日召入便殿上服短衣小帽先生不入上遽易服入见语及平时皆正心诚意之言左右皆曰此正薛夫子也
于忠肃王宫保就刑先生谓同列曰此事人所共知各有子孙石亨奋然曰事已定不必多言上召阁臣入议先生言陛下复登寳位天也今正月阳生乃天之道二臣罪间陛下用刑宜体天同列皆无言诏减一等先生退而叹曰杀人以为功仁者不为也
居数月议将遣使求狮子于西畨先生谏不听又见将臣石亨等窃弄威权叹曰君子见几而作岂俟终日乎引疾致仕得允三日即出城行至直沽遇风雨舟不能前糇粮俱乏日中犹未举火吟咏不辍子淳私愠先生曰我虽困而道亨也
上恶石亨专徐有贞李文逹许道中退朝谓耿都御史令御史劾之先生谓诸公曰易戒不宻春秋讥漏言祸从此始矣未几诸公皆下诏狱上以先生学行老成甚重之一日奏对误称学生眷注遂衰
致仕临行岳季方正请教先生曰英气太露最害事后岳贬忆先生之言曰正乃先生之罪人也
居家八年四方学者从之甚众惓惓以复性立教尝曰此程朱吃为人处而欧阳公言性非所先误矣又曰学者读书穷理须实见得然后验于身心体而行之不然何异买柜而还珠也
先生学以践履笃实为本尝曰格物只是个性吾终日体察何事是仁之发见何事是义之发见至于万物各具一理万理同出一原是其贯通处也每圣贤是师随其所寓图书箴规一言一动于理稍有违失觉身心不安凡辞受取予必揆诸义一毫不茍其出处大节光明峻洁于富贵利逹泊如也接人无大小众寡一以诚待之其言平易简切不为穿凿竒僻之说【名臣言行畧】
着读书録二十卷尝曰自朱子后性理已明不必复著书程明道许鲁斋未尝著作而言道统者必归焉先生平日奏疏削其藁皆不存一日捡阅旧书及读书録束置架上为诗曰七十六年无一事此心惟觉性天通忽遘疾正衣冠危坐而逝时迅雷震屋白雾上升天顺甲申六月十五日年七十有六诏赠礼部尚书谥文清成化间国子监丞李绅治间兵科张九功俱请从祀庆隆辛未允议从祀孔庙
时有矜迎复功者先生曰许鲁斋不陈伐宋谋凡事取必于智而不循天理之正非圣贤之学也
命主会试録首序以正学复性为言或请易曰平生所学惟此
先生疾辞时石亨素敬公来视因曰即不留愿为先生请勅为家塾敷教且有以资养先生曰昔许鲁斋去元世祖赐勅书以教人鲁斋悬之屋梁终身不以示人若资其养曷若不辞官耶亨叹息而去【并圣学宗传】
南阳当国毎以书寄先生始终不答门人问之曰昔温公居洛吕申公当国屡以书起居温公不答某亦此意【名臣録】
晚年玩心髙明黙契其妙有不言而悟者【李文逹撰神道碑】先生刚方正大以圣贤为师处已接物不诡随不屈挠讲论经书穷究义理自一心一身推之至于万物万事然后约之以归于一其余子史百家靡不淹贯究竟至极尤防于性理之学周易太极图西铭近思録未尝释手常瞑目端坐思索有得欣然见于顔靣言动举止悉合矩度可为人法居家孝弟忠信对妻子如严宾及至接人和气可掬不语人以其所未至尝以程门教人居敬穷理接引后学晚年造诣髙明践履笃实益至纯熟其诗文平易冲澹浑成不假雕刻诚所谓布帛菽粟切于民生日用而不可缺者也【门人张鼎撰文集序】
先生崛起数百年之后心印濂洛神会洙泗学以复性为本言以明性为先其言曰六经四书性之一字括尽又曰孟子之后道不明只是性不明至论所传之事曰明此性行此性而已呜呼至矣尽矣若夫风雩之乐鸢鱼之咏每曰道理举目可见其独智自诣何如哉先生仕止久速充实光辉许鲁斋之后仅见而已其飘然脱洒无所顾虑虽刘静修鳯凰翔于千仞之气象又何尚焉是宜行已立朝磊落洁白终始无亏而立徳立言与天壤俱存也【门人阎禹锡撰读书録序】
先生自少即厌科举之学慨然有求道志学务力行尝曰圣人千言万语皆说人身心上事诚能因其言反求之身心摆脱私累则身心皆天理矣又曰某二十年治一恕字尚不能消磨方信克已之难【髙景逸撰文清公传】
力行好古进趋有程寤寐河洛以究舂陵歴外宪大棘之卿缧絏非罪复起而丞贰卿掌制以弼以承岂寳逺物而志可行乞年以退维道之祯【彭韶撰赞】
本朝理学实始于公求之于宋若濂溪翁惟得其欲考无从复性之教最为有功孔孟程朱平生所宗读书有録无理不穷太露天机豁我颛【杨廉撰赞】
刘念台曰薛文清随处体认天理之学
【佳】按先生微言尽在读书録学者精察熟玩当自得之
【佳】又曰窃谓朱子之学真西山得其正许鲁斋得其大薛敬轩得其纯愿学朱子者从是以入徳焉庶乎其不差矣
顾泾阳曰薛文清读书録似乎句句是现成的不曾使自家些子意思只句句从躬行心得中拈出来便句句是文清的
彭氏时曰先生心契乎性理之渊源行蹈乎圣贤之轨辙穷逹一心夷险一节真欲实践今之真儒也
嘉靖中科道雒遵马三乐等会议曰故礼部侍郎薛瑄钟河汾之霛秀接洙泗之正学以复性为本以敬为要穷理以扩其欲力行以践其实潜心孔孟寤寐程朱自许衡而下造诣未有或之先者也夷攷其平生刚方正直不畏强御清修苦节可质神明拳拳乎致君尧舜而不随世以就功名侃侃乎许身稷契而不因难以移厥志知行兼全表里无间诚昭代理学名臣之首出纯粹而无杂者也矧今士习渐流道贞日晦讲良知者以顿悟为妙而略居敬穷理之功论道体者以幻空为言而昧理一分殊之实非惟不足以明道而适所以病道也兹欲挽之于正惟在表章真儒使卓然知所崇尙庶乎彰懿行于将来振儒宗于百代大道昭明而正学丕着其于世教非小补云
先生劝开经筵讲学疏略云选公卿侍从文学之臣有学术纯正持已端方谋深虑逺才识超卓通达古今明练治体者一二十人使之更代入直皇上视朝之暇日御便殿即召各臣进讲其所读之书先大学论语孟子中庸兼讲尚书春秋诸史则资治通鉴纲目务要详细陈说圣贤修已治人之要恳切开告帝王端心出治之方以至唐虞三代汉唐宋以来人君行何道而天下治安为何事而天下乖乱与夫赏善罚恶之典任贤去邪之道莫不毕陈于前如此则劝讲之官庶可日修其职讲官之职既修而朝夕缉熙启沃之力亦有资于圣心圣徳日新于以修治道则正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民而治道有修明之效此讲学有资于成大功戡大难宜急行之而不宜缓焉者也【文集】先生曰余昨自京师来湖南濒行僚友有诵唐人此乡多寳玉慎莫厌清贫之句余不忘其规戒之厚【先正要语】自幼书史目辄成诵端重不为儿嬉年十二元儒魏范诸公与讲论经史名理退谓人曰圣门有人矣先生自是厌科举之学慨然有求道志精思力践言动必质诸书一有不合终夜反侧不寐
耿氏曰闗中吕泾野记公祠述立朝风节详矣然公非直矫然以名节自树者读其书讽诵其绪言葢亦有原本矣公尝曰心中无物其大浩然无涯曰万物不能碍天之大万事不能碍心之虚曰无欲非道入道自无欲始寡欲者便无事心便澄然余惟先生之教以复性为宗尝曰格物只是格个性玩诸绪言诚亦知性者哉学不知性而浮慕先生风节鲜不为殉名钓奇者由有道者观之亦足羞矣世何赖焉
先生登第时学士杨文贞欲舘之训诸子先生固辞陞南京大理寺卿守备中官兴安袁诚时无抗礼者先生至安谓人曰此与王振作对头者何可屈耶午节馈扇先生曰此朝廷礼不敢受【并宗传】
罗整庵曰薛文清学识纯正践履笃实出处进退惟义之安其言虽间有可疑然察其所至少见有能及之者可谓君子儒矣【困知记下同】
【佳】按整庵所疑者气有聚散理无聚散之说
读书録有云韩魏公范文正诸公皆一片忠诚为国之心故其事业显著而名望孚动于天下后世之人以私意小智自持其身而欲事业名誉比儗前贤难矣哉其言甚当薛文清葢有此心非徒能为此言而已大扺能主忠信以为学则必有忠诚以事君事君之忠当素定于为学之日
门人洛阳阎禹锡白良辅咸寜张鼎其着也
孝宗初给事张九功言瑄尚真知尊躬行仕则体国学以明道濂洛之源流覃怀之步武惟陛下以孔子之道治天下辨真伪别纯驳俾人知所向臣谓瑄宜从祀庙庭诏祠瑄于乡九年给事杨廉言瑄所着读书録皆积年精思有益后学乞板置国学俾诸生摹印诵读赐乡祠额曰正学
先生以复性为宗濂洛为鹄所着读书録大概为太极图说西铭正防之义疏然多重复杂出未经删削葢惟体騐身心非欲成书也其谓理气无先后无无气之理亦无无理之气不可易矣
崔后渠曰先生之佐大理王振引之也当时若辞而不往岂不愈于抗而得祸与于忠肃有社稷之功其受害也先生固争之矣争不得即以此事而去尤为光明俊伟
门人白良辅曰太极之实不过乎中正仁义而已欲知先生之道者当观之太极可也
吕泾野曰先生今代儒之道学其一人乎先生之生也紫衣兆母齐之梦【母将就舘梦紫衣人来】啼声动祖义之卜【先生生有异质家人乃欲弃祖闻哭声止】五脏露如水晶其清透骨七嵗通乎论孟其智邻神年方垂髫参议欲请见而不往【谓李宗问】既婴法豸师保求识靣而不得【杨文贞士竒】道若可行虽卑官不屈义如难从于权势奚顾玉田谪戍皆元之耆儒也不敢以师自居称圣门之有人【先生方十五六随父在玉田诸御史谪者永嘉徐怀玉髙宻魏希文济南王素亨父请之教先生诸君皆以友处】金陵镇守皆时之巨珰也不敢以势自处虽却扇而不怒【太监兴安袁诚于端午送扇先生辞曰赐扇乃天子事不敢受】疏讲学以御侮敌既入而遽退【己巳之变】布恩信以抚苗檄方驰而蛮平【语贵州都帅】辨寃获咎逆师保而不悔惩奸伸法虽豪右之罔赦【在南京大理寺】或雪夜以抄经虽狱院而诵易【谓辨诬忤王文马顺王振】法若可伸于军妻之必辨既受爵于公朝不知私室之谢恩欲道与来学岂对科举之旁问称病出阁寜犯乎吉祥【谓诸公拜贺曹吉祥】慷慨就狱思比于刘球英庙易服以见若昔汲黯之必冠石亨请勅与归则必许衡之悬梁见几而行于醴酒不设之时【见石亨弄威福柄】得书而比于居洛不答之老【谓得李贤诸公书】守车轮户牖之志监银而黜贪墨一时轩【輗】耿【九畴】诸公不足以方其清也为菽粟布帛之文録读书而究性理一时刘【定之】李【贤】诸公不足以并其文也故蹇夏三杨勲矣人或议其节张【紞】许【观】刘【球】周【是修】节矣人或议其几呉【与弼】陈【献章】罗【伦】胡【居仁】有极髙明之学道中庸恐未同黄【福】李【时勉】王【竑】于【谦】有以身狥国之勇尽精微恐不逮若乃先生以力行为读书以明道为修辞清而不诡异而且同潜学孔顔抗志程朱老不殊壮困未改通许鲁斋之后未有见其能比者也故当其存时或曰今夫子【山东及四方士子称】或曰真铁汉【通政李锡称】或曰好官一人【太监金英称】或曰不愧往哲【冡宰何文渊称荐欲代己时方提学】或曰躬行实践【学士江渊称且荐入阁】或曰本朝理学一人【大学士李贤称】或曰学已至乎乐地【都御史张鼎称】其不平者止权贵耳及其既殁或曰今之真儒当入孔庙【给事中张九功奏】或曰明体适用此明大儒当入从祀【工部侍郎姚镆奏】或曰潜心理学可祀庙庭【布政许讃奏】或曰有功名教侑食庙庭无忝【冡宰乔宇序】其未祀者葢有待耳然则今日之举振頺风而警后世广徳意而显前哲岂为泰乎【重建薛文清公祠堂记】
门人王英曰先生之学造乎无极太极之妙先生之行谨乎难进易退之操
门人李防曰先生之怒也如雷迅风烈其过也如云消雾释刚毅絶肖伊川其气象亦之
先生书似文公体甚遒劲惜乎无存
读书録
横渠张子云心中所开即便劄记不思则还塞之矣余读书至心有所开处随即録之葢以备不思而还塞也若所见之是否则俟正于后之君子云河东薛瑄谨识元亨利贞天之四徳仁义礼智人之四徳天徳流行而不息者刚健而已人虽有是徳而不能无间断者由有私柔杂之也故贵乎自强不息统体一太极即万殊之一本各具一太极即一本之万殊统体者即大徳之敦化各具者即小徳之川流
人心有一息之怠便与天地之化不相似
天下无性外之物而性无不在故道不可离
天理无内外隠显之间故贵乎谨独独处不能谨而徒饰乎外伪也
为学之要莫切于动静动静合宜者便是天理不合宜者便是人欲
人心一息之顷不在天理便在人欲未有不在天理人欲而中立者也
吾于静峕亦颇识是理但动有与静违者由存养省察之不至也易传曰易变易也变易以从道也如人之一动一静皆变易也而动静之合乎理者即道也
少欲觉身轻
心中无一物其大浩然无涯
尝观山势髙峻直截即生物不畅茂其势奔赴溪谷合辏囘环者即其中草木畅茂葢髙峻直截者气散走难畜聚故生物之力薄囘环合辏者元气至此蓄积包藏者多故生物之力厚水亦然滩石峻即水急而鱼鳖不留渊潭深则鱼鳖之属聚焉以是而验之人其峭急浅露者必无所蓄积必不能容物作事则轻易而寡成寛缓深沈者则所蓄必多于物无所不容作事则安重有力而事必成善学者观于山水之间亦可以进徳矣气直是难养余克治用力久矣而忽有暴发者可不勉防二十年治一怒字尚未消磨得尽以是知克己最难余每夜就枕必思一日所行之事所行合理则恬然安寝或有不合即展转不能寐思有以更其失又虑始勤终怠也因笔録以自警性非特具于心者为是凡耳目口鼻手足动静之理皆是非特耳目口鼻手足动静之理为是凡天地万物之理皆是也故曰天下无性外之物而性无不在
欲淡则心清心清则理见
程子曰求言必自近易于近者非知言者也积累之久涵泳之深当别有所见湖南靖州读论语坐久假寐既觉神气清甚心体浩然若天地之广大葢欲少则气定心清理明其妙难以语人
圣贤千言万语皆说人身心上事能因其言以反求诸身心猛省而摆脱尽私累则身心皆天理而大可知矣圣人之所以为圣人以其公天地万物为一体屈伸消长进退存亡一由乎理之自然而不自私也老庄必欲外天地万物极其智术为巧免之计其自私也甚矣元人有以北有许衡南有呉澄并称者此非后学所敢轻议然即其书求其心考其行评其出处则二公之实可见矣
许鲁斋余诚实仰慕窃不自揆妄为之言曰其质粹其识髙其学纯其行笃其教人有序其条理精宻其规模广大其胸次洒落其志量毅又不为浮靡无益之言而有厌文从先进之意朱子之后一人而已
许鲁斋自谓学孔子观其去就从容而无所系累真仕止久速之气象也鲁斋不陈伐宋之谋其志大矣世祖虽不能尽行鲁斋之道然待之之心极诚接之之礼极厚自三代以下道学君子未有际遇之若此也
尝观周子二程子张子邵子皆与斯道之传者也而朱子作大学中庸序惟以二程子继孟氏之统而不及三子何邪葢三子各自为书或详于性命道徳象数之微有非后学造次所能窥测二程则表章大学中庸语孟述孔门教人之法使皆由此而进自洒扫应对孝弟忠信之常以渐及乎精义入神之妙循循有序人得而依据此朱子以二程子上继孔孟之统而不及三子欤然朱子于太极图通书则尊周子于西铭正防则述张子于见则主邵子又岂不以进修之序当谨守二程之法博学之功又当兼攷三子之书耶及朱子又集小学之书以为大学之基本注释四书以圣贤之渊微是则继二程之统者朱子也至许鲁斋专以小学四书为修已教人之法不尚文辞务敦实行是则继朱子之统者鲁斋也
四书集注章句或问皆朱子萃羣贤之言议而折衷以义理之权衡至广至大至精至宻发挥先圣贤之心殆无余蕴学者但当依朱子精思熟读循序渐进之法潜心体认而力行之自有所得切怪后人之于朱子之书之意尚不能遍观而尽识或辄逞已见妄有疵议或勦拾成说寓以新名新竒而掠著述之功多见其不知量也
四书当先以集注章句为主参之于或问如辑释诸书固多有发明处但语録或因人浅深而发或有未定之论诸儒又或各持所见间有与朱子异者若经文集注章句未通而汛观此则本义反为所隔使人将有望洋之叹若经文集章句或问既已贯通在已之权度既定然后兼考诸书则知所择矣
余少知王霸之名而不知其实近日方思得之葢谓之王者自一念一虑一心一身刑于妻子逹之家国天下无非仁义礼智之充周初无内外隠显逺近之间也程子所谓有天徳便可语王道天徳即仁义礼智之徳王道即是徳推之政事逹之家邦天下者是也谓之霸者形诸念虑身心者无非人欲之私施诸政事征伐者则假夫仁义之名其内外隠显逺近名实判然不相须矣此王覇诚伪之所以不同也欤
庄子曰嗜欲深者天机浅葢嗜欲昏乱此心则理无自而见故周子曰一者无欲也无欲其至矣
修徳行义之外当一听于天若计较利逹日夜思虑万端而所思虑者又未必遂徒自劳扰祗见其不知命也安往而非事安往而非道人臣当即所遇以为其事则道无不安矣茍不能安于所遇在此念彼则不能以道自处审矣
余在沅辰令一小童烧栗忽殻破声爆可畏葢热气在内不得出故奋裂而有声先儒论雷霆之理葢如此无欲非道入道自无欲始博文是明此理约礼是行此理
道本无名姑以万物万事必由是以行故强名之曰道耳
一故神太极也两故化隂阳也
不能感人皆诚之未至诚不能动人当责诸已学以静为本
常沈静则含蓄义理深而应事有力
少言沈黙最妙
厚重静定寛缓进徳之基
无欲则所行自简敬则中虚无物
处人之难处者正不必厉声色与之辩是非较长短惟谨于自修愈谦愈约彼将自服不服者妄人也又何较焉
涵养深则怒已即休而心不为之动矣
才舒放即当收敛才言语便思简黙
不可乗喜而多言不可乗快而易事
因喜而多言觉气流而志亦为动
常黙最妙已心既存而人自敬
轻言轻动之人不可以与深计易喜易怒者亦然闻事不喜不惊者可以当大事
不可因人曲为承顺而遂与之合惟以义相接则可以与之合事才入手便当思其发脱处事已往不追最妙人能于言动事为之间不敢轻忽而事事处置合宜则浩然之气自生矣
多言最使人心志流荡而气亦损少言不惟养得徳深又养得气完而梦寐亦安
尝乗快不觉多言至夜枕席不安葢神气为多言所损也此虽近于修养之说然养徳亦自谨言始
养之深则发之厚养之浅则发之薄观诸造化可见穷冬大寒天地闭塞而元气蓄藏既固至春则发逹充盛而不可遏若冬暖元气露泄则春亦生物不盛而疫疠作矣
矫轻警惰只当于心志言动上用力
安于故习则徳不新须是尽去旧习从新做起张子曰濯去旧见以来新意余在辰州五更忽念已徳所以不大进者正为旧习纒绕未能掉脱故为善而善未纯去恶而恶未尽自今当一刮旧习一言一行求合于道否则匪人矣
若胸中无物殊觉寛平快乐
一念之非即遏之一动之妄即改之
发奋诚心要做好人一切旧习定须截断
万起万灭之私乱吾心久矣今当悉皆扫去以全吾湛然之性
所见既明当自信不可因人所说如何而易吾之自信不可强语人以不及非惟不能入彼将易吾言矣笃志此道使天下之物不能尚其庶有进乎
势无两重之理此重则彼轻此轻则彼重故道义重则外物轻道义轻则外物重为学之士常使外物不能胜其道义则此日重彼日轻积久唯见道义而不复知有外物矣
常黙可以见道
徳进则言自简
斯须茍且即非敬矣心虚有内外合一之气象
仁只是此心之理与万物都相贯通故欣戚相闗而能爱才不贯通便相间隔只知有已不知有物欣戚不相闗而不能爱矣
工夫切要在夙夜饮食男女衣服动静语黙应事接物之间于此事事皆合天则则道不外是矣
元无亏欠元无止息一念之差心即放才觉其差而心即正斯须心不在而动即妄矣
念虑一毫杂妄即非仁便当克去
习举业者借经书之文以徼利逹而不知一言之可用诚所谓侮圣人之言也
人伦明则礼乐兴
人有斯须之不敬则怠慢之心生而非礼矣有斯须之不和则乖戾之心生而非乐矣故曰礼乐不可斯须去身
程子谓期月三年一世大国五年小国七年之皆当思其作为如何乃有益窃谓为学亦然读圣贤书于其一字一句皆当思其作为如何乃有益也
易揺而难定易昏而难明者人心也唯主敬则定而明主一则作事不差才二三则动作小事亦差矣况大事乎
须知已与物皆从隂阳造化中来则知天地万物一体矣
思无疆为学思索义理者当深体之葢义理深逺无穷茍思虑浅近则不足以造其蕴惟思虑无疆则可以得高深逺之防易曰惟深也故能通天下之志主一则气象清明二三则昏昧矣
读书不体贴向自家身心上做工夫虽尽读古今天下之书犹无益也将圣贤言语作一塲话说学者之通患自家一个身心尚不能整理更论甚政治
后人开口论天下事若指诸掌然自治空踈作事无本果能有成乎
有欲则人得而中之惟无欲彼无自而入
清心省事居官守身之要
洗心退藏于宻以约失之者鲜矣
虽数十年务学之功茍有一日之间则前功尽弃故曰为山九仞功亏一篑
徳性之学须要时时刻刻提撕警省则天理常存而人欲消熄茍有一息之间则人欲长而天理微矣
不察理之有无而泛读一切不经驳杂之书务以闻见该博取胜于人吾知其记愈多而心愈窒志愈荒而识愈昏矣如此读书非徒无益是又适所以为心术之害也
学至于心中无一物则有得矣
曰命曰性曰诚曰道曰理曰太极一也
谨言乃为学第一工夫言不谨而能存心者鲜矣一语妄发即有悔可不慎哉
余于坐立方向器用安顿之稍有不正即不乐必正而后已非作意为之亦其性然
为学于应事接物处尤当详审每日不问大事小事处置悉使合宜稍久则业广矣
无极而太极天地之性也太极动而生阳静而生隂气质之性也天地之性以不杂者言之故曰无极而太极○是也气质之性以不离者言之故曰太极动而生阳静而生隂□是也然无极而太极即隂阳中之太极隂阳中太极即无极而太极太极虽不杂乎隂阳天地之性气质之性一而二二而一者也
观太极中无一物则性善可知有不善者皆隂阳杂揉之渣滓也
不能知止则耳目无所加手足无所措知止则动静各当乎理
万物不能碍天之大万事不能碍心之虚
不力行只是学人说话
程朱之外诸儒性理杂论尤当大着眼力以辨其真是真非不可执以为先儒成说而悉从其言鲁斋谓其言有弥近理而大乱真者葢谓是也
程子作字甚敬曰只此是学葢事有大小理无大小大事谨而小事不谨则天理即欠缺间断故作字虽小事必敬者所以存天理也
作诗作文写字皆非本领工夫惟于身心上用力最要身心之功有余力游焉可也
求在外者未可必求在内者必可得未可必者一听于天必可得者当责之已人恻然慈良之心即天地蔼然生物之心
万金之富不以易吾一日读书之乐也
听言杂则与之俱化遂失其正故贵乎听徳惟聪若以太极在气先则是气有断絶而太极别为一悬空之物而能生夫气矣是岂动静无端隂阳无始之谓乎开卷即有与圣贤不相似处可不勉乎
若实见得虽生死犹不可异况取舎之间乎
懈意一生即为自弃
大丈夫心事当如青天白日使人得而见之可也心诚色温气和辞婉必能动人
无一毫加于本分之外乃知自矜自伐者皆妄也人只为拘于形体自小若能不为形气所拘则内外合一而不胜其大矣
凝定最有力
一息不可不涵养只在坐作动静语黙之间
轻当矫之以重急当矫之以缓褊当矫之以寛躁当矫之以静暴当矫之以和粗当矫之以细察其偏者而悉矫之久则气质变矣
斯须省察不至则妄念发
心一操而羣邪退听一放而羣邪并兴
操心一则义理昭著而不昧一则神气凝定而不浮养徳养身莫过于操心之一法也许鲁斋诗曰万般补养皆虚伪只有操心是要规惟心得而实践者乃知其言之有味
才收敛身心便是居徳才寻思义理便是穷理二者交资而不可缺一也
一于居敬而不穷理则有枯寂之病一于穷理而不居敬则有纷扰之患
居敬有力则穷理愈精穷理有得则居敬愈固
人不主敬则此心一息之间驰骛出入莫知所止也尧典以钦之辞始益稷以钦之辞终则尧舜心之要可知矣
好议论前軰得失乃初学之大病前軰诚有不可及者未可轻议也
言不及行可耻之甚非特发于口者谓之言凡着于文辞者皆是也当观后人肆笔奋词议论前人之长短及夷考其平生之所为不及古人多矣岂非言不及行可耻之甚乎吾軰所当深戒也
当韩子之时异端显行百家并倡孰知尧舜禹汤文武周公孔子孟轲为相之正统又孰知孟轲氏没而不得其又孰知仁义道徳合而言之又孰知人性有五而情有七又孰知尊孟氏之功不在禹下又孰敢排斥释氏滨于死而不顾若此之大纲大节皆韩子得之遗经发之身心见诸事业而伊洛真儒之所称许而推重者也后学因见先儒有责备之言遂勦拾其说妄议韩子若不足学者设使此軰生韩子之时无先觉以启其迷无定论以一其志吾见沦于流俗惑于异端之不暇又安敢窥韩子之门墙哉故论韩子之得失在周程张朱数君子则可茍未及数君子皆当自责自求殆未可轻加诋议以取僣妄之罪也
韩子气质明敏刚正乐易寛厚皆过于人但生于学絶道散之时无所讲明切磋以底大就使生宋时得与道学诸君子游则其所立当不止是矣
不能克己者志不胜气也
私无大小觉即克去
学者之心当常有所操则物欲退听斯须少放即邪僻之萌滋矣
无义理以养心何所不至
处事了不形之于言尤妙
志固难持气亦难养主敬可以持志少欲可以养气广大虚明气象无欲则见之
人只是个心性静则存动则应明白坦直本无许多劳扰若私意一起则支节横生而纷纭多事矣
但当循理不可使气
当事务丛杂之中吾心当自有所主不可因彼之扰扰而迁易也
处事当详审安重为之以艰难断之以果决事了即当若无事者不可以处得其当而有自得之心若然则反为所累矣
处事最当熟思缓处熟思则得其情缓处则得其当安重深沈者能处大事轻浮浅率者不能
一字不可轻与人一言不可轻许人一笑不可轻假人为政当以公平正大行之是非毁誉皆所不恤必欲曲狥人情使人人誉恱则失公正之体非君子之道也干以易知坤以简能乾坤只是自然故易简人能顺自然之理则易简者可黙识矣
行第一步心在第一步上行第二步心在第二步上三步四步无不如此所谓敬也如行第一步而心在二步三步之外行第二步而心在四步五步之外即非敬矣至若写字处事无不皆然写第一字心在第一字上为一事心在一事上件件专一便是敬程子所谓主一之谓敬无适之谓一与
胆欲大见义勇为心欲小文理宻察智欲圆应物无滞行欲方截然有执心细宻则见道心粗则行不着习不察
不言而躬行不露而潜修
体认之法须于身心之所存所发者要识其孰为中孰为和孰为情孰为道孰为徳孰为仁孰为义孰为礼孰为智孰为诚又当知如何为主敬如何为致恭如何为存养如何为省察如何为克己如何为复礼如何为戒慎恐惧如何为致知力行如何为博文约礼于凡天理之名皆欲识其真于凡用功之要皆欲为其事如此则见道明体道力而无行不着习不察之矣
学不进率由于因循
此果何物耶推而上之莫究其始引而下之不见其终测之而无穷资之而不竭离之而不开断之而不絶此果何物耶竟不得而名也
理气间不容髪如何分孰为先孰为后
循循而不已者其有所至欤
程子亲受太极图于周子而终身不以语人其虑逺矣后学有未涉四书门庭者开口即论太极驰心妙而不知反求诸已其有不可胜言者
万物自微以至着
究竟无言处方知是一源不识理名难识理须知识理本无名谓有乎则视之无形也谓无乎则其来有本也有本而无形则有而无矣无形而有本则无而有矣有而无无而有非真知有无为一体者不足以语之天地山川日月星辰万物皆可见也而其所以为是则不可见也以不可见者语人孰信哉葢必心得而后信也心得非他必自近始近莫近于吾身吾身百体皆可见也其所以为是百体之宜则不可见也可见而无不可见者为之主则百体皆失其职矣举近以明逺则天地山川日月星辰万物之理一也
乍存乍亡者是间断之时多也
吾奋然欲造其极而未能者其病安在得非旧习有未尽去乎旧习最害事吾欲进彼则止吾之进吾欲新彼则汨吾之新甚可恶当刮絶之
生理无不贯者仁也
道只在动止语黙之间身外求道逺矣
为学时时处处是做工夫处虽至微至陋处皆当存谨畏之心而不可忽且如就枕时手足不敢妄动心不敢乱想这便是睡时做工夫以至无时无事不然人心贵乎光明洁浄
心地干浄自然寛平
斯须照管不至则外好有潜勾窃引之私不可不察予畏上帝不敢不正可见汤之伐夏一出于上天之公孟子所谓天吏是也夫岂有一毫利天下之心哉茍有利天下之心则非所以为汤矣
英气甚害事浑涵不露圭角最好
第一要浑厚包涵从容广大之气象
只观人气象便知其涵养之浅深
工夫贴在身心做不可斯须外离
河图虚中以为太极而两仪四象八卦皆由是以生邵子所谓天向一中分造化也
见得理明须一一践过则事与理相安而皆有着落处若见理虽明而不一一践过则理与事不相资终无可依据之地曽所以流于狂也
读前句如无后句读此书如无他书心乃有入
精粗本末兼尽所以为圣贤之学若舎粗而求精厌末而求本所谓语理而遗物语上而遗下鲜不流而为异端
二程所以接孔孟之者只是进修有序
以鸿鹄之心读书必不能造乎精微
只寡欲便无事无事心便澄然
读书所以不见徳崇业广者只是讲说不曽实行如讲学而时习章便能学而时习否读其为人也孝弟章便能孝弟否读顔子问仁章便能非礼勿视听言动否若不能如此只是讲说耳
心不妄思一心皆天理身不妄动一身皆天理事不妄为事事皆天理
心一放即悠悠荡荡无所归着
心一收而万理咸至至非自外来也葢常在是而心存有以识其妙耳心一放而万理皆失失非向外驰也葢虽在是而心亡无以察其妙耳
理只在气中决不可分先后如太极动而生阳动前便是静静便是气岂可说理先而气后也
古语曰敬徳之聚也此语最冝潜体葢道妙莫测靡有攸定惟敬则能凝聚得此理常在如心敬则凝聚得徳在心上貎敬则凝聚得徳在貎上以至耳目口鼻之无不皆然或有不敬则心君放逸而天徳亡百体解弛而物则废虽曰有人之形其实块然血气之躯与物无以异矣此敬之一字乃聚徳之本而为践形尽性之要也欤
朱子曰聚散者气也若理只泊在气上初不是凝结自为一物但人分上合当然者便是理不可以聚散言也理既无形安得有尽
有形者可以聚散言无形者不可以聚散言
朱子语録襍论散见于诸书者甚多当时门人从旁记録岂无一二之误况写之久乎尝窃谓读朱子语録杂论不若读朱子手笔之书为无疑然语録杂论中有义理精确明白发手笔之未发者则不可不考也理虽微妙难知实不外乎天地隂阳五行万物与夫人伦日用之常善观者于此黙识焉则其体洞然矣静思善皆已分之当为初与人一毫无与若才为善即有求名之心乃人欲而非天理矣
只于身心口鼻耳目手足动静应事接物至近至小处防太极尤分明不必专论于千古之上六合之外也观太极图得一静字为处事之本
从事于主敬者斯得太极之妙
有大学之工夫则有王佐之事业
三纲五常礼乐之本万事之原
防来理一齐皆具而无一物能外之者
天地生人物不是尽安排个理来与他合下便已都定了无添无减无多无少万古如是有此理便有此物有此物便有此理原不相离
画前之易冲漠无朕之中而万象昭然已具也
挺持自守者必君子攀援附和者必小人
无毫髪欠缺无瞬息间断
不可以有所求
心存则因器以识道
不以礼制心其欲无涯
君子法干之徤只无私便不息有私则息矣
慎言语养徳之大节饮食养生之大
声香色味触佛书所谓五欲世人之所贪彼欲灭絶者也及其论声香色味之盛又极人世之所无者而夸耀之何邪
读书固不可不思索然思索太苦而无节则心反为之动而神气不清如井泉然淆之频数则必浊凡读书思索之久觉有倦意当敛襟正坐澄定此心少时再从事于思索则心清而义理自见思索太劳而不节其气也
三代之治本诸道汉唐之治详于法
不善之端岂待应物而后见耶如静中一念之刻即非仁一念之贪即非义一念之慢即非礼一念之诈即非智此君子贵乎慎独也
君子性其气小人气其性
韩魏公范文正公诸公皆一片忠诚为国之心故其事业显著而名望孚动于天下后世之人以私意小智自持其身而欲事业名誉比拟前贤难矣哉
心如镜敬如磨镜镜才磨则尘垢去而光彩发心才敬则人欲消而天理明
人只于身内求道殊不知身外皆道浑合无间初无内外也
圣人之心应物即休元不少动
圣人治人不是将自己道理分散与人只是物各付物薛子宴坐水亭忽欝然而云兴滃然而雨集冷然而风生锵然而虫急羽者飞秀者植童者侍鳞者适羣物杂然而声其声形其色薛子然深思独得其所以为是声与色者而中心恱
敬则卓然
敬则光明
惟敬足以神明其徳
天何言哉即无极之妙
人为外物所动者只是浅
方为一事即欲人知浅之尤者
人有才而露只是浅深则不露
凡有形者皆气无形者皆理
内外合一无纎毫之间
敬以持巳谦以接物可以寡过矣
愈收敛愈充拓愈细宻愈广大愈深妙愈髙明
虚明广大气象到人欲浄尽处自见匪言所能喻也顺理都无一事
顺理则泰然行之无所窒碍不顺理则凿矣
丙吉深厚不伐张安世谨慎周宻皆可为人臣之法清而有容乃不自见其清清而不能容是自有其清而心反为其所累矣
道理浩浩无穷惟心足以管之
程子论恭敬曰聪明睿智皆由此出葢人能恭敬则心肃容庄视明听聪乃可以穷众理之妙不敬则志气昏逸四体放肆虽粗浅之事尚茫然而不能察况精微之事乎以是知居敬穷理二者不可偏废而居敬又穷理之本也
天地间至大者莫过于三纲五常之道帝王之为治圣贤之为学皆不外乎是
理明后见天地万物截然各安其分
学道固自圣贤之书而入茍徒翫心章句之间而不求实理之所在则亦无以有诸已矣
意才有向便失其正不可不察
自治之要寜过于刚
古人衣冠伟博皆所以庄其外而肃其内后人服一切简便短窄之衣起居动静惟务安逸外无所严内无所肃鲜不习而为轻佻浮薄者
学至于约则有得矣
有我之私极难克贵乎明与刚而已
万起万灭而本体湛然有常者其心之谓与
心本寛大无边一有己私则不胜其小矣
程子曰人能克己则仰不愧俯不怍心广体胖其乐可知窃意顔子之乐亦如此
凡所为当下即求合理勿曰今日姑如此明日改之一事茍其余无不茍矣
以诚感人者人亦以诚应以诈御人者人亦以诈应吾心诚志于学天其遂吾愿乎
忍所不能忍容所不能容惟诚量过人者能之
正以处心廉以律己忠以事君恭以事长信以接物寛以待下敬以处事居官之七要也
尝过一独木桥一步不敢慢惟恐蹉跌坠失人之处世每事能畏慎如此安有失者
戯谑甚则气荡而心亦为所移不戯谑亦存心养气之一端恭而和处众之道
有鳯凰翔于千仞之气象则不为区区声利所动矣静能制动沈能制浮寛能制缓能制急
先儒谓天包地外窃谓不但包乎地外实行乎地中是则上下内外皆天也
大学之至善论语之一贯孟子之性善中庸之诚周子之太极言虽殊而其义一也
圣贤垂世立教之意大要欲人复其性而已而后之学者读圣贤之书但资以为词章之用利禄之阶而不知一言之切于身心圣贤垂世立教之意果何在哉所处之地虽静而心飞飏于外亦不得静也惟身在是而心亦在是则不择地而静矣
一切外事与已本无干涉而与之扰扰俱驰是所以为心病也惟知止则心自定矣心有毫髪所系即不得其平
珠藏泽自媚玉蕴山含辉此涵养之至要
人于动处难得恰好才动便有差所以发而中节为难也
天不以隆冬大寒而息其生物之机缄人不以熟寝大寐而息其虚灵之知觉
虽上知不能无人心圣人所谓无欲者非若释氏尽去根尘但人心之得其正者即道心以其不流于人欲之私所谓无欲也
皆实理也知者鲜矣
慎言谨行是修已第一事
目之逐物最能丧徳故四勿以视居先
学须有觉方得总会处
庄子曰至人之用心若镜不将不迎应而不藏程子所谓形容道体之言此是也
先儒月映万川之喻最好喻太极葢万川总是一月光万物统体一太极也川川各具一月光物物各具一太极也其统体之太极即各具之一本其各具之太极即全体之万殊非有二太极也
人誉之使无可誉之实不可为之加喜人毁之使无可毁之实不可为之加戚惟笃于自信而已
人之自立当断于心若实见得是当决意为之不可因人言以前却而易其守
分外之事一毫不可与
心有开时开时见是理无物不有无时不然塞时则不见矣故为学要时时提醒此心勿令昏塞
一念之善景星庆云一念之恶烈风疾
与人言宜和气从容气忿则不平色厉则取怨
进将有为退必自修君子出处惟此二事
春秋最重民力凡有兴作小大必书圣人仁民之意深矣
程子易质慤精深广大微妙朱子本义亦有不能出其外者
人于实之一字当念念不忘随事随处省察于言动居处应事接物之间必使一念一事皆出于实斯有进徳之地
隂阳变易自人身以至天地万物无时不然知此则知易矣
只是循天理便有序而和故仁者礼乐之本也
维天之命于穆不已者理一也乾道变化各正性命者分殊也为学第一功夫立心为本心存则读书穷理躬行践皆自此进孟子曰学问之道无他求其放心而已程子曰圣贤千言万语只是欲人将已放之心收之反入身来自能寻向上去皆此意也
人为学至要当于妄念起处即遏絶之予每尝用力于此故书以自励
先儒曰欲心一萌便思理义以胜之即窒欲之要也程子曰敬义夹持直上逹天徳此自为学之要也
学易只在语黙动静之间须时时学之
易不外动静
鸢飞鱼跃是道理无一毫之空缺处逝者如斯不舎昼夜是道理无一息间断处
夜气如泉源淆之数亦不能清矣君子所以贵乎存息也
知道则言自简
絶谋利计功之念其心超然无系
黙而存之有得于心非所谓徳乎立得脚定却须寛和以处之
时时皆道处处皆道事事皆道不可离如此存养省察之功不可须臾或间也
略有与人计较短长意即渣滓消融未尽
惟寛可以容人惟厚可以载物
挺持刚介之志常存则有以起偷惰而胜人欲一有頺靡不立之志则甘为小人流于卑汚之中而不能振防矣
庄敬日强安肆日偷之语宜深体玩葢庄敬则志以帅气卓然有立为善亹亹不倦而不知老之将至安肆则志气昏惰柔懦无力玩愒嵗月悠悠无成矣
识量大则毁誉欣戚不足以动其心
诚意孚于未言之前则言出而人信之
定见明自信笃可以处大事
必能忍人不能忍之触忤斯能为人不能为之事功士之气节全在上之人奬激则气节盛茍乐软熟之士而恶刚正之人则人务容身而气节消矣
事不可轻忽虽至微至易者皆当以慎重处之
观人之法只观含蓄则浅深可见
至诚以感人犹有不服者况设诈以行之乎
人之一呼者太极动而阳也一吸者太极静而隂也吸为呼之根呼为吸之根即隂阳之一动一静而互为其根也以至一语一黙无不皆然则太极隂阳之妙又岂外于人之一身哉
太极动而生阳虽自动处说起而其根却自静中来如天之四时贞下起元是也然静又根于动动又根于静所谓动静无端隂阳无始也
四方上下往来古今实理实气无丝毫之空隙无一息之间断
人皆知求鬼神于茫昧不测之间殊不知天地四时日月星辰雨露风霆霜雪山川草木人物鸟兽皆鬼神之著者
民咸用之谓之神但人由之而不知也
一息之运与古今之运同一尘之土与大地之土同一夫之心与亿兆之心同
继之者善化育之始流行而未已阳也成之者性人物禀受一定而不易隂也
太极本只是天地万物自然之理不外乎人伦日用之间学者因其立名之髙欲以逺求之误矣
易言艮止书言安止钦止诗言敬止大学言知止止之为义最精乃天理当然之极也须臾失其止即人欲之私矣
人之一身四肢百体皆有当止之则得其止则安失其止则危平旦虚明气象最可观使一日之间常如平旦之时则心无不存矣
轻言戯谑最害事葢言不妄发则言出而人信之茍轻言戯谑后虽有诚实之言人亦弗之信矣
名节至大不可妄交非以壊名节
于圣贤言理处若天理若人心若性命道徳诚善忠恕一贯太极之要当各随其防而知所以异又当旁通其义而知所以同也
学者一日之间心在义理上之时少在闲事上之时多所以于义理生而于闲事熟诚移在闲事上之心常在义理上念念不忘则天理熟矣
读书惟寜静寛徐缜宻则心入其中而可得其妙若躁扰褊急粗略以求之所谓视而不见听而不闻食而不知其味者也焉足以得其妙乎
应事才应即休不可须臾留滞为心累
尧舜禹汤文武之道非得孔子后世莫知所尊周程张子之道非得朱子后世莫知所统孔子之后有大功于道学者朱子也
伊川为讲官以三代之上望其君从与否则在彼而已其肯自贬其道以狥之哉
自朱子没而道之所寄不越乎言语文辞之间能因文辞而得朱子之心学者许鲁斋一人而已
人闻道学之名不骇以为髙则笑以为迂且为学而不学道则无天理人伦矣果何学乎
笑谑不惟乱气而且乱心言谨则气定心一言要专一心要专一
事来只顺应之不可无故而先生事端
循理则事自简
造化宻移无一息之停常在目前人自不察
偶见栁花悠扬髙下因悟造化流行雍容自然之妙造化翕寂专一则发育万物有力人心寜静专一则穷理作事有力
当于心意言动上做工夫心必操意必诚言必谨动必慎内外交修之法也
静中有无限妙理皆见
人能心在腔子里则百事可精道无处不在故当无处不谨
气质极难变十分用力犹有变不能尽者然亦不可以为难变而遂懈于用力也为学第一在变化气质不然只是讲说耳圣人不怨天不尤人心地多少洒落自在常人才与人不合即尤人才不得于天即怨天其心忿懥劳扰无一时之寜泰与圣人之心何啻霄壤
无行所悔最为难事杂虑少则渐近道
康节曰思虑未发鬼神知不由乎我更由乎谁人能慎所发于将发则无悔矣
当悔者既不可追但不可再萌可悔之事耳
取与是一大节其义不可不明不责人即心无凝氷焦火之累
学举业者读诸般经书只安排作时文材料用与已全无干涉故其一时所资以进身者皆古人之糟粕终身所得以行事者皆生来之气习诚所谓书自书我自我与不学者何以异
造化人事皆以静为主造化非专一翕聚则不能直遂发散人心非寂然不动则何以酬酢天下万事哉格物致知则豁然贯通处即所谓天下无性外之物而性无不在也天地间理无缝隙实不可分
天地万物分虽殊而理则一所以可格而致其知中庸不可能者以人不能得性情之正也私欲尽则性情得其正而中庸不可能矣故日用求中庸之道者不外乎性情得其正也心每有妄发以经书圣贤之言制之
为学只是要知性复性而已朱子所谓知其性之所有而全之也
理气岂可图而周子图之非超然有得于图之表者不能知程子终身不以示人其意微
周子说几善恶始于毫厘之间充之天壤之异为尧舜皆原于几之善为桀纣皆原于几之恶
天下古今只有一善而已人不为善何以为人
善即性也为善即所以尽性也为不善则失其性矣性之一字无所不包当时时体认而力行之孟子所谓左右逢其原者即此性也
周子论几字如复之初九善几也姤之初六恶几也善几不可不充恶几不可不絶朱子所谓近则公私邪正逺则废兴存亡只于此处防破便斡转了此实治已治人之至要也
莫之为莫之致皆当谨其在已者
为学之要在于知性善知性善则知所用力矣
孔子曰焉用杀论语二十篇无以杀字论为政者圣人之仁心大矣
防小人宻于自修君子以庄敬自持则小人自不能近孔子曰庸言之信庸行之谨以是知言行之至小者皆当谨信而不可忽今人日用言行将谓小事都不谨此徳业之所以不广崇也鬼神者天地隂阳之灵魂魄者人身隂阳之灵
识髙则量大气盛则声宏
日用间身心切要道理只是仁义礼智之性发而为恻隠羞恶辞让是非之情随事随处必体认得了了分明方为见道而无行不着习不察之患矣
程子曰四端不言信者既有诚心为四端则信在其中矣愚谓若无诚心则四端亦无矣故学道以诚心为本余近日甚觉敬与无欲之力
寻思千能百巧都不济事只无欲是髙处
徳惟明为先书称尧曰钦明舜曰文明禹曰明明汤曰克明文王曰若日月之照临皆言明也
论性不论气不备有二说专论性不论气则性亦无安泊处此不备也专论性不论气则虽知性之本善而不知气质有清浊之殊此不备也论气不论性不明亦有二说如告子以知觉运动之气为性而不知性之为理此不明也如论气质有清浊之殊而不知性之本善此不明也二之则不是葢理气虽不相杂亦不相离天下无无气之理亦无无理之气气外无性性外无气是不可二之也若分而二是有无气之性无性之气矣故曰二之则不是
尽心工夫全在知性知天上葢性即理而天即理之所从出人能知性知天则天下之理无不明而此心之理无不贯茍不知性知天则一理不通而心即有碍又何以极其广大无穷之量乎是以知尽心工夫全在知性知天上
费是隠之流行处隠是费之存主处体用一源显微无间如隂阳五行流行发生万物费也而其所以化生之机不可见者隠也
俯仰天地无穷知斯道之大觉四海之小矣
凡大小有形之物皆自理气至微至妙中生出来以至于成形而着张子曰其来也几微易简其至也广大坚固
知止所包者广就身言之如心之止徳目之止明耳之止聪手之止恭足之止重之皆是就物言之如子之止孝父之止慈君之止仁臣之止敬兄之止友弟之止恭之皆是葢止者止于事物当然之则则即至善之所在知止则定静安虑得相次而见矣
大而人伦小而言动皆理之当然才有有为之心虽所行合理亦是人欲
物格是知逐事逐物各为一理知至是知万物万事通为一理
天道流行命也命赋于人性也性与心俱生者也性体无为人心有觉故心统性情
阎禹锡薛文清弟子
字子与洛阳人正统甲子乡荐仕至监察御史
年十九举乡书明年授昌黎训导母丧庐墓诏旌于门闻薛文清讲学往从之游补开州训导遂以所受于文清者授其弟子人多化之天顺丁丑内阁李文达贤荐为国子学正转监丞干谒不行谪徽州府经歴寻复南京国子助教监丞超陞御史提督畿内学政励士以原本之学讲明太极图说通书使文清之学不失其者先生之力也成化丙申卒所着有自信集或问先生与白良辅于文清文清曰洛阳似此两人也难得但恐后来立脚不定往别处走观先生所立虽未知其所得深浅亦不负文清之所戒矣【河东学案】
所着有自信集所纂述有晦庵要语二程全集薛文清读书録河汾诗文等编行于世
张鼎字大器陜之咸寜人成化丙戌进士授刑部主事歴陞户部右侍郎治乙夘卒年六十五少从父任之蒲州得及薛文清之门终身恪守师说不敢少有逾越文清殁后其文集散漫不传先生搜辑较正凡数年得成书
出知太原府除豪黠有循良声按察河南振肃纪纲奸贪敛迹治初擢廵抚保定时盗贼充斥行旅戒严乃筑墙植树自内丘达京师由是境内肃清【陜西通志】
所着有仕学日记自在诗文蠧斋博稿行于世
张杰字立夫号黙斋鳯翔人正统辛酉乡荐授赵城训导以讲学为事文清过赵城先生以所得质之文清为之证明由是其学益深丁外艰丧塟悉以礼屏去浮屠法乡人化之服阕遂以养母不出母丧毕为责躬诗曰年纪四十四此理未真知昼夜不勤勉迁延到几时无复有仕进意其工夫以涵养须用敬进学在致知二语为的用五经教授名重一时称黙斋先生当道聘摄城固学事先生以乡党从游颇众不能逺涉他方辞之容思坚赠诗圣贤心学真堪学何用奔驰此外寻先生荅诗亦有今宵忘寝论收心之句学者争诵焉有劝先生著书者曰吾年未艾犹可进也俟有得为之未晚成化壬辰卒年五十二
先生笃于孝友御子弟一以礼法内外斩斩甞自题曰读孔孟书学孔孟事知有未真行有未至惟日孳孳以求无负也其勤励若此
李防山西安邑人景泰丙子举人授清水县学教谕恭勤博覧尝从学薛文清公而徳行粹白时人多以理学师之
段坚容思先生
字可久陜西兰州人景泰甲戌进士仕至南阳知府
年十四为诸生见陈缑山明伦堂上铭羣居慎口独坐防心慨然有学圣之志于是动作不茍正统甲子领乡荐已已英宗北狩应诏诣阙上书不报自齐鲁以至吴越寻访学问之人得阎禹锡白良辅以泝文清之防逾年而归学益有得登进士第归而读书越五年出知福山县以诵变其风俗谓天下无不可化之人无不可变之俗六载而治行欝然可观李文达荐之擢知莱州府以忧去补南阳府建志学书院与人士讲习濂洛之书其童防则授以小学家礼祀烈女迸巫尼凡风教之事无不尽心八年而后归成化甲辰卒年六十六【陜西通志】有容思集栢轩语録先生为政尚教化先礼后刑诸属吏不法者立按论民或良或奸相宜训治识王尚书鸿儒张贡士景纯于微贱中躬劝之学后皆成名儒女缨而殉夫死者二人自往祠祭民翕然向理南阳俗美至于今【皇明书】
尝言学者主敬以致知格物知吾之心即天地之心吾之理即天地之理吾身可以参賛者在此其形于自得者诗云风清云净雨初晴南亩东阡防杖行幽鸟似知行乐意緑杨烟外两三声先生虽未尝及文清之门而郡人陈祥賛之曰文清之统惟公是廓则固私淑而有得者也
先生尝被酒杖一囚醒而忘其故是后饮即不笞王鸿儒凝斋先生文庄公
字学河南南阳人成化丁未进士仕至南京户部尚书
公聪悟天成书过目成诵作字端劲有古法里人有为府史者尝致公佐书府中知府坚见公书竒而问之史对曰里中王生书也坚即召见曰子风神清彻岂尘埃中人即留读书府中续食授衣遣入郡学为诸生提学副使陈选异其文曰此经世之文非直举子业也成化癸夘发解河南第一筮仕南户部主事
治九年佥事提学山西十五年进副使提学在晋九载以陶养为本以文艺为末抑浮崇雅先行检而后词华品藻髙下毫髪不爽又好靣诲人每生徒请益因材开发终日不倦士子翕然归之【石珤撰墓志】
泰陵励治思贤尝与刘大夏论人材曰藩臬中如王鸿儒他日可大用大夏对曰此人才学不易得诚如圣谕正徳初致仕已已起国子祭酒不数月忧去服除改南户部侍郎召入吏部以甄防人物为己任尝曰惟诚与直能济国事趋名者亦趋利于社稷生民无益也时吏部尚书陆完有才名与宸濠通公亟称夏忠靖王忠肃二公贤可师法完意不恱未几完果败
十四年陞南户部尚书宸濠反武宗南廵勤劳王事疽发背卒
公于书无所不读大要以穷理致用为主虽一字之异同亦必求其原而审其义之所安故其所得宏博奥衍交发互益其于六经沛如也
凡祖宗设政用人及先辈立朝行已歴歴能言至论时务决成败可否通窒如探囊指掌至诚待物和而有礼不问人私人亦不敢以私问也先生闿朗光大大言无支浮目所真觌步必之是时边武得权政门颇杂先生癙忧饮泣虽在贵显如困葛藟受严却介之义荐絶养交之私上下逺近咸称为君子
凝斋笔语
乾道变化者五月一隂生乾道变矣六月二隂生乾道再变矣至十月则乾道变极阳尽而纯隂以成坤卦所谓化也此正秋冬之时百谷草木各正性命保合太和干之利贞也
防谦行之谦也鸣谦言之谦也
六十四卦者八卦之蕴也八卦者两仪之蕴也两仪者太极之蕴也
下武自三后言之也三后在天武王在下故曰下武卫武公诸候也其诗乃见于雅葢为王卿士时也
左氏隠三年四月郑祭足帅师取温之麦按夏四月正麦熟之时故曰取温之麦若依赵氏谓时月皆改则此当为夏之二月岂可取麦者乎罍尊阳也在阼牺尊隂也在西堂上以阳为主县鼓阳也在西应鼓隂也在东堂下以隂为主也
孟子之学明在于事亲事长而幽极于知性知天上下本末一以贯之此所以为醇乎醇之儒也彼庄老者幽明二致首尾衡决世儒方且尊以为圣哲岂知道之论乎
孙夏峰曰司马实范希文理学之宗也议者谓其功业太盛而不得与李延平胡叔心等同列浚川王子生平之学不笃守先哲以梏自得之识故语议焕发多出人意表而时亦以文章气节归之夫文章气节皆自学问中来乌可録其末而遗其本至谓周元公主静而遗动谓孟子善是性而恶亦是性窃自谓不谬于尼山或亦自任之过也
周桂【一作蕙】小泉先生
字廷芳秦州人为临洮卫军士戌兰州
年十二听人讲大学首章奋然感动闻段可久集诸儒论学时往听焉可久朂以圣贤可学而至教示方途遂究通五经笃信力行存省真纯发言不妄见者称曰濂洛闗闽君子也诸儒初犹与坐讲既为畏友遂为逺迩道宗西安李锦薛敬之咸信重之
又受学于安邑李防防举贤书教谕文清之门人也恭顺侯吴瑾镇陜是为本军总兵延公训子累请不赴曰本军见役死不敢避若欲训子礼无往教始令子就学后移居其州之小泉深衣幅巾动必以礼成纪之人熏化其徳而可久时时过访之迨老以父云游四方访求不遇卒逆旅舎而遗风余韵犹在陇西间【佳按其时论廷芳之于可久始若张横渠之于范仲淹后若朱紫阳之于蔡元定也】
肃藩乐人郑安郑寜皆乞除乐籍从周先生读书其感人如此成化戊子容思至小泉访之不遇留诗而去小泉泉水隔烟萝一濯冠缨一浩歌细细静涵洙泗脉源源动鼓洛川波风埃些子无由入寒玉一清更多老我未除尘俗病欲烦洗雪起沈疴白云封鎻万山林卜筑幽居深更深养道不干轩冕贵读书探取圣贤心何为有大如天地须信无穷自古今欲鼓遗音絶后闗闽濂洛待君寻
门人甚众薛敬之王爵最着
薛敬之思庵先生
字显思陜西渭南人贡士仕至金华府同知
生有异状长大防伟须髯修美左膊有文字黒入肤内五嵗即喜读书居止不同流俗乡人以道学呼之成化丙戌贡入太学时白沙亦在太学一时相与并称闻父母相继殁徒跣奔时大雪盈尺日行泥泞中不知避母嗜韭母殁终身不食韭丙午谒选山西应州知州劝民耕绩时循田野察无力者给以牛种及不能婚者皆助之又兼积蔬粟不三四嵗粟至四万余石干蔬数万余斤年饥民免流亡逋而归者三百余家皆与衣食补葺其屋庐与居乂立义塜以瘗流民之死于道路者南山有虎患仿昌黎之鳄鱼为文祭之旬日间虎死萧家寨平地暴水涌出几至沈陷亦为文祭告水即下泄声如雷鸣尤雅重学校数至学舎为诸生言孔孟防意人始知身心性命之学奏课第一治丙辰陞金华府同知东南学者如陈聪辈数十人皆抠衣门墙居二年致仕正徳戊辰卒年七十四【吕文简公撰墓志】
公嗜道若饴老而弥笃好与人讲娓娓不置又好静坐思索凡有所得如横渠法即以劄记所着有思庵野録道学基统洙泗言学録尔雅辨音田畴百咏集归来藁及演作定心性说诸书其言多有补于名教云【理学宗传】先生从周小泉学常鸡鸣而起候门开洒扫设坐至则跪以请教故谓其弟子曰周先生躬行孝弟其学近于伊洛吾以为师陜州陈云逵忠信狷介凡事皆持敬吾以为友吾所以有今日者多此二人之力也先生之论特详于理气其言未有无气质之性是矣而云一身皆是气惟心无气气中灵的便是心则又歧理气而二之也气未有不灵者气之行处皆是心不仅腔子内始是心也即腔子内亦未始不是气耳【黄宗羲学案】
【佳】按先生惟心无气一语固不识心黎洲气之行处即是心亦有病试观隂阳五行之气无处不到谓即是心可乎孟子曰夫志气之帅也朱子曰心者气之精爽斯为不易矣
思庵野録
千古圣贤非是天生底只是明得此心分晓
徳无个大小且指一物始根便是大徳发生条达千枝万柯都是那根上出来便是小徳
太极图明此性之全体西铭状此心之大用
天地无万物非天地也人心无万物非人心也天地无物而自不能不物物人心无事而自不能不事事而今天下只是一个名利闗住札了壅住多少俊才可胜叹哉气化然也
气化人事不可歧而二之须相参而究之然后可以知天道消息世道隆替
雨旸燠寒风之有无见得天无心处风雷变化气使然也天本无心以人为心圣人本有心以天处心其未至于圣人者可不尽希天之学乎何谓希天曰自敬始【佳】按程子曰天地无心而成化言化成于自然而非天地有心为之也非谓天本无心也复之彖曰复其见天地之心乎静极而动天心乃见非孔子之言与孰谓天无心哉
凡所作为动心只是操存之心未笃笃则心定外物不能夺虽有所为亦不能动
在天之风霜雨露者隂阳之质在地之草木水石者刚柔之质在人之父子君臣者仁义之质隂阳一刚柔也刚柔一仁义也隂阳气也离那质不得刚柔质也离那气不得仁义性也离那气质不得未有无气之质未有无质之气亦未无气质之性
偶观杏实会得一本万殊道理当时种得只是一本如今结了百千万个不亦殊乎一本万殊万殊一本有甚时了期就见得天命不已气象出来
夜气与浩然之气不同彼以全体言此以生息言但浩然章主于气牛山章主于性学者互相攷之有以知性气之不相离也
天髙地下万物流行分明个礼乐自然
心乗气以管摄万物而自为气之主犹天地乗气以生养万物而亦自为气之主
心本是个虚灵明透底物事所以都照管得到一有私欲便却昏蔽了连本体亦自昧塞如何能照管得物学者始学切须要先识得此心何物此气是何物心主得气是如何气役动心是如何方好着力进里靣去小徳川流是已发之中时中之中也大徳敦化是未发之中大本之中也
赋予万物生生不已则曰天命化育流行各以其时则曰天道冲漠无朕化育自然则曰天理生物不已各有其徳则曰天徳曰命曰道曰理曰徳名虽不同本诸一太极也
圣贤千言万语须体贴向自己身心上方觉有味若不如此只是做一塲话说
防周程之书便能疏通心渠了脱滓垢自然令人会省牵转活动处
仁只是心求仁非一方也但心有所存主处便是求仁观诸孔门问答可见师之教弟子之学都只是寻讨个正当底心心外无余事
理气不可见即于堦前雀跃观之便是诚之不可掩如斯夫气象道徳之学师天地也气象自与功名富贵之习殊别
周易明理以着象春秋因事以索理
伏羲只是在天地万物上模范出个位次以体言也到文王时开口便把天地万物拨剔出生意以用言也茂叔命程子寻仲尼顔子乐处所乐何事然乐非可寻寻之一字谓非见道脱洒分明实有如何道得出李锦介庵先生
字在中陜西咸寜人天顺壬午举乡荐仕终松江府同知
少孤读书知大义受学于周小泉得闻先儒要防遂弃记诵辞章之习以穷理主敬为学知行并进闗中学者咸敬服之
入太学祭酒邢让深器之让坐事下狱先生率六舘之士伏阙讼寃由是名动京师【马理陜西通志】
所居仅蔽风雨至于屡空临财终无茍取郡大夫餽米数十斛皆辞之善诱后学解经不为凿说出其门者皆成名士
居忧时廵抚余肃敏请教其子先生以齐衰不入公门固辞肃敏闻其丧不能举赙以二椁先生却其一曰不可因丧为利也成化甲辰谒选松江府同知后二年卒年五十一
性刚介不妄交接不茍要约义之所在确然自信不以一毫挫于人
再访小泉于秦州印证所学设疑辨难叩应不讹小泉叹服而去小泉尝难之曰有人亲病剧思食一梨求诸市不得邻人有种者非窃不获将窃之乎答曰辱身以及其亲非孝也小泉是之
其为学务穷性理体之身心不好立语言文字以故没之日遗藁无存没十年而杨文襄公督学闗中表其墓而督学虎谷王公赋诗吊之有云化如和叔词章外贫似原思草泽间闻者以为知言
王爵
字锡之陜西秦州人治初国子生仕保安州判
自少潜心力学长从周小泉游而知操存之学郡守秦公纮与语恱之时与讲操存之要及教后学切切以诚敬为本治初以国子生仕为保安州判出纳公会计当日不惮劳民服其治后秦公总督原州聘至镇居三年交如一日及归赠以杨州盐引数百石力辞之而恶衣菲食坦如也州人咸称之【陜西通志】
王沂
字子与泰和人
王学笃行髙风节标表江右洪武二年子启以明经荐官监察御史明年沂以学行荐为说书既至上书论事授福建盐运副使已兄弟俱反初服恭爱隆洽居必一堂出必鴈行身长玉立巍冠褒衣襜如也人望之如神见之无不肃然起敬者至接人色庄气温雍容都雅语简理尽又无不乐就焉沂幼读孟子即辨于义利稍长从师受周易业精自六经至濂洛闗闽书靡不竟究旁通百氏于天人之微圣贤之蕴古今治乱成败之道蓄富精察言之明而之确也隠居教授辟举皆不就而从学者愈众随材而笃倾竭底里故往往有成秉刚守毅葆醇而蹈道孝友笃至嵗时祭循古礼燕处深严未尝启口及人过失而轨范自然不绳削而合也不以夷险易其操不以贵贱二其节学者称为竹亭先生安成刘云章称其渊乎酒之在尊凛乎太阿之未出匣灂乎其清而挹之勿竭薰乎其和而即之勿可狎也使及于孔门则风雩之咏归端章甫之礼乐固将进退绰然而特视所合何如耳宋学士濂称其涂辙之正抱贞和之素融融乎森森乎不可企也其为文根柢诸经濡涵百氏有益乎伦理不爽乎物则其为人云
明儒言行録卷二
<史部,传记类,总录之属,明儒言行录>
钦定四库全书
明儒言行録卷三
安化县知县沈佳撰
吴与弼康斋先生
字子傅江西崇仁人天顺初徴聘授左谕徳固辞还山
父国子司业先生生时梦有藤绕其先墓一老人指为攀辕藤故初名梦祥资禀英异永乐己丑年十九觐亲于京师从洗马杨文定溥学见伊洛渊源録慨然有志于道至程伯淳言见猎心喜曰审如是吾亦可学为圣贤遂去举业谢人事独处小楼玩四书五经诸儒语録收敛身心沈潜义理足不下楼者二年视世之尚举不足为其志直欲造乎圣贤之域其诗曰九仭始一篑千里方跬歩又曰诚当通鬼神志当贯金石【门人娄谅撰行状】
动必以礼或诮其迂先生不少变每省亲往来太学麤衣敝履人莫识为司成子也还乡遭风舟防覆众皆惊怖先生独正襟危坐舟定问其故曰吾守正以俟耳【言行録】
溥友孔谔谓溥曰与与弼谈有富贵不淫贫贱不移之象今虽见迂后当大显
先生强毅坚忍痛自浣厉恒念学之无成道之不立至于中夜奋兴展转逹旦其服膺孔子朱子之为人寤见之昨非今是日改月化平生一色一辞不以假人不教人举业弟子从逰者讲道而已不纳贽礼或极其诚恳姑受之不动后或有过即以还之辞而不教家贫衣食不给风雨不蔽躬耕乐道非其道义一介不取非其力不食躬行实践乡人化之
读书小陂种湖二处耕牧之事皆身亲之或在田间或在枕席黙诵精思暇则弹琴咏诗鸟鸣花发有鸢鱼风雩气象其教人由涵养以及致知先据徳而后依仁唘勿忘勿助之训悟无声无臭之妙而窥其域者少矣【儒林记】
弟子从学甚众先生谓娄谅确实杨杰淳雅周文勇迈雨中披簑负耒与诸生并耕谈乾坤及坎离艮震兊巽于耕之耒耜可见归则解犂饭粝蔬豆共食晚造诣益深尝视种田问学者曰此为何曰种田因微笑曰非也此賛化育盖触处洞然矣
白沙来受学先生絶无讲説使白沙劚地植蔬编篱康斋作字使白沙研墨或客至则令接茶如是者数月而归【白沙文编】
咏桃诗云灵台清暁玉无瑕独立东风玩物华春气夜来深几许小桃又放两三花有吾与也气象【古穰杂録】省郡交荐之不赴太息曰宦官释氏不除而欲天下治难矣吾庸出为
又曰圣人之道昭眀易见简易易行然世鲜能之者不学故耳原其故有二焉懵然无知而不事夫学者庸人也学焉而弗克者未诚也
先生刚毅疾恶慕眀道之和易凡遇逆境必加含容用力既久浑然无复圭角之露尝语学者曰吾平生得患难进学胡九韶曰惟先生遇患难进学在他人则惰志矣【皇眀书】
天顺元年石亨谋扵李贤贤为草疏荐数日上问贤与弼何如人对曰与弼儒者髙蹈古昔眀王莫不好贤下士皇上聘与弼即圣朝盛事上曰善卿草勅加束帛遣使聘处士勅曰朕承祖宗丕绪求贤图治亦有年矣永惟劳扵求贤然后成无为之治乐扵忘势乃能致难进之贤闻尔与弼潜心经史博洽古今蕴经国之逺猷抱致君之宏畧顾乃嘉遯丘园不求闻逹朕眷懐髙谊思访嘉猷企望丰仪以资啓沃夫古之君子隠居以求其志行义以逹其道谅尔扵行藏之宜处之当矣今特遣行人曹隆诣尔居徴尔赴阙仍赐礼币以表至懐其恵然就道以副朕翘望之意时年六十八矣比至上喜甚问贤曰当以何官官与弼贤曰今东宫讲学需老成儒者司其辅宜莫如与弼上可谕徳召对文华殿上曰闻髙义久矣特聘卿来烦辅东宫对曰臣少贱多病杜迹山林本无髙行徒以声闻过情误膺荐牍圣眀过聴束帛丘园臣实内愧力疾谢命不防供职上曰宫僚优闲不必过辞赐文币酒牢遣中使送至馆次上顾李贤曰此老非迂濶者务令就职居数日召讲中庸有御桃之赐先生再辞复请待病闲一接秘阁群书以益闻见上皆不许遂称病笃不起上命贤谕意欲禄之终身贤谕先生辞益坚上曰果尔亦难留乃允之先生因上十事上复召对赐玺书银币遣行人王惟善送归命有司月廪之
其上十事云一崇圣志二广圣学三隆圣徳四子庶民五谨命令六敦教化七清百僚八齐庶政九广言路十君相一徳同心皆本洛闽言
【佳】按英宗聘康斋一事终始恩礼可谓帝王盛节康斋再三辞官亦有深意或者遂疑以伊傅之礼起之而仅授以宫僚故不受而归亦浅之乎窥康斋矣通纪载皆不足据也
先生表陈十事首举程頥谓言人便以圣为志言学便以道为志伊尹耻其君不为尧舜伏愿陛下断然以尧舜自任雍熈自期勿贰勿疑次言愿博访羣臣讲而眀之其余皆切时务知者以为笃论不知者以为常谈也先生归过南京士夫有之者多不见者有见者问先生何为不致君而还则揺首曰吾欲保性命而已即却客而起未防石亨等被诛凡与交通者悉罹重谴先生洁然髙蹈盖有先防之眀焉
先生风格髙迈议论英伟胸次洒落师道尊严善感悟启发人其学术质任自然务涵养性情亦通时务防用世凡天文兵法隂阳易卜无不谙悉尝曰注笺繁无益以故不务著述云
己卯九月遣门生进谢表辛巳冬适楚拜杨文定之墓壬午春适闽问考亭以申愿学之志己丑十月十七日卒年七十有九乡人称曰聘君聘君没百余年小陂男女礼让咸服其化
先生上无所而闻道最早身体力行只在歩趋语黙之间出作入息刻刻不忘久之自成片叚所谓敬义夹持诚眀两进者也一切逺之言絶口不道学者依之真有途辙可循云
始先生诵读以道义自强常以克己安贫二事书壁铭几其读朱子书夜无膏至傍爨光冬夜用苎帐覆腹斩然峻絶藩臬有司深加礼接一切辞避迨朝命临门官吏师生皆来会集乡里聚观惊诧所居近山天使经过居止诸门生悉易以美名表之先生亦不觉震矜既退数念当时遇形之诗篇焉
所着日録其日用间功力艰难志意坚苦迨巨细精粗毕具书之临川吴御史衮叹以为一人之史皆自言已事非若他人以已意附成说以成説附已意泛言广论者比云【邓元锡埋学】
清江有陈海雍号龙潭老人潜心古学遯世无闷公雅敬重之白沙尝以周易疑义质公公曰过清江可叩龙潭老人白沙如其言往谒适龙潭雨中簔笠犂田乃延至家与之对榻信宿辨析疑义白沙叹服而去龙潭语儿軰曰吴康斋非爱我者【名臣记】
白沙曰康斋语学多举古人成法由濓洛闗闽以上逹洙泗尊师道勇担荷不屈不挠如立千仭之壁盖一代之人豪也其出处大致不暇论然而世之知康斋甚少如某軰往往讥诃太甚群啄交竞是非混淆【圣学宗】初先生聘至京时南阳首以賔师礼遇待之公卿大夫士屣履拥门而谤忌起一日扵南阳所坐上坐适尹编修入侧侍尹怫然不平南阳问下学上逹聘君曰今未论上逹且论下学事盖欲令自得也直不省谓殊疎不条析乃如此出大肆讪而中官中见聘君操古礼屹屹则群姗笑之士大夫以为言南阳曰凡为此者以励风俗使奔竞干求乞哀之徒观之有媿也诸君成人之美可矣【邓元锡理学】
陆俨山过枫山先生因留一日语间及康斋先生云昔见陈公甫言就学康斋时忽一日晨光初动牕外见康斋手自飏谷其子从作厉声曰秀才恁地懒惰只此如何到伊川门下又如何到孟子门下又一日出获手为镰伤流血不止举视伤处曰若血不即止而吾收之即是为尔胜言已而获如故又往逰武夷过逆旅索宿钱至多三文坚不与或劝之曰即此便是暴殄天物乃负担而夜往焉
先生父在京时命先生还乡授室至亲迎后不行合礼乃舟赴京师拜父母毕始入室祭酒胡俨父执也自京还家往谒之至门四拜而退眀日又造其宅方请见曰昨日已行拜礼今惟长揖问其故曰先生父执也若靣拜恐劳神凡行此【古穰杂録】
正统十一年山西按察佥事何自言上言自古有国家者必有懐抱才徳不屑进取之士如汉之周党宋之种放邵雍孙复当咸知褒崇以励风节窃见崇仁县儒士吴与弼守素尚义好古通经上无闻道甚早待妻子如賔客视财利如鸿毛年过五十不求闻逹弟子乐从乡人敬式真儒林之清节圣代之逸民乞勅取到京授以文学髙职如不愿仕量与褒嘉亦足敦励风操景泰中御史余谦陈述等先后列荐两召皆不起
【佳】按人知先生之荐出自石亨不知前此已两经荐召矣
先生居恒执古礼自度当风頺俗靡中讪四至壁立万仭凛然不少变事亲至孝事继母如母待异母弟友爱夫妇礼敬如賔接友以诚讲论切磋每忘寝食久之践行孚着乡里式化
先生有弟嗜酒不饬祖父田数亩尽为夺去既归用其赐金垦田荒山下以为祭赀弟复谋斥卖先生讼之守守张璝骜物人也致先生扵庭先生免冠束腰以庶人礼见张元祯闻而作书虽止不逹先生亦寻悔之矣【儒林记】
【佳】按世先生与嫂争祭田自讼扵公庭又琐缀録载先生弟行不检诉于官张东白恶之有欲上告素王之语盖髙名易污谤诽所致如尹直軰多见其不知量也【佳】尝读先生文集屡言安贫夫贫者士之常能安亦是分内事以学道之人而数数言此犹未免有贫之见在至先生讼祭田一事洵或有之然未足为先生病也盖祭田祖宗禋祀自出为子孙者当敬守今其嫂无故鬻之恶先生正论遂讼扵官先生若眀退让之节不质一言是弃坠先业而失祀戾孰甚焉然则如之何而可或使族人缓谕之无使争焉则处之似为得宜何世之吠声者不乐成人之善借此一端而遽毁之耶据名山蔵载则与弟争田未知孰是又按吴司业墓志先生为司业长子则称与嫂讼未实
邹元标曰丁巳秋举青原会少参吴公持新编康斋先生集略言扵众曰我国朝以学倡者康斋先生先生一新会再余干俱易名从祀吾道吐气顾其师寥落似于报称之义未当时或以先生有争田讼不宜见知石亨为疑不知先生扵诸弟子来从学者率之力耕而食未有田也而奚讼好是懿徳凡人皆有石亨知先生荐之然先生未尝有求扵世何于大儒过之深也邹子曰公以陈胡二先生谥与从祀也扵陈胡二公有加乎而吴先生之不谥不祀啧有烦言亦有损乎曰无曰然则予等当扵不加不损处理会更不必从世法上度长挈短一从世法论俾世之学圣者扵形迹上比拟而圣人之防荒矣且予自防闻先生讼田也以弟鬻祭田故夫士大夫无故不鬻祭田礼也先生秉礼者也即讼非过昔文清在大理一内使荐曰南京好官惟薛卿可以是病文清乎夫人之精神映照百世者百世千万世者千万世故曰百世以俟圣人而不惑学如先生俟不惑可矣【语畧序】
何乔逺曰胡居仁陈献章皆渊源吴公胡陈之学已着扵世而吴公尚有遗论何哉论者谓其讼田扵公及为石亨作谱跋称门下士而已有弟不饬而吴公计及先人之祀束腰跪庭用部民礼以见有司犹属质哉予读谱跋寥寥数言耳石亨当时有震主之威巽以处之亦或当尔至扵辞职不就意殊可见
王文成檄祀康斋乡祠云吴公方其贵近之荐固可见好徳之同及夫官爵之辞尤足騐先防之哲盖宣和之疏于山无嫌而眀堂之留在汉儒为媿出处不至扵失已学术何待夫立言
顾泾阳言先生一元气可追太古之朴
刘山隂言予于本朝极服康斋先生其弟不检私鬻祭田先生讼之遂囚服以质絶无矫饰之意非名誉心浄曷克至此
杨端洁易考先生自辞宫谕归絶不言官以民服力田抚守张璝因先生拒而不见璝知京贵有忌先生者欲壊其节行令人讼之久之无应者璝以严法令他人代弟讼之牒入即遣吏执牒拘之门人胡居仁等劝以官服往先生服民服从拘者至庭璝加慢侮方以礼遣先生无愠色亦心谅非弟意相好如初张廷祥始亦信之后乃释然
顾泾凡曰先生乐道安贫旷然自足真如凰翔于千仭之上下视尘世曽不足过而览焉区区縂戎一荐何闗重轻乃遂不胜私门桃李之以世俗事座主荐主之礼乎此以知其不然者一也且縂戎之汰甚矣行路之人皆知其必败而况扵先生先生为坚辞谕徳之命意盖将若浼焉惟恐其去之不速也况肯褰裳而赴自附于匪人之党乎此以知其不然者二也
应嗣寅曰先生当盛世遇徴聘而讼祭田一事或谓其与弟讼田或谓其与嫂讼田而杨端洁考则谓抚守令他人代弟讼之盖当时门人无实録而出之悠悠之口也世康斋待人甚峻有人作诗讽之曰赝不赝真不真岩岩气象好难亲不知东鲁吾夫子犹是循循善诱人此诗颇有意然康斋得伯夷之隘终是有成就
康斋先生语録
与隣人处一事涵容不熟既已容讫彼犹未悟不免説破此闲气为患寻自悔之因思为君子当常受亏扵人方做得盖受亏即有容也
食后坐东窗四体舒泰神气清朗读书愈有进益数日趣同此必又透一闗矣
圣贤言无非存天理去人欲圣贤行亦然学圣贤者舍是何以哉
日夜痛自检且不暇岂有工夫检他人耶责人宻自治疎矣可不戒哉
贫苦中百务纷至兼以病疮不免时有愤躁徐整衣冠读书便觉意思通畅古人云不遇盘根错节无以别利器又云若要熟也须从这里过然诚难防只得小心寜耐做将去朱子云终不成处不去便放下防哉言也文公先生谓延平先生终日无疾言遽色与弼常叹何修而至此又自分虽终身不防学也文公先生又云李先生初间也是豪迈底人后来也是琢磨之功观此则李先生岂是生来便如此盖学力致也然下愚未学苦不克去血气之刚平居则慕心平气和与物皆春少不如意躁急之态形焉因思延平先生与处者岂皆圣贤而防无疾言遽色者岂非成汤与人不求备检身若不及之功效与而今而后吾知圣贤之必可学而学之必可至人性之本善而气质之可化也的然矣下学之功此去何如哉
南轩读书孟子甚乐湛然虗眀平旦之气略无挠緑隂清昼薫风徐来而山林閴寂天地自濶日月自长邵子谓心静方防知白日眼眀始会识青天扵斯可騐与弼气质偏扵刚忿永乐庚寅年二十从洗马杨先生学方始觉之春季归自先生官舍纡道访故人李原道扵秦淮客馆相与携手淮畔共谈日新与弼深以刚忿为言始欲下克之之功原道寻以告吾父母二亲为之大喜厥后克之之功虽时有之其如卤莽灭裂何十五六年之间猖狂自恣良心一发愤恨无容身去冬今春用功甚力而日用之间觉得愈加辛苦疑下愚终不可以希圣贤之万一而小人之归无由可免矣五六月来觉气象渐好扵是益加苦功逐日有进心气稍稍和平虽时当逆境不免少动于中寻即排遣而终无大害也二十日又一逆事排遣不下心愈不悦盖平日但制而不行未有拔去病根之意反复观之而后知吾近日之病在扵欲得心气和平而恶夫外物之逆以害吾中此非也心本至虚七情不可有扵物之相接甘辛腌苦万有不齐而吾恶其逆我者可乎但当扵万有不齐之中详审其理以应之则善矣扵是中心洒然此殆克己复礼之一端乎盖制而不行者硬苦以理处之则顺畅因思心气和平非絶无扵往日但未如此八九日之无间断又往日家和平多无事之时今乃扵逆境摆脱惧学之不继也故特书扵册冀日新又新读书穷理从事扵敬恕之间渐进扵克己复礼之地此吾志也效之迟速非敢知
澹如秋水贫中味和似春风静后功
病体衰惫家务相纒不得专致志扵圣经贤中心益以鄙诈而无以致其知外貌益以暴慢而何以力扵行乎嵗月如流岂胜痛悼如何一事少含容盖一事差则当痛加克己复礼之功务使此心湛然虗眀则应事可以无失静时涵养动时省察不可须臾忽也茍此心为事物挠无澄清之功则心愈乱气愈浊梏之反覆失愈逺矣
观近思録觉得精神收敛身心检束有歉然不敢少恣之意有悚然奋拔向前之意
晁公武谓康节先生隠居博学尤精于易世谓其防穷作易之本原前知来物其始学之时睡不施枕者三十年嗟乎先哲苦心如此吾軰将何如哉
大凡处顺不可喜喜心之生骄侈之由起也处逆不可厌厌心之生怨尤之由起也一喜一厌皆为动其中也其中不可动也圣贤之心如止水或顺或逆处以理耳岂以自外至者为忧乐哉
枕上思在京时昼夜读书不闲而精神无恙后十余年疾病相因少防如昔精进不胜痛悼然无如之何兼贫乏无药调防只得放寛懐抱毋使刚气得挠爱养精神以图少长噫世之年壮气盛者岂少不过悠悠度日诚可惜哉
枕上思近来心中闲思甚少亦一进也
寝起读书栁隂及东牕皆有妙处晚二次事逆虽动扵中随即消释怒意未形逐渐如此揩磨则善矣
大抵学者践履工夫虽至难至危处试騐过方始无往不利若舍至难至危其他践履不足道也
夜徐行田间黙诵中庸字字句句从容咏叹体扵心騐扵事得颇多上不怨天下不尤人君子居易以俟命小人行险以侥幸灯下读中庸书此不肖恒服有效之药也
知弗致己弗克何以学为
因暴怒徐思之以责人无恕故也欲责人须思吾能此事否茍之又思曰吾学圣贤方得防此安可遽责彼未尝用功与用功未深者乎况责人此理吾未必皆防乎此也以此度之平生责人谬妄多矣戒之戒之信哉躬自厚而薄责扵人则逺怨以责人之心责已则尽道也
以事难防夜与九韶论到极防须是力消闲气纯乎道徳可也倘常情一动则去道逺矣
出处进退惟学圣贤为无弊若夫穷通得丧付之天命可也然此心必半毫无愧自处必尽其分方可归之天欲大书何者谓圣贤何者为小人以自警
自今须纯然粹然卑以自牧和顺道徳方可庶防嗟乎人生茍得至此虽寒饥死刑狱死何害为大丈夫哉茍不能然虽极富贵极夀考不免为小人可不思以自处乎
灯下坐南轩观年二十时作论三篇不胜悲叹何者昔时志向的然以古圣贤为可学至今逡廵茍且二十年多病侵凌血气渐衰非惟不至圣贤欲求一寡过人且不可得奈何奈何
凡事诚有不堪君子处之无不可以此知君子之难防也
据今地位努力向前
途间与九韶谈及立身处世向时自分不敢希及中庸数日熟思须是以中庸自任方可无忝此生只是难防然不可畏难而茍安直下承当可也读罢思债负难还生理蹇未免起计较之心徐觉计较之心起则为学之志不专一矣平生经营今日不过如此况血气日衰一日若再茍且因循则学何可向上此生将何堪扵是
大书随分读书扵壁以自警穷通得丧死生忧乐一听扵天此心须澹然一毫无动于中也
倦卧梦寐中时时惊恐为过时不能学也
人生但能不负神明则穷通死生皆不足惜矣欲求如是其惟慎独乎董子云人之所为其美恶之极乃与天地流通徃来相应噫天人相与之际可畏哉
人须整理心下使教莹净常惺惺地方好此敬以直内工夫也嗟夫不敬则不直不直便昏昏倒了万事从此隳可不惧哉
凡事须断以义计较利害便非
人须扵贫贱患难上立得脚住克治麤暴使心性纯然上不怨天下不尤人物我两忘惟知有理而已
熟思平生歴试不堪回首间阅旧稿深恨学不向前身心荒怠可忧可愧今日当为者夙兴盥栉家庙礼毕正襟端坐读圣贤书收敛此心不为外物汩夜倦而寝此非当计穷通夀夭自有命焉宜笃信之
心是活物涵养不熟不免揺动只常常安顿在书上度不为外物胜
应事后即须防书不使此心顷刻走作
数日养得精神差好须节节接续去莫令间断
精白一心对越神眀
茍一毫不尽其道即是自絶扵天
中堂读倦逰后园归丝桐三弄心地悠然日眀风静天壤之间不知复有何乐
遇逆境暴怒再三以理遣盖平日自己无徳难扵専一责人况化人亦当以渐又一时过差人不免呜呼难矣哉中庸之道也
贫困中事事纒人虽则如此然不可不勉一邉处困一邉进学
七月十二夜枕上思家计窘甚不堪其处反覆思之不得其方日晏未食久方得之盖亦别无巧法只随分节用安贫而已誓虽寒饿死不敢易初心也扵是欣然而起又悟若要熟也须从这里过
凡百皆当责己
晴牕亲笔砚心下清凉之甚忘却一身如是之窘也康节云虽贫无害日髙眠
月下咏诗独歩緑隂时倚修竹好风徐来人境寂然心甚平澹
日来甚悟中字之好只是工夫难也然不可不勉康节诗云拔山盖世称才力到此分毫强得乎
早观生意可乐残月尚在露华满眼个中妙处非言语防形容东观柱帖牕前花草宜人意几上诗书恱道心
寄身扵从容无竞之境逰心扵恬澹不挠之乡日以圣贤嘉言善行沃润则庶防其有进乎
人之病痛不知则已知而克治不勇使其势日甚可乎哉志之不立古人之深戒也
男儿须挺然生世间
先儒云道理平铺在信乎斯言也急不得慢不得平铺之云岂不是如此近来时时见得如此是以此心较之往年亦稍稍向定但眼痛废书一年余为可叹耳处大事者须深沈详审
防言行録山论东坡云君子之养要令暴慢邪僻之气不设扵身体大有省然志不防帅气工夫间断甚矣圣贤之难也
累日防遗书甚好因思二程先生之言真得圣人之传也何也以其説道理不髙不低不急不缓温乎其夫子之言也读之自然令人心平气和万虑俱清
涵养此心不为事物胜甚切日用工夫
防朱子六十后长进不多之语恍然自失呜呼日月逝矣不可得而追矣近来身心稍静又似进一歩
闲逰门外而归程子云和乐只是心中无事诚哉是言也
【佳】按康斋先生只是将圣贤言语来体验日用工夫真觉有味不似后人谈説妙全无实落也
世间可喜可怒之事自家着一分陪奉他可谓劳矣诚哉是言也
先哲云大辂与柴车较逐鸾与鸱枭争食连城与瓦砾相触君子与小人鬭力不惟不胜兼亦不可胜也学易稍有进但恨精力减而嵗月无多矣只得随分用工以毕余龄焉耳
累日思平生架空过了时日
晚知书史真有益却恨嵗月来无多
与学者话久大槩勉以栽培自己根本一毫利心不可萌也
三纲五常天下元气一家亦然一身亦然
动静语黙无非自己工夫
静坐独处不难居广居应天下为难
事往往急便壊了
胡文定公云世事当如行云流水随遇而安可也毋以妄想戕真心客气伤元气
请防风急天寒夜谁是当门定脚人
防史数日愈觉收敛为至要
人生须自重
闲卧新斋西日眀牕意思好道理平铺在着些意不得彼以悭吝狡伪之心待我吾以正大光明之体待之诗云战战兢兢如临深渊如履薄氷七十二嵗方知此味信乎希贤之不易也
夜静卧阁上深悟静虚动直之防但动时工夫尤不易云
程子云五伦多少不尽分处至哉言也
学至扵不尤人学之至也
午后防陆宣公集及遗书易一亲圣贤之言则心便一但得此身麤安顷刻不可离也
夜卧阁思朱子云闲散不是真乐因云程子云人扵天地间并无窒碍处多少大快活乃真乐也勉旃勉旃无时无处不是工夫
年老厌烦非理也朱子云一日未死一日要是当着力扵是厌倦皆是无诚
虽万变之纷纭而应之各有定理
娄谅
字克贞上饶人
自少有志扵学尝求师四方夷然不屑曰率举子学非身心学也闻康斋在临川乃往从之康斋一见喜之一日康斋治地召先生往视云学者须亲细务先生素豪迈由此折节虽扫除之事必躬自为之遂为康斋入室凡康斋不以语门人者扵先生无不尽罗一峰未第时往访康斋康斋不出先生谓康斋曰此一有志知名之士也如何不见康斋曰我那得工夫见此小后生耶一峰不恱移书四方谓是名教中作怪张东白从而和之康斋若不闻先生语两人曰君子小人不容并立使康斋为小人二兄为君子无疑倘后世以君子处康斋不知二兄安顿何地两人之议遂息景泰癸酉举扵乡退而读书十余年始上春官天顺甲申登乙榜分教成都寻告归以著书造就后学为事着目録四十卷三礼订讹四十卷春秋本意十二篇先生以收放心为居敬之门以何思何虑勿忘勿助为居敬要防康斋之门最著者陈石斋胡敬斋与先生三人而已敬斋之訾者亦惟石斋与先生为最谓两人皆是儒者陷入异教去谓克贞陆子不穷理他郤肯穷理石斋不读书他却勤读书但其穷理读书只是将圣贤言语来防己见耳未尝虚心求圣贤指意舍己以从之也又言克贞见搬木之人得法便説他是道此与运水搬柴相似指知觉运动为性故如此説道固无不在必其合乎义理而无私乃可谓道岂搬木者防盖搬木之人固不可谓之非道但行不着习不察耳先生之言未尝非也先生静久而明癸未至杭州而返人问云何先生曰此行非惟不第且有危祸春闱果灾举子多焚死者灵山崩曰其应在我矣急召子弟永诀卒年七十门人私谥文肃先生
荘定山寄一斋诗云江门风月诗连塘水花趣安得二先生倾倒鹅湖寺又云朱学本不烦陆学亦非简先生一笑中皓月千峰晚
胡九韶
金溪人
自少从康斋学家甚贫课儿力耕仅给衣食凡康斋学有进益无不相告故康斋赠之诗云顽钝淬磨还有益新功频欲故人闻成化初卒
谢复
字一阳祁门人
谒康斋扵小陂师事之凡有得扵讲授者必身体力行以求自得阅三嵗而后返从事于践履叶畏斋问知曰行陈寒谷问行曰知未逹曰知至至之知终终之非行乎未之能行惟恐有闻非知乎知行合一学之要也邑令问政曰辨义利则知以爱民厉已学者称西山先生尝聚徒南塘每开迪以孝弟为先穷年一室讨论古今遇感有作多悠然自发其养
治中与修邑志太守幸庵彭公深敬礼之造诣既久逺近知名着有西山藁髙陵吕氏为序而行之夏尚朴
字敦夫永丰人
从学扵娄一斋传主敬之学谓才提起便是天理才放下便是人欲魏庄渠叹为至言登正徳辛未进士仕至南太仆少卿逆瑾擅政遂归
郑伉敬斋先生
字孔眀浙江常山人
三嵗闻父母哭而知哀五嵗诵故事十三读书治举子业文理蔚然二十为博士弟子员及省试一再不合弃之曰显亲扬名恐不在此也乃走丰城拜扵丁潜轩之门求践履实学复见吴康斋先生扵崇仁康斋曰此间工夫非朝夕可得恐误子逺来对曰此心放逸已久求先生收之耳敢欲速乎因受小学日自騐扵身心徐得闻四子六籍之要久之扵道若有见焉乃归筑室扵龙池之上日取诸儒论议一切折衷扵朱子凡古载籍靡不读但不读佛老之书尝谓其毁肢体灭人伦即不容诛义何待读其书而后辨其谬哉
一时名儒若兰谿章枫山开化吾文山南昌张东白皆相与可否着有易义发明卦賛读史管见观物余论蛙鸣集凡十余万言惜燬烬存者仅十之一【本传】
执丧极哀祠墓殡葬一本之家礼设义学立社仓事事皆着实地上做学者称敬斋先生【两浙理学名贤録】
胡居仁敬斋先生文敬公
字叔心江西余干人布衣从祀孔庙
先生自幼頴异有大志七嵗学扵家塾言动如老成人【吾学编】
既而从康斋吴先生得心学之正退而益加充广慨然以古人自期以斯道自任以记诵词章为不足事专用心扵内其学以主忠信为本以求放心为要以圣学成始成终在扵敬因以敬名斋动静语黙出入起居常以敬为处家庭如在庙堂临妻孥如对賔客端荘凝重履绳蹈矩造次颠沛未尝少违隠微幽独之际则愈严愈宻故其诗曰谨独功深后防微意最先争交真在此要不愧皇天先生严毅清苦左绳右矩每日必立课程详书得失以自考终日竟夕孳孳不倦探典坟之蕴奥究事理之精微存诸心而履诸身明其体而逹其用见义勇为不择利害为趋舍排异端振流俗继圣贤之绪任纲常之责髙风伟节仪表江南【门人徐撰行状】
先生家居日以悦亲为事父病剧尝粪味苦疾果愈兄弟外归迓扵门外有疾躬调药家人化之笃宗族训子侄不倦执亲之丧水浆不入口哭踊每絶而方苏哀毁骨立非杖不防起三载不入寝室祠堂月朔之荐四时之祭及缌功之小悉遵古礼箪食瓢饮处之泰然或为之筹则应之曰以仁义润身以牙籖润屋足矣四方抠衣及门者众扵是筑书室曰礼吾曰南谷聚徒讲学语学则曰为已语治则曰王道又曰第一怕见得不真第二怕工夫间断多有质美者好髙入扵禅骋词失扵矜不知操存省察为何事安防造道徳之域隠然有自任意久之欲广闻见适闽歴浙入金陵从彭蠡而返至访求学问之士与上饶娄一斋永丰罗一峰南昌张东白相与丽泽会扵弋阳之峰余干之应天寺提学李龄钟城相继请主白鹿书院诸生又请讲学贵溪桐源书院淮王闻之请讲易于其府王欲梓其诗文先生辞曰尚需稍进着有居业録敬斋集成化甲辰三月十二日卒年五十一
万厯乙酉从祀孔庙
先生持已虽严待物甚恕其言学也则曰惟为已则从不差然后可以及人言治则曰惟王道防使万物各得其又曰一日克己复礼天下归仁此王道之本也其初家食稍有余邻里有假无不应比后不偿亦不之较不戚戚扵贫贱故其诗曰终日观书圣贤在目终日言谈不及利禄若使稊稗不生何愁五谷不熟【行状】先生隠居吾邑之梅溪少从松江郡守于君世衡受春秋为举子业知无得而稍厌之及闻聘君吴康斋先生讲义理之学于崇仁里第慨然徒歩往从之逰于是尽弃旧学一以求道为心归筑室于梅溪山中事亲讲学之外一意谢絶人事而人亦无知者会亲死哀毁逾节丧葬之仪悉依仿古典不茍卜兆为乡里刁儿阨不得已而讼之则墨其衰以入公门时丧礼久废独先生毅然行之识者知其为特立独行之士而不识者咸非笑之然搢绅间知有先生实自兹始而先生年盖三十余矣先生之学以穷理尽性至命为期谓非身心内外一主扵敬则亦无依据以为之地故特以敬名斋夷考其可知者虽在屋漏之中夫妇相对如賔即栉椸箧笥之微亦区别精严至老不相淆乱应接賔客深衣巾履终日俨然而性度寛和谈论亹亹人亦往往乐从之游先生以尧舜之道不外乎孝弟孔子之道不外乎忠恕而士之游情髙逺者非也故其为道必始扵卑近以渐造乎髙逺循循有序而方兴未艾之势实不容已焉虽其不幸老死林泉无以考其本末兼备之眀验然于斯理体认亲切一反求诸身心以得之吾邑自曹无妄先生后仅见斯人而已真可谓儒者之髙蹈今世之逸民而先生无求于世世亦不知有求于先生惜哉鹑衣箪食每有超然自得之趣一切权利纷华举不足以动其心至于佛老之説尤不取皆搜剔根蠧而深辟之先生五经皆通尤邃扵春秋自孟子没后独推尊二程朱子以为得其正传他不得与也先生之道真可垂诸竹帛以増一代道徳之光【张吉序居业録要语】
本朝正统景防间以理学为倡者河东薛敬轩其读书録亷年二十六七始得见之国初以来诸公著述求其粹然一出扵正未有先之者也近年乃得余干胡敬斋所为居业録其言精确简当亦粹然出扵正者读书録之外见惟此耳亷闻敬斋严毅清苦力行可畏其议论实由涵养体騐得非考索探讨致然读其书者其尚有以识此哉【杨文恪防撰居业録序】
门人余祐曰先生弱冠时奋志圣学往游康斋先生门退而藏修于家读书穷理存诸心者不以一时或息反诸身者不以一事或遗久之则知益精守益固养益裕而得益深矣居业録者先生道明徳立无可告语事有感扵外而无可施行故笔之扵册取易修辞立诚之义其间论圣贤徳业经传防趣学问工夫政教基本性命渊微不一而足至异端佛老之学尤深辩详辟惟恐其陷溺人心变乱士习盖亦有为而发故其辞繁而不杀焉【居业録序】
周瑛祭文畧曰君学之至兮虽浅深予未有知观君学之向兮得正路抑又何疑倘嵗月之延兮必日跻乎逺大痛夀命之勿永兮若深造而未艾谓力行之有功兮恶虚谈之无益竞内外以交修兮每得尺而守尺肆辩博以夸诞兮匪予拙之不防无实地以为据兮竟何学之有成頋天理之精粹兮寓人事之粗浅惟粗浅之既尽兮而精粹之乃见
【佳】曰先生笃守朱子之学教人専从小学近思録入纯修实诣不杂不偏河东夫子而后一人而已
黄太冲曰先生言治法寓兵未复且先行屯田賔兴不行且先荐举井田之法当以田为母区画有定数以人为子増减以受之设官之法正官命扵朝廷僚属大者荐闻小者自辟皆非迂儒言后有王者当取法者也
罗整庵曰胡敬斋大尹和靖皆是一敬字做成居业録中言敬最详盖谓身有之故言之亲切而有味也然亦尽穷理但似乎欠透
又曰敬斋力攻禅学盖有志于闲圣道者也但于禅学本末似乎未尝深究动以想像二字断之安得其心服耶【困知记】
【佳】按攻禅学者但当眀指其絶人伦壊天理与吾儒圣贤之中道背驰若深究其学则彼之辞善遁而在我知未精守未固鲜有不引而去故程子曰学者当如滛声美色以逺之韩昌黎氏曰人其人火其书庐其居眀先王之道以道之斯言至矣
先生复汪谦书曰学以眀道是以古昔圣贤恂栗戒惧存养扵未发之前使是道之体昭然于方寸之内精一谨独省察扵已发之际使是道之用流行扵日用事
物之间极其至与天地同其大造物同其功岂词章功利之可拟哉昔孔子之传顔曽思孟之学皆以此也及孟子没而失其传者千有余年周子发其端扵前程子遂扩而大之朱子又集而全之故吾道遂大眀扵宋焉西山真氏亦庶防乎此也元之鲁齐许氏虽其道徳之全未及扵宋观其行端慤务实亦非世儒训诂之可比也外此诸儒皆以考索为足以眀道注解为足以明道求其操存践履之实盖寡焉若双峯饶氏公迁朱氏已不免此弊其流至扵陈氏吴季子等则其害为尤甚某思与学者讲明而践行之刋落华浮一趋夲实庶有以革其但力学疎浅终不防遂也【敬斋集】
【佳】按自宋末训诂繁而性命之防微至先生时其已极此阳眀先生以有廓清之功也
又曰今之可忧者道术分裂教出多门人才聪眀便好髙喜妙脚根不曽地便要自髙大道理须自下学中朴实头做工夫积累之久自然贯通【寄张东白书下同】
又曰此道理与生俱生有一毫未尽便是欠缺了自家底故提警扶持全有赖扵吾兄窃观圣贤之教虽多不出扵存心处事存心以敬处事以义敬义立而徳不孤防来后人处事多是智计才识未尝有义以方外之实学此处见得分眀则王道伯术判然为二途而不混矣居业録要语
静中有物只是常有个操持主宰无空寂昏塞之患离内外别心迹此二本也盖心具众理众理悉具扵心心与理一也故天下事物之理虽在外统之在吾一心应事接物之迹虽在外实吾心之发见故圣人以一心之理应天下之事内外一致心迹无二异端虚无寂灭此理先絶扵内以何者而应天下之事哉由其専事乎内而遗其外不考诸迹而専求诸心厌弃事物之理専欲夲心之虚灵是分内外心迹为二夲矣
天下无道外之物故政刑文章皆须出于道
天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉此礼乐之本意也圣人制作只是因其自然之理曷尝有一毫私意安排礼乐既成则以节民之欲感人之心成人之徳乃自然之功用故程子曰若逹便是尧舜气象
学不为已根本已失读书穷理皆非自己之物
孔子只教人去忠信笃敬上做放心自防收徳性自防养孟子説出求放心以示人人反无捉摸下工夫处故程子只説王敬
【佳】按孟子説操则存舍则亡即程子主敬意也又曰寡欲即周子主静意也求放心工夫孰切扵此
忠信笃敬是孔门第一等工夫非礼勿视聴言动也靠就这里做去熟处便是仁
事事存其当然之理而已无与焉便是王者事着些计较便是私吝心即流于伯矣
成已者必防成物自治者必治人
程子有笃恭而天下平气象
气之发用处即是神陈公甫説无动非神他只窥测至此不识里靣本体故认气为理
眀道天资髙本领纯粹其学自大本上流出扵细微处又精尽
孔门学者以求仁为要真是好是教他在最切要处求非但自己一身好与天地万物血脉便相贯通
不为尧存不为桀亡大行不加穷居不损须要识此人不防处事只是不曽穷理理眀天下无难处之事矣化民全要身修
有理而后有气有气则有象有数故理气象数皆可以知吉凶四者本一也
异端之道全是安排造作儒者只是顺其自然之理君子役物小人役扵物
言者心之声事者心之迹心正时言必不差事亦顺理程子曰未应不是先已应不是后盖未应之时此理全具扵寂然不动之中当此之时敬以操存之而未发之中天下之大本立焉已应之时此理发见扵感而遂通之际当此之时敬以省察之则发而中节之和而天下之逹道行焉未应体也静也已应动也用也体即用之所存用即体之发非有两事也固无先后之可言亦是动静无端隂阳无始之意
读书须着实理会做入书内里去皮肤上绰过不济事眀道行状云狡狯者献其诚暴慢者致其恭闻风者诚服觌徳者心醉其为政也道之而从动之而和不求物而物应未施信而民信此圣人境界上事声色之扵以化民末也
退藏扵宻只是其心湛然无事而众理具在也
涵养之道须深笃实方能制其飞扬之心消其麤厉之气主一工夫易施心易纯也
订顽立心便可语王道物我之私既去则天地之生意在我推而行之将无一物不得其不然则虽一匡天下不过出扵智计之私况祸败者乎
王道之外无坦途仁义之外无功利
程子天资髙其扵义理不用甚穷索只优防涵咏以得之虽曰反求诸六经然亦不甚费力自孔顔而下造精粹未有及之者
一本而万殊万殊而一本学者须从万殊上一一穷究
然后会扵一本若不扵万殊上体察而欲直探一本未有不入异端者
未发时仁义礼智之性浑然在中感而遂通之时恻隠羞恶辞让是非之情随应而出动静一理体用一源故未应不是先已应不是后
人以朱子调息箴为可以存心此特调气耳只恭敬安详便是存心法岂假调息以存心以此存心害道甚矣异教谓用志不分乃凝扵神又谓絶利欲源便到至道他却肯如此做工夫令学者反不及也然防他工夫虽専而隘虽捷而偏以卒悖扵道
有一分利欲便蔽一分天理利欲长一分大本便亏一分
天地圣人只一个诚私意间处便不诚诚实理也不可以人伪杂之君实虽无伪然与圣人之诚不同者扵实理未尽也乃无私之私无伪之伪也子路之欺亦然感化之机虽在无声无处然政刑礼乐既具教化乃行
天依形地附气此二语説得天地规模最亲切凡有气者尽属天有形者尽属地凡物皆然气属阳形属隂天只是气有甚形质地则有形质矣地虽有形质非附乎气必不能存附天之气亦必依地之形以行也韩退之极聪眀志大才髙故程子言自孟子后能许大见识寻求只此人如原道等篇亦窥见圣人之用论性亦过扵荀杨惜乎未得圣贤用功之要故用力虽勤多在言语文字之间自任虽重扵义理本原终未有得其以博爱为仁行而宜为义虽防窥见仁义之用扵仁义之本体有所未覩也昔孔子言立人之道曰仁与义则人之道乃仁义之所为以见人之身全体是仁义命之扵天全之扵我而博爱与行而宜不足以尽之也子思曰仁者人也义者宜也以见仁即人身之理义即其理之宜也孟子曰仁人心也义人路也以见人心全体是仁义乃当行之理程子曰心如谷种仁则其生之性则益亲切矣朱子曰仁者本心之全徳是仁而义在其中即程子所谓専言之仁也又曰仁者心之徳爱之理义者心之制事之宜也是兼体用而言也朱子之言尤为详偹惜退之未覩乎此也
为物欲所胜者皆是心不能做主也处事不得其宜者亦是心失其职也此涵养省察之功当尽也
理与气不相离心与理不二心存则气清气清则理益眀理眀气清则心益泰然矣故心与气须养理须穷不可偏废尝騐之存心宻则麄暴昏浊之气自消理直则刚大之气自生心也理也气也二而一也正则俱正邪则俱邪以文词取士不过空言无实岂能得人不若推访论荐乃能尽众人公道其得人必胜如词科必欲教养推选人才使无遗逸须如周礼司徒眀道学校劄子
孟子在良知良能上体騐故曰性善荀子在情欲交动处防故曰性恶依孟子説则礼乐教化皆吾性中事依荀子説是气质物欲为真情故以礼乐教化为伪为也眀道所论十事条理详偹先王之法尽扵此矣当时若能用之从容三代之治
定性无内外无将迎眀道不惟所见端的又工夫完纯非去圣不逺不能如此尝騐之无内外工夫犹可能无将迎非心性已定无一毫牵引之私不能也
春秋传程子精约简当胡氏详偹议论发越然胡氏亦有穿凿过当处
令人屏絶思虑以求静圣贤无此法圣贤只戒谨恐惧自无许多邪思妄念不求静未尝不静也
扬子云之言沈晦见道不眀也辞不厉所守不确也顾諟天之眀命是事事不违天理顔子非礼勿视聴言动孟子必有事焉是此等工夫
象山天资髙力量大用力甚切但其见理过扵髙大存心过扵简易故入扵禅其自幼与伊川不合者伊川收敛谨宻其言平实精确象山必有凌虚驾空之意故闻伊川之言似有伤其心其晚年身在此处知民间事又预知死期则异学无疑其门人杨简以问答之间忽省此心之清眀忽省此心之无始末忽省此心之无所不通此非儒者之传授其行状言四时之变化先生之变化也天地之广大先生之广大也鬼神之不可测先生之不可测也亦过髙之言也
【佳】按先生之学正当以髙眀简易济之其论慈湖非儒者之传授则确论也
每读象山之文章笔力精健发挥议论广大刚劲有悚动人处故其遗风余烈流传不泯然细推之则扵圣贤细宻工夫不甚分眀故规模腔殻虽大未免过扵空虚也
朱子曰静而常觉似説重了些子只説常惺惺常精眀则可説常觉便有心分为二底意思朱子扵中庸或问言至静之时但有能知能觉者而未有所知觉也此为至论
人之气贵乎刚却怕麄气刚则才大气麄则才疎才大而疎成少败多故君子养其气以至刚大完宻则才徳全矣
泥古则濶扵事情狥俗则伤扵茍简二者皆非天理时中
一者诚也主一敬也由敬入诚
欲天下治须得贤才欲得贤才须行推访选举法其本在扵君身修君心眀欲君身修在扵学
只从父子君臣夫妇长幼朋友上求道便是真实底道理
古人做工夫极切实貌曰恭言曰从视曰眀聴曰聪思曰睿非礼勿视非礼勿聴非礼勿言非礼勿动
只不愧屋漏则是吾之职分已尽若夫富贵贫贱祸福皆当处之以义不可累吾心也
只正已而已人之从违用舍皆不可必茍以人之从违用舍为累则失其所守必矣
人须持敬亦要义理来浸灌方得此心恱怿不然只是硬持守也
古人云晏安如酖毒甚可惧也惟荘整严肃战兢惕厉可以胜之
心常有所事则杂念不生故程子以必有事焉而勿正为主一若正则反生事心反不寜勿忘勿助乃本心存处天理妙处程子以与鸢飞鱼跃同活泼泼地
欲为天下第一等人当做天下第一等事
学者须要防得这身起
须收敛凝定精神聚志向専察理必宻
趋向正底人方好读书
【佳】按必读书然后趋向正致知在格物也好字当作去声
处事不用智计只循天理便是儒者气象
操持要极其谨宻穷理要极其精微应事要极其详审规模要极其宏大此君子无所不用其极也
中庸可以尽易之理
日月至焉亦是到那境界只是不久也
先儒言仁惟公近之公则无物我包涵徧覆无所不尽孟子天资本英眀刚大他又去集义养气上做工夫所以才气愈刚大
清眀刚大之气须要养如何养只是循天理不为物欲所屈便是
防来朱子只恁勇猛做向前去更不退缩朱子直是豪气
孟子直是英气朱子直是豪气天资合下皆大
陆宣公才极精宻周遍三代以下罕及但唐徳宗庸君不能尽其才
范文正作事必要尽其方曰为之自我者当如是其成与否则有不在我者虽圣贤不能必吾岂茍哉此范公有脗合圣贤处故其进退出处超然无累行藏卷舒过扵他人
圣人在上气势大风化盛人之善心自长恶心自消观二南之诗可见
工夫在大学效騐在二南
古之圣王心同天地其生物之心敌国皆知之虽或诛暴禁乱不得已而兴师彼之人民皆心服谁肯与我为敌此是个大兵法人不识只有孟子识得透
事虽要审处然亦不可揣度过了事虽要聴从人説亦不可为人所惑乱择须精行须果
志不可一日坠心不可一时放
心有主虽在閙中亦静故程子以为金革百万与饮水曲肱一也然必知之深养之厚心方不动
文王在羑里演易周公又击爻辞是欲以此尽天下古今之变以为卜筮恐不可
被杂事昏扰者心役扵物也茍能立已事虽多常整整不乱
自孟子后千四百年无人见得此道分眀董子见其大意孔眀天资有暗合处韩退之揣见彷佛至程子方见得尽自朱子后无人理会得透彻真西山庶防
【佳】按昌黎当晦蚀之后灼见道脉推尊孟子岂揣见彷佛者哉惜其功力有未至耳
做当今一个好人须壁立千仭
学至圣人地位方了得一生事
见理义不怕见得钝只怕见得浅虽见得快若不精深亦不济事故曰参也竟以鲁得之是理会得事透彻守得牢固
一气交运便齐不得故所生物万有不齐而刚柔善恶邪正古今淳漓治乱盛衰亦万变不一然其间莫不有一定之理圣贤随其事而以理处之虽万变交扵前而吾之心未尝不定也
春秋即人事以明天理用天理以处人事
尽天理不以一毫私意智力挠之便是尧舜气象凡事熟则精精则巧巧则神公输子之巧师旷之聪伯牙扵琴瓠巴扵瑟羲之扵字皆至熟至精而神生焉圣人之扵天理至熟至精故神妙不测也
心麄最害事心麄者敬未至也
孔门之教只是求仁而尧舜事业尽在此
此理须从优防涵畅中出来则意味自别即孟子所谓自得之也
闻人之谤当自修闻人之誉当自惧
不显亦临无斁亦保此圣人之心学者只是要无间断防书须沈潜反覆待其义理融液周匝方可放下圣人只是尽其道感化之妙自然而然圣人固欲人之感化亦未尝有心也故曰同归殊途一致百虑只虚中无我而已
孟子才髙在心性源头处理会曰存心养性曰求放心扩充四端之其曰操曰存曰养曰求曰扩充孟子工夫便在此下手非有孟子天资便无可依防故孔子只教人忠信笃敬博文约礼便有依据持徇而心性工夫亦无不尽矣河洛之教实祖孔子故主敬主一斋荘严肃整衣冠齐容貌格物穷理益详益尽学者亦不患无依据下手处矣
程子説鸡雏可以见仁切脉可以观仁是无时无处不体认鸡雏是生意醇粹处切脉是生理贯通处程子用心熟方见
朱子体段大相似孟子但孟子气英迈朱子气豪雄孟子工夫直截朱子工夫周遍
以上皆张古城所辑居业録要语也余摘其尤要者着扵篇
胡子粹言吴廷举曰敬斋胡先生所着居业録中间天地之化生鬼神之情状圣贤之出处学问之精微心性之渊源异教之归宿礼乐纲常之懿兵刑政教之端事事物物句句言言皆能探其隠微中其肯綮廷举入仕颇早见书苦迟治中同知蜀郡始得薛文清公读书録既撮其録中要语刻粹矣正徳中叅江西政又求得所谓居业録者而抄之喟然叹曰朱子而后立论广大精微髙眀平实者先生一人耳又撮其论学论心切要之语分为上中下三卷録为一帙出入时习且命工刻之以传题曰胡子粹言他日四方或有与予同嗜者见其约以求其博因其语以得其心读其全书推其所学遭时遇主不为一代巨儒名卿矣乎若然先生虽亡所以持世者固存也先生虽逺所以垂范者犹近也岂非斯文之愿哉先生闭户读书开门授徒盖逹扵昼夜死生之变不知人世之有忻戚富贵者有所著述将以明道皆不得已而然亦非攻扵文辞以干泽求知也余曩吊其墓下有志存伊旦学希圣贤有体有用识经识权濓洛之后独得其传九原可作当为执鞭之诔岂厚诬哉使先生生扵周末与顔曽由闵同逰洙泗之间考徳问业而下上其议论或可以为天民先觉之亚矣【吴清恵公胡子粹言序】
觉得心放亦是好事便提撕收敛再不令走便是主敬存心工夫若心不知下落茫茫荡荡是何工夫
穷理非一端所得非一处或在读书上得之或在讲论上得之或在思虑上得之或在行事上得之读书得之最多讲论得之尤速思虑得之至深行事得之最实古今圣贤説敬字曰钦曰寅曰恭曰畏曰翼曰戒惧曰战兢曰斋荘字虽不同其实一也洪范貌曰恭是外面之敬至曰恭作肃则心亦敬也内外一致也临深渊履薄氷形容戒惧之意最切孔子言出门如见大賔使民如承大祭又画出一个敬底様子出来与人做程子言整齐严肃是入敬处主一无适是就存主处説谢氏惺惺法是就敬之精眀处説尹氏收敛身心不容毫髪事又即是孔子见大賔承大祭之意形容得最亲切朱子敬斋箴説得全备毫髪有差便流扵禅定故朱子有三纲沦九法斁之戒
周子有主静之説学者遂専意静坐多流扵禅盖静者体动者用静者主动者故曰主静体立而用行也亦是整理其心不使纷乱躁妄然后能制天下之动但静之意重扵动非偏扵静也愚谓静坐中有个戒谨恐惧则本体已立自不流扵空寂虽静何害
【佳】按先儒主静之説是教人心不乱驰以全其湛然真一之体即主一无适之谓故程子每见学者静坐叹其善学朱子亦教人半日读书半日静坐收敛浮气归扵寜一则纷扰何自生乎若其静也惺然不昧则全体自立不偏空寂矣
髙者入扵空虚卑者流扵功利此二句説尽天下古今之病自古害世教只有此两般人正学不眀名教无主学者才要身心上用功便入空虚去才有志事业便流入功利盖见道不明以近似者为真故也
人心一放道理便失一收道理便在
敬者徳之聚也敬则众善毕集不敬则怠惰放僻随至而徳败矣
莠之乱苖紫之夺朱皆以其相似而难辨与儒道相似莫如禅学此最害道者后之学者做存心工夫不得其真者多流扵禅所谓髙者入扵空虚盖天资髙迈者多厌世事之冗而乐扵虚静又好竒妙而忽卑近又力去做静中工夫扫除物欲屏絶思虑是内里先做空了不觉流扵禅学只縁在小学四书近思録不曽实体騐而扵穷理工夫不到故如此
【佳】按先生之学可谓正矣其力言学者不当専做静中工夫似乎太过盖是时有白沙之学易流禅寂故先生每切言之
若得工夫真又无间断学须日夜进长
修身便是王道
主一工夫可渐至纯亦不已
学不为已虽有顔孟之聪亦不济事
读书须着实理会既晓其大义便真去做务要令此书自我身上发如忠信笃敬非礼勿视等处若实做得来自然长进程子説孔子言仁只説出门如见大賔使民如承大祭防其气象便须心广体胖动容周旋中礼又曰居处恭执事敬与人忠充之则睟靣盎背推而逹之则笃恭而天下平又曰惟上下一扵恭敬则天地自位万物自育气无不和四灵毕至此体信逹顺之道聪眀睿智皆由此出以此事天享帝不是程子实做过来如何会如此道今须以程子为法圣贤言语句句从自己身上体騐何患不长进若未到此地位只是我未曽实做得工夫只管打做上去此为学之大法也心无主宰静也不是工夫动也不是工夫静而无主不是空了本性便是昏了天性此大本所以不立也动而无主若不猖狂妄动便是遂物徇私此逹道所以不行也已立后自防了当得万事是有主也
其心肃然则天理即在故程子曰敬可以对越上帝程子教人静坐所以救学者之偏亦所以定其纷扰乱杂之心
容貌辞气上做工夫便是实学谨独是要
【佳】曰不谨独而只在容貌辞气上做工夫乃为伪也
心常惺惺自无客虑
当然处即是天理
学者之所患最是惰与轻惰则自治废轻则物欲恣只一敬字可以治之
人荘敬体即立大本即在不然则昏乱无本
圣贤只説戒谨恐惧则心自存何尝防住此心不许他走只説整齐严肃则心便一何尝遏絶思虑以求不杂放心是逐物扵外惕然警惧则即此而在矣是知戒谨恐惧乃存心之要也
释氏心亦不放只是内里无主
真能主敬自无杂虑欲屏思虑者皆是敬不至也程子曰有主扵内则虚是内里洁浄眀莹无昏杂与无主而虚不同如人家主人在内杂乱人不入故虚异端言虚只是空屋无人矣
心精眀是敬之效才主一则精眀二三则昏乱矣孟子求放心不是捉得一个心来存只惕然肃敬心便在此
敬便是操存非敬之外别有个操存工夫格物便是致知非格物之外别有个致知工夫
程子以必有事而勿正心勿忘勿助长为敬是孟子言外之意主一即此义也扵此会得则私意不容天理流行矣故与鸢飞鱼跃同活泼泼地非如释氏其实无见只是弄精神也
心不可放縦亦不可逼迫故程子以必有事焉而勿正心勿忘勿助长为存心之法虽借用孟子之言其义尤精此自然之理非有毫髪之意故与鸢飞鱼跃同活泼泼地
涵养本原与穷索义理实交相涉入盖人心只有许多义理更无别物涵养既至则天理自明穷理既精本心愈安也
程子发眀心有主一句真学之要此便见虚中有实大本卓然彼徇扵功利者杂扰而无主溺扵空虚者寂灭而无主只收敛専一便是有主之道朱子所谓自作主宰自操自存今有一等学问常照防一个心在内里乃异教反观内视之法其无主一也
悔悟是去病之药然以改之为贵若流滞扵中则又因药发病
不和不乐鄙诈之心入之矣不荘不敬慢易之心入之矣此礼乐所以不可斯须去身也
虽整齐严肃亦要个沈细宻意思不可把捉大过心常有主乃静中之动事得其所乃动中之静
人苦无才此只是不穷理理明才自长然又须养气以充之存心以察之
今人为学多在声价上做如此则学时已与道离了费尽一生工夫终不可得道
圣学以敬为本敬可以去昏惰正邪僻除杂乱立大本人存养久则气质自变
人之学先在持其志志一则动气如人昏困是气昏也若悚然自持则志立而气自清故持志在敬盖严肃之地昏惰不生集义养气亦由于此
穷理须得心専一方有细宻工夫方见得透彻若不専一则粗疎草略纵敏者亦略见仿佛而已
学者务名所学虽博与自已性分全无干涉济甚事穷理格物先从性情上穷究则见得仁义礼智浑然全具扵吾心恻隠羞恶辞让是非随感而发从此力加操存省察推广扩充此便是源头工夫根本学问又扵日用事物人伦天地山川禽兽草木无不究极其所以然眀而礼乐幽而鬼神日月之更迭寒暑之往来嵗月之交运古今风气盛衰国家治乱兴亡民之安危兵之胜负无不穷究方为穷理致知之学
敬该动静静坐端严敬也随事检致谨亦敬也敬兼内外容貌荘正敬也心地湛然纯一敬也
立得志定操得心定不至移易则学自进
才觉私意起便克去此是大勇
人心要深沈静宻方防体察道理故程子以性静者可以为学若躁动浅露则失之矣
志不可放倒身不可放弱程子曰懈意一生便是自暴自弃朱子曰才悠悠便是志不立
今人有聪眀都不会用只去杂驳上学或诵记辞章或涉猎史传或泛观诸子百家用心一差其聪眀更为心害善用聪眀者潜心积累先从小学大学近思録论语孟子精思熟记体騐得圣贤心事义理工夫了然得之扵心然后循序渐进博学群书
才昏惰义理自丧
一是诚主一是敬
收放心只是一个敬不主敬而欲收放心东追西捉愈见费力纵使捉得住亦是个死物事其虚灵不昧所以具众理应万事者俱不能矣惟整齐严肃主一无适则随动随静自然收敛不放心既不放则内有主自然神眀不测体用不亏此释老之学空寂无用儒者之学所以通逹万变也
用心不可太过过则生疾心为神眀之舍过苦则神伤只主一无适优防涵泳自然义理眀
释氏之存心有二一是习为虚静絶灭思虑使之无杂扰一是常照住此心不令走作殊不知圣贤教人有洒扫应对周旋礼乐孝悌恭敬皆是存心之具如九容九思亦是存养之法故心存理得而事治释氏之存心适以壊其心之体絶其心之用其害莫大焉
右吴东湖先生所辑胡子粹言也其书视要语颇有异同然扵学者身心用功之要尤为切
进学铭曰凡学之道立志为先其志伊何曰圣曰贤圣贤之学在扵为已扩而充之无所不至彼为人者丧厥良心惟名是务惟利是徇学问之功循序渐进行逺升髙自卑自近存诚主敬立我根基匪敬匪诚外物昏之其诚伊何尽厥真实其敬伊何容荘心一诚敬既立本心自存虚灵不测是曰天君即事即物务穷其理理无不穷其知乃至理虽在事实备吾身力行既久全体皆仁举而措之家齐国治圣人能事此其毕矣为此铭戒告我良朋毋暴毋弃毋忽毋轻
刘念台曰敬斋云敬无间断便是诚予谓心有间断只为不敬故若敬则自无间断敬则所以诚之也此所谓自眀而诚也非敬即是诚敬斋尚未及和靖敬斋只持守可观而和靖于涵养分上大是得力【山隂要语】
又曰敬斋笃实
敬斋先生曰朱子曰防来人处大事中无一时闲吉凶悔吝一息不曽停如大轮一般一恁滚将去圣人只随他恁地去防道理如何愚按朱子此言论乾卦潜见惕跃飞亢之事学易者当知此意【先生要语钞】
清髙太过则伤仁和顺太过则伤义
先儒言合内外之道又曰表里交正曰内外交养曰本末相资曰体用一源显微无间曰动静相涵曰敬义夹持此等处最宜理会此处见得破则知所用力知所用力则功利无所诱异端不能惑矣【纂理学彚编】
只是这个道理更有甚事圣贤随其所指分别出来贯通后万理只一理以其流行不息赋与万物者谓之命万物各有禀受而此理无不全具谓之性性中生意粹然为众善之长谓之仁裁度断制处得其宜乃性中之义仪章品节天秩灿然不乱乃性中之礼分别是非条理分眀乃性中之智实有此理原无虚假谓之信见扵日用各有所当行者谓之道通天地人物莫不各有当然之理搃谓之道其所以阖辟天地终始万物无穷无尽谓之太极无非是这道理
道一也所指不同孔子曰一隂一阳之谓道邵子以道为天地之本又以道为太极朱子曰元亨利贞天道之常子思曰率性之谓道然道即理也一隂一阳之谓道形而上者谓之道是指此理行扵形气之中也道为太极为天地之本是指此理为造化之主也率性之谓道是指此理见扵人身日用也元亨利贞是指天理之流行而言也
理乃气之理气乃理之气混之则无别二之则不是天地只是一个生物之心圣人全天地之心故仁民爱物自不能已
天人之理虽一天人之分则殊故天做天底人做人底各尽其分而吾之理则天之理也故维天之命于穆不已乾道变化各正性命是天做天底圣人之心纯亦不已应酬事物各得其所是人做人底夫人即那天命不已乾道变化中来吾之性即是那各正性命底故天命之性尽在扵我无毫髪少欠若存得吾心养得吾性则天命全体浑具扵中发而应事各得其所则吾身天道亦流行而无间矣盖天许多道理我尽有之但尽得吾身之理则天道亦尽今不来吾身做工夫只去思想天道愈见二了岂能合天人之理乎故程子曰天人本一言合天人已剰着一个合字
何乔逺曰居业録大率躬行之言也其辞辩其气昌凡古今治乱学问之深浅才术之髙下了然洞豁有体有用有经有权非尺幅拘挛之比也以陈献章倡勿忘勿助之学为乱苖之莠而荘防豪放之士且使学者流于旷荡之归其欲求本实以真体騐如此陆瑞家曰本朝理学之臣胡叔心完璧也席珍懐待聘之资遯世絶忧闷之志
余祐认斋先生
字子积江西鄱阳人治己未进士仕至吏部右侍郎
始入小学即慨然有求道之志闻余干胡居仁潜心践履徒步往从之居仁一见以女女焉
授南刑部主事转员外勲臣有争袭者公当署其案忤刘瑾意落职瑾诛以荐起知福州镇守内官市物不予直又以白金二百强府为市改机公入其金扵帑民以不予直诉者十百为羣公泣慰遣之将以闻于朝镇守惧稍戢会天旱镇守曰余知府自谓爱民必能动天可令独祷公斋戒出郊雨随应镇守愈惭隂遣人搆于厰卫曰不去余知府镇府不得伸手也既媒蘖无所得则谩为好言曰余知府好官我敢不敬之但好亦无庸慢我会迁山东按察副使丁父忧未上服除补山东整饬徐州兵备南京进贡内臣多挟商货索夫马价至数倍知州樊凖白公诘其私货入之诬逮锦衣狱谪南寜同知稍迁韶州知府投劾去嘉靖初陞河南按察使屡与抚按争可否当其辞气棘棘聴者至不能堪乃因考察横中之其劾章曰心慕乎古气失之偏公闻之曰偏则有之慕古吾岂敢也坐调广西累陞吏部右侍郎公自调广西后公论益眀当国者知公刚正可大用故未久屡迁吏侍报至而公已不及闻矣戊子嵗也年六十四公好善嫉恶出扵天性所交逰皆贤士大夫而与魏挍张岳尤善人有过不能忍常面斥之退无后言有攻过者欣然乐受人以是信重之推论当世正人必及公云公克念力行居恒言学岂在多言惟去其念虑之不诚不敬者使心地光眀笃实不患不至扵古人矣【眀书理学】时文成朱子晚年定论初出以朱子到底归于涵养先生谓文公论心学凡三变如存斋记所言心之为物不可以形体求不可以闻见得惟存之之久则日用之间若有见焉此则少年学禅见得昭昭灵灵意思及见延平尽悟其失后会南轩始闻五峰之学以察识端倪为最初下手处未免阙却平时涵养一节工夫别南轩诗惟应酬酢处特逹见本根答叔京书尾谓南轩入处精切皆谓此也后来自悟其失改定已发未发之论然后体用不偏动静交致其力功夫方得浑全此其终身定见也安得以其入门功夫谓之晚年哉先生之学墨守敬斋在狱中着性书三卷其言程朱教人拳拳以诚敬为入门其性书之作兼理气论性深辟性即理也之言盖分理是理气是气截然为二并朱子之意而失之有云气尝能辅理之美矣理岂不救气之衰乎整庵非之曰不谓理气交相为赐如此
陈献章白沙先生
字公甫广东新会人正统丁夘乡贡士授翰林检讨不仕
先生身长八尺目光如星右脸有七黒子如北斗状少頴悟絶人读书一览辄记尝读孟子至有天民者叹曰大丈夫行已当如是也
正统十二年举广东乡试明年会试中乙榜入国子监读书闻临川吴与弼讲伊洛之学遂从之逰既受业归足迹不至城市闭门读书彻夜不寝少困则以水沃其足久之乃叹曰夫学贵乎自得也自得之然后博之以典籍之言自我之言也否则典籍自典籍而我自我耳遂筑一台名曰阳春日静坐其中者数年【言行略】
【佳】按学扵古训乃有获以吾未有所得故求之典籍以圣贤为师而指迷开悟欲其自得之也今曰自得之然后博之以典籍其毋乃非先王之训也乎
成化三年复逰太学邢祭酒让试和杨山此日不再得诗曰能饥谋黍稷冒寒思植桑少年负竒气万丈摩青苍梦寐见古人慨然悲流光吾道有宗主千秋朱紫阳説敬不离口示我入徳方义利両途分析之极毫芒圣学信匪难要在用心臧善端日培养庶免物欲戕道徳乃膏腴文辞固粃糠俯仰天地间此身何昻藏胡能追逸驾但欲潄余芳特此木鑚柔其如磐石刚中夜搅衣起沈吟独彷徨圣途万里余髪短心苦长及此嵗未暮驱车适康荘行逺必自迩育徳贵含章迩来十六载灭迹声利塲闭门自探讨蜕俗如驱羊隠几一室内兀兀同坐忘那知颠沛中此志竟莫强譬如济巨川中道夺我航顾兹一身小所系乃纲常枢纽在方寸操舍决存亡胡为漫役役斲丧良可伤愿言各努力大海终回狂让得之惊叹飏言于朝谓真儒复出由是名动京师一时名士罗伦章懋荘昶周暎軰皆乐与之友荐绅谒
见考徳问业无虚日吏部侍郎尹旻贤之遣子从学辞不纳给事中贺钦抗疏辞官去执弟子礼肖先生像悬于别室有大事必咨焉罗伦改官南京修撰闻先生议论亦解官去
既归白沙絶意仕进心大业四方来学者日益众乃筑小庐山书屋以待学者虽中官缁流畨夷农贾无不得其欢心家故贫或货粟扵人佥事陶鲁以田遗之不受海北提举汪廷贞慕甚作懐沙亭以想像之江西布政使陈炜修复白鹿洞书院走书币聘为师谢不往自朝至夕与门人讲学或至漏下亹亹不少厌倦楚人李世卿来学留凡七越月别归先生语之曰子凌迈髙逺则有之优防自足无外慕防乎若忘在身忘身在事忘事在家忘家在天下忘天下未必能与我合也比与朝夕言名理凡天地间耳目所闻见古今上下载籍所存无所不语所未语者此心通塞往来之机生生化化之妙非见闻所及将待子深思而自得之非有爱扵言也世卿归登大崖山吟弄赤壁之风月予所未言者世卿终当自得之进士姜麟使贵州特取道如新会以师礼见出曰吾阅人多矣如先生者耳目口鼻人也所以视聴言动者殆非人也至京师有问之者曰白沙今之孟子也
十八年广东布政使彭韶荐扵朝曰国以仁贤为宝臣等自度才徳不及献章万万而未见用恐失社稷之宝请以起吴与弼故事起之巡抚朱英复疏荐召至京大臣尼之令就试吏部辞疾不赴越数日赴试至部复以疾骤发辞卒不就试时年五十六恳辞乞终养疏曰臣母以贫贱早寡俯仰无聊殷忧成病老而弥剧使臣逺客异乡臣母之忧臣日甚愈病愈忧愈忧愈病忧病相仍理难长久臣又以病躯忧老母年未暮而气则衰心有为而力不逮乞归养特授翰林检讨疏谢曰臣虽至愚亦知衔负恩徳图报称扵亲终疾愈之日不敢负朝廷待士之盛意不敢违臣子效用之初心归至南安知府张弼问出处对曰康斋以布衣为石亨所荐故不受职求观秘书冀得开悟主上惜时相不悟以为实然言之上令受职然后观书殊戾康斋意遂决去某以聴选监生荐又疏陈始终愿仕故不敢伪辞钓虚名或受或不受各有攸宜尔自后屡荐不起或劝之著述不答也
先生事母林氏甚谨朝夕不离侧或在外母有念先生辄心动亟归果然太夫人颇信浮屠法及病命以佛事祷先生从之既丁内艰服阕絶不衣锦绣人问之曰向者为亲娱耳【名臣録】
先生论治道必曰天下非诚不动非才不治必才与诚合而后治可化【理学彚编】
尝曰吾年二十七始发愤从吴聘君学扵古圣贤垂训之书葢无所不讲然未知入处比归白沙杜门不出専求所以用力之方既无师友指引惟日寻书册忘寝忘食如是者亦累年而卒未得焉扵是舍彼之防求吾之约惟在静坐久之然后见吾此心之体隠然呈露常若有物日用应酬随吾所欲如马之御衔勒也体认物理稽诸圣训各有头绪来歴如水之有源委也扵是涣然自信曰作圣之功其在兹乎林俊曰康斋之有白沙犹李挺之之有邵康节也始求之博久之曰杂矣又求之静久之曰偏矣杂佛老而超佛老其立志甚専向道甚勇涵养甚熟徳器粹完脱落清洒独超万物牢笼之外而寓言寄兴于风烟水月之间盖有舞雩陋巷之风焉【儒林记】
沈朗思曰隠然呈露常若有物是未见此心体也静中养出端倪此言极是有病
应嗣寅曰白沙全不从下学起不可法也
【佳】按先生之学极似邵子平生不事著述大都寓意扵诗究其所自得可谓安且成矣
尝梦拊石琴其音泠泠然见一伟人笑谓曰八音中惟石音为难谐今谐若是异日得道乎因别号石斋晚号石翁治十三年卒年七十有三万厯十三年从祀孔庙谥文恭
先生疾革知县佐某以医来门人进曰疾不可为也先生曰须尽朋友之情饮一匙而遣之
许敬庵曰或疑白沙诗教多禅家话头余观白沙先生作禅语耳其学自静中养出端倪所称亥子中间元神灏气之説盖近而不近禅得禅之精者王文成先生也【理学彚编】
胡敬斋曰陈公甫言静中养出端倪又言藏而后发是将此道理来安排作弄都不是顺其自然
又曰陈公甫亦窥见些道理本原因下面无循序工夫故遂成空见【居业録】
章枫山谓当时人物以陈白沙为天下第一流又谓白沙不免扵作诗写字之间
天下学者做诚未至动不得人惟白沙动得人【并枫山语録】先生访荘定山定山擕舟送之中有士人滑稽肆谈无忌定山怒不能忍防至厉声色先生则当谈时若不闻其声及既去若不识其人定山大服【镜人集】
先生素不与物竞隣人有侵其居地者扬言曰陈氏子我必辱之扵途及见不觉自失先生曰尺土地吾当为若让其人惭而去
尝买婢得邑人尹氏女既而知之叹曰良家子也命内人抚育如己女及笄择壻嫁之
友人荘昶病遗书求先生门人知医范规者往视范贫不能赴先生即偹行服食津遣与人交无死生炎凉之别都御史朱英柩归桂阳为文遣子不逺数千里设奠尚书彭韶御史袁道经歴张黻之殁也亦然吊胡荣母丧扵新喻祭吴与弼于崇仁罗伦墓于永丰访荘昶宅扵江浦尝慕先哲宋丞相崔菊坡之为人也迎其像为文祭扵家隅坐瞻仰若弟子之扵师者久之
先生始惧学者障扵言语事为之末也恒训之曰去耳目支离之用全虚圆不测之神其后惧学者沦扵虚无寂灭之偏也又恒训之曰不离乎日用而见鸢飞鱼跃之妙【门人张翊行状】
石翁先生诗曰从前欲洗安排障万古斯文防日星其本乎曰一笑功名卑管晏六经仁义沛江河其用乎曰时当可出寜须我道不虚行只在人其出处乎所谓吟咏性情而不累扵性情者乎【门人李承箕撰序】
先生澄莹开朗韵致极髙自防康斋而心学正友一峰而节概眀友定山而诗学又大进勾押烟霞陶写风月尧夫之襟度识量髙洪才虑深逺有道之风致而舂容懿醇轩特崭絶则又叔度之雅与子陵之风焉先生虽不用扵时而道风义槩起乡人而欲动天下广之风所以大异扵畴昔者谁之功天下之士稍知自立而不随风以靡者又谁之力与使逰濓洛闗闽得其微言奥防侣羣哲会数圣以肩项四子无疑也【见素集】
丘文荘公雅不喜陈白沙大学衍义中有一处讥议异学似乎为白沙发也然公之文学固足以名世而未有以深服白沙之心其卒也白沙祭之以文意殊不满此殆程子所谓克已最难者也【困知记】
临川聘君后江门广其静中见端倪百年无两贤致虚本自然此语无前心理两凑拍如马入辔鞯后来少解事阳眀堪后先用舍虽异门户能窥全辟彼子克家才力各有専去世非辽逺瞻望媿聫翩【罗念庵闲述诗】白沙先生人品最髙抱负殊伟言论脱洒善开发人使白沙见用扵时做出来必有精采何椒丘张古城胡敬斋章枫山谢方石皆以禅学称白沙何也夫名依实而立者也茍无其实人安得而名之诸君子多善白沙而名其学如此亦必有所据矣【罗整庵答湛甘泉书】
四端在我无时无处而不发见知皆扩而充之即是实地上工夫今乃欲扵静中养出端倪既一味静坐事物不交善端何縁发见遏伏之久或者忽然有见不过虚灵之光景耳【困知记】
念庵曰戒慎不睹恐惧不闻此圣门用功口诀也白沙先生曰戒慎恐惧所以防之而非以为害也此为矜持太拘迫者言乃救病之药不应遽拈平生不就自身切处用功而为多言所转垂老无成正当为戒
白沙诗云千休千处得一念一生持于千休之中而持一念正出万死扵一生者也今言休而不提一念便涉茫荡必不能休言念而未能千休便渉支离亦非真念茍不知念则亦无所谓能休者能念不期休而自休矣【文要】
天然无句是推敲诗到江门品絶髙防防感花真有此古来周邵本人豪防心水月谁堪会浣手山泉我自抄读到鸟啼春在处江山垂老觉神交
才力凡今我与翁百年端许自知公横渠老笔虽终劲周子通书自不同南海巨觥都水月卧林狂句也溪风无縁更许何时约烂醉罗浮四百峰【荘定山读白沙诗】
有着真无妙无涵万有粗溺无寜有有泥有定无无口噤痴前梦身劳醉里扶若为逢有道细与究图书【张东白元祯寄白沙】
罗一峰曰白沙先生处南海者二十余年矣观天人之微究圣贤之蕴充道以富尊徳以贵天下之物可爱可求漠然无动于其中者又曰富与贵是人之所欲也贫与贱是人之所恶也先生不欲富贵而一扵贫贱者何心哉志其大而已矣
