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　及尔出王毛训王为往王之训往独见此耳説诗者颇以为疑近世説文长笺言□□□等字皆从□诗出王本作□石经因凡字从□者俱借□为王并出□字亦省作王斯言良是也案説文□从□【隶作之】□土上防本象艸出而借训□□以防取义训艸木妄生则亦可借训□传义有徴矣又赵谓此字是石经所改则孟蜀以前经文尚作□也故□【乎光切】王【雨芳切】异音而释文无音反是唐本之为□字可知也后儒不察妄为□音以就之陋矣夫王字止有平去两读安得有上声乎

　　毛诗稽古编卷二十
<经部,诗类,毛诗稽古编>
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十一
　　吴江陈启源撰
　　荡之什上【变大雅】
　　荡
　　荡序云厉王时天下荡荡无纲纪文章故作此诗尔雅云板板荡荡僻也笺云荡荡法度废坏之貌盖上帝本指厉王讥其无法度而在民上为人君也此诗荡荡与尧舜之荡荡无名洪范之王道荡荡取义各别矣欧阳氏训为广大殊失诗指苏氏因此谓小序荡荡与诗之荡荡不合夫序诗者岂能逆料后之误解乎案説文平坦义当作愓狂放义当作□亦作愓涤除义当作荡广大义当作潒荡本水名与此四义俱无渉今愓□潒三字不同以一荡字总其义而间亦作荡此俗之譌也古今文必有别矣即如诗鲁道有荡此愓字也书以荡陵德论语其蔽也荡今之狂也荡及诗荡荡上帝此□字也法度废坏正放义矣书洪水荡荡孔传训涤除此荡字也论语君子坦荡荡及尧之荡荡当作潒潒训水潒流近广逺义矣书王道荡荡孔训开辟则亦广逺义当作潒也汉世去古未逺所见经本较真又师授有自古训释得其当后儒徒据俗本妄肆纷更及讥先儒为误岂非经学之一阨哉
　　又案经典中语同而美恶异者甚多如同一钦钦曹风以为忧鼔钟以为乐同一翩翩四牡以兴使臣南有嘉鱼以兴贤者巷伯以刺谗人同一藐藐抑篇以为不相入崧高以为美貌瞻卬以为大貌岂弟君子至美之称也而齐人讥文姜亦用之缱绻从公【昭二十五年左传语】忠爱之谊也而召公恶诡随则谨之此类难胜屈指盖自有经以来字体屡更经文亦屡易卫包所改之经已非汉隶之旧况古文大篆乎较之删定之原文不啻内典之遭繙译矣又加以传写之踳误俗学之沿譌垂二千年古经面目几不加复问然字形虽易而字义犹可考此汉唐注疏所以为功不小也后儒所据者俗本所识字俗字骤见先儒训释大有迳庭遂骇之疑之因而掊撃之悉易以臆解郢书燕説其谬可胜言哉
　　曽是掊克毛训掊为自伐克为好胜盖定本掊作倍倍是兼倍于人故为自伐毛殆据倍字释之耳笺不易传意汉世经本皆作倍也释文云掊聚敛也案説文训掊为把乃入水取盐之名史记武本纪掊视得鼎注以掊为手把土皆是剥取之义陆云聚敛当是也然此止释掊义耳王氏曰掊敛好胜之人掊训从陆克训从毛此得之朱传解经为聚敛之臣恐遗克义汉书序传师古注引此诗而释之曰掊克好聚敛克害人也岂谓以聚敛行其克害乎朱子最喜顔监殆祖其説但克害之事多端宁仅聚敛顔注云云或分为二义亦未可知荡诗两义字皆训宜而秉义类言汝所秉用之人宜善也【笺训类为善】不义从式言流湎之行不宜从而法式之也案古义仪宜三字通用宜监于殷礼记引之宜作仪如食宜饇释文宜本作仪其仪一兮笺训仪为义我仪图之释文仪作义传训宜此诗两义之为宜毛郑不误矣后人亦知义训宜不知此两义及烝民之仪直当宜字用也义仪宜古皆音俄音同故用之不甚别异
　　流言以对毛传云对遂也夫彊御众怨之人宜黜逐也不根之流言宜遏絶也而使之得遂是王用人听言之不审也用人不审则寇攘进矣听言不审则诅祝兴矣孔申传云为流言以遂其恶事毛意未必然郑以对为荅义短于毛
　　诅者盟之细也诅用牲而祝无之祝又诅之细也古重盟诅之礼盖其风始于苗民而后王因着为令周礼春官之属有诅祝【惟此祝如字读】秋官之属有司盟诅民之不信者其狱讼则使之诅盟皆掌之以官而朝廷之上亦自行之巧言诗君子屡盟是王与臣下盟也苏公欲诅何人是大臣互相诅也此皆君臣相疑乖戻不和所致厉王之世羣小接迹流言交构君臣之间不能相信至要神质鬼以释其疑宜其多诅祝矣东迁而降斯风尤甚如郑诅射颍考叔者晋诅无畜羣公子子鱼作三军则诅之阳虎乱鲁则诅其君及国人秦伐楚则亦诅之于神事不胜屈指后世民情愈浇鬼神不足约束之于是上不立此法下亦莫重其事矣集传以诅祝为怨谤即周公所谓小人怨汝詈汝晏子所谓夫妇皆诅者也与笺疏异文义亦通但厉王行监谤之令国人以目而已敢肆口诅祝乎
　　传云炰烋犹彭亨也韩愈石鼎聫句诗豕腹胀彭亨盖用其语然郑之述毛云炰烋气矜自健之貌与韩愈鼎腹意异韩虽用毛语而失其指矣案易释文【大有卦】引干宝注云彭亨骄满貌玉篇广韵彭亨憉悙注云自彊也意皆同郑
　　如蜩如螗传云蜩蝉也螗蝘也陆疏云宋卫谓之蜩海岱之间谓之蝉蝉通语也螗蝉之大而黒色者一名蝘虭然则蜩为总名螗乃诸蜩中之一种郭之注尔雅同此义又与毛传合当是也孔疏据尔雅舎人注谓方语不同三辅以西为蜩梁宋以东调蜩为蝘是蜩螗一物而异名与郭义殊殆不然尔雅所列蜩之种凡七而总名之曰蜩螗之名居七者之一耳何闗方语乎又尔雅云蜩蜋蜩螗蜩首一蜩总诸蜩也蜋蜩与螗蜩七蜩中之二也孔疏引之云蜩蜋蜩螗截去一蜩字意舎人句读然乎不如郭之当矣孔舎郭而取舎人既失之邢昺述郭者也载舎人语于雅疏而不知其与郭异其踈忽尤甚也
　　内奰于中国传云不醉而怒曰奰説文引传语奰作□云壮大也从三大【音闼本作开与大小字别】三目二目为□【居倦切目围也】三目为奰平益太也秘切然则今作奰省文也又魏都赋奸回内赑刘渊林引此诗证之奰作赑孔疏引西京赋巨灵奰屭【音戯】语以证此诗彼奰亦作赑也奰赑其一字乎説文有奰字无赑字赑殆□之破体后遂分为两字乎
　　鬼方之名见易既未济卦及诗荡之篇易释文云鬼逺也诗传云鬼方逺方也孔疏云未知何方然则国之所在不可考矣后儒见易言髙宗伐鬼方商颂亦言髙宗伐荆楚疑为一事遂谓鬼方即荆楚【宋黄震之説】或又谓今贵州本罗施鬼国地即古鬼方皆臆説也高宗在位五十九年所伐岂必一国乎世本谓黄帝娶于鬼方氏大戴礼帝繋篇谓陆终娶鬼方氏要不知其何地匡衡言汤化异俗而怀鬼方则殷时鬼方本服从于中国武丁时复畔故伐之耳孔疏以为鬼方殷之诸侯故施于纣世良然案干宝易注云鬼方北方国【见李鼎祚集解】文选注引世本注云鬼方于汉则先零国【见玉海】先零西羌也皆不言是南裔则以为荆楚者非是
　　荡以纣比厉王则厉之恶如纣矣然而不亡者以时无文武耳商之季天为民生文武民之幸非商之幸也不然安知武庚不为宣王哉芮良夫云天下有土之君厥德不逺罔有代德时为王之患其为国人【语见周书芮良夫解】噫代德者必如文王乃可穆公假陈其言殆深为厉王危乎虽然讫周之世无文王而周以亡上天立君之局至此乃变后世之兴亡惟力是视而已
　　抑
　　抑之篇其出于共和之世乎自共和元年迄平王十四年为歳八十有五而卫武公薨楚语言武公九十五犹箴儆于国计其歳当百歳左右也厉王未流彘时武公尚在童年共和时则方少壮抑诗应作于此际矣孔仲达谓武公时为诸侯庶子为国君无职事于王朝不应作诗刺王必是后来追刺苏氏主其説而源以为未然诗发于性情主文谲谏无出位之嫌匹庶尚可为之况侯国公子武公好学老而弥笃少壮时必德性过人彼目撃厉王之虐而发忧危之语固其宜也其后用以自警至髦不忘入相于周必日讽诵焉太师之官因取而列于大雅矣序云刺厉王亦以自警汉侯苞治韩诗者也【苞着韩诗翼要十巻】亦云卫武公刺王室亦以自戒行年九十有五犹使人日诵是诗而不离于侧毛诗义同也造篇诵古俱是作诗国语言武公髦年作懿戒犹左传言召穆公作棠棣一诵已少年诗一诵古人诗皆可言作也吕记严缉以为庶子时作当矣但吕记并疑楚语为非则误耳又此诗本作以刺王兼以自警非为自警而作也朱子辨説以序之刺王为失而自警为得其引侯苞语亦削其刺王室之説夫武公自警特侯国诗何得编于雅哉或疑诗中言示之事言提其耳诲尔谆谆听用我谋告尔旧止皆身在王朝进谏不纳方有是语武公侯国公子未备王官不应作此语然此法正难以论诗也诗人言义不必自我也其言尔不指尔为谁也有美而似刺者有刺而似美者有美刺是人慰劳是人而代为是人之言者故言之无罪闻之足戒也所云提示诲告岂必真有是乎意中所欲辄形为词诗人之常耳况召穆公芮良夫尝諌王提示诲告未始无人宁必躬为之方可着于诗乎
　　靡哲不愚谓王政虣虐贤者佯愚以免祸不为容貌毛郑之説当有本也观韩诗外传引箕子佯狂事而证以此诗异家而同説可见矣朱传以此诗非刺时故别立新解谓哲人而无威仪则无哲而不愚夫既无威仪何名哲人乎甫哲之忽愚之言语自相矫乱岂成文义乎或谓此哲人乃自以为哲犹后言哲妇倾城不知妇人无非无仪故无贵于哲若哲夫则成城矣岂可证此诗况详玩经文并无自以为哲之意
　　无竞维人言莫彊于得贤人也训四方而化其俗是得贤之效正见其所以彊也古注本明白正当后儒皆遵用之集传尽人道之解颇为迂濶案左传哀二十六年子贡言卫辄内无献之亲外无成之卿而引此诗因继之曰若得其人四方以为主而国于何有此诗説之最古者笺疏之解不谬矣
　　无言不雠毛以雠为用则应平声郑以雠为售则应去声故释文有市由市又二反案古雠售二字通用汉书曰酒雠数倍又曰収不雠如淳及师古注皆读为售是也又案表记引此诗郑注以雠为荅韩诗雠作酬艺文类聚引此诗作詶亦是荅义荅与报二语正相敌较为优矣吕记朱传严缉皆从之
　　子孙绳绳尔雅作憴憴云戒也郑笺本此以释抑诗螽斯毛传云绳绳戒慎也意亦同盖字训古矣况谨饬自持是保世之道故两诗以言子孙取义亦长苏氏以为不絶意殊短于味
　　相在尔室尚不愧于屋漏郑指祭末阳厌之礼【尸谡之后改设馔西北隅】殆不谬也古人以祀为大事伊尹言桀慢神武王言纣昏弃肆祀皆以祭典不防为亡国之大罪厉王无道助祭者无严敬之心武公刺诗应及之矣又下文言神之格思明是祭时语中庸引之以证齐明承祭之説其引屋漏亦与烈祖篇连文可见诗本言祭也朱传纯以慎独立觧夫戒慎恐惧圣贤主敬之学自合如此非因畏鬼而然也何必援神明以自绳束耶
　　彼童而角郑以喻皇后预政殆狃于厉倡嬖郯配姬之纬书也诚谬矣然后儒以为譬理之必无与投桃报李相反亦非诗意源谓厉王用事之臣必有无知而自用者将坏乱王室故经文曰彼是实有指目之称传云童羊之无角者也而角自角也夫无角而自谓有角犹无能而自谓有能诗人设喻之意应尔
　　实虹小子传云虹溃也本释言文彼释文云虹讧同此古字通用与虹霓之虹无渉也曹氏解为蝃蝀而严缉从之殊可笑
　　诗人称目其君尊之则曰天曰上帝亲之则曰尔汝曰小子难以常礼拘也又民劳以下诸篇虽刺厉王实兼戒用事之臣则抑篇实虹小子于乎小子或指臣言亦可周书芮良夫解云尔执政小子是当时有此称谓矣严缉以为武公自称非是
　　告之话言説文引之目为传语岂指左传襄二年文乎然传本引诗何不径以为诗语也若文六年传则曰着之话言文稍异非许所引矣案传云话古之善言也説文作防云合防善言也古言多善须合防之二意互相足矣又案防籀文作譮玉篇作云古文防集韵亦云作今经典俱作话又话本户快反读如坏正韵收入祃韵读如华岳之华盖就俗音
　　□梦二字义别诗惟正月视天梦梦抑篇视尔梦梦当作梦【莫红切】余字俱当作□【莫鳯切】案説文云□寐而有觉
　　也从宀从　　　　　　　　【□】从薥引周礼六□之文又云梦不明也从夕瞢省声是□者□寐之义梦者昏暗之义今经典相承通作梦其误久矣又案广雅□想今人以梦为□失之矣佩觽集【宋郭忠恕着】云卫梦之字是为隶省其逸驾有如此者皆言梦之为梦非古也
　　桑柔
　　周书芮良夫解其言与桑柔诗往往相合意芮伯先作解以戒厉王及执政小子戒之不从又作诗以刺之乎诗所谓告尔忧恤诲尔序爵诵言如醉正目作解言也解云尔执政小子不图善道偷生苟安爵以贿成夫偷生苟安则不知忧恤矣爵以贿成则不能序爵矣亦既告之诲之无奈其如醉何故复着之于诗冀其闻而改悟忠臣忧国卷卷不已类如此又厉王朝召穆公芮伯凡伯二三贤臣外余皆贪佞小人专利监谤之事先意逢迎者正不仅荣公卫巫辈也故解责其导王不若专利作威惟以贪谀为事不勤德以备难又责其饰言事王面相诬蒙贤智箝口小人鼓舌而诗亦刺言信用小人如所云维彼愚人覆狂以喜维彼忍心是顾是复不一词而足其刺羣臣亦不外贪佞二意如朋友以谮贪人败类征以中垢及善背善詈用力为寇诸语皆与周书所戒相符合诗与解观之流彘之由居可知矣
　　笺云芮伯字良夫疏据左传引芮良夫诗及周书有芮良夫篇证之然据周书则良夫乃芮伯名非字也周书芮伯曰予小臣良夫自称当以名不以字矣
　　经传多言刘如无尽刘遏刘咸刘防刘大抵皆训杀惟桑柔篇捋采其刘毛云爆烁【音剥落】而希而尔雅释训毗刘暴乐【音同上】之文亦正释此诗盖古义如此故雅传同也又诗言捋采止取其叶耳于树之根榦无损何得云杀乎王氏训此刘为杀舛矣况捋采其杀不成语亦自觉不通也又转为尽义何其迂也集传训为残残即稀疏意葢隂用爆烁之解而又不肯显袭其词
　　民靡有黎传云黎齐也孔申之谓民既被兵或存或亡无齐一平安者此解未通郑易传训为不齐过矣王安石训为黒言黎民犹言黔首説本杜撰而施于此诗尤谬不仅民靡有黒不成语也【华谷讥之如此】诗本言民遭祸乱少得生存耳岂谓民皆白首乎严缉训黎为众庶亦得之但诗本极言民生凋敝不应止言不众则传义尤允天歩国歩歩皆训行天歩艰难谓天行此艰难于申后也国歩斯频谓国家行此困急于民之道也【传云频急也】国歩蔑资谓国家行政轻蔑民之资用毛郑义本如此程子以天歩为时运陈氏以国歩为国运今遂习为常语但训歩为运实属牵合
　　传云濯所以救热也礼所以救乱也笺云手持热物之用濯犹治国之道当用贤者疏谓惟贤人能行礼笺正申足传意此仲达通两家之异其实义别也今因用贤之解与上序爵语相接成故皆从郑然传义实优匪直与卫北宫语合也【见左传疏亦引之】周家一代专恃礼为治春秋贤卿大夫往往以礼之有无决国之存亡与人之休咎则以濯喻礼传得诗指矣又毛公为荀卿弟子荀卿之书谓隆礼为儒术之先务故毛之释诗亦多言礼【如郑东门之墠唐蟋蟀豳破斧伐柯诸传皆是】此诗以礼救乱亦其师説然也好是稼穑四诗毛传既异解而后儒释之复人各一説吕记兼用李欧二氏之説谓好是稼穑民力不可轻也惟有功于民者使之代耕而食稼穑当以为宝必以禄养贤才意实本于王肃之申毛而严缉衍之尤为明确严以好稼言重农代食言任贤维宝言诏禄下可轻维好言择人不可滥此青出于蓝矣朱传用苏氏之説谓君欲进而不能进则维退而务农以代禄食虽劳而无患恐非诗指
　　具赘卒荒传训赘为属盖赘肬赘壻皆系属义然与荒虚义不相协故郑氏申之以为见繋属于兵也朱传由属义转为危义恐太迂逺夫有所繋属何言危乎以旅力为膂力于北山篇已辨其误矣至桑柔篇靡有旅力以念穹苍亦作膂力觧文义尤不可通诗本责在朝诸臣莫肯同心协力忧念天变耳念之当纳诲于王修举政事以挽回天意定须大小羣僚合力为之训旅为众正合诗意何反释为膂耶且靡有者是当念而不肯非欲念而不能也今谓危困之极无力以念天祸尤不可解念天祸焉用拳勇乎况正因危困故须忧念反云危困而不能忧念乎
　　宁为荼毒孔疏以荼为苦菜毒为螫虫殆未然也荼为礼食所用岂螫虫之比哉荼毒之荼乃秽草薅之欲其速朽诗或指之
　　征以中垢传云中垢言闇冥也孔申之谓垢者土处中而有垢土故以中垢言闇防是合两字方成闇防之意集传分训中为隠闇垢为汚秽则由苏氏语而衍之也至严缉云中垢内汚也以闺门之事汚蔑君子如王鳯之诬王商尤为妄説中垢与式谷相对言君子小人性行之不同如此耳岂如严所云哉君子光明正直无事不可对人言小人反之蝇营狗苟无所不至其所行作甚且不可告妻子此传所谓闇防也知小人之闇防则良人之式谷必然光明正直知光明之为善道则闇防之不善可知诗之语意又互相备
　　听言则对诵言如醉听言道听之言诵言诵诗书之言也闻浅近之言则应答闻正言则眠卧如醉【左传杜注亦云昏乱之君不好典诵之言】无识之人往往如此此非笺疏一家之説也韩诗外传述郭公出亡御者责其不听谏则怒御者称其大贤则以为然而引此诗证之正与笺疏同意近解迂回大甚
　　桑柔诗末二章三言民俗之败皆归咎于执政之人上欺违则民心罔中矣上尚力而不尚德则民行邪僻矣上为寇盗之行则民心不能安定矣此诗刺王而兼及辅臣故篇末缕陈之也王肃述毛皆主民言殆非毛意当以笺为正
　　云汉
　　宣王遭旱之年笺疏不能定其早晚以云汉序推之殆初年事乎序云宣王承厉王之烈是去前王未逺也又云内有拨乱之志是拨乱方有其志未见诸政事也又云天下喜于王化复行是前此王化尚未及行也其在初即位时可知矣皇甫谧以为宣王元年不耤千畆天下大旱二年不雨至六年乃雨孔疏疑其无据然合之于序非谬也又经言饥馑荐臻与六年乃雨説亦相符刘道原通鉴外纪全祖士安之説谅有见矣竹书纪年以为二十五年大旱祷之而雨此不可信又序厉王之烈笺云烈余也尔雅本有此训故郑用之后儒以烈为虣虐不如训余之自然
　　左传谓天灾有币无牲【僖二十五年】而云汉诗云靡爱斯牲祭法郑注亦云祭水旱用少牢与左传异周礼大司徒贾疏及礼记祭法诗云汉篇孔皆推明其故而説各不同贾疏谓祷祈无牲灾灭之后有牲孔氏之説则不然其礼疏以为初遇水旱先须修德不当用牲若水旱歴时祷而不止则当用牲其诗疏则引祭法注见上又引春官太祝六祈注造类禬禜皆用牲政説用币而已知天灾祈祷皆用牲较论三説诗疏长矣
　　蕴隆虫虫传云蕴蕴而暑隆隆而雷虫虫而热【疏云蕴平常之热而隆隆又甚热故暑热异文】蕴隆经本单举而传为重文古义当尔矣王氏蕴积隆盛之解真臆説释文云蕴本又作煴【纡文切説文鬰烟也】正义云温字定本作蕴则古本经文蕴煴温三字杂见也煴与温亦训为蕴积耶
　　斁旁从攴音亦解也又厌也其音妬者本作殬旁从歺【音蘖】败也通作斁诗惟云汉篇耗斁下土训败音妬余俱音亦但斁殬俱谐睾声睾羊益切音与妬逺殬之得声意古人韵缓或可相通乎
　　子由释云汉诗有可取者三释宁丁我躬云与下耗斁下土宁使我身当之无使人被其患释宁俾我遯云苟我不当天心宁使我遯去以避贤者无以我苦此庶民释黾勉畏去云弃位以避忧患非人主之义故黾勉不敢去以求济难也皆胜古注
　　靡有孑遗毛云孑然遗失也疏云孑然孤独之貌无有孑然得遗漏者孟子赵注云无有孑然遗脱不遭旱灾者皆以为孑然小尔雅云孑余也训靡有余遗原明直朱子因説文无右臂之解遂释之曰无复有半身之遗者正使留得半身尚可以为民哉
　　先祖于摧传云摧至也与释诂义同疏用孙説申毛以于摧为于何所至言民皆饿死先祖之神将无所归也转至为归义太迂源谓至者犹云来格耳言酷旱如此天将使我民无有遗留先祖之神何不助我畏此旱灾而来格乎毛意或如此康成改摧为嗺固非是苏氏摧落之解亦属臆説
　　郑破摧为嗺云嗺嗟也先祖之神于嗟乎告困之辞如笺义则经文于字当读为吁释文无音反非陆之疎即传写之脱漏
　　涤涤山川传以涤涤为旱气盖貌状语无闗涤之本训也朱传用王説谓山川如涤除此依文穿凿耳説文引此作【徙履切】与涤除何预哉又乐记狄成涤滥疏引诗踧踧周道证狄涤涤山川证涤云皆物之形状但彼注以狄涤为往来疾貌义稍殊
　　我心惮暑惮字毛训劳则丁佐反郑训畏则徒旦反疏及释文辨之甚明朱传兼取劳畏二义不知当何读又丁住反者字本作瘅説文云劳病也从疒【女戹切】单声然则大东惮人小明惮我此诗惮暑皆借也劳畏二义异音并异字安得兼之于一字乎
　　云如何里悠悠我里二里字一训病一训忧两意皆通尔雅防病也悝忧也里乃防悝之借耳郑解云汉之里为忧而严缉讥其破字误矣朱传从郑训里为忧得之但引季布传无俚为无聊赖以为义同则未当有聊赖则不忧忧则无聊赖俚正是聊赖之义与里训忧相反安得同
　　昭假无赢昭假二字王申毛以为昭其至诚于天下朱传以为精诚昭格于天义皆可通而王较优矣诗言昭假者五烝民昭假于下噫嘻既昭假尔泮水昭假烈祖长发昭假迟迟及此诗是也惟烝民泮水二昭假经文一言于下一言烈祖所指自明不容异解其三昭假古注多以及民取义近解率用感天为説其噫嘻诗朱子初説虽训为格上帝而集传则易之惟云汉长发皆以为昭假于天案昭假迟迟疏用笺义述毛以假为寛暇説近迂独其注语【孔子闲居】谓汤之明道下至于民与迟迟义较顺【详见总诂】似胜于集传也至昭格无赢则王义尤得之上章靡人不周言羣臣恤民之事此又欲其终始不倦故劝以昭布至诚施惠于下无或少有留赢以民命濒危当赈救之无弃其成功也此于前后文义最为通贯矣

　　毛诗稽古编卷二十一
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十二
　　吴江陈启源撰
　　荡之什下【变大雅】
　　崧髙
　　崧髙传并举甫申齐许四国以为姜氏四伯之后郑笺因之以甫申为甫侯申伯当矣至以甫即训夏赎刑之甫侯则吕记讥之谓二人宜皆宣王时贤诸侯而郑氏逺取穆王时人为非是然以古况今文义之常以同姓名贤配申伯而为言正见称美之至笺义不谬也至康成注记时未悉诗义故以甫为山甫及笺诗则改之仲逹辨之甚明而严缉反取其旧説斯舛矣王伯厚困学纪闻驳之允当
　　王命召伯定申伯之宅王肃曰召公为司空主缮治孔疏引之以为独使召伯营谢之故肃所谓召公专指穆公也时穆公适为司空耳集传引或説曰大封之礼召公之世职是谓康公以来世世为司空也殆非肃意别有辨见韩奕篇
　　王命傅御迁其私人传云御治事之臣也郑以为冢宰虽未必然然既王命之定是王臣非申伯之家臣也朱传以为家臣之长不知何据又引汉明帝赐东平国傅手诏以为古制如此恐周制未必同汉也申伯当是有土之名入相王室如卫武公虢文公之类周家王后皆侯国女申伯是王舅若非旧为国君安得与王室聨姻其城谢也犹下篇之城齐乃迁国非始封也【孔疏以为申伯旧国已絶今改而大之恐未然】申伯身在王朝其家室仍在申迁其私人者申而迁于谢耳申伯眷恋阙庭未遽反国而室家在涂宜有将导统率之者又新邑人民未习申伯威德其室家先到岂能賔至如归亦须王臣衔命而徃以镇服之岂家臣可胜其任哉迨后申伯遄行则家室已获宁居故径从郿入谢不复过其故都矣六章谢于诚归是也案一统记今南阳府南阳县附郭为古申国今汝宁府信阳州在南阳府城北二百七十里州境内有古谢城是申与谢两地相去亦不甚逺申伯私人当自今南阳府至信阳州耳
　　崧髙第六章云申伯信迈乂云谢于诚归又云式遄其行一似始疑其不果行今方信其行者郑笺以为申伯不欲离王室王氏以为王之数留两意正相反较而论之则郑説长也此篇屡言王命又言王缵之事又言王锡王遣王饯不一而足玩其辞气殆是王促之使行非留之也古诸侯在其国则南面而为君入王朝则北面而为臣又当勤劳于职非若后世重内而轻外也况申伯以卿士进为牧伯【笺云申伯周之卿士又南国是式笺云改大其邑使为侯伯疏引左传谓侯伯是为州牧】新膺重寄自应谦恭引避宣王倚毗念切亦宜敦迫再三反谓申伯欲行而宣王固留情事岂应尔尔
　　王饯于郿郿在镐西非适谢之路故笺云北就王命于岐周以郿在岐之东也严缉乃谓丰有文王庙故至丰防命申伯误矣丰镐相去止二十五里丰亦在郿之东与镐等耳何得道郿而入谢哉
　　申伯番番传云番番勇武貌曹氏改为耆艾之状而严氏宗之非也彼谓此番番与秦誓番番良士同而书言旅力既愆则番番不得为武勇之称耳殊不知番番语其平昔既愆语其目前在秦誓词意原无疑也尔雅释训云番番矫矫勇也与传义同此解不可易矣又番音波若作耆艾解则当音婆与皤同班固辟廱诗皤皤国老是也严仍音波音与义左矣严本又作畨注云畨书作番音义同尤谬案此诗诸本无作畨者不知严所见何本也且字书亦无畨字俗人误减其笔画写番为畨则有之原不成字也案畨音烦兽迹从米从田象形假借为波音耳又案采音辨别也若去上丿则米字矣岂容溷乎
　　雅诗四言啴啴毛公解之各异四牡传云喘息貌采芑传云众也崧高传云喜乐也常武传云盛也盖四牡劳使臣故言其行役之劳采芑常武美出师故言其军容之壮崧高记就封之事故言其内喜乐而外安舒合于入国不驰之礼以见申伯之贤义各有当也今槩训为众盛而先儒释经之防防不可得见矣
　　周邦咸喜郑以周为徧言徧邦之人相喜而庆也苏氏以为指王臣之使申者然王臣在申当云周人不得云周邦况王臣素与申伯共事久知其贤何至申而方喜又申有贤君不必周人代为之喜皆情事之难通者也严缉谓普天莫非王土侯国皆可称周邦此南方诸国得良牧而喜也其説似矣然周邦既为通名则何由见为南方诸国且前言南国南邦南土皆别而名之矣何此忽统名以周也诗中周字不训为国名者岂独是诗宋儒之解不已固乎
　　烝民
　　烝民诗虽因赠行而作然意不专在赠行也经八章其言出祖言徂齐末二章始及之耳首章言山甫之生次章言山甫之德三章言山甫之职四五六章备言山甫之德可以事上率下保身出政能称厥职而宣王之知人善任以致中兴不言可知矣盖与崧髙诗同是赠行而体例既殊意义亦别申伯之职以蕃翰为重故首章即及之而通篇述就封始末甚详山甫之职兼总内外城齐之役其暂耳故篇末方言之复卷卷望其遄归二诗指趣各有在也崧高序云建国亲侯烝民序云任贤使能允矣
　　有物有则笺疏谓物者象也五性象五行则者法也六情法六气是物乃性则乃情也孟子释此诗曰有物必有则犹云有性必有情正言性善情亦善义相符矣吕记取杨氏之説以物为形则为性朱传同之其义较优而实本孟子注疏赵注云有物则有所法则人法天也孙奭云所谓物者即自人之四肢五脏六腑九窍逹之于君臣父子夫妇兄弟朋友也所谓则者即仁之于父子义之于君臣礼之于夫妇兄弟信之于朋友也仁义礼信皆天命之性此赵注人法天之意乎但兄弟以恩合宜与父子同言仁孙疏专属之于礼未为允当杨氏之言【详见吕记】斯青出于蓝矣
　　书舜典出纳朕命诗烝民出纳王命言出纳虽同而职则异龙为纳言之官其职掌如后世持駮之任而已山甫式百僚保王躬赋政四方是百僚之长佐王出政者也故传以喉舌为冢宰疏亦引周官大宰之赞聴治及歳终诏王废置为出纳之实事
　　我仪图之朱传以仪为度言图度之于本句则理顺矣然非字义也案説文仪度也乃法度之度非揆度之度也法度之度徒故反揆度之度待各反音义各别安得误溷为一又移其误于他事也又案毛训仪为宜【释文仪作义毛云如字】文义本通但孔疏述之太迂源谓毛义当云德轻易举也而莫能举我亦宜自谋举之乃举之者惟仲山甫耳信乎山甫之德深逺而莫助也如此则数句文理皆顺而仪爱【爱义见下条】二字训解正不必更新矣
　　爱莫助之毛云爱隠也疏云释言文案释言爱作薆盖爱薆古通用此诗之字形虽爱而义则薆也毛学有师授故得其真源谓寻绎传义可考证经文者此类是也
　　韩奕
　　首章以禹比宣王言王能平大乱命诸侯有倬然显明之道是道乃宣王之治道也故以倬然美之近解以道为路谓韩侯由此路而来朝受命真属戏论
　　鞗革金厄毛云厄乌躅郑云以金为小镮往往搤【于革切】之孔疏申二家之説谓金厄者以金接辔之端如厄虫然笺以不言如厄故易传据疏言则毛郑之解金厄元是一物但取义异耳然古人制器尚象多即以所似之物名之如毕以星得名爵以鸟得名皆是即此章衮衮乃龙首也赤舄舄乃鹊字也金厄既以厄虫亦可名厄何必言如
　　炰鼈鲜鱼疏云炰毛烧肉也缹烝也服防通俗文曰煮曰缹炰与缹别而此及六月炰鼈音皆作缹则炰与缹皆蒸煮之也案韩奕释文炰薄交切徐云甫久反六月释文无音反殆传写之脱漏也毛烧之义不可施于鼈两诗炰字俱作缹音为当又案缹广韵云焷谓之缹注音不玉篇云缹火烧也广韵云缹烝煮也字今作焷【焷音皮又音碑】
　　维笋及蒲郑云蒲深蒲也疏引周礼醢人深蒲注谓蒲蒻【音弱】入水深如生水中者是案説文作□云□蒲蒻之类也从艸湥声则深蒲自是蒲之名
　　蒲可为席亦可为菹故书有蒲筵周礼醢人加豆有深蒲笋菹其见于诗者泽陂鱼藻之蒲皆兴也惟韩奕笋蒲则为防焉案本草香蒲入本经上品吴谱本草谓之醮后宋图经云春初生嫩叶时取其中心入地白蒻大如匕柄者生啮之甘絶又以醋浸食如笋大美周礼蒲菹是也今人罕有食者至夏抽梗于丛叶中华抱梗端如武士奉杵状俗名蒲槌亦曰蒲萼华华中蘂屑细若金粉谓之蒲黄亦本经上品药也韩奕传云蒲蒻笺云深蒲盖指大如匕柄者
　　韩侯顾之毛传曰曲顾道义也孔疏云君子不妄顾视而言顾之则于礼当顾谓升车授绥之际当曲顾以道引其妻之礼义于是之时当有曲顾也传义既有本而仲逹发明之尤明确矣古人歩言视听无敢越礼正目而视犹云上则傲下则忧倾则奸必予之以节焉况可无故回首顾视乎诗人寄兴托词虽不必悉拘于礼文然国君于亲迎之际瞻顾无常乃失容之大者岂反咏之以为美乎汉世近古先王礼教犹存诸儒皆七十子之徒渊源有自故毛传虽简质而推详顾之二字不惮词费定是师传如此可见古人行礼无一节敢忽又见古经立言无一字或苟真有补于世教人心者也魏晋以还放达成风瞻顾小节尤莫知自束于礼幸先儒之説悬之功令学者尚得阐明其义至宋儒尽弃古注往往据所习见以释古经直谓韩侯无故而回顾而古人瞻顾不苟之义置之不讲今世经生遂无由得闻呜呼礼教之坏不独庸俗人致之矣杨用修论此诗言非礼而妄顾则是觇籢装之厚薄窥侍御之冶容虽似戏谈实为正论
　　有熊有罴有猫有虎各以类分句罴者熊类也猫者虎类也熊罴皆摰兽熊如豕黒色罴大于熊色黄白又有小而色黄赤者谓之魋三种皆见尔雅一类也虎白为甝【音含】黒为□【式竹切】似虎浅毛谓之虦【音潺】猫非捕防之猫周书世俘解武王狩禽虎二十二猫二即此猫虎矣其似虦猫而食虎豹者谓之狻【音酸】猊【即今狮子】三者皆见尔雅亦一类也尔雅又云熊虎魋盖其猛又相同也故古者画熊虎于旗教战则师都建之出军则军吏载之韩姞燕誉言既安之又有显誉二字各一义也射义引貍首诗则燕则誉正与此诗义同苏氏曰誉乐也殆欲破誉为豫案服防注左传训誉为游又引孟子一游一豫【见昭元年孔疏】誉豫固可通用然元凯已不用其説矣溥彼韩城燕师所完郑笺训燕为安云古平安时众民所筑完也则燕师二字为不驯矣王肃孙毓皆以燕为燕国得之至水经注载肃语谓今涿郡方城县有韩侯城王符潜夫论亦言宣王时有韩侯国近燕近儒有据此立説谓此诗之韩在今顺天府固安县非西安府之韩城县殆未必然也为此説者因燕逺于韩不得用逺师貊是东夷与今韩城隔逺不应以貊锡韩耳然命燕城韩东莱引春秋事例之洵为允当且非直此也周公作洛四方民大和防五服咸至无间逺迩山甫城齐自镐而往与燕之去韩路亦相等至以貊为东夷郑氏注周礼据汉世言之耳鲁颂淮夷蛮貊莫不率从本谓淮夷行如蛮貊非谓蛮貊亦服鲁传义不谬也孟子言貊五谷不生此北方气寒之证説文亦以貊为北方豸种此诗其追其貊又与奄受北国文连其为北陲荒裔无疑矣【貊俗字本作貉此诗追貊书华夏蛮貊石经皆作貊注疏作貊而诸本因之】吕记朱传以燕为燕国其説当矣然所谓燕师者直是燕国之民而召公子孙受封于燕者率之以城韩耳朱传谓韩初封时召公为司空王命以其众为筑此城此言非也燕虽召公之国召公未尝至燕也召公自食采于畿内若召公率之则所用之众乃王师也王师而谓之燕师天子而蒙侯国之号可乎况召公为司空不见经典朱子之为此説者特因崧髙疏载王肃语谓召公为司空主缮治遂意召氏当世居此职耳不知宣王时城谢则使召穆公城齐则使樊仲山甫穆公一身尚未必常居司空之职况其先世乎又案召康公歴事文武成康四王封韩大约在成王时也周书顾命列诸臣位次召公当为冢宰而司空则属毛公【详见孔氏书传】左传又云季为司空则成康之世为司空者已有两人明着于经传而召公不与焉安得谓召氏世居此职邪又周家六卿并无世职者成王时苏公为司宼康叔亦为之穆王命君牙为司徒而幽王时番为之郑桓公亦为之谓司空独世属召氏岂其然乎【季为司空见定四年】
　　豹有赤白二种皆黒文罴有黄白二种韩奕诗所献则各指其一也玉海云山海经□山多赤豹中山东胡有黄罴成王时东胡献此兽
　　江汉
　　崧髙烝民韩奕江汉四诗皆尹吉甫作申伯韩侯称爵仲山甫称字召穆公称名诗以寓兴而已非有义例也然穆公独称名者殆以别于召公召祖而言之与淮夷来铺传云铺病也疏云铺病释诂文彼铺作痡音义同盖此诗文铺而义痡亦烝民爱薆之类此经字之赖传以正者也诗中字似此者多矣
　　秬鬯一卣毛郑异説秬鬯必和郁不和郁不名鬯此毛説也和郁名郁鬯未和郁名秬鬯此郑説也孔氏右郑然郑之为此説者止因周礼鬯人郁人分为二职而郁人掌郁鬯明是鬯人所掌尚未和郁故分而二之耳殊不知周礼二职对举则秬鬯郁鬯诚有已和未和之分若尽举经传中秬鬯概以未和郁解之则又非也鬯之为义取芬芳条畅元因郁草而得名耳説文鬯字注云以秬酿郁草芬芳条畅用之降神也此可证矣使止是黒黍之酒则与常酒等耳何独取名于鬯窃意鬯之名本因郁草而秬黍之酒实为和鬯而酿则当其未和郁时亦概以秬鬯名之后遂别名已和者为郁鬯故周礼分而为二要之对举则别散文则通也郑氏执周礼之文以释诗固已又孔氏申毛既引礼纬秬鬯之草及中侯鬯草生郊之文证郁金草亦可名郁草矣复言古今书传香草无称鬯者何自相背戾哉案秬鬯之称见于诗书左传者不一而足皆称秬鬯并无称郁鬯者岂非言鬯则郁在其中乎乂案此郁金乃郁金草出郁林郡今广西贵州浔栁邕賔诸州一统纪惟载栁州罗城县出郁金香即此也与药中郁金名同物异郁金根无香出蜀中郁今通作鬰説文郁从林鬰省声木丛生也与鬰字异
　　周礼郁人注谓郁草若兰以其俱是香草故取以相方耳若郁金之种类又各不同朱穆郁金赋云歳朱明之首月歩南园以廻眺览草木之纷葩美斯花之英妙是华以四月也傅赋云叶萋萋而翠青英蕴蕴而金黄是华色正黄也杨孚南州异物记云郁金出罽賔色正黄与芙蓉花里嫩莲相似可以香酒此与傅赋合至唐书言太宗时伽毗国献郁金叶似麦门冬九月开华状似芙蓉其色紫碧香闻数十歩华而不实【本草纲目引此】本草云其华十二叶为百草之英二月三月有华状如红蓝【埤雅引此】两书言花之色侯各异以朱傅二赋较之又不同其种类当不一矣不知古人所用何种也又案罽賔伽毗皆逺夷郁林在古世亦属荒服郁金非常有之物而古人每祭必用未审从何取给岂三代时中华本产斯卉而后世无之天时地气有变迁与
　　告于文人谓告于召氏先祖有文德者也集传以为文王非是上珪瓒秬鬯正赐之为告文人之用也若是文王王何不自告之而以赐虎哉又下言于周受命是就文王庙命之此时方言文王耳诗人序事自有次第也锡山土田传云诸侯有大功德赐之名山土田附庸经无附庸而传云云者当是引成语连及之耳且传自述周制如此非言赐召公也孔疏申之曰土田即是附庸恐非指
　　于周受命郑以周为岐周盖岐下有周原周之名实昉于此故诗言周所以别于丰镐也严缉以周为丰殊无谓彼谓文王作丰当有异庙耳殊不知岐乃王迹所基周之别庙多在焉岂独无文王庙乎况召公采邑亦在岐阳上文锡山土田正岐地也就彼锡命于理尤允
　　常武
　　常武序云召穆公美宣王也有常德以立武事因以为戒焉防哉斯言可以论世已宣王惩艾前愆厉精图治赫然中兴信称令主但英明过甚而学养未纯虽鋭于始必倦于终穆公早得之几先矣宣王少长于穆公宜其资性之纯驳公所素知故方勤政之初已切鲜终之虑以常武名篇而因美以为戒洵老臣纳诲之深心也厥后鲁戏立而诸侯贰千亩败而戎患兴武事不立实由德之不常此诗殆有先见当时国史深识穆公作诗本指而着之于序诚有本之言也又案小雅宣王诗十四篇美刺兼之大雅宣王诗六篇有美无刺然小雅兼美刺而终之以美善善长也大雅专于美而终之以戒不欲没其实也夫子之编二雅厥防防矣
　　南仲大祖大师皇父毛郑异解孔疏引孙毓之言以郑説为长当矣但为命将本祖而援陈胜举兵称项燕事比之恐非确证胜之称燕假其名也非以为祖而追本之也孙既误而孔亦不觉胥失之案封申伯则逺举四岳锡召虎则追溯康公命皇父则先述南仲皆本其祖德以为荣而韩奕篇亦言先祖受命烝民篇亦言缵戎祖考数诗立言之体大畧相同
　　王奋厥武如震如怒释文曰此两如字一本作而案如而二字古本通用震怒又非譬况语经文当以而字为正郑笺云王奋扬其威武如雷震其声如勃怒其色明是而字之解孔疏申之为如恐非正意
　　铺敦淮濆毛无传述毛者以铺为陈敦为厚谓布陈敦厚之陈于淮濆郑谓敦为屯言陈屯其兵于淮上郑破字固不可从述毛者亦费力王氏以为厚集其陈而后儒皆宗之然铺字未醒案释文云铺韩诗作敷云大也敦韩诗云廹也大迫淮濆与濯征徐国文义相类当是也又后汉书冯绲传引此诗亦作敷敦注云敦布也布兵敦廹淮水之涯典略注引此作铺敦云敦犹廹也铺敷虽异而敦廹则同胜郑王之説矣
　　江汉淮夷来铺铺字毛训病则与痡字通常武铺敦淮濆铺字徐音孚韩诗作敷训大意经文两铺字古本容或异文矣严缉欲合为一恐非是
　　如飞如翰毛云疾如飞摰如翰二字各一义疾言其神速摰言其精悍也故疏云摰是摰鸟若鹰鹯之类申传意甚明朱传统训为疾恐遗如翰义
　　常武诗记淮北用兵之事先及淮濆继征徐国盖此时叛者非一国矣疏谓淮浦之国为淮夷殆未然禹贡徐州有淮夷费誓之淮夷与鲁接壤皆在淮北也况江汉疏言淮南北皆有夷何常武疏又言淮浦所伐非夷乎意此时淮北之国徐为大宣王讨叛先治其小者支党既散然后以兵临徐孤立无援故不待廹而服此用兵之次第也郑笺以为既服淮浦又大征徐国得之
　　瞻卬
　　懿厥哲妇释文云懿于其反郑笺云懿有所伤痛之声孔疏云懿与噫字虽异音义同痛伤褒姒乱国政也古诗义本如此案书金縢信噫公命我弗敢言彼释文云噫马本作懿然则懿噫通用古字之常耳宋李樗引汉书师古注解之曰言幽王以褒姒为美此彊古经以就今字也朱传因之且训为懿美之哲妇则是诗人美之并非幽王美之矣夫为枭为鸱何美焉况楚语懿戒章读懿为抑则从之诗懿厥哲妇郑读懿为噫独不可从乎又抑亦读为噫十月之交抑此皇父是也幽王时皇父乱政于外褒姒乱政于内二诗皆噫之伤祸本也然皇父七子皆恃艳妻以为奥援则褒姒尤属戎首矣时维妇寺毛云寺近也言幽王维妇人是近也欧阳训寺为寺人义虽通然诗止言妇人乱国无一语及阉竖不应此独并称之又欧阳仅曰举类而言耳朱传则曰幽王嬖褒姒任阉人以致乱直谓此诗兼刺妇寺矣岂因召旻笺而为之説与【下篇别有辨】
　　介狄毛无传王述之以介为大道狄为逺虑郑以为被甲之夷狄孔疏是郑得之矣案小雅渐渐之石苕之华何草不黄三诗序皆言四夷交侵下篇亦言日蹙国百里此介狄之明证也幽王不此之惧而反雠视忠臣可胜叹哉集传本从郑又引或説以介狄为女戎而以妇寺当之殊属穿凿
　　召旻
　　阉寺之祸始见于齐之貂宋之戾至秦之髙而甚焉三代以前未尝有也幽王时乱政小人诗有尹氏有皇父七子国语有虢石父皆非寺人即史伯所云防慝暗昧顽童穹固侏儒戚施妖试幸措亦非寺人也其寺人仅有遭防被刑无可控诉而作巷伯诗以鸣其不平者其他阉宦未必怙宠弄权可知盖周官法度精宻此时未尽亡又勲旧之族世掌国钧此辈止供洒扫给使令敢预政乎召旻篇昏椓靡共毛传昏字无训椓训夭椓未尝以为阍人郑笺始以昏为阍宦【即周礼闇人也阍昏通】椓为毁除孔疏证成其説言传意亦与笺合愚以为未必然也郑生桓灵之世目覩诸常侍之恶故激而为此解耳然以论世则疏矣朱子不用其説良为有见但瞻卬篇又以任阉人为説则失之
　　靖训为谋本于释诂夷之为灭则恒训也实靖夷我邦言此昏椓回遹之人实谋灭我王之国也语本简防后儒以靖夷为治平谓王所使治平我邦者非其人迂矣召旻之五章上四句言君子之病下三句言小人之盛也毛传得之维昔之富不如时维今之疚不如兹疏申传云明王富贤人今世则病之解甚明径彼疏斯粺传云彼宜食疏今反食精粺亦简当又与胡不自替文义聨贯后儒之解俱不及又笺云米之率防【洛带反今作櫔音厉】十粺九凿八侍御七是粝米一石得米九斗为粺也説文云粺毇也【毇许委切】毇米一斛舂为八斗也与笺异笺得之矣【别有辨见附録生民篇】又替説文作□云从□白【音自与黒白字别】声废一偏下也又作□从臼【音越与日月字异】又作防从兟【所臻切从二先先乃先后之先非首笄之先二先为兟子林切】徐曰今作替者非是案替字见玉篇入夫部从防蒲旱切并行也徐应指此玉篇别有□□字而云今作替则替虽俗字其来久矣池之竭矣不云自频传云频厓也案説文频作濒云水厓人所实附频蹙不前而止从页从渉然则频字本义元为水厓后人借为频数之频而别作濵字以当水厓之义耳释文引张揖字诂以为频是古濵字笺破频为濵疏以传为古字通用皆非是
　　周召分陕而治爰有二南之诗二公皆周之元臣也召康公之后又有穆公翼戴宣王周文公之后无闻焉故幽王之世黍苗篇思穆公召旻篇思康公分见二雅康辅创业穆佐中兴祖孙济美俱为王室倚赖相望于二三百年之中宜乎思召者甚于思周矣虽然诗始于周召而风之终以豳雅之终以召以二公为风雅之始终夫子序诗其有防指乎

　　毛诗稽古编卷二十二
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十三
　　吴江陈启源撰
　　颂
　　周颂
　　周颂三十一篇朱传之与序合者清庙我将时迈思文振鹭丰年有瞽潜有客闵予小子访落敬之小毖酌般凡十五篇其迥与序别者天作昊天有成命执竞臣工噫嘻雝载芟良耜丝衣凡九篇天作以为祀太王而不思经文兼颂文王昊天有成命及执竞以为康昭以后诗而不思周颂俱周公所定臣工噫嘻以为戒农官而不思颂篇皆用于祭祀雝诗以为武王祭文王非禘太祖而不思文王庙中不应侈言昌后【辨详通义】载芟良耜徒讥序误不能定其何用而不思祭社稷岂独无乐章丝衣以为祭而饮酒不能详其何祭而不思丝衣即绎祭之明证序説本不必易此皆失之显然者至于维天之命维清烈文载见武桓赉凡七篇则朱传与序在离合之间尤有当辨者维天之命及维清皆以为祭文王与序不违而独削其告太平奏象舞之説夫上维天命下及曽孙明是功成治定归美祖考之词此因太平而祭非常祭也至象箾之舞是文王之乐见于左传序语实有明徴奈何必欲弃之烈文载见皆助祭之诗亦与序合而不用其初即政及始见之意夫诸侯助祭常事耳惟涖祚之始见庙临诸侯诗人乐见新王风采故述而为歌序岂可废乎其武桓赉三诗之説与序不异矣据左传楚子之言以武为大武之首章赉为大武之三章桓为大武之六章则甚非也【通义辨此甚详】左传以耆定尔功为武之卒章并不以武为大武之首章也周颂篇止一章无叠章者传指末句为卒章意以一句为一章与且耆定尔功为卒章则此句之后不得更有武颂矣朱子反目为首章方欲借左以证成其説而显与之违何以取信于人耶其三其六杜注本以篇言之不言章也朱子何弗察也
　　清庙之什
　　清庙
　　康成据书传周公摄政五年营成周合之召洛二诰书序知洛邑之成亦在五年而六年朝诸侯与明堂位所言为一事东莱非之而据洛诰周公诞保文武受命惟七年之语以为成洛邑在七年不在五年又为洛诰王在新邑烝祭歳文王骍牛一武王骍牛一与清庙祀文王为一事源案孔氏书传毛氏诗传皆以作洛为七年事则清庙祀文王在七年理固有之也但洛诰所谓受命七年乃总计周公居摄之年所为烝祭乃为封鲁而祭非为成洛而祭又兼祭文武非专祭文王东莱引以为据恐与序未必合
　　骏奔走在庙传以骏为长笺以骏为大笺义与周书武成传合可从也显承无射传指文王笺指祭者传义为优
　　维天之命
　　序云维天之命太平告文王也传引孟仲子美周之礼郑亦以为周公将欲制作先祭告文王后儒莫从其説然合之经文斯言良是经云我其收之又云曽孙笃之收之者所以承先笃之者所以传后也非礼乐孰当之哉周家为治全恃礼乐周公制礼作乐是辅相成王一大事业故降至春秋日寻兵革犹聘问燕好以礼相维而天王亦赖以全其守府之尊者二三百年其重可知矣但周公制作必有所因文王为受命开基之祖居位最久意五十年中规模制度犁然备矣今纪载阙略无由考其详然稍着于经传者如禴祀烝尝灵台辟廱皆见于文王正雅书康诰言用刑立政言任人必以文王为法至晋韩起见周礼于鲁则文之易象在焉吴季札观周乐于鲁则文之南籥舞焉又诗言文王之典书言文王之谟孔子亦言文王之文信乎文王之时制作已备也特未布之天下耳周公既致太平更取而斟酌厘定之为一代大法明堂位所谓六年颁度量也此诗正作于斯时所云收聚文王之徳惠顺文王之意指制礼作乐于义为允
　　假以溢我与假乐假字皆训嘉音暇毛郑所同其溢字毛训慎郑训盈溢盈溢之训今世通用其训慎则见释诂一云溢慎一云静慎则必静义亦相通也舎人云行之慎郭氏以为义见诗正指此颂矣孔疏云文王有嘉美之道以戒慎我子孙义本诸此王崔申毛作顺字解【见释文又慎本或作顺】盖读本不同然合之尔雅则慎字为正也又假説文作誐誐音娥云嘉善也与毛郑字异而义同
　　维清
　　勺与象皆舞曲也勺舞见礼记之内则及仪礼之燕礼象舞见礼记之文王世子明堂位祭统内则仲尼燕居诸篇郑氏注内则以勺为文舞象为武舞疏引熊氏语证之葢勺即颂之酌象即颂之武也其维清序云奏象舞独见于左传襄二十九年不在六乐之列与大舞之象异大武之象象武王之伐维清之象象文王之伐此虽经典未有明文而先儒相传如此当有本也吕记于维清序下引刘氏语以象为文舞即左传之象箾歌维清以奏之勺为武舞即大武歌大武以奏之夫以象为象箾虽与郑异然犹与周礼乐师贾疏合也至酌武明有二颂乃合之为一舞可乎
　　维清篇惟郑氏释之最明而后儒莫用者因祭天枝伐之説出于纬书耳【中侯我应云枝伐弱势注云伐纣之枝党以弱其势若崇侯之属我应云伐崇谢告注云谢百姓且告天主为崇也】既以祭天非文王事势必以肇禋属之成王然迄用有成维周之祯正指文王之典而中隔肇禋一语文义不续故朱子疑经有阙文则何如仍以肇禋属文王文顺而义贯也源谓祭天枝伐虽纬书之説然文王之伐崇类祭见皇矣诗此可证也类祭之为祭上帝见书舜典泰誓及礼记王制诸书此又可信也合二者观之则以肇禋为文王始祭天非无稽之谈也又周世武功惟文王最多文王武功以伐崇为大故文王有声篇言武功独举伐崇为言皇矣篇之是类又正指伐崇之事则肇禋虽言祭实美文王征伐之功以经证经枝伐之言非谬也
　　烈文
　　朱子辨説讥烈文序以为诗中未见即政意然清庙序言成洛邑朝诸侯诗中亦无此意而集传取之同一序也是彼而非此何也
　　烈文辟公锡兹祉福毛以为文王锡诸侯郑以为天锡文王欧阳以为文武锡我君臣于义皆通集传谓诸侯助祭使我获福是诸侯锡我夫祭而受福不归功于祖考而以为臣下之力耶杨用修驳之当矣严缉又谓辟公夹辅以克兴周祚是锡我以福斯尤为妄説嗣王涖政之始谕诰诸侯自当称天命原本祖德以为立言之端乃徒归美臣下感其翊戴之私恩津津道之不置何其陋也
　　烈文篇皆告诸侯语首四语告以文王之德次二语告以武王之德也笺谓辟为卿士公为诸侯殆不然卿士日在王朝岂与外诸侯并敕之乎毛义胜矣毛又以封靡为大累崇为立言武王克纣时诸侯无大累于汝邦者仍立之为君尝论其世知斯语诚然也殷未亡三州之侯党恶于纣纣诛应概从翦灭但其中或出胁从不皆助纣为虐大累于民武王仍封立之俾得自新洵旷荡之恩也此时亦在助祭之列矣其党恶之甚者则吊伐加焉孟子云灭国五十周书世俘解云武王征四方凡憝国九十有九谓此也周书又云凡服国六百五十有二则所谓无大累而得封立者也足证此诗传义矣笺以崇为増其爵土恐非是进爵益地所以赏有功也仅无大累而已遽膺此赏可乎王氏以封靡为专利伤财字义虽通但诗指恐不尔
　　天作
　　天作诗彼作矣彼徂矣二彼字皆指万民也彼作言民之先在岐者作室以居彼徂言民之后至岐者望岐而往也蘓氏以彼作指大王彼徂指文王误矣岐有夷之行岐谓岐周之君正目大王文王言耳苏又谓岐周之人世戴其夷易之道尤谬
　　彼徂矣岐有夷之行朱子据韩诗改徂为岨又于岐字絶句持之甚坚然徂之为岨是以沈括之误引岐字絶句又出师心之创説皆与韩诗无渉也韩惟矣字作者不同于毛耳其训徂为往行为道岐字属下句读并无异于毛案后汉南蛮传引诗云彼徂矣岐有夷之行注引薛君章句云徂往也夷易也行道也彼百姓归文王者皆曰岐有易道可归往矣易道谓仁义之道易行故岐道阻险而人不难朱子徒执其岐道阻险一语改徂为阻竟不思徂之为往薛君自有正训其云阻险者反明夷行之义非释徂义也且括之误引朱子所明知而必欲从之信后儒之谬説疑古经之正文诚不识其何意
　　朱子以天作为祭大王诗故首尾俱以岐山立説因以岐山之道路平易释有夷之行斯舛矣夫有夷之行谓平易之道也康成引易干易坤简当之韩诗章句亦以为仁义之道故曰子孙保之言世世守此道耳今以为道路平易岂欲子孙保守此道路乎
　　昊天有成命
　　郑氏论祭天地有郊丘之异昊天有成命为郊祀天地诗小序所言不诬也朱子据欧阳时世论判此篇为祀成王之诗通义辨之允当案以成王为王诵之諡汉以来元有此疑【贾谊新书引叔向言以成王为武王子】故韦昭国语注已辨之不意先儒吐弃之説复见采于欧朱二公也至宥宻二字毛传训宥为寛宻为宁郑笺申其意云寛仁所以止苛刻安静所以息虣乱甚为正当朱传改训宥为宏深近世杨用修非之良有见也案宥字説文本训寛其见于经典者易曰宥罪书曰流宥宥过周礼及王制皆云三宥尽取寛义而南华亦有在宥篇【彼释文云寛也】盖宥字义止一寛尽之更无他训朱子因寛而转为宏又因宏而转为深全是迁就经文以入已説耳况寛仁安静乃是帝王御世大徳与书临下以简御众以寛同义一二字足垂法千古所以为经也宏深静宻取义不巳迂乎辅广演为四义尤属呓语
　　毛传释昊天有成命纯用外传叔向语郑笺亦因其解为熙广肆固则破广为光固为故葢因外传训字皆同尔雅广光固故必以音近而误故改之也然外传又云广厚其心以固和之又云终于固和而毛氏引之亦作广固不应数处同误况以固和之终于固和若固为故则二语不词矣郑之破字殆非也案韦昭注国语熙光用郑説固和则否岂非以固字本无误字源又为熙之训广诗书多有之乃字义之常也亦不必更改
　　我将
　　我将两右皆训助诸家所同也朱传释为右手之右云右尊也此好新之过也于维天其右之云天降而在牛羊之右天与牛羊序尊卑乎真属戱论于既右飨之云文王降而在此之右不知此字何所指文义难通矣案右字本训助其作佑者徐以为后人妄加也此诗释文云右本又作佑
　　右手字本作又象形其右字则为助义诗左右流之保右命尔保右命之维天其右之既右飨之实右序有周既右烈考亦右文母诸右皆助也古经右助字俱如此他典多添旁作佑当是卫包所改右字偶未改耳朱传于周颂右字皆训右手之右又转为尊义殊费迂回胡其不讲于小学也
　　祭天用特牲而我将明堂享帝之诗反兼言牛羊孔疏以为配者用太牢故得有羊又言夏官羊人衅积供羊牲积是积柴然在衅下则是槱燎非祭天故有羊牲以见此诗维羊乃为配享而设非享帝所用也辨之亦详确矣华谷用诗故其説亦引羊人文证祭天有羊牲不如孔义之当
　　时迈
　　莫不震叠传文叠惧也疏云释诂文破叠作慴音义同案説文慴惧也读若叠是叠慴二字同音可通用也徐叠徒协切慴之渉切分为两音诗雅释文亦然古今异音如此孔所据乃古音又尔雅郭注云慴即摄也然説文慴摄各一字而音同
　　明昭有周式序在位韩诗外传引之者凡四皆以为任贤称职之证与毛郑义相符矣集传以在位为诸侯以式序为庆让之典较切廵狩时事
　　执竞
　　执竞无竞二竞义本同也无竞犹不显反词也集传云武王持其自彊之心故其功烈之盛天下莫得而竞则不竞字乃争竞之竞非自彊之竞矣又天下之竞非武王之竞矣岂不毫厘千里
　　吕叔玉周礼注以时迈执竞思文为三夏先郑引之而康成不从韦昭杜预注内外传与吕説小异而大同皆以肆夏昭夏当此三诗不如康成所见卓矣朱子取吕韦二注语载之集传意在与郑笺立异也然既遵吕説则执竞乃昭夏周公制周礼时也尝为乐章令钟师奏之矣乃又谓成康为二王之諡而执竞是昭王以后诗夫周公所定乐章安得预歌昭王诗哉前后语句相戾矣刘瑾谓时迈思文信为时夏纳夏而执竞之为昭夏则否盖不敢斥言其非而又难于彊饰故作此骑墙语
　　思文
　　贻我来牟郑引伪大誓赤乌以谷来语证之后儒以为妄説而不用谓贻是稷以贻民非天以贻武似矣然説文云来周所受瑞麦来麰也天所来也汉书刘向引此诗作厘麰云厘麰麦也始自天降皆言天赐之不言稷播种之也向又言武王君臣以和致和而获天助意与郑同又此诗及臣工篇皆特举来牟不旁及余谷与他诗泛称嘉种语意自殊则赤乌衔谷之祥当时容或有之不得以渉于符瑞而槩斥其诬也又此诗上四句言后稷粒食斯民复其常性下四句言天以后稷养民之功赐武王以嘉祥使有天下两意相承也若如后儒之説谓后稷贻民以来牟之种徧养下民则仍是立我烝民之意谓陈其君臣父子之常道于国中则仍是莫匪尔极之意词防不冗复哉况后稷播种其为嘉谷多矣何独取来牟一物郑重言之也又案来牟大麦也是一谷之名吕览説文及刘向封事其説皆同韩诗贻我谷薛君云大麦也【见文选注】班固典引曰秬黄亦以为一物矣惟广雅分为大小二麦【来小麦牟大麦】朱传严缉从之非是
　　时迈思文皆言时夏笺云乐歌之大者称夏又云夏之属有九韦昭国语注亦云乐章大者曰夏是称乐为夏古有此名也集传释夏为中国且谓肆夏纳夏因时夏语得名然则执竞不言夏何以名昭夏乎
　　臣工之什
　　臣工
　　臣工序云诸侯助祭遣于庙也朱子非之而改为戒农官之诗夫戒农官何与于祭祀而编之于颂乎况合之经文未见其然也经先戒臣工后戒保介劝农之词独详于保介耳其戒臣工全不及农事也又臣工者有位之通称保介者郑笺诗及注月令皆以为车右髙诱吕览注以为副俱不云农官也朱子欲证成戒农官之説特取高诱注而益之曰农官之副凡官有长必有贰何由知此副定属农官乎且农官之正安在乃独戒其副乎
　　维莫之春疏谓是周之季春而夏之孟春一引月令及农书证耕事当在建寅之月不当迟至夏之季春一引王制及明堂位证诸侯朝祭同在夏之孟月助祭而遣应以孟春援据甚详确后儒多易之左矣至朱子初説言商周改正朔但为歳首其朝祭犹用夏正夫朝祭大事不用本朝正朔则所改之正将施于何用乎赤乌所衔惟来牟一谷周以为受命之瑞故独着之于思文而臣工诗又特称之下又言帝命言上帝正见其为天赐也若谓后稷播植之则当如生民閟宫二诗广举诸谷以美大其功矣
　　命我众人朱传曰众人甸徒也案周世甸徒有二礼记祭义五十不为甸徙是指四丘之甸所出长毂一乗之甲士歩卒从君搜狩者也周礼天官甸师徒三百人亦名甸徒用以耕耨王借国语所云庶人终亩者是已臣工诗不言猎亦不言耕朱传所谓甸徒不知何指述朱者何并无中释也
　　管子曰农有一耜一铫【音姚】一镰【音亷】一搙一推一铚然后成农而铫搙铚三器皆见臣工诗铫即诗之钱也用以耕搙或作鎒俗作耨即诗之镈也用以耘铚诗亦名铚用以获今备覈之尔雅谓之疀郭云皆古锹锸字説文从斗作引尔雅亦作土雕切疀説文云也楚洽切徐曰锹鍫铫鐰皆同一字案锹七遥反邢疏音秋诗释文云铫七遥反何士遥反沈音遥方言又有【郭杨料切云鍫声转也】铧【音华説文作防云两刃□也】□【楚洽切俗作臿】□喿【音燥】梩【郭音防案説文梩乃耜之或体云□也】诸名世本云垂作铫以上为名甚多实与钱一器矣尔雅斪【音衢】斸【丁録切】谓之定【多佞切】李廵云锄别名郭璞云鉏属诗疏引释名云镈鉏类也镈廹地去草也广雅云定谓之耨吕氏春秋云耨六寸所以间稼高诱以为耘苗之器是也世本亦以为垂作之考工记段氏为镈器然则镈也斪斸也定也耨也鉏也一器也尔雅又云斫谓之防【张畧切】郭云镢也又説文以镢为大鉏此又镈之同类而稍别者与铚释文正义皆引释名説文解之刘云获禾铁也许云获禾短镰又小尔雅截颖谓之铚亦言获也独此器无异名传云钱铫镈鎒铚获也铫与鎒广其名获言其用矣又案钱本田器名即浅切后世借为货泉字读如全他书史皆然惟此诗钱字犹存本音本训
　　噫嘻
　　噫嘻篇昭假郑引尧典光被四表格于上下释之言能成王业其德着且至也朱传引书格汝众庶则脱去昭义矣
　　既昭假尔尔字毛郑俱未有所指孔述毛云王之政教光明至于天下德既光明显著如此以如此二字代尔字句法较稳严缉引钱氏云尔语辞正祖孔意朱子初説以尔指上帝集传以尔指田官俱未安
　　骏发尔私朱传云沟洫同贡法无公田故皆谓之私此言殆非是井田有公田故在民者以私别之耳乡遂之田既无君民之分岂得偏名之以私哉毛传云上欲富其民而让于下欲民大发其私田孔疏申之以为大田雨我公田遂及我私是民意之先公也此云骏发尔私言不及公是王意之让下也此见盛世君民相爱之情传疏义优矣又朱子以沟洫法论此诗者説本郑笺耳郑因诗三十里十千耦适合一川万夫之数当是每三十里分为一部设一主田吏即此诗农夫也故引地官遂人文证成其説但専指乡遂贡法矣然疏谓万夫乃四县之田六遂三十县为七部犹余二县盖与公邑采地共为部何者遂人云川上有路以达于畿郑云至畿则中有都鄙遂人尽主其地是都鄙与遂同制此法故知其共为部也据此则郑所谓一川万夫应兼乡遂都鄙言井田八家之众亦在其内矣朱子专用沟洫为説祖郑而未防厥指
　　康成之説巧合诗语然论此诗本指不如传义之平正也传云终三十里言各极其望也王申之云三十里天地合所之而三十则天下徧疏亦谓人目所望极于三十每各极望则偏及天下万为盈数故举十千非谓三十里内有十千人也不拘拘以大田之数相配最得之
　　振鹭
　　振鹭在彼无恶在此无斁朱传以郑笺解之义本胜又载陈氏説以为彼不以我革其命而恶我我不以彼坠其命而厌彼误矣此诗我客兼指二王后周革商命未尝革夏命也坠命者桀纣耳非东楼与微子也况彼坠其命是为可伤有何可厌厌之非人情在恶薄小人或有然尔乃以无之自多乎又无恶斁而有誉同指客句法本相应若恶属客斁属我则与有誉文义不贯矣
　　丰年
　　序云秋冬报也不言报何神笺谓烝尝据序秋冬而泥其文耳后儒各自立説王氏以为祭上帝苏氏以为秋祭四方冬祭八蜡集传以为田祖先农方社之属曹氏又谓大享明堂四方八蜡天地百神无所不报诸説纷纷皆无确证案宗庙之祭以展孝思非报田功郑云烝尝未可信也报祭上帝谓大享明堂耳歳止一祭不容分用秋冬两时况明堂乐章已有我将又歌丰年田祖之祭在孟春吉亥不在秋冬又是祈祭非报祭至秋报社稷宜歌良耜不应又以此诗为乐章此皆失之显然者王曹与集传之説俱未必然也苏氏以为方蜡或近之其飨农致天地百物则总于八蜡中矣
　　丰年序朱子辨説讥其误及为集传仍用其説盖细思之知其不可易也朱克升疏义谓集传初本作谷始登而荐于宗庙【濮一之胡一桂辅广俱宗此説】改本作报赛田事【赵氏以此説为是】而以初本为正殊不知谷登而荐者即月令尝新荐庙之事也稷菽麻麦皆有荐何无诗乎且此诗稌黍并言将以荐黍乎荐稲【即稌】乎二谷又不应同荐矣晦翁已悟其非而改克升尚据为是非善述朱者也刘瑾疑朱子既谓序误犹用其説是后来所改有未尽岂未见初説耶
　　亦服尔耕亦有高廪二亦字郑皆训为大义本释诂但彼亦作奕孔疏以为音义同古字容有然矣源又谓亦者旁及之辞噫嘻之服耕与上骏发意同丰年之高廪即上黍稌所藏皆非旁及之事惟训大为允当也郑意应尔而疏无发明故辨之
　　有瞽
　　序云始作乐而合乎祖也武序云奏大武也酌序云告成大武也此三颂疏以为一时之事今以酌笺观之殆不然笺云周公居摄六年制礼作乐归政成王乃后祭于庙而奏之其始成告之而已据此则告成当在居摄之六年酌是也合乐奏武当在成王即政之初有瞽及武是也疏失笺意矣又武颂奏大武而已有瞽笺曰合者大合诸乐而奏之是所奏不止于大武也维清疏云大合诸乐乃为此舞则文王之南籥当亦奏于此时又春官大司乐以六舞大合乐注谓徧于六代之乐而此笺亦言大合诸乐则序所云始作乐是始作大武所云合乎祖是以大武而与诸乐合奏之云尔疏谓笺止説周之乐器当独奏大武合乐者合诸乐器非合异代之乐此未必郑意诸器毕备特作乐之常何云大合诸乐也况经所言惟县鼓是周制耳余器则虞书商颂已有之岂专为周乐设哉
　　有瞽释文云无目眹曰瞽眹直谨切案説文眹目精也从目关声胜賸皆从眹声疑古从灷为□诗所谓瞽其古文乎眹亦作防后汉卢植传注云无目防曰瞽是也又案灵台传以有眸子为蒙而有瞽笺释瞽为蒙则瞽非无眹者矣説文瞽字注亦云但有眹俱与此释文异灵台疏又以瞽为蒙瞍之总名此皆以意分别不可执也广雅云瞽蒙瞍皆无目也殆通称耳
　　潜
　　尔雅释器云槮【音参又霜甚反説文作罧所今切字林山心切】谓之涔【潜同又音岑】毛之传诗本之小尔雅广雅云潜槮也积柴水中而鱼舎焉李廵孙炎郭璞注尔雅皆本之是潜之为取鱼器也古矣王介甫为积柴取鱼疑于尽物不可为训故改释潜为取之深夫取之深而有多鱼殆几于竭泽独不为尽物乎案古人捕鱼之具见于诗者曰缗曰梁曰笱曰罛曰竹竿曰九罭曰罩曰汕曰纶曰网曰罶并此诗之潜凡为名十有二其中如梁之堰水是为絶流罭之细目亦同于数罟不仅积柴为尽物矣又案潜之为鱼具见唐陆蒙诗字作音渗云错薪水中则正积柴之谓也其诗云斩木置水中枝条互相蔽寒鱼遂家此自以为生计春氷忽融冶尽取无遗裔所托成祸机临川一凝睇陆此诗讽人以知几也然取者不太忍乎余读之恻然兴断罟之思矣【别详附録】
　　潜篇朱传引月令季冬天子尝鱼先荐寝庙及季春荐鲔之文辅广辨之曰今月令第有季冬荐寝庙之文季春荐鲔乃序説也吁异矣季春荐鲔之文载在月令三尺竖子皆见之广独不见邪修大全者又笔其语于书可嗤也
　　鲦鲿鰋鲤笺云鲦白鲦也孔疏无申述案尔雅鮂【音囚】黒鰦【音兹】注云即白鲦江东呼为鮂鱼是也韵防云亦作鯈【直由切】防【音由】庄子儵鱼出逰食之防防荀子鯈浮阳之鱼淮南子鯈鱼望之可见即之不可得皆此鱼也埤雅云鲦狭而长似鲿而白江淮之间谓之□【亦作□音餐】罗愿言此鱼好游故濠梁有鱼乐之喻理或有然本草谓之防【□同】鱼注云长数寸状如桞叶今俗防鲦与尝皆凡鱼也而防味尤不臧诗徒取多鱼故不辨其美恶与
　　雝
　　雝序禘大祖吕记述之良是惟以皇考为武王烈考为文王则易古注吕谓此诗推得禘之由而颂皇考为独详武王初有天下宜当之又烈考配文母而言宜为文王耳源谓造周之功文为最盛故雅颂推本王业但详文而畧武又烈考文母子母并称无嫌古注本通也朱传不用序义【辨説谓诗不及喾稷则非禘文祖若言偙于文王则与序又不协】其以为祭文王则同于笺惟谓武王祭之则异然朱子初説实不如此严缉云古注以皇考为文王烈考为武王朱氏从之既以烈考为武决非武王主祭矣但朱子言禘素不主郑学初説祭文王未审以为何祭也
　　宋李樗谓穆王名满而有王孙满襄王名郑而有卫侯郑鲁武公名敖而有公孙敖证雝诗祀文王不讳昌之义此非确证也周人以讳事神生时无讳也庙既毁亦无讳也卫侯郑与襄王同时不得有讳此正与卫襄公名恶而大夫有齐恶事同谷梁传所谓君子不夺人名不夺人亲之所名是也【昭七年】王孙满当定王时穆王已在三昭三穆之外公孙敖当僖公时武公已在二昭二穆之外亲尽庙毁不得有讳礼记所谓既卒哭宰夫执木铎以狥于宫曰舎故而讳新是也【檀弓】若周公定礼乐在居摄之六年与此二义俱无当何得取以为证乎然而雝诗不讳昌也曰疏言之矣诗是四海歌颂之声本非庙中之事故其辞不为庙讳及采得之后即为经典诗书不讳故无嫌耳孔语或近之然则奏为乐章必更有厘定矣益信古人诗乐分为二致也
　　载见
　　鞗革有鸧郑云鸧金饰貌疏以为即韩奕之金厄是也朱传取烈祖笺声和语释之恐未当彼言八鸾故以鸧鸧为声耳辔首之金有几而亦和鸣哉况车上设铃本取其声革末嵌金止以为饰诗人称美义各有归宜乎训解之不同也何得移彼释此
　　以孝以享以介眉寿疏谓三言以者皆以诸侯为此良是也又谓孝享介寿通为一事则未尽案三者虽皆指祭言而义亦微别孝者内尽其心也所谓合万国之欢心也享者外备其物也所谓三牲鱼腊四海九州之美味也介眉夀者祭毕而受嘏也所谓小大稽首使君夀考也此三者皆赖诸侯之助
　　绥以多福安诸侯以多福也俾缉熙于纯嘏使继续广大其纯嘏也李氏之解本于郑笺孔疏而缉熙义较优总欲诸侯亦享其福也朱子初説以为均福于诸侯意本相同后复变其説与烈文篇锡兹祉福同解未见其胜
　　有客
　　亦白其马传以为亦周笺以为亦武庚传得之矣先代之后亦得如王朝自乗所尚所以尊大之也若驳武庚以美微子恐非客所乐闻诗人忠厚之指当不其然且字有四音子余切者其本音也説文训荐又七也切此二音人所习闻又音徂郑风匪我思且释文云存也士曰既且释文云徃也又七叙切音取韩奕笾豆有且郑云多貌颂有萋有且毛云敬慎貌而韩奕有且则兼葅取两音正韵且字音慈庾切而引颂萋且当之误矣慈庾切应读如聚与取各一音不知何本
　　敦琢其旅笺谓以治玉比择人盖雕琢皆治玉之名本于尔雅非郑氏臆説也严缉据棫朴毛传谓雕琢分别金玉雕本治金之名其言治玉是郑意非毛意误矣棫朴诗追琢与金玉连文毛姑即经文而分释之耳非雕字定训也此诗追琢自当以尔雅为正案雕追敦字异义同
　　薄言追之左右绥之追送也已发上道王使追逐而饯送之左右之臣又与燕饮安乐之观韩奕诗韩侯出宿而显甫往饯可见古礼如此朱传曰追之者已去而复还之夫不留之于未行而追之于巳去往返仆仆重勤嘉賔恐古人无此待客之礼又训左右为无方説本苏氏賔礼掌于行人郊劳赠贿皆有常仪飨燕刍牢皆有定制非可意为厚薄也安而留之岂得无方乎
　　既有淫威降福孔夷传云淫大威则郑申大则之义谓用殷正朔行其礼乐如天子也朱传虽不训威为则而意与毛郑同至吕记严缉俱载什方张氏语以淫威为诛武庚事此最为谬説周家忠厚待人其命微子也但述成汤以圣德受命勉其践修词气和平如骨肉相告语并无猜防之意岂于其来朝无故举乱亡之祸以伤其心哉后世智畧之士称朝廷盛德以摄逺夷叛贼则有之矣不闻忠厚之朝施此于象贤之也
　　武
　　嗣武受之毛训武为迹为嗣文王之迹而受之郑以为嗣子武王文义俱通但雅颂称先王皆以王配諡而言其单举諡惟江汉文武受命閟宫至于文武而已彼二王并举容或省文此专目武王不同彼例且嗣子之称虽对文王言亦非所施于既没之后当以传义为正耆定尔功疏为宣十二年左传引此诗云耆昧也误矣耆昧者承于铄王师遵养时晦而释之耳乃随武子之言也楚子引耆定尔功亦在宣十二年然并不训耆昧岂误合二文为一乎
　　闵予小子之什
　　闵予小子
　　以武王崩周公即摄政七年归政之后成王庙见而作闵予小子访落敬之小毖四诗者此毛公之意而王肃述之也以成王年十三免武王丧将即政而朝庙作闵予小子访落敬之三诗自言不堪任事周公始居摄其小毖一诗则作于归政之后者此郑氏之説也今观之郑氏之误有三焉成王免丧年仅十三自难躬亲万几周公大圣人又其亲叔父也岂不知君德浅深必待其自言不能方始居摄乎误一也颂虽非成王自作然必意向果如此诗人乃述而歌之观三诗所言皆敬天法祖勤学好问之事十三歳童子意向如此可谓天过人矣何至惑于流言疑忌周公积年不悟误二也又曰诗小序首曰朝于庙次曰谋于庙又次曰进又次曰求助盖因庙而谋因谋而进戒因闻戒而求助四序语意相聨贯而皆称嗣王定是一时之事郑分前三诗在居摄前后一诗在归政后相去七年误三也则王义允矣宋儒好贬郑学而闵予小子三诗独从其免丧朝庙之説者盖谓周公居摄止行冡宰事嗣王见庙临羣臣当在新立时不应迟至七年后耳不知周公之摄政纵未必践祚负扆南向朝诸侯然谓仅行冡宰事未必然也当是时出则征伐四方入则制礼作乐以至建亲藩营洛邑事事皆出公手此岂防常臣职乎其训于王则曰冲人曰孺子曰小子岂臣子对君之称乎非常之举非圣人不能行故尧舜禅让汤武征诛尹之放公之摄皆旷古一见之事奸人托之以为利儒者讳之以为诬其不知圣人一而已源谓成王初免丧时非不祀先接下但公方居摄政非巳出不必有咨问之言及归政之后亲理庶务自当从容延访以尽下情博采羣言以禆治道四诗正作于此时耳
　　闵予小子四诗朱子既谓免丧时作矣及释荓蜂桃虫又以为指管蔡事辅广述朱亦以访落篇多难为指管蔡则是成王之疑周公以至悟而迎公皆在未免丧时矣尝考之书金縢殆不然也周公居东二年罪人斯得二年以前武王崩管叔方在殷也闻之而流言言达于周而王疑王疑而公出不知几阅月矣二年之后得罪人而王不悟因作诗诒王王见诗而犹不悟始有风雷之警又不知几阅月也居丧二十七月【此王肃之説】除居东二年前后仅三月耳岂能厯此多故哉况成王衰绖之中不应服弁服也宅忧谅隂不应出郊也公亦在衰绖中不应迎以衮衣绣裳也皆理之难通者然则四诗之作在七年归政后无疑也若成王初免丧疑公方甚安得有惩前毖后之言乎
　　孔疏引曲礼云天子在丧曰予小子以证闵予小子三诗是初免丧时作非也案予小子告天下之恒称也召诰洛诰及周官载成王之言皆有此称作洛在摄政之七年【孔氏书传毛氏诗传説同】除丧巳久至作周官在四征弗庭之后则即政又久矣又康王命毕公穆公命君牙亦自称予小子毕命作于十二年王在位久矣君牙之作未详何年未必初立时也江汉诗亦云无曰予小子纪年谓伐淮夷在宣王六年虽未必果尔要非初即位事矣此皆见于诗书厯厯可据者曲礼之言殆未可泥
　　访落
　　庭实也此诗书训也陟降庭止言文王上事天下治人皆以直道也绍庭上下言继文王之直道施于上下也两诗俱言庭意相符合矣朱传以庭为庭户之庭陟降庭止既以见羮见墙释之矣至访落之绍庭二语则云绍其上下于庭陟降于家夫鬼神陟降于庭本属虚想非实有其事也将何以绍之况绍庭二字亦不词矣又朱子解陟降庭止本用汉书注説因説顔监精史学而不梏于专经之陋故独得诗之本指源谓斯言不然经义深专精于是者尚诋其陋反谓渉猎者得之乎经学之卤莽必自斯言始矣
　　艾厯也厯数也释诂文也郑训朕未有艾转厯而为数不如王氏训厯之为经也集传谓如夜未艾之艾则艾为尽矣又云予不能及及与尽异义当何适从乎又此篇集传本顺文释经须语语相缀方得文义蝉连中间脱去维予小子一语殊属疎忽
　　敬之
　　疏谓周颂诸篇皆当时实有其事诗人见之而述为歌则作者主名不可考矣闵予小子四篇当是一人手笔敬之篇述成王君臣相告语之言皆旁人代为之词耳未传曰成王受羣臣之戒而述其言又曰乃自为答之之词是真以此四诗为成王作矣陟降厥士士事也天之事也二气之运行万物之化育皆天之升降其事也朱传曰陟降于吾之所为则与日监在兹意复矣
　　小毖
　　莫予荓蜂自求辛螫荓亦作甹荓蜂训为曵毛郑之解与尔雅同其来古矣训为使蜂者王氏之谬説也彼之新经字説皆此类耳不意朱吕大儒乃为所惑且安石之为此説者徒见下句言螫耳然辛螫并言岂辛者蜂之味邪又辛螫韩诗作辛赦云赦事也【见释文】可见经字元多借用非有师授不能得其真徒据今本而妄为穿凿失之逺矣
　　桃虫飞鸟之喻泛言事理如此当谨于微诗名小毖以此非有所指也疏用王肃述毛言将来患难当慎其小非悔不诛管蔡诗意良然郑谓成王悔不早诛管蔡以致畔乱此误矣管蔡乃成王叔父流言乃口语小罪岂得辄加刑戮况此时已挟殷畔矣以为畔于居东后者亦郑之臆説向读金縢书已辨之
　　鹪巧而危故得巧雀巧匠巧女巧妇女匠袜匠之名而荀子説蒙鸠有苕折卵破之喻即桃虫也小如黄雀取茅秀为巢大如鸡子所须不过一枝尔雅曰桃虫鹪其雌鴱【音艾】是也先儒以为鸱鸮鸋鴂亦此鸟矣小毖笺合鹪与题肩及鸮三者为一鸟其以为鸮者即鸋鴂之説至曰鹪之所为鸟题肩则证拚飞义也然疏云事不知所出矣案陆玑谓桃虫之雏化而为雕焦贡易林亦言桃虫生雕雕与题肩皆鸷鸟意与郑同其説当有本
　　载芟
　　朱子辨説谓载芟良耜二诗未见有所祈报之异夫春祈秋报总为农事故厯言耕作之勤收获之盛以告神明而一则愿其将来一则述其已往祈报之意自在不言中矣岂能句栉字比务与题意相配如后世诗人较工拙于毫芒者哉载芟序云春耤田而祈社稷也疏引祭法释之以此社是泰社其礼记祭法疏引载芟序则以此诗所祈是王社两疏皆出孔氏而説互异较论之诗疏义疏云祭法王为羣姓立社曰泰社王自为立社曰王社此为百姓祈祭当主于泰社其稷与社共祭亦当为泰社社稷祭法疏云泰社在库门之内右王社所在书传无文崔氏云王社在耤田王所自祭以备齐盛今从其説诗颂春耤田而祈社稷是也源谓诗主为民祈祭诚如疏言况诗言主伯亚旅妇媚士依自説民间父子家室耤田终亩惟甸徒三百人乃庶人之役于官者不应有此称也则耤田与社稷当各为一事【月令孟春躬耕帝耤仲春命　民社俱在春时】而社为泰社无疑矣至郊特牲疏谓社为五土总神稷是原隰之神有社必有稷稷坛在社坛西或云在其北据此则王社在耤田亦应有稷诗疏以社稷共祭定是泰社又似王社不必有稷説亦自相矛盾也至崔氏之説通义引谷梁传语【云天子亲耕故自立社】证其非无本信矣至苏氏引以释此诗序则未必然耳又案周礼大司徒设其社稷之壝而树之田主注云田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖疏云句龙为后土配社弃为田正配稷此田主当在耤田中依树木为之田主为神农祭尊可以及卑故使后土田正依之同坛共位也贾氏以田主在耤田中盖亦本崔氏之説载芟篇俶载以下方及播谷以上则方辟其土也华谷谓首言芟柞地尚有草木当是新垦之田理容有之故千耦其耘既耕而耘也是去草木根株緜緜其麃既苗而耘也是去苗间草不独笺疏之解甚明即经文前言其耘承芟柞之文后言其麃承杰苗之文二耘之不同一览而较如也朱子初説千耦其耘本以笺义集传改释为去苗间草未审何意刘瑾宗其指亦误
　　十千维耦谓万人相与为耦当得五千耦也千耦其耘谓为耦者千当得二千人也二文有辨孔疏云
　　有嗿其馌传云嗿众貌释文敕感切説文嗿声也他感切音义俱不同李氏曰嗿者众人饮食之声殆合毛许二义而为之説然经文嗿字本指馌言则是方馈时耳何遽有饮食声乎不若毛氏韵増释为众声不言饮食足通毛许之异而经义亦合
　　载芟之妇士即七月之妇子也皆谓行馌之人妇女防弱不任耕耘则使之行馌故彼诗妇子继以馌畆之文此诗妇士上承嗿馌之语传云士子弟也义允矣李氏以妇士为夫妇恐非诗指
　　有飶其香有椒其馨古注目酒醴言玩文义亦当然集传云飶芬香也未详何物是不欲以酒醴当之也案説文云飶食之香也与诗注异朱子其因此而致疑与振古如兹毛云振自也郑云振亦古也郑义虽本尔雅然不如毛之当矣集传训振为极不知何本况极古语亦未顺
　　良耜
　　其饟伊黍笺谓丰年之时贱者犹食黍而彭氏以为无珍味意相反夫农夫岂食珍者邪彭殆食肉糜之见也大全偏録其语
　　荼蓼并见尔雅荼者荼委叶也【毛郭皆引此诗】蓼者啬虞蓼也【孔疏云】王肃皆以为秽【本作薉燕也田中杂草也】草而荼为陆秽蓼为水秽当矣但未详荼之性状尔雅荼委叶郭注引诗而外亦不着其形今案古今注云荼蓼也紫色者荼也青色者蓼也其味辛且苦食明目或谓紫叶者为香荼青者为青荼亦谓紫色者为紫蓼青色者为青蓼其长大不若者为髙蓼【或作马蓼】此与王氏水陆二秽同意朱子所谓辣荼或即斯草但不当以苦菜当之耳
　　蓼虽秽草然古人饮酒资其性味内则烹鸡豚鱼鼈皆实蓼腹中又切之以和羮脍与防芥等耳汉史游急就篇蓼与葵韮苏姜并列于蔬品淮南子亦云蓼菜成列説文以为辛菜而尹都尉书有种芥葵蓼韮葱诸篇【见刘向别録又北史萧大圜云获菽寻汜氏之书露葵徴尹君之録又汉书艺文志农家者流有尹都尉十四篇】长沙定王故宫有蓼园其调和食味大有用也良耜篇特以其妨稼故薅之耳案顔师古言蓼有数种长鋭而薄生于水中者曰水蓼叶圜而厚生于泽中者曰泽蓼一名虞蓼唐本草谓虞蓼为水蓼苏恭注云生下湿水傍叶似马蓼大于家蓼韩保升本草言蓼有七种曰青蓼香蓼马蓼水蓼紫蓼赤蓼木蓼紫赤二蓼叶小狭而厚青香二蓼叶相似而薄马水二蓼叶濶大有黒防木蓼亦名天蓼蔓生叶似柘叶六蓼花皆赤白子大如胡麻惟木蓼花黄子白皮青滑诸蓼皆冬死惟香蓼宿根重生合此诸説观于唐蜀二本草之水蓼其即顔之泽蓼乎良耜所薅当指此草孔疏引尔雅虞蓼之文以释诗而虞蓼泽蓼顔以为一草矣又案蓼字亦作□
　　丝衣
　　丝衣载弁【笺云载犹戴也】士助祭之服也正祭视濯视牲则使小宗伯今使士则非正祭矣故为绎賔尸此叙与诗相符合有明证者也朱传改为祭而饮酒之诗夫祭而饮酒正楚茨所谓燕私湛露所谓在宗也乃燕也非祭也燕饮乐章不应列之于颂
　　丝衣序灵星孔疏引汉书张晏注释之汉郊祀志云髙祖令天下立灵星祠常以歳时祠以牛晏注云龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之又后汉书祭祀志云汉兴八年髙帝令天下立灵星祠以后稷配食谓天田星也与班书晏注同案农祥即房星以霜降晨见东方则祠灵星当在夏九月矣论衡谓灵星即龙星又谓周制春雩秋八月亦雩今灵星乃秋之雩此语非是雩正祭在已月祈祭则秋之三月皆可行春秋非雩之正期又雩祭祭五精帝非祭灵星不得合为一祭且八月龙星未见安得而祭之通典亦言周制仲秋之月祭灵星于国之东南殆袭充之误也玉海云周书作雒农星皆与食今周书云日月星辰皆与食不云农星玉海据宋本当不误矣
　　祊有二种一是正祭时既设祭于庙又求神于庙门之内礼记郊特牲索祭祝于祊及小雅楚茨祝祭于祊是也一是明日绎【字亦作襗】祭时设馔于庙门之西室郊特牲祊之于东方失之矣及颂丝衣是也绎与祊同时而绎其大名也庙门外之西有堂有室绎于堂以接尸祊于室以祭神是日祭礼简接尸礼大故丝衣序绎賔尸春秋宣八年壬午犹绎皆言绎而不言祊特牲疏云自堂徂基自羊徂牛是祭神也兕觥其觩旨酒斯柔是接尸也故知事神简接尸大
　　不呉不敖呉字有胡化下快五乎三切而义同胡化切者何音也下快切者陆音也俱见释文五乎切者徐音也见説文韵谱陆徐两家説吴字俱据説文而音形各异正未知谁合古义耳释文云呉旧如字説文作防防大言也何承天云吴字误当作防从口下大故鱼之大口者名防胡化反【音桦】此音恐惊俗也音话【下快反】今説文云吴姓也郡也一曰大言也从□【阻力切倾头也】口五乎切【音吾】徐锴曰大言故□口以出声诗曰不吴不今写诗者改吴作防又音胡化切其谬甚矣陆引説文作防而今本从□口然则今説文吴字岂徐氏所定乎至于口下大及胡化切説本何承天其来已久徐氏谓今人写诗之谬殊不可解又大言何须仄口不如口下大取义明防何説较优也但史记武本纪引周颂作不虞不骜赵世家索隠亦言古虞吴音相近故舜后封虞亦姓吴虞本以吴得声古字通用多取音形彷髴又似从□口五乎切为得也黄氏韵防虞卦两韵収吴字祃韵收防字而于虞韵取徐説于卦韵祃韵取何陆二家所説不辨其孰是得阙疑之道近世杨慎古音畧以何音桦作防亦从陆音话陈第古音从徐音吾作呉殆一偏之见也又案孔疏述毛丝衣呉字作娱云人娱乐必讙哗故以娱为哗定本作吴泮水呉字依王肃作误云误与伤为类故以扬为伤谓不过误不损伤也毛传不破字而两诗吴字一以为娱一以为误皆离于本训然娱虞同为乐义与史记合娱皆从吴声古字多假借文同不妨义异毛公得于师授説必有本得其义可勿泥其文从大从□非经指所闗两存之可也
　　酌
　　遵养时晦毛以遵为率养为取谓率此师以取闇昧之纣指武王言也郑以为追美文王言养纣而老其恶案左传宣十二年晋随防引此诗证攻昧之义而解之曰耆诛也【注云致讨于纣】则养之训取春秋时已尔毛义有本也永叔曰退自循养与时俱晦后儒多从之语虽美恐非诗指况以此语指武王愈不得言养晦五年须暇姑缓纣诛耳何尝自晦哉
　　释酌颂者多异説而传为正矣传意云于美武王之师也率此师以取闇昧之纣于是周道大光明矣是用天下无不助之所以然者因我周之受殷用天人之和【龙训和辨见商颂】不以彊力也蹻蹻有威武者武王之所为则用此武而有嗣文之功实维尔之事信得用师之道矣大介有嗣参用欧苏之説余皆疏义
　　桓
　　书牧誓云桓桓而诗亦有桓颂书武成云大赉而诗亦有赉颂名虽同义实别矣牧誓勉将士武成言赈赐而赉颂谓封建也
　　赉
　　序云大封于庙也封于文王之庙故述文王之勤劳以劝敕诸侯也朱传本遵序独首句云此颂文武之功与经文殊不相合刘瑾谓朱传颂文武之功亦如大武兼颂文武之德不知大武篇经文文武并言此篇经文言文不言武岂可相例邪朱传文武当作文王定是传写之误
　　赉般二颂皆云时周之命言此周之所以受命也一则由于勤劳天下一则由于怀柔百神各承上文而明其致王之由耳集传于赉颂云凡此皆周之命而非复商之旧于义短矣周之代商当世共知何烦作惊喜之词以自夸诩耶殆浅夫俗儒之情非温柔敦厚之指
　　般
　　裒字三见诗常棣殷武及般颂也三裒字毛皆训聚郑则般颂独训众案尔雅云裒聚也又云裒众多也聚则必多二义相成郑不易传矣韵防谓裒通作掊引易裒多益寡古易作掊多为证案古易掊多见易释文及玉篇诚有之然掊乃把取义与诗掊克义同非此三诗之掊又字或作襃襃乃襃扬字博毛切当是借用
　　毛诗稽古编卷二十三
<经部,诗类,毛诗稽古编>
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十四
　　吴江陈启源撰
　　鲁颂駉之什
　　鲁颂四篇笺疏以为作于文公时宋世説诗者以泮水閟宫二诗多祝愿之词疑为僖公时作不知僖公居位最久故有难老眉夀之称至万有千歳语特颂美过其实耳非必生前之祝愿也序言季孙行父请命于周而史克作颂孔疏谓僖公在时不应请命于王自颂已德故知作于文公时斯言良是且非直此也季孙行父文六年始见春秋经至襄公五年而卒卒之年去僖公之薨凡五十九歳当僖公世行父方在童龄安能任请命之役乎又礼记檀弓疏引世本行父乃公子友之曽孙【云友生齐仲生无逸无逸生行父】据春秋杜预注范甯注则行父是友之孙友为僖公季父且事僖其孙及曽孙未必事于僖公世也
　　駉
　　牧马坰野无妨田作不必言务农而务农在其中矣饮酒乐胥情理优厚不必言有道而有道在其中矣使人得之于言外此所以为善颂也朱子讥序为凿徒以其词而已夫古人作诗多微词渺指言有尽而意无穷岂能如后人记事之文讲学之语哉
　　駉駉牡马疏云牧马定本作牡马诗考云河北本作牧马可见古诗牧牡二字迭用今本注疏作牡余本同惟吕记首章作牧马
　　駉篇所説马名凡十有六其七尔雅无文而赖传以明骊黄骍骝雒驔骐也然传云豪骭曰驔疏以为骭【古案切脚胫也】毛白长説文云驔骊马黄青也所言物色互异其骍则传云赤黄説文云赤色骐则传云仓祺【亦作骐】説文云青骊文如博棊及骊之纯黒深黒駵之赤身黒鬛与赤马黒尾毛皆稍异而不甚相逺惟黄与雒説文无释要之毛先于许当以传为正矣又案骊駵二名亦见尔雅但未解其毛色耳而驔马则与尔雅之驓【释畜云四骹皆白驓骹口交切胫也驓音増】物色相类岂一马而两名与又案十六马中其骊皇黄骐骆骃駵七者别见他诗惟小戎之骐东山之皇四牡之骆皇华之骃有传皇骆骃传与駉同骐则彼传云骐文此传云仓骐彼疏谓青黒色名綦马名骐亦作綦文此疏谓骐是黒色仓骐青而微黒也则二传义亦同又四铁传以骊训铁铁骊皆黒义亦同此传骍本作□从马□【息营切】省声马赤也惟駉篇有骍当此义骍骍角弓当作□骍牡骍黒骍刚皆当作□又有莘其尾当作防
　　駉四章分配良戎田驽四马本毛传之説而孔氏申之云良马以朝祀故曰彭彭言有力有容也戎马齐力尚强故云伾伾言有力也田马齐足尚疾故云绎绎言善走也驽马给杂役贵其肥壮故云袪袪言彊健义允矣后儒説诗罕用其説惟宋张文潜衍其意言良马以朝祀故云斯臧戎马尚强故曰斯才臧言其徳才言其用也田马尚疾故云斯作驽马给杂役故云斯徂作者习其动止之节徂则足以行而巳于义更畅惟斯作与毛异耳毛训作为始谓同于古始
　　有駜
　　鹭于下鹭于飞犹云载飞载下也指鹭鸟言以兴洁白之士也周颂振鹭取义亦同今以鹭为鹭羽舞者所执而于飞于下为舞者之容特见下文鼓咽咽醉言舞故作此解耳然则次章醉言归是执鹭羽以归家乎屡舞僊僊屡舞傞傞小雅以为刺鼓咽咽醉言舞鲁颂以为美彼之舞以醉而越于礼此之舞以醉而尽其欢也尽欢而能不越礼斯善矣然诗人已防其过也故次章即继之云醉言归正賔之初筵所谓既醉而出并受其福者也
　　泮水
　　泮水閟宫两诗述僖公武功皆因人成事耳伐淮夷郑谱以十六年防淮当之孔疏申其意谓淮夷近鲁霸者独令鲁伐之应在十七年之末经传无文者因旧史脱漏之故戎狄是膺疏亦以为史文脱漏或十年齐伐北戎鲁使人助之帅贱师少故不书其説或然然源谓十三年防醎十四年城缘陵皆为淮夷病杞十六年防淮亦为淮夷病鄫鲁实从役此亦伐淮夷之一证也而防醎之举亦因王室有戎难秋为戎难故诸侯戍周十六年又以戎难故诸侯戍周岂非膺戎之事乎作颂者夸大其词掠人之美归功于君臣子之常情耳成二年鞌之战襄十八年平隂之役皆借晋力也而季文子立武宫以示后世季文子以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功焉正祖史克之故也朱子以为祝愿之词殆不然僖公时齐晋相继而霸攘除四裔实有其事防盟征伐鲁悉与焉岂徒祝愿已哉
　　頖泮一字而异形王制明堂位礼器皆作頖鲁颂作泮诗释文作頖云本又作泮頖泮信一字矣頖宫之为学名见王制明堂位而鲁颂献馘献囚等语又与礼将出征受成于学反以讯馘告之制合则为学名无疑矣戴埴据通典鲁郡泗水县有泮水谓僖公筑宫于泮水上因名泮宫泮宫非学名近世杨用脩深信之然实非也泗水县今隶兖州府泮水一名雩水源出曲阜县治西南西流至兖州府城东入泗水见一统志信有然矣但水以泮宫故名泮以舞雩故名雩俱起于后世殆好事者取经语以名水耳水因诗而得名反执水名以乱诗説何其惑也用修又引左传晋侯济自泮语以证此诗泮水则益误襄二十五年左传晋侯济自泮防于夷仪夷仪卫地今顺德府邢台县是也夷仪故城又在县西百二十里晋都今太原府平公自西来济泮始至夷仪则泮水乂在夷仪西矣北直之邢台与山东之曲阜相去甚逺左传之泮水在晋卫间与鲁无渉而通典之泮水发源曲阜而入泗终始不出鲁境安得经流晋卫间用修引此证彼强合二水为一疎矣总之辟廱頖为天子诸侯学名有圜水半水之异汉儒近古定有据而言之后人好为异説适见其陋也宋胡仁仲欲解灵台文王有声二诗辟为君廱为和夫于乐君和镐京君和成何文义哉
　　旆茷疏云古今字则此诗之茷茷即出车之旆旆矣毛公出车传云旆旆旒垂貌泮水传云茷茷言有法度也语殊而义合今用李氏説两诗皆训飞扬貌与毛正相反夫旗帜飞扬正可得市童怜耳岂诗人所乐观乎又茷字误作筏辨见附録
　　释文云音戼徐音柳说文云力久切玉篇云闾酉切皆同徐集传叶谟九反不知何本朱子叶诗全用吴棫韵补此字吴亦力切朱子弗从未审其故又毛晃谓音戼者从寅戼之戼莼菜也音柳者从申酉【丣】之酉蒲柳也此殆臆说今之莼菜也周礼醢人供菹以为朝事豆实毛传云郑注周礼皆云凫葵也释文引郑注同云江南人谓之莼菜是巳陆疏亦以为莼又云或谓之水葵案莼亦作莼顔氏家训谓葵朗父名纯讳莼为露葵即此菜矣陶氏别録列于下品叶如荇而圜华实亦如荇茎紫大如箸柔滑可羮鱼但不可与鳝鼈同食食者成病【见尔雅翼】春秋嫩茎未尝名稚莼叶稍舒名丝莼至秋老名葵莼或作猪莼又譌为瑰莼为莼顔之推以猪莼为荇苏恭从之宋马某修开宝本草始辨其非当矣又后汉马融传注引广雅凫葵而云叶圜似莼俗名水葵以莼为二草亦悮
　　顺彼长道屈此羣丑传云屈收也案释诂屈收皆训聚则义得相通传意应同此而疏不引之笺云屈治也笺本释诂淈治某氏注引此诗以证淈屈二字音义同然毛义长矣如毛説则丑为众指鲁国人民如郑説则丑为恶指淮夷此诗后四章方侈陈服淮夷之事前四章未及此意也郭景纯注尔雅于屈收引此诗于淈治则云淈书序作汨音同而不引此诗是从毛不从郑又释文引韩诗云屈收也收敛得之众聚义亦同毛
　　閟宫
　　閟宫序云颂僖公能复周公之宇葢取经第七章语蔽全诗之义也七章复周公之宇正与三章大启尔宇二宇字相应三章启宇与侯鲁文连七章复宇与常许保鲁文连则宇为土宇而非屋宇虽愚者亦知之矣朱子乃谓序诗者误以宇为屋宇而讥其谬何陋视古人至此窃意朱子之为此説者殆因己以修庙为作诗本指遂谓序意亦然当指宫庙为宇耳夫使序者之意果同集传则当云颂僖公能修閟宫与泮水序一例矣何变文为周公之宇乎源谓泮水閟宫两诗取义各别泮水主颂修泮宫故每章皆言泮閟宫备言僖公能兴复祖业故追本先德以及其身又厯举其承祀即戎拓土服逺之事内而室家之睦外而臣子之宜天锡眉夀民乐赴功至卒章营建之事则兴复祖业之一端也且寝庙并举不专言庙也亦无由见新庙之即为閟宫也朱子合新庙閟宫为一事因断全诗专为修庙而作固已疎矣又移己之误于序而大讥之何以服古人之心乎毛以閟宫为姜嫄庙而在周新庙为闵公庙郑以閟宫新庙皆姜嫄庙而在鲁两家所见既殊后儒复出新説大约皆合閟宫新庙为一而庙则泛指羣庙也夫以庙为羣公之庙理犹可通至谓新庙即閟宫诗因修庙而作则甚误末章寝庙并言所修不独庙矣不应首章独言庙误一也通篇惟祭祀是庙中事外如公徒公车蒙凫绎常许诸章所述与修庙无渉误二也后稷周公皇祖固祭于庙矣皇皇后帝何与于庙祭而亦及之误三也故凡以修庙为作诗本指而閟宫新庙首尾相应者断不然也细推诗义惟传得之传以閟宫为姜嫄庙诗意不在閟宫也特借为咏姜嫄之发端耳以新庙为闵公庙诗意不专在新庙也特举为颂僖公之一事耳诗之意在广述僖公恢辟疆土修举制度以复周公伯禽之旧故序用复周公之宇一语蔽之后儒舎此而求之首尾失之逺矣然康成之説实肇其端诗篇之长未有如閟宫之百二十句者诗章之长亦未有如閟宫第三章之三十八句者然细案其分章之法甚有伦次首章追泝后稷次章序周之兴皆未及鲁三章始言鲁公受封因及僖公祭祀之勤四章僖公征伐之威五六章言其土境之广七章言其福禄之厚末章言其兴作之功盖以类分章不计句之多寡也朱子嫌其多寡相悬彊欲取而均之遂据首章四章各十七句为率分二三两章为三章而所分第四章止十六句则直指为经文脱落欲于笾豆大房下増鼔钟喤喤语以足之斯亦武断之甚矣又经文克咸厥功以上言克商之事王曰叔父以下言封鲁之事意本两截宜分也而反合之乃命鲁公承上四句皆言封鲁秋而载尝以下与上文皆言祭祀语气相接宜合而反分之章法未能尽均而章意先受割裂矣
　　居岐之阳一语而两见诗皇矣言文王则岐阳乃程邑也閟宫言太王则岐阳乃周原也太王迁周文王宅程两都皆在岐之阳相去百里而近矣案岐字本作山名亦水名岐水亦名大栾水出石桥山东南流合漆水又合杜水【水经注引淮南子及汉书音义皆同】迳岐山而又诎迳周城南原于山为南于水为北皆居其阳故曰岐阳
　　实始翦商与甘棠勿翦翦字皆当作剪説文云翦羽生也剪齐断也甘棠传以翦为去閟宫传以翦为齐笺以翦为断俱当剪义非翦义矣説文又有防字云搣【亡列反】也又云搣防【侧氏切】也防捽【昨没切】也捽持头髪也与二诗之翦俱无当韵防防字注引閟宫诗殆不然又案翦从羽剪从刀皆谐前声□从止在身上今改□为前而又加刀为剪加羽为翦皆隶变之譌
　　致天之届届字今释为至极句法实不顺笺云届殛而疏引释言证之与今本尔雅虽不同然必不误也释为致天之诛文义始明快矣尔雅注今止存郭氏一家故无由证其异同郭之外注者十余家其存于唐初者有李廵注三卷樊光注六卷孙炎注六卷沈珤集注十卷与郭注俱载艺文志陆德明序録有犍为文学刘歆樊光李廵孙炎五家注五经正义所引又有某氏谢氏顾氏之説则仲达所见注本尚多届殛之训必有据矣龙旂承祀疏申笺意引明堂位语证鲁君祀帝建日月之章此龙旂定是庙祭旧説以此为郊祀者谬宋曹氏曰司常言日月为章王建之交龙为旂诸侯建之鲁虽僣郊礼而以旂不以常犹不敢全僣也明堂位乃曰日月之章则又过矣严华谷信其説然此经下文云六辔耳耳春秋匪懈享祀不忒则此承祀即春秋享祀明是庙祭而非郊祭鲁郊之不建常仍无明文可据也享以骍牺牺字止有许宜一反集传欲与下宜多两叶故有虚宜虚何二反然古多字与祗字通用音相同故移趍【音驰】侈姼【尺氏切】等字皆以多得声多之与牺韵本同不转牺音以就多也集传叶诗率宗吴棫韵补案韵补收多于四支不收牺于五歌朱子果于自信盖亦不全用其説矣又下文牺尊释文牺素何反此亦可叶多朱子不用而剏立一音斯自信之太过也
　　夏而楅衡康成周礼封人注以为楅设于角衡设于鼻及笺诗则从毛传以为楅衡其角孔疏两存之不辨其孰是案説文衡字从角从大行声本取横大木于牛角耳与鼻无渉也况封人职注郑司农杜子春皆以为设于角康成先注礼虽破郑杜之义后笺诗仍从毛传盖自觉前説之短矣
　　閟宫诗公车千乘此大国之赋见于经者也马融注论语引司马法谓百井为成每成出车一乗包咸注论语谓每十井出车一乗説各不同宋李雩以为百里之国提封万井适合千乗之数若百井一乗必十万井而出千乗十万井之地开方计之为方三百一十六里有竒与大国方百里之制不合故取包説然此乃拘方之见也朱传用司马法之説以释閟宫与笺疏意同亦知鲁地不仅百里矣故其论语注言颛防在鲁地七百里中明堂位之説朱子不尽以为非也后儒闇于论世徒执孟子王制之语而斥周礼职方为诬不知孟子止闻其畧而王制一篇乃汉文时博士诸生所作岂可过信哉必如包氏説则十井之田止八十家耳使之出车一乘辎车一乗四马十二牛甲士歩卒等共百人以及甲胄弓矢五兵旌旂之属无一不具民岂能堪先王之世不应有此重赋朱子舎包而取司马良有见矣
　　诗言二矛者二而康成解之不同清人笺云二矛酋矛夷矛也閟宫笺云二矛重弓备折坏也疏申其意以为酋矛长丈四尺夷矛三寻是酋短于夷也清人御狄守国之兵守国兵欲长当兼用夷矛閟宫膺戎狄惩荆舒攻国之兵攻国兵欲短当止用酋矛故一弓而重之亦一矛而有二俱备折坏二矛当是二酋矛斯言甚详辨然卫风伯兮笺引考工记兵车六等为説与此笺意正合六等者一轸二戈三人四殳五防六酋矛不数夷矛而彼疏论六等六建之异同【六建数夷矛不数轸】谓前驱车上当具五兵五兵者戈殳防酋矛夷矛也又谓歩卒无夷矛前驱非歩卒当有夷矛夫伯兮诗为伐郑而作亦攻国之兵而孔氏以为用夷矛与此自相戾矣要之此诗二矛与重弓文连无异弓当亦无异矛郑总以备折坏释之最为允当公徒三万郑以三军释之其答临硕则又以为二军孔疏取其二军之説谓举大数必就其近者三军三万七千五百人可云四万颂主夸美不应减退其数又襄十一年春秋书作三军明前此无三军也昭七年复书舎三军则其作其舎皆书也使僖公有三军文以后无之春秋何不书舎故知僖公无三军矣其説良是严缉载李氏语谓伯禽以来巳有三军襄公时三卿专权分三军为巳之赋耳非此时方有三军也噫谬矣三家作三军正因前此止二军不便于三分故也设本有三军竟三分之可耳焉用作乎若不作而书作是春秋乃曲笔非信史何名为经且孔疏言鲁二军原不言周公伯禽时即然也东迁之后诸侯彊者弱弱者彊非复西京之旧卫晋皆侯爵也而臧宣叔言卫于晋不得为次国二王之后宜公爵也而春秋或书侯或书伯晋武公受王命本以一军为晋侯也【见左传庄十六年】而献公作二军【见闵元年】文公作三军【见僖二十八年】又作五军【三十一年】襄公舎二军【文二年】景公作六军【成三年】厉公罢新上二军【见成十六年杜注】止存四军悼公舎新军【襄十四年】岂有常哉又当时诸侯多乐自居弱小以避霸国重赋故鲁作三军叔孙虑政将及已宋之防季孙愿视邾滕【襄十四年】平丘之防子产争承以郑为伯男【昭十二年】则春秋时除齐晋楚霸国外能具三军者鲜矣鲁之弱已久事事非伯禽之旧岂独军制哉颂主夸美故郑姑以三军释之耳要非其实也公徒三万朱传曰三军为车三百七十五乗三万七千五百人其为歩卒二万七千人此以每乗百人计之也并炊家子固守衣装厮养樵汲二十五人悉数之为军矣夫此二十五人皆老弱不任荷戈者耳可备伍两卒旅师之列乎案一乗甲士三人歩卒七十二人三军当用车五百乗其为歩卒则三万六千人【并甲士一千五百人并三万七千五百人孔疏説三军之数谓此故采芑疏亦以三千军为十八军】
　　淮夷来同莫不率从郑以来同为同盟率从为从中国盖僖公非王非霸故不系诸鲁也良为有见而后儒莫用
　　凫绎二山俱在今兖州府邹县东南凫在县东南五十里绎在县南二十五里亦名邹山禹贡峄阳孤桐即此山也郭景纯谓此山纯石积构连属如绎丝然故以为山禹贡作峄奠其名也鲁颂作绎取其义也又有葛峄山在今淮安府邳州非此诗及禹贡之释汉书地里志云东海下邳县西有葛峄山古以为峄阳説文云葛峄山在东海下邳夏书云峄阳孤桐皆误以禹贡之峄阳为葛峄孔仲达蔡仲黙俱引汉书以释禹贡失于考矣案邹县本邾国凫绎二山不在鲁境内诗曰保有殆夸词葢鲁击析声闻于邾地宻尔而世相雠杀鲁君臣欲吞邾久矣作颂者其情见于词乎上章泰山防下章常许本鲁地其曰詹曰奄有曰居道其实也惟此章纯是溢美之谈
　　居常与许传云常许鲁南鄙西鄙独言南西毛必有本也疏申之以为常南鄙许西鄙传意或尔矣郑以常为薛之旁邑而引春秋庄三十一年筑台于薛及田文封薛号孟尝君以证薛旁有尝邑又以许为许田【左传隐八年郑易许田桓元年郑假许田　孔疏俱引此诗盖据笺为説】此未必然也筑台于薛鲁地也孟尝君之薛奚仲旧封也春秋时薛尚存鲁安得筑台于其国中明是异地而名偶同耳尝自在奚仲国旁与鲁之薛邑何预哉至许田为郑有桓公本以易祊耳岂僖公复以祊易之郑邪经传无明文亦臆説也或谓常是齐所侵地盖本于管子今案管仲劝桓公亲诸侯反其侵地故归鲁常潜【国语亦载其事常作堂】此桓公始图霸时事也僖公即位在桓公二十七年齐久已称霸矣常地之归当在庄公时不在僖公时不应举以颂僖又齐在鲁北常为齐侵定是鲁北境与传南鄙又不相符此説尤不足信也
　　令妻寿母宜大夫庶士谓善其妻夀其母宜其大夫庶士也皆承鲁侯燕喜言令寿宜本一例朱传云令善之妻寿考之母则下句文义难通矣可云大夫庶士是令妻寿母宜之邪
　　閟宫与殷武未章皆言营作之事故朱子谓文义畧同胡一桂从而附防之言閟宫篇全依仿殷武而作如出一手吁谬矣二诗除末章而外词指既殊体裁亦别何尝相似乎扬雄言奚斯晞考父止谓两人皆作颂非谓文体之同也要之商颂传之周大师而考父得之非考父作奚斯但作庙未尝作颂雄言亦谬也又閟宫末章先言路寝后言新庙是寝庙俱修辅广陈栎乃谓寝即庙中之寝尤为谬妄彼特欲证閟宫新庙为一不当兼言修庙耳独不思古人庙制前庙后寝庙比于路寝庙后之寝比于小寝故天子之寝亦有小寝五若此诗之寝果在庙中是乃小寝耳何云路寝哉
　　鲁颂颂僖公之贤而春秋多书其失德之事学者疑之宋赵氏黄氏李氏诸儒皆论其故大约以僖特中材庸主而颂词多溢美故任季友则贤任仲遂则否天下有霸主则能自固无霸主则不能自立其説似之而未尽然也源谓僖公自是中材以上之人过恶诚有之要不失为贤君也古来人主除二帝三王数大圣人外其余令德之君俱不能每事尽善成康至贤尚有误信流言佩玉晏鸣之失宣王中兴英辟而美刺并载于诗国语亦纪其失至列国诸侯为诗所美者卫武公文公郑武公秦仲及襄公齐桓公鲁僖公凡七君卫郑二武与秦之两君事在春秋前其见春秋者卫文灭邢书名以示贬齐桓霸业虽隆而内多惭德要此二君者不害其为贤侯僖公亦犹是耳安得因春秋所讥并疑颂语之失实乎案鲁遭庆父之乱祸难相防齐睥睨其旁欲乗衅袭取防仲孙湫言禽父几不祀【事见左传闵元年】国势岌岌矣及僖公立鲁复晏然意其抚和臣民交好隣国易乱为治转危为安绥辑定应多术诗序所言足用爱民务农重谷君臣有道以及修泮宫复周公之宇乃其实事也不贤而能然乎但所行者不过修举旧章勤政节用无赫赫可纪之功而春秋之法常事不书无由取而笔之于经其失德之彰彰者载在国史又不可尽削夫子既书之以垂戒后世更録鲁颂颂美之词以补春秋之未及殆不无微指焉又鲁本羸国僖亦非雄才欲保境自安势须结援大国无伯而从楚此社稷之故未可深罪也至春秋书郊始于僖者以其既成牲后卜日为怠慢故讥之耳常郊不书因卜之非礼而书非谓郊始于此也黄氏谓僖始僭郊为不贤之大谬矣若夫败邾于偃败莒于郦御侮之勇也取须句反其君存亡之义也纳玉于王求释卫侯亲亲之仁也僖之美亦稍见春秋经传不仅颂有之矣
　　商颂那之什
　　那
　　置我鞉鼔传云殷置鼓改明堂位楹鼓为置鼓以就经文明是释置为楹也郑通其意读置为植植鞉鼓者为楹贯而树之葢植即古置字见金縢植璧注故疏引之以证此二字之同然则此诗置字毛郑义本同音亦宜同矣释文云置毛如字郑作植时职反又音值恐非是汤孙奏假假字毛贾训大郑音格训升而皆以为奏乐大者大乐也升者升堂之乐也奏鼔为堂下之乐奏假为堂上之乐下文鼓管与磬亦有堂上堂下之分郑解较明划矣
　　绥我思成笺云安我心所思而成之谓神明来格也吕记朱传引之皆云安我以所思而成之人谓神明来格也皆改心为以而于成之下増一人字朱传又谓笺有脱漏今正之盖指此二字矣然笺语自通不烦増改疏申笺云于祭之时心所思者惟思神耳故知安我心所思而成之谓神明来格也并不疑笺有脱漏朱吕亦知笺不误特欲裁剪其言以就己説耳严缉引笺仍用原文已窥破此意
　　自古在昔四语毛郑皆祖外传先圣传防犹不敢专立解朱吕亦遵用惟严独以有作为作乐谓此乐乃古昔时前人所作也意虽顺而戾于古
　　烈祖
　　大雅之称文武必追美太王王季商颂之于二宗亦然嗟嗟烈祖颂中宗也古帝命武汤皆颂高宗也推本祖德以为子孙光诗人立言之体后先一辙矣
　　鬷字两见诗陈风鬷迈商颂鬷假是也陈笺商传皆训总鬷假者谓总集大众指助祭诸侯及羣臣而言当此而无言无争所以难也朱子据中庸故改鬷为奏恐不然左传引此诗亦作鬷矣何独以中庸为正乎况经传引诗与本文互异者多有安得皆舎此而从彼也又百禄是总总字亦作鬷【见释文】可见鬷总古通用
　　烈祖篇三假字郑皆音格训升毛则鬷假以假皆训大来假无传王肃述之训至是来假假字毛郑皆音格也假字有五音其音格者训来训至训登见易王假有家释文来与至义同登即升也格音止有此二义耳宋儒又转为感通之义殆因至义而附益之与又案假训至者字本作有作佫徦通作格神之格思神保是格是也书格于上下格于皇天及有苗格逺人格孔传俱训至矣其假字见説文云至也从彳叚声古雅切
　　鸟
　　东莱于生民祖笺巨迹为説于鸟祖毛传春分郊禖为解履迹呑卵事同一辙或用或否商周互异盖公刘次章以后皆未经刋定之书也方知吕记初本元以毛义解生民矣
　　正域彼四方谓汤也肇域彼四海谓武丁也美中兴之功词同于开创诗所以为善颂也
　　武丁孙子疏云诗所以称王名者王肃云殷质以名葢以武丁为殷王名矣案殷天子皆以号举观汤名履而号天乙则可推矣疏之言非也
　　武丁孙子王肃述毛以为武丁之为人孙子此大胜郑虽因那诗毛传汤为人子孙语而为之説然实青出于蓝矣严缉从其説且辨之云武丁之后无显王况孙子祀其先王不应自夸其武德葢解为武丁之孙子本郑氏説而吕记朱传皆从之也
　　武丁孙子武王靡不胜郑以为武丁之孙子有武功有王德曽子固讥之当矣然谓武王即成汤则二语文义不属又成汤功业上文述之已详此又复述亦未必然也王肃述毛云武丁为人孙子能行先祖武德王道无不胜任庶为得之况如郑説则前美成汤后美孙子如曽意则前后俱美成汤皆无一语称扬武丁功德诗本祀髙宗不应反畧之也
　　龙旂十乗郑以为二王后及八州之大国盖独举尊者言之助祭诸侯固不止十乗也吕记载朱子之説谓助祭者既以服数为节又使分助四方之祭不知四方之祭何祭也如指方社之方则祀典多矣何独言方祭如就此诗而言则祀高宗止于庙中安得有四方之祭殊不可晓集传不着斯语殆亦自悟其非与
　　长发
　　禹敷下土方外大国是疆朱子引天问语断于方字絶句案孔疏申毛郑云禹敷广下土以正四方京师外之大国于是画其疆境则为四方而属上句先儒本读如此不始于朱传也严缉之禹敷下土为句非是
　　幅陨既长陨字毛训均郑读为圆案陨于敏切圆王问切音本相近故郑改读以就均训圆本训圜全也后世读圆为王权切而音始相逺矣説文长笺以为始于宋儒或有然
　　感祥生帝之説虽出于纬书然谓古帝王之兴各乗五行之王气当有其理岂可概斥为诬王桓拨郑以为承黒帝而生子故称韦昭注国语亦以水德为説义本通也正叔改为深微而引老子之又语证之易纎纬以黄老相去无几耳
　　受小国是达受大国是逹郑以尧封契于商为小国舜复益其土地为大国此据纬书【中侯握河纪考河命】为説故宋儒不从释为随其大小无所不宜然诗云王当举其实事未必漫为虚词也纬书之言虽不可尽信岂遂无一语足信乎
　　王前受小国后受大国孔疏中据握河纪考河命二纬书之言谓稷契皆公爵尧封之当百里舜又益之当不止百里此仲达揣度之词也案史记三代年表禇少孙云尧知稷契贤封之契七十里稷百里禇或别有据乎然则尧封契止七十里舜益之始百里耳
　　汤降不迟郑训降为尊贤下士非臆説也宋公孙固引此诗以美晋公子已作是解矣【见晋语诗疏亦引之】宋为商后彼自释其先代之诗岂无所本乎又韩诗外传七引此诗皆证谦已下人之义毛韩异师而解同尤见非一家之私説今释为降生义殊短
　　昭格迟迟王肃述毛假字音格训至孔氏专引郑説为毛义取寛暇之意而王义无闻焉后儒皆以为感格上帝则迟迟义难通纵强为之説终未惬矣案孔子闲居引此诗注以为汤之明道及于民迟迟然安和是郑本以假为至及笺诗而改之也源谓昭假者光昭被格之义迟迟者逺悠裕之义圣德及人无所偏党亦非取效旦夕故书言光被易言显比此昭假之谓也易言久道化成此迟迟之谓也
　　昭假之假郑训寛暇孔谓寛暇者取假借之义则假不必改音故释文云古雅反其以为毛音格郑音暇者徐邈之説也源谓假字训至者贾格二音俱可读假字音贾者至暇二义俱可通则此诗假字止读本音可括郑王两家义矣
　　毛传解缀旒为表章骏厖为大厚谓为下国之表凖章程使下国之性行极其纯厚文义本通也郑氏贪用公羊传语以缀旒取喻于旌旂至骏厖二字无可引证则以骏为俊言汤为英俊厚德之君后儒嫌其与缀旒义不相当故争立异解宋董逌以齐诗作骏駹而集传取之辅广因为之説言缀旒喻为诸侯傅着骏駹以马喻能乘载诸侯自以为工矣但三国时齐诗已亡董氏宋人何由见之恐不可据信案宋叶梦得云今韩诗章句不存而齐诗犹有见者然唐人谓之既亡则书之真伪未可知也叶所疑正董所据者耳近世有伪造申公诗説及子贡古诗编次者【或云古诗编次乃鄞人丰坊伪作】宋世齐诗当即此类董氏误信伪书后人复信董氏之误人情好异往徃如此奈经学之决裂何
　　不竞不絿传云絿急也案絿字尔雅无文説文亦训急义同毛朱传独训缓反其义徒取与竞对耳然字训须有本可意为之乎
　　毛传训龙为和者二酌颂我龙受之长发何天之龙是也孔疏不能详其义然古人字训不尽与后世同毛之诗传有自正不必以后人文义彊推其故耳郑云龙当作宠今皆从之不知蓼萧毛传训龙为宠则龙字本有宠训无烦改字也但传既训龙为宠而于二颂则易其解定是诗学相传如此必非苟为异也后儒从郑不如从毛之当
　　允也天子郑笺云信也天命而子之然则天子者犹云昊天其子之尔下与之以卿士正谓天之下而予之惟子之故予之文义聫贯皆言天意如此朱传云天子指汤则以天子为称目之词下文降于无所承更须补出天字不如笺意之明顺矣又降予朱传误作降于观释降为赐而予字无训则作传时已误偶然邪抑有意改之邪
　　殷武
　　殷武第四章皆言汤字颂武丁而追述其祖德也后儒必欲目武丁则武丁为天子不应称下国王氏以下国为诸侯之国而高宗命之则与首句命字不应同章而异指朱传云命之以天下则易于为以文义亦乖俱难通也源谓郑笺指汤言非误也左传引此诗而申之曰此汤所以获天福也【襄二十六年】后汉黄琼亦云诗咏成汤之不怠遑【见琼本传】则以此诗言成汤其来甚古非康成臆剏之解矣诗首言天之眷命所以降鉴于殷者以其能严敬下民也因言严敬之实在于慎赏罚无所僭滥勤政事不敢怠遑故天命汤于七十里之小国使为天子大建其福也汤德如此而武丁继之安得不中兴乎言汤正所以言武丁耳
　　鄘风商颂皆有景山之语先儒直释为大山不云山名也朱传于鄘则曰测景于商则曰山名源谓景山之名载于舆记者甚多皆后人因诗而傅防为之耳案寰宇记景山在废缑氏县西南八里缑氏今属河南府偃师县是西亳有景山也又云景山在应天府楚丘县北三十八里宋应天即今归德府所谓谷孰南亳也其北五十里有大蒙城即所谓北亳蒙也括地志所谓蒙城有景亳因景山而得名是南北二亳之间亦有景山也寰宇记又云景山在澶州渭南县澶州今大名府开州水经注亦言济水北迳元氏县又北迳景山而引卫诗证之则是二亳之外别有景山也合而观之卫南之景山因鄘风而得名缑氏应天之景山因商颂而得名皆好事者之傅防作诗时未必先有此名耳又山海经亦有两景山其见北山经者南望盐贩之泽郭注引外传景霍为城之语则此山在晋地其见中山经者为荆山之首郭璞以为今南郡界中则此山在荆域皆非诗之景山山海经为伯益所记其山名在作诗之前然二山去商卫絶逺俱非诗人所指而二亳卫南景山之名又起于后世故先儒释诗直以为大山良有见也而朱传独以殷武之景山为山名者徒据左传景亳之语遂谓景山之名汤世已有之耳然左传云商汤有景亳之命【昭四年】景与亳连文定是地名非山名也使景为山名则当如下文涂山岐阳之称矣又景亳皇甫谧以为即北亳【括地志祖其説】杜预注云巩县西南有汤亭或言亳即偃师则又以为西亳谧预皆晋人而言景亳互异可见地名变易已无可考何所据而指为山名乎
　　殷武篇皆序武丁生存之事末章言其能修寝庙复旧制如定之方中斯干緜閟宫诸诗皆以宫室之修治见兴盛之气象诗人往往如此故毛传以寝为路寝郑笺亦以孔安为王居之而甚安则成之者高宗自成之也朱传不用古义以寝为庙中之寝恐不然寝在庙后其小者耳诗何舎庙不言反举小以该大乎碍于义矣又谓此特为百世不迁之庙不在三昭三穆之数既始祔而祭之之诗则其言又自相违戻夫后死者合食于先祖斯谓之祔故昭祔于昭穆祔于穆也既在昭穆之外而号为特立之庙又焉祔哉
　　今以殷之世次考之则以寝为百世不迁之庙尤无是理也髙宗后迄殷亡仅八君耳除祖甲庚丁二君外则为六世是纣乃高宗七世孙也纣之时高宗尚在三昭三穆中非亲尽应祧时也百世不迁之庙谁立之乎刘瑾以为当立于帝乙时是直言五世而迁矣不亦谬乎瑾又推明朱子立庙之説而以周制断之谓三宗之庙中宗当穆祖甲当昭后世祧主穆当入中宗庙昭当入髙宗祖甲庙如周之文武世室矣祖甲乃祖庚弟武丁子父子同为昭周制果尔乎武丁之主未及祧而鼎迁于周矣安得更有祧主入武丁庙乎周之文穆武昭著在经传故后人得知之商之孰为昭孰为穆经传无明文瑾何所据而言之凿凿乎又殷有三宗中宗髙宗皆见颂其一为大宗则汤孙大甲也见史记殷本纪及汉书王舜刘歆毁庙议甚明瑾乃祖庚弟祖甲当之而谓与二宗同立不迁之庙其谬尤甚彼之为此説者因蔡沈解无逸以祖甲为帝甲而非大甲耳夫无逸述祖甲事在二宗之后故郑注以为帝甲而蔡传从之不为无理但言祖甲之贤不言祖甲之称宗也至汤孙大甲之为大宗则史有明文可据也瑾乃以意易之可乎

　　毛诗稽古编卷二十四
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十五
　　吴江陈启源撰
　　总诂
　　举要【小序　四始　六义　诗乐诗人　集传诗证　　逸诗】
　　小序
　　欧阳永叔言孟子去诗世近而最善言诗推其所説诗义与今序意多同斯言信矣源因考诸孟子所论读诗之法其要不外二端一曰诵其诗不知其人可乎是以论其世一曰説诗者不以文害辞不以辞害意然则学诗者必先知诗人生何时事何君且感何事而作诗然后其诗可读也诚欲如此舎小序奚由入哉何则凡记载之文以词纪世议论之文以辞达意故观其辞而世与意显然可知独诗则不然除文王清庙生民数篇外其世之见于辞者寥乎罕闻矣又寓意深逺多微辞渺指或似美而实刺或似刺而实美其意不尽在辞中尤难臆测而知夫论世方可诵诗而诗不自着其世得意方可説诗而诗又不自白其意使后之学诗者何自而入乎古国史之官早虑及此故诗所不载者则载之于序其曰某王某公某人者皆代诗人着其世也其曰某之意某之化美何人刺何人者是代诗人白其意也既知其世又得其意因执以读其诗譬犹秉烛而求物于暗室中百不失一矣故有诗不可以无序也舎序而言诗此孟子所谓害意者也不知人不论世者也不如不读诗之愈也
　　诗序本自为一编毛公分寘篇首本欲便于读耳无他意也辅广附和朱子之説至诋毛公上诬圣经罪不可逭吁何至此哉源谓序非注此自宜寘经前注顺文释义而已未读其文无庸防其义也若序所指者乃作诗之世与其人及作之之故苟未明乎此虽诵之终篇茫不知所言何事言之者何意也惟得序而始晓然矣故寘之篇首俾读者先观焉则于经易入斯亦甚有惠于后学而反以为罪乎况一篇之序犹全书之序也全书之序必寘卷端一篇之序独不可寘篇首乎朱子之诗传亦以序弁诸首矣辅亦将罪之乎
　　朱子辨説力诋小序而于国风尤甚谓其附防书史依托名諡凿空妄説以欺后人源窃怪其言之过也小序传自汉初其后序或出后儒増益至首序则采风时已有之由来古矣其指某诗为其君事某人作皆师説相传如此非臆説也若必求其证騐的切别见他书史而后信之则诗序与他书史皆秦以前文字而汉世诸儒传之者也安见他书史可信而诗序独不可信乎至依托名諡之语尤属深文邶栢舟之刺顷唐蟋蟀之刺僖犹与諡义相近也若宣非信防之名昭非好奢之号而陈之防有鹊巢序以为刺宣公曹之蜉蝣序以为刺昭公何所依托乎朱子又谓小序之説必使诗无一篇不为美刺时君国政而作不切于性情之自然又使读者疑当时之人絶无善则归君过则归己之意非温柔敦厚之教斯语尤不可解夫诗之有美刺总廹于好善嫉邪忠君爱国之心而然耳此非性情必丑正党恶视君亲如秦越而后为性情邪况刺时之诗大抵是变风变雅伤乱而作也处汚世事暗君安得不怨怨则安得无刺孔子曰可以怨孟子曰不怨则愈疏未尝以怨为非也惟其怨所以为温柔敦厚也而朱子大讥之是贡谀献媚唯诺取容斯谓之忠爱而厉王之监谤始皇之设诽谤律足称盛世之良法矣有是理乎史迁有言诗三百篇大抵圣贤发愤之作朱子所见何反出迁下也既以刺时为不可而悉为淫女之词夫淫奔之女反贤于忠臣义士耶
　　诗之有小序犹春秋之有左传乎春秋简而严诗微而婉厥指渺矣俱未可臆求而悬定也无左传则春秋不可读无小序则诗不可读
　　毛序之有齐鲁韩犹左传之有公谷也公谷存故人皆尊左齐鲁韩亡故人或疑毛俱存则短长易见偏亡则髙下难明也人情好异而厌常往往然矣
　　毛序后齐鲁韩而立而后之诗悉宗毛左传后公谷邹夹而立而后之春秋必首左其舎彼取此非一时一人所能定也其见确矣其论公矣大全修而毛左复诎后世之经学其可问哉
　　经之足重以其为古圣贤作也古圣贤作之复得古圣贤释之不愈足重乎六经训释惟诗最古其字训则有尔雅盖周公及子夏之徒为之也其篇义则有大小序又子夏之徒为之也继之则有诂训传而两毛公亦六国及先汉时人也视易之王书之孔三礼之郑俱出其前矣然则学诗者正当以雅序传王者为正宗而精其义王者所未备然后参以后儒之説可耳雅序传有定解反舎而他求斯舛矣夫雅序传皆古圣贤之徒为之也今舎之是不信古圣贤也不信圣贤之释经何不并圣贤之经而弃之乎后之为诗者吾惑焉鄙先儒之説以为陋矜臆获之见以为竒支离穿凿愈巧而愈失其真盖已之神智既非能胜于古人而人情事势度数名物及字之义训形声又不如生其世者见闻之确反欲跨而出其上亦不自量之甚矣
　　四始
　　四始之説先儒言之各异二雅风颂四者人君能行之则兴不行则衰故此四诗为王道兴衰所自始此郑康成之説而本于大序者也闗睢为风之始鹿鸣为小雅之始文王为大雅之始清庙为颂之始此司马子长之説也大明在亥为水始四牡在寅为木始嘉鱼在已为火始鸿雁在申为金始此诗纬泛厯枢之説也观大序厯言风雅颂之义而总断之曰是为四始则风雅颂正是始非更有为风雅颂之始者郑説得之矣子长未见毛序其所言四始不知宗何诗也翼奉治齐诗而知五际七情之要五际七情亦纬诗泛厯枢之説也然则亥寅巳申之为四始其出于齐诗乎
　　六义
　　诗有六义其首曰风大序论之语最详复约之止三意焉云风天下而正夫妇又云风以动之教以化之又云上以风化下此风教之风也云下以风刺上主文而谲諌又云吟咏情性以风其上此风刺之风也云美教化移风俗又云以一国之事系一人之本言天下之事形四方之风此风俗之风也余所言风则专目国风要之风俗之风正当国风之义矣然必有风教而后风俗成有风俗而后风刺兴合此三者国风之义始备而风教实先之惟风刺之义其风自下而上故大序十七风字独以风刺上以风其上陆氏读为讽焉
　　诗人兴体假象于物寓意良深凡托兴在是则或美或刺皆见于兴中故必研穷物理方可与言兴学诗所以重多识也朱子论兴独异是谓兴有两意有取所兴为义者有全不取其义但取其一二字者夫全不取义何以备六义之一乎即如闗雎之次章本赋也而集传目为兴究其所为兴者止左右流之寤寐求之两之字相应耳其释召南之小星取两在字两与字为兴王风扬之水取两之字两不字为兴皆此类也不近儿戏乎甚有经文本无其字而集传代为补出使其句法相应者如郑风扬之水魏风园有桃唐风绸缪小雅常棣之类不胜屈指是六义不在书而在集传矣尤可笑也元儒有朱克升者着诗传疏义最重集传谓能以虚词助语发明诗蕴【克升疏义为修大全诸臣所勦袭而没其名并灭其书】殆指斯类而言然吾之不能无疑于集传亦正在此又案苏子由谓兴者是当时所见而有动乎其意非后人可得而知如闗雎之类乃比而非兴噫误矣朱子虽不纯用其语而所云全不取义者实苏语为之厉阶
　　毛公独标兴体朱子兼明比赋然朱子所判为比者多是兴耳比兴虽皆托喻但兴隠而比显兴婉而比直兴广而比狭刘舎人论比义以金锡圭璋澣衣席卷之类当之然则比者以彼况此犹文之譬喻与兴絶不相似也朱之释诗新例比兴义之明白者皆判为比如螽斯緑衣匏有苦叶诸篇本兴也而以比目之由是比兴二体疑溷而难分故释兴体反欲推而逺之使离去正意而全不取义之説出矣
　　比兴皆喻而体不同兴者兴防所至非即非离言在此意在彼其词微其指逺比者一正一喻两相譬况其词决其指显且与赋交错而成文不若兴语之用以发端多在章首也如我心匪石螓首蛾眉毳衣如菼如山如阜金玉尔音如跂斯翼价人维藩敦琢其旅之类皆比也而集传概以为赋诗中显然之比体既溷之于赋中更欲于兴体中分立比体取本同者而彊求其异不得不争同异于毫芒之间如凯风篇以首章为比次章为兴小雅谷风篇以前二章为兴末章为比青蝇篇以首章为比二三章为兴支离穿凿风雅扫地矣反谓先儒不识比兴何以服其心乎
　　风雅颂之名其来古矣不独大序言之也见周礼太师之职又见乐记师乙答子贡之言又见荀子儒效篇歴歴可据也又三百十一篇皆古乐章也二南雅颂之入乐载于仪礼之燕礼乡饮礼及内外传列国燕享所歌无论矣至鲁人歌周乐则十三国继二南之后周礼籥章迎寒暑则吹豳诗祈年则吹豳雅祭蜡则吹豳颂大戴投壶记称可歌者八篇则魏风之伐檀在焉汉末杜防能记雅乐则伐檀之诗与鹿鸣驺虞文王并列十三国变风之入乐又厯厯可考也宋程大昌谓诗有南雅颂而无国风自邶至豳十三国诗皆不入乐岂非妄説乎彼徒见苏氏释鼔钟篇以雅以南误以为二雅二南故生此説耳苏氏之谬前辨之悉矣【见小雅鼔钟篇】程又谓季札观乐自邶以下左传但纪国而不言风故知无国风之名殊不知二南之诗不尽得于境内兼得之于南国周召之名不足以尽之故言南南指其地非以为诗名也十三国之诗皆得于境内自应举国名以槩之言国言南皆据实而言其为风一而已且季札闻邶鄘卫则云是其卫风闻齐则云泱泱乎大风风之名较然程独不见乎又案吕氏春秋云禹省南土涂山氏女令妾往候女作歌曰候人猗兮实始为南音周公召公取风焉程以南为诗名或本于此然吕览言取风不言无风也况吕览岂传信之书乎
　　诗乐
　　诗篇皆乐章也然诗与乐实分二教经解云诗之教温柔敦厚乐之教广博易良是教诗教乐其指不同也王制云乐正立四教以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书是教学其时不同也故序诗者止言作诗之意其用为何乐则弗及焉即鹿鸣燕羣臣清庙祀文王之类亦指作诗之意而言其奏之为乐偶与作诗之意同耳序自言诗不言乐也意歌诗之法自载于乐经元无烦序诗者之赘及乐经已不存则亦无可考矣集传于正雅诸诗皆欲以乐章释之或以为燕飨通用或以为祭毕而燕或以为受厘陈戒俱以词之相似臆度而为之説殊不知古人用诗于乐不必与作诗之本诗相谋【马端临文献通考论之甚悉】如乡射之奏二南两君相见之奏文王清庙何尝以其词哉况舎诗而徴乐亦异乎古人之诗教矣朱子尝答陈体仁书言诗之作本以言意非为乐而作斯语甚当及传诗则傅防乐章以立义与已説相违此不可解也
　　诗人
　　诗三百篇其作者之主名有诗人自着之者如节南巷伯烝民崧高是也有见于他典者如载驰【见左传亦见序】鸱鸮【书金縢亦见序】常棣【国语】抑【国语亦见序】桑柔【左传亦见序】时迈思文【皆国语】是也其诗人不言他典不载而序得其姓氏者风之清人【公子素】渭阳【秦康公】七月【周公】小雅之何人斯【苏公】賔之初筵【卫武公】大雅之公刘泂酌卷阿【皆召康公】民劳【召穆公】板【凡伯】荡【召穆公】云汉【仍叔】韩奕江汉【皆尹吉甫】常武【召穆公】瞻卬召旻【皆凡伯】及鲁颂四篇【皆史克】尔其余或言某大夫某人或言大夫或言微臣或言下国或言太子傅或并不言人盖古世质朴人惟情动于中始发为诗歌以自明其意非若后世能文之士欲暴其才有所作辄系以名氏也及传播人口采风者因而得之但欲议作诗之意不必问其何人作也国史得诗则述其意而为之序固无由尽得作者之主名矣师儒传授相与讲明其意或于序间有所附益然不敢妄求人以实之阙所不知当如是耳朱子集传始以葛覃卷耳为后妃作緑衣燕燕日月终风为庄姜作东山文玊大明緜为周公作【惟文王本吕氏春秋然非先儒所取信】凿然言之毫不置疑矣
　　集传诗证
　　朱子释诗多引他书以证成已説如释郑遵大路则引宋玉登徒赋释秦晨风则引百里奚妻扊扅歌释雅楚茨神保则引屈原九歌释頍弁则引汉魏以来乐府释文王陟降则引春秋传天王命诸侯之词释行苇江汉诸诗则引博古图器物铭释周颂陟降庭止则引楚词大招皆取其语之相同及文势之相似者以为取义亦必相类其用意可谓勤矣源间尝考六经之文互相沿袭者多有语虽同意未必尽同也即如柔逺能迩出纳朕命舜命官言之【见书舜典】而民劳诗亦云柔逺能迩烝民诗亦云出纳王命不得谓此二诗因命官而作也不憗遗一老防防【与嬛同】余在疚鲁哀公诔孔子言之【见左传哀十六年及礼记檀弓】而十月之交亦云不憗遗一老闵予小子亦云嬛嬛在疚不得谓此二诗因悼贤臣而作也鹑之贲贲【与奔同】晋童謡也【见左传僖五年】而鄘之鹑奔岂克敌之诗乎如鱼頳尾卫卜繇也【见哀十七年】而周南之汝坟岂失国之词乎竖良夫见防于卫侯云緜緜生之矣【哀十七年】可谓大雅之緜为怨鬼之语乎侯数羲和之罪云颠覆厥德沈湎于酒矣【见书征】可谓抑之第三章为誓师之文乎此类殆不胜屈指又专举诗词言之如之子之称可施于女子亦可施于天子杕杜之兴以刺寡特亦可以劳君子喓喓草虫仓庚喈喈之语采桑女及嫁子【语出桃夭传】用之而王者之劳将帅亦用之至于万夀无疆介尔景福乐只君子彼其之子四牡孔阜所谓伊人等语皆重见叠出然而篇各一义义各有归不得槩而同之也况后世骚人墨士撷取经文不过揽其芳华以资润色岂暇寻其本指哉今因片词之偶同遽谓经之正解在是是犹指隙中之末光而尽日月之全照据杯中之一勺而测江海之洪流也彼引诗断章尚不可用为正解况字句之间偶相蹈袭在彼亦出于无心者乎
　　逸诗
　　古诗三千孔子删为三百其亡逸者多矣篇名之稍见于书史者如貍首鸠飞茅鸱河水新宫骊驹祈招采齐肆夏樊遏渠支祴明明崇禹生开武宿夜辔之柔矣之属先儒皆云逸诗不彊为之説也惟吕叔玉以肆夏樊遏渠为时迈执竞思文三颂韦昭以鸠飞为小宛河水为沔水然郑康成不用三颂之説杜元凯不用沔水之説皆卓见也宋儒又以新宫为斯干采齐为楚茨益属傅防若夫彻之为雝振羽之为振鹭勺之为酌象之为武斯固説之有本者矣

　　毛诗稽古编卷二十五
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十六
　　呉江陈启源撰
　　考异【尔雅毛传异同　郑笺破字异同康成他注与笺诗异同　释文正义异同
　　集传用顔注韩诗异同】
　　尔雅毛传异同
　　尔雅与诂训传皆説诗之最古者也尔雅始于周公为子夏之徒述而成之诂训传作于大毛公而渊源实出于子夏故此二书之释诗往往相合然其中亦不无小异或诗之所有而雅无文或雅之所释而毛无传或雅传并有释训而义趣逈不相谋窃尝推其故二书皆出子夏而弟子各述其师説则不尽同传尔雅之学者虽稍増益其文而未必取资于诗传毛公之传诗亦自述其师説着之于书而未尝规摹于尔雅是其同者由于所出同而非勦袭其异者由于述者之殊而非有意于立异也孔疏申毛于其同者则云毛依用尔雅为説于其异者则云毛谓尔雅未可尽从殆未必然也后儒又谓尔雅后出依仿传义改易字形尤为谬论【辨见魏秦两风】今案传义之与雅异者才十之一耳而其异之实又各有不同有异而不可同者有异而未尝不同者今特表出之以俟考辨
　　寤寐思服服思之也案释诂云服事也笺用以易传左右芼之芼释也案释言云芼搴也孔疏通两义为一辨见本诗　于沼于沚沚渚也凫鹥在渚渚沚也案释水云小渚曰沚　抱衾与裯裯单被也案释训云祷【裯同】谓之帐笺用以易传　野有死麕郊外曰野案释地云郊外谓之牧牧外谓之野　壹发五豵一歳曰豵言私其豵传同案释兽云豕生三豵笺用以易传辨见七月诗　惠然肯来言时有顺心也案释言云肯可也笺用之本诗有辨　景山与京京髙丘也如坻如京传同案释丘絶髙谓之京非人谓之丘丘与京异　騋牝三千马七尺以上曰騋【此周礼庾人文也】騋马与牝马也案释畜云騋牝骊牡【此郭义也礼记郑注引此作騋牝骊牡】　考槃在阿曲陵曰阿案释地云大陵曰阿孔疏谓大雅有卷者阿则阿有曲者于隠遯为宜　悠悠苍天苍天以体言之尊而君之则称皇天元气广大则称昊天仁覆闵下则称旻天自上降鉴则称上天逺而视之苍苍然则称苍天案释天云穹苍苍天也春为苍天夏为昊天秋为旻天冬为上天传取义分雅以时别康成和合二説语详孔疏　齐子岂弟言文姜于是乐易然案释言云恺悌发也笺用其义　胡瞻尔庭有县特兮兽三歳曰特案释兽云豕生一特　騧骊是骖黄马黒喙曰騧案释畜云黒喙曰騧不言黄马説文同传　宛在水中坻坻小渚也案释水云小渚曰沚小沚曰坻　宛丘之上兮四方髙中央下曰宛丘案释丘云宛中宛丘又云丘上有丘宛丘本诗有辨　心焉惕惕惕惕犹忉忉【齐甫田传云忉忉忧劳也】案释训云惕惕爱也郭云韩诗以为悦人故曰爱　溉之釡鬵鬵釜属案释器云防谓之鬵鬵鉹【尺氏切】也孔疏云防非釡类双举者以其俱是食器　言私其豵献豜于公豕一歳曰豵三歳曰豜案释兽云豕生三豵又云鹿絶有力麉笺用尔雅豵义易传疏并用麉义述笺辨详本诗　于彼原隰高平曰原案释地云广平曰原高平曰陆　坎坎鼔我蹲蹲舞我坎坎无传蹲蹲舞貌案释训云坎坎蹲蹲【尔雅蹲作墫説文同】喜也　如竹苞矣苞本也案释木云如竹箭曰苞郭注为丛生义　九十其犉黄牛黒唇曰犉杀时犉牡传同案释畜云黒唇犉郭以为通谓黒唇牛不主为黄牛説文同毛传　执爨踖踖踖踖爨灶有容也案释训云踖踖敏也　皇尸载起皇大也案释诂云皇君也笺用以易传　先集维霰霰暴雪也案释天云雨防【霰同案説文防即霰之或体】为霄雪郭以为水雪杂下孔申传云霰久必暴雪非谓霰即暴雪　止于丘阿丘阿曲阿也案释丘云非人为之丘大陵曰阿丘与阿别孔疏云以下丘侧丘隅类之则丘阿非二物　奉璋峩峩半珪曰璋案释训云峩峩祭也笺从之王肃以为传不言祭辨详本诗　依其在京大阜也案释地云大阜曰陵释丘云絶高谓之京孔疏通其义谓丘高大为京则京亦土之高者与大阜同　履帝武敏敏疾也案释训云敏拇也笺从之孔申传云毛谓尔雅不可尽从　陟则在巘巘小山别于大山也案释山云小山别大山鲜又云重甗【郭注云山形如累两甗孔疏引以释巘】隒【鱼检切】锡尔介圭以作尔宝宝瑞也案释器云珪大尺二寸谓之玠则非诸侯瑞圭笺用雅义易传韩奕以其介圭同　振古如兹振自也案释言云振古也笺用以易传　在坰之野邑外曰郊郊外曰野野外曰林林外曰坰案释地云郊外谓之牧牧外谓之野孔疏云野为通称又彼牧与此牧异嫌相渉故畧之　烝烝皇皇烝烝厚也案释训云烝烝作也笺以烝烝为进进与作义相近　右诸条皆异而不可同者也
　　惄如调饥惄饥意案释诂云惄思也释言云惄饥也笺从释诂孔谓惄本训思是饥之意非饥之状故笺以思义相接　终风且暴暴疾也案释天云日出而风曰暴二义虽异然相兼亦可通　庶姜孽孽孽孽盛饰也案释训云孽孽戴也郭注云头戴物孔疏以为头戴物乃如人盛饰貌　在河之漘漘水隒也案释丘云夷上洒下漘释山云重甗隒孔疏通之言漘是水岸隒是山岸故漘为水隒　将叔无狃狃习也案释言云狃复也笺从之孔谓复亦惯习意　在水之湄湄水隒也案释水云水草交曰湄孔通之与漘同　中唐有甓唐堂涂也案释宫云庙中路谓之唐堂涂谓之陈孔通之云堂之与陈庙廷之异名耳其实一也　象弭鱼服弭弓反末也案释器云有縁者谓之弓无縁者谓之弭孔用孙炎义释之谓不以缴束骨饰两头为弭是弭乃弓弰弛则反曲故为弓反末　歳亦阳止阳厯阳月也案释天云十月为阳此诗及杜笺皆用之孔谓厯尽有阳之月方至十月毛正解十月为阳之义　忧心愈愈愈愈忧惧貌案释训云瘐瘐病也【愈愈字异义同】忧病义亦相通　其为飘风飘风暴起之风案释天云回风为飘回旋之风必猝然而起义相通　以妥以侑侑劝也案释诂侑报也孔云已饮食而复劝之亦是重报之义　追琢其章追雕也金曰雕玉曰琢案释器云玉谓之琢金谓之镂又云玉谓之琢孔云散文可以相通　其菑其翳自为翳案释木云自柛【音申】蔽者翳【郭注引此诗】孔通其义云生木自倒枝叶覆地而隂翳　汔可小康汔危也案释诂云汔也笺用雅义辨详本诗　徂隰徂畛畛场也案释言畛殄邢疏谓畛地畔之径路也至此而易之故以畛为场易则地絶故谓之殄　又释训所释晏晏旦旦丁丁嘤嘤蓁蓁萋萋臯臯琄琄宪宪泄泄灌灌摇摇谑谑熇熇错义皆与传异孔疏申之以为传解字训雅言作诗之故故有不同　右诸条皆异而未尝不同者也至于周南之崔嵬岨魏风之岵屺雅传相反乃后世传写之误非作者本意兹不赘焉
　　郑笺破字异同
　　康成释诗多改经字以就己説説诗者讥之然其间得失悬殊不能无辨今悉考之有自据当时读本未尝改者如愿言则疐疐为嚏【释文云嚏本又作疐】素衣朱绣绣为绡【鲁诗作绡见士昏礼注】东有甫草甫作圃【韩诗作圃又甫圃古通用】古之人无斁斁为择【孔疏云此经斁字本有作择者】串夷载路串为患【释文云串一本作患防亦云】好是稼穑稼穑维宝稼穑皆为家啬【释文云案郑本二字皆无禾疏亦云】景员维河河为何【释文云河本亦作何】是也有古字音义本相通者如其虚其邪邪为徐【古邪徐音同鲁颂邪字叶徂尔雅释训作其徐】籧篨不殄殄为腆【疏引仪礼注云腆古文字作殄】其鱼鲂鳏鳏为鲲【疏云鳏鲲古通用】烝在栗薪栗为裂【郑自云古声栗裂同】公孙硕肤诒厥孙谋孙皆为逊【疏云古逊字借孙为之】示我周行示为寘【疏云古示寘同读】视民不佻视为示【郑自云视古示字】鄂不韡韡不为祔【郑自云古声不附同】抑此皇父抑为噫【抑懿噫通用辨各详本诗】饮酒温克温为蕴【疏云温蕴通用】既匡既敕匡为筐【説文云匡饮器筥也筐乃重文】垂带而厉厉为裂烈假不暇烈假为厉瘕【祭统厉山氏鲁语作烈山氏可见古厉裂烈通用】维其劳矣劳为辽【疏云字相假借】孔棘我圉圉为御【圉御通用辨详正字】靡人不周周为赒【赒通用周字之常】懿厥哲妇懿为噫不云自频频为濵置我鞉鼔置为植【辨皆详本诗】是也此二者似改字而实非改也又有改其字而不改其义者如白茅纯束纯为屯其之展也展为礼隰则有泮泮为畔是也有所改之字义虽小异而不甚相逺者如自贻伊阻所谓伊人伊可怀也伊谁云憎伊字皆为繄出其闉阇阇为都既敬既戒敬为儆立我烝民立为粒幅既长陨为圆是也有改之而有补于文义者如良马祝之祝为属齐子岂弟岂弟为闿圛其弁伊骐骐为綦【疏云礼无骐色弁顾命有之者新主特设此使士服】【之此言诸侯常服当作綦释文云骐説文作云弁饰也或亦作璂】浸彼苞稂稂为凉无相犹矣其德不犹犹皆为瘉勿罔君子勿为未舟人之子舟为周熊罴是裘裘为求賔载手仇仇为防莫肯下遗遗为随谓之尹吉吉为姞应田县鼔田为是也有改之而无改于文义者如悦怿女美怿为释山有桥松桥为槁其人美且鬈鬈为权有蒲与蕳蕳为莲田畯至喜喜为饎【七月大田同】其祁孔有祁为麎攘其左右攘为饟上帝甚蹈蹈为悼有兔斯首斯为鲜其政不获政为正以归肇祀后稷肇祀肇域彼四海肇皆为兆用狄蛮方狄彼东南狄皆为剔实墉实壑实为是来旬来宣旬为营徐方绎骚绎为骆铺敦淮濆敦为屯何天之龙龙为宠是也有改所不必改而文义反迂者緑兮衣兮緑为褖説于农郊説为襚竢我乎堂兮堂为枨他人是愉愉为偷小人所腓腓为芘不可与明明为盟似续妣祖似为巳【辰巳之巳】君子攸芋芋为怃维周之氐氐为桎【之实之履二切】先祖是皇【楚茨信南山】烝烝皇皇皇皆为【尔雅释文音旺】俶载南畮【大田载芟良耜】俶载为炽菑式勿从谓式为慝无自瘵焉瘵为际后稷不克克为刻先祖于摧摧为嗺【释文子雷反】草不溃茂溃为疐赉我思成赉为来及序哀窈窕哀为刺幽王幽为厉【十月之交雨无正小旻小弁四序同】祀高宗祀为祫【鸟序】是也
　　康成他注与笺诗异同
　　康成笺诗与注他典之引诗者多有异同盖因先通韩诗后见毛序又他典所引类多断章则就文立义故也其得失亦往往互见故后儒释诗或反取他注今列其异同颇加裁择焉
　　闗睢假哀窈窕论语注云哀世夫妇不得此人笺破哀为衷云中心恕之疏引郑答刘琰谓郑以为疑故两人解之又述毛意谓后妃以已得配君子淑女独幽处未升故哀念之孔义为正矣　君子好逑缁衣逑作仇注训仇为匹彼疏申之言以好人为匹【与毛传善匹小异而实同】笺训述为怨耦为和好众妾之怨者【辨见本诗】　葛覃服之无斁缁衣斁作射注言采葛为君子之衣令君子服之不厌笺训服为整言整治之无厌倦　何彼秾矣箴膏肓以为齐侯嫁女乗其母王姬嫁时之车仪礼疏谓此乃三家诗説笺以王姬嫁于齐自乗其车　壹发五豝射义以为喻多得贤彼疏云断章笺以为不忍尽杀仁心之至　威仪棣棣孔子闲居棣作逮注以逮为安和貌笺从传富而闲习　先君之思以勗寡人坊记勗作畜注以为定姜诗言献公当思先君以孝于我彼释文云此是鲁诗笺从毛序庄姜送归妾郑答吴模云后见毛诗改之　采葑采菲无以下体坊记注有二説一谓采其叶而可食无以根美并取之证记不尽利一谓人之交友取一善而已不可求备于人此则别解诗义彼疏以为注记时未见毛传不知是夫妇之诗也笺谓无以顔色之恶弃其相与之礼　鹊之彊彊鹑之奔奔表记彊彊作姜姜奔奔作贲贲注以为争鬪貌云大鸟姜姜于上小鸟贲贲于下以证君命逆则臣有逆命笺谓居有常匹行则相随　尔卜尔筮体无咎言坊记体作履注训履为礼言既卜筮然后与我为礼则无恶咎之言笺从毛传为兆卦之体　心之忧矣于我归説表记注以为欲归其所説忠信之人彼疏谓断章以证不以口誉人笺以为君无所依当于我舎息　何戈与祋乐记注引此诗祋作缀云缀表也所以表行列也彼疏以为鲁齐韩诗毛传云祋殳也笺不易传　维鹈在梁不濡其翼表记注以为鹈胡善居泥水之中在鱼梁以不濡汚其翼为才如君子以称其服为有德笺以为鹈当濡翼而不濡非其常喻小人在朝非其常　夏屋檀弓注以为今之门庑其形旁广而卑笺以为设礼食大具　七月篇周礼籥章注以流火觱发为豳风于耜举趾馌彼南亩为豳雅获稲春酒跻彼公堂称彼兕觥为豳颂笺以女心伤悲为豳风获稲春酒为豳雅朋酒斯飨为豳颂　人之好我示我周行缁衣注以为示我忠信之道笺以为人有以德善我者置之于周之列位【此及德音今皆从记注然笺义实胜】　德音孔昭乡饮酒礼注以为嘉賔有孔昭之明德可则效笺以为语先王之德教甚明可以示天下之民　六笙歌乡饮酒礼注以为其义未闻又以为孔子之前已亡笺以为孔子时俱在其义与众篇合编故存　成不以富亦祗以异论语成作诚注以为此行诚不可致富适足以为异笺以为女不以礼为室家成事不足以得富也亦适以自异于人道　执我仇仇亦不我力缁衣注以为待我仇仇然不坚固亦不力用我笺以为待我謷謷然亦不问我在位之功力待潜虽伏矣亦孔之炤中庸炤作昭注以为圣人虽隠居其德甚明笺以喻贤者伏处炤炤易见不足以逃　明发不寐有怀二人祭义注以明发为明日绎祭之夜自夜达旦二人为父母文王绎祭之夜达旦不寐思其父母笺从毛以二人为文武　靖共尔位正直是与神之聴之式谷以女表记注训谷为禄言敬治女位之职事与正直之人为友则神听女之所为用禄与女笺训共为具谷为善言有明君谋具女之爵位神明则祐听之其用善人必用女【吕记取礼注较优】鼓钟篇中侯握河注以为昭王时作孔疏云时未见毛诗依三家为説笺从叙刺幽王　彼都人士狐裘黄黄缁衣注以为黄衣则狐裘大蜡之服彼疏云此以正衣解之笺谓取温裕而已不言大蜡心乎爱矣遐不谓矣表记遐作瑕注以遐为胡谓为告笺以遐为逺谓为勤　侯于周服周礼职方注引此云服服事天子也笺云为君于九服之中　于缉熙敬止缁衣注以为明明乎敬其容止笺以为敬其光明之德骏命不易大学注读易为去声云天子大命持之诚
　　不易笺音亦云不可改易【难易义长今从之】上天之载无声无臭中庸注读载为裁言上天造生万物人无闻其声音臭气者以喻化民之德清静如神笺谓天之道难知聿怀多福表记注训怀为至言述行上帝之德以至于多福笺训怀为思言述行此道思得多福　六师及之答临硕以六师即六军笺以为二千五百人为师未备六军殷末之制孔疏以笺为误【疏得之】　鸢飞戾天鱼跃于渊中庸注以为圣德至天则鸢飞至渊则鱼跃笺以喻恶人逺去善人得所【记注优矣本诗有辨】　岂弟君子求福不回表记注以君子求福修德以竢之不为回邪之行笺以不回为不违先祖之道　予怀明德不大声以色中庸注训怀为归言我归有明德以其不大声为严厉之色以威我也笺以为不虚广言语以外作容貌　匪棘其欲遹追来孝礼器棘作革欲作犹遹作聿注以为文王改作非欲急行已之道乃追述先祖之业来居此丰邑而行孝道时使之然也笺训来为勤言非急成从已之欲乃追述王季勤孝之行【本诗有辨】　武王成之坊记注以为武王筑城镐京笺以为伐纣定天下成兆之吉占疏谓记断章此当顾上下文必着其功之盛美方可继以君哉【后儒皆从记注】　丰水有芑武王岂不仕诒厥孙谋以燕翼子表记注训芑为枸檵诒为遗言武王岂不念天下之事乎如丰水之有芑矣乃遗其子孙以善谋以安翼其子也【今皆从此亦通】彼疏云翼助也此证数世之仁笺从毛芑为草诒训传孙训顺翼亦从毛为敬言传其顺天下之谋以安其敬事之子孙　生民诗檀弓注引大戴礼帝系篇言帝喾有四妃则姜嫄乃帝喾妃稷乃帝喾子笺以姜嫄为高辛氏之世妃稷非帝喾子　后稷肇祀庶无罪悔以迄于今表记肇作兆注以为祀后稷于效以配天庶无罪悔乎福禄传世乃至于今笺以为后稷祀帝于郊而众民咸得其所无有罪过也子孙防福以至于今　既醉以酒既饱以德坊记注以为飨燕非专为酒肴亦以观威仪成德美笺从毛传以德为施惠及归俎　显显令德中庸显作宪注以宪宪为兴盛貌笺以显显为光中庸疏云宪宪乃齐鲁韩之诗　保右命之自天申之中庸右作佑注以为天乃保安佑助命之为天子又申重福之笺以为成王官人羣臣保右而举之乃后命用之又用天意申敕之【记注允矣】芮鞫之即周礼职方氏注以芮为水名笺以芮为水内鞫为水外【笺得之】有觉德行缁衣觉作梏注云大也直也笺从毛止训
　　大【兼二义亦胜朱传从之】　无言不雠表记注以为雠犹答也笺以雠为售【二义稍异而实同】　相在尔室尚不愧于屋漏中庸注以为君子虽隠居不失其容德视女在室独居犹不愧于屋漏屋漏非有人也况有神乎笺以为刺助祭者在宗庙之室怠惰不敬不念屋漏有神而起愧心　维此惠君祭统注以惠为施惠笺以惠为顺　生甫及申孔子闲居注以甫为仲山甫笺以为甫侯　肃雝显相书传注以肃雝指助祭诸侯云四海敬和明德来助祭笺以为肃雝属周公显属诸侯【书传注义长】　不显不承无射于人斯大传射作斁注以为文王之德岂不显明岂不承成先人之业笺以为助祭者光明文王之德承顺文王之意郑荅吴模言注礼在前笺诗在后故有异【三説俱未尽善当从毛义】　夙夜基命宥宻孔子闲居注训基为谋言夙夜谋为政教以安民笺从毛以基为始言早夜始顺天命不敢懈倦行寛仁安静之政　乡射礼注引吕俶玉语以时迈执竞思文三诗即肆夏樊遏渠诗笺周礼注皆不用其説　王制注以辟为明雝为和所以明和天下泮之言班所以班政教泮水笺以为辟雝者筑土拥水外圜如璧泮之言半东西门以南通水北无也孔疏以为笺言其形礼注解其义两相接成　夏而楅衡周礼封人注以楅设于角衡设于鼻笺以为皆设于角公徒三万答临硕以为二军孔疏以二军为是　鬷
　　假无言时靡有争中庸鬷作奏注训假为大言奏大乐于庙中人皆肃敬金声玉色无有言者笺训假为升言总升堂而齐一寂然无言语争讼　帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日跻昭假迟迟上帝是只帝命式于九围孔子闲居日跻作日齐注训汤齐为跻升日齐为齐庄假为至以为殷之先君不违天命至于汤而升为君又下天之政教甚疾其圣敬日庄严其明道至于民迟迟然安和天用是敬之命之用事于九州笺训假为暇以为天所命契之事世世行之至于汤而当天心汤之下士尊贤甚疾其圣敬之德日进以其德聪明寛暇天下之人迟迟然天命是故敬之命之用事于天下【记注昭假得之】　为下国缀旒郊特牲此缀旒作畷邮以证邮表畷之义以为田畯督约百姓于井间之处彼疏谓此乃三家诗畷邮者井道相连畷之处造邮舎以处田畯言成汤施仁政为下国诸侯之处所使不离散笺以为诸侯系心于天子如旌旗之旒缀着于縿【笺胜注然毛传尤当】　右间有贤否虽出管见或不无一得焉其不置辨者则以笺义为正矣
　　释文正义异同
　　毛传简质述者各有异同今止存康成一家之説盖因孔氏正义义取画一毛无传者槩取笺义述之惟笺义显与传殊始旁取王肃孙毓诸家之説以述毛义否则畧焉然诸家之説固有大胜于郑者惜其书已亡不可考矣今取其音义见于释文而孔疏所遗者纪之于左以俟后之识者择焉
　　窈窕淑女王肃云善心曰窈善容曰窕【此扬雄语与毛传幽闲义本合孔用郑申毛故駮扬】　左右流之左右王申毛如字郑音佐佑【孔用郑申毛近觧用王音然不如郑】　百两御之御王肃鱼据反云侍也【毛公送御皆百乗则亦当音讶肃此音义并易传不如讶义长】　逝不相好王崔申毛如字【毛云不及我以相好孔不为疏未详如字之义】　愿言则疐传疐跲也释文跲作防云崔云毛训疐为防今俗人云欠欠防防是也不作劫字人体倦则伸意倦则防音丘据反玉篇云防欠张口也【崔义胜孔】　济盈不濡轨轨旧美反谓车轊头也依传意直音犯【今用旧音】　将其来施施将王申毛如字郑七羊反【案次章笺云言其将耒食亦应如字若七羊反当为请义】　二矛重乔传重乔累荷也荷旧音何谓刻矛头为荷叶相重累也沈胡可反为两矛之间相负荷【孔引候人传以荷为掲义同沈】　舎命不渝舎音赦王云受也沈书者反【郑训处孔述毛用之】　不寁好也好如字郑云善也或呼报反【近觧用或训】　聊乐我员乐音洛一音岳【毛郑义皆作洛音未详音岳之义】　士曰既且且音徂往也徐子余反【既且无传郑亦不训往】　防且归矣且七也反沈之饭反【未详沈义】　葛屦五两两王肃如字沈音亮【音异义同】　莫我肯劳劳如字又力报反【如字非笺疏义近解用之】　硕大无朋传云朋比也王肃孙毓申毛比必履反谓无比例也【近用此觧】　人之为言为于伪反或如字下皆同本或作伪者非【于伪乃郑义孔申毛作伪依定本也孔又云王肃诸本皆作为言如字岂王义乎近解皆读如字】　小戎王云驾两马【毛云兵车郑云此羣臣之兵车孔云元戎先行从后行者谓之小戎故笺申之皆不言驾两马】谷旦于差旦本亦作且王七也反苟且也徐子余反
　　差郑初佳反王音嗟韩诗作嗟徐七何反沈云毛意不作嗟案毛无破字宜从郑读【据此则王亦破字然观徐之且音及韩之作嗟则或是读本之异】　何戈与祋何何可反又音何【何义未详】　七月毛传豳土晚寒谓晚节而气寒也【与郑异义而胜之】　鬻子之闵斯鬻由六反徐居六反一云卖【音育也】也　勿士行枚行毛音衡郑音衔王户刚反【行字毛无传何自知其音衡郑云行陈衔枚则衔字非释行也行陈之行正应户刚反不当独为王义释文恐有误】　烝在栗薪栗如字郑音列【孔用郑申毛亦为析薪义】　烝然罩罩烝王众也【吕用王义】　保艾尔后艾五盖反徐音刈【毛训养徐音当训治亦通】　共武之服共郑如字王徐音恭【近解用恭音】　侵镐及方镐王云京师【郑得之王非是】于焉逍遥焉于防反又如字【于防反郑义也孔述毛用之近解用如字为义】
　　【不及郑优】　哙哙其正哕哕其防传正长也冥防也长崔直良切防崔音杳【辨详本诗】　不吊昊天吊如字又丁厯反下同【毛郑皆为至义应丁厯反如字不知谁义近解用之】　抑此皇父抑如字词也徐音噫【近用如字之义】　曰予不戕戕在良反王作臧臧善也孙毓评以郑为改字【上二条本诗皆有辨】　舎彼有罪舎音赦一音舍【毛训除应从舍音】　沦胥以铺铺徧也王云病也【王用江汉传义亦通】　饮酒温克温王如字柔也郑于运反蕴借也【近解从王】谁适与谋适如字王徐都厯反【如字者笺疏义也近解用王徐音】
　　废为残贼传废忕也一作废大也此是王肃义【肃得之本诗有辨】　哀我惮人惮丁佐反徐又音但不同【音但当训畏未详其义】礼仪卒度度如字沈待各反　神嗜饮食释文嗜作
　　耆云而至反徐云又巨之反下同【沈徐二反义俱未详】　乗马在廐乗马王徐绳证反四马也郑如字【近从王徐】　福禄艾之艾徐又音刈　实维何期期本亦作其音基王如字【基音乃郑义若如字读则期乃期望义亦通】　各奏尔能能如字徐奴代反又奴来反【二反义皆未明】　有那其居王那多也【毛无传孔以郑述毛莫闻王义】中心藏之藏子郎反王才郎反【表记释文亦云王如字辨详本诗】
　　骏命不易易毛以叙反郑音亦下文及不易维王同【本诗有辨】　王赫斯怒斯毛如字此也郑音赐【郑云斯尽也孔述毛亦云尽怒】于论鼔钟于乐辟雝于音乌郑如字【辨见本诗】　昭兹来
　　许绳其祖武来王如字郑音赉【説见本诗】　聿追来孝来字同来许　贻厥孙谋孙王申毛如字郑音逊【孔以郑述毛近解从王】　先生如达达他末反小羊也沈云毛如字【孔谓毛郑意同未详沈义】　柔逺能迩能徐云毛如字郑奴代反【孔以郑申毛其申郑亦不同郑义説见本篇】　覆狂以喜狂王居往反郑求芳反【王义未详】胡不相畏相毛如字郑息亮反【孔以郑述毛】　云如何里
　　王云防病也【与忧义小别】　其风肆好风福鳯反王如字云音也【郑以风切为义孔述毛用之近解从王义】　邦国若否否音鄙恶也旧方九反王同云不也【近从王】　庆既令居令力呈反使也又力政反命也王善也【近从王义辨见本诗】　燕师所完燕于见反徐云郑于显反王肃孙毓皆乌贤反云此燕国【本诗有辨】来旬来宣来毛如字郑音赉【孔以郑申毛近解如字】　铺敦淮
　　濆敦王申毛如字云厚也【近解为厚义而未必同王】　懿厥哲妇懿于其反沈又如字【近用沈音本诗有辨】　不吊不祥吊如字又音的【郑训至孔申毛从之近解如字】　假以溢我传云溢慎慎王崔申毛并作顺解【孔从慎义】　无此疆尔界界释文作介云大也【界字毛无传笺疏皆经界义介大未知谁义】既昭假尔假郑王并音格沈云毛如字【如沈读则假音贾训大当谓王业之光大亦通】　于荐广牡于郑如字王音乌【近从王音】　假哉皇考假音暇徐古雅反【今从徐音】　耆定尔功耆毛音指致也郑防移反韩诗音同郑云恶也【案郑云老不云恶郑字误不知谁解】　朕未有艾艾五盖反徐音刈【与保艾同】命不易哉易郑音亦王以智反【与文王大明同】　于绎思于郑如字王音乌【同于荐】　狄彼东南狄王他厯反逺也孙同郑作剔沈云毛如字未详所出　敦商之旅敦郑都回反王都门反厚也【毛无传王义可以述之孔申毛用郑义近解亦从笺】　昭假迟迟假古雅反郑云假也王训至音格【孔以郑述毛近解从至义】又案陆博士孔祭酒俱生唐初又同在十八人之列然其释诗指趣多殊陆实吴人孔为冀产意学有南北之分与非也孔奉敕为正义故专主传笺陆之释文原任己意自应旁引他説矣诸家之述毛见释文而不见正义者前既表出之至释文所引韩诗及説文与诸家之説或迥与毛郑义别而着之于编当必有取焉尔今亦纪之如左以见陆孔之异同因稍加折衷焉
　　我姑酌彼金罍引説文姑作□云秦以市买多得为□不如毛郑姑且之説为顺　施于中逵左传杜注涂方九轨案毛云九逵之道义合尔雅杜为郑国言之故异义孔辨之良是　不可休息息作思陆孔意异辨见本诗　鹊巢笺鹊之作巢冬至架之陆架俗本作加功孔云冬至加功所见笺本各异　迨其吉兮引韩诗云迨愿也案郑云迨及也义各通　寔命不同引韩诗作实云有也案毛云寔是顺　江有汜序嫡能悔过陆以嫡为夫人孔疑是大夫以下孔得之　渚引韩一溢一否曰渚案毛云渚小洲也水歧成渚毛义合尔雅　胡迭而微迭引韩诗作臷云常也不如孔训更迭义长　终风且暴引韩云终风西风毛云终日风韩説或有本　死生契濶引韩云约束也不如毛训勤苦明当　招招舟子引韩招招声也案毛云号召之貌声貌义稍殊陆又引王逸云以手曰招以言曰召意同毛　中心有违引韩违徂也案毛云离也郑云徘徊也毛义长　湜湜其沚湜引説文水清见底与郑诗正义渭水清近之　笺泾水以有渭故见渭浊见渭或作见谓陆孔本异辨见附録　不我能慉陆云慉毛兴也孔云诸本皆作慉养孙毓引传云慉兴非也慉养义顺　硕人俣俣引韩作扈扈云美貌与毛云容貌大俱通　毖彼泉水毖引韩作秘説文作防案毛云毖流貌韩诗训未详说文义附録有辨　王事敦我引韩诗敦廹案毛云厚郑云投不如敦廹明顺　室人交徧摧我摧引韩作防云就也案毛云沮郑云刺讥之言当从毛　新台有洒引韩洒作摧云鲜貌与毛训洒为髙峻俱通　河水浼浼引韩作浘浘【音尾】云盛貌毛以浼浼为平地韩较长　鄘引郑云纣都以南曰鄘引王云王城以西曰鄘孙毓讥肃语无验郑义为长得之　中冓之言引韩诗云中冓中夜谓淫僻之言案毛云中冓内冓郑申之云宫中新冓成淫僻之语不以冓为夜又案汉书注晋灼云冓鲁诗以为夜博雅亦云夜也【玉海引此】皆同韩　不可详也详引韩作扬扬犹道也较毛详审义为显　邦之媛也引韩媛援取也案毛云美女曰媛郑以援助申之为允　騋牝三千陆云騋马六尺以上也孔申传云七尺曰騋定本云六尺恐误孔得之　大夫防渉引韩不由蹊途而涉曰防渉案毛曰草行曰跋水行曰涉胜韩　淇澳緑竹引草木疏辨皆详本诗　有匪君子引韩匪作邲美貌案毛云文章貌义胜　僴引韩诗説文不如毛义优辨见本诗　考槃在涧涧引韩作干云硗确之处与毛山夹水曰涧各通　巧笑倩兮美目盼兮引韩倩苍白色盼黒色案毛云倩好口辅盼黒白分胜韩　施罛濊濊引马韩説文三説见本诗　鳣鲔发发引马云鱼着罔尾发发然案毛云盛貌马较优　庶姜孽孽引韩孽作防云长貌与毛盛饰义各通　焉得谖草云谖亦作萱又引説文作藼或作蘐意以谖为草名胜孔　曷其有佸佸引韩诗至也与毛云会各通　氓引韩云美貌不如毛训民　体无咎言引韩体作履云幸也与毛兆卦之体各通　不与我戍申戍引韩云舎也不如毛训守明当　缁衣之蓆兮蓆引韩云储也説文云广多案毛云大也合尔雅　驷介旁旁引韩云旁旁强也案孔用北山毛传不得已释旁旁胜韩　二矛重乔引韩乔作鷮雉名未详其义当以毛为正　洵直且侯引韩洵美也案毛云君也美义较明近解从之　子宁不嗣音引韩嗣作诒诒寄也不如毛嗣习当　挑兮达兮引説文达不相遇也案毛云往来相见貌义顺　聊乐我员员引韩诗作魂魂神也义亦通孔云员助语　有女如荼笺荼茅秀引刘昌宗秀音莠音酉孔申笺秀如字得之方秉蕳兮引韩诗蕳莲也案毛以蕳为兰当矣　洧之外洵訏且乐引韩作恂旴案毛云訏大也较胜　赠之以勺药引韩勺药离草也言将离别赠此草案毛云香草韩义美矣　还引韩作嫙【似沿切】儇引韩作嬛【音权】皆云好貌案毛云还便防貌儇利也义长　美且鬈鬈引説文云髪好貌偲引说文云强也案郑鬈云好偲云多才较优　齐子发夕引韩云发旦也不如毛自夕发至旦明顺　行人儦儦儦儦説文行貌不如毛云众貌四矢反兮反引韩诗作变变易也不如郑云反覆　河水清且沦猗引韩诗顺流而风曰沦案毛云小风水成文转如轮义各通　不素飱兮引字林云飱水浇饭也案毛云熟食郑云鱼飱毛训正　见此邂逅引韩云邂逅不固之貌不固义未详当从毛训解説　生于道周引韩周作右案毛以周为曲各通　人之为言辨见本篇及前则　俴驷孔羣引韩驷马不着甲曰俴驷案毛云四介马也义相反韩非是　宛丘引尔雅郭注中央隆高胜毛本诗有辨　谷旦于差引诸説【见前则】皆不如毛郑　予所蓄租引韩云租积也与毛云为也各通烝在栗薪引韩栗作□力菊反云众薪也案郑以栗薪为裂薪孔申毛用之未知众薪作何解　破斧一二章引韩云锜木属銶凿属又云銶今之独头斧案毛云锜凿属銶木属孔云未见其文亦不审厥状则毛韩之相反难辨其孰是　坎坎鼓我引説文坎作竷韩云舞曲也案毛无传郑云击鼓坎坎然俱通　蹲蹲引尔雅【见前则】与毛异义而俱通　烝然汕汕引説文汕汕鱼游貌案毛云樔【鉏交切】也不可易　劬劳于野引韩云劬数也不如毛　贲然来思贲徐音奔毛郑全用易为释意似右徐而左毛郑然毛郑优矣　下莞上簟释莞与笺异义笺当矣辨见本诗　或寝或讹引韩讹作譌譌觉也与毛云动也各通　节南山引韩云节视也不如毛云高峻允当　何用不监监引韩云领也义未详当从毛郑训监察　昊天不佣佣引韩作庸庸易也与佣均义各通　视天梦梦引韩诗云梦梦恶貌不如毛郑乱义明当　防防方有谷陆作方谷以方有谷为非孔申毛有有字　山冢崒崩崒字陆孔音读各异见本篇抑此皇父抑引韩云意也不憗遗一老憗引韩云訚也二义俱不如笺笺云抑之言噫憗者心不欲自彊之词也　旻天疾威【雨无正篇】陆以旻天为是孔以昊天为是孔义胜　民虽靡膴引王及韩诗义胜孔见本篇　哀我填寡填引韩作疹疹苦也与毛云尽也各通　惄焉如捣引韩捣作疛以为义同毛与孔疏申毛意异辨详附録　僭始既涵涵引韩作减减少也减少未详其义我心易也易引韩作施施善也案毛云説也俱通　缉缉翩翩缉引説文作咠咠聂语也义亦通　出入风议云风音讽本诗有辨　秉畀炎火秉引韩作卜卜报不如郑云秉持　戢其左翼戢引韩云揵【音防】也揵其噣【音昼】于左也与毛右掩左义各通　有頍者弁頍引説文举头貌与毛弁貌义相成　以慰我心引韩诗及王义辨见本篇　营营青蝇营营引説文作謍謍云小声案毛云往来貌声貌异义而实相成　有颁其首颁引韩云众貌案毛云大首貌义胜　绋纚维之纚引韩云筰也【在各切】案毛云緌也俱通　平平左右引韩作便便云闲雅之貌案毛云辨治谓辨治其属国义长　如食宜饇宜本作仪韩云仪我也亦通而宜义较顺　薄言观者观引韩作覩案郑云观多也近解祖韩　三星在罶罶本又当作霤岂谓屋霤乎则在霤犹云在户未详其义无遏尔躬引韩遏病也与毛云遏止两通　堇荼如
　　饴引广雅堇蓼辨见本诗及附録　捄之陾陾引説文陾陾筑墙声案毛云众也捄是盛土于器登登方言筑众义允矣　薨薨引尔雅云众也引王云亟疾也案薨薨传笺无释孔用王义　臯门有伉伉韩作闶【音亢】云盛貌不如毛云高貌　黄流在中传黄金所以饰流鬯也或无饰字陆孔意异辨见附録　民所燎矣引説文论见本篇　其菑其翳引韩菑反草也翳因也因高填下也不如毛立死自二义合尔雅　崇墉仡仡引韩云仡仡摇也案毛云仡仡犹言言皆高大也义长　文王烝哉引韩云烝美也与毛君义俱通　筑城伊淢又作洫引韩洫深也不如毛成沟之当　王公伊濯引韩云濯美也案毛云大也得之　皇王维辟辟音璧又婢亦反法也与笺异义而俱通笺云君也　荏菽旆旆引郭璞云荏菽今胡豆案郑云大豆孔申笺駮郭良是　或歌或咢传徒击鼔曰咢陆本作徒歌曰咢孔以徒歌为误孔得之　公尸来止熏熏熏引説文作醺云醉也案毛云和説郑云坐不安毛义长　于橐于囊取厉取锻皆引説文辨各见本篇　柔逺能迩引广雅书注本诗有辨　曽是掊克云掊聚敛也辨见本诗　天不尔以酒云饮酒变色曰又引韩诗闭门不出客曰上即郑义与韩俱通　耗斁下土引韩云耗恶也此义迂胡寜瘨我以旱瘨引韩作疹云重也与笺云瘨病俱
　　通　王缵之事缵引韩作践践任也义亦通　肇敏戎公肇引韩云长也不如毛训谋　铺敦淮濆引韩辨见本篇　清庙引杜预云肃然清静之庙案杜注本贾逵郑笺云有清明之德者之宫孔申笺以贾説为非孔义胜　维天之命引韩云维念也义亦通维当作惟　执竞云执持也又引韩云执服也上即郑义胜韩　来牟引广雅辨见本诗　万亿及秭秭一本作数韩诗云陈谷曰秭案毛云数亿至亿曰秭秭乃数名与尔雅合又于文义为顺韩説非是　潜有多鱼潜亦作涔【音岑】引韩云涔鱼池案毛云潜椮合尔雅　辛螫引韩作辛赦见本诗　以车伾伾引字林伾作駓走也案郑云有力义长有驒有骆驒引韩诗及字林云白马黒髦案毛云青
　　骊驎物色不同未知孰是　狄彼东南狄引韩作鬄除也不如王申毛为逺义　憬彼淮夷憬引説文作广音犷云濶也一曰广大也案毛云逺行貌义为当　实实枚枚枚引韩云闲暇无人之貌案毛云砻宻较优　大糦是承引韩云糦大祭也与郑黍稷义各通　王桓拨拨引韩作发发明也不如毛云拨治　汤齐日跻引记注见前则　苞有三蘖蘖引韩云絶也案毛云蘖余义长　挞彼殷武挞引韩云达也义亦通　勿予祸适适引韩云数也不如毛云过也为允
　　又释文引韩诗有义与毛同而语畅于毛反足助显其义者今亦列之于左　我姑酌彼金罍毛云人君黄金罍韩云天子以玉饰诸侯大夫以黄金饰士以梓　芣苢毛云芣苢马舄马舄车前韩云直曰车前瞿曰芣苢【生于两旁谓之瞿】　采苹毛云苹大萍韩云沈者曰苹浮者曰藻【藻即萍】　委蛇毛云行可从迹也韩云公正也【公正故可从迹】谑浪笑敖浪毛无传韩云起也【孔引尔雅注云意萌也与起合】　深
　　则厉毛云以衣渉水曰厉谓由带以上也韩云至心曰厉　无发我笱发毛无传韩云乱也　实维我特特毛云匹也郑作直云相当值　奔奔彊彊鹑则奔奔然鹊则彊彊然韩云求匹之貌【郑申毛云居有常匹行则相随盖本毛义】　大夫夙退退毛无传韩云罢也　中谷有蓷蓷毛云鵻也韩云茺蔚也【陆玑疏本此】　雉离于罿罿毛云罬也韩云施罹于车上曰罿　在我闼兮毛云闼门内韩云门屏之间曰闼　衡从其亩毛云衡猎之从猎之韩云东西耕曰衡南北耕曰由【从韩作由】　讯予不顾讯毛云告也韩云諌也　八月在宇宇毛无传韩云屋霤也　予手拮据毛云撠挶也韩云口足为事曰拮据　和乐且湛【常棣篇】湛毛无传韩云乐之甚也　厌厌夜饮厌厌毛云安也韩作愔愔云和悦之貌　九臯毛云臯泽也韩云九折之泽　无父何怙无母何恃毛无传韩云怙赖也恃负也佻佻公子佻佻毛云独行貌韩作嬥嬥【徒了切】云往来貌构我二人毛无传韩云乱也　见晛曰消毛曰晛日
　　气也见韩作曣云曣见【玉海引韩作曣晛】日出也【韩并曣见二字为一义日出故见日气义相成】　视我迈迈迈迈毛云不悦也韩作防防【孚味切】云意不悦好也　伣天之妹伣毛云磬也韩作譬也【笺疏申毛本此】　緜緜瓞瓞毛云瓝也韩云小也　度之薨薨度毛云居也韩云填也【居谓居之板中填义较胜】　刑于寡妻刑毛云法也韩云正也　貊其德音貊毛云静也韩云定也　予其惩而毖后患惩毛无传韩云苦也　緜緜其麃緜緜毛无传韩作民民云众也【王申毛云緜緜然不息盖祖此义】屈此羣丑屈毛云收也收敛得此众聚　右诸条或
　　阐其未明或详其所畧后儒述毛者未必不取资焉勿以异家而忽之也
　　集传用顔注韩诗异同
　　朱子自言最喜顔监説诗无专家之陋又语门人文选注多用韩诗章句欲采録为一册然二家诗説多有与毛郑同者朱子辄不从而别为立解原朱子之意在攻序不过欲借二家之言助己树赤帜耳故独取其异于毛郑者而同者则置之也今采汉书顔注説诗之语及文选注所引韩诗与毛郑同而异于集传者列诸左愠于羣小刘向曰小人成羣诚足愠也顔注云仁而不遇之诗此正祖序説不言是妇人诗　匪风发兮匪车偈兮王吉曰非有道之风也发发者非有道之车也偈偈者顔注云见此飘风疾驱则顾念哀伤周道此与毛传同不言匪风发匪车偈但为念周道而伤　同我妇子馌彼南亩顔注云其妇子同以食来此与郑笺同不言老者率之同来　啴啴骆马顔注云啴啴喘息貌此与毛郑同不言众盛貌　城彼朔方顔注云朔方北方此与毛传同不言灵夏也　蠢尔蛮荆顔注云蠢动也与毛传同不言动而无知之貌　旻天疾威弗虑弗图顔注云幽王见天之威不思念也　沦胥以铺顔注云无罪之人遇于乱政横相牵引徧得罪也此二条皆与毛郑同是刺君不是怨天　圣人莫之顔注引诗作谟之与毛传训谋同意不以莫为定　廼眷西顾此维与宅顔注云见文王之德而予之宅居也此与毛郑以首二章言文王同意不言大王　无然畔援顔注云彊恣貌犹言跋扈此与郑笺同不言离畔攀援　止旅廼宻顔注云言公刘止其军旅欲使安静乃就芮鞫之间与郑笺同不言止居之众日以益宻　降福穰穰顔注云祀武王之诗此祖小序之説不言祀武成康三王　贻我来牟刘向曰始自天降顔注云言天遗此物也与郑引赤乌以谷来事同意不言是后稷贻民　右汉书注緑竹如箦韩诗作绿防如蔶云蔶积也薛君曰绿防盛如积也此与毛传同并不以竹为緑色之竹以箦为栈鹳鸣于垤薛君曰天将雨而蚁出壅土鹳鸟见之喜而
　　长鸣此与毛郑同并不云鹳食螘　厌厌夜饮厌厌韩诗作愔愔云和悦之貌与毛传安义同并无安久足三义以雅以南韩诗外传曰王者舞六代之乐舞四夷之乐大德化之所及并不言二雅二南　緜蛮薛君曰文貌与毛传小鸟貌虽稍异然以为貌则同并不言鸟声贻我来牟作嘉麰薛君曰麰大麦也此与毛传同并
　　不分大小二麦　不震不腾薛君云腾乗也此与毛传同并不合震腾二字训为惊动　右文选注

　　毛诗稽古编卷二十六
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十七
　　吴江陈启源撰
　　正字【字义　字形字音】
　　字义
　　读书须识字读古人书尤须识古人字古今之字音形多异义训亦殊执今世字训解古人书譬犹操蛮粤乡音译中州华语必不合也夫字形之异则古文大小篆犹存于説文解字及钟鼎之铭而唐李阳氷宋徐及弟锴尝辨之矣字音之异则宋呉棫韵补一书紫阳用以协诗而近世杨慎之古音略陈第之古音考又推演其所未备矣至于义训一误则古人之意趣得失所系更重于音形而后儒之释经乃欲彊古以就今此大惑也古人字训其存于今者仅有尔雅之训诂释言释训三篇尔雅之书固为六艺之指归尤属四诗之凖的故毛公诗传亦以诂训为名案诗雅疏皆云诂故也古今异言解之使人知也亦作故诂故皆是古义释言者释诂之别耳古今方国殊别故为作训释训道也道物之貌以示人也由疏语观之可见古昔圣贤【释诂周公作释言以下子夏之徒作】早知古今文义不同后将有误解经意者故为此书以示之标指矣其尔雅所未备又赖毛传释之大毛公六国时人去古未逺且源流出自子夏传中字训皆有师授与尔雅实相表里也自汉迄唐悉遵此为绳尺宋人厌故喜新各逞臆见尽弃先儒雅训易以俗下庸诠尔雅之文旣置高阁毛氏传义稍不谐俗目者亦以已意易之近世学者溺于所闻古人字训初未经见执而语之反惊怪而不信固其宜矣夫字义之不知何得谓之识字读书而不识字岂能得书之意哉今取诗中字训出于尔雅而不与俗合者録如左其尔雅未载而见毛传者亦附于后
　　左右助也　流求也　悠思也　服整也　言我也【此义惟见诗起葛覃言告师氏尽駉篇醉言归凡六十七言字皆训我今槩以为语词矣】　吁忧也【释诂作盱】　燬火也　公事也　谓勤也【迨其谓之谓之何哉遐不谓矣凡】寔是也　任大也【三见释诂】　育长也　育稚也鬻稚也
　　【作壬孔疏以为释】　肯可也　简大也　怀至也　鲜善也济止也　槃乐也弁乐也【言文释诂】　轴病也【作般释诂】　甲狎也　洵均也　侯君也　宜齐也　践浅也【作逐释言】　夸説也　鞠盈也　目上为名　曰于也　犹可也　逝逮也噬逮也【作俴释言】　伊维也　知匹也　屋具也【作遾释言】殆始也【作握释诂】　烝尘也　谂念也　每有虽也　孺
　　属也　饫私也　单厚也【作胎释诂】　戬福也　卜予也质成也　黎众也　于曰也　殛诛也【作亶今释言】　正长也防幼也【作殛幼或】　毗厚也　仕察也　讻讼也　怿服
　　也　癙病也　里病也【作窈释诂】　彻道也【作防释训云下彻不】　骏长也　沦率也　怃敖也　莫谋也【道也释诂】　腹厚也来勤也　庚续也【作漠释诂】　曷逮也【作赓释言】　废大也【作遏王肃述毛】　颎光也　靖谋也　将齐也　皇暀也　熯敬也捄君也　纯大也　壬任也　康虚也【引之释诂】　娄敛
　　也【释诂作楼】　君正也　詹至也　观多也【薄言观者遹观厥成永观厥成奄观铚艾四观字皆训多】　聿述也【孔疏以为释诂文】　路大也　省善也登成也【诞先登于岸】　按止也　对遂也　武继也【下武】
　　求终也　绳戒也　遹述也　濯大也　烝君也　融长也　诞大也　崇重也　密安也　话善言也　夸毗体柔也　价善也　斯离也　由于也【释诂作繇】　刘爆烁而也【释诂云毗刘暴乐也】　防固也荒虚也【惟某氏本有之】　慎诚也　铺病也【释诂作痡】　肇谋也　绎陈也　假嘉也　溢慎也　夷易也　亦大也【释诂作奕】　威则也　仔肩克也【释诂云肩克也】　荓蜂曳也【释训云粤夆掣曵也】　振古也　铄美也熙兴也屈收也　閟神也【释诂作毖】　翦齐也　届殛也
　　【今释诂作极】　竞逐也　苞豊也　已上皆见尔雅而笺引之
　　芼择也　调朝也　狱埆也　蔽芾小貌　诱道也疐刼也【崔集注本如此】　怀伤也　契阔勤苦也　説数也洵【音绚】逺信极也　褎盛饰也　聊愿也　愿美也　读抽也　姝顺貌　祝织也　僴寛大也　箦积也　薖寛大貌　轴进也　将愿也　泮坡也　桀特立也甘厌也　暵菸貌　脩且干也【或作日干】　魗弃也　嗣习也　伊因也　偲才也　抑美色　目下为清　选齐也　邂逅解説之貌　行翮也　防此也　值特也晤遇也　卷好貌　悼动也　怀归也　掘阅容阅也媾厚也　忒疑也　苞本也　穹穷也　肃缩也
　　彻剥也　拮据撠梮也　租为也　枚微也　烝窴也周至也　每虽也怀和也　究湥也　衍美貌　单
　　信也　除开也　腓辟也　奏为也　佶正也　轾挚也　佽利也　央旦【释文作旦】也　艾久也　空大也　干涧也　棘棱防也　革翼也　猗长也　骋极也　胜乗也　遂安也　塡尽也　捣心疾　僭数也　盗逃也　只病也　襄反也　废忕也　矜危也　敕固也蹈动也　哉载也　假固也　载识也　肆疾也
　　自用　土居也　喙困也　瑟众貌　度居也　兑易直也　耆恶也　因亲也　论思也　许进也　岐知意　嶷识也　祈报也　壶广也　彻治也　伴奂广大有文章也　茀小也　汔危也　惛怓大乱也　兄兹也　黎齐也　赫炙也　揉顺也　肆长也　赠增也　奄抚也　虏服也　截治也　寺近也　福富也靡累也　崇立也　肆固　靖和也　艾数也　亢
　　广也　佛大也　嗿众貌　达射也　振自也　养取也　龙和也　伤也　搜众意　憬逺行貌　虞误也　承止也　荒有也　鬷总也　域有也　员均也幅广　陨均也　桓大也　絿急也　缀表也　旒
　　章也　共法也　罙深也　已上皆毛传文
　　诸字训有一见者有数见者兹独着言我谓勤多三义以其犹不近俗也余或有辨证已别见故弗着又其文具载传笺可展卷而知也至经中重语雅传多随文取义兹弗赘及焉
　　礼记郊特牲注云嘏长也大也尔雅释诂云嘏大也説文云嘏大逺也从古叚【借也古雅切】声古雅切然则大者嘏之本义也又仪礼特牲少牢有尸命祝嘏主人之礼故嘏又为予福受福之称小雅宾之初筵大雅卷阿二诗嘏字毛传皆训大周颂我将载见鲁颂閟宫三诗嘏字毛无传意必同雅矣郑于雅之二嘏训予福于颂之三嘏训受福未尝径言福也自苏氏释卷阿诗训嘏为福而后儒因之遂以嘏为福之通称忘其字义所自出矣诗中奄字毛传训释多异义皇矣奄有四方毛云大也郑云覆有天下执竞奄有四方毛云同也臣工奄观铚艾郑云久也王肃以同义述毛閟宫奄有下国奄有防鸟奄有九有郑皆云覆也久训旁取淹义非奄字本训其同覆二者孔疏以为义同要之与大义亦相通耳案尔雅释言云奄同也书奄有四海奄甸万姓孔传亦训同然则同者奄之本训乎尔雅又云奄盖也又云蒙荒奄也葢与蒙荒皆覆义而荒又兼乎大矣説文云覆也大有余也又欠也玉篇云大也覆也大有余也息也又増欠息两义然未有训为忽者唐韵云忽也止也藏也取也遽也经后人借用义训转増非古矣宋王安石始用忽义以释臣工之奄观朱之释皇矣奄有四方云在忽遂之间皆彊古经以就今义诗指殆不尔也夫铚艾在一年之内犹可以忽言之周之有四方自王季而后阅文迄武多歴年所始得之耳可云忽有哉
　　匪非义同犹不与弗耳无烦训释而郑氏笺诗除淇澳有匪外余匪辄训非者匪本篚字借为非用耳其篚字乃车軨非器似竹箧者也【説文匪器似竹箧】今以篚代匪而匪专为非义矣汉世近古匪犹为器名须随文辨之也匡字亦然故既匡既敕郑解同筐
　　卬从匕从卩【音节】望欲有所度及也有二音三义五刚反者我也人涉卬否卬烘于煁卬盛于豆是也又盛貌颙颙卬卬是也鱼两反者诗高山仰止説文引作卬止又大雅瞻卬昊天是也颙卬字与昂通卬止字与仰通猗本训犗【古拜切】犬字见诗者俱借也诗言猗凡十有七而分见于十篇潜那二颂之猗与齐之猗嗟皆叹词也伐檀三猗与兮并用则语词也绿竹之猗猗为美盛苌楚之猗傩为柔顺节南山之有寔其猗毛以猗为长则指草木郑以猗为猗则指畎谷皆貌物之词也七月之猗彼女桑毛以猗为角而束之巷伯之猗于亩丘毛以猗为加淇澳之猗重较兮释文以猗为依车攻之两骖不猗正义以猗为依倚则皆指事之词也此诸猗者惟猗傩于可反重较女桑亩丘三猗于猗反两骖之猗于寄于绮二反余皆于宜反于宜乃猗之本音此借义而不改音者也析而观之两猗与三猗嗟一猗猗其祎之借乎【祎亦作欹】三猗傩其妸【亦作婀猗□】之借乎女桑之猗其掎之借乎重较两骖亩丘之猗及节南山之郑义其猗之借乎涟漪直漪沦漪其兮之借乎然尔雅引此作澜漪则此三猗为漪之借矣惟猗长之义【节南山毛义】无本字可归当专于借
　　将将锵锵玱玱鸧鸧鎗鎗皆见诗字异而音义同杂指佩玉八鸾鼓钟磬管之声言也五字惟玱为玉声鎗为钟声见説文是本义锵字説文无篆而臤字注有铿锵字锵从金亦当为金声其将锵二字之为声乃借也又緜之应门閟宫之牺尊亦言将将门为严正尊为盛义皆与诸将异义
　　字形
　　古籀之文一乱于斯再乱于邈而邈又甚焉原其变隶之初务在去烦趋简往往曲为迁就以便俗书于古人制字初心不能复顾是可慨也姑举一二言之如□形异凤【古朋凤同一字皆作□】履【本作□】义非角言【本作□】失□【音愆】声父【本作力从力举杖力者手也】无杖指奔【□】走【□】殊天趾之形丹【□】衰【衰】异垂毛之象戎【□】早【□】离于卬义舜【□】邻【□】去其炎文本纡而今直者支【攴】木【□】干【□】求【禾】之首本析而今连者□【茻】垂【□】尾【□】并【竝】之身以致孝【本作□】条【音教数教字皆从此】难分兹【从二】兹【从艸兹省】易溷变□而为亿改□而用终防圅而作函舎□而取厚还作寿椉乃为乘庚【本作朔】形正而反偏出【本作出】体邪而顾整惟谐俗目莫覩原文至于施作偏旁尤多譌舛如立心疑小挑手似才云【音忒育充等字从此】首如云艸头乱小【人并以菫共等字从此】易艸为卄在奉舂则溷大在具共则溷丌【音基】消□为卩【□音节】于御卬则疑邑于迁卷则疑已思【□】毗【□】细【□】从囟【音信】畏【□】畀【□】【鬼】从甶【音弗兎头也】而同田尉【□】票【□】尞【尞】从火□【丝】京【□】业【业】从巾【此象形非佩巾巾字】而并作小郭□之□【音□】淳【□】之□皆为享字恒之□【恒】亘【亘须缘切】之回【桓宣等字皆从回】俱作日形似罒而非四者鉴之皿卖之四与罹羁之□睾曼之目似西而非西者覃之□【□省】覆之西【呼讶切】与迁票之□【无音説见巻阿】栗【防】粟【桌】之□【音条】又勺之□【无音】句【□】之□【□音紏】与勹【勹音包旬匊等从此】相类之乙【古文胘字】台【台】之防【即以字】与厶【音私】不殊久【音旨】攴【音朴】似文月月【胜俞等从此】如月敷【□】以方而易寸躬【躳】去吕而从弓□作菫□作耒作阝□作力俱就约而舍多□【上从父】为布□为有□为灰□为耆并移右而居左谁分市【音弗】市【本作岺】莫辨口口【音韦图石仓啚等字从此】凡此僭差难胜指摘者也况经后儒传冩舛误尤多自南北分崩同文莫觏更齐梁丧乱伪字肆行【艺苑雌黄云萧子云改易字体邵陵王颇作伪字北朝丧乱书迹猥陋専轨造字猥拙甚于江南】迄乎唐世之开元加以卫包之改定遂变古经之字悉以世俗之书则今世之经文是也观其体裁之陋并非隶变之元形迹其谬譌之由多因后人之妄作故汉以来所谓经文者乃程邈之隶书而以古籀为古唐以后所谓今文者乃卫包之俗字而又以汉隶为古斯文坠地莫甚于斯窃谓沿袭已深者固难悉正而差譌未久者尚可速更不揣愚蒙欲加考辨未徧穷于六艺姑先及乎四诗谨疏所闻备陈于左
　　雎本作鴡　之本作防州从重川俗加水徐非之逑匹字当作仇　差本作　左右上从□又　□本衣□字□取当用□□训聚敛　得本从彳防　思上从囟【音信】　服左从□辗本作展展本又作□　反侧当作仄侧乃旁侧字　采从爪木与釆异釆古辨字　琴瑟本作□瑟　友本作防　芼当依玉篇作覒　覃本作□　谷从水半见于口俗作谷非　叶中从卉苏合切三十并也此徐説　飞象形　绤从谷谷即臄字与川谷字异　□俗作无　□左□□从目从防【泥辄切】告语当作诰　公当作厶私禾也　澣本作□
　　害训何当作曷　宁愿词也安寕当作寕　卷本作筐隶文也木作匩或作筐　嗟本作□　虺隤当依
　　尔雅作□□　以本作防蔡刻石作□从厶从人　觥本作觵説文以觥为俗字　矣上从防台允等字同履从□　绥安字或云当作娞　将依郑义当作□凡□扶字并同　螽本作□上从□□古文终字　螽斯当依尔雅作蜤七月同　薨薨当依广雅作□齐鸡鸣同　宐隶作宜　□今作尔　绳绳当依尔雅作憴大雅抑篇同　夭当作□　华本作　防当作斲　干城当作□干犯也　施旗貌□□字从支　矦俗作侯腹本作□　捋本作□　乔从夭　汉本作□　秣
　　本作防　肆本作□作□　□右从□□居未切隶作旡　□从云【□骨切】□【音般】廾【音棋】古文作弃　鱼本作□頳或作顃　防从倒毛在尸后隶从正毛作尾　麟趾当作麐麟大牝鹿也　趾本作止　定训额作顁　角本作　鹊本作舄作□　巢从巛象三鸟从臼象巢形在木上俗作巣非　居蹲也亦作踞尻处也今尻义皆用居　两二十四铢也两再也今通用两　御从彳从午从止从卪又迎义当作讶　□俗作蘩　用从卜中　被鬄字当作髲　夙夜本作□夜　艸今作草草本自切俗用为艸字别作皁字代草　阜螽当依尔雅作□　忧当作防　亦本作　降乃登降字阜螽降当作夅夅下江切相承服也　苹乃俗字本作薲濵本作濒云俗作濵非　釡锜当作□俗作釡非下本作丅　翦伐翦商当作□　茇当作□　憩本
　　作愒云别作憩非　勿拜拜当作扒　鼠牙二字各象形　速训召当作誎　从随行也去声从相聴许也平声女从当作从　素本作□　□古作俗作退食从亼【音集】从防【皮及切】緎当依説文作□　靁俗作雷□隶作敢　摽落当作　摽梅梅当作某某酸果今下作□□古及字　抱当作袌抱乃捊之或体　□俗作衾　裯依郑当作帱　也蔡刻后作□　死本作　春本作萅　脱脱当作娧娧　尨俗□□非　秾左从衣　雝隶作雍　平本作□　齐本作□　□从□吉声隶省作壹　发上从癶【音拨】又发乃破体正当作□　柏俗作栢　敖本作□　游乃俗字本作游　徃隶作□　俗作选　闵当作愍　下从又　池本作沱云别作池非　送本作□　望从亾与朔朢字异下从壬【音挺】　上本作丄　塞乃邉塞字【先代反】塞渊允塞当作防防又本作□　温当作□温乃水名　勗从力冒　寡从宀颁　乃本作　逝当依尔雅作遾唐噬肯同　冒上从曰【音冐】　报从防从尹从又　德升也德行字当作□悳【二字皆从直心惟目横竖异】　□依义当作防敖当作□　悼当作□　肯本作肎　隂水南山北也终风当作侌　鼔右从支　兵本作□从斤火　漕本作□同　陈作□俗陈　□从亾　阔本作□涽石从□□□等字并同　偕彊也惟北山偕偕当此义余并当作皆　寒本作□从宀从二艸从人从仌　睆当作晥小雅杕杜大东同　慰本作□　□俗深非　厉本作砅亦作濿　弥本作□　雁鴈字别诗字皆当作雁冰当作仌　冰泮当作判　须待当作□又须左从彡湏乃古文沬内切洒靣也　防隶作□　躳隶作躬穹下同　鞠鞠训穷者当作□从宀□声　颠覆当作□　御冬御穷当作御　冬本作□　肄依毛当作勚念上从今　塈训息当作齂假乐泂酌同　丘从北
　　一丠地也　裘今作裘本作求　戎本作□　琐右从小贝俗作□非　流离流当作□　□隶作前　左右手当□又　□如笛者字当作龠后并同　爵本作□榛□当作□惟青蝇当作榛　邶唐苓字皆当作蘦
　　苓廼耳防俗作西　毖当作泌　卫隶作衞　宿本作防下□古文夙　泲他典皆借济惟此诗得其正□俗作饮　殷当作慇　窭从宀不从穴　艰本作□益上从水　讁俗作掷　北风篇凉喈当作□又凉从水冲减沉决洁同此六字玉篇以从仌为俗　雪本作防　雱乃旁之籀文依义当作滂　□隶作赤黒俟大也待义当作竢　于本作□　爱当作□　踟
　　蹰本作跱防　泚训鲜明当作玼　鲜依王肃训少当尟鲜乃鱼名　网本作□□　戚施当依説文作□乘本作椉　它俗作他　慝乃俗字当作□　墙茨
　　楚茨当作荠　□作冓非　长本作□　读右卖音育上从□□古睦字　副笄副当作□　且清当作眻郑齐风同　展衣当作□　覆当作冡从□【莫切】从豕乃唐艸　□俗作要　□俗作鹑　彊彊字或云当作翞　防隶作栗　梓□当作桼　升本作升又登升字当作升　然当作□　蝃本作防　朝本作□　干旄当作竿　□上甶下丌　嘉上从壴【音注】喜同蝱当作莔　善本作□　许当作□凡国名地名
　　同　□今破作众又譌作众　稺右屖先稽切俗从犀或又作稚皆误　□右从□今隶省　从□　□当作□　绿竹当作菉筑　匪当依礼记尔雅作斐　磨本作防磨俗字　琇当依説文作璓　弁本作□　寛下从苋【胡官切】　较本作防　考训成考攷俱通寿考考妣当作考攷学稽攷当作攷　疑本作冰説文以凝为俗字　蛴本作防　眉本作睂　盼作盻非　□隶作农　蘖本作孼案孼嶭蘖□等字俱谐□【鱼列切】声□又谐【音彻】声俗去从艸其误已乆　蚩上从□俗作□误　布上从父　顿丘当依尔雅作敦丘　秋本作秌□俗作垣　□往来也右从□【音与复同】□行故道也□
　　【扶又切】重也今三义并于一□　涟乃澜之或体氓诗当作防防泣下也　□隶作筮　咎从人各　隶作迁沃本作□　耽当作媅　遂当作防　暴当作
　　泮当作畔　旦当作怛　源本作厡以加水为非佩从人陆德明以从玉为非　支当作枝　容乃容受义仪容当作颂　垂带当作垂乃边垂字　带从重巾其连属固结处俗作非　甲本作□　杭乃抗之重文河广当作航　音足多指也非举踵义跂予当作企　曾从八从□从白　谖当作藼　绥绥当作夊夊齐南山同　琼右夐从人从穴从【火劣切】　摇摇当依尔雅作愮愮　栖本作栖俗作栖非　桀当依尔雅作榤　渴训尽饥渴当作防　阳阳当作昜周颂载见同阳乃水北山南之称　翿本作翳　人负戈为戌戈向人为伐　□俗作申　燥湿当作湿毛晃以作湿为后人之误湿本水名省作□又转作漯　吪从口俗作讹　聪隶作聦　渐本作仵毛晃以从许为非昆弟当作罤从□从眔眔音沓目相及也昆训同训后□从甶从虎省　□上从夭　麻下从林【匹封切】　□
　　右□下从舟巜　防隶作□俗作巷　□从廾贝省【卄音栱】　防当依说文作膻又释文作袒袒裼当作但袒本文苋切衣缝解也今以袒作但义而袒义别作缩徐以缩为俗字　射本作防　鸨当依尔雅作□　阜本作　抑本作□从反印抑乃俗字　鬯当作□　介从人从八　逍遥本作消摇云逍遥后人所加　舍从亼从从口　魗本作□　兴从舁从同　烂本作爤孰也借为灿烂字弋橛也缴射义当作隿今以弋代隿而橛义用杙误久矣杙刘杙也【见説文】果名【见玉篇】似梨【见广韵】　舜本作防防华当作　游龙当作茏　童乃童□字狡童狂童当作僮　漂当作飘旁票本作□　溱当作潧　褰当作攐又右褰本作搴　与丰异　昌下从曰　子衿当作襟　挑当作佻　员依字当作云又员上从口【音回】隶省从厶　光从火在人上　梦寐当作□□不明也　闲从月门夜闭而见月光是有闲隙俗从日非　肩当作豜　着当依尔雅作宁　颠倒当作□亦作□　樊下从□【即攀字】　又樊圃字当作藩□青蝇同　从日在茻【音莽】中俗加日非　荡平当作惕五两当作緉　冠从冂【莫狄切】从元从寸　双下从又蓺本作从坴【音六土也】□【音防持也】持种之俗作艺　衡从
　　当作横纵　畮亦作畞俗作　克本作□　卢中从□【音兹】　鳏右□省　猗嗟名兮名当作防　贯依郑当作掼　乱当作乱治也又烦也　魏本作巍　提提当依尔雅作媞媞　褊当作辨　殽核当作□加殳乃殽杂字　谣本作防从言防徒歌意　葢下从盇盇音合覆也从皿从大隶作盖　涟本澜之或体音同今分两读以为俗　廛从广里八土俗作防非　县左□右切从倒首俗下作小非本县挂字因借为州县字俗又加心徐非之　□隶作亿　飧从夕食俗作飱非　永号当作咏　蟀本作以蟀为俗字　□今作聿笔也诗皆借　康乃槺【俗从米旁】之或体□宁当作□□从□从丿俗加非　娄乃母中女俗作娄非
　　栲本作□　□洒俱通□本洗字　埽从土俗从手非帚下□象□【隶作粪】除器　钟鼔从□弗鼔从攴余可
　　意推　右从子八　粼右从巜　椒本作茮　□今作朋　笃马行顿迟也笃厚字当作□竺　粲者当作□　睘下从袁　褎作褏袖非説文以袖为俗字　肃肃鸨羽当依尔雅作防防鸿雁同　苞当作袍晨风四牡同　以食食人当作飤　粲烂当作灿烂　□隶省作夏　白颠字当作　寺人之令当依韩诗作伶凡使伶字同　耊亦作耋　鸾当作銮诗鸾字并同　歇骄当依尔雅作猲獢　畅本作畼　板本作版版左从片片从半木板字俗　合当作防凡防合同　叴下从口　竹闭当作防　伐当作□　寝本作□　厌厌当作懕懕湛露同　穆右防从彡□省声　歼右韱【音铦】谐□【子防切】声今字从韱者皆作韯　鴥右穴或作□非晨风当作鷐风　晨风駮东山驳字异　□今省作防□中从皀　市本作□　媻俗作婆徐非之　衡
　　内从角大　栖迟作屖俗遅　乐依郑当作□　梅梅字与摽梅异　鹝当依説文作□　菡萏本作防桧当作郐　栾当依説文作脔　蕴结蕴本作蕰苑结同　偈当作揭　吊本作□　亯作□隶作亨本许两切转为普庚许庚二切同此字形今普庚切作烹许两切作享毛晃以为后人加防画　芾本作市　咮本作噣　忒当作□　年本作秊　觱发当依説文作防冹　栗列当作□□　□今作耜以为俗　懿本作□　苇本作□上艸下【音丸】今省为【音】蓷字溷防左□□古阒切上□下犬　□隶作葽　狐貉当
　　作□　□隶作熏　塞向当作□□本作□　菽本作尗　寿本作□　左絶古絶字　壶本作□　樗当作□　重穋本作种稑　冲从水　称举字当作□鬻子当作育　蠋本作蜀　□隶作制　伊威当作
　　　蟏本作蟰　皇驳当依尔雅作騜駧有皇同　□今作笾　小雅大雅当作疋　□作賔非　吹笙当作龡吹壎吹篪等同　恌当作佻　效本作效效字俗和本作咊　湛当作媅后同惟湛酒当作酖　皇皇者华皇当作□　原当作□　华鄂字当依説文作萼韡本作韦　脊令当作防鸰　况从水　阋从斗【都豆切】饫本作□　矧本作矤　蹲当依尔雅説文作墫
　　厚当作□　禴本作礿　吊训至当作适　恒本作恒阳止当作□采微杕杜同　彼尔维何当依説文作
　　薾　鱼服当作箙　瘁乃俗字本作稡顇　出车北山大明烝民韩奕駉篇彭彭皆当作騯　和鸾当作咊銮醻本作□　沈作沉非　整从束攴正俗从来力
　　非　佐乃俗字本作左　奏本作□　□隶作严　启行启明皆当从□　轻本作□　葘中从□【音灾】　涖本作□今通作涖莅莅三字　率乃捕鸟毕率止当作□凡将率同　有奭当作赩　軝右从氏　渊渊当作鼘鼘駜咽咽同　阗阗当作塡　奕从大诗奕字皆同从廾乃博弈字　决拾当作叏叏上□象殳形今作夬举柴当依説文作防　吉日麌当作□　吉日率字训顺【毛郑同】当作防凡率循同　哕本作钺　乡晨当作□上从臼【音捄】□房星也今借为早义而房星字借□　沔俗作非　譌言作讹非　皋隶作臯　其下维谷无集于谷此二谷字从木余从禾　错当作厝　爪牙当作叉爪乃爪取义　藿本作□□游字今作优　粟本作　冥从冂日六隶破作譌作防　□左从尣【即□字】俗从兀非　斯干裼当作　瓦象形　蓑本作□兢本作□　麾本作□　□从甶华□尽当作□
　　荐瘥当作臶臶重也再至也音贱荐所食艸也音□诗字皆借　毗本作□　憯当作朁后同惟雨无正是憯字　昊天作昦下从夰【即古老字】玉篇以□为俗字　届从凷凷即块字从土从凵　繁乃俗字本作緐又緐霜当作蕃凡蕃多并同　愈愈当依尔雅作瘐瘐　蹐脊本作□□　襃本作襃俗作褒　屡本作娄説文以尸为后人所加　炤本作焯　日食字当作蚀　电下从□沸腾当作縢　□从勹【音包】　豓隶作艳　憖从来
　　心犬　彻我墙屋当作彻俗作撤非　竞本作□　里病当作防　沦陷当作陯　畣亦作畗俗作答或借荅舌上从千　□隶作敷　冯河当作淜　温依郑当
　　作蕰　螟蛉当作蛉蜻蛉也　桑扈当作雇扈　塡寡当作□　岸狱当作犴　怀本当作瘣　墐当作殣浚当作濬浚抒也濬深通川也　□隶作涵　盗从
　　防【叙迟切】　荏染当作防　河麋当作　□从尣　箎本作□　只依毛当作疧又只疧皆从氏不从底　□隶作面俗作靣非　萋斐当作緀　谷风頽当作穨萎当作　律弗当作嵂□蓼莪四月同　睠本作□氿泉当作□　获薪依郑义当作　惮人当作瘅
　　小明同　浆本作□　鞙当作琄　当作□　具腓当作痱　鹑当作鷻　鸢本作　方奥当作方燠尘雝当作邕　祊本作　燔当作防酢醶也酬酢当作醋今二字互易　芬本作□　敕从束攴　备愼也□具当作□　稽首当作防　替本作□　霡下从脉优渥当作瀀　或当作棫　骍牡当作□骍黒骍牺
　　骍刚同　耘本作耔本作秄左从禾耘皆俗字又耕等字左从□□以木从□【音介】今省　齐明当作□禾易或云易当作□　种当作穜穜穜互易辨见释文覃耜当依尔雅作剡周颂同　螣当作蟘螣乃螣蛇
　　徒登切　□本作□象形徐以蟊为误　贼本作□左则右戈　有渰萋萋当作凄凄　敛右从攴　那从□俗从□非　觩本作□　廏从广从居又切屈服也今从既作廐玉篇以为俗字　来括当作佸　的从日　童羖当作　大头是颁字本义分颁当作攽在镐当作鄗　莘尾当作觪　槛泉当作滥　殿隶文也本作殿左□从尸丌几徒魂切　膍从□　骍骍角弓当作觪觪　猱本作夒　缁撮当作襊　绸直当作□　虿本作□　其叶有幽幽当作黝　滮本作淲从彪省　渐渐之石当作磛　□隶作没　坟首当作颁商本作□　冔从冃冃音冒　不易依王当作防
　　刑从刀开罚罪也易曰开法也刑从幵刭也仪刑当从幵　洽阳当作郃阳　燮从又　牧野当从坶　右从隶【音逮】今作肆　陶复当作匋□匋瓦器也加阜乃陶丘字　菫黏土也菫荼当加艸作菫　玆从二黑也兹从艸玆省声草木盛也兹字借艸兹以为借兹黒廼当依石鼓文作□廼字俗　削当作娋桑柔同
　　高门有伉当作闶　混夷当作昆　维其喙矣当作棫朴当作檏檏音朴木素也　瑟彼玉瓉当作璱
　　葘翳当作　串本作□　省本作□从□省从加宀为宫□加水为减□今通用省　对从口汉文帝改从士　类下从犬　距鸡距也距止当作歫　赫怒当作嫼　从童俗作冲　类祃当作禷　仡仡当作屹虡下从癶丌　业从丵从巾　贲鼔当作鼖　辟廱
　　当作璧　逄逄当依埤苍广雅作□□　瞍右从□作求当依尔雅作殏　通当作欥　丰邑当作酆　淢当作□淢音域疾流也非成沟义　丰水当依禹贡作沣考卜当作攷凡稽攷同　生民弗当作祓　弥左从
　　□俗从弓非　如达当作羍　坼本作又左从土俗从手非　葘害当作烖閟宫作灾籀文也　嶷当作防瓜瓞唪唪当作菶菶　恒当作□　肇当作□□始
　　开也肇击也　揄当作舀　蹂本作□　□之叟叟□从米　叟浮当作□烰　豆豋字从又豆　香上黍下甘隶作香　维叶泥泥当依广雅作苨苨　洗本作　醓本作□从皿从防防他感切　穹隶文也本作□　敦弓当作弴　序当作叙凡次序同　句当作彀大斗当作枓　台背当依尔雅作鲐　朗本作朖
　　壸本作□　□从肉从八从幺　戚当作防　登升上从癶【音拨】　牢隶文也本作□　　□上从勹　密当作宓周颂宥密同宓安也山如堂者曰密今用密为宓义久误读宓为伏　芮鞫当作汭防　泂酌当作迥　颙卬当作昂　诡随当作恑凡恑作同又随本作防　管管当作逭逭　泄泄当依説文作呭呭　辞语当作词灌当依尔雅作懽　耄本作□　殿屎当依説文作
　　念防　蔑从苜【音末】从戌　牖当依韩诗作诱　出王当作□　荡荡当作潒亦可作惕　炰烋当作咆哮　奰本作□　顚沛当作□伂　玷本作防　屋漏当作屚惟刺漏从水　格至当作　虹当作讧　藐本作□从页约省声今作貌古作皃　烬本作□上从□【音津】疑从子止□　梗右防从丙攴隶作更　圉本作圄□上从　溺当作防溺音若水名　寳谐缶声　贪上从今　悖本作誖　阴女当作荫　隆本作□　虫虫当作爞　秏本从禾　斁本作殬　涤涤当依説文作　散本作□　里当作悝　假至当作徦　四国于蕃当作藩　作彜非　爱莫助之依毛当作薆榦俗作干　□隶作韩　锡本作鐊　幭本作幦
　　厄依毛当作蚅　貃本作貉　来铺依毛当作痡　卣本作逌　俗作截　懿厥哲妇懿当作噫　昏防依郑当作阍　眄右从丏　□□当作□□　三颂当作诵　叠从三日新莽改日为田　钟鼓喤喤当作锽锽有瞽同喤是小儿声　磬筦当作管有瞽同　立依郑当作粒　来牟当作麰　西雝当作廱　柷圉当作敔　潜当依小尔雅作橬　和铃央央当依文选注作鉠　佛依郑当作弼弼本作□　肩本作□象形説文以从戸为俗　荓蜂当作甹夆　拚当作翻　有畧其耜当作□　圅隶作函　麃训耘当作穮　有捄其角捄当作觓　酌依礼记作勺近　以车祛祛左从与衣袪字别或云借衣袪字　有鱼当依尔雅作防　邪乃琅邪字无邪当作衺　屈信当作诎又屈本作□搜本作摉　逆迎也顺逆当作屰　琛本作□　六辔耳耳当作防防　骍刚当作□犅　亏左雐鸟切员胃下从冃【音冐】与胄子从　泰山本作大山大岱音同也大譌为太又譌为泰　儿齿当作齯　寻本作□今省　庸鼓当作镛　恪本作愙　和羮当作盉　濬古文也本作俗作濬非　达从羍　围当作囗　旒乃冕旒字旌旗当作斿缀旒依毛二字皆通依郑当作斿又冕旒字本作瑬　钺本作戉从戈□声□音厥曷依汉书作遏近　蘖本作蘖　罙本作□从□从米　卂从反仄　斵本作斲　防依郑当作榩　凡此诸字非出经生之妄造即由流俗之沿譌或以音之同久假而不反或以形之似相淆而莫知或改易其偏旁或増减其防画各标其误具列如前其所取正主于説文辅以苍雅参以钟鼎碑刻之文崇典也用或体则不复泝原文合隶则不更追古籀从简也至于经字假借如懈为解遑为皇娶为取婚为昏悌为弟僻擗皆为辟之类尚不胜屈指斯或属古人之通用未必尽后世之传譌止取稍僻者着其梗槩余弗悉载焉
　　説文云榛木也从木秦声□果寔也如小栗从木辛声鸤鸠释文云榛木丛生也字林榛木之字从辛木云似梓实如小栗广雅云木丛生曰榛□栗也皆以榛□为两植今经传槩作榛无复辨矣案诗邶山有榛鄘树之榛栗曹其子在榛小雅止于榛榛楛济济凡五见以文义观之鄘之榛与栗并言曹之榛上有梅下有者小枣皆果实二榛其□乎止于榛首二章为樊与毛云所以为藩也孔云棘榛皆为潘之物故此是□【音删】刺非小枣则榛亦非小栗也其丛生之榛乎余二榛其为丛木为小栗经无明据然陆元恪谓山有榛与树之榛栗子皆味如栗周语引旱麓诗韦昭注云榛似栗而小则邶与大雅之榛先儒皆以为果实也字当作□矣
　　説文云鼓廓也春分之音从岂支象手击之也鼓击鼓也从攴【音朴】从壴【音驻】壴亦声二字义殊形亦殊矣案诗惟山有枢之弗鼓及车邻鹿鸣常棣鼔钟四篇鼔字是鼔击义当从攴余皆乐器之鼓当从支也楚茨白华之鼓钟笺疏皆云鸣鼓钟灵台之鼓钟笺云鼓与钟代木之鼓我笺云为我击鼓则皆乐器非考击义矣攴支形相近近本多溷不可不辨又鼓字篆作□籀作□右并从□玉篇作鼓从□未知何体毛晃谓□是篆文隶作鼓亦从□作□□音弢源谓鼓字见説文説文所载皆小篆而兼及古籀并无隶体□正是隶耳岂篆乎毛语非也又支本章移切从手持半竹但説文云象手击是取其形与支字义无预
　　防□也【从日从出从廾从米】□疾有所趣【从日出本卄本字音滔进趣也】虣虐也急也【从虎从武】此三字説文皆薄报反而义各不同今文与从隶概作暴而三义并于一字惟虣字独见周礼耳诗氓篇至于暴矣为酷暴是虣义巧言乱是用暴为暴甚是□义叔于田及小旻之暴虎何人斯之暴公无当于三义韵防以暴□当之理或然也终风且暴毛云暴疾则宜为暴义尔雅云日出而风曰　义取日出则防防俱通惟説文作瀑云疾雨也引此诗毛云暴疾亦可指疾雨则瀑义为长此又在三义之外矣正韵暴字注兼收防暴虣三字训释而独用一防当之又别出虣字殊为疎谬
　　圉本作圄説文云圄守之也经传以圄为囹圄字别用圉字为守义故圉御二字通用皆音语尔雅云御圉禁也是已御圉又通作御其见诗者汉书王莽传引诗不畏彊御莽传注引诗曽是彊御御作圉孔棘我圉笺云圉当作御此圉御通用之证也韩诗外传引我居圉卒荒圉作御亦以御冬以我御穷二御字皆为御义释文云下御字本或作御予曰有御侮释文御作御云本或作御此圉御与御通之证也又御字説文云从示御声祭也御之为祭经传未闻
　　羽族字旁或从鸟或从隹其常也然有鸟佳二旁俱可从者如鸡之籀文为鸡雇之籀文为【尔雅作雇诗作扈】之籀文为防防之籀文为鹰之或体为□之或体为难鸧之或体为其之为鹑鴡之为雎鹊之为防雅之为鸦虽俗字而今皆用之此皆见诗外如雕为雕之籀文防【防舎切鹑属】为防之籀文雤【山鹊】为鸴之或体□【音如牟母】为鴽之或体防【音红鸟肥大】为之或体此未见诗皆二旁俱通者也又有鸟隹聚于一字者其在诗有籀文鹰及鷕鵻鹳鹤共五字外又有【即消切桃虫也】□【音欢】二字惟鹳字不见説文或疑为俗字焉【有辨见东山诗】又有从鸟从隹分为两字者如雁与鴈鹈与【古文雉】鸲【音劬鸲鹆】与雊【雄雉鸣】鸣与唯雌与鴜【即夷切鴜】雒【音洛雒防也尔雅作鹆释文作格】与鵅【音洛乌鹈尔雅同】鹨【力救切天籥】与雡【力救切鸟大雏尔雅作鹨】【苦坚切雝□】与鳽【音坚防防】雗【音翰鸴也】与鶾【音翰雉肥鶾音】【音方鸟名】与防【音访泽虞尔雅作鶭】而俗字之鸦亦与雅音义别惟雁鴈二字今反通用
　　诗中屡字释文多云本又作娄案説文屡字注云今之娄字本是屡空字此字后人所加唐初经文未改故陆所见本仍存古体
　　曰为改嵗曰杀羔羊岂不日戒释文皆先音越又反切为驲音又凡遇日曰字皆有音案日月日字象形古作□云曰之曰从ꇰ从乙本作□然两字陆不辨其字形而仅以音切别之竟似一字而两读又已字母字亦然可见隶变以来字体之淆久矣
　　字音
　　有古音有正音有俗音古音邈矣然易诗古歌词楚骚汉诗赋乐府之协韵及説文之读古谐声释名白虎通之解字犹可考验而知也正音则九经释文玉篇广韵徐氏韵补诸书之音反是也至俗音不知何自而始率皆沿譌袭陋莫知所返旣乃稍入字书如不之逋骨切见温公指掌图副富之列遇韵见黄氏韵防文如洪武正韵一代同文之书也乃大取旧韵纷更之虞本韵首収在鱼韵而立模韵以代虞其所统字尤多改易删去元韵而所统字散入真寒删先韵中又分麻韵剏立遮韵至东冬江阳真文等韵并省尤多俱甚谐俗吻而于雅音则乖矣窃意人之防舌唇齿因地气而殊亦随天时而变其脩短厚薄洪纎鋭钝不同则所出之音亦异故古今异音犹胡越之不相通不可以人力彊齐也源恐数百年后今之俗音翻以为正音而正音复为古音矣正韵一书为同文而设惟求人之易遵不免移雅以就俗若士君子目空今古岂可卑论侪俗效井底蛙辕下驹乎欲悉取俗音正之以雅但此编专以説诗故止及三百篇中字仍依经文次之具列于左
　　雎本七余切音近趋清母今子余切精母　淑本音孰正韵误音叔俗读不误　不本甫鸠方九二切今敷勿逋没二切　悠本以周切音由喻母今于周切音呦影母　维本以追切音遗喻母今无非切音微微毋　鸟本都了切端母今泥了切泥母呉中土语反得之【后凡土语皆指呉中】　言本语轩切疑母正韵今音延匣母先韵　母本莫后切广韵正韵莫补切改立姥韵收之今仍其误嗟本麻韵正韵分立遮韵収之　觥古横切借读如公砠误同雎　只本平上两声今増读入声音质　绥
　　本息遗切支韵今苏回切灰韵　萦于营切俗读如容羽本正矩切正韵误偶许切音语母同而音小异【已后】
　　【不言何毋者同此】俗读不误　成是征切日母俗读如程澄母土语得之　诜所巾切审母俗读如新心母　憴憴诗作绳神陵切日母俗读如程澄母　宜本鱼羁切疑母正韵误延之切音匜喻母俗读得之　本麻韵今分立遮韵収之　江本韵音古双切音杠今阳韵居良切音姜土语得之　楚本创举切麌韵今创祖切改立姥韵収之　鱼语居切俗读如余　迓诗作御吾驾切俗读千驾切　宫居戎切俗读如公　夜本祃韵今分立蔗韵收之土语合古　降本江韵今阳韵　于以盛之误同成土语得之　锜本鱼绮切疑母正韵养里切喻母　釡本扶古切奉母俗读如府敷母　所本疏举切音近黍审母语韵正韵疏五切姥韵土语合古　牙本五加切疑母正韵读如邪喻母土语得之　寔本音殖职韵正韵音寔质韵　与本余吕切正韵误偶许切音语俗读不误　也本马韵今入者韵　悔本呼罪切晓母正韵误乎罪切匣母俗读不误　玉鱼欲切疑母俗读如育喻母　尨本江韵今阳韵　吠本符废切奉母正韵误芳未切敷毋俗读不误　王雨方切俗读如黄土语不误　车本鱼麻二韵今分入遮韵　者本马韵正韵分立为韵首　兄本许荣切庚韵今许容切东韵歙人土语不误　威本于非切微韵今鸟魁切音隈韵　仪本鱼羁切疑毋今延之切喻母　月本鱼厥切俗读如越土语得之　逺于将之逺本云阮切喻母正韵误音阮疑母俗读不误　野本马韵今分入者韵土语得之　如雨误同羽俗读不误　述本食律切日母俗读置律切澄母　愿鱼怨切俗读牛怨切土语得之城误读成土语不误　行戸庚切音衡俗读如形
　　阻侧吕切照母语韵俗读如祖精母　涉本时摄切日母今音摄审母俗读直摄切澄母　躬误同宫　御本牛倨切俗读如预土语得之　诞徒旦切定毋俗读如旦端母　赭本马韵今分入者韵　隰似入切邪母俗读药入切音集从母　逺父母逺本于愿切正韵误虞怨切音愿俗读不误　且误同写二字土语合古　写本马韵今者韵　遄本□【俗作市】縁切日母今重圜切音传澄母　雨雪雨本王遇切疑母正韵依据切影母乗舟乗本神陵切日母俗读如程澄母　他本汤何切歌韵俗读汤华切麻韵　茨本徐私切邪母今才资切音慈从母　详似良切邪毋俗读慈良切音墙从母副本敷救切宥韵今芳故切暮韵　顔五奸切疑母俗读如闲匣母土语不误　本江韵今阳韵　媛本于权切正韵虞怨切音愿俗读不误　降本绛韵今漾韵崇本鉏恭切牀母俗读如戎日毋　大本徒葢唐佐二切俗读屠迓切土语得之　予误同与　旋似宣切邪母俗读如泉从母　虐本鱼约切疑母正韵弋灼切喻母俗读不误　滺误同悠　贿本虎猥切晚母正韵呼罪切匣母俗读不误　妇本房九切有韵今防父切音附　源本虞袁切今于权切音爰土语得之　觽本是为切日母支韵今直追切音如摧澄母灰韵土语如时颇合古　悸其季切羣母俗读如季见毋　栖本葡之或体音犀心母俗读如妻清母土语得之　牛本语求切今误于求切音尤俗读土语不误　湿本失入切审母正韵寔执切日母俗读土语不误　槛本胡览切匣母俗读区览切溪母　曰本王伐切正韵与月仝鱼厥切俗读不误　巷本绛韵今漾韵　乗马乗本食证切日母俗读如郑澄母　射本祃韵今蔗韵土语合古　弓误同宫土语不误　翔误同详　舍命舍本祃韵今蔗韵土语合古　魗本市由切日母今除畱切音稠澄母松本详容切邪母今息中切心母　瞿本九遇切见
　　母正韵忌遇切具羣母俗读不误　双本江韵今阳韵畮本有韵正韵莫补切姥韵俗读不误　涟本澜之
　　或体音兰今灵年切音连　舍拔舍本马韵今者韵土语合古　盾本乳允切日母俗误同赵宣子名读徒本切音沌定母　原误同源　瑰本古回切见母正韵乎乖切音怀匣母俗读土语不误　缶方九切音否敷毋俗读如阜奉母　鸮本于骄切音遥匣母今吁骄切音嚣晓毋　悁本鸟切音渊影母俗读如蠲见母　忾本古葢切见母今丘葢切溪母　豳本府申切敷母今卑民切音賔幇母　宇误同羽俗读不误　叔苴苴误同雎　彻本止列直列切澄母今又増敕列切音啜穿母　蜎误同悁　吹本昌垂切支韵今韵土语如蚩合古　駪误同诜　衍本于线切喻母正韵倪甸切疑母　斾本□葢切并母俗读如配滂母　罩张敎切照母又都教切端母俗读如灶精母　楰本以主切喻母今偶许切音语疑母　誉本芋茹切喻母正韵误依据切音饫影母此二字俗读不误　醻误同魗　严本语切疑母今移防切喻母俗读土语不误　共误同宫佶其乙切羣母今激质切音吉见母　祉音侈穿母
　　俗读如止照母　师本疏移切音施审母俗读如思心母　助本牀据切御韵今牀祚切暮韵俗读如袪　吉日既伯伯本如字正韵误音祃　沮误同雎　豫误同誉俗读不误　富本芳副切宥韵今芳故切音付暮韵蛇本麻韵今遮韵土语合古　祥误同详　瓦五寡
　　切疑母俗读戸寡切匣母土语得之　议本宜寄切疑母今误以智切音异喻母俗读土语不误　濈阻立切从母俗读如缉清母　负同妇　肱本古切蒸母俗读如工　岩误同严　项本讲韵今养韵　蹙子木切音足精母俗读千木切清母　愈本以主切喻母正韵偶许切音语疑母俗读不误　襃本博毛切豪韵俗读补候切尤韵　趣马趣此苟切清母俗读如走精母骏释文音俊当私闰切心母诗骏字皆同或云惟骏奔骏发当此音非也俗误读如俊精母　鸒误同誉俗读不误　杝本敕尔切穿母今池尔切音雉澄母　音含俗读如盐　数所主切审母俗读如苏上声心母土语反近　哆本马韵今者韵　攸误同悠　禹误同羽俗读不误　薿本鱼纪切疑母正韵养里切音以喻母俗读不误　社本马韵今者韵土音合古　庾误同愈俗读不误　戢误同濈　茑误同鸟　营余倾切俗读如融　青蝇之榛鉏臻切牀母今与□同侧诜切照母酬误同醻　防误同宫　有觪诗作莘误同诜　邪
　　本麻韵今遮韵土语合古　本王遇切喻母正韵依据切音饫影母俗读不误　辇力展切音琏来母俗读如撚疑母　谢本祃韵今蔗韵土语合古　滮蒲休切并母俗读补尤切音彪幇母　臭气之总名尺救切殠腐气也音同臭齅以鼻就也许救切俗读为齅伣牵徧切溪母俗读如宪晓母　莘误同诜　騵误同原　绳误同憴土语不误　陾如乗切日母俗读如惩澄母　畔援援误同媛　阮虞逺切俗读如逺　枞本七恭切清母正韵将容切精母　嫄误同原　坼副副本芳逼切敷母今必歴切音璧幇母　惟误同维　懈诗作解古隘切音戒见母俗读如邂匣母　辑音集从母俗读如缉清母　泂戸顶切匣母俗读古迥切音颎见母　胡肱切音横蒸韵俗读如红　话本下快切卦韵今读如桦祃韵　初本楚居切鱼韵今楚徂切音刍模韵　怼本坠憝二音正韵无憝音俗专如憝　雠误同醻　甡误同诜　鞃若切音近铿又音俗读如　姞本巨乙切羣母今激质切音激见母　巩居竦切俗读如公上声　枭本古尧切音徼见母俗读如嚣溪母【此音亦见字书】　疏本所菹切审母今读如苏心母越本王伐切正韵与月同鱼厥切俗读得之　叠本徒协切定母正韵丁协切端母俗读不误　戢误同辑有且且本七序切清母正韵慈庾切从母　不呉呉本胡界切卦韵今读如桦祃韵　茷误同旆　陨读为圆圆本王问切问韵今王权切先韵　钺误同越　右诸字皆差殊或以母或以韵或母韵兼之古韵多通用故异者弗悉着着其尤者而于字母稍详然如以武切皮以孚切镳以丈切靡以敷切丕之类皆今人舌吻所不能调正韵易以他字宜也兹亦不及赘焉其曰今某切者已见字书者也其曰俗读如某者未见字书者也其曰正韵某切者误读在正韵也其所云俗读云土语皆据呉地言也呉于古为蛮方而土语或合雅音至王与黄弓与公士大夫常语多溷称而村夫里妇反得其正礼失而求诸野洵不诬也若夫俗读之误止据流传已久者录之其委巷陋儒市廛俗子不经师匠信口妄呼讹谬难悉数且鄙琐无足置辨勿以汚斯编也
　　诗五榛当作果者四其一仍为榛已论之于字形矣又案説文案榛皆侧诜切玉篇□侧先切榛仕银切【音近岑】唐韵□榛异音亦如玉篇诗释文曰榛皆恻巾反正合□字形当果实义惟青蝇之榛仕人切正合榛字形当丛木义俱相符也韵防榛果之榛缁诜切或作又作樼榛木之榛锄臻切或作榛皆分为两音惟説文韵补否耳徐音切皆祖唐韵而□榛合为一音则与之异不解其故今当以诗释文为正
　　怒本上声玉篇止有奴古一切柏舟逢彼之怒释文云协乃路反协则非本音矣唐韵始有奴古乃路二切分入麌遇两韵岂唐以前无去音乎案顔师古纠缪正俗云自古读有二音毛诗君子如怒逢天僤怒此上声逢彼之怒畏此谴怒此去声今山东河北人但知去音失其真也斯则去声独盛于北矣顾陆皆呉人或未习其音故以上声为正邪然而近世呉语止有乃路一切信乎乡音之古今不同也
　　曽有増层两义孙炎示儿编据论语孟子檀弓注及礼部韵谓曽训则亦训乃而乃义胜言皆宜为増诗曽不容刀曽不崇朝曽莫惠我师曽是不意应读如増不应读如层又案説文曽词之舒也从八从田白【古甶字】声昨棱切则层寔本音矣玉篇子登切则也才登切经也广韵两音两训互通则増层皆可读也黄直翁【韵防】谓有音者合以本音无音者宜从层音得之矣诗河广正月板皆无音荡次章四曽字亦无音河广无笺正月板荡无传玩笺意皆训经为近则当读为层不必拘则乃两训也义则説文词之舒一语足以尽之其曽祖曽孙尔雅注以为重则亦读如层
　　以韵言诗其来古矣或谓始于陆氏之释文非也陆言逺送于南沈读南乃林反以协句沈重廼梁人又言不流束蒲孙毓谓蒲草之声不与戍许协孙毓乃晋人又言何以速我讼徐取韵读才容切宁不我顾徐音顾为古以协韵曰父母且徐七余反协韵为下国骏厖厖徐武讲切协共宠韵徐邈亦晋人三子俱在陆前已言协句陆但述其説非剏言之也又不仅此也牖民孔易笺云易易也疏申其意以为韵当为改易之易故转为难易之易是康成笺诗未尝不言韵自汉已然其来甚古岂始于陆乎然汉世虽言韵而协韵之法至后世而独详者则有故矣汉去诗世近字音本同魏晋以来渐有异殊然不合者才一二无庸多协后世音读日讹不与古合必用协以通之其法不得不详也观释文所协不过三四十字是唐初字音犹近古至宋南渡后而呉棫韵补始以协韵成书晦庵用之于诗所协乃居过半可见后世字音之不古矣非先儒皆不知古音呉独知之也徐藏叙其书言有韵补而三百篇始得为诗岂不谬哉古有古音亦有古韵四声反切始于元魏僧神珙唐礼部韵始于梁沈约此不可律古诗也陆德明谓古人韵缓不烦改字洵笃论也但释文协句仍不能自守其説如读来为梨以与思协是拘于四支十之韵也居音据以协莫议音宜以协为誉音余以协居之类是拘于平仄之声也呉棫韵补有转声通用之説亦知礼部韵难协古诗矣而犹分为四声则犹未尽
　　紫阳协诗虽祖呉氏韵补而其中不无小异较论之亦各有得失焉窃举其略凡得十九如钟鼓乐之嘉賔式燕以乐二乐字释文皆五教反一协芼一协罩也洵訏且乐忧心靡乐亦匪克乐两云何不乐与沃駮谑药凿襮昭虐诸字自谐不烦协矣呉氏韵补哨韵不收乐字岂为郑唐秦雅诸乐乎然芼罩等字应收入药部而复遗之又抑诗昭乐惨藐虐□六字同在一章协韵除耄字不必协外其昭惨藐虐呉皆收入哨韵而独遗乐字疎甚矣集传于闗雎转芼音以协乐至南有嘉鱼仍用陆反其韩奕莫如韩乐协力教反又与陆同韵而异者俱欠画一至抑诗靡乐则读为洛而转昭惨耄以协之与呉韵异未详何据近儒古音考乐音涝此北人土语亦即教反也不如五教反之正矣　又如诗中母字皆应读如美惟葛覃母与否协殆欲如今读也案否字有缶鄙痞三音然小旻之圣否賔之初筵之醉否字义应为缶音而一叶止艾一叶史耻则当读鄙可见否字古无缶音也至妇之音阜起于后世尤不可叶古诗则两诗母字仍宜读如美　又如説文永字引诗江之永矣所引非一家诗也韵补徒据永字引诗谓永字音羕泳字以永得声亦音羕执别作之字而定本字之音迂矣况羕本以永取义以羊得声不应永亦为声古谐声字皆一义一声合而为之何得羕字上下皆声乎元难通也朱偏袭其误　又如传集白茅包之包补苟切与下诱之协案苞炮袍皆以包得声诗生民实苞实褎瓠叶炮之协酬之无衣同袍协矛仇则集传此协良为有证韵补失载此字又如车为居华为敷古音也故何彼秾矣首章采薇四章皆以华车为韵集传召南无协采薇两协葢兼用今音不知华之呼瓜切车之尺奢切古未有之非所以协诗也观北风之同车与飞乌协郑之荷华与苏都且协出车之方华与载涂协有女同车车华琚都四字协则可知矣　又如旭勗与好同音诗旭日始旦释文引説文旭读如好今説文云旭读如勗勗字本以冒得声【亦见説文】音亦同好也又尔雅释训旭旭防也郭氏读旭旭为好好邢疏引诗骄人好好证之是旭勗好三字古音相同信矣旭勗二字宜入篠韵补不收殊疏脱　又如且之晢也集传晢征例反误用韵补哲字音【辨详本篇】矣如常棣四章务与戎异音韵补读务为谟逢切以协戎集传读戎为而主切以协务传得之矣案书洪范曰蒙曰驿及蒙恒风若史记蒙皆作雾其庶征蒙汉书作雾【顔草豆反】雾务皆以矛得声音必相同索隠雾亦音蒙且云雾与蒙同才老协此诗葢本此但戎字古训汝义同音则与务协既非无证又春秋内外传引此诗皆作御侮常武篇我戎与皇父协侮父两字字必不可转作蒙音不如转戎为汝之当也至古音考欲改二诗戎字为武以就韵殆是妄説　又如车攻之驰集传协徒卧反卷阿之驰集传叶唐何反此本才老意也案车攻之六章猗破两字为韵足矣不必复叶驰卷阿之末章多章移切歌居之切此呉説之信而有徴者也与驰自叶不必改音以就之又如喤字诗释文华彭反又引徐邈音皇説文亦呼光反斯干喤喤与璋王执竞喤喤与将穰本同韵不必叶也朱传引华彭反叶呼光反只赘耳　又如缵女维莘莘字韵补収入阳韵读师庄切以叶王商二字此无他证故朱子不从当矣至于京维莘本非韵脚而集传叶之亦不可解若欲毎句用韵则有命自天保佑命尔何独无叶乎　又如母姥罪切妇房诡切韵补收入纸韵此有证者也思齐首章母妇二字正当用此音集传无叶岂欲从今读乎古音考辨此二字谓古无牡阜二音斯言允矣但妇房诡切声如尾而陈音喜不知别有何据　又如公刘之四章曹牢匏三字本协才老引仪礼牢郑读如楼因转匏为蒲矦切以协之殊为穿凿集传不用良是　又如韵补收祀字于质韵音逸职切云毛诗四用此韵当皆为此读四韵者楚茨【以享以祀苾芬孝祀】大田【来方禋祀以享以祀】各二也集传皆从之矣至旱麓四章以享以祀亦用其音以与下景福协恐非是景福自协既备以祀不必用韵每句协韵非诗之常体也又旱麓诗六章每章四句皆隔句协不应此章独异祀字见诗者甚多除四韵外悉如今读可耳　又如抑之十一章以乐惨藐虐耄五字为韵韵补皆协去声啸韵惟虐字宜照反无他证然古无入声虐转为去当协也集传皆叶入声药韵则惨字七各反耄字音莫皆无他证板诗之言耄非韵也【集传亦强叶之然不足为证】古音考舍朱而从呉良得之又如桑柔诗亦孔之僾荓云不逮僾逮集传无叶以
　　二字皆队韵本同也呉棫从古韵僾音许既切逮音徒带切俱入寘韵然古韵队与寘通亦呉氏説也何必改音以就之乎集传不用叶良是　又如茆韵补力久切祖泮水释文徐音与酒丑本叶集传谟九切恐无本又如古多字与只字通用閟宫降福既多与上骍牺是宜本协集传牺字虚何虚宜二反与宜多两协不如韵补之当【与上条俱详见本篇】　又如周颂大半无韵商颂独勤于用韵作者意各不同也商颂鸟长发殷武三篇皆句句韵出韵者仅十之一耳那自庸鼓有斁以下列祖自黄耉无疆以下亦句句韵那之斁奕客怿昔作夕恪八字皆同韵也韵补客克各切昔息约切夕详龠切斁奕怿俱弋灼切与作恪二字叶殆不谬矣朱子协诗喜每句协韵而此诗独不然未详厥指　右诸条虽出管见窃谓有一得焉二公千虑之失不禁后学缕指九原可作其或有取于鄙言
　　毛诗稽古编巻二十七
<经部,诗类,毛诗稽古编>
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十八
　　吴江陈启源撰
　　辨物【总　草木辨　禽虫】
　　总辨
　　鸟兽草木之名可资学者多识此説诗家所以乐为考覈也然堪为证据者止有尔雅释草等七篇次之则陆玑诗疏扬雄方言以及诸家本草注释而已后儒多据已目前之物与土俗称名以求合于诗此大谬也古今既殊乡土又别其同物而异名同名而异物者多矣可胜诘乎乃欲执近今之土语释古先之经文必不合矣又匪直此也物产之在天地间亦往往随世更易葢天时地气乆则有变迁而物之生其形色性味亦从而异断难执今以律古也姑举一二端言之如荇藻苹蘩古以奉祭祀后夫人及大夫妻亲采之见周召二南草木疏亦言其甘美可食今此四草无一堪供匕箸内则养父母枌榆列于珍味今惟荒嵗饥民始食其皮月令五时之谷不数稻而数麻诗亦言禾麻言麻麦言叔苴今惟缉其皮为布而麻勃【华】麻蕡【子】列于药品不闻以为谷古以葵为五菜之主芼羮则以亨鸡豚则实蓼今此草不登于爼至菫荼荁薇之类古为馔食所必需而今并罕识其貌状又稷乃五谷之长故以为官名又以名祭黍必与稷并称古最重此二谷后世或不能辨其品类陶景言稷米人不识又误以黍苗为似芦郭璞谓稷粟粢二物而三名本草又分稷粟为二先儒疑之而孔仲达亦不能决又陶言稷米不宜人发宿疾为八谷中之最下者苏颂亦言稷米不甚珍以备他谷之不熟而古以为五谷长正相反又周礼醢人馈食之豆有蚳醢礼记人君燕食之庶馐有蜗【古华切】醢及蜩【今借范】蚳者螘子也蜗者蠃也蜩者蝉也者蠭也以此列之盘案今人有对之欲呕耳而古以为珍膳陆元恪孙吴人也陶隠居萧梁人也较之于今近矣陆言蜉蝣可啗美于蝉陶言蛴螬与猪蹄作羮乳母不能辨之二虫者其可荐齿牙乎葢不独习俗之殊亦物性之变也乃欲取千百年前之草木鸟兽皆目騐而知之岂迂哉
　　诸家説诗所释草木鸟兽草木之名时多异同因以近古者为正矣然后儒之解胜于先儒者亦百有一二未可槩置也今备列之
　　周南雎鸠扬许郭陆四家分为三説当以郭为胜【详见本篇】简兮隰有苓毛云苓大苦也孔疏引孙炎尔雅注以
　　为今甘草蔓生叶似荷青黄茎赤有节节有枝相当沈括笔谈辨之曰以注所云乃黄蘖也其味极苦甘草枝叶如槐髙五六尺与孙説形状不类案郭注亦同孙而云今甘草又曰蘦似地黄亦疑而未定也有案本草説两药形状皆与沈合当以沈为正　硕人鳣鲔发发毛云鳣鲤也舍人注尔雅亦以鳣鲤为一鱼葢祖毛传郭璞分鳣鲤为二鱼谓毛为误案本草鳣亦名黄鱼鲔亦名鲟与鲤别郭得之　大车毳衣如菼毛云菼鵻也芦之初生也尔雅葭芦菼薍【五患切声近玩】李廵樊光以芦薍为一草与毛同孙炎郭璞以芦薍为二草与毛异孙郭得之　郑隰有游龙毛云龙红草也疏引陆玑云游龙一名马蓼髙丈余陶隠居本草注言红草极似马蓼而甚长大即诗之游龙然则与马蓼别草矣案郑以游龙为放纵当目其长大者陶説得之　晨风隰有六驳毛云驳如马倨牙食虎豹陆玑云驳马梓榆树也皮青白驳荦遥视似驳马孔疏称其有理此胜毛　下泉苞稂毛云童梁郑稂作凉云凉草较胜【详本篇】　豳风七月鸣鵙张华许慎以鵙似鸜鹆王逸以鵙为巧妇扬雄以为盇旦郭注尔雅以为似鶷【音辖】【音戛】而大郭説当矣四月莠葽郑以葽为王萯【房九切】曹氏以为小草曹得之　鸱鸮陆玑以为巧妇郭璞以为鸱类郭胜陆　东山蜎蜎者蠋毛云蠋桑虫也説文作蜀云葵中虫许説为允【上三条得详见本篇】　熠燿宵行毛云熠燿燐也燐萤火也孔疏非之以为萤火不可名燐宋陆佃名云一名燐者火之微名乆血萤火皆可名燐陆言是也案崔豹古今注数萤火异名云一名燐广雅云景天燐火萤也皆祖毛説鹿鸣食野之苹毛云苹防也郑以为藾萧孔疏是郑今用之　緜篇菫荼如饴毛云菫菜也孔疏以为是乌头诗缉以为是内则之菫荁严説当矣【详见本篇】　右凡十有三条惟鳣六驳鸱鸮苹今通之余则源特有所取焉尔诗有三杞三芑三荼二梅二桐二柞二二竹二蒲二郁二茨二鱼二桑扈皆同名而异物者也三杞者一杞栁见郑将仲子一山木【困学纪闻云梓杞也】见雅南山有台湛露一枸檵【古诣切】见雅四牡杕杜北山四月【此严缉之説困学纪闻同杕杜北山传无明文】三芑者一菜见小雅采芑一草见大雅文王有声一谷见生民三荼者一苦菜见邶谷风唐采苓一茅秀见郑出其东门豳鸱鸮一委叶见豳七月颂良耜二梅者一酸果见召南摽有梅一枬见秦终南陈墓门二桐者一白桐见鄘定之方中一梧桐见大雅卷阿二柞栎者一苞栎见秦晨风【此严缉之说】一相杼见唐陈二风及二雅诸篇二棘者一酸见邶凯风魏园有桃一茦刺见雅楚茨青蝇【严缉之説】二竹者一萹竹见卫淇澳一竹箭见卫竹竿雅斯干二蒲者一蒲栁见王之水【此郑説与王异】一莞苻离见陈泽陂雅鱼藻韩奕二郁者一车李见豳风七月一鬯草见大雅江汉二苕者一苕饶见陈防有鹊巢一陵苕见小雅苕之华二榛者一果实见邶简兮鄘定之方中曹鸤鸠雅旱麓一木名见雅青蝇二茨者一蒺藜见鄘墙有茨雅楚茨一屋葢见雅甫田瞻彼洛矣三鱼者一水虫见诸诗一海兽似猪皮可为弓鞬矢箙见雅采薇一马二目白见鲁颂駉篇二桑扈者一青质食肉见雅小宛一素质有文见桑扈凡为物者三十有四而共十五名焉
　　草木辨
　　古有五谷九谷百谷之名而后世又有三谷六米八谷之目谷之为类言之长矣言五谷者有二説麻黍稷麦豆五行之五谷也见月令五时之文及周礼疾医注黍稷菽麦稻九州之五谷也亦名五种见周礼职方氏之文及孟子五谷注六谷者稌【即稻】黍稷麦梁苽亦名六食见周礼食酱之文及膳夫馔人两齍【俗作粢误】见小宗伯文九谷者先郑以为黍稷稻菽麻大小豆大小麦后郑去秫大麦而増粱苽皆见周礼大宰注崔豹古今注以为黍稷稻粱三豆二麦炙毂子以为黍稷麻麦稻粱苽大小豆又与二郑异説总出于臆见耳百谷者古无定名韩诗薛君云谷类非一故言百国语周弃播殖百谷注云黍稷稻麦麻荏菽雕胡之属皆不能歴举其名也梁杨泉物理论始以稻菽三者各二十种蔬果助谷各二十种当百谷之数然外传言列山氏柱能殖百谷百蔬易言百果甲坼是谷与蔬果各以百名不得并蔬果于谷方成百数杨説殆非是三谷者即稻菽也物理论云稻者既种之总名粱者黍稷之总名菽者众豆之总名是也六米者黍稷稻粱苽大豆见周礼舍人注及疏后郑九谷麻小豆小麦皆无米故独数此六者矣八谷亦有二説一黍稷稻粱禾麻菽麦见本草注【陶隠居云八谷之中胡麻最良又引董仲舒曰禾是粟苗麻是胡麻案胡麻即今芝麻也】一稻黍大小麦大小豆粟麻见大象赋注【玉海云】总诸説而断之黍稷【即粢又名穄】稻麻麦【有大小】菽【即豆有大小】【即雕胡】秫九者足该之矣其在于诗曰黍曰秬曰秠者皆黍也曰稷者稷也曰稻曰荼者皆稻也曰粱曰穈曰芑者皆粱也曰麻曰苴者皆麻也曰麦曰来牟者皆麦也曰菽曰荏菽曰藿者皆菽也其曰禾曰谷曰粟者总名也曰重稑曰稙穉者种之早晚而非谷名也今惟稻麦菽麻苽五者明白易晓其黍稷粱菽四者难于别识而汉以来又以粟为谷名陶隠居载之于本草名称复相疑溷解者纷纷各有异同有以粱为秫稷者矣【汜胜之】有以秫为黏稷者矣【许慎】有以稷粢粟为一谷者矣【孙炎郭璞贾公彦等】有以稷米为人不识者矣有以粢为白粱者矣【皆陶景】有以黍为黏稻者矣【崔豹】有以粟为似稷而黏者矣【顔师古】有以秫为黏黍者矣【苏颂】皆难据信源尝合本草诸家注释参诸目騐惟近世李氏纲目其言近之李谓黍稷即今北方之黍子黏者为黍不黏者为稷粱秫与粟即今北方之小米大而毛长者为粱细而毛短者为粟【本唐苏恭宋苏颂之説】粟之黏者为秫【本孙炎尔雅注及苏恭唐本草之説】粟即粱也汉以后始分其粒细毛短者为粟耳黍稷与粱秫苗叶相似而结实不同粟穂丛簇聚而粒圆黍稷之穂散疎成枝而粒长合之所见殆不相逺也李又谓今髙粱乃黍稷之别种即广雅之藋粱木稷食物本草【明正徳间汪頴着】谓之蜀黍芦穄俗称蜀秫亦称芦粟案髙粱茎叶皆似芦髙丈余粒大如椒米性坚实有二种黏者可和稬【俗作穤】秫醸酒作饵不黏者可作糕煮鬻南北皆殖之而北方最多编篱织蓆缚帚并薪俱用其茎叶诚如李言但目为黍稷别种未审何据也岂因陶隠居本草注及朱子集传言黍苗似芦【辨见王风】且见近世祭祀用此当稷故为此説乎然论其名则黍稷粱秫粟五者兼之论其形则五者无一相类正不知当古何谷李训为黍稷别种未可信也窃意此谷名蜀黍又名蜀秫必自蜀来三代时蜀为逺裔此种未入中国如胡麻安石榴之类皆后世始得而栽之则经传所言谷名未必有此种矣又有玉蜀粱亦名玉蜀黍种出西土叶似髙粱而肥短髙三四尺斯又其别种矣
　　周礼太宰九谷食医六谷仓人六米中皆数苽米诗虽不及然豳风之禾实兼稻菽苽粱【孔疏云禾是大名非徒黍稷重穋四种稻秫苽粱軰皆可名禾】而小雅陈馈八簋菰亦居一焉案菰蒲类也叶亦相似春末生白芽如笋者菰菜也又谓之茭白中心如小儿臂者名茭手又名菰首尔雅谓之蘧蔬【郭注云似土菌生苽草中防之甜滑音同氍】内有黒灰如墨者名乌郁罗愿曰此植之黒壤嵗乆污泥入其中以潘水沤则去之此菰首之不臧者也九月华如苇防【音条】结实长寸许霜后采之米甚白而滑杂作饭香脆周礼鱼宜菰干宝云菰米饭膳以鱼同水物也宋玉赋所谓雕胡之饭枚乗七发所谓安胡曹植七启所谓芳菰皆此米也陶隠居云菰米一名雕胡可作饼食案菰説文作苽又名苽蒋草吴人呼菰为茭今池泽中多有然但采其白食之其菰米一任波流矣
　　古人以麻为谷又用以为衣于五行属金月令秋食之仲秋又尝之周礼笾人以蕡实朝事之笾豳风叔苴以九月此其实之供于食者也绩其皮为布则吉凶服皆用之五冕皆麻冕皮弁服朝服端服深衣皆麻衣也蜉蝣之麻衣如雪不染者也七月载黄我朱孔扬染之者也后世不食麻其以为衣仅施于丧服耳不止俗尚之异亦物性之变也又有纻麻宿根土中不种自生其皮可绩布东门之池可以沤纻是也又有苘麻一名防麻叶大如桐华黄夏开北土最多其皮可绩硕人褧衣説文云褧檾【音去颖切】也檾枲属檾褧苘防字同正此麻也又案本草麻入本经上品华实皆入药华名麻勃本经云麻华上勃勃者七月七日采之良子麻蕡又名麻蓝又名麻葛本经云九月采入土者损人去殻为麻仁惟叶不用吴晋云有毒食之杀人
　　之为类甚多约之止有二王祯农书云供果者为果供菜者为菜是也果古食甘五代始有西【胡峤得之于回纥】然二花叶性味得相类后世仅易以西之名耳菜有胡越诸种信南山之剥之以为菹其菜乎有敦苦有苦名亦非果矣七月与緜之则未有以定矣
　　诗两言匏匏有苦叶酌之用匏是也三言瓠齿如瓠犀甘瓠累之幡幡瓠叶是也一言壶八月断壶是也凡六诗言叶者二言实者三言栖瓣者七苦叶甘瓠兴也用匏瓠叶断壶赋也瓠犀比也毛説文草木疏皆以匏瓠为一物陆佃埤雅辨其不同以为长而瘦上曰瓠短颈大腹曰匏似匏而圜曰壶匏苦瓠甘复有长短之殊陆此言殆因小雅甘瓠左传苦匏之语而分之乎然苦匏不材义本于诗诗之苦叶陆玑以为少时可为羮八月中坚彊不可食则非性本苦也且叶苦实非苦也本草言其形状虽殊而性味则一大抵匏瓠古本通称后世因其形异而分名之其有苦者陶隠居以为甘者忽苦韩保升以为甘苦二种甘者大苦者小要各得之目验古今物性变易不可执一论矣
　　采芹两见诗皆兴也雅采菽以兴车服【此毛义】颂泮水以兴徳化【毛云水则采取其芹宫则采取其化】也案芹本草作□陶隠居以芹为俗字然芹字见説文云从草斤声则芹字古矣陶语误矣本草名水□又名水英入本经下品即尔雅之楚葵矣厥种有二青芹取根赤芹取茎叶周礼以芹苴为豆实故采之韵防云又有马芹俗名胡芹不可食惟子香美可调饮食案尔雅茭牛蕲即此郭注云叶细碎似芹亦可食与黄异
　　葭菼蒹葭萑苇皆见诗覈言之凡为物者三焉毛云葭芦也尔雅云葭华注即今芦也又云葭芦注苇也夏小正传云苇未秀为芦说文云葭苇之未秀者又云苇大葭也然则葭苇共一草也华与芦其别名也毛传云菼薍【借音玩】也又云菼鵻也又云薍为萑尔雅云菼薍注似苇而小实中夏小正传云萑未秀为菼説文云菼萑之初生一曰薍二曰鵻又曰薍菼也然则萑菼共一草而小于苇也薍与鵻其别名也毛传云蒹薕也尔雅云蒹薕注似萑而细髙数尺江东呼为薕説文云薕蒹也然则蒹独一草而又小于萑也薕其别名也三者之辨如此尔雅又云其萌虇【音绻】注萑苇之类其初生者皆名虇此则总三者为言矣严缉彚诸説而断之曰蒹也葭也萑也三物而十一名大者葭芦苇又名华一物而四名初生为葭长大为芦成则为苇中者菼薍萑又名鵻一物而四名初生为菼长大为薍成则名为萑小者蒹薕荻一物而三名也秦风之蒹葭举小与大者言之也卫风之葭菼豳风及小雅之萑苇举中与大者言之也其言明且悉矣但谓蒹薕别名荻惟见玉篇至广雅云藡【荻同】萑也陆玑云荻至秋为萑皆谓萑荻一草説与严异案説文既以菼为萑之初生以薕为蒹矣复以蒹为萑之未秀者玉篇既以蒹薕为荻矣复以藡为萑而荻训亦同是萑蒹钜细之分独郭注辨之他家犹溷为一也严祖郭説非臆见矣又本草别三者状貌言大者长丈余中空皮薄而色白中者中空皮厚而色青苍小者短小而中实可作帘此严语所未及又毛传以菼芦为一草説虽出先儒而未尽信
　　诗言藟必与葛俱周南王风大雅凡三见樛木笺疏释文皆以为葛藟二物而相似信矣孔引草木疏云藟一名巨似燕薁亦延蔓生案巨陶隠居以为即千嵗藟入别録上品又名垒芜云藤生如蒲萄叶似鬼桃陈藏器云蔓似葛叶下白冬只凋叶大者盘薄故名千嵗藟引诗葛藟及陆疏巨证之是藟乃木类説文云藟草也蘽木名而引莫莫葛藟以证藟则以诗之藟为草类案尔雅释草无藟释木有诸虑山蘽摄【音涉】虎蘽山蘽注云今江东呼蘽为藤似葛而粗大然则葛藟其山蘽乎藤生之物草木两可通宜尔雅以为木説文以为草矣樛木释文亦云藟木或作蘽又左传杜注解葛藟为葛之藟蔓滋蕃恐非是
　　蒿之种类至多诗诂诗缉及韵防皆备着之今取其名见尔雅与毛诗者列之于左一蒿【去刄切】注今人呼青蒿香中炙啖者为即鹿鸣食野之蒿是也草木疏云汝南汝阴人皆云一蘩皤蒿注白蒿即召南于以采蘩豳风小雅两采蘩祁祁是也春生秋死香美可食又可烝埤雅云蒿青而髙蘩白而繁此二蒿之辨矣一蔚牡注无子者即蓼莪匪莪伊蔚是也亦名齐头蒿牡蒿与马新蒿别草见隠居别録注陆疏合之误矣三四月生苗秋华黄结实如车前子而内子微细不可见故云无也一莪萝注今莪蒿一名防蒿即小雅菁菁者莪蓼蓼者莪是也亦名萝蒿【埤雅诗缉】或以为又名角蒿者非是埤雅莪俄而蒿高蔚粗而莪细此其易辨也而诗人不能精识所以为忧思之至与一艾氷台注今艾蒿即王风彼采艾兮是也其字从乂草之可医人病者又削冰令圜举以向日以艾承其影则得火曰氷台其以此乎二月宿根生苗茎直上白色叶白茎面青背白七八月有花实一苹藾【音頼】萧注今藾蒿也初生苗可食即鹿鸣食野之苹是也草木注云茎似箸香美可食一萧荻【音狄】注蒿也即王风彼采萧兮曹风浸彼苞萧小雅蓼彼萧斯采萧获菽大雅取萧祭脂是也草木疏云今谓荻蒿或云牛屎蒿可作烛有香气故祭祀以脂爇【音雪】之为香亦名香蒿一购蔏蒌注蒿也生下田初出可啗江南用以煮鱼即周南言刈其蒌是也【蘩苹蒌三蒿并别见召南】草木疏云叶似艾髙丈余已上八种皆见诗雅又齧雕蓬荐黍蓬郭注不言是蒿而説文及埤雅以为蒿属见召南驺虞卫风伯兮又蓍草亦蒿类不见尔雅而曹风下泉诗有之又尔雅云蘩之丑秋为蒿注丑类也春时各有种名至秋老成皆通呼为蒿今案释草蘩之类自皤蒿已外又有蘩蒵【音兮】蘩由胡二种注皆未详然草木疏谓皤蒿一名游胡北海人谓之旁勃而引夏小正蘩游胡旁勃语证之埤雅谓白蒿白食之而仙故尔雅又曰蘩蒵则斯二蘩与皤蒿故一种矣要之蘩之丑其即蒿之丑与故邢疏以为蘩萧莪之类又月令芸始生仓颉解诂云芸蒿也根名茈胡【茈音紫又音柴亦作防通作柴】叶嫩时可茹别録云柴胡叶名芸蒿辛香可食又本草茵蔯似蓬蒿而叶细后世亦名蒿又有同蒿邪蒿宋嘉祐始列本草同蒿气味与蒿同邪蒿似蒿而叶纹皆邪此不载诗雅而俱得蒿名
　　离骚云薋菉施以盈室葢以恶草喻小人也此三草皆见诗薋诗作茨本作荠即蒺藜诗墙有茨楚楚者茨是也菉即王刍诗作緑緑竹猗猗终朝采緑是也葹即卷耳又名卷施诗采采卷耳是也二茨一言扫一言抽亦以为恶草矣卷耳王刍虽采之而不盈意亦非嘉卉乎然两诗取兴之意实不在此又卷耳堪茹蒺藜入药王刍可染皆有用于人而王刍以兴武公之徳尤为嘉植非恶草也骚又云朝搴阰之木兰夕揽洲之宿莽宿莽即卷施以其拔心不死故名尔雅郭注以为一草矣案木兰去皮不死宿莽终冬不枯喻已性坚贞不为谗人所间与盈室取譬不同则灵均之寓兴于物岂可一律论乎
　　茅贱草也而用于人甚薄又以其洁白故古人重之菁茅见于书白茅见于易祭祀则以束酒封诸侯则以苴土食礼则以为鼎鼐所谓物薄而用重也其在诗或质言之曰茅白茅包之昼尔于茅白茅纯束是也或本其初生曰荑自牧归荑手如柔荑是也或咏其花曰荼有女如荼予所捋荼是也其类之贵者则别而言之曰菅可以沤菅白华菅兮是也考之本草厥种不一有白茅菅茅黄茅香茅芭茅【芭音巴】之属白茅短小华于春夏之间菅茅生山上似白茅而长华于初秋黄茅似菅茅而茎上间叶华于深秋可索绹三者叶相似皆白华根甘可入药而白茅为胜香茅一名菁茅一名璚【琼同】茅荆州贡之芭茅丛生叶大如蒲长六七尺以五者合之诗则召南小雅之茅白茅也陈风之菅小雅之白华菅茅也豳风之茅黄茅也二荑不知何茅静女毛传谓取其有始有终始为荑终为茅可以供祭祀则此荑其香茅乎硕人之茅徒取柔为比则泛指诸茅可也芭茅不见诗而见尔雅云莣【音芒】杜荣是也然郭璞谓莣草皮可为绳索履屩则七月之于茅容或取之矣尔雅又云白华野菅此菅茅也又云□牡茅注曰白茅属则诗所未及又云蔈【音缥】荂【音吁】荼猋【音摽】藨【音好】芀【音苕】六者皆茅秀之别名郑豳之荼当之矣
　　梅之名四见于国风而召南与秦陈之梅毛皆有传召南传云盛极则隋【音惰】落者梅也秦陈二传皆云梅柟也陆元恪摽梅条梅亦各有疏于摽梅曰梅杏类也于条梅曰梅树皮叶似豫章然则召南之梅是和羮之梅秦陈之梅是梅柟之梅截然两木毛陆意正相同矣又説文云梅柟也可食从木每声或从某作楳徐莫桮切又云某酸果也从木甘石鼓文从口作槑徐莫后切是两木元各一字古人经文字必各异后世溷为一耳况梅性畏寒不产北土召南江沱已入梁境自应植之非秦陈所宜木也其为枬树无疑陆疏又言豫章子青不可食柟之木理细致于豫章子有赤白二种説文以为可食殆对豫章言与尔雅释木梅枬明是秦陈之梅非召南之梅郭注云似杏实酢葢误认两梅为一也邢疏引陆氏条梅疏证之合于经而违于注又不辨其同异疎忽甚矣
　　诗有二梅而尔雅之梅柟是条梅非摽梅也郭注以为似杏误矣尔雅有二条而诗终南之条是尔雅之槄【音叨】山榎非柚【音又】条也埤雅以为柚误矣当以毛传及草木疏为正
　　陆疏言榛有二种一种枝叶如栗子如橡子味亦如栗一种枝叶如木蓼髙丈余子作胡桃味辽东上党皆饶案味如胡桃者今人用为果俗呼榛子品与松子相亚非栗类也诗言五榛为果实者四【详见正字】邶鄘大雅先儒皆以为似栗曹在兖豫间木必产辽果大抵四榛皆栗耳桐有四种诗与尔雅得其二焉定之方中之桐白桐也即尔雅之荣桐木亦名华桐名椅桐名泡桐二月开华如牵牛华而白色心微赤实长寸余殻内有子片轻虚如榆叶葵实材堪作琴瑟埤雅谓其不实者误卷阿之桐梧桐也即尔雅之榇梧四月开嫩黄小花五六月结子可食古称凤凰非此不栖是矣郭璞合上二桐为一木者误至月令三月桐始华陶贞白以为白桐宋防宗奭以为梧桐言其始华之时陶説近之矣二桐之外又有青桐即梧桐之无实者又有冈梧早春开淡红华实大而圜南人用之作油亦名油桐名子桐名荏桐名虎子桐名紫华桐宋罗愿谓湛露诗其桐其椅乃此桐恐无明据如以其实离离证之则朝阳之桐何尝不华实乎又湛露与定之方中皆椅桐并称所指自应一种荣桐实长寸余足当离离之目矣
　　唐陈两风及四牡之栩车舝之柞薪采菽之柞枝緜旱麓皇矣之柞皆柞栎也即尔雅栩杼是也案此木又名杼树髙二三丈小则耸枝大则偃蹇叶如槠【音诸】叶木坚而理邪故有不材之称四五月着华黄色子名芧【直吕切】又名橡可染皂亦名皂斗俭嵗可以御饥服食家亦用之孙思邈所谓非果非谷而最益人者也狙【亲去切】公之所赋杜甫之所拾皆是物矣车舝篇云其叶湑兮采菽篇云其叶蓬蓬可见叶之蕃茂但车舝喻妬女蔽君故以湑兮为讥采菽喻贤才相继故以蓬蓬为美一木也而美刺不同诗人取兴岂有定乎郑笺云柞之叶新将生故乃落则又耐霜之木也鸨羽四牡篇曰苞苞训稹旱麓篇曰瑟瑟训众则又丛生之木也至秦风之苞栎华谷以为别木
　　唐之苞栩秦之苞栎皆有柞栎之名説诗者不明言其为两木宋掌禹锡修嘉祐本草指为一木亦莫辨其非惟严氏诗缉云诗有二柞栎谓尔雅栩杼唐风之苞栩是也尔雅栎其实梂【音求】秦风之苞栎是也【大全于唐风不引栩杼而引栎实梂误甚】今案草木疏二风之柞栎各有释艺文类聚亦分柞栎为二木于柞引尔雅栩杼及车舝采菽旱麓緜诸诗于栎引尔雅栎实梂及秦风苞栎之陆疏则严説非无据矣
　　草木疏言榆之类有十种叶皆相似皮及木理异耳今十种榆不可得而数矣间尝考之诗及尔雅有其七焉唐风山有枢尔雅藲荎【音迭】注云今之刺榆也陆疏云针刺如柖叶如榆为茹美滑于白榆陈蔵器本草谓江东无大榆有刺榆是也陈风东门之枌尔雅榆白枌此白榆也郭注云枌榆先生叶后着荚色白是也本草谓之零榆入本经上品其叶名榆钱三月取其仁作糜羮【见别録】亦可收至冬酿酒晒干可作酱谓之防【音茂豆见説文及崔实月令】小雅大东无浸获薪尔雅获落陆疏云获今椰榆也叶如榆皮坚韧可为絙索甑带材可为杯器是也大雅皇矣其灌其栵尔雅栵栭注木似槲而卑小陆疏云叶如榆木理坚韧而赤可为车辕栵本栗类然元恪所言十种惟取叶似栵叶似榆当亦榆类矣此四者诗雅俱载之唐风隰有榆此荚榆也防榆有赤白二种而白者名枌则此其赤榆乎秦风隰有六驳陆疏云驳马梓榆皮青白驳荦遥视似马然陆疏又引里语云斫檀不谛得檕迷檕【音计】迷尚可得驳马则驳虽名榆而亦似檀也尔雅无姑其实夷郭注云无姑枯榆也生山中叶圜而厚剥取皮合渍之其味辛香所谓芜荑周礼壶涿氏谓之牡橭午贯象齿以杀渊神者即此【彼注云橭读为枯枯榆木名释文云橭音枯亦音姑山榆也】本草入别録中品云三月采实阴干陶云气臭如【音信小兽也黄色有臭气居泽中食防】性杀虫辟蛀周礼用以杀渊神殆亦其气臭乎此三者二见诗一见雅合前凡七矣元恪所云十种未知此得当其七否也外此则本草有榔【音郎】榆皮味甘寒图经云皮有滑汁秋生荚如此榆荚皆二月生此独以八月异矣广记云榔榆无荚则误也又名郎榆左传庄公四年楚子伐随卒于樠木之下孔疏以为木似榆俗呼为朗榆葢樠朗同音也【释文樠郎荡反】正此木矣齐民要术有梜【古协反】榆凡榆梜榆味苦凡榆味甘此于诗雅所称未审异同如何耳又广雅云杜仲蔓榆也山榆毋估也柘榆梗榆也杜仲皮类榆栁故得榆名然十种榆叶皆相似而本草谓杜仲叶似辛夷亦似辛夷亦似柘则非榆类毋估与姑音同其即姑榆乎刺榆如柘梗榆其即枢乎然説文云梗山枌榆有刺荚可为芜【字亦作莁】荑【音同夷】者则梗榆即姑榆耳岂姑刺两榆同类而稍别乎案内则甘旨之供枌榆与焉后世亦有榆糜酱皆用其荚是榆乃佳味今人无食榆荚者惟采其根皮以和香剂而嵗饥则贫民食之可见物之性味古今不同甚矣
　　杨扬枝栁下垂【玉篇云杨枝直不垂栁垂条木】此二木之辨也然其为类不一其名亦互通王风之蒲秦陈二风之杨即尔雅所谓杨蒲栁也亦名蒲杨又名水杨又名青杨左传所称萑蒲及董泽之蒲者即此叶广长条短劲华与栁同陆疏云有皮青皮白二种白者大杨青者小杨皆可为箭榦齐风之折栁小雅采薇之杨栁小弁之菀栁菀栁之栁即尔雅所谓桑栁丑条也注云阿那垂条矣叶长枝輭【俗作软】其华名栁絮入水为萍古人春取火于榆栁即此陶贞白以为即水杨者非是大雅皇矣之柽即尔雅所谓柽河栁也郭注云今河旁赤茎小杨小干弱枝细叶如丝名赤杨又名朱杨又名赤柽又名雨师又名垂丝栁又名三春栁气能应雨负雪不凋一嵗三华华穂长三四尺红色如蓼衍义云汴京甚多案近世呼为西河栁医家用之治小儿麻疹即此木矣郑风之树杞即尔雅所谓旄泽栁也亦名杞栁木理微赤可为车毂其细条可为箱箧孟子所谓为桮棬者即此赵岐以为柜栁案柜栁即尔雅楥【音袁】柜枊【音昂】郭读枊为栁云柜栁似栁是也本草作榉栁陶隠居云皮似槐檀叶如栎槲防宗奭云谓檀非檀谓栁非栁然则尔雅之旄与楥殆一木乎召南之唐棣秦风之苞棣即尔雅所谓唐棣栘也圆叶弱蒂微风大摇名栘杨又名栘栁又名髙飞又名独摇郭云似白杨江东呼大栘案今通呼白杨俗称之误也自是一类而小别耳其白杨不见诗雅而文选十九首诗有之
　　汉广绸缪葛生黄乌王郑两扬之水皆言楚楚荆也荆有二牡荆蔓荆楚乃丛木非蔓生其非荆乎神农经名小荆图经名黄荆唐本草注云棰杖用此牡荆枝劲作科故称牡以别于蔓蔓荆子大牡荆子小故又名小荆亦宜于薪本草纲目云季冬不樵则树火于盌错薪之楚皆樵用也葛蒙焉鸟止焉非樵之余则未樵者也凡木心圜荆木心独方故卜用之緜诗爰契我疏以契为楚焞是矣有青赤二种青者为荆赤者为楛嫩条皆可为莒箱古贫女以荆为钗即此二木也大雅榛楛济济陆疏谓楛似荆而赤茎上党人调问妇人欲买钗否曰山中自有楛亦以二木为类
　　禽虫类
　　严氏诗缉黄氏韵防皆谓郯子五鸠备见于诗今复合之尔雅参之本草分别其名以为説诗之一助睢鸠氏司马【杜注挚而有别故为司马主法制】即关雎之雎鸠尔雅云雎鸠王鸠是也注云江东人呼之为鹗案鹗雕类似鹰而土黄色深目好峙又名鱼鹰淮南子谓之沸波以其翺翔水上扇鱼令出也郑樵以为鳬类诗诂以为杜鹘皆误祝鸠氏司徒【杜云鹪鸠也鹪鸠孝故为司徒主教民】即四牡嘉鱼之鵻尔雅云佳其鳺鴀【音夫浮】是也注云今防鸠案此鸟亦名斑鸠小而灰色大而斑如棃华防者不善鸣惟项下斑如真珠者善鸣掌禹锡曰秋分化为黄褐侯春分复为斑鸠黄褐侯者青防【防同鵻】也严氏以为鹁鸠者误鸤鸠氏司空【杜云平均故为司空平水土】即鹊巢之鸠曹风之鸤鸠尔雅云鸤鸠鴶【中吉二音】鵴【音匊】是也注云今布谷月令鹰化为鸠注谓之搏谷搏布音相近矣似鹞长尾又名鴶鵴又名获谷又名郭公皆以其声之似也方言以为戴胜者误严缉用欧阳氏説谓鹊巢之鸠非鸤鸠亦谬爽鸠氏司防【杜云鸷故为司防主盗贼】即大明之鹰尔雅云鹰鶆【音来】鸠是也注云鶆当为鷞字之误鹰与鸠同气禅化故亦称鸠矣鹘鸠氏司事【杜云春来冬去故为司事】即小宛之鸣鸠氓诗食桑椹之鸠尔雅云鶌鸠鹘鸼是也注云似山鹊而小多声案此鸠春来秋去好食桑葚易醉而善淫其音啁嘲其尾屈促其羽如褛飞翔不逺庄子谓之鸒鸠郑樵以为鸜鹆者误黄氏以鸤鸠非鹘鸼亦误此所谓五鸠也尔雅又有鷑【音及】鸠鵧【符悲切又音乎】鷑注示小黒鸟鸣自呼江东名为乌鵙【本草纲目言即戴鵀三月即鸣小于乌能逐乌俗谓之驾犂五更輙鸣至曙而止】此在五鸠之外亦不见诗
　　雉类甚多説文载其名有十四一卢诸雉二乔雉三鳪【音卜】雉黄色鸣自呼四鷩雉五秩秩海雉色黒在海中山上六翟山雉七翰雉八卓雉九伊洛而南曰翚五采备十江淮而南曰摇十一南方曰夀十二东方曰甾十三北方曰稀十四西方曰蹲此皆见尔雅而微不同尔雅卢作鸬翟作鸐【音荻】翰作雗【音汗】卓作鵫【丁罩反】摇作鹞夀作甾作鶅【音淄】稀作鵗【音希】蹲作鷷【音尊】又景纯合雗雉鵫雉为一鸟云今白鵫也江东呼白雗亦名白雉则为十三种矣左传五雉杜注以翚及四方雉当之惟南方则白翟不曰夀彼疏谓説本贾逵但不知逵又何本况以五雉配五工正【鷷雉攻木鶅雉搏埴翟雉攻金鵗雉攻皮翚雉设五色】亦逵与樊光之説杜何弗从也其见于诗曰右手执翟曰其之翟曰翟茀以朝此翟雉也曰如翚斯飞此翚雉也曰有集维鷮此鷮雉也别名止此三者其余言雉皆其统名尔雅又有防雉名鵽【音掇】鸠又名泆泆注云出北方沙漠本草拾遗名突厥雀斯非中国鸟故説文十四雉弗与焉十四雉其三见诗翚雉翟雉鷮雉是也翚雉素质五色备生伊洛之南王后祎衣为六服之首刻缋其形其雉类之贵者乎斯干取其飞以比宫室郑以为形貌之显也翟雉尔雅谓之山雉注云长尾者故万舞则右手秉之后夫人以饰衣又用为车蔽皆取其文采也鷮雉尾又长于翟能走且鸣性耿介故诗人以兴硕女鷮翟二雉俗通呼为翟矣翟雉亦名山鸡然山鸡有四种鷮翟外鷩雉锦鸡是也皆有采毛鷩雉在首锦鸡在腹锦鸡小于鷩雉文尤灿烂尔雅鶾天鸡乃此鸟矣郭引周书文鶾证之
　　黄鸟四见尔雅一黄鸟二仓庚商庚三鵹黄楚雀四仓庚鵹黄也为名凡六焉其名又曰黄鹂留曰黄栗留曰黄鸎【莺同】曰长肢曰搏黍曰黄袍见夏小正毛诗传陆玑诗疏诸书其咏于诗止黄鸟仓庚两名埤雅云名黄鸟者皆兴名仓庚者皆赋此特郑説耳东山之仓庚毛不以为赋也至莺字虽见诗而非鸟名其伐木之鸟鸣先儒説诗莫着为何鸟宋罗愿以莺当之引禽经莺鸣嘤嘤为证谓名莺以此又言莺是蛰鸟冬以泥自裹至春破土而出此正出谷迁乔之事案禽经后人伪撰之书其言不足据信惟出谷之解于理可通良不谬也又案玉篇云莺有友鸟殆指诗求友语则以伐木之鸟为莺其来古矣
　　鹰鹯鹗雕隼皆鸷鸟而皆见于诗周南之睢鸠鹗也即尔雅之王睢秦风之晨风颤也尔雅亦云晨风鹯注以为鹞属陆疏亦以为鹯似鹞青黄色是鹯鹞别鸟也原始合鹯鹞为一蓺文类聚又合鹯隼鹞为一【引诗义问云晨风今之鹞又引诗义疏云隼鹞也】非是四月之鹑雕也説文鹑作鷻云雕也从鸟敦声与鹗同类而别鸟似鹰而大长尾短翅土黄色其皂者即鹫也采芑之隼隼也尔雅鹰隼丑其飞也翚陆疏以为鹞属又名击征又名题肩【广雅作鶙鵳】又名雀鹰性健以中之为俊故猗嗟射侯之正取斯鸟名矣大明之鹰鹰也尔雅谓之鶆鸠与鸠同气故亦名鸠头有毛角亦名角鹰五者皆鸷鸟也诗以鹗喻后妃以鹯喻贤者而隼以喻将士鹰以喻尚父惟雕为贪残之喻取兴岂有定乎説文又以鸢为鸷鸟然尔雅云鸢鸟丑旱麓笺云鸢鸱类庄子亦言其衔腐防而吓鹓鶵此正茂先所谓不善搏击贪于攫肉者四月诗虽与鹑并举要非其伦
　　小雅有两桑扈尔雅亦两释之埤雅谓啄粟之桑扈以性之窃脂【盗窃脂肉】言即尔雅之对剖苇者是莺羽之桑扈以色之窃脂言即尔雅之对窃丹者是此解与郭注合于义允矣陆疏解窃脂为窃取脂肉正指小宛桑扈言也李时珍非之误矣李又谓桑扈毛苍褐色而有黄防其浅黄浅白浅青浅黒浅浅丹皆喙色非毛色也当必有据
　　乌有四种而三见于尔雅慈乌反哺小而纯黒又谓之孝乌【俗作鸦鵶】鸦乌不反哺巨喙腹下白尔雅鸴斯鹎鶋【音匹居毛传作卑居】是也燕乌似鸦乌而大白项而羣飞又名鶷【辖曷二音】【戛葛二音】尔雅燕白脰乌是也山乌似鸦乌而小赤嘴穴乳出西方尔雅鸀【音蜀】山乌是也惟不着慈乌至云乌雀类其掌缩则四乌兼之矣诗小弁之鸒斯鸦乌也余乌则未有以定之
　　尔雅纪夭鸟之名凡七一曰鹆【音格】鵋防【音忌欺】注云今江东呼鸺鹠为鵋防亦谓之鸲鹆一曰鸱鸮鸋【音宁】鴂注云鸱类一曰狂茅鸱注云今【莽厖二音】鸱也似鹰而白一曰怪鸱注云即鸱鸺也见广雅【案广雅云肥鸺鸱鸺怪鸱也】一曰枭鸱注云今土枭一曰萑【音丸】老鵵【屠二音】注云木也似鸱鸺而小兔头有角毛脚夜飞好食鸡一曰鸟少美长丑为鹠鷅注云鹠鷅犹流离诗所谓流离之子此七者析之有十一名并注则十八焉案本草拾遗以鵋防怪鸱老鵵三者为一鸟而分大小鸱鸮大如鸱鹰鸺鹠微小如鸲鹆也合之郭注则大者怪鸱而小者乃鹆与鹠矣又以枭鸱鹠鷅为一鸟观郭注以枭鸱为土枭鹠鷅即诗之流离则蔵器之説信矣但谓鸮即枭恐未必然鸮枭字异物亦异説文鸮以号【胡到切】得声枭从鸟头在木上是字异也鸮云鸱鸮鸋鴂枭云不孝鸟是物异也其在诗则枭者旄邱之流离也所谓少美长丑食母而飞者也鸮者墓门之鸮也所谓恶声之鸟如斑鸠緑色者也尔雅之鸋鴂郭注既不从巧妇之説而以为鸱类当即此禽矣岂与流离为一鸟乎李氏本草注谓询诸野人鸮枭果是一鸟此恶可信也今据尔雅以合之诗则旄邱之流离瞻卬之枭即尔雅之枭鸱鹠鷅也墓门之鸮豳风之鸱鸮瞻卬之鸱泮水之飞鸮即尔雅之鸋鴂也若茅鸱则仅存于逸诗篇名其鹆萑怪鸱则诗不及焉又案枭坚尧切当读如徼鸮于娇切当读如遥音各不同荀子非十二子篇枭乱天下杨防注云枭与鸮同不知杨之意以为音同乎义同乎恐误又案鸮于娇切见诗释文及説文玉篇广韵皆同独正韵吁娇切岂因于吁字形相类致此误耶今遂与嚣同音并枭字亦作嚣音几欲溷枭鸮为一字矣观荀子注则两字之误读殆始于唐世藏器唐人宜其合枭鸮为一鸟也
　　鸱説文云防【是为切】也徐云俗呼为鹞一曰鸢也是鸱乃贪残之鸟非怪鸟也然怪鸟多取名焉尔雅鸱鸮茅鸱怪鸱枭鸱皆是郭注鸱鸱鸺亦然
　　蝉有多种蝉与蜩其大者也尔雅别其类有七而总称之曰蜩一蜋蜩注夏小正传释之夏小正云五月良【当作蜋】蜩鸣传云良蜩者五采具是也一唐蜩夏小正五月唐蜩鸣传唐蜩者匽郭亦引之【引唐作螗匽作蝘】又云俗呼为胡蝉江南谓之螗蛦【音彛】是也本草注言螗蜩上有华冠一名蝉华又名蝉冠矣案此两蝉皆以五月鸣月令仲夏之月蝉始鸣周书时训解云夏至又五日蜩始鸣其兼指两蜩与方言以蜋蜩为一蜩而二名汉书师古注以螗蜩为虭蟧【音貂料】皆误三蚻【音札】蜻蜻【子盈切】注云如蝉而小方言曰有文者谓之螓夏小正曰鸣蚻虎悬案夏小正云四月鸣札传云札者虎悬也鸣而后知故先鸣而后蚻是也又名麦蚻四【音节】茅蜩注云江东呼为茅截似蝉而小青色是也五蝒【武延切音緜】马蜩注曰蜩中最大者为马蝉本草谓之蚱【侧格切】蝉入本经中品别録云蚱蝉生杨栁上五月冠赤隠居云此云栁上乃诗云鸣蜩嘒嘒者形大而黒五月便鸣俗云五月不鸣婴儿多灾是也六蜺【五兮切】寒蜩注云寒螀也似蝉而小青色月令曰寒蝉鸣郑注云寒蝉寒蜩谓蜺是也方言谓之瘖蝉景纯引月令规其失似矣然陶隠居云痖蝉自是雌者陆农即谓痖蝉初瘖得寒风泠露乃鸣两言虽异俱可证方言之不误七蜓蚞【音梃木】螇螰【音奚鹿】注云即蝭蟧【音帝料又音提】也一名蟪蛄齐人呼螇螰是也案小正月令诗训解皆以寒蝉鸣为七月之候郭注既引月令以证蜺则三书所称当同为一物然小正传云蝉也者蝭也蝭应即蝭蟧是螇螰而非寒蝉之二虫者其皆鸣于秋与隠居谓蛁蟟【同虭蟧又音刀】色青以七八月鸣寒螀声凄急于九十月鸣李时珍注云秋月鸣而青紫色者曰蟪蛄曰虭蟧曰蜓蚞曰螇螰曰蛥蚗【音玦】折小而色青赤曰寒螀曰寒蜩曰寒蝉曰蜺是二蜩同一物形色小异耳至蟪蛄之名埤雅引庄骚之文【庄云蟪蛄不知春秋此夏蝉见逍遥游骚云嵗莫兮不自蟪蛄鸣兮啾啾此秋蝉见招隠士】以为兼夏秋之蝉信矣其郭注所云蟪蛄则専目秋蝉矣今合之于诗硕人之螓首尔雅之蚻也荡之如螗尔雅之螗蜩也豳之鸣蜩尔雅之蜋螗马三蜩也小弁之鸣蜩则独指马蜩也其荡之如蜩乃尔雅总名之蜩耳又有【音】母二三月鸣小于寒螀见隠居别録而诗雅俱弗载焉
　　尔雅谓螽丑奋而列螽之类凡五其三见于诗案许慎以蝗为螽蔡邕以螽为蝗凡经传専言螽者即蝗也【取名物疏之説】如春秋经书螽者是【或据汉书五行志于春秋则名螽于汉则名蝗证螽蝗非一物殊不知名螽者袭麟经之旧文名蝗者从汉世俗称耳元非二螽也】至尔雅所列五螽皆别以他名特蝗类而已诗周南螽斯即风斯螽尔雅蜤【斯同】螽蜙蝑是也亦名蝽亦名蜙【蚣同】防【子红切】亦名蝽箕陆玑以为蝗类五月以股相切作声者也严缉乃谓螽斯是阜螽而非斯螽谬矣诗草虫尔雅草虫负蠜【音樊】是也又名常羊陆玑以为大小长短如蝗好在草茅中者也罗愿谓即蚯蚓者误诗阜螽尔雅□【阜同】螽蠜是也李巡陆玑皆以为蝗子陈藏器以为然如蝗有异斑【拾遗证类十本草言可入媚药】又有蟿【音契】螽螇蚚【音歴】郭注以为似蚣蝑而细长又有土螽蠰【音攘】谿郭注以为似蝗而小二螽不见诗亦大类而小别者乎本草纲目云数种皆似蝗而大小不一长角修股善跳有青黒斑数色亦能害稼性不忌妬一母百子五月动股作声至冬入土穴山中诸夷人食之要之尔雅云螽丑奋注云好奋迅作声此足见螽之性状矣五螽惟阜螽先儒异説李陆二家直指为蝗蔵器以为似蝗埤雅以为今之防青色飞不能逺未知孰是顔师古注汉书以螽为阜螽祖李陆之説也严缉释螽斯又因而加误
　　鱮好旅行鳟好独行二鱼命名以此鳙似鱮而头大于鱮鲩似鳟而形大于鳟鱮亦名鲢鲩亦名鯶皆常鱼也鳣鲔同类而鳣大鲔小鳣背有甲鲔背无甲为不同耳鳣又名黄鱼蜡鱼玉板鱼鲔又名鲟鱼又名【音直】【莫赠切吴都贱筌】鲔又有大小二种大者王鲔小者叔鲔亦名鮥【音洛】子见尔雅及郭注案周礼言献鲔月令言荐鲔夏小正言祭鲔俱不及鳣诗潜序亦言季冬荐鱼春献鲔是鲔必特荐鳣仅与诸鱼并列而已可见古人贵鲔而贱鳣也今鲟鱼味甚美较黄鱼实胜云

　　毛诗稽古编卷二十八
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十九
　　吴江陈启源撰
　　数典【祀典　乐舞　礼制　土田　梁名门室　器用　旂帜　佩玉　衣裘】
　　祀典
　　郑王肃论郊祀各不同郑谓天有六天嵗有九祭王谓天惟一天嵗止一祭六天者天皇大帝及五精帝也九祭者冬至圜丘祭天皇大帝配以帝喾为一祭大司乐地上之圜丘大宗伯禋祀昊天上帝祭法禘喾是也夏正月祈谷于南郊祭感生帝配以后稷又为一祭郊特牲迎长日之至春秋尝郊左传启蛰而郊祭法郊稷是也夏祈谷于南郊徧祭五精帝配以五人帝又为一祭春秋经及月令大雩左传龙见而雩是也四时及季夏迎气祭五精帝亦配以五人帝又共为五祭小宗伯兆五帝于四郊月令迎气于四方是也季秋大飨明堂祭五精帝配以五人帝及文武又为一祭以文配五帝曰祖以武配五帝曰宗月令大飨帝孝经宗祀文王于明堂以配上帝祭法祖文王【何佟之曰孝经周公摄政时故文言宗祭法成王即政后行故文言祖】而宗武王是也合之凡九矣王则谓圜丘即郊日至与孟春止祭一天其迎气与明堂皆祭五帝非祭天后儒各宗其师説故歴代郊祀之制互有变易宋儒主王惟明堂之祭仍以为上帝云以郑学言之其乐章则圜丘歌昊天有成命明堂歌我将春祈谷夏大雩皆歌噫嘻而商颂长发大禘亦圜丘所歌也至迎气之乐章则周颂无文焉又鸟至之日郊禖祈祭亦祭感生帝而配以先禖生民克禋克祀是也此在九祭之外社稷嵗凡三祭其二祭见诗载芟祈社稷此春祭也月令仲春命民社指此甫田以社以方良耜秋报社稷此秋祭也又一祭在孟冬月令大割祀于公社是也诗未及焉案王郑论社稷亦多异议谓社祭句龙稷祭后稷是人鬼非地神者此孔安国贾逵马融之説而王肃祖之者也谓社是五土总神而句龙配之稷为原隰之神而后稷配之此郑之説而其徒马昭等述之者也肃与昭等往复辨难不啻聚讼后儒莫能定其是非焉七庙之説王郑亦不同郑谓周止祭四代及太祖合文武二世室而为七庙王谓七庙为天子常礼二世室在七庙之外二説之是非止据商书七世之庙一语可断之矣郑信韦成议而不见古文尚书故有此谬然王氏之説实祖礼器王制荀卿书谷梁传及刘歆马融之言其来已乆郑何弗之信乎
　　先儒言禘祫其説有三郑以为祫大而禘小王肃张融孔晁之徒以为禘大而祫小贾逵刘歆杜预之徒以为禘祫一礼而二名古经缺畧无从断其孰是以鄙见论之贾刘杜之説长也孔疏释诗専据郑笺为説而郑之言禘则有四焉圜丘祭天而配以喾一禘也南郊祭感生帝而配以稷二禘也大宗伯以馈食享先王【即五年再祭】三禘也致新主于庙逺主当祧因大祭以审昭穆四禘也四者一祭天一祭庙皆得禘名矣周颂雝篇五年之禘也商颂长发南郊之禘也宋儒则从王义
　　乐舞
　　礼记下而管象成童舞象郑注以为大武葢周颂有二象维清奏象舞象文王之事武奏大武象武王之事左传季札所见舞象文王之象也礼器文王世子内则明堂位祭统仲尼燕居所云象皆武王之象也武诗则箫管以吹之故云管象乐则干戚以舞之曰舞象
　　先王不制夷礼而制夷乐【白虎通曰先王推行道徳和调阴阳覆被夷狄故制夷狄乐何不制夷狄礼礼者身当履而行之夷狄不能行礼也】特设韎师鞮鞻氏二职以掌之鲁太庙亦纳夷蛮之乐然有舞而无声与雅乐不同止以美夫王者之徳无所不被耳又周之王化先及南方武王伐纣誓师独举八国而髳微庸濮皆南蛮可见也故南乐尤重焉旄人以教国子胥鼓其节而鼓钟诗举南蛮以总四夷毛韩二家皆云示徳广之所及必有本矣宋儒不信古义遂妄解为二南
　　礼制
　　王伯厚【应麟】言康成释礼其经传无明文者辄引汉礼证之葢汉世去古未逺其制度犹有三代之遗用此证彼或可得其彷佛耳今以见于诗者言之抱禂汉抱帐也副汉歩摇也六珈歩摇上饰也卿士之馆【缁衣】诸庐也重乔以县毛羽也【疏云犹今之鵞毛槊则又证以唐制】汕撩罟也邪幅行縢也醻今之劝酒也箫卖者所吹也春酒中山冬酿也戈今之句子防也以至有瞽乐器则大予乐可据也挈壶之刻漏玉瓒大斗之尺寸则汉之礼器犹存也然犹不敢质言之仅曰某若今之某而已后世去古弥逺即汉制亦不可考何况三代乃欲执近事以测古经如据韩愈画记以释载猃歇骄据大隄曲以释汉有游女据姚崇焚蝗之令以释秉畀炎火据漉鱼义网以释月离于毕据俗谚篱头吹荜篥以释一之日觱发皆非吾所敢信
　　土田
　　成周土田之制乡遂都鄙不同乡遂之法沟洫以授田贡以制赋比伍以调兵遂人夫闲有遂遂上有径至万夫有川川上有路此沟洫法也而以什一贡法制赋至调兵则小司徒五人为伍至五师为军又凡起徒毋过家一人是一家出一夫一乡出一军此比伍法也都鄙之法井田以授田助以致赋邱乗以调兵小司徒九夫为井至四县为都此井田法也而以九一助法制赋至调兵则司马法甸方百里实六十四井出兵车一乗甲士三人歩卒七十二人马四匹牛十二头此邱乗也沟洫以十起数井田以九起数比伍以家起兵邱乗以田出兵比伍一家出一人邱乗七家出一人此其异也【陈潜室木钟集论之甚详】今案良耜之百室笺以为共洫而耕共族而居其乡遂乎信南山之禹甸笺以为甸方八里居一成之中甫田之十千笺以为成方十里其田万畆其都鄙乎噫嘻之三十里笺以为万夫之地疏以为与公邑采地共为部【详见本诗】其兼乎乡遂都鄙乎
　　梁名
　　梁之名所施甚多而诗有其四无逝我梁在彼淇梁维鹈在梁鸳鸯在梁有鹙在梁皆渔梁也石絶水为堰而笱承其空天官人为梁王制虞人入泽梁指此如茨如梁桥梁也以木为之月令谨关梁周语十月成梁浮梁也虽用以渡水而异于桥惟天子得乗之五楘梁辀车上之梁也毛云辀上句衡谓辀稍曲而上至衡从衡上而下句之则衡横于辀下如屋之梁辀亦名辕以上为梁者四而栋梁不与焉
　　门室
　　天子有五门最外曰臯门次内曰库门又内曰雉门又内曰应门最内曰路门外朝在臯门内治朝在应门内燕朝亦名路寝在路门内所谓内朝也路门亦名毕门亦名虎门亦名寝门以其内有路寝也路寝之内有小寝五是为王之六寝六寝之内则为后之六寝亦谓之六宫康成曰妇人称寝曰宫正寝一燕寝五与王同诸侯有库路雉而无臯应惟鲁以周公故库雉二门得兼天子臯应之制然止三门而已无五门也
　　牖下通明之地也朱子以奥当之屋漏当白之处也朱子以暗室称之殆未因名而覈实乎
　　器用
　　人挽车曰辇周礼注引司马法曰夏后氏谓辇曰余车殷曰胡奴车周曰辎车又曰夏后氏二十人而辇殷十八人而辇周十五人而辇宋书及通典皆云夏之末代所造井丹亦云桀驾人车然辇之为用行则载任器止则为藩营师旅田役用之不以乗也周礼小司徒乡师县师稍人均人遂人所掌者是皆供徒役之用诗车攻传以徒为辇者为田猎也黍苗篇我辇为城谢也何草不黄篇有栈之车笺云辇者为用兵不息也皆以载任器惟巾车掌王后五路有辇车左传晋范宣子使二妇人辇而如公齐子尾疾于公宫辇而归卫公叔文子辇而如公此俱用以乗然王后止乗于宫中三子或遇变或疾或老皆非其常也桀无故而驾之则世以为讥矣黄公绍谓王朝歩自周歩辇恐不可信
　　礼簠方而簋圜簠盛稻粱簋盛黍稷然用簠则簋从用簋或不设簠簋亦以盛稻粱故古书言簋多不言簠凡言二簋者稻粱也诸侯日食以之若用享则薄矣故易曰应有时也四簋者加以黍稷诸侯朔月食之而养贤者以为平常燕食则礼待之隆也六簋者加以麦苽天子朔月食之若盛举则稻粱各二合黍稷麦苽是为八簋伐木篇陈馈八簋是也又有十二簋王者以待诸侯而上大夫八簋下大夫六簋此则礼食所用不同于常食矣
　　圜曰筥方曰筐筐五斛筥五升筥小而筐大然筐之为制又不同大筐五斛小筐五升深者为懿筐浅者为顷筐采桑欲其多容故取其深卷耳易盈摽梅将尽则用其浅而已鹿鸣之筐以受币帛楚茨之筐以受黍稷牢肉【郑义】采苹之筐以受苹藻采菽之筐以受豆藿良耜之筐以受馌饷之黍而与筥偕者三焉其小筐乎若大筐则盛米以馈賔用之
　　射有鹄有正有质而的其总名也大射射皮侯的以鹄制皮为之賔射射采侯的以正采画为之燕射射兽侯的以质画熊麋虎豹鹿豕之形为之猗嗟不出正此賔射也賔之初筵笺云举鹄而栖之于侯此大射也经云发彼有的传云的质此燕射也毛以首章为燕射矣郑众马融王肃谓鹄大于正正大于质并在一侯皆误惟康成据周礼分为三射之侯独得之陆佃言皮侯有鹄无正采侯有正无鹄兽侯有质无鹄无正是也质亦采画但正画五色质画各兽之形为异则质亦可为正案质亦名蓺行苇传云已均中蓺笺云蓺质也疏以质为正鹄之总名又正亦作鴊鸿鹄击鴊皆鸟也鹄髙逺鴊捷以中之为俊故的取名焉
　　旂帜
　　司常九旂曰常也旂也旜【亦作旃】也物也斾也旟也旐也旞也旌也常旂旟旐旌五者皆见诗鄘之干旄毛以为旃郑以为旃与物则二者亦见诗诗得九旂之七而旂尤屡及之出车采芑之旂以出师庭燎采菽载见之旂以朝于王鸟之旂以助祭閟宫之旂以承祭韩奕之旂天子所赐皆诸侯事也九旂中常最尊而旂即次焉天子建常诸侯建旂非他人可得假故诗咏旂専目诸侯矣尔雅释文亦详旂制大约竿首设旄旄首注旌九旂所同而旂竿则以素锦韩奕之绥章毛云大绥指竿首之旄也下以纁帛为縿【音衫】而众旒着焉旒有九诗所谓央央渒渒阳阳茷茷皆施縿之貌状也画素龙于縿故载见閟宫鸟三诗皆言龙旂也县铃于竿首故载见又言和铃央央也至于綦组之饰与诸旂等耳而朱缕以维持之则同于太常案王之金路亦建大旂此或王之旂制乎诸侯旒不曳地当不必用缕维矣冯氏名物疏引左传楚子先鲁阳虎之旆证六月诗白旆是军前大旂当矣至以昭十三年晋治兵邾南辛未建而不旆壬申复旆之为大将所建大旂则不然凡经传用字有虚实此传之旆乃虚字耳曲礼武车绥旌徳车结旌注云绥舒垂之也结收敛之也传不旆即收敛之谓旆之即舒垂之谓非实指旂帜之名也小雅胡不旆旆与左传不旆之义同其白旆央央悠悠旆旌方是旂帜之名案司常九旂不列旆名尔雅长寻曰旐继旐曰旆注云帛续旐为燕尾孔仲达亦谓旆是旂之尾意无燕尾为旐有燕尾为旆此其异乎巾车革路建大白以即戎注以大白为殷旂郑答赵商以为王不亲将故建先王之正色又释名白旆殷旌也帛继旐者也然则白者旆之色继旐者旆之形也诗之白旆左传之大旆及诸旆皆战伐时所建则旆即大白无疑
　　佩玉
　　古之君子必佩玉亦用以充耳然惟天子纯用玉下此皆杂玉石其见于诗者如此鄘风玉之瑱也卫风充耳琇莹小雅充耳琇实皆充耳也如郑佩玉琼琚王风贻我佩玖秦风琼瑰玉佩大雅何以舟之维玉及瑶【毛云舟带也郑云玉瑶容刀之饰】皆佩也着诗之琼华琼英琼莹毛以为佩而郑以为充耳也木之琼琚琼瑶琼经虽不言所用然琚见郑风见王风瑶见大雅皆以为佩名则此三者亦佩也今考之毛传惟琼云玉之美者琚云佩玉名琼云玉名其琇莹琇实及卫之琼瑶齐之琼华皆云美石王之佩齐之琼莹秦之琼瑰皆云石似玉至齐之琼英毛无传而郑以为犹琼华则亦美石也孔疏又以王之佩例卫之佩谓亦非全玉然则诗言瑱佩玉琼琚是全玉耳余皆石也但英瑶瑰莹诸名得合琼为文则玉石兼用可知葢古制如此其説必有本矣黄公绍韵防讥毛传为非而自为之解以玉之生成比之草木谓莹犹草木之荣玉之始生也英为玉之最美华为玉之方成实为玉之既成亦犹草木之英华与实也斯穿凿之见矣况尔雅木谓之华草谓之荣而不实谓之英是三者之在草木元不得有生成之别黄欲释玉而先误释草木将焉欺乎
　　衣裘
　　王之吉服九其六冕服其三弁服冕服六者大裘而冕也衮冕也鷩冕也毳冕也絺冕也冕也弁服三者爵弁皮弁也冠弁也公之服自裘冕而下如王侯伯自鷩冕而下如公子男自毳冕而下如侯伯孤自絺冕而下如子男卿大夫自冕而下如孤士则爵弁冕服皆服纁裳爵弁服纯衣纁裳缁带韎韐皮弁服素衣素积缁带素韠冠弁亦谓之冠亦谓之委貌其服谓之朝服缁衣素裳凡九服惟大裘不见诗九罭之衮衣采菽之衮衮冕服也唐风之七衣鷩冕服也大车之毳衣毳冕服也采菽之黼絺冕服也终南之黻衣绣裳冕服也瞻彼洛矣之韎韐周颂之丝衣载弁爵弁服也淇澳之防弁终南之锦衣狐裘皮弁服也召南郑唐桧之羔裘郑之缁衣冠弁服也外又有服弁服凶服也弁绖服吊服也韦弁服戎服也在九服之外矣而韦弁服亦见诗东山之裳衣六月之常服我服采芑之命服皆是又有端服亦冠衣与朝服同而裳不用素为异【上士中士黄下士杂色天子诸侯皆以朱】天子视朝以皮弁诸侯视朝以朝服士大夫在私朝以端冕服爵弁服丝衣也中衣用素皮弁服朝服麻衣也中衣用布【即十五升布】所谓帛不裹布也唐风之素衣朱襮诸侯冕服之中衣也谓之绣黼丹朱惟君得服之大夫士中衣得用素衣不得朱襮矣若夫桧风之狐裘则息民之祭服也曹风之麻衣则深衣也桧风之素冠毛以为练冠郑以为祥冠也鸤鸠之骐弁杂色之弁也顾命特设此服非礼之常服也故郑以骐为璂理或然也秦风之袍泽防服也无羊之蓑笠野服也都人士之缁撮则大古之冠而用为始加者也
　　袆衣褕翟阙翟鞠衣展衣褖衣此王后之六服也其色经传无文惟展衣用丹縠见毛传耳孙毓以为袆衣亦褕翟青阙翟黒鞠衣黄展衣赤褖衣黑郑以为袆衣褕翟青阙翟赤鞠衣黄展衣白褖衣黒褕翟鞠衣褖衣两家所説色同余三服则异要皆臆説难信约而论之三翟本象雉而鹞【褕同】雉青质则郑説近之鞠似麴尘又象柔桑始生宜为黄色而以丹縠为展衣毛説必有本则鞠展之色当以孙説为正男子褖衣色黒则妇人亦宜然两家説同亦有征信者也至袆衣之为赤为阙翟之为赤为黒无可据矣其见于诗则葛覃之澣衣毛以为副袆盛服郑以为袆至褖皆是也采蘩之被展褖二衣之首饰也邶之緑衣郑以为褖衣也君子偕老之副笄袆衣褕翟之首饰也象服郑以为褕翟阙翟也其之翟亦此二翟也其之展防衣也惟鞠衣弗及焉裘有狐裘有羔裘有麑【亦作麛】裘有貉有貍而羔裘之用最多大裘而冕黒羔裘也五冕之服爵弁服冠弁服皆黒羔裘天子诸侯燕居端服亦黒羔裘诗之羔裘皆冠弁服也君用纯臣异其褎饰故有豹袪豹袖豹饰之称焉狐裘有三一狐白裘天子视朝皮弁服用之诸侯朝天子亦同皆裼以锦衣卿大夫在王朝亦衣狐白惟裼用素衣为异二黄衣狐裘蜡祭后息民之祭及兵事韦弁服用之三狐青裘大夫士衣之裘也玉藻绡衣裼之是也衣即端服与天子诸侯服同而裘异矣见秦终南者狐白裘也见桧羔裘及小雅都人士者黄衣狐裘也见邶旄邱者狐青裘也【毛云狐苍青苍色同】麛裘者诸侯视朝君臣皆皮弁服则服之其受外国聘享亦然裼衣或绞【苍黄之色】或素而素为正矣见论语玉藻聘礼注而不见诗豳风取貍貉为裘貉裘以燕居论语狐貉之厚以居是也貍裘以从戎左传【定九年】东郭书晳帻而衣貍制者也外又有虎裘狼裘裘之武猛者也君之车右及左服之又有犬羊之裘裘之贱者也庶人服之稽疑【他注引传疑误　正义引尔雅疑误监本经注疑误　释文疑误　　集传疑误】他注引传疑误
　　毛传之来最古后儒相传读本各别他注所引与今本不无异同亦考证之一助也特録之如左　鳣鲔发发传云鳣似鮎【见文选西京赋李善注今传云鳣鲤】　胡不遄死传云胡顔而不速死也【见文选李注今无之】　渐车帷裳传云幢容【见周礼巾车疏今是笺非注】　悉率左右以燕天子传云驱禽于王之左右【见东京赋李注今无于王二字】　巷伯传云巷伯内小臣也掌王后之命于宫中故谓之巷伯伯被谗将刑寺人孟子伤而作诗以刺幽王也【见后汉孔融传注今谓之巷伯以上是笺非传伯被谗以下传笺俱无之案叙下例无传况玩次章末章传文则以被谗为巷伯决非毛意章怀注误引】　其绳则直传云不失其绳直之宜也【见东京赋注今无之宜二字】　价人维藩大师维垣大邦维屏传云当用公卿诸侯为藩屏也【见后汉光武纪注今无之】　崇牙树羽传云置羽于栒上以为饰也【见东京赋李注今止云置羽也少六字】　致天之届传云届极也【见文选李注今无之】　稷勤百谷死于黒水之山【见鲁语韦注今无之亦不知何篇之传案黒水见山海经云后稷焉注云其城方三百里】　鬛服虎皮也【见东京赋李注不知何篇之传】　右诸条多是引者之误惟韦注最古必不谬而今逸其文以此推之传文之譌阙可胜语哉
　　正义引尔雅疑误
　　诗疏引尔雅及郭注每有与今本不合者如聿修厥徳毛传云聿述也疏以为释诂文今释诂无此语又如昔育恐育鞠郑笺云昔育育稚也鬻子之闵斯毛传云鬻稚也疏皆以为释言文今释言云幼鞠稚也无育鞠字孔疏又引郭璞云鞠一作毓故鬻为稚也今郭注亦无此文但引尚书康诰不念鞠子哀而已岂今尔雅郭注非全书邪又如小雅后予极焉郑笺云极诛也鲁颂致天之届郑笺云届殛也疏皆以为释言文今释言云殛诛也不云极又云届极也不云殛意极殛二字通用乎然郭注殛诛引书鲧则殛死注届极则云有所限极二字义并不相通孔疏所据岂孙李軰读本异耶又如殆及公子同归毛传云殆始也疏云释诂文説者以为生之始今释乃胎始非殆始郭注云胚胎未成亦物之始则亦非殆字孔疏所据宜非郭义也不然或诗之殆及古本原作胎及也姑记以竢博识
　　监本经注疑误
　　今世监本注疏是万厯十七年镌考辨经学者必据此为证然譌舛甚多贻误后学不浅推其由殆縁监臣不亲讐校率委粟监为之此軰文义疏陋徒草草竣局以欺其长致滋错谬也且其误非一端有沿譌已乆因循不改者有原本不误昧者妄改之反致误者有书写偶误失于校正者经文人人诵习其误显然可见至传笺之误有他本可对或诸本俱误又有孔疏印释可推校而知然疑信者相半矣今録出以备考并使后世镌是书者用为校讐之一助云　我姑酌彼金罍笺飨燕之礼飨误作响　迨冰未泮冰误作氷泮误作冸经传疏同氷冸皆俗字　且误作杨经传同　终然允臧然误作焉此俗人据朱传而妄改　硕人笺姣好姣误作俊又笺文之大着传齐大子两大误作太　美目盼兮盼误作盻经传同　鳣鲔当依石经改为拨拨氓二章传能自悔悔误作诲　木传琼瑶美石石
　　误作玉当依孔疏及吕记改正　王风谱至于夷厉上少一圈与疏溷　暵其脩矣传脩且干也吴棫韵补引此作日报　爰传造为也为误作伪　火烈具扬传扬扬光也玩疏语传衍一扬字吕记严缉引此亦无下扬字　茹藘经藘误作芦　溱洧传涣涣春水盛也今脱春水二字当依吕记严缉及元本注疏补入　齐诂训传诂字误作诰　齐谱禹贡青州上少一圈　虫飞笺东方且明之时且误作早　着东方未明两叙下笺云俱误作传云　素飧飧从夕食经传疏皆误作飱白石粼粼经传皆误作　无衣美晋武公美误作刺　秦谱秦之变风秦误作翳鴥彼晨风经传鴥皆误作　传驶疾驶误作防　无衣笺泽防衣泽误作襗当依吕记严缉改正　视尔如荍笺男女交防女误作子　正是四国传正长也长误作是　豳谱后稷之曽孙曰公刘者曰误作也　七月次章笺又本于此于误作作　采蘩祁祁传误作祈祈　凿冰冲冲误作冲冲经传疏同　朋酒斯飨传飨字误作响　东山次章笺家无人则然则误作恻　常棣叙下笺召穆公脱穆字况也永叹况误作况经传同　兄弟既翕传翕合也
　　合误作如　女心伤止首章经文女误作汝　由仪叙下笺篇第之意意误作处当依孔疏改正　载沈沈误作沉经注同　新田传新美天下之士下误作子　鴥彼飞隼经鴥误作　田车既好传大艾草以为防艾误作芟疏同　赤芾金舄传诸侯赤芾金舄舄逹屦也两舄字中间疑脱一金字　祈父笺引书若畴圻父当依孔疏改为若夀　传笺羌戎疑当作姜戎　载弄之璋笺正以璋者以成之有渐玩文义及疏语正当作止　三十维物传异毛色异误作黒　尔雅则具笺索则有之索误作素　勿罔君子笺勿当作末末误作未下末罔同　择三有事传有同国之三卿同误作司　亦孔之痗传有衍文详附録　雨无正旻天疾威当依孔疏改为昊天　而月斯征笺月视朔朔误作朝　无忝尔所生经无字误作母此见释文云毋音无故妄改之也不知释文经本作毋原与今本异见吕记　不离于里离误作罹　譬彼坏木笺伤病之木木误作本　无拳无勇笺言无力勇者言下脱无字　经□误作尰　巷伯叙末脱四字笺内衍四字详附録　匪莪笺我视之以为非莪我误作貌玩疏可知　获薪笺获落木名也既伐而析之获误作檴析误作折　契契笺契忧苦疑当作契契忧苦　载翕传翕误作如　废为残贼传废状也状当依王肃及定本改为大　四月传溥大大误作天　尘雝雝误作雍经注同　式谷以女笺是使听乎天命乎字误在天字之下　其徳不犹传犹若也若误作苦　我蓺黍稷蓺误作艺　曾孙之穑笺敛税曰穑吕记引笺税作获　受天之祜祜误作祐　自古有年笺丰年之法丰误作农　今适南亩笺互辞互误作琴瑟击鼓笺击土鼓击误作系　炎火笺盛阳气赢
　　赢误作嬴　兴雨祁祁误作祈祈经注疏同　大田田畯至喜笺劳倦倦字误　鞞琫传容刀刀误作力　兄弟具来笺具犹皆也皆误作众　大侯既抗笺有缺文详附録　以祈尔爵笺爵女当作女爵　采菽笺牛俎牛误作生　赤芾在股笺蔽前前误作膝　福禄膍之膍误作□经传同　角弓传调和元本作调利疏申传同　民胥然矣笺天下之人皆如之今如误作知　后予迈焉笺引左传子误作予　緜蛮笺饥则予之食饥误作食　酌言尝之笺立賔主主误作注　渐渐之石序役乆病于外于误作在　不遑朝矣笺皇正也正误作王疏亦误　月离于毕传毕误毕　蜎蜎者蠋蠋误作躅　何草不笺草芽孽者误作糵　有栈之车韵防传笺皆作輚车与经异今经注同误作栈　不显亦世传仕者世禄仕误作也　捄之陾陾笺捄捊捊聚两捊俱误作桴　乃立臯门笺有阙文详附録　淠彼泾舟淠误作渒经注疏同　条枝笺木之枝本枝误作枚　思齐篇脱恵于宗公一章经注疏皆缺约有两页在卷十六之三第十七页第四行后　雝雝在宫传雝雝误作廱廱　上帝耆之传耆恶也恶误作老　作丰伊匹笺大小适与相成传成误作城　燕翼传燕安安误作及　荏菽传荏菽戎菽也戎下脱菽字　旆旆旆误作斾经传同　实种传雍种雍误作杂　载燔载烈笺既为郊祀之酒既误作即　或肆之筵传或陈之筵者之误作言　醓醢笺韮葅韮误作非　天被尔禄笺禄临天下临误作福当依元本改正　公刘序下笺周公居摄公误作王　干戈笺句孑防孑误作矛　京师之野传是京乃大众所宜居之野野误作也　止基笺作宫室之功止止误作也当依原本改正　媚于庶人笺无扰当依孔疏及吕记改为抚扰　传山东曰朝阳山误作由　正败笺败坏败误作厉　玉女笺君子比德焉焉误作为　曽莫惠我师笺不肯恵施以赒赡众民施误作于　靡届靡究笺曰祝诅曰误作且　内奰奰误作奰经注疏同　颠沛之掲传沛作拔拔误作按笺大木木误作本　逺犹辰告笺有缺文详附録　屋漏笺厞隠厞误作扉　民各有心笺二者意不同意误作竟　面命笺对面语之语误作与　庶无大悔笺悔恨也误作侮慢也上三条当依元本改正　国歩斯频笺频比比误作止　予岂不知而作笺而犹女也女误作与　宁莫我听笺我之精诚诚误作神　宜无悔怒笺我何由当遭此旱当误作常三条当依元本改正　昭假无赢笺赢缓缓误作绥　入觐于王笺以常职来常误作当　显父饯之笺周之卿士卿士误作公卿当依孔疏及严缉改正　周颂谱降于祖庙上功大如此上各少一圈　亦又何求笺女归误作时归　噫嘻成王传噫勅勅误作和笺能成周王王误作公　骏发尔私终三十里笺使民疾耕发其私田竟三十里者一部一吏主之于是民大事耕其私田万耦同举也竟三十里至其私田凡二十字皆脱去又笺二耜为耦二误作三当依元本补入改正　鲦鲿笺白鲦鲦误作　克昌厥后后误作后　将予就之笺女扶将我女误作艾屡丰当依石经改屡为娄　有驔传有缺误详附録从公于迈笺于往往误作迈　烈祖以假以享笺假升也升误作大当依原本改正　古帝命武汤笺误双行写　龙旂十乗笺二王后二误作三幅陨既长经陨误作　有震且业笺畏君之震君误作语　天命多辟笺告晓是晓误作皢下告晓俱误作皢　又六亡诗华黍由庚二序下皆云有其义而亡其辞此乃毛公语仪礼疏谓之毛公续序当依传笺例细字单行今俱作大字与叙无辨后有镌是书者似宜改正　又传笺附入经文故须别以经字亦单行以异于释文正义至郑谱置卷首与经异处自应作大字或比经低一格以孔疏分注其下庶览者了然今本细字双行与正义文相间杂止以圈别之颇有失圈致谱疏无辨如前所指摘者皆因刻本言也后世镌是书者或有取于鄙言　以上止及经文传笺其疏文浩汗譌谬难缕指或与经注同误则因文便连及之至所引草木虫鱼疏甚多凡陆玑輙作陆机通本俱误又徧检他本皆然虽元本亦不免不知误始何时也惟近世毛子晋家刻本从玉旁作玑差彊人意焉其余误字止可临文涂乙未能别简条陈姑阙勿论
　　释文疑误
　　陆氏释文有功经学然载在注疏中者已非全书至近世尤不为俗学所尚偶寓目焉袭舛仍譌豕鱼连幅十倍传笺良足惋也案古人经由师授读本各分而字画亦异畧载于释文其曰某本又作某本亦作某者读本之不同也其曰字又作某字亦作某者古字之通用也相沿既乆脱误愈滋又释文元本所载经文或与今本经文异则别作之字与今本同而元字反异俗儒传写不知其故往往互易其文甚有但改元字而别作之字不改遂至两字相同者非有他据何由正之又释文多引尔雅説文字林方言草木虫鱼疏广雅等书及韩诗之语亦时与彼文不同两异必有一误然未可臆断也兹据管见所及稍辨其一二其可疑者仍两存之以俟博识者择焉　关睢序后妃之徳也下释文独单行写与笺溷　服之无斁传斁厌释文厌本亦作厌二厌必有一误　顷筐传畚属云【以下凡单言俱系释文】　畚何休云草器也説文同孔疏引説文亦云草器今説文云蒲器虺隤云虺隤説文作頽今説文无頽字有隤字疑释文经本作頽而云説文作隤今本二字互易是俗儒妄改后仿此　我姑酌彼金罍云秦以市买多得为夃夃误作盈　兕觥云□字又作兕今□兕互易当依吕记改正又推此则七月吉日丝衣释文兕作□当亦近本互易其字又云觵本亦作觥今觵误作鱑　陟彼砠矣云□本亦作砠今两字皆作砠　葛藟萦之云萦本亦作荣今萦荣互易皆当依吕记改正　螽斯云螽音终尔雅作蜇终下当脱一斯字传蚣蝑云蚣字林作蚣下蚣当作蜙　诜诜云诜説文作今説文无字而诜字注引此诗疑诜亦互易案字见玉篇多部云姓也或作骍兟甡　又云螽斯江东呼为虴蜢音竹帛反音字疑当作虴　云菟又作今菟互易当依吕记改正　言秣其马云秣説文云食马谷也今説文无秣字字作防　惄如调饥惄溺当作□愵详附録麟趾云止本又作趾今止趾互易当依吕记改正　又云定尔雅题也题误作顁　被之僮僮笺髲髢云髲皮寄反郑音髪下三字可疑　采苹引韩诗藻字当作薸详附録　勿翦云翦韩诗作刬今刬误作笺当依玉海改正　行露笺早夜云夜本又作暮今夜误作露　穿我屋云穿本又作防防今误作穿防音川亦见礼记释文　迨其吉兮韩诗云迨顾也当依玉海改顾为愿死麕云麏本亦作麕今二字互易当依吕记改正　五豵云豵字又作豵二字必有一误　不可选也云选雪兖反选也下选字误　觏闵云遘本或作觏今遘觏互易当依元本改正　緑衣云襢衣毛氏云融皆云色赤句有误　燕燕笺戴妫生子名完云完字又作儿今儿误作貌　击鼓笺公子冯云冯本亦作凭同皮冰反今脱同字　雄雉叙刺卫宣公云刺俗作防今两字皆作刺　有鷕云鷕沈雉皎反元本雉作耀　濡云説文云车轼前也从车凡声今误作轨凡误作九　旭日云説文旭读若好今説文好作朂　冰泮泮误作冸采葑云葑今菘菜菘音嵩今嵩误作蒿　旄邱云音毛邱或作古北字疑北当作□□乃古邱字又云旄字林作堥山部又有嵍字亦曰嵍邱今两嵍皆误作堥当依元本改正　蒙戎云蒙徐依左传读作厖若而下二字可疑　流离云鹠鷅误作　毖彼泉水引説文有误字衍文详附録　新台有泚云泚説文作玼云新色鲜也君子偕老篇引説文同今説文云玉色鲜　二子乗舟两驶字俱误作駃秦晨风误同　两髦云説文作髳吕説引释文云髦韩诗作髳今説文髳乃或体本作□引此诗则作髳系韩诗为是　象服笺褕翟褕音遥字又作揄今揄误作褕遥误作过当依元本改正　椅桐云梓实桐皮曰椅椅误作梓　干旄笺旒縿云縿何沈相沾反沾误作沽　载驰云駈字亦作驱今駈驱互易当依吕记及元本改正推此则释文驱字本皆作駈其言驱作駈【齐载驱秦胁驱之类】俱后人互易　淇奥引草木疏云奥亦水名正义亦引陆玑云淇奥二水名今陆疏无此文　緑竹云萹筑也又云萹筑本亦作扁今两萹皆误从竹　琇莹云琇説文作璓今两字俱作琇　倩盼云倩本亦作蒨误作倩又盼误作兮　施罛云濊大鱼网目豁豁也今脱一豁字又引凝流与説文异详本篇　河广云刀説文作正义云説文作今説文无字字见玉篇云音雕舟也　伯兮笺轸也云轸本亦作今误作又酋矛云酋在由反发声末二字可疑　报之以琼瑶云瑶説文云美石今説文云玉之美者引此诗　黍离云説文作防今説文无防字字见玉篇云禾把也　其乐只且云且子余反又作且七也反有误　在河之漘引尔雅夷上洒下曰漘曰误作水如璊云璊説文作□解此璊云禾之赤苗谓之□玉
　　色如之今璊□皆误作璊禾误作木今説文无□字其赤苗字作衅　邱中传墝埆云埆苦角反苦误作若树檀传彊韧之木云韧本亦作刄元本韧作忍观下文陆以传字为假借则作忍良是　椉鸨云鸨依字作鸨今两字俱作鸨　释掤云箭筩筩误作防　清人云旁旁彊也彊误作疆　笺矛矜引方言云其柄谓之矜今方言矜作钤彼注云今字作槿又引郭注巨巾反误作巨中　逍遥云逍本作消今两字俱作逍　右抽云抽説文作搯搯误作　明星笺早于别色时云蚤音早本亦作旦弋鳬笺弋缴射云□本亦作缴今蚤早旦三字□缴两字各互易当依元本改正　东门之墠云坛依字当作墠今两字皆作墠当依吕记改正涣涣云涣説文作泛泛父弓切今説文云泛浮也从水凡声不引此诗徐孚梵切　赠之以勺药云勺药韩诗云离草也今脱此十六字当依吕记补入　虫飞薨薨云薨呼宏切薨误作梦　总角云总本又作揔今两字并作摠当依玉海及元本改正　鲂鱮云鱮象吕反鱮误作鳞　其鱼唯唯释文误编疏后　簟茀云笰音弗误作茀当依吕记改正　魏诂训传第九下云姬姓国也误作姬魏掺掺云掺説文作防防左误从木　言采其藚云藚
　　音续説文音其或反此反大逺续音恐误　桑者闲闲云闲闲音闲闲本亦作闲今误作闲闲音闲当依元本改正　素餐云説文作餐或从水上餐字误　朱绣笺绣当为绡云绣郑改为宵宵音消本作绡今两宵皆误作绡当依元本改正　白石粼粼云粼刋薪反粼误从刋非母当作利　见此邂逅逅本又作觏今觏逅互易豹褎云褏本又作褎今两字皆作褎上二条当依吕
　　记及元本改正　有杕之杜序兼其宗族云宗族本亦作宗矣今矣误作族　葛生传齐则角枕又引内则敛枕箧云齐本亦作斋箧口牒反今齐误作斋口误作曰游环传靷环也云靳环居觐反本又作靷今靳靷互易
　　已上共四字当依元本改正　叴矛云叴音求叴误作厹当依吕记改正　有条有梅云沈云荆州曰柟扬州曰梅重实扬州人不闻名枬观沈下语乃孔疏则当云荆州曰梅扬州曰柟　渥丹云丹韩诗作沰沰挞角反挞左误从木　晨风云鴥説文作鴪吕记引此同元本鴪説文作鴥今説文同元本　同袍云袍抱毛反抱误作袍　谷旦云旦本亦作且今且误作旦　淑姬云叔音淑本亦作淑今误作淑音叔　斧以斯之引尔雅斯誃离也誃误作侈　月出云皦本又作皎刘本又作浏今皦皎刘浏各互易当依吕记及原本改正　乗驹云骄旧音驹沈云或作驹字是后人改今脱此十五字当依吕记补入记又云皇皇者华篇内同　有蒲与荷笺芙蕖之茎曰荷云夫本亦作芙渠本亦作蕖今夫芙渠蕖各互易当依原本改正　桧第十三云子男误作子南　曹第十四云曹者误作曹昔　归説云説音税税误作悦　三百赤芾云芾音味反服谓之芾此有误浸彼苞稂云寖本又作浸今寖浸互易当依吕记及元本改正　忾我寤叹云忾説文云太息也今説文无忾字　觱发云説文作毕发今説文作滭沷　栗烈云説文作□颲今説文□风雨暴疾也颲烈风也与毛传气寒异义不引此诗　馌彼南畆笺俱以饟来云饟式亮反式误作武　殆及公子同归释文殆作迨云迨始也今迨误作殆又脱始也二字当依吕记改正补入　重穋云説文云禾边作重是种稑之字禾边作穜是穜蓺之字今人乱之已乆今説文无此语　鸱鸮云鸮于骄反于误作吁　蓄租云租子胡反又作租如字二租有误　又难乃旦反乃误作及　又翛素雕反修字误陆本经作消　蟏蛸云説文作蟏蟏今误作蟰　我斨引説文方銎斧銎误作钺　四国是吪云讹又作吪今讹吪互易当依元本改正　伐柯云饯士恋反士误作王九防云防本亦作罭二防有一误　狼跋云狼跋省
　　郎兽也省疑作音　载疐云疐本又作疌疌恐误疌疾叶切疾也　鹿鸣引説文芩蒿也今説文云草也　倭迟云迟韩诗作倭夷迟上疑脱倭字　鵻传夫不引草木疏一名浮鸠今陆疏浮作防　我马维驹云驹音俱恭侯反本作骄亦本无恭侯反三字本下有亦字又据吕记则释文直作骄又説文引诗我马维骄云马髙六尺为骄　常棣传常棣棣也棣作栘者亦亦字疑当作非　况左误二　防墙云墙本作墙元本墙作廧　妻帑云今读音孥也孥误作拏当依元本改正　坎蹲云坎説文作竷云舞曲也蹲本或作壿説文云士舞也今説文竷注曰繇也舞也乐有章墫注曰舞也又云蹲七旬反七误作毛　吉蠲云蠲旧音圭圭误作坚　象珥笺末别云别説文方血反今説文无别字　旆旆云旆蒲贝反贝误作俱　鱼丽传不麛云麛或作麑麑今误作霓　彤弓笺敌忾云忾説文作饩鎎今误作饩　孔炽云盛也尺志反尺误作反　方叔涖止云莅本又作涖今莅涖互易当依吕记改正　鴥误作　车攻序修器械云三苍云械总名也説文云无所盛曰械今説文云械器之总名一曰有盛曰械无盛曰器　传艾草云艾鱼废反艾误作芟　笺甫田云甫田旧音补补误作浦　决拾云夬本又作决今夬决互易三条当依元本改正　大兕云兕本又作光今光误作光　夜未央引説文与今异详本篇　不迹云迹当作迹迹足跌也今脱此八字当依严缉补入　为错云错説文作厝字林同字误作乎　其下维谷云谷从木□声□误作谷絷之云絷徐丁立反丁误作下　遁思遯字又作□
　　今误云遁字又作遯当依吕记及元本改正　采蓫笺牛蘈云藬本又作蘈今藬蘈互易当依元本改正　如鸟斯革云革韩诗作今误作勒当依吕记及元本改正　载衣之裼云裼韩诗作齐人呼小儿被为两俱作禘当依説文及吕记改正　尔牲则具牲误作索　忧心如惔释文正义引文与今本异详本篇又引説文□小热也并误作小熟当依元本注疏今本説文及玉篇改正　笺桎辖云桎本有作手旁至者本有误作又　鞠讻云丸六反丸误作九　讯之占梦云訙本又作讯今訙讯互易当依元本改正　虺蜴云蜴星歴反又作蜥蜴蜥当倒转　有菀其特云菀音郁今菀误作苑当依吕记改正　又有嘉殽云肴本又作殽蹶维趣马云蹷俱卫反今肴殽互易蹷误作蹶当依吕记及原本改正　艳妻煽方处云説文作傓今两字俱作煽　不憗遗云憗尔雅云愿也强也且也今尔雅无此文惟愿也强也见小尔雅又正义引説文云憗肯从心也亦与今説文异　谗口嚣嚣云韩诗作謷謷今謷误嗸当依吕记及玉海改正　蹲沓云本又作沓今沓互易当依吕记及元本改正　亦孔之痗云痗又音悔当依元本改正　如彼行迈云迈逺行也今脱此四字当依严缉补入　戎成不退云退徐音退本又作退首退字必误　憯憯日瘁云惨子感反今惨误作憯当依吕记改正　孔棘且殆笺甚急迮且危云笮本又作迮今笮迮互易当依元本改正　宛彼鸣鸠云宛于逺反宛误作苑当依吕记改正　曰父母且云且观笺意宜七也反也误作池　维王之邛云邛其凶切凶误作斤　□误作尰　为鬼为蜮云蜮音或或误作彧　有腼面目云姡面丑也疏引説文作面腼详本篇　巷伯传缩屋云缩又作摍【所六反】摍今误作樎　缉缉翩翩云缉説文作□云鬲语也鬲字误当依説文为聂语又説文引诗本作咠咠幡幡与翩翩为句则语属上章与幡幡为句则语属下章未详孰是　氿泉云氿字又作厬厬今误作晷　无浸获薪云浸子鸩反字又作浸今寖误作寝　跂彼织女云跂説文作今误作岐　或惨惨劬劳云惨字又作操操字误疑当作懆　畏此谴怒释文误日月方奥下　忧心且妯云妯郭音尔雅卢叔反又音廸今尔雅郭注无音　我蓺黍稷蓺误作艺　祝祭于祊祊説文作云门内祭云误作示　工祝笺受嘏云嘏古雅反雅误作嘏　神嗜云嗜而至反嗜今误作耆当依吕记改正　霡霂云霡亡革反亡误作士　疆埸有瓜笺剥削淹渍云淹英鉏反鉏非韵疑当作钳　亨于祖考笺纳亨云亨普庚反亨误作享甫田述笺语甫之言丈夫也言误作田　攸介攸止云介音界正大也正误作止当依元本改正　笺道义相讲肄云肄字亦作肄元本上肄字作肆　不稂云稂説文作郎云稂或字也禾粟之生而不成者谓之童莭今两莭字皆误作节□字误作莠　炎火笺赢误作嬴释文亦误　祁误作祈　戢其左翼云戢韩诗云揵其噣于左揵误作摙当依玉海改正　大侯既抗云抗苦浪反苦误作若　的笺举皮侯而栖鹄云鹄鸽也説文云即鹊也小而难中又云鹄者觉也直也射者直已意今説文无此文鹄字注云鸿鹄也　发彼有的云勺音的本亦作的今误作的音勺当依元本改正　锡尔纯嘏嘏古雅反今脱嘏字当依元本补入　威仪反反云反韩诗作眅眅蒲板反善貌今眅误作昄当依玉海改正　怭怭云怭説文作佖佖今误作怭　侧弁之俄云俄五何反又广雅云衺今衺误作哀　采菽云菽本亦作菽二菽有一误以生民推之上菽字当作叔　福禄膍之膍误作膍　骍骍引説文详本篇　见睍引韩诗曣晛误作曣见当依玉海改正　娄骄引尔雅裒鸠楼聚也裒误作衰　台笠云尔雅作薹今尔雅作台　尹吉云吉毛如字吉误作言　苑结云苑于粉反粉误作勿当依元本改正　垂蔕云蔕音带今误作带音蔕当依吕记及元本改正　如虿笺尾末揵然云揵其言反又音虞疑当作邱言反又音防今揵字有此两音　言纶之绳笺纶钓□也云□音灼亦作缴今□误作缴缴误作故　浸彼稻田云浸本又作寖寖今误作寝二条当依元本改正又以下泉大东推之浸寝二字必经俗儒互易　啸歌云歗音啸本亦作啸今误作啸音歗当依元本改正　戢其左翼笺礼义相下云下遐嫁反遐误作叚　緜蛮云緜靣延反面误作而　渐渐云渐渐亦作嶃嶃今嶃误作渐当依吕记改正　传毕噣云噣又音昼本又作浊今昼误作画浊误作独　三星在罶云罶本亦作霤亦误作文　伣天云伣説文譬喻也喻误作誉　造舟云造广雅作艁説文艁古造字二艁皆误作船　緜序本由大王也云一本无由字本误作反　陶复云复説文作覆覆今误作覆　俾立室家云卑本又作俾今脱此五字当依吕记补入　捄捊误作桴又引説文引取误作引圣　槱之云槱字亦作□今槱□互易当依元本改正　传朴抱木也云袍音毛反音字误　淠误作畀　榛楛引草木疏楛似荆上党人织以为筥箱织误作蔑当依陆疏改正　民所燎矣云柴祭天柴误作此　攘之云攘如羊反攘误作欀　王此大邦王徐于况切于误作子　崇墉仡仡云説文作圪今圪误作忔　灵台笺民防也云防又亡定反亡误作云　哲王云哲本又作悊今悊误作哲　维正之笺契灼云契本又作挈今契挈互易二条当依元本改正荏菽云叔或作菽今叔菽互易当依吕记及元本改
　　正　实种脱字详附録又雍种亦误作杂　或揄云揄弋沼反弋误作伐　释之传淅米云淅説文云汰米也汰下脱米字　取羝云抵字亦作羝今抵羝互易当依元本改正　行苇笺耈冻梨也云梨利知反又利方反方字误　脾臄传臄函云函本又作説文云舌也又云口防肉也今説文函作圅象舌形函从人在臼上小阱也从肉为食肉无厌非古义　序賔传观者如堵墙云堵丁古反丁误作于　大斗云斗字又作枓今枓误作科　台背笺鲐文云鲐汤来反汤误作易　既醉笺下徧羣臣云徧音遍今遍误作音当依元本改正宜君宜王云且君且王一本且并作宜字今三且字皆误作宜当依吕记及原本改正囊槖引説文与今异详本篇　在巘云甗本又作巘今甗巘互易当依元本改正　取鍜引説文与今异详附録　飘风云票本又作飘今票飘互易当依吕记及元本改正又推此则匪风蓼莪释文飘作票亦是近本互易　惽怓云惽説文作昬云怓也释文惽亦不僚也案昬当作怋释文当作説文下惽字当作惛僚当作憭并误四字当依説文改正下民卒瘅云僤本又作瘅当但反今僤瘅互易但误
　　作宣当依元本改正　无然泄泄云尔雅云今云误作反又云泄説文作呭今呭误作泄　辞之怿矣云绎本亦作怿绎今误作怿当依元本改正　及尔同僚云寮字又作僚元本经与释文僚寮字俱相反殿屎云屎説文作防防误作吚　携无曰益笺女携掣民云本又作掣今掣互易　牖民孔易笺易易也云易也以豉反易误作异　俾昼作夜云卑使也本亦作俾今卑俾互易　笺沈湎云耽本或作湛上耽误作沈上四条当依元本改正　内奰误作奰又笺时人忕于恶云忕説文云习也又四月正义引説文与此同今説文无忕字靡哲不愚云喆本又作哲今喆哲互易当依元本改正覆芳服切芳误作苦　洒扫庭内云廷音庭今廷庭
　　互易　不僭不贼云谮诸本亦作僭注及下我谮同今谮僭谮三字皆互易　告之话言云话説文作诂今诂误作话上三条当依元本改正又引説文训故言也今训作话元本作诂皆误当改从説文　旟旐有翩云偏本亦作翩今偏翩互易　具祸以烬云尽本亦作烬今尽烬互易　好是家穑云家王申毛音驾下句家穑维宝同今两家字皆误作稼上三条当依元本改正　蟊贼云蟊説文作蟊蟊字误当作□徐曰惟此字象虫形不从矛　哀恫云同本又作恫今同恫互易　荼毒笺愠怒云愠纡运反纡误作舒　中垢云垢古口反古误作古　来赫云赫本亦作吓今吓误作赫上四条当依元本改正　云汉序销去云销音翦翦字误　虫虫云虫尔雅作爞今爞误作蛊　笺雷声尚殷殷然云然一本作雷雨之声尚殷殷然上然字上当有缺文　炎炎云炎于连反于误作如　如惔如焚云惔音谈今谈误作淡二条当依原本改正又云惔説文云炎燎也今説文云忧也　敬共明神云明祀本或作明神今祀神互易　趣马师氏传趣马不秣师氏弛其兵云秣説文作防施本又作弛今防误作秣施弛皆作弛上三条当依元本改正　我仪图之云我义毛如字郑作仪今义误作仪当依吕记及原本改正　其殽维何云肴本亦作殽今肴殽互易当依元本改正　笾豆有且云且又七救反救非韵疑当作叙　八鸾锵锵云将本亦作锵今两字皆作锵　祁祁云祁巨移反巨误作豆　訏訏云訏沈甫反甫误作角　其追其貊云貊説文作貉云北方人也今説文云北方豸种也　如震如怒云一本此两如字皆作而今两误作尔　铺敦云铺韩诗作敷敷误作　哲夫成城云喆音哲本亦作哲今喆哲互易二条当依元本改正　臯臯訿訿传訿訿窳不供事也云窳説文云嬾也今説文云窳污窬也案训嬾者字应作寙上从宀不从穴説文无此字惰窳偷生见史记栖苴云苴士加反加误作如　清庙序洛邑云雒本
　　亦作洛今洛雒互易当依元本改正又亦字误作音维天之命引韩诗维念维训念当从心旁文逸注引薛君章句作惟当改从之　维周之祯云祺音其尔雅同徐云本又作祯音贞与崔本同今首句误作祯音真元本不误案祯真不同音况据下文义又合之孔疏及尔雅断应改从元本　天作传夷易也云易羊豉反下除易曰皆同除误作徐　笺坤以简能云巛亦作坤今巛误作廵　时迈序柴望云説文字林柴作柴　执竞序下释文误单行写上又误题笺云　威仪反反云反反如字今误作一又如字　骏发尔私云浚本亦作骏今浚骏互易　有瞽云瞽本或作鼓今鼓误作瞽三条当依原本改正　箫管笺卖饧云方言云张皇反即干糖也反字误今方言云谓之餦餭郭注云即干糖也　潜云潜小尔雅作橬今脱尔字　宣哲云哲本亦作哲以抑瞻卬推之上哲当作喆　俾缉熙云卑本亦作俾今卑俾互易　有客序笺既黜殷命云绌又作黜今绌黜互易二条当依元本改正　耆定尔功云耆郑云恶也案笺云老不云恶句有误　敬之云浸字息反经传笺并无浸字音又不合必有误　徂隰徂畛传畛埸云埸音易音误作昔　緜緜其麃云麃説文作穮云云耨鉏田也今説文云耕禾间也　有椒云椒沈作俶俶今误作椒当依元本改正　杀时犉牡云犉本亦作犉二犉有一误　丝衣序笺商谓之彤云融余戎反尚书作彤今融误作戎当依元本改正　载弁俅俅云俅説文作絿今説文依字引诗弁服俅俅云冠饰貌絿字引诗不竞不絿云急也　鼐鼎及鼒云説文作镃今説文鼒字引此诗而以镃为俗字　不吴不敖引説文与今异详本篇　蹻蹻王之造云造诣也诣误作诸　屡丰云娄力住反娄误作屡二条当依元本改正　般云于绎思毛诗无此句齐鲁韩诗有之今脱有字　駉序下云駉古荧反説文作骁又作駫今説文駉字引诗在駉之野云从马冋声牧马苑也駫字引诗四牡駫駫云从马光声马肥盛也二字徐皆古荧切骁字云良马也从马尧声徐古尧切然则駫乃此诗駉字骁乃别字又云坰古荧切古又误作若　鼓咽咽云咽本又作渊鼓鼓字衍或是鼘字误分为两字　诒孙子云诒本或作诒二诒必有一误　其旂茷茷云伐本又作茷今两字俱作茷当依元本改正　薄采其茆云茆或名水葵葵误作戾当依草木疏改正　不吴云吴郑如字又王音误作防音话同今话误作吴防误作吴当依元本改正又作防上疑有阙文　憬彼淮夷云憬説文作懬音扩云濶也一云广大也今説文引此诗云觉悟也又矍字注云读若诗穬彼淮夷其广字不引此诗【犷广俱古猛反】稙穉云穉韩诗云幼稼也稼误作穉当依玉海改正　俾民稼穑云卑本又作俾今卑俾互易当依元本改正遂荒大东云荒如字下注作荒云至也应依元本改下注为韩诗又两荒字必有一误　鳬绎云绎字又作峄同山名也同误作周当依元本改正　居常与许笺筑台于薛云薛字又作薛二薛有一误　那笺齐之日云齐本作斋今斋误作齐　濬哲云悊音哲或作哲今误作哲音悊　圣敬日跻云郑注礼记读此为日斋斋庄也今两斋俱误作齐　昭假云假沈云郑笺云寛暇以此义训非韩字也恐有误　骏厖云骏音峻今误作音俊　敷奏云傅音孚本亦作敷今误作敷音孚本亦作孚二条当依元本改正　百禄是总云总本又作鬷鬷今误作骏　三蘖引韩诗云蘖絶也絶误作色当依玉海改正　且业笺桡败云桡又女卯反卯误作卬当依元本改正　罙入云説文罙作□从网米云冐也今□误作罙网误作内　天命多辟云辟音壁王者辟邪也者字当依元本改作音下辟字疑当作僻　松桷有梴云梴丑车反柔梴同物耳句有误　右凡字当改正显有他据者则云某字今误作某或继之云当依某书改正虽无据而可信者则云某字误当作某其欲信而未敢决者则云疑当作某其可疑者则云必有误其引他典文虽异而义同者弗赘及其义异而各通者则两存之不置辨案释文成于唐初所载经注犹存汉旧体后卫包改用今文字画尽失其旧矣至所引尔雅今止存郭氏注本又今世説文及徐韵谱非许氏始一终亥之旧与元朗所见必有差殊宜其书中引述不尽相符也故于譌字之外亦备列之俾好古者得览焉
　　集传疑误
　　集传所载经文近儒冯嗣宗以注疏本校之得譌字及文倒者共十有二余续校之又得十二譌字脱者倒者各一今列于左　鄘终然允臧然误作焉【今监本注疏亦误】王羊牛下括误作牛羊下栝　齐不能辰夜辰误作晨小雅求尔新特尔误作我　朔月辛夘月误作日
　　胡然厉矣然误作为　家伯维宰维误作冡　小旻如彼泉流误作流泉　爰其适归爰误作奚　大雅天降滔徳滔误作慆　抑篇如彼泉流误作流泉　商颂降予卿士误作降于【已上冯氏校得】　召南无使尨也吠尨误作厖　何彼襛矣襛误作秾　卫竹竿逺兄弟父母误作逺父母兄弟　小雅言归斯复斯误作思　昊天大怃大误作泰　楚茨以亨以祀亨误作飨　福禄膍之膍误作【监本注疏亦误】　畏不能趋趋误作趍　不皇朝矣皇误作遑下二章同　大雅渒彼泾舟渒误作淠【监本注疏亦误】以笃于周祜脱于字　周颂既右飨之飨误作享
　　鲁颂其旂茷茷误作防防　商颂来格祁祁误作祈祈【已上续校所得】　右共二十六条其中有妨文义者羊牛之为牛羊辰之为晨尔之为我予之为于其失韵者趋之为趍【音驰】而防防则不成字皆当急改之其余虽于义无损然不可妄易经文也又冯氏谓朱子作传时三家诗已亡所据止毛传本耳不应有同异此定是传写之误余谓传写之误固有之至如不能晨夜家伯冡宰昊天防怃奚其适归天降慆徳降于卿士此六诗确是朱子自改观注语可见也
　　集传经文多误而传中譌字亦复不少有朱子欲改而不及者有后儒知而辨者亦有相习而莫觉者今列于左　壹发五豝注豝牡豕也牡字误当作牝【大全载潜室陈氏语辨之】　黻衣绣裳注黻之亚两已相背亚当作□已当作弓　小人所腓注引程子语朱子自云欲删而未及【见大全】　南有嘉鱼注鳟鲫肌鲫字误当作鳞肌字衍【朱克升疏义辨之而大全不载】　或耘或耔注引汉书苗生叶脱生字隤其上误作壝其土　頍弁赋而兴又比也原本作赋而比辅广刘瑾増入兴又字误三篇同　小宛交交桑扈注俗呼青觜觜字误当作雀　筑城伊淢注淢城沟也城字误当作成　池之竭矣章注赋也朱子自云作比为是【见大全】　闵予小子引大招三公揖让刘瑾言揖让当作穆穆　赉注此颂文武之功文武当作文王　駉注此言僖公牧马之盛辅广云僖公当作鲁侯【大全载其语】右共十二条
　　俗本集传将原本反切皆转为直音意在便童防之诵习也然其间舛谬颇多反诒误初学矣　颉之颃之颉户结反俗本音洁　招招舟子招照遥反俗本音韶　扬且之晢也且子余反俗本音疽后且皆误音　子之汤兮汤他郎反又他浪反俗本音荡　吉蠲为饎蠲古反俗本音娟　既佶且闲佶其乙反俗本音吉　下民之蘖蘖鱼烈反俗本音桀　唪唪唪布孔反俗本音蚌　菶菶萋萋菶误同唪　听我藐藐藐美角反俗本音麦　如壎如箎箎音池俗本音除【此非转切为音不知何故致误】又有元本乃破字而俗本误以为音者　假乐君子
　　假依中庸左传作嘉俗本音嘉　我心惨惨惨当作懆俗本音懆　鬷假无言鬷中庸作奏俗本音奏
　　又有元本误而今本是者又有二本异而皆通者兹不赘及

　　毛诗稽古编卷二十九
<经部,诗类,毛诗稽古编>
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷三十
　　吴江陈启源撰
　　附録
　　国风
　　周南
　　毛传古雅简质读者不可率易如关雎首章传云后妃有关睢之徳是幽闲贞专之善女宜为君子之好匹初视之竟似目后妃为善女矣及观次章传云后妃有关睢之徳乃能供荇菜备庶物以事宗庙方知下文淑女不得指后妃也不然流之与求之文义不伦矣孔疏申首章传意谓后妃既有是徳又不妬忌思得淑女以配君子故此淑女宜为君子之善匹此善防传意者也严缉既言后妃供荇菜又以求之为求后妃此误认传意者也
　　薄汚我私传云汚烦也笺云烦烦撋之释文云阮孝绪字畧云烦撋犹捼莏也撋而专反又而纯反捼奴未反莏素何反案烦字亦作玉篇云扶袁切捼也撋本作擩周礼有擩祭玉篇云撋摧物也捼说文云摧也从手委声一曰两手相切摩也今俗作挼非是玉篇作抄云亦作莏广韵云手挼莏也周礼郁齐献酌注献读为莎以醪酒摩莎泲之
　　汉广之游女韩诗以为汉神其祖屈宋湘巫之说乎序曰说人也章句云言汉神时见不可得而求之【见文选李善注】夫说之必求之然惟可见而不可求则慕说益至序意或尔尔又从而实之以事遂有交甫请佩之说矣又鸡鸣防有鹊巢二诗韩叙亦以为说人未详其义
　　惄如调饥释文云惄本又作□韩诗作溺音同今案玉海载释文引韩诗愵如调饥则溺乃愵之譌也又案说文云愵忧貎读与惄同玉篇云□奴歴切思也愁也或作愵二字音义皆与惄同字形与□溺相似溺当为愵□当为□皆传写之譌耳吕记引释文云惄本又作□□乃惄之俗书亦误
　　汝坟末章韩诗薛君章句曰王室政教如烈火矣犹往而仕者以父母甚廹饥寒之忧为此禄仕韩义虽未必得诗指然后汉周磐居贫养母俭薄不充诵此慨然而叹诗可以兴信矣
　　召南
　　睢鸠鹗也鸤鸠鹰所化也皆鸷鸟也后夫人取兴焉有别与均一非鸷不能故以象妇徳与或曰鸤鸠生三子一为鹗然则二鸠同种而睢为贵矣
　　采苹笺引内则织纴组紃疏云纴也组也紃也皆织之纴谓绘帛紃縧也组亦绦之类案组紃之别详内则疏云组紃得为绦皇氏云组是绶也但薄濶为组如绳者为紃耳又案说文云组绶属紃圜采也礼疏应本此为说释文以组为线恐未然线缕也简兮执辔如组取其有文章岂一缕之谓乎
　　采苹释文引韩诗云沈者曰苹浮者曰藻今目騐此二草藻沈而苹浮颇怪其相反案藻字尔雅翼及玉海引韩诗皆作薸雅翼云苹根生水底叶敷水上不若小浮萍之无根而漂浮也故韩诗云沈者曰苹浮者曰薸薸音瓢即小萍也苹亦不沈但比萍则有根不浮游耳罗语良是薸与藻字形相类因而致误耳又案黄氏韵防引韩诗亦作藻玉海两引此文一薸而一藻则此字之误其来乆矣
　　左传说采苹诗云济泽之阿行潦之苹藻寘诸宗室季兰尸之敬也【襄二十八年穆叔语】意召南大夫妻是兰姓女乎季兰之称与季姜季姬一例矣兰姓不载经传故后世无闻古或有之也桑中之孟庸他典亦不载以与姜弋并举故知是姓弋之为姒若非谷梁传则亦莫可考矣杜注以季兰为少女之佩兰者殆是臆说案后世亦有兰姓如汉兰广晋兰维梁兰钦皆是师古注急就篇谓出自郑穆公兰古未有氏其祖之名者况郑之七穆并无兰氏顔氏之说未必然也详左传之言安知后世兰姓非季女父族之苗裔乎
　　近世说文长笺引易豫卦殷荐语证诗殷其靁殷当如字读谓殷本训作乐之盛易以靁象作乐之声诗以乐象靁之声皆言其盛此亦可通但不若以殷殷象雷声尤有致耳
　　摽有梅释文摽婢小反又符表反说文抛字注云弃也从手从九从力或从手票声诗摽有梅落也义亦同匹交切是摽乃抛之重文然摽字别见去声云击也一曰挈牡也符少切音义皆与诗异
　　何彼秾矣诗后人误以春秋事实之前辨之详矣近世有伪为申公诗说者谓齐襄杀鲁桓庄王将平之使荣叔锡桓公命因使庄公主婚以桓王妹嫁襄公国人伤之而作斯亦巧于傅防矣不知桓公初被杀鲁即请以彭生除耻而齐亦从之矣齐鲁未尝相雠焉用天子女为释憾之具哉
　　邶
　　周书作雒篇云武王克殷建管叔于东建蔡叔霍叔于殷俾监殷臣孔晃注云东谓卫殷谓邶鄘又云周公降辟二叔俾康叔宇于殷俾中旄父宇于东晁注云康叔代霍叔中旄代管叔据此则康叔乃封于邶鄘而卫地以与中旄非康叔国与诸经传异未详其故窃意分与二子当在初黜殷时厥后中旄或迁废则并以卫与康叔容有之也姑记以存疑
　　康成诗谱云卫顷公当周夷王时卫国政衰变风始作孔疏云卫世家顷公厚赂周夷王夷王命为卫侯故知当夷王时案刘恕通鉴外纪辨世家语为非云顷公元年鲁献公之三十二年也当厉王十六年厚赂周周命为卫侯时仁人不遇小人在侧变风始作今合周本纪卫世家观之厉王以三十七年奔彘卫厘侯之十三年也逆计厘侯之立应在厉三十五年厘乃顷之子顷在位十二年应以厉十三年立不得与夷王同时而世家乃言其赂夷王得立表亦以顷当夷世其书自相矛盾至赂周得侯索隠駮之良有理则其事亦不足信谱疏皆以世家为据殆未考其真也至刘谓赂周在厉十六年又不知何据共和以前纪年脩短俱不可考耳终风韩诗章句云时风又甚使已思益隆二语颇似五言古诗陆士衡赠顾彦先诗隆思乱心曲正用薛君语
　　雉鸣雌曰鷕雄曰雊诗求牡称鷕求雌称雊是也故潘岳射雉赋云雉鷕鷕以朝雊而徐爰引顔延年语以讥其误
　　泾以渭浊笺云泾水以有渭故见渭浊释文云故见渭浊旧本如此一本渭作谓后人改耳今玩文义作谓为是疏申笺云先述泾水之意言以有渭故人见谓已浊则孔氏亦以为作谓
　　湜湜其沚笺云湜湜持正貌唐皇甫湜字持正本此夫子谓商太宰曰西方之人有圣人者焉不治而不乱不言而自信不令而自行荡荡乎民无能名焉此目我释尊言也简兮诗西方美人所指将无同盖汉明以前大法虽未被东土然观周昭穆二王时太史蘓由扈多覩充风而知祥西极化人说者以为即神足弟子中天台之建寔佛刹之滥觞可见此时大法必稍有流传一二士大夫明悟渊识者能黙记之但未比戸诵习耳故邶国诗人闻风思慕晋语亦引西方之书齐姜氏大国女所闻必有由来矣彼美人兮西方之人兮渇仰恋慕情见于词抑贤人其修净土观者与姜氏所引书曰怀与安寔疚大事怀则不能觧脱安则不能精进大事所谓一大事因缘也姜引之虽断章要皆微妙宗防略见于周世者合之夫子之言足证东土之有大法乆矣及秦火之后已遭煨烬然刘向序列仙着有佛名傅毅承明帝问便对以天竺之教非素有流传岂能知之乎又夫子之答太宰抑三王卑五帝藐三皇独归圣于西方非神孚防契在语言文字之表不能推尊至此所谓惟圣知圣也与邶贤齐女得之于流传者又异矣噫此可为知者道也
　　毖彼泉水释文云毖说文作防直视也案今说文防字注云直视也读如诗毖彼泉水然则说文引诗乃作泌非作防也玉篇亦云说文作泌矣不知何人改沁为防又勦说文直视之训也观吕记引释文云毖说文作泌是宋本注疏原无误而元本注疏则误与今同可见误之来已乆
　　释文别作之字譌舛最多頼诗记所引得正其一二惟泉水饮饯于祢释文云祢韩诗作坭吕记引此坭作泥今考玉篇录韩诗异同此字亦从土旁作坭又广韵云坭地名当指诗饮饯之处则独此一字今本得之王事敦我笺云敦犹投掷也掷释文作擿云与掷同或作摘非案说文擿直只反搔也投也无掷字玉篇擿雉防反投也弃也掷同是掷字后世所益也其摘字说文他歴竹厄二切玉篇多革切注皆云拓【拾也之石切】果寔也与擿义别故陆以为非
　　说怿女美郑读怿为释案说文怿字注云经典通用释是汉以前此诗元作说释康成非破字也然笺云说怿当作说释则明是改怿为释非原作说释矣意当时说怿说释经本各不同郑特据释以改怿乎姑记以竢考
　　鄘
　　刺宣姜之诗俱列鄘风墙有茨君子偕老鹑之奔奔凡三焉而定之方中即继其后说诗者以为着卫亡之由也然宣姜所生子女五人皆无失徳戴文二公宋许二夫人并见诗而文公尤贤狄难以后卫得复存者文公也自此迄君角又血食四百余年非中冓贻羞康叔乆不祀矣史记谓昭伯乃公子伋同母弟国人以伋之死深恶朔故莫肯与狄战而卫以亡然则文公之为众心所附并克昌厥后殆亦以伋故与但昭伯之母夷姜也宣公烝于夷姜生伋黔牟及顽昭伯之生与其子文公无异也两世因烝而得子卒延四百余年之国祚谁谓天道祸淫邪吁文公之后有卫者宣姜之子孙也睿宗之后有唐者武后之子孙也二事千载若一辙矣诗多用相字如相防有体相彼鸟矣相彼投兔相彼泉水相其隂阳之类皆训为视孙炎示儿编据陆玑疏河东大鼠能人立之说【魏硕防疏】又牵合韩愈诗礼防拱立之句欲觧相防为相州之防谓相州与河东相邻当有此防诗以防有礼体喻人之不如斯亦凿矣诗本以防之贪恶喻无礼之人岂如孙所云哉相州与河东【即魏相州今河南彰徳府魏汉河北县今山西平阳府觧州平陆县】中隔晋地不可谓邻礼防之称文人借经语为藻饰岂足为据况此诗作于文公时卫已徙河南矣相在河北非复卫有诗人目其地产以为兴端何得及之哉
　　论衡云诗彼姝者子何以予之其传曰譬彼练丝染之蓝则青染之朱则赤丹朱商均已染于唐虞之化矣然丹朱傲而商均虐者至恶之质不受蓝朱变也此与小序臣子好善贤者乐告以善道意略相符矣毛氏无此文必是三家诗说然鲁诗无传齐诗有石氏孙氏传韩诗有内外传而外传今存充所谓传其齐之石氏孙氏及韩之内传乎充又觧维忧用老为伯竒放流首髪早白觧子孙千亿为宣王徳顺天地天地祚之子孙众多皆与今诗异其言鹤鸣九臯声闻于天及周余黎民靡有孑遗则与毛郑之说同
　　卫
　　水经注淇水东诎而西转迳顿丘城北又诎迳顿丘城西则顿丘在淇水东南也妇渉淇而送氓至此又渉淇而嫁之是妇居淇西北矣淇水东南流入河复开隄即古黄河北岸氓居在焉则河之北淇之南也两人本各天一涯氓以异乡客子与妇数语目成挈之归家虽蚩而寔黠矣妇以轻信被绐失身匪人后之见弃又谁咎乎
　　王
　　暵其脩矣传云脩且干也孔疏无觧案且者将然之词上章言暵干下章言暵湿而脩在其间故毛以将干为训乎又脩之本义谓脯之加姜桂者脯乃自湿而干之物冝取且干为义矣刘熈释名云脩缩也干燥而缩也亦堪助发毛义呉棫韵补引传作日干恐不如且义长释文云脩如字本或作蓨音同案蓨字两见尔雅云蓧蓨者彼释文音阳云苖【从由他六徒厯二反】蓨者彼释文他凋切郭注皆未详则蓨是草名非此诗蓨字又说文云蓨苖也苖蓨也玉篇云蓧苖也蓨蓧也苖蓨也皆祖尔雅王风传两言鵻而义不同蓷鵻也是草菼鵻也是色毳衣如菼传菼鵻言其色也笺菼薍言草名也疏谓传但言菼色未详草名故笺引释草文以定之是已今案传语即尔雅释言文但释言字作鵻注云菼色如鵻在青白之间释畜云苍白杂色鵻是尔雅之意以鸟色比草也毛传字作鵻笺言青者如鵻郑荅张逸又谓鵻鸟青非草名菼亦青盖毳冕服俱五色菼言其青璊言其赤各举一色也是传意以鸟色比草也一从鸟旁一从马旁物异而义同
　　郑
　　周礼贾公彦疏谓郑说妇人者九篇卫则三乐记孔疏亦言郑风二十一而说妇人者九篇今案之殆不然也郑之刺淫者惟女曰鸡鸣刺不说徳而好色丰刺男行而女不随东门之墠刺不待礼而相奔野有蔓草男女思不期而防溱洧刺淫风大行凡五篇其有女同车有女如云二诗虽说妇人皆一刺忽一闵乱不言淫也即并数之亦仅七篇安得九乎至卫刺淫则不止于三若不数鄘则贾疏所举桑中乃鄘风也
　　左传纪郑事所言城门凡为名十有二曰渠门【一见】曰皇门【一见】曰师之梁门【四见】曰北门【二见】曰东门【六见】曰闺门【一见】曰时门【一见】曰鄟【音専】门曰仓门曰旧北门【已上皆一见】又有逺郊门曰桔【戸结切】柣【大结切】之门【三见】又有外郭门曰纯门【二见】惟东门两见于诗意此门当国要冲为市廛鳞萃之墟与故诸门载于左传亦惟东门则数及之隠四年宋卫陈蔡四国以师围焉襄十一年晋悼公以诸侯伐郑则齐宋之师门焉是年又伐之则观兵焉二十四年楚伐郑亦门焉子产对晋使所谓井堙木刋指斯地也昭十年郑人子产辞公子公孙于北门之外焉盖师旅之屯聚賔客之往来无不由是其为郑之孔道可知宜乎诗之一兴一赋皆举以为端也虽然除地之墠行上之栗特假以寓兴耳至五争之后室家相弃出此门者但见乱离之象诗所为闵与
　　齐
　　东方之日兮韩诗薛君章句以为说其顔色美盛若东方之日后世文人率祖其语以入诗词如神女赋耀乎若白日初出昭屋梁日出东南隅行淑貌耀朝日秋胡诗明艶侔朝日正袭此意也故李善注文选皆引薛语证之然以为词家佐笔之资洵美矣若释经自当以毛郑为正
　　不能辰夜孔疏言乾象以来诸厯及今太史所候昼夜以昬明为限故昼漏率多于夜五刻惟马融王肃注尧典因有日出日入语遂以见日为限故昼夜之刻相等盖日见之前日入之后距昏明各二刻半故论昏明则昼多五刻夜少五刻据日出入则昼夜均也郑作士昏礼目録举其全数谓日入三商为昏即此义案正义成于太宗时孔未见麟德厯所言太史所候其甲寅元厯乎近厯日法止据寒暑为脩短无复五刻之赢缩不知始于何厯也疏又言马王昼漏六十夜漏四十已减昼以禆夜郑注尧典又减昼五刻以増之诚为妄説案刘洪乾象厯郑为注释乃于尚书不用其日法又自违其日入三商之义斯不可解
　　载驱笺以为汶水之上盖有都焉襄公与文姜所防孔疏谓汶北尚是鲁地襄公当入鲁境盖诗四章皆上二句言襄公下二句言文姜也案水经注云汶水又南迳钜平县故城东而西南流城东有鲁道诗所谓鲁道有荡也汶水夹水有文姜台汶水又西南流诗云汶水滔滔矣然则文姜台者即康成所谓都乎
　　魏
　　后妃而采荇夫人而采蘩国君而采莫采桑采藚虽曰躬亲非必身执其役也犹耤田之躬耕公桑之亲缫云尔但二南敬以供祀魏风俭而非礼故美刺分焉
　　秦
　　小戎虎韔镂膺交韔二弓二韔皆从韦观释文云韔勅亮反下同则今本无误矣韵防谓上字从革作防下字从韦作韔不知何据
　　草木疏释秦风苞栎言河内人谓木蓼为栎椒榝之属也其子房生案本草蓼本谓之木天蓼宋图经云今出信阳木高一二丈三月四月开华似柘华五月采子作毬形似檾麻子可藏作果实近世李氏纲目云其子可为烛其芽可食释田咏蜀诗有地丁叶嫩和岚采木蓼芽新入粉煎之句是也又有藤天蓼小天蓼并三焉唐本注谓作藤蔓华白子如者藤天蓼也食疗谓树如栀子冬月不凋者小天蓼也三者虽异功用相髣髴云
　　豳
　　古人顺时布令必援星象以示期如定中水正木见之类皆是而言火尤多季春火见则出火季秋火伏则内火土功则火见而致用用冰则火出而毕赋雩祭必竢龙见苍龙三次大火实当其中武王伐殷出师之日月在辰马辰马房心也以次言房心当大火以星言心独为火也又火出而道塞知陈必亡有星孛于大辰【即大火】知宋卫陈郑将灾用以占验尤不爽焉案鲁梓慎言火出于夏为三月夫子言火伏而蛰者毕是火之伏见乃一歳寒燠发敛之大界又房四星心三星体皆明大举目共见易以晓民宜古人多用以布令也豳风流火着将寒之渐也晋张趯云火中寒暑乃退火昏中而暑退暑既退而火西流当为七月矣豳风咏夏商时事趯语在周景王时前此则星火以正仲夏见尧典五月初昏大火中见夏小正小正传云大火者心星也后此则季夏昏火中见石经月令皆以火为夏之中星惟仲与季不同斯乃歳差所致孔疏据郑答孙皓语谓尧典通举大火之初月令独指心星故异殆非也歳差法始于晋虞喜康成未及知耳观小正之大火是心而以五月中则尧典非统举可知夏近尧世所差尚微秦则逺矣要之自唐迄秦几一千年而火之昏中未有在夏后者今歳差弥甚日验星宿值至七月中气方得昏中及西流则已仲月矣考冬至日较秦时又差二十四度火中迟至初秋何怪焉余旧有即席诗其颔聨云兰芷秋风人北渚芙蓉夕露火西流流火与芙蓉同句合于古而乖于今特未谙星象耳然农人暑夜田作犹指房心尾为大人星以记夜之浅深非以其明大而易见耶大人者大辰之误也吴语人似绅稍异于辰云
　　公孙硕肤德音不瑕小尔雅云道成王大美声称逺也以公孙为成王与毛同以瑕为逺与毛异
　　小雅
　　鹿鸣之什
　　唐文宗述毛诗鹿鸣疏谓苹叶圜而华白丛生野中恐非藾萧今孔疏无此语先儒以为疑源案孔氏诗序言昔之为义疏者有全缓何舒瑗刘轨思刘丑刘焯刘诸家而焯为殊絶今据以为本然则文宗所见其孔氏所删者乎孔所据独二刘耳余家义疏虽不采入正义然唐世必有存者文宗或偶见之
　　古人文字简贵语无虚设况皇华诗诹谋度询字各有义内外传所载鲁穆叔之言乃诗学之最古者不误矣欧阳以为变文协韵殆不然盖文体冗长莫甚于宋故其释诗亦徒取文义疏逹其中精义奥防俱顺口读过不复寻究反诋先儒之说为迂尽扫而弃之斯亦经学之一阨也
　　郑笺以伐木为文王未居位在农时与友生于山岩伐木为勤苦之事孔氏申其说谓史记本纪周太王曰我世当有兴者其在昌乎则太王时文王年已长大是诸侯世子之子耳迁岐之初民稀国小地又隘险而多树木或当亲自伐木所以勤率下民案郑说似无稽而孔氏申之则有理也武丁商王小乙子也祖甲武丁子也皆遯居荒野溷迹民间父居天子位尚且躬为小人况侯国之孙乎太王之世与商二王不逺风俗宜相类文王伐木于山不可谓必无其事矣
　　采薇笺柔谓脆晚之时疏云定本作脆腝案说文脆从月从危省作耎易断也此芮切玉篇同又云俗作脆脕诗释文音问玉篇无阮无怨二切色肥泽也又音闻新生草也腝说文云有骨醢也从肉耎声人移切
　　嵗亦阳止笺十月为阳坤用事释文云坤本亦作巛困魂切天作笺引易坤以简能释文坤作巛云巛本亦作坤易坤卦释文亦云坤本又作巛巛今字也大戴礼保傅篇坤字亦作巛案巛字坤卦形偃之则立之则巛耳此字不见说文而两见张揖广雅一云顺也一云柔也集韵云坤古作巛象坤画六断
　　象弭笺云弓末反别者释文云别释文方血反又边之入声埤苍云弓末反戾也案今说文无别字玉篇作防卑结卑计二切弓戾也亦作□广韵亦作防□方结切义同又案防别□一字四形见改并五音集韵南仲之名不见他典惟汲纪年有之云帝乙三年王命南仲距昆夷城朔方此正出车诗咏事也又据纪年文王以武丁十二年立至帝乙三年在位五年矣而逸周书序言文王立西距昆吾北备猃狁则亦为初年事二书语正相合意南仲以王臣防西伯出征如春秋所书王人防伐之事与玩诗云自天子所谓我来矣又云王命南仲往城于方又云天子命我城彼朔方则纪年语颇近之但据此则南仲乃王臣非文王之属矣一年而平二宼在即位之五年不在受命之四年矣皆与毛郑相左纪年之书非先儒所取信姑纪以备考檀车幝幝释文云韩诗作案说文幝车敝貌昌善切偏缓也尺善切二字同音然则偏缓者正车敝之状与广雅缓也注字因浅治羡二切义同而音异玉海载释文云韩诗作檀车张张音同恐悮
　　卜筮偕止防言近止笺云或卜之或筮之俱占之合言于繇为近繇音宙兆卦之词也即古籀字顔师古曰左传始作繇案繇从卜从繇今俗多脱卜字溷作繇鱼丽传鳢鲖疏云徧捡诸本或作鳢防作鳢鲩或作鳢定本作鲤鲖案说文鲖鱼名一曰也直龙切鳢也胡瓦切鳢防鲖各同音是一鱼而异名也皆与尔雅郭注合惟作鳢鲩者乃孙叔然之说
　　南有嘉鱼之什
　　南有嘉鱼传罩罩篧也篧说文作籱云罩鱼者也竹角切重文为释文篧字助角反及获防二音皆与说文异且言沉重说籱非罩岂疑传误乎案尔雅篧谓之罩正与传合不可易也捕鱼之器古今容或殊制矣埤雅云嘉鱼鲤质鳟鳞肌肉甚美防乳泉出于丙穴集传用其语曰鲤质鳟鲫肌出于沔南之丙穴改鳞为鲫又割取下句肌字不成文义其传写之譌乎元本朱克升疏义已辨其误诗经大全勦袭疏义成书竟不改正此二字又不载克升语可异也
　　传汕汕樔也释文樔侧交反或作罺同疏引尔雅樔谓之汕案樔罺二字本为两义樔见说文云泽中守草楼则非捕鱼器矣而无罺字罺见玉篇云罟也在交切又初教切其樔字注同说文意古止有樔字故传借为罺义其罺字则后人所益与韵防止载罺字注云通作樔合罺樔为一字则反以罺为正矣正韵承其误故樔字不収韵中
　　蓼萧笺引虞书外薄四海释文薄音博虞书释文薄荷各切徐音挨各反与诗不同又易雷风相薄释文薄音旁各反与书释文同则雹博二音并可训廹矣案玉篇广韵止有蒲各二切
　　鞗乃革辔首谓之革亦谓之靶革末饰以金谓之金厄亦谓之鋚凡三物矣鞗徒雕切鋚说文云鐡也一曰辔首铜以周切鞗鋚异物亦异字赵宧光谓诗本作鋚革石经改为鞗非是
　　元戎十乘传引司马法文备举三代防军车名夏钩车殷寅车周元戎笺复释其名义其于钩车则云钩鞶行曲直有正也鞶释文作股云般今作鞶余谓释文作钩股良得之疏引巾车金路钩樊缨以证钩鞶之义然钩膺鞶带乃车制之尽饰者不以施于革路岂反为冲突之用乎韩诗言元戎之制车缦轮马被甲衡轭之上尽有剑防被甲之马安用金镂之钩采罽之带乎夏后忠质之世岂防军之车反改于周乎况与先正之意亦不相合也【他传云钩车先正寅车先疾元戎先良】案九章算术有钩股之名【见周礼保氏注】横阔为句直长为股其形磬折即工人之矩也车之行似之则一直一曲皆方正而不乱故云曲直有正孔疏又云鞶定本作般或谓车行钩曲盘旋曲直有正不必为马饰此说较优于钩鞶然不如取象于钩股尤为明确也采芑次章传云言周室之彊车服之美也言其彊美斯劣矣疏引老子语【国家昏乱有忠臣六亲不和有孝子】申之以为名生于不足宣王承乱劣弱矣故诗人盛称其彊美源谓此语虽胜然未必毛意先王除凶靖乱惟以徳竞不极兵威周之盛莫如文武文武闭门修徳而服混夷因垒而克崇武王以三百乘而禽纣故皇矣诗言伐宻伐崇采薇出车二诗言伐猃狁及西戎大明末二章言伐纣皆不侈称车甲之多军容之盛岂力不足哉所恃不在此也荆蛮小丑耳宣王起十八军以临其国虽克有成功然威已殚矣至于路车命服熿于道元臣专阃以壮国体可耳制胜之本当不在此诗人述中兴事业而区区以此见其彊美矜诩之余其有讽切之思乎故毛传以彊美为劣谓彊美在武力斯劣者在文徳耳
　　车攻传大芟草以为防元本作大艾草得之释文鱼废切正合艾音而字作芟误矣吕记及玉海引此皆作艾谷梁传【昭八年】说田猎之制文颇与此传同首句云艾兰以为防则字当作艾无疑
　　汉翼奉自言学齐诗其说吉日庚午云南方之情恶也恶行亷贞寅午主之西方之情喜也喜行寛大己酉主之是以王者吉午酉也然则此其齐诗之说乎后世风占有六情之说盖本于此六情者好恶喜怒哀乐也申子主北方其情好行贪狼亥卯主东方其情怒行阴贼戌丑主下方【南与西】其情哀行公正辰未主上方【北与东】其情乐行奸邪并南西二方而六各以其日时与方占风之来以观休咎奉王二而诗指其一焉
　　鸿雁之什
　　鸿雁郑笺云书曰天将有立父母民之有政有居宣王之为是务孔疏云今泰誓文言天将有立圣徳者为天下父母民之得有善政有安居彼武王将伐纣民善其将有安居是安居为重也宣王之为是务言所为安集万民是以民之父母为务意同武王所以为美案孔言今泰誓即河内女子所献僞泰誓也所引二语与古文亶聪明作元后元后作民父母意相仿髴非无义趣矣又大明七章孔疏引其文曰师乃鼓噪前歌后舞格于上天下地咸曰孜孜无息此纪武王入商事深得六师欣戴之情定非诳语惟思文笺疏所引赤乌之事则属纬书之説耳
　　夜未央笺云犹言夜未渠央也释文云渠其据反示儿编辨渠字音义甚详今录之云渠其据反则与遽同音荀子修身篇渠渠然唐杨倞【渠竟反】注渠读为遽古字渠遽通又古乐府调未遽央渊明杂诗枯悴未遽央考之广韵遽卒也急也是谓未卒然而中也至如渊明读山海经诗寿考岂渠央渠读为去声渠又转为讵渠皆训岂与遽音同而义异
　　祈父笺引书若畴圻父释文云此古畴字本或作寿孔注尚书直留切马郑音受说云彼注云顺受万民之圻父定本作若畴与郑义不合误也案此本是笺引尚书自应从郑作寿疏语得之今监本作畴当改正又案说文□【醻】□【夀】□【捣】□【魗】□【帱】□【璹】□【梼】字从省而□【翿】复从□直由切讵也从口□又声□古文□也今□作畴□本从□而畴反从寿隶变之譌也宜畴寿之互异矣又□改作寿而醻魗翿捣帱璹梼皆从之譌亦同诗左执翿无我魗惄焉如捣酌言醻之献醻交错如相醻矣一朝醻之皆是璹梼字不见诗而小星衾稠郑以为帱焉
　　祈父传云宣王之末司马职废羌戎为冦笺引千亩之战寔之亦言与羌戎战寔指姜戎也而字皆作羌孔疏申笺直云姜戎为冦姜羌字形相似岂传笺元作姜后譌为羌与
　　斯干传以瓦为纺甎朱子以画中漆室女手执物当之黄氏以湖州妇人覆防之瓦当之皆疑而未决是其制已不存矣孔疏云妇人所用瓦惟纺甎而已殆其所习见然则唐世犹有此物
　　节南山之什
　　维周之氐郑破氐为桎梏之桎释文云桎之寔反又丁履反碍也疏引孝经钩命决曰孝道者万世之桎鎋又引说文曰桎车鎋也今说文云桎足械也之日切并无车鎋之训岂徐氏韵谱遗之乎又字书桎字止有之寔一切案康成破字多取音同则丁履反当是古音又明载陆氏释文而字书不収亦属疎漏
　　式夷式已释文云已毛音以郑音纪案传文已防已巳四字形各不同何至两可乎甚哉隶变之误经学也忧心如酲传云病酒曰酲疏引说文云病酒也醉而觉言既醉得觉而以酒为病故云病酒此说得之徐韵谱因醉而觉语疑醒即古酲殆未必然
　　桀纣之世有汤文而幽厉之末罔有代徳诗云瞻乌爰止于谁之屋民之望汤文急矣迄虣秦而汤文不出乌始不择屋而止焉三代以后所以多无禄之民也谁谓天道古今不变哉
　　悠悠我里亦孔之痗毛云悠悠忧也里居也痗病也郑云里居也释文云里本或作防后人改也孔疏云毛以为悠悠乎可忧也为此而病亦甚困病矣郑以为悠悠乎我居今之世亦甚困病为异吕记云董氏曰里顾野王作防尔雅以防为病集注同之今毛以里为病盖当毛作传时字为防也尔雅云防病也邢疏引悠悠我里为证而云里防音义同总观诸説方知传文有误也凡笺义与传同者例不重训毛果云里居郑不应复出矣孔述毛云为此而病指里也亦甚困病指孔痗也又言郑里居与毛异合之吕记邢疏则毛郑里字训病不训居明甚源谓传文当云里病也中间居也痗三字乃昧者妄増耳伯兮心痗已有释故此诗止训里字俗儒怪病字非里字常训因増入痗字以当之见里字无释则勦笺文居也以实之耳注疏诸本误皆同虽元本亦误又吕记谓毛作传时字当作防此未必然毛义由师授不专据经文且古字多通用当借里耳后儒据尔雅改为防容有之释文所云良是也
　　曾我御朱传引国语居寝有御之箴国语正此字耳刘瑾辨之以为楚语作防意瑾所见国语必非善本反执其误字以为正可嗤已案从执日狎习相慢也防从执私服也御正取狎习之义
　　孔棘且殆笺甚急迮且危释文云迮本又作笮侧格反案説文迮迮迮起也迫也则笺文作为长
　　巧言云奕奕寝庙閟宫云新庙奕奕周礼隶仆注引诗寝庙绎绎不知何篇文又云五寝五庙之寝也天子之庙惟祧无寝绎绎相连貌前曰庙后曰寝
　　尔雅桑扈窃脂郭注云俗谓之青雀觜曲食肉不食粟朱传用其语曰俗呼青觜肉食不食粟删去雀字曲字不成文义此必传写之误当云俗呼青雀而删去觜曲二字耳然诸本皆同读者莫觉也案本草桑扈喙或白如脂或黄如蜡并无青觜者
　　惄焉如捣毛云捣心疾也孔申之言如有物之捣心又引説文捣手椎也一曰筑也语证之案释文云捣或作防韩诗作疛除又反义同防疛皆从疒【本作□人有疾病象倚着之形女□切】毛韩直以为心疾之名则捣似特借耳疏语恐非毛指但説文无防字而疛训小腹痛与心疾不合疏姑据捣字本训释之亦非无见
　　巷伯诗序云巷伯刺幽王也寺人伤于谗故作是诗也笺云巷伯奄官寺人内小臣也奄官上士四人掌王后之命于宫中为近故谓之巷伯与寺人之官相近谗人谮寺人寺人又伤其将及巷伯故以名篇案序故作是诗也下脱巷伯奄官四字笺巷伯下内小臣上衍奄官寺人四字疏申序谓经无巷伯字而篇名巷伯故序觧之曰巷伯奄官言奄人为此官也则知序末脱此四字矣又申笺谓巷伯内宫用奄上士四人内小臣而谓之巷伯者以此官于宫中为近是笺文内小臣觧巷伯非觧寺人也不应云寺人内小臣下文云奄官不应上文先出奄官则知笺文直当云巷伯内小臣也而中间奄官寺人四字皆衍文矣此其误殆因传写者误将序内巷伯奄官移入笺而笺内巷伯不应复出遂改为寺人也疏又谓定本序内无巷伯奄官四字于理为是释文亦言官本或将此注为序文而吕记严缉载序语皆无此四字则近本之序不为误也至笺之称巷伯者移以觧寺人其误最甚非孔疏无由正其失矣
　　巷伯传蒸尽缩屋而继之释文云缩又作摍疏云摍谓抽也论文义摍字为正矣案説文缩□也一曰僦也摍引也皆所六切
　　谷风之什
　　有冽氿泉疏引説文云冽寒貌今説文无冽字止有冽字训水清
　　大车笺闿置官司释文云闿音开字亦作开齐风载驱笺闿释文闿亦音开则闿开二字音义同矣案説文闿苦亥切玉篇广韵同又曰亦音开其义则同释文
　　甫田之什
　　或耘或耔传云耔雝本也疏引汉书食货志以释雝本之义而文多不同按汉书言后稷畎田之法苗生叶以上稍耨垅草因隤其土【师古曰隤下也】以附苗根比盛暑垅尽而根深能【音耐】风与旱疏引此苗生叶脱生字隤字作壝盛字作成又脱暑字玩文义定是诗疏之误吕记朱传皆引此文误亦与疏同惟王伯厚玉海引此与汉书合甫田次章方社田祖三祭近世冯氏名物疏何氏古义二书欲以月令仲夏大雩当之谓祭五精帝必配五人帝神农以配赤熛怒也此谬矣月令云仲夏命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐以诗合之絶不相符大雩之祭以上帝为尊诗不应反略之也山川百源将雩而先祈也非社非方也且社方与雩各一祭祭亦不同时不得总社方于雩也田祖是神农固为炎帝矣然大雩之祭偏于五精帝则五人帝咸在何独举其一也大雩用盛乐月令所言乐器十有九焉诗止及其三不得谓之盛也彼徒见诗言祈雨与大雩相合又耘耔正仲夏时因为此说耳不知古人龙见而雩当以建已之月不以仲夏月令不韦之书未必合古礼康成注已规其失何足用为据乎诗本伤今思古非若身遇而目覩者专咏一时事也上言耕耨之勤此言祈报之至义各有取不必皆指仲夏如执耘耔二字以概全诗则末章千仓纳庾万箱载稼亦与耘耔同时乎冯又以祈谷非祈雨讥古注疏则尤妄以御田祖郑引周礼籥章文证之矣不言祈谷也孔申郑郊后始耕之言则引月令注元辰吉陬始耕之祭为证矣始耕之祭在祈谷祭后非一事也且祈谷之祭祭上帝而配以后稷不祭神农也此与经田祖之文显不相合冯误指为祈谷而讥之不已过乎诗咏农事往往言雨如信南山之霡霂大田之兴雨皆是此诗述春祈之祭因及甘雨以起下黍稷之文耳非专言祈雨也岂可因此一语遂合方社田祖为一祭而以祈雨概之哉近书多妄说不足置辨惟冯疏考据颇确然亦有此无稽之语恐误后学故特辨之诗云祁祁采蘩七月出车大田韩奕鸟是也右旁皆从邑今监本注疏大田误作祈与五诗异严缉云监本作祁俗本作祈误今监本已误矣惟朱传严缉作祁其鸟诗祁祁则吕记朱传误作祈
　　琕琫有珌传云天子玉琫而珧【音遥】珌诸侯璗【徒党切】琫而璆【音虬】珌大夫镣【音辽】琫而镠【力幽切】珌士珕【力计切】琫而珕珌案定本集本如此释文同而孔疏稍异诸侯璆珌作镠珌大夫镠珌作镣珌云天子诸侯琫珌异物大夫士则同尊卑之差也如今本则琫珌同物者惟士耳又案说文亦载此文惟不言大夫耳其云士珕琫而珧珌则士亦异物余与今本毛传同葢各据所闻也又疏引说文云珕蜃属而不及于蜃故天子用蜃【珧蜃甲也】士用珕今说文无不及于蜃句岂韵谱遗之乎又案传言琫珌之物为名凡七然玉璆皆玉也璗【金之美者与玉同色】镠【黄金之美者】与璙皆金也【镣白金】珧珕皆蜃也三物而七名焉
　　大侯既抗弓矢斯张郑笺并不推明宾射名正之义而孔疏申笺论之甚详今本笺文必有脱落在君侯谓之大侯以下大侯张而弓矢亦张之上
　　发彼有的以祈尔爵蘓氏释此谓求胜以爵不胜者意本郑笺笺云发矢之时各心竞云我以此求爵尔严华谷辨之谓求胜以爵不胜不如射义求中以辞爵之优所见良是然尝求之孔疏知郑笺本不作是觧爵女当作女爵文倒者传写之譌耳孔申郑云以求不饮女养病之爵又云我以此求女爵谓求不饮也又引射义辞爵语证之使仲逹为疏时笺文已作爵女则不应以求不饮释之其引郷射文又当较论其同异矣不知二字之倒始于何时也朱传全用笺语亦作爵女
　　鱼藻之什
　　赤芾在股笺云芾大古蔽前之象今本作蔽膝殆俗儒妄改耳蔽防【俗作膝】乃芾之别名周世用之何云大古又何云象哉孔疏申笺以为大古衣皮先知蔽前后知蔽后重其先蔽者故存之示不忘古则当为蔽前明矣又尔雅衣蔽前谓之襜注云今蔽防采緑毛传亦云郑蔽前之称当本此今诸本俱误作防惟吕记引笺作蔽前得据吕记以正之
　　采緑之緑即卫风淇奥之緑尔雅所谓王刍与竹各一草陆玑以緑竹为一草孔疏已辨其误严缉复引陆疏以释采緑则尤误又其所引疏语与今本草木疏及卫风正义所引各不相同故録之以备考严引疏曰草也其茎叶似竹青緑色髙数尺今淇澳旁生如草其草涩砺可以洗搅笏及盘枕利于刀错俗呼为木贼彼土人谓之緑竹自如草至木贼二十三字皆今本所无况既云草也又云如草义有碍严殆误也案木贼草始见于宋嘉祐补注本草云苗长尺许无根一干无华叶寸寸有节此所言物色与陆疏迥异
　　国语记龙漦之妖固已异矣白华诗疏引帝王世纪合之尤足为异世纪谓幽王三年嬖褒姒时褒姒年十四推其初生当在宣王三十六年也厉王流彘之年童妾感漦妖时方七嵗厯共和十四年而宣王立三十六年而妖子生则褒似之在母腹凡五十年其母生子时亦五十六嵗矣又童妾十五嵗而笄为共和九年既笄而孕即自孕后计之亦四十二年矣妖物之生固异于人乎老耼在母腹亦七十余年与之相似但老耼生而白首故有老子之称妖子夜啼犹然婴童耳斯又其不同者虽然使襃姒生而白首岂能致骊山之祸哉
　　卬烘于煁传云煁烓灶也烓字释文音反不同一音恚又丘弭反又吕沈同口颎反又何康茔反又顾野王口井乌携二反惟口颎口井同音尔雅释文烓音顷即此二反之直音也合之共五读矣又玉篇口廻乌圭二切广雅曹注乌携乌缺圭惠口井四切徐口回切玉篇二切即释文二反也曹徐除乌携口井口回外惟余二切为异合前共七读矣案説文烓从火圭声读如回此许音也为最古则乌携乌圭近之又耿字以烓省为声则顷音近之当以回顷两读为正人槩读为恚从释文首音也
　　古之学者且井且养三年而通一艺族党之官嵗时月吉必属民读法饮酒考其徳行道艺故亩之人皆通经术习礼仪瓠叶首章笺云此君子指庶人有贤行者其农功毕乃为酒浆以合朋友习礼乐讲道艺岂汉世犹有此风乎观此可想见古人之田家乐矣
　　渐渐之石首章释文最多遗脱只如劳字郑训辽濶与毛不同则音亦当异朝字郑王孙皆释为朝见则当读为潮两字俱应有音反今释文只云劳如字而已不皇朝矣笺云皇正也疏云皇正也释言文笺疏两正字今皆误作王笺又云不能正荆舒使朝于王下两章又云不能正之则为正字无疑又释言云王匡正也并无皇王之文若皇王君也则见释诂况以训此皇字文义乖矣今诸本俱误又案王肃述毛训皇为暇而后儒宗之文最明顺今集传经文作遑定是传冩之误韵防云輚通作栈诗有栈之车注从车然则经与注字各别也今本注疏栈字皆从木不从车黄所见是宋本也今本作栈定是昧者据经字而改耳
　　大雅
　　文王之什
　　文王篇自次章以下章法首尾相承如贯珠近世王元美谓曹子建赠白马王诗祖此源谓大雅多有此章法下武既醉二诗亦然下武惟三四章不接而余章皆相连矣他若棫朴之首二章皇矣之七八章生民之五六章假乐之三四章桑柔之二三章云汉之七八章烝民之首二章江汉之五六章瞻卬之三四章皆此章法也大明诗八章毛郑次章六句三章八句四章六句五章八句吕记朱传严缉皆次章八句三章六句四章八句五章六句取其与首尾两章六八相间也不知改自何时
　　诗言挚仲氏任是太任乃挚国次女汉儒谓礼惟嫁长女余俱为媵自殷以前皆然与此诗不合通义疑之良是矣源谓汉儒之言亦不谬但所言者时礼之大概耳在当时行之必更有变通生女者多寡不齐不足者或取同姓国女为娣侄有余者或嫡夫人所出得嫁为嫡而娣侄取诸庶出更有余或以备他国之媵皆未可知也不独挚任为仲女而已见于春秋者纪季姜为王后鲁叔姬为齐夫人季姬为鄫夫人皆非长也见于卫硕人诗者齐女三姊妹嫁卫邢谭三国皆为夫人亦不以女弟随嫁也则当时之有变通可知矣源又因此窃叹古人风俗有不若今人之美者男女之别最其大也古人尊男而卑女故姑姊娣侄一人为妻余皆为妾不以为辱待之既卑亦不甚防以节行故列国夫人徃徃淫佚不制而通室易内之事时见于世家右族甚有夺人之妻以予人彊人之子而烝其母如鲁人之于施氏孔圉之于太叔齐人之于卫公子顽者此今人市井无頼子所不忍为而当日名邦卿大夫为之恬不知怪何今人之反胜古邪岂非洙泗之文诵习既乆渐深入乎人心各生其愧耻邪又不仅此也古者诸侯世其国卿大夫亦世其家皆有土有民怙侈纵欲有自来矣后世天下定于一綂无常贵常富之家一有越礼之事人即以王法议其后宜其有所顾忌也况愧耻内生所得于圣人之教泽者有素乎
　　伣天之妹毛训伣为譬韩诗伣作磬孔疏言俗语譬喻为磬夫以譬为磬岂可以今人文义求之乎观孔疏则唐世方言犹然矣
　　堇荼之堇是苦堇而非乌头前已辨之矣释文据广雅合之三辅人土语谓堇是藋案广雅云堇藋也说文云藋堇草也一曰拜啻【尔雅作商】藋其说相同则诗之堇容或指此也又案本草有蒴藋别録言此一名堇草生田野春夏采叶秋冬采茎亦以堇藋为一草苏恭疑其无出处误矣陶蘓又谓与陆英一物甄权之说亦然宋图经云春抽苗茎有节节间生枝叶大似水芹衍义云草白子初青如緑豆颗十月方孰又蘓恭以芹名水英接骨名木英并此草名陆英为三英云
　　其防则直释文云绳本或作乗案经作防传作乗笺云传破之乗字后人遂误改经文今案传引释器绳谓之缩误绳为乗耳此训缩版不训防直也与经文绳字何渉又郑笺云乗声之误当为绳是言后人传写之譌耳不以传为破字也释文所述笺语经并无之此不可解廼立臯门章笺云内有路门当作内有寝门一曰路门中间脱去四字观疏云文王世子曰至于寝门是内有寝门也疏又云寝门一曰路门以路寝在路门之内故系而名之则可见矣
　　左右趣之传云趣趍也案説文云趍趋赵走也读如驰从走多声疏申笺云趣向之趣于义无取故转为疾趋然説文云趣疾也玉篇文云趣趍也遽也则疾趋乃趣字本义非转训也又趋走也七逾切趣七喻切趍直离切三字音形各异而义则同今俗人写趋字多省笔作趍莫辨其音之异佩觽集【宋郭忠恕】云奔趍之趍为进趋其顺非有如此者则两字之混久矣
　　淠水名説文云出汝南从水畀声匹制切诗三借其字皆为貌状之称小弁为萑苇之象采菽为旂动之形棫朴为舟行之貌同此淠字今淠彼泾舟诸本俱作渒则传写之误也观韵防淠字注引此三诗正韵淠字亦引棫朴诗则误尚未久至淠本作説文云水在丹阳从水箄声匹卦切玉篇又作渒
　　黄流在中传云黄金所以流鬯也释文云一本作黄金所以为饰流鬯也是后人所加正义云定本及集注皆云黄金所以饰流鬯也有饰字于义易晓则俗本无饰字者误陆孔二君意正相反余谓无饰字简而当矣且黄金以为勺不仅饰也
　　思齐篇大全録陈止斋之言曰古人于夫妇之分甚严刑于寡妻刑于二女刑之一字法近于忍此真谬论诗之言刑多矣其恒训不过法则之意耳仪刑文王百辟其刑之仪式刑文王之典所刑者君也祖也亦将忍于君祖邪
　　皇矣首章孔疏引书多方曰天惟五年须夏之子孙注云夏之言暇今世尚书诸本皆作暇莫知原文之为夏者未审何时所改岂唐明之世与即此以推可见后世五经文字窜易者多矣赖有古注疏得知其万一耳家国兴亡之际忠臣义士所痛心也虽有圣人受命不能禁人故主之思矣殷之既亡也叛周者有四国焉吾读破斧诗而知之【见传】周之将兴也不忘殷者亦有四国焉吾读皇矣诗而知之【见笺】疏云宻须疑周将叛殷故距之宻须之君虽不达天命亦是民之先觉者也吁可与论世矣文王之伐宻也管叔谏曰其君天下之明君也伐之不义【疏引皇甫谧言】是或一见也所以后启商之叛与集传经文多譌脱其六字为晦翁自改既论之于稽疑中矣至皇矣篇以笃于周祜脱去于字虽未见其为朱子意然观假乐之读为嘉乐鬷假之读为奏格上帝甚蹈之为上天甚神假以溢我之为何以恤我皆彊诗义以就他书而爰其适归爰之为奚则直据家语以改经字安知此诗于字非因孟子而删之乎蔡仲黙注禹谟降水警予改降为洚并禹贡北过降水亦改为洚正用斯例也他如孝经系词武成大学徃徃窜易其文而孝经尤多所删削孔子之诗序子夏之诗序则摈弃之是直以作者自居而圣人文语特遂其进退黜陟耳至尧夫诸卦图本出道书之説则取弁周易卷首又指为羲文二圣所为后儒耳目可尽涂乎先君子尝谓源云汝徒读宋儒之经耳尚未读孔氏之经也向颇以为疑今乃知其信然鼍鼔逢逢乐书【宋陈旸】以为鼍鸣应更故诗人托言以为灵德之应非实鼓也此谬矣麀鹿白鸟但言其得所不言其似何乐以为灵异也况此二章言灵德见于乐笺有明解若托鼔为喻则虡业鼓钟又喻何物乎
　　生民之什
　　生民第五章二种字以文义论之种之黄茂应去声实种实褎应上声释文止有支勇一反推其故定是种字上脱一实字案释文云种支勇反注种雍种种生不杂并同观此章注内尚有使种黍稷种字而释文不及此可知矣郑笺使种黍稷止解经文种之黄茂耳【谷之黄色者惟黍稷故郑以黍稷释黄文】种字去声者是本音故不反切但章内有二种字其支勇反宜加实字别之今本无实字则传写之漏也然其误已久严缉二种字俱云上声此承其误而不觉也吕记音反皆遵释文独此二种字缺则疑之也惟朱传二种字前去声后上声却与古暗合
　　生民或蹂笺云润湿之将复舂之趣于凿也释文云凿子洛反精米字林作毇云粝米一石舂为八斗也子沃反【左传桓二年释文引字林亦同】孔疏引召旻笺云米之率粝十粺九凿八侍御也亦以八斗为凿与释文同案説文毇以防【其九切】从殳米一斛舂八斗也许委切其凿字自作糳云从毇丵【读如浞士角切】声粝米【説文粝作防以万得声洛带切】一斛舂为九斗曰凿则洛切又粺字注云毇也与孔疏之説异源谓説文毇凿二字一防意一谐声不可易字林毇字与凿同音但省艸首耳至粺九凿八定当以孔陆为正疏所云召旻笺本于九章粟米法信而有徴又左传【桓二年】齍【粢借】食不凿若凿为九斗则不凿者直是粝米用粝米为齍盛必无是理楚语言天子亲舂禘之盛又言禘郊之事皇后亲舂谷梁传【桓十四年】亦言宗庙之事夫人亲舂而此诗舂簸正以供肇祀之用皆不用粝之证也説文毇凿两字注互易之为是其粺字以随毇而更矣
　　尔酒既湑笺云湑酒之泲者也释文云泲字又作防同案玊篇防子礼切手出其汁亦作櫅广韵云手搦【尼革切按也】酒也然则防字正当湑义笺及周礼礼记注皆作泲借也泲本水名今借用济
　　度其夕阳孔申郑以为总言豳人一国之所处考其地当在梁山之西苏氏谓度山西之地以广豳人之居不知又是何山之西吕记朱传皆从之严缉则用疏义取锻释文云锻丁乱反本又作碫説文碫厉石字林大唤反案碫今説文作碬厉石也从石段【古雅反借也】声春秋传曰郑公孙碫字子石徐音乎加切外并无锻字碫从段【徒玩切从殳耑省声】音锻碫从叚音遐音形俱异但段叚二字笔画相似遇此等字须视音切为辨陆徐不同如此当必有一误矣又案玉篇两字并载云碫都乱反砺石也碬下加反磍【恰辖轧三音】碬髙下也广雅释器云砻碫砺也曹宪注碫都玩反顾梁人曹随人砺石皆是碫非碬而碫字注则玉篇别义可见唐以前説文云作碫故二书音切与陆同释文当不误也唐韵碫碬俱训砺石徐音殆宋之韵防碫碬音训皆同唐韵而碫引诗及广雅碫字不用玉篇注则过信徐矣其春秋传郑公孙碫今本作段亦作叚印段亦作段迭见释文俱无音反蔑由致辨又宋禇师叚作攴部段字【説文韵谱段字属攴部】此三子皆字子石名亦宜同而今监本注疏二文错出近世书都无善本俗人溷写其多误固宜至宋禇师叚释文云徒乱反依徐反宜作殳部叚字而监本作段定是传写之譌但释文别徒乱为徐反则当时必有遐音可见段叚溷写在唐初已然
　　卷阿序孔疏引説文云贤坚也以其人能坚正然后可以为人臣故字从臣今説文云贤多才也从贝卧声与疏所引异
　　媚于庶人吕记引笺云亲爱庶人谓抚扰之今监本作无扰文义俱通但疏云无扰皆安乐之义则吕记得之矣无扰止一义何云皆乎又烦扰字从手驯字从牛右皆从忧忧即猱字今右误从忧左又溷从手谬甚民劳笺汔几也释文几音祈易井卦注释文几音祈又音机案训微者当读机音训近者祈机二音俱可读
　　荡之什
　　訏谟定命逺犹辰告郑笺当有阙文以疏合之当云大谋定命谓正月始和布政于邦国都鄙也为天下逺图庶事而以歳时告施之即正歳悬之象魏也今本笺文缺即正歳悬之象魏也八字案疏申笺谓既云谋定而别云时告则谋定时未告也周礼太宰正月悬治象小宰正歳观治象正月周之正月正歳夏之正月是再悬之也二时不同与谋定时告相合故以定命为正月始布政教以辰告即正歳悬之象魏也今缺正歳一证则文义不全矣
　　万民靡不承释文云靡一本作是案郑笺云天下之民有不承顺之乎谓承顺之也则康成读本靡当作是屋漏笺云设馔于西北隅而厞隠之处释文云防扶味反隠也沈云许慎凡非反今説文厞隠也从厂非声扶沸切徐氏此切非许意矣又厞字从厂不从广厂呼旱切广鱼俭切音各异今本注疏误从广作防
　　淑慎尔止传云止正也为人君止于仁【云云】止于信此特借大学文释此诗正义也疏谓大学为此言引此诗证之古传依用焉误矣然文王篇于缉熙敬止疏文云大学引此文何前后相戾耶
　　谁能执热近世杨用修谓热不去体为执执非手持之义杜诗执热露白头韩文如热之濯清风古义本如此此语甚辨而实非也手持热物解出郑笺郑不较古于杜韩乎案唐分进士明经为两科故文人多不谙经义如文王时尚未有镐京而宋之问诗镐饮周文乐常棣非黄华字亦不作棠而李商隠诗棠棣黄华发皆不自知其误也岂可执以为据
　　好是稼穑郑解为居家吝啬之人后儒讥之然释文言所见郑本此章稼穑皆作家啬则元非改字也郑笺诗时齐鲁韩诗俱存彼或别有据矣
　　征以中垢韩诗征作往外传以为人君不用贤无知妄行之意与笺疏异外传云以明扶明则升于天以明扶闇则归其人两瞽相扶不伤墙木不陷井穽则其幸也诗云维彼不顺往以中垢闇行也斯义亦胜矣
　　彻申伯土田笺云正其井牧释文牧手又反又如字案井牧者周礼小司徒井牧其田野注引左传牧隰臯井衍沃【襄二十五年】释文以为二牧而当一井是也若手又反则牧当作收井收见易井卦然牧收异文乃破字不当用音反且论笺文义则井牧优矣
　　烝民笺引书天聪明自我民聪明疏云泰誓文岂今文泰誓邪何与臯陶谟语相合也谟亦今文安知郑所引非谟邪又引书注云天之所谓聪明有徳者由民也言天所善恶与民同当亦郑说
　　显父饯之吕记引郑笺云显父周之卿士也今本郑笺卿士作公卿孔疏则作卿士云诸侯反国王臣饯送惟卿士故知显父周之卿士则今本之误信矣又严缉引笺及总注皆作公卿严后于吕其所见本应误
　　我居圉卒荒笺云荒虚也疏云荒虚释诂文某氏曰周礼野荒民散则削之惟某氏本有荒字耳其诸家尔雅则无之要周礼野荒必是虚之义也案康成笺诗本据尔雅为説则荒虚之文古本定有之不知何时逸荒字而诸家俱不见収幸有某氏觧仅存于孔氏诗疏后儒尚得知之耳独怪邢昺作尔雅正义竟不载孔疏某氏语以补经文之缺方信宋人经学不逮汉唐也
　　苴字有十四音义各不同【杨用修丹铅録载其说】训为水中浮草者当读如槎召旻诗如彼栖苴是也今监本释文苴士如反吕氏诗记士始反槎音当士加反意监本误加为如吕记误加为始皆因字形之相近也严缉苴音茶独得其正至朱传七如反则是麻之有子者豳风叔苴当从其音非此苴也其七字岂又释文士字之譌乎案韵防六麻韵苴字与茶楂同锄加切其见六鱼韵子余切者又云士加切因引诗栖苴证之盖用此释文切也可见宋本释文不误吕朱误切亦起于近本耳
　　颂
　　周颂
　　文武吉甫谓吉甫也文武是宪谓申伯也文武维翰谓文王也不显成康自彼成康谓武王也诗中徃徃有此皆非举諡为言昊天有成命及噫嘻两颂皆言成王正犹下武及酒诰之成王何彼秾矣之平王也以三颂所称为两王之諡因谓康昭以后尚有颂者此欧阳之臆说而朱子和之者也驳难之文备于通义矣
　　郑笺因今文泰誓以释诗贻我来牟孔疏因详録其语今文泰誓唐世犹存故仲逹得存之于疏虽是赝作然乃先汉遗文惜其全篇不可见已今记之如左泰誓曰惟四月大子发上祭于毕下至于孟津之上注云孟津地名又曰大子发升舟中流白鱼入于王舟王跪取出涘以燎之【后汉文苑传注引此下尚有羣公咸曰休哉句】注云白鱼入舟天之瑞也鱼无手足象纣无助白者殷王也天意若曰以殷与武当待无助今有仁人在位未可伐也得白鱼之瑞即变称王应天命定号也涘涯也王出于岸上燔鱼以祭变礼也又曰至于五日有火自上复于下至于王屋流之为雕其色赤其声魄五至以谷俱来注云五日燎后日数王屋所在之舍上流犹变也雕当为鸦鸦乌也燎后五日而有火为乌天报武王以此瑞书说曰乌有孝名武王卒父业故乌瑞臻赤周之正谷记后稷之徳又礼说曰武王赤乌谷芒应周尚赤用兵王命曰为牟天意若曰须假纣五年乃可诛之武王即位此时已三年矣谷盖牟麦也诗曰贻我来牟是郑所据之文也已上所云注当即郑氏书注孔疏又云太誓止言白鱼不言鱼之大小中侯令符后云鱼长三尺赤文有字题之目下授右注云右助也天告以伐纣之意是其助然则目下有此授右之字也而授右之下犹有一百二十余字乃云王维退冩成以二十字鱼文消盖其鳞甲之上有此字非目下所能容直言出涘以燎不言回舟盖在此岸燎也太誓之注不觧五至而合符后注云五至犹五来不知一日五来为当异日也言五至以谷则第五至时乃有谷耳书说云谷以记后稷之徳者尚书璇玑钤及合符后皆有此文注云稷好农稼今乌衔谷故云记之也案孔氏引纬书以补太誓注所未备正可作太誓疏思文疏引说文云麰周所受来牟也一麦二夆象芒刺之形天所来也案今说文此乃来字注云来周所受瑞麦来麰一来二缝象芒束之形天所来也故为行来之来诗曰贻我来牟与疏所引文小异其麰字注云来麰麦也或从草作□
　　诗言捕鱼之器凡十有二既详之于潜颂矣今观唐皮【日休】陆【龟象】渔具诗为题十有五惟网罩梁【即潜】四与诗同余曰曷【女减切】曰筒曰车曰鸣榔曰沪【今谓之簖】曰又鱼曰药鱼曰射鱼曰种鱼曰舴艋曰笭箵皆诗所未有又宋陆游入蜀説言吴江县治有右镌曾文清公【名几字吉甫南宋人】渔具诗比松陆唱和集所载【即皮陆诗】又增十事俗敝民譌机巧日滋肆为不仁之器残害水族是可慨也吾邑多水民恃捕鱼为恒业渔者既长子孙于中而邑人亦頼以充口腹广杀物命恬不知怪非大觉縁果之文岂能救之哉或谓网罟作于包牺羲皇圣人未尝不教人以杀吁此阐提軰所借口以助其贪饕而不知为此论者正坐不读书之故也网罟之制始于包牺之世耳岂真包牺作之邪布网转丸昆虫尚能之而何况于人即后世渔具日増并无烦圣人之教也意网罟本出自民间圣人顺民之欲不为禁制遂以为羲皇作之耳如谓羲皇作网罟以教杀则弧矢能杀人而杀人亦圣人之教耶系词之意本赞广大八卦既画则天下事物总不出其范围非谓古圣人果列离益诸卦于前朝夕观玩方造出网罟耒耜诸器也作是觧者无智人也与其书不能读者也又包牺作网罟独是易系词耳礼运古未有火化民食鸟兽之肉是燧皇以前民以击鲜而食渔猎之具此时即应有之并非始于羲皇时矣盖洪荒以来民物杂居各以智力相角人为物之灵自能角物而胜之因取以荐齿牙事势应尔岂必圣人教之邪易词明易象之悉备则以为在既画卦之后礼运推礼制所由兴则以为在未钻火之前立言之指各有攸归故两书皆夫子之言而先后不同要之洪荒时事无书史可稽夫子止约畧言之耳何可偏执其一语遂谓羲皇之教杀乎大抵古人立法惟是因民利导去其太甚知民之欲色则为婚礼以防其淫知民之欲味则教之以时而取以礼而食以禁其多杀如是而已若果能穷其淫杀之根而悉除之岂不甚愿然必待觉王降生方能为此要其出世有期其化物有縁非人间帝王所可代为也夫觉皇之于钝根犹有权教况帝王乎
　　鲁颂
　　駉篇有驒有鱼毛传曰豪骭【音干】曰驒孔疏云説文曰骭骰【音敲】也释畜云四駮皆白驓【音増】无豪骭白之名传言豪骭白者谓豪毛在骭而白长也如疏言则传豪骭下当有一白字否则曰当作白必有脱误然诸本注疏及吕记朱传严缉引传皆同不应诸本俱譌既无白字则孔疏毫毛白长之觧从何附着况豪骭白驒亦不成文义此甚不可晓也
　　其旂茷茷茷从草从伐朱传独从竹从伐作筏筏不成字字书所无然诸本皆同不知误始何时今读者俱莫觉近世俗下书有字彚者遂造一筏字収入竹部堪发一笑
　　薄采其茆释文云茆干寳云今之蹗草堪为菹江东有之案蹗音鸭鹿同□玉篇□鸭同一字广雅曹宪注云□于甲反亦有鸭字如此宋庠国语补音云鸟甲反即鸭字又案凫鸭一类茆亦名凫葵其以此与东莱于邶风辨万舞兼干羽其见韪矣至鲁颂之閟宫商颂之那仍依用郑笺以万为干舞盖公刘次章以后皆未经刋定之书也又国风二雅皆详载郑谱之文三颂则阙焉始己亥重修此书为功不浅惜未竟其绪耳
　　商颂
　　那颂执事有恪笺云执事荐馔则又敬也释文荐作浅练反本又作荐杂记荐马释文亦作云又作荐乡饮酒祭荐释文云荐本亦作案广韵云畜食作甸切荐之本训为兽所食草是荐音义俱同也其借为奉进之义亦同
　　鸟长发殷武三诗皆句句用韵惟天命鸟四海来假维女荆楚数语不协耳今号句句协韵者为柏梁体然虞廷赓歌三句皆韵五子第三歌若依左传则六句皆韵【陶唐下多率彼天常一句又厥道作其行】国风二雅如硕人着猗嗟九罭皇皇者华斯干凫鹥等篇中多有连句用韵者及商颂三篇亦然此体之来古矣惟七言则始于柏梁耳陨左从阜本陨坠字以音近圆【本王问切】故读圆而训均诸本皆然独监本经文作误也考字书俱无字惟元人韵府羣玉有之注幅礼部续补韵又员字注云诗幅员既长今诗作注当作圆据此则幅字有从巾旁者而不以为诗字殆因幅二字往往连用而幅本从巾冩者谬移幅旁之巾加之于陨相沿既久因増此俗字耳今字书不収盖已觉其误而监本经文反用之不可不急为改正也又康成读陨为圆本以音之近今圆读为圜遂并诗幅陨字亦读为圆譌以生譌学者莫觉
　　小雅云信彼南山维禹甸之大雅云丰水东注维禹之绩又云奕奕梁山维禹甸之鲁颂云缵禹之绪商颂云禹敷下土方又云设都于禹之绩皆指所目覩追念禹功也诗人称述往圣主于颂扬祖德周所言惟后稷公刘太王王季文武二王商所言惟王相土成汤武丁中宗除此而外虽二帝之圣不一及焉而独于禹则言之至至三者何与洪水之灾民其鱼矣禹复取而置之平土俾得耕田食谷万世之天下皆禹所再造也后人举目辄见之遂着之于诗耳不仅诗也仲虺言缵禹旧服周公言陟禹之迹刘子言禹明德之逺皆在百千载之后况当日之民躬被其泽者乎宜其德禹之深并爱其子孙虽有僻王犹奉为君不忍叛乃再传至太康而黎民咸贰致羿奡得乗衅簒窃防少康中兴禹几不祀矣即桀之恶亦非甚于纣也纣之亡有西山义士洛邑顽民桀既放即帖然共戴商岂夏之臣民尽不忠不义哉尝思其故而叹人心之囿于习俗不可变也尧舜禹三圣相继民得圣人而为君者已百五六十年父子祖孙习见其如此彼以为为吾君者非圣人不可矣竟不知此乃万古一逄之泰运也又尧舜皆传贤则易姓之事彼亦习以为常也独禹传子及孙而太康又逸豫灭徳民乃翻然思去之矣又十余传而至桀虣又加甚焉遂舍而归汤不复顾彼素所责望其君者刻且深固不肯以子孙而恕之也至商之末造则传子已习为故事而贤圣之君又不过累世而一见民始不甚求备于君但知革命之为大变也而各念其故主矣民之归周不如戴商之速时使之然也夏与商仅两代间而人心之不同乃尔后之儒者欲以近今习俗断三代以前之治乱得失岂知论世者哉

　　毛诗稽古编卷三十
　　毛诗稽古编后序
　　起甲寅讫丁卯阅十有四载三易稾始成此编虽然未敢自谓尽善也忆初脱稾时以质于朱子长孺頼其指摘得以改正者数十条今复再易稾所改正又数倍于前矣欲求就正之人不能起长孺于九原也辍斤息之叹乌能己巳噫余之有是编也岂偶然哉余家本世为易学防专习之而后以余力及他经顾心独好诗吟诵不去口时童小无知识徒以其葩词韵语便于喉吻故好之耳及稍长粗通文义则疑之甚以为五经皆圣人所以训世诗独连章累幅俱淫媟之谈此岂可为训时时为同学者道之莫余答也后或告余曰此解者自误耳诗义本不如是余因思春秋卿大夫赋诗相赠答如风雨褰裳萚兮有女同车野有蔓草诸篇皆与焉若从今解则牀笫之言不逾阈必为嘉賔所讥可见古诗义不如是告余者决非妄言但未知古人诗说载在何书也逮少长将成人矣适暑月先君子命源曝书见笥中有十三经注疏者卷帙颇多窃闚之方知诗有子夏序毛公传郑氏笺大喜曰此其古人诗说乎遂请此书于先君子伏而诵之则益喜恍若披雾见天始信诗教之真足训世不媿为圣作矣而向日之疑尽释更旁覧余经愈叹古经真面目汨没于后儒之训释者不仅诗也从此先儒之说始深入厥心每持以折衷经义不为众喙所惑后又于他书更见前軰论经学多有右汉而左宋者至如马贵与杨用修极口为诗序讼寃语俱明确甚幸其先得我心焉然以语人辄笑而弗信学者沈于所闻又何怪乎惟朱子长孺慨然以穷经自任而与余游处最密持论又多与余同故所着周易广义尚书埤传毛诗通义读左日抄等书并以示余共为论定余颇效其一得而诗则亦自成一书云盖余自童年好诗继乃歴疑而得信以至白首而其信益坚又辅以前軰之同心知已之共事方有是编也岂偶然哉虽然经义宏深管闚蠡测敢自谓尽善乎因感就正之无人故述其颠末书于卷后

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