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　读礼通考卷三十三
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷三十四　　刑部尚书徐干学撰丧服五
　　受服
　　丧服记衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升【注衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也　疏自此至篇末皆论衰冠升数多少也以其冠为受者至虞变麻服葛时更以六升布为衰以葬后哀杀衰亦随而变轻故也义服者斩衰有正有义子为父父为长子妻为夫之等是正斩诸候为天子臣为君之等是义斩此三升半是义服但无正文故引或人所解为证也】
　　【敖继公曰以其冠为受谓受衰之布与冠布同也此言衰布有二其冠以下惟见其一则是斩衰正义之服冠与受布皆同但初死之衰差异尔】
　　齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升【注言受其大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主于父母　疏此据父卒为母齐衰三年而言也上言三升主于父此言四升主于母】
　　【敖继公曰此齐衰四升其于三年者为正服于期者为降服也齐衰三年有正有义义服五升冠八升齐衰期有降有正有义正服五升冠八升义服六升冠九升亦皆以其冠为受其受冠之升数亦多于受服一等记不着之者盖特举重者以见其余也】
　　干学案郑注指为母服是兼父存父亡而言也贾疏谓父卒为母则父在为母之服可以不用四升乎郑説是也
　　繐衰四升有半其冠八升【注此诸侯之大夫为天子繐衰也服在小功之上者欲着其缕之精麄也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也　疏着其缕之精麄者据升数合在杖期上以其升数虽少缕精麄与小功同不得在杖期上故在小功之上也不敢以兄弟之服服至尊者据缕如小功小功已下乃是兄弟故云不敢以兄弟之服服至尊也】
　　干学案郑注指为母服是兼父者据丧服繐衰条本在大功之后小功之前也升数在齐衰之中者齐衰有四升五升六升此四升半是在齐衰之中也
　　大功八升若九升小功十升若十一升【注此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也疏小功大功俱有三等此唯各言二等者以此二小功衰为二大功之受衰也七升乃是殇大功殇大功无受此主于受故不言也欲其文相值者以其正大功衰八升冠十升与降服小功衰十升同既葬于衰十升冠十一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰十一升同既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升故云文相值也】
　　【敖继公曰自齐衰以至小功服各有三等自大功而上皆有受服受冠其受服当下于本服三等故斩衰受以齐衰之下齐衰三等受以大功三等各如其次焉大功之上亦受小功之上皆校三等也以例言之大功之中当受以小功之中大功之下当受以小功之下如是则可与前之受服者轻重相比而乃不然中者亦受以小功之上下者则受以小功之中止校二等此非有他故尽欲以小功之下十二升者为大功义服之受冠而然也大功受冠亦多于受布一等案注云不言七升者主于受服欲其文相值谓记者于小功但言十升若十一升不言十二升是主于受服故于大功亦但言八升若九升以当之而不必言七升是欲其文相值若谓七升者亦受十升而并言之则大功三而小功二不相值也郑氏之意盖或如此】
　　间传斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重【注葛带三重谓男子也五分去一而四纠之带轻既变因为饰也妇人葛绖不葛带旧説云三纠之练而带去一股去一股则小于小功之绖似非也　疏受以成布六升者以三升四升五升之布其缕既麄疏未为成布六升以下其缕渐细与吉布相参故称成布也葛带三重者既虞卒哭要中之带以葛代麻带又差小于前以五分去一唯有四分见在二重谓作四股纠之积而相重四股则三重未受服之前麻带为两股相合也此直云葛带三重则首绖虽葛不三重也犹两股纠之也】
　　丧服传齐衰大功冠其受也【注详五服图】
　　疏衰裳齐牡麻绖无受者【注详五服图】
　　大功布衰裳牡麻绖无受者【注详五服图】
　　练【功衰附】
　　丧服四制父母之丧期十三月而练冠
　　间传期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带【注妇人重带带在下体之上妇人重之辟男子也其为带犹五分绖去一尔疏期而小祥练冠縓縁者父殁为母与父同也至小祥又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠也又练为中衣以縓为领縁也其带五分绖去一者以妇人斩衰不变带重要故也既重要恐要带与首绖麄细相似故云须五分首绖去一分尔】
　　【呉澄曰此明三年之丧初服至终服受变除之节士卒哭后受服降初服三等受冠降初冠一等去麻服葛谓男子去麻首绖服葛首绖去麻要带服葛要带带纠以四股为三重女子唯去麻首绖服葛首绖要麻带如初练后男子首除葛绖要葛带不除女子要除麻带首葛绖不除】
　　檀弓练练衣黄里縓縁【注小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰黄之色卑于纁縓纁之类明外除　疏练小祥也小祥而着练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄袷里也縓縁者縓为浅绛色縁谓中衣领及褎縁也里用黄而领縁用縓者领縁外也明其外除故饰见外也纁是赤色其色华美黄虽是正色质卑于纁尔雅释器云一染谓之縓三染谓之纁故言纁类也华者在外故云明外除　音义曰縓浅赤色今之红也】葛要绖【疏亦小祥后事也小祥男子去首绖唯余要葛也】绳屦无絇【疏绳屦者谓父母丧菅屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦也无絇者絇屦头饰也吉有丧无】角瑱【注瑱充耳也吉时以玉人君有瑱　疏人君平常用玉为之以掩于耳在初丧亦无至小祥微饰以角为之案吉时君大夫士皆有瑱注唯云人君有瑱者以经云角瑱故郑云吉时以玉据人君吉时又云人君有瑱故知人臣凶时无瑱】鹿裘衡长袪【注衡当为横字之误也袪谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无袪可知吉时麛裘　疏冬时吉凶衣里皆有裘吉时则贵贱有异丧时则同用大鹿皮为之鹿皮色白与丧相宜也小祥之前裘狭而短袂又无袪至小祥稍饰则更异作横广大者也又长之又设其袪也】袪裼之可也【注裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎　疏裼谓裘上又加衣也吉时裘上皆有裼衣丧已后既凶质虽有裘裘上未有裼衣至小祥稍文故加裼之也案如此文明小祥时外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常着襦衣引玉藻者以此绖鹿裘直云裼之不知裼用何衣大者曰鹿小者曰麛同类之物麛裘既用绞为裼则鹿裘亦用绞乎乎者疑辞麛裘用青豻为褎则鹿裘之褎亦用青豻也】
　　【吕大临曰斩疏繐大功小功缌锡皆曰衰丧正服也练麻皆曰衣丧变服也至亲以期断加隆而三年故加隆之服者正服当除有所不忍故为之变服以至于再期也首绖除矣七升之冠六升之衰皆易而练矣屦易而绳矣所不变者要绖与杖而已盖天地已易四时已变哀亦不可无节故从而多变也如宰予齐宣王欲短丧盖疑于此斩衰之鍜而勿灰锡则缌而加灰锡则事布而不事缕服虽轻而衰在内窃意练衣之升当如功衰加灰事布当如锡有縁与里当如衣衰则无縁与里故比功衰则轻功衰卒哭所受比麻衣则重大祥麻衣麻衣吉服也情文之杀义当然也诸侯之丧慈母公子为其母皆无服使不可纯凶而占筮除丧不当受吊昔之人皆变用练冠以从事则练冠者非正服明矣唯郑氏功衰为既练之服功衰自是卒哭所受六升之服正服大功七升则六升成布所可为功衰不可皆为练服陈祥道曰袪裼之可也其裼之也亦裼受服以见鹿裘之美而已郑氏曰鹿裘之裼亦用绞乎是郑氏亦自疑而不必其説也练用鹿裘何也礼始丧则居庐自屏既练则可以接物鹿善接其类者也故丧用焉周礼既练乘薻车鹿浅幎与此同义鹿裘袪裼之则裼其袪而已非若余衣之袒也郑氏曰有袪而裼之备饰也鹿裘亦用绞乎理不然也】
　　【方慤曰鹿裘以白鹿之皮为裘也凡此所以为易除之渐而已】
　　【马晞孟曰哀痛至甚则耳无闻目无见也而哀杀则能有闻矣故又为角瑱以充之】
　　【胡铨曰如青豻褎则用苍黄色为衣以覆之使可裼也袒而有衣曰裼裼所以表裘也表而出之详见玉藻】
　　【呉澄曰衡即古横字如郑注之义则横当训广窃谓衣自肩上直垂至下为从袖自衣侧旁达左右为横居丧之裘其横袖短则左右尽处不露见于外练后渐文则横长其袖与吉裘同又縁其袖口练前裘虽有裼但裼衣之正身而不至袖练后既有横长袪则裼衣掩至袖口可也】
　　【徐师曾曰练小祥也以其着练冠衣练衣故名曰练练衣以精熟之麻为之三年之丧斩齐正服不可变但以练为中衣而以黄为其里使承衰而已又以浅绛色为中衣领及褎縁要带用葛屦用麻其头无饰瑱充耳初丧哀甚则耳无闻故去瑱小祥后哀杀则能有闻矣故为角瑱以充之鹿裘以白鹿之皮为裘也袪褎口亦为縁也裼裘上又加衣也小祥之前裘狭而短袂无袪今小祥稍饰故广之又长之又袪之既袪以为饰故又裼之以渐向吉也】
　　【郝敬曰案练冠有吉凶太古冠用布吉凶皆布也后世吉冠用帛凶冠用布曾子问云古天子练冠燕居帛也此小祥练冠布也大祥缟冠帛之白而稀薄者也练衣縓縁黄里近于列采小祥葛绖未除用之无乃太骤与】
　　杂记期之丧十一月而练
　　三年之丧虽功衰不吊【注功衰既练之服也　疏三年之丧小祥后衰与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也】
　　【陆佃田功衰犹言功裘微加人功虽服功衰不吊则以创钜痛深故也】
　　有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇【注斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰　疏已有父母丧犹尚身着功衰今兄弟有殇在小功者当须祔祭则不改练时之服身着练冠祔祭于殇也】
　　张子曰有父母之丧尚功衰谓未祥犹衣所练之功衰未衣麻衣也
　　服问三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰【注服其功衰服麄衰也　疏功衰谓七升父之衰也经不云服其父衰而云功衰者经称三年之衰则父为长子及父卒为母皆是三年今期丧既葬反服其服若言功衰总道三人故不得特言服父衰也】
　　【射慈曰谓三年既练衰七升男子首绖妇人麻带俱已除矣又遭服丧更制期衰裳绖带悉麻期衰既葬为母缌七升正服衰八升义服衰九升谓之功衰齐衰带练之葛绖期之麻谓既葬之麻也其大四寸百二十五分寸之七十六也】
　　张子曰小祥乃练其功衰而衣之则练与功衰非二物若正大功之服则有小功之受盖大功乃亚三年期之重丧其卒哭之税亦其称尔若殇则不练矣练亦谓之功衰盖练其功衰而衣之尔据曾子问三年之丧不吊又杂记三年之丧虽功衰不以吊又服问三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则服其功衰绖意盖谓当练而服后丧之衰即用七八升则前丧易忘故反七八升之衰矣又杂记有父母之丧尚功衰此云尚功衰盖未祥之前尚衣绖练之功衰尔知既练犹谓之功衰者以下文云则练冠又三年之丧礼不当吊而杂记又云虽功衰不以吊
　　【陆佃曰礼父之丧既练服其功衰母之丧既葬服其功衰既有父之丧既练矣母之丧既葬服其功衰而带以故葛带绖期之绖男子重首绖期之绖则以母丧尚新故也杂记三年之丧虽功衰既练之衰也吕大临曰此功衰之丧既葬所受之功也也故曰绖期之绖服期功衰承期文也盖期之既葬之葛轻于三年之练葛带带其故葛带三年之练除首绖而期之既葬未除故绖期之绖期之既葬之功衰重于三年之练故又服期之功衰】
　　【黄干曰练再受服经传虽无明文谓既练而服功衰则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣期之丧既葬矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊又曰有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升布为衰裳也故丧服斩衰章贾氏疏云斩衰初服麄至葬后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升女子之嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升总八升又案闲传小祥练冠孔氏疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠而横渠张子之説又曰练衣必鍜炼大功之布以为衣故言功衰功衰上之衣也以其着衰于上故通谓之功衰必着受服之上称受者以此得名受盖以受始丧斩疏之衰而着之变服其意以丧乆变轻不欲摧割之心亟忘于内也据横渠此説谓受以大功之哀则与传记注疏之説同谓鍜炼大功之布以为上之衣则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰长六寸博四寸缀于当心者着之于功衰之上是功衰虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心之遽忘也此説则与先儒异今并存之当考】
　　缟
　　檀弓祥而缟【注缟冠素纰也　疏祥大祥也缟谓缟冠大祥日着之】
　　丧服小记除成丧者其祭也朝服缟冠【注成成人也缟冠未纯吉祭服也既祥祭乃素缟麻衣　疏成丧谓成人之丧其祥祭也衣朝服而缟冠未纯吉也大夫朝服而祭朝服者冠缁衣素裳是纯吉今用缟冠是未纯吉之祭服也】
　　间传又期而大祥素缟麻衣【注丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠此素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也大祥除衰杖　疏谓二十五月大祥祭此日除脱则首服素冠以缟纰之身着朝服而为大祥之祭祭讫之后而哀情未除更反服微凶之服首着缟冠以素纰之身着十五升麻深衣未有采縁故云大祥素缟麻衣也引丧服小记者证当祥祭所着之服非是素缟麻衣也麻衣十五升布深衣者杂记云朝服十五升此大祥之祭既着朝服则大祥之后麻衣麄细当与朝服同故知十五升布深衣也纯用布无采饰若有采饰则谓之深衣深衣篇所云者是也若縁以素则曰长衣聘礼长衣是也若縁之以布则曰麻衣此云麻衣是也】
　　杂记子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服【注谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反服反素缟麻衣　疏既祥谓大祥后有人以丧事来吊者既晚不正当祥祭缟冠之时主人必须反着此祥服缟冠受来吊者之礼然后反服大祥素缟麻衣之服】
　　【陆佃曰此言亲丧虽既祥犹有他丧未除今以祥故不得不用缟缟既祥之服也然后反服然后反他丧之服】
　　【万斯同曰杂记此节注疏以为大祥之后有人来吊虽不当祥祭缟冠之时必着缟冠以受吊然后反服素缟麻衣之服夫记文未尝言吊注疏乌知其为吊而为此辞此説之无据者也陆农师知其不当以为既祥当缟若有他丧虽不当缟亦必服缟以终前丧然后反他丧之服夫记文未尝言他丧陆氏乌知其为他丧而为此辞此又説之难信者也愚以为大祥之时止妻妾子女有服其他期服以下之亲皆除之矣当此祥祭诸人宁有不来与祭者乎既来与祭宁有仍用吉服者乎是必易之以缟冠至事讫而后反吉服所谓虽不当缟者必缟然后反服也即如孙为祖父既除期丧犹服缟冠武以父服未终而已不敢纯吉则当祖祥祭之时其必用缟冠可知矣是记所言不可以此意推之乎】
　　纎
　　间传中月而禫禫而纎无所不佩【注黒经白纬曰纎旧説纎冠者采缨也无所不佩纷之属如平常也纎或作綅　疏中月而禫者中间也大祥之后更间一月而为禫祭二十五月大祥二十七月而禫禫而纎者禫祭之时冠朝服禫祭既讫而首着纎冠身着素端黄裳以至吉祭无所不佩者吉祭之时身寻常吉服平常所服之物无不佩也黒经白纬曰纎者戴徳变除礼也旧説纎冠者采缨也者以无正文故以旧説言之纷帨之属者此谓禫祭既毕吉祭以后始得无所不佩若吉祭之前禫祭虽竟未得无所不佩以其禫后尚纎冠端黄裳故知吉祭以后始从吉也若吉祭在禫祭既毕以后始从吉也若吉祭在禫月犹未纯吉士虞记云是月也吉祭而犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭而犹未以其妃配则禫之后月乃得复平常】
　　兼服
　　间传除服者先重者易服者易轻者【注易服谓为后丧所变也　疏以身先有前丧重服今更遭后丧轻服欲变易前丧故云为后丧所变也】易服者何为易轻者也【注因上説而问之】
　　斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特【注説所以易轻者之义也既虞卒哭谓齐衰可易斩服之节也轻者可施于卑服齐衰之麻以包斩衰之葛谓男子带妇人绖也重者宜主于尊谓男子之绖妇人之带特其葛不变之也此言包特者明于卑可以两施而尊者不可贰　疏此谓士及庶人也故卒哭与虞并言之若大夫以上则虞受服故丧服注云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服轻者包言斩衰受服之时而遭齐衰初丧男子轻要得着齐衰要带而兼包斩衰之带若妇人轻首得着齐衰首绖而包斩衰之绖故云轻者包也重者特者男子重首特留斩衰首绖妇人重要特留斩衰要带是重者特也】
　　【射慈曰斩衰既葬衰裳六升男子绖带悉易以葛妇人易首绖以葛要带故麻也但就五分去一分杀小之尔仍遭母及伯叔兄弟齐衰之丧其为母更以四升布为要带谓之包言包斩衰带也绖斩衰之葛绖谓之重者主于尊也妇人易首绖以麻亦谓之包带斩衰之麻带谓之特期丧既葬服上服六升之衰裳男子带上服之葛带妇人绖上服之葛绖也】
　　【陈澔曰特者单独而无所兼之义非谓特留也】
　　【方慤曰轻者谓男子之要带妇人之首绖重者谓男子之首绖妇人之要带以其轻则两施之故曰包以其重则独留焉故曰特】
　　【徐师曾曰男子轻要则系齐衰之带而兼系斩衰之带妇人轻首则着齐衰之绖而兼着斩衰之绖故云轻者包也男子重首则独着斩衰之绖而不着齐衰之绖妇人重要则独系斩衰之带而不系齐衰之带故云重者特也】
　　既练遭大功之丧麻葛重【注此言大功可易斩服之节也斩衰已练男子除绖而带独存妇人除带而绖独存谓之单单独也遭大功之丧男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重麻既虞卒哭男子带其故葛带绖期之葛绖妇人绖其故葛绖带期之葛带谓之重葛　疏麻葛重者斩衰既练男子除首绖妇人除要绖男子唯有要带妇人唯有首绖是其单也今遭大功之丧男子首空着大功麻绖妇人要空着大功麻带男子又以大功麻带易綀之葛带妇人又以大功麻绖易练之葛绖是重麻也至大功既虞卒哭男子带其练之故葛带首着期之葛绖妇人绖其练之故葛绖着期之葛带是谓之重葛也大功既虞卒哭之后大功葛带轻于练之葛带故男子反带其练之故葛带也绖期之葛绖者以男子练时首绖既除今大功又既葬其首则绖大功之葛绖今云期之葛绖以大功葛绖既与练之葛带麄细相似非上下之差故云绖期之葛绖其实大功葛绖也妇人绖其故葛绖带期之葛带者大功既葬之后大功首绖轻于练之葛绖故反服其练之故葛绖带谓妇人练后要带已除今大功已葬其要则带大功葛带也谓之期葛带者麄细与期同其实是大功葛带也】
　　【射慈曰既练遭大功丧麻葛重也既练男子有葛带妇人有葛绖男子首绖妇人麻带俱已除矣又遭大功之丧亦更制衰裳绖带皆麻谓之重麻大功既葬还服练衰男子带练之葛带绖周之葛绖其妇人绖其练葛绖带期之葛带谓之重葛檀弓曰妇人不葛带谓齐斩之妇人也今此带期之葛带者大功既葬妇人得葛带不服大功之葛带而带周之葛带者斩衰既练妇人除葛绖大五寸百十五分八寸之十九若带大功之葛带裁大三寸六百二十五分寸之四百二十有九非绖带五分去一之差也故带期之葛带期之葛带大四寸百二十五分寸之七十六与练首绖差之宜也男子不绖大功葛绖而绖周之葛绖者亦以非练带之差也崔凯曰斩衰既练而遭大功之丧则着大功之冠及麻麻谓男子首绖妇人要绖也又易其故既练之葛以麻谓男子要妇人首也大功之丧既葬卒哭男子复其练冠带期之葛带男子首绖妇人要绖皆言期者斩衰练男子除首妇人除要今大功之丧既葬首要皆当有绖大功既葬之葛绖则小功之绖也大四寸六分小不可以居三年之丧故皆绖周绖也】
　　【陈澔曰案檀弓云妇人不葛带者谓斩衰齐衰服也丧服大功章男女并陈有即葛九月之文是大功妇人亦受葛也又士虞礼饯尸章注云妇人大功小功者葛带】
　　齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之【注此言大功可易齐衰期服之节也兼犹两也不言包特而两言者包特着其义兼者明有绖有带尔不言重者三年之丧既练或无绖或无带言重者以明今皆有期以下固皆有矣两者有麻有葛尔葛者亦特其重麻者亦包其轻疏麻葛兼服之者即前文轻者包重者特之义今齐衰既虞卒哭遭大功之丧易换轻者男子则大功麻带易齐衰之葛带其首犹服齐衰葛绖是首有葛要有麻故云麻葛兼服之兼服之文据男子也妇人则首服大功之麻绖要服齐衰之麻带上下俱麻不得云麻葛兼服之也郑云包特着其义兼者明有绖有带尔者以卑者可包尊须特着其尊卑之义故于斩衰重服言之兼者不取其义直云绖带麻葛兼有故于男子齐衰轻服言之也不言重或无绖或无带言重以明今皆有者郑以既练遭大功之丧麻葛重此文承麻葛重下所以不称麻葛重者以三年之丧既练之后男子除首绖是或无绖也妇人除要带是或无带也所以称重以于先既单今首绖皆有故须称重期以下固皆有者言期丧虞卒哭男子首之与要固当皆有绖带妇人亦然既不似既练之单所以不得称重也】
　　【射慈曰齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服齐衰既葬为母七升正服衰八升绖带悉葛妇人首绖以葛腰带故麻也亦就五分去一杀小之尔又遭大功之丧更制大功之衰裳男子亦麻为腰带绖期之葛绖妇人易首绖以麻带期之葛带大功既葬亦服其功衰男子妇人悉反着期丧既葬之绖带也陈澔曰此据男子言之以大功麻带易齐衰之葛带而首犹服齐衰葛绖首有葛要有麻是麻葛兼服之也】
　　斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之【注此章言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有变三年既练之服小功以下则于上皆亦无易焉此言大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同主为大功之殇长中言之　疏此明五服葛之与麻麄细相同同者与后兼前服也麻同则兼服之者以后服之麻与前服之葛麄细同则得服后麻兼前服葛也案服问篇小功缌不得变大功以上此小功之麻得变大功之葛缌之麻得变小功之葛谓成人大功之殇在长中服问已释】
　　兼服之服重者则易轻者也【注服重者谓特之也则者则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖其上服除则固自受以下服之受矣　疏服重者前文重者特是也易轻者前文麻葛兼服之但施于男子不包妇人今此易轻者男子则易于要妇人则易于首男子妇人俱得易轻故云则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反服其故葛带妇人反服其故葛绖者此明遭后服初丧男子妇人虽易前服之轻至后服既葬之后还须反服其前丧之服故也】
　　【陈澔曰同者前丧既葬之葛与后丧初死之麻麄细无异也兼服者服后麻兼服前葛也服重者即上章重者特之説也易轻者即轻者包是也】
　　张子曰旧注不可用此为三年之丧以上而言故作记者以斩衰及大功明之若斩衰旣练齐衰旣卒哭则首带皆葛又有大功新丧之麻则与齐之首绖麻葛两施之旣不敢易斩衰之轻又不敢易齐衰之重故麻葛之绖两施于首若大功旣葬则当服齐衰之葛不服大功之葛所谓兼服之服重者则变轻者正谓此尔若齐麻未葛则大功之麻亦止于当免则绖之而已如此丧变虽多一用此制前后礼文不相乖戾
　　【吕大临曰此篇所记前后丧轻重之变以斩既虞与齐初丧几同矣渐既练齐既虞与大功初丧亦几同矣故轻包重特止为斩既虞遭齐衰之丧而立文麻葛重止为斩既练遭大功之丧而立文麻葛兼服则为齐既虞遭大功之丧大功既虞遭小功之丧小功既虞遭缌之丧而立文麻葛重者其始也以麻葛变麻葛兼服者其轻者变而兼服之】
　　【呉澄曰此承上易服者易轻者之文专明上服之后遭下服易新麻之制其一斩衰卒哭后遭齐衰而易麻其二斩衰练后遭大功而易麻其三齐衰期卒哭后遭大功而易麻其四大功三月后易小功之新麻小功五月后易缌之新麻然大功小功之先言斩葛与齐麻同者即上文斩衰卒哭后易大功新麻者也言齐衰与大功麻同者即上文齐衰卒哭后易大功新麻者也于其一而言轻包重特于其二而言麻葛重于其三而言麻葛兼服之于其四亦言兼服之乃总提兼服之三字又以服重者则易轻者释兼服之之义而结前文也】
　　丧服小记除丧者先重者【注谓练男子除乎首妇人除乎带】易服者易轻者【注谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首　疏重谓男首绖女要绖男重首女重要凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也易谓先遭重丧后遭轻丧变先轻者谓男子要妇人首也谓先遭祥各除其重也谓先遭斩服虞卒哭已变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻则重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是所轻故也若未虞卒哭则后丧不能变也】
　　斩衰之葛与齐衰之麻同【注绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九】齐衰之葛与大功之麻同【注绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六】麻葛皆兼服之【注皆者皆上二事也兼服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻固自带其故也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子　疏此一节明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义斩衰既虞受服之葛首绖要带与齐衰初丧麻绖带同齐衰受服之葛与大功初死之麻同麻葛皆兼服之者皆上斩衰齐衰大功麻葛之事也兼服谓服麻兼服葛也斩衰既虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带妇人上下皆麻此云麻葛兼服之谓男子也】
　　【陆佃曰谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻女子更首绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服何也斩衰之葛与齐衰之麻同故也下放此郑氏谓服麻又服葛误矣】
　　服问三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰【注带其故葛带者三年既练期既葬差相似也绖期之葛绖三年既练首绖除矣为父既练衰七升母既葬衰八升凡齐衰既葬衰或八升或九升　疏谓三年之丧练祭之后又当期丧既葬之节也带其故葛带者谓三年练葛带也今期丧既葬男子则应着葛带与三年之葛带麄细正同以父葛为重故带其故葛带绖期之绖者谓三年练后首绖既除故绖期之葛绖若妇人练后麻带除矣则绖其故葛绖带期之麻带以其妇人不葛带故也服其功衰者谓服父练之功衰也凡齐衰既葬衰或八升或九升者以父之既练母之既葬衰皆七升其齐衰仍有八升九升故更言之八升者是正服九升者是义服也服其功衰服麄衰者功即麄也言齐衰既有八升九升服其麄者谓七升父之衰也】
　　有大功之丧亦如之【注大功之麻变三年之练葛期既葬之葛带小于练之葛带又当有绖亦反服其故葛带绖期之绖差之宜也此虽变麻服葛大小同尔亦服其功衰凡三年之丧既练始遭齐衰大功之丧绖带皆麻　疏此明三年之丧练后有大功之丧也前云期之丧既葬则此大功之丧亦既葬不云既葬者从上省文也亦如之者亦带其故葛带绖期之葛绖也大功初死之麻变三年练后之葛首要皆麻矣故间传谓之重麻也期既葬之葛带者谓大功既葬葛带以次差之三寸有余三年练之葛带以次差之则四寸有余大功既葬葛带小于练之葛带故反服练之故葛带也又大功既葬者首绖四寸有余若要服练之葛带首服大功既葬之葛绖既麄细相似不得为五分去一为带之差故首绖与期之绖五寸有余进与期之既葬同也故云绖期之绖是差次之宜也此注亦主于男子矣其妇人之服于间传篇具释也此虽变麻服葛大小同者大功初丧服麻之时首绖五寸余要带四寸余大功既葬之后首绖应合四寸余要带本合三寸余既服练之要带四寸余则其首绖合五分加一成五寸余也是大功初死之麻齐衰既葬之葛与初死之麻大小同尔亦服其功衰者亦上文也服其功衰谓服父之练衰也以大功初丧者衰七升八升九升既葬之后则有十升然服父七升也凡三年之丧既练始遭齐衰大功之丧绖带皆麻者间传篇云斩衰既练遭大功之丧既重麻则知斩衰既练遭齐衰灼然重麻故云绖带皆麻也此熊氏皇氏之説检勘郑意其义然也崔氏云此经大功之丧承前经之下既有三年之练又有期丧既葬合大功既葬之后故带其练之故带绖期之葛绖于此经文其义得通然于间传之文于义不合案间传斩衰既虞卒哭遭齐衰之丧又云既练遭大功之丧文各别则此经文大功唯据三年练后不合期丧既葬也注云男子绖期之葛绖妇人带期之葛带其误者为期绖期带谓其大功之绖大功之带然于郑注其义稍乖也当以熊皇为正】
　　小功无变也【注无所变于大功齐斩之服不用轻累重也　疏谓先有大功以上丧服今遭小功之丧无变于前服不以轻服减累于重也】
　　麻之有本者变三年之葛【注有本谓大功以上也小功以下澡麻断本　疏谓大功以上为带者麻之根本并留之合纠为带如此者得变三年之练葛若麻之无本谓小功以下其绖澡麻断本不得反三年之葛也言变三年葛举其重者其实期之葛有本者亦得变之矣】
　　旣练遇麻断本者于免绖之旣免去绖每可以绖必绖旣绖则去之【注虽无变縁练无首绖于有事则免绖如其伦免无不绖绖有不免其无事则自若练服也　疏此明斩衰既练之后遭小功之丧虽不变服得为之加绖也以练无首绖于小功丧有事于免之时则为之加小功之绖也既免去绖者谓敛殡事竟既免之后则脱去其绖也每可以绖必绖者当敛殡之节每可以绖之时必为之加麻也既练则去之者谓不应绖之时则去其绖自若练服也有事则免绖如其伦者伦谓伦类虽为之不变服其应免绖之时如平常有服之伦类也免无不绖者解经于免绖之于是免之时必着绖则大敛小敛之节众主人必加绖也绖有不免者解经每可以绖必绖也既葬之后虞及卒哭之节但着绖不有免以服成故也是绖有不免者也】
　　小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带【疏小功不易丧之练冠者言小功以下之丧不合变易三年丧之练冠其期之练冠亦不得易也如免则绖其缌小功之绖者谓如当缌小功着免之节则首绖其缌与小功之绖所以为后丧缌绖者以前练冠首绖已除故也上云小功不易明缌不易下兼言缌者恐免绖不及缌故也言小功以下之丧要中所着仍因其初丧练葛带上文云期丧既葬则带练之故葛带此小功以下之丧亦着练之初葛带不云故而云初者以期初丧之时变练之葛带为麻期既葬之后还反服练之故葛带故言故也谓其小功以下之丧不变练之葛带故云初葛带也】
　　缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税【注税亦变易也小功以卞之麻虽与上葛同犹不变也此要其麻有木者乃变上尔杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易　疏谓轻丧之麻本服既轻虽初丧不变前重丧之葛也以有本为税者税谓变易也所以缌之麻不变小功者以其缌与小功麻绖既无本不合税变前丧唯大功以上麻绖有本者得税变前丧也税亦变易者以一经之内有变税两文故言税亦变易也引杂记者欲明大功之麻非但得易期丧之葛亦得易三年练冠之葛也】
　　殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否【注谓大功之亲为殇在缌小功者也可以变三年之葛正亲亲也三年之葛大功变既练齐衰变既虞卒哭凡丧卒哭受麻以葛殇以麻终丧之月数非重之而不变为殇未成人文不缛尔下殇则否言贱也男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从下服缌麻　疏谓本服大功之丧今乃降在长中殇男子则为之小功妇人为长殇小功中殇则缌麻如此者得变三年之葛着此殇丧服之麻终竟此殇之月数还服三年之葛也服殇长中之麻不改非重此麻也以殇服质畧无卒哭税麻服葛之法故也下殇则否者谓大功以下殇男子妇人俱为之缌麻其情既轻则不得变三年之葛也案上文麻之有本得变三年之葛则齐衰下殇虽是小功亦是麻之有本故丧服小记云下殇小功带澡麻不絶本然齐衰下殇乃变三年之葛今大功长殇麻既无本得变三年之葛者以其殇服质畧无虞卒哭之税故特得变之若成人小功缌麻麻既无本不得变也】
　　通典宋庾蔚之谓服问云麻之有本者变三年之葛旣练遇麻断本者于免绖之次云小功不易丧之练冠因説麻之有本乃能变正服之葛又云殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则不当是论周殇之大功若是大功之殇记当明之周殇最在上所以不言周尔郑谓周殇长中自大功不复指云殇服之异不于卒哭而变上服之葛又明下殇之麻虽不断本以其幼贱亦不能变上服之葛间传大明斩衰变受之节因备列五服麻葛之分缌小功之麻不变上服之葛已自别见故此虽并言而在兼服之例是以不复曲辨若如郑説谓大功亲之殇者其如缌小功之绖麻既断本又与三年之葛大小殊絶安得相变邪
　　杂记有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易【注谓既练而遭大功之丧者也练除首绖要绖葛又不如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易言其余皆易也屦不易者练与大功俱用绳尔　疏此明先有三年练冠之节今遭大功之麻易之先师解此凡有三义案圣证论云范宣之意以母丧既练遭降服大功则易衰以母之既练衰八升降服大功衰七升故得易之其余则否贺玚之意以三等大功皆得易三年练衰其三等大功衰虽七升八升九升之布有细于三年之练衰以其新丧之重故皆易之庾氏之説唯谓降服大功衰得易三年之练其余七升八升九升之大功则不得易今依庾説此大功者特据降服大功也故下文云附兄弟之殇虽论小功之兄弟而云降服则知此大功之麻易据殇也三年之丧至练时首绖已除故特云冠杖屦不易者大功无杖无可改易三年练与大功初丧同是绳屦故杖屦不易练除首绖者间传云首绖既除故着大功麻绖要绖葛不如大功之麻重者斩衰既练要绖与大功初死要绖麄细同斩衰是葛大功是麻不如大功之麻重也练冠易麻互言之者麻谓绖带大功言绖带明三年练亦有绖带三年练云冠明大功亦有冠是大功冠与绖带易三年冠及绖带故云互言之其余皆易者经既言杖屦不易则知衰亦在易中谓冠也要带也衰也言悉易也然练之首绖除矣无可易也又大功无杖亦无可易也而云易与不易者因其余有易者连言之】
　　有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠【注此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也　疏功衰者谓三年练后之衰升数与大功同故云功衰已有父母之丧尚身着功衰今兄弟有殇在小功者当须附祭小功以下既轻不合改练时之服则身着练冠附祭于殇知大功以下之殇者若大功正服则变三年之练此着练冠故知大功以下之殇】
　　【吕大临曰上言有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易此谓三年既练遭大功之丧当易练冠练衣而服大功之衰又加首绖以麻易葛带所不易者杖屦而已然此三年者统言父母君长子及为人后及适孙为祖之类若父母之丧既练而祔兄弟之殇则杖屦与练冠俱不易此一节于三年练冠中特为父母立例盖大功之衰有重于三年之练冠故所不易者唯有杖屦兄弟之殇虽亦大功然既殇且祔宜轻于父母之练故比之三年所不易者又有练冠也功衰者卒哭所受六升之服也既练则以功衰之布练而为衣故犹曰功衰此不曰练而曰功衰者为下练冠立文也言尚者明受功衰之日已逺故知为练服也若哭兄弟之殇则必易练冠盖殇之丧虽无卒哭之税至于祔宜有杀矣】
　　大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖【注私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而往不以私丧之末临兄弟　疏谓妻子之丧至卒哭以葛代麻之后于此之时遭兄弟之轻丧缌麻着吊服弁绖而往不以私丧之末临兄弟也若成服之后则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁绖也】
　　【徐师曾曰大夫降旁亲于缌麻兄弟无服故以吊服之弁绖而往若当私丧既葛之时而遭此丧则以弁绖易葛不以私丧末服临兄弟之丧厚同气也则锡衰未成服则素裳】
　　有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服【注没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既祭反丧服服后死者之服　疏谓父丧小祥后大祥前于时又遭母丧母既葬值父应大祥除服以行祥事故云服其除服也卒事谓父祥竟更还服母服也若母丧未葬而值父二祥则不得服其祥服也所以尔者二祥之祭为吉未葬为凶故未忍凶时行吉礼也】
　　【方慤曰服除服而后反丧服示前丧有终也】
　　虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服【注虽有亲之大丧犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之丧不除私服言当者期大功之丧或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除　疏言当者此诸亲自始死至除服皆在父母服内其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服服既除竟仍反先服也此亦谓重丧葬后之时也何以知然既始末在重丧中则其除自然在重丧之葬后也上文为父祥尚待母葬后乃除则轻亲可知也在大丧之中得为轻服除者轻服是骨肉恩亲故得除之小功缌麻则不除者案服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛是寻常小功缌麻不得易大功以上之服殇长中乃除者以服问云殇长中变三年之葛既变三年之葛明亦得为之除也】
　　【徐师曾曰诸父昆弟之丧虽轻于父母之丧然昆弟之恩不可忘亲爱之情不可薄若其丧自始死至除服皆在父母服内则其除之各服其除服以行礼卒事而后反父母之丧服焉然此谓期年大功及降服之殇尔若小功缌麻则不除有君丧亦不除服问曾子问己言之矣】
　　如三年之丧则既顈其练祥皆行【注言今之丧服既顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今又丧长子者其先有长子之服今又丧父母其礼亦然然则言未没丧者已练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈　疏此明前后俱遭三年之丧后丧既受葛之后得为前丧练祥既顈者谓后丧既虞卒哭合变麻为葛无葛之乡则用顈也后丧既顈之后其前丧须练祭祥祭皆举行之依礼父在不为长子三年今云先有长子之服又丧父母者庾氏及熊氏并云有父者误也当云今又丧母不得并称父也庾氏又云后丧既顈又前丧练祥皆行若后丧既殡得为前丧虞祔未知然否且依録之前云未没丧此云既顈则知既顈与未没丧者有别既顈是既虞受服之时没丧是既练之后也若先有父丧而后母死练祥亦然以前文父死为母三年也故丧服齐衰三年章云父卒则为母是也若先有母丧而后父卒母丧虽正期父丧既顈母之练祥亦皆行也】
　　【陆佃曰凡丧服皆麻练而葛盖禫而后顈顈吉服也知然者以被顈黼衣锦尚防知之也三年重服故虽当既顈其练祥犹行郑氏谓未没丧者已练祥矣乡当父母之丧未练祥也然则既顈在禫之后明矣呉澄曰案古字声同者多借用故荣麻之檾与单縠之褧并通作顈郑氏以顈为代葛之檾是也陆氏以此为单縠之褧而谓顈乃禫后之吉服且引诗衣锦尚褧仪礼被顈黼为证诗之褧衣礼之顈黼皆妇人之服加于正服之上以御道路之尘者至夫家则脱去岂可指为男子常服之吉服哉若欲言禫后吉服何不言端而乃言顈乎陆农师于礼注正捄甚多但时或好新尚竒以破郑説而不自知其失当也】
　　丧服小记父母之丧偕先苑者不虞祔待后事其葬服斩衰【注偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂修葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重也假令死死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重　疏葬母既竟不即虞祔而更修葬父之礼也所以不即虞祔者虞祔稍饰父丧在殡未忍为后事谓葬父也葬父竟先虞父乃虞母所谓祭先重而后轻也父母俱丧而服斩者从重也虽葬母亦服斩衰葬之以父未葬不得变服也其葬服斩衰直以葬为文明为母虞祔练祥皆齐衰也卒事之后反服父服也】
　　通典晋杜预云若父母同日卒其葬先母后父皆服斩衰其虞祔先父后母各服其服卒事反服父服若父已葬而母卒则服母之服至虞讫反服父之服旣练则服母之服丧可除则服父之父以除之讫而服母之服贺循云父之丧服未竟又遭母丧当父服应竟之月皆服祥祭之服如除丧之礼卒事反母之丧服也
　　晋束晢问曰有父母之丧遭外缌麻丧往奔不步熊荅曰不得也若外祖父母丧非适子可往若姑姊妹丧适庶皆宜往奔也傅纯云礼先重后轻则轻服临之轻服临者新亡新哀以表新情亦明亲亲不可无服及其还家复着重者是轻情轻服已行故也今新死者在千里表应服者以官役为限奔临无由乃以重包之夫重服自前亡非闗新死则新死无服也岂应服之亲卒为无服宜制新轻之衰以当往临之服若新亡除旣了则反服先重自然包之前后二丧人情与服得两济乎或难曰服以礼为主礼有临丧之衰而无便制之服如便制轻衰恐非礼也荅曰礼是经通之制鲁筑王姬之馆于外春秋以为得礼之变明变反合礼者亦经之所许也居所后父丧有本亲丧服议晋韩康伯问荀讷云有人奉其伯后服制未除复有本父丧当复应还所生两处作丧位不若作垩室今当服斩先斩以居垩邪荅曰今身有所后重服未练虽有所生之丧无所改易旣练则当服期布冠帻首绖齐衰先丧旣练已有垩室唯当服期以居之尔不复还本家为丧位　宋庾蔚之谓礼齐衰斩衰之受服大功变旣练之服计衰升数从其麤者若升数同则不变绖带而已今代则不然应别制本亲期服还本家则着之时代不同不得全依礼
　　居亲丧除旁亲服议晋贺循云虽有父母之丧皆为期大功之服祥除各服其除丧之服如常除之节小功已下则不除转轻也降而为小功则除之殷允有兄之丧应除兄服与徐邈书云其晨当着吉服除服不当竟此日以吉服接接当兄旧服见客邪又云礼云服其服卒事反丧服庾太尉大丧中除妻服白袷对客终日今齐服既同且下流宜无嫌于变吉服也竟此一日然后反丧服邪
　　妇人有夫丧而母亡服议晋羊祖延问曰外甥车骑妇先遭车骑丧斩衰服也后遭母丧齐衰服也礼为两制服有所变易邪案曾子问曰君丧已殡臣有父母丧归家即往殷事应依此不往服何服家服何服贺彦先荅曰礼女子适人服夫三年而降其父母传曰不贰斩旣不贰斩则不得舍其所重服其所降自分明矣国妃有车骑斩衰之服宜以包母齐衰无两服之义唯初奔当有母初丧之服以明本亲之恩成服之日故宜反斩衰之服此轻重之义也又礼君不厌臣君旣殡又有父母之丧与君俱三年故有归家之义而犹云有君丧者不敢私服何除之有以此言之虽君父两服当其兼丧以君衰为主而不以己私服为重也
　　为祖母持重既葬而母亡服议晋雷孝清问曰为祖母持重既葬而母亡服制云何范宣曰案礼应服后丧之服至祖母练日则变除事毕反后丧之服
　　居重丧遭轻丧易服议晋谢奉议曰夫孝子之处丧服勤三年不懈不怠情思所主无不在曾子问三年之丧可以吊乎孔子曰三年之丧练不羣立不旅行君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎盖以为彼兴哀则不专于所重也而礼云卒哭旣练遭周大功之丧皆随所服而变代行丧者咸从此制窃有所限夫人子之道天属之恩可谓重矣终身之忧非一朝可消故有祥练而为其极夫以资于事父之道在公尚有夺私服之制况兼爱敬之重而更屈于兹属乎奔丧之礼赴哭辄备其绖带归于本宫即反正服于权宜兼通庶可以无大过矣
　　兼亲服议宋庾蔚之谓一人身而内外两亲论尊卑之叙当以己族为正昭穆不可乱也论服当以亲者为先亲亲之情不可没也或族叔而是姨弟若此之类皆是也礼云夫属父道妻皆母道夫属子道妻皆妇道此言本无亲也若本有外属之亲则当推其尊亲之宜外亲不闗母妇之例无嫌昭穆之乱故可得随其所亲而服之若外甥女为己子妇则不用外甥之服是从亲者服也外姊妹而为兄弟之妻亦宜用无服之制兄弟妻之无服乃亲于外亲之有服若从母为从父昆弟之子妇则不可以服礼待之由外亲之属近而尊也其余皆可推而知矣
　　干学案古人先有重丧后遭轻丧其所变易者不过绖带而己衰与冠固不变也至后世则更亲丧之衰而并不言绖带岂尔时之丧服无绖带可易邪是又礼之一变也
　　开元礼诸先遭重丧后遭轻丧皆为制服往哭则服之反则服其重服其除之也亦服其服而除
　　政和礼若先遭重丧后遭轻丧皆为制服往哭则服之反则如初
　　宋史礼志天禧四年御史台言文武官并丁忧者相承服五十四月别无条例下太常礼官议曰案礼丧服小记云父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰注谓同月若同日死也先葬者母也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重杂记云有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服注云没犹终也除服谓祥祭之服卒事既祭反丧服服后死者之服又杜预云若父母同日卒其葬先母后父皆服斩衰其虞祔先父后母各服其服卒事反服父服若父已葬而母卒则服母之服虞讫反服父之服既除练则服母之服丧可除则服父之服以除之讫则服母之服贺循云父之丧未终又遭母丧当父服应终之月皆服祥祭之服如除丧之礼卒事反母之服臣等参考典故则是随其先后而除之无通服五十四月之文请依旧礼改正
　　温公书仪若重丧未满而遭轻丧则制轻丧之服而哭之月朔辄为位服而哭之既毕返重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻未除则服轻服以终其余日【文公家礼同】朱子语类问三年之丧而又遇期丧当服期丧之服以临其丧服事而反初服或以为方服重不当改而衣轻不知如何朱子荅曰或者之説非是
　　【陈淳答友人书所引杂记之文窃详其义是前遭重丧已制重服服之矣未终而复并遭轻丧则又制后轻丧之服暂以从事而不以轻为常若前遭轻丧已制轻服服之矣未终而复并遭重丧则又必制后重丧之服而专以重为常及除轻丧之日暂服轻服以为祥祭既卒事然后反服重服如常】
　　【邵寳丧礼杂说丧有常服而所遭不能无变变之所值服之所难故服有成有受有练有禫其常也有易有包有特有重有兼其变也三日敛而成服期小祥而练除首之绖受以功衰又期而大祥中月而禫当其时服其服所谓常也如此是固无庸于论者唯夫斩衰之丧旣虞卒哭而遭齐衰则男子有易要绖妇人有易首绖所谓包者男子有仍首绖妇人有仍要绖所谓特者斩丧旣练遭大功之丧有男妇首要皆麻所谓重麻者有男妇首要皆葛所谓重葛者齐丧虞卒哭遭大功之丧男以功麻易齐带之葛而首犹齐葛妇以功麻易齐首之麻而要犹齐葛所谓兼服者有斩葛齐麻以至功葛缌麻前丧旣葬后丧初敛男要妇首易而兼服者彼一时也此一时也物以时变新故重轻参伍伸屈而无失乎恩义之中所谓变也又如此夫是之谓难苟类而推之则一人之身周旋五服之内虽日有变不虞也而况其常乎邵博曰先有周全伯丧适母次所生母死疑其为服为位全伯程伊川子壻伊川尚不能决先人问之司马文正公曰某承问有人居适母之丧而所生母卒疑其所以为服及为位公云案杂记云有三年之练冠则以大功之麻易之又云有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服虽诸父昆弟之丧如当父之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服是先有丧而重有者皆当别为服也又曾子问曰并有丧如之何何先何后孔子曰其葬也先轻而后重其奠及虞先重而后轻此谓遭同月者也今之律令适继慈养与母同例皆应服齐衰三年子之于母适庶虽殊情无厚薄固当同服而丧服小记云妾祔于妾祖姑盖古妾与女君尊卑殊絶设位于他所可也礼者大事先贤不敢轻议况如某讵敢辄以许人姑记所闻以报尚裁为幸予谓文正公之于礼可以为后世法矣故表出之闻见后録】
　　【王廷相并有丧服说并有父母之丧如之何曰父已葬而有母之丧则服母之服旣虞也反服父之服既练也则服母之服不以轻掩重也其除父之丧也服其除服卒事反母服母先而父后也亦如之曰祖父之丧将练而父亡何如曰持重于祖兼主于父礼也练祥禫祭日服其除服卒事反父服曰父丧未终而祖父没何如曰适孙为父后者承重礼也父虽练也犹服其承服其除父之丧也服其除服卒事反承服诸父昆弟之亡也当其父母之丧则何如曰其初丧也服诸父昆弟之服反而适次也反丧服其除丧也服其除服卒事反丧服外亲之丧亦如之有所后父之丧而本生父母亡如之何曰已殡则服其服而往哭之袭而归反丧服已葬则俟其殡而归反丧服其除丧也服其除服卒事反丧服曰不亦轻本生乎曰礼有所重斩不可以离次也】
　　【吕坤四礼疑斩衰而遇功缌成服制其服而哭之月朔服其服而哭之精矣哉礼也轻不夺重哭其人不服其服薄之云乎卑当尊防当长虽以缌功易斩衰可也　重丧遭轻丧即以重丧临之于礼无害谓之不忘吾亲之丧可也谓之总为恩义之丧亦可也若借数日之轻于礼故精即不服轻者之服则吾身固非羔裘冠也于死者奚薄乎视三年之丧不哭吊者情理犹为近矣若居父母之丧而髙曾祖及伯叔祖伯叔父姑死居妻子之丧而舅姑兄弟姊妹死彼服虽功缌亦当暂成功缌之服入其门防其葬既服其服可也此以尊长卑幼为轻重而服非所论矣】
　　【宋纁四礼初编父丧未满而遭母丧则当除父丧之时服除丧之服以行大祥之礼行事毕即服母丧之服若母丧未葬而值父丧之二祥则不得服祥服以祥祭为吉未葬为凶不忍于凶时行吉礼也居母丧遭父丧者亦然】

　　读礼通考卷三十四
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷三十五　　刑部尚书徐干学撰丧服六
　　吊服
　　周礼春官司服凡吊事弁绖服【注弁绖者如爵弁而素加环绖论语曰羔裘冠不以吊绖大如缌之绖其服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服丧服小记云诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳丧服旧説以为士吊服素委貌冠朝服此近庶人吊服而衣犹非也士当事弁绖疑衰变其裳以素耳国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖　疏吊事言凡者以其吊事非一故云凡以广之也弁绖其服则锡衰缌衰之等也弁绖如爵弁而素者爵弁之形以木为体广八寸长尺六寸以三十升布染为爵头色赤多黒少今为弁绖之弁其体亦然但不同爵色之布而用素为之加环绖者凡五服之绖皆五股绞之今言环绖即与绞绖有异矣谓以麻为体又以一股麻为体纠而横纒之加环然故谓之环绖加于素弁之上论语曰羔裘冠不以吊者彼谓小敛之后主人已改服客则不用冠羔裘朝服以吊之引之者证凡吊服及弁绖皆施之于小敛已后也绖大如缌之绖者吊服环绖大小无文但五服之绖缌绖最小吊服之绖亦不过之是以约同缌绖也其服锡衰缌衰疑衰者据下文而説也诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服者案服问云君为卿大夫锡衰当事则弁绖大夫相为亦然故知之也诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳者不言君而言诸侯则是吊异国之臣法不着弁绖而云皮弁故云变其冠士吊服素委貌冠朝服此近庶人吊服而衣犹非者此引旧説而破之庶人吊服首服素冠而素裳其衣裳当疑衰故丧服郑注云士疑衰素裳冠则皮弁之绖庶人不爵弁则其吊冠素委貌也若然士与庶人服同冠弁则异也国君于其臣弁绖者服问云当事则弁绖是也他国之臣皮弁者丧服小记文是也大夫士有朋友之恩亦弁绖者丧服记云朋友麻故知大夫于士士自相于有朋友之恩者服庶大夫相于不假朋友恩以其服问卿大夫相为亦锡衰弁绖不言朋友也凡吊服天子之服于此上下文具矣其诸侯吊服亦应三衰俱有知者以天子自大裘以下至素服上公自衮冕以下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服皆相如明诸侯三衰皆有但所用据文唯有服问云为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖其用缌衰疑衰则文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰以其卿大夫已用锡衰故以二衰施于同姓异姓之士也案士丧礼注云君吊必锡衰者盖士有朋友之恩者加之与大夫同用锡衰耳大夫相于必用锡衰者以大夫虽已降服仍有小功降至缌麻则不得以缌衰为吊缌衰旣不吊明疑衰亦不可为故以锡衰为吊服也士之吊服不用锡衰者避大夫疑衰不用疑裳者郑注丧服云避诸侯也凡吊服皆旣葬除之其大夫妻亦与大夫同故丧服云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰是也服问云为其妻出则不吊于大夫小异耳】
　　王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖【注君为臣服吊服也郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升衰谓无事其缕哀在内无事其布哀在外疑之言拟也拟于吉　疏天子臣多故三公与六卿同锡衰诸侯五等同缌衰大夫与士同疑衰不见三孤者与六卿同又不辨同姓异姓亦以臣故也首服皆弁绖者三衰同皆弁绖君为臣服吊服者欲见臣为君斩君为臣无服直吊服既葬除之而已郑司农解锡衰缌衰者丧服传文其疑衰无文先郑当更有所见后郑皆从但增成其义耳郑注丧服破升皆为登布八十缕为登登成也今云十五升则千二百缕去其半则六百缕也有事其缕及有事其布者皆谓以水濯治去其垢者也谓拟于吉者以其吉服十五升今疑衰十四升少一升而已故云拟于吉者也凡吊皆不见妇人吊服者以妇与夫同故丧服云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰是妇与夫同其首服即郑注丧服云凡妇人吊服吉笄无首素总是也】
　　【王昭禹曰锡衰缌衰疑衰三者皆服之轻者而用之于吊故皆同服弁绖也锡如金锡之锡以金性坚刚而锡则散施而金性易矣然则麻之滑易者施于丧服亦如是焉故曰锡衰缌则又轻于锡以缌麻缕数服至于缌哀不足也致其思而已故曰缌衰疑衰则又轻于缌以吉服十五升布而疑衰则用十四升是有疑于吉矣故曰疑衰】
　　【易祓曰父母于子亦有服固王于诸侯羣臣则有锡衰缌衰疑衰之差然至尊不可以服言其首服皆加弁绖既葬除之】
　　【王明斋曰礼必有报臣于君服如此其重然则臣有丧祸天子其忍居然衣锦而不为服乎诸侯王之屏翰也故为之服缌缌虽至轻然天子絶期则为重也三公六卿王之股肱也故为服锡衰稍加于缌矣大夫士虽众皆王平日所倚任而宣力者故服疑衰也或疑诸侯诸臣众矣天子皆为之吊与服不亦烦劳而日无乃不给乎夫礼者固理之至极而制为大中之矩其行之则有权焉是故周公康叔始封不降自当依丧制而服之二王之后待之特隆缌服亦不得而杀又若伊尹太公太甲成王皆当为之心丧者虽锡衰数月何得为过其余但闻丧而哭时服之原不废大礼而所谓吊者或以公卿大夫士爵同者摄之非必天子一一亲往故礼者制为之极使人有所底止耳】
　　干学案王为诸侯服缌衰本吊服与缌麻三月之缌不同义王氏以絶期论之失其伦矣
　　【敖继公曰疑衰者亦十五升而去其半盖布缕皆有事者也布缕皆有事则疑于吉升数与缌锡同则疑于凶故因以名之】
　　夏官弁师王之弁绖弁而加环绖【注弁绖王吊所服也其弁如爵弁而素所谓素冠也而加环绖环绖者大如缌之麻绖纒而不纠服司职曰凡吊事弁绖服　疏缌之绖则两股此环绖则以一股纒之不纠】
　　【王昭禹曰王之弁绖弁而加环绖此王之吊服也弁绖如爵弁而素环绖则如缌之麻绖也司服所谓凡吊事弁绖服是已】
　　【李嘉防曰弁绖五服之轻者王吊乃五服之外故约言之】
　　诸侯及孤卿大夫之弁绖各以其等为之而掌其禁令【注弁绖之弁其辟积如冕缫之就然庶人吊者素委貌疏弁辟积如冕鏁之就者以其吊服非吉故无饰故辟积有数也】
　　仪礼丧服记大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰【注吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否】
　　传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡【注谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰疑裳凡妇人相吊吉笄无首素总　疏锡谓不治其缕治其布以哀在内缌则治缕不治布哀在外以其王为三公六卿重于畿外诸侯故也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已者是士轻无服弁绖之礼有事无事皆弁若然文王世子注诸侯为异姓之士疑衰同姓之士缌衰今言士与大夫又同锡衰此言与士丧礼注同亦是君于此士有师友之恩者也吉笄无首素总者妇人吊之首服无文故传特释锡衰后乃解之必知用吉笄无首素总者下文女子之为父母卒哭折吉笄之首布总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇人丧服又笄总相对上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首总素也】
　　【敖继公曰服问以锡衰为大夫相为之服则命妇相吊亦锡衰矣此记唯见大夫于命妇命妇于大夫者嫌所吊者异则服或异也大夫命妇之锡衰唯于尊同者用之则吊于其下者不锡衰明矣○有锡疑当作滑易盖二字各有似以传冩而误也郑司农注司服职云锡麻之滑易者也其据此记未误之文与以天子吊服差之锡重于缌故缌治缕而锡则否盖凡服以麤细为先后锡不治缕则其缕不如缌之细所以差重也然而必有事其布者盖吊服不可以无所事既不治缕则当治布也治其布则滑易矣所以谓之锡】
　　【万斯同曰诸家皆言锡衰重于缌衰盖本于注疏之説也愚窃以为不然夫锡有事其布缌但有事其疏则锡之布治于缌理自显然矣况缌为五服之一而锡在五服之外果孰轻而孰重乎若谓内之公卿重于外之诸侯故公卿用锡衰诸侯用缌衰愚又以为不然凡外之诸侯加于内之公卿一等故三公八命出封为公则加一等为九命六卿六命出封为侯则加一等为七命此周礼文之可据者也又孰轻而孰重乎试观礼文所言锡衰之用至多缌衰之用至少可见缌衰即缌麻之服故不槩用之为吊服而常用锡衰也况杂记言朝服十五升去其半而缌加灰锡也则锡加灰而缌不加灰又较然章着矣安得谓锡重而缌轻乎】
　　服问公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否【注弁绖如爵弁而素加绖也不当事则皮弁出谓以他事不至丧所　疏此明君为卿大夫之丧成服之后着锡衰以居也虽以他事而出不至丧所亦着锡衰其首则服皮弁若往吊卿大夫当大殓及殡并将葬启殡时则首着弁绖身衣锡衰士虽当事首服皮弁故士丧礼君视大殓注云皮弁服袭裘是也大夫相为亦如君于卿大夫不当事则皮弁当事则弁绖故杂记云大夫与殡亦弁绖是也大夫于士亦皮弁也公于卿大夫之妻及卿大夫相为其妻徃临其丧则服锡衰不恒着之以居若余事之出则不服也言居亦不服其当殡敛之事亦弁绖也】
　　【陆佃曰当事则弁绖者据此王为三公六卿锡衰大夫士疑衰其首服盖当事而后弁绖也大夫相为亦然者杂记云大夫哭大夫弁绖与殡亦弁绖为其妻往则吊也吊而服之吊而出则除之丧服传曰大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰】
　　丧服小记诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君亦不锡衰【注必免者尊人君为之变也未丧服未成服也旣殡成服　疏皮弁锡衰者一云此吊异国臣若自吊己臣则素弁环绖锡衰也故郑注国君于其臣弁绖他国之臣皮弁一云自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖耳主人必免者诸侯来吊主人必为之重礼凡五服自大功以上为重重服为免之节自始死至葬卒哭后乃不复免也小功以下为轻轻服为免之节自始死至殡殡后不复免至葬启殡之后而免以至卒哭如始死今人君来吊虽非服免时必为免以尊重人君故也然此谓大功以上小功以下则不然也未成服谓未括发未散麻带绖之属既殡成服士丧礼既殡三日成服】
　　【陆佃曰据此凡诸侯吊皆皮弁锡衰言必者着诸侯吊无内外皆当如此然则天子吊服与诸侯异欤天子重绖诸侯重衰天子吊服皮弁加环绖诸侯吊服皮弁锡衰凡吊主人服而后吊吊而后为之服若王吊三公六卿主人成服王皮弁服加环绖以吊及其为之服也皮弁锡衰以居出亦如之当事则弁绖】
　　杂记大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖【注弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖曰弁绖　疏成服以后大夫往吊哭大夫身着锡衰首加弁绖未成服前与殡之时首亦加弁绖身着当时所服之服故士丧礼注云主人成服之后徃则锡衰主人未成服君亦不锡衰则着皮弁服也若主人未小敛之前则吉服而往不弁绖也案礼主人未成服之前小敛之后大夫着弁绖而衣皮弁服此云弁绖大夫锡衰相吊者据主人成服之后故云然但文在大夫与殡之上故南北诸儒皆以此哭大夫弁绖是二敛之间怪郑注云锡衰所以各为异説今谓大夫之哭大夫广解成服之后于义无妨但既成服之后又郤明与殡之前理亦可通】
　　【陈澔曰大夫之丧既成服而大夫往吊则身着锡衰首加弁绖若与其殡事是成成服之时也首亦弁绖但身不锡衰不锡衰则皮弁服也】
　　檀弓天子之哭诸侯也爵弁绖防衣【陆徳明音义防本又作缁　注服士之祭服以哭之明为变也天子至尊不见尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也时人间有弁绖因云之耳周礼王吊诸侯弁绖缌衰也　疏诸侯薨在本国天子遥哭之不服缌衰吊而服爵弁防衣防衣丝衣也则诸侯以下虽不见尸柩仍吊服也】
　　【呉澄曰防与缁同防衣丝衣也爵弁防衣士之祭服诸侯薨天子不亲见其尸柩则不服吊服但服士之祭服哭之】
　　羔裘冠夫子不以吊【注不以吉服吊丧　疏羔裘冠即朝服也时有小敛后羔裘吊者记人引乡党孔子身行之礼以讥当时多失礼也】
　　【孔安国曰丧主素吉主吉凶异服】
　　【马晞孟曰吊者在小敛之前犹当服羔裘冠以主人未成服吊者麻绖不敢先也故子游裼裘而吊既小敛乃袭裘带绖而入若夫子之羔裘冠不以吊者是言小敛之后而已矣】
　　曾子袭裘而吊子防裼裘而吊曾子指子防而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也【注曾子盖知临丧无饰夫夫犹言此丈夫也子防于时名为习礼】主人旣小敛袒括发子防趋而出袭裘带绖而入【注于主人变乃变也所吊者朋友】曾子曰我过矣我过矣夫夫是也【注服是善子游言　疏凡吊丧之礼主人未变之前吊者吉服而吊吉服谓羔裘冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣则此裼裘而吊是也主人旣变之后虽着朝服而加武以绖又掩其上服若是朋友又加带则此袭裘带绖又入是也案丧大记云吊者袭裘加武带绖注云始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭裘而加武与带绖矣】
　　张子曰曾子子游同吊异服必是去有先后故不得同议各守所闻而往也二人皆圣门髙弟其分契与常人殊若使一人失礼必面相告岂有反指示于人而不告之也此段义可疑
　　朱子曰裘似今之袄子裼衣似今背子袭衣似今凉衫公服袭裘者冒之不使外见裼裘者袒其半而以襌衣衬出之缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘缁衣素衣黄衣即裼衣欲其相称也
　　【方慤曰掩而袭衣谓之袭裘露而裼衣谓之裼裘以裘在二衣之内故皆曰裘也】
　　【郝敬曰袭掩也裘吉服袭裘谓以衣掩盖其裘裼裘露裘也凡衣重曰袭单曰裼】
　　干学案玉藻裘之裼也见美也疏言裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬又吊则袭不尽饰也疏言凡此吊袭谓主人旣小敛之后若未敛之前则裼裘又君在则裼尽饰也疏言君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬于君又服之袭也充美也疏言君之不在臣所加上服掩袭裼衣谓覆盖裼衣之美以敬心杀故也是故袭裘与表裘皆不入公门盖文质递变代有因革古人宫室衣服多与后世不同论世知人以意逆志可耳若执目前之见而致疑于古人则案以礼经窒碍正多也
　　卫司徒敬子死【注司徒官氏公子许之后】子夏吊焉主人未小敛绖而往子游吊焉主人既小敛子游出绖反哭【注皆以朋友之礼往而二人异】子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖【疏此唯云绖郑知是朋友者凡吊者主人成服则客乃服吊绖今此随主人主人始小敛未成服而已便出着绖故知有缌之恩随主人变如五服亲也又至小敛出绖反哭与子游前裼裘吊朋友同也前子游云带绖故知是朋友此下不云带知是朋友者凡吊则应弁绖环绖之属也此虽不云带凡单云绖则知有带犹如丧服云苴绖檀弓为师二三子皆绖而出及朋友羣居则绖皆是包带之文也】
　　左传哀公十二年夏五月昭夫人孟子卒孔子与吊适季子季子不絻放绖而拜【注孔子始老故与吊也絻丧冠也孔子以小君礼往吊季子不服丧故去绖从主节制　疏礼齐衰之丧始死而絻以至于成服絻以代吉冠故以絻为丧冠也孔子以季孙当服臣为小君之礼故以小君礼往吊季氏传言适季氏谓适季氏哭位故杜言往吊谓就其哭位也季孙旣不服丧孔子不得服吊服故去绖从主节制也大夫之吊服弁绖曲礼云凡非吊丧非见国君无不答拜者郑云丧賔不答拜不自賔客也礼吊无拜法而此言放绖而拜者记言丧賔不答拜谓丧主旣拜賔賔不答拜耳其初见主人成吊者先拜据此传文必有拜法记无其事记不具耳】
　　家语鲁昭公夫人吴孟子卒不赴于诸侯孔子既致仕而往吊焉适于季氏季氏不绖孔子投绖而不拜【注以季氏无礼故已亦不成礼】子游问曰礼与孔子曰主人未除服则吊者不绖焉礼也
　　季桓子死鲁大夫朝服而吊子游问于孔子曰礼乎夫子不答他日又问夫子曰始死羔裘冠者易之而已汝何疑焉【黄氏曰案檀弓曰始死羔裘冠者易之而已注云养疾者朝服羔裘冠即朝服也始死则易去朝服着深衣故云易之而已檀弓注据养疾者言之家语所载据吊者言之文同而意则异】通典汉戴徳曰君吊于卿大夫锡衰以居不聴乐吊于士皆服弁绖疑衰君吊臣疑衰素弁加绖明日主人衰绖拜谢于朝君若使人吊其服疑衰素裳素冠诸侯防遇相吊则锡衰皮弁加绖不举诸侯吊于寄公锡衰诸侯相吊其同国大夫相吊锡衰十五升抽其半素冠加绖朋友吊服有绖绖大与缌麻绖同素冠素带既葬而除皆在他国则袒免同国大夫命妇相服锡衰素总加麻同国之士相为朝服加绖其妻相为亦如之朝服不髽
　　白虎通义冠不以吊者不以吉服临人凶示助哀也
　　蜀谯周云国君为卿大夫皮弁锡衰以居他事出亦如之其吊则皆锡衰布弁而绖三月服吉其吊事则服弁绖疑衰亦往则服出则不公及大夫吊众妾如君吊他国卿大夫皮弁锡衰不绖大夫吊服以锡衰用缌麻布而夹理之曰锡士吊服以疑衰用锡衣为衣而素裳拟于吉也其冠各以其衰归其家犹吊服弁绖以居其以他事出则脱绖三月旣葬服吉五代兄弟相为亦然干学案此所解疑衰与注疏异注疏十四升布之说本出郑司农经原无明文而后代敖继公氏又谓用七升半之布内外皆有事三説不同未审孰是以臆见断之敖胜于谯谯胜于郑
　　吴射慈丧服图王吊三公及三孤弁绖锡衰吊六卿弁绖锡衰吊大夫弁绖疑衰吊士弁绖缌衰吊畿内诸侯弁绖缌衰
　　晋书礼志礼王为三公六卿裼衰为大夫士疑衰首服弁绖天子诸侯皆为贵臣贵妾服三月汉为大臣制服无闻焉
　　通典魏蒋济奏防丧不宜去冠奏事者上言前防故镇军朱铄丧自卿以下皆去冠以布巾帕额使侍中散骑则不皆非旧法夫冠成徳之表于服为尊唯君亲之丧小敛之前与服罪之人去冠其余礼仪虽齐衰之痛有变无废今为吊去冠甚违礼意下博士杜布议以为论语曰羔裘冠不以吊故周人去冠代以素弁汉去冠代以布巾亦王者相变之仪未必独非也古礼野夫着巾古者军礼韦弁冠今者赤帻此明转相变易不可悉还古制今宜因汉氏故事又案汉仪注诸侯王薨天子遣使者往皆言使者素服又礼自天子下达于士临殡敛之事去冠以素弁君子临丧必有哀素之心是以去冠代之以素汉中兴临丧与礼合自后或言临丧使者常吉服布巾以为使者亦宜去冠代以布巾示不纯吉侍中散骑诸防丧亦宜去冠冠代以布巾诏从布议
　　晋书舆服志天子素服白防单衣　白防案汉末王公名士多委王服以幅巾为雅是以袁绍崔钧之徒虽为将帅皆着缣巾魏武以天下凶荒资材乏匮拟古皮弁裁缣帛以为防合乎简易随时之义以色别其贵贱本施军饰非为国容也徐爰曰俗説防本未有岐荀文若巾偶行触树枝成岐谓之为善因而弗改今通以为庆吊服【宋书礼志同】
　　通典晋挚虞决疑云凡使吊祭同姓者素冠帻白练深衣器用皆素异姓者服色器用皆不变　陈舒议至尊临温公夫人丧案礼天子哭诸侯则弁绖锡衰哭大夫士则弁绖疑衰此皆当时殡葬之间服耳今温公丧已乆逺主人本应改葬之服今之所服大夫丧耳天子于诸侯之妻礼变今以白帢深衣当古吊服今至尊临丧谓应深衣而已着深衣者不复变服其余侍官谓当公服直卫不应复哭
　　贺循丧服要记始吊朝服端之服也皮弁绖素弁而加环绖也始死而往朝服者主人未变賔未可以变也　又曰大夫吊于大夫始死而往朝服裼裘如吉时也当敛之时而至则弁绖服皮弁之服以袭裘也主人成服而往则皮弁绖而加锡衰也大夫于士有朋友之恩乃得弁绖
　　宋书礼志古者人君吊服皮绖疑衰今以单衣白帢为吊服脩敬尊秩亦服之也单衣古之深衣也裁制与深衣同唯绢带为异深衣绢帽以居丧单衣素帢以施吉南齐书礼志海陵王薨【即后废帝为萧鸾所废复弑之】百官防哀时纂严朝议疑戎服临防祠部郎何佟之议羔裘冠不以吊理不容以兵服临丧宋泰始二年孝武大祥之日于时百寮入临皆于宫门变戎服着衣入临毕出外还袭戎衣从之
　　隋书礼仪志梁制单衣白袷以代古之疑衰皮弁为吊服为羣臣举哀临丧则服之【陈制同】
　　后魏制天子东西堂举哀服白帢　皇太子为宫臣举哀白帢单衣乌皮履未加元服则素服【后齐制同】
　　后周制皇帝吊服锡衰以哭三公缌衰以哭诸侯【皆十五升抽其半锡者浣其布不浣其缕哀在内缌者浣其缕不浣其布哀在外也】疑衰以哭大夫【十四升】皆素弁【如爵弁之数】环绖【一股纒绖】
　　诸侯于其卿大夫锡衰同姓缌衰于士疑衰其当事则弁绖否则皮弁公孤卿大夫之吊服锡衰弁绖皮弁亦如之士之吊服疑衰素裳当事弁绖否则徒弁
　　皇后吊服为妃嫔三公之夫人孤卿内子之丧锡衰【锡者十五升去其半无事其缕有事其布哀在内也】为诸侯夫人之丧缌衰【缌亦十五升去其半有事其缕无事其布哀在外也】为媛御婉及大夫孺人士之妇人之丧疑衰【十四升疑于吉】皆吉笄无首【象笄去首饰】
　　诸侯夫人于卿之内子大夫孺人锡衰于己之同姓之臣缌衰于士之妇人疑衰皆吉笄无首其三妃已下及媛三公夫人已下及孺人其吊服锡衰御婉及士之妇人吊服疑衰疑衰同笄【九族已下皆骨笄】
　　隋制皇帝临臣之丧三品已上服锡衰五等诸侯缌衰四品已下疑衰
　　白帢白纱单衣乌皮履皇帝为羣臣举哀则服之皇太子临吊三师三少则锡衰宫臣四品已上缌衰五品已下疑衰
　　白帢单衣乌皮履皇太子为宫臣举哀则服之
　　白帢案傅子魏太祖以天下凶荒资财乏匮拟古皮弁裁缣帛以为之盖自魏始也梁令天子为朝臣等举哀则服之今亦准此其服白纱单衣承以裙襦乌皮履举哀临丧则服之【傅子傅所着】
　　干学案隋制既备列三等之衰复言白帢单衣举哀者盖以白帢单衣代古之疑衰也
　　唐书礼乐志皇帝服一品锡衰三品以上缌衰四品以下疑衰
　　车服志天子之服曰白帢者临丧之服也白纱单衣乌皮履显庆元年长孙无忌等言礼皇帝为诸臣及五服亲举哀素服今服白帢礼令乖舛且白帢出今代不可用乃改以素服而白帢废矣
　　宋史礼志通礼着皇帝临诸王妃主外祖父母皇后父母宗戚贵臣等丧出宫服常服至所临处变服素服天圣丧葬令皇帝临臣之丧一品服锡衰三品以上缌衰四品以下疑衰皇太子临吊三师三少则锡衰宫臣四品以上缌衰五品以下疑衰
　　书仪凡吊人者必易去华盛之服【今人无吊服故但易去华盛之服亦不当着公服若入酹则须具公服靴笏也】
　　丁谓谈録尝见常武太原王公言先太师倾背时朝贤来相吊朱紫盈门惟徐左省独携一麻袍角带于客位内更易后方入相吊以此知士大夫具朝服临哀吊问深不可也先太师即兵部侍郎祐也叶梦得石林燕语防苦洽反与帢同魏武拟古皮弁裁缣皂以为防合乎简易随时之义以色别其贵贱本施军饰非为国容后通以庆吊晋因之咸和中制聴尚书八座丞郎门下三司官乘车白帽齐依之以素为之举哀临丧服之梁因之以代古疑衰为吊服羣臣举哀临丧则服之陈因之而初昬冠送饯亦服之隋依梁不易唐因之案宋书孝友传郭世通服除后哀感思慕终身如丧者未尝释衣防又宋明帝泰始六年定服制举哀临丧白帢单衣亦谓之素服则直以为凶服非可通于庆吊矣
　　程大昌演繁露温公著论士夫吊丧可服公服案孔子谓羔裘冠不以吊则恐公服之説未稳北魏太和中文明太后崩齐遣裴昭明往吊欲以朝服行事孝文遣成淹论执昭明言不聴朝服行礼义出何典淹言羔裘冠不以吊童穉共闻昭明说屈乃借衣防以申国命则夫吉服而吊似与夫子之説异也【顾湄咫闻録案古吊服见于礼经者弁绖服有锡衰缌衰疑衰之别此天子诸侯大夫之礼也而朋友相吊如曾子袭裘子防裼裘子夏绖而往子游待小敛而出绖反哭不同者视主人未变服既变服之节也汉吊服无闻自魏及隋白防单衣以代疑衰而古制废已乆矣唐宋以来白防亦废改为素服司马氏书仪云凡吊人必易去华盛之服盖古人吊服有绖唐人犹着白衫宋人但易去华盛之服朱子吊説云未易服则深衣而往吊之旣成服则素幞头素襴衫素带皆以白纱生绢为之明防典止云素服实以素深衣为吊服予儿时尚及见之然古人深衣通于吉凶考之深衣篇云可以为文为武摈相治军旅未尝云可以吊丧也而通于凶礼者檀弓将军文子之丧主人深衣练冠谓既除丧后用以受吊曾子问女改服深衣缟总谓女嫁在涂而壻父母死服以趋丧也郑氏注杂记间传麻衣一云白布深衣一云十五升布深衣注丧服记练冠麻麻衣则云小功布深衣总而言之未尝用为吊服也而朱子深衣往吊亦在未易服前其以深衣为吊服者自宋末始也】
　　家礼凡吊皆素服各随其人所当服之衣而用缟素者【丘濬曰案本注幞头衫带皆以白生绢为之今制唯国恤用布裹纱帽其余则不许有官者衣可变而冠不可变若无官者用素巾可也】
　　朱子语类问曾子问取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之服用斩衰恐今亦难行也朱子荅曰未见难行处但人自不肯行耳　问今吊者用横乌如何曰此正与羔裘冠不以吊相反亦不知起于何时想见当官者既不欲易服去吊人故杜撰成此礼数若闲居时当易服用凉衫
　　黄勉斋仪礼吊服图説
　　主人未小敛而吊　吊者易羔裘冠【此据家语夫子曰始死羔裘冠者易之而已】
　　裼裘而吊【此据子游裼裘而吊疏云主人未变之前吊者吉服谓羔裘冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣　案疏云羔裘冠与家语不同当攷】
　　主人既小敛而吊　吊者袭裘【丧大记曰吊者袭裘加武带绖小敛之后来吊者以上朝服揜袭裘上裼衣加武者武吉冠之卷也主人既袒括髪故吊者加武明不改冠亦不免也带绖者带谓要带绖谓首绖以朋友之恩加缌之绖带也主人既袭带绖故吊者亦袭裘带绖也所谓子游袭裘带绖而入是也】
　　主人既成服而吊　凡吊事弁绖服　凡弁绖其衰侈袂王吊服图
　　锡衰【王为三公六卿】
　　弁绖　　　缌衰【王为诸侯】
　　疑衰【王为大夫士】
　　诸侯吊服图
　　锡衰【君于大夫士有朋友之恩者亦弁绖锡衰君为卿大夫锡衰】
　　弁绖　　　缌衰【同姓之士】
　　疑衰【异姓之士】
　　诸侯吊异国之臣　皮弁　锡衰
　　大夫相为吊服　　弁绖　锡衰
　　士朋友相为服吊服加麻　缌绖带　疑衰素裳庶人吊服　素委貌　白布深衣
　　妇人吊服　吉笄无首素总服妇与夫同【凡吊皆不见妇人吊服者以妇与夫同大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰大夫之妻锡衰士妻亦疑衰与补孔颖逹礼记疏周礼司服有锡衰缌衰疑衰锡衰为上缌衰次之疑衰为下案丧服大夫吊服锡衰丧服小记云诸侯吊必皮弁锡衰为君吊大夫大夫相吊皆锡衰其服同也锡衰之下但有缌衰疑衰天子吊诸侯皆以缌衰吊大夫士以疑衰若诸侯吊大夫以锡衰吊同姓之士缌衰吊异姓之士疑衰故郑注文王世子云同姓士缌衰异姓士疑衰以其士相吊如一皆疑衰故郑注司服云旧説士吊服素委貌冠朝服此士不以缌衰为吊服者以缌衰是士之丧服不以吊也故郑注丧服云士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也改其裳以素辟诸侯近庶人吊服而衣犹非也疑衰变其裳以素耳以此言之是士吊服疑衰素裳也故以为士妻吊服疑衰必知吊服夫妻同者以丧服大夫命妇俱以锡衰吊故也】
　　【吕坤四礼疑朝着常服非大丧不布冠布冠三年之丧也乡党羔裘冠不以吊哀素之心也若冠带以吊不妨冠便服以吊非冠素不可归徳素冠素服得之矣】
　　干学案天子诸侯大夫吊服三礼皆有明文惟士庶人吊服礼不之及即有羔裘冠不以吊之説亦不言宜着何服然则士庶人之行吊究将何服乎郑注言士之相吊首服素弁而身服疑衰庶人之相吊首服素委貌而身服白布深衣此虽经文无之或亦礼所当然也但弁为贵服恐士之吊不当用故敖氏有士用素冠之説较郑説似为胜之逮魏晋以后则以白帢单衣为贵贱通用之吊服然而吉庆之事亦用之则未可纯谓之凶服也诸史载天子之吊服必备列古之三衰但袭其名而不袭其实其所用以吊者亦惟白帢单衣也后世名实之相乖往往如此至于臣民之吊服益无一定之制至朱子家礼但言凡吊皆素服又注云各随其人所当服之衣而用缟素者其言虽未有指实其礼实不得不如是也嗟夫言丧礼于后代虽齐斩之重且不能尽如其制又何论区区之吊服哉又案朱子吊用素服是已下注云幞头衫带皆用白生绢为之夫白绢吉服所用也而用之于吊可乎愚谓当易以葛明世士大夫行吊皆用葛衣葛带庶乎其当矣
　　【万斯同曰贾氏释周礼弁绖服言凡吊服皆既葬除之若是则诸侯五月而葬服五月之服大夫士三月而葬服三月之服乎此于礼无正文不可得而考然服问言公为卿大夫锡衰以居则知不特吊时服之即平居亦服之矣平居服之将何时而释释于既殡之后耶抑释于既葬之后耶小记言主人未丧服则君亦不锡衰是锡衰用于成服之后不可言既殡而释矣若待既葬而后释则此礼行于诸侯则可若行于天子则在外之诸侯不知其几也在内之公卿大夫士不知其几也皆至五月三月之葬毕而释则为天子者将无日不衣丧服矣而可乎彼于旁亲之期且絶之而谓其常行三月五月之服乎观公为卿大夫锡衰以居之文但言公而不及天子则此礼惟施于诸侯可知也盖诸侯之臣少其势得行天子之臣多其势有所不能也虽君臣之谊天子不必异于诸侯而势有所格庸得不少变其礼哉或曰诸侯亦絶旁期而谓服三月之丧可乎据卿大夫三月而葬言曰彼服我以三年而我报之以三月未见其为过也且杂记言君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐夫不食肉举乐哀之甚者也中存乎哀而谓外无素服可乎不可也则此礼之为诸侯设断乎其无可疑也】
　　【汪琬曰丧服记大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰郑谓吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也汪子曰否大夫之吊命妇有之命妇吊大夫则未也何也妇人之职惟司酒食织纴而已不当与闻梱外之事故曰妇人无外事礼知生则吊所识则吊为命妇者何自而与大夫有素也如其为有服诸亲则闻丧之日必往而号踊哭泣厠于姑姊妹娣姒众妇人之列矣夫安得行吊礼且自有居丧之本服在夫安得而用锡衰舍是而出吊则与外事之渐也独不观鲁之公父文伯之母乎公父文伯之母季康子之从祖叔母也康子往焉防门与之言皆不逾阈仲尼谓之知礼盖古人谨于男子之辨如此使先王而果制此服是诲命妇以淫也夫防范犹虞其未足而顾诲之乎其可疑审矣説者曰礼尚往来大夫吊命妇命妇不可以不吊大夫如之何予告之曰有命妇之夫与其子在服问大夫相为锡衰以居出亦如之为其妻往则服之出则否独不言命妇为大夫此可据也説者又曰妇人不越疆而吊人礼禁其越疆岂遂禁其吊人乎哉予曰非是之谓也命妇死则命妇当吊大夫死则命妇不当吊殆亦不畔于礼者也朱董祥读礼纪略居丧出吊已属非礼衰绖而往失尤甚焉人子临父母之丧平日不为衰绖未葬即释麻衣布而独于吊人之顷饰伪以掩耳目其谁欺礼制斩衰未除而遭五服之丧则制其服而往哭之反而服斩檀弓曰有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往杂记曰三年之丧虽功衰不吊设欲随俗亦必父母既葬而所死者又故友则制其服而呼之权也礼之变也孔子曰三年之丧而吊哭不亦虚乎】
　　葬服
　　檀弓弁绖葛而葬与神交之道也【注接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁绖其衰侈袂　疏葬时居丧着丧冠麻绖身服衰裳是纯凶也又寻常弁绖以麻为环绖今乃去丧冠着素弁又加环绖用葛不以麻故云交神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬者以下云有敬心焉以日月逾时敬心乃生大夫与士三月而葬敬心未生故知天子诸侯也冠素弁以葛为环绖者素谓素帛为弁郑注周礼司服云弁如爵弁而素不云麻是用素绢也以葛与弁绖连文故云葛环绖然则要带犹用麻也】有敬心焉【注逾时哀衰而敬生敬则服有饰大夫士三月而葬未逾时】周人弁而葬殷人冔而葬【注周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也疏士冠礼周弁殷冔夏收王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人弁而祭此弁既对冔故知俱象祭冠方慤曰与神交之道则心主乎敬夫厌冠麻绖居丧之礼也至于葬则以弁易冠以葛易麻者示敬故也子游曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也比至于葬则即逺之至矣故以神道交之】
　　【陆佃曰弁绖葛在下则葛带也绖仍用麻弁绖葛而葬卿大夫以下礼之然者以下周人弁而葬殷人冔而葬知之也丧致哀而已葬则有敬心焉弁而葬冔而葬则其敬心益隆】
　　【陈澔曰居丧时冠服皆纯凶至葬而吾亲托体地中则当以礼敬之心接于山川之神也】
　　【徐师曾曰厌冠麻绖居丧之礼也至于葬则亲己之幽有神道焉故以弁绖易冠以葛易麻不以纯凶之服交神者示敬也】
　　干学案注以此为王侯之礼本无所据疏谓大夫士三月而葬敬心未生故知为天子诸侯则亦不经之甚矣
　　【陈廷防葬服説今之用礼者率本朱氏家礼家礼不载葬服故临窆者皆斩衰以莅之其实非也礼曰弁绖葛而葬与神交之道也故殷人冔而葬周人弁而葬汉郑康成云接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也临窆安得用斩用斩衰非古也曰然则不哀其亲与曰哀亲平日之事也岂知体之所托不可以无敬神之心也故不敢以纯凶而行礼公所无私讳接神犹之君所也苞屦扱社厌冠不入公门临穴亦犹之入公门也故不敢以己之私申于神也此孝子之用心也曰孝子之变服将毋谓舍奠使然与曰不然礼既反哭有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞舍奠有司之事也孝子之变服非为舍奠故也曰然则今之服除而葬专用吉服者礼与曰用吉服非礼也经曰改葬缌谷梁子曰改葬之礼缌举下缅也改葬虽缅犹必以缌况始葬乎礼天子七月而葬自诸侯而下降服以两故无逾时不葬者有故三年之丧未葬服不忍变古之道也记为兄弟者除丧则已及其葬也反服其服自期以下且藏之以俟反服况人子乎吉何可云也曰然则临窆宜何服曰古士庶冠免锡衰古诸侯大夫之吊服也不敢以僭宜服今吊服冠免未窆则孝子服斩衰慿棺而哭稽颡再拜以待至客既窆释吊服免冠加斩衰慿棺哭尽哀稽颡再拜以谢至客客既退主人还其封此所谓亡于礼者之礼也】
　　未葬不变服
　　丧服小记乆而不葬者唯主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已【注其余谓旁亲也以麻终月数不葬者丧不变也　疏乆而不葬者谓有事碍不得依月葬者则三年服身皆不得祥除也今云唯主丧者亦欲广説子为父妻为夫臣为君孙为祖得为丧主悉不除也其余谓期以下至缌也麻终月数者主人既未葬故诸亲不得变葛仍犹服麻各至服限竟而除不待主人葬除也然此皆藏之至葬则反服之也虽缌亦藏服以其未经葬故也卢氏曰其下子孙皆不除也以主丧为正耳余亲者以麻各终其月数除矣庾氏云案服问曰君所主夫人妻太子适妇故谓此在不除之例以尊主卑不得同以卑主尊无縁以卑之未葬而使尊者长服衰绖也且前儒説主丧不除无为下流之义是知主丧不除唯于承重之身为其祖曾若子之为父臣之为君妻之为夫此之不除也不俟言而明矣卢植云下子孙皆不除萧望之又云独谓子皆未善也谓庾言为是】
　　【陆佃曰言以麻终月数则期不在此列据为兄弟既除丧已及其葬也反服其服兄弟期也反服其服即非不除亦非除丧则已除丧则已于葬不反服也】
　　孔丛子卫司徒文子问服于子思曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉期大功之丧服其所除之服以葬既葬而除之其虞也吉服以行事也
　　通典汉石渠礼议萧太傅云以麻终月数者以其未葬除无文节故不变其服为稍轻也已除丧服及至葬皆反服庶人为国君亦如之宣帝制曰防葬服丧衣是也或问萧太傅乆而不葬唯主丧者不除今则或十年不葬主丧者除否答云所谓主丧者独谓子耳虽过期不葬子义不可以除　郑志赵商问主丧者不除且以今言之人去邦族假葬异国礼不大备要亦有反土之意三年阕矣可得除否明为改葬缌之例乎为乆不葬也或答云葬者送亡之终假葬法后代巧伪反可以难礼乎　呉徐整问射慈曰乆丧不除小祥练可知耳有故未得葬遂至二十八月服制已过可得变否岂服十年五年至葬乃止乎答云主虽不得变其余旁亲亦不除日月竟自释之耳　晋陈氏问刘世明曰其余以麻终月数者注云谓旁亲不指言众子当除也然人皆分断之于意否耳刘荅云父谓众子为庶子庶子不谓父为庶父也父得卑其庶子而降之庶子不得降其父也然子之于亲体同服等非旁亲之谓也丧服大功章女子之嫁者降伯叔父母及姑姊妹注谓此旁亲而经无降父之文明众子及女虽不承适犹非旁亲也故记云兄弟之丧内除亲丧外除外除者谓由外设饰以散其哀也故灵柩未安则服不变服不变则哀未衰未衰之丧不可卒除也然则未葬而除自谓旁亲得以麻终者耳又问乆而不葬葬后几月日便可除世人有逾月者有旣虞便除者夫改葬犹三月乃除情为不轻于改葬也若应三月乃除者庐帐亦当三月乃毁复有先后邪答曰记三年而后葬者必再祭注云谓练祥也葬月虞明月练又明月祥计此亦得三月不为轻于改葬也礼虞而柱楣翦屏练而毁庐居垩室祥而席禫而牀今此虞及练祥虽为局促犹追偿其事若在异月以其本异嵗也练祥之服变除之宜宜如其节也　梁刘昭难刘世明云丧无二孤庙无二主受吊之礼唯丧主稽颡余人哭踊而已诸言丧主唯谓一人不指众子
　　妇丧久不葬服议晋夏侯盛议曰妇丧既周而未葬服当除否答云凡妇丧夫为主子不以杖即位避父之尊也主丧不变礼有明文然子亦不除魏孟叔难盛曰适子妇死舅亦为丧主家贫经年不葬舅及子孙并不得除邪岂可为一适妇使三代累载不释服乎盛答仲由伤贫之言啜菽饮水尽其懽还葬而无椁岂有非之者哉若知礼者自当不乆淹魏又难曰旧时夫为妻杖居倚庐服并如三年之制今人通所不行自宜随时而除何应以丧主为断盛答曰弃先王之教而令随俗意所未可今人不禫不杖盖失礼耳顾氏问王虞云从外弟妇亡未葬今服讫又无子其夫便是丧主当时除服否答曰礼云主丧者不除其文不别丧之轻重须俟葬讫不知世人有妻丧用此礼否杜挹问徐邈曰亡妇逺未得葬挹服便周既无别丧主多云未应得除今定云何答曰无子为主礼夫不应除即于下流多不能备礼今且宜变至葬反服亦无不可之理也　宋蔡廓问雷次宗曰礼称唯主丧不除恐此止施于适传重者耳案汉萧太傅云主丧独谓子也又案王肃云斩衰之丧未葬经云主丧不除而王举重为言明止谓孝子不变余皆除也今世人为妻亦不除主丧将宜除邪雷次宗曰不言三年而云主丧是不必唯施子孙也吉凶异道不得相干殡柩尚在岂可弁冕临奠夫主妻丧以本重故也谓不宜除服庾蔚之曰丧　小记云为兄弟既除丧及葬反服其服此是至葬反服之明文未解汉宣帝何故复为祥制集礼论者不记至葬反服之礼而载诸变除以明之可谓弃本逐末杂记云姑姊妹之夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲不为主夫若无族则东西家若又无则里尹主之丧大记云丧有无后无无主此皆谓丧事之主也服问云君所主夫人妻太子适妇此谓君虽尊统一家但有适者主丧耳而小记又云乆丧不葬者不除是居周功之丧也若女子适人及男子为人后者皆随其服而释除縁其出有所屈故也素服心丧以至过葬但世轻于下流之丧妻犹去其杖禫不容复有未葬不除也议者疑不得以下流之未葬以废祖祢之烝尝且未葬亦可十年五嵗尝试言之夫子许贫者还葬而无椁是明亡者急于送往不容甚乆可知若事迟过于服限亦不得停殡在宫而响乐在庙盖吉凶不可以相干亦在心所不忍也
　　【王廷相曰或问乆而不葬者何如也曰丧服小记曰乆而不葬者唯主丧不除其余以麻终月数者除丧则己为尸柩尚存主丧者虽三年之外不得祥除其旁亲虽不得变葛皆以麻终其月数而除之至葬则仍服其服虞则除之其既葬也何以除曰记亦言之三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧谓未葬其亲虽当练祥之月不可除服必待葬毕而后除之然其除也又有渐焉必再祭而后除之不同时也故葬而虞卒哭而祔次月而练次月而祥再次月而禫可也】
　　【魏禧与宗子发论未葬不变服书向见足下先人未葬免丧而服不除此古人之道足下行之于今日敬服禧窃有疑者古者丧有定期士逾月庶人可知丧服小记云乆而不葬者惟主丧者不除又曰三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧则古有不得速葬其亲者矣疏曰再祭者练祥之祭两祭不可同举亦不可同时除服然则不变服者非止不即吉也必不变其初丧之服丧礼废阙乆矣三年之内不能行者皆是南方土薄多蚁水又拘牵形家言为俗已乆或贫不能买地营葬有动延至十年以外内者顾衰绖如初丧之服禧愚以为在今日似为难行且先王制礼衰麻苴绖以物兴情使不及者勉而至足下既免丧其能不饮酒食肉乎不入内乎不大懽笑乎不与庆防宾筵乎假令此数者一一如平人而独不变衣冠则文存而实亡也文存亡实徒骇人耳目近于为名夫死者以归土为安人子所宜日夜竭力不幸力不能禧愚以为上之心丧而无服次忍其嗜欲之笃者一二事以拂性而警动于心次不服采色与优伎之戏是亦亡于礼者之礼也或言丧礼有进无退故轻不可以反重未葬除服而即吉及其葬将吉服乎大不可也以斩衰葬则是退而反重矣窃谓古者改葬缌谷梁传曰举下缅也盖去丧缅逺故举其最下者而韩愈于免丧而葬者亦云近代以来事与古异安能取未不变服之例为之重服又引江熙言礼天子诸侯易服而葬以为交于神明不可以纯凶是在丧当葬犹宜易以轻服况既逺而反纯凶以葬乎禧愚以为免丧而葬此改葬之服大祥以上以本服葬人子之不孝莫大于生不能养死不能葬人生而不养者少死而不葬不必其不肖者皆是也足下酷贫仰无所告诉非世俗不葬比然当视其急如父母之饥不得食如己身陷囹圄而求脱当不在不变服南昌胡心仲好饮酒其先君子殉义乐平服除贫不克归葬心仲乃为戒既葬而后饮酒盖若是者类推而行之其亦可矣】
　　【汪琬与友人论葬服书防足下见示谆谆以古无葬服为疑仆请得申其説而足下试详择焉古之人居丧也葬不逾时故先王不制此服至孔子世其遵三月五月之制而行之者固已少矣殆非独近世然也考诸春秋列国之葬其君往往缓不及礼故公羊氏讥之谓之不能葬然犹在未终丧以前当无有不衰绖者也近世士大夫溺于隂阳家之説其营葬也尤缓有及数年者矣有及十年二十年者矣如此而不为之制衰绖可不可也葬凶事也启殡而祖属引而行即圹而窆当此之时主人或踊或哭其不得以吉服将事审矣礼有之曰乆而不葬唯主丧者不除盖乆而不葬主丧者之过也又曰为兄弟反服其服然则主人主妇而外亦无有纯乎袭吉者也后世士大夫自终丧之后或从事四方或服官政于朝既不能不除其服而临葬又不为之服是忍于死其亲也而可乎昔者司徒文子问于子思曰丧服既除然后葬其服何服子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉由是言之葬其有无服者与为人子者夫亦返诸心而已假令祖也行也窆也或可以不踊不哭是虽用吉服将事其亦何嫌之有如其有所不能而顾诿之曰古无葬服然则当用何服以葬与仆故谓今之葬服犹不失礼之遗意者殆以是也足下盍审思之】
　　葬后常服
　　温公书仪三年之丧既葬家居非馈祭及见宾客服白布襴衫白布四脚白布带麻屦亦可也　古者既葬练祥禫皆有受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既葬别为家居之服是亦受服之意也
　　【陈淳荅友人书所叩出入服色在今时俗言之只得用黪布衫巾为得情理之宜温公论禫服亦云未大祥问出诣人家假而用之见书仪禫祭条正是此意其为白布四脚白布襴衫者乃公所自撰为家居之服説见本章已明矣若今人假禫服果为丧事而出未为失礼唯其视以为常及至庆吊燕集无所往而不之全似已除丧者却为大害义也】

　　读礼通考卷三十五
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷三十六　　刑部尚书徐干学撰丧服七
　　变除表

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
　　练祭筮曰筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具　同而后去杖【疏曰练为小祥男子除首绖唯要绖病尚深故犹有杖屦又变】
　　【绳将小祥前日豫筮也】
　　筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔【筮日】　同【筮尸皆有賔不言视濯事轻无賔也　丧服小记】
　　练服父母之丧十三月而练冠【丧服四制　方氏曰练谓练帛】　同
　　【以为冠】
　　三年之练冠亦条属右缝
　　期而小祥练冠縓縁【间传　疏曰父没为母与父同也至小祥】
　　【又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠也又练为中衣以縓为领缘也】
　　衰　功衰【案此即前疏所云以卒哭后冠受其衰也　黄氏曰练再受服经传无明】
　　【文谓旣练而服功衰则礼记者屡言之服问曰三年之丧旣练矣期之丧旣矣则】
　　【服其功衰杂记三年之丧虽功衰不吊又曰有父母之丧尚功衰而祔兄弟之殇则】
　　【练冠是也丧服斩衰章贾氏疏云斩衰初簏至后练后大祥后渐细加饰斩衰】
　　【裳三升冠六升旣以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升】
　　【案大功之布有三等而七升为最重也横渠曰练衣必煅炼大功之布以为衣故言】
　　【功衰　司马温公曰古者练祥禫皆有受服变而从轻】
　　中衣练练衣黄里縓缘【疏练为中衣正服不可变中衣非正服但承衰】
　　【而已故小祥而为之黄祫里縓缘者为浅绛色尔雅云一染谓之縓三染谓之纁】
　　绖　葛要绖【疏曰男子去首绖唯余要绖也】　　　　　　　　同屦　绳屦无絇【疏曰父丧菅屦卒哭受齐衰蒯荐屦小祥后受大功绳麻屦也】　同
　　【絇屦头饰吉有丧无】
　　瑱　角瑱【疏曰瑱充耳也人君用玉为之初丧亦无小祥微饰以角为之】　　　同裘　鹿裘衡长袪袪裼之可也【疏曰裘贵贱有异丧时则同用】　同【大鹿皮为之以色近白与丧相宜也衡横也袪　缘口也小祥之前裘狭而短袂又】
　　【无袪至小祥稍饰则更易作横广大者又长之又设其袪也裘上有裼衣丧虽有裘】
　　【未有裼衣小祥后转文加裼可也此明小祥时外有衰衰内有练中衣中衣内有裼】
　　【衣裼衣内有裘裘内有常着襦衣　檀弓】
　　要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子　同何为除乎首也妇人何为除乎带也男子
　　重首妇人重带【疏云以首尊乎要妇人避男子而重带耳　闲传】
　　再期之丧三年也期之丧二年也故期而
　　祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也【疏曰】
　　【为此练祭自为存念其亲除丧自为天道灭杀两事虽同一时不相为也此除丧谓】
　　【男子除首绖妇人除要带　丧服小记】
　　缟冠武子姓之冠也【郑云谓父有丧服子为之不纯吉也】
　　【武冠卷也疏姓生也孙是子之所生　玉藻　案此孙应期服此时以除犹未纯吉】
　　居防期而小祥居垩室【闲传】
　　车　乘藻车【水草苍色以苍土垩车】
　　藻蔽【以苍缯为蔽】
　　鹿浅革饰【以鹿夏皮为覆苓又以所治去毛者缘之】
　　【二十五月】再期而大祥
　　三年之丧二十五月而毕【三年问　崔云斩衰二十五月】
　　【大祥　车垓曰自始死之月数起至第三年所死之月凡二十五月】
　　祥祭祥主人之除也于夕为期朝服【疏于祥祭前日豫告】　同
　　【祥祭之期朝服谓缁衣素裳】
　　祥因其故服【疏明旦祥之时田着前日故朝服也　杂记】
　　除成丧者其祭也朝服缟冠【丧服小记疏云朝服】
　　【冠今着缟冠未纯吉也黄云缟是生绢近吉】
　　祥服祥而缟【疏祥大祥也缟谓缟冠　檀弓】
　　冠　缟冠素纰旣祥之冠也【郑曰纰缘边也旣祥之冠已祥祭而】
　　【服之也玉藻】
　　素冠【朱曰旣祥之冠也　桧风】
　　衣　又期而大祥素缟麻衣【郑云疏缟缟冠麻衣十五升布深衣】
　　【也谓之麻者纯用布无采饰】
　　素衣
　　素韠【朱曰韠蔽膝素裳则素韠也　桧风】
　　杖　弃杖者断而弃之于隐者　　　　　　　同
　　屦　旣祥白屦无絇　　　　　　　　　　　同有子盖旣祥丝屦组缨【郑云讥其早也疏有子盖亦白屦】
　　【以素丝为繶纯也　檀弓】
　　居处居复寝　　　　　　　　　　　　　　同
　　车　乗駹车【边侧有漆】　　　　　　　　　　　　同
　　雚蔽【细苇席】
　　然髤饰【然果然兽名髤赤多黒少之色韦也】
　　【二十七月】中月而禫【郑云自丧至此凡二十七月　士虞记　疏中月而禫者中间】　同
　　【也大祥之后更间一月而为禫祭二十七月而禫】
　　干学案祥禫之期诸家不同详
　　见丧期通论今从黄氏
　　禫祭衣黄裳【郑云禫祭冠矣黄裳未大吉也】　　　　　　同禫服禫而纤【郑云黑经白纬为纤　戴云纤冠采缨　郑云旣祭服禫服朝服綅】　同
　　【冠綅纤通】
　　无所不佩【郑云纷帨之属如平常也】　　　　　　　同
　　居处禫不牀【闲传】　　　　　　　　　　　　同
　　车　乘漆车【黑车】　　　　　　　　　　　　同
　　藩蔽【苇蓆漆即成藩】
　　豻雀饰【豻胡犬名雀头黒多赤少雀即緅也】
　　【逾月吉祭】冠朝服　　　　　　　　　　　　同
　　【旣祭所服】端而居　　　　　　　　　　　　同
　　妇人变除表
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十六>

　　干学案仪礼经文妻为夫妾为君女子子在室为父布緫箭笄髽衰三年不言受服而恶笄麻带显无变易所谓妇人尚质而少变也唯子嫁反在室为父三年条注云谓遭丧而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之丧受旣虞而出则小祥亦如之旣除丧而出则已疏云不杖期章女子子嫁为父母若不被出则虞后以其冠为受嫁女在室为父五升衰裳八升緫今未虞而出出而乃虞虞后受服与在家兄弟同受斩衰初死三升衰裳六升冠旣以其冠为受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升冠七升与在室之女同故曰受以三年之丧受也虞已前未被出受以出嫁之受八升衰裳九升緫虞后乃被出又与在室女同至小祥练祭在室之女受衰七升緫八升此被出之女亦与之同也勉斋序次诸受服皆从此推出
　　读礼通考卷三十六
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷三十七　刑部尚书徐干学撰
　　丧服八
　　通论
　　间传父母之丧既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也【注芐今之蒲苹也此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也○疏此明五服精粗之异芐翦不纳芐为蒲苹为席翦头为之不编纳其头而藏于内也亦有斩衰不居倚庐者则杂记云大夫居卢士居垩室是士服斩衰而居垩室也亦有齐衰之丧不居垩室者丧服小记云父不为众子次于外注云自若居寝是也有事其缕无事其布曰缌者以三月之丧治其麻缕其细如丝故曰缌麻以朝服十五升抽其半缕细而疏也有事其缕事谓鍜治布缕也无事其布谓织布既成不鍜治其布以哀在外故也案丧服记云齐衰四升此经云四升五升六升多于丧服篇二等也案丧服记大功八升若九升此云七升八升九升是多于丧服一等也丧服记又云小功十升若十一升此云小功十升十一升十二升是多于丧服一等也郑云服主于受者以丧服之经主于受服者而言以大功之殇无受服不列大功七升以丧服父母为主欲其文相值故略而不言记者于是经列衣服之差所以齐衰多二等大功小功多一等也】
　　【方慤曰柱庐闲之楣以为之固故曰柱楣翦庐傍屏蔽之草而饰之故曰翦屏八十一缕曰升一服而升数不同者以有正服义服故也所谓丧多而服五者此也】
　　【陆佃曰芐翦不纳者翦之而已不纳也言翦屏则前此茅茨不翦柱楣于柱置楣而已此期而席居垩室丧服传旣虞寝有席既练舍外寝传所记尊者居丧之法此言大夫士礼而已知然者以传上翦屏盖屏不欲视外尊者之事也故曰前旒蔽明黈纩塞聪亦天子虞之日逺大夫士近若寝有席一施之于虞则疾徐相悬矣其言旣虞卒哭柱楣翦屏亦以此然则诸侯五月而葬七月而卒哭其寝有席又在卒哭欤陈祥道曰服有降有正有义而其别有升数其变有有受无受闲传于丧服斩衰少一等而无三升有半齐衰多二等而有五升六升大功多一等而有七升小功多一等而有十二升盖斩衰三升正服也三升有半义服也齐衰四升降服也五升正服也六升义服也大功七升降服也八升正服也九升义服也小功十升降服也十一升正服也十二升义服也齐衰大功之冠其受也缌麻小功之衰其冠也则大功以上以其冠为受而冠衰升数异小功以下以其衰为冠而衰冠升数同丧服斩衰三升三升有半其冠同六升以其冠为受受冠七升则始丧衰异而冠同及受则冠衰皆同是丧之别尤严于衰而衰之别尤严于始也由是推之齐衰四升冠七升受冠八升则四升五升六升之衰其冠同七升受则衰同七升冠同八升矣大功八升若九升小功十升若十一升盖大功用小功之衰为冠小功用大功之冠为衰则大功七升八升九升而冠同十升受衰同十升而冠同十一升此丧服重轻之节然也何则丧服斩衰备举义正齐衰举上大功举中下小功举上中其文错出互见则斩衰二衰同冠而齐衰大功可知矣斩衰二受同冠衰而齐衰大功又可知矣先儒以齐衰正服而下冠受之説不见于经于是谓正服衰五升冠八升受衰八升冠九升义服衰六升冠九升受衰九升冠十升大功降服衰七升冠十升受衰十升冠十一升正服衰八升冠十升受衰十升冠十一升义服九升冠十一升受衰十一升冠十二升自大功降服以上之冠去衰常三等受冠去衰常一等大功正服义服之冠去衰二等受冠去衰亦一等其铢铢而第之可谓祥矣然与斩衰之例不同以为不同邪至大功降正又异衰同冠而二受亦同冠衰是其説自惑也考之于经冕弁尊而衣服卑尊者常少卑者常多故王之大裘衮服同冕后之三翟同副吊服三衰同弁绖降义正之三衰同冠乃礼意也服重者冠衰相逺服轻者冠衰相近至轻者冠衰同故斩衰之冠去衰三等齐衰之冠去衰一等小功缌之冠与衰同等此礼之差也】
　　白虎通徳论丧礼必制衰麻何以副意也服以饰情情貌相配中外相应故吉凶不同服歌哭不同声所以表中诚也布衰裳麻绖萧笄绳缨苴杖为略及本绖者亦示也故总而载之示有丧也腰绖者以代绅带也所以结之何思慕肠若结也必再结之何明思慕无己所以必杖者孝子失亲悲哀哭泣三日不食身体羸病故杖以扶身明不死伤生也礼童子妇人不杖者以其不能病也以竹杖何取其名也竹者蹙也桐者痛也父以竹母以桐何竹者阳也桐者隂也竹何以为阳竹断而用之质故为阳桐削而用之加人功文故为隂也故礼曰苴杖竹也削杖桐也释名三日不生生者成服曰衰衰摧也言伤摧也绖实也伤摧之实也绞带绞麻缌为带也三年之衰曰斩不缉其末直翦斩而已期曰齐齐齐也九月曰大功其布如麤大之功不善治练之也小功精细之功小有饰也缌麻缌丝也积麻缌如丝也锡衰锡治也治其麻使滑易也疑儗也儗于吉也繐细如繐也疏疏如繐也环绖末无余散麻圆如环也弁绖如爵弁而素如绖也
　　车垓内外服制通释正服正先祖之体本族之正也故曰正服加服加者增也本体轻而增之于重如孙为祖本服期或以适孙承祖则服斩衰三年若此之类名曰加服降服降者下也减也本服重而减之从轻如子为父母本服三年或为人后则为本生服期年尔若此之类名为降服义服元非本族以义相聚而为之服如夫为妻舅姑为子妇之类名曰义服徐骏五服集证问如何谓之正服荅曰正者先祖之体本族之正故曰正服问如何谓之加服荅曰加者增也添也本服轻而加之重谓孙为祖本服期年而适孙承祖后重加之斩衰三年故曰加服问如何谓之降服荅曰降者下也贬也本服重而降之从轻谓子为母本服三年之丧其母被出或改嫁子服期年之类故曰降服问如何谓之义服荅曰义者原非本族因义共处而有服者谓壻服缌麻妻服期之类故曰义服问如何谓之报服荅曰报者互相报服也谓如兄为弟服期弟为兄亦服期姒妇为娣妇服小功娣妇为姒妇亦服小功盖兄弟妯娌递互相报之类故曰报服
　　【骆问礼曰丧服有一定之制固不可求美亦不可苟且古者布各有升数今所谓麻布实草布尔此则俭吾从众可也而绖带不辨巾冠各异男子义巾妇人非送葬不盖头而制极短小至墓所即弃之不知妇人平时出外必拥蔽其面盖头正以蔽面而奠哭男女俱在涂次不论往回正所当用义巾无考至于梁冠盖有官者之服士庶平日不服梁冠朝服居丧用之于义无取人亦有言之者而或谓父母之丧无贵贱一诋之为谬然则天子九月而葬庶人何止逾月也无贵贱一者三年之丧因贵辨贱者仪物之节况今朝服非大朝防不服则丧之冠服虽取法于朝其服之亦必有时经传所着多士大夫礼下而众庶恐不无小异且礼谓言而后行事者扶而起身自执事者面垢而已许以面垢而必责以梁冠衰绖古人制礼当不若是之苛也知礼者察之】
　　通典汉戴徳丧服变除云斩衰三年之服始有父之丧笄纚徒跣扱上衽交手哭踊无数恻怛痛疾旣袭二称服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇【屦之饰如刀衣鼻绳连以为行戒丧无节速故无絇】孙为祖父后者上通于髙祖自天子达于士与子为父同父为长子自天子达于士不笄纚不徒跣不食粥【余与子为父同】妻为夫妾为君笄纚不徒跣扱上衽旣袭三称白布深衣素总白麻屦【余与男子同也】　齐衰三年者父卒始有母之丧笄纚徒跣扱上衽交手哭踊无数旣袭三称服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇父卒为继母君母慈母孙为祖后者父卒为祖母服上至髙祖母自天子达于士为人后者为所后之祖母母妻【以上与父卒为母同】母为长子妾为君之长子继母为长子皆不笄纚徒跣也女子子在室父卒为母始死笄纚不徒跣不扱上衽旣袭三称素总【其余不见者与父卒为母同也】　齐衰杖周者父在始有母之丧笄纚徒跣扱上衽交手哭踊无数既袭三称白布深衣十五升素章甫冠吉白麻屦无絇为出母慈母继母君母自天子达于士父卒为继母嫁及继母报继子【以上并与父在为母同】夫为妻始死素冠深衣不笄纚不徒跣女子子在室为母不徒跣不扱上衽旣袭三称素总　齐衰不杖周者谓始有祖父母之丧则白布深衣十五升素冠吉屦无絇哭踊无数旣袭无变【其余应服者并同】　其齐衰三月者始有曾祖父母之丧白布深衣十五升素冠吉屦无絇【其余应服者同】女子子适人者为曾祖父母素总【余与男子同】　大功亲长中殇七月无受服始有昆弟长殇丧白布深衣十五升素冠吉屦无絇成人九月从父昆弟之丧与殇同天子诸侯之庶昆
　　弟与大夫之庶子为其母哭泣饮食居处思慕犹三年也其余与士为从父昆弟相为服同为人后者为其昆弟大夫为伯叔父母子昆弟之子为士者哭泣饮食思慕以上并犹周也天子为姑姊妹女子子嫁于二王后者诸侯为姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫命妇大夫之子诸侯之庶昆弟为姑姊妹女子子嫁于卿大夫者与士之为姑姊妹适人者服同天子之昆弟为姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫者姑姊妹适人者为昆弟其异于男子者始死素总　小功五月无受之服者始有叔父下殇之丧白布深衣十五升素冠吉屦无絇天子诸侯大夫为适子适孙孙【以上并下殇】不为次饮食衎尔为姑姊妹女子子及昆弟之子夫昆弟之子下殇为人后者为其昆弟姑姊妹之长殇并哭泣饮食犹大功也大夫之子天子诸侯之昆弟庶子姑姊妹女子子为从父昆弟从父姊妹祖父母为孙【以上并长殇】与叔父之下殇同姑姊妹适人者为昆弟侄之殇与为从父昆弟之长殇同成人小功者从祖祖父母之丧与下殇小功服同余
　　应服者并同　缌麻三月之服者族祖父母始死朝服素冠吉屦无絇妇为夫曾祖父母异于男子者以素总也
　　后汉郑云子为父斩衰始死笄纚如故【斩衰者断其布不缉也古者无帻以六尺纚缯縚髪其状如乙尾以笄横贯之加冠其上后汉时遭丧者袠巾帕头即笄纚之存象也】既袭三称衣十五升布深衣【古者衣裳上下殊此深衣汉时单衣也】扱上衽【以深衣上祍扱于要带中以便事】徒跣交手哭诸侯为天子父为长子不徒跣为次于内不歠粥臣为君不笄纚不徒跣余与为父同女子子嫁反在父室者及妻为夫妾为君不徒跣不扱上衽发胸拊心哭泣无数鞶带如故余与男子同　刘表云母为长子齐衰三年始死不徒跣拊心哭泣女子已嫁而反在室父卒为母与母为长子同齐衰杖周者父在为母不徒跣哭踊无数凡四不食【礼三年之丧五不食者是常日二食自始死至三日旣成服后可食是三日五不食也周之丧全二日不食故四不食也】为曽祖父母不敢以轻服服至尊减其月则当大功九月但三月尔始死哭泣三日为旧君之母妻与曾祖父母同【蜀谯周云为父始死去冠及羔裘大带其笄纚革带者皆如故衣布深衣扱上衽徒跣拊心号咷而无常声哭踊无数始死者至小敛大功以上皆在室丈夫在夹牀东西面妇人夹牀西东面虽诸父兄姑姊不逾主人皆次其后余众妇人户外北面诸侯之丧唯主人主妇坐其余皆立卿大夫亦在室外命妇户外北面有司庶士堂下北面大夫之丧主人主妇及有命夫命妇者皆坐无者皆立室老亦立室老之妻户外北面众臣堂下北面士之丧父兄子侄妇人皆坐他皆如前父为长子不徒跣不歠粥凡父兄虽往哭不于子弟之宫设哀次女子子未嫁为父始卒去防饰之属笄纚及带如故衣布深衣不扱上衽不徒跣吉白麻屦无絇拊心哭泣无数不袒其踊不絶地父卒为母始死去冠尸袭之后因其笄纚而冠素冠其余与为父同　呉射慈云夫为妻去吉冠大夫以上素弁士素委貌衣十五升白布深衣吉屦无絇尸袭之时亦哭踊】晋杜元凯云父在为母冠衰裳绖带皆疏衰三年者始死之制如不杖周　宋崔凯云礼孝子始有亲丧悲哀至甚充充如有穷未可以节哭踊无数三日旣殡瞿瞿如有求而不得賔客吊及祭祀皆三踊君来吊则九踊跃皆有傧相诏导之者童子始有亲丧去首饰【首饰卷帻绡头之类也】服十五升白布深衣以至成服女子子许嫁成人在室父卒为母始死去首饰而骨笄纚不徒跣不扱上衽不踊哭拊心无数素总髽以麻母为长子继母为长子妾为君之长子与在室女子子父卒为母同伯叔父母为女子子长中殇始死骨笄纚
　　斩衰变齐辨晋魏休宁云以大功之衰易旣练之服是中祥宜缉其衰也若不缉为重大功不得夺之魏顗云案卒哭更以六升布为衰但齐既葬还服旣虞之衰若如斯言以大功之丧夺既练之服寻详三年之丧及大功之服皆丧之重者也而使斩衰但止三月殆非立礼之意礼大功以上服降皆以布升数为差故大丧初衰三升旣虞六升中祥七升衰以三变非不降也何必期于缉衰然后为杀愚谓服相易夺正以升数重轻不系衰之齐斩休宁又言三年之丧笄杖不易其余皆变中祥缉衰是轻之也且为父初以三升之衰既虞受六升之布轻于母也齐衰既葬而虞以七升布为衰轻于为父也顗又难曰礼女子子适人有父母之丧既成齐衰之服而夫出之不改服而待既虞更服斩衰之服受笄总屦带如故终三年以此征之不缉衰亦可知也缉与不缉别齐斩尔今斩止一周称为三年未为无见休宁又云三年之丧再周尔数月不合称三年斩者举大数之名一周大丧之正礼自转降中祥安得不缉不缉则无变明不应终丧斩者可知也虞喜云斩衰因丧之称非为终三年也案礼为母丧衰四升而父丧旣虞衰六升此为齐制不复斩也今代人既葬之后无改易唯小祥而变故缉在此月父母情等服俱三年父斩衰母缉衰以别尊卑斩止三月未为怪也女子出待旣虞受以斩衰之受非更斩也魏顗又云要记称母为长子齐衰三年其服节如父为子者未有明征而便缉之斩名何得复存礼虽言余皆易不言灭斩喜又云父为长子斩衰母为齐衰若不言齐其下恐母与父俱当斩衰所以别尔非谓明终斩之议邪孔注问徐邈云斩衰三年或既虞衰缉行者往往不同意常谓旣以斩表重其丧应有变降为使终丧服斩释斩便缟非渐杀意邪邈荅曰凡丧服杂变备载经记而变斩以缉都无经明证此服之大节岂记者所遗盖本无其制也礼称斩衰三年此不易之文也礼大功布三等先儒以为降服七升正服八升又同则不易此变受之通例故谓大功不得变斩周续之释礼或问曰斩衰终三年乎荅曰不也卒哭而服齐衰又问若不终三年则丧服礼何故云髽三年又云三年之丧若斩则是居情理之极所谓致丧者也焉得卒哭而夺情荅曰但寻名教者宜求其本本正则条目自明圣王虽总企及俯就以为之制要以灭性为深忧是以节哀顺变每受以轻也　宋庾蔚之谓昔贺循以为夫服縁情而制故情降则服轻旣虞哀心有杀是故以细代麤以齐代斩尔若犹斩之则非所谓杀也若谓以斩衰命章便谓受犹斩者则疏衰之受复可得犹用疏布乎是知斩疏之名本生于始死之服以名其丧尔不谓终其日月皆不变也
　　崔灵恩丧服变除论立义旣载五服变除今要举变除之防凡亲始死将三年者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭故礼记问丧云亲始死鸡斯徒跣扱上衽又郑注士丧礼云始死将斩衰者鸡斯是也其妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱衽知不徒跣不扱衽者问丧文知去纚者郑注士丧礼云始死妇人将斩衰者去纚知著白衣深衣者曾子问云女改服布深衣缟总以趋丧郑注云妇人始丧未成服之服其齐衰以下男子着素冠齐衰以下妇人骨笄而纚知者郑注士丧礼云男子妇人皆吉屦无絇其服皆白布深衣知者郑注丧服变除云至死之明日士则死日袭明日小敛故士丧礼云小敛主人髺髪若大夫死之明日袭而括髪故郑注丧服变除云尸袭去纚括髪在二日不敛之前是据大夫也大夫与士括髪于死者俱二日故郑注问丧云二日去笄纚括髪通明大夫士也始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上故檀弓云叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒且投其冠括髪是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠皆同也至小敛投冠括髪之后大夫加素弁士加素委貌故丧大记云君大夫之丧子弁绖又丧服变除云小敛之后大夫以上冠素弁士则素委貌其素弁素冠皆加环绖故杂记云小敛环绖君大夫士一也郑注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括髪之后至大敛成服以来括髪不改故郑注士丧礼云自小敛以至大敛括髪不改但死之三日说髦之时以括髪因而坏损更正其括髪故士丧礼既殡説髦丧大记云小敛説髦括髪是正其故括髪也非更为之但士之既殡诸侯小敛于死者皆三日説髦同也其齐衰以下男子于主人括髪之时则着免故士丧礼小敛主人髺髪众主人免是也而丧服变除不杖齐衰条云袭尸之时云括髪者误也其妇人将斩衰者于男子括髪之时则以麻为髽故士丧礼云主人髺髪妇人髽于室其齐衰者于男子免时妇人则以布为髽故此经云男子免而妇人髽是也其大功以下无髽也其服敛毕至成服以来白布深衣不改士死后二日袭带绖故士丧礼小敛之前陈首绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖亦散垂敛讫主人拜賔乃袭绖于序东既夕礼三日绞垂郑注云成服日绞要绖之散垂者是主人及众主人皆绞散垂此袭带绖绞垂日数皆士之礼也其大夫以上成服与士不同其袭带绖之属或与士同或与士异无文以言之其斩衰男子括发齐衰男子免皆谓丧之大事敛殡之时若其不当敛殡则大夫以上亦素弁士加素冠皆于括髪之上天子七日成服诸侯五日成服大夫士三日成服服之精麤及日月多少及葬之时节皆具在丧服及礼文不能繁説其葬之时大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则如丧服故旣夕礼云丈夫髽散带垂郑注云为将启变也此互文以相见尔诸文言髽见妇人也若天子诸侯则首服素弁以葛为环绖大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖故下檀弓云弁绖葛而葬郑注云接神不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖是王侯与卿大夫士异也至旣虞卒哭之时乃服变服故郑注丧服云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之时首绖要带男子皆以葛易之齐斩之妇人则易首绖不易要带大功小功妇人则易要带为葛虽受变麻为葛卒哭时亦未説麻至祔乃説麻服葛故士虞礼云妇人説首绖不説带郑云不説带齐斩妇人也妇人少变而重带大功小功者葛带时亦不説者未可以轻文变于主妇之质也至祔葛带以即位案文直云妇人不辨轻重故郑为此解其斩衰至十三月练而除首绖练冠素缨中衣黄里縓为领袖縁布带绳屦无絇若母三年者小祥亦然斩衰二十五月大祥朝服缟冠故杂记云祥主人之除也于夕为期朝服又丧服小记云除成丧者其祭也朝服缟冠既祥乃服十五升布深衣领縁皆以布缟冠素纰故间传云大祥素缟麻衣二十七月而禫服冠衣黄裳而祭祭毕服朝服以黒经白纬为冠所谓纎冠而练缨吉屦逾月服吉间传所谓禫而纎父没为母与父同父在为母十一月而练十三而大祥十五月而禫其服变除与父没为母同其不杖齐衰及大功以下服卑皆初服朝服素冠逾月服吉也【孔氏正义曰此皆崔氏准约礼经及记而为此説其有乖僻者今所不取】
　　通典五服成服及变除附周制丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者谓旣殡成服斩衰裳三升苴绖大搹九寸左本在下去五分一以为腰绖大七寸二分绞垂两结间相去四寸竹杖大如腰绖长齐心本在下绞带大五寸七分半偶结如前皆三重冠六升外毕条属右缝菅屦外纳居倚庐寝苫枕凷哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果寝不説绖带义服所异者衰裳三升半绳屦余与正同斩者不缉也苴者麻之有蕡者女子子在室为父布总六升长六寸箭笄长一尺髽衰三年三月而卒哭男子受以六升布为衰裳七升布为冠缨带亦如之一辟博三寸偶结于前藨屦内纳葛绖首绖大七寸五分寸之一右本在上五分首绖去一以为要绖大五寸二十五分寸之十九参樛之食麤食水饮翦屏柱楣寝蒲席翦而不纳朝夕即位哭妇人亦以六升布为连裳七升布为总十三月小祥而练除首绖受以七升布为衰裳练冠素缨中衣黄里縓为领袖縁以练带绳屦无絇其腰绖缩一股去之饭素食有菜茹盐酪之和未有醯酱居室之垩在中门外屋下西向开户适子在前庶子在后哭无时哀杀十日五日可也二十五月大祥朝服缟冠旣祥改服十五升布深衣领袖縁皆然素冠缟纰素中衣领袖縁带皆然去腰绖弃杖白麻屦无絇食醯酱干肉出垩室始居内寝二十七月而禫衣黄裳而祭祭毕更服朝服以黒经白纬为冠而防缨缟带縁中衣吉屦无絇革带得佩纷之属如其平常寝有牀犹别内始饮醴酒逾月复吉三年之礼成矣　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者谓齐衰三年既殡成服以麤衰四升为衰裳六升为冠缨布带代绞带牡麻绖大七寸二分右本在上五分去一大五寸六分以为要绖削桐木为杖长与心齐下本大如腰绖藨蒯为屦食粥居庐与为父同五不食齐者缉也牡麻者麻之无子者女子子在室白布总七升长八寸一辟博一寸恶笄用榛木长尺用白布絇之博五分白布七升为带无腰绖深衣不裳居房中张帷为次至虞不变者三笄总带也旣卒哭受以八升布为衰裳冠九升布缨带中衣领袖縁亦然服葛绖首绖大五寸七分半要绖四寸六分十三月小祥除首绖练九升布为冠缨武亦如之其他祥禫变除与斩衰同逾月复平常　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦周者谓齐衰杖周降服四升为衰裳冠缨皆七升正服五升为衰裳冠缨皆八升义服六升为衰裳冠缨皆九升冠皆右缝内縪绖带与三年同　不杖麻屦者谓不杖周成服五升布为衰裳八升布为冠缨绖带大小与杖周同居垩室食素食水饮寝有席荐不纳断木为枕不脱绖带朝夕即位哭　殇大功布衰裳牡麻绖无受者谓殇降大功成服七升布为衰裳十升布为冠缨带中衣领袖縁牡麻为首绖大五寸七分半腰绖四寸六分不绞其垂唯中殇七月者不缨绖绳屦张帷为次于内门外屋下哀至而哭素食有醯酱既葬除绖带食菜果寝居内凡殇大功以上中从上小功以下中从下　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者谓成人大功正服八升布为衰裳冠十升义服九升布为衰裳其冠十一升绖带与殇同旣葬皆受以十升布为衰裳冠十一升变麻绖服葛绖绞之九月除朝服素冠吉屦无絇逾月复吉　殇小功布衰裳澡麻带绖五月者谓殇降小功十升布为衰裳冠十二升澡麻絶本为绖大四寸六分腰绖大三寸七分散垂唯周之下殇降在此者其带不絶本屈而反至腰而绞之张帷为次哀至而哭食有醯酱菜茹葬而除绖食干肉饮醴酒寝有牀五月除　小功布衰裳即葛五月者谓成人小功正服十一升布为衰裳义服十二升布为衰裳冠同十二升亦澡麻絶本为绖带寝有牀哀至而哭既葬除麻受葛绖大三寸六分腰绖大二寸九分衰裳如故寝居内至除受以朝服素冠逾月复吉　缌麻三月者谓缌麻之丧成服降正义同以七升半布缌而疏之为衰裳及冠缨带首绖亦澡麻絶本大三寸七分腰绖大二寸九分吉屦无絇寝有牀饮酒食肉不至变色旣葬受以朝服素冠逾月复吉
　　南齐书有司奏案礼祥除皆先于今夕易服明旦乃设祭寻比世服临然后改服于礼为乖今东宫公除日若依例皇太孙服临方易服臣等参议谓先哭临竟而后祭之应公除者皆于府第变服而后入临行奉慰之礼诏可
　　隋书仁夀二年献皇后崩牛等定仪注以三年之丧祥练具有隆杀期服十一月而练者无所法象三年诏曰家无二尊母为厌降是以父存丧母服期岂容期内而更小祥三年之丧有小祥者礼云期祭礼也期而除丧道也以是之故虽未再期而天地一变不可不祭不可不除故有练焉以存丧祭之本然期丧有练于理未安儒者徒拟三年之丧立练禫之节欲渐于夺乃薄于丧致使子则冠练去绖黄里縓縁侄则布葛在躬麤服未改岂非侄哀尚存子情已夺亲疏失伦轻重颠倒岂圣人之意也父存丧母不宜有练但依礼十三月而祥中月而禫庶以合圣人之意达孝子之心
　　干学案母之期丧所以有练祥禫之礼者因孝子不得遂其三年圣人知其心有所歉故制为此礼以申其情使于一期之外更加一时以别于他服之期尔苟无练何以有祥禫废练而存祥禫是无期年而有再期也此岂达于礼意者乎隋文固不学无术大臣如牛颇号知礼乃忽剏此论以隳前典诚可怪也考之礼夫之丧妻亦然盖夫当主妻之丧故因子有练祥禫之节而随之以制服隋旣废母之练则妻之废练可知矣至唐增母服为三年此礼遂无所用而妻丧之祥禫亦因之以废昔人论妻之丧谓彼以父服服我我故以母服服之此不易之论也祥禫之礼废则竟同于他服之期而无所别矣此亦论礼者所宜深究其得失也
　　唐制天子崩三十六日释服至开元时更制二十七日而释【宋以后因之】
　　干学案上所引两条及此条乃天子之权制非臣民之通例也以屡朝大礼所系故亦载之
　　张子全书祭噐祭服以其尝用于鬼神不敢防用故具埋焚之礼至于衰绖冠屦不见所以毁之文唯杖则言弃诸隐者弃诸隐不免有时而防何不即焚埋之尝谓丧服非为死者已所以致哀也不须道敬丧服也礼云齐衰不以边坐大功不以服勤皆言主在哀也非是为敬丧服毁丧服者必于除日毁以散诸贫者或诸守墓者皆可也盖古人不恶凶事而今人以为嫌留之家人情不悦不若散之焚埋之又似恶丧服　练亦谓之功衰盖练其功衰而衣之尔据曾子问三年之丧不吊又杂记三年之丧虽功衰不以吊又服问三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则服其功衰又杂记有父母之丧尚功衰此云尚功衰盖未祥之前尚衣经练之功衰尔兼服之服重者以易轻者　小祥乃练其功衰而衣之则练与功衰非二物也
　　干学案小祥易以功衰张子説是已至练之为义盖用练治之布为冠故名之为练非练其布以为衰也乃谓练其功衰而衣之得毋竟同于吉服乎礼无正文虽大儒之言不敢不辩
　　【吕大临曰斩疏繐大功小功缌裼皆曰衰丧正服也练麻皆曰衣丧变服也至亲以期断加隆而三年故加隆之服者正服当除有所不忍故为之变服以至于再期也首绖除矣七升之冠六升之衰皆易而练矣屦易而绳矣所不变者要绖与杖而已盖天地已易四时已变哀亦不可无节故从而多变也斩衰之冠鍜而不灰锡则缌而加灰锡则事布而不事缕服虽轻而哀在内窃意练衣之升当如功衰加灰事布当如锡有縁与里当如衣衰则无縁与里故比功衰则轻功衰卒哭所受比麻衣则重大祥麻衣麻衣吉服也情文之杀义当然也诸侯之丧慈母公子为其母皆无服史不可以纯凶而占筮除丧不当受吊昔之人皆用练冠以从事则练冠者非正服明矣唯郑氏以功衰为旣练之服功衰自是卒哭所受六升之服正服大功七升则六升成布所可为功不可指为练服】
　　【何孟春余冬序録国朝孝慈録五服之服皆有升降成今制矣胡翰读丧礼云三年者其降服父在为母期传曰何以期也屈也至尊在不敢申其私尊也夫期之丧子为父屈而三年之丧母为子得遂揆其轻重二者盖不侔矣唐孔氏谓子于母屈而从其心丧三年盖亦于义不安而创为是説尔古未之闻也古者弟子为师心丧三年若丧父而无服由子贡以义起之也子贡以孔子之施于门人者还以报之苟施于母子之间则疏衰裳齐非若师之无服也服断以期而犹为心丧则是外屈于父之尊而内存丧母之哀所谓服者何以表衷也斯亦伪而已矣后世之言礼者不以父降其母而使子得申其尊诚不过矣抑所本者何取于古也又古者为曽祖父母齐衰三月传曰何以齐衰三月也小功也小功兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也故重其衰麻减其月日尊尊而恩杀也是虽不及髙祖父母説者谓兼髙祖而言则其服同其日月亦同也今礼家定为曽祖父母齐衰五月为髙祖父母齐衰三月则其服同其日月不同矣以轻考之服之数尽于五缌麻三月小功五月等而至于髙曽意其月日以是为差其服制则一以齐衰断也且疏云为父加隆三年则为祖宜大功为髙祖宜小功苟以齐衰之服从大功小功之月日亦若可为也古之制礼者所以不出乎二者之间而一断以三月之制岂无其义乎故尊尊而恩杀为髙曽三月者后世不必易也至尊在不敢申其私尊为母齐衰期者虽古不必尽从也何以权之礼以义起而縁乎人情者也】
　　【邵寳丧礼杂记五月之间而易衰者三昭公之童心不度无足论者然由今观之丧自成服至小祥而练嵗则期矣能无易乎今有百日而练者有六旬而练者与其蚤练不如易也】
　　【林大春与赵汝泉书丧服之制旣祥易练亦礼也然而士家鲜服练服者为其近于禫也时未期不忍遽变也盖孝子之志也至于大祥之后不得不服禫者制也为其逼于初也夫禫者淡然舒缓之义也情无穷而制有限不敢过也诗曰庶见素冠兮棘人栾栾兮劳心慱慱兮讥不能终三年之制者也夫素冠即禫服也世人至祥而止不能服是以素冠不见而诗人思之也由此观之禫服之制必行无疑也案制有官者遇禫服素圆领冠素冠束带今似不安谓宜易以素巾大带斜领此亦礼之称也且夫当禫而负重衰是逼初戚也骤尔易吉是忘亲也故君子不忍也是先王制礼之微意也是以人子于亲没之后逺庖厨屏羞荐于是有蔬食终身不与髙位絶绮丽之观去珠玉之饰于是有卉布终身不事游宴闻丝竹管之音而惨然不乐于是有野处终身不奉通都贵人以极耳目之误是谓君子有终身之丧也非以服之谓也故曰先王制礼之防意也不可不省察也唯足下髙明而裁择之幸甚】
　　【王廷相丧未敛服说丧礼初终至成服三日之内其服何如王子曰崔氏云凡亲死将三年者皆去冠而笄继如故着十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭妇人去笄而纚如故不徒跣不扱衽亦着白布深衣齐衰以下男子着素冠妇人骨笄而纚皆吉屦无絇其服皆白布深衣此未小敛时所服也小敛毕斩衰男子以麻括髪女子以麻为髽齐衰男子于主人括髪之时皆去冠纚以布为免妇人皆去笄纚以布为髽大功以下男子皆免而妇人不髽但素笄尔其服自敛毕至成服皆白布深衣不改此小敛以后成服以前之服也曰古人之为服既闻命矣敢问今之服宜如何曰古今冠服异宜用其意可也其未敛也男子去冠巾妇人去假髺然丧不可无饰也仍各以白布一幅裹其首汉时里巾帕头之制其旣小敛也男子则去布以麻绳括其髪仍带白布巾而加环绖于其上腰绖散垂其末而加绞带妇人亦去布以麻绳纒其髪为髽齐衰男女免而髽大功以下免而素笄皆如其制可也今之白布长衫衣与裳连古深衣之变也男子初丧至成服不改可也妇人白布衫裙不改亦可也　又曰三年之以渐而变者也其在衣服何如曰礼有之矣斩衰裳苴绖绞带冠绳缨菅屦苴杖疏衰裳齐牡麻绖冠布缨布带疏屦削杖此旣殡之成服也三月而卒哭斩衰受以成布六升冠七升疏衰受以成布七升冠八升冠布缨藨屦内纳绖带去麻服葛期而小祥以七升布为衰裳去负版衰辟领练冠素缨中衣黄里縓縁除首绖绳屦无絇要绖不除又期而大祥去腰绖除杖麻屦无絇祭用朝服练冠中衣素縁祭讫更首着练冠素缨身着十五升麻布深衣中月而禫祭以衣黄裳祭讫服朝服以黒经白纬为冠练缨缟带縁中衣吉屦无絇革带得佩纷之属如平时其衣服之变如此也曰古人丧礼之变如此今之人宜何如曰古今异宜存乎今之法制者不可不深长思也丧之礼所以饰哀也务尽其实而不周于文焉亦庶几矣衰练之服虽不能备而缟冠麻衣绖带终制一日不可墨其衰如此虽不能周于文焉亦庶几乎丧之大节也汪琬曰古人之于丧服也至纎至悉而于三年之丧尤加慎焉是故三日而成服三月而葬既葬则有受衰服葛绖至于小祥则除首绖服练冠练衣黄里縓縁绳屦无絇至于大祥则除衰服断杖服缟冠素纰麻衣白屦无絇盖孝子之哀以次而衰则其服亦以次而变有子旣祥而丝屦组缨则记者讥之以为蚤也唐开元礼练缟皆如仪而受衰废矣明集礼仿家礼行之盖不能尽合乎古而小祥祭前一日陈练服大祥陈禫服犹有礼之遗意焉又案练衣郑谓为中衣孔颖逹谓此非正服也以承衰而已温公书仪及家礼皆既练去负版辟领衰颇与礼异其说未知何据　又曰或问古者旣虞则服受衰既练则服练冠旣祥则有大祥之服其变除也匪一而近世俱不行何与曰练禫之服明集礼防典有之品官与庶人皆同然而莫之行者非令甲之疏也此世俗不学之咎也】
　　【万斯大曰丧服之重者有变有除所以然者亲丧至痛日月甚长而衰麻之麄不可以乆故每因吉祭而为变除之节观先王制礼虽曰亲丧外除而所以节哀顺变者尚使之由渐之轻故哭踊亦皆有节盖不如是贤者无由俯而就不肖者无所跂而及此礼遂不可以传不可以继也内哀且当以渐杀外服自宜以渐轻彼夫始死不食既殡食粥既葬疏食小祥而菜果大祥而醯醤禫而醴酒饮食以渐而加也始死居倚庐旣葬柱楣小祥垩室大祥复寝禫而牀居处以渐而进也何独衣服而不然乎孔子之论丧曰戚容称其服言内心之哀视外以为之节也是则服之变除盖与哀情相终始矣然变者则不遽除而除者不更变故变有受而除无受夫变则变矣而谓之受者何也孝子于此有不忍遽变之心若人为之而已受之者然也考礼丧冠为父六升旣卒哭受七升为母七升旣卒哭受八升至练而易为练冠祥而更易为缟素禫更易而纎此冠之变也丧衰为父三升既卒哭受以成布六升为母四升既卒哭受以成布七升练后易衰不见于经杂记曰有父母之丧尚功衰服问曰三年之丧既练矣服其功衰注疏谓练后之衰升数与大功同故曰功衰也又间传注云大祥除衰杖此衰之变也初丧承衰之衣于经无所考观檀弓云练练衣黄里縓縁则未期不练不縁可知故大祥又变而麻衣禫后始变而素端黄裳此衣之变也若夫首要之绖父丧以苴麻母丧以牡麻男子妇人所同也卒哭后男子以葛绖变要麻妇人以葛绖变首麻盖男子重首妇人重要轻者变而重者不变故既练男子除首绖而要葛犹存妇人除要绖而首葛不去间传及小记所谓除丧者先重者此也至于屦父丧初以菅母丧以藨蒯卒哭后父与母同而练后皆易以麻檀弓所谓练绳屦无絇者此也合而观之冠也衰也衣也男之要带妇之首绖也屦也皆变而不遽除者也男之首绖妇之要带也则除而不更变者也丧服之变除者盖如此呜呼古人于亲丧居处饮食衣服无一日之安其于变除也犹有所不忍特重违礼制必不得已而后受后世人子不能如古人之一日止唯衣服异于平时然绮縠其中而衰麻其外素缟于暂而杂服于恒羣相习以为固然莫或有觉其非者此非论不知有变除之节亦且无所用其变除之节噫古今人不相及何至于亲丧而亦有如此哉】
　　干学案丧礼自成服之后莫要于卒哭受服一节盖斩衰之布以三升齐衰之布以四升其服至麤而易坏势必不能乆故既虞卒哭三升者受以六升四升者受以七升也岂唯三年者有受即期年九月者亦莫不有受自唐开元礼迄于明之集礼练服禫服则有之而卒哭受服之制皆废是必旣葬以后竟不服齐斩之服而后可也如犹将服之则初丧至麤之服其能歴三嵗之乆而不坏乎盖由唐世以降士大夫惑于地理旣不克三月而葬则无所凭以为变除之节而又笃信释氏七七百日之邪説如开元礼政和礼诸书隂用其实而阳讳其名大抵当七七之期或百日之期则释去衰麻而易以平常之素服至小祥之后原无衰服可易故诸议礼之家亦因之而不载也嗟夫古者丧服之变除绖则有除而衰但有变故可谓之斩衰三年齐衰三年也后世未尝以齐斩终其期则于古人名服之义果有合焉否邪今兹篇所载大都先王之礼详而后代之礼略非故略之也欲详之而不可得也至于练禫之服开元礼诸书所载者则已分见于衰绖诸篇故不重载云　又案戴徳丧服变除崔氏变除古人论礼皆以为据隋书经籍志载丧服经传义疏甚多唐书艺文志存者渐不多矣以今考之丧服变除不可以不讲也止就斩衰三年言之自鸡斯扱衽至于成服自吉而之凶也自筮宅至虞纯是凶礼而间用吉也自卒哭至除服自凶而之吉也亲始死鸡斯徒跣扱上衽上衽深衣之前衽也孔子曰始死羔裘冠者易之而已谓易去朝服着深衣也崔氏变除以为十五升白布深衣也此变服之始也【庶人无朝服唯深衣】饭含之时主人出南面左袒扱诸面之右实米唯盈主人袭反位疏谓袒左袖扱于右掖之下带之内也变之次也小敛环绖士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖也戴徳丧服变除以为素章甫冠章甫委貌一也变之三也卒敛冯尸主人髺髪袒去笄纚而紒也散带垂绖苴绖之外更有绞带郑康成以为绖象大带绞带象革带也变之四也奉尸侇于堂主人拜賔即位袭绖于序东谓拜賔时袒拜讫袭衣加要带首绖于序东【士丧礼先踊而袭绖诸侯则袭绖而踊】变之五也大敛主人及亲者卒涂主人复位袭既殡脱髦【诸侯礼小敛主人脱髦髺髪以麻士既殡脱髦于死者俱第三日】变之六也殡之明日成服杖士二日而殡大夫三日而殡皆于第三日成服丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦于是始备记曰三日绞垂谓小敛日要绖大功以上散带垂于成服日绞之也盖变者七而成服人子之至痛矣筮宅则免绖聴卜则去杖不纯凶也此成服后变一也既夕礼丈夫髽散带垂髽犹免也男子免而妇人髽崔氏变除云男子散带妇人髽与未成服时同其服则如丧服以启殡亦见尸柩故变同小敛也变二也自殡宫袒而启迁于祖正柩主人袭为朝祖变也二也将载主人入袒乃载载讫而袭为载变也三也商祝御柩乃祖既祖讫乃踊而袭为将祖变也四也公赗而袒送于门外袭五也【君亲临丧变服无有定时赗有一定仪节】主人袒柩车乃行出宫袭为柩行变也六也从柩不可无饰于道得免而行若葬逺则着冠至郊乃着免七也檀弓云弁绖葛而葬接神之道不可以纯凶也郑氏以为唯天子诸侯变服而葬崔氏变除云天子诸侯首服素弁以葛为环绖大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖似大夫士亦弁绖但未明在脱载之时乎窆之时赠之时乎其变服八也属引主人袒乃窆窆而袭九也赠用制币纁赠卒更袒而拜賔拜已乃袭九也反哭者皆冠及郊而去冠着免反哭于庙十也虞之日主人及兄弟如葬服葬服者即既夕礼丈夫髽散带垂也有故不依礼而虞主人以下皆冠及虞则皆免十一也自筮宅至虞有此十一节卒哭主人説绖带于庙门之外言既卒哭当变麻受之以葛也【妇人説首绖不説带】明旦为袝期因袝变之此除服之始变之一也斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升疏曰三升四升五升之布其缕麤疏未为成布六升以下其缕渐细与吉布相参故称成布也是以初死之冠六升布为衰而更以七升布为冠葬后哀杀衰冠亦随而变轻也以葛带代麻带又差小于前五分去一又以布带易绞带去菅屦受齐衰蒯藨屦变之二也练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔变之三也十三月小祥而练以卒哭后之冠七升布为衰裳谓之功衰而更以八升布为冠练冠练中衣以黄为内縓为饰明外除也中衣非正服但承衰而已是时去首绖唯余要葛绳屦无絇大功绳麻屦也鹿裘衡长祛祛裼之可也前此裘狭而短袂又无袪至小祥稍饰更作横广大者也又长之又设其袪而加裼变之四也再期而大祥朝服而筮尸变之五也大祥白屦无絇并去绖杖绳屦丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠未纯吉也既祭素缟麻衣释之礼云衣黄裳则是禫祭冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠逾月吉祭乃冠朝服既祭端而居复平常也从祥至吉又有数变祥祭朝服缟冠变之六也祥讫素缟麻衣七也禫祭冠黄裳八也禫讫朝服綅冠九也逾月吉祭冠朝服十也既祭端而居十一也自卒哭至除服有此十一节斩衰重服唯既殡成服以后虞卒哭以前三月之内具衰裳绖杖带冠缨屦之制卒哭而后以次除杀虽曰斩衰三年其实丧服以时变除创巨痛深莫如此三月为甚然有故乘恶车而出或为经营宅兆未必朝夕居庐又筮宅则去绖聴卜则去杖三月之内容有不纯用凶服者至葬后哀情渐减服遂渐变从轻以复其初先王制礼最重者送死大事而又恐以死伤生故丧服有变除哭踊有时候所以节其哀而顺其变其间轻重等杀皆因人情而为之制虽自后人观之以为委曲繁重而揆之天经地纪有断乎不可废秩乎不可紊者苟明于变之节文则于礼也思过半矣　又案圣人之立制因人情而为之者也哀重则服重哀轻则服渐轻始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得旣葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然丧服之重轻遂即以是为断贤者过之不肖者不及或哀已尽而引而致之于礼或哀未尽而使之自割以礼故其变除有渐谓之中制曹风之思见素冠素衣是十三月之练服思见素韠是大祥祭服疏所谓从初向末而思之亦可以知其变除之有渐也

　　读礼通考卷三十七
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷三十八　　刑部尚书徐干学撰丧仪节一
　　干学案君子之于礼终身焉而已古者妇人姙身则有胎教之礼将生子及月辰则有举子之礼子生三月则有命名之礼所以正人道之始也疾病外内皆埽疾者养者皆斋男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手所以正人道之终也若夫知学以来息养瞬存造次颠沛罔敢或怠更可知矣故曰父母全而生之子全而归之战战兢兢如临深渊如履薄氷君子其敢一日忘此哉予述丧仪节以疾病正终冠其首凡以为君子所兢兢者亦不敢忽也仪礼十七篇丧居其四一曰丧服二曰士丧礼三曰既夕礼四曰士虞礼丧服一篇予已取为丧期余三篇则皆仪节也葢其説为特详昔朱子尝以仪礼为经礼记为传编为通解之书诸礼次第告成独丧祭未竟勉斋黄氏续成之信斋杨氏又附图焉予取两家之章次益以后世之制荟萃成篇其説大约相同唯古礼设重温公始易以魂帛袭敛之衣古多今少祔祭之礼温公请祖主于庙并设影堂殡涂之礼朱子除之卜宅告后土之礼古阙今备斯虽少异要皆无戾于古夫圣人之制丧礼也盖欲为人子者顺天道以事其亲焉尔记曰骨肉毙于下隂为野土其气扬于上为昭明知形体之必有所终也则为之绞衾衿冒棺椁墙翣宅兆以安之壤树以固之所以谨其袭藏者无弗至也知魂气之必有所托也故既迎精而返虞祔练祥吉祭而配于庙人道终而鬼道起矣三篇之制条目千端举其大要不出乎此自是以外世俗所为皆礼所不设也当世士大夫未尝不用家礼而往往参以流俗间尝论之古者丧礼不举乐诚谓哀乐不同时亦欲致其严静也今则盛奏军乐震荡魂魄其失一矣古者丧次哭泣擗踊之外无他焉今多用浮屠老子之法谬称资福于冥路实取喧杂为饰观其失二矣古者三月而而卒哭今以七七百日为防亦始于僧家其失三矣古者不择日一以礼制为期今惑于隂阳拘忌每失之缓甚至未而除服其失四矣古之吊者车马曰赗货财曰赙衣被曰襚无以冥镪楮钱为吊者不知何自始其失五矣若夫推干支以避煞神焚魂衣以代皋复案巫牒以招游魂未练释衰而谢慰殡旁张乐以醳賔皆失礼之尤者聊举大端用砭愚俗自非达于幽明之故通乎古今之变者乌足以语此哉
　　疾病
　　既夕记士处适寝寝东首于北墉下【注将有疾乃寝于适室　疏凡记者皆是经不具记之使充经文也适寝与适室一也若不疾则在燕寝东首者乡生气之所墉谓之墙必在北墉下取十一月一阳生于北生气之始故也】
　　【敖继公曰适寝正寝也此云适寝明经所谓适室者为适寝之室尔】
　　有疾疾者齐【注正情性也适寝者不齐不居其室】养者皆齐【注忧也　疏男女养疾皆齐戒正情性也】
　　【敖继公曰养者齐欲専心于所养者也】
　　彻琴瑟【注去乐　疏君子无大故琴瑟不离其侧今以父母有疾忧不在于乐故去之】疾病外内皆埽【注为有賔客来问也疾甚曰病】彻防衣加新衣【注故衣垢污为来人秽恶之疏彻防衣据死者而言则生者亦去故衣服新衣矣防衣谓故端新衣谓更加新朝服】
　　【敖继公曰必易之者为不可使之服故衣以死也衣云防见其非上衣然则新者亦非上衣矣上衣者朝服端之类】
　　御者四人皆坐持体【注为不能自转侧御者今时侍从之人　疏四体各一人士虽无臣亦有侍御仆从之人终于其手也】
　　【敖继公曰持体正其手足也】
　　男女改服【注为賔客来问病亦朝服庶人深衣】属纩以俟絶气【注为其气防难节也纩新絮　疏纩今之新緜易动摇置口鼻之上以为候】
　　丧大记疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟【注凡音动人病者欲静也凡乐噐天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士　疏宫县四面轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面县于东方或于阶间而已】寝东首于北牖下【注为君来视之时也病者恒居北牖下或为北墉下】
　　【李格非曰东首所以归魂于阳北牖下所以反魄于隂使之各归于真宅而已】
　　废牀彻防衣加新衣体一人【注废去也人始生在地去牀庶其生气反彻防衣则所加者新朝服矣加朝服者明其终于正也】男女改服属纩以俟絶气曲礼父母有疾冠者不栉行不翔【注忧不为容也】言不惰【注忧不在私好惰不正之言】琴瑟不御【注忧不在乐】食肉不至变味饮酒不至变貌【注忧不在味】笑不至矧怒不至詈【注忧在心难变也齿本曰矧大笑则见】疾止复故【注自若常也　疏食肉不至变味犹许食肉但不许多尔变味者少食则味不变多食则口味变也】
　　【陈澔曰此乃养父母疾之礼不栉不为饰也不翔不为容也不惰不及他事也琴瑟不御以无栾意也犹可食肉但不至厌饫而口味变尔犹可饮酒但不至醺酣而顔色变尔齿本曰矧笑而见矧是大笑也怒骂曰詈怒而至詈是甚怒也皆为忘忧故戒之】
　　君有疾饮药臣先尝之亲有疾饮药子先尝之【注尝度其所堪】医不三世不服其药【注慎物齐也　疏凡病疾以筋血不调故服药以治之其药不慎于物必无其徴故宜戒之择其父子相承至三世是慎物调齐也】
　　程子曰病卧于牀委之庸医比之不慈不孝事亲者不可不知医
　　丧服小记养有疾者不丧服遂以主其丧【注不丧服求生主吉恶其凶也遂以主其丧谓养者有亲也死则当为之主其为主之服如素无丧服】非养者入主人之丧则不易已之丧服【注入犹来也谓养者无亲于死者不得为主其有亲来为主者素有丧服而来为主与素无服者异素　　无服素有服为今死者当服亦皆三日成也】养尊者必易服养卑者否【尊谓父兄卑谓子弟之属】
　　【陈澔曰亲属无近亲而遇疾者已往养之而身有丧服则释去其服恶其凶也若此疾者遂死既无主后已既养之当遂主其丧葢养者与死者有亲也然亦不着已之丧服非养者入主人之丧谓疾时不曽释服未致其养今死乃来主其丧则亦不易去已之丧服】
　　丧大记君于大夫疾三问之士疾一问之
　　杂记卿大夫疾君问之无算士壹问之【疏案丧大记君于大夫疾三问之此云无算谓有师保恩旧之亲三问谓君自行无算谓遣使也】
　　论语子疾病子路请祷子曰有诸子路对曰有之诔曰祷尔于上下神只子曰丘之祷久矣【注孔曰诔祷篇名疏孔子素行合于神明故曰丘之祷久矣】
　　子疾病子路使门人为臣病间曰久矣哉由之行诈也无臣而为有臣吾谁欺欺天乎且予与其死于臣之手也无宁死于二三子之手乎且予纵不得大予死于道路乎【注包曰疾甚曰病郑曰孔子尝为大夫故子路欲使弟子行其臣之礼也　疏少差曰间马融曰就使吾不得君臣礼有二三子在吾宁忧弃于道路乎】
　　疾君视之东首加朝服拖绅【注包咸曰夫子疾处南牖之下东首加其朝服拖绅绅大带不敢不衣朝服见君　疏病者常居北牖下为君来视则暂时迁向南牖下东首令君得南面而视之以病卧不能衣朝服大带又不敢不衣朝服见君故但加朝服于身又加大带于上是礼也】
　　曽子有疾孟敬子问之曽子言曰鸟之将死其鸣也哀人之将死其言也善君子所贵乎道者三动容貌斯逺暴慢矣正颜色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣笾豆之事则有司存【注马融曰孟敬子鲁大夫仲孙防也疏檀弓郑注敬子武伯之子名防】汉书萧何传何病上亲自临视何疾
　　张禹传禹毎病辄以起居闻车驾自临问之
　　后汉书邓禹传禹寝疾帝数自临问
　　吴汉传汉病笃车驾亲临问
　　赵熹传熹疾病帝亲幸视
　　樊宏传宏病困车驾临视留宿
　　隂兴传兴疾病帝亲临问
　　桓荣传荣毎疾病帝辄遣使者存问太官太医相望于道病笃上疏谢恩让还爵土帝亲临其家焉及卒拥绖而前抚荣埀涕赐以牀茵帷帐刀劒衣被良久乃去自是诸侯卿大夫问疾者不敢复乘车到门皆拜牀下
　　干学案尊师重道至于此极千载下读之犹为魄动况当曰乎故东汉气节独盛然则尊师重道之报不亦多乎
　　唐书髙士亷传士亷有疾帝即所舍问之疾甚帝幸其第为流涕
　　魏征传征疾甚帝令中郎将宿其第动静辄以闻药膳赐遗无算中使者缀道帝亲问疾屏左右语终日乃还段志传志疾帝临视及卒帝哭之恸
　　薛收传收寝疾遣使临问相望于道命舆疾至府亲举袂抚之论叙生平感激涕泗及卒王【即太宗】哭之恸因遣使吊祭赠帛三百段
　　杜淹传淹疾帝为临问
　　杜如晦传如晦以疾辞职医候之使道相属及病甚诏皇太子就问帝亲至其家抚之哽塞及薨帝哭为恸房龄传龄疾甚帝命凿苑垣以便候问亲握手与诀诏皇太子就省
　　李纲传纲疾帝遣房龄至家存问
　　封徳传徳彛遘疾卧尚书省帝亲临视命尚辇送还第
　　马周传周病消渴连年帝幸翠防宫求胜地为构第每诏尚食具膳上使医者视防躬为调药太子问疾岑文本传文本至幽州抱病帝临视流涕卒之夕帝闻夜严曰文本死所不忍闻命罢之
　　髙季辅传季辅疾归第有诏以其兄虢州刺史季通为宗正少卿视疾遣中使日候増损
　　柴绍传绍病太宗亲问之
　　开元礼皇帝遣使劳问诸王疾苦本司散下其礼所司随职共办所司先于受劳问者第在大门外之右设使者便次南向又于庭中近北设使者位南向又于使者之南三丈所设主人位北向其府国寮属并部列于庭中之左右国官在东府寮在西俱以北为上使者至受劳问者第大门外掌次者延入次使者及受劳问者皆服公服赞礼者引使者出次立于门西东面使二人奉制书案立于使者之南差退赞礼者引受劳问者出立于门东西向受劳问者再拜赞礼者引受劳问者先入立于门内之右西向赞礼者引使者入就庭中位立持制案者立于其右赞礼者引受劳问者就庭中位北向立持案者以案进使者前使者取制书持案者退复位使者称有制受劳问者再拜赞礼者引受劳问者诣使者前受制书退复位再拜讫使者以下出又赞礼者引受劳问者随出各即门外位受劳问者再拜讫赞礼者引使者以退就次又赞礼者引受劳问者入若受劳问者疾未间不堪受制则子弟代受如上仪　问外祖父疾苦　问皇后父疾苦　问大臣疾苦皆与劳问诸王礼同　问都督刺史疾苦与大臣疾苦礼同其异者诸引导之官所以劳问州府有司充之【其使于京师者则谒者引导】问藩王疾苦与都督刺史同　凡有劳问无正偏者皆临时约准上礼而为仪注　问外祖母疾苦皇帝遣劳问外祖母疾苦本司散下其礼所司随职供办内给事一人为使者所司先于受劳问者第大门外之右设使者便次南向又于内寝庭少北设使者位南向又于使者位之南三丈所设受劳问者位北向使者至受劳问者大门外掌次者延入次使者服公服摄迎者亦公服使者出次立于门西东面给使二人奉制书案立于使者之南差退赞礼者引摄迎者出立于门东西面摄迎者再拜讫赞礼者引摄迎者先入立于门内之右西面内典引引使者入就内寝庭位持案者立于使者之右受劳问者服朝服女侍者引就庭中位立持案者以案进使者前使者取制书持案者退复位使者称有制受劳问者再拜女侍者进诣使者前受制书退授受劳问者受劳问者又再拜内典引引使者以下出女侍者引受劳问者退赞礼者引摄迎者随出各就门外位摄迎者再拜内典引引使者退即使次赞礼者引摄迎者入若受劳问者疾未间不堪受制则摄迎者于外堂之庭拜受制书如上礼其异者受制诣閤授女侍者受奉入授受劳问者
　　中宫问外祖父疾苦太皇太后皇太后皇后遣使劳问外祖父疾苦本司散下其礼所司随职供办以内给事一人为使者所司先于受劳问者第大门外之右设使者次南向又于使者之位南三丈所设受劳问者位北向使者至受劳问者第大门外掌次者引入次使者及受劳问者皆公服内典引引使者出次立于门西东向给使二人奉令书案立于使者之南差退赞礼者引受劳问者出立于门东西向受劳问者再拜赞礼者引受劳问者先入立于门内之右西向内典引引使者入就庭中位立持案者立于其右赞礼者引受劳问者就庭中位立持案者以案进使者前使者取令书持案者退复位使者称太皇太后【若皇太后皇后】有令受劳问者再拜赞礼者引受劳问者进诣使者前受令书案退复位再拜内典引引使者以下出赞礼者引受劳问者从出各即外门位受劳问者再拜讫内典引引使者以下退舍便次赞礼者引受劳问者入若受劳问者疾未间不堪受令则子弟代受如上仪　问诸王疾苦与问外祖父疾苦礼同　太皇太后皇太后皇后劳问外祖母疾苦本司散下其礼所司随职供办内给事一人为使者所司先于受劳问者第大门外之右设使者次南向又于内寝庭少北设使者位南向又于使者位南三丈所设受劳问者位北向使者至受劳问者大门外掌次者引入次使者公服摄迎者亦公服使者出次立于门西东向给使二人奉令书案立于使者之南差退赞礼者引摄迎者出立于门东西面摄迎者再拜赞礼者引摄迎者先入立于门内之右西面内典引引使者入就内寝庭位立持案者立于使者之右受劳问者服朝服女侍者引就庭中位立持案者以案进使者前使者取令书持案者退位使者称太皇太后【若皇太后皇后】有令受劳问者再拜女侍者进诣使者前受令书退授受劳问者又再拜内典引引使者引受劳问者退赞礼者引摄迎者随出各即门外位摄迎者再拜内典引引使者即便次赞礼者引摄迎者入若受劳问者疾未间不堪受令则摄迎者于外堂之庭拜受令书如上仪其异者受令书诣閤传付女侍者受之奉入授受劳问者　问诸妃主疾苦问宗戚妇女疾苦有二条同劳问诸外祖母疾苦　凡内侍之属充使则内常侍以下凖所慰劳者之尊卑凖约
　　东宫问诸王疾苦皇太子遣使劳问诸王疾苦本司散下其礼所司随职供办所司先于受劳问者第大门外之右设使者次南向又于庭中设使者位东向又于使者位之东三丈所设受劳问者位西向使者至受劳问者第大门外掌次者引入次使者及受劳问者皆公服赞礼者引使者出次立于门西东向给使二人奉令书案立于使者之南差退赞礼者引受劳问者出立于门东西向受劳问者再拜赞礼者引受劳问者先入立于门内之右西面赞礼者引使者入就庭中位立持案者立于其右赞礼者引受劳问者进就庭中位立持案者以案进使者前使者取令书持案者退使者称有令受劳问者再拜赞礼者引受劳问者进诣使者前受令书退复位又再拜讫赞礼者引使者以下出又赞礼者引受劳问者随出各即门外位受劳问者再拜讫赞礼者引使者以下退舍便次又赞礼者引受劳问者入若受劳问者疾未愈不堪受令则子弟代受如上仪　问外祖母疾苦本司散下其礼所司随职供办阉宦一人为使者所司先于受劳问者第大门外设使者次南向又于内寝庭西阶前设使者位东向又于使者位东三丈所设受劳问者位西向使者至受劳问者大门外掌次者引入次使者公服摄迎者亦公服使者出次立于门东西面给使二人奉令书案立于使者之南差退赞礼者引摄迎者出立于门东西面摄近者再拜赞礼者引摄迎者先入立于门内之右西面内典引引使者入就内寝庭位东面立给使奉令书案随入立于使者之南差退受劳问者服朝服女侍者引就内寝庭位立于使者之右持案者以案进使者前使者取令书持案者退使者称有令受劳问者再拜女侍者进诣使者前受令书退授受劳问者受劳问者又再拜内典引引使者以下出女侍者引受劳问者退赞礼者引摄迎者随出各就门外位摄迎者再拜内典引引使者退即便次赞礼者引摄迎者入若受劳问者疾未愈不堪受令书则摄迎者于外堂之庭拜受令书如上仪其异者受令书诣閤传付女侍者女侍者受之奉入授受劳问者　问妃主疾苦　问妃母疾苦右两件同劳问外祖母疾苦　问师傅保疾苦　问宗戚疾苦　问上台贵臣右三件同劳问诸王疾苦　皇太子于诸王妃主以下疾苦其在家人亲属之礼率尔遣近侍劳问则主人受劳问者待之亦从家人亲属之式不拜迎送及不为授受之礼唐书礼志凡问疾天子遣使者持节至其所位于庭使者南面持节在其东南主人北面再拜以受制书主人迎使者于门外使者东面主人西面再拜而入其问妇人之疾则受劳问者北面
　　宋史诸王公主宗室将军以上有疾皆乘舆临问如小疾在家或幸其第有至三四者其宫邸在禁中多不时而往唯宰相使相驸马都尉疾亟幸其第或赐劳加礼焉建隆元年七月宰相范质有疾太祖亲幸其第赐黄金银绢有差开寳二年赵普有疾帝再往视赐银噐绢甚厚太平中镇宁节度杨信久病瘖忽能言帝异之遽幸其第加赐赉祥符三年镇安节度使驸马都尉石保吉疾亟帝将临视其日大忌宰相言于礼非便遂遣内侍谕保吉明日临省焉六月幸侍讲学士邢昺第视疾赐白金千两衣着千匹名药一奁熙宁七年诏颁新式凡临幸问疾者赐银绢宰臣及枢宻使带使相者二千五百两匹枢宻使使相二千两匹知枢宻院事参知政事枢宻副使同知枢宻院事一千五百两匹签书枢宻院事同签书枢宻院事宣徽使七百五十两匹殿前都指挥使一千五百两匹驸马都尉任使相以下者二千五百两匹任节度观察留后以下者一千五百两匹并入内内侍省取赐
　　太常因革礼通礼皇帝问大臣等疾苦其礼遣使者持制书至疾者之门赞礼者引受疾者未间不堪受制则子弟代受　太常新礼凡大臣有疾有乘舆幸其第以问者　通礼皇帝遣使劳问诸王宗戚疾苦使者至受劳问者第使二人奉制书案立于使者之南使者称有制受劳问者再拜受制书　太常新礼国朝之制诸王公主宗室将军以上每疾皆乘舆临问小疾在假或乘舆幸其第其宫邸在禁中皆不时以往　国朝防典天圣二年五月幸崇真资圣禅院视申国大长公主服慈正觉大师疾是日大长公主薨上后幸其院浇奠五年五月皇太后幸楚王元佐宫问疾是日薨上幸其宫临奠
　　政和礼皇帝遣使问诸王以下疾前期有司于受劳问者之第于大门外设使者位于受劳问者之左【此有下阙文】使者至赞者引入次使者及受劳问者皆公服赞者引使者立于门西东向引受劳问者立于门东西向史二人以案奉诏书立于使者之南赞者曰拜受劳问者再拜赞者引受劳问者入就望阙位立史捧诏书案前行使者从之入就庭中位赞者赞使者搢笏取诏书执笏加诏书于笏上史以案退使者称有诏受劳问者再拜使者宣诏书讫受劳问者又再拜赞者引使者及受劳问者少前相向各俛伏跪搢笏使者以诏书授受劳问者讫各执笏受劳问者加诏书于笏上各俛伏兴复位赞者曰拜受劳问者再拜赞者引使者归次受劳问者乃入若受劳问者疾未间不能亲受则子弟代受如上仪　皇帝遣使问帝姬以下疾以内给事一人为使者前期有司于受劳问者之第大门外设使者次又于寝庭望阙设受劳问者位使者位于其前少北南向使者至内侍引入次使者公服女侍引受劳问者朝服出诣望阙位立内侍引使者出次给使二人以案奉诏书前行使者从之入就庭中位内侍赞使者搢笏取诏书执笏加诏书于笏上给使捧案退使者称有诏内侍曰拜受劳问者再拜宣讫又再拜女侍进诣使者前受诏书退授受劳问者讫内侍曰拜受劳问者再拜内侍引使者归次受劳问者乃入若受劳问者疾未间不能亲受则以女侍迎摄受诏书如上仪以所受诏书诣寝閤授之中宫遣使问诸王以下疾以内给事一人为使者前期有司于受劳问者之第大门外设使者次于庭中设受劳问者位北向使者位南向使者至赞者引入次使者及受劳问者皆公服赞者引使者立于门东西向给使二人以案奉令书立于使者之南赞者曰拜受劳问者再拜赞者引受劳问者入就庭中位赞者赞使者搢笏取令书执笏加令书于笏上给使捧案退使者称有令受劳问者再拜读讫又再拜赞者引使者及受劳问者少前相向各俛伏跪搢笏使者以令书授受劳问者讫各执笏受劳问者加令书于笏上各俛伏兴复位赞者曰拜受劳问者再拜赞者引使者归次受劳问者乃入若受劳问者疾未间不能亲受则子弟代受如上仪中宫遣使问帝姬以下疾以内给事一人为使者前期有司于受劳问者之第大门外设使者次又于寝庭少北设使者位南向受劳问者位北向使者至内侍引入次使者公服讫女侍引受劳问者朝服出诣庭中位内侍引使者出次给使二人以案奉令书前行使者从之至庭中位内侍赞使者搢笏取令书执笏加令书于笏上给使以案退使者称有令内侍曰拜受劳问者再拜读讫又再拜女侍进诣使者前授令书退授受劳问者内侍曰拜受劳问者再拜内侍引使者归次受劳问者乃入若受劳问者疾未间不能亲受则以女侍迎摄受令书如上仪以所受令书诣寝阁授之
　　东宫遣使问诸王以下疾前期所司于受劳问者之第大门外设使者次又于庭中设受劳问者位西向使者位东向使者至赞者引入次使者及受劳问者皆公服赞者引使者立于门西东向引受劳问者立于门东西向史二人以案奉令书立于使者之南赞者曰拜受劳问者再拜赞者引受劳问者入就庭中位立史捧令书案前行使者从之入就庭中位赞者赞使者搢笏取令书执笏加令书于笏上史以案退使者称有令赞者曰拜受劳问者再拜读讫受劳问者又再拜赞者引使者及受劳问者少前相向各俛伏跪搢笏使者以令书授受劳问者讫各执笏受劳问者加令书于笏上各俛伏兴复位赞者曰拜受劳问者再拜赞者引使者归次受劳问者乃入若受劳问者疾未问不能亲受则子弟代受如上仪　东宫遣使问帝姬以下疾以内给事一人为使者前期有司于受劳问者之第大门外设使者次又于寝庭西阶下设使者位东向受劳问者位西向使者至内侍引入次使者公服讫女侍引受劳问者朝服出诣庭中位立内侍引使者出次给使二人以案奉令书前行使者从之至庭中位内侍赞使者搢笏取令书执笏加令书于笏上给使以案退使者称有令内侍曰拜受劳问者再拜读讫受劳问者又再拜女侍进诣使者前受令书退授受劳问者讫内侍曰拜受劳问者再拜内侍引使者归次受劳问者乃入若受劳问者疾未间不能亲受则以女侍迎摄受令书如上仪以所受令书诣寝閤授之【其皇太子于诸王帝姬疾从家人亲属之礼遣近侍劳问则受劳问者待之亦从家人之礼无拜迎拜送与授受之礼】
　　明集礼皇帝遣使问王公大臣疾病仪是日奉命至疾者家摄受问者【或尊长或子弟】出接于大门外之右引礼引使者入至正防东南面立引摄受问者入就防下拜位北向使者前称有制赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身摄受者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱跪摄受问者跪使者宣制曰皇帝闻某官某疾遣臣某劳问宣制毕赞礼唱俛伏兴拜兴拜兴平身摄受问者入告于病者出复命引礼引使者出摄受问者送出于大门之外使者还奏如问公主疾病则遣内侍监官礼同【驸马或子孙摄受问】
　　读礼通考卷三十八
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷三十九　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二
　　正终
　　防大记男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手【注君子重终为其相防】君夫人卒扵路寝大夫世妇卒扵适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【注言死者必皆于正处也　疏诸侯三寝一正者曰路寝余二曰小寝卒归于正故在路寝也夫人亦有三寝一正二小亦卒正者也适寝犹今听事处也其制异诸侯大夫死适寝其妻亦死适寝也大夫妻曰命妇而云世妇世妇是诸侯之次妇今明诸侯世妇尊与命妇敌故互言见义今命妇死扵正寝则世妇死女君次寝之上也内子卿妻也未命则初死在下室至小敛后迁尸乃复还其正寝士妻皆死于寝者亦各死其正室也夫妻俱然故云皆也】
　　【方慤曰路寝谓之路犹路车之路以大言之也适寝谓之适犹适子谓之适以正言之也】
　　既夕记男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手【注备防　疏疾时使御者持体并死于其手若妇人则内御者持体还死于其手】乃行祷于五祀【注尽孝子之情五祀愽言之士二祀曰门曰行　疏死期已至必不可求生但尽孝子之情故乃行祷五祀望佑助病者使之不死也】
　　【敖继公曰士之得祭五祀于此可见】
　　乃卒【注卒终也】主人啼兄弟哭【注哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣敖英东谷赘言或问君亲有疾祷于鬼神以求福有是理乎子曰古人有行之者矣昔武王弗豫周公祷于三王以求身代庾黔娄因父疾笃祷于北辰以求身代是皆臣子迫切之至情夫岂索之茫昧者哉且病者卧榻奏药罔功其心皇皇惟冀鬼神隂佑之一闻有祷跃然快心或若起之而疾或苏矣况感应之理又有不可诬者是则祷云祷云庸非佐助医药之一术乎毋执曰死生有命不可祷也若自身有疾执焉可也】
　　春秋荘公三十有二年八月癸亥公薨于路寝　公羊传路寝者何正寝也　谷梁传路寝正寝也寝疾居正寝正也男子不絶于妇人之手以齐终也【注齐絜】
　　僖公三十有三年十有二月乙巳公薨于小寝【注小寝内寝也】
　　左传薨于小寝即安也【注小寝夫人寝也讥公就所安不终于路寝】　谷梁传小寝非正也【注非路寝也】
　　文公十有八年春王二月丁丑公薨于台下　谷梁传台下非正也
　　襄公三十有一年夏六月辛巳公薨于楚宫【注公适楚好其宫归而作之故名楚宫】　谷梁传楚宫非正也【注楚宫别宫名非路寝】
　　定公十有五年夏五月壬申公薨于髙寝【注髙寝官名不于路寝失其所】　谷梁传髙寝非正也
　　【吕坤四体疑正寝下室夫人世妇所以辨贵贱也士庶人无多室正丧终于正寝无正寝从宜　诸侯大夫家有正寝小寝下室盖家富而室多故所在皆足成丧受吊士庶之家或兄弟子孙同宅甚者夫妇所居室仅容膝殡死者则生者且无所之又居近内宅院无中霤男女不宜混杂吊客何以成礼故凡夫妇正丧不分尊长卑幼皆以正寝惟妾与殇不可以防南面者则殡于东西之室如无旁室则殡于正寝之邉楹不受祭奠可也殡凶所不宜每室皆有贫贱之家縂于一室似于人情为便耳】
　　左传襄公二十九年四月公还自楚及方城季武子取卞使公冶问玺书追而与之曰闻守卞者将叛臣帅徒以讨之既得之矣敢告公冶致使而退及舍而后闻取卞公曰欲之而言叛祗见防也公与公冶冕服【注以御服冕赏之】固辞强之而后受五月公至自楚公冶致其邑于季氏而终不入焉及疾聚其臣曰我死必无以冕服敛非徳赏也【注言公畏季氏而赏其使非以我有徳】且无使季氏葬我
　　定公元年正月辛巳晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将以城成周魏献子属役于韩简子及原夀过而田于大陆焚焉还卒于范献子去其柏椁以其未复命而田也【注范献子代魏子为政去其柏椁示贬之】
　　檀弓孔子蚤作负手曳杖消摇于门歌曰泰山其頺乎梁木其壊乎哲人其萎乎既歌而入当户而坐子贡闻之曰泰山其頺则吾将安仰梁木其壊哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与賔主夹之也周人殡于西阶之上则犹賔之也而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间夫眀王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而没【注泰山众山所仰梁木众木所放哲人亦众人所仰放也萎病也又以三王之礼占己梦畴声也梦坐两楹之间而见馈食言奠者以为凶象两楹之间南面向明人君听治正坐之处宗尊也今无明王孰能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之象以此自知将死七日而没明圣人知命也】
　　【黄榦曰孰能宗子但言无人宗己之道注言尊为人君既失之曳杖消摇郑注又以为欲人怪己孔疏亦以为寛纵自放皆非所以言圣人曳杖消摇盖既病之余闲适之际徳容如是也】
　　【陈祥道曰圣人所以悟于将死之梦至于负手之忘形曳杖之忘物消摇自得之塲以与天为徒也然安得恝然忘物而吉凶不与之同乎此所以有哲人之嗟以与人为徒也】
　　【方慤曰夏后氏殡于东阶之上示不忍賔之尔故曰则犹在阼也殷人殡扵两楹之间若将賔之矣故曰则与賔主夹之也周人殡于西阶之上则若賔之矣故曰则犹賔之也凡此以其世渐文而殡死之所以愈逺而已然孔子梦坐奠于两楹之间乃知其将死者以殷人则宜享殷礼故也】
　　论语曾子有疾召门弟子曰啓予足啓予手诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰而今而后吾知免夫小子【注唘开也曽子以为受身体于父母不敢毁伤故使弟子开衾而视之也　疏此言诗者喻己常戒慎恐有所毁伤】檀弓曾子寝疾病乐正子春坐于牀下曽元曽申坐于足童子隅坐而执烛童子曰华而睆大夫之箦与子春曰止曽子闻之瞿然曰呼曰华而睆大夫之箦与曽子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦曽元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之曽子曰尔之爱我也不如彼君子之爱人也以徳细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣举扶而易之反席未安而没【注子春曽参弟子元申参之子箦牀笫也説者以睆为刮节目举扶而易之病虽困犹勤扵礼　疏此一节论曽子临死守礼不变之事尔雅释器箦谓之笫】
　　河南程子曰人苟有朝闻道夕死可矣之志则不肯一日安于所不安也何止一日须防不能如曽子易箦须要如此乃安人不能若此者只为不见实礼实礼者实见得是实见得非凡实礼得之于心自别若耳闻口道者心实不见若见得必不肯安于此【陈祥道曰曽子仕于莒得粟三秉方是之时曽子重其禄而轻其身亲没之后齐迎以相楚迎以令尹晋迎以上卿方是之时曽子重其身而轻其禄夫重三秉之粟轻令尹卿相之禄则是未尝为大夫矣未尝为大夫而死于大夫之箦宜曾子之所不为童子以其非礼而发问焉事师以义故也曽元知其非礼而不忍易之事父以恩故也是虽恩义之所施有所不同要之小恩不如大义之愈也孟子曰曾子可谓养志者也曽元可谓养口体者也不易箦其养体之事欤曽子之死其言正顔色动容貌出辞气而其行至于易箦子路之死不忘结缨成子髙之死不忘择葬是皆全一世之徳正一世之事而天下后世之言君子者必稽之矣彼秦穆之死其乱命及于三良魏武子之死其乱命欲及于其妾鲁僖公薨于小寝文公薨于台下其视君子之所处不亦逺乎】
　　【陆佃曰姑息者且止之辞盖未有不壊于且止者也圣人以义制礼其详见于牀笫之间君子以仁行礼其勤见于垂死之际】
　　【胡铨曰士不闻道窃知其无以死也得正而毙虽死无余事矣故曰斯已矣】
　　【游酢曰曽子之于始终虽一箦之不正不以蒺亟而不易此圣门学道治心养气之功也以其治心养气之功既至则临死生之际而不乱自孔孟而下此学之失而近之者释氏有焉故自唐以来聪明睿智之士无有不溺于学佛者盖上失其道皇极不建儒者専以诵读言语为事至于治心养性之学茫然而不得其原其势出于不得已君子苟欲正之必先立皇极之道则道出于上人知向方矣苟其不然徒罪天下之溺于佛则是坐视斯人失其性而死耳】
　　【叶适曰曽子之学坚定明笃虽神已离形而不变异死生若一然且改过甚勇以正为终是后学鉴照准程处也】
　　大戴礼记曽子疾病曽元抑首曽华抱足曾子曰微乎吾无夫顔氏之言吾何以语汝哉然而君子之务尽有之矣夫华烦而实寡者天也言多而行寡者人也鹰鶽以山为卑而曽巢其上鱼鼈鼋鼍以渊为浅而蹷穴其中卒其所以得之者饵也是故君子苟无以利害义则辱何由至哉亲戚不恱不敢外交近者不亲不敢求逺小者不审不敢言大故人之生也百嵗之中有疾病焉有老幼焉故君子思其不复者而先施焉亲戚既殁虽欲孝谁为孝年既耆艾虽欲弟谁为弟故孝有不及弟有不时其此之谓与言不逺身言之主也行不逺身行之本也言有主行有本谓之有闻矣知身是言行之基可谓间矣君子尊其所闻则髙明矣行其所知则广大矣髙明广大不在于他在加之志而已矣与君子游苾乎如入兰芷之室久而不闻则与之化矣与小人逰贷乎如入鲍鱼之次久而不闻则与之化矣是故君子慎其所去就与君子逰如长日加益而不自知也与小人游如履薄冰每履而下防何而不陷乎哉吾不见好学盛而不衰者矣吾不见好教如食疾子矣吾不见日省而月考之其友者矣吾不见致孜而与来而改者矣檀弓子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死吾今日其庶防乎【注申祥子张子欲使执丧成己志也死之言澌也事卒为终消尽曰澌陈祥道曰君子小人曰终曰死之别盖言人生斯世当尽人道君子之人人道既尽则其死也为能终其事故以终称之若小人则无可尽之道只是形气消尽故称之曰死终以道言死以形言子张言庶防者盖以平生持身唯恐有不尽之道今至将没幸其得以尽道而终故以为言亦犹曽子知免之意观其将死喜幸之言足以见其平生恐惧之意正学者所当用力也注以为欲使成志不可晓】
　　【黄榦曰君子尽人之道而异乎物故曰终小人非尽人道则物而已故曰死曲礼于大夫曰卒于士曰不禄于庶人曰死与此同意子张之病自以庶防于君子之终而不为小人之死者盖使申祥观其行以自励而已】
　　【胡铨曰终谓以礼终始】
　　【游酢曰古之学者贵乎行已而无愧怍其死也贵乎得其正得其正谓死于牖下且不死于妇人之手也观人之法不观于无事之时而观于患难之际不信其平居之时而信其将死之日苟行已无愧怍将死而得其正是得其死者也苟得其死在君子为得其终在小人为得其死虽有君子小人之辨然皆学者之道也庶防者谓庶防乎学者之道也观成王之顾命则知成王所以学于周公之道观曽子子张之言则知曽子子张所以学于孔子之道】
　　缁衣叶公之顾命曰毋以小谋败大作毋以嬖御人疾荘后毋以嬖御士疾荘士大夫卿士【注叶公楚县公叶公子髙也临死遗书曰顾命小谋小臣之谋也大作大臣之所为也嬖御人爱妾也蒺亦非也荘后适夫人齐荘得礼者嬖御士爱臣也荘士亦谓士之齐荘得礼者今为大夫卿士】
　　【叶梦得曰大臣则牧伯也其与之计议未定亦不可以小谋败之近臣则四辅三公也其与之论道而有为亦不可以逺言间之外臣则诸侯也其与之同守天下以经理邦国亦不可以内图之盖任贤不贰则贤者得以尽其效故大臣不败谋则庶怨扵心近臣之言无间则不敢非其上外臣之议得以自通则不蔽于下与智者谋之而不智者议之是以小谋败大作也嬖妾而疾恶有礼之后是以嬖御之臣疾荘后也昵佞臣而恶用荘谨之卿士是以嬖御士疾荘士大夫卿士也盖小谋败大作则不足以尊贤嬖御人疾后则不足以治家嬖御士疾大夫卿士则不足以治国此叶公所遗于后世也】
　　【陆佃曰此顾命大夫卿士之词也故其卒篇称大夫卿士云变夫人言后其流盖及上也顾命如此忠教之至也盖是时徐楚亦僣称后】
　　汉书何并传并疾病召丞掾作先令书曰告子恢吾生素餐日乆死虽当得法赙勿受葬为小椁亶容下棺后汉书列女传陈文矩妻穆姜年八十余临终敕诸子曰吾弟僧度智逹士也所论薄葬其义至矣临亡遗命贤圣法也汝曹遵教勿与俗同増吾之累诸子奉行焉诸葛亮集遗表臣赋性拙直遭时艰难兴师北伐未获全功何期病在膏肓命垂旦夕伏愿陛下清心寡欲约己爱民逹孝道于先君布仁心于寰宇提拔逸隠以进贤良屏黜奸谗以厚风俗臣家成都有桑八百株薄田四十五顷子孙衣食自有余饶臣身在外别无调度随时衣食悉仰扵官不别治生以长尺寸臣死之日不使内有余帛外有盈财以负陛下也
　　魏书中山恭王衮疾困敕令官属曰吾寡徳忝大命将尽吾既好俭而圣朝着终诰之制为天下法吾气絶之日自殡及葬务奉诏书昔衞大夫蘧瑗葬濮阳吾望其墓常想其遗风愿托贤灵以弊髪齿营吾兆城必往从之礼男子不卒妇人之手亟以时成东堂堂成名之曰遂志之堂舆疾往居之又令世子曰汝幼少未闻义方早为人君但知乐不知苦不知苦必将以骄奢为失也接大臣务以礼虽非大臣老者犹宜荅拜事兄以敬恤弟以慈兄弟有不良之行当造膝谏之谏之不从流涕喻之喻之不改乃白其母若犹不改当以奏闻并辞国土与其守宠罹祸不若贫贱全身也此亦谓大罪恶耳其微过细故当掩覆之嗟尔小子慎修乃身奉圣朝以忠贞事太妃以孝敬闺闱之内奉令于太妃阃阈之外受教于沛王无怠乃心以慰予灵其日薨
　　南齐书顾欢自知将终赋诗言志云精气因天行游魂随物化尅死日葬扵剡山
　　陈书周直遇疾且卒乃遗疏敕其家曰吾今年已来筋力减耗可谓衰矣而好生之情曽不自觉唯务行乐不知老之将至今时制云及将同朝露七十余年颇经称足唘手告全差无遗恨气絶已后须买市中见材材必须小形者使易提挈敛以时服古人通制但下见先人必须备礼可着单衣裙衫故履棺内唯安白布手巾麄香炉而已其外一无所用
　　唐书李大亮传寝疾帝亲和药驿赐之临终表请罢辽东役又言京师宗庙所在愿以关中为意就藁叹曰吾闻男子不死妇人手命屏左右言终卒
　　髙俭传遗令墓不得它蔵惟置衣一袭与平生所好书示先王典训可用终始者
　　姚崇传崇析赀产令诸子各有定分治令曰比见逹官之裔多贫困至铢尺是竞无论曲直均受嗤诋田宅水硙既共有之至相推倚以顿废陆贾石苞古逹者也亦先有定分以絶后争昔杨震赵明卢植张奂咸以薄葬知真识去身贵速朽耳夫厚葬之家流扵俗以奢靡为孝令死者戮尸暴骸可不痛哉死者无知自同粪土岂烦奢葬使其有知神不在柩何用破赀徇侈乎吾亡敛以常服四时衣各一称性不喜冠衣毋以入墓紫衣玉带足便于体今之佛经罗什所译姚兴与之对翻而兴命不延国亦随灭梁武帝身为寺奴齐明太后以六宫入道皆亡国殄家近孝和皇帝使赎生太平公主武三思等度人造寺身婴夷戮为天下笑五帝之时父不丧子兄不哭弟致仁夀无凶短也下逮三王国祚延久其臣则彭祖老皆得长龄此时无佛岂钞经铸像力邪縁死丧造经像以为追福夫死者生之常古所不免彼经与像何所施为儿曹慎不得为此
　　席豫传疾笃遗命三日敛敛已即葬勿久留以黩公私资不足可卖居宅以终事
　　李夷简传将终戒毋厚葬毋事浮屠毋碑神道惟识墓则已世谓行己能有终始者
　　李翺韩文公行状公属纩语曰某伯兄徳行髙晓方药食必视本草年止四十二某踈愚食不择禁忌位为侍郎年出伯兄十五嵗矣如又不足于何而足自获终于牖下幸不至失大节以下见先人可谓荣矣皇甫湜韩文公神道碑遗命丧葬无不如礼俗习相传画写浮图日以七数之及据隂阳所谓吉凶一无汚我
　　曾巩撰林逋传卒年六十一临终有诗云湖上青山对结庐亭前脩竹亦萧踈茂陵他日求遗草犹喜曽无封禅书
　　宋祁撰孙宣公奭行状夏五月疾笃戊子移居正寝命子孙曰明日午中吾当逝矣且吾在仕涂四十年讫无悔尤乃今奉遗体终牖下君子其以我为知命口占遗奏初不以家事为言又谓子瑜曰逮吾属纩当无内姬妾独若与诸孙在庶不死于妇人之手欧阳修撰王武恭公徳用神道碑公以疾薨于家遗言曰臣有俸禄足以具死事不敢复累朝廷愿无遣使者防丧无厚赙赠
　　欧阳修撰杨谏议偕墓志公疾革出其兵论一篇示其子忱慥而授以言曰臣子虽死不敢忘其君父者天下之至恩大义也今臣偕不幸犹以垂闭之口言天下莫大之忧为陛下无穷之虑者其事有五以毕臣志死无所恨唯陛下用臣言不必哀臣死也言讫而卒不及其私
　　范镇撰宋景文公祁神道碑公自郑州移疾还京师明年夏四月疾益侵召门弟子范镇谓之曰疾病者既死毋受赠典毋丐子孙恩毋请諡毋立碑我虽戒诸子恐其弱不能闻于朝子其为我逹之粤五月丁酉公薨
　　司马光撰张恭安公存墓志年逾八十耳目手足皆聪明轻利临终前一日呼门生问西邉用兵今何如朝廷法令无复变更否
　　王安石撰曽谏议致尧墓志公疾不起遗戒曰毋陷于俗媚佛事鬼以污我家寻卒
　　宋史邵雍传雍疾病司马光张载程颢程颐晨夕之将终共议丧葬事外庭雍皆能闻众人所言召子伯温谓曰诸君欲葬我近城地当从先茔尔
　　程子记邵先生遗事邵尧夫临终时只是谐谑须防便去他疾甚革颐往视之因警之曰尧夫平生所学今日无事否他气微不能荅次日见之却有声如丝髪来大答云你道生姜树上生我亦只得依你説是时诸公都在聴上议后事他在房间便闻得诸公恐喧他尽出外説话他皆闻得有一人云有新报尧夫问何事曰某事尧夫曰我将谓收却幽州也以他人观之便以为怪此只是心虚而明故听得也问尧夫未病时不如此何也曰病后气将絶心无念虑不昬又问释氏亦先知死何也曰只是一个不动心释氏平生只学这个事将这个做一件大事学者不必学他但烛理明自能之只如尧夫他自如此亦岂尝学也孙竒逢理学宗尧夫七月初四日大书诗一章生于太平世死扵太平世客问年防何六十有七嵗俯仰天地间浩然独无愧以是夜五更捐馆
　　苏轼撰赵清献公抃爱直之碑公将薨晨起如平时子防侍侧公与之诀词色不乱安坐而终
　　曽肇撰彭待制汝砺墓志得疾草遗表家人怪之公笑曰此何可免作诗贻其子终于正寝
　　横渠先生遗事横渠再移疾西归过洛见二程先生曰载病不起尚可及长安也行至临潼沐浴更衣而寝及旦视之亡矣门人衰绖挽车以葬
　　伊洛渊源伊川先生年谱疾革门人进曰先生平日所学正今日要用先生力疾微视曰道着用便不是其人未出寝门而先生没　易传成书已久学者莫得传授或以为请先生曰自量精力未衰尚觊有少进耳其后寝疾始以授尹焞张绎
　　吕宣义大钧行状君既感疾一日命内外洒埽斋居冥然若思久之客至问安交语未终而没
　　李吁刘博士绚墓志君跬歩不忘学既病谓子言曰每瞀闷时正坐端意气即下平居时养气可忽乎同舍吕与叔过问疾君曰死生常理无足言者独念累吾亲耳
　　王曮撰吴武顺王璘安民保蜀定功同徳之碑王之未病也呼其幕客曰为我草遗表客曰郡王安寜如此何遽出不祥语王曰死生之机黙存吾胸中人安得知君第为之止直书其事且曰愿陛下毋弃四川毋轻出兵又先数日封遗事付其家令毋唘之薨之日唘封则家庙等数事语不及他
　　朱熹撰张忠献公浚行状公荐享祖考既奠而跌公起叹曰吾大命不逺矣手两家事付两子且定祭祀昬丧之礼俾遵守曰丧礼不必用浮屠氏且曰吾尝相国家不能恢复中原尽雪祖宗之耻不能归葬先人墓次即葬我衡山足矣及仲秋二十日犹为饶守王十朋作不欺室铭二十六日始寝疾二十八日晡时命子拭等坐前问国家得无弃四郡乎日暮命妇女悉去夜分而薨
　　赵雄撰韩忠武王世忠中兴佐命定国元勲之碑二十一年秋王病不能朝乃上表谢事悉召故人列侯勉以忠义大节焚逋劵百万亲视含襚曰吾以布衣百战致位公王可以无憾矣八月四日薨于私第之正寝
　　朱子大全刘子翚屏山先生墓表先生始得疾即入诣家庙泣别母夫人前徧以书告诀素所与往来者召珙付以家事指示葬处中外孤遗人人为计久逺与学者论説修身求道之要作训戒数百言弹琴赋诗澹然如平日熹时侍疾请问先生平昔入道次第先生欣然告之曰吾少未闻道官莆田时以疾病始接佛老子之徒闻其所谓清浄寂灭者而心悦之以为道在是矣比归读吾书而有契焉然后知吾道之大其体用之全乃如此抑吾于易得入徳之门焉所谓不逺复者则吾之三字符也熹顿首受教居两日而先生没
　　承事郎潘景宪墓志君卒时年五十七病不伏枕比终犹敛襟端坐而没
　　敷文阁直学士李椿墓志病革题诗一章以示诸子沐浴正衣巾而逝
　　陈师徳墓志于其疾之革也公夫人往视之谓曰死生有命汝所知也师徳拱手对曰战战兢兢如临深渊如履薄冰又顾其兄属以学问修身之意越夕而逝
　　何叔京墓志君疾病召子弟教戒一以义理终不及家人生产事独曰治丧以礼勿用浮屠鬼教乱吾法而已
　　曹建墓表君知病不可为犹书其牖曰未死之前不可自弃迁善改过自是愈笃死之日起正衣冠危坐如平日语其弟廷曰吾虽甚病而学益进此心莹洁无复纎翳如是而死庶防可以言命矣语讫就枕未安而没
　　程端防墓志方疾革时手书来曰端蒙死不恨恨不克终养而卒业于门耳然已无可言愿先生自爱早就羣书以竢来哲世不我知天岂亦不我知也哉
　　朱熹疾且革手书属其子在及门人范念徳黄榦拳拳以勉学及修正遗书为言翼日正坐整衣冠就枕而逝
　　朱子节要先生疾革训门人曰为学之要惟事事审求其是决去其非积习久之心与理一自然所皆无私曲圣人应万事天地生万物直而已矣
　　理学宗传陆象山先生传一日谓女兄曰先教授兄有志天下竟不施以没又语家人曰吾将死矣又吿僚属曰某将吿终防祷雪雪降接见僚属与论政理如平时命具浴浴罢易新衣幅巾端坐而逝
　　尹焞传疾革时督门人问学曰有疑便问病亦不妨盖纯至如此
　　许衡传病革值家祠祭起奠献如仪既彻家人馂怡怡如也顾语其子曰我平生为虚名所累竟不能辞官死慎勿立碑但书许某之墓四字使子孙识其处足矣遂卒
　　胡长孺传晚寓武林病喘上气者久一日具酒食召比邻别云将返故乡门人曰先生精气不衰何云反邪长孺曰精神与死生无渉至夕喘忽止子驹排戸视之则正衣冠端坐逝矣
　　陈樵传家燬于兵寓子壻王为家留六年病且卒黙坐一室不食饮逾日县令遣人以医来视麾之去曰吾年八十有八死可矣翛然而逝
　　王守仁传先生以疾剧上疏请告逾梅岭疾甚门人周积为南安推官来问先生曰病势危亟所未死者元气耳晚泊清龙铺明日召积入开目视曰吾去矣积泣下问何遗言先生微哂曰此心光明亦复何言顷之瞑目而逝
　　罗洪先传疾作子世光适赴省试家人问何言答曰儿归但语以莫厌穷穷固自好诸生环侍以意示令扶起危坐正巾敛手端然而卒
　　陈龙正学言详记夀富康徳四福备矣而必以考终命足之死也而以为福箕子为万世人破惑消贪于斯为至微是人将以不死为福矣夫考终命岂易言哉桎梏死非考也畏厌溺非考也伯牛之疾非考也卒疾颠蹶非考也久疾沈纒非考也即采薇剖心之清贞大节非考也盖可以为徳不可以为福惟建极之世康强之身气渐竭而无所痛苦神长清而无所扰乱恬然以逝是乃足以终平生之四福
　　罗近溪汝芳传戊午八月偶示微疾与门弟子讲学不倦一日具衣冠礼天地祖考毕端坐弟子环侍请教曰徒言也不是道满前洋溢俱是育峻极明日为九月朔盥栉出堂端坐命诸孙次第进酒微饮拱手别诸生曰我行矣诸生恳留许之次日掖出中堂整衣冠端坐而逝
　　两浙耆旧传赵防谦为琼山县学教谕卒于番禺将终以书别琼山弟子曰太虚之中不能不聚而为人物人物又不能不散而还太虚其聚其散皆理数相推不能自己岂有所为而为者子之身在太虚中如水为氷而今将为水矣水与氷时为之何所留亦何足恋听其自然可耳

　　读礼通考巻三十九
　　钦定四库全书
　　读礼通考巻四十　　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三
　　初终上
　　士防礼【疏天子诸侯皆有士此当诸侯之士知者下云君若有赐不言王又丧大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱郑云士丧礼沐稻此云粱盖天子之士也又大敛陈衣与丧大记不同郑亦云彼天子之士此诸侯之士以此言之此篇诸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命与不命皆分为三等各有上中下及行丧礼其节同但铭旌有异】
　　干学案士丧礼篇耑言士之丧礼至杂记丧大记诸篇则诸侯大夫士礼并陈今凡属天子丧礼别见国防篇其诸侯以下亦附见此篇之内盖以后代开元政和礼诸书皆有品官丧礼诸侯亦品官也故不别为篇而总见于士丧礼内云　又案此篇之内有诸侯大夫丧礼而仍称为士丧礼者以仪礼士丧礼篇为主也仪礼始末完具次第井如而他书则不过偶见一二故以仪礼为主而他书附之总名为士丧礼云
　　死于适室幠用敛衾【注适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之南牖下有牀衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也疏正寝对天子诸侯谓之路寝卿大夫士谓之适室亦谓之适寝总而言之皆谓之正寝言正寝者对燕寝与侧室非正大敛所并用之衾者案丧大记君大夫士皆小敛一衾大敛二衾今始死小敛之衾当陈故不用大敛未至且用大敛一衾以覆尸】
　　【郝敬曰死子适室正终也敛衾大小敛之衾丧大记云小敛一衾大敛二衾始死即用其衾覆尸以俟沐浴】
　　干学案每段之首不着篇名者皆士丧礼文也士丧礼首末完备每段以此为首而其他诸书采用者别标篇名焉观者审之
　　防大记始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊【注悲哀有浅深也】问防亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故隣里为之糜粥以饮食之夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也【注亲父母也鸡斯当为笄纚声之误也亲始死去冠二日乃去笄纚括髪也徒犹空也上衽深衣之裳前五蔵者肾在下肝在中肺在上举三者之焦伤而心脾在其中矣悲哀在中变形于外言人情中外相应也疏笄谓骨笄纚谓韬发之缯亲始死去冠惟留笄纚士丧礼云小敛括发是死二日乃去笄纚也徙跣无履而空跣也扱上衽扱深衣前衽于带以号踊履践为妨案深衣衽当旁此云妨履践故注为裳前其实衽象小要属裳处皆狭旁与在前俱得衽名但扱处当衽也交手谓交手拊心而为哭也伤肾干肝焦肺举此三者五藏俱伤可知也不举火者哀痛之甚情不在食也旁亲以下食不可废故隣里为糜粥以饮食之糜厚而粥薄薄者以饮之厚者以食之】
　　【陆佃曰扱上衽则以有辟踊之端焉交手哭捧心而哭胸击心在敛之后恻怛痛疾而精先伤魂次之魄又次之故曰伤肾干肝焦肺伤伤而已干于是为甚干犹可也焦又甚矣】
　　右始死

　　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带【注复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簪连也　疏复者多少各如其命之数若上公九命则依命数九人之类丧大记复者小臣则士家不得同僚为之则有司府史之等也纯衣纁裳者士冠礼爵弁服纁裳纯衣是也杂记士弁而祭于公是士服爵弁助祭于君士复用助祭之服则诸侯以下皆用助祭之服可知礼以冠名服者案士冠礼皮弁爵弁并列于阶下而空陈服于房皮弁服爵弁服是以冠名服郑言此者欲见复时唯用缁衣纁裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也常时衣服衣裳各别今此招魂取其便故连裳于衣】
　　【敖继公曰爵弁士之上服故复用之左手荷之而空右手为登梯备颠蹙也】

　　升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前【注北面招求诸幽之义也皋长声也某死者之名也复反也降衣下之也】
　　【敖继公曰前东荣者东方之南荣也屋有二楣每旁各有南荣北荣中屋屋脊之中也】
　　受用篚升自阼阶以衣尸【注受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之疏降衣檐前受而升自阼阶明知在庭可知】
　　【敖继公曰升自阼阶象其反也】
　　复者降自后西荣【注不由前降不以虚反也降因彻去西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事　疏凡复者縁孝子之心望得魂气复反复而不苏则是虚反今降自后是不欲虚反也案丧大记将沐甸入为垼于西墙下取所彻庙之西北厞薪爨之诸文不见彻厞薪之文故知复者降时彻之也】记复者朝服左执领右执要招而左【注衣朝服服未可以变　疏招而左者以左手执领还以左手招之招魂所以求生左阳主生故用左复者士之有司左执领谓爵弁服】防大记复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶【注阶所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也】小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣【注朝服所以事君之服用朝服而复者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用袆衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赪赤也衣赤裳所谓卿大夫自冕而下之服也其世妇亦以襢衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋上也号若云皋某复也司服以箧待衣于堂前　疏三号者一号于上冀神在天而来一号于下冀神在地而来一号于中冀神在天地之间而来也】复衣不以衣尸不以敛【注复者庶其生也若以其衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之】妇人复不以袡【注袡嫁时上服而非事鬼神之衣】凡复男子称名妇人称字【注妇人不以名行】唯哭先复复而后行死事【注气絶则哭哭而复复而不苏可以行死事】
　　杂记复诸侯以襃衣冕服爵弁服【注冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也　疏诸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而复也】夫人税衣揄狄狄税素沙【注言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白沙縠为里】
　　【陈澔曰税衣色黑而縁以纁揄与摇同狄当为翟江淮以南青质而五色成章者曰摇狄雉名也此服盖画摇狄之形以为文章因以为名也狄税素沙言自摇翟至税衣皆用素沙为里即今之白绢也】干学案妇人服有六袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣也税衣即褖衣
　　内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其余如士复西上【注下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素沙若今纱縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之襃衣者始为命妇见加赐之衣也其余如士之妻亦用税衣】
　　【方慤曰复北面求诸幽故以西为上西北皆隂故也】
　　檀弓复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也【注鬼神处幽闇望其从鬼神所来】北面求诸幽之义也【注乡其所从来也】
　　邾娄复之以矢盖自战于升陉始也【注战于升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂】
　　【陈澔曰复者以尽爱之道祷祠之心孝子不能自己冀其复生也疾而死行之可也兵刄之下肝脑涂地岂有再生之理复之用矢不亦诬乎】
　　礼运夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神及其死也升屋而号告曰皋某复然后饭腥而苴孰故天望而地蔵也【疏魂不复然后浴尸而行含礼于含之时饭用生稻之米故云饭腥用上古未有火化之法也至葬之时用苞裹熟肉以遣送尸法中古修火化之利也天望谓望天而招魂地蔵谓葬地以蔵尸也】
　　【马晞孟曰始死者人以不忍之心而望其重生求生者人以必还之礼而欲其不死故谓之复自君至于士自大夫至于士妻各以其祭服之至盛者招之庶乎神之衣是而来也中屋履危则求之上下之间北面三号则求诸幽隂之义及乎不知神之所在而卒不复也然后卷衣投于前而降焉盖死矣灭矣不可以复生矣则自小敛以至于葬此所谓唯哭先复复而后行死事也】
　　右复
　　记设牀笫当牖衽下莞上簟设枕【注病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席　疏始死在地无牀复而不苏乃设牀于南牖下有枕席】
　　【敖继公曰设枕于南】
　　迁尸【注徙于牖下也于是幠用敛衾】
　　干学案此条本既夕之记因经无正文故补于此又案士丧礼死于适室幠用敛衾下文接以复者一人既夕篇记于主人啼兄弟哭后先言设牀笫迁尸而后及复者朝服郑注迁尸徙于牖下也于是幠用敛衾孔氏疏云于是幠用敛衾者释士丧礼幠用敛衾之时节也案丧大记云唯哭先复复而后行死事孔氏亦云复而不苏乃设牀于南牖下则幠用敛衾亦在复后盖用敛衾即死事矣丧大记云去死衣郑注谓病时所加新衣及复衣则去死衣亦在复后是篇条贯次第不紊唯此先后微有可疑勉斋黄氏以设牀笫迁尸序复之后今从之
　　防大记始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣【注牀谓所设牀笫当牖者也　疏迁尸于牀者尸初在地冀生气复既不生更迁尸于牀用敛衾覆之除去死时所加新衣乃复衣为尸将浴故也初废牀时牀在北壁当户至复魄后迁之在牀当牖南首】
　　右迁尸
　　楔齿用角柶【注为将含恐其口闭急也　疏此角柶其形与扱醴角柶制别屈之如轭中央入口两末向上取事便也】缀足用燕几【注缀犹拘也为将履恐其辟戾也】
　　【敖继公曰缀足用几欲拘其足使之正也】
　　记楔貌如轭上两末【疏如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易也敖继公曰楔因其楔齿而名之以别于他柶轭在大车辕端厌牛领者楔状类之故以晓未知者焉楔齿时以两未上乡则末出于口旁矣】
　　缀足用燕几校在南御者坐持之【注校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣　疏古者几两头各施两足尸南首足乡北故以几脚乡南以夹足恐几欹侧又使侍御者一人坐持夹之使足不辟戾可以着履也】
　　【敖继公曰校几左亷之名校在南则横设也几之为制前后狭而左右差广缀足宜寛故横设之必校在南者生时设几在亷近人故放之也坐持之则御者亦在牀矣其于几之北与】
　　防大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也檀弓掘中霤而浴毁灶以缀足殷道也学者行之【注学扵孔子者行之效殷礼　疏中霤室中也掘室中之地作坎一则言此室于死者无用二则以牀架坎上尸扵牀上浴可令浴汁入坎也毁灶亦兼二义一则死而毁灶示死无复饮食之事二则恐死人冷强足辟戾不可着履故用毁灶之甓连缀死人足令直可着履也】
　　【吕坤四礼疑楔齿以含也死欲安气散魂分之时亲心何似而楔以困之安用含为此泥礼之过而近于忍心者也含之义不忍亲口之虚也不知含以饭其能令亲生乎能令亲饱乎当气欲絶之时魂魄离合亲身必有难言之苦而又楔其齿使不得合亲口便乎不便乎口容止一楔之从虽含以物而口不复有合时矣若天暑饭壊秽汚生虫尤为不宜制此礼者独不念及乎吾不忍闻之】
　　右楔齿缀足
　　奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【注鬼神无象设奠以慿依之　疏案檀弓始死之奠其余阁也与则此奠是阁之余食为之下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死亦无过一豆一笾而已】
　　【敖继公曰此奠之而已无他礼仪故曰奠也死而奠之如事生也此时尸南首东乃其右也奠于其右若便其饮食然】
　　记即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【注腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒　疏即就也谓就尸牀而设之尸南首则在牀东当尸肩头也未忍异于生故用吉器至小敛奠则用毼豆之等为变矣】
　　【敖继公曰此吉器之异于凶者豆笾耳凶时毼豆笾无縢其觯则无吉凶之异皆用角也若醴若酒谓无酒则二觯皆醴无醴则皆酒无巾者非盛馔无柶者异于大敛以后之奠也】
　　檀弓曽子曰始死之奠其余阁也与【注不容改新阁蔵食物　疏始死未容改异故以生时阁上所余脯醢为奠阁架橙之属人老及病饮食不离寝故近置室里阁上若死仍用阁之余奠不容方死改新也】
　　【陆佃曰阁其余者幸其更生若有待焉耳大夫七十而后有阁如旧説则死而无阁者何物奠之】
　　右始死奠
　　帷堂【注事小讫也　疏未袭敛必帷之者鬼神尚幽闇故也】
　　檀弓曽子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷【注敛者动摇尸惟堂为人防之言方乱非也仲梁子鲁人　疏方乱非者以小敛之后岂无夫妇方乱之时何故彻帷乃云方乱明为动尸故帷堂陈澔曰尸犹未袭故曰未设饰于是设帷于堂者不欲人防之也故小敛毕乃彻帷仲梁子谓夫妇方乱者以哭位未定也二子各言礼意而曽子为长】
　　复楔齿缀足饭设饰帷堂并作【注设饰谓迁尸又加新衣】
　　干学案复当在帷堂之前陆农师乃谓复楔齿缀足饭设饰此五事并作于帷堂之时疑误疏云作起也自复以下诸事并起也孔氏得之
　　【邵寳曰惟殡非古也然则何以帷堂夫帷堂在小敛之前于死者有避恶之道焉于生者有别嫌之道焉既殡则二者皆无之矣是以帷堂而不帷殡也乃若既葬反哭虽有几筵何帷之有故曰无柩者不帷】
　　右帷堂
　　乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【注赴告也臣君之股肱耳目死当有恩　疏檀弓父兄命赴者谓大夫以上士则主人亲命之尊卑礼异也】
　　【敖继公曰经惟言赴于君之仪则是古者士大夫赴告之礼惟止于君而已】
　　有賔则拜之【注賔僚友羣士也其位犹朝夕哭矣　疏此谓因命赴者有賔则拜之若不因命赴者则不出是以下云唯君命出始丧之日哀戚甚故在室不出也始死唯赴君此先知疾重未赴即来明是僚友之士若有大夫则经辨之而称大夫是以下文因君襚即云有大夫则特拜之是也其位犹朝夕哭者谓賔吊位犹如賔朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之】
　　【敖继公曰既拜则入不即位】
　　记赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【疏上某是士名下某是母妻长子假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也】
　　右命赴拜賔
　　入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面【注众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前　疏此论主人以下哭位云入坐者谓上文主人拜賔讫而入也众主人直言在其后不言坐则立可知妇人虽不言坐案丧大记妇人皆坐无立法言侠牀者男子牀东妇人牀西以近而言也】
　　【敖继公曰至是方云坐则先时主人亦立也众主人在其后尊主人亦为室中浅隘众主人齐衰大功之亲】
　　亲者在室【注谓大功以上父兄姑姊妹子姓】
　　【敖继公曰此亲者继妇人而言则専指妇人矣下篇主妇及亲者由是西面是也】
　　众妇人户外北面众兄弟堂下北面【注众妇人众兄弟小功以下　疏同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事自堂及房不合在下耳】
　　记室中惟主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【注别尊卑也】
　　防大记既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面【注正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女　疏此人君初丧哭位也子谓世子】大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立【注命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立　疏哭泣之中有命夫命妇虽卑于死者以其位尊故坐哭若无命夫命妇虽尊于死者亦皆立哭此大夫之丧不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文君丧及下文士丧可知也成服之后尊于死者则坐卑于死者则立也】士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【注士贱同宗尊卑皆坐　疏君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士既位下故坐者等其尊卑无所异也】凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【注承衾哭者哀慕若欲攀援应镛曰男东女西隂阳之大分也丧遽哀迫人杂事丛先谨男女之辨而各以类从则纷纠杂乱者有伦矣主东賔西内外之大统也男主居东之上而内之家长虽若母亦在西则示一国一家之有主而内外族姓之尊卑咸有所统摄矣】
　　朱子答尸南首之问云尸当北首亦无正经可攷只丧大记大敛陈衣君北领大夫士西领仪礼士南领以此推之恐国君以上当北首耳若无他证论而阙之可也
　　右哭位
　　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭先入门右北面【注使人士也礼使人必以其爵寝门内门也彻帷防之事卑则下之　疏防之者谓搴帷而上非全彻去】
　　【敖继公曰丧不迎賔惟于君及君使则迎之此不出外门者别于君之自来也先入门右道之彻帷为君命变也事毕复设之】
　　吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命【注主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑】
　　【敖继公曰此西方中庭也主人虽在下吊者犹东面礼之也小敛以前主人位在西方】
　　主人哭拜稽颡成踊【注稽颡头触地成踊三者三　疏三者三凡九踊也】
　　【敖继公曰谢君命也既拜稽颡而成踊唯于君及君命则然其余则否拜稽颡者一拜而遂稽颡也不再拜稽首者盖防礼宜变扵吉也】
　　賔出主人拜送于外门外
　　【敖继公曰拜送一拜送之也此与下篇云拜送者皆然迎不拜而一拜送之皆丧礼异也凡拜丧賔不再拜】
　　记尸在室有君命众主人不出【注不二主】
　　【敖继公曰异时众主人与主人皆在庭嫌此时亦然故以明之】
　　右君使吊
　　君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【注襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚　疏主人如初者如上迎于寝门外以下之事也此君襚虽在袭前袭与小敛俱不得用至大敛乃用之故下文大敛之节云君襚不倒是也】
　　【敖继公曰礼别更端则吊襚不同时也衣服曰襚此执衣如复则是衣裳具且簪裳于衣也】
　　主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位如西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【注唯君命出明大夫以下时来吊禭不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为賔出不成礼也　疏主人拜如初者亦如上进中庭哭拜稽颡成踊也遂拜賔者因事曰遂因有君命故拜賔若无君命则不出户也未忍在主人位者至小敛后始就东阶下西南面主人位也】
　　【敖继公曰衣尸亦覆于复衣之上与惟君命出小敛以前则然若小敛之后虽不迎賔亦出送賔矣升降自西阶自此至葬其礼然也于大夫云特拜见于士亦旅之也即位于西阶下此非正位因事而出乃在是耳不踊者明本不为賔出也主人既即位大夫宜辞之谓不必以己故而留扵外也既辞则主人乃入大夫若或不辞主人犹入矣】
　　亲者襚不将命以即陈【注大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中】
　　庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【注庶兄弟即众兄弟也变众言庶者同姓耳将命曰某使某禭拜于位室中位也　疏同姓絶服者有襚法故知言庶者同姓】
　　【敖继公曰云庶者盖兼众兄弟外兄弟言也既小敛拜襚者则稽颡此唯拜而已者以其与君襚同节宜逺辟之尸东牀上奠之北也委于此者辟君襚且不必其用之也既将命而又不以即陈亦逺辟亲者之礼】
　　朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【注亲以进亲之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别扵君襚也】
　　【敖继公曰亲以进亦自释其辞主人拜亦不荅之与吊賔同也亲者襚不将命庶兄弟将命不亲致朋友则亲致之盖亲则礼略疏则礼隆圣人之意然尔主人于庶兄弟之使者与朋友之退也则哭而不踊朋友退反賔位使者退则出矣】
　　彻衣者执衣如襚以适房【注凡扵襚者出有司彻衣疏上文君禭之时襚者左执领右执要此彻衣者亦左执领右执要故云如襚也】
　　记襚者委衣于牀不坐其襚于室户西北面致命【注始死时也　疏未小敛之前尸在室中户西故北面致命若小敛之后奉尸侇于堂则中庭北面致命】
　　右致襚
　　干学案杂记诸篇亦有致襚之文但非始死时所行之礼故不列于此而类见于第六十卷赙襚两篇读者参攷之

　　为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【注铭明旌也襍帛为物大夫之所建也亡无也无旗不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩　疏经直云长半幅不言广则亦三寸布幅二尺二寸郑云二尺者两邉除二寸而言之铭旌表柩不表尸故据柩而言】竹杠长三尺置于宇西阶上【注杠铭橦也字梠也　疏此始造铭讫置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂此时未用权置于此也梠谓当檐下】
　　檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉耳【疏案士丧礼士长三尺则大夫五尺诸侯七尺天子九尺】
　　防服小记复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【注此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯薨复曰皋某甫复其余及书铭则同　疏书铭谓书亡人名字于旌旗也天子书铭于大常诸侯以下则各书于旌旗也氏如孟孙三家之属】
　　右为铭
　　干学案汉以来皆有铭旌其制度长短别见于丧仪品式篇兹不重载
　　甸人掘坎于堦间少西为垼于西墙下东乡【注甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西　疏周礼甸师掌田野士虽无此官亦有掌田野之人谓之甸人】新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下【注新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也以丧事遽也　疏益祝淅米时所用槃置于尸牀上盛余沈水凡物无足称废士虞礼主人洗废爵注云爵无足是也重鬲将县重者下文鬻余饭乃县于重此时先用煮沈沐故云将县重者也】
　　【敖继公曰云造者明濯于他处】
　　记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤垼用块【注南顺统于堂轮从也　疏经直言甸人掘坎不辨大小故记明之】
　　【敖继公曰南顺复南其壤明其掘之自北而南也】
　　右掘坎
　　陈袭事于房中西领南上不綪【注袭事谓衣服也綪读为防屈也　疏袭用三称而已其中庶襚之等虽不用亦陈之以多为贵】
　　【敖继公曰事犹物也言袭事而不言衣者衣少于他物也惟言西领主于衣也其他物亦上端乡西必西领者以尸在室也士冠礼曰陈服于房中西墉下东领此西领者其于东墉下乎不綪者一一自南而北若一列不足以尽之则复以其余者始于明衣之东而陈之亦自南而北其次列之首与前列之末不相属而更端别起不如物之綪屈者然也不綪者袭事少且变于敛也】
　　明衣裳用布【注所以亲身为主洁也】
　　记明衣裳用幕衣袂属幅长下膝【注幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也　疏布幅二尺二寸凡用布皆削去邉幅旁一寸则此不削幅长下膝者凡为衣以其有裳故不至膝下此又有裳而至膝下欲蔽下体深也】
　　【敖继公曰必云袂属幅者嫌明衣或异于生也】
　　有前后裳不辟长及觳【注不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土　疏凡男子裳不连衣皆前三幅后四幅辟积其要间以示文今此亦前三后四不辟积以其一服不动不假上狭下寛也】
　　【敖继公曰裳前三幅后四幅不辟之则其要广必前后相掩者深旁不开体不见矣长及觳为蔽足也明衣之长下膝其裳之制复如是皆为重形且异于生也】
　　縓綼緆【注一涤为之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆】缁纯【注七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也】
　　干学案纯盖兼指在衣裳者言记文止此
　　鬠笄用桑长四寸纋中【注桑之为言丧也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪　疏以髻为鬠义取以髪防聚之意为丧所用故用桑凡笄有二种一是安髪之筓男子妇人俱有即此筓是也一是为冠笄皮弁爵弁笄惟男子有而妇人无也此二笄皆长不唯四寸而已今此笄四寸者仅取入防而已以其男子不冠冠则笄长矣下记云其母之丧鬠无筓注云无笄犹丈夫之不冠也纋笄之中史以安髪者两头濶中央狭则于髪安故云以安髪也】
　　【敖继公曰防髪为紒曰鬠云鬠笄者明其不纚也生时栉而纚乃加笄此于生时为冠内之筓但不用桑耳其或用长筓则去之不并用也长筓者冕弁之笄也妇人有长笄无短笄下云鬠用组此不言者文略耳】
　　布巾环幅不凿【注环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶　疏此为饭含而设所以覆死者面布幅二尺二寸则此广袤等亦二尺也】
　　【敖继公曰布巾不凿士之制然也此云不凿则有当凿者矣凿者其君礼与】
　　掩练帛广终幅长五尺析其末【注掩裹首也析其末为将结于颐下又还结于项中　疏掩若今人幞头但死者以后二脚于颐下结之与生人为异也】
　　【敖继公曰析其末者两端皆析而为二也】
　　瑱用白纩【注瑱充耳纩新绵　疏生时人君用玉臣用象示不听谗今直用纩塞耳异于生也】幎目用缁方尺二寸防里着组系【注幎目覆面者也防赤也着充之以絮也组系为可结也　疏四角有系于后结之故有组系也】握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系
　　【郝敬曰握手缝帛如筩韬尸两手表里长尺二寸寛五寸牢犹笼也空其中旁寛寸着绵以组为系两手交贯于牢】
　　决用正王棘若檡棘组系纩极二
　　【敖继公曰决与极皆用于右手决着右擘极韬食指】
　　【郝敬曰决象骨为之着右手大指射者以钩死则用木为之正犹善也王棘檡棘二木皆枣类必言二木用二决左右大指各一皆有组为系借以连属两擥也极木韦为之射者以韬右手第二三四指大射礼云朱极三是也尸以纩为之裹其手指亦用二左右手各一死者手不属因生时所有事以为敛具爱敬之至也】
　　【万斯大曰握手所以交笼两手者其制围而缝之圆如竹筩手从两端而入两手掌交叠叠处厚须寛大乃得容故牢中牢笼也中寛而两端窄也旁寸谓于两端折而缝之广一寸也着组系贯组于两端折缝中系手腕以为固也】
　　冒缁质长与手齐防杀掩足【注冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也凡冒质长与手齐杀三尺　疏凡人着服先下后上又质长与手齐杀长三尺人有短者质下覆杀故后韬质也】爵弁服纯衣【注谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠疏爵弁服士之常服以助祭者也死者不冠而经云爵弁皮弁此直取以冠名服不用其冠】皮弁服【注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【注黒衣裳赤縁之谓褖褖之言縁也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不禅谓之一称　疏知此禒衣是黒衣裳者以士冠礼陈三服端皮弁爵弁有端无禒衣此士袭亦陈三服与彼同此无端有褖衣故知此褖衣即端也端有三等裳此丧礼质略用裳而已但此端连衣裳与妇人禒衣同故变名褖衣也连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也】缁带【注黒缯之带　疏上陈三服同用一带者以士唯有此一带而已案玉藻云士练带缁辟是黒缯之带据卑者而言也但生时着服不重各设带此袭时三服共一带为异也】韎韐【注一命緼韨　疏韎者据色而言以韎草染之取其赤韐者合韦为之故名韎韐也一命緼韨者玉藻文但祭服谓之韨也服谓之韠士一命名为韎韐亦名緼韨不得直名韨也但士冠礼端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如带矣】竹笏【注笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一】
　　夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵【注冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也　疏夏言葛冬当用皮冬言白明夏亦用白又士冠礼云爵弁纁屦素积白屦端黒屦以三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦惟一故须见色若然三服相参带用端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而已引缁絇繶纯者欲解士冠礼繶絇纯同用缁此经繶虽在缁上明亦用缁可知繶谓条在牙底相接之缝中絇在屦鼻纯谓縁口皆以条为之綦屦系者经云系于踵则綦当属于跟后以两端向前与钩相连于脚跗踵足之上合结之名为系于踵也】庶襚继陈不用【注庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵　疏庶禭即上亲者襚庶兄弟襚朋友襚皆是继陈谓继袭衣之下陈之不用以袭至小敛则陈而用之惟君襚至大敛乃用也】贝三实于笲稻米一豆实扵篚【注贝水物古者以为货江水出焉箅竹器名豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笲【注巾所以拭污垢浴巾二者上体下体异也绤麄葛】
　　【敖继公曰沐巾以晞发浴巾以去垢三巾共一笲】
　　栉于箪【注箪苇笥】浴衣于箧【注浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁　疏既浴所着之衣以晞身即布单衣以其无杀故汉时名为通裁】皆馔于西序下南上【注东西墙谓之序中以南谓之堂疏谓从序半以北陈之】
　　【敖继公曰必南上者便其取之先后也】
　　右陈服器
　　管人汲不説繘出之【注管人有司主馆舍者不説繘将以就祝濯米屈萦也　疏此论沐浴及寒尸之事】
　　【敖继公曰此下当有尽阶不弁堂授祝之事盖文脱耳】
　　祝淅米于堂南面用盆【注祝夏祝也淅沃也】管人尽阶不升堂受潘煑于垼用重鬲【注尽阶三等之上　疏用重鬲者以其先煑潘后煑米为鬻悬于重故煑潘用重鬲也】祝盛米于敦奠于贝北【注复于筐处也　疏敦即上废敦也向未淅实于筐今淅讫盛于敦所置之处还于筐所以拟饭之所用也】士有冰用夷槃可也【注谓夏月而君加赐冰也夷槃承尸之槃　疏丧大记云士无冰用水此云有冰明据士得赐者也】外御受沐入【注外御小臣侍从者沐管人所煮潘也】
　　【敖继公曰受冰亦于堂上管人亦尽阶不升堂授之此当更有管人汲而授浴水之事亦文不具也】
　　主人皆出户外北面【注象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫】
　　【敖继公曰是时妇人亦皆出经不言略之出则立于房矣】
　　乃沐栉挋用巾【注挋晞也清也古文挋作振　疏挋谓拭也栉讫又以巾拭髪干使清浄无潘糷仍未作紒下文待蚤揃讫乃鬠用组是其次也】浴用巾挋用浴衣【注用巾用拭之也】渜濯弃于坎【注沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之　疏潘水既经温煑名之为渜已将沐浴谓之为濯已沐浴讫余潘水弃于坎知巾栉浴衣亦弃之者以其已经尸用恐人防之若弃杖者弃于隠者故知亦弃于坎】蚤揃如他日【注蚤读为爪防爪揃须也人君则小臣为之他日平生事】
　　【万斯大曰蚤揃如他日蚤去手足爪甲也揃展通展其须使直也防大记亦曰爪手揃须如他日如生时也或谓揃为防须生时岂防须乎】
　　鬠用组乃笄设明衣裳【注用组组束髪也　疏鬠紒乃可设明衣以蔽体是其次也万斯大曰设明衣裳檀弓所谓设饰也先时尸裸体唯怃敛衾至此始有饰故曰设饰】
　　记夏祝淅米差盛之【注差择之】御者四人抗衾而浴襢笫【注抗衾为其裸裎蔽之也襢袒也袒箦去席盝水便】
　　【敖继公曰古襢袒字通诗曰襢裼暴虎史记左襢右襢是也四人抗衾而二人浴】
　　其母之丧则内御者浴鬠无笄【注内御女御也无笄犹丈夫之不冠也　疏妇人不死男子之手故知为女御也】设明衣妇人则设中带【注中带若今之裈襂　疏经直云设明衣不辨男子与妇人致记人辨之也】
　　干学案士丧礼祝淅米于堂南面用盆郑氏因记有夏祝淅米云云故注以为夏祝也祝取铭置于重郑注祝习周礼者也是周祝也其明着为夏祝者士丧礼夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下又夏祝及执事盥既夕祝降与夏祝交于阶下取铭置于重是也其着为商祝者士丧礼袭祭服执巾掩瑱设幎目小敛则布绞衾散衣祭服大敛则布绞紟衾衣旣夕免袒执功布拂柩饰柩御柩皆是也疏谓同是周祝而习夏礼则曰夏祝习殷礼则曰商祝夏人教忠从小敛奠大敛奠及朔半荐新祖奠大遣奠皆是夏祝为之其间虽不言祝名亦夏祝可知也其彻之者皆不言祝名则周祝彻之也殷人教以敬神但是接神皆商祝为之其间行事祝取铭之类不言祝名亦周祝可知惟既夕唘殡时以周祝彻馔而堂下二事不可并使周祝故夏祝取铭置于重贾氏之论详矣余以为夏祝如淅米鬻饭皆共养之事商祝主袭敛衣衾拂柩御柩交于神明之事夏祝事简商祝事繁周祝文饰实兼二者周制博采夏商周人讲习夏商之礼所谓监于二代郁郁乎文者以此即如唘殡时商祝方执功布入周祝彻宿奠降降之时夏祝自下升取铭置于重曰祝曰夏祝曰商祝各司其事屦趾相接是丧事纵纵之时而不至凌节仪礼所以为万世经也尝读士冠礼委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也孔子便冠章甫当时盖兼用殷道矣檀弓载孔子之丧公西赤为志饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也子张之丧公明仪为志褚幕丹质蚁结于四隅殷士也夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之绖也者实也掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之礼器云三代之礼一也民共由之可见武王周公盛时既因前代典章以着为周礼而又令学士大夫采掇遗闻叅用旧时仪节故虽周之挽季本朝之礼与夏殷并着学者择而行之不以为嫌盖即夏祝商祝之名可以知公天下之至意而礼非虚器矣
　　防大记管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴【注爪足断足爪也　疏管人主馆舍者繘汲水瓶索也遽促于事故不説去此索他日谓平生寻常之日也】
　　【方慤曰管人主管钥之人也井灶亦其所司故使之汲水】
　　管人汲授御者御者差沐于堂上君沐梁大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用防之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎【注差淅也淅饭米取其潘以为沐也士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也　疏重鬲者谓悬重之罂也是凡瓶受三升防然也甸人为灶竟取复者所彻厞以然灶煮沐汁也谓正寝为庙神之也何取此薪而用之示主人已死此堂无复用故取之也沐竟翦手爪又治须象平生也】
　　檀弓曽子之丧浴于爨室【注见曽元之辞易箦矫之以谦俭也礼死浴于适室　疏易箦之后反席未安而没焉得有浴防室遗语者以反席之前欲易之后足可有言但记文不备必知为矫之者曽子逹礼之人应须浴于正寝今乃浴于爨室明知意有所为故云矫之也】
　　【王安石曰此自元辈失礼于记曽子无遗言郑何由知其矫也】
　　【万斯同曰注疏之説固非矣但此章当作何解尸本在适室岂可迁于爨室以就浴乎无论曽子不为是言即曽元亦不为是事也士之丧礼有阶间掘坎西墙为垼诸事意者曽元家贫无有司以供此役一切沐浴诸具皆出之于爨室乎不然真不可解矣】
　　防大记君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕【注造犹纳也襢笫袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼士赐冰亦用夷盘然则其制宜同之疏浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也人君仲春则用冰卿大夫以下三月以后得用冰既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦三日而设冰在袭敛之前也】
　　左传昭四年申丰曰古者日在北陆而蔵冰西陆朝觌而出之其蔵冰也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其出入也时食肉之禄冰皆与焉大夫命妇丧浴用冰祭寒而蔵之【注享司寒】献羔而唘之【注谓二月春分献羔祭韭开氷室】公始用之【注公先用优尊】火出而毕赋【注火星昏见东方谓三月四月中】自命夫命妇至于老疾无不受冰
　　【吕坤四礼疑生浴儿死浴尸终始之义也梁宋浴病不浴尸衣生不衣死君子曰礼从宜　浴尸生者所难裸体死者所讳他人为之则勿诚子妇为之又不可梁宋间不浴尸有病临危而愿浴者有不浴者其新洁之衣多衣扵属纩之前俗既相沿又无所害则从之可也　防爪揃须何谓也体受归全存之奚病】
　　右沐浴及设冰

　　主人入即位【注已设明衣可以入也】
　　【敖继公曰主人入则众主人及妇人亦皆入即位也】
　　商祝袭祭服禒衣次【注商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀　疏袭布衣牀上者丧大记云袭一牀此虽布衣未袭待饭含讫乃袭也】
　　【敖继公曰袭谓布衣而将袭之也爵弁助祭于君之服也皮弁为君祭蜡之服也士祭于己用端此褖衣虽以当端然非其本制故不在祭服之中先布祭服美者在外也】
　　主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【注俱入户西乡也　疏面前也谓袒左袖扱于右腋之下带之内取便也建于米者于废敦之内建之】
　　【敖继公曰执执笲执敦也】
　　商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西【注当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣　疏受贝者就尸东主人邉受取笲贝从尸南过奠尸西牀上以待主人亲含也旧有解云迁尸于南牖时北首若北首则祝当在北头而南乡以其为彻枕设巾要须在尸首便也今商祝事位以北面则尸南首明矣若然未葬以前不异于生皆南首檀弓曰葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有丧朝庙时北首顺死者之孝心故北首也】
　　朱子语类荅尸南首之问云士丧礼饭含章郑注云尸南首迁柩于祖注云此时柩北首祖祭注云旋柩乡外足知古人尸柩皆南首唯朝祖之时北首非温公创为南首之説也君临臣丧升自阼阶西乡抚尸当心则尸之南首本不为君南面吊而然也
　　【敖继公曰设巾者虑孝子见其亲之形变而哀或不能饭含也奠贝于尸西盖在主人所坐处之南郝敬曰巾以承余粒既饭含即以掩其口尸首南故北面去其枕使首仰则饭易入以巾借其首则米不落牀箦间彻楔去角柶奠贝于尸西避奠位也】
　　主人由足西牀上坐东面【注不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也　疏前文祝入当牖北面是由尸首受主人贝奠之并受米奠于尸西以其口实不可由足恐防之故也敖继公曰由足西自牀北而西也凡过尸柩而西东者必由其足敬也不坐于尸东辟奠位】
　　祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右【注米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事　疏祝先奠贝于尸西祝又受米从首西过奠于贝南便矣今不于贝南奠之而奠于贝北故云便主人之扱也宰在主人之右者以米在主人之右故宰亦在右】主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈【注于右尸口之右唯盈取满而已　疏尸南首云右谓口东邉也左右及中各三扱米更云实米唯盈则九扱恐不满是以重云唯盈也】
　　【敖继公曰左手不便于用乃用之者由下饭防之顺也主人东面坐若用右手则必反用其柶且加手于其亲之面皆非孝敬之道故不为也先实米为贝借也又实米唯盈象食之饱也先右次左次中礼之序然也实米所谓饭也实贝所谓含也】
　　记卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻【注象齿坚　疏经直云实贝于尸左右及中不言逺近故记人辨之右齻左齻谓牙两畔最长者象生时齿坚也】夏祝彻余饭【注彻去鬻】
　　【敖继公曰齻牙也含而因柱其左右齻盖恐其口复闭也】
　　檀弓饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉尔【注尊之也食道防米贝美　疏死者既无所知所以饭用米贝不忍虚其口也既不忍虚其口乃不用饮食之道而必用米贝者以食道防米贝美尊之不敢用防故用米美善焉尔】
　　【方慤曰弗忍虚则无致死之不仁不以食道则无致生之不知也】
　　杂记天子饭九贝诸侯七大夫五士三【注此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉　以非周法故疑夏礼】
　　大戴礼天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝
　　【陆佃曰诸侯言饭不言含则蒙上含以玉可知】
　　春秋稽命徴天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧相备也
　　杂记凿巾以饭公羊贾为之也【注记士礼所由始也士亲饭必其巾大夫以上賔为饭焉则有凿巾　疏大夫以上贵故使賔含恐尸为賔所憎故设巾覆尸面而当口凿穿之令含得入口也士贱不得使賔则子自含其亲不得憎之故不凿巾但露面而含耳于时公羊贾是士自含其亲而用凿巾则是憎秽其亲矣故为失礼也】
　　白虎通所以有饭含何縁生食今死不欲虚其口故含用珠寳物何也有益死者形体故天子饭以玉诸侯饭以珠大夫以米士以贝也
　　右饭含
　　主人袭反位【注袭复衣也位在尸东　疏乡袒则露形今云袭是复着衣也】商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【注掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也　疏经先言掩后言瑱与幎目郑知后结项者以其掩有四脚后二脚先结颐下无所妨故先结之待设瑱施幎目乃结项后也跗足上谓足背也絇在屦头上有孔得穿系于中而过者也】
　　【敖继公曰掩瑱皆谓设其物也设掩者既结颐下即还结项中急欲覆其形也掩其前后而两旁犹开故可以瑱幎目当面设之加于掩之上交结于后既设此则掩旁亦固矣】
　　乃袭三称【注迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异　疏上文已布衣于含东牀上而未袭今已饭含讫乃迁尸以衣着于尸故云迁尸于袭上而衣之也此袭牀与含牀并在南牖下小别而已无大异故不言设牀与迁尸也】
　　【敖继公曰浴时去衣故于此加衣焉曰袭三穪者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也袭不言设牀不言布衣又不言迁尸经文略也袭牀当在户牖之间】
　　眀衣不在算【注算数也不在数明衣禅衣不成称也疏丧大记云袍必有表不禅衣必有裳谓之一称其禒衣虽禅以袍为里故云穪明衣禅而无里不成称故不数也】设韐带搢笏【注韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢挿也揷于带之右旁　疏见韐自有带者韎韐用革带也生时缁带以束衣革带以佩玉生时有二带死亦备此二带也】设决丽于掔自饭持之设握乃连掔【注掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为之借有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也】
　　【敖继公曰掔字未详以此文意求之或是巨擘之别名丽附也饭字亦未详且从旧注持谓绕而固之也盖设决于大擘指而以其系自指本贯纽统而固之及设握乃以握之击与掔之决击相结则掔与握相连而不开矣既设决乃设极而后设握不言设极亦文者也此唯右手设握而左手则否其特重平日之便于用者乎或曰饭当作后谓指后也未知是否】
　　【郝敬曰设决前所陈棘决施两大指以决系交丽两掔掌后骨曰掔丽连也左决连于右掔右决连于左掔使手交如生自饭含时持其掔使不得旁垂以便饭至设幄乃连之不设极极无衣但以纩包之】
　　记瑱塞耳【注塞充窒　疏瑱用白纩用掩之不云塞耳恐同生人悬于耳旁故记人言之也】设握裹亲肤系钩中指结于掔
　　【敖继公曰握于唯一而已与决同设于右手其系则相关经文详于设决略于设握故记见之万斯大曰经云设决施决于右手之大指也丽于掔者指设握后两手交叠右手在内其决附着左掔也掔手下腕方设决时未遽丽从其后而言耳自饭持之谓自饭含时已设决持之若然设决在袭前而文在后连设握者决有组以连左掔未袭则衣未加握未入两手宜开未遽得连必既袭既设握乃得取决之组连于掔而系之故即继之曰设握乃连掔以见设决之事至此而始毕也记云设握裹亲肤系钩中指结于掔则设握法也手既从两端入握两手交叠中指长出握外故取握之组钩绕中指一匝而还结于掔以为固也】
　　杂记公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上【注朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素为之申重也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带也士袭三穪子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七穪天子十二称与　疏公袭以上服在内者公身贵故以上服亲身又欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身也端一者贺云燕居之服端朱裳也朝服一者缁衣素裳公日视朝之服也素积一者皮弁之服公视朔之服也纁裳一者贺云冕服之裳也亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者衣纁裳二通也此是始命之服示重本故二通也招魂君亦用爵弁服也冕之下又取一也襃衣一者所加赐之衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二为九称朱緑带者诸侯袭尸除五采之大带外又别有此带以素为之而朱緑饰之亦异于生时也已用此朱緑小带结束之重加大带于革带之上者象生时大带也】
　　率带诸侯大夫皆五采士二采【注此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱緑袭事成于带变之所以异于生　疏此谓尸袭竟而着此带也繂谓但襵帛邉而熨杀之不加箴功异于生也以五采饰之亦异于生也大夫与诸侯同而士二采并异于生也然此士天子之士也诸侯之士则缁带故士丧礼缁带】
　　子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一冕一曽子曰不袭妇服【注茧衣裳者若今大防也纩为茧緼为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若端而连衣裳者也大夫而以纁为之缘非也唯妇人纁袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已冕又大夫服未闻子羔曷为袭之冕或谓为冠或为端　疏此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩为茧谓衣裳相连而绵纩着之也税衣谓黑衣也若端而连衣裳也端多种今衣裳连是端裳也纁绛也袡裳下縁襈也以绛为縁故云税衣纁袡也茧衣既防用税衣表之合为一称故云茧衣裳与税衣纁袡为一也素端一第二称也卢云布上素下皮弁一第三称也十五升白布为衣积素为裳也爵弁一第四称衣纁裳也冕一第五称也大夫之上服也纁袡是妇人之服而子羔袭用之故曽子讥之】
　　檀弓司士贲告于子防曰请袭于牀【注时失之也礼唯始死废牀】子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏専以礼许人【注当言礼然言诺非也叔氏子防氏　疏案丧大记始死废牀至迁尸及袭皆在于牀当时失礼袭在于池故司士贲告子防子游知袭在牀为是故许诺之汰自矜大也言凡谘礼事当据礼以荅之今子游不据前礼以荅専輙许诺如礼出于己是自矜大故县子讥之】
　　诸侯伐秦曹桓公卒于防【注鲁成十三年曹伯庐卒于师是也】诸侯请含【注以朋友有相啖食之道】使之袭【注非也袭贱者之事】
　　襄公朝于荆康王卒【注在鲁襄二十八年康王楚子昭也】荆人曰必请袭【注欲使襄公衣之】鲁人曰非礼也荆人强之【注欲尊康王】巫先拂柩荆人悔之【注巫祝桃茢君临臣丧之礼】
　　【陈澔曰鲁襄公以二十八年朝楚适遭楚子昭之丧鲁人知袭之非礼而不能违于是以君临臣丧之礼先之及其觉之而悔已无及矣此其适权变之宜足以雪耻】
　　【吕坤四礼疑敛不冠不带非待死之礼也便宜为之礼冠带不送死妨敛袭也然冠带自有不妨敛袭者刘氏谓幅巾大带良便即野服道妆亦无不可要在成礼而已】
　　干学案古礼但无冠而已非无带也盖古人之袭敛全体包裹其内加冠则势有所难容故不得已而去之意在坚束其尸非以为容饰也刘氏幅巾大带之説本于书仪用之亦可若云野服道妆此何礼乎吕氏专据已见而掊击古礼不遗余力亦未见其説之尽当也
　　家语孔子之丧公西赤掌葬焉含以疏米三贝袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而綦组绶桐棺四寸栢椁五寸
　　干学案袭衣之数士三称大夫五称孔子即行大夫礼亦止于五称岂有用十一称之礼况古之袭与敛皆不用冠盖既加冒则无所用冠也此云章甫之冠亦不可信足知家语非古也
　　右袭

　　设冒櫜之幠用衾【疏櫜是韬盛之名今以冒櫜盛尸故名为櫜袭讫仍用大敛衾以其袭时无衾也】
　　杂记冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也【疏小敛之时虽己着衣若不设冒则尸象形见为人所恶是以袭而后设冒也】
　　丧大记君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【注冒者既袭所以韬尸重形也杀冒之下裙韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也　疏冒有质有杀作两囊每囊横缝合一头又缝连一邉余一邉不缝两囊皆然也上曰质下曰杀君质用锦杀用黼缀旁七者不缝之邉上下安七带缀以结之故云缀旁七也大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三尊卑之差也凡谓贵贱冒通名也言冒之质从头韬来至下长短与手相齐也杀三尺者杀从足韬上长三尺也小敛前有冒不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆之也夷衾长短制度如冒之质杀但不复为囊及旁缀也】
　　右设冒
　　巾柶鬊蚤埋于坎【注坎至此筑之也将袭辟奠既则反之　疏上文直云渜濯弃于坎不言埋必至此乃筑之者以其敛事遽无暇即埋又虑更有须埋者故至此覆尸讫乃埋始死脯醢醲酒之奠设于尸东方袭时必当迁避之袭讫反之于尸东以其不可空无所依故也案下记云小敛辟奠不出室彼还是袭奠则此辟袭奠亦不出室仍不言处大敛时辟小敛奠于序西南则此宜室西南隅也此奠袭后因名袭奠故下郑注云将小敛则辟袭奠】
　　【敖继公曰巾饭时覆面之巾也柶楔齿及扱米者也鬊栉余之髪及所揃须也蚤所防手足爪也埋者亦为人防之】
　　记甸人筑坅坎【注筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅　疏甸人掘坎还使甸人筑之也】人湼厠【注人罪人也今之徒役作者也湼塞也为人复往防之义亦鬼神不用　疏古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也】
　　防大记君大夫鬊爪实于緑中士埋之【注緑当为角谓棺内四隅也鬊乱髪也将实爪髪棺中必为小囊盛之　疏死者乱发及手足之爪君大夫则盛以囊实于棺角之中士贱亦有物盛以埋之】
　　右埋鬊爪
　　重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南【注木也悬物焉曰重刋斵治凿之为县簮孔也士重木长三尺　疏以木有物县于下相重累故得重名簮孔者若冠之笄谓之簮使冠连属于紒此簮亦相连属于木也士重本长三尺则大夫以上当约铭旌之杠大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之】
　　【敖继公曰木刋凿之者谓以木为之而加刋凿也凿谓凿其前为二孔而以簪贯之为县鬲之用也】
　　夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【注鬻本作粥夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差　疏西墙下有灶即甸人为垼是也前商祝奠米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲也】幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【注久读为炙谓以盖塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也　疏炙塞义谓用麄布盖鬲口为塞也防谓竹之青可以为系者以席覆重辟屈而反者以席先于重北面南掩之然后以东端为下向西西端为上向东是为辟屈而反两端交于后为左衽然后以防加束之结于后也】
　　【敖继公曰幂用疏布以布覆鬲也既夕礼曰木桁久之然则久者乃以物盛他器之称此久不言其物则是因以所幕者为之与既以布幂其上又承其下乃以靲系之而县于重前之簮也靲字从革似当为革之属幂用苇席以席蔽重之前后也北面谓席之两端皆在此也左衽者右端在上而西向象死者之左衽也带用靲者以靲中束其席如人之带然因名之后谓重之南也重主道也故言面言衽与带以见其义云】
　　祝取铭置于重【注祝习周礼者也　疏以铭未用待殡讫乃置于肂今且取铭置于重以重与主皆是栖神之物故也】
　　【敖继公曰未用之权置于此盖杠在其后铭在其前】
　　檀弓重主道也【注始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃后作主】
　　右设重
　　记既袭宵为燎于中庭【注宵夜　疏士之丧死日而袭经不云中庭设燎故记明之也】防大记君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛【注烛所以照馔也灭燎而设烛　疏有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也】
　　【万斯同曰郑孔之説皆谓设烛以照馔然则后世之祭奠而烧烛者其肇端于此乎】
　　右设燎【干学案经无设燎之文故取记文补之】
　　干学案士与大夫俱三日而殡注家谓士之三日连死日数大夫之三日从死之第二日数礼或然也此篇虽杂陈诸侯大夫之礼要之以士礼为主士之礼死之日袭第二日小敛第三日大敛则此篇所载皆死日之事也然周人敛用日出则袭亦必用日出死日即袭岂能行于日出之乎必为次日之日出可知也但次日日出之前縂可名为死之第一日则袭仍死日之事云

　　读礼通考卷四十
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考巻四十一　　刑部尚书徐干学撰丧仪节四
　　初终下
　　唐开元礼三品以上丧
　　干学案开元礼原本分三品以上五品以上六品以下为三篇杜氏通典及新唐书凶礼志则彚而为一今依通典取三品以上为主而四品以下之异者则仍采通典之注以别之庶便于观览云
　　初终　有疾丈夫妇人各斋于正寝北墉下东首【墉墙也东首顺生气】养者男子妇人皆朝服斋亲饮药子先尝之【尝度其所堪】疾困去故衣加新衣【为人来秽恶也】彻乐清埽内外【为賔客来问】分祷所祀【尽孝子之情也五祀及所封境内名山大川四品五品祀中霤门户灶行六品以下祀门及行】侍者四人【六品以下俱四人也】坐持手足【为不能自屈伸内丧则妇人持之】遗言则书之属纩以候气【纩新县置于口鼻】气絶废牀寝于地【人始生在地庶其生气反也】主人啼余皆哭【哀有深浅者】男子易以白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽六品以下内外皆着素服妻妾皆被髪徒跣女子子不徒跣出嫁者髽出后人者为本生父母素服不徒跣主人主妇衣服无改男女随事设帷幛】齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰【谓齐衰妇人也】内外皆素服【素服谓有服者白布十五升无服者不服列防则常所素衣】主人坐于牀东啼踊无数众主人在主人之后兄弟之子以下又在其后俱西面南上哭妻坐于牀西妾及女子子在妻之后哭踊无数兄弟之女以下又在其后俱东面南上借槀坐哭【六品以下孙及兄弟孙在诸子之后女孙及兄弟女孙在兄弟女子子之后服精麄为坐先后下准此】内外之际隔以行帷【帷堂内门南北隔之】祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上皆舒席坐哭【六品以下为适子三年者则革荐】
　　干学案古者宫室之制前为堂后为室中以壁隔之则在堂帷之内者正直北壁下后世宫室之制异于古大约左右为室而中为堂则死于室中者尸在北墉下子女妻妾皆侠牀而在北壁下矣即隔以行帷安所得北壁而坐之此皆欲依古礼而不知古今之异制故也
　　外姻丈夫于户外东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭【若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上】诸内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂若户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲户西东上凡丧位皆以服精麤为序国官位于门内之东重行北面以西为上俱衺巾帕头舒槀荐坐参佐位于门内之西重行北面以东为上俱素服舒席坐哭【自国官以下六品以下无】斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食
　　复【始死则复】　复于正寝复者三人【复谓招魂复魄四品五品则二人六品以下则一入】皆常服以死者之上服左荷之升自前东霤【六品以下则升前东荣荣屋翼也】当屋履危北面西上【危栋】左执领右执腰招以左每招长声呼某复【男子皆称字及伯仲妇人称姓其复者人数依其夫也六品以下男子称名】三呼而止以衣投于前承之以箧【六品以下以箱】升自阼阶入以覆尸【若得魂魄返然】复者撤舍西北防降自后西【不由前降不以虚返因撤西北防若云此室凶不可居然自是行死事所撤防之薪以充煑沐六品以下西荣余同】复衣不以袭敛【浴则去之】乃设牀
　　设牀　设牀于室户内之西去脚舒簟设枕施幄【六品以下不施幄】去裙迁尸于牀南首覆用敛衾去死衣【敛衾大敛所用之衾黄表素里也死衣病时所加新衣】楔齿用角柶【为将含也】缀足以燕几校在南【缀犹拘也校几胫也尸南首几胫在南以拘之则不使辟戾】侍者坐持之其内外哭位如始死之仪乃奠
　　奠【六品以下含而后奠文与此同】　奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自阼阶奠于尸东当腢【神无象故设奠以依慿】内丧内賛者皆受扵户外而设之【凡内丧皆内賛者行事】既奠賛者降出帷堂【初气絶室内随事设帷至此小讫故设帷堂若有赴者遣赴赴礼合在此下含篇后为与勅使吊篇宜相近故列在后也】沐浴【自沐浴下至设重其事皆可同时而兴】　掌事者掘埳于阶间近西南顺广尺长二尺深三尺南其壤为块灶于西墙下东向以俟煮沐新盆盘瓶六防【四品五品四防六品以下二防】皆濯之陈于西阶下【新此器者重死事块灶累土为灶盆以盛水盘以承濡濯瓶以汲也防瓦罂受二升有盖濯谓涤溉】沐巾一浴巾二用絺若实于笲【巾所以拭也浴巾二者上体下体异絺细葛麄葛也笲竹器也】栉实于箱若簟浴衣实于箧【浴衣己浴所衣之衣其制今之眠帕六品以下栉及浴衣各实于箱】皆具于西序下南上水淅稷米【六品以下淅粱米】取潘煮之及汲为汤以俟浴以盆盛潘及沐盘升自西阶授沐者执潘及盘入主人皆出户外【象平生沐浴子孙不在旁主人出而袒箦谓牀箦去席】主人以下于户东北面西上主妇以下皆于户西北面东上俱立哭其尊行丈夫于主人之东北面西上妇人于主妇之西北面东上俱坐哭妇人权幛以帷主人以下既出乃沐栉【栉梳】束髪用组挋用巾【挋晞也清也】浴则四人【六品以下则二人】抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设牀于尸东衽下莞上簟浴者举尸易牀设枕翦须断爪如平常须髪爪盛以小囊大敛纳于棺楔齿之柶浴巾皆埋于埳寘之着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之讫内外入就位哭乃袭
　　袭　陈袭事于房内袭衣三称【六品以下一称】西领南上【朝服一称常服二称凡陈衣者实之以箱篚承以席】明衣裳【合用生绢单衫】舄一【六品以下履一】帛巾一方尺八寸充耳用白纩面衣用方尺纁里组系【六品以下亦纁】握手用纁里长尺二寸广五寸削絇于内旁寸着以緜组系【握手手所握者而衣及手衣皆通余色六品以下系手衣一具】执服者陈袭衣庶襚继陈不用【庶众也不用不袭也多陈之为荣少纳之为贵】将袭具牀席于西阶西内外皆出哭于户外其位如浴时袭者以牀升入设扵尸东布枕席如初【自庶襚继陈以下六品以下无】执服者陈袭衣于席祝去巾【六品以下袭者去巾】加面衣设充耳着握手纳舄若履【凡衣死者左衽不纽将袭辟奠既袭则设六品以下皆纳履着手衣】既袭乃覆以大敛之衾【始死时所覆衾】内外俱入复位坐哭【诸尊者扵卑幼之丧及嫂叔兄姊娣侄妇哭朝晡之间非有事则休扵别室】
　　含　賛者奉盘水及笲【笲竹器】饭用粱含用璧【四品五品用稷与碧六品以下粱与贝】升堂含者盥手于户外賛者沃盥含者洗粱璧【四品五品洗稷碧六品以下洗粱贝】实于笲执以入祝从入北面【六品以下无祝从】彻枕去楔受笲奠于尸东含者【六品以下主人含】坐于牀东西面凿巾【巾先覆面将含当口凿之六品以下去巾】纳饭含于尸口既含主人复位楔齿之柶与浴巾同埋于坎【六品以下于此后用奠与上文同】
　　宋政和五礼新仪品官丧礼
　　初终【自有疾至袭】　有疾者斋于正寝东首北牖下养者皆公服斋彻乐药先尝之疾困去故衣加新衣清埽内外分祷所祀侍者四人坐持手足【内丧以妇人充】遗言则书之属纩以气絶废牀寝于地主人啼余皆哭男子以白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽】齐衰期以下丈夫素布巾妇人去首饰主人坐于牀东余在其后啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于牀西妾及女子在其后哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上借稾坐哭内外之际隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭【若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂若户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲户西东上】凡丧位皆以服精麤为序复于正寝复者三人【六品以下二人妇人视其夫】皆常服以死者之上服左荷之升自前东荣当屋履危【危屋栋也】北面西上左执领右执腰招以左每招曰皋某复三呼而止【丈夫称字或伯仲妇人皆称姓】投衣于前授以箱升自东阶入以覆尸复者降自后西荣复衣不以袭敛【浴则去之】设牀第于室户内之西去脚舒簟设枕施幄去裙迁尸于牀南首覆用夷衾【大敛时所用之衾也黄表素里下同】去死衣【疾困所加新衣】即牀而奠賛者以脯醢酒用吉器升自东阶设于尸东当腢【内丧皆内賛者行事受于户外入而设之】既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎于阶间少西【广尺长二尺深三尺】为块灶于西墙下东向以俟煮沐【块灶掘土为之】新盆盘瓶鬲皆濯之陈于西阶下【盆以盛水盘以承濡濯瓶以汲水鬲瓦　罂一品以下六四品以下四六品以下二】沐巾一浴巾二用絺若绤栉及浴衣各实于箧【六品以下无箧以箱】皆具于西序下南上陈袭事于房中袭衣三称西领南上【公服一称常服二称皆实以箱承以席几陈衣如之六品以下一称】明衣裳履袜具掩练帛一方尺八寸【掩裹首也】充耳用白纩幎目用缁防里方尺二寸组系【幎目面衣也组系可结下同】握手用缁纁里长尺二寸广五寸着组系将沐掌事者淅稷米【六品以下用粱米】取潘煮之又汲为汤以俟浴以盆承潘及沐盘升自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下二人】沐者执潘及盘入主人以下皆出户外北面西上俱立哭【丈夫在东妇人在西妇人权障以帷下同】乃沐栉束发用组浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣濡濯弃于坎设牀于尸东衽下莞上簟浴者举尸易牀设枕翦鬓防爪盛以小囊大敛纳于棺着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之主人以下入就位哭乃唅賛者奉盘水及笲【笲竹器也】饭用稷唅用璧升堂【六品以下用梁与贝】唅者【六品以下主人自为之】盥手于户外賛者沃盥唅者洗稷璧【粱贝同】实于笲执以入賛者从入北面彻枕奠笲于尸东唅者坐于牀东西面巾实饭唅于尸口讫主人复位【位在尸东】袭者以牀升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸扵席上而衣之【凡衣死者左衽不纽】祝去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以夷衾内外皆就位哭如初【诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄弟娣侄妇哭朝晡之间非有事则休于别室】设铭以绛广充幅【四品以下广终幅】轁杠【杠铭竿也其长视绛四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺】书曰某官封之柩【妇人视其夫有官封则曰某官封某人姓氏之柩未有封曰某妣或妻某氏之柩】为重【以木刋凿之为悬孔】长八尺横者半之【五品以下七尺七品以下六尺】置扵中庭参分庭一在南掌事者以沐之米为粥实扵二鬲【鬲各视其数】幂用疏布系以竹防垂于重覆用苇席北向屈两端交于后两端在上缀以竹防祝取铭置于重又于殡堂前楹下夹以苇席帘门以布又设苇障扵庭厥明乃敛【凡言賛者祝掌事者皆以常使者临时为之东西之序临时随所居之向背设之】士庶人丧礼
　　初终【自有疾至袭】　有疾者斋于正寝东首北墉下养者斋彻乐饮药先尝之疾困去故衣加新衣清埽内外分祷所祀使人坐持手足【内丧使妇人】遗言则书之属纩以候气气絶废牀寝于地主人啼余皆哭男子易以白布衣被发徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽】期亲以下丈夫素巾妇人去首饰主人坐于牀东余次之啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐扵牀西妾及女子子次之哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上借稾坐哭内外之际隔以行帷宗亲尊行丈夫扵帷东北壁下南面西上妇人于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆坐席而哭凡丧位皆以服精麤为序复于正寝复者一人以死者之上服左荷之升自前东荣当屋履危北面西上左执领右执腰招以左每招曰皋某复三呼而止【男称名妇人称姓】投衣于前授以箱升自东阶入以覆尸复者降自后西荣复衣不以袭敛浴则去之设牀于室户内之西去脚舒簟设枕迁尸扵牀南首覆用夷衾【大敛时所用之衾黄表素里下同】去死衣【疾困所加新衣】即牀而奠賛者【以亲或所使者为之】以脯醢酒用吉器升自东阶设于尸东当腢【内丧皆内賛者行事受扵户外入而设之】既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎于阶间少西【坎深三尺长二尺】为块灶于西墙下东向以俟煮沐【掘土为灶】新盆盘瓶皆濯陈扵西阶下沐巾一浴巾二皆用布栉及浴衣各实扵箱皆具于室西南上陈袭事扵房中袭衣一称西领南上明衣裳履袜具掩练帛一方尺八寸【掩首衣也】充耳用白纩面衣用缁防里方尺二寸握手用缁纁里长尺二寸广五寸将沐掌事淅粱米取潘煮之又汲为汤以俟浴以盆承潘及沐盆升自西阶【沐及浴皆二人抗衾一人浴】沐者受沐主人以下皆出户外北面西上俱立哭【丈夫在东妇人在西权障以帷】乃沐栉拭用巾挋用浴衣束发用组濡濯弃扵坎设牀扵尸东衽下莞上簟浴者举尸易牀设枕翦鬓防爪盛以小囊大敛纳扵棺着眀衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之主人以下入就位哭乃唅賛者举奉盘以及笲饭用梁唅用贝升堂主人出盥手扵户外洗粱贝实于笲执以入彻枕奠笲于尸东主人坐于牀东西面巾实饭唅于尸口讫主人复位袭者以牀升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭扵席迁尸于席上而衣之【左衽不纽】袭者去巾加面衣设充耳着握手覆以夷衾内外哭如初【诸尊者扵卑幼之丧及嫂叔兄弟娣侄妇哭朝晡之间非有事休于别室】设铭于西阶下【铭以绛广充幅韬杠书云某人之柩】为重置扵庭厥明乃小敛
　　司马氏书仪
　　初终【病甚附】　疾病【谓疾甚时也】迁居正寝内外安静以俟气絶【諠哗奔走固病者所恶也悲哀哭泣伤病者心叫呼撼捽尤为不可使病者惊怛摇顿皆未免为不终天年故不若安恬静黙以待其气息自尽为最善也】男子不絶于妇人之手妇人不絶扵男子之手【春秋书公薨于路寝礼之正也士丧礼死于适室适室正寝之室曽子且死犹易箦曰吾得正而毙焉斯可矣近世孙宣公临薨迁于外寝盖君子慎终不得不尔也凡男子疾病妇人侍疾者虽至亲当处数步之外妇人疾病男子亦然此所谓能以礼自终也】既絶诸子啼兄弟亲戚侍者皆哭尽哀止哭【开元礼于此下即言男女易服布素及坐哭之位案丧大记唯哭先复复然后行死事复者返也孝子之心犹冀其复生也又布素之服非始死所有今并系之复后】
　　复【立丧主防丧等附】　侍者一人以死者之上服【案杂记丧大记复衣诸侯以衮夫人以屈狄内子以鞠衣今从开元礼有官则公服无官则襴衫或衫妇人以大袖或背子皆常经衣者】左执领右执腰就寝庭之南北面招以衣呼曰某人复【丧大记曰凡复者男子称名妇人称字今但称官封或依常时所称可也】凡三呼毕卷衣入覆于尸上【士丧礼复者升自前东荣中屋履危北面招以衣曰皋某复三开元礼亦仿此今升屋而号虑其惊众故但就寝庭之南面而已】然后行死事立丧主【凡主人以长子为之无长子则长孙承重奔丧曰凡丧父在父为主注与賔客为礼宜使尊者又曰父没兄弟同居各主其丧注各为妻子之丧为主也又曰亲同长者主之郑康成曰昆弟之丧宗子主之又曰不同亲者主之注从父昆弟之丧也丧大记曰丧有无后无无主若子孙有丧而祖父主之子孙执丧祖父拜賔】主妇【檀弓啜主人主妇正义曰主人亡者之子主妇亡者之妻若亡者无妻及母之丧则以主人之妻为主妇】防丧【以家长或子孙能干事知礼者一人为之凡丧事皆禀焉若主人未成服不出则代主人受吊拜賔及受赙襚占礼初丧主人常在尸侧唯君命出出而遇賔则拜】司书【以子弟或吏人能书礼者为之掌纠书疏之事】司货【以子弟或吏仆可委信者掌纠货贿之事置厯以谨其出入亲賔有赙襚则书于别厯收之以待丧用其衣服不以袭敛】
　　易服　既复妻子妇妾皆去冠及上服【上服谓衫带背子之类】被发男子扱上衽【谓揷衣前襟之带】徒跣妇人不徒跣男子为人后者为本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣但去冠及上服凡齐衰以下内外有服亲及在丧侧给事者皆释去华盛之服【谓锦绣绯红金玉珠翠之类】着素淡之衣【问丧亲始死笄纚徒跣扱上衽注亲始死去冠二日去笄纚括发也上衽深衣之裳前开元礼初终男子易以白布衣被发徒跣妇人易以青缣衣被发不徒跣为人后者为本生父母素冠不徒跣女子己嫁者髽齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰内外皆素服案笄纚今人平日所不服被发尤哀毁无容故从开元礼然白布青缣衣素冠素服皆非始死所能办故但释去华盛之服本应三年丧者则去冠及上服期丧以下士大夫帽子皂衫青黄勒帛庶人不改常服礼男子括发妇人多髽故于始死时期丧以下但去首饰易华盛之服而已世俗多忌讳或为父则被左发母则被右发舅则被后左姑则被后右皆非礼宜全被之】
　　讣告　防丧司书为之书讣告于亲戚及僚友【檀弓曰父兄命赴者然则主人不自赴也若无防丧及司书则主人自赴亲戚不赴僚友刘岳书仪卒哭然后外人书疏盖以哀痛方深未暇与人通问故也然问庆贺之书居丧诚不当必若有事不得已须有闻于人者虽未卒哭岂可以不也】
　　沐浴饭含袭【始死之奠哭泣附】　将沐浴则以帷障卧内侍者设牀于尸所卧牀前纵置之施箦席簟枕不施氊褥【古者疾病废牀人生在地去牀庶其生气反也将沐浴则复迁尸于牀人既死乃卧尸于地讹也古者沐浴及饭含皆在牖下今室堂与古异制故于所卧牀前置之以从宜也古者沐浴设牀袒箦袒箦者去席盝水便也今借以簟不设氊褥亦于沐浴便云】迁尸于牀上南首覆之以衾【礼运曰死者北首谓葬时也自沐浴至殡古亦南首唯朝庙北首】侍者掘坎于屏处洁地【士丧礼甸人掘坎于阶间少西今以孝子之心不忍朝夕见亲爪发及沐浴之具故掘坎于屏处】陈袭衣裳于堂前东北借以席西领南上幅巾一【古者死人不冠但以帛裹其首谓之掩盖以袭敛主于保护肌体贵于柔软紧实冠则磊块难安况今幞头以鐡为脚长三尺而帽用漆纱为之上有虚檐置于棺中何由安帖莫若袭以常服上加幅巾深衣大带及屐既合于古又便于事幅巾所以代掩也其制如今之暖帽深衣带屐自有制度若无深衣带屐止用衫勒帛鞋亦得其幞颐公服腰带靴笏俟葬时置于棺上可也】充耳二用白纩【以緜为之如枣核大用塞耳中】幎目一用帛方尺二寸【所以覆面者也】握手用帛长尺二寸广五寸【所以裹手者也】深衣大带屐若襚衣有余则继陈而不用【谓亲戚以衣服来襚者继陈于袭衣之下而不用以袭也多陈之为荣少纳之为贵】又陈饭含沐浴之具于堂前西壁下南上钱三实于小箱【古者饭用米贝今用钱犹古用贝也大夫以上仍有珠玉钱多既不足贵又口所不容珠玉则更为盗贼之招故但用三钱而已】米二升实于盌【古者诸侯饭用梁大夫用稷士用稻今但用卿士平日所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升】沐巾一浴巾二设于筐【浴巾二上下体各异也】栉置于卓子上侍者汲新水淅米令精复实于盌侍者以沐浴汤入主人以下皆出立于帷外北面【以其裸裎子孙不可在侧故也】侍者沐发栉之晞之以巾撮为髻举衾而浴【亦为其裸裎故举衾以障之】拭之以二巾翦爪如平时其沐浴余衣及巾栉皆弃于坎遂筑而实之侍者别设袭牀施荐席氊褥枕如平时先置大带深衣袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类于其上遂举以入置浴牀之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未着幅巾深衣屐移置堂中间【郑注丧大记曰正尸谓迁尸于牖下南首也今室堂既异于古故置堂巾间取其容男女央牀哭位也】卑幼则各于其室中间【自余应在堂者并仿此】执事者置脯醢酒于卓【曾子问始死之奠其余阁也与注不容改新也古人常畜脯醢故始死未暇别其馔但用脯醢而已今人或无脯醢但有食物一两种并酒可也凡奠除酒器之外尽用素器不用金银绫裹之物以主人有哀素之心故也】升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当腢巾之【腢肩头也士丧礼复者降楔齿缀足即奠脯醢醴酒于尸东开元礼五品以上如士丧礼六品以下含而后奠今不以官品髙下沐浴正尸然后设奠于事为宜奠谓斟酒奉至卓上而不酹也主人虞祭然后亲奠酹巾者以辟尘蝇凡无两阶者止以阶之东偏为阼阶西偏为西阶祝选亲戚为之】主人坐于牀东奠北众男应服三年者坐其下皆西向南上借以槀同姓男子应服期者坐其后大功以下又以次坐其后皆西向南上尊行坐于北壁下南向西上借以席荐各以服重轻昭穆长幼为序主妇及众妇女坐于牀西借以槀同姓女子应服期以下坐于其后尊行坐于牀东北壁下南向东上借以席荐亦各以服重轻昭穆长幼为序如男子之仪妾婢立于妇女之后【妇以夫之长幼为序不以身之长幼】异姓之亲丈夫坐于帷外之东北向西上【此非沐浴之帷谓设帷于堂里所以别内外者也】妇人坐于帷内之西北向东上皆借以席有服者在前无服者在后各以尊卑长幼为序若内丧【谓妇人之丧】则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北向西上异姓丈夫坐于帷外之西北向东上【士丧礼及丧大记皆备列亲属哭位今堂室异制难一一如古但仿开元礼为哭位古者诸侯卿大夫于其宗族有君臣之义故其臣不敢坐于君侧今但依士礼婢妾之外皆坐哭寒月老病之人有不堪稾及单席者三年之丧听坐槀荐期丧以上听加白氊于席上可也或堂宇狭隘五服不能各为一列则轻服次重服之下絶席以别之】自既服之后男女哭擗无数至是始就位而哭尽哀止【三年之丧夜则寝于尸旁借藁枕块羸疾者借以草荐可也期丧以下寝于侧近男女异室外亲归其家可也】主人出左袒自面前扱于腰之右盥手洗盏执箱以入侍者一人揷匙于米盌执以从置于尸西又一人执巾以从彻枕以巾覆面【恐饭之遗落米也】主人就尸东由足而西牀上坐东面举巾以匙抄米实扵尸口之右并实一钱又施左于中亦如之主人袭【谓袭所袒之衣也】复位侍者加幅巾充耳设幎目纳屐乃袭深衣结大带设握手覆以衾
　　朱子家礼【凡言仪节者皆琼山丘氏濬所补】
　　疾病迁居正寝【凡疾病迁居正寝内外安静以俟气絶男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手】
　　【丘濬曰正寝即今人家所居正防也案士丧礼郑注谓为士丧其父母之礼今家礼亦然所谓迁居正寝者帷家居为然余人则各迁扵其所居之室中】
　　【冯善家礼集说或问病笃迁出外寝能不伤其心乎子之于亲心忍迁乎举扶迁动或致奄絶能无憾乎曰丧大记云君夫人大夫卒于正寝内子未命则死下室迁尸扵寝士之妻皆死扵私寝盖贵者宜迁贱而无嫌者不必迁也且当温公时迁者亦少不然公何独称孙宣公一人哉】
　　既絶乃哭
　　仪节【若病势度不可起则先设牀于正寝中凡丧礼仪节特揭出以晓人非用以唱賛也后仿此】迁居正寝【子弟共扶病者出居牀上东首】戒内外【既迁则戒内外安静毋得諠哗惊扰仍令人坐其旁持手足男子不死妇人之手妇人不死男子之手】书遗言【问病者有何言言则书于纸无则否】加新衣【彻去旧衣加新衣丧大记用朝衣今但用新者可也】属纩【置新緜于口鼻之间以俟气絶緜不动则是气絶】废牀寝地【病者气将絶则铺荐褥于地俟其气絶则扶居其上以衾覆之】楔齿【以一筯横口中楔齿使不合可以含案古礼楔齿用桷柶柶用桷为之长六寸两头屈曲为将含恐死者口闭故以柶柱齿令开而受含也今以筯代之】举哀【至是妇女入男女哭擗无数以上初丧礼自补入以下若仓卒不能尽从唯用迁居正寝属纩废牀寝地楔齿举哀五节亦可】
　　复【侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执腰自前禁升屋中霤北面招以衣三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数　上服谓有官则公服无官则襴衫皂衫深衣妇人大袖背子呼某人者从生时之号】
　　【髙闶曰今淮南风俗民有暴死则使数人升其居屋及扵路旁遍呼之亦有苏活者岂复之余意欤孙氏家乗吾常之俗人始卒其子亲自招魂于土地祠此大非礼也夫亲死则孝子当时刻不离左右岂有反出门者乎观古礼之复但遣家人于家中升屋今乃逺徃土地祠更何説与此必始于市井妄人凡为士君子者不可以不知其説也】
　　仪节【遣一人持死者之上衣曽经服者左执领右执要上衣即今俗所谓上盖衣也】升屋【自前屋升脊北面】招呼【呼曰】某人复【凡三次男子称名或字及行第妇人称姓氏或行第随常所称呼】卷衣　降【自屋后下以所卷衣覆尸上】哭擗【复毕男女哭擗无数】
　　立丧主【凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠其与賔容为礼则同居之亲且尊者主之】主妇【谓亡者之妻无则主丧者之妻】护丧【以弟子知礼能干者为之凡丧事皆禀之】司书【以子弟知书者为之】司货【置二厯其一书凡丧礼当用之物及财货出入其一书亲賔赙襚祭奠之数】
　　丘氏补立主賔【用同居之尊且亲者一人为之如无同居者择属之亲贤者又无族属则用亲戚又无亲戚则用执友亦可専主与賔客为礼】立相礼【案礼司徒敬子之丧孔子为之相杜桥母丧宫中无相时人讥其粗略则丧必有相也久矣况礼废之后人家子弟未必皆知礼宜议亲友或乡邻中素习礼者一人为相礼凡丧事皆听之处分而以防丧助焉　凡丧事合当用之物相礼者俱命司货豫为之备及所用之人亦当与防丧议豫求其人庶临事得用不致阙乏今谨详其目如左】棺具　板【油杉为上栢次之土杉为下】油【桐麻】　漆　　沥青【用少蚌粉黄蜡青油合煎之出厚终礼】糯米　纸　麻穰　鐡钉　鐡环大索　七星板【用板一片其长广棺巾可客者凿为七孔】
　　迁尸之具　帏【聨白布为之以障尸】尸牀【以木为之去脚】牀箦【以竹为之】枕衾【以上皆用旧者无则买之或造】卓子
　　沐浴之具　帏【缝白布为之】掘坎　为垼【以土块为灶煮沐浴汤者】盆【盛水者】瓶【汲水者】沐巾　浴巾【二俱用布上下体各用其一】栉【梳也】组【丝绳束发根者】
　　袭具　袭牀　草荐　席褥　枕　幅巾【其制如今之暖□以代古之掩也】充耳【用白緜二块如枣核大以塞耳】幎目帛【用熟绢方尺二寸夹缝内充以絮四角有系于后结之】握手巾【用熟绢二幅各长尺二寸广五寸以裹手两端各有系】深衣　明衣裳【用白布新制贴身者】大带　布履【一双】袍袄【有緜者】汗衫　袴　布袜　勒帛　裹肚【以上随所用之多少皆新制者】衾冒【见考证今世用冒于小敛非是】
　　含具　钱【一文金珠亦可】箱【竹本器皆可用以盛钱者】米【二升临用以新水淅令精】椀【盛米者】匙　盥盆
　　敛具　緜布【用细者绢亦可用以为二敛之绞】衾【二一即向以覆者一有緜者】衿【单被也用布五幅】牀　席　褥　荐
　　奠具　卓子　香炉　香合　香匙　酒注　酒盏椀　盘　楪　茶　盏并托　罩巾【制竹为之蒙以细纱】盥盆　巾　烛台　脯　醢
　　括髪免髽之具　麻绳　布头【用以栝发者】裂布【或绢亦可用以免者】竹簮【木亦可用以髽者】
　　服制之具　麻布【凡六等极麄生者以为斩衰服次等麄生者以为齐衰服次等生者以为期服稍麄熟布为大功服稍细熟布为小功服细熟布为缌麻服】有子麻　枲麻草屦　线　竹杖【或桐木】緜
　　灵座魂帛铭旌之具　交椅　卓子　帏幕【用布为之设于堂里以别内外者也】衣架　帕　坐褥　衣服【生时所用者】栉合颒盆　巾　牀帐【枕席衾褥全靸鞋凡生时奉养之具皆备】红绢【为铭旌者或縀子】竹竿　木跗　白绢【为魂帛者】粉【书铭旌者】箱【盛魂帛者】治葬之具　炭　石　细纱　黄土　青　石淡酒　薄板　桐油
　　送葬之具　明器　下帐　苞筲罂翣　功布　丧车　竹格　木主箱　木主【并椟】方相戈盾冠服面具【方相服冠如道士执戈扬盾盾牌也四品以上四目为方相以下两目为魌头】灵车　【皂色绢】纁【浅红色绢】布幕【所以障妇人者】
　　当用之物　烛　香　木　竹　石　炭　黄泥盆　瓮　刀　斧　锄　锯　畚　杵
　　当用之人　賛者　祝　侍者【以上皆用亲戚及常役使者临时为之】内御者【沐浴妇人用之】执事者　方相【用狂夫或师巫为之】木工　鍼工　漆工　石工【以上物事皆相礼者与防丧者计议或因其旧而用之或一器而数处用之或借诸其亲邻或买之市肆或命工修造皆次第预为措办免致临时仓卒失误则礼不难行矣】干学案丘氏所载诸器物非尽始死时所需多有用于既袭既敛之后者今以其不可分析故仍其旧縂録之
　　乃易衣不食【妻子妇妾皆去冠及上服被髪男子扱上衽徒跣余有服者皆去华饰为人后者为本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食亲戚隣里为糜粥以食之尊长强之少食可也　扱上衽谓揷衣前襟之带华饰谓锦绣红紫金玉珠翠之是也】治棺【防丧命匠择木为棺油杉为上柏次之土杉为下其制方直头大足小仅取容身勿令髙大及为虚檐髙足内外皆用漆内仍用青溶泻厚半寸以上以炼熟秝米灰铺其底厚四寸许上铺以纸纸上加七星极其底四隅各钉大鐡环动则以大索贯而举之】
　　讣吿于亲戚僚友【防丧司书为之书若无则主人自讣亲戚不讣僚友自余书问悉停以书来吊者并须卒哭后荅之】
　　执事者设帏及牀迁尸掘坎【执事者以帏障卧内侍者设牀于尸牀前纵置之施箦去荐设席枕迁尸其上南首覆以衾掘坎于屏处洁地】陈袭衣【以卓子陈于堂前东壁下西领南上幅巾一充耳二幎目帛握手帛深衣一大带一履二袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类随所用之多少】沐浴饭含之具【以卓子陈于堂前西壁下南上钱三实于小箱米二升以新水淅令精实于盌栉一沐巾一浴巾二上下体各用其一也】乃沐浴【侍者以汤入主人以下皆出帷外北面侍者沐发栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾翦爪其沐浴余水并中栉弃于坎而埋之】袭【侍者别设袭牀于帷外施荐席褥枕先置大带深衣袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类于其上遂举以入置浴牀之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未着幅巾深衣屦】徙尸牀置堂中间【卑幼则各于室中间余言在堂者仿此】乃奠【执事者以卓子置脯醢升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当肩巾之　祝以亲戚为之】主人以下为位而哭【主人坐于牀东奠北众男应服三年者坐其下皆借以槀同姓期功以下各以服次坐于其后皆西向南上尊行以长幼坐于牀东北壁下南面西上借以席荐主妇众妇女坐于牀西借以槀同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长幼坐于牀西北壁下南向东上借以旧槀妾婢立妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帏外之东北向西上妇人坐于帷外之西北向东上皆借以席以服为行无服在后　若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北面西上异姓丈夫坐于帷外之西北面东上　三年之丧夜则寝于尸旁借槀枕块羸病者借以草荐可也期以下寝于侧近男女异室外亲归家可也】乃含饭【主人哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执箱以入侍者一人揷匙于米盌执以从置于尸西彻枕以幎巾入覆面主人就尸东由足而西牀上坐东面举巾以匙抄米实于尸口之右并实一钱再实于尸口之左实一钱三实于尸口之中实一钱去楔齿掩所袒衣复位】侍者卒袭覆以衾【加幅巾充耳设幎目纳屦乃袭深衣结大带设握手覆以衾】
　　【髙闶曰礼士袭衣三称而子羔之袭也衣五称孔子之丧公西赤掌殡葬焉袭衣十一称加朝服一杂记曰公袭九称盖袭数之不同如此大扺衣衾唯欲其厚尔衣衾之所以厚者岂徒以设饰哉盖人死斯恶之矣圣人不忍言也但制为典礼使厚其衣衾而已今也之制者不知此意或止用单袷一称虽富贵之家衣衾毕备皆不以袭敛又不能谨蔵古人遗衣裳必置于灵座既而蔵于庙中乃或桐与分之甚至计直贸易以充丧费徒加功扵无用摈财于无谓而所以附其身者曽不之虑鸣呼又孰若用以袭敛而使亡者获厚庇于九泉之下哉】
　　【杨复曰案髙氏一用礼经袭敛用衣多故袭有冒小敛有布绞大敛有布绞布紟所以保其肌体者固矣司马氏欲从简易袭敛用衣少故小敛虽有布绞而袭则无冒大敛则无绞衿此为疎略先生初述家礼皆取司马公书仪后与学者论礼以髙氏丧礼为最善遗命治丧俾用仪礼此可以见其去取折衷之意矣况夫古者袭敛用衣甚多故古有襚士丧礼亲者襚庶兄弟襚朋友襚又君使人襚今世俗有袭而无大小敛故襚礼亦从而废惜哉然欲悉从髙氏之説则诚非贫者所能办有如司马公之所虑者但当量其力之所及可也愚故于袭小敛大敛之下悉述仪礼并髙氏之説以备参考】
　　置灵座设魂帛【设椸于尸南覆以帕置椅卓其前结白绢为魂帛置椅上设香炉合盏注酒果于卓子上侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生】
　　【问重朱子曰三礼图有画像可考然且如司马公之説亦是合时之宜不必遇泥扵古也】
　　【杨复曰礼大夫无主者束帛依神司马公用魂帛盖取束帛依神之意髙氏谓古人遗衣裳置于灵座既而蔵于庙中恐当从此説以遗衣裳置于座而加魂帛于其上可也】
　　立铭旌【以绛帛为铭旌广终幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩无官即随其生时所称以竹为杠如其长置于灵座之右】不作佛事执友亲厚之人至是入哭可也【主人未成服而来哭者当服深衣临尸哭尽哀出拜灵座上香再拜遂吊主人相向哭尽哀主人以哭对无辞】
　　【丘濬曰主人未成服来哭者素淡色衣可也案髙氏曰古人谓吊丧不及尸非礼也今多待成服而后吊则非也又曰亲始死虽不敢出见賔然有所尊者则不可不出今本注有吊主人相向尽哀主人以哭对无辞之文则是主人出对賔矣然考书仪及厚终礼又有未成服主人不出防丧代拜之説今两存之各为其仪于后俾有丧者于所尊亲用前仪于所疏逺者用后仪云】
　　仪节　举哀【吊者临尸哭】诣灵座前上香　鞠躬拜兴拜兴平身　哀止　吊主人【吊者向主人致辞曰某人】如何不淑主人稽颡拜兴拜兴【主人徒跣扱衽拊心立西阶下向賔立且拜且哭无辞賔荅拜】相向哭【吊者与主人相向哭尽哀】礼毕【吊者哭出主人哭入防丧送吊者出门以上主人未成服有来吊者用此盖本家礼本注及丧大记也】　举哀【吊者入门望尸哭】哀止【防丧者见】吊者致辞曰窃闻某如何不淑拜兴拜兴平身【吊者拜防丧荅拜】防丧荅辞曰某遭此凶祸慰问以未成服不敢出见不胜哀感使某拜拜兴拜兴平身【吊者荅拜】礼毕【吊者退防丧送出门外以上主人未成服时有来吊者用此仪盖本书仪及厚终礼也若成服以后有来吊者其仪见本条下】
　　干学案古礼行吊未袭之前主人不出既袭之后主人始出拜賔然但主人拜賔賔不荅拜其意盖为执事而来不敢自居于賔也至于尸柩所在虽朝夕设奠从无拜礼不但吊賔不拜即孝子亦未尝拜盖事之如生礼如是也后世如开元政和诸礼皆然犹有古人之意至温公书仪则有賔主交拜之礼且有入拜灵座之礼而文公家礼悉遵之与古礼始异矣夫古人之于尸柩虽子孙犹且不拜奈何賔客而使之拜哉今世之吊賔无有不拜灵座者甚有髙年尊长之人而仆仆下拜于卑幼此岂情之所安乎虽世俗通行难以猝变唯于平日未尝受拜者则固辞而力却之庶防协于人情而不悖于礼矣
　　明防典品官丧礼
　　有疾迁扵正寝养者皆斋彻乐饮药疾困去故衣加新衣清埽内外分祷所祀侍者坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手乃废牀寝于地孝子啼余皆哭男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆不徒跣女子嫁者髽】齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于牀东余在其后啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于牀西妾及女子子在其后哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上借稾坐哭内外之际隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂在户外之左右俱西面宗亲户东西上外亲户西东上乃复于正寝复者以死者之上服左荷之升自前东荣当屋覆栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止【男子称字及伯仲妇女称姓】以衣投于前承之以箧升自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧主【长子无则长孙】主妇【亡者之妻无则主丧者之妻】防丧【子孙知礼能干者为之】司书司货【子弟或使仆为之】执事者设牀于室户内之西去脚舒簟设枕施幄迁尸于牀南首覆用敛衾去死衣即牀而奠奠者以酒馔升自东阶设于尸东当腢【内丧皆内賛者行事受扵户外入而设之】既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎于屏处盆盘之属陈扵西阶下沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭衣扵房中掌事者为汤以俟以浴盆及沐盘升自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下二人】沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束髪用组抗衾而浴拭以巾余水弃于坎设牀扵尸东衽下莞上簟浴者举尸易牀设枕翦须防爪盛于小囊大敛纳于棺着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭乃含賛者奉盘水及笲升堂含者【六品以下丧主自为之】盥手于户外賛者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入賛者从入北面彻枕奠笲扵尸东含者坐扵牀东西面巾实饭含于尸口讫丧主复位袭者以牀升入设扵尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以大敛之衾内外皆就位哭乃置灵座结白绢为魂帛立铭旌倚于灵座之右诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食
　　庶人丧礼
　　疾病迁居正寝清埽内外分祷所祀使人坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气气絶乃哭废牀寝于地乃易服男子扱上衽被髪徒跣妇人去冠被髪不徒跣诸有服者皆去华饰乃复侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执腰升屋中霤北向招之三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数乃立丧主主妇护丧司书司货防丧命匠择木为棺【或已有棺则不再治】讣告于亲戚朋友执事者设帏及牀迁尸其上南首覆以衾即牀而奠奠讫掌事者掘坎于屏处洁地乃陈袭衣于堂东壁下及饭含沐浴之具侍者以汤入丧主以下皆出帏外北面侍者沐髪栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾翦爪并沐浴余水巾栉弃于坎而埋之侍者设袭牀于帏外施荐席褥枕先置深衣大带袴袜汗衫之于其上遂举以入置浴沐之西迁尸其上悉去病时衣及复衣易以新衣徙尸牀置堂中间丧主以下就位而哭丧主坐于牀东众男子应服三年者坐其下皆借以槀同姓期功以下各以服次坐于其后皆西面南上尊行以长幼坐于牀东北壁下南向西上借以席荐主妇众妇女坐扵牀西借以稾同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长幼坐扵牀西北壁下南向东上借以席荐妾婢立扵妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帷外之东北面西上妇人坐扵帷外之西北面东上皆借以席以服为行无服者在后若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北面西上异姓丈夫坐于帷外之西北面东上乃含丧主哭尽哀左袒自前扱扵腰之右盥手执钱箱以入侍者一人插匙扵米盌执以从置于尸西以幎巾彻枕覆面丧主就尸东由足而西牀上坐东面举巾以匙抄米实于尸口并实以钱侍者加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以衾置灵座设魂帛立铭旌诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食

　　读礼通考巻四十一
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷四十二　　刑部尚书徐干学撰丧仪节五
　　小敛
　　仪礼士防礼厥眀陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末【注綪屈也绞所以收东衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其未者令可结也丧大记曰绞一幅为三　疏厥明者对昨日始死之日而言也此绞直言从横幅数不言长短者人有短长不定取足而已】
　　【敖继公曰此虽有他物而衣居多故唯以陈衣言之南领变于袭亦以既小敛则尸在堂也衣南领财绞与衾亦皆北陈矣綪者前列自西而东次列自东而西其下皆然如物之綪屈也绞横三缩一顺其用之时而陈之也析其末者析其两端为二如掩之制然绞言广不言长取节扵人其度不定也】
　　缁衾赪里无紞【注赪赤也紞被识也敛衣或倒被无别扵前后也凡衾制同皆五幅也　疏被生时有紞为记识前后恐于后互换死者一定不须别其前后故无紞也】祭服次【注爵弁服皮弁服疏凡陈敛衣先陈绞紟于下次陈祭服于上故云祭服次至大敛陈衣亦先陈绞紟衾次陈君襚祭服所以然者以绞紟裹束衣故皆绞紟为先但小敛先布散衣后布祭服大敛则先布祭服后布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也】
　　【敖继公曰祭服盖指端以上而言也士端而祭扵己助祭则朝服焉袭用爵弁服皮弁服禒衣各一称故唯以二弁服为祭服此敛衣多矣宜用朝服端也】
　　散衣次【注禒衣以下袍茧之属　疏袍茧有着之异名同入散衣之属也】凡十有九称【注祭服与散衣　疏士之服唯有爵弁皮弁禒衣而已云十九称当重之使充十九必十九者法天地之终数也天地之终数天九地十死人之终事故取终数为敛衣称数也】陈衣继之【注庶襚】不必尽用【注取称而已不务多　疏袭时言庶襚继陈则全不用此云不必尽用即兼用之不必尽而已不务多者衣服虽多不得过十九尔】
　　记厥眀灭燎陈衣凡绞紟用布伦如朝服【注凡凡小敛大敛也伦比也　疏小敛大敛有绞大敛又有紟故知凡中有大小敛也言类如朝服者杂记云朝服十五升是也】防大记小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【注绞既敛所用束坚之者士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者二　疏布绞者以布为绞也谓从者一幅竖置扵尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为三片以结束为便也大夫士各用一衾舒扵绞上同用十九称衣布扵衾上然后举尸扵衣上屈衣裹之又屈衾裹之然后以绞束之也小敛无紟者以大敛始用布紟此直云布绞故知无紟也】小敛之衣祭服不倒【注尊祭服也敛者要方散衣有倒疏小敛十九称不悉着之但用裹尸要取其方有倒领在足问者唯祭服尊虽散不着而领不倒在足也】君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈【注无襚者不陈不以敛　疏君无襚者国君陈衣乃敛悉用己衣不用他人襚送者大夫士则先尽用己正服后乃用賔客襚者也若亲属有衣相送受之而不以即陈列也】小敛君大夫士皆用复衣复衾
　　【陈澔曰复衣复衾衣衾之有绵纩者】
　　袍必有表不襌衣必有裳谓之一称【注袍防衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡为一是也论语曰当暑袗絺绤必表而出之亦为其防也　疏熊氏云防衣所用尊卑不同士袭用防衣故士丧礼陈袭事爵弁服皮弁服褖衣纯衣注云禒所以表袍者是袭有袍也士丧礼小敛云祭衣次散衣次注云禒衣以下袍茧之属是小敛有袍也士丧礼大敛散衣是亦有袍若大夫袭亦有袍杂记云子羔之袭茧衣裳是也敛则必用正服不用防衣故檀弓云季康子之母死陈防衣注云将以敛敬姜曰将有四方之賔来防衣何为陈于斯命彻之若公则袭及大小敛皆不用防衣知者杂记云公袭无袍茧袭轻尚无则大小敛无可知也】
　　【陆徳明曰衣单复具曰称】
　　凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【注不绌谓舒而不巻也列采谓正服之色也絺绤纻者当暑之防衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服　疏非列采谓杂色不入陈之也絺是细葛绤是麤葛纻是纻布此防衣故不入陈也】
　　干学案此一节与上袍必有表一节非専指小敛言袭与大敛亦然观者参考之可也
　　檀弓季康子之母死陈防衣敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之賔来防衣何为陈于斯命彻之【注防衣非上服陈之将以敛】
　　右陈小敛衣
　　馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【注功布鍜濯治之布也凡在东西堂下者南齐坫　疏南齐坫者记云设棜于东堂下南顺齐于坫则凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也】
　　【敖继公曰功布大功小功布之通称】
　　设盆盥于馔东有巾【注为奠设盥也丧事略故无洗也疏为设奠又设盥洗及巾直以盆为盥器也下云夏祝及执事盥执醴先酒即是于此盥也】
　　苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方妇人之带牡麻结本在房
　　【敖继公曰此谓妇人凡带之有本者皆然斩衰之带亦在其中矣是时带亦未绞但结其本以别扵男子尔其首绖亦皆与男子同妇人斩衰之带所以不与其首绖皆用苴麻者以其卒哭无变至祥乃除故圣人权其轻重前后之宜即扵始死之时用牡麻为之而但以首绖见斩衰之义也　注见第三十三巻绖带篇】
　　牀笫夷衾馔于西坫南【注笫箦也夷衾覆尸之衾　疏丧大记自小敛以往用夷衾则夷衾本为覆尸覆柩不用入棺是以将葬唘殡覆棺亦用之】
　　【敖继公曰尸夷于堂乃设此衾故以夷衾名之不以敛故别馔之】
　　西方盥如东方【注为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下　疏为举尸者即下士盥二人是也】陈一鼎于寝门外当东塾少南西面
　　【敖继公曰当东塾亦在其南也少南者明其稍逺之不北面丧奠礼异也】
　　其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄【注鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲为不洁清也胉胁也素俎丧尚质既馔将小敛则辟袭奠　疏此为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅本在东方郝敬曰一鼎特豚也小敛毕将奠先设鼎寝门外常鼎北面今西面凶事变也实鼎中实特独也鬄解也四谓两肩两髀各去蹄甲胉胁也两胉与脊并四为七体共实一鼎肺周人所尚亦实扵鼎扄以木贯扵鼎横制鼏鼏鼎盖未扄尾末向西抽扄者自东出异于食鼎也俎以载肉素俎白木为俎丧主素俎顺鼎西横设七以举鼎内横加俎上亦末西柄东皆小敛之奠具也】
　　记小敛辟奠不出室【注未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之　疏始死犹生事之不忍即为神事之故奠不出室辟袭奠只为辟敛也将小敛辟奠于室至既小敛亦不出扵室设扵序西南奉尸夷于堂乃去之而设小敛奠于尸东也】
　　【敖继公曰奠即始死之奠也后奠未即设而先辟此奠者辟敛也不出室眀未彻去也是时尸在室未忍逐彻其奠而脯醢醴酒又无改设扵西堂之礼故辟之于室中而己既设小敛奠乃去之旧设谓辟之设于室西南隅】
　　右陈奠具绖带

　　士盥二人以并东面立于西阶下【注立俟举尸也】布席于户内下莞上簟【注有司布敛席也】
　　【敖继公曰此席布扵地也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀用牀者止于是尔】
　　商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【注敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布扵敛则在中也既后布祭服而又言美者在中明每服非一称也疏袭时衣裳少不倒小敛十九称衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否祭服尊不倒者士之助祭服则爵弁服皮弁服并家祭服端亦不倒也】
　　【敖继公曰美者犹尊者也祭服以尊者为美云在中据敛时而言也若扵此时则但为上下之次尔爵弁最尊在上余亦以尊卑为次】
　　士举迁尸反位【注迁尸于服上】
　　【敖继公曰反位待后事也位犹在西阶下】
　　设牀笫于两楹之间衽如初有枕【注衽寝卧之席也亦下莞上簟】卒敛彻帷【注尸已饰】
　　防大记小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽【注左衽衽向左反生时也】铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊
　　【陈澔曰此踊之节也动尸举柩哭踊无数不在此节】
　　凡敛者袒迁尸者袭君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛【注胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧賛敛丧祝卿大夫之丧掌敛士防礼商祝主敛疏大祝是接神者故使之敛众祝丧祝也众祝贱故佐大祝君尊故大祝执敛大夫卑故大祝临之丧祝执】
　　【敛侍者临检之也大夫言侍则君亦应有侍者未知何人也士卑故丧祝临之朋友来助敛也】
　　敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人【注敛者必使所与执事者不欲妄人防之疏敛竟必哭者以其与亡者或臣旧或有恩心自增感故哭也执事谓平生曾与亡者共执事今来丧所则助敛也若不经共执事则防恶之故不使敛也生经有恩今又为之敛则为之废壹食凡者贵贱同也两邉各三人故用六人】
　　杂记小敛环绖公大夫士一也【注环绖者一股所谓纒绖也士素委貎大夫以上素爵弁而加此绖焉散带　疏环绖一股而纒也亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素爵弁而贵贱悉得加扵环绖故云一也知以一股纒绖者若是两股相交则谓之绞今云环绖是周回纒绕之名故知是一股纒绖也】
　　【黄榦曰小敛所用之日以丧礼义考之但有死三日而敛若并死日而数二日而小敛三日而大敛今言三日而敛则恐指大敛而不及小敛唯白虎通义云天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛此乃小敛日数虽以为在礼有之然无所考天子诸侯殡葬月日与士不同则敛日亦当不同也】
　　檀弓扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举【注见国恤顾炎武曰扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举此所谓男子不死扵妇人之手也三代之世侍御仆从罔非正人缀衣虎贲皆唯吉士与汉髙之独枕一宦者卧异矣春秋传曰公薨扵小寝即安也魏中山王衮疾病令官属以时营东堂堂成舆疾往居之其亦得礼之意者欤】
　　右小敛

　　主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之【注冯服膺之】记无踊节【注其哀未可节也　疏自死至此为节賔主拾踊有三者三有踊节而云无踊节者除三者三之外其间踊皆无节即上文踊无算是也】
　　防大记君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣【注抚以手按之也内命妇君之世妇　疏大夫贵故君抚之抚内命妇则不橅贱者可知大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服故并抚之既抚侄娣则贱妾不抚也】
　　君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后【疏君大夫冯父母妻长子者主此四人丧故同冯之庶子贱故不得也】
　　君扵臣抚之父母扵子执之子扵父母冯之妇扵舅姑奉之舅姑扵妇抚之妻扵夫拘之夫扵妻于昆弟执之【注此恩之深浅尊卑之仪也冯之类必当心　疏君尊但以手抚按尸心身不服膺也冯之谓服膺心上也奉之者捧当心上衣也舅姑扵妇亦手按尸心与君为臣同也拘者微引心上衣也执者执其心上衣也马之类必当心者士丧礼君坐抚当心是也】
　　【陆佃曰言执若不能舍也妇扵舅姑言奉若舅姑在焉妇人从一拘之若犹有所拘焉】
　　冯尸不当君所【注不敢与尊者所冯同处　疏假令君已冯心则余人不敢当君所冯之处宜少避之也】
　　凡冯尸兴必踊【注悲哀之至冯尸必坐　疏凡者贵贱同然也冯尸竟则起冯必哀殒故起必踊泄之也】
　　杂记君不抚仆妾【注略扵贱也】
　　嫂不抚叔叔不抚嫂【注逺别也】
　　右冯尸
　　主人髺髪袒众主人免于房【注始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初丧服也髺发者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前夹扵额上却绕紒也于房于室释髺发宜扵隠者今文免皆作絻古文髺作括　疏知将斩衰鸡斯者礼记问丧云亲始死鸡斯徒跣故知之将齐衰素冠者问丧亲始死男子去笄纚明齐衰男子素冠可知今至小敛变者谓服麻之节故云变也髺髪去笄纚而紒者此即丧服小记云斩衰髺髪以麻为母髺髪以麻免而以布是母虽齐衰初亦髺髪与斩衰同故云去笄纚而紒紒上着髺髪也齐衰将袒以免代冠者此亦小敛节与斩衰括髪同时此皆据男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽髽与髺发皆以麻布自项而向前交扵额上却绕紒如着防头焉免亦然但以布广一寸为异也释髺发宜扵隠者并下文妇人髽于室兼言之也】
　　【敖继公曰檀弓云始死羔裘冠者易之而已易者谓易之以素冠深衣也然则始死之服主人以下皆同而未暇有所别异今既小敛主人乃去冠与纚而以麻为髺发众主人以下乃去冠与纚而以布为免二者皆所以代冠也以其无纚故谓之髺发言但括结其髪也以其无冠故谓之免言因免冠而为之也小敛之日丧事方始乃以二者别亲疎而复以绖带之差继之于房兼髺髪者言】
　　妇人髽于室【注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异扵髺髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如着防头然　疏知妇人将斩衰去笄而纚者丧服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对将斩衰男子既去冠而着笄纚则妇人将斩衰亦去笄而纚可知又知将齐衰骨笄而纚者上引男子齐衰始死素冠则知妇人将齐衰骨笄而纚也今言髽者亦去笄纚而紒者谓今至小敛节亦如上将斩衰男子去笄纚而髺髪则此谓斩衰妇人亦去笄纚而麻髽齐衰妇人去骨笄而布髽矣郑不云斩衰妇人去纚而云去笄纚者専据齐衰妇人而言文略故也郑所以云而紒紒即髽也故丧服注亦云髽露紒也齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃着成服之髽代之也髽之异扵髺髪者古者男子妇人吉时皆有笄纚有丧至小敛则男子去笄纚着髺发妇人去纚而着髽髽形先以发为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其着之如男子髺发与免故云其用麻布亦如着防头然既髺发与髽皆如着防头而异为名者以男子阳外物为名而谓之髺髪妇人隂内物为称而谓之髽也】
　　【敖继公曰曽子问言妇为舅姑始死之服布深衣缟总则吉笄而纚自若矣是乃将齐衰者也以始死男子之服准之则此时妇人将斩衰而下者之服皆当如此齐衰者之为也髽者去笄总与纚而露紒也至是而当髽者乃髽其不当髽者但去笄总尔当髽者妻也妾也女子子与妇也非是虽三年者犹不髽此时当髽者皆在室故扵焉为之由便也】
　　记既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带【注众主人齐衰以下　疏小敛扵户内讫主人袒髺髪散带垂绖不云绞带及齐衰以下布带事故记者言之案丧服苴绖之外又有绞带郑注云要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知众主人非众子其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也】
　　【敖继公曰绞带绳带也先言袒髺发者着其节也然则布带者亦扵既免乃加之】
　　干学案丧大记亦有主人括髪妇人髽之文郑注谓诸侯之礼故兹不载
　　防大记小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒説髦括髪以麻妇人髽带麻于房中【注疏详见第三十二卷括髪免髽篇】
　　【吕犬临曰妇人不俟男子袭绖亦先带麻者以其无绞带布带且质略少变故因髽而袭绖也黄榦曰案士丧礼小敛冯尸主人括髪袒众主人免于房妇人髽扵室又士丧礼曰既冯尸主人绞带众主人布带丧大记曰妇人髽带麻于房中以此观之则知小敛冯尸之后括发免髽之时主人已绞带众主人己布带妇人已带麻特主人未袭绖尔】
　　右变麻
　　士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算【注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也　疏尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀并此经侇尸不作移字皆作侇者皆是依尸为言也初死幠用大敛之衾今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也】
　　【敖继公曰士举举尸首足也男奉其右女奉其左室位冯尸之位】
　　主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位【注拜賔向賔位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前　疏众主人虽无降阶之文当从主人降自西阶主人降阶拜賔之时众主人遂东即位于阼阶以主人位南西面于时阼阶上空故妇人得立阼阶上复位者复阼阶下西面位也】
　　【敖继公曰阼阶上非妇人之正位扵主人之降乃居之者辟賔客之行礼者也后遂以之为节主人拜賔乡其位时拜者每人各一拜之也旅之者其人虽众唯三拜之而已绖着绖带也】
　　防大记君之丧未小敛为寄公国賔出大夫之丧未小敛为君命出士之丧扵大夫不当敛则出【注父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国賔聘大夫不当敛其来非敛时　疏此明未小敛之前主人出迎賔之节或至庭者谓世子迎寄公及国賔士出迎大夫士皆至庭下文云降自西阶又云士扵大夫亲吊则与之哭不迎扵门外是也或至门者谓大夫扵君命下文云大夫扵君命迎于寝门外是也以此言之则世子扵天子之命士扵君命亦皆然也】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国賔于位大夫扵君命迎扵寝门外使者升堂致命主人拜于下士扵大夫亲吊则与之哭不逆扵门外【注拜寄公国賔于位者扵庭乡其位而拜之此时寄公位在门西国賔位在门东皆北面小敛之后寄公东面国賔门西北面大夫身来吊与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特来则北面　疏主人降自西阶者不忍当主位也】夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出【注出拜之扵堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面　疏出谓出房也妇人不下堂但出房拜于堂上也妇人尊卑与夫同故所为出者亦同也】彻帷男女奉尸夷于堂降拜【注夷之言尸也于迁尸主人主妇以下从而奉之孝敬之心降拜拜賔也　疏敛毕彻帷此士礼诸侯及大夫賔出乃彻帷夷陈也小敛竟举尸往陈于堂男女亲属并扶捧之以极孝敬之心也降拜者适子下堂拜賔也】
　　【方慤曰夷之为言移也】
　　君拜寄公国賔大夫士拜卿大夫扵位扵士旁三拜夫人亦拜寄公夫人扵堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众賔扵堂上【注众賔谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之】
　　【徐师曽曰嗣君小敛后而拜寄公国賔大夫士小敛后而拜卿大夫皆向其位而拜之尊之也大夫士拜士则在旁三拜而已不正向之或卑或敌也必三拜者士有上中下三等每等各一拜故共三拜也君之夫人小敛后亦拜寄公夫人扵堂上大夫之内子士之妻小敛后扵卿大夫之命妇则特拜之扵士妻之众賔则泛拜之皆扵堂上言堂上者妇人不下堂故不降拜也】
　　主人即位袭带绖踊【注即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也　疏主人拜賔后稍近北即阼阶下位拜賔时祖今拜讫袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也尊卑相变者士丧礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊据诸侯为尊故云尊卑相变也】母之丧即位而免【注记异者礼斩衰括发齐衰免以至成服而冠为母重初亦括髪既小敛则免　疏为父丧拜賔即阼阶下位序东带绖犹括发若为母丧至拜賔竟即位时不复括发以免代之所以异于父也】乃奠【注小敛奠也　疏拜賔袭绖踊竟始设小敛之奠也】吊者袭裘加武带绖与主人拾踊【注始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之巻也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子游趋而出袭裘带绖而入　疏小敛之前来吊者裘上有裼衣裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之后来吊以上朝服揜袭裘上裼衣时主人既素冠素笄故吊者加素笄扵武而用缌之绖带以朋友之恩故加带与绖也若无朋友之恩则无带唯绖而已拾更也谓主人先踊妇人踊吊者踊三者三是拾踊也】
　　哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡【注由外来谓奔丧者也无奔丧者妇人犹东面　疏此一节通明小敛后尸出在堂时法也主人之位犹在尸东妇人之位犹在尸西如室中也若扵时有新奔丧从外来者则居尸西方所以尔者阼阶有事故升自西阶就西方欲见异扵在家者故在西方也若未小敛而奔者则在东方也妇人位本在西方东乡今既有外来者故移避之而近北以乡南也】
　　妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门外见人不哭【注妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎賔客者也　　下堂不哭者敌者不下堂若有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子遭丧敌者来吊不出门若有君命则出门迎亦不哭也故士丧礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭是也】
　　其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【注为后者有爵摄主为之辞扵賔尔不敢当尊者礼也　疏谓主有官爵出行不在而家有丧其摄主无官爵则辞谢扵賔云己无爵不敢拜賔也无爵者人为之拜谓不在之主无官爵其摄主之人为主拜賔也】
　　【应镛曰有爵者来吊则辞谢不敢见重爵命也无爵者则代之拜有爵无爵盖系扵吊者而注以系扵为后不在之人虽扵理有之而有不通者人之扵丧也唯其情之厚者则吊之初不视其爵之有无而为摄主者亦通大夫士而言也大夫或吊扵士士或吊扵大夫其往来初无常而受吊者不拘为后之贵贱但吊者之至则随其人而应之有所辞所拜之不同尔且摄主所以领賔而欲吊者之不虚辱尔若如注説则为后不在而必身无爵者扵凡有客始一例接之苟有爵则一例辞之是皆无事扵接賔也又何以摄主焉在礼士不主大夫之丧士不摄大夫则有爵者丧必有爵者而后主之矣为主者有爵则受有爵之吊乃为相称又何辞焉】
　　【方慤曰有后无后存乎天有主无主存乎人存乎天者不可为也故丧有无后者存乎人者可以为也故无无主也】【陈澔曰为后者不在以事故在外也此吊賔是有爵之人则辞以摄主无爵不敢拜賔若是无爵之人则摄主代之拜賔可也】
　　檀弓大夫吊当事而至则辞焉【注辞犹告也摈者以主人无事则为大夫出疏当事大小敛事也】
　　杂记当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭【注尊大夫来至则拜之不待事己也更成踊者新其事也】扵士既事成踊袭而后拜之不改成踊【注扵士士至也事谓大小敛之属　疏此明士有丧大夫及士来吊之礼当袒为敛竟时也假令大夫至当主人踊时主人则絶止踊而拜此大夫也反还也拜大夫竟反还先位更为踊尊大夫之来欲新其事更成踊竟乃袭初袒之衣也若当大小敛诸事而士来吊则主人毕事而成踊不即出拜至成踊毕而袭乃拜之拜之而止不更成踊也】
　　小敛大敛唘皆辩拜【注嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆拜　疏礼凡当大敛小敛及唘攅之时唯有君来则止事而出拜之若他賔客至则不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也然若士当事而大夫至则士亦为大夫出杂记云大夫至絶踊而拜之是也】
　　【应镛曰小敛以袭其形大敛以韬扵棺唘殡以载其柩皆丧事之变节而切扵死者之身也生者之痛此为甚賔亦扵是拜死者吊生者故主人皆徧拜以谢之而致其哀也】
　　【黄干行曰此记丧礼拜吊賔之礼吴文正公曰应氏谓賔亦扵是拜死者古无是礼也案公此辨是古今一大变易处何也古人吊賔之礼扵生者只得慰问之辞扵死者则有襚赗之物及哭踊冯尸之节而已并无拜祭扵死者之礼至扵主人拜賔以谢其恩礼拜送以重其来辱亦唯自尽而已賔皆无答拜之文此古礼之精意也盖知生者吊知死者伤吊賔之情扵是为至主人拜谢理所宜然丧事倥偬各欲自尽而已此何时而可以交拜欵曲以成礼邪故凡非吊丧无不荅拜者独丧拜不荅意在斯也后世之礼大与古人相背故杨氏复曰今世俗吊賔来见几筵哭拜主人亦拜谓代亡者荅拜非礼也既而吊賔主人又相与交拜亦非礼也应氏乃谓賔扵是拜死者果何据而云然邪】
　　右迁尸及拜賔
　　乃奠【注祝与执事为之】举者盥右执匕却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面【注举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎扵此宜西面错俎北面俎宜西顺之　疏乡北入内东方为右人西方为左人两人各用内手举鼎外手执匕俎故云便也错鼎宜西面者对在门外时北面陈鼎乡内为宜也】右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐【注抽扄取鼏加扄扵鼏上皆右手】乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在扵中皆覆进柢执而俟【注乃朼以朼次出牲体右人也载受而载扵俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异扵生也骨有本末　疏诸进体皆不言覆此言覆者由无尸不食故覆之也公食大夫亦进本是生人法今以始死故未异扵生也】
　　【敖继公曰此时己者西面扵鼎东载者北面扵鼎西南两端俎之前后也两肩亚各次扵髀也两胉亚各次扵肩也脊肺在扵两胉之中脊东而肺西也俟者俟同升上言四鬄去蹄则前体乃肩臂臑后体乃髀肫胳也此唯以肩髀为称者其体不分故以上包下也皆覆亦以别扵生也】
　　夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下【注巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之郝敬曰夏祝及执事盥将升奠也夏祝执醴先升执事者以酒脯醢俎从俎升丈夫踊要节也凡奠男女踊皆以奠者往来升降为节甸人彻空鼎出反门外故处初堂下箪内功布巾待祝扵阼阶下亲受】
　　奠于尸东执醴酒北面西上【注执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也】豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【注巾之为尘也东反其位　疏主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升文夫踊奠者降妇人踊各以所见先后为踊之节也奠者降反位必由重南东者以其重主道神所凭依不知神之所为故由重南东而过是以主人又踊也注云东反其位者其位盖在盆盥之东南上】
　　【敖继公曰祝既受巾巾之即由足而降明不立扵俎北之位祝降而执事者从之由重南而东也】
　　檀弓小敛之奠子游曰扵东方曾子曰扵西方敛斯席矣【注曽子以俗説非又大敛奠扵室乃有席】小敛之奠在西方鲁礼之末失也【注末世失礼之为　疏依礼小敛之奠设于东方又无席鲁之衰末奠扵西方而又有席曽子见时如是谓将为礼故记者正之云小敛奠所以在西方是末世失其法也案士丧礼小敛之奠设于尸东今曽子言西方故为非也】
　　【方慤曰万物生扵东而死扵北小敛之奠扵东方则孝子未忍死其亲之意也】
　　丧不剥奠也与祭肉也与【注剥犹倮也有牲肉则巾之为其久设尘埃加也脯醢之奠不巾　疏谓丧不倮露奠者为有祭肉也无祭肉即得倮露案士丧礼小敛奠于尸东祝受巾巾之是有牲肉则巾之也始死脯醢醴酒奠于尸东无巾又殡后朝夕奠醴酒脯醢如初设不巾是脯醢醴酒不巾也】杂记枇以桑长三尺或曰五尺【注枇所以载牲体者此谓丧祭也吉祭枇用棘疏枇者所以载牲体从镬以枇升入于鼎从鼎以枇载之于俎以其用桑故知丧祭也吉祭枇用棘者特牲】
　　【记云枇用棘心是也】毕用桑长三尺刋其柄与末【注毕所以助主人载者刋犹削也　疏主人举肉之时则以毕助主人举肉用桑者亦丧祭故也刋其柄与末谓毕未头亦刋削之毕既如此枇亦当然若吉时亦用棘】
　　檀弓奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也【注哀素言哀痛无饰也凡物无饰曰素哀则以素敬则以饰礼由人心而已　疏奠谓始死至葬之祭名以其时无尸奠置扵地故谓之奠悉用素器所以表主人哀素之心祭祀之礼者因上奠用素以表哀素遂论虞祭后卒哭练祥之祭哀则以素谓葬前敬则以饰谓虞后故士虞礼不用素器】
　　【吴澄曰虞以前亲丧未久奠而不谓之祭其奠也非不敬其亲也哀心特甚礼尚质朴无心于饰故用素器虞以后视丧渐久卒袝练祥虽犹在丧制之中然己是祭祀之礼其祭祀也非不哀其亲也敬心加隆非如初丧之素器也然其尽礼而渐文岂是为死者真能来享而然亦自尽其礼以致敬亲之心焉尔大槩丧主扵哀祭主扵敬故丧奠以素器之质而见其哀祭祀以尽礼之文而寓其敬】
　　右设奠

　　賔出主人拜送于门外【注庙门外也　疏庙门者士死扵适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也】
　　【敖继公曰凡丧賔皆扵既奠乃出】
　　防大记賔出彻帷【注君与大夫之礼也士卒敛即彻帷疏士小敛竟而彻帷此至小敛竟下阶拜賔賔出后乃除帷是人君及大夫礼】
　　右送賔
　　乃代哭不以官【注代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲疎为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭】
　　【敖继公曰不以官者下大夫也不以官之尊卑为序则但以亲疏为之】
　　防大记君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭【注代更也未殡哭不絶声为其罢倦既小敛可以为漏刻分时而更哭也木给防灶角以为防水斗壶漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而后沃之此挈壶氏所掌也属司马司马涖县其器】大夫官代哭不县壶【注下君也】士代哭不以官【注即以亲疎哭也疏虞人主山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人主烹饪故出鼎也所以用鼎及木者冬月恐水冻则鼎漏迟迟更无准则故取鼎暖水用虞人木爨鼎煮之也乃官代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭使声不絶也】
　　周礼夏官挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜【注郑司农云县壶以为漏代更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则火视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉大史立成法有四十八箭疏礼未殡以前无问尊卑皆哭不絶声大敛之后乃更代而哭亦使哭不絶声大夫以官士亲疏代哭人君】
　　【尊又以壶为漏分更相代】
　　【吕坤四体疑代哭何情也能生死乎吾哭而使人代之果扵死无裨也安用代为　哭生扵哀之不容已非伪为也故礼有哀至则哭不作而致之又云哭尽哀不强而抑之盖哀以一痛而尽则情以一痛而息无以感之尚有可已之哭而况五服以次相递代哭不计其情之戚不戚而唯欲其有声此何为者古有县壶则伪之甚矣不意圣人以诚教人世道以真为贵而有此不情之礼也】
　　右代哭
　　有襚者则将命摈者出请入吿主人待于位【注丧礼略扵威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰某使某请事　疏案上文始死云有賔则拜之君使人吊皆不云摈者出请入告之事至此乃云摈者出请入告是丧礼略扵威仪既小敛摈者乃用辞也】摈者出告须以賔入【注须亦待也出告之辞曰孤某须矣】賔入中庭北面致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西面委衣如扵室礼降出主人出拜送
　　【敖继公曰亦西方中庭也致命之礼施扵主人也乃北面者凡丧礼唯致命于堂乃东面其他则否亦异扵吉礼也襚者亲友殷勤之意故为之稽颡以重谢之此非君襚之节故无嫌扵室礼谓委衣于尸束牀上也主人出拜送亦扵庙门外小敛以后主人扵丧賔则出送之唯不迎賔耳】
　　朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊【注朋友既委衣又迁哭扵西阶上不背主人　疏朋友亲襚如初仪者谓初死时庶兄弟襚朋友襚是也敖继公曰初仪拜送以上之礼也尸在楹间故扵西阶东北面乡之哭踊此则异扵使人襚者也主人不踊唯哭而已】
　　襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东【注帛为褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也以东蔵以待事也】
　　【敖继公曰褶褶衣也里衣之袷者也彻衣者以东变扵小敛以前之礼】
　　右致襚
　　宵为燎于中庭【注宵夜也燎大燋　疏案少仪云主人执烛抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋为烛故云燎大燋也或解庭燎与手执为烛别故郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僣天子也庭燎之差公五十侯伯子男三十大夫士无文大烛或云以布纒苇以蜡灌之谓之庭燎则此云燎亦如之云大者对手执者为大也】
　　右设烛
　　开元礼三品以上丧【四品以下至庶人附】
　　小敛陈衣　小敛之礼以丧之眀日各陈其敛衣一十九称【无者各随所办六品以下服一称扵东房西领夏则衫】朝服一称自余皆常服陈于东序【四品五品以下扵东房】西领北上笏一凡敛非正色不入絺不入乃奠【将小敛又奠】
　　陈奠具　馔于东堂下【凡奠器皆素六品以下笾豆无漆以下至虞祭其器同】瓦甒二实醴及酒觯二【六品以下瓦甒实酒觯一】角柶一【六品以下无】少牢及腊【六品以下特牲】三俎豆各八【实盐脯枣栗之属也豆实醢醤虀葅之属也四品五品则豆各六六品以下豆之数各二实亦如之】设盆盥于馔东布巾【为奠者设盥丧事略故无洗】賛者辟脯醢之奠于尸牀西南乃敛
　　小敛　将小敛具牀席于堂西又设盆盥于西阶之西如东方【为举尸者设盥】敛者盥讫与执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设牀于堂下两楹间衽下莞上簟【尸卧之席】有枕卒敛开帷主人以下西面慿哭主妇以下东面慿哭俱南上【凡慿尸父母先妻子后】讫退乃敛髪
　　敛髪　男子敛髪束巾帕头【六品以下则男子以衰巾束发】女子敛髪而髽主人以下立哭于尸东西面南上主妇以下坐哭于尸西东面南上祖父母以下仍哭于位各如初外姻丈夫妇人哭于位各如初敛者举尸男女从奉之迁于堂仍覆以夷衾【棺衣】哭位皆如室内
　　奠　賛者盥手奉馔至阶豆去盖俎去巾幂升奠于尸东醴酒奠于馔南西上讫其俎祝受巾巾之【六品以下奉馔升奠于尸东讫敛者受巾巾之】奠者彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐哭有国官僚佐者以官代哭无者以亲疎为之夜则为燎于庭厥眀灭燎乃大敛
　　政和礼品官丧仪
　　小敛　小敛之礼以丧之眀日夙兴陈敛衣九称【谓朝服公服各为一称余皆常服不足各随所办下同】扵东房西领南上非正色不入絺绤不入馔于东堂阶下【随宜设醴馔器皆以素下依此】具牀席扵堂西敛者盥讫执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设牀于两楹间衽【衽寝卧之席也】下莞上簟设枕卒敛开帷【帷堂之帷事毕则下之】主人以下西面慿哭踊无算主妇以下东面慿亦如之男子括髪衰巾帕头【六品以下布束】妇人括髪而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂覆以夷衾哭位如室中踊无算賛者盥手奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疎为之代哭宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛
　　庶人丧仪
　　小敛　小敛之礼以丧之明日夙兴陈敛衣一称扵东房西领南上馔于堂东阶下【随宜设醴馔器皆以素下同】具牀于堂西敛者盥讫执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设牀于两楹间衽如初设枕卒敛开帷【帷堂之帷事毕则下之】主人以下西面慿踊无算主妇以下东面慿亦如之男子衰巾束髪妇人束髪而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂寝覆以夷衾哭位如室中踊无算賛者奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疏为之代哭宵为燎于庭厥眀灭燎乃大敛
　　司马氏书仪
　　小敛　厥明陈小敛衣扵堂东北下以席【凡敛葬者孝子爱亲之肌体不欲使为物所毁伤故裹以衣衾盛以棺椁深蔵之扵地下古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞衾韬以紟冒皆所以保肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣然古者士袭衣三称大夫五称诸侯七称公九称小敛尊卑通用十九称大敛士三十称大夫五十称君百称此非贫者所办也今从简易袭用衣一称大小敛则据死者所有之衣及亲友所襚之衣随宜用之若衣多不必尽用也夏后氏敛用昏商人敛用日中周人敛用日出今事办则敛不拘何时】设卓子于阼阶东用置馔及杯注于其上幂之以巾【古者小敛之奠用牲今人所难办但如待賔客之食品味稍多于始死之奠则可也】设盥盆二帨巾各二于馔【其东有台祝所盥其西无台执事者所盥中各有架】别以卓子设洁涤盆新拭巾扵其东【所以洗盏拭盏自此至遣奠皆同】具括髪麻免布及髽麻【古者主人素冠环绖视小敛既而男子括发妇人髽皆有首绖要绖始死去冠二日去笄纚括发男子括髪以麻妇人髽带麻髽者去纚为紒也今恐仓卒未能具冠绖故扵小敛讫男子妇人皆收髪为髻先用麻绳撮髻又以布为头斩衰者括发纽麻为绳齐衰以下至同五世祖者皆免裂布或缝绢广寸妇人髽亦纽麻为绳齐衰以下亦用布绢为免皆如幧头之制自项向前交扵额上却绕髻如着幧头也为母虽齐衰亦用麻妇人恶笄当用镪钗或竹木骨角为簮至扵环钏之用金银者居丧尽当去之】设小敛牀施荐席氊褥于西阶之西执事者铺绞【绞以细布或防为之一幅末析为三铺横三扵下纵一扵上横者足以周身相结纵者上足以掩首下足以掩足古者析其末使可结然布强而阔难结不若扵两端各缀二绢带则紧急】复衾小敛衣于牀或颠或倒取方而已【敛时平铺其衣不复穿袖又去枕舒绢或叠衣借首卷其两端夹首两旁以补肩上空虚之处又巻衣以夹两胫然后以余衣掩尸裹之以衾末掩其面盖孝子犹俟其复生欲时见其面故也及将大敛则并掩首裹之束之以绞使其形正方适足满棺铺时即依此次序】上衣不倒【上衣谓公服襴衫之故尊之】执事者举牀自西阶升堂设于中间袭牀之南【古者小敛袭扵户内设牀笫两楹之间既敛移于堂今堂室之制异扵古且从简易故小敛亦扵中间】乃迁袭奠卓子【下阙】
　　朱子家礼
　　小敛　厥明【谓死之明日】执事者陈小敛衣衾【以卓子陈扵堂东壁下据死者所有之衣随宜用之若多则不必尽用也衾用复者绞横者三纵者一皆以细布或防一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结扵身巾】
　　【髙闶曰袭衣所以衣尸敛衣则包之而已此袭敛之辨也　小敛衣尚少但用全幅细布析其末而用之凡敛欲方半在尸下半在尸上故散衣有倒者唯祭服不倒凡铺敛衣皆以绞紟为先小敛美者在内故次布散衣后布祭衣大敛美者在外故次布祭服后布散衣也　敛以衣为主小敛之衣必以十九称大敛之衣多至五十称夫既袭之后而敛衣若此之多非绞以束之则不能以坚实矣凡物束练紧急则细小而坚实夫然故衣衾足以朽肉而形体深袐可以使人之勿恶也今之丧者衣衾既薄绞冒不施惧夫形体之露也遽纳之扵棺乃以入棺为小敛盖棺为大敛入棺既在始袭之时盖棺又在成服之日则是小敛大敛之礼皆废矣】
　　【吕坤曰衣厚则水土之入也难敛实则衣裳之容也多厚一重则土缓侵一重此不欲速朽之意也髙氏乃云人死斯恶故厚其衣裳以掩之似为臆见但死者存日从容舒畅而大小敛之束防亦孝子慈孙所不忍视者梁宋送死美服称身端然仰卧借以褥而覆之衾棺内空阙以平生之衣尽力填塞务极实满而已若道长天暑则大小敛不可废也】
　　设奠【设卓子扵阼阶东西置奠馔及盏注扵其上用巾单之又设盥盆帨巾各二扵馔东其东有台者祝所盥也其西无台者执事所盥也别以卓子设洁涤盆新拭巾扵其东所以洗盏拭盏也此一节至遣并同】具括髪麻免布髽麻【括发谓麻绳撮髻又以布为头也免谓裂布或缝绢广寸自项向前交扵额上郤绕髻如着掠头也髽亦用麻绳撮髻竹木为簮也设之皆扵别室】
　　【丘濬曰具环绖用一股麻为之散垂腰绖其末长三尺绞带或麻或布】
　　设小敛牀布绞衾衣【设小敛牀施荐席褥扵西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置扵尸南先布绞之横者三扵下以备周身相结乃布纵者一扵上以备掩首及足也衣或颠或倒但取正方唯上衣不倒】乃迁袭奠【执事者迁置灵座西南俟设新奠乃去之后凡奠皆仿此】遂小敛【侍者盥手举尸男女共扶助之迁扵小敛牀上先去枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以补两肩空防又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而末结以绞未掩其面盖孝子犹俟其复生欲时见其面故也敛毕别覆以衾】主人主妇慿尸哭擗【主人西向慿尸哭擗主妇东向亦如之　凡子于父母慿之父母扵子夫扵妻执之妇扵舅姑奉之舅姑扵妇抚之扵昆弟执之凡冯尸父母先妻子后】袒髺发免髽于别室【男子斩衰者袒括发齐衰以下至同五世祖者皆袒免于别室妇人髽于别室】
　　【杨复曰小敛变服斩衰者袒括发今人无袒括发一节何也縁世俗以袭为小敛故失此变服一节在礼闻奔丧入门诣柩前再拜哭尽哀乃就东方去冠及上服被发徒跣如治丧之仪诣殡东面坐哭尽哀乃就东方袒括髪又哭尽哀如小敛之仪明日后日朝夕哭犹袒括发至第四日乃成服夫奔丧礼之变也犹谨其序而况处礼之常可欠小敛一节又无袒括发乎此则孝子知礼所当谨而不可忽也丘濬曰案仪礼有卒敛彻帷之文无有未结绞未掩面犹俟其生之説家礼此説盖本温公书仪也今拟若当天时暄热之时死者气已絶肉己冷决无可生之理宜依仪礼卒敛为是増入掩首结绞扵裹衾之下而扵大敛条举棺入置堂中仪节下去掩首结小敛绞】
　　遂迁尸牀于堂中【执事者彻袭牀迁尸其虞哭者复位尊长坐卑幼立】
　　仪节【执事者】彻帏【彻去向所设之帏堂】彻袭牀　迁尸牀【连牀迁尸扵堂中安扵向所置沐牀处】谢賔【主人降阶下凡与敛者人皆拜之】拜兴拜兴　哭踊【拜讫即扵阶下且拜且踊讫】袭衣【掩向所袒之上衣】具绖带【首戴白布巾上加以单股之绖礼所谓环绖也成服日去之具腰绖散垂其末三尺及具绞带】复位【案礼扵奉尸侇于堂之后有拜賔袭绖之文家礼无之今补入者盖以礼废之后能知敛者少賔友来助敛者不可不谢之也及家礼卷首腰绖图有散垂至成服乃绞之説而家礼无有所谓未成服而先具腰绖者故据礼补入】
　　乃奠【祝帅执事者盥手举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑幼者皆再拜侍者单之】仪节【祝帅执事者】盥手【洗手】举奠案【先所设奠案至是举之升自阼阶至灵前】祝诣灵座前　跪　焚香兴【洗盏】斟酒　奠酒【卑幼者皆再拜孝子不拜】鞠躬拜兴拜兴平身　罩巾【用巾罩奠馔】举哀
　　主人以下哭尽哀乃代哭不絶声【使人更相代哭朝夕不絶声姚翼家规通俗编案古小敛毕代哭不絶声不俟哀至似乎不情莫若已之】
　　明防典品官礼
　　小敛　小敛之礼以丧之明日厥眀陈其敛衣于东序【四品五品以下扵东房】馔于堂东阶下设牀施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三扵下以备周身相结乃布纵者一扵上以备掩首及足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先去枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而末结以绞未掩其面盖孝子犹欲俟其复生欲时见其面也敛毕覆以衾丧主西向慿尸哭擗主妇东向慿尸哭踊斩衰者袒以麻绳括发齐衰以下裂布广寸自项向前交于额上却绕髻如着掠头妇人以麻撮髻而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛
　　庶人礼
　　小敛　死之眀日厥眀执事者陈小敛衣衾于堂东北壁下设卓子于阼阶东南置奠馔及杯注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东设小敛牀施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三扵下乃布纵者一扵上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先去枕而舒绢叠衣以借其首乃巻两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而末结其绞未掩其面盖孝子犹欲见其面也敛毕覆以衾丧主主妇冯尸哭擗男子袒而括发齐衰以下袒而裂布以免妇人亦用麻绳髽髻乃迁尸牀于堂中执事者举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声

　　读礼通考卷四十二
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷四十三　　刑部尚书徐干学撰丧仪节六
　　大敛
　　仪礼士丧礼厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用【注紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣　疏紟不在算者以其不成称故不在数内】
　　【敖继公曰祭服散衣皆主人之衣也后言庶襚则是庶襚之中虽有上服犹在主人散衣之后也云紟不在算则衾在算矣不言绞者狭小于紟不在算可知不必尽用亦谓庶襚继陈或出于三十称者也】
　　丧大记大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞【注二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麄如朝服十五升小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也紞以组类为之缀之领侧若今被识矣生时襌被有识死者去之异于生也士丧礼大敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此士与大夫同葢亦天子之士疏缩者三谓取布一幅分裂之作三片直用之三片即共是一幅两头裂中央不通横者五谓取布二幅分裂之作六片而用五片横之于缩下也紟在绞上以绞束之袭衣大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称北领者尸在堂也西上者由西阶取之便也大夫士西领南上异于小敛北上者小敛尸在室故北上大敛尸在堂故南上也辟擘也小敛绞全幅析裂其末为三大敛之绞既小不复擘裂其末读辟为擘也紟举尸之襌被也注以为坚之强者解小敛衣少用全幅布为绞欲得坚束力强也坚之急者解大敛一幅分为三片之意凡物细则束缚牢急以衣多故须急也】
　　大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【注褶袷也君衣尚多去其着也　疏祭服谓死者所得用祭服以上也算数也大敛之时所有祭服皆用之无限数也大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用袷故士丧礼云襚以褶是也】
　　右陈衣
　　东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【注此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾　疏菹法旧短四寸者全之若长于四寸者切之葵长者自然切之乃为菹但丧中之菹葵虽长而不切取齐人全菹为芋之解也小敛一豆一笾笾豆不具故无巾此笾有巾豆无巾者以豆盛菹醢湿物不嫌无巾故不言其实有巾矣】
　　【敖继公曰记言设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上者正指东方之馔也始死之奠用吉器小敛用素俎至是乃用毼豆而笾无縢皆以渐变之记曰凡笾豆实具设皆巾之亦指此时也】
　　奠席在馔北敛席在其东【注大敛奠而有席弥神之疏小敛奠无巾大敛奠有巾已是神之今于大敛奠文有席是弥神之也】
　　【敖继公曰奠席苇席也敛席莞与簟也其谓奠席也此二席皆不在棜大敛之奠在室逺于尸柩故始用席以存神也】
　　记设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【注棜今之轝也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒无馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也　疏大小敛之奠皆有醴酒醴一觯又用一柶酒用一觯计醴酒但用二觯一柶而觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃有二豆二笾故知二谓大敛馔也】凡笾豆实具设皆巾之【注笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾　疏实具设皆巾之者东堂实之于奠设之二处皆巾故云皆巾之大敛奠二豆二实与奠二处皆巾小敛奠一豆一笾堂东馔时不巾若然小敛奠设于牀东巾之为在堂经乆设尘埃加故虽一豆一笾亦巾之】
　　【敖继公曰笾豆实谓菹栗之属皆皆上下也笾豆有实而具则馔于东方及奠于席前皆巾之若一豆一笾则于奠时或有巾之者馔时则不巾也经言小敛之馔云馔于东堂下脯醢醴酒幂用功布实于簟此则不皆巾者也】
　　觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【注时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日　疏言此者记人恐馔时以酌于觯故云俟时而酌也】
　　干学案设棜于东堂下二节向在小敛辟奠不出室之上郑氏注孔氏防皆云是大敛馔敖氏集説谓其次当在众主人布帯之后今从之移于此
　　右陈奠敛之具

　　掘肂见衽【注肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰士殡见衽涂上帷之　疏肂训为陈谓陈尸于坎郑即以肂为埋棺之坎也知于西阶上者檀弓孔子云夏后氏殡于东阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上故知士亦殡于西阶之上此殡时虽不言南首南首可知引丧大记者即此经掘肂而见其小要于上涂之而已】
　　【敖继公曰言肂之深浅以见衽为度也此肂亦在西序下其南盖近于序端】
　　棺入主人不哭升棺用轴盖在下【注轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行敖继公曰盖在下者却于棺之下也棺既升则入于肂中而盖则置于序端与又曰注云轴状如转辚辚犹轮也以木关其辚之中央而引之则辚由此而转故以转辚名之葢汉时语也】
　　【郝敬曰此陈殡具大敛尸入棺遂殡殡賔也周人殡于西阶上賔之也埋棺之坎曰肂其深见衽棺盖合际处曰衽详见礼记檀弓升棺棺升堂载以輲车盖棺葢居棺下棺迁于坎尸迁于棺而后加盖便也】
　　熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西】
　　【魏了翁曰周礼小祝设熬置铭杜子春云熬谓重也疏以士丧礼取铭置于重与此设熬讫置铭于熬上事相当故以熬为重后郑不从云熬所以惑蚍蜉也郑以意解义劣于杜】
　　【敖继公曰有鱼腊谓毎筐皆有之也此四物者拟用于肂中故馔于此孝子以尸柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以尽爱敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用鱼脂亦所以异于奠也与】
　　【郝敬曰案熬黍稷鱼腊以殡迂阔无当不可用】
　　右为殡具
　　陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【注合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳】
　　【敖继公曰腊用左胖别于吉也此腊惟豚解其髀不升亦前肩后肫胉脊而已凡腊必去髀不以豚解体解合升胖升而异其他皆如初谓豚体骨及鼎之面位与匕俎之陈如小敛时】
　　【郝敬曰此陈殡奠之具三鼎豚鱼腊门外殡宫门外北上三鼎自北直陈而南豚合左右体升于鼎鱼用九鱄鲋二鱼名腊干禽兔也用左胖别于吉也体尾骨不升于鼎其他豚体及匕俎之陈皆与小敛同】
　　烛俟于馔东【注烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛　疏此大敛奠于室之奥故有烛以待之】
　　右陈鼎
　　祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊【注祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪疏此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫即官设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也】
　　【敖继公曰祝彻者题下事以此彻者多矣惟言祝见其尊者耳是时无东堂下之盆盥故盥于门外】
　　祝彻巾授执事者以待【注授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也　疏此巾前为小敛奠巾之今祝彻巾还为大敛奠巾之前小敛奠升自阼阶设于尸东祝受巾于阼阶下而升今大敛奠亦升自阼阶设于奥亦宜受巾于阼阶下而升故知祝授巾于执巾者使先待于阼阶下也又知祝还彻醴者下文彻馔先取醴故也】
　　【敖继公曰设小敛奠之时执巾者待于阼阶下祝就而受之然则祝于此时亦帷以巾授之于阼阶下盖授受之节宜同也祝既授巾乃还彻醴以待者谓执事以巾置于馔所以待奠事之至也】
　　彻馔先取醴酒北面【注北面立相待俱降】
　　【敖继公曰馔当作奠相待谓待取俎豆者也】
　　其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂【注为求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之　疏凡奠谓小敛奠大敛奠迁柩奠祖奠但将设后奠则彻先奠于西序南待后奠事毕则去之故小敛奠设之于此不巾以不久设故也】
　　【敖继公曰其余谓取笾豆俎者也先设者先取之后设者后取之经惟言取先设者见其初者耳既取则南面西上俟执醴酒者行而从之降矣设于序西南改设之也凡彻尊者之馔必改设之而后去之序西南南北节也当西荣东西节也不设于东异于生也凡改设者賔出则彻之】
　　醴酒位如初执事豆北南面东上【注如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位　疏前设小敛奠于尸东时醴酒先升北面西上执豆俎者立于俎北西上至此执豆俎者豆北东上为便事事讫向东为便故东上变位以执醴者尊仍西上是不得为便事变位也】
　　【敖继公曰醴酒亦后设故其位如初执豆俎者既设而东上俟设醴酒者毕而从之降亦由便也此奠于西堂其俟降之位东上是由馔东而南乃降自侧阶也然则侧阶南于序端矣凡升降自侧阶者经皆不见之】
　　乃适馔【注东方之新馔　疏将设大敛新馔于室故知是新馔也】
　　【敖继公曰谓适东方之馔处以待事至也适馔亦由主人之北】
　　右彻奠

　　帷堂【注彻事毕】妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒【注袒为大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣　疏知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒即行大敛事故知为大敛变也小敛袒男有髺发免妇人有髽今大敛袒不言者自小敛以来有此成服乃改故不言也】
　　【敖继公曰妇人尸西东面以男子将升故也此亲者谓众主人也此时主人堂上之位其在阼阶上所布席之东与】
　　士盥位如初【注亦既盥并立西阶下　疏言亦者亦如小敛时士盥二人并立于西阶下以待迁尸也】布席如初【注亦下筦上簟铺于阼阶上于楹间为少南】
　　【敖继公曰布席之处其于阶上为少西于楹为少北葢小敛之牀大敛之席与殡肂南北之节宜同也】
　　商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒【注至此乃用君襚主人先自尽疏始死君襚小敛不陈不以敛至大敛乃用君襚于小敛所用主人先自尽也】
　　【敖继公曰君襚不倒尊也以祭服视散衣则祭服为尊以君襚视祭服则君襚为尊至是乃用君襚者大敛之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在外小敛而美者在中大敛又反之礼贵相变也】
　　有大夫则告【注后来者则告以方敛非敛时则当降拜之】
　　【敖继公曰告谓告以主人方有事未及拜賔也】
　　士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之【注士举迁尸谓从戸外夷牀上迁尸于敛上】
　　【敖继公曰复位反阶下位以俟也于主人主妇既冯尸乃复升而举尸以敛于棺也】
　　记大敛于阼【注未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之　疏经大敛时直云布席如初不言其处故记云大敛于阼阼是主人位未忍便离主位也丧事所以即逺敛讫即奉尸敛于棺则西阶上实客之】
　　【敖继公曰大敛于阼乃殡于西阶象其由主位而往也】
　　大夫升自西阶阶东北面东上【注视敛　疏知视敛者以其文承大敛下故知大夫升为视敛也】既冯尸大夫逆降复位【注中庭西面位　疏知大夫位在中庭西面者上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也】
　　【敖继公曰视敛也云阶东者明大夫虽贵亦不可以当阶恐妨敛者之往来也】
　　丧大记小敛于戸内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席【注簟细苇席也三者下皆有莞　疏士以苇席与君同者士卑不嫌故得与君同也】君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【注子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖　疏即位序端谓东序端序之南头也堂廉堂基南畔廉棱之上楹谓南近堂廉者子位既在东序端故羣臣列于基上东楹之西也子在东尸在阼阶故在基者以东为上也父凡堂下北面者谓诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南也向者夫人命妇俱东乡于尸西今独云夫人冯者命妇贱不得冯也冯竟乃敛于棺子弁绖虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖君大夫士之子皆然故杂记云小敛环绖公大夫士一也大夫之丧子亦弁绖者案杂记云大夫与殡亦弁绖与他殡事尚弁绖明自为父母弁绖可知其士则弃冠故武叔小敛投冠是诸使大夫与天子士同】杂记外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾士盥于盘北举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面坐冯之兴踊【注此丧大记君丧之节于此重记之】
　　檀弓夏后氏尚黒大事敛用昬【注昬时亦黒此大事谓丧事也】殷人尚白大事敛用日中【注日中时亦白】周人尚赤大事敛用日出【注日出时亦赤】
　　右大敛
　　主人奉尸敛于棺踊如初乃盖【注棺在肂中敛尸焉所谓殡也　疏奉尸敛于棺谓从阼阶上敛迁尸卿西阶敛于棺中乃加盖于棺上也棺在肂中者欲见先以棺入肂中乃奉尸入棺中以尸入棺名敛亦名殡也】
　　主人降拜大夫之后至者北面视肂【注北面于西阶东疏小敛后主人阼阶下今殡后拜大夫后至者殡讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也】众主人复位妇人东复位【注阼阶上下之位　疏众主人与妇人于賔无事故殡后即乡东阼阶上下之位也】
　　【敖继公曰阼阶上虽非妇人之正位以其向者在此今又反之故亦云复位也此复位皆当在主人拜大夫之时无大夫后至者则在主人视肂之时】
　　设熬旁一筐乃涂踊无算【注以木覆棺上而涂之为火备】
　　【敖继公曰丧大记注引此云旁各一筐则是此脱一各字也各各黍稷也每旁二筐黍当在南涂者以木覆棺上而之象葬时加土之意也】
　　丧大记熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【注熬者煎谷也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士丧礼曰熬黍稷各二筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其余设于左右　疏熬者谓火熬其谷使香欲使蚍蜉闻其香气食谷不侵尸也鱼腊谓干腊士腊用兔大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之属亦为惑蚍蜉士丧四筐旁各一筐则两旁有两筐首　已下士丧有一筐足有一筐也　　礼经文】
　　卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭【注为铭设柎树之肂东　疏始死则作铭讫置于重今殡讫取置于肂上鉊所以表柩故也肂东者以不使当肂于东可知】
　　【敖继公曰置铭盖于肂南柩在肂中而复涂之孝子虑神疑于其柩故置铭于此若使之知其处然位阼阶下位也袭于序东】
　　记既殡主人说髦【注既殡置铭于肂复位时也儿生三月鬋发为鬌男角女覊否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻　疏凡说髦尊卑同皆三日知者丧大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主人袒说髦髺发以麻注云士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日是尊卑同三日也必三日说髦者礼记问丧云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既不生故去之夹囟曰角午达曰覊诗云髧彼两髦郑云髦者髪至眉子事父母之饰以其云髧髧者垂之貌又云两髦故以发至眉解之其状则未闻敖继公曰子事父母必着拂髦亲己死至殡乃说之者未殡之前孝子犹冀其复生既殡则絶望矣乃说之也诗云髧彼两髦两者为父母俱存之故若然则是时但当脱其一耳孔氏曰父死说左髦母死说右髦二亲并殁并说之亲殁不髦是也】
　　丧大记君殡用輴櫕至于上毕涂屋大夫殡以帱櫕至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之【注櫕犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴櫕木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙櫕不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙櫕其三面涂之不及棺者言櫕中狭小裁取容棺然则天子诸侯差宽大矣士不櫕掘地下棺见小要耳帷之神尚幽闻也士达于天子皆然　疏此明尊卑殡之制度君诸侯也殡时置棺于輴内以木櫕輴至于棺上櫕之既讫尽涂其屋也帱覆也谓棺衣覆之也大夫言帱覆则王侯并帱覆帱即加斧之类是也西序屋堂西头壁也大夫不輴又不四西櫕以一面倚西壁而三面櫕之又上不为屋也王侯櫕广去棺逺大夫櫕狭去棺近裁使涂不及棺故云不暨棺也士掘肂见衽其衽之上所出之处亦以木覆上而涂之故谓涂上也帷之者帷幛也贵贱悉然故朝夕哭乃彻帷也】
　　檀弓君于士有赐帟【注帟幕之小者所以承尘赐之则张于殡上大夫以上幕人供职焉】周礼天官幕人三公及卿大夫之丧共其帟【注惟士无帟王有惠则赐之】
　　掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重卿大夫不重【注张帟柩上承尘　疏丧言凡者以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下故言凡以广之也后与王同三重世子三夫人与诸侯再重九嫔世妇与孤卿大夫同不重一而已御妻与士同无帟有赐乃得帟也此诸侯谓三公王子母弟若畿外诸侯掌次不张之】
　　春秋僖公三十有二年冬十有二月己卯晋侯重耳卒左传冬晋文公卒庚辰将殡于曲沃【注晋武公自曲沃而兼晋国曲沃有旧时宫庙故公卒而往殡焉礼诸侯五日而殡案经文以己卯卒庚辰是卒之明日即将殡者以曲沃路逺故早行耳礼在牀曰尸在棺曰柩下云柩有声明是敛于棺而后行也】出绛柩有声如牛干学案诸侯之礼当五日而殡今己卯卒而庚辰柩已出绛是大小敛悉行于一日之中何其速邪殡当于路寝之西序今晋都绛而出殡于曲沃何其逺邪逾日而殡是死其亲也殡不于正寝是忘其亲也二者皆不孝也而晋之君臣乃冒昧行之亦丧礼一大变矣
　　家语史鱼将卒命其子曰吾在朝不能进蘧伯玉退弥子瑕是吾为臣不能正君生而不能正君死不可以成礼我死汝其陈尸牖下灵公吊焉怪而问之其子以父言告公公曰寡人过也命殡于客位进蘧伯玉退弥子瑕孔子曰史鱼死而尸諌可不谓直乎白虎通德论夏后氏殡于阼阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上何夏后氏敎以忠忠者厚也曰生吾亲也死亦吾亲也主人宜在阼殷人敎以敬曰死者将去又不敢客也故置之两楹之间賔主共夹而敬之周人敎以文曰死者将去不可又得故賔客之也檀弓记曰夏后氏殡于阼阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶
　　朱子语类问殡礼可行否荅曰此不须问人当自观其宜今以不漆不之棺而欲以甎土围之必不可【吕坤四礼凝西阶之殡人情所不忍也中野之葬能几何时乃中堂斯须亦不欲棺常在吾目邪殡于中堂后世得之矣　坎于西阶下棺于坎而累墼涂之中堂止奉魂帛此何为者无亦人死斯恶之说乎愚谓人子见棺犹见亲也中野之葬迫矣依依中堂能几何时而忍为此乎此仪礼也家礼改之】干学案吕氏之说颇为近情若中堂奉魂帛古礼何常有是吕氏专掊击古人往往加古人以未有之事如含饭本用米贝乃谓恐饭秽生虫及兹魂帛之说是欲讥古人而不知实诬古人也
　　右葢棺涂殡

　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面【注执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右　疏烛升堂照室者以其设席于奥当先照之为明也自始死以来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶柩所故于室内设之自此以下朝夕奠朔月荐新奠皆不于尸所】
　　【敖继公曰周人敛用日出故既敛而室犹闇须用烛也祝执巾与席从执烛者升而设之于奥既委巾乃设席士虞礼曰祝布席于室中东面凡丧奠不啓牖】
　　祝反降及执事执馔【注东方之馔】士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢【注如初如小敛举鼎执匕俎扄鼏朼载之仪鱼】

　　【左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也　疏案公食右首进鬐此云左首则与生异而云未异于生者下文注载者统于执设者统于席彼公食言右首据席而言此左首据载者统于执若设于席前则亦右首也】
　　【敖继公曰左首其首于载者为左也左首进鬐则寝右矣鱼以鬐为上腴为下进鬐犹牲之进柢也鱼九而三列则三三为列也几俎实进上乃食生之礼丧之初奠而若此但取其未异于生耳其后遂因而不变又以别于吉祭云】
　　祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎【注如初祝先升　疏小敛祝执醴醴在先故知祝先升也】奠由楹内入于室醴酒北面【注亦如初　疏小敛之醴酒先升北面西上此经亦言北面明与小敛同经不言如初文略也敖继公曰楹内东楹北也惟云醴酒北面则其余之未设者亦西面矣此奠于室者尸柩既殡不可复奠于其侧故宜在室也室事神之处也】
　　设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初【注右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南　疏设豆右菹者凡设醢菹常在右今特言之者此从北乡南而陈嫌先设者在左故言右菹则醢自然在左是云菹在醢南也载者统于执设者统于席者上文鱼左首及设则右首此设豆右菹执来即左俎也醴当栗南酒当脯南者以其陈馔要成尊者后设故先设栗脯于北乃于南设醴酒酒在东故醴在栗南酒在脯南也】
　　【敖继公曰设豆右菹豆南上也豆南上则席亦南上矣凡设豆而与其席之所上相变者于生人耳神则否】
　　既错者出立于戸西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【注为神冯依之也疏重主道为神冯依之故丈夫取以为踊节也】
　　【熬继公曰立于戸西南面待祝出而偕行也祝后闇户者祝错醴最在后故后出而因阖戸也惟云阖戸是初时牖未尝啓也明矣既阖户祝西行而南执事者从之皆由楹西而降奠者由重南而东复其门东之位也祝位在门西】
　　记巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东【注巾奠而室事已　疏既巾讫是室事已故执烛者出也】
　　【敖继公曰言由主人之北则主人之位近于阶明矣】
　　右设奠
　　賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外【注小功以下至此可以归异门大功亦存焉　疏北面哭殡者丧大纪云大夫上哭殡则杖哭柩则辑杖注云哭殡谓既涂也哭柩谓啓后也此哭不言杖者文畧也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也至葬时皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以下也异门大功亦可以归是也】
　　【敖继公曰賔出而主人乃与兄弟哭殡顺其亲亲之心也有亲者宜异于朋友下云殡前北面哭也】
　　众主人出门哭止皆西面于东方阖门
　　右送賔
　　主人揖就次【注次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也　疏凡言次者庐垩室以下总名】
　　【敖继公曰东方之位亦北上】
　　记居倚庐寝苫枕块【注见丧具】不说绖带哭昼夜无时非丧事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【注分见各卷】
　　右就次

　　君若有赐焉则视敛既布衣君至【注赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰】
　　【敖继公曰君欲视敛则使人告丧家故主人不敢升堂而先布绞紟衾衣以待其来】
　　主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒【注不哭厌于君不敢申其私恩】
　　【敖继公曰丧礼主人不迎賔若有所迎见之则不哭葢礼然尔上经云见賔不哭是也此于君吊既迎之于外门外又见其马首即不哭敬之至也言见马首明未入巷门入门右庙门也】
　　巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后【注小臣掌正君之法仪者诸侯临臣丧使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有神曰庙】
　　【敖继公曰国君不得并用巫祝其在庙门外则巫前至庙门则祝前互用其一所以下天子也小臣执戈前后以备非常】
　　君释采入门主人辟【注释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也敖继公曰采读为菜物之可为豆实者葵韭之类是也释采葢于闑西阙外释谓奠之于地盛之之器则用笲云主人辟于是众主人众賔亦皆辟位】
　　【郝敬曰君临臣丧一体之谊哀敬之情而使巫祝告门小臣执戈前驱后入何为者也此后世人主妄自骄贵崇尚巫风而为此非先王哀有丧之礼】
　　【万斯大曰君祝大敛释采入门说者曰释采礼门神也夫以君之尊而下临臣丧必礼其门神而后入窃疑于礼未安深求其故葢先儒缘丧大记君视大敛条讹释采为释菜遂以为礼门神丧大记后人所述则因古有释奠释菜之礼遂讹释采为释菜不知采与菜不同释菜者祭礼之细释采者释去吉衣也据服问云君为卿大夫锡衰以居此指成服后言大敛时未成服君未锡衰吉服而来不可即以吉服入故释而去之以着其哀也岂礼门神之谓哉】
　　君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭【注祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北　疏祝必负墉南面乡君者丧大记云君视祝而踊祝相君之礼故须乡君也敖继公曰此东方中庭也】
　　【郝敬曰升自阼阶君自主也君立阼阶西面祝背东房墙南面立君侧礼也丧大记曰君视祝而踊君将哭尸主人由门右进立中庭下北面】
　　君哭主人哭拜稽颡成踊出【注出不敢必君之卒敛事】
　　【敖继公曰君已哭而主人出为君既有事矣自此以下六节每节之毕主人辄出皆为不敢久留君也丧大记曰出俟于门外】
　　君命反行事主人复位【注大敛事】君升主人主人西楹东北面【注命主人使之升】
　　【敖继公曰升之使视敛也西楹东明其在堂中西也主人与君同在堂宜逺之】
　　升公卿大夫继主人东上乃敛【注公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷敖继公曰升之使视敛以其尊也云继主人东上则主人之位在楹东少南矣】
　　卒公卿大夫逆降复位主人降出【注逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位　疏卒者谓卒敛也主人降出者亦是不敢久留君先出也】君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出【注抚手案之】君反之复初位众主人辟于东壁南面【注以君将降也南面则当坫之东　疏初位即中庭位敖继公曰初位入门右位也嫌在中庭故以初明之众主人南面西上】
　　君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之【注君必降者欲孝子尽其情】奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂【注肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君】
　　【敖继公曰君反主人而主人即入视涂者葢君反之之时必以是命之也下云君命反奠亦见其一耳但言入门左则是未必在西阶下也所以然者欲其出之便也】
　　君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右【注亦复中庭位】
　　【敖继公曰入门右即初位也先言位次言初位此复着其所者以明其非有事于中庭则东方之位皆在是也】
　　乃奠升自西阶【注以君在阼　疏凡奠皆升自阼阶为君在阼故辟之而升西阶也】君要节而踊主人从踊【注节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也　疏案上大敛奠升时丈夫踊降时妇人踊由重南面东丈夫踊此注不言降时踊者以经直有君与主人丈夫踊节故不言降时踊节也敖继公曰要犹侯也节当踊之节也】
　　卒奠主人出哭者止【注以君将出不敢讙嚣聒尊者也】君出门庙中哭主人不哭辟君式之【注辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也　疏君入臣家至庙门乃下车则贰车本不入大门下云贰车毕乘主人哭拜送者明出大门矣】贰车毕乘主人哭拜送【注贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乗之在后君吊盖乗象辂敖继公曰凡有贰车者为毁折之备也此车惟有御右而已主人拜送不着其处则是但于庙门外耳】
　　袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊【注后至布衣而后来者　疏知布衣而后来者若未布衣时来即入前卿大夫从君之内今承上君大夫之下明布衣后来也敖继公曰既送君即袭于外明其袒之久者为君在故也既即位乃拜大夫之后至者此已礼宜更始而为之不可于送君之余由便拜之也此后至谓君既至而后来者】
　　賔出主人拜送【注自賔出以下如君不在之仪　疏上经君在之时卿大夫士从君者不得与主人为礼君出后有賔来乃得别与主人为礼故云自賔出以下如君不在之仪也】
　　【敖继公曰惟言主人拜送是妇人于此亦不踊矣亦异于君不在之仪也】
　　记君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事【注为有他故反辟忌也　疏君于士既殡而往有恩则与大敛不辨不得终视敛之事故记人明之一为君有急事他故是以不得待奠一是君有辟忌不用见尸柩是以加盖乃来卒事者待大敛讫乃出】
　　右君视敛
　　干学案丧大记杂记诸篇皆有君视敛之礼因采入第五十八卷吊礼篇故此不重载读者详之

　　梁书徐勉传勉迁尚书右仆射时人间丧事多不遵礼朝终夕殡相尚以速勉上疏曰礼记问丧云三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣自顷以来不遵斯制送终之礼殡以期日润屋豪家乃或半晷衣衾棺椁以速为荣亲戚徒各念休返故属纩才毕钉已具忘狐鼠之顾步媿燕雀之徊翔伤情蔑理莫此为大且人子承衾之时志懑心絶丧事所资悉关他手爱憎深浅事实难原如觇视或爽存没违滥使万有其一怨酷已多岂可不缓其告敛之辰申其望生之冀请自今士庶宜悉依古三日大敛如其不奉加以纠绳诏可其奏
　　开元礼三品以上丧仪【四品以下至庶人附】大敛陈衣　大敛之礼以小敛之明日其日夙兴陈衣于序东三十称【无官各随所办】各具上服一称西领南上自余皆常服冕具通簪缨在北内丧花钗衾一【衾以黄为表素为里六品以下朝服公服常服各为一称制用随所有】
　　陈奠具　奠于堂东阶下两甒醴及酒【六品以下甒酒置于席】醴在南各加勺【六品以下无】篚在东南顺【四品五品云东肆】实角觯二木柶一【六品以下一笾一豆】豆在甒北笾次之牢馔如小敛笾豆俎皆幂以功布有簟席素几功布巾在馔北掘殡埳于西阶之上【丧从外来者殡于西楹之侧】乃敛
　　大敛　将大敛棺入内外皆止哭升棺于殡所棺中之具灰炭枕席之类皆先设于棺内置棺讫内外皆哭熬八筐【熬所以惑蚍蜉令不至棺旁四品五品则六筐六品以下则四筐】黍稷粱各二【六品以下无】皆加鱼腊蜡烛俟于馔东设盆盥于东阶东南【六品以下设盆盥于馔西】祝盥讫【六品以下掌事者盥于门外】升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降待于阼阶下祝盥【六品以下掌事者盥】赞者彻小敛之馔降自西阶设于序西南当西霤【六品以下西荣】如设于堂上【堂上谓尸东凡奠设序西者事毕而去之】乃适于东阶下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛丈夫加冠妇人加花钗覆以衾【六品以下御者设覆以衾】敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭退复位次诸亲凭哭敛者四人举牀男女从奉之奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬谷首足各一筐旁各二筐【六品以下一筐】以木覆棺上乃涂之设帟于殡上【帟柩上承尘】祝取铭置于殡【六品以下既殡设灵座于殡东】
　　奠　将奠执巾几席者升自阼阶入设于室之西南隅东面右几加以巾【四品以下升自阼阶设于座右加以巾】赞者以馔升入室西面设于席前【六品以下设于灵座前席上殡于外者施盖讫设大敛之奠于殡东】祝受巾巾俎【六品以下掌事者受巾】奠者降自西阶以出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向施牀几案屏幢服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生当殷奠之日不馈于下室【下室谓燕寝无下室者则设灵座于殡东朝夕进常食之具于灵前如平常也自当殷奠之日已下六品以下无文】
　　政和礼品官丧仪大敛　大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序十称【朝服公服各一称余皆常服不足者随所有】西领南上内丧则具花钗馔于堂东阶下如初掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所【灰炭枕席之属皆预设于棺内】升讫内外皆哭熬黍稷六箱皆加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭如初退复位诸亲以次凭哭敛者四人举牀男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬首足各一箱旁各二箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟于殡上祝取铭置于殡赞者盥手以馔升入室西面设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向【下室谓燕寝无下室者设灵座于殡东六品以下止设于殡东】施牀案屏幛服饰以时上飮膳及汤沐如平生大功以下异门者各归其家
　　庶人丧仪大敛　大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣三称于东序西领南上馔于堂东阶下【如小敛】掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所【灰炭枕席之属皆预设于棺内】升讫内外皆哭熬黍稷二箱加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭敛者四人举牀男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬谷首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟赞者以馔入设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于殡东施牀案屏幛服以时上饮食及汤沐如平生大功以下异门者各归其家
　　司马氏书仪大敛　【文缺俟补】即又揣其空缺之处卷衣塞之务令充实不可摇动慎勿以金玉珍玩置棺中啓盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幂下然后召匠加葢下钉彻小敛牀役者累墼涂殡讫祝取铭旌设跗立于殡东【跗扛足也其制如人衣架】复设灵座于故处主人以下皆复位如故凡动尸举柩主人以下哭擗无算【曲礼在牀曰尸在棺曰柩若无防丧则主人当辍哭亲视殡敛务令安固不可但哭而已】祝帅执事者盥手举新馔自阼阶升置于灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑幼再拜哭皆如小敛奠之仪【士丧礼卒涂乃奠设于奥注自是不复奠于尸既夕记燕养馈羞汤沐之馈如生日注孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生也开元礼奠于室之西南隅六品以下设于灵座前席上殡于外者施盖讫设大敛之奠于殡东既殡设灵座于下室西间东向施牀几案屏幛服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生下室者谓燕寝无下室则设灵座于殡东案古者室中牖在西戸在东故设神席于西南隅东面得其宜也今士大夫家既不可殡于听事则正室之外别无燕寝又朝夕之奠何常不用饭而更设灵座于下室西间东向两处馈奠甚无谓也又灵座若在殡而奠于殡东亦非礼也今但设奠于灵座前庶从简易】主人以下各归其次留妇人两人守殡共止代哭者
　　朱子家礼大敛【濬案家礼小敛条厥明陈小敛衣衾其注下备书布绞纵横之数又于设奠具麻之后设小敛牀布绞衾衣其注下又备书布绞先后之序至于大敛条止书陈大敛衣衾而注下无布绞之数惟云衣无常数衾用有緜者所谓衣者乃即大敛条下举以塞空缺者也所谓衾者即举棺条下垂其裔于外者也皆非用以敛者也且此后并无设大敛布绞衣衾之文而乃大敛条下注所云掩首结绞者盖以小敛时未掩其面未结以绞至是始掩而结之所谓结绞者政谓结小敛之绞耳注中所谓收衾亦谓收向置于棺内其裔之外垂者也由是观之家礼无大敛之绞明矣惟卷首有大敛图其布绞之数亦与附注所引髙氏説不同葢非家礼本文也窃意家礼本书仪盖合两敛以为一小敛虽布绞而未结至将入棺乃结之似是以入棺即为大敛也温公非不知古人大小敛之制盖欲从简以便无力者耳然君子不以天下俭其亲有力者自当如礼大敛绞数用纵一横五而敛之于牀敛讫举以入棺别用衣塞其空处而以衾之有緜者裹之斯得礼意矣若夫无力者不得已如家礼只一小敛亦可又详见考证及杨氏説】
　　厥明【小敛之明日死之第三　也】执事者陈大敛衣衾【以卓子陈于堂东壁下衣无常数衾用有緜者】
　　【髙闶曰大敛之绞直者三葢取一幅布裂为三片也横者五葢取布二幅裂为六片而用五也以大敛衣多故毎幅三析用之以为坚之急也衾凡二一覆之一袭之】
　　【杨复曰仪礼士丧大敛衣三十称紟不在算不必尽用注云紟单被也】
　　设奠具【如小敛之仪】举棺入置于堂中少西【执事者先迁灵座及小敛奠于旁侧役者举棺以入置于牀西承以两凳若卑幼则于别室役者出使者先置衾于棺中垂其裔于四外】仪节【执事者先】迁灵座【次】遣小敛奠【俱于旁侧】举棺【役者先置两凳于堂中少西举棺以入置凳上】置衾棺中【置衾之有緜者垂其裔于四外】设大敛牀【牀上施荐褥衾绞如小敛毕举而置尸牀之右并列】盥洗【侍者与子孙妇女俱洗手】掩首【掩葢其头】结小敛绞【先结直者后结横者】举尸【侍者洗手】安尸于大敛牀　彻小敛牀
　　乃大敛【侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落齿髪及所翦爪于棺角又揣其空阙处卷衣塞之务令充实不可摇动勿以金玉珍玩置棺中啓盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幕中乃召匠加盖下钉彻牀覆柩以衣祝取铭旌设跗于柩东复设灵座于故处留妇人两人守之　案古者大敛而殡既大敛则累墼涂之今或漆棺未干又南方土多蝼蚁不可涂殡故从其便】
　　仪节盥洗【子孙妇女及侍者俱洗手】掩衾【单被也】结绞【先结直者三后结横者五】举尸于棺【结绞毕子孙妇女及侍者共举尸纳棺中緜衾内】实齿髪【实生时齿髪及所翦爪于棺中四角】塞空阙【又揣其空阙处卷衣塞之务令充实不可揺动】收衾【收緜衾之裔垂棺外者先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满】凭哭尽哀【主人主妇凭棺而哭哭毕妇人俱退入幕中】盖棺【乃召匠盖棺下钉】谢賔　拜兴拜兴　彻大敛牀　复灵座【于故处】设铭旌跗【立于柩东】
　　设灵牀于柩东【牀帐荐席屏枕衣被之属皆如平生时】乃设奠【如小敛之仪】主人以下各归丧次【中门之外择朴陋之室为丈夫丧次斩衰寝苫枕块不脱绖带不与人坐焉非时见乎毋也不及中门齐衰寝席大功以下异居者既殡而归居宿于外三月而复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧去帷帐衾褥之华丽者不得辄至男子丧次】止代哭者
　　明防典品官礼大敛　大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落齿髪及所翦爪于棺角又揣其空阙处卷衣塞之务令充实不可摇动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠加盖下钉彻牀覆柩以衣设灵牀于柩东赞者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次庶人礼小敛之明日执事者陈大敛衣衾奠具如小敛之仪举棺入置于堂中少西侍者置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所翦爪于棺角又揣其空阙处卷衣塞之务令充实先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃加盖下钉覆柩以衣设灵牀于柩东乃奠丧主以下各归丧次
　　【陈龙正曰殡敛世禄之家敛法务宜从朴虽有爵者止用深衣幅巾勿加进贤冠袍带久多未便衬垫棺中切勿用华服新段俱用平生旧衣及新白布但须洗极净曝极干盖旧衣恐有汗沾汚白布恐有浆粉俱生虫引腐也乡俗例用炭块置尸旁或用黄楮作枕狂愚之见贻悔最甚戒之戒之将盖棺之顷亲友临毕邻里熟识之人皆听入纵观一时使知毫无长物耳目流传自无后患　敛衣初殁之顷俗例必取衣服焚于尸前谓之断命衣极无谓憃愚之至存之可以付子孙可以惠贫交焚之何意又贵人棺中衬垫多用平生旧袍袍表里皆纻段不便多端有胶有浆引蛀一也精好之用付之朽蠧二也袍本公服上下通重防用至此情礼不安三也必用洁布敝衣为是】
　　【王廷相答赵生家礼疑问问丧礼饭含之后卒敛覆以衾注曰加覆巾充耳设幎目纳屦乃袭深衣结大带若服上服矣乃小敛大敛之时又有死者所有之衣不知用以为填实之具不知复着于深衣之上否也　案仪礼袭衣三称明衣不在算庶襚继陈不用谓不用以袭也小敛陈衣祭服庶襚十有九称陈衣继之不必尽用不尽用者纳之以少为贵也葢袭者为死者着上衣也卒袭后即以冒韬之小敛时虽欲着衣亦不可得矣大抵大小敛所陈之衣为敛时冒覆掩之具故小敛曰祭服不倒美在其中大敛曰美在其外君襚不倒谓之不倒者岂着于体之云耶问有若丧次之居殡侧之居二者不知居孰为宜三日而敛敛而即殡殡于堂中少西葢疾病迁居正寝已在堂中记曰尸未设饰故帷堂观此则丧次与殡侧一而已矣自丧者言之谓之丧次自死者言之谓之殡侧】
　　【王文禄葬度古有大小敛之法今皆废之吴南溪云敛能固尸不特御行路动摇而已昔闻魏庄渠迁葬啓棺见亲骸宛然敛之力也予先慈淑母氏秋九月大敛先康毅君夏六月小敛尚憾不忍裹首未尽也为人子者曷可不知大小敛之法哉】
　　【华氏虑得集牀上用一布褥或攀枝花或木緜花厚装在内不须用席有绞衾包衬之耳　枕用贠顶布袋以细末香装实在内其外以细布裹之更用帛装薄緜而夹之如枕衣以借首切勿用灰枕久埋则灰湿而卤渍于首矣　衣服自里至表一如生时着之务令端正平妥勿得苟且须是人子亲视而详检之必要十分停当　男子礼服冠帻幅巾鹤氅或深衣緜袜緜屦　妇女首饰只用薄银镀木者佳礼服合用纱冠大衣霞帔或只用褙子长袄随家所有者袄裙鞋袜里衣俱用生时著者或新制亦佳握手俱用绢帛必要洁净勿用珍异装饰并须俭素久逺无害绞衾只用其一以白緜布或好绢如被夹之装緜在内木緜花亦可约濶六尺长丈三四尺四角勿得裁翦须是寛制则可包裹也古者小敛大敛之衾各有制度今恐不能只用其一如被様者乃从省且便耳　巾衣縧绅韤屦礼服既俱着完躬视周正妥帖上下内外并无一件之不了则众手轻移于绞衾之中间又再周徧详视不须促迫缓缓看得停当乃先掩足次掩首便衾裔上下叅搭于中次掩左次掩右着边着际俱要手到又再三看得端正使无罅隙及皱折不齐预制绢带十条濶寸半长二尺许作五道对缀于两旁针线极要牢密而活结于身中间以次垂下缀带宜匀停在项之更下勿叅差不整须要端正切莫造次斯可矣此谓之小敛移尸入棺复以衾裹之覆之谓之大敛兹并而用其一亦可也切不可不尽心尽力恐遗后日之悔一入棺敛再不可动矣至慎至详之其多用緜裹者虫蚁不能入也肩足两旁以旧衣洁者塞之以防动摇永无欹偏之患若緜衾裹厚则亦自无空处矣　凡移尸及敛入之时须预备长手巾或浄巾三五条络于身下众手轻举而平稳移之其合用凳板之类亦必预为措办安置毋得临时自悮　明器据鄙见男子可用笔砚纸墨妇女可用针线剪尺其苞筲什物及梳镜图书之类仿古遗意略用不妨无亦不妨今俗用饭团竹棒过河棍生炭纸钱及一应邪说之物俱不当用切宜禁絶　铭旌依式用】

　　读礼通考卷四十三
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷四十四　　刑部尚书徐干学撰防仪节七
　　成服
　　仪礼士丧礼三日成服杖【注既殡之明日全三日始歠粥矣曲礼曰生与来日　疏上厥明灭燎是三日之朝行大敛之事今别言三日成服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也】
　　【敖继公曰云成服者向已绖带矣今复以冠衰之属足而成之也三日者以加绖带之日数之也曲礼曰生与来曰是也丧大记曰士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖然则此葢于未朝哭为之也郝敬曰案三日成服丧礼之大节仪亦不宜太畧】
　　干学案开元政和礼诸书皆有成服仪注而士丧礼止三日成服杖一语京山郝氏遂谓其太略然既夕篇记自三日绞垂以下冠衰屦杖具焉居处哭泣饮食之节具焉朝夕哭时位次具焉是即开元政和诸礼之所本也安得以太略议之
　　记三日绞垂【注成服日绞要绖之散垂者　疏以经小敛曰要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记言之云成服日者曲礼生与来日则除死三日经云三日成服此云三日绞垂之日也小功缌麻初而绞之不待三日也】
　　【敖继公曰记唯指主人也而男女大功以上亦存焉小敛之时妇人之带虽结本亦未绞至此与丈夫同绞之将成服先绞其带之垂者以其已在身故也其下冠衰屦亦皆以所加之次言之】
　　冠六升外縪缨条属厌【注详三十二卷冠制】衰三升【注衣与裳也疏注兼言裳者以衰裳升数同】屦外纳【疏此菅屦也】杖下本竹桐一也【注见三十三卷】开元礼三日成服【皆除去死日数六品以下则并死日为三日】内外皆哭尽哀内外俱降就次着衰服无服者仍素服相者引主人以下俱杖【三日而后食杖而后能起众子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦不居庐不着菲屦若适子虽童亦杖幼不能自杖人代执之所谓当室杖者也自此以后唯适子及有爵之庶子皆得杖在位其庶子无爵者杖于他所不杖在位凡正寝户内曰室户外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即灵堂户之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬止故其杖不升灵寝之堂前其衰服及杖皆致之于庐内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无他适唯向殡及向坟墓而已逺则乘车近则使人代执杖六品以下则不着菲屦】升立哭于殡东西向南上齐衰以下升就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位于殡北南面东上【尊行者坐】内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆抚哭尽哀就祖母前哭亦如之女子子对祖母及诸母前哭遂就祖父及诸父前哭如男子之仪唯诸父不抚之尔讫各复位伯叔母以下就主妇哭亦如之【始遭亲丧孝子荒迷三日而食乃成服是以尊卑内外聚居哀哭】诸尊者降出还次主人以下降立于阼阶下外姻在南少退俱西面北上哭尽哀各还次阖户小功以下各还归其家自成服之后诸尊者及妇人于诸亲男女之丧有事则哭于殡所无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭父母丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥以米为饭妇人皆以米为饭
　　政和礼品官丧仪其日夙兴内外皆哭尽哀各就次服衰服无服者素服赞者引主人以下俱杖【童子妇人不杖不居庐不着菲屦若适子虽童亦杖不能自杖人执之】升立哭于殡东西面南上妇人升诣殡西东面南上期亲以下各就位【若殡逼西壁妇人皆位于殡北南面东上尊行者坐】内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父跪哭皆抚哭尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父及诸父前哭如男子之仪唯不抚主妇以下就伯叔母哭亦如之讫乃复位诸尊者降出还次主人以下降立于东阶下外姻在南俱西面北上哭尽哀各还次阖户既成服大功以下异门者各归其家主人及诸子妻妾女子子哭于其次昼夜无时【父母之丧居倚庐寝苫枕凷寝不脱绖带头有疮则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初升降不由东阶出入不当门隧不避涕泣而见人】诸尊者及妇人于诸亲男女之丧有事则哭于殡所若无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭亲故吊赠如别仪
　　庶人丧仪其日夙兴内外皆哭尽哀降就次服衰无服者素服赞者引主人以下俱杖【童子妇人不杖不居庐不着菲屦若适子虽童亦杖不能自杖人代执之】升立哭于殡东西面南上妇人殡西东面南上期亲以下各就位【若殡逼西壁妇人皆殡北南面东上尊行者坐】内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆抚哭尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父及诸父前哭如男子之仪唯不抚主妇以下就伯叔母哭亦如之讫乃复位诸尊者降出还次主人以下降立于东阶下外姻在南俱西面北上哭尽哀还次阖户既成服期亲以下各归其家主人及诸子妻妾女子子哭于其次昼夜无时【父母之丧居倚庐寝苫枕凷寝不脱巾带头有疮则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初】诸尊者及妇人于诸亲男女之丧有事则哭于殡所若无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭亲故吊赙如别仪
　　司马氏书仪大敛之明日【曲礼曰生与来日死与往日郑曰与数也生数来日谓成服杖以死来日数也死数往日谓殡敛以死日数也今人大敛即成服是无袒括髪也】五服之人各服其服入就位然后朝夕奠
　　防典品官礼大敛之明日厥明五服之人各服其服然后朝哭相吊诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父及诸父前哭如男子之仪主妇以下就伯叔母哭亦如之讫乃复位诸尊者降出还次丧主以下降立于东阶下外姻在南俱西面北上哭尽哀各还次既成服丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下皆服其服入就位尊者坐哭卑者立哭庶人礼大敛之明日厥明五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪成服之日丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下各服其服入就位尊长坐哭卑幼立哭
　　右成服
　　拜君命及众賔不拜棺中之赐【注礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施己也】
　　【敖继公曰言于此者明已成服然后可为之也君命及众賔谓吊者也拜之者谢其吊已也棺中之赐谓襚也不拜襚者襚礼不为己也此谓不吊而襚者若吊襚并行则其拜亦唯主于吊凡往拜之节其于朝奠之后乎拜之皆于其外门外所拜者不见】
　　记主人乘恶车【注拜君命拜众賔及有故行所乘也杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也　疏引杂记者证丧事上下同以其贵贱虽异于亲一也王丧之木车者案巾车王之丧车五乘首云木车蒲蔽是王始丧所乘木车无饰与此恶车同故引之见尊卑同也】白狗幦【注未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于丧饰宜　疏此丧车无饰故用白狗幦以覆笭未成豪狗者尔雅释畜文】蒲蔽【注蔽蒲　疏车两边御风为蒲蔽以蒲草亦无饰也】
　　【敖继公曰蔽即笰也在车两边以蒲席为之吉时或以簟诗云簟笰鱼服是也】
　　御以蒲菆【注不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也　疏士乘恶车之时御车用蒲菆以策马丧中示不在于驱驰蒲菆牡蒲茎者案宣十二年智庄子毎射抽矢菆纳诸厨武子之房注云菆好箭以此而言蒲非直得策马亦为矢榦也】犬服【注笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白疏凡兵器建之于车上笭间丧中乘车亦有兵器自卫以白犬皮为服取其坚故也】木錧【注取少声　疏其车錧常用金丧用木是取少声也】约绥约辔【注约绳也绥所以引升车　疏平常吉时绥辔用索为之今丧中取其无饰故皆用绳为之也】木镳【注亦取少声　疏平常用马镳以金为之今用木亦取少声也】马不齐髦【注齐翦也主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乘素车缫车駹车漆车与　疏案巾车王之丧车五乗木车始死所乗素车卒哭所乗缫车既练所乗駹车大祥所乗漆车既禫所乗此士之丧车亦当五乗主人乗恶车齐衰乗素车与卒哭同大功乗缫车与既练同小功乗駹车与大祥同缌麻乗漆车与既禫同主人至卒哭以后哀杀故齐哀以下节级约与主人同故郑为此义也若然士寻常乗栈车不革鞔而漆之今既禫亦与王以下同乗漆车者礼穷则同也】主妇之车亦如之疏布裧【注裧者车裳帏于盖弓垂之敖继公曰妇人之车必有裧而丧车则以疏布为之明吉时不然也主妇乗车而出者拜夫人之命及女賔之吊者也】
　　贰车白狗摄服【注贰副也摄犹缘也狗皮缘服差饰疏依正礼大夫以上有贰车士卑无贰车但以在丧可有副贰之车非常法则有兵服服又加白狗皮缘之谓之摄服对主人服无缘此则有缘是差饰也】其他皆如乗车【注如所乗恶车　疏其他者唯白狗摄服为异其他谓恶车白狗幦以下齐髦以上皆同主人恶车也】
　　司马氏书仪父母之丧不当出若为丧事及有故不得已而出则乗朴马布裹鞍辔【以代古恶车妇人以布幕车檐】
　　【吕坤四礼疑凶服不入吉门祭奠之客礼止丧前一谢逺客间有书疏近日谢客城市犹可逺乡徧拜衰绖既不登堂主人必须具食使即脱衰饮酒食肉是何丧礼夫吉凶之事家家所有彼此俱不逺谢彼此俱不责礼奈何倡此敝风邪】
　　干学案后世有谢孝之礼多谓挽近之陋习不知古礼拜君命及众賔已先有之然注谓尊者加惠必往拜谢则是所谢者专指曽来赗赙之人非尽吊客而徧谢之也又古之仕者不出本国则其所诣近在一城之中岂若后世之过都歴邑越在数百里之逺而亦往叩其门哉况古之所重者君赐君有赐不可以不拜谢故因拜君而即拜众賔后世大臣之没及大臣之父母没例得蒙君之惠初未尝有凶服往拜之礼独奈何于逺客之吊而仆仆拜谢之哉守礼之孝子方当处苫凷之中以奉朝夕之馈奠乃逺离丧次而恶车苴绖奔走于道涂此何礼也欲狥流俗而大违古人之意谅亦秉礼者之所不为况吾诚能守礼吾即不往谢人亦安得而责之慎毋错防经旨而借口古人庶不贻知礼者之诮乎
　　【孙氏家乘谢吊不逺出今时有踵门谢孝之举初丧逺出有至四五百里者大失朝夕倚庐之意家礼云案曲礼凡非吊丧非见国君无不荅拜者则吊丧不荅拜明矣而家礼本书仪乃从世俗有賔主荅拜之文葢以义起也是吊之荅拜犹为义起况吊毕稽颡谢賔已尽谢孝之礼何必他日又踵门乎今或时俗如此不能尽违则有折衷之道如逺来亲友即至舟中或寓所叩谢不必他日更往也家礼注世俗既葬之后凡有亲戚僚友来吊祭赙葬者其哀子必具衰绖躬造其门拜之谓之谢孝有不行者怪责丛焉谓为不知礼遂使居丧者舍几筵朝夕之奉缧然衰绖奔走道途信宿旅次甚至浃旬经月不归者有之行之已久习以为常考之古礼无有也知礼君子既当以礼自处又当以礼处人痛革世俗非礼之礼可也】
　　右拜君命及賔
　　朝夕哭不辟子卯【注殡后阼阶下朝夕哭也桀以乙卯亡纣以甲子死王者以为忌日唯凶事不辟】妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门【注外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭　疏此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭但文不备也外兄弟若舅之子姑姊妹从母之子是皆有服者也】
　　【敖继公曰即位于堂阼阶上也丈夫众主人众兄弟也同姓异姓之亲及賔客虽以亲疏为序列于东方而所上相变明其不相统也门东北面西上与西面北上者相变也门西北面东上与东面北上者相变也以下文考之则此东方之賔卿大夫也门东诸公也门西他国之异爵者也然则西方者其士与门东门西外门内之左右也列定而主人乃即位于东方之北】
　　妇人拊心不哭【注方有事止讙嚣　疏方有事谓下彻大敛奠设朝奠之事也】
　　【敖继公曰拊心不哭见其悲哀而未敢哭也所以然者以男子未哭故也】
　　主人拜賔旁三右还入门哭妇人踊【注先西面拜乃南面拜东面拜也敖继公曰旁三谓郷賔所立之方而三拜之也于内位之拜别其尊卑故于此畧之总旅拜而已以序言之先南面拜乃东面拜西面拜既则右还而入门也嫌其由便故言右还以明之妇人但言踊以踊见哭也哭有不踊踊无不哭者】
　　主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凡异爵者拜诸其位【注賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜　疏案外位主人之南有外兄弟其南乃有賔此内位主人之南即有卿大夫不言兄弟者外兄弟虽在主人之南以少退故卿大夫继主人而言也诸公门东少进者门东有士故云少进少进于士也此所陈位不言士之属吏者案大夫家臣位在门右则士之属吏亦在门右又在賔之后也主人右还拜之者亦右还如外位也】
　　【敖继公曰此位与外位同故上言其位是着主人以互见之上言賔继外兄弟此言卿大夫在主人之南明外兄弟以上皆少退于主人亦互见之也门东又有私臣之位门西又有公有司之位故诸公与他国异爵者皆少进以别之特牲记曰公有司门西北面东上私臣门东北面西上此位亦当如之也敌则先拜他国之賔唯谓异爵者若士则否以其同国异国者皆同在西方之位又旅拜之亦不宜异也他国之异爵者谓来聘若从君来朝者也凡凡诸公卿大夫也】
　　右哭位

前一：4

后一：6