天子肆献祼馈食礼

 钦定四库全书    经部四
  肆献祼馈食礼    礼类二【仪礼之属】
  提要
  【臣】等谨按肆献祼馈食礼三卷
  国朝任启运撰是编以仪礼特牲少牢馈食礼皆士礼因据三礼及他传记之有关于王礼者推之不得于经或求诸注疏以补之凡五篇一曰祭统二曰吉蠲三曰朝践四曰正祭五曰绎祭其名则取周礼以肆献祼享先生以馈食享先生之文毎篇之内又各为节次每节先撮已説而自注其説之所出其后并附载经传较之黄干所续祭礼更为精密其中如吉蠲篇省视视濯节曰饔人溉鼎廪人溉甑甗司空溉豆笾及勺爵今考周礼天官世妇掌祭祀之事帅女宫而濯溉为齐盛贾疏谓少牢濯溉以雍人廪人司官者彼大夫家无妇官故并使男子官此天子礼有妇官与彼异启运此书既推天子之礼而仍据少牢之文则世妇帅女官濯溉之文遂无归宿又列位节启运谓同姓皆在阼阶自北而南以序昭穆爵位则于一世中自西而东以尊卑为序葢世异则子不可先父世同则弟不妨先兄观中庸于燕毛言序齿则昭穆不序齿可知案同姓之位旧説多岐文王世子公族在宗庙之中如外朝之位宗人授事以爵以官中庸宗庙之礼所以序昭穆也孔疏谓同姓无爵者从昭穆有爵者则以官与公侯列西阶孔意葢欲中庸与文王世子二义并归一义其説尚为意测祭统田凡赐爵昭为一穆为一昭与穆齿穆与穆齿羣有司皆以齿此之谓长幼之序注曰昭穆犹特牲少牢馈食礼之众兄弟则兄弟赐爵以齿其位亦以齿确有明文启运不用孔义又不用郑义别创昭穆不序齿之説与经义殊为不合又正祭篇有荐币节自注云据薛氏礼图郑氏孔氏皆未及引大宰小宰文及大戴礼诸侯迁庙礼为据今考大宰曰及祀之日賛玉币爵之事上承祀五帝之文不与宗庙相渉小宰曰凡祭祀賛玉币爵之事祼将之事贾疏云賛玉币爵据祭天而下云祼将是据祭宗庙则賛币非祭宗庙明矣大宗伯以玉作六器其币各以其方之色亦是据祀五帝言惟诸侯迁庙礼有云祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考今考宗庙之礼惟告奠有币而祭无币故曽子问曰凡吿用牲币注曰牲当为制字之误也制币一丈八尺又大祝注云告用牲币诸侯迁庙礼明云成庙将徙敢吿又云吿事毕乃曰择日为祭焉则告
  礼而非祭礼明甚而启运以之证宗庙正祭亦为牵附又正祭篇曰后又羞笾二糗饵粉餈羞豆二酏食糁食内饔賛荐自注云孔疏但云内饔荐兹据薛氏礼圗今考内饔职曰凡宗庙之祭祀掌割亨之事无荐内羞明文孔疏亦无所出又春官内宗曰掌宗庙之祭祀荐加豆笾夫加豆笾隆于内羞王后已不亲荐况内羞乎启运沿薛图之误亦为失考然大致综覈诸家首尾融贯极有伦要如后荐朝事豆笾啓运列在纳牲之前薛圗列在三献之后今考内宰疏曰王出迎特时祝延尸于戸外之西南面后荐八豆笾王牵牲入则启运之説确有所本又考明堂位君肉迎牲于门夫人荐豆笾其下云君亲牵牲大夫賛币而从据此则朝事荐豆笾贾疏列在纳牲之前甚确薛图舛谬亦复显然又后荐馈食之豆笾启运列在五献之前薛图列在五献之后今考郑司奠彛注曰馈献荐孰时后于是荐馈食之豆笾云荐孰时则其时初荐孰而未及五献甚明故少牢礼主妇荐韮菹醓醢葵菹蠃醢尚在尸未入以前即知后于馈食荐豆笾必不在五献以下凡此之类启运考正薛圗之误俱精核分明存而録之与续仪礼通解亦可以详畧互考焉乾隆四十六年十一月恭校上
  总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
  总 校 官【臣】陆 费 墀

  原序
  礼莫重于祭仪礼之特牲少牢有司彻士大夫礼也而天子诸侯阙焉黄勉斋续通解宗庙礼在祭礼之第九混天子诸侯言之其节目则自庙制至告朔凡二十章大都割取三礼及他经传文而全载注疏于其中未免伤于烦杂重复究于仪节之次第迄未之详未可推而行之也夫勉斋续丧祭二门视朱子家乡学邦国王朝礼其巻帙且多三之一惟博收而不加翦截聨络故为书既繁仅同抄撮或谓其意盖主于尊经不欲改窜以就我驰驱然窃疑割裂诸经分类綦缉以自成一家言毅然为其大者矣而犹复沿本经章句之旧不复轻逾短垣当不至是盖此书犹为朱子未定之书非勉斋第欲其止于是也钓台先生深于礼为天子肆献祼馈食礼纂三卷凡五篇其大意仿朱子勉斋之所编次而其取诸翦截聨络节目次第较然分明博而不芜约而不略是固能成朱子勉斋未成之志者矣盖天子祭礼散见于六官者为多先生鳞次栉比壹其统类使读是书者如见成周庙祭之盛至今可行其文则荟萃古人丝牵鱼贯尔雅深厚如出周公之所语孔门七十子之徒之所纪开卷散帙不复知为三代以下之书至其间经无其文而意以义起者即取特牲少牢之本经而防以为凖举类见义确不可易始信汉儒推士礼而致于天子之说未为无稽乃知先生之学渊深达不拘于一隅其根柢纯粹必本于考亭而其著述质有其文似乎转有前人所未及者昔朱子甚善勉斋所立丧祭二礼规模因属他日宜悉用此更定其所自着礼而勉斋用力于三礼自嘉定乙卯迄庚辰凡二十六年而书始成犹于祭礼遗藁有未及订定之遗恨深望后之君子能继其志呜呼贤人君子讲明正学继往开来切切期以论著公之天下后世迄今六百年先生果起而成之然则儒者心心相印苟以斯文为己任必不使先贤遗恨不伸于来兹岂非吾学之幸哉先生着礼记章句十卷编次前后各从其类其分章画节多本朱子綦仪礼义例因所纂集者不出乎戴记故题曰礼记类纂此书本仿仪礼而第曰天子肆献祼馈食礼纂者盖亦有微意存焉夫既取古人诸书裁制襞绩以从吾之所说是即为自著书而犹冠以古经之名则于实已不称萃尝谓经传通解此朱子之书而非周公之书然则先生此书不称仪礼傥在斯乎先生讲学最尊朱子朱子拳拳于三礼辅以勉斋迄未称成书若使先生得尽将其所纂集家乡学邦国王朝及丧祭二礼悉如此书例成一家言其文可诵即可推而行之而以仪礼十七篇仍还之髙堂生之旧益大成朱子之志惜乎所传者仅此也后贤有志其推先生此书之例而克成之当亦先生所望也夫乾隆癸巳桂月髙平后学檀萃谨序

  钦定四库全书
  天子肆献祼馈食礼卷上
  宗人府丞任启运撰
  仪礼特牲馈食礼诸侯之士之祭礼也少牢馈食礼诸侯之士之祭礼也【特牲豕也少牢羊也天子之大夫得用太牢曲礼云大夫以索牛是也其礼与诸侯之大夫有同有异畧见诗楚茨篇荐血腥为朝事荐熟为馈食诸侯之大夫士有馈熟无朝事故皆以馈食名篇】天子诸侯之祭礼亡矣今姑取其散见经传者纂而辑之曰肆献祼馈食礼纂使论礼者有考焉【周礼以肆献祼享先王以馈食享先王郑氏曰肆献祼祫也馈食禘也王氏肃曰宗庙既祼而献而肆肆谓荐血腥也既肆乃馈熟愚按孔子言禘自既灌而往何以禘言馈食郑说非也礼先祼后肆而先言肆者以血腥与荐熟对言之明非臣所有也或曰肆旅也及羣庙故旅献祼】
  祭统第一
  天子宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝【据王制皇甫氐侃曰礿薄也春物未成祭品鲜薄禘第也次第举之秋谷新熟可尝故曰尝孙氏炎曰冬物皆成可进者众故曰烝愚按诗言禴祀烝尝盖礿即禴禘即祀古夏祭原以禘名后以禘为大祭故变文以别之以其祭于已月故谓之祀晋人曰寡君来禘祀犹兼言之而其文又通为祠也】
  右时祭四 周礼以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【春官 按祠即禘祀之祀此春夏文倒耳】记天子犆礿祫禘祫尝祫烝【犆特也止用特牛若诸侯并不用牛故曰东邻杀牛不如西邻之禴祭其物薄其礼简各于其庙祭之每日一庙即于其日賔尸祫合也合于太庙祭之春物未成未可以祫至夏秋冬乃祫也】 传曰祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘故君子合诸天道春禘秋尝【以禘属春误同周礼】霜露既降君子履之必有凄怆之心春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之【祭义】礿禘阳义也尝烝隂义也禘者阳之盛也尝者隂之盛也故曰莫重于禘尝【祭统 翔曰阳进而赢故禘为阳盛隂退而缩故尝为隂盛】子曰尝禘之礼所以仁昭穆也明乎尝禘之礼治国其如示诸掌而已乎【仲尼燕居】
  三年大事于太庙五年而再殷祭【据公羊传 大事杜预以为大禘何休以为大祫即大烝也上祫烝止及七庙此大祫则兼毁庙并及功臣上祫禘亦止及七庙此大禘则追所自出与毁庙故特言大以别之殷盛也中也】
  右大祭二 周礼四时之间祀追享朝享【春官间祀不尝举也追享大禘也以追所自出故曰追享朝享大祫也合于太庙若大朝然故曰朝享】礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖【大传郑曰禘郊配天也王者感大防五帝之精以生若啇则白招拒周则灵威仰也祭法有虞氏禘黄帝郑又曰禘祭昊天于圜丘也于南郊曰郊于圜丘曰禘王氏非之谓禘宗庙之大祭非于南郊于圜丘愚谓身所自出父也父所自出祖也推而上之至始祖止矣夫始祖所自出即天也周祖后稷履大人迹而生故诗止言姜嫄周礼享先妣皆不言髙辛是周非髙辛后 夫人之生其始以气化天地即父母也其后 形化父母即天地也后稷有母而无父受气于天成形于母此气化形化之交天与人之际也周公禘所自出于庙无主虚位而东向以为天也可以为祖也可此圣人明于天人之故仁至而义尽也王氏据史记以帝喾为后稷父周公所不言而史迁知之乎】 传曰禘祭以夏四月夏者阳气在上隂气在下故正尊卑之义也祫祭以冬十月冬者五谷成熟物备礼成故合聚饮食也【邢昺尔雅疏】大祫毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖【公羊传 按禘祫之说先儒互异以时而言三年一祫五年一禘刘向说也三十月祫又三十月禘徐邈说也四月祫五月禘赵匡说也四月禘十月祫张纯说也禘可春可夏祫必以秋某氏说也三年丧毕迁主于庙曰禘在即吉之月无有常期杜预说也丧毕迁主孙递居王父之处禘之为言递也刘歆贾逵郑众说也三年丧毕合先君之主于祖庙曰祫明年乃禘于羣庙郑说也以等而言祫大禘小郑贾公彦说也禘大祫小王肃何休说也取其序昭穆曰禘取其合羣祖曰祫祫禘为一孔颖达说也天子三年大祭曰禘诸侯三年大祭曰祫大夫三年大祭曰殷陈祥道说也王者有祫有禘诸侯有祫无禘张子说也以所祭而言祫取未迁庙主合食太庙禘取已迁庙主合食太庙通义说也祫及坛墠禘及郊宗石室马融说也禘各于其庙祫则毁庙羣庙皆合太庙贾逵说也祫皆合食太庙禘则王季以上合食后稷庙成王以下凡穆合食文世室康王以下凡昭合食武世室郑氏说也祫禘皆分此三庙陈祥道说也祫兼毁庙亲庙禘不及羣庙赵匡说也祫止兼亲庙毁庙禘兼亲庙毁庙又追所自出程子说也禘及功臣祫不及功臣何休说也禘及者逺祀先后并及功臣苏轼说也禘不及羣庙祫烝则及功臣杨复说也禘有大禘有夏禘祫有大祫有时祫马端临说也禘只时祭非大祭张存中说也烝尝皆祫而不大惟祫禘为大故名曰大祫天子之禘追所自出鲁禘不追所自出近世万斯大说也愚谓先王之祭有隆有杀有疏有数数而杀者所以亲亲疏而隆者所以尊尊殡宫之祭止于三年礼所谓朝夕奠国语所谓日祭也三年祔庙后曽祖考皆月一祭国语所谓月祀也七庙之主四时皆一祭春则犆夏秋冬则祫国语所谓时享也三时皆祫故谓之时祫至三年则于冬祫独隆其礼亲庙毁庙皆合食太祖功臣与焉以其大于常时之祫烝故谓之大祫又谓之大烝周礼所谓朝享也又三十月当夏禘时又独隆其礼上追始祖所自出止及毁庙而亲庙之主不复升合食功臣亦不与焉以其大于常时之祫禘故谓之大禘周礼所谓追享也其不谓之大祫者亲庙不合食也禘以四月祫以十月首时之正卜而不吉则在仲月故周礼以仲月明其极赵匡因谓禘以五月也丧三年不祭丧毕则举大祭以迁主而祔庙当春夏则举大禘而亲庙之主亦升合食以便于迁当秋冬则举大烝故春秋文公二年八月大事于太庙公羊以为大祫而杜预以为大禘因以禘为除丧刘贾以禘为迁主郑谓三年丧毕则祫而亦春禘春祠秋祫诸误所自来也以追所自出则大禘重故王何谓禘大祫小以兼亲庙及功臣则大烝烦故郑贾谓祫大禘小诸侯不追所自出则祫与禘同故孔陈谓禘祫一也周末世逺主烦太庙之室不足以容故自成康以下分禘于文武之庙此又赵匡不及羣庙之说所自起而朱子因之并谓止以始祖配而毁庙亲庙之主皆不及也惟权衡于隆杀之宜疏数之节则诸儒之说一以贯之矣】
  吉蠲第二【吉言诹日择士之吉蠲言斋戒涤濯之洁】
  将祭必卜目先卜一日肆师为期卜之日冡宰大宗伯帅职事而卜肆师诏相人奉龟太史眡墨太卜眡髙命卜师作【据周礼 肆师下大夫人中士太史太卜皆下大夫卜师即卜人下士五官皆宗伯之属也冡宰无所不统而大宗伯尤礼官之长故帅职事以卜眡视通墨以墨涂当卜处使坼易见也髙骨近足可卜处春卜后左夏卜前左秋卜前右冬卜后右太卜指以示宗伯而遂告以所卜之事也作鑚灼之也按礼士筮不述命大夫卜述命诸侯再述命则天子当亲命之宗伯受命命太史太史告太卜太卜乃命凡三述命也】
  右卜日 记曰外事用刚日内事用柔日【表记】日用丁巳【少牢 外事征伐巡狩之事刚日甲丙戊庚壬也内事冠昏丧祭诸事柔日乙丁巳辛癸也用丁巳所谓柔日贾氏公彦曰亦取其令名自丁宁自变改皆致其敬谨之意也】凶事先逺日吉事先近日【曲礼】卜来月上旬【郑注凶事夺情故先卜下旬下旬不吉乃及中旬上旬祭以致敬故先卜上旬上旬不吉乃及中旬下旬也】易抱南面天子衮冕北面【祭义】凡卜祭皆祭服【贾疏 易掌易之人此谓当卜时若初受命则天子当西面礼享先王衮冕故卜以衮冕凡卜祭用祭服以交于神明也他事卜则异此】君占体大夫占色史占墨卜人占坼【周礼 龟坼而后墨见墨见而后色着色着而后体定贱察其详贵视其略也】辞曰孝王某卜日丁亥用荐嵗事于先王尚飨【某名也丁亥举一以例之先公亦称王统辞亦尊之也国语我先王后稷不窋】述命命曰假尔泰有常孝王某卜日丁亥用荐嵗事于先王尚飨【仿少牢 若大祫禘则当曰大事】 传曰先筮而后卜即事有渐也筮凶则不卜故曰卜筮不相袭也【郑氏疏】卜不过三礼以三为成也【王氏说】三卜不吉则以仲月上旬祭周礼祭宗庙以四仲非孟月不得祭言下限也【参左传疏】
  卜得吉遂戒内宰宿后夫人王齐于外后夫人齐于内冡宰誓戒百官大宗伯申戒大司冦涖誓并戒百族太史与羣执事读礼书而协事宰夫以法式戒具与其荐羞祭仆警有司及百官之戒具司士戒士遂师审其戒誓布于国中王齐膳夫日三举玉府共食玉鬯人共浴鬯巾车共齐车【据周礼参祭义 内宰下大夫统治宫中之事宿肃通犹戒也宰夫下大夫掌朝廷之位二官皆冡宰之属祭仆中士掌受命于王以眡祭祀司士下大夫掌羣臣之版皆司马之属遂师下大夫掌遂之戒令司徒之属也百官有列于朝者百族无爵而得与祭者谓王之族姓郑谓府史胥徒愚谓若私臣及賔弟子兄弟之子皆是也冡宰誓而司冦涖之者刘氏谓礼大人众非刑不肃也内而宫中外而百官百族逺而至于六遂之地无不戒焉合众人之敬以为敬也膳夫下大夫掌王食饮膳羞玉府上士掌王金玉货贿皆冡宰之属杀牲盛馔曰举日三举旧云不食馂余恶防也邓氏曰当作不举防散志滑精也食玉郑氏众曰食玉之屑王氏曰助精明之养也鬯人下士掌共秬鬯巾车下大夫掌王之五路后之五路皆宗伯之属王浴以鬯袭其香也】
  右齐戒 记齐必变食居必迁坐【论语】齐者不乐不吊【曲礼】冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也【玉藻 天子当朱组缨朱深而丹稍浅綦苍艾色传曰齐之也以隂幽思也】齐则綪结佩而爵韠【同上 綪屈也郑曰屈而结之思神灵不在事也】必有明衣布【论语 明衣浴竟着之贵洁也其以布贵诚也】必有寝衣长一身有半【同上 不用防衾也】齐则角枕锦衾【诗毛传 夫子之寝衣或锦衾有不备欤或衣寝衣而加衾则心愈恭欤】君齐车羔幦豹犆【玉藻】天子齐车羔幦虎犆【幦覆式也犆縁也以虎豹皮縁羔皮覆之式上也】 传曰齐之为言齐也心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼専致其精明之德以交于神明也【祭统】卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也太庙之内戒百姓也【郊特牲】誓戒及于羣臣众庶欲合臣民之敬以事其先王也
  先期十日先戒尸戒者尸门外北面尸出门左西面傧者相戒者再拜祝致辞尸拜许诺戒者又拜稽首尸拜送【据贾疏推之 择可为尸者先戒之以待卜】
  右戒尸 记外事尸异姓内事尸同姓非宗庙则尸不以同姓【孔疏 外事郊社山川五祀若周公郊以太公为尸祭泰山以召公为尸也内事宗庙之事】孔子曰尸必以孙无孙则取于同姓【曽子问 必以其人之后一气属也】孙可为王父尸【昭穆同也】子不可为父尸【并曲礼 昭穆异也】父在子不为尸【内则 嫌于父拜其子也】尸必以其适【郑注 不以庶不敢以贱者依吾亲也】天子尸以卿诸侯尸以大夫【郑注】大夫士尸用无爵者【孔疏天子尸不以公诸侯尸不以卿为疑也明嫌之义也诗言公尸疏曰言此卿之尊比于下土诸侯诸侯得称公实非公也卿不足则取诸卿以下大夫不足则取诸大夫以下尚爵也不敢以贱者依吾亲也虽尚爵犹必取诸同姓昭穆之适也大夫尸无爵避君也孔子曰大夫士尸无问长幼故孔子曰孙幼使人抱之】无禄者稷馈稷馈者无尸也【大戴礼 无禄谓庶人稷馈无牲也无尸贱不备礼】祭殇者亦无尸【据曽子问 庶人无尸无威仪之可象也殇者无尸威仪未成亦无可象也】 辞致命曰孝王来日丁亥用荐嵗事于先王将以子加诸言卜敢告【按天子不名庙中乃名此但称孝王可也】孔子曰尸弁冕而出【曽子问 尸入庙则象乎神故服先王先公之遗衣服未入庙则但服接神之服而已大夫之尸亦弁冕者孔曰大夫卑屈于君故尸服父祖自祭之上服人君礼伸故尸服助祭于君之上服】卿大夫士皆下之尸必式【卿大夫下敬其为君尸也卿大夫下而尸式为可为君之尸则已尊不可与卿大夫敌也】君知所以为尸者则自下之尸必式【俱曲礼 孔曰君出与尸遇散齐时也君下而尸式庙门之外未全于尊不敢与君敌体也若敌则皆下矣】尸乘必以几【曲礼安之也】必有前驱【曽子问 使人避之尊也】
  先期三日卜尸卜吉再宿尸【据贾疏 前但戒以当卜此则以卜吉告也】右卜尸 记卜不吉则改卜【郑注】辞命曰孝王某来日丁亥用荐嵗事于先王以某之子某为尸尚飨【据少牢 上某尸父字下某尸名也郑曰字尸父尸父已亡尊鬼神不名也连其父者欲神易知而冯依之也】
  宿者尸门外北面尸出门左南面宗人傧宿者再拜祝致辞尸拜许诺宿者又拜稽首尸送揖不拜【据贾疏推之 按大夫士礼主人亲宿尸天子诸侯尊不迎尸则不亲宿尸可知君在庙门外则全乎君尸不可以君临之不亲宿以尊尸也凡祭祀天子有故则宗伯摄又大事则冡宰涖事是冡宰宗伯皆可摄也北面不东面不为賔也尸南面天子诸侯尸尊也若大夫则尸西面而主人遂东面以顺之士礼有祝有傧大夫即以祝傧避君也天子诸侯必备祝傧可知傧之数天子当六人上公五侯伯四子男三也祝致辞以与神接也祝致辞则傧无辞矣士卑尸不送大夫尊尸虽宿犹送天子诸侯弥尊尸必送也不拜送尸既宿则尊也不拜送而拜诺尸在庙门外未全乎尊也】
  右宿尸 辞致命曰孝王某来日丁亥用荐嵗事于先王卜子为先王某尸得吉卜敢宿【先王某或字与諡也】
  乃致齐王致齐于外后夫人致齐于内【祭统】申戒诸与祭者【据贾疏】
  右致齐 传散齐七日致齐三日散齐于外致齐于内齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者【祭义散齐若不乐不御不吊之类其出入则犹有之致齐则更専一但居正寝之中不复出入也】
  【齐之日以致齐言 贾曰士不得散齐但致齐三日而已孔曰大夫散齐九日致齐一日故少牢礼前一日宿尸賔也】卜日得吉戒诸官散齐卜尸得吉戒诸官致齐【贾疏】
  宗伯请祭期王曰比于子【据少牢 祭期谓时之早晏祭期有定而必请者尊命也比于子言比次早晏在子尊礼也】
  右请期 记请期则朝服【卜日祭服听于神也请期朝服听于君也】传夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇【祭义 未乡晨为闇日尚黒也日既出为阳日色白也以朝及闇谓日始出日色赤也夏尚黒殷尚白周尚赤故始祭时其异如此方氏慤以日既没为闇恐非】
  先祭一日司徒奉牛封人饰牛设其楅衡置其絼宗伯奉鸡司马奉羊司冦奉犬司空奉豕服不氏奉猛兽冡宰大宗伯省牲小宗伯从充人告牷大宗伯眂涤濯宰夫从肆师诏相饔人溉鼎廪人溉甑甗司宫溉豆笾及勺爵祭仆纠百官之戒具礼毕告备于王【据周礼少牢礼 封人中士充人下士皆司徒之属饰谓刷治洁清之楅衡施于牛角所以止触絼着鼻绳也牛土畜鸡木畜羊火畜犬金畜豕水畜故各以其官奉之天子有马牲于易干为马坤为牛疑天官奉之周礼不言冡宰尊空其文也秋官大司冦丧祭奉马牲知非丧司冦不奉也服不氏主服猛兽之不服者下士一人司马之属牲体全备曰牷饔人即内饔中士冡宰之属廪人中大夫司徒之属司宫疑即宫正也】
  右省牲视濯 记大夫摄官诸侯兼官天子六官具 周礼牧人掌牧六牲祭祀供其牺牲以授充人充人系于牢刍之三月【士一牲豕大夫二牲加羊诸侯三牲加牛公卿四牲加犬】 传古者天子诸侯必有养兽之官择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君巡牲所以致力孝之至也【祭义 按孔疏士视牲视杀别日大夫视牲视杀不别日避君也则天子诸侯必前一日视牲】 记诸侯夫人先夕视濯天子先夕大宗伯视濯【据诗采蘩疏 按孔疏王后不亲视濯故大宗伯代之士妻得与夫人同而特牲礼宗人视濯或士妻有故不得与则宗人代之也大夫妻前一日无事】
  朝践第三【践音翦杀也杀牲之事在朝故名朝践】
  祭之日鸡人夜嘑旦以百官巾车鸣軨以应鸡人司烜共明烛坟烛庭燎宫正执烛掌次张旅幕张尸次太史执书以序位常【据周礼 鸡人下士宗伯之属司烜下士司冦之属宫正上士掌次下士皆冡宰之属漏未尽三刻鸡鸣之时则鸡人呼旦以警百官早起而巾车即鸣軨以应之见夙驾也明烛在堂以照陈馔坟烛在门内庭燎在门外以照出入旅幕公卿众官之幕公卿以下皆于门外以待事人多不能独设故张大幕以待之尸次尸更衣之次书尊卑昭穆位次之册太史执以序之使不紊也】
  右戒旦设位 周礼司烜供明火【以阳燧取于日者】委人供祭祀之薪蒸木材【委人中士司徒之属供之备炊及燎烛也】 记天子百燎上公五十侯伯子男三十【大戴礼】
  王夙兴肆师筑鬻鬯人共鬯郁人荐鬯牺人荐醴天府陈盥具王祼鬯飨醴乃出就路车典路赞驾齐右陪乘师氏从保氏从太史从天府执烛太仆左驭而前驱大驭驭王司常建常节服氏维太常司戈盾授旅贲殳旅贲执殳夹车而趋奏王夏【据周礼参国语 筑也香草而煑以为鬯也鬯人鬰人皆下士牺人周礼无之疑即司尊彛亦下士天府上士皆宗伯之属祼鬯以鬯酒浴也路玉路典路中士宗伯之属赞助也师氏中大夫掌道王美保氏下大夫掌谏王恶皆司徒之属齐右下大夫为王车右太仆下大夫掌王服位大驭中大夫掌王玉辂皆司马之属王出则太仆为王先驱居车左而自御之避王也齐右则与王同乘而大驭御之以行旗画日月为常有十二旒司常中士宗伯之属节服下士世为王节衣服旅贲中士有膂力者皆司马之属司常建太常于车上而节服六人共持之以行其旅贲则夹车而行不在车也王夏九夏之一金奏九夏与笙奏南陔六篇皆有声无辞郑谓乐崩而九夏亡是也吕叔玉以时迈为肆夏非】右王入庙 记玉辂以祀锡樊缨十有二就建太常十有二旒钟师掌金奏镈师掌金奏之鼓【周礼】传旗十有二旒龙章而设日月以象天也【郊特牲】
  后祼鬯飨醴如王出就重翟九嫔从世妇从内宗外宗从女史从女御从小臣前驱阍人跸奏齐夏【据周礼重翟重翟雉之羽以为蔽从王祭祀所乗犹天子之有玉路也天子一娶九女或十二女自后而外为九嫔为世妇若外世妇则侯伯子男之妻其齿德尤尊者则命为三夫人夫人世妇皆赞后之礼事如冡宰宗伯之赞王若三夫人不必备犹王之三公不必备故略言之也内宗王同姓女嫁于大夫士者外宗王诸姑姊妹之女与王异姓者女史掌执简记奉讳恶犹王之有太史后亦有师毋傅毋犹王之有师氏保氏女御宫中执役者内小臣奄上士四人后出入则前驱有礼事则摈阍人掌跸宫门庙门使人避后行也二者皆冢宰之属齐夏亦九夏之一】右后入庙 记后入庙升自侧阶【侧阶东下阶也东阼天子所升降妇人不得由之故由庭入闱门至东下阶升自东堂入于东房】重翟锡面朱总有容盖
  大宗伯省牲镬小宗伯省齍镬肆师告洁小史以书叙昭穆之俎簋司尊彛设四尊四彛郁人实彛幂人幂彛鬯人饰鬯肆师展器陈告备外宗赞后眂豆笾于堂东【据周礼 小史中士司尊彛下士皆宗伯之属或时祭或大祫或大禘其昭穆之数不同故小史以书叙之也尊彛各六祭用其二各二焉则四也其详见后幂人奄一人幂尊以疏布幂彛以画布王不亲眂鼎镬而后亲眂豆笾中馈原妇人之事也若后有故不入庙亦小宗伯视之】
  右省器 传祭必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备【祭统】
  王衮冕立于阼后副袆立于东房【据祭统】公侯卿西阶之前东面北上同姓东阶之前西面北上大夫门东北面西上士门西北面东上旅食在其后【据孔疏而略变之】肆师诏相诛怠慢者【周礼】
  右列位 记上公衮侯伯鷩子男毳【郑注】王后袆衣夫人摇狄君命屈狄【玉藻 鷩雉也毳藻也摇揄通狄翟通揄翟色青刻而加采画之君后也命谓命为世妇屈狄色赤但刻而不画】传公族在宗庙之中如外朝之位宗人授事以爵以官以爵为位崇德也授事以官尊贤也【文王世子】宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以辨贤也【中庸 孔曰天子诸侯祭祀其位无文以士礼公有司门西北面东上私臣门东北面西上推之同姓无爵者在阼阶前西面北上卿西阶前东面北上大夫门东北面西上士门西北面东上旅食在其后又少牢下篇众宾位在门东既献在西阶西南众宾继上宾而南天子诸侯之宾位当依此又曰同姓无爵者从昭穆有爵者则以官与公侯列西阶愚按中庸言序昭穆世子记又言公族以爵为位似乎迥别郑孔合之谓无爵者则序昭穆有爵者则序爵庶可兼通然愚思之又有未安者周之宗盟异姓为后有爵者入异姓不后之乎东阶之下无一有爵者宗盟不太无色乎类族辨物礼之大者混同姓于异姓岂类族乎愚意阼阶世次则自北而南以北为上以序昭穆爵位则于一世中自西而东以尊卑为序盖世异则子不可先父故贵不敌亲世同则弟不妨先兄故亲不敌贵也观中庸于燕毛言序齿则昭穆不序齿可知矣】
  宗伯请宾王曰命某为宾宗伯命賔賔少进礼辞反命又命之賔再拜稽首许诺宗伯反命賔出立门外之西请佐食亦如之门外东面北上宗伯纳賔摄主拜賔答拜入奏纳夏佐食以次入及庭王降一等揖之賔就西阶南东面佐食賔之南门东北面西上宗伯就东阶南北面【据诗疏其仪略放燕礼 士前二日宿賔亲之大夫前夕使人宿之天子诸侯已再戒故但于即日命之也佐食賔客佐尸食者孔云大夫士于私人中择贤者为之知天子当于来聘卿大夫择之也诗卷阿疏择佐食亦在尸未入前士佐食一大夫二疑卿四诸侯六天子八也士大夫礼主人迎宗人傧天子尊知不亲迎据燕礼以膳宰为主人衅庙礼以宰夫摄主人知此当以小宰摄也大夫士再拜賔三拜众賔摄主礼亦如之纳夏亦九夏之一君特揖正賔汜揖众賔】
  右立賔及佐食 书虞賔在位【舜典虞 賔丹朱也】诗我有嘉客亦不夷怿【商颂 嘉客先代之后】振鹭于飞于彼西雝我客戾止亦有斯容【周颂 我客二王之后夏之后杞殷之后宋】传天子不以公为賔诸侯不以卿为賔为疑
  也明嫌之义也賔入中庭君降一等而揖之礼之也【燕义 吴绂云祭祀礼大恐未可以燕礼例之必先代后且豫戒之愚按诸侯朝觐有时未必四时之祭必杞宋特来助祭也若止圻内诸侯则凡与祭者皆戒之申戒之矣且立尸天子不以公为尸则此所立之賔恐与泛来助祭不同则临时立賔可也议礼者酌之】
  司宫筵于奥司几筵设席天府陈宗器乃迎尸祝迎尸门外小祝从掌祧以先公先王遗衣服授尸于次先公鷩冕先王衮冕尸入奏肆夏祝延尸王降立阼阶下祝先入门右尸入门左賔佐食皆避位天府奉沃盥鬯人进鬯小祝沃尸盥尸升自西阶祝从王升自阼阶尸入于太室太祖主东面尸南面凡昭主南面其尸西面凡穆主北面其尸东面若禘则太祖所自出无主虚位东向其尸南面太祖主当宧穾之间西面其尸北面冡宰赞王授玉几祝负北墉南面立王出立阼阶上西面賔复位佐食立于中庭【参周礼仪礼 敷席之法在地一重曰筵筵上加者曰席司几筵天府皆上士宗器若赤刀大训之类掌祧奄人皆宗伯之属肆夏亦九夏之一祝主接神故迎尸延尸皆以祝诏相在前曰延尸入门左将就西阶也祝亦上西阶而入门右避尸盥也槃匜在门之右尸尊不就盥故天府奉之室东北隅曰宧东南隅曰穾几长五尺博二尺髙尺二寸按大全言禘祭喾东向稷西向朱子文集喾东向稷南向此从大全盖配之义有二一训合以皇妣某氏配是也一训对以始祖配是也若稷南向则降于昭之班而不可言对矣又按士礼祝设几筵大夫司宫设筵祝设几诸侯司几筵设席其几筵司徒赞君设之也又大夫礼宗人三人奉盥】
  右迎尸 记陈其宗器设其裳衣【中庸】禘祫昭穆各用一尸【逸禘祫礼 按时祭太祖尸一祧庙尸二亲庙尸四凡七若二祧未备则五大祫太祖尸一羣昭尸一羣穆尸一凡三大禘所自出尸一太祖尸一羣昭尸一羣穆尸一凡四其亲庙四尸各居其庙隋牛云周人祫享之时旅酬六尸并后稷为七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸丈八之室亦以隘矣恐未考禘祫礼也】有男尸无女尸同几 天子左右玉几诸侯右雕几【周礼司几筵 薛氏曰诸侯祭祀隂事右之賔客阳事左之马融曰几长三尺两端赤中央黒】享先王则衮冕享先公则鷩冕【周礼司服 愚谓此分享时若祫祭则合一尸而皆衮】宗人摈王王阶上西面则宗人阶下北面王出门西面则宗人从王南面佐食佐賔当事户外南面无事则中庭北面祝释辞当事在王右无事则北墉下南面【此总记执事之异位】 传铺筵设同几为依神也【祭统】丧祭异几体实不同也庙祭同几精气合也【贾疏 精气合故祝曰以皇妣某氏配】 君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子是故不出者明君臣之义也【祭统】君不迎尸所以全尸尊也祝迎尸不拜不敢与尊者为礼也【郑注 据此则宗伯疑拜矣】
  乐作黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞凡九变【周礼 黄钟人宫也夹钟为天宫林钟为地宫黄钟为人宫祭天则去地宫祭地则去天宫祭宗庙并去天地两宫又祭祀去商声不用盖黄钟子律虚危主宗庙故以黄钟为宫隔八相生则下生林钟为征而林钟为地宫故避之而以林钟上生之太簇为征由是下生则南吕当为商而南吕与天宫夹钟同位避之又商声不用又上生姑洗为南吕之合亦避之故用姑洗下生之应钟为羽由是上生则防賔当为角而防賔为地宫林钟之配又避之故以防賔上生之大吕为角路鼓路鼗前郑曰二面后郑曰四面隂竹生山之北者龙门山名九德六府三事之德也防韶同虞舜乐】
  右乐作 记尸入室乃作乐【孔疏】 传乐九变则人鬼可得而礼矣【周礼 特牲少牢礼皆不言乐士大夫无乐也赐乃得用之大夫判县士特县其舞大夫四佾士二佾】先作乐乃下神下神乃荐献荐献讫乃合乐至敬不乐不敢散其志也【贾疏至敬谓祼献时郑云禘轻于祫无降神之乐按禘王者之大祭岂得言轻熊氏安云大祭皆】
  【有三始皆有降神之乐疑熊得之】禘有乐而尝无乐隂阳之义也【郊特牲 孔曰周四时皆有乐殷诗庸鼓万舞下言顾予烝尝是殷尝亦有乐此云无乐未详熊曰秋冬但有管之乐愚按诗明言庸鼓是熊说亦非也】殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也【郊特牲 孔曰四时常祭三代各有所尚虞尚气周尚臭若大祫皆先用乐按此岂四时常祭周先祼后乐作欤】
  王降盥小臣沃王盥御仆相盥奉槃授巾王升入太室祼大司冦奉明水大宗伯涖鬯郁人诏王祼太宰赞王小宰赞太宰酌圭瓒献尸祝命祭尸祭之啐之奠之祼毕王出复位【据周礼参诗疏礼疏 小臣上士四人御仆下士皆太仆之属明水取于月者大司冦奉之司冦秋官清明之至也鬯畅也鬰其中芬香条畅故谓之鬯又加郁焉乃谓之鬰鬯圭瓒以圭为柄黄金为勺青金为外而朱其中酒入口曰啐】
  右初献【尸不饮】 记天子鬯诸侯薫大夫芑兰士蒹庶人艾【王度记】诸侯孝道备赐以秬鬯【白虎通义】赐圭瓒然后为鬯未得赐则资鬯于天子【王制】典瑞祼圭有瓒以肆先王【典瑞中士宗伯之属肆朝践也祼行于朝践时】甸师共茅【甸师下士天官之属茅以缩酒】鬯人共鬯器郁人共祼器肆师筑鬻【祼器有彛有舟筑鬻鬰金而煮之也】司尊彛掌六彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛秋尝冬烝用斚彛
  黄彛追享朝享用虎彛蜼彛皆有舟【并周礼鸟凤也鸡彛鸟彛皆刻而画之斚为禾稼黄为黄目蜼禺属仰鼻而长尾两则以尾塞其鼻二彛一盛明水一盛鬯酒舟尊下台也】 传献之属莫重于祼【祭统】加明水报隂也【郊特牲】黄目郁气之上尊也黄者中也目者清明之气也言酌于中而清明于外也【同上】周人尚臭灌用圭璋用玉气也【同上 玉气温润是亦用气】玉以象德金以配情芬香条畅以通神灵玉饰其本君子之性金饰其中君子之道合天下之极美以通其志也其惟圭璋秬鬯乎【白虎通义金可从可革通乎人情】禘祭未毁庙各于其庙祼之【郑注 按此则春犆礿亦各于其庙祼之若祫则羣尸防于太庙以次受祼禘亦四尸以次受祼】
  后入亚祼用璋瓒内宰赞后尸祭啐奠如初祼毕后出入于西房【同上 半圭曰璋孔曰后从祼二献也】
  右亚献【尸不饮 按灌地以求神于隂尸啐之奠之丘氏濬家礼仪节尽倾茅沙盆疑与古不合又此二奠在主席疑正祭毕乃彻】 传君与夫人交献以嘉魂魄是谓合莫【礼运 人死则魂魄散然魂阳魄隂各以其气为感君阳夫人隂是亦所以合之也易嘉防以合礼】后不与则大宗伯摄【周礼妇人有生育之事与其私丧也】 诗左右奉璋【郑笺亚祼卿士奉之愚按周礼酒人共五齐三酒以役世妇某氏曰世妇助后祭则酒奄十人共世妇在庙之役疑后祼当三夫人赞后九嫔世妇赞夫人不当使左右奉此或大宗伯摄祼时欤】
  王出庙迎牲子从宗伯赞王卿大夫士序从牛人共其互与其盆簝以待事【据礼记周礼牛人中士地官之属互悬肉格盆盛血祭器簝受肉笼也】
  右迎牲 传既祼然后出迎牲致隂气也【按薛氏礼图后亦出迎牲愚谓妇人无门外之事牲非后事也疑不当出】
  祝迎尸出于室太祖之尸户外当户牖之间南面其主在其右东面尸主异席昭尸西面北上其主南面穆尸东面北上其主北面若禘则自出之尸南面无主虚位东面太祖之尸北面其主西面后荐朝事之豆八韭菹醯醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡笾八防蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐外宗佐荐【据孔疏及周礼 户在室之东南牖在室之西南户牖之间堂正北也凡菹长切之四寸昌本菖蒲根菁蔓菁茆鳬葵四者皆可为菹醯肉汁也有骨曰臡无骨曰醢凡作醢臡必干其肉莝之杂以梁麯及盐渍以美酒涂置甀中百日乃成熬麦曰防麻曰蔶稻曰白黍曰黒形盐筑盐为虎形也膴防生鱼为大脔鲍糗干之出江淮鱐干析之出东海王者备物近者腥之逺者干之】右后荐朝事豆笾【孔氏序次如此薛氏礼图尸出在献毛血下后荐豆笾在王三献下更酌之】 记室尸主同席【室狭也】堂尸主异席【堂寛礼得备也】室主为主尸在其左堂尸为主主在其右【室主相向堂尸相同】 周礼将祭川衡供川奠泽虞供泽奠兽人供死兽生兽人供鱻鱼薧鱼掌畜供卵鸟鼈人供蠯蠃蚳以授醯人人供果蓏甸师供野果蓏笾人供笾实醢人供豆实醯人供齐菹醯酱盐人供苦盐散盐腊人供腊脯膴胖庖人供好羞宰夫以法式戒具【川衡下士泽虞上士人下士皆属地官兽人人庖人中士鼈人腊人下士笾人醢人醯人盐人奄为之皆属天官掌畜下士属夏官川奠鱼鱐蜃蛤之类泽奠芹蔆茆芡之类鱻鲜同薧干也蠯蜯嬴蛤也蚳蚁子可以为醢有核曰果桃李之类无核曰蓏芋之类苦盐出解池水得风以成散盐出东海煮之乃成腊干者脯润者膴在膺胖在背也】后不与则大宗伯摄而荐豆笾外宗赞宗伯【必以外宗豆笾固妇人之职也男女得相授器祭严无嫌也礼非丧祭不相授器】 传水草之菹陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣凡天之所生地之所长苟有可荐莫不咸在示尽物也【祭义】夫人荐豆执校执醴授之执镫明男女之别也【祭统 校豆中央直者镫足下跗也执醴者亦兼执豆彼执镫以授夫人而夫人受时执校以荐虽亲授犹为有别乎尔】
  牲入王执靷牵牲穆答君大司冦前王卿大夫奉币士执刍封人歌舞充人赞至庭丽于碑以币告奏昭夏【据礼记周礼 穆王太子也父昭则子穆故谓子为穆牲入将杀之故用大司冦前重刑也明无故不敢杀也刍以借牲体歌舞以道其牲之美充人下士属地官丽犹系也碑在中庭之南昭夏亦九夏之一】
  右纳牲诏于庭【郑曰用币告神而后杀】 传奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也谓其不疾瘯蠡也谓其备腯咸有也
  王南面亲射牲射人赞王王从碑北待之卿大夫袒助王杀王执鸾刀毛牛尚耳太仆赞祝出受血毛入告神于室王复位【参国语周礼礼记诗雅 周礼夏官司弓矢供射牲之弓矢射人下大夫司马之属时太宰太仆射人俱赞王射牲鸾刀刀有铃者】
  右血毛诏于室 记牛一豕一羊一谓之牢【按天子六牲则马鸡犬亦当于此杀之】凡庙一牢毁庙之主昭一牢穆一牢【据孔疏引逸禘祫礼凡牢之数视其尸】 传天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕【曲礼 牺牛色纯肥则不必尽纯矣牺牛肥牛皆在涤三月索则不必三月矣楚语云牛羊必在涤三月犬豕不过十日】天子郊禘必射牲自射其牲诸侯宗庙之事必自射其牛刲羊击豕【国语 言射牲则牲无不射也逸烝尝礼有射豕是天子羊豕皆射也诸侯射牛则羊豕不射矣】天子郊禘必射牲宗庙秋冬射春夏否【贾疏 秋冬射时杀也春夏否时生不尽杀也然此亦指羊豕而言牛则必射】亲杀致孝养也大夫士不亲杀避君也天子诸侯杀于门内之庭大夫士杀于门外避君也【贾疏】取其毛告纯也取其血告杀也【诗毛传】毛血告幽全之物也告幽全之物者贵纯之道也【郊特牲 幽谓血全谓毛纯内外皆善】毛尚耳贵聪也欲神之听之也【孔疏】割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也【郊特牲】
  大司冦奉明火祝取膟膋燎于炉入诏神于室出堕于主前【据周礼及孔疏 明火取于日者不于尸主而于虚位则曰神】
  右祝诏于室 一燔燎 记合萧焫之未有黍稷【但以膟膋焚之使神知牲已杀】甸师供其萧【周礼】传明水火隂阳之精气洁之至也刑官奉之刑秋也清明之气也言圣人之自洁而以洁于人也【周礼疏】燔燎报阳也【郊特牲】燔燎羶芗见以萧光以报气也此教众反始也【祭义 羶芗亦馨香也牛羊曰羶香黍稷曰馨香因物异文耳见谓光之着见郑读覸非人有气而后有形故报气所以教众反始】
  王袒执鸾刀割肝祝洗于郁鬯蒙之以膋入燔于室出王亲宰之奉于主前拜尸答拜尸哜之王拜尸答拜【据郊特牲及孔疏 宰割也割之而不全离】
  右宰祭 记君亲制祭【礼器 陆佃曰天子曰宰祭诸侯曰制祭别尊卑也】传君再拜稽首肉袒亲割敬之至也敬之至
  也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之尽也【郊特牲 稽首首稽留于地而后起拜以致敬而稽首尤服之甚亲割致祭而肉袒尤服之尽】祭肝贵气主也【同上 肝属木气至则木先应之故为气主】
  祝升牲首于室置之北墉下【据孔疏 以下节次皆据孔疏而仪文则取散见者实之】
  右牲首 记羊人祭祀升羊首【周礼 贾曰据此则三牲首皆升知地官牛人升牛首冬官豕人升豕首愚意马犬首亦当升之五官升首而言祝者以告神者祝也】 传升首报阳也【郊特牲 阳前隂后首在前诸阳之防也】尊者尚气也【郑注 气阳血隂口者气之所出纳】
  祝出又荐血【据孔疏 按前荐血于室此荐于堂前所荐之血埋之此则后食之】
  右再荐血 传血祭盛气也【郊特牲 孔云此堂上制祭后荐血腥时也然则血再荐矣】
  王袒执鸾刀割牲解之太宰太仆赞王司士助王割诸子正六牲之体肩髀胉皆二脊一凡七既割司士羞俎陈诸俎荐尸主前王拜尸答拜王退【据周礼少牢 司士诸子皆下大夫夏官之属前足为肩后股为髀肩髀间为胉胉即胁也】
  右荐腥 记郊禘之事则有全烝【国语 烝升也牲体全而升之按此则禘祭牲不体解大祫时祭则必解矣】郊血大飨腥【礼器 孔疏郊血先荐大飨血腥同荐崔氏灵恩曰郊以燔柴为始宗庙以祼为始社稷以血为始小祀以疈辜为始愚按宗庙再荐血社稷五祀降神时先埋血崔特据迎尸正祭而言国语言禘全烝则大禘荐腥以全者荐之欤】
  既荐司士帅其属复体解之肩为三曰肩曰臂曰臑髀为四曰髀曰肫曰胳曰觳脊为三曰正脊曰脡脊曰横脊脇为三曰代脇曰正脇曰短脇正脊前曰膉再荐之【据孔疏脊居上故以上为正脇居旁故以中为正】
  右荐肆 记肫曰膉曰脰【记异名也】七体曰牲解再解之曰体解【孔疏 孔曰大夫士以荐熟为始故有牲解无体解又曰体解而后爓之】
  既荐爓之小司冦实镬水既爓荐之去脾若膉凡三者七【据孔疏 爓沈牲于汤使半熟也髀不荐近凥恶其秽也膉不荐近刀伤恶其污也】
  右荐爓 记雍爨在庙门外东南西面牛羊豕鱼腊爨南顺北上【少牢 按天子尚当有马鸡犬之爨】诗执爨踖踖【小雅 踖踖敬也】 传腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣【郊特牲 腍熟也孔云或进腥醴或进解剔或进汤沈或进煮熟按此是腥肆再荐】爓祭祭腥而退敬之至也【祭义按此则必有礼文节目之详而今不可考矣】
  王以玉爵酌着尊泛齐献尸太宰赞王尸拜受王拜送尸祭酒啐酒賔长以脯从尸哜之加于菹豆上卒爵王拜祝受尸爵尸答拜【据孔疏参周礼仪礼 玉爵受一升上为觯身为爵形下有底着尊受五升漆赤中无足泛齐酒初成而滓上泛也按献必有从特牲礼初献賔长以肝从二献三献兄弟以燔从天子宰祭既用肝疑不当以肝从周礼量人制从献脯燔之数是天子初献从以脯也】
  右三献【尸饮一】 记酒正辨五齐曰泛齐醴齐盎齐缇齐沈齐三酒曰事酒昔酒清酒以实八尊酒贰齐不贰【五齐三酒详各节下贰益之也酒正中士冡宰之属酒饮诸臣故有益齐奉神故无益】郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒修酌【郑曰献读莎谓以郁金煮鬯摩莎之出其香汁缩以茅泲之而去其糟涗以清酒和而泲之修读涤以水和而泲之也】春祠夏禴用两献尊秋尝冬烝用两着尊追享朝享用两大尊【俱周礼 献阮氏逸曰读为牺画牛为饰郑曰读莎刻为凤羽其状莎莎然亦受五斗似着尊而有足大尊太古之尊上脰微狭脰下微濶平底亦受五斗】传祭齐加明水报隂也【郊特牲】明水涗齐贵新也凡涗新之也其谓之明水也由主人之洁着此水也【同上 五齐皆浊以明水泲之乃清明水固取其洁要亦心之洁着于此水也】奉酒醴以告曰嘉栗防酒谓其上下皆有嘉德而无违心也【左传】
  后以玉爵酌着尊醴齐献尸内宰赞后内賔从其他如王礼【同上 醴犹体也谓酒成而滓汁相将也其涗以清酒涗之按大夫三献则亚献内兄弟从天子九献宜内賔从内賔诸侯公卿之妻皆是】
  右四献【尸饮二】 记酒在室醴醆在户【礼运 醴即醴齐在户之内醆即盎齐在户之外】醴醆以献荐其燔炙【同上 燔烧肉炙炙肝皆以从献者】君与夫人交献【此上公礼王与二王后同】君亲制祭夫人荐盎【郊特牲 此侯伯礼侯伯朝践君无三献故君制祭夫人即荐盎孔曰上公有醴齐侯伯无醴止有盎故夫人即荐盎尸始饮一若子男则君夫人皆不献尸犹未饮】郁人及量人受举斚之卒爵而饮之【周礼 量人下士司马之属陆氏佃谓卒爵在尸饮二王四献时愚意初献亚献尸皆未饮三献以水涗泛齐犹未成乎酒也四献以清酒涗醴齐始成乎酒矣而尸或不能饮则不能卒爵而神之余又不可弃故使鬰人量人受而饮之尊神之余体尸之意而后之献亦可深浅于其间盖以郁人主鬯而量人主剂量多寡之数故也】传荐以黍稷间以侠甒加以郁鬯以报魄也教民用爱也【祭义 气阳魄隂故求之隂者皆以报魄有魄则可爱养故教民用爱】
  王退乃合烹君就东厢西面祝就西厢东面避如食间【仿迁庙礼 待熟烹且少休也陆氏佃曰尸适于小幄以待】
  右合烹 记内饔掌宗庙祭祀之割烹烹人掌共鼎镬以给水火之齐【周礼 内饔中士烹人下士皆属天官镬以煮牲及鱼腊既熟乃升之鼎齐谓多寡生熟之数】 传然后退而合烹体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮【礼运 诸侯三牲牛羊豕上公四牲加犬天子六牲则又加马与鸡也簠簋以盛黍稷下将用之笾豆馈食所用者此亦谓上公礼孔云诸侯于馈食即有铏羮天子至绎祭乃设之】

  天子肆献祼馈食礼卷上
  钦定四库全书
  天子肆献祼馈食礼卷中
  宗人府丞任启运撰
  正祭第四【正祭馈熟时也祭以馈熟为正故曰正祭亦曰馈食礼】
  羮定雍人陈鼎正鼎九陪鼎三凡十二六卿皆各举其职【周礼郑注正鼎羊一牛一豕一鱼一腊一肠胃一肤一鲜鱼一鲜腊一共九陪鼎臐一膷一晓一共三愚按六牲马属冡宰牛属司徒鸡属宗伯羊属司马犬属司冦豕属司空诸侯有司徒无冡宰故有牛牲无马牲有司马无宗伯故有羊牲无鸡牲有司空无司冦故有豕牲无犬牲天子六官备则六牲必入正鼎特无文以证之也或曰天子正鼎十二其陪鼎则三】牲升右胖髀不升肩臂臑胳正脊一脡脊一横脊一短脇一正脇一代脇一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于鼎【升右胖周所尚也髀不升近凥贱也数脊从前数脇从后举之法也脊脇骨多故皆取二骨以并大夫肠胃不别鼎诸侯则别鼎举肺一尸食所先举也祭肺三尸及王与后所祭也】肤伦九而鼎鱼十有五而鼎腊用麋一纯而鼎【据少牢 伦择也骨刚属阳阳以隂为用故二骨以并肤柔属隂隂以阳为用故伦九而鼎鱼水族亦隂故十五而鼎纯全也麋则左右胖皆升之或曰鼎俎竒故牲用十一体而肤九鱼十五皆竒也鸡亦疑九而鼎】
  右陈鼎 记鼎各当其镬【孔疏 便于升也】举以匕助以毕匕长三尺毕五尺皆以棘【杂记注 煑牲于镬升之于鼎又升之于俎皆以匕举之而执事以毕助之也棘之为言吉也吉祭以棘丧祭以桑桑之为言丧也】君子不食圂腴【少仪 豕曰圂其肠胃不入鼎】
  王出迎鼎鼎序入陈于东方当序西面北上俎设于鼎西西肆肵俎在其北亦西肆宗伯导王及賔盥御仆相王盥賔设心舌载于肵俎王以鸾刀割肺奠于肵俎心舌皆切本末心奠之舌横之佐食迁肵俎于胙阶西乃各载其俎肩臂臑在俎之上端胳在俎之下端脊脇肺居其中举肺一祭肺三皆切【据少牢 郑曰鼎十二而俎九陪鼎不可载也或曰天子正鼎十二俎亦十二肆陈也肵俎在正俎北将先载也心舌皆知味者故特先之皆切本末割必正也上端下端载之之法肺前犹未制切以制之】
  右载俎 记俎各当其鼎【少牢 亦便于载也】凡为俎者以骨为主殷入贵髀周人贵肩凡前贵于后【祭统殷尚质贵其隐者周尚文贵其显者】 诗于荐广牡相予肆祀【周颂】传肵之为言敬也【郊特牲 为尸而有肵俎设于馔北每尸所食牲体皆置之是敬尸特设此俎】
  饎人告饎舍人实簠簋于堂小宗伯小祝庙门外迎以入大宗伯涖粢舍人实簠簋陈于堂东肆师表粢盛告洁【据周礼及贾疏 饎人奄为之舍人上士皆属地官表小旗也簠簋皆有盖其种陈者难辨故以旗表之】右陈黍稷 记廪爨在庙门外雍爨之北【少牢天子诸侯大夫同惟士爨在西堂下西壁】天子之粢六黍稷稻粱麦苽【周礼 苽雕胡】黍曰芗合稷曰明粢稻曰嘉蔬粱曰芗萁【曲礼 秫曰黍其性黏故曰合秔曰稻其性硬故曰疏粱有黄白二种萁茎也言其茎亦香也孔曰语辞】舂人供粢盛之米廪人供其接盛【周礼舂人奄为之廪人下大夫皆属地官接郑读扱愚谓如字舂人舂臼毕廪人以米接续之使再舂也】玉敦后亲设其簋则九嫔执授后后设之【贾疏】周公盛鲁公焘羣公廪【公羊传 盛新舂者焘覆也周公有王礼故纯用新舂者鲁公则半簋以上冒以盛羣公则直用御廪所藏而已按此则天子皆盛而诸侯则或焘或廪也】 诗龙旗十乘大饎是承【商颂 按此则诸侯助祭当有奉盛之礼】 传天子亲耕南郊以供粢盛诸侯亦耕于东郊以供粢盛甸粟而纳之三宫三宫米而藏之御廪将祭后夫人亲舂身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以交于神明也【祭统参春秋传 甸甸师也上言舂人此言亲舂意犹天子之亲耕后三舂夫人五舂嫔七舂世妇九舂而舂人助以卒舂也盛必后亲舂者廪则舂人接舂者亦可】奉盛以告曰洁粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也【左传】
  王北面事尸于堂大宗伯奉粢尸祭賔佐食以次奉六粢尸徧祭太祝授心尸祭心哜之奠于肵俎小祝授肺尸祭肺哜之奠于肵俎賔佐食以次奉俎尸徧祭祝告王拜尸答拜【略据少牢 哜味及齿而未食】
  右正祭 记直祭祝于主【郊特牲 直正也祭以荐熟为正也】祝以孝告【礼运】 辞祝曰孝王某敢以一元大武刚鬛柔毛明粢芗合嘉蔬清涤用荐嵗事于先王以王后某氏配尚飨【据少牢参曲礼 牛为牲之最贵故曰一元武迹也牛肥则迹大豕肥则鬛刚羊肥则毛柔清涤以明水涗齐也物不能悉举举其重者而言】 传祭齐加明水报隂也【郑云正祭之时陈列五齐于五齐上又加明水之尊按此时无献尸尸祭齐之事疑郑所谓正祭通前后而言谓陈设如此耳】祭肺肝心贵气主也【俱郊特牲 肺气之管肝气之母心气之帅故皆曰气主 按少牢无祭心心至尊也避君也】 尸神象也祝将命也【郊特牲】所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也【郑曰天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼大夫无之 按天子宗庙之祭以此一节为正祭则其节文必有委曲周详者惜无可考姑存其槩而已 陆氏佃曰祝出迎尸尸来席自北坐于主北】
  祝又求神于门内之祊【据郊特牲 祊庙门内平生待賔客之处又使祝求之意神之或在乎此也】
  右索祭 记门内之閍【尔雅 閍门也以祭焉故文又为祊】 正祭之祊在庙门内绎祭之祊在庙门外西室【孔疏】诗祝祭于祊 传诏祝于室而出于祊此交神明之道也【祭统 诏祝于室谓燔燎升首时】直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与【郊特牲】祊之为言倞也【同上 倞逺也按言祝祭王在堂不出也然谓之祭则亦必有席有俎有献且既曰求之则必复入而祭之堂若迎而已入者特礼之详无可复考】
  馈熟乃大合乐【据孔疏】镈师鼓金奏之乐笙师共钟笙之乐磬师奏缦乐大师小师登歌清庙下管象【周礼 镈师笙师磬师皆中士宗伯之属鼓击晋鼓以奏之钟笙其钟与笙相应金奏声大笙奏声小缦乐杂声祭祀备乐故缦声亦及之此三者以节音之大小正变者也大师下大夫小师上士亦属宗伯清庙周颂篇名以琴瑟歌之于堂上象乐名商人服象为虐于东夷周公逐之作三象或曰即周颂维清之篇以管吹之于堂下此二者所奏之乐也】司干授干司戈盾授兵籥师鼓羽籥之舞【周礼】朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏【祭统 司干下士籥师中士亦属宗伯司戈盾下士则属司马武舞用干戈文舞用羽籥此四者舞之器也大武武王乐大夏禹乐此二者所舞之乐也鲁祭周公用之若天子必备乐王氏某曰前下神用一代之乐此荐神备六代之乐】旄人舞四夷之乐东夷曰昧南夷曰任西夷曰侏北夷曰禁鞮鞻氏龡而歌之【周礼 旄人鞮鞻皆下士亦属宗伯旄牛尾持以舞者鞮鞻革屦】
  右大合乐 记鼓人以路鼓鼓鬼享【鼓人中士属地官路鼓鼓四面者】奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【俱周礼 大濩汤乐先妣谓姜嫄先祖自后稷以下】声莫重于升歌舞莫重于武宿夜【祭统皇甫师说武王至商郊停止宿夜士卒懽乐歌舞以达旦因以名曲】 凡乐升歌三终笙入三终闲歌三终合乐三终【升歌在堂上笙入在堂下闲歌堂上一歌堂下一吹相闲而作合乐堂上堂下一齐并作】凡舞武用干戚文用羽籥其佾天子用八诸侯用六大夫四士二【服氏防曰每佾八人】诸子正舞位授舞器【周礼】司兵司戈盾各授舞者兵【同上 司兵中士属夏官】 传乐在宗庙之中君臣上下同听之则莫不和敬【乐记】周公升歌清庙苟在庙中常见文王者愀然如见文王焉【书大传】升歌清庙示德也下而管象示事也【仲尼燕居周公之勤王室臣之事也】歌者在上贵人声也【郊特牲】下特
  言管亦贵人气也【郑传】舞列八以节八音而宣八风【左传】歌象德舞象功上德而下功也【白虎通义】天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其羣臣以乐皇尸此与竟内乐之之义也【祭义 孔曰天子亦亲总干愚谓朱干玉戚者以象武王之待诸侯但冕而总干者以象羣后之以师毕防故总干诸侯可用而朱干玉戚则为僣也】作四夷之乐于太庙示一天下也【郑传】鲁纳蛮夷之乐于太庙言广鲁于天下也【明堂位 蛮夷南蛮东夷 按传言以乐皇尸过此则尸入室矣故采诸书列之此】
  祝荐币告于室【据薛氏礼图郑氏孔氏皆未及】
  右荐币 记币曰量币【曲礼 谓广狭长短皆中度】鲁广尺终幅【杂记 币之制广二尺二寸长一丈八尺鲁人短小如此非礼甚矣】太宰赞玉币之事小宰赞玉币之事【周礼 此祝荐当小宰赞之】 辞祝曰孝嗣王某敢用量币告于皇祖某公某王【据迁庙礼 按薛氏荐币告于室之后言延尸入于室乃荐熟又言迎尸入室举奠斚则上尸入乃主入之误也故系之此所云荐币礼文他书莫见姑阙之】
  祝延主复入于室之奥太祖主东向昭主南向穆主北向徙堂上之馔于室中王入室事主王西面祝在左王再拜稽首祝曰圭而为明荐之享王又再拜稽首王出祝以斚爵酌奠于铏南祝亦出阖户牖如食间【如尸一食九饭之顷】
  右事主于室【郑曰是谓隂厌陆氏佃曰厌殇祭之名郑说悮】 记天子奠斚诸侯奠角【郑注 斚受三升上画禾稼角受四升上画云气】 传入室僾然必有见乎其位周还出户肃然必有闻乎其容声出户而聴忾然必有闻乎其叹息之声【祭义 孔曰此谓隂厌时】孔子曰有隂厌有阳厌【曽子问】厌也者无尸直使神厌饫之也当奥之幽是为隂厌【郑注 按大夫士先隂厌祝告毕乃迎尸正祭避君也士祭毕有阳厌卑无嫌也大夫祭毕有傧尸无阳厌避君也诸侯先阳厌后隂厌别于天子也诸侯彻馂留二簋黍为隂厌则诸侯祭毕乃隂厌而此时为阳厌可知矣陆氏不取厌名其论礼未闻有异】
  祝取肠间脂焫萧合黍稷再燔燎【据孔疏】
  右再燔燎 传曰萧合黍稷臭阳达于墙屋人死魂气归于天形魄归于地故祭求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂【郊特牲 按王与后再祼故亦再燎求诸隂阳者必均也前燎无黍稷此加黍稷者前使神知牲既杀此使神知黍稷既陈也孔曰一祭再焫萧取膟膋升首是朝践时既奠然后焫萧合羶芗是馈熟时】
  祝迎尸入于室祝诏王拜妥尸尸答拜举奠斚祝告尸曰孝飨王拜祝命尸挼祭小祝赞挼祭尸左执斚右取菹防于醢祭于豆间佐食取黍稷肺授尸尸祭之祭酒啐酒告防王拜尸奠斚小祝赞奠尸答拜【据特牲 妥安坐也恐尸坐未安故拜以安之也挼堕同谓置之豆间也前说馔以饫神今来挼祭祭讫当食神之余也肺刌肺也其举肺前已哜之告防者达孝子之意唯恐不当于神故告之美明神享也】
  右尸挼祭 传古之君子曰尸亦馂鬼神之余也【祭统】祭黍稷加肺祭齐加明水报隂也【郊特牲孔曰祭黍稷加肺挼祭时事祭齐加明水总据祭时则此举奠斚亦当祭而加明水】举斚角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也【郊特牲古谓夏时】夏立尸而卒祭殷坐尸周坐尸诏侑武方【礼器武郑读无愚如字言随也殷坐尸视夏已文矣而周则不唯坐之且拜以使其安侑以劝其】
  【饱随方所而诏侑之礼益详矣】大夫不告飨不告防避君也士告卑无嫌也故曰有曲而杀也有摲而播也有顺而摭也
  后荐馈食之豆八葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢笾八干桃桃诸梅梅诸榛栗【周礼 脾析牛百叶豚拍豚胁也诸菹也】
  右后荐馈食豆笾【薛氏此节在五献下】 记凡祭男子进俎妇人设豆笾簠簋【贾疏】 妇人之贽腵脩榛栗以告防也【左传】
  王以玉爵酌壶尊盎齐献尸兄弟以脯从如初礼【据孔疏壶尊受五斗上有颈下有足髙一尺六寸盎滃也酒初成而滃滃然葱白色也】
  右五献【尸饮三】 记春祠夏禴用两象尊秋尝冬烝用两壶尊朝享追享用两山尊【周礼 象尊阮氏逸曰画象为饰朱子曰以象骨饰尊山尊聂氏崇义曰刻为山而画之皆受五斗】
  后以玉爵酌壶尊缇齐献尸内兄弟以燔从如初礼【据孔疏 缇赤也酒成而红赤色也】
  右六献【尸饮四】 记君亲割牲夫人荐酒【郊特牲上公礼与王同此侯伯礼侯伯馈熟亦不献故君割牲夫人即荐酒尸始饮二若子男君与夫人皆不献尸犹未饮】
  上佐食举尸牢肺正脊授尸又迩黍于筵上右之王羞肵俎尸祭正脊哜之加于菹豆佐食以次羞牛铏羊铏豕铏马从牛鸡从羊犬从豕铏有芼尸扱以柶祭徧祭尝牛铏食举三饭上佐食又迩稷举尸牢正脇尸祭哜佐食受加肵俎如初佐食以次羞牛胾羊胾豕胾尸食又三饭上佐食迩稻佐食举肤举鱼举腊以次皆如初尸食又三饭上佐食迩粱举尸牢骼尸又二饭告饱祝西面于王南独侑不拜曰皇尸未实侑尸加一饭上佐食迩麦举牢肩尸祭如初不饭告饱王拜不言尸为王又三饭黍尸举牢肺正脊上佐食受加于肵【仿少牢迩近也近之使便食也食举食所举也胾坚肉肤软肉祝既侑仍反南面王侑不言祝复西面代王称言牢礼始于正脊终于肩终始以尊也六谷黍最贵尸为王复三饭黍亦以尊终也 孔曰士于此设太羮此不设者太羮不为神直是为尸士不傧尸故并设之天子诸侯至傧尸乃设也】
  右尸饭【尸饭为馈食正礼大夫士无朝事故曰少牢馈食礼特牲馈食礼】 记士三饭告饱大夫五饭告饱上夫夫七饭告饱诸侯九饭告饱天子十一饭告饱【孔曰大名曰食小数曰饭饭一口也】士祝与主人共侑大夫以上祝与主人更侑祝侑言而不拜主侑拜而不言【贾疏】 凡侑必以币诗承筐是将 六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼【周礼】太宰赞玉币之事【同上此王侑当太宰赞之】
  王以玉爵因朝践之尊酳尸尸卒爵祝受之又酌着尊之醴齐授尸尸酢王王席戸内之东西面受酢王侠拜【据孔疏 玉爵薛作玉斚食毕而潄其口曰酳因朝践之尊故又名朝献长賔又以脯从王先拜送尸卒爵乃答王拜侠犹两也尸酢王王即拜受尸拜送王既受爵奠之又拜是尸一拜而王再拜也】
  右七献【酳尸又谓之朝献尸饮五】 记太宰赞王爵【周礼 贾曰此即天子加爵也 按侯伯礼至此尸饮三子男礼尸饮一】
  上佐食取黍稷下佐食取刌肺授上佐食上佐食授王王左执爵右授肺祭之又祭酒啐酒
  右王挼祭
  祝与佐食出盥于洗入佐食取黍抟之以授尸尸执以命祝祝嘏王王奠爵兴再拜稽首宰夫受黍以筐祝徧取黍稷牢肉鱼腊擩于醢以授尸尸授王王前宰夫受以筐王拜尸答王卒爵郁人量人受王爵歴而皆饮之【据少牢参周礼 歴犹更也更歴而饮之者郑曰郁人赞祼尸量人制从献之脯燔其事相成故也】右尸嘏王 记士出写啬于房祝以笾受大夫出户祝以笾受王使宰夫受以筐 士尸亲嘏大夫以上不亲嘏 士致爵乃席王受尸酢席司几筵设酢席 郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之量人凡宰祭与郁人受斚歴而皆饮之【周礼 郑司农曰斚亦爵也后郑曰斚读作嘏宰冡宰亦容摄王祭贾曰大夫士祭受嘏后有献祝及佐食事天子无献祝及佐食事故有献郁入量人之法愚谓本文言受而饮似不得为献盖歴沥通王卒爵而不尽则二人受其余沥而饮之也 又按祝与佐食于执事为最尊大夫士一献即献祝佐食在献賔前天子之祭于祝于佐食且未献其余可知盖意主于事神未暇及人也】 辞祝曰皇尸命工祝承致多福于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之【少牢礼】诗永锡尔极时万时亿【孔曰天子嘏辞多此言其略按此则嘏天子必不仅如少牢礼也姑引之以存其式】传祝以孝告嘏以慈告【礼运】嘏长也大也【郊特牲】祝嘏莫敢易其常古是谓大假【礼运 常古常行之古法易之则矫诬矣假家语作嘉谓大福也】 王使宰夫受不亲受王尊也尸使祝嘏不亲嘏尸尊也王受尸酢即席王尊也
  王洗玉爵献二王后歌振鹭
  右献二王后 传脩其礼物作賔王家 天子有事膰焉有丧拜焉【左传】天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代【礼器 若陈则三代之后以备三恪四代以上若焦祝蓟则皆臣之】 诗振鹭于飞于彼西雝我客戾止亦有斯容 彻以振羽【二王后出即彻其俎归于其馆】
  王洗玉爵献公歌烈文
  右献公 传尸饮五君洗玉爵献卿【祭统 孔曰此据上公九献言之若侯伯则三献献卿子男一献献卿在君一献酳尸后按诸侯无公孤则天子献公当在比】 反馈乐成荐其荐俎序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆【祭义 济济众盛貌漆漆光显貌君子谓助祭者按此则献时当有乐】诗烈文辟公锡兹祉福恵我无彊子孙保之【王受尸嘏因言我之受福而子孙保之皆辟公助祭有以致之是兹之锡福者皆辟公恵我也详诗文意在此】
  王降立阼阶南南乡臣当进爵禄者北面受命史由君右执防命之再拜稽首乃出命毕王升阶西面立【祭统郑曰命爵禄在一献酳尸后】
  右因祭防命 辞臣曰臣敢对扬天子之丕显休命 记臣受书以归释奠于其庙 传爵有德禄有功必赐爵禄于太庙示不敢専也【祭统按此乃防命之常礼若大封赏则特格于庙不因祭时若乡吏以下则但命于朝不命于庙所谓爵人于朝与众共之也】
  后以瑶爵因馈食之尊酌缇齐酳尸内宰赞尸易爵酌壶尊之盎齐酢后后拜于室中北面【据孔疏 瑶爵以瑶玉为璧形饰角口又谓之璧角状如觯而大受四升亦画云气因馈食之尊故又谓之馈献内賔亦以燔从】
  右八献【后酳尸又谓之馈献尸饮六】 记爵用玉醆仍雕加以璧角璧散【明堂位 玉醆即玉爵王加用玉醆后加以璧角賔加以璧散鲁视王降一等故正爵用玉醆君加以璧角夫人加以璧散也】 尸酢夫人执柄夫人受尸执足【祭统 柄爵之尾若柄也尸尊故亲受然授受异处犹为有别乎尔】传授受不相袭处酢必易爵明男女之别也
  【祭统】 后不席无二尊也嘏王不嘏后从夫无二体也 王拜西面后北面避王也大夫妻西面避君夫人也士妻拜亦北面卑无嫌也
  后荐加豆八芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹蜃醢笋菹鱼醢加笾八菱二芡二脯二脩二内宗赞荐【周礼深蒲蒲入水深者醓醢以肉汁为酱箈前郑云水中鱼衣后郑云箭竹笋笋则大竹笋也菱芡属二角曰菱四角曰芰芡鸡头实】右后荐加豆笾 记士二笾大夫四笾诸侯六天子八【孔疏】士宗妇执两笾于户外主妇受设于敦南【特牲礼】大夫傧尸妇赞者执二笾防蕡主妇受奠之蕡在防东主妇又取糗及腵脩设之糗在蕡西【少牢礼】 传恒豆之菹水草之和气也其醢陆产也加豆陆产也其醢水物也不敢用常防味而贵多品所以交于神明之义也非食味之道也【贾曰加豆笾后酳尸时用之 孔曰士不傧尸故设两笾大夫主妇不设笾以当日傧尸也天子诸侯明日傧尸故正祭设笾】
  诸侯之为賔者以瑶爵酌壶尊盎齐献尸尸卒爵祝受尸爵賔以酌罍尊清酒自酢【据孔疏 罍木为之饰以金画为山云之形受一石清酒冬酿而夏成】
  右九献【尸饮七】 记凡四时之间祀追享朝享皆有罍诸臣之所自酢也 传诸臣酌罍自酢不敢与王之神灵共尊也
  后又羞笾二糗饵粉餈羞豆二酏食糁食内饔赞荐【孔疏但言内饔荐今据薛氏礼图 糗饵粉稻米黍米合熬大豆为之坚洁如珥故谓之饵粉餈亦粉稻米黍米合豆屑为饼郑曰合蒸曰饵饼之曰餈酏食先郑言以酒酏为饼后郑言也取稻米举糔溲之小切狼膏以与稻米为糁食先郑言菜餗蒸后郑云取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米二肉一合为饵煎之】右后荐内羞 记内羞在右庶羞在左【庶羞羊臛豕膮之类按薛氏止言后献内羞而孔氏诗疏言正祭賔羞庶豆意此庶羞则賔荐之欤】未食
  曰荐既食曰羞【郑注 朝事馈食时尸未食故曰荐酳尸后尸已食故曰羞】庖人供祭祀之好羞【周礼 郑曰谓四时所为膳食若荆州之防鱼青州之蟹胥虽非常物进之孝也 按此当入庶羞内】牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉兔皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇栗榛柿桃李梅杏查梨姜桂【内则 薄析曰脯又修治之曰脩腥食之时以藿叶起之而不细切曰轩以菜和之曰芼蜩蝉也范蜂也地生曰芝木生曰栭查果名郑曰二十二物人君燕食加豆按此亦所谓庶羞】也 传祭典有之曰国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之奠【按此士亦可以犬祭也】庶人有鱼炙之荐【牲异以辨分也】笾豆脯醢则上下共之【随其所取不为别异以致孝也】不羞珍异不陈庶侈【并国语 虽无等亦不贵异物不求太多以礼节之也】唯君用鲜众给而已【左传 按贾疏上大夫当日傧尸故正祭不设内羞天子诸侯明日傧尸则正祭设内羞孔氏说亦同但贾于下大夫不傧尸言宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇天子賔长受酢后亦当设此内羞庶羞于尸祝及王后则误矣王不献祝王与后未交致爵内羞庶羞于何用乎若谓绎祭献祝致爵王后时则善】
  王洗玉爵献诸侯之为賔者歌来雝【据薛氏八献受酢后献賔按賔献尸为九献不应賔未献尸王先献賔也故移其序】
  右王献賔 诗有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆于荐广牡相予肆祀假哉皇考绥予孝子【凡牲体皆賔与主人对举而升之俎言惟此大賔既和且敬以助我之祭祀故皇考享之以安我孝子之心盖归德于賔亦犹烈文之意】 记客出以雍彻【唐李善文选注有此盖今逸也 按大夫士礼主人于賔祝佐食众賔众兄弟皆亲献而周礼郁人鬯人二条言受王爵饮之即为献是王不亲献但使之饮即当献也夏官司士凡赐爵呼昭穆而进之是王不往献但呼之使前而赐之爵即名献也賔于礼为尊不当在使呼之例或使宰夫致爵于賔賔西阶上拜受王东阶上拜送賔卒爵又再拜欤】
  长兄弟洗觯酌卣尊之沉齐为加爵如賔仪【卣尊漆尊也周礼作脩沉酒滓下沉也亦作澄正献之外为加爵】
  右长兄弟加爵十献【尸饮八】 记酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下【礼运 酒水也醴体齐也醆盎齐也粢醍以粢酿醍即醍齐也澄与沉同酒三酒也下谓阶下】祫备五齐禘四齐时祭二齐【孔疏 按郑孔谓祫大禘小故云然愚谓禘追所自出不可言小疑禘祫皆备五齐时祭无泛耳】彛为上卣为中罍为下【孔疏 彛为上故盛正祭四齐卣为中故盛加爵之沉齐罍为下故盛诸臣之酢酒也】卣有四脩蜃概散庙用脩山川四方用蜃祼事用概疈事用散【周礼 郑读脩为卣言画牺象为饰愚谓脩卣之名不当读脩为卣也蜃画蜃为饰先郑云蜃一作模盖模者摹脩之形为之模以形名蜃以饰名一也祼郑读埋谓祭山林概饰以朱带疈辜祭四方百物散尊无饰四者皆漆尊也】祫十有三献禘及四时九献【郑注 按郑谓祫大禘小故云然愚谓禘不可言小当是禘祫皆十三献四时则九献耳】
  众賔长加爵如长兄弟之仪【此众賔乃助祭之诸侯非佐食】
  右众賔长加爵十一献 【饮九】
  王洗玉爵献外诸侯之来助祭者歌载见
  右献众诸侯 传王于诸侯不纯臣【郑诗笺 按侯伯子男来朝王皆賔之其礼有祼是尊之如神明也内卿大夫则皆臣之疑卿大夫未献外诸侯当得一献也或但献而不酢视公礼为稍杀耳】 诗载见辟王曰求厥章率见昭考以孝以享以介眉夀薄言保之思皇多祜烈文辟公绥以多福俾缉熙于纯嘏【愚按賔有载牲诸事故曰于荐广牡余诸侯无事故但言率见昭考】
  次兄弟为加爵如初爵止【爵止尸不饮礼将终故也】
  右众兄弟加爵十二献【尸不饮 按祫禘十三献则有此三加爵四时之祭无此三加爵止九献耳】
  嗣子入举奠北面再拜稽首尸举铏南所奠斚授之子受斚拜尸答拜卒奠斚拜尸答拜洗斚献尸尸拜受子答拜尸卒斚子拜祝受虚斚尸答拜祝酌授尸尸酢子子拜受尸拜送子卒斚又拜降【据特牲礼参诗疏】
  右嗣子举奠十三献【尸饮十】 记嗣子之班齿于昭穆【按此谓无事时将嗣世而齿于昭穆何也父在则礼然无生而贵者也】王世子举斚诸侯世子举角【诗疏】传嗣子举奠将传重累之也【郑传】登馂受爵以上嗣尊祖之道也【文王世子嗣子者父之正体】大夫之嗣子不举奠避君也士子举
  之卑无嫌也【郑传 按特牲礼嗣子举奠在加爵之后弟子举觯之前而诗賔筵疏言天子奠斚诸侯奠角在馈献前天子九献后乃举之又曰祭末乃举之是时祭九献后即举也又特牲疏言时祭九献祫祭十三献是九献不得为祭末当俟三加爵乃举也但祫通举奠为十三而时祭举奠在九献外者九献为正爵当止以世子国本不可缺故特系之也九献外皆加爵礼成于三则三加爵外必通举奠数之乃得十三耳又贾疏言因举奠而献是士之礼若天子诸侯除此酌入之外别有子孙献尸礼按子孙献尸于此无所属疑在绎祭之中其详见后】
  尸卒食祭廪爨饔爨用黍肉无笾豆【特牲记饔熟肉也】
  右祭爨 记宗妇祭饎爨烹人祭饔爨【特牲 饎饭也士无廪故曰饎爨天子诸侯有御廪则曰廪爨】 传夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶【礼器 郑曰奥当作爨字之误也庙中尸食竟乃祭之按古者苏伯吉利之妻名抟颊死托于爨是为先炊孔曰其神卑贱故但盛食于盆盛酒于瓶与祀灶礼异也】以尸享祭爨有功也【郑注】
  又祭爟礼亦如之【据周礼】
  右祭爟 记司爟凡祭祀祭爟【周礼 司爟下士属司马】 传报其明之功也【郑注 用之必报之 按礼不言祭爟何时以其类相次】
  王出东阶下西面祝出西阶下东面告利成于王王诺祝入复告于尸【据诗疏 利养也利成尸告王以利养成毕也】
  右告利成 记士礼主人出户外祝告利成【特牲】大夫礼主人出立阶上告【少牢】天子阼阶下乃告【诗传】诗礼仪既备钟鼓既戒孝孙徂位工祝致告传士户外大夫阶上尊者出稍逺也天子阼
  阶下乃告弥尊故弥逺也告利成致尸意也孝子事亲有尊亲賔客之义命从尊出让从賔来义由于尸非主人所当发也大夫士祝告主人而止天子祝告更致天子意于尸弥尊备仪尽饰益有节文也【诗疏】
  尸谡金奏肆夏祝令小祝送尸出庙门祝不出尸入于次释服掌祧受之尸乃归掌祧藏尸隋与其服【据周礼及诗疏谡起也祝令令乐师鼓钟而乐人遂入奏肆夏也隋尸所祭肺黍稷之属掌祧埋之】
  右祭毕尸出 记隋埋两阶之东服各藏于寝【周礼疏】 诗神具醉止皇尸载起鼓钟送尸神保聿归 传迎尸以祝送尸以小祝礼杀也祝不出门事尸以门断也
  遣助祭诸侯归其国歌臣工【据诗毛传及蔡氏邕笔断孔曰诸侯春来朝于王必待助王之祭而去故于祭末因庙中遣之 按祭以首时而诗言维暮之春者周改时改月而巡狩烝享皆自夏时建寅之月于周为莫春也春诸侯助祭归歌此诗不知夏秋冬何歌或诗皆逸欤抑周重农故但以农事之首告之欤】
  右遣助祭诸侯归其国 诗嗟嗟臣工敬尔在公王厘尔成来咨来茹【臣工孔谓指其从行之臣不斥其身故呼其卿大夫及车右以警切之欲诸侯闻之亦敬其事而不敢自専也】 传诸侯有不纯臣之义故于其归因庙中正君臣之礼焉【按诸侯于此时归国则前必得一献可知】
  太祝令彻后彻豆笾九嫔赞后彻内宗受之传外宗外宗受之传有司诸宰彻玉齍玉敦黍稷牲俎小祝赞彻乐师帅学士而歌彻【据周礼及诗 妇人彻止豆笾妇人弱也学士谓国子】右彻 记非祭不相授器【内则】王后不与则大宗伯摄而彻【周礼 大宗伯彻则外宗赞宗伯有其荐之必有其彻之也】 诗诸宰君妇废彻不迟 传不迟以疾为敬不留神惠之意也【朱传】外宗传有司男女亲授祭严也大宗伯摄彻内宗亲受祭严也虽亲授受不相袭处犹为有别乎尔【礼疏 按郑氏谓彻者歌雍朱子谓雍本武王祭文王而彻之诗后遂用之他庙亦名为彻王氏谓彻必歌雍取其肃肃雝雝也凡人之情乐于始或倦于终笃于暂或怠于久至彻而终不失其和敬诚之至也愚按此诗并无一言及于彻俎有来至止亦不似祭毕彻俎语且周人以讳事神恐无祭文王而歌克昌厥后明犯其讳之理若必以文母为太姒何以不称文考而曰烈考乎观周礼言歌彻不言歌雍疑周公制礼本有彻诗而逸之郑氏特据论语遂因附防之也仲尼燕居篇言彻以振羽又唐人引礼记客出以雍彻句窃疑献二王后献賔皆即彻其俎以归于其馆故槩名其诗为彻亦未可知又按小序以雍为禘太祖愚谓周之禘自当歌后稷而及其所自生今按其文不及姜嫄后稷则亦非也或鲁以禘礼祀周公以右烈考文母于公为近故假以歌而鲁习传之欤】
  祝命佐食以六簋陈于堂王馂王谡世子馂世子谡公卿大夫士以次馂【据文王世子及祭统 谡犹起也】
  右馂 记天子之礼馂以上嗣【文王世子】诸侯礼尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂大夫起士八人馂士起各执其具以出陈于堂百官馂彻之【祭统 馂者出君不送君尊也】大夫礼司宫设对席上佐食下佐食賔长二人馂上馂亲嘏主人士礼嗣子及长兄弟二人对馂主人西面再拜戒族人【少牢特牲按士馂止及兄弟郑曰恵不过族亲也而诸侯之馂止及其臣大夫之馂止及賔与佐食恵】
  【皆有所不能徧盖顺而讨摲而播各得天子之礼 节而已天子内亲九族外抚万邦则于族于臣于执事必皆有以及之矣】士二簋馂以一大夫四簋馂以二诸侯六簋馂以四天子八簋馂以六【按不以馂者士留为阳厌诸侯留为隂献大夫无阳厌不知何用意即賔尸用之欤】 辞大夫之礼上馂亲嘏曰主人受祭之福胡夀保建宜家士之礼主人亲祝曰馂有以也又曰酳有与也【少牢特牲 胡夀胡考之夀有以言今得此馂者以祖考之德有与言今得此酳者当似祖考之德皆戒辞也 按天子备仪尽饰则嘏祝二者当必兼之而辞更详矣】 传馂以上嗣尊祖之道也【文王世子】王世子馂诸侯世子不馂避王也【礼疏 按此据祭统不言世子然疑属畿内诸侯若外诸侯世国自当馂也若外诸侯不馂则大夫无为避君矣】大夫之世子不馂避君也士之嗣子亦馂卑无嫌也 凡馂之道毎变以众所以别尊卑之等而兴施恵之象也是故以四簋黍见其修于庙中也庙中者境内之象也【祭统 此诸侯礼若天子则六簋】
  佐食彻尸荐俎及二簋黍入于室当屋漏下纳一尊于房祝入室王入室事主再拜稽首祝以孝告王又再拜稽首出佐食阖牖户如食间祝告利成于王【据特牲及诗疏 此尊当系馈食之尊】
  右再事主于室【郑曰是谓阳厌陆说已见于前】 记大夫阳厌南面士阳厌东面【少牢特牲 按抑诗疏天子有阳厌诸侯并同惟诸侯上大夫无阳厌以即賔尸也又按仪礼诸侯下大夫不賔尸则亦有阳厌】传孔子曰当室之白尊于东房是谓阳厌【曽子问】天子诸侯阳厌东面大夫阳厌南面避君也士亦东面卑无嫌也【孔疏 按天子诸侯东面亦谓各于其庙耳若祫则太祖主东面余当南北相向禘则太祖主与所自出东西相向】
  宗伯告事毕賔出小宗伯送奏陔是小宗伯不出门王出奏王夏后出奏齐夏祝命彻佐食彻以出与祭者各复其齐宫以俟
  右事毕 记及祭之后陶陶遂遂如将复入然【陶陶舒迟貌遂遂竦敬貌】已彻而退敬齐之色不絶于面【俱祭义】诗被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言还归【此言诸侯之夫人也夜在公先夕视濯溉朝在公祭朝视饎爨王后先夕无事】 传诗曰明发不寐有懐二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之【郑曰祭之明日谓绎日也按明发谓绎日将旦之时言正祭既飨而致之而孝思未已于此明发时又从而思之遂起而为绎祭也二人父母也孔以明日为绎之明日或以二人为指尸侑皆非】

  天子肆献祼馈食礼卷中
<经部,礼类,仪礼之属,天子肆献祼馈食礼>
  钦定四库全书
  天子肆献祼馈食礼卷下
  宗人府丞任启运撰
  绎祭第五【绎寻绎也寻绎昨日之祭以傧尸也郑氏曰大夫礼小故同日以事名曰賔尸天子诸侯礼大故别日又别名曰绎】
  明日遂绎祭夙兴祝佐食百官子姓复于庙位以俟右复位 传绎又祭也夏曰复胙商曰肜周曰绎【尔雅胙肉也复胙复用昨日之胙也肜亦肉也言肜者肜肜祭不絶也书髙宗肜日按复胙及肜之名是夏殷绎祭不别牲】绎祭之明日也【公羊传】绎旦日之享賔也【谷梁传】天子诸侯曰绎大夫曰賔尸士曰宴尸【何休说 孔曰賔尸以賔礼事尸也士无賔尸礼仪礼下大夫无賔尸礼者即于室内为加爵上大夫室内事尸三献礼毕别行賔尸礼于堂郑曰卿大夫既祭而賔尸礼崇也卿大夫有賔尸则正祭末无阳厌以此荐俎之陈有祭象亦足以饫神也天子诸侯礼备故有阳厌又有賔尸愚按特牲礼终无宴尸之说何氏不知何据】
  王至止于庙门外西塾之基后入于东房【将有事于祊故王不入庙孔谓庙门外西夹室之堂是也刘氏谓为内塾之基似悮】
  右王后入庙 传门侧之堂谓之塾【尔雅 按门凡五间东二间为东夹室西二间为西夹室又于其脊中分之向南者曰外塾向北者曰内塾也】门堂三之二室三之一【考工记 庙屋丈尺未详大约庙五间除东西两夹室以中三间为堂堂之后为室与房门堂即以东西两间夹室为堂是门堂得正堂三分之二而又分堂后三分之一为室也余详宫室考】
  士丝衣爵弁升门堂视壶濯及笾豆降往于基告濯具于王又视牲告充于王又举鼎幂告洁于王【据丝衣诗传 士宗伯之属濯溉也充肥也】
  右视濯省牲 诗丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒【孔疏云弁爵弁士服也天子官多所以不使服冕者绎之礼轻也若正祭则小宗伯视濯涤 愚按朱子于诗序斥其诞改为祭而饮酒之诗则天子他祭无使士省牲视濯者故今引用仍据小序】
  王迎牲亲牵之不亲杀【据祭义疏 不亲杀绎礼轻也】
  右杀牲 传大夫礼小賔尸仍正祭之牲天子诸侯礼大别日又别牲【郑传 按郑据周礼牛人供享牛求牛郑言享牛正祭所用求终也终事之牛绎祭所用愚谓享牛在涤三月者求牛求得即用所谓帝牛必在涤三月稷牛惟具者求训为终虽见尔雅但指求牛为绎祭之牛亦不甚确】
  后奠壶尊之盎齐以待献【据祭义 不用灌尊神犹在也不用着尊之泛齐醴齐绎轻也】
  右后奠盎 传君牵牲夫人奠盎【皇谓盎以洗牲孔曰洗牲之说无据熊氏曰绎祭君牵牲时后预设盎齐之尊以待献若正祭设盎不于此时】卿大夫相君命妇相夫人齐齐乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿诸其欲其飨之也【祭义 齐齐整一之貌愉愉婉顺之貌勿勿志有所切而不自必之貌明发不寐从而思之故绎祭之初意象如此】
  祝荐血毛于室【据祭义疏 室塾之室郑云君牵牲为荐血毛】
  右荐血毛【绎祭非専为神故不亲杀然祭于祊则犹有神事焉故郑云君牵牲为荐血毛也若他賔礼则并不牵牲】
  遂合烹并燅昨日之俎【参少牢 不荐腥肆爓绎祭礼轻也郑曰绎主賔尸非専为神也燅昨日之牲将以为賔俎也愚按尸与侑之俎则今日新杀者】
  右合烹
  荐熟于祊之室王入室再拜稽首祝致辞王又再拜稽首出佐食阖户牖如食间祝告利成于王
  右荐熟 以上祊祭 传为祊乎外【礼器 言外别于门内之祊也孔曰绎祭在门不在庙郑曰既设祭于室后事尸于堂】诏祝于室而出于祊此交神明之道也【祭统 诏祝于室谓昨日正祭出于祊谓今日绎祭也杨方达云绎主于接尸无取于求神郑孔谓有二祊谬愚谓记言飨而致之又从而思之思神也非思此为尸之人也则不得谓绎无取于求神也】
  王入庙賔有司皆从王入于庙王立于阼阶下宗人请侑王曰命某为侑宗人南面戒侑侑少进礼辞反命又命之侑再拜稽首宗人反命侑出俟于庙门之外【据少牢参燕礼 侑以佐尸为之劝也】
  右立侑 记议侑于賔以异姓 辞曰请子为侑传曰必用异姓以广敬也待于外当与尸更
  入主人兴礼事尸极敬心也【按礼不言侑几人疑当每尸一侑辞曰请子为某尸侑其出入升降当各随其尸也】
  司宫筵于堂户西南面又筵于西序东面尸与侑北面于庙门之外西上祝迎尸尸揖侑偕入及庭王降迎尸拜尸答拜王升自阼阶尸侑升自西阶王东楹东北面拜至尸侑西楹序北面东上答拜【据少牢略变之 堂庙堂也户西尸席西序侑席太祖尸南面昭尸西面穆尸东面太祖尸之侑西序东面疑昭尸侑南面穆尸侑北面席各随其尸之右横设之少牢礼主人出迎宗人傧此王尊故不出迎也少牢礼祝不与傧尸故宗人傧此方祭于祊祝在庙故知必祝迎也王迎尸答拜王拜为尸非为侑也拜至侑亦拜与偕至也】
  右尸侑入 传尸门外北面执臣道也賔尸而尸益卑也王賔客尸而迎之王益尊也【郑传】庙门外西上统于賔升堂东上统于席也【孔疏 孔氏曰为賔者在门西东面北上今尸并不敢为賔而居臣道故北面是尸益卑也正祭时王不迎尸以伸尸之尊至此迎之以尸同于賔客是王益尊也 愚按尸者神之所凭也有其凭之必有其离之凭之则神离之则人也凭之则吾祖吾父离之则吾子吾臣也然既已凭之敢遂以为臣子乎故賔尸者处乎神与人之间者也始犹疑于神之终则全乎人之者也而其间又有异焉士之尸未出庙未出庙则疑乎神未离之故尸不与乎旅酬尸尊也大夫賔尸尸出庙而复入尸出庙而复入则疑于神既离之故尸亦与乎旅酬尸卑也若天子诸侯则尸且出庙而越宿矣士尸出而后阳厌欲神留此厌饫以与人离也大夫尸出不阳厌而遂賔尸若曰苟其未厌则此荐俎亦足饫神矣是亦离之之渐也天子既阳厌矣而于绎又祊焉祊不用尸明乎神既离之也既祊而后迎尸明乎神既离之也尸升堂不入室明乎神既离之也故大夫迎尸门外賔客而尸北面礼敌也不全乎臣之犹恐未尽离之也王迎尸不于门外而尸亦北面賔而且臣之疑乎已尽离之也故曰王弥尊尸弥卑也】
  乃设馔升牲右胖于尸俎左胖于侑俎羞牛羞羊羞豕各以其官【不备六牲绎礼轻也尸右胖而侑左胖以右为尊也】凡体载皆横之【郑云正祭缩之以尸为神变于生人也绎祭横之以尸为賔客从生人礼也 凡于俎为横则于人为缩】右设馔 记设祭于室设馔于堂【郑云既设祭于室亦事尸于堂按大夫賔尸凡四俎尸俎右肩臂肫胳臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一侑】
  【俎左肩肫正脊一胁一主人俎左臂胁一脊一主妇俎左臑脊一胁一是四俎共一牲也天子礼大疑与尸侑别牲或尸侑取诸今日新杀之牲天子与后取诸昨日左胖之未荐者欤】大司马羞牲鱼授其祭【周礼】横之加膴【少牢 孔氏曰正祭缩载进鳍此异于正祭又不全同生人之礼也】
  王设玉几荐玉爵小宰赞太宰太宰赞王尸北面拜受王东楹东北面拜送尸祭酒后荐豆尸取菹防于醢祭之又祭防蕡祝取黍稷授尸尸祭黍稷祭肺适席未坐啐酒兴坐奠爵拜告防执爵兴王答拜尸取俎徧祭之降筵北面于西楹西坐卒爵执爵兴坐奠爵拜王东楹东答拜小宰以爵奠于篚【据少牢 按大夫降阶亲洗天子尊疑小宰洗而太宰酌也豆之品未详疑賔尸降于正祭同加豆也先祭防蕡正祭未及也又祭黍稷于六谷为贵也呉绂谓绎祭疑无黍稷愚谓内则常食亦具黍稷恐无賔尸独去黍稷之理大夫尸卒爵主人亲受之天子尊疑亦小宰受之也】右王献尸加爵一【按賔尸视正祭皆加爵也故郑曰不賔尸者即于室内为加爵】记周礼太宰赞玉几玉爵小宰赞玉币之事
  【按少牢礼正宫设几于筵上不亲授賔尸乃亲授周礼天官大祭祀赞玉几玉爵是正祭即亲设几也意大夫避君故至绎祭乃设欤】
  后亚献内宰取玉爵于篚授外宗于房中外宗洗后出于房外宗实爵后尊南西面拜献尸尸拜于筵上受后于王席北西面拜送爵荐铏羮及糗饵腵脩立于王席北西面尸左执爵祭糗祭脩祭铏祭酒啐酒尝铏执爵兴坐奠爵拜后答拜尸坐卒爵拜后答拜【据少牢 前小宰受爵奠于篚故内宰取之少牢礼主妇洗后尊不亲洗也郑曰拜于尊南由便也孔云尸拜席上妇人不为賔主也郑曰正祭无铏羮此设之为饮酒也正祭有黍稷此无之礼杀也】
  右后亚献加爵二 记周礼内宰后祼献赞瑶爵凡賔客之献皆赞内宗赞王后之献 君献尸夫人荐豆【祭义 郑云此绎祭时若正祭时则荐豆乃献】
  王命献侑侑西楹西北面拜受摄主在其右北面拜送内宰荐菹醢防蕡司马荐俎侑登筵祭如尸降筵自北方西楹西坐卒爵执爵兴坐奠爵拜王答拜【据少牢 侑卑于尸知王不亲献后不亲荐也周礼大賔客则大宗伯摄而载祼是宗伯得摄主也后不与则宗伯摄亚献是宗伯得摄后也燕礼膳宰为主人是宰夫亦得为摄主但王与后不在则冡宰大宗伯摄王与后在则冡宰大宗伯不摄为疑也然则此时王与后皆在庙意小宰摄王内宰摄后欤】
  右王献侑
  后命内宰献侑如之【据少牢礼主人献侑主妇乃献尸及侑郑曰妇人礼从便故连之也天子礼大不宜从便又后不亲献侑则献尸必在其前故进后献尸于王献侑上】
  右后献侑
  司宫设王席于阼【按大夫礼尸酌乃设席此先设席王尊也大夫席于东序此于阼王尊也】尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面【避尸也】王降立阼阶东小宰以王命辞洗【王不亲辞王尊也】尸洗升王升尸酌酢王太宰受尸爵尸西楹西北面拜送王答拜太宰奉王爵王祭卒爵太宰受爵授小宰王拜尸答拜尸亲嘏王王拜尸答拜【据少牢参贾疏 孔曰特牲礼主人献尸尸即酢主人主人乃献祝佐食彼尸尊欲达已意也少牢礼賔尸待主人献侑乃酢主人此尸卑达主人之意欲得先进酒于侑乃自饮故也愚按天子礼尸弥卑宜并达后意欲先进于侑故序在此】
  右尸酢王 周礼膳夫彻王之阼俎【据此知王席在阼也】记凡賔客酢王之事太宰于賔客处受而奉王王饮毕太宰受爵以授小宰【贾疏 賔尸尸亦賔也据此知太宰受爵以授小宰也】诗令终有俶公尸嘉告其告维何笾豆静嘉【令终谓绎祭乃正祭之终事有俶谓王及后献又绎祭之始事也公尸嘉告尸亲嘏王也正祭命祝嘏此亲嘏者賔尸而尸益卑也按诗郑笺以既醉篇为绎祭细玩之良然故此悉据之】
  后致爵于王王在阼筵上西面拜受后阼阶上王席西北面答拜王不告防其余如尸礼【据少牢 孔曰特牲礼三献爵止乃致爵此未三献已致爵正祭已献尸故不待三献也主与妇拜易位者拜尸侑在王席之北此避并敬尸侑故在席西也不告防酒固王有之也如尸礼王尊也 按此一节先儒不言天子诸侯礼异同愚细思之亦诚不能有异但大夫席东序君席阼阶微异耳】后酌自酢左执爵拜王答拜坐祭立饮卒爵内宰受后爵后拜王答拜【据特牲 后自酢达王意也】右后致爵于王自酢 传大夫内子不自酢避君夫人也士妻亦自酢卑无嫌也
  司宫设后席于西房南面【先设席后亦尊也】尸降筵受内宰爵后入于房立于席西【待尸酢也】尸降侑亦降【侑亦降以从尸也少牢礼主人亦降代内子辞洗也王礼尊知王不降】尸易爵于篚洗升侑升立西楹西【俟尸酌也】尸酌内宰受爵传内宗后出于房南面拜受尸于侑东北面拜送后入于房饮于房中之俎出立卒爵执爵拜尸答拜内宗受后爵传内宰后入于房尸侑就筵【据少牢 少牢礼大夫内子西面拜避君夫人也此后南面拜后尊也少牢礼主人立东楹东主妇立主人席此卒爵王礼尊知王不与后偕也立而卒爵执爵而拜皆变于男子也 又按大夫士无西房故其妻出东房西面拜后夫人在西房故出房南面拜】
  右尸酢后 周礼内小臣彻后之俎【郑云后受尸爵饮于房中之俎 按大夫礼主人受尸酢长賔设羊俎司马羞羊肉主妇受尸酢司马设羊俎其余以次设之则天子诸侯牛俎必司徒设之且天子备官知各以序设之也】记酢必易爵士尸酢主妇不易爵【孔曰避内子也 按他礼皆大夫避君士卑得与君同独此士避大夫大夫不避君所谓放而文者也】传尸酢夫人执柄夫人受尸执足明男女之别也【祭统 按他礼夫人多与后同各居一国逺无嫌也独此夫人与后异夫人与尸亲授受后不亲授受知不亲授受者以尸酢王有太宰之受爵王不亲受则后可知且后献尸不亲授更可知矣】
  王致爵于后后房中筵上拜受王西面房外答拜其余如王礼王更爵酌亦自酢后拜王答拜坐卒爵拜后答拜【据特牲 后 爵于王即酌自酢达王之意不敢烦王答已也王 爵于后亦酌自酢夫妇之义其体敌也后自酢先拜达王之意如受王赐也王自酢亦后先拜尊王之答已如更受赐也且酢宜致之者也】右王致爵于后自酢 传夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别也【祭统 夫妇亲者也何嫌乎尔虽无嫌犹示别也君子兴敬为亲也】大夫不致爵于主妇避君也士致之卑无嫌也
  王命献祝席户外南面拜受摄主拜送内宰荐菹醢佐食设俎祝徧祭卒爵拜摄主答拜【愚按此摄主宜小宰为之以下凡摄主皆小宰】
  右王命献祝 记尊者举觯卑者举角【按士礼尸祝佐食皆用角此王礼献祝佐食宜玉爵】传先献祝以常接神尊之也【郑传】
  后命献祝祝拜受如王礼【此摄主宜内宰为之以下凡摄后皆内宰】
  右后命献祝
  王命献佐食有司设席两阶间佐食北面拜受摄主拜送佐食坐祭卒爵拜摄主答拜
  右王命献佐食 记执事之俎陈于两俎间【特牲】献佐食俎即设两阶间【少牢 按少牢礼正祭献祝佐食皆有俎賔尸祝有俎佐食无俎天子诸侯正祭未献祝佐食知此献佐食必有俎也】传次献佐食以执事为劳也
  后命献佐食佐食拜受如王礼
  右后命献佐食
  上賔洗爵升酌献尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左賔降【少牢礼 不即举者礼成于三且俟賔之献王不欲先举尸弥卑也】右賔三献加爵三【通正祭言则绎祭皆为加爵就绎祭言则此三献犹为正爵也】诗朋友攸摄摄以威仪【摄犹代也正祭王三献而此賔三献是摄】
  【王也】
  王世子入献尸北面再拜送尸答拜尸卒爵世子拜尸答拜尸酌酢世子拜尸答拜世子卒爵拜尸答拜右王世子献尸加爵四 诗威仪孔时君子有孝子孝子不匮永锡尔类【孝子王世子也 按诗既醉篇毛传云既者尽其礼终其事郑笺云礼谓旅酬之属事谓施恵先后及归俎之类成王祭宗庙旅酬下徧羣臣至于无筭爵莫不醉焉又賔筵篇孔疏云王世子不止正祭举奠天子诸侯子孙别有献尸礼则即此二诗反覆玩味而当时行礼次第亦大略可覩矣】
  王适孙入献尸如世子礼无适孙则适庶子摄【适庶子世子之同母弟也】
  右王适孙献尸加爵五 诗其类维何室家之壸君子万年永锡祚【子孙也谓孝子又有孝孙也】锡尔纯嘏子孙其湛其湛曰乐各奏尔能【锡尔纯嘏谓尸酢王而嘏即所谓公尸嘉告也子孙见尸嘏王故喜乐而各进爵谓之能者尸尊而子孙能献之是其能也朱子曰谓子孙各酌献尸尸酢而卒爵知子献孙又献即所谓孝子不匮永锡祚也 按虞喜言有适子者无适孙顾炎武云冡子身之副也家无二主亦无二副唐髙宗有太子复立太孙非矣然则未立太孙者无二副之义而世嫡相承之序已于此黙寄之欤】
  賔就阼致爵于王太宰小宰赞王如受尸酢礼【据少牢王席在阼故就之賔不敢拜于西阶而就王者王尊而賔卑也】賔酌自酢拜王答拜【据孔疏】右賔致爵于王自酢【按少牢礼主人先献賔酬賔賔乃献主人大夫尊故避王也特牲礼賔先献主人主人乃献賔士卑无嫌也据此则王礼賔献王及后自当在献賔前】
  賔房外之西致爵于后内宰赞后受如王礼賔酌自酢拜后答拜【按后亦尊献王于阼知献后亦就房外也】
  右賔致爵于后自酢【按少牢礼賔不献主妇大夫妻尊避君夫人也特牲礼賔献主妇士妻卑无嫌也据此则王礼賔必致爵于后】
  尸作三献之爵司马羞鱼俎尸取膴祭之祭酒卒爵奠爵拜賔北面答拜【据少牢 作起也犹举也前賔献奠而未举俟賔献王及后乃举之大夫不备官故司士羞鱼俎此言司马据周礼也膴腹下厚肉】
  右尸作三献之爵【按特牲礼三献作尸止爵士贱则尸尊尸尊故賔请之乃举也大夫尊则尸卑尸卑故不待賔请自举之据此则王弥尊尸弥卑知尸必自作也 按此一条亦大夫不避君士异大夫】
  賔受尸爵酌献侑侑拜受賔北面答拜司马羞鱼俎侑祭卒爵拜如尸礼賔答拜【据少牢】
  右賔献侑
  尸降筵受賔爵酌酢賔賔西楹西北面拜受尸在其右授之尸升筵南面答拜賔坐祭遂饮卒爵拜尸答拜执爵降实于篚【据少牢 尸亲酢賔由右授尸卑也祭不拜遂卒爵礼杀也】
  右尸酢賔 传尸不即酢俟献侑乃酢之遂賔意也侑受献不酢賔礼弥杀也
  賔献祝如初礼
  右賔献祝
  賔献佐食亦如初礼
  右賔献佐食
  王命献賔设席西阶上賔升受爵拜摄主在其右答拜坐祭卒爵执以兴坐奠爵拜执爵兴摄主答拜酌自酢坐奠爵拜賔客拜坐祭卒爵拜賔答拜賔取祭降右王命献賔 记賔尊俎设于西阶上 凡献有脯醢有折俎賔祭肺礼毕执祭降奠于其位宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东 传成祭于上尊賔也取祭以降反下位也賔卑不敢酢自酢达賔意也【郑传 正祭王拜此惟摄主拜尸卑賔亦卑也】诗执爨踖踖为俎孔硕或燔或炙【按特牲礼主人献尸賔长以肝从主妇献尸兄弟以燔从主妇致爵主人一献而肝燔俱从郑云凡献佐食皆无从是长賔及祝有俎有从众賔佐食有俎无从矣】
  王命献公如賔礼若有羣公者以次升如賔礼
  右王命献公【按王不以公为賔而以卿为賔为疑也以卿为賔则献亦先賔尊賔也然公虽不为賔而爵尊于賔故异之先于众賔也】
  长兄弟入献尸侑北面拜自酢皆如賔不拜既爵无从【既卒也卒爵不拜礼杀也有俎无从礼杀也从谓燔炙】
  右长兄弟献尸侑加爵六
  又酌献王自酢皆如尸礼
  右长兄弟献王
  又酌献后不自酢余如王礼【不自酢妇人礼杀也】
  右长兄弟献后
  又酌献祝如賔献祝礼无从不献佐食【不献佐食兄弟礼杀也】右长兄弟献祝【按少牢礼大夫兄弟不献主人避君也据此知王礼兄弟必献王及后也特牲礼主人献兄弟兄弟乃献尸祝致爵主人及主妇士卑故主人先献兄弟也据此知王尊必长兄弟先献王及后也】
  王酬尸小宰洗太宰酌赞王王东楹东北面拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜【王先自饮以导尸】小宰受爵降洗尸侑降【小宰洗而尸降尸弥卑也】洗升尸升侑不升【郑氏曰侑不从尸礼益杀也】太宰酌尸受爵拜王反位西面答拜尸北面奠于荐左未举侑升【据少牢 王东楹东北面拜賔之礼敌也反位西面拜非敌也王弥尊尸弥卑也】
  右王酬尸加爵七【此酬之始 按特牲礼士不酬尸尸未出庙犹全乎尊故不敢与酬也少牢礼大夫酬尸尸既出庙而复入不全乎尊故賔之与相酬也据此则王尸出庙越宿复入知必与之相酬也】
  尸侑各就筵羞者荐羞于尸侑及王与后内羞皆右之庶羞皆左之【据少牢 孔曰内羞在右隂也庶羞在左阳也】
  右荐羞 诗君妇莫莫为豆孔庶为賔为客 传绎而賔尸及賔客也【毛传 莫莫清净而敬至也豆所以盛内羞庶羞言为豆甚多故自尸及賔客皆有之也郑曰正祭夫人先荐豆君后献绎祭君先献夫人后荐豆是先后异也少牢礼賔尸宰夫设内羞司士设庶羞孔氏诗疏言正祭时賔用之为荐其言君妇者推本言之谓豆先于祭时豫作非谓祭时君妇荐之是后夫人不亲荐也然孔氏礼疏言后荐朝事之豆馈食之豆而朱子诗传言豆盛庶羞内羞主妇荐之是又后夫人亲荐也愚谓正祭之豆后夫人亲设之绎祭之豆宰夫司士设之若賔用为荐意惟九献后之庶羞耳又按正祭时賔客无豆绎乃设之盖以内羞庶羞皆为饮酒设故至旅酬乃用也】
  王命献众賔摄主不自酢余如賔礼【不酢礼杀也】
  右王命献众賔 记俎设于其位
  王命献卿其长一人升受献不拜既爵主不自酢余以次升坐祭立饮不酢而降【不拜既爵犹坐饮也立饮则礼又杀矣】
  右王命献卿 记尸饮五君洗玉爵献卿【此上公正祭时之礼】其俎皆设于其位【不于阶上礼又杀也 按臣工诗郑笺诸侯助祭毕即遣之归不从绎祭以礼轻也若有留者其受献当在诸卿上皆从公礼盖以命数论则侯伯七命卿六命子男五命似子男当在诸卿下然子男外君阳爵宜从伸卿内臣隂爵宜从屈也论者裁之】 传至于众賔升受坐祭立饮不酢而降隆杀之义辨矣【乡饮酒义此亦可例推】
  尸举奠爵拜王东楹东答拜卒爵拜王答拜
  右尸举酬
  太宰受尸爵酌奉王以次酬众尸尸不止爵徧王复位
  右王酬众尸
  尊两壶于阶间先尊东方加杓南柄次尊西方亦如之又尊两壶房中西墉下南上【据特牲 尊两壶于阶间为酬賔及兄弟设也尊两壶于房中为酬内賔及内兄弟设也杓所以酌者不用酒主于味也】
  右设旅酬尊 记澄酒在下【澄沈齐也酒事酒昔酒清酒也】 酬行神恵也不酌上尊卑异之也【郑传】献严正故酌上尊酬礼防不敢与神灵共尊也大夫不设尊避君也士卑得与君同也【孔疏 士尸未出庙故曰神灵天子绎祭于尸但賔之而已而必别尊者酬恵将徧之于下不可同于所尊也意其所设者亦罍尊欤】设尊先东方恵由近也
  王命酬賔摄主酌西方之尊西阶上北面酬賔賔在左主在右主奠觯拜賔答拜主坐祭卒觯拜【先自饮以导賔】賔答拜主洗觯賔辞主对卒洗酌西面賔北面拜主奠于荐北賔西面坐取觯还东面拜主北面答拜賔奠觯于荐南揖复位
  右王命酬賔 传酌先西方尊賔之义也凡奠者于左举者于右奠于左非不举也行神恵不可同于饮酒之义也于荐南明将举也
  乃设觥【据诗 觥兕觥所以罚失礼者】
  右设觥 诗兕觥其觩防酒斯柔不吴不敖胡考之休【孔曰至施酬而设觥变于正祭也旅酬之前无可罚至旅而献酬交错或恐失礼宜于此设之大夫賔尸不设觥者礼小即以祭日行事未宜有失也】
  立司正【据诗 司正察仪法之官】
  右立司正 诗凡此饮酒或醉或否既立之监或佐之史【賔筵之诗凡此饮酒承上射与祭而言盖祭至旅酬客有失礼者故立司正以察仪法犹设觥意也】
  王命献宗人如众賔仪【宗人宗伯之属周礼有都宗人掌王子弟有封邑及公卿大夫有采邑者之礼家宗人掌诸侯之大夫有食邑者之礼故少牢特牲礼皆有宗人相大夫士之礼犹大宗伯相王之礼也但天子礼大而节烦非宗伯一人所能相小宗伯肆师以下皆有事焉大宗伯之献列于卿则小宗伯以下受献宜在此盖以礼官特别异之也】
  右王命献宗人 记宗人之献齿于众賔
  王命献长兄弟于阼阶上如賔仪【按此时王西面立献主及兄弟拜皆北面】右王命献长兄弟 记其俎设阼阶上祭讫执以降 传酬賔乃献兄弟者献之礼成于酬先成賔礼故也【郑传】
  王命献众兄弟如众賔仪
  右王命献众兄弟 记其俎皆设于其位 周礼凡赐爵司士呼昭穆而进之 传凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此之谓长幼有序【郑曰齿谓众兄弟也孔曰献时不以昭穆旅酬乃以昭穆君赐爵即若酬之愚按如孔说则前献长兄弟此献众兄弟必以爵之尊卑为序未以齿也】
  兄弟二人入举觯于尸及侑洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵兴坐奠爵拜【亦先自饮以导尸侑】尸侑答拜皆降洗升及位尸侑皆拜受爵二人拜送【据少牢】
  右兄弟二人举觯于尸侑加爵八【此正酬之始】
  侑奠觯于右未举
  右侑奠觯 传凡奠者于左举者于右此未举奠于右行神恵不可同于饮酒之义也【按燕饮之礼奠酬有不举者君子不尽人之欢宗庙之酬无不举者神恵不敢虚也独大夫少牢礼侑此奠觯不举侑以辅尸故举觯必并及于侑尸觯举以酬主人侑觯无可行也王礼旅酬时止有一人举觯于尸则意侑于此时举以酬侑欤详见后】
  尸遂执觯兴北面阼阶上酬王王在右坐奠觯拜王答拜不祭立饮卒爵不拜既酌酬王王拜受尸拜送【尸就东阶王尊也不祭不拜既礼杀也立饮尸从贱者礼王礼弥尊尸弥卑也】
  右尸酬王
  尸就筵王以尸觯酬侑西楹西侑在左太宰执爵王拜侑答拜王立饮卒爵太宰酌授侑王复位侑拜受王答拜【王亦立饮从尸礼也复位乃答拜王弥尊也】
  右王酬侑
  侑以王觯升长賔酬之如王酬侑礼【侑于西阶上賔在其左】
  右侑酬长賔
  长賔升次賔酬之以次徧
  右长賔酬众賔
  王命献大夫及公有司如众兄弟仪公有司升受降饮【降饮礼卑也】
  右王命献大夫及公有司 记尸饮七以瑶爵献大夫 公有司门西北面东上献次众賔【按公有司亦执事者如举鼎匕载之类本在士中而先得献者以有执事贵之也孔云天子诸侯之大夫准士之公有司亦门西北面东上则大夫于尸饮七受献而公有司次之可知矣】
  王命献内賔内兄弟于房中【据特牲】不殊其长爵徧乃自酢【疑内宰就房外拜献内賔内賔三人房中同答拜献内兄弟内兄弟三人同答拜内宰退其酬爵奠未举】右王命献内賔内兄弟 不殊其长略妇人也【郑传】
  末賔酬宗人如侑酬賔仪【据郑传】
  右末賔酬宗人
  王赐兄弟爵司士呼而进之长兄弟升次兄弟酬之以次徧
  右长兄弟酬次兄弟 传凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此之谓长幼有序【按特牲礼于賔有酬于兄弟无酬故以兄弟子举觯为酬之始王于兄弟有赐爵则以赐爵为酬之始也王于賔使人酬之尊而疎于兄弟呼而进之亲之也周道亲亲于此可见 前献时以爵至此乃以昭穆齿】
  众兄弟酬及佐食以次徧
  右众兄弟酬佐食
  宗人酬公有司佐食酬私人以次徧卒饮者实爵于篚【孔曰后虽无所行酬亦自饮讫】
  右公有司私人以下徧 记宗人于旅齿于众賔佐食于旅齿于兄弟公有司于旅齿于宗人私人于旅齿于佐食【孔氏曰天子诸侯之士凖士之私人亦门东北面西上愚按诸侯之大夫入天子之国皆曰士则诸侯之大夫以聘问来者得与于祭皆名私臣其位与天子之士齿列门东也其贤者择之为佐食孔云献食则在前贤贤也旅则于后从其党也愚按虽从其党犹以贤劳在众私臣先也】宗人以上饮于西阶上大夫以下升受下饮【据大夫少牢礼兄弟饮于上私人饮于下推之 按此酬尸与尸酬在西者賔与賔酬宗人与宗人酬公有司与公有司酬在东者兄弟与兄弟酬佐食与佐食酬私臣与私臣酬东西分行一党毕乃及一党】
  乃荐庶羞于賔兄弟内賔兄弟下及私臣
  右荐羞于賔以下 传其荐羞为饮食也有庶羞无内羞贱也
  后举旅于内賔内兄弟外宗内宗以次徧【据郑传 按王以酬爵举旅后则自举疑亦内宰赞酌也】
  右后举旅于内 记内賔立于尊之北东面南上宗妇北堂东面北上【东房半以北曰北堂凡席东向西向以南方为上内賔南上如常礼也宗妇亦东向而北上者后北堂之北南面统乎后也 按此亦当酬一党毕乃及一党如堂下之仪】
  众賔之长一人举觯于尸爵不止【众賔之长乃众賔中之长者非长賔也】
  右賔一人举觯加爵九【此旅酬之始】
  太祖尸发爵行旅不受旅昭酬穆穆酬昭以次徧【末尸自饮卒爵而止】
  右尸旅酬 传旅酬六尸曽子曰周礼其犹醵与【郑曰旅酬使之相酌也后稷之尸发爵不受旅合钱饮酒曰醵旅酬相酌似之发愚按此一条殊不分明郑所云使者不知谁使之岂太祖尸自饮而使昭穆六尸相酬欤兄弟酬賔且待子弟举觯岂尸尊而有自酌之礼欤考少牢礼有众賔之长一人举觯于尸爵不止又賔一人举觯于尸如初疑先一人举觯于尸在此时为旅酬始后一人举觯为无筭爵始大夫礼避君无交行之酬故略之而井属一时也又按天子酬礼凡有三一直行为正酬一交行为旅酬一错行为无筭爵前后直行错行皆自尸始无縁中间交行独从賔与兄弟始之理据郑云太祖尸发爵又云六尸相酌则交行而为旅酬之始明矣故断属此 又本节孔疏言后稷尸在室西壁余自文武二尸亲庙四尸凡六在后稷尸东南北相对愚按天子诸侯正祭有室事堂事之分士不賔尸故旅酬时尸在室而不与乎旅酬大夫賔尸则尸在堂而与乎旅酬天子诸侯賔尸于堂无縁旅酬尸得在室疑孔説悮也】
  侑取前奠觯行酬亦昭侑酬穆侑穆侑酬昭侑以次徧【末侑自饮卒爵而止】
  右侑旅酬【按此条诸礼无文但旅酬无一人不及必无侑不与酬之礼而六尸昭穆相酬又无从及于侑因思前兄弟二人举觯于尸侑尸觯既行侑觯未行此賔一人举觯于尸不及侑必以侑有觯未行故也则此时太祖尸发爵六尸相酬亦必太祖之侑发爵六侑相酬矣】
  兄弟之弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于其长奠于荐南长兄弟还西面奠于荐北余如摄主酬賔仪【据特牲 阶以下谓之前】
  右兄弟弟子举觯于其长 传旅酬下为上所以逮贱也【此时长賔有奠觯主不酬长兄弟长兄弟无奠觯无以相酬故弟子举觯然后行旅】
  长賔取荐南之奠觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在其右賔奠觯拜长兄弟答拜賔立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯賔答拜揖复位【据特牲 其尊东阶之尊也】
  右长賔酬长兄弟
  长兄弟取賔觯西阶前北面酬众賔长众賔长左如初长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面答拜揖复位【据特牲其尊西阶之尊也】
  右长兄弟行酬众賔长【行者达于下也】
  众賔长取觯酬次兄弟于阼阶礼率初
  右众賔长酬次兄弟
  长兄弟取荐北之奠觯酬长賔礼率初【荐北之觯弟子所举者】
  右长兄弟报酬长賔【报者以为反也】
  长賔行酬次兄弟礼亦如之次兄弟报酬众长賔礼亦如之以次徧礼尽如之
  右賔及兄弟相酬以徧
  王命献士及私臣不升阶于其位其余如大夫仪【于其位礼弥卑也】
  右王命献士及私臣 记尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿【按同姓兄弟序以昭穆亲亲也而同昭穆之中以爵为序献以爵酬以齿于亲亲之中亦兼贵爵之义焉异姓诸臣序以爵贵贵也而同爵之中受献与酬卿与卿齿大夫与大夫齿士与士齿及羣有司皆以齿于贵贵之中亦兼尚齿之义焉此先王之礼所为仁与义兼至也】凡献必有俎 传凡为俎者以骨为主殷人贵髀【尚质故贵髀之厚】周人贵肩【尚文故贵肩之显】凡前贵于后【据周言之】贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以明恵之必均也故曰见政事之均焉【祭统】羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有余此之谓称也【礼器 羔豚用之小祀太牢用之大祀】夫祭有逮煇胞翟阍者恵下之道也【祭统 煇郑读防甲吏之贱者胞肉吏之贱者翟乐吏之贱者阍守门之贱者】
  祝宗人旅齿于众賔佐食旅齿于兄弟礼如賔兄弟相酬以次徧【宗人亦大夫佐食亦士孔云佐食受献在賔前以接神贵之也受旅齿于兄弟接神将终仍从其官也据此则祝受旅当在賔之下宗人之上】
  右宗人佐食相酬以徧
  大夫公有司旅齿于宗人士私臣旅齿于佐食礼亦如之以次徧卒饮者实觯于篚
  右大夫士及公有司私臣相酬以徧【按此酬尸以昭穆相酬賔兄弟以东西相酬宗人与佐食相酬大夫与士相酬公有司与私臣相酬皆东西往来所谓交也】
  众賔之长又一人举觯于尸如初【据少牢】
  右賔又一人举觯加爵十【此无筭爵之始】诗賔载手拘【载再也谓再举觯拘防同酌之也】
  太祖尸发爵昭酬穆穆酬昭无筭爵【筭数也饮视其量不为限制也】
  右尸无筭爵
  尸及侑侑相酬亦无筭爵【前尸酬不及侑别之也人之乎犹未尽人之也此尸酬遂及侑尽人之无为复别也】
  右侑无筭爵【按此酬尸得及侑故亦众賔之长一人举觯】
  賔弟子兄弟弟子各举觯于其长奠皆于荐右余礼皆率初其爵皆无筭
  右賔弟子兄弟弟子举觯无筭爵 传前之酬也奠于右举于左行神恵不可同于饮酒之义也兹之酬也奠于右即举无筭爵渐同于饮酒之义也
  宗人佐食公有司私臣爵皆无筭遂之于下【遂之于下煇胞翟阍亦得饮焉】
  右无筭爵及下徧 诗献酬交错
  后夫人内賔宗妇房中亦无筭爵以徧
  右无筭爵房中徧【按此酬不以爵不以齿随其量之能饮与情之夙好而相酬焉所谓错也】
  无筭爵无筭乐
  右无筭乐 传升歌三终笙入三终间歌三终合乐三终
  遂合语拜善言
  右合语 记于旅也语【仪礼】 传凡祭合语之礼皆小乐正诏之于东序【合语谓称说先王之善道小乐正乐师也东序东学名合语有威仪小乐正豫教之】 诗礼仪卒度笑语卒获 书禹拜昌言 辞敢不夙夜以求从祝防【按孔疏言君賔尸堂上而堂下别尊故旅酬无筭爵并行大夫不敢与君礼同故堂下亦与神灵共尊不行旅酬但行无筭爵而已士礼堂下得献之后与神灵别尊故旅酬无筭爵并皆行之士贱不嫌与君同故得礼备也愚按士礼虽得与君同然多放而不致者故必兼少牢礼及他书推之然后其节文略可见】
  佐食洗散献于尸尸酢佐食【散容五升画以云气】
  右佐食献尸加爵十一 诗室人入又【室人佐食也祭时有事于室故谓之室人 按孔疏惟言士大夫加爵二天子诸侯礼大不止此又言天子礼大佐食亦为加又言四时之祭及禘祭正祭九献祫祭十三献愚反覆思之参互考订知正祭九献而止若大祭则合长兄弟众賔长众兄弟及嗣子举奠为十三也绎祭连正祭言则通谓之加爵又别言之则王与后二献为正余九献为加盖正祭重在正故正爵九绎祭重在加故加爵九也】传宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散此以小为贵也【礼器 爵受一升最小】
  佐食献祝祝受祭酒奠之不既爵
  右佐食献祝 传佐食献无从礼杀也祝不既爵礼将终也佐食献不及王礼杀也【郑传】
  王降阼阶下尸出侑从众賔从王不送祝送不出门【按大夫礼拜送尸庙门外王不送者尸在庙门外则疑于臣賔尸之事既终则全乎臣也不送所以明君臣之义也】右尸出 诗鼓钟送尸神保聿归【鼓钟尸出入奏肆夏也神保尸之嘉号言常为神凭依也保犹依也 按大夫正祭祝告利成尸乃出賔尸尸出祝不告者孝子之利养为神非为尸也賔尸既终则尸全乎人非神也故不告也士礼旅酬无筭爵尸乃出亦告利成者尸未出庙不与乎旅酬则犹神之也王尸既出庙其与于酬也详且乆焉賔尸既终非特人之直臣之矣楚茨之诗郑以为王礼朱子以为公卿有田禄者则朱子为当盖王朝之公卿其爵虽视侯伯而近天子则压而不伸故礼有视诸侯之大夫者有视诸侯之士者如言济济跄跄絜尔牛羊则不亲杀也避王也工祝致告皇尸载起则告利成在尸将出其不賔尸犹士礼也若夫鼓钟送尸乐具入奏其礼皆非诸侯之大夫士所有盖其爵本尊故也惟于屈伸进退之间一一思其故则礼之所以然可识矣】
  祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庙门外有司受归之【佐食彻而有司归尸尊也】司士归侑俎归賔俎【亦归之尊之次也】其公有司以下则自彻以出【自彻卑也】祝命彻阼俎豆笾设于东序下彻庶羞设于西序下【此将用以燕宗族者】祝佐食各执其俎以出【此将用以燕宗妇者】
  右彻俎 诗诸宰君妇废彻不迟【诸宰膳宰也为冡宰之属故谓之诸宰君妇主妇也王后不亲彻九嫔彻豆笾而已卿大夫则主妇亲彻豆笾不迟以疾为敬亦不留神恵之意也孔曰祭末嫌其惰慢故以疾为敬】 周礼膳夫彻王之阼俎【按大夫礼祝命佐食彻王礼则祝命之佐食涖之膳宰彻之】 记凡祭于公者必自彻其俎【曲礼 郑云此谓大夫以下若卿以上则使人归之愚谓王礼大夫亦当使人归之】
  遂以荐羞及尸祝之庶羞燕宗人于寝
  右燕宗人 诗诸父兄弟备言燕私【郑曰异姓既归賔客之俎同姓则留与之燕所以尊賔客亲骨肉】戚戚兄弟莫逺具迩或肆之筵或授之几【郑曰王与族人燕兄弟之亲皆揖而进之年稚者为设筵而已老者加之以几】肆筵设席授几有缉御【设席重席也亦为老者设之愚按賔或单席而酢也缉御郑曰惇史也亦为老者设之】或献或酢洗爵奠斚醓醢以荐或燔或炙嘉殽脾臄或歌或咢【孔曰王与族燕则以异姓为賔宰夫为主人既设几筵族人升堂受燕乃立賔主人献之賔卒爵酢主人主人卒爵又酌以酬賔賔受奠之不举郑曰斚殷爵用殷爵尊兄弟也孔曰賔主皆非兄弟而言尊兄弟者賔主为兄弟而有之其器之设皆为兄弟也正荐用醓醢并韭菹嘉殽则脾与臄又作乐助歌以燕乐族人是王能内睦之也臄函也即舌也或曰口上曰臄下曰函】敦既坚四鍭既钧舍矢既均序賔以贤敦既句既挟四鍭四鍭如树序賔以不侮【毛曰敦画也天子雕钧愚谓矢强弱与调也贤多中也不侮敬也朱子曰射以中多为隽以不侮为德按大射主于射故未举旅则射燕礼主于饮酒故旅酬后行之此亦燕而先射者备賔礼使早出也吕祖谦曰射虽毕而燕未终举觯无筭爵献酌尚多故言酌大斗祈黄耉于既射之后】曾孙维主酒醴维醹酌以大斗以祈黄耉【孔曰賔射既中可以助行养老曾孙于是承先王之法度为主人以养老焉愚按老不能射于是观其胜负以为乐是所以助养老也埤雅曰燕賔则膳夫为主此曽孙为主则以尊事黄耉所以为厚也愚按此当在賔让而止之后】湛湛露斯匪阳不晞厌厌夜饮不醉无归湛湛露斯在彼丰草厌厌夜饮在宗载考【郑曰此燕同姓诸侯也下二章燕异姓及二王之后文不録】 记祭于庙燕于寝【诗疏 朱子曰凡庙之制前庙以奉神后寝以藏衣冠按此寝庙寝也即诗所谓在宗载考也燕礼注以为路寝岂此燕在庙寝臣之燕则于路寝欤郑云燕于堂盖寝之堂也】燕宵则两阶及门庭设大烛【仪礼 燕礼庶子执烛于阼阶上甸人执大烛于庭阍人为烛于门外】公与族人燕则以异姓为賔膳宰为主人【世子记 孔曰燕饮必有礼仪献酬交错故宜立賔以行礼但使族人为賔则賔礼疎隔非亲亲之道公欲与族人亲故以异姓为賔也而賔必与王相对君尊不敌故又以膳宰为主人使得执礼酬酢若与异姓燕则以宰夫为献主】公与父兄齿【族既不为賔公又不为主故公与族人相齿见亲亲也】族食世降一等【并世子 孔曰齐衰之亲一年四防食大功三小功二缌麻一】于异姓让则止同姓则成之【郑笺 异姓举酬则止所谓过三爵非礼也族燕则不醉无归】传燕毛所以序齿也【中庸 前序昭穆犹兼序爵至此乃専以齿序笃亲亲也 愚始于此常疑异姓既归賔客之俎似不宜复与此燕又疑先饮后射射而又燕非穷日之力不足行之此祭末之燕为时或无多思之十年乃得其说盖此賔乃取于姑姊妹之夫礼所称父之党非卿非外诸侯以内賔例之可知也其节文次第则行苇诗尽之盖此燕以尽私恩非为賔客故诗先言戚戚兄弟其礼主于养老故即言授几缉御酢即行射礼故止言献酬奠斚异于賔筵之举酬在射前燕止以荐羞及尸祝之庶羞故止言醓醢燔炙异于伐木之肥牡肥羜燕重在娱老故賔主甫献酢而已或歌或咢异于举旅而后乐作賔之射亦所以娱老故但于賔之中序以贤序以不侮而不于賔主之不胜者行罚爵献賔以膳宰为主賔让而出即王自为主故诗遂言曽孙惟主凡旅酬必设兕觥以惩不敬此燕止以明恩故惟言酌以大斗然则此燕虽略与燕臣同而其所异者亦从可想矣大约王席在阼阶西向父兄席在王之右南向弟子在阶下北向賔席在父兄之右中堂南向司宫先设同姓之席宗人请賔王曰命某为賔始设賔席也】宗子有事族人皆侍已侍于賔奠然后燕私不醉而出是无亲也醉而不出是渫宗也【渫慢也伏生书作是不敬也】故曰饮而醉者宗室之意也徳将无醉族人之志也【书大传】
  以祝笾豆燕内賔及宗妇于房【据特牲疏 内賔不归之俎妇人礼略也】右燕内賔及宗妇【按有内賔则亦宜有外賔而外賔之所取亦可知矣】
  钟师奏燕乐
  右燕乐 诗乐具入奏以绥后禄【郑曰燕而祭时之乐皆入奏于寝孔云燕祭不同乐而云皆入者歌咏虽异乐器则同也愚按鳬鹥诗传祭之明日绎而賔尸之乐郑曰首章賔宗庙之尸二章賔四方百物之尸三章賔天地之尸四章賔社稷山川之尸五章賔七祀之尸是各祭之绎止用其一章也然此一诗只可用之王酬尸若尸酬王必又有诗朱子以假乐为尸答鳬鹥理或然也其余若賔致爵于王兄弟献王必皆歌一诗则大雅自文王而下犹多受厘陈戒之辞或者随其人所取耳 有乐必有献工之礼因未有所据姑阙之俟知礼者补定】
  宗人祝王及陈戒于王
  右祝戒 诗尔殽既将莫怨具庆既醉既饱小大稽首神嗜饮食使君夀考孔恵孔时维其尽之子子孙孙勿替引之【按燕必有仪小大稽首其仪之一节也燕必有辞神嗜饮食云云其辞之大略也其他皆无所考或亦可用仪礼诸侯之燕臣推之欤】
  既祭毕祭仆反命于王以王命劳有司百官之敬者诛其不敬者【据周礼 诛谓责让之】
  右既祭而诛赏 传卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑【明堂位】
  使使颁胙于二王后及有功诸侯及兄弟之国【据左传及周礼】右颁胙 传夏之后杞殷之后宋于周为客天子有事膰焉【存二代之后以尊贤也】周襄王使宰孔赐齐侯小白胙曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙齐侯下拜登受【左传 宗庙之胙不及异姓其赐比于二王后褒有功也】周礼以脤胙之礼亲兄弟之国【虽不与祭犹赐及之以亲亲也】
  臣受胙者归颁之
  右臣颁君胙 记祭于公不宿肉 传助祭于公所得胙肉归即颁赐不留神恵也【朱注 其不以祭食之余也礼馂余不祭】

  天子肆献祼馈食礼巻下
 

国学大师APP下载

X