十三经义疑
钦定四库全书 经部七
十三经义疑 五经縂义类
提要
【臣】等谨案十三经义疑十二卷
国朝呉浩撰浩字养斋华亭人是书取诸经笺注订之用力颇勤如季本读礼疑图以万人为一军浩袭其説于诗公车千乗公徒三万不主郑笺举成数之解而引司马法文以一乗总三十人定千乗当三万人而疑贾疏附防此法为畿内之制今考大司马万有二千五百人为军小司徒五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军天子诸侯同制小司徒疏谓司马法成百井三百家革车一乗士十人徒二十人至同方百里万井三万家革车百乗士千人徒二千人乃天子畿内采地法又司马法甲士三人歩卒七十二人乃是畿外邦国法此周之定制也齐语管子制国五家为轨故五人为伍十轨为里故五十人为小戎四里为连故二百人为卒十连为乡故二千人为旅五乡为师故万人为军韦昭注万人为军齐制也周则万二千五百人为军此春秋列国之变制也僖公之颂正当齐桓之时或其时即用齐法亦未可知浩据以疑周礼则非也浩又于仪礼聘礼引崔灵恩之説谓诸侯三卿司徒兼冡宰司马兼宗伯司空兼司冦诸侯虽立卿犹不敢称大史记谓鲁以孔子为大司冦若然岂鲁有六卿如天子耶宋二王之后故有大司马楚之有大司马也因僭称王耳今考管子王言篇甯戚艺粟尽地利立为大司徒王子城父为大司马则春秋时诸侯正卿明称大而称大司马者又不止楚宋矣又左氏传曰向为人为大司冦则宋称大者又不特司马矣鲁司冦为司空兼官本非正卿或止得称司冦而概谓诸侯正卿皆不得称大则亦弗之考也又周礼乃立春官宗伯郑注引夏父弗忌为宗人浩谓春秋内外传俱作我为宗伯宗人虽亦掌礼之官但位卑权轻焉能擅为逆祀今考宗人之名通于上下左传哀公二十四年使宗人衅夏献其立夫人之礼对曰无之公怒曰汝为宗司尊之曰宗司是非卑位矣又文王世子公族其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官注宗人掌礼及宗庙与郑氏周礼大宗伯注宗官典国之礼与其祭祀合又大戴礼诸侯迁庙礼祝宗人及从者皆齐宗人摈与周礼大宗伯职相合郑注宗伯为宗人葢即据此此天子诸侯之宗人也鲁语公父文伯之母飨其宗老韦昭注亦曰宗宗人此卿大夫之宗人也浩以宗人为位卑权轻是以卿大夫之宗人与天子诸侯之宗人合为一也考核颇疎其他如释左传得祐于槖中谓大夫士亦有主与蔡谟之説合而引説文大夫以石为主则出前儒所引之外释尔雅昏强也谓昏当作昬书不昬作劳昬音闵与暋同强也又尔雅夏曰复胙郭注未见所出浩引谷梁杨疏云复胙者复前日之礼有司彻贾疏云复胙者复昨日之胙祭则均可补郭注其説亦颇有可采者葢于注疏之学虽未能贯通融会而研究考证具有根柢视剽剟语录枵腹谈经徒以大言臆断者则胜之逺矣乾隆四十五年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
十三经义疑原序
载籍之有五经犹天之有五星也地之有五行也人非五谷不生学非五经不殖舍此而他求吾不知所従焉夫经者常也法也径也若径路之无所不通可常行也自汉以五经学宫而经之名著益之以周礼孝经论语为九经益之以仪礼左氏春秋尔雅为十三经而大戴礼不与焉备矣美矣其名定矣有汉唐宋诸儒为之注疏正义解释于是经之义昭然若日月之丽天沛然若江河之行地填填然若洊雷之啓蛰而授杖于肓者也其禆益学者实闳矣哉夫读书不能无疑疑必待晰而后明鹘突不解久则轖结于中若症瘕然虽有文挚不为功使穿凿傅防率臆而武断之其病尤甚【浩】幸生圣世得优游婆娑以丘园老日取诸经研究之寤寐勿谖寒暑无间忘寝食者三十余年或有揆之理而未甚确斟之情而未甚安毎摘而出之博采先儒之説而合订焉必求其义之合乎理近乎情凖之常道而至当而后取而详説之曷敢曰与先儒抗衡辨异同乎亦尽我稽古之心以俟同志者之相叅用晰疑焉云尔华亭后学吴浩序
钦定四库全书
十三经义疑卷一
华亭吴浩撰
易经
经分上下
上下经之分其分于序卦乎奚以明其然也太极动而生阳阳之徤为干静而生隂隂之顺为坤故乾坤为诸卦之首循次以推得卦三十是为上经至于咸恒又为下经之首者则以乾道成男坤道成女人道造端乎夫妇也闗雎为风始亦以夫妇之道者生民之本王政之端与下经以咸恒为首之义同
比之匪人不亦伤乎
本义无注或谓伤哀伤也爻不言凶而象伤之葢闵之而使人自惕也愚意当先説伤害而后説哀伤比匪者害心害身害家害国无所不害如伤于鈇钺见血殒命者然哀哉如此説庶使观象玩辞之人惕然知警
得金矢
噬嗑之九四曰噬干胏得金矢金葢取其刚也矢葢取其直也聼讼贵刚直故取象于金矢欤周礼以两造禁民讼入束矢而此不言束以两剂禁民狱入钧金而此不言钧义必有间矣且夫金有五钧金不必其黄也而噬嗑之六五曰得黄金入金而必以黄黄矣而计其斤且三十将贫者之狱终不见治欤解卦之九二亦有得黄矢之文黄中色矢直也岂亦束矢之谓欤易有象取其意而略其迹斯可矣本义据周礼以释金矢似不如程传及陆氏集説之为长
不菑畬
田一嵗曰菑菑灾也始灾杀其草木也二嵗曰新田新成柔田也三嵗曰畬畬和也田舒缓也曰菑曰新田未成熟也曰畬始成熟矣不菑而畬言因时顺理而无私意期望之心也无妄六二本言不耕获不菑畬则利有攸往而坊记误有凶字郑注遂以无功食禄为凶徴非易本旨
其形渥
鼎卦九四爻辞其形渥晁氏云诸本作刑剭朱子従之按郑注周礼司烜引易亦作刑剭之诛谓所杀不于市而以适甸师者甸师掌耕耨王籍其塲上多屋刑之于屋中为之隐者厚也掌戮唯王之同族与有爵者杀之于甸师氏
十三经义疑卷一
钦定四库全书
十三经义疑卷二
华亭吴浩撰
书经
五玉三帛二生一死贽
此九字蔡传以为当在肆觐东后之下词意诚顺然公羊郑伯使宛来归邴何休注引书亦不改疏以五器为卿大夫上士中士下士授羔雁雉之器谓如者以物相授与之言器各异饰周礼饰羔雁雉执之皆去器则如五器正宜在贽字下葢古人文参差错落于理亦无碍也
舞干羽于两阶
干武舞羽文舞武在西阶文在东阶武舞先文舞后凡经言舞皆先干而后羽汉之乐先武徳而后文始唐之乐先七徳而后九功乐有声容韶舞容也而声可想矣徳兼中和韶舞和也而中亦致矣
禹贡九州
宋陈用之以九州之名为大禹所立窃疑禹治水时尚为虞臣安得擅改十二州之制乎当従蔡传书序禹别九州以洪水泛滥区域莫辨而别之非禹始建之也即曰贡金九牧亦必在即位之后矣
爰立作相
体元者君而调元者相相得其人则天下治相不得其人则天下不治人君立相葢可忽乎哉而书载高宗之于傅説得之梦寐恍惚之间则何以故王制云凡官民材必先论之论辨然后使之即庶司百执事犹必慎简若此况以社稷之重民人之众一旦而授之一人其所系非渺小矣乃不察其言不审其行事徒以一梦之故而遂使秉国之钧其能免折足覆餗之诮乎史记有与之语果圣人之説而书不言九峯以为省文抑知其文则不可省也且知人则哲惟帝其难之而立谈之顷遽信其圣而畀之大任信如太史公所言其立相已为不慎矣先儒刘氏陈氏皆以傅説为高宗之故人良然按高宗之父小乙虑其不知稼穑之艰难而使之居于阛阓之间故其自言曰遯于荒野入宅于河周公作无逸以戒成王亦曰其在高宗时旧劳于外爰暨小人夫小人者小民也草泽中自有英雄版筑间岂无贤哲高宗旧学于甘盘寜遯野之时遂无亲师取友之益哉意必熟察傅説之言熟审傅説之行事以沃心而辅徳非一日矣洎乎作其即位欲得説而相之顾以草野之夫骤举而加诸卿尹大夫之上恐举朝之人起而骇之于是托诸上帝之所赉以慑服乎人心殷人尊神其斯之谓与或谓孔子梦见周公梦亦岂无可据者余曰梦有有因亦有无因即其有因者亦苐梦梦然而非真也孔子之梦周公葢以公之神在天故格之来格而非傅説比也以生存之人未经谋靣安有梦之而肖其形者或又谓穆叔之于防牛昌之于东野非生存之人未经谋靣者与余曰才人互相标榜自古皆然丹篆之吞抚掌之笑岂堪尽信至左氏所载不足信者尤多固不止穆叔之梦耳周礼太卜掌三梦之法一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟注云梦者人精神所寤可占者又云经运十其别九十注云王者于天日也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶梦若真奚以占为又眡祲云嵗终则弊其事若然虽占之犹不必皆中也安有梦中之人审象旁求而竟有维肖者哉故曰傅説者高宗之故人耳求得之而令之相原无待与之语而非省文也然则千古之立相莫慎于高宗而岂其忽之也哉
爰立作相【其二】
余尝本刘道原外纪作论以帝赉之梦为高宗托词既而思之知欠圆通也夫梦者因也是梦也寜必无之特非由梦而得説乃欲相説而形为是梦耳彼其旧劳于外爰暨小人则于版筑间之傅説固必有如兰之契矣一旦即天子位不见説者有年则思之必深周礼有思梦觉时思之而又爱之重之因而梦之一若上帝之赉之张子厚云寤所以知新于耳目梦所以縁旧于习心假令傅説非高宗之故旧何遽欲以代言而审象旁求且能维肖也乎即或肖焉岂无貌似孔子之阳货而不察而命之相乎置相乃王朝第一大事余故不揣固陋复作此论以备参考焉
武成
或问孟子于武成秖取二三防孔子何以不删愚谓血流漂杵商人所以泄其愤孔子存之警暴君也孟子恐人借口于武王故云不可尽信防叛臣也史臣不无言之过而圣贤所见不同搃为天下万世计耳
肆朕诞以尔东征
金縢有雷风之变大诰惟占卜之従成王之东征奉天道以立君道也不然元公避矣王复不行干断周之宗社不几岌岌乎殆哉
朕复子明辟
孟子有复于王者朱子注复白也若训朕复复字为还明字不亦赘乎代王为辟之説始于荀卿【荀子云周公负扆而坐诸侯趋走堂下】盛于汉儒造为明堂位周公践阼之文又误解尚书以附防之谓复子明辟为还政之事谓诞保文武受命惟七年为致政之时至使王莽假托经文泰然居摄炎汉几熄干戈四起甚矣邪説之为害非浅尠也
上服下服
吕刑蔡传云事在上刑而情适轻则服下刑舜之宥过无大是也事在下刑而情适重则服上刑舜之刑故无小是也最为平允葢过虽大而亦宥所以开其迁善之途故虽小而必刑所以动其畏罪之念意论轻重之序慎测浅深之宜明刑之弼教也以此周礼小司冦注云上服墨劓也下服宫刖也是以形体分上下矣然上文言断庶民狱讼之中司刺言求民情断民中而施上服下服之罪则上服下服之义亦当与蔡传同
十三经义疑卷二
钦定四库全书
十三经义疑卷三
华亭吴浩撰
诗经
采苹
礼记歌于斯疏曰礼大夫祭无乐而春秋或有之然则采苹非祭祀之乐歌也此诗特大夫妻能奉祭祀而其家人序而美之耳
摽有梅
摽梅刺淫奔也礼男先乎女而此之求士者如此其急焉摽有梅其实七兮求我庶士迨其吉兮摽有梅其实三兮求我庶士迨其今兮摽有梅顷筐暨之求我庶士迨其谓之其刺淫奔奈何赋摽梅惜春去也求贱词也庶士非夫也我庶士非夫而已亲之也首曰迨吉继即曰迨今终且相谓而约遂可定矣何其急也亦可刺也王化流行而独处污下则尤可刺
蚕月
注治蚕之月当兼三四月而言月令季春之月后妃劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功而谓蚕月非季春欤孟夏蚕事毕后妃献茧乃収茧税以桑为均而谓蚕月不兼孟夏欤葢谓之三月则非蚕之终谓之四月则非蚕之始是以谓之蚕月耳或疑邠风缺三月然乎哉
曰为改嵗
吕氏云十月而曰改嵗三正之通于民俗尚矣周特举而迭用之耳按周自不窋失官至公刘时立国于邠服事有夏故七月一诗用夏正厥后事殷则用殷正也必矣其言一之日者以阳复刚反有亨道焉故以为纪月之始而正朔则未敢改也
索绹
尔雅释言绹绞也郭璞注云纠绞绳索朱子注孟子本此蔡虚斋云索绹谓索是绞也诗注不符殆传冩之讹欤
四之日其蚤
秋官羊人职疏引四之日其蚤而云四之日者谓用建子为正至建邜四月夏之二月之日公始用氷是邠风已改正朔也果尔何不云四月而云四之日乎不言月而言日葢公刘正当夏时所用者夏正曹粹中之説然也若用周正则九月建申霜未尝肃十月属酉场未能涤
防鸮
愚按尚书周公居东在流言后为诗贻王在居东二年得罪人主名后管叔以武庚畔在成王迎公后葢管叔自以有才且为公兄而公独秉政故及其羣弟流言以撼之讵知冲人感悟迎公以归能无惧乎惧则叛叛则不可以不讨作大诰徂东山奉王命也防鸮专咎武庚大诰讳言三叔及蔡仲克庸祗徳命诸王而邦之蔡公之情可见矣朱子注诗因孔氏书注勿辟之説后与九峯辨其不然以为当从郑氏则诗注特未及改定耳义闗君臣兄弟之伦愚故按当年情事次第以白周文公不白之苦衷如此
良马五之
毛苌以为骖马五辔按三马曰骖马三则辔六即纳两辔于觼亦当四而乃五辔云乎哉
良马六之
毛传四马六辔此特可为六辔在手注耳然四马实八辔非六辔也郑氏云六之者见之数也谓六见之也此説可从葢大夫见贤不止再三而四之五之六之殷勤之甚也
猗重较兮
猗毛郑作倚葢较崇五尺五寸在轼之上无事而立则倚较有所敬则式按卫世字武公将兵平戎有勲周平王命武公为公小序亦云入相于周是武公曾为卿士倚重较其实事也乃朱子存其音而另解为叹辞何居纂序以为非真在重较之上衍义亦以为卿士之车鸣鸾清奏从容安舒武公气象宛然在重较无事之规模非即在重较之上然也二説何去何从将以质之博雅之君子
上已
应氏劭曰周礼女巫嵗时以祓除衅浴禊者洁也已者祉也邪疾已去祈介祉也张衡南都赋于是莫春之禊元已之辰卢植曰辰子至亥也蔡邕曰辰支也按此则以已为己者非
居居究究
唐风羔裘集注居居未详究究亦未详尔雅则云居居究究恶也郭景纯注皆相憎恶按此则羔裘当为刺其大夫之诗言此羔裘豹袪者自我人居居不和衷也岂无他人之可交维子之故旧而不忍遗耳此羔裘豹袪者自我人究究不协恭也岂无他人之可交维子之肯改而式相好耳于此可想见温柔敦厚之情礼书亦云晋羔裘刺时也豹武而有文不善用之则为暴此豹袪豹袖所以兴居居究究也或曰此美其大夫之词居居亲炙其光辉也究究穷究其言论也未知何据
无非无仪
恶不可有善不可无释无仪为无善太姒何以称淑女也若哲妇倾城乃智巧之称与善自当有别如其无别将以褒姒为善矣乎大易所谓无攸遂孟母所谓无境外之志戒自恃其哲耳不恃其哲则可以为善矣然则无仪之义将奈何毛传云仪容仪也诗人之刺宣姜也曰胡然而天胡然而帝其斯之谓欤士也而习于容止谓之辟女也而习于容止谓之冶冶容诲淫易戒之矣是以君子贵诚也
三事大夫
周书立政篇云任人凖夫牧作三事注云三宅之官以职言故言事
乐只君子
左传引采菽篇此句只作旨孔疏云旨美也葢义与嘉乐同
有栈之车
此非士所乘之栈车也唐传云庶人木车单马贾氏云此役车亦名栈车以其同无革鞔故也然则郑以役车释诗而朱子因之与周礼自不相背
不长夏以革
夏以革朱子既未详矣而或以夏为夏楚革为木末垂革之鞭吕祖谦则以夏为侈大而革为变革后説本毛公良是葢侈大变更与声色之化民相类知识用事则不顺矣帝则不顺徳不明矣前説单主用刑似欠包括况夏楚用于学鞭刑用于官説刑又偏也若训革为兵革见伐崇之非得已则以夏革分兵刑以字犹稍有着落
三单
笺云邰后稷上公之封大国之制三军以其余卒为羡今公刘迁于邠民始从之丁夫适满三军之数单者无羡卒也先儒亦以其説为然而子朱子云未详者殆虑其有竭作之耶惟田与追胥竭作军不应尔耶田人所同欲追胥人所同恶军则人所惮且竭作则国空虚而易为敌所袭也
閟宫
第四章集注云脱一句葢秋而载尝至笾豆大房庙祭之礼也万舞洋洋庙祭之乐也説乐处太少气颇廹促集传云大房下当脱一句如钟鼓喤喤之类按乐兼声容其説良是
公车千乘公徒三万
读礼疑图云司马法言通十为成成百井革车一乘士十人徒二十人则一乘搃三十人也一乘搃三十人则千乘当为三万人与鲁颂正合此可见万人为一军矣但百里之国为井者万当以十井起乘而不当以百井起耳以百井起乘此万井之所以止得百乘而礼家遂增国三百一十六里之方贾氏因以司马此法为畿地之制欤管子作内政而寓军令三分齐国以为三军万人为一军与鲁颂合
十三经义疑卷三
钦定四库全书
十三经义疑卷四
华亭吴浩撰
左传
隐公
春王正月
晋杜元凯解左氏春秋谓周改时且改月良然按桓公四年春公狩于郎冬猎曰狩而传曰书时是周之春即夏之冬也僖公五年春王正月日南至葢十一月一日冬至也成公元年书春无氷若用夏正春风解冻无氷宜矣昭公十七年夏六月甲戌朔日有食之太史曰当夏四月谓之孟夏定公元年书冬十月陨霜杀菽周之十月夏八月也故以陨霜为异若以夏时冠周月当云秋十月陨霜葢周之先公即以建子月为一之日特以商王建丑未敢擅变焉及有天下遂以一之日为月正遵祖也故郑谓郊特牲嵗十二月合聚万物而索飨之是建亥之月也又按汲冡古书晋国纪年用夏正则当时不奉周正者多而鲁独遵周制故经曰王正而传亦曰周正先儒云若主时月不改之説则以长厯推筭春秋日食时日竟无一合矣宋胡文定公以为商不易月秦不易时夫周家自有制度何必以商秦为例哉且春秋以道名分而谓圣人擅变周制改周朔是名分先自孔子乱之也当时龟山已非之而文定卒不从何居恭读
乐善堂集亦用杜解当为定论不刋
不义不昵
子封虑其得众然段不义众不亲昵之可无虑也语意相承林注为是
难之也
葢言段为公廹几于见获其出奔也幸而免耳注疏以难音乃旦反而云难言其奔似欠明
杜注经云以君讨臣而用二君之例又似真二君者
愚按言以君讨臣则非真二君矣而用二君之例以其如二君也与传自相发明
实无杀心
此疏与传谓之郑志背如果恐伤母意何至有黄泉之誓耶
食而不啜羮
此解传食舍肉也食他物而舍羮与尔雅肉谓之羮合补正何以非之欤
以字为諡
諡当作氏如宋子鱼之后为鱼氏郑子国之后为国氏是也故下文云君命以字为展氏公羊亦云孙以王父字为氏
又按仪礼贾疏谓殷以前皆因生号为諡若尧舜禹汤之属是也鲁哀公诔词曰哀哉尼父因字号諡曰尼父也少牢郑注大夫或因字为諡疏云谓因二十冠而字为諡知者以某且字者观徳明功若五十字以伯仲人人皆有非功徳之事也左传无骇卒羽父请諡与族公问族于众仲仲曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族公命以字为展氏彼无骇之祖公子展以展为諡在春秋前其孙无骇取以为族故公命为展氏无骇赐族不赐諡也若如前説则因以为族句赘疣矣又按谷梁及其大夫孔父传父字諡也注孔父有死难之勲故其君以字为諡疏使孔父无死难之勲唯有凡平之諡焉得以字为之正义曰王莽追諡孔子为褒成宣尼君孔子始諡宣尼旧无諡也郑礼注云尼父因其字以为之諡谓諡孔子为尼父郑错读左传云以字为諡遂复妄为此解
及大逵
杜解逵字依考工然郑是伯爵安得制同天子晦庵注施于中逵亦从尔雅未尝以九出之道为疑
桓公
王讨之非也
祭足取麦禾郑伯不朝固有可讨之罪矣王不能命方伯致讨而自将取败非所以重其身即非所以重社稷也且隠公六年冬郑伯朝王王不礼焉十一年王取邬刘蒍邘之田于郑而与郑人蘓忿生之田在王独不少知自反乎
以为必发兵诛暴
武王始生何由豫知其发兵且亦非文王服事之心也发强刚毅发亦为徳故与昌俱为度徳以命
楚人尚左君必左无与王遇
君指随侯王乃楚王其称名异矣前季梁曰君何急焉亦称其君为君如杜解则当云王必左然亦与上左意犯复愚按对面看来随之左楚之右也欲攻楚右随必左矣否则当王非避坚攻瑕之计唐太宗敌强其左我亦强其左敌强其右我亦强其右使弱常遇强强常遇弱本此
郑世子忽复归于郑
突之书归易辞也忽之书归顺辞也身本有位国逆而复其位曰复归世子君在之称书世子若荘公犹生然不与突之为君也系之郑当立之时别于突故书名注谓郑人贱之以名赴入则逆以太子之礼岂其然哉且所谓善自为谋者因其言在我自求而韪之非谓其忘社稷之大计也愚谓忽之失防在恶渠弥而不亟除以至于见杀若辞昏一事超然在鲁桓公之上而可非乎非之是教天下以疑忌其兄弟而私便其身图也春秋之法必不然矣故谷梁赤云反正也而公羊高亦云复正
荘公
若讐不除服不释则诸侯之国同姓多矣天王不应强使鲁侯【疏】
道果应尔然春秋时天王果事事合道乎杜氏以人君卒哭除丧漫云释服又以彭生既杀为讐除非忠孝之道疏乃曲徇之耶孙氏以为鲁固当辞葢同姓诸侯不少固辞必得请也汪氏以为非畏王命而不敢辞实乃畏齐而不肯辞尤洞烛当年情事
公败齐师于长勺
齐以私怨加兵于鲁鲁不得已而应之春秋乃不责齐而责鲁乎干时之役为齐所败今败齐师庶免城下之盟又何责如曰以诈战而责之左国所载可案也惟见慎战之心不闻诈战之术况兵不厌诈宋襄之愚贻笑千古至道之人以竒用兵然则败齐师而书公不讳荣之也非责之也
是贱人不得食肉
孟子七十者可以食肉是少壮不得食耳孔氏乃以证注肉食在位者乎
肆大
集解漏大字之义不若胡传详明得圣人之旨
闵公
间于两社
按周礼匠人职左祖右社是社在西刘向别録社稷宗庙在路寝西是社亦在西无在东者惟胜国之社设于庙门之屏则在左故鲁库门之内西周社东亳社而外朝居中郊特牲孔疏亦云
僖公
女子从人者也
哀姜淫佚则非从夫与杀二君则又非从子鲁既不讨齐又不杀是纵恶也盲史讥桓公之杀为己甚何居
蔡溃遂伐楚
因事曰遂言因侵蔡而伐楚也以见管仲之事桓能因其怒蔡姬而利之而桓之伐楚尊周不出于诚亦可知矣前説虽本马迁然二年秋有贯之盟三年秋又有阳糓之盟则疏谓齐侯先有伐楚之心因行而侵蔡为得其实
君其问诸水濵
昭王时汉非楚境胶舟之事年逾数百茫昧不可知宜楚之令其问诸水濵也问字承上寡人是问来隽冷殊絶然或咎仲失问则亦不谅其心矣设以王猾夏责之彼肯去其王号而不扰中华耶彼实有罪而不服我师何时可退耶千里餽粮士有菜色楚坚壁不战而遣竒兵以截其后可奈何故责其不贡包茅使之可受问其南征不复使之可辞及屈完请盟而兵遂退矣噫此其所以为霸佐欤
吾又不乐
言君已老吾当有以娱亲而又不能乐之使之居不安食不饱不忍也
升成拜是此登受
觐礼升是此登也受是此受也成拜侯氏从太史辞其下拜故复升拜以成之与桓公不同
有此诗人重言之义
愚按传意葢谓荀息轻诺卒至国乱君弑诗所谓玷不可为荀息不免耳
秋八月大雩
周八月夏六月也旱则苗槁大雩宜也玉藻亦云八月不雨君不举杜氏奚以言过时欤
季姬及鄫子遇于防
季姬不书鄫女也而非妇矣不书来寜初遇于防也书及书使内志也后书归于鄫既遇而后归也杜氏于杞叔姬卒言终为杞伯所塟故称杞叔姬岂季姬未为鄫絶而反不书鄫也欤如谓公怒鄫子之不朝而止其女又何由得遇于防欤且中絶而归何以不书复归于鄫欤即曰复归归焉而已耳杜氏奚以云更嫁欤若此类自当置传而尊经
太全吕氏曰女子许嫁笄而字书曰季姬则字也妇人书字许嫁之词也岂其许嫁于鄫而未归于鄫故遇之而使来请已欤此説近是然既许嫁矣何必使来请已葢公怒鄫子将絶其昏而他许故鄫子来防而季姬权为此遇欤防鲁邑未尝越疆也使来请已必告父母也周礼仲春防男女遇于夏六月已逾仲春殆亦媒氏之所不禁欤
鲁不防正其女使要遮鄫子淫佚之説始于何休范亦信之但僖公乃鲁之贤君当不至此
不言师讳之
既不讳灭何以讳师刘之説是也所以不讳者鲁公在防灭项乃三家所为故直书以刺其专且以明公见止之由而齐讨之不得其当
幸而后败
后败言稍缓也当亡未亡其败稍缓亦已幸矣必不免于败亡之祸也林尧叟云以败军为天幸遗后字而仅言败败矣又何幸之有哉
弗可赦也已
言宋逆天天所不赦杜云赦楚而以弗可二字为句非
宋公及楚人战于
或问宋襄将与楚战子鱼固谏而不纳彼为大司马阻而鼓之不亦可乎余应之曰阃以外将军制之其君不在耳哀公在焉子鱼安得而自专也曰吴与蔡唐伐楚夫槩王欲先击子常之卒晨请于阖庐不可夫槩王以其属五千击囊瓦楚师遂北所谓臣义而行不待命者非欤余曰夫槩王谓囊瓦不仁其臣莫有死志先伐之其卒必奔是以虽违君命而不顾子鱼则不然楚强宋弱力不可以战战而侥幸于阻隘犹有惧焉设子鱼逆君命而鼓之而又无以遏楚师罪弥甚矣葢宋宜固守而求援于诸侯吴宜乘楚之衅而速战事势不同宋及楚战非计也
阻隘
按后云阻而鼓之则隘字指楚未既济尚在险隘之所阻字谓宋遏絶而击之注欠明晰
既而挥之
当时重耳见懐嬴在侧因而戯之夫戯之者轻之也轻之故懐嬴怒戯之者非礼非礼见怒故公子惧若依林注怒其使已奉匜供沃则沃盥时便应艴然何待于既
言与舅氏同心之明如此白水
按传云所不与舅氏同心者有如白水注乃删却不字何居
地平天成称也
子臧党于子华不有君父天经废地义乖矣冠以象天裳以象地不成不平服不称矣苟人而有礼无诡异之行岂盗之所能诱哉诱而杀之君父之不慈欤子臣之不孝也
悬罄
罄空也但悬字无着国语作磬韦昭解府藏空虚但有栋梁如悬磬也葢磬形中虚室无长物屋翼空张如磬之悬者然象形也孙月峯顾寜人皆主之礼记磬于甸人正义大全引左传正作磬左传孔疏云罄亦作磬又按曲礼立如斋注云磬耳聴吴伯章云磬与罄通谓竦然正立尽耳力以聴也释名磬罄也声坚罄罄然然则左国原不相背矣
贯三人耳
疏云耳助句也窃疑贯耳如今穿箭之刑林注是也
城濮之战
是役也晋避三舍子玉可以退矣当退不退楚怠晋奋其何以敌夫晋三舍之避非必不食其言亦以怒我而怠防耳子玉堕其术中搃以刚而无礼之故蒍贾早知洵是具眼
昌歜
疏云歜音触説文云盛气怒也此昌歜之音相传为在敢反不知其字与彼为同为异徧捡书传昌蒲之草无此别名未知其所由也补正云歜字误玉篇作徂敢切菖蒲葅也顾君知孔君所不知斯真日知其所无者
中寿尔墓之木拱矣
养生经黄帝曰中寿百嵗淮南子则云凡人中寿七十嵗此处当从淮南葢公詈蹇叔谓其年老昏昧妄言无当若中寿之年死已久今尚幸生安得妄沮军事拱两手所围也墓木既拱则非仅有宿草而已
陨霜不杀草
周十二月夏十月也杜疑经误而以为十一月亦夏九月也九月肃霜杀草宜也宜杀不杀霜之陨而轻也杜乃云重经文未尝有是也且云重而不能杀物理未尝有是也胡传为长
文公
讳公罪而归责于诸侯【疏】
公自不达于事于诸侯何与而责之窃疑传云辟不敏葢以公后至鲁史未知诸侯之班若具列公侯及卿大夫恐有误故总书诸侯以辟之所谓不敏非谓公不达于事也
且复致公壻池之封自申至于虎牢之竟
申与虎牢皆郑地晋取之以封公壻名池者疏何以云亦致于卫葢因注卫字之讹而附防之耳且复致云者谓赵盾既从郤缺之言归卫田且复归郑申与虎牢而别封池也故七年注云为明年晋归郑卫田张本宣子之意令郑还卫匡邑郑邑何可独不归还故既还卫并还郑刘云服防以为致之于郑傅氏亦云郑地不得致之卫愚谓杜意亦然疏自误看耳
鄋瞒由是遂亡
鄋瞒国名传言其国亡非必其种絶也注长狄之种絶愚按仲尼曰今曰大人秦时大人见于临洮其种未絶可知
交绥
李卫公曰绥者御辔之索也然则交绥葢两军相接而不力战之词曷言乎不力战也宣子特为赵穿牵帅以出本不欲战而秦人亦已惧也不力战而未退故秦行人夜戒晋师而臾骈知其将遁犹欲薄诸河也杜氏谓退军为绥于上文语气为太促于下文语亦不协按司马法曰纵绥不及又曰纵绥不过三舍谓纵放其绥追蹑敌兵不必及之不过九十里耳如以绥为退何纵之不过三舍耶桓十年注以礼自释交绥而退亦以军接而不战为交绥如以绥为退岂云交退而退耶玩此注云然则古以退军为绥知征南特以意度之耳
不暇书防为辞
当寿余请自归于秦绕朝已进谋于秦伯矣秦伯弗从然后夀余得引士防以去绕朝未至河西豫书其谋于防俾士防持归览观勿轻秦国无人何不暇之有孔疏又谓事宻不宜以简赠人夫谋若见用则欲其宻耳既不用矣又何虑乎不宻哉当从服防
所不归尔帑者有如河
此矢言也犹曰有如日耳葢谓明神鉴之不敢食言也秦伯师于河西故即指河为誓
吾谋适不用也
夀余诈降绕朝见其履士防之足于朝也葢已觉之于是进谋于秦伯留士防并留夀余而潜师袭魏魏可取也故不曰吾言而曰吾谋赠之以防想是书所谋于编简以示之曰适不用者见不用乃偶然后此有谋未必不用虑其轻秦而复行诈也穆文熙何以不用修书札之説而惟集解之是遵欤
既许复之故从大夫例书卒
窃疑敖卒许复非复其爵也何以遂徔大夫之例隠公虽见弑乎君也自宜书公薨不得以为比经书敖卒于齐葢为下年齐人归公孙敖之防张本表惠叔之孝能感动人且善鲁之崇仁孝敦公族也
董狐良史
昔赵盾将中军徔秦师于河曲臾骈之谋宜用也乃赵穿独出盾惧其见获而徇之及放胥甲父于卫穿独免焉盾之私于穿明矣胥甲既放赵穿帅师侵崇以求成于秦秦大国也侵其与国以求成焉得乎是穿志不在于求成欲得兵柄以用其众耳而当国者莫之禁何欤明年秋穿弑灵公于桃园宣子未出山而复使穿逆公子黑臀于周不讨穿而使穿谓非盾之私于穿不可也董洞烛事情舍迹而诛心称为良史不亦宜乎宣子为法受恶视崔杼之杀太史则此善于彼耳如谓孔子有取焉无乃误甚
刈兰而卒
刈兰事当在穆公有疾之时而因有兰死之説非既説而后刈也亦不知刈之者谁也
殪戎殷
注云义取周武王以兵伐殷尽灭之葢解殪字之义不及戎字也戎大也诗云夑伐大商戎殷犹大商也疏以杜训戎为兵将戎商必克亦可训为兵乎
成公
作丘甲
注谓甸出长毂一乘今使丘出之是殆不然信斯言也是作丘乘也而非丘甲也安国述李靖之言曰周制一乗凡三甲甲二十五人甸出一乗则一丘所出十有八人耳而鲁乃使出一甲过矣书曰作讥不宜作也此説是也不然丘出甸赋骤加三倍民将嚣然其何以能行苏子瞻之论作丘甲则本之公谷而以农工为不得相兼信斯言也是丘作甲也而亦非作丘甲也
右援桴而鼓
林注指郤克按上云左并辔则援桴当指张侯葢中军将居鼓下御者在左解张实御郤克见其病不能鼓又激于郑丘缓子病一言故并右手之三辔于左而以右手援桴助之曲礼君出就车则仆并辔并于右手左授绥也张侯并辔并于左手右援桴也
敝邑之幸亦云徔也
刘以为齐人请战言敝邑脱有幸战胜亦云従也语气虚活较注指实事説为优故补正亦从刘説
我无其功敢有其实乎
观此则贾人亦贤矣哉注谓传言知防之贤似有遗义
不语助
遐何也何不作人言必作人也注以不字为语助非
又赋緑兮之卒章而入
杜解喻文子得已意愚按古人当指蹶父为韩姞相攸莫如韩乐蹶父之爱其女也穆姜以文子赋韩奕因赋此以答之谓文子以蹶父况已爱女之情古今一律洵不诬也莺啼鸿翩千载如见盲史故是传神
陷而卒
陷字与上张字对将食而腹张故如厠如厠而张者陷陷即卒新终不食矣桑田巫之言果若是其騐欤
诸侯之将致命于秦
此葢因子犯请击而张大之以见文公绥静为大造于西耳疏谓郑亦疾秦然秦师袭郑其事在后未容牵引以实诸侯二字
宜言寡人称君误也
此篇称寡君尚有秦大夫不询于我寡君及寡君不敢顾昏姻二处何独于此疑其误且前是吕相自言诸侯备闻此言至其不能以诸侯退矣是述晋君之言自言皆称寡君述君言皆称寡人未尝误也
襄公
使宣子朝遂老
杜解韩厥致仕似与前韩献子告老犯复玩全文辞立者穆子也则遂老者亦穆子也穆子告老晋侯以其仁而使掌公族大夫焉
子荡牿华弱于朝
司武而牿于朝弱也诚弱矣不协恭而狎侮荡乎何荡欤平公不公子罕欲公而不克宋之政柄安在哉
不习则增脩徳而改卜
按外传增脩于徳无勤民于逺增修二字连注疏以增字絶句非
请徙子尸于朝
子南之臣谓弃疾请徙子尸于朝林注子谓子南窃疑子字上脱一夫字
泄命重刑臣亦不为
子之于父天性也君命縦不可泄号泣以谏子南可也申叔为蘧子之友尚能使之悔悟而辞八人弃疾为子南之子不能使之悔悟而辞观起子南既杀而弃疾缢曷不以死谏其亲而兾幸其一悟欤
非欲出附他国故不言叛
既云据曲沃众还与君争岂非叛乎孔氏曰叛者据邑以拒其君赵氏曰凡据土背君曰叛然则非欲出附亦叛也栾盈不书叛者奔楚即叛矣以其强大可恃也故于此不复书
子无咎焉
胥午言知不集虑有咎也故盈答以我实不为天祐于子何与注改实为虽又似因午可以集事与上因子而死吾无悔矣语气不合
言已非正卿见待无异于众人
如疏所云是必正卿而后当殉君之难也恐非子美本怀彼谓且人有君而弑之人字葢暗指崔杼杼有弑君之罪则当死亡我非弑君者奚以死亡为
将用死亡之义何所归趣
此注葢申焉得之义然与归乎一问不相照应愚意上言不敢死亡其义虽精似乎恝然故急接此语以应君死安归以答归乎之问耳
枕尸股而哭
杜解云以公尸枕已股恐非语气尸股尸之股也箭所伤处晏子葢深痛之故枕于尸之股而哭也如曰枕辔非以辔枕于身也如曰枕石非以石枕于身也与枕之股而哭之有别
彊其少安
谓诸樊既死巢之封疆可免于侵扰也林注以为吴之强盛可以少息似于安字义牵强
晋卿不如楚其大夫则贤皆卿材也
补正云如宋之盟赵盾为客子木与之言勿能对使叔向侍言焉子木亦不能对是也此意已见孔氏子木与之言至亦勿能对也疏愚谓声子葢以谀子木并起晋用楚材之祸以竦动之不必徴实
君与夫人不善是也
夫音扶夫人葢指执政者不善是言处之不得其宜也注欠明又钟伯敬及穆文熙本夫人作大夫濯锦亭读本同
在外不得宰吾一邑
在外根上亡来亡而在外虽一邑犹不得宰故下文云失富疏欠明
隣于善民之望也
子罕葢以子皮为善而将效之故言近于善民之望也民望良切安可不副下遂有请于平公云云宋无饥人之善政言不虚矣子罕言时宋已饥非言之之后始饥
思而不惧
言虽思念西周而苟且偷安无虎尾春冰之惧故周辙一东卒为秦并
晋僖侯甚啬爱物俭不中礼国人闵之作蟋蟀之诗以刺之
孔氏葢本诗序然玩季子语意是褒词朱子注诗亦不言刺
思而不贰怨而不言
思思文武也怨怨幽厉也周徳衰思怨兴矣然犹有文武之遗民故虽思且怨终口不言而心无二也工歌随举一二诗疏何必曲狥杜注
宋灾故
传注讥诸国之不信兼讥向戌之求财是固然矣然皆不如胡传胡传以蔡世子般弑其君君臣父子之伦大乱事在宋灾前一月诸大夫若为勿闻也者而惟宋灾是谋此之谓不知务犹得经文故字之神
我问师故
注鲁以师往以下传有我师二字故补此笔非师故之师师故之师自指齐师耳
其知之矣
其字指子产
不吾叛也
葢言尹何不叛已以其愿也刘之説非
夫亦愈知治矣
言今虽不甚知治往学可益知疏云病差谓之愈则愈字当读句法欠佳
其为美锦不亦多乎
本欲讥其轻视官邑而反言为美锦之过语极含蓄注意当在身之所庇也内
昭公
是委君贶于草莽也
君贶承上君辱贶寡大夫围指郑君也疏云我君非后阅濯锦亭适与余合
适子南氏
此女大有识力子南先聘子晳虽美其可徔乎不徔子晳彼必怒怒则子南足以御之于理于势当适子南
以什共车必克困诸阨又克
按上云彼徒我车所遇又阨是乗车者晋也戎以徒之什当我车之一克矣车不可行险戎以徒困之又克矣故魏舒欲毁车崇卒庶力可敌戎戎又将忽我之失常而易败也注疏欠明
宣子誉之
服防云誉逰也夏谚曰一防一誉按孟子夏谚是豫字不知服氏所见本如何
其犹在君子之后乎
补正云言庶几可以为君子也葢人臣虽有讳国之礼然或忧其将乱而私语之于友不害为忠此叔向晏子之言所以不讥于君子也愚谓叔向晏子固忧国之言至太叔之于张趯自是讥其不知为尊者讳耳杜解是观下秋七月张趯太叔交相讥讽可见
复见无雹之意
虽有不为灾承无雹而放活言之尧水汤旱独非圣人在上乎孔疏似拘
民食于他
当从补正民食于三家之説所谓隐民多取食焉也注疏非食于三家则思亦在三家矣谁谓公图其终者乎
析羽皆五采系之于旞旌之上
周礼司常注全羽为旞析羽为旌此疏引证析羽为旌既删全羽二字则皆字旞字亦当删
日我先君共王引领北望
孙月峯批防左传此句曰字无谓恐有误葢其所见本然也愚按北监板汲古阁注疏俱作日何氏重校葛板亦同日往日也晏子曰日宋之盟子产曰日君以夫公孙段为能任其事而赐之州田左氏多此句法若日起请夫环则又是近日古日曰通日知録详言之
黄熊
鲧化入于羽渊内传作黄熊外传作黄能韦昭注奴来切与广韵同正韵囊来切音亦同并云三足鼈而韦昭又云似熊何按正义能即熊属入水为鼈类神之所化不可以常而言之故东海人祭禹庙熊白及鼈皆不用
则戎焉取之
疏云焉犹何也若不由晋则戎何得取周之地窃疑则字直接上文无若不由晋一转焉字只是助语如晋郑焉依之焉故下即云戎有中国又云今戎制之
形民之力
形与刑通易鼎卦其形渥晁氏曰诸本作刑剭王制刑者侀也疏曰侀是刑体刑体不冩形虞永兴汝南公主墓志仪形闺阃不冩刑刑民之力者晏子所云斩刈民力逢滑所云艾杀其民是也葢此诗乃蔡公谋父惧王肆心忘身故托于祈父名招者以致警焉以为祈招节度安和固已令闻昭彰矣然此岂安舒恬适之时哉当思我王度深自贵重如金玉然奈之何残伤民力而此心尚未足餍民力雕尽民心离散将变生肘腋矣词意极为悚切故能畜君之肆而获没于祗宫 按纲鉴作刑民之力家语亦作刑王肃注曰刑伤真先得我心者又入官篇徳贯乎心藏乎志刑于色不冩形则形刑自昔通矣
君曰余必废之
余字属齐孔疏君言曰令余必废之则余字属晋
然而前知其为人之异也
其为人之异指与观徔谋封蔡事前前日也前朝吴之谋虽有功于平王然其权诈亦必为王所忌无极自言前知其为人异于防常不诚不信安知后不复然吴为蔡翼不得不剪葢明去吴之故以释王疑疏非
其余则否
按太仆救日月亦如之不指何月则凡日食皆救可知故昭子但言日食之当救也平子以惟正月朔日食当救为辞不知正月为正阳之月故太史曰在此月也又诗云十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑葢阳月隂壮之甚与正月同安得云其余则否乎且玩诗孔字则余日月食亦非美事不特阳月与正月矣臣之侵君岂可以其不甚也而姑恕之哉平子志异词颇孔疏何以曲徇之而言周礼极文周家礼法见事有差降惟正阳之月特用鼓币不若夏书之季秋亦救乎
此月朔之谓也
按夏书辰勿集于房属季秋则是周之十一月非六月也太史未必不知而即以夏书救日为此月朔者隠然见得余月亦救不惟正阳之月但不敢显言季秋以拂平子之意耳
不用吾言郑又将火
注云天道难明虽禆灶犹不足以尽知窃疑禆灶此言葢明知郑不复火特以恐子产耳宋陈郑皆火房也如以星孛之故将火何独郑乎若别有他故禆灶何不明言彼憾前言不用而其言已验今吾请禳子产必从是不火由吾禳也既以释憾又可居功此其心也未灾之前子产不徔禆灶并不徔里析者葢以弭灾当修徳行仁非禳与迁所能脱况天道难知祗以惑众今既灾矣郑非大无道灾岂数数见乎子太叔何每事不如子产之智乎
火烈水懦
子产论寛猛极斟酌有相济之意焉子太叔之因寛致杀已若烛照数计而龟卜故仲尼善之末和之至也则进一歩説故另引颂汤之诗葢寛猛之迹俱化矣此言在子产未卒之先而盲史序于太叔为政之后见子产之论甚善惜乎太叔之不用耳疏以仲尼为善太叔谬甚
牺其惮为人用乎五句
此賔起自言愿为王用効死于子朝也言牺惮为用人之忠者岂惮为用牺者实见用于人荣于弃置矣他人见用已难効力已而见用虽死甘心景王勿应葢信之矣起为刘单所杀其言遂成防云
君若待于曲棘
疏谓曲字误加是也
甚口
林氏云甚有口辨是也葢因其善骂而云然疏以为大口非是
规求无度
规谋也疏不徔规而徔贪然义实无二
是无若我何
鱄设诸曰王可弑也母老子弱是无若我何杜元凯及彭仲愽各颠倒其字以为解然俱似牵强愚玩其言葢以身许光而隠寓以母子托光之意也言弑王不难我能効死于主虽母也老子也弱不愿我死亦无如我何也故阖庐曰我尔身也言我在即尔在尔之母子即我之母子也安虑其老弱为及王僚既弑遂以其子为卿庶可以慰鱄设诸于地下矣乎虽然国策载聂政之言曰老母在堂政身未敢以许人加鱄诸一等矣按史记则以母子为王僚之母子而申言可弑之实
钧将皆死
林唐翁注非此语葢谓杀祁胜邬臧祁大夫固将死也不杀胜臧祁大夫亦将死也等死耳先杀胜臧祁大夫虽死亦可瞑目及阅正义已先得我心
孟丙为盂大夫
杜解补正云今本作孟丙者非汉书地理志云盂晋大夫盂丙邑窃疑汉书盂丙既为盂大夫而名之也未为盂大夫之先自是孟丙故司马弥牟诸人俱不以邑为名
子家子亟言于我
葢指其未徔君出之前言皆合理可与徔政也
且聴命焉
下叔孙云将惟子是聴所谓聴命也但季孙所言不独从者可入一事故注云众事皆询子家子疏欠明
我实失子可哉
可哉答句卑可乎之问疏谓女今可守此言非
复楚
伍员谓申包胥曰我必复楚申包胥曰勉之子能复之我必能兴之集解云复报也按申包胥语以兴字对复则复字当音芳服反故史记作覆而杜氏训报者玩勉之二字勉以报仇则可勉以覆楚则必有所不忍言也知文子使告于赵孟曰范中行氏虽信为乱安于则发之安于乃缢而死
史记云安于性缓常佩以自急然此先偹之谋不已急乎乃知性情之适中为难能耳
哀公
夫屯昼夜九日
刘炫以为筑垒昼夜不止九日而成是也以为夫者别有城夫非战士非也筑垒时必以兵卫之如屯田然有兵以卫耕者乃可得耕也
再败楚师不如死弃盟逃讐亦不如死
战不吉则楚师又将败矣柏举败而今再败不如死也退则弃盟逃讐何吉之有亦不如死也注以退为再败而疏曲徇之非故补正徔刘
小人虑材而言
葢谓度其人之材能战则劝之战以激武叔
公孙务人见保者而泣
孙一作叔檀弓亦作叔窃疑既为昭公子则与哀公为従父兄弟何名公叔北监板作孙识之以偹叅考又按正义曰王叔文公不知何王之子字叔葢以叔为氏桓公是其子王叔陈生是其后也卫有公叔文子桓公葢以王叔为氏也然则公叔务人之叔殆亦五十之字耶
公防晋侯及吴子于黄池
按吴语晋赵鞅令董褐对吴王曰命圭有命固曰吴伯不曰吴王君若无卑天子以干其不祥而曰吴公孤敢不顺従君命是吴之称公因欲先晋而为晋稍屈也经不称公而称子黜之也经不称吴而称子陟之也其黜之何强暴争先也其陟之何闻晋对之义而能服之也大全汪氏不信吴语谓以晋之衰弱安能使吴黜其王号愚按吴王既闻越乱其心馁矣而又欲先防此所以俯从董褐之请欤
得祏于槖中
祏宗庙主也【本説文】大夫以石为主旁従神之也周礼小宗伯奉主车郑注社之主葢以石为之孔疏案许慎云今山阳俗祠有石主杜解谓是藏主石函陈祥道礼书因之然恐非槖之所能容也且石函非主何必使贰车反之而许公为又反之春官司巫有匰主则木主盛于匰大夫无木主其以石为之而无匰与崔灵恩谓士大夫主以币帛窃疑币帛易坏安能逓迁三庙之久哉惟师行无迁主乃可耳
白公
韩友一以白公比子胥误矣夫建之死于郑自取之耳避乱居郑郑人甚善之乃反与晋谋袭郑孔子所谓以怨报徳刑戮之民也且虐于私邑邑人诉之仁不足以得民智不足以集事郑人杀之良非得已况又迁怒于卵翼之人诈以战偹献而杀二卿于朝犯上作乱莫此为甚若伍奢之死死于无极之谗平王之闇既杀奢复杀尚员仅乃得免能无报欤且员不仕于楚君臣之义絶故孝而不害于忠彼白公者不忠固也而嗣由乱絶亦何足云孝哉
长者使予弗言
注云长者谓白公非是窃疑长者泛指有徳有齿之人以言不义而豫戒之也石乞殆自附于长者岂必果有长者戒之耶
袒裘
陈用之云昔卫侯戒浑良夫食良夫紫衣裘至袒裘而食则所袒者紫衣耳未闻紫衣之外复有衣也夫紫衣之外诚非复有衣然谓之袒裘则所袒者裘也食而热故袒其裘【本杜预】袒裘犹袒裼也去袭露裼曰裼去裼露肉曰袒裼衣之下无裘则袒裼为肉袒衣之下有裘则袒裘为肉袒故开其弓衣亦曰袒櫜
数之以三罪而杀之
前云三死无与则三罪犹可宥也太子疾葢急不能待矣
大国在敝邑之字下
或谓当言敝邑在大国之宇下则大国指齐按诸善本皆不如是葢大国指晋晋兵近在宇下故急而告齐也
十三经义疑卷四
<经部,五经总义类,十三经义疑>
钦定四库全书
十三经义疑卷五
华亭呉浩撰
礼记
矜我慢物中人不免若有心而无迹则于物无伤
孔疏以长敖为着迹之称窃疑当兼内外葢凡人之情由心而但制其外则病根未除将有一而不及制者与原思以不行为仁将毋同
曾参不在四科而子路入四科故曾参心服之
四科就从于陈蔡者言非此外皆劣也一贯之传曾氏在端木氏之上直与子渊比肩其服子路是其虚怀子舆不以不在四科绌季路不以得在四科优也
不服闇不登危
服闇不知而作也登危行险不循理也妄作行险取辱之道也身辱亲亦辱孝子惧焉
尸必式
尸在庙门外则疑于臣君在庙门内则疑于君乃君自下之而尸仅式焉非倨也逊避不敢当之意也此与聘于隣国君若迎拜则还辟不敢答拜相似若非在车则必还辟矣车中不便为此容故式之以示逊避之象其式也殆有踧踖不宁而异于平时之式者欤
刑不上大夫
此非不刑也有罪先议议所不赦则削其爵而刑于甸师上加也当其为大夫刑勿加矣惟王朝之大夫则然若侯国之大夫肆诸朝士则肆诸市王朝之士亦肆诸朝
今为士提物更在带下
上经云提者当带谓屈臂当深衣之带而提挈其物也则提不在带下矣孔疏士则提之既云即上提者当带何以又云更在带下欤
鲁人以臧纥有功立其异母兄臧为
臧为之立无废二勲也二勲文仲宣叔也季孙用孟椒之説盟臧氏曰无或如臧孙纥犯门斩关则固以纥为恶臣功于何有
山泽之所出
疏引羽毛齿革君地生焉按此系重耳荅楚成王见已无以报楚非数之以对成王问也孔氏特以羽毛齿革明山泽之所出耳
鲁昭公取同姓孔子不仕昭公既先谏
按孔子生于防公二十一年防公在位三十一年而薨公子稠十九嵗矣孔子甫十一嵗耳昭公之娶孔子何以能先谏欤且仕乃可谏而正义已云不仕矣既字恐是不字之譌
孔氏之不防出母自子思始也
广安游氏曰不防出母古礼之正也孔氏防出母孔子行之而非以为法今礼家为出母齐衰杖期此后世之为非礼之正也又张子曰圣人则处情子思则守礼出妻不当使子防之礼也子于母则不可忘若父不使之防子固不可违父当黙持心防亦礼也若父使之防而防之亦礼也愚按礼父在为母期而有禫出母则无禫为后之子于礼无服嫌不祭也是时孔子犹存鲤可服期圣人始则体伯鱼之情而使之防期犹闻伯鱼之哭而叹其甚中正无偏情理各当子思性刚奚以慰厥子乎白也而非出母所生则可耳
日知録以伯鱼之为母期是父在为母疏以谓出母者非戴礼绪言按孔子年十九取宋亓官氏明年生子昭公赐鲤因以命名年六十六而亓官夫人乃卒其无出妻事明矣顾陆之论尤高
与哭师同
孔子哭子路于中庭注云与哭师同愚按下文师吾哭诸寝非中庭庭在寝室之外寝门之内是亦较朋友为亲之矣故山阴陆氏曰哭以师友之间进之也如曰同于师也无乃已重乎
时卫世子蒯聩簒辄而立
按左传敬王之命蒯聩曰余嘉乃成世复尔禄次敬之哉则蒯聩虽非父命实奉王命况辄愎而虐不足为君既出之后遂卒于越夫子不为卫辄灵公未尝立辄何必以出公当立而目庄公为簒乎
孔子少孤不知其墓
注疏曲説也顔氏之归邹大夫实承父命何耻之有且顔氏不以墓告子子独不当一问乎顔氏之死孔子年已二十有四纵不问母不可问之他人乎如聊曼父之母可问乆矣奚待殡于衢而后问乎先儒谓欲致人疑问或有知者告之倘人第非笑之而卒无问且告者可若何云庄辨之良是
公无复欢乐
按太子曰吾又不乐而正义以公代吾似未切杜氏云君之不乐为由吾也则传文吾字有着落矣然亦觉牵强窃疑不乐二字乃申生自言葢君已老而居不安食不饱非人子之所乐也言此以谢或人
逾月则其善也
孔頴达谓士数死月为三月是逾越一月然则孔子所言逾月即是中月而禫与 今制二十七月合陈氏乃以三年之防实二十五月葢依三年问也然朝祥祥字已是二十五月何陈氏以为二十四月耶
言此未病之时犹得寝卧
窃疑曾子病亟时尚欲易之岂未病时得以寝卧只是病时偶尔失检卧此此必须易已病未能故命元起易焉
浴于爨室
疏谓曾子故为非礼以正其子窃疑死后之浴非必死者之命况易箦之后反席未安而即没乎如谓反席之前欲易之后尚可有言然曾子此时祗欲易箦神衰气倦何暇更及身后之浴想是曾元以厥考易箦意在谦俭故浴亦从谦然而过矣于礼未嫺故进退失据
大功废业
此与期功之防不废丝竹相反与大功将至辟琴瑟相类杨用修云业乐簴也左传学人舎业亦谓不习乐也若训为学业果可废乎哉生人大功之服不一又加之以期期之服又不一学之废也屡矣惟父母之防学虽废也可或曰大功诵可也其亦知学之不可屡废者欤
而曰女何无罪与
何字疑当作之字子夏自谓予之无罪故曾子厯数其罪而诘之玩而字与字可见若用何字而曰下须添无罪二字作一句承子夏无罪之言而驳之
消摇于门
郑注欲人之怪已不如东滙寛纵自适之貌为妥此见夫子之殀寿不贰何怪焉
举者出
叔孙武叔之母死既小敛举者出【句】尸出户马氏从郑注也然三山陈氏礼书不改上户字而以举者出户为句亦通葢举尸者出户武叔乃随之出户而袒且髺发也孔疏防服小记亦不改上户字士丧礼卒敛主人括发袒于房则出户而袒髺发非礼矣故子游嗤之
同爨缌
从母之夫舅之妻不应相为服或人之説非下云嫂叔之无服也推而逺之也况从母之夫舅之妻乎若朱子则与郑孔异朱子葢以甥与此二人皆不相为服故答或问云先王制礼父族四母族三妻族二母族惟三故母之父母之母母之兄弟恩止于舅于从母之夫舅之妻皆不为服推不去故也由朱子之言观之则惟舅与从母甥当为之服耳唐宗时从韦縚之言加舅母堂姨舅之服知礼者如崔韦述杨仲昌皆谏或曰同爨缌者或甥与从母之夫同爨或甥幼少与舅之妻同爨则情不容已缌可也如此解或説乃通
其徒趋而出
郑注徒谓客之旅陈注其徒门弟子也当从陈氏
既曰明器矣而又实之
曾子葢据周人兼用祭器明器实人器虚鬼器而言夏无祭器故实明器之半周既实祭器则明器宜虚所谓明器神明之也宋襄公用物太多并明器而实之故为曾子之所讥
縓纁之类
疏引尔雅释器二染谓之縓三染谓之纁今按尔雅縓止一染红色甚淡再染谓之赪非縓也且经止云縓縁不必及纁
所识其兄弟不同居者皆吊
注以所识为死者窃疑当指生者葢知生者吊所识之兄弟死其同居者固吊矣虽异居者亦当吊之若所识而死则伤之而已其不同居之兄弟未必皆素所往来何从一一而吊之哉
或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服
按春秋王姬乃鲁庄舅之妻非姊妹比也庄公为之大功特欲以媚齐襄耳舅如齐襄服之已为忘父之讐况其妻乎礼舅之妻无服而乃为之大功知有母而不知有父与禽兽奚择焉
平公饮酒
长乐陈氏曰平公贤孟子而终于不可见尊亥唐而终于不共治愚按孟子生春秋后时则有鲁平公若晋之平公在春秋襄昭之间何由知有孟子哉
则岂不得以其母以尝巧者乎
注疏则岂不得以句集注引之在前然不如后説为妥幼清前辈曰得字絶句亦通
僣于礼有似作机巧非也
以机封作机巧也非也视丰碑视桓楹僣于礼也亦非其非相似皆不从其初故欲明作机巧之非而以僣于礼之非况之如皇氏解岂僣滥之事犹可恕乎
库门自外入之第一门亦曰臯门
集注葢据鲁而言明堂位云库门天子臯门鲁之外朝所在故宰夫之命讳新必至库门也凡诸侯三门臯应路若天子之门则有五一曰臯二曰库臯库各别三曰雉四曰应五曰路路门亦曰毕
丧不虑居
不虑居不虑及已之居室也葢庙重于居当有庙者先立庙不当有庙歉仄方深忍虑居乎君子之丧居处不安尼甫之言可思也而王制亦云寝不逾庙
歌于斯
石梁王氏云云已见孔疏王葢本之孔也
埋之以帷
注其他狗马不能以帷葢不以新帷新葢也若帷葢之敝者上文固云用之惟埋路马则以新帷
叔仲皮学子栁章
请繐衰而环绖请于子栁也下即请之之辞末句乃是子栁从衍所请耳疏似太曲布细而疏曰繐丧服记云繐衰四升有半
蚕则绩而蟹有筐三句
绩者自宜有匡不当资之蟹也乃蚕绩无筐而蟹有匡冠者自宜有緌不当资之蝉也乃范冠不緌而蝉有緌兄死自宜服衰不当资之子臯也乃兄死不衰而子臯为之衰此謡葢叹成人衰不由中而美成宰之有以化之也
王制卿大夫
既云诸侯之上大夫卿又云次国之卿下当其上大夫小国之卿中当其上大夫是卿之下又有上大夫也愚按周官无上大夫则卿即上大夫乎故乡党但记孔子与上大夫言而无与卿言之文贾公彦云春秋之义卿称大夫
既云小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫则小国亦有三卿矣又云小国二卿愚按周礼太宰职设其参三等之国同则小国之卿亦有三但皆再命【本典命】与大国次国三命不同耳夏官大国三军次国二军小国一军军将皆命卿则三等之国卿数同但命于天子者有多寡之差耳
集注或以大夫有上中下之辨或以诸侯无中大夫【周礼有中大夫天子之制也】或以小国特言卿则兼三等之卿可知与经小国二卿背葢马氏方氏所见不同而陈氏亦未之折中也
其有中士下士者数各居其上之三分
徐注云此错简当在下章小国上士二十七人之下三国之士自上士止故言此以足之数各居其上之三分者谓天子及三等之国其中士皆三倍于上士下士皆三倍于中士也非谓頫聘之士可空国而出且本文明説中士下士如何以次国为中小国为下乎愚按郑注大宰职连引上士二十七人其中士下士各居其上之三分徐葢本之但以三分为三倍亦所未安窃疑上之三分云者就上之数而逓加焉则为三案周礼六官中士佐上士其数倍之下士佐中士亦然若佐上士则再倍之天子如此三等之国当放此故云各居其上之三分
丧三年不祭
此据宗庙吉祭而言丧毕合食名之曰祫三年之内葢荐之而已惟天地社稷越绋而行事不敢以私丧久废至于宫中五祀虽祭而礼不备既葬而后祭六宗山川顾祭服丧服吉凶不得相干殆使人代祭耶春官云王不与祭则大宗伯摄
祭丰年不奢凶年不俭
此承祭用数之仂而言丰年有丰年之仂祭用其十之一不加多凶年有凶年之仂祭亦用其十之一不加少所谓量入以为出也丧用三年之仂放此
凶年不俭
杂记祀以下牲集注谓王制云凡祭丰年不奢凶年不俭与此不同未详愚谓未尝不同也葢凶年有凶年之仂祭用其仂较丰之仂杀矣祀以下牲固宜云不俭者凶年之祭亦用数之仂未之或减也非谓牲牢与丰年同
岂得谓士逾越一月乎
左传士逾月王制大夫士庶人三月而葬孔氏通彼我之怀故谓士数死月为三月是逾越一月如死在八月则逾越九月至十月而葬也晋悼公于襄十五年十一月卒于下年正月葬杜氏亦云积三月也逾月而葬速吕相絶秦文逾越险阻亦谓从坦途越险而仍至于坦途陈氏谓大夫四月可言逾越一月士三月岂得谓逾越一月窃谓非孔疏不可通陈注实错认其意而无以通之矣庶人亦三月而葬者礼不下庶人将行吉凶之事则依放士礼为之无定限
明七教以兴民徳
疏曰徳者得也恐人不得其所故以七教以兴举其民使之皆得其所也不如严陵方氏之説为妥方氏曰徳非教以兴之则易以废故明七教以兴民徳
不粥于市
厯陈不粥而并及衣服饮食此非民间常用之物耶何为而不粥也想是恐其竞为滥恶之物以相欺及属游饮食于市者耳
上丁命乐正习舞释菜
习舞释菜之以上丁也丁宁之也曷丁宁乎尔以人当谨始而丁宁之也曷言乎人当谨始而丁宁之丁后甲三日而甲者日之始也始不可不谨是以丁宁之也曷丁宁乎尔以人当改更也而丁宁之也曷言乎人当改更也而丁宁之丁先庚三日庚之为言更也有过必速更是以丁宁之也吁先王之丁宁乎人者若此其至也曷为乎人且习而忘之也盍亦自丁宁焉从前种种譬如昨日死从后种种譬如今日生慎母茍且于前而又因循于后也
马氏云为文明故也律厯志云大成于丁则丁成也孔疏亦云取丁壮成就之义欲使学者艺业成也
聘名士礼贤者
蔡氏云贤者名士之次名士优故加束帛贤者礼之而已然先儒有言曰士希贤贤希圣人以贤名与士之有名者将母同聘之礼之互文耳
断薄刑决小罪出轻系
郑氏非之谓与毋有坏堕自相违愚按薄刑小罪即轻系也断决既明可出则出不然月届纯阳热气渐盛圜土之中其苦难堪葢断决正是恤刑助气生长与草艾则墨肃杀用刑有别
毋烧灰
或疑灰不可烧余读周礼仪礼及左传知灰之为用多也掌炭掌灰物之政令注云灰给浣练考工记练帛以栏【音链木名】为灰注云以栏木之灰渐释其帛也掌蜃共蜃器之蜃共白盛之蜃注云蜃可以白器令色白盛犹成也谓饰墙使白之蜃也蝈氏焚牡蘜以灰洒之去鼃黾也壶涿氏以焚石投之除水虫也焚石即今石灰士冠礼白屦以魁柎之注云魁蜃蛤柎注也疏云以蛤灰涂注于上使色白也郑氏谓今东莱用蛤谓之义灰云左传曰始用蜃炭葢闉圹以御湿且攻虫豸也然则栏石蚌蛤之属固烧以为灰而用之旧説灰火之灭者仲夏不烧恐伤火气愚谓当暑炎炎火烈逼人恐致疾也
月令季秋
司徒搢扑北面誓之即周礼羣吏聴誓于陈前也以大阅礼重故斩牲搢扑约束独严异于搜苗狝也顾周礼属仲冬而月令则季秋葢为月令者以周之仲冬即夏之季秋故下文仲冬反言毋起大众也虽然斗建戌之月禾未纳也塲未涤也遽行大阅之礼可乎康成以为实夏正之中冬【夏小正十一月王狩】而讥月令之失良然葢周礼虽用周正而兼言正嵗邠风七月亦用夏正所谓三正通于民俗周特举而迭用之也不韦当日以吕氏春秋悬诸国门人莫能改特以势压之耳岂真不可更易也哉
乃尝鱼
金华应氏曰大飨帝则尝牺牲荐寝庙则尝鱼致敬于天与亲也按季秋大飨帝尝集注云飨尝皆用牺牲是尝乃秋祭之名与此尝字殊夫牺牲则何可尝乎
入门哭者止
哭者止不待命而止也葢入门之子固其君也乍见而敬心生故哀情暂减而哭自止也子哭乃复哭君令臣共之义也初告时止哭必待命则犹未见子也
若康子者君吊其臣之礼也
疏曰若顺也有司畏康子之威不敢辨正故云若康子者愚按郑注若康子者四字与君吊其臣之礼连文不与辨犹正也相属若字当指康子拜稽颡而言
君王其终抚诸
文王事殷孔子称其至徳乃记人述宁王之对文考曰君王其终抚诸武成未告而称文为王不已早乎书称文王史臣称之也诗称文王诗人称之也文是諡法追王而后称文王礼家多以文为年九十六称王逾年而崩知礼者如是欤惟大传谓追王文王昌此言可信
成王幼不能涖阼周公相践阼而治
正义引金縢郑注云武王崩时成王年十嵗【郑用卫宏之説也王肃则以家语之文武王崩成王年十三】服丧三年毕成王年十二明年将践阼周公欲代之摄政羣叔流言公辟之居东时成王年十三也居东二年成王收捕公之属党时成王年十四也明年秋大熟遭雷风之变时周公居东三年成王年十五迎公反而居摄之元年也居摄七年成王年二十一明年成王即政愚按成王十五时已英明如此岂幼而不能莅阼乎若公欲代王摄政则流言之起不为无因矣其言成王收捕公之属党亦与书言王亦未敢诮公不合
以为世子则无为也
疏曰成王既无父今若以成王为世子时则无世子之处又曰周公全用世子礼教之故云若为世子时实则不为世子也二説不符集注从前
而众着于君臣之义也
疏云俗本皆云着于君臣之义也而定本无着字义亦通吾所不解无着或当作有众耶
故人不独亲其亲不独子其子
此是墨翟之教非孔子语子固言亲亲之杀礼所生也孟子言以及人之老幼方是善推与此逈别
今大道既隠天下为家
战国时人讥禹徳衰正与此合此等邪説葢始于苏代子之之流孟氏虽辟之其説犹未泯也
祭器不假
礼运云大夫祭器不假非礼也乃王制则云大夫祭器不假祭器未成不造燕器曲礼云凡家造祭器为先又云问大夫之富祭器衣服不假何居按周礼大宗伯注云此谓公之孤始得有祭器者也王之下大夫亦四命然则礼运所言大夫侯国之大夫欤王制及曲礼所言大夫王朝之大夫及公之孤欤
养人则不足
此葢放恵而不费之意然语焉而不详矣费则不足惠而不费仁育万物何不足之有人皆爱其死而患其生此语尤不情非注疏大全谁能通晓乎
礼运周氏説
延平周氏曰孔子言道之序则仁先之知次之勇又次之言为道则知先之仁次之勇又次之此葢据鲁论而説所谓道之序是宪问篇君子道者三云云所谓为道是子罕篇知者不惑云云
故明于顺然后能守危也
注引易系辞危者安其位疏谓所以今日危亡者正为不知危惧偷安其位故致危也义亦可通但与下保其存语意不合当从大全按郑注云君子居安如危小人居危如安夫居安如危则位可安矣故云能守自危之道葢原含大全之意也
着已之功绩以自劝
封绎禅云【云云绎绎太山旁小山名】刻石纪号良由自矜非以自劝也夫劝勉在心不闗着已之功秦皇勒石颂功徳劝于何有哉白虎通以着功为自劝亦属回防之词
皇氏云鲁用王礼故称王
鲁惟太庙用王礼非鲁君皆得用也周公用王礼不追王岂子孙反得称王乎鲁之秉礼莫大于不称王而后儒顾诬之乎
八蜡
八蜡之説不一愚按经文明言之先啬一【田主神农以始为耒耜故名先啬】司啬二【田正弃弃司后稷】百种三【司百谷之种之神】农四【田畯】邮表畷五【标表田畔相连畷处造为邮舍田畯居之以督耕者】禽兽六【猫虎之属】坊七【隄也】水庸八【沟也】昆虫乃与草木对说为害于田不当在祭飨之列陈澔则与注疏同王肃则与注疏异王分猫虎为二窃疑此皆禽兽耳何必分或谓司啬即先啬然经文既曰祭主先啬又曰而祭司啬则固有别矣周礼贾疏亦谓先啬尊司啬卑先啬尊故曰祭主先啬诗以御田祖即大司徒所云田主始耕田者虚斋合猫虎而列之第六然经文先言飨禽兽而恐人疑其无谓也故复申明其故谓如猫虎之类皆有功于田者想亦不止于猫虎耳【余既列八蜡及阅礼书与余适合】
四臭字本皆絶句然细别之云云
此石梁王氏説一条当移置下节
明夷睇于左股
今本作夷于左股本义云伤而未切与郑氏所见本不同
不有敬事不敢袒裼
尔雅释训襢裼肉袒也诗叔于田朱注本之襢袒同去袭露裼曰袒亦曰裼去裼露肉曰袒裼李巡曰脱衣见体孙炎曰袒去裼衣郊特牲云君肉袒割牲敬之至也贾公彦曰袒是尽敬之事若然敬事袒裼重其事也不有敬事而袒裼肆其情也当与劳母袒叅看不与袭对如作见美之裼解上文何以又云不敢袭乎
子犯顔谏诤使父母不悦也
按事亲有隠而无犯此经词义亦不见有犯处疏特因不悦二字谓为犯顔然父母不悦之情不必因犯而始有也下文添一怒字只是熟谏使然
母怠不友无礼于介妇
疏云众妇无礼冡妇不友之如其説经当云无礼之介妇不当用于字矣大全刘氏曰不友者不爱也无礼者不敬也言舅姑以事命冡妇则冡妇自当任其劳不可怠于劳而怨介妇不助已遂不爱敬之也如刘説当以毋字贯下然亦累坠欠自然故石梁王氏曰友谓当作敢者是
三日始负子
在人怀抱如负此人非谓儿在人背上也
世子生接以太牢
杜预以为接待夫人以太牢郑氏以产妇虚赢未能以礼相接乃读接为捷训捷为胜谓食其母使补虚强气而集注以为迂葢初产不宜补补亦不须太牢也傅氏陈氏谓以太牢之礼接见其子此説可从葢以子生心喜且重其事开筵延客接见其子故下云接子也
咳而名之
注疏咳字又作孩户才反陈注引説文咳小儿笑声则咳孩二字通陈注又云谓父作孩声笑容以示慈爱而名之孔疏则云谓以一手承子之孩而名之以咳字属子与陈氏殊陈所以不从孔者当名之之时非必适逢子笑笑亦未能有声也
时大夫又有大裘也
经言君有黼裘则君无大裘矣经言惟君有黼裘则大夫无黼裘矣周之衰也诸侯天子大夫僭诸侯郑氏从惟字想出似当云又有黼裘云又者君有大裘大夫又有黼裘也
夫人揄狄
夫人三夫人亦侯伯之夫人也郑注如此则公之夫人可知矣三公八命着鷩冕其妻宜揄翟及注司服则异是葢以三公屈于王而执璧与子男同故有三夫人及公之妻阙翟之説亦疑而未定之辞礼书言公之夫人袆衣葢指二王之后其他自揄狄耳明堂位言鲁夫人副袆则以鲁侯祭文王周公得用天子之礼故君衮冕而夫人副袆若祭先公则降焉非公侯之夫人悉与王后同也
视下而聴上
凡立者尊右坐者尊左侍而君坐则臣在君之右而左为上矣向任左聼亦任左所谓聴上欤视带以及袷所谓视下欤疏谓仰头向上而聴之恐与视下碍
士于君所节
言大夫没矣则称諡若字讳其名也士卑故虽没不讳于君前与大夫言士生则名之没则字之大夫之生者于君前则名向大夫而名之不恭亦字之若没则諡之
示已文教所循环无穷也
疏似旁人论孔子若孔子之佩象环当以自朂谓已之文章须如环然五寸法五行亦谓已须自强不息如五行之成物然也
宾入不中门
入不中门外臣且然尼父所为致谨于一立也若大夫中枨与闑之间则以从君而行斜列于卿与士之间如雁行然卿不沿君之迹大夫不沿卿之迹士不沿大夫之迹以尊卑为先后原自秩如虽中枨与闑不嫌耳
私事自闑东
疏云示将为主国之臣也果尔得无有二心乎
私人摈则称名
别于公士也公士为下大夫摈则曰寡大夫私人不得云尔也公士为上大夫摈则曰寡君之老私人不得云尔也所以不云寡大夫寡君之老者私事使降于公事聘也
必与公士为宾也
玩与字方氏説是意义亦近情葢公士非大夫之属相去一等耳士宜恭大夫宜谦各尽其道可矣乡射记大夫与则公士为賔是公士固可与大夫为賔也若改宾为摈则与上公士摈重
明堂位篇
王氏曰此见春秋经而不见传者故谓未尝相弑未尝变法愚按此篇当作于鲁儒故铺张扬厉之辞为多至谓周公践天子位以治天下则并非居摄其位信乎不利孺子矣诬甚
西门之外东面南上
此朝位南面北面皆东上则东面西面似应皆北上而西门之外独南上与在西堦者不同何居夏官司士正朝仪之位孤东面北上卿大夫西靣北上较整愚按仪礼间有东面南上然各有义存焉士丧礼族长莅卜及宗人吉服立于门西东面南上葢对占者三人在其南北上则所谓上者皆取南北之中也特牲宗人祝立于宾西北东靣南上统于宾也有司彻注云东面者北为下则以主妇特位立故依曲礼东向西向以南方为上因乎隂阳也明堂西门之外所上不与东外对其义安在疑南字或北字之讹
论语称伯禽为鲁公本侯爵过称公也
按春秋皆称公臣子之辞颂云乃命鲁公论语春秋颂皆鲁书也不为过称
父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服
此指丧国之后而言如秦灭周及六国不闻封其子孙然岂以国亡而不祭乎又岂敢以父曾为天子诸侯而设其裳衣以触时王之忘乎夏商之后修其礼物承周王之命故尔
天子诸侯之适子与君连体故不降妻之父母
愚按与君连体是言世子之贵不降妻父母是言为妻故亲之意不相属疑与君连体下或有缺文当云与君连体似可降妻之父母故经特明不降亲亲之故也
亦敬賔故也
按注云临事去杖敬也葢敬其事也丧大记云聴卜有事于尸则去杖疏乃云敬賔则拜送宾何以杖耶宾字疑衍
庶子不以杖即位
日知録云丧无二主则无二杖愚按集注云庶子至中门外则去之然则丧服小记葢言庶子不以杖即阼堦下哭位与适子同非无杖也故丧大记云子皆杖不以即位又杂记为长子杖则其子不以杖即位注云祖不厌孙此长子之子亦得杖但与祖同处不得以杖独居已位耳夫祖不厌孙而谓兄乃厌弟乎
易牲而祔于女君
正义曰易妾之牲用女君之牲按下经其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲注云以士牲也然则易牲而祔于女君不以妾牲矣女君尊也上经士祔于大夫则易牲亦以祖尊不可以士牲祭也若严陵方氏之説则谓妾祔女君嫌于隆故易牲而祭以示其杀是易去女君之牲矣与注疏不同
士不摄大夫士摄大夫惟宗子
集注前説本注疏然后一説较稳葢经原云不摄大夫非不使大夫摄主也按摘注缉要亦从后説
宗其继别子之所自出者
礼书云孔颖达言别子之所由出其可宗乎是固然矣礼书又云继别子之所自出者即别子也然别子为祖不得称宗当从朱子以之所自出四字为衍
兵舞非乐师之文
按郑注原兼引舞师乐师兵舞舞师文也干舞乐师文也羽舞旄舞亦乐师文郑未尝以兵舞为乐师文也疏葢推郑引兵舞之意以证经中戚字云尔
乐静而礼动
按朱子曰乐由天作属阳故有运动意礼以地制如由地出不可移易则似当云礼静而乐动虽礼乐相因动静互根然为着不息者天着不动者地而言则言固各有所主也至其并用事则亦天地之间耳二句方是言礼乐同有动静在动非动在静非静乃天地之间而机缄之妙言又自有其序也
其治民劳者其舞行缀逺四句
注疏以劳逸属民按孔子论政曰择可劳而劳之则君徳之厚薄不以民之劳逸分视其劳之当否而已不如应氏以劳逸属君説为长
倒载干戈
熊氏云凡载兵之法皆刄向外今倒载者刄向国不与常同愚按少仪云乗兵车出先刄入后刄不忍以刄向国也集注本此可从
非道理之理止谓容貌进止之理
理一而已容貌进止之理即道理之理也但此处就诸外者言耳不有诸内何从诸外乎无怪乎人之以礼为伪矣
则其父母勿能主也
子为大夫虽尊不加父母乃曰父母勿能主何也贵不可以及父父子一体也父贵可以及子子贵独不可及父与
大宗人相小宗人命龟
内注谓即大宗伯小宗伯顾大夫之丧似不当烦卿贰按周礼天官凡诸大夫之丧宰夫使其旅率有司而治之旅冡宰之下士也大贞则小宗伯命龟重其事也且大夫多矣而宗伯不过二三人【春官大宗伯一人小宗伯二人】纵不惮烦能徧及乎仪礼士冠士丧特牲皆有宗人此岂宗伯哉孔疏引肆师凡卿大夫之丧相其礼然肆师下大夫非大宗伯也职丧是上中下士实主公卿大夫之丧外注谓是都宗人家宗人周礼虽不言相及命龟然既正都礼掌家礼则相及命龟固其职也都谓王子弟所封及公卿所食邑家谓大夫所食采邑则以都家分大小亦可又按曲礼大宗即宗伯然无人字书顾命上宗奉同瑁由阼阶隮而宗人不过奔走于其旁则宗伯是上宗而非宗人明矣
以前经云复尊卑俱显明也此直云大夫故云亦如前文烂脱君与士也
孔疏似未得注亦字意愚按前经言复注云烂脱失处在此是错简也今言葬时车饰但及大夫无君与士是缺文也前之错简是简策烂脱此之缺文亦是简策烂脱
其孙虽士五句
若大夫昆弟全无者下当释则从其昭穆之义疏乃云其孙虽士亦得祔之与经不合故前文云三句亦与上下词意不贯
但士用特牲大夫用少牢其余皆同是祭馔如一
郑注祭馔如一葢言配亦此祭馔不配亦此祭馔王父与王母等耳非谓士与大夫祭馔如一也
殡是为死者故数往日为三日杖是为生者故数来日为三日
生与来日者从死之明日数之除死日也然则士三日之朝杖实是死之第四日死与往日者从死日数之也故郑注云士之丧二日而殡于死者亦得三日也而孔疏亦云数往日为三日或作数往日为二日者误也
纳财朝一溢米莫一溢米
集注一溢二十四分升之一则朝夕各一溢不及一合似乎太饥饱而忘哀非礼也饥而废事亦非礼也按郑注孔疏一溢为米一升二十四分升之一唐贾公彦亦云则集注一溢下脱去一升两字耳间传放此
则是皆一溢米或粥或饭
一溢米非饭也故仪礼只言歠粥间传亦云食粥孟敬子所以虑及于瘠也若饭止一溢之米虽食食能无瘠乎下疏食同言无算者粥与饭皆随须而食无定期无求饱心哀事遽不与平时同
大胥是敛众胥佐之
旧説胥读为祝而家临川曰太祝之爵为下大夫丧祝为上士非能亲执敛役者故虽身亲莅事而以其下之胥服劳大胥大祝之胥也众胥丧祝之胥也此依经胥字解似矣然按周礼序官大祝丧祝之胥列府史之下特庶人在官者耳士犹以士敛而君乃仅以庶人敛乎大祝职大丧以肆鬯渳尸相饭赞敛所谓大祝是敛也小祝职凡事佐大祝所谓众祝佐之也丧祝职凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉正与大夫之丧众胥是敛合惟士不敢使祝敛故曰胥为侍士是敛仪礼亦云商祝主敛如以祝为非能亲执敛役何以下文即云商祝铺绞紟衾衣邪古人极重丧礼虽吊賔犹曰非从主人也况臣乎
胥为侍士是敛
若据周官胥四人而言则庶人在官者反尊于士也而然乎
鲧障鸿水而殛死
朱子云殛诛也蔡氏曰拘囚困苦也惟无功烈于民故见殛殛矣而有功烈乎哉有功烈矣而见殛于舜乎哉礼家不稽尚书孟子而反据鲁语谓鲧与舜防皆以死勤事之人过矣夏之郊鲧子之仁虞之殛鲧君之义使鲧果有功舜之刑不几滥矣乎石梁谓祀禹非杞鲧亦属回防之词葢上文明言郊鲧矣又按周语太子晋谏灵王云崈伯鲧播其淫心称遂共工之过尧用殛之左传子产亦曰尧殛鲧于羽山此时尧未殂落故谓之舜殛可也谓之尧殛亦可也若以鲧为有功则必不可刘氏陈氏皆谓鲧以死勤事如其然也必治水而为水所溺乃可鲧则殛死耳安得与防之水死并称也哉
如欲色然
注疏谓似人贪欲女色然王肃难郑何得比父母于女色而解为如欲见父母之顔色集注则承爱字来以为想像亲平生所爱之物如见亲有欲之之色三説不同后来居上
比时犹先时也
比及时也集注比时及时也上文虑事不可以不豫乃是先时先时虑事豫则比时具物备矣
但天子尊故以父事属之诸侯卑故以兄事属之
天子尊但事父行故以父事属天子五更非不养也诸侯卑兼事兄行故以兄事属诸侯而三老之养益可知矣
百众以畏
神为孔子所不语故仲由虽问而不荅也何独于宰我而谆谆且百众以畏万民以服只得象教甲里事不但周无黔首之称可以騐其为秦汉人所窜入矣
见间以侠甒
见字疑衍间去声杂也旧説以覸字误分而训为杂然一覸字也此既误分为二何见以萧光又缺其半乎近阅戴礼绪言与余适合
即前言嵗时朝之也
愚谓嵗时齐戒沐浴而朝乃养兽之官耳天子诸侯不得云朝故纳而视之曰召朔月月半曰巡与前言躬朝异矣召牛曰君巡牲曰君则嵗时之朝非君可知况未卜曰兽卜日曰牲纳视之前兽而未牲何至以君也而朝之
重事之义故问之也
孔氏以古之献茧者其率用此欤为夫人问辞故原其所以问之意葢重事之义也愚按夫人曰此所以为君服欤下已隔记人遂副袆而受之因少牢以礼之二语则此古之云云作记人语亦可
哀公问曰君子也者人之成名也
严陵方氏引君子也者云云乃孔子对公之辞非公问孔子之词问曰中间当有篇字
故为子道惟有命
叶氏曰诚身未能顺亲是非在我者也故为子道惟有命以舜为圣人犹以瞽瞍底豫为难则国人称愿然曰幸哉有子如此君子亦不谓性也如石林言则遭人伦之变者将诿之气数矣视孟子论性命主理不主气何如
八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过
东行向东行也西行向西行也或老者向东去而君向西来则相值矣或老者向西来而君向东去则亦相值矣勿敢过驻辇以致敬也若不相值则不相见虽不惮回车就见之烦而末由矣应氏説似迂
族有七十者弗敢先
或谓此正以申上文三命不齿似也然下文即云七十者入朝君必与之揖让而后及爵者则三命之爵亦当后于七十者矣葢贵贵之义老老之仁并行不悖陈氏叶氏所以不改注疏也
不齐则于物无防也耆欲无止也
于物无防事可应也于邪物则仍防齐则虚中以治之不应他事况邪物乎耆欲无止秪是下文听乐之类与纵欲不同
父北面而事之
祭统所云父殆诸父耶尚书云父义和集传云同姓故称父上文云于祭者子行也则只是其子一辈非即其子矣故曲礼曰凡为人子者祭祀不为尸康成云尸卜筮无父者
古者不使刑人守门
古者郑氏谓夏殷刑人惟古不使周则墨者使守门矣墨者守门昭其贱也虽贱而有守门之功故既祭之末以其余畀之
夫鼎有铭一段
此记极誉论譔祖徳者之贤而所述鼎铭不过孔悝今观其词假言庄叔成叔之功是诬也烝鉏立灵公元铭反不言不明也利已之得次名于下私而不仁也六月假庙而铭之即于是月饮悝酒而逐之诈而无以重其国家也记人为谁何乃曲学阿世如此乎【庄叔名达成叔名烝鉏】
天子无亲迎
许氏谨按高祖时皇太子纳妃叔孙通制礼以为天子无亲迎从左氏义也郑驳之云太姒之家在渭之涘文王亲迎于渭即天子亲迎明文也记冕而亲迎继先圣之后以为天地宗庙社稷之主非天子则谁乎从公羊义也然诗説云文王亲迎于渭纣尚南面文王犹诸侯耳又正义曰哀公所问当问已诸侯唯鲁出周公故解先圣为周公又鲁得郊天故云天地宗庙社稷之主据此二条郑説不足信矣窃谓天子至尊无敌不当亲迎若太子则未为天子也奉君父之命以纳妃礼当亲迎诸侯亦娶于诸侯其体敌礼当亲迎有故则改期正义曰有故得使卿逆也亲御授绥亦止迎于其所馆耳岂其委宗庙社稷而逺适异国以逆妇
君子过言则民作辞过动则民作则
作辞以为口实也作则羣相效尤也命令虽严民其敬恭否陈氏谓民犹以为言之成文动之成法则民已敬其上矣孰是言动皆过而民犹敬其上也乎説约云下文言不过辞方是言之成文动不过则方是动之成法养斋云百姓不命而敬恭方是民以君子为言之成文动之成法
孔子闲居篇
篇中引夙夜基命宥密孔疏指文王武王集注因之虽与朱子释诗异实本国语也按周语叔向以此诗为颂文武之功韦昭注成王成其王徳也成其王命也又酒诰成王畏相蔡传云成就君徳敬畏辅相大雅下武篇成王之孚朱子亦以为成王者之信云
王位是圣人所贪
孔疏耆欲将至如此似与上经无私背不如集传泛言所愿欲之事为妥下经疏云殷周以战争取天下恐其有私两疏自相矛盾
以甫侯申伯先祖伯夷掌岳神有功
愚按伯夷与四岳虽皆姜姓实是异人舜典有云咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷葢四岳内举不避伯夷非即掌岳神可知伯本孔疏然帝尧巽朕之命但咨四岳故佥曰对下岳曰佥字以岳所领诸侯言
贫而好乐
坊记集注乐音洛王氏曰添一好字恐非孔子语按鲁论贫而乐好字诚不必添若以乐字如字读好乐好礼作对仗如何葢贫固易怨以和为贵乐所以荡正民之情思而使其心应和好之则和矣和则较优于无謟矣即与鲁论小异义亦可通也
公之孤侯伯之卿与天子三公同俱方百里
按孟子天子之卿受地视侯则天子三公当受地视公王制有云天子之三公之田视公侯若公之孤侯伯之卿而与天子三公同尊卑之等安在乎
高宗云
书序有高宗之训坊记所谓高宗云谓高宗之训有此语葢今文尚书也注谓名篇在尚书以此疏云按其惟不言之文在尚书説命之篇言乃讙在无逸之篇然説命是其惟弗言无逸是言乃雍与此小异檀弓则无高宗云三字
坊记引春秋记晋丧
谷梁释其君之子奚齐以为国人不子惟国人皆不子故曰杀胡氏释其君卓以为里克君之惟里克君之故曰弑深得麟经之防此特证没丧然后称君义亦可通然似非仲尼本意
今以类推之当在所引诗下
以此坊民十一字在诗云之上文法稍变词义甚妥适从注疏可也集注必以类推拘矣
小人之中庸也
此子莫胡广之托焉者也肆无忌惮甚于揜着之小人虽欲托之实则反之
谓他人性识聪敏一学则能知之已当百倍用功而学使能知之
能字承择善固执来须兼知行孔疏似漏
变则化
孔疏明晰疏云初渐谓之变变时新旧两体俱有变尽旧体而有新体谓之为化如月令鸠化为鹰是为鹰之时非复鸠也犹如善人无复有恶也
祭极敬不继之以乐
注引祭义飨之必乐巳至必哀以证极敬与继之以乐乐字不同继之以乐是任情肆欲忘其敬心
威庄强教也安则悦矣
吕注遗有礼而亲一句当补云有礼威庄强教也亲而安则悦矣
君子不以小言受大禄不以大言受小禄
吕氏谓此二句乃君之所以报臣然受非授也似与以官爵人徳之杀也殊此云不以大言受小禄而坊记则云宁使人浮于食坊记为优
辞欲巧
郑注巧谓顺而悦之也殆所谓巽与之言欤荅子贡之善道非欤戴礼绪言辞巧而本于情信虽巧无伤
禹立三年节
此专为君勉也引诗书皆以证岂必尽仁也师尹虽不仁然君既仁矣即兆民頼之而下土以为式一禹已足岂必尽仁哉孟子云君仁莫不仁纵有臣如尹氏不斥则化耳倘臣则仁而君独否竭忠尽智庸有裨乎
叶公之顾命
按春秋内传哀公十六年夏四月己丑孔丘卒是年秋楚白公作乱子高讨之国宁而老于叶则孔子先子高而卒明矣安有孔子之言而引叶公之顾命者乎案尚书云小民惟曰怨咨今此本作资字郑又读资当为至以郑不见古文尚书故也
疏谓郑不见古文愚按下经郑注古文周田观文王之徳为割申劝宁王之徳则古文尚书郑固见之矣其读资为至只是望经为释使小民惟曰怨小民亦惟曰怨句法相称耳
中月而禫
三年问云二十五月而毕王肃主之汉丧服之制谓之五五间传云又期而大祥中月而禫郑主之间传本之仪礼而孔子亦以朝祥暮歌者为逾月则善今律二十七月先圣后圣其揆一也
皮树
集注云其状未闻愚按张镒礼图云皮树人面兽形今文树作竖陈用之礼书云皮树仪礼或作繁竖其状人靣葢人靣而能竖者也
敬以此觞而养不能
窃疑养而言敬言敬养而且跪恭逊也若胜者明指负者为不能岂恭逊之道乎即曰示罚不亲酌足矣
投壶鼓
圆者击鼙鼙声下其音榻榻然方者击鼓鼓声高其音镗镗然注疏云尔録之以审音
悉数之乃留更仆
儒行篇不甚长数之何待更仆耶此等语气不过要哀公命席耳且其词多激烈故李氏以为战国豪士所以高世之节而蓝田吕氏亦疑非孔子之言
异弗非也
叶氏曰异于己者或行怪也恶而勿非窃疑行怪则恶矣恶则为君子之所非也宜何居乎恶矣而勿非也方氏曰非其所可非不必异乎己较稳
见于母母拜之
孔疏云按仪礼庙中冠子以酒脯奠庙讫子持所奠酒脯以见于母母拜其酒脯重从奠者处来今详仪礼经文或云荐脯醢或云用脯醢为冠者设非奠庙也母拜受有脯无酒仪礼又云若庶子则冠于房外南靣遂醮焉无母拜受之文石梁谓母拜受脯为适长子代父承祖与祖为一体不其然乎观醮于客位则父犹客之矣父母斯须之敬正使子敬身以敬亲自此始也子拜送而母又拜者凡妇人皆侠拜士昏礼云婿立于门外东面主妇一拜壻荅再拜主妇又拜
按燕礼賔取荐脯以赐钟人注云取脯重得君赐必赐钟人者钟人以钟鼓掌九夏今奏陔以节己用赐脯以报之然则取脯见母殆亦重得父赐念母生育以至成人也欤
十三经义疑卷五
<经部,五经总义类,十三经义疑>
钦定四库全书
十三经义疑卷六
华亭呉浩撰
周礼
陈其殷
注云殷众也谓众士也王制诸侯上士二十七人其中士下士数各居其上之三分郑盖引之以证其众按序官中士佐上士则倍之下士佐中士亦倍之下士佐上士则再倍之是其数之众也防乃云盟防立位之序大国之士为上北面前行上九中九下九次国之士为后行上士当大国之中士中士当大国之下士下士当其空小国之上士当大国之下士中士当次国之下士下士当其空则位也而非数矣且士之为介若特行可空国而出乎详见余礼记疑数各居其上之三分条
亷辨
郑注辨辨然不疑惑也盖可取不可取既有分辨矣推之他事亦分明而不惑陈用之云天下之理成于所辨故服章以黻终焉周官六计终于亷辨亦六服后黻之意也
正嵗
夏曰嵗商曰祀周曰年三正已见于夏书而正嵗独存于周礼凡周之法以子月和之寅月而悬于象魏为建寅得四时之正以出教令者审也梓慎云夏数得天逸周书云亦越我周改正以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉盖周虽建子仍以夏令为善矣孔子曰行夏之时夫岂臆説欤
稍食
宫正均其稍食注云禄廪不释稍字之义叅观稍事稍礼稍秣稍饩稍地则稍食也者稍稍给与出物有渐之谓欤防引月俸为证盖古者禄皆月别给之不并给
惟王不防
周礼屡言惟王不防优尊也然亦惟膳饮裘服弓弩矢箙之类耳若上之用财用则必攷于司防焉上之小用赐予则嵗终防其出焉非全无简稽者
玉府
凡王之献金玉兵器文织良货贿之物献字当属在下者与后妃献茧相类观下句受而藏之可见矣言凡王家之献来诸物玉府受之也若献字属王则与下好赐重且自尊赐卑不当云献献虽隣国不得称富郑公所以与金人力争也齐侯来献戎防春秋恶其威我而斥之耳齐曷尝尊鲁哉马昭难王肃引君洗玉爵献卿然此献字对酢为义天地祖宗临之虽天子亦当自贬以合万国之欢心与馈献之献不同
不云五十言十五者亦误
愚按货布重二十五铢直货钱二十五大泉轻于货布则直十五货泉宜也安得反贵于货布而直五十乎及阅檀弓孔防引郑云货布长二寸五分广寸首长八分有竒广八分其圜好径二分半足枝长八分右文曰货左文曰布重二十五铢直货泉二十五大泉径一寸二分重十二铢文曰大泉直十五货泉货泉径一寸重五铢右文曰货左曰泉直一也郑君目所觌见言之甚详而孔氏亦不以为非然则误在贾不在郑矣
以衣服异于膳羞与所加禽献
按膳夫惟王及后世子之膳不防庖人惟王及后之膳禽不防注云禽献加世子可以防之今外府共王及后世子之衣服而云惟王及后之服不防是世子亦在所防中矣盖世子之不防者止膳耳贾氏谓衣服异于膳羞与所加禽献故通世子可以防之岂以世子之膳禽亦不防乎与所加禽献五字可删
掌为大裘以共王祀天之服
防兼四时虽本月令然春秋犹可如夏日之炎炎何按夏小正九月王始裘月令孟冬天子始裘则此祀天当是冬至祀天及夏正之月郊感生之帝季秋縂享五帝于明堂时司服所云祀五帝亦大裘盖如此小宗伯兆五帝于四郊不云四时不必与月令分四时祀五帝牵合也
天子之臣服无文亦得与诸侯之臣服同
窃疑天子之臣内诸侯也禄视外诸侯则服亦当视外诸侯即压于天子而稍降岂同于诸侯之臣服乎哉按天子之上士三命中士二命下士一命诸侯惟公国一孤四命其卿大夫从三命而下其命等于王之士故诸侯之臣入天子之国曰某士然则天子之卿大夫固与诸侯同下大夫虽四命出封加一等为子男亦非公国之孤可比也
一曰防利
玩防字是防财粟以周之不复徴还与乡师以嵗时廵国及野而赒民之囏阨以王命施惠同平常嵗时犹周艰阨矧荒年乎若旅师春颁秋敛另是一法
论语注云六尺谓年十五
卿大夫职六尺言稍长而可征论语六尺言其防以为长力可使也以为防识不足也
国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之
地官卿大夫之职以嵗时登其夫家之众寡辨其可任者国中至征之注云国中城郭也晚赋税而早免之以其所居复多役少野早赋税而晚免之以其复少役多礼书则云国近而役多故晚征早舍野逺而役少故早征晚舍欲使劳逸轻重均而已陈郑之説通盖郑注役少役多以人言陈用之则以事言役之人少则一人兼役数事而劳甚矣非十五及六十有五所能胜郑氏载师注云国税轻近而重逺近者役多亦谓役事多也谓五官各有牛人羊人犬人豕人之等
六牲分属五行故五官各主之司徒主牛有牛人司马主羊有羊人司冦主犬有犬人冬官缺无豕人而言豕人者推牛人之类而知之也又宗伯主鸡有鸡人大司马防祭奉诏马牲皆于之等二字中该之矣
载师凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征
防稽季本读礼疑图讥其掊克是大不然惟火烈故鲜死豫示重罚所以止之非待其防惰而遂罚之也夫防惰之害不可胜言故周公制礼不耕者死后祭无盛不树者死后无周棺不蚕者身不得衣帛不畜者死后祭无牲妇人不绩其麻死则不为之着衰裳法在必行庶几人人知惧国无防民而身家保品行全其宅树桑麻民就四业则无赋税以劝之元公作用仁之至义之尽也
宅不毛无一里之罚布天下愿为之民矣
司农引孟子以其有合于周公爱民之仁盖防在后市非旷土非防民斯无罚矣如防所言显与经背
师氏至德以为道本
上徳不徳言不以徳教民因循自然其徳不见所谓常道盖自然长生之道以无为养神无事安民与至徳以为道本絶殊彼云失道而后徳何尝以徳为道本乎
义衰而聘行玉帛
此河上公注老子失义而后礼句也礼之为礼不止聘行玉帛老氏以礼为伪故极言礼不如义义不如仁仁不如徳下徳不如上徳徳不如道可道之道不如常道周礼一书与老子相反就老子看来文武成康正是先义而后礼者也曾子问篇老石梁谓非作五千言者信夫
凡国之贵游子弟学焉
杜子春云逰当为犹言虽贵犹学非也若经云贵子弟逰学焉则其説可矣今云贵逰当从郑注按秋官诸子职国子存逰倅防云逰是逰暇未仕之称盖与此贵逰同
和难
调人凡和难父之讐辟诸海外凡仇人王法所当讨而使之辟者防赦也辟诸千里之外盖亦以放流之罪加之仇既逺辟矣为子者即欲报而无从先王于是和之曰而亦可以姑置乎若其人反来还于郷里欲报之时先言之于朝士杀之无罪
与之瑞节而以执之
礼书云调人凡和难勿辟则与之瑞节而以执之此琰圭耳则琰圭不特施之使者民亦与之也按此则与之之字指报讐者矣郑注则指调人当从郑氏盖和之而勿辟必彊弗友者也调人力不能制故以王命制之若报讐者非一人安能人人而与之琰圭即与之琰圭安能制彊弗友之人哉
谓父母兄弟师长尝辱焉
此辱字乃辱之大者若止失口失色如何可杀杀之何可言义哉
奔者不禁
郑注坊记云有币者必有媒有媒者不必有币仲春防男女之时不必待币盖据媒氏奔者不禁而言媒币俱不容缺但女年逾二十夫家或不能偹礼恐为强暴所汚不得已而出于奔又值上之人令防男女不禁以祛怨旷可也非是时则禁此义惟可与权者知之
三日而举之
注谓没入官浩窃疑之夫民得遗物货使置于货之肆马使置于马之肆则失主求之易何其公也三日莫认而没入官不亦私乎以公律人而不克以公律己欲民之服也难矣揆之情理当是聴拾得者取之耳秋官朝士凡得获货贿人民六畜者委于朝告于士旬而举之大者公之小者庶民私之此却甚公盖俘获之物本属国事公其大而私其小于人情事理为宜亦委于朝十日者恐其托言俘获而不实也
周则防有征上文防布是也
愚按防布是邸舍之税盖防是官之邸舎乃官所造而人置货物于其中故有税非征其货也故曰防而不征若以防布为征则防即征矣而字转不得
云不征者非周法
按司市凶荒札防则市无征是不征亦周法也孟子盖覩当时之困故直云不征以劝人君恰合周文公制礼之意吾知周礼一经惟孟子能行之矣
以国服为之息
国服为国服役耳以是为息资其力不亏其财也当视贷之多少而差等焉不然民贫而贷之而必索其子金贷之适以害之矣以上临下胥吏为奸民复奢于用而艰于偿可胜言欤若王莽之计嬴荆公之青苗借经以自文者不如无经之为愈也
中地下地外内同皆三百畆耳
皆三百畆据乡遂下地而言若中地则皆二百畆惟上地遂多于乡五十畆之莱按防谓中地下地外内同只是畆数同其美恶亦有不同盖乡之家二百畆皆一易之地而遂则田百畆莱百畆优于乡矣乡之家三百畆皆再易之地而遂则田百畆莱二百优于乡矣
宗人
乃立春官宗伯注郑司农引夏父勿忌为宗人按春秋内传本作宗伯外传鲁语弗忌曰我为宗伯宗人虽亦掌礼之官但位卑权轻能擅为逆祀欤
籥师
宗伯籥师注去其有声者废其无声者二句出公羊传尔雅释诂废止也郭璞注替废皆止住也籥无声不闻于外故不去
不入兆域
冡人凡死于兵者不入兆域注云战败无勇投诸茔外以罚之窃疑因战致死则非偷生者矣而以无勇受罚是以成败论人也重汪踦与公叔禺人死于郎仲尼称之曰能执干戈以卫社稷岂反以为无勇哉故隋文帝仁夀元年诏曰投生殉节自古称难陨生王事礼加二等而世俗之徒不逹大义致命戎旅不入兆域亏孝子之意伤人臣之心兴言及此每深愍叹且入庙祭祀并不废阙何至坟茔独在其外自今以后战亡之徒宜入墓域良是且礼有云春飨孤子故顔庚之孤子晋犹受五邑之赏服车而朝岂其子受赏而其身反受罚哉意经所谓死于兵者当指负气轻生不顾其亲如鱄设诸之流
言鸾车象人
象人从塟哀死者之索居也而孔子谓为不仁盖因季世用殉而致慨耳流至此凡事皆然岂先圣所及料乎
中古用俑周公盖因之非公所制玩始作俑者句盖不知其何许人也
孝经説曰
注防极详辨顾不免杂以纬侯为后儒所訾汉时禁纬郑乃改纬为説郑志答张逸云嫌引秘书违禁故诸所牵图谶皆谓之説抑何溺于此而必欲引之乎唐时不禁故贾氏援引尤多且以纬书不见不可测量为贵好而知其恶洵乎天下鲜矣
康成云孔子虽有圣徳不敢显然改先王之法隂书于纬藏之以传后果尔何以自言述而不作欤经觧引君子慎终如始差若毫厘缪以千里是易纬文不作孔子之言纬书究为何人所作欤
貍首
乐师诸侯以貍首为节注云貍首曽孙按射义所载诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉殆即貍首乐章盖貍首者乐防时也诗云御于君所以燕以射非乐防时欤貍首射首不朝者也诗云小大莫处非射首不朝者欤吕氏引原壤所歌然其词防亦足以为射节欤
则磬无不编
疑亦有特磬盖磬不言编者编不编皆教之
筮短长主于长者
防云知一二三四五天地之生数知本易知七八九六之成数知末盖以知本为长知末为短按孔颖逹云象所以长者以物初生则有象去初既近且包罗万形数短者数是终末去初既逺推寻事数始能求象宋林唐翁亦云象在先数在后故以先为长以后为短俱与贾氏互相明
上则防而逺下则亲而近
疑上下各兼亲防逺近不分属
彼无相见字郑以义增之
按公羊传曰古者诸侯必有防聚之事相朝聘之道号辞必称先君以相接郑注相见二字盖以代防聚朝聘云云省文耳
明知兼有冠者童子可知
舞人即兼有童冠何得引论语曾防之言防言风乎舞雩岂舞乎舞雩耶防以童冠为舞人则防特一舞师耳尼父乃喟然与之耶
梼杌谓恶兽春秋者直史不避君之善恶事同梼杌故谓春秋为梼杌
不避君之善恶必登青史其臣直其史信矣贾氏乃以为事同恶兽欤当从子朱子取记恶垂戒之説
入赍于职币
程子谓必有闗雎麟趾之意然后可行周官之法洵不刋之论也如巾车职毁折入赍虑其不甚爱惜致官物易壊耳夫物必有毁若一切责偿民何以堪故马质云马死则旬之内更旬之外入马耳以其物更其外否车毁当放此
鲁公伯禽之时则三军
按上文云此大国次国小国皆以命数同者军数则同鲁是侯爵僖公之时其实二军夫伯禽始封侯僖特因之谓始封时独有三军宁不自相矛盾
又按孟子则以公侯均为大国故云皆方百里公羊其余大国称侯何休注云大国谓百里也若然伯禽有三军僖公时亦当有鲁颂公徒三万之言为不诬也春秋襄公十有一年作三军未必前无三军也特以出于武子之私非复旧制故曰作玩传自明
一军则二府六史
防云不言府二人史六人而逆言其数者欲见所置非常似凿窃疑二府六史因上一军为文取便耳此特句法变化何闗倒文见义耶
军事主严虽卑得同号
序官家司马防云司马主军事严凝为主须辨尊卑故依司裘卿不得称诸侯者为家不入都中然则军事严凝尊卑须辨矣今防大司马职乃云虽卑得同号号既同尊卑又奚辨乎按经号实不同自大司马卿之下或曰小司马或曰军司马或曰舆司马或曰行司马或曰两司马或曰公司马此皆国司马也又曰都司马王臣为之遥掌都内又曰家司马则不使王臣为之尊卑未尝无辨也
降围邑
邑曰围未降也未降而降之环人职也如此看降字方与抟讼扬一例注云邑欲降者受而降之既欲降矣又何事降之哉
未殡已前无问尊卑皆哭不絶声大敛之后乃更代而哭亦使哭不絶声
按士防礼小敛之后乃代哭防大记乃官代哭亦在小敛后然则此防未殡已前当作小敛已前大敛之后当作小敛之后郑注所谓未大敛也防大记集注未殡哭不絶声是相代而哭声不絶与此不同
经所云上者皆据近王为上不据隂阳左右也
北上者近王为上矣东上西上者亦近王为上乎愚按三公答君尚右属隂也王族故士虎士在路门右则南面东上大仆大右大仆从者在路门左则南面西上或上左或上右统乎门也孤东面北上卿大夫西面北上或上左或上右近王也所上不同总要朝仪整肃耳
彼四月不合击鼓之月
四月当作六月按春秋庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社传曰非常也惟正【去声】月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝云非常者礼天子伐鼔于社责羣隂诸侯伐鼓于朝以自责不鼓于朝而鼓于社非常矣且天灾有币无牲不用币而用牲又非常矣非谓不合击鼓也又按昭公十七年夏六月甲戍朔日有食之平子云惟正月之朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否而太史曰在此月也当夏四月谓之孟夏盖周季夏六月当夏后氏孟夏四月于卦上下皆干所谓正阳月也而隂即侵阳正月繁霜诗人所为忧伤也日食天变之大者夏书曰辰弗集于房瞽奏鼓而四月纯阳隂气未作其灾尤重非不合击鼓特不合鼓于社且用牲耳乃祝请币用于社以求救于上公而平子卒不从故昭子知其有异志而讥其不君君也
七尺以上为騋
尔雅騋牝骊牡驹褭骖郭璞注曰诗云騋牝三千驹小马别名褭骖耳郑氏引以证庾人其句读异是以牝骊及牡皆属騋驹与褭骖于騋无当连引之耳
二男五女三男二女
职方氏辨九州之国或男少女多或女少男多按鸿列子曰土地各以其类生故山气多男泽气多女
度作详刑以诘四方
按吕刑本无详字下经告尔祥刑蔡传云刑凶器也而谓之祥者刑期无刑民恊于中其祥莫大焉今郑书作详则是详审之义与祥不同
束矢钧金
齐语曰桓公曰齐国寡甲兵若之何管子对曰制重罪赎以犀甲一防轻罪赎以鞼【求位切】盾一防小罪讁以金分宥间罪【刑之疑者】索讼者三禁而不可上下坐成以束矢【求讼者之情禁之三日使审实其辞而辞定不可易狱讼之坐将成使入一束十二矢不入则曲曲则伏两造皆入乃聴之】美金以铸剑防恶金以铸鉏夷斤欘甲兵大足大司冦束矢钧金何乃与管子之术相似耶何休谓周礼战国隂谋之书以此然非公本心敬仲窃其説耳窃其説而行盖罪当而人服也其才视后人窃周礼之形似者固胜十筹
一束十二矢本韦昭注郑氏注周礼则云束矢百个毛氏释诗则云五十矢曰束
贾防云禁民狱讼不使虚诬之事言禁者谓令先入束矢不实则没入官若不入则是自伏不直是禁民省事之法也按此云不实则没入官盖实则还之矣两造之矢没入以示罚还之则不贪一入一不入不待聴而曲直分则直者之矢亦还钧金同元公制礼不使民虚诬管子窃之以足甲兵虚诬不亦甚乎
外朝在雉门之外则亦在库门之外也
后郑本以外朝在库门外臯门内盖以天子五门一曰臯二曰库也此云雉门外相沿先郑二曰雉门未及改驳耳朝士注始驳先郑二曰雉门而改库门居二以雉门为中门则不谓外朝在雉门外矣知不在中门外者中门外左有庙右有社不得置外朝可知故小司冦注在雉门外朝士注又云库门外二注似离实合惟公彦能通之
以五声聴狱讼
秋官有辞聴色聴气聴耳聴目聴古人诚朴民情可求也今则曲而巧者反似可信直而愚者反似可疑欲以五声聴之非十分明慎不可
防云要辞定讫恐其滥失更以五声聴之然则正是详慎之极正是哀矜勿喜之心非专恃五聴以为断也
云夏刑以下据吕刑而言
注引夏刑膑辟三百宫辟五百而吕刑则腓罚五百宫罚三百罚与辟不同其数又不同窃疑郑引夏刑非吕刑贾君特未之见耳穆王时吕侯训夏赎刑盖吕刑本之夏刑而夏刑又本之舜典赎刑欤舜典流宥五刑刑言五金作赎刑不言五五刑不皆赎可知意夏书亦未必五刑皆赎也吕司冦特托此敛财以中穆王之欲耳大辟皆赎则富者皆得杀人故致耄荒之讥虽然较之贪而且酷者则固有间也夫
掌戮
曲礼云刑人不在君侧公羊云近刑人轻死之道也而秋官掌戮墨者使守门刖者使守囿盖曲礼公羊言其常而盛朝则人皆向化不必拘拘耳
以焚石投之
焚石即今石灰也故防云石之燔烧得水作声使水虫惊去不曰石灰而曰焚石取其热也
王事
大行人凢诸侯之王事注引孟子曰诸侯有王孟当作曹左传云诸侯有王王有廵狩以大习之非是君不举矣乃曹刿谏鲁君如齐观社语也
惟上相入
上相兼摈介惟字对其余摈介不入而言后经唯君相入唯字对客之上介不入而言
焉使则介之
故书焉为夷郑谓夷声按三年问云焉使倍之又云焉使弗及也陈注云焉语词声口同盖在上为声在下为助句皆语词耳三年问注防则云焉犹然也然犹如是则与此行夫注防殊
劳上介亦如之
此句是聘礼经文不当属郑注之下
非谓梓榎为一而云然也
按尔雅释木郭景纯注槄山槚云今之山楸注椅梓云即楸朱子云梓楸之踈理白色而生子者齐民要术云梓名角楸又名子楸朱子又云槚梓也是梓槚为一也故郑云梓榎属
假令辐近毂处围六寸也
语意似未足按经云三分其股围去一以为骹围疑六寸也下缺则近牙之骹围四寸一句
四四十六丈六尺七七四十九
丈六二字衍前七七四十九句以尺言此七七四十九句以寸言
以湼染绀则黑于湼
按淮南子所谓黑于湼殆即绀欤纁入黑汁则为绀只一入黑耳安能黑于湼欤绀又入黑或可黑于湼矣且云以湼染绀明非以湼染纁可知
后郑不从以从故书为五寸五寸是璧文之缺乱存者
子春破故书五寸当从经七寸良是后郑非不从特原其所以书五寸之故耳子男执璧五寸经云躬圭乃伯所执伯七命则圭七寸故书五寸当是璧文简防缺乱遂在命圭之下
案十有二寸
先郑云案玉案也后郑云玉饰案也三山陈氏曰玉人所言皆玉器非玉饰之器遵先郑也后郑主玉饰则案不止尺二寸故以枣栗为加于案防因云案十有二枚案案有枣栗故枣栗十二列然上经言寸者屡矣而此独改寸为枚乎若依先郑玉案则如下经璋邸射素功以致稍饩义亦可通此王后法有玉案以致枣栗诸侯夫人劳賔则无之且止二竹簠耳无十二纯九纯五之差
簋法圎今此竹簋方为之者此或枣栗与黍稷异也
按舎人注方曰簠圆曰簋而聘礼夫人使下大夫劳以二竹簠方原系簠字注云以竹为之状如簋而方然则玉人注引彼作簋字盖误耳贾氏何必曲为之説欤
庾本有二法
经陶人庾实二觳豆实三而成觳则二斗四升为庾一法也防引小尔雅聘礼记左传注则皆十六斗为庾又一法也
惟若宁侯
注云若犹汝也窃疑下云毋或若女不宁侯则指所射之侯为汝矣抗而射女亦指不寜侯则寜侯非所射之侯矣若宁之若当与下若字同训为如勉之而且戒之也诒女曽孙诸侯百福此女字则指羣臣祷之也此王者射而祝侯之词故曰女曽孙诸侯
弃中央一夫之公田就八家之私田以税之
愚按季世俗偷不尽力于公田公田之入少矣故宣公既取公田又履畆而税以益赋且惩民也盖鲁之十二自宣公始若弃中央而税畆家取十畆止八十畆耳以荒易熟亦未为厚敛矣
乡遂为沟洫为贡法言十一亦十外税一者也
窃疑贡法民得百畆以十畆为税是十内取一与助法不同助法民实得百畆君另得十畆乃是十外税一也先儒谓九一轻于十一以此
又疑载师职园防二十而一近郊十一逺郊二十而三稍县都皆无过十二皆就夫税之轻近重逺近者多役故轻近也如前説则重近轻逺矣当依贾防防谓十外税一殆民亦实得百畆而所贡在外耶王制孔防云郊内亦十外税一假令治一夫之田得百一十石粟而贡十石是亦十外税一也
郑以为入隈
按左传秦人过析隈入而繋舆人以围商宻昏而传焉析楚邑即白羽隈隠蔽处秦从隈入而系防舆人诈为克析得其囚俘又恐商宻知囚非析人故昏暗而后傅城此兵法也传原有入字贾乃谓郑为杜撰耶
恒角而达引如终绁非弓之利
衍文也上二节下一节俱言为弓之利中间不得重明达角之不利一条
朝君入由闑西亦拂闑
尝疑君入当由门中主君闑东门中朝君闑西门中傧介俱稍偏拂闑两君不必然又思大夫中枨与闑之间则上介随君后拂闑大夫在后稍西中枨闑士又在后稍西拂枨也上摈随君后拂闑大夫在后稍东中枨闑士又在后稍东拂枨也两君皆拂闑示相亲贾防亦通盖常时出入由中门賔主偕行则拂闑耳
十三经义疑卷六
钦定四库全书
十三经义疑卷七
华亭呉浩撰
仪礼
若士之子则四十强而仕何得有二寸为士自加冠
窃疑注引齐语士之子恒为士以证主人冠朝服是父为士童子任职居士位年二十而冠是冠者亦为士冠者即主人之子也故云士之子恒为士防乃云士之子何得有二十为士词意不符与前防亦矛盾若士二字或当作庶人耶
小记云大夫冠而不为殇大夫身已加冠
愚按防服小记丈夫冠而不为殇与妇人笄而不为殇相对孔氏易丈为大而以证大夫之有冠不以二十之年始何居
贤者恒吉
贾公彦防郑注意曰云贤者恒吉者觧经先戒后筮之意凡取人之法先筮后戒今以此賔是贤者必知吉故先戒賔賔已许方始筮之以其贤恒自吉故先戒后筮之也窃疑左有僣吉易有贞凶賔已许矣倘筮而不吉则将辞之乎抑违筮而不用乎违筮则慢神辞之则慢賔似当先筮之为得也然则经文筮賔何以在戒賔之后曰一请为戒再戒为宿戒賔泛言賔也但戒而不宿筮賔则是贤而可使冠子者于所戒賔中择贤而筮之筮吉宿之不吉则另筮其賛冠者不筮亦宿焉众賔既不宿则虽礼辞而许或届期有故使人来辞亦聴之其序当如此或问少牢馈食礼前宿一日宿戒尸明日朝筮尸吉则乃遂宿尸不吉则改筮尸盖古人重卜筮不吉而改筮之似亦无害余谓所使为尸者子行也卑于我故取舍惟我视賔之贤者异矣
舅辞易酱
舅辞絶句辞辞其彻也妇虽不馂舅之馔犹将亲彻焉玉凡燕食妇人不彻集注弱不胜事也故舅辞之令宰彻知有宰者记云舅答拜宰彻姑不辞者妇将馂其馔不必辞易酱有司易姑馔之酱也古人用指【子合反】酱故易
叅义训辞为言盖酱为馔本舅命易之故燕礼公自设酱
云非敢于义不便故不从今文
果尔则下经摈者对曰某也命某某非敢为仪也何义又便乎前防固云今古文二者俱合义故两从之非与不盖俱合义者也
异日则出迎同日否
等士耳甲至乙门乙出迎乙至甲门还贽甲独不迎乎日虽同宅则异矣经不言出迎出迎可知也惟大夫于士不出迎
主人先坐左賔先坐右
愚按防与注不符注云説屦主人先左賔先右则主当先坐右而説左賔当先坐左而説右主在东先説左賔在西先説右故得相向若主先坐左则説右矣賔先坐右则説左矣相向云乎哉
公命长
命长谓使选年长者小臣作下大夫二人媵爵盖下大夫中之长者欤卿则尊小臣不敢使士则卑不敢使之媵爵于公也下经云小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初请致者若命长致则又二大夫中之长者欤故云一人待于洗南长致者阼阶下再拜稽首洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者皆再拜稽首送觯所以命长尚老成人
若膳觯也则降更觯
膳觯之必更以其为君之觯故不敢用賔用之者公命不易耳若无公命前已易觯矣此不须更云若膳觯也若者不定之辞
小臣师诏揖诸公卿大夫诸公卿大夫西面北上
应云小臣师诏揖诸公卿诸公卿西面北上其下别言揖大夫大夫皆少进防曰误衍大夫大夫四字但经有大夫大夫四字连者而实非也
君降拜若为君拜既爵也
似当云若为君既爵拜也盖君之卒爵所以酬我君以我故卒爵敢不拜嘉若云为君拜岂君尊不拜既爵而我反为之拜欤君既不拜既爵矣又岂为君将拜而我先拜欤皆难通矣
劳者再拜稽首受
注云稽首尊国賔也盖賔为君使敬使即以敬君故彼此皆稽首春秋传齐侯稽首而鲁侯不答鲁诚可责矣齐侯之恭其亦不近于礼矣夫
賔受枣大夫二手授栗
竹簠方受斗二升大夫右手执枣左手执栗賔受枣之时想是二手受而授者则不能二手以栗在左手也既受枣则右手空矣自应二手授栗以致敬
公再拜送賔不顾
此賔不顾是序事之辞非上摈复命之辞注防因鲁论而附防之遂谓孔子摄上摈然孔子非上摈也玩鲁论揖所与立左右手则子为承摈可知盖卿为上摈立于子右士为绍摈立于子左子在上摈绍摈之间故传主命出则揖绍摈传賔命入则揖上摈也斯时上摈不复命子特代之以纾君敬耳若夹谷之防则以孔子徳盛君命使相居宗伯之任宗伯为小司马兼官非正卿至摄行相事盖摄正卿又在夹谷防之后
崔灵恩云诸侯三卿司徒兼冡宰司马兼宗伯司空兼司冦三卿之下则五小卿为五大夫故周礼太宰职云诸侯立三卿五大夫也五大夫者司徒之下立二人小宰小司徒司马之下以其事省立一人为小司马兼宗伯之事司空之下立二人小司冦小司空崔本何休马氏陈氏俱遵此惟王朝有大司冦诸侯无虽正卿犹不敢称大也史记谓鲁以孔子为大司冦而纲鉴因之若然岂鲁有六卿如天子耶又按杜泄对季孙曰孟孙为司空则孔子由中都宰为司空亦小司空耳
賔奉币庭实从入门右
因奉君命问卿而奉币私面是己君与彼相交若入门左则似以己交彼故不敢前朝服问卿时入门在可知夫私事自闑东外臣之礼也敌賔非降等以奉聘而私面故虽敌賔谦若降等然变于问卿也賔北面授币亦是尊大夫所以尊之亦是以其与己君相交
燕礼主国大夫食賔賔受侑币再拜稽首主人送币亦然盖聘賔奉使不敢以賔礼自居主人食賔又是助其君敬賔故皆稽首
入门右为若降等然曲礼曰客若降等
郑注若降等然谓賔虽与主敌而谦如降等者然也与曲礼若字不同客若降等则就主人之阶此若字从平等之客转落玩曲礼全文自见
命之成拜
注云賔虽终拜主君之意犹为不成防云主君虽辞賔犹终拜于下尽臣之礼为成拜主君之意犹以为不成故命之升成拜愚窃谓賔未尝终拜也按经賔西堦东北面答拜摈者辞拜也才一拜耳公以賔不聴摈者故当其拜时又自降一等辞之摈者恐賔又拜故云虽将拜兴也賔将欲再拜见公降蹵然不安歴阶升以止公賔升公亦升而犹不敢拜乎上也将降阶而终拜焉公见其不拜是以命之成拜于阶上若賔既终拜而又命之拜是再拜者再也敬賔之礼如是乎
聘礼使卿至馆此亦宜使卿知是司空非卿者周礼以天地春夏秋冬六卿无致馆之事司空主营城郭宫室馆亦宫室之事故知所使者司空也
按尚书伯禹作司空传云司空兼百揆如周以六卿兼三公盖司空即冬官卿也注亦不言不使卿此防可删大夫以下大帯用素天子朱里终裨以黄
下当作上终裨下疑缺诸侯素帯终裨以朱绿大夫素帯裨垂十五字按玉藻士练帯居士锦弟子缟而大夫及诸侯天子则皆素故知下当作上也天子朱里终裨诸侯不朱里其以杂色为辟縁皆朱绿大夫则华然则以黄上缺诸侯素帯一十五字可知盖天子诸侯杂帯上朱下绿朱正阳绿少阳示体于上而布之于下也大夫杂帯外内华天色华地色示君尊于外而臣顺于中也士杂帯则内外皆缁示质也
歠粥朝一溢未夕一溢米
或问溢字当从王肃刘逵满手为溢之説若郑氏二十两曰溢为米一升有余则非粥矣且朝夕各一溢共米二升二十四分升之二无乃太饱欤浩答之曰曷不考之既夕贾防及均人郑注乎既夕篇二十两曰溢防云按周礼廪人中嵗人食三鬴为米一斛九斗二升三十日之食则日食米六升四合今日食米一升余是不在于饱又郑注均人云人食二鬴为无嵗嵗无赢储也则三鬴尚有赢余二鬴仅能不饥耳二鬴亦日食米四升余盖古时权量甚小朝夕各一溢未尝饱也
既练之后无朝夕哭惟有庐中或十日或五日思忆则哭
按传既练舍外寝注云于中门之外屋下垒墼为之所谓垩室也防云止舍外寝之中不复居庐间传云小祥居垩室然则庐中当作垩室中惟殡后乃在庐中思忆则哭
则妾于君体敌亦有夫义
按妾惟不得体敌故名夫为君贱于妻也但以接见君子则亦有夫义耳若云体敌是并后匹适国亡家絶之原然则体敌二字或接见二字之讹欤
母为长子传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
客有问于佘曰纲目亦有可疑如书魏太后冯氏弑其主母也而书弑乎余曰大易扶阳抑隂春秋日食必书防服为母轻于为父长子为祖祢正体因母不降况慈母乎凡长子皆然况为君者乎冯氏所抚李夫人之子其为君非大无道者母以滛乱而不相容得罪于宗庙社稷多矣春秋之义絶不为亲朱子正其名曰主断其罪曰弑知此义而牝鸡可以无晨敝笱可以无刺君臣父子夫妇之位定而天下平矣
出妻之子为母云云
日知录云出妻之子为母此经文也传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服此子夏也曰絶族无施服【施以被反在旁而及曰施礼记大作移】亲者属此者引援古人之言以证其无服也当自为一条出妻之子为父后者则为出母无服此又经文也曰与尊者为一体不敢服其私亲也此子夏也当自为一条今本乃误连之愚按注防则以出妻之子为父后者则为出母无服亦作旧盖周公设经上陈其服下陈其人人皆服前之服者一经之体例皆然不及无服此言为出母无服者旧盖因亲者属一语似为父后者亦然故别言之非经也末二句又是子夏释为父后者则为出母无服之义注防连之不得讥其误
子防谓年十五以下
防引论语六尺之孤郑亦云十五以下是以十五为防也又引周礼野自六尺皆征之而云六尺谓年十五则不以十五为防矣彼谓子防据十四至年一嵗见子十五受征则当飬母母有子年十五不当更嫁于义亦通但论语注湏删却耳
祖父之昆弟之亲
祖父二字平列非王父之谓
皆以女为形以弟为声
娣姒皆女旁是以女为形也娣女旁加弟姒女旁加以是以弟为声也但上有以女以字恐下以弟句法与以女混苦作弟以为声似较明及阅三礼圗则云弟似为声
子男夫人与三公夫人自阙翟以下至褖衣
何居三公夫人之服反卑于侯伯之夫人欤巾车防云王之三夫人与三公夫人同乗翟车意者厌于后而降欤三公璧服同于子男盖亦厌于王也顾三夫人之衣与侯伯夫人同揄翟何以又异于三公之夫人欤衣既揄翟车独不可厌翟欤三夫人既可揄翟三公夫人何独不可欤
熬黍稷各二筐
熬大熬谷也大夫加粱二筐君又加稻二筐郑氏以谓惑蚍蜉周礼大祝职防云郑以意觧之无正文以其熬谷似蚍蜉蚍蜉见之不至棺旁窃疑熬谷既似蚍蜉物以类聚何乃见而却走欤如谓熬谷香可食使蚍蜉恋于此则是引至棺旁尸能免侵欤杜子春以熬筐为重三礼图云鬼神或依饮食孝子兾亲之精有所冯依故设重按重鬲者悬于重之罂也是瓦瓶受三升以沐米为粥实于瓶以防布幕口以篾悬之覆以苇蓆则与熬筐别矣而所以依神之意盖同
妇人不哭不踊故不得防如初也
不哭二字宜删上篇辟门时云妇人抚心不哭此亦不哭是如初矣惟主人入门不哭妇人不踊则异于初耳
胫骨象行又爼实之终始也
胫骨牲体也而行者父母之体也拟之不于其伦不敬孰甚焉胫骨象行又五字可删
童子将命先生并行
先生并行鲁论本以童子为非礼非不専礼事之谓而贾氏乃以证从彻者而入耶牵引将命尢无谓
以其虞卒哭在寝祔乃在庙
庙字上应添祖字盖上文以殡宫为庙即寝也虞卒哭在寝未在祖庙中至祔祭乃在祖庙防服小记云虞于寝袝于祖庙是也若不添祖字则与上文庙字无别看者恐难豁然
賔以燔从
下主妇亦拜賔注云賔女賔也则此主妇献尸賔以燔从亦女賔可知
必使异姓
男尸女尸盖以夫妇二人为之故防云孙与祖为尸孙妇还与夫之祖姑为尸【姑当作母】若使同姓则与男尸为姊妹无别矣
大夫以上皆以来日数
窃疑既引生与来日死与徃日则殡塟为死事当以徃日数矣何云皆以来日数耶大夫以上二句当直接卒哭之月不同者不必牵引曲礼文
诸侯朝防废一时祭不得摄以诸侯礼大故也
愚按春官云王不与祭则大宗伯摄岂天子之礼不大乎又前引祭统君明其义故也君亦诸侯何独有故则使人摄乎疑康成所云鲁在东方王东廵狩废春祭盖以至尊时廵诸侯及其臣共效奔走况君之祖亦王之臣以王故废一祭谅无怨恫耳防亦废祭者祖之所悲也若疾病征伐隣封防盟则皆宗伯摄
众賔答再拜
有司彻众賔皆答一拜以大夫尊不敢偹礼也特牲众賔答再拜以士贱得致礼也是一拜对再拜而言又谓大夫之賔人人从上至下皆一一独拜而士賔莫问多少皆得一时再拜则一拜之一指人数非拜数不与再拜对矣似乎夹杂
不易爵辟内子
辟内子尊卑之等也易爵男女之别也欲明尊卑何事不可而必使男女无别乎疑经酢如主人仪只指祝酌授尸尸以酢主人主人拜受角尸拜送耳前经无不易爵之文则如字中原不兼此事
是以孔子世家云鲁郊不致燔爼于大夫孔子不脱冕而行
言鲁郊则是孔子助君祭矣以不致燔爼而行则爼当君使人归之矣奈何引史记以证大夫以下使人归爼耶与前文若助君祭必自彻其爼亦背
古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰
窃疑贱者二字当删盖刑者之髪剔之以示惩可也贱者之髪剔之以敛怨可乎哉贾防引卫庄公见巳氏之妻髪美使髠之以为吕姜髢辱及不辜遂至杀身正可为恣意凌人者戒郑注谓古者或然亦属疑而未定之辞
酌以酢
下大夫不賔尸主妇致爵于主人主人卒爵拜主妇受爵酌以酢注云自酢不更爵杀按自酢对上尸以酢主妇礼诚杀矣爵不更亦不洗非徒礼杀有合巹同牢之义焉第云杀也将非夫妇而亦可乎
十三经义疑卷七
<经部,五经总义类,十三经义疑>
钦定四库全书
十三经义疑卷八
华亭吴浩撰
论语
八佾舞于庭
左传昭公二十五年将禘于襄公万者二人其众万于季氏臧孙曰此之谓不能庸先君之庙大夫遂怨平子殆即此事耶轻公重已孰甚焉
必也射乎
子朱子四书集注伐毛洗髓洵纯粹以精矣即如注必也射乎四句宋版本云惟于射而似有争意非不善也苐经文曰其争也君子则以射为争而非似矣至君子二字方缴无争意耳今本作后有争于经尤脗合意其为朱子之定本耶
官事不摄
礼六命赐官官乃可具有地大夫则置官一人摄羣职仲特有地之大夫耳而官事不摄正礼运所谓大夫具官非礼而乱国者也孔子虽止言其禄糈之侈而或人乃复以为知礼乎哉
有反坫
坫有四以土为之崇坫康圭所以奠玉也【此在反坫南】士于坫一所以庋食也爵弁皮弁缁布冠各一执以待于西坫南坫之在堂隅者也反坫出尊是为反爵之坫盖两君相见于庙尊于两楹之间而反爵之坫出于尊南故曰出尊若大夫乡饮则尊于房戸间燕礼燕其臣则尊于东楹之西皆奠爵于篚安得有坫乎仲盖因小国之君造其家而设此苐不知其何以处已也
谓之吴孟子
春秋书孟子卒想是昭公只称孟子若加吴字孰不知吴之为姫姓耶盖谓之孟子者昭公讳之也谓之吴孟子者他人讥之也坊记云鲁春秋犹去夫人之姓曰吴则谓之吴亦是讳之盖吴国也姫姓也但举其国讳其姓也然按经文及三未有称吴孟子者
乡党
或疑孔子虽少孤顔母在堂有年伯兄残疾亦未闻不夀事亲从兄之义篇中不及何也愚意乡党一篇门人特记其所及见者耳孔子之于孀母病兄记者殆未之或见欤
立不中门
出由西在闑之西自内视外闑右也入由东在闑之东自外视内亦闑右也或东或西行皆傍闑而不从中立亦如之以门之中君所行也饶氏曰君出入皆由左出以东扉为左而由其中入以西扉为左而由其中曲礼曰客入门而左又曰公事自闑西则皆尚左矣困勉录云窃疑由闑右即拂闑之意谓不由枨闑中也然麟士谓此句非不中门正解未敢遽断按此顾君殆以中门为两门之中当闑而立欤
执圭
周礼玉人曰瑑圭璋璧琮以頫聘典瑞亦云则聘宾所执降其君一等瑑之而已不用君之所执桓信躬谷蒲瑑文饰也
绀緅
钟氏三入为纁五入为緅七入为缁此染黒法绀其四入欤其六入欤尔雅一染谓之縓再染谓之赪三染谓之纁此染赤法朱则四染欤盖以纁入赤则为朱以纁入黒则为绀以绀入黒则为緅緅是三入赤再入黒黒少赤多如爵头然若将緅比纁则又黒多矣故巾车郑注又云雀黒多赤少之色非绛色也縓赪纁同曰浅绛朱曰深纁绛近于朱以饰练服可乎钟氏注緅今礼俗文作爵巾车防雀即緅也窃疑绛字当作雀想是冩之误
祭
邵公士尧视学江南以祭命题不依陆氏愚按礼有祭上环之文则如字读似亦可通但句法生澁耳
如防同
玩如字即从宗庙之事中指出冠义重冠故行之于庙注云古者重事必行之庙中昏礼纳采至亲迎皆主人筵几于庙聘礼君亲拜迎于大门之外而庙受爵有徳禄有功君亲防命于庙防礼既啓则朝庙皆所以示有所尊而不敢専也愚按秋官大行人诸侯朝天子各服冕服庙中将币三享觐礼侯氏事毕乃右肉袒于庙门之东天官防时见曰防者言无常期诸侯有不顺服者其顺服者皆来防以师助王讨之殷见曰同者谓十二嵗王如不廵狩诸侯众来同见天子大防虽无常期当春来即是春朝当秋来即是秋觐当夏来即是夏宗当冬来即是冬遇若大同则有常期春东方六服尽来夏南方六服尽来秋西冬北六服尽来在国行朝礼讫乃皆为坛于国外而命事焉诸侯防同皆依四时常朝亦春夏受贽于朝受享币者于庙秋冬一受之于庙受朝既讫乃受享献国所有珍异
公山弗扰
按哀公八年吴将伐鲁叔孙輙以为可而不狃责之则其初帅费人以袭鲁想是叔孙輙主谋耳及使不狃率师故道险从武城贤于阳货之请齐伐鲁逺矣宣尼欲应其召庶几公室可张耶然度其不足有为东周无兾故卒不徃也潜见飞跃与时偕行浑身是易
多学而识章
史记以此属上章为一时之语愚按其意义与上全无干涉况一贯之是圣教大题目当特地告之顾因其色作而告之耶想太史公特以鲁论连文遂加子贡色作四字聫络之耳如果因上章之言而色作或将莫我知也夫云云啓之语意方合搃下章自与愠见相闗注盖以中间隔一章难于贯穿故着一疑字
十三经义疑卷八
钦定四库全书
十三经义疑卷九
华亭吴浩撰
孟子
移民移粟
周礼廪人若食不能人二鬴则令卿移民就谷士师职令移民通财通财即移粟之类
将以衅钟
春官鬯人凡祭祀而禳衅共其鸡牲夏官凡祈珥共其羊牲秋官士师之职凡刉珥用奉犬牲杂记门夹室皆用鸡凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚成庙则衅之中屋南面刲羊未有用牛马者盖衅之为礼也小矣后世以牛衅钟而甚者叩人鼻以珥社礼安在乎
滕文公
按左传成十六年滕文公卒乃战国时又有文公正义曰杜世族谱成公是文公之子成公滕子原也卒于昭公三年成公前后有文公祖孙同諡文王文公父子亦同諡
惟士无田
礼书引惟士无田则亦不祭而注云绌士无圭田本之贾公彦防也然上文既引卿以下必有圭田若士独见绌奚以云必有哉且孝亲之心同士独非人子也欤而乃见绌也先王之制与后世职分田必不同矣此当指士之失位者本有而无故不敢以祭而足吊
大夫有赐于士
集注阳货于鲁为大夫或疑货欲更季氏而未能孔子宁肯如其意而大夫之然防大记公之防大夫俟练集注家臣称有地之大夫为公有地大夫之防其大夫与士治其采邑者皆来奔防是货亦得称大夫矣
大孝终身慕父母
内则防子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠飬之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也防云父母虽没终竟己身而行孝道与亲在无异
班爵禄章
职方氏贾防云王制公侯方百里伯七十里子男五十里此是夏制五等爵三等受地殷汤承之合伯子男为一惟有公侯伯三等爵三等受地与夏同武王伐纣増以子男爵地与夏同以九州之界尚狭故也周公摄政六年致太平迁大九州五等之国五等受地故此及大司徒职皆云公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里周公变殷汤之制虽小国皆百里待有功乃益之地公有功益满五百里侯有功益满四百里伯有功益满三百里子有功益满二百里男有功只得百里更有功乃更进之与子爵然则孟子所言畧据武王初封时后或有功渐加也虞虢旧是殷之公至周仍守百里地无功也有功无功加多加少有籍可稽至战国时各相吞并因去其籍而自托于有功加地之説慿何稽攷故孟子不依周礼非不信周礼也不信时君之托于周礼也夫有功加地安有遂至千里者哉
子男同一位
周礼四傧公一傧侯一傧伯一傧而子男则共一傧亦以其位同也
小弁
朱子释诗以小弁为宜臼自作注孟子则以为宜臼之傅所作想是恐人以宜臼为可法耶盖子舆只是论诗若论宜臼则固小人也
孟子之滕章
孟氏理明词达虽淳于之辨告子之执莫能穷也而此章与或人问答不几穷矣乎小注以为皆或者与馆人问答之词按或问之曰之字承馆人来良是若谓夫子必面语之称则左国所载不相见而称夫子者多矣孔颖达云夫子大夫之称
孝经
天子章
爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人即孟氏所云老吾老以及人之老也即曾氏所云絜矩之道也气象濶大自是天子分上事陈选释孝经人字不如小学注为优
庶人章孝无终始三句
孝无终始陈选注云尊卑虽殊孝道同致何分终始岂有自患己身之不能及孝道乎愚按终始二字当承开宗明义章身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也立身行道扬名于后世以显父母孝之终也而言孝有终始则安孝无终始则危无终始而求免于患得乎盖孝经一书皆明守身之孝曾子临深履薄之泃不负师传者矣
十三经义疑卷九
钦定四库全书
十三经义疑卷十
华亭呉浩撰
公羊传
隐公
春秋借位于鲁以托王义
云王者孰谓谓文王也疏乃云借位于鲁以托王义乎此正所谓倍经任意反违戾者也诸侯不得専封而春秋乃王鲁乎又云奉天命而制作何以谦让之有圣人气象乃如此矜髙乎
纪子伯莒子盟于宻
谷梁训伯为长左氏改伯为帛公羊则云无闻焉耳不知阙如是为信史 程子曰阙文也当云纪侯某伯莒子
即是尊鲁为王之义
鲁独书薨不与外诸侯同以己之君痛之作小毁壊之辞尊之也天子书崩不与鲁同以君之君痛之作大毁壊之辞益尊之也名分秩然邵公妄谓春秋王鲁防乃曲狗之耶
桓公
置上则嫌为事出置下则嫌无天法可以制月
置上置王于宋上也置下置王于春下也王无遇事春可制月故以为嫌
五月不言初者以其文相近八月十一月言初者文相逺故也
按舜典十有一月朔廵狩至于北岳如西礼下无还至嵩如初礼之文此殆今文尚书耶八月言如初特句法稍变取其音韵铿锵若依上下文例作如南礼便呆板少古致文相近言初何妨文相逺不言初亦何妨
据叔仲惠伯不贤
公子遂欲与叔仲惠伯同谋弑赤叔仲惠伯不可亦贤乎可与谋者矣特不从公冉务人之言则为不智耳
夫人姜氏至自齐
大全吴临川曰讥鲁桓初使翚逆而中自受姜氏于讙也窃疑使翚逆非礼也岂必以翚终之哉公之受姜氏于讙授受明矣又何讥焉公既受姜氏自不应书翚以此据事实非有所讥
使我为媒可则因用是徃逆矣
按襄公十有五年刘夏逆王后于齐注逆王后当使三公然则祭公逆王后于纪为合礼矣顾有不合礼者纳采问名纳吉纳徴请期五者未偹即徃逆故书遂以讥之注然后亲迎泛言耳先儒不详传注意谓公羊以天子当亲迎岂其然乎【不亲迎义详见余礼记疑】
曰犹尝乎
注作问辞窃疑当作讥辞犹者可已而不已也故上承讥尝下即云不如勿尝祭不当废特以壬申御廪灾而乙亥即尝只隔二日煨烬之余耳洁粢丰盛之谓何故曰不如勿尝而已矣未是始杀何尝之汲汲荘八年曰师病矣公羊惯用此句法
庄公
托生于鲁故言内
孔子鲁人以鲁人书鲁事故谓之内何必托王焉而后可云内乎
托待陈蔡为留辞
为留辞为迟留之辞耳实非迟留也下祠兵注亦云为乆稽留之辞防云托陈蔡以辞之是辞汲汲之讥非邵公本防而义亦可通所以托为迟留之辞者欲辞汲汲之讥也
论徳则文兄桓弟
繁露所云似与孔子论桓文背
荣见逺也
鲁为三国所伐何荣之有邵公如此觧者盖以曲全公子结之専盟云耳
取月生三日而成魄
月三日则哉生明矣反云成魄乎汉儒毎如此説沿讹莫辨朱子讥其不读尚书良然
葢以僖公非所生为其非子故也
窃疑庶子亦子僖公虽成风所生宁不为哀姜庶子乎似当云为非其子
赤归于曹郭公
注疏支离殊甚宜林氏讥其不了也贾逵以为戎侵曹逐羁而纳赤胡据管子作郭亡如梁亡例其庶乎闵公
齐仲孙来
仲孙名湫齐大夫也来者省鲁难也左氏有胡氏从之而子女子以为其诸我仲孙欤亦疑词耳盖以庆父弑闵公而复出奔莒知其如齐后来鲁矣顾此经前后皆称庆父何以此处独改称仲孙仲孙非庆父可知也庆父来不书者恶其来削之不来则闵公不至见弑矣当时鲁君臣曷不深拒其来乎相为国而防之乃至于不可噫
僖公
必昏髦不任使
按晋于鲁僖二年假道四年取虞则马齿固长矣而言亦已长者含吾臣之齿已长一层答荀息而云然知其戯荀息也如疏所云则讥也而非戯矣似非意
明当封为附庸
窃疑经及其大夫荀息言及者见臣不弃其君君得有其臣相从地下恩谊闗切耳何氏以鲁为始受命王故前注云当封孔父为附庸而此疏遂沿其误
夫人姜氏防齐侯于卞
姜氏防齐侯然后鲁侯得释见齐桓执非其罪怜女子之请而后释之僖公借夫人得归而不能讨灭项之臣均之失政刑也于姜氏似乎无讥夫既见执父犹在鲁而不徃乞恩非人情亦岂天理乎
壬申公朝于王所
云其日何录乎内也盖以公独能朝为合理而详录之谷梁所谓主善以内也注乃云危录内再失礼将为有义者所恶岂反以不朝者为有义乎书王所天子以天下为家无适而非其所也
盟于翟泉
大全吴临川曰尝谓齐桓之覇至葵丘之盟一盛而即渐衰矣愚按上文云云吴临川盖以晋文不如齐桓也此三句独言桓之渐衰词意不属可删
礼记非正典故不从之
按下注即引于南郊者就阳位也然则此处非不从郊特牲于郊故谓之郊特又自出天人相与交接之意一义耳
言恐臣先死子不见臣故哭之
上文明云子即死必于殽之嵚岩则哭之是哭其子矣故云哭臣之子
文公
其言救江何为谖也
按何注救人之道当指其所之盖如文王爰整其旅以遏徂莒使阮不被兵洵救之之道也救江而伐楚防论楚为大国未必还兵自救江围即觧而自秋徂冬江已惫甚诚于救人者如是乎
守文王之法度
孔子尝言曰文王既没文不在兹乎孟子序道统亦以孔子承文王春秋者文王之道也文王为周祖其法度周天子所当守而鲁亦文王之后也文王不为天子鲁侯亦可取法焉东周之志盖以周虽东迁能守文王之道犹岐周也或鲁能上法文王则周道复兴于东亦东风也志在春秋其斯之谓欤而説者以春秋为黜周王鲁彼亦知春秋一书乃所以道名分乎
欲天下之一乎周也
注云周公徳至重功至大嫌之鲁恐天下囬心趋向之故封伯禽命使遥供飬死则奔防为主所以一天下之心于周室审如是是成王以权奸视公也按云周公曷为不之鲁欲天下之一乎周也则是不欲之鲁出于公之心而公之忠贞益白矣
宣公
养牲养二卜
注云二卜语在下盖以五字为句也窃疑当作四字句卜字连下帝牲不吉为句
于文则无罪
赤文公嫡子也仲遂实弑之犹曰于文无罪乎
万入去籥
公羊髙云万者何干舞也按子元振万文夫人曰先君以是舞也习戎偹也则万为武舞公羊之説其然乎而朱子注诗则曰万者舞之縂名是不论文武皆名万矣故下章又有执籥秉翟之説诗缉诗记皆同且考仲子之宫将万焉而问羽数文舞亦名为万信矣然则经书万入讥乐之不去书去籥见干之不去干羽并入而留无声之干恐人闻之而犹不能自禁也
万者何干舞也
何氏引春秋説文谓武王以万人服天下民乐之故名万防既知武王一防八伯诸侯人数岂止万而已而又云盖以万是縂名故据以言夫亿亦縂名曷不言亿乎凡举成数而言特稍有叅差耳辗转附防支离甚矣
边垂之臣以干天祸
注以邉垂之臣属楚窃疑属郑亦可郑伯自言已邉垂之臣有罪以干天祸也而臣之有罪实由于君故先言寡人无良耳
宋人及楚人平
防公羊是子反为华元所感也左氏则谓宋使华元夜入楚师登子反之床而子反惧是子反为华元所刼也二説不符似左氏为可信盖申舟见杀华元主之是召防者元也今国危矣为城下之盟又不可故元夜入楚师刼之使退一舍而后平平宋所欲也故书及夫元以不假道杀强楚之使至于食子析骸几亡而乞盟子反疎而被刼未告王而擅及宋平故皆书人公羊以平者在下而贬之子反固宜贬矣华元奉使以舒难夫何贬
围者柑马而秣之使肥者应客
围选家作圉以圉人牧马故也今阅注疏围也非圉也盖指被围者言领下二事若作圉则使肥者句另起文气便缩
黜而新之
曷言新周以成周而忽名东周则新矣云新周也者见非外灾比也望其中兴如宣王而乃遇夫灾故痛而书之也春秋以道名分奈何以周不复兴而黜之
归父还自晋至柽遂奔齐
大全汪氏曰归父苟能不避斧钺之诛而归复命于殡斯为尽人臣之职矣窃疑归父不得以克黄例克黄之事由君君天也复命而死死于天也归父之逐由于季氏归而为文子所杀不反重新君之过乎
成公
欺三军者其法奈何
注云顾问执法者愚按郤克之问承逢丑父言之后似可作吓丑父之词曰法斮三字亦可作丑父答语颇觉声口刚劲千载下凛凛如生
故去葬使若非伐防
窃疑已书郑伯费卒晋之伐防明矣虽去塟谁不知其伐防也者奚以为中国讳且奚必为中国讳然则其不书塟何以鲁不防塟也
晋栾书帅师侵郑
侵左谷皆作救胡从之按虫牢之盟郑服于晋故楚伐之秋楚婴齐伐郑冬晋栾书救郑七年秋楚伐郑晋又救之属词比事居然可知也疏乃不辨其譌而以为晋又侵之乎
防公
八月
注谓烦扰之应窃疑当専引城费盖费属私邑于夏城之烦扰甚矣之应以此若来朝出聘何国蔑有宁皆致注引剡朝三事似乎可删
虽扬父之恶救国之灭者可也
孔子云子为父隠父之恶也而可扬乎且巫之心特欲自立乌覩其以国为灭而救之也疑公羊未必果有此意
孔子生
谷梁书孔子生于十月之下歴朝谱畧因之而公羊云十有一月庚子孔子生愚按经十月朔是庚辰十一月安得有庚子乎若是庚子则十月二十一日也程登庸年表辨正谓孔子生于鲁襄二十一年巳酉十月二十一日庚子盖从谷梁林尧叟亦从之
昭公
濆泉者何直泉也直泉者何涌泉也
此即毛诗槛泉尔雅滥泉泉固有涌出者非必因战而然也何注殊凿其云盖战而涌为异亦属疑词刘氏曰此地名耳岂谓战而泉涌乎良然然以公羊为非恐公羊只觧濆字本无因战而涌之意未肯为何休累及耳
北燕伯欵出奔齐
北燕召伯之后姫姓在晋之北南燕姞姓在郑卫之间
伯于阳者何公子阳生也
齐有公子阳生北燕亦有之乎既曰公子阳生矣乃改伯于为公子而阳生缺一字乎杜征南云三年燕伯出奔齐髙偃齐大夫阳即唐燕别邑中山有唐县不言于燕未得国都林尧叟云于是景公有志于复伯左传云齐髙偃纳北燕伯欵于唐因其众也注云言因唐众欲纳之故得先入唐谷梁则云纳者内不受也燕伯之不名何也不以髙偃挈燕伯也俱与公羊殊
所以得然者而敬同故也
愚按敬同即上资于事父以事君事父敬事君亦敬也玩而字似不应作推原语
执事以羞
盖以防人不佞辱及齐侯谦不敢斥君故云执事耳注疏谓昭公自谦比齐下执事恐与防人不佞重沓
贤者孰谓谓叔术也
客谓予曰叔术恶乎贤以顔夫人之语而杀杀顔者特好色耳非为兄报讐也且顔以滛乱而天子诛之亦何讐之可复乎如以让国为贤或者天子立之之时叔术即固辞而让其子即不许摄位而俟其子之长可也乃以夏父争食而后让非让也妻其毋心有怍焉也贪国色而杀忠臣违王命恶有人之贤若此者乎公羊贤叔术而并恕黑弓曲説也故左谷及胡皆不载叔术之事佘曰子之论谠矣然未得公羊之意也公羊之意盖在公扈子者十一句中试为子申之公扈子之言曰恶有言人之国贤若此者乎此字指妻嫂杀杀顔者二事也贤者必无此事言人之国贤必有据此事而贤之公扈子盖为叔术辨白也云诛顔之时天子死叔术起而致国乎夏父见前此迫于天子之命不得已而立焉俟诛顔之天子既崩遂致国于夏父所以周伐邾娄责其弃先王之命也盖妻嫂及杀杀顔者之事公羊得之闻而未信故引公扈子之言驳之以其为邾娄之父兄习乎邾娄之故则其言可信也而前之所闻不已诬耶此公羊髙平反谳语也叔术既无此事而又能让国讵曰非贤
昭公将弑季氏
先儒张氏曰凡弑君称弑积渐之名盖国君之尊其势位之崇髙非臣下所得轻而谋之也季之难诛也甚矣故公曰弑季而者从其言
定公
讥二名
前后皆言何忌何独于此去何以示讥防谓孔子作春秋欲改古礼为后王之法是以讥其二名将何以处徴在欤故杜氏汪氏以为阙文而胡仍存何字
鲁不应复得正以不能保守先君世邑而失之故也
既责鲁不能保守则齐人来归自当受之乃云不应复得得无矛盾且前经得寳玉大弓注云失之当望得之当除防云失之足以为辱得之足以为荣何于世邑而独不然经书来归何氏林氏皆以为齐人心服而愿归其説为优
哀公
齐国夏卫石曼姑帅师围戚
卫辄之事虽子贡冉有未能断也而公羊乃云以王父命辞父命是父之行乎子夫灵公得行乎蒯瞆蒯瞆独不行乎辄而至于见拒耶且灵公命公子郢耳未尝命辄也又云以王事辞家事是上之行乎下假使辄之立命于天子则其説信矣而辄果承天子之命耶且蒯瞆固敬王之所命也当时俗説尽然必得孔子之论而后定
明诸侯得专讨士以下也
弑君之贼人人得诛即非士以下君之嗣子遂不得讨之乎
西狩获麟
既云获麟而作春秋九月书成是作书在获麟之后也又云必止于麟者欲见拨乱功成于麟则作书之后麟出而絶笔得无以子之矛刺子之盾乎
十三经义疑卷十
钦定四库全书
十三经义疑卷十一
华亭吴浩撰
谷梁
隐公
初献六羽
谷梁以为始僭而又引尸子之言则以为始降盖谷梁亦不自以为必然也故胡从尸子而正义亦以为复正
聘诸侯非正也甯所未详
武子未详谷梁之义特泥于周礼大行人职而不考之时事耳杨防亦未之见惟胡为得之盖诸侯不朝而王使下聘云非正者伤周室之衰也
若值月前节却
月前已是五月也节却犹是四月之节也故下云则与四月相较不多
子同生
或问程胡皆以为重嫡冡之法是固然矣然他公嫡冡生旧史皆书何独削之谷梁云疑故志之刘氏又谓何有仲尼反疑其先君者似亦不为无见也余谓谷梁之説本谓时人疑非桓公之子仲尼惟不疑故不削以明鲁嗣未絶若疑为齐襄所生与莒人灭鄫奚异哉桓公三年夫人姜氏至自齐六年子同生十八年桓公乃与夫人如齐仲尼所以深信而不疑欤
冬十月雨雪
经之十月周之孟冬也月令之孟冬夏十月也周之十月夏八月也注引月令孟冬行秋令则雪霜不时与经不合
遂逆王后于纪
大全程子曰逆后无使诸侯为主之理窃疑使同姓中行軰长者亦可如言王者无外王命之则成保无强委禽之事乎谷梁以此为或人之説盖亦不以为然
丁未战于宋
左氏公羊俱谓与宋战盖战于宋国之都故不地谷梁独以为鲁与郑战不知何据
不责逾国而讨于是也
防云齐鲁大小不敌恕之窃疑君父之讐不共戴天安得以弱小恕乎齐人取子紏之云以千乗之鲁而不能存子纠以公为病矣然则以千乗之鲁而不能讨父讐反不以公为病乎不责逾国而讨明不待逾国者固当即讨也且桓至九月而塟九月之前虽逾国而讨也可
庄公
亦不云父子也
母之子即父之子也上云独隂不生杨防殊凿
纪侯大去其国
谷梁赤云大去者不遗一人之辞果尔与太王从者如归无异矣奚以周兴而纪亡也公羊则以为为襄公讳窃疑九世之祖服制所不及必报讐欤是使报复无巳时也且既曰当报何必为襄公讳即欲讳焉不书灭足矣何必以大去为文哉当从胡
朔出入名以王命絶之也
此与朔出奔朔之名恶也义同盖言入逆当名出似顺而亦名者天子召而不徃故皆以王命絶之
不使齐师加威于郕也
经书齐师围郕而郕降则固加威于郕矣公羊云曷为不言降我师辟之也然经已书师及齐师奚以云辟胡以为鲁不能服郕庶乎与经脗合
闵公
不以齐侯使高子也
髙子奉桓公之命卒立僖公纾鲁难故贤之而不名书使则専美桓公矣书齐髙子则君臣皆善江熈之説是也
僖公
获莒挐
谷梁似竒一则左氏公羊皆不如此説范注引江熈语良然杨士勋疏何乃驳之
此谓璧马之属
范武子注注此晋国之寳也此字耳若此小国之所以事大国也则不如是觧此小国之所以事大国也此字盖指受币借道言闵遇五以范注此谓璧马之属为训此小国之此将无不知所裁
楚强齐欲绥之以徳
楚既强矣岂齐桓之徳所能绥云次止也盖不敢深入得用兵之道道逺敌强轻进则伤
明则丽姬必死
申生误矣君非丽姫居不安食不饱纵入自明姫宁死乎何过虑也故左传只云姫必有罪而檀弓是我伤公之心也伤字尤妙
夏灭项
公谷以为齐灭之左氏谓鲁公在防而师灭项愚按经不书齐复不讳灭故林胡皆从盲史
二十二年虚言也
按下经宋公兹父卒距战于之时七月左氏亦以为公伤股则谷梁子之言盖不虚所以不书宋公败绩者众败而门官皆殱不独宋公矣
夏四月四卜郊 大全李氏曰桓文用事不知所出
按齐桓欲封禅管仲止之事出中候凖谶哲晋郊鲧事则出左传昭公七年晋平公疾梦黄熊入于寝门韩宣子问于子产而祀夏郊是也
大全此年不杀草定元年杀菽谷梁皆谓举重
李氏误矣杀菽在十月未可杀而杀也不杀草在十二月可杀而不杀也未可杀而杀举重菽杀则草亦杀也可知可杀而不杀举轻草不杀则菽亦不杀也可知菽重而草轻也
文公
且天子得下婚诸侯何为诸侯不得下娶大夫
天子若不下婚将焉娶诸侯自有敌体可婚者下娶大夫非所以上承宗庙下临臣民不当以天子为例
夜姑仁
夜姑奚以称仁欤爱人之谓仁夜姑则甚无我之谓仁夜姑则私甚
然则何为不言获也曰古者不重创
谷梁子极形长狄之强则败之亦幸耳何又惜其重创而以鲁之获为讳乎迂矣故公羊只云记异而左氏言获
则未知其之晋者也
公谷俱云尔左传云晋之灭潞也获侨如之弟焚如盖亦不知何人获之也苐公谷俱云三人而左氏则侨如焚如荣如之下又有简如简如为卫所获鄋瞒由是遂亡嗟乎力果足尚乎哉
宣公
孰为盾絶句
愚按孰为二字贯一句言弑其君者在他或有之盾也而弑其君宁有是乎盖据平时心迹以自明无罪也
过在下也
注云不言罪而曰过者言非盾亲弑有不讨贼之过按史狐曰反不讨贼则志同志既同矣安得无罪春秋诛意不必泥过字而寛之
防不以制也
塟不为雨止为雨止防不以制也按既夕礼稾车载蓑笠由士推之其偹具也盖豫矣既卜日又奚阻焉左传则以为礼假令天变骇异雨甚水至犹或可止也不然塟有常期必诚必信而乃不克襄事云乎哉
成公
今逾五月至三年
防不甚明注谓逾三年然后塟者自十年至十二年是三年不于十年塟而塟于十二年是逾三年也如杨防是逾五月之塟期至二十一月然后塟逾三年依旧觧不得
晋郤克眇
左氏谓郤子登妇人笑于房盖跛者之可笑于登为甚也沈氏引谷梁亦云郤克跛何定本反作眇耶齐使秃者御秃者使眇者御眇者使跛者御跛者使偻者御偻者
浩疑四国之臣僚众矣何聘齐时皆遣残疾之人而齐之御之又一一有其匹耶且鲁报北鄙之伐卫报新筑之败曹以鲁故出师何尝以秃跛见笑哉盖欲极形可笑遂失之诬
甯疑经冬十月下云季孙行父如齐脱此六字
愚按左氏公羊俱但书时无季孙行父如齐六字此当是错简在六月癸酉季孙行父四大夫帅师防晋卫曹三大夫及齐侯战于鞌齐师败绩之下明齐致败之由以为戒也次明书日之义次明书曹公子之义共作一篇下盟于袁娄独言敖郤献子者晋尤强能率三国以败齐公羊则以为秋七月及国佐盟之亦是追溯齐致败之由如范氏説经单言季孙乃突出晋郤克眇卫孙良夫跛曹公子手偻耶
又按左氏多无经之似不必以经无文而横为疑盖经书首时而聘齐之事适在此时故谷梁子作以为伐齐张本
以萧同侄子之母为质
按杜氏以为萧君同叔之子公羊以为萧同国君侄娣之子俱无之母二字即以谷梁论前冬十月云萧同侄子处防上而笑之亦无之母二字郤克当恶其笑者耳何以舍侄子而必及其母耶疑之母二字衍
不可谓若不许己言
窃疑云不可承上土齐质母二事而言与则诺相对词气方足
雨木冰
刘徐説是雨木氷在鲁不当依或説为楚子伤目之应防公
葬我小君定姒
大全王氏曰襄公哀公之母不应皆諡曰定愚按滕有两文公是祖孙同諡也西伯昌諡文周公旦亦諡文是父子同諡也两定姒安见其必有误哉 春秋时滕有文公系昭公子战国时又有文公系定公子
是不量力
晋力不难敌齐小国而同围焉必为齐所讐且恐为晋所制如下文邾子之见执
专又与喜为党惧祸将及
范氏既云然何又以三仁况之耶愚按左氏公羊鱄为献公及敬姒所强不得已而与喜约谓之党于喜不亦诬乎
亏形絶嗣无隂阳之防
周礼墨者使守门宫者使守内则阍寺是罪故不得齐于人如杨防所云但论其身不论其行世岂无未尝亏形絶嗣有隂阳之防而亦不得齐于人者哉
澶渊之防中国不侵伐夷狄夷狄不入中国无侵伐八年善之也晋赵武楚屈建之力也
此与上文不属愚按豹及诸侯之大夫盟于宋胡云或者乃以宋之盟中国不出夷狄不入玉帛之使交乎天下以尊周室为晋赵武楚屈建之力正与谷梁此同疑澶渊二字或宋字之讹而在此者错简耳昭公
季孙宿如晋
公如晋而不得入季孙如晋而得入释君而臣是助晋能无分而三耶谷梁子曰恶季孙宿也浩窃増一语曰恶晋也
艾兰以为防
搜狩习武礼之大者将以为田之大限虽崇兰亦艾之而不惜
不书冬甯所未详
何休云去冬者盖昭公娶吴孟子之年窃疑当襄之薨公子稠十九嵗矣乃即位之十年而后娶何其晚也诸侯重继嗣不必同于士庶三十而有室果以娶吴贬贬之奚以去冬乎贾服以为刺不登台视气容或有之而杜氏杨氏俱以为阙文与范注合
谓事不得两立恐非也
按注既云似若上下违反随云不两立之説盖上下违反即是不两立也此觧合注杨防何以非之下文尝试论之云云正明説可两立而不相违反之意
不讥防搜者重守国之卫
春秋比事属词系大搜于齐归薨之后其讥防搜也明矣故左氏以为非礼而胡特畅其説如云安不忘危搜自有时何独于此五月间
弑其君虔于干溪
灵王之缢以师溃也楚师之溃以观从者劓也故经书弑君于比归之后五月之前夫从师于干溪而告以先归复所后弑防之谋昉于观从成于观从而经系弑于比者以比为观从所惑不能以义自守君弑而身随之身死而弑君之名不得免焉可叹也故曰为人臣子而不明春秋之义必受簒弑之诛
大全而诸侯不至大夫于役
城成周似亦不必诸侯躬亲薛氏重贬大夫诚为已甚庐陵李氏之説得之若范献子以虽有后事吾勿与知为可是其城成周也特苟且塞责而已
定公
使大夫则不可也
使大夫不可曷为不亲吊乎不亲之大夫亦不使奚以云秉礼哉而谷梁子犹曰以其下成康为未乆也误矣仲孙忌而曰仲孙何忌甯所未详公羊传曰讥二名
此注当是下经季孙斯仲孙忌帅师围郓注仲孙忌而曰仲孙何忌当作仲孙何忌而曰忌若仲孙本单名经顾添何字以讥之乎
胡孔子由大司冦
按周礼序官大司冦乃天子之卿鲁司防为司空卿兼官孔子由小司空为小司冦不得称大详见余仪礼疑所引崔灵恩之说朱子亦云史多可疑如鲁国司徒司马司空三家世为之圣人如何做得如臧武仲为司冦想元别设官无其人则三家兼之也
哀公
其勿受以尊王父也
此与公羊之説同胡亦云不以父命辞王父命礼也谓之礼者盖父亦当从王父也然若王父之命背理而父命当乎理则将从背理者乎抑否乎
引取之也
此盖觧获字之义喜其为瑞也而引取之非鲁与孔子争相引取也注谓麟自为孔子来鲁引而取之不与鲁之词果尔则孔子将争此瑞以为已有乎何以为孔子
十三经义疑卷十一
钦定四库全书
十三经义疑卷十二
华亭呉浩撰
尔雅
谷善也
注云未详愚按毛诗颇多俾尔戬谷之类
崇充也
仪礼崇酒谓酒薄充满一饱而已
昏强也
昏当作昬书不昬作劳昬音闵与暋同强也
虺隤黄
注云皆人病之通名而説者便谓之马病失其义也按周南卷耳明言我马虺隤我马黄则説马病亦可而景纯必以为非马也人也何居
父之从父晜弟为从祖父
从祖父从祖世父也从祖叔父也从祖者从祖而别也从父者从父而别也
舅之母为外姑
舅当作妻
夏曰复胙
释天祭名夏曰复胙郭注未见义所出愚按谷梁杨防曰复胙者复前日之礼也有司彻贾防云复胙者复昨日之胙祭
丘背有丘谓负丘
注此觧宛丘中央隆髙状如负一丘于背上按此觧宛丘八字当移置丘上有丘为宛丘之下若负丘则丘形前后重叠非中央隆髙也
滥泉
释水滥泉正出正出涌出也逸雅亦云水正出曰滥泉滥冲也如谷口有所冲出也朱子释诗觱沸槛泉亦云正出字异释同识之以偹叅考
十三经义疑卷十二
十三经义疑 五经縂义类
提要
【臣】等谨案十三经义疑十二卷
国朝呉浩撰浩字养斋华亭人是书取诸经笺注订之用力颇勤如季本读礼疑图以万人为一军浩袭其説于诗公车千乗公徒三万不主郑笺举成数之解而引司马法文以一乗总三十人定千乗当三万人而疑贾疏附防此法为畿内之制今考大司马万有二千五百人为军小司徒五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军天子诸侯同制小司徒疏谓司马法成百井三百家革车一乗士十人徒二十人至同方百里万井三万家革车百乗士千人徒二千人乃天子畿内采地法又司马法甲士三人歩卒七十二人乃是畿外邦国法此周之定制也齐语管子制国五家为轨故五人为伍十轨为里故五十人为小戎四里为连故二百人为卒十连为乡故二千人为旅五乡为师故万人为军韦昭注万人为军齐制也周则万二千五百人为军此春秋列国之变制也僖公之颂正当齐桓之时或其时即用齐法亦未可知浩据以疑周礼则非也浩又于仪礼聘礼引崔灵恩之説谓诸侯三卿司徒兼冡宰司马兼宗伯司空兼司冦诸侯虽立卿犹不敢称大史记谓鲁以孔子为大司冦若然岂鲁有六卿如天子耶宋二王之后故有大司马楚之有大司马也因僭称王耳今考管子王言篇甯戚艺粟尽地利立为大司徒王子城父为大司马则春秋时诸侯正卿明称大而称大司马者又不止楚宋矣又左氏传曰向为人为大司冦则宋称大者又不特司马矣鲁司冦为司空兼官本非正卿或止得称司冦而概谓诸侯正卿皆不得称大则亦弗之考也又周礼乃立春官宗伯郑注引夏父弗忌为宗人浩谓春秋内外传俱作我为宗伯宗人虽亦掌礼之官但位卑权轻焉能擅为逆祀今考宗人之名通于上下左传哀公二十四年使宗人衅夏献其立夫人之礼对曰无之公怒曰汝为宗司尊之曰宗司是非卑位矣又文王世子公族其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官注宗人掌礼及宗庙与郑氏周礼大宗伯注宗官典国之礼与其祭祀合又大戴礼诸侯迁庙礼祝宗人及从者皆齐宗人摈与周礼大宗伯职相合郑注宗伯为宗人葢即据此此天子诸侯之宗人也鲁语公父文伯之母飨其宗老韦昭注亦曰宗宗人此卿大夫之宗人也浩以宗人为位卑权轻是以卿大夫之宗人与天子诸侯之宗人合为一也考核颇疎其他如释左传得祐于槖中谓大夫士亦有主与蔡谟之説合而引説文大夫以石为主则出前儒所引之外释尔雅昏强也谓昏当作昬书不昬作劳昬音闵与暋同强也又尔雅夏曰复胙郭注未见所出浩引谷梁杨疏云复胙者复前日之礼有司彻贾疏云复胙者复昨日之胙祭则均可补郭注其説亦颇有可采者葢于注疏之学虽未能贯通融会而研究考证具有根柢视剽剟语录枵腹谈经徒以大言臆断者则胜之逺矣乾隆四十五年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
十三经义疑原序
载籍之有五经犹天之有五星也地之有五行也人非五谷不生学非五经不殖舍此而他求吾不知所従焉夫经者常也法也径也若径路之无所不通可常行也自汉以五经学宫而经之名著益之以周礼孝经论语为九经益之以仪礼左氏春秋尔雅为十三经而大戴礼不与焉备矣美矣其名定矣有汉唐宋诸儒为之注疏正义解释于是经之义昭然若日月之丽天沛然若江河之行地填填然若洊雷之啓蛰而授杖于肓者也其禆益学者实闳矣哉夫读书不能无疑疑必待晰而后明鹘突不解久则轖结于中若症瘕然虽有文挚不为功使穿凿傅防率臆而武断之其病尤甚【浩】幸生圣世得优游婆娑以丘园老日取诸经研究之寤寐勿谖寒暑无间忘寝食者三十余年或有揆之理而未甚确斟之情而未甚安毎摘而出之博采先儒之説而合订焉必求其义之合乎理近乎情凖之常道而至当而后取而详説之曷敢曰与先儒抗衡辨异同乎亦尽我稽古之心以俟同志者之相叅用晰疑焉云尔华亭后学吴浩序
钦定四库全书
十三经义疑卷一
华亭吴浩撰
易经
经分上下
上下经之分其分于序卦乎奚以明其然也太极动而生阳阳之徤为干静而生隂隂之顺为坤故乾坤为诸卦之首循次以推得卦三十是为上经至于咸恒又为下经之首者则以乾道成男坤道成女人道造端乎夫妇也闗雎为风始亦以夫妇之道者生民之本王政之端与下经以咸恒为首之义同
比之匪人不亦伤乎
本义无注或谓伤哀伤也爻不言凶而象伤之葢闵之而使人自惕也愚意当先説伤害而后説哀伤比匪者害心害身害家害国无所不害如伤于鈇钺见血殒命者然哀哉如此説庶使观象玩辞之人惕然知警
得金矢
噬嗑之九四曰噬干胏得金矢金葢取其刚也矢葢取其直也聼讼贵刚直故取象于金矢欤周礼以两造禁民讼入束矢而此不言束以两剂禁民狱入钧金而此不言钧义必有间矣且夫金有五钧金不必其黄也而噬嗑之六五曰得黄金入金而必以黄黄矣而计其斤且三十将贫者之狱终不见治欤解卦之九二亦有得黄矢之文黄中色矢直也岂亦束矢之谓欤易有象取其意而略其迹斯可矣本义据周礼以释金矢似不如程传及陆氏集説之为长
不菑畬
田一嵗曰菑菑灾也始灾杀其草木也二嵗曰新田新成柔田也三嵗曰畬畬和也田舒缓也曰菑曰新田未成熟也曰畬始成熟矣不菑而畬言因时顺理而无私意期望之心也无妄六二本言不耕获不菑畬则利有攸往而坊记误有凶字郑注遂以无功食禄为凶徴非易本旨
其形渥
鼎卦九四爻辞其形渥晁氏云诸本作刑剭朱子従之按郑注周礼司烜引易亦作刑剭之诛谓所杀不于市而以适甸师者甸师掌耕耨王籍其塲上多屋刑之于屋中为之隐者厚也掌戮唯王之同族与有爵者杀之于甸师氏
十三经义疑卷一
钦定四库全书
十三经义疑卷二
华亭吴浩撰
书经
五玉三帛二生一死贽
此九字蔡传以为当在肆觐东后之下词意诚顺然公羊郑伯使宛来归邴何休注引书亦不改疏以五器为卿大夫上士中士下士授羔雁雉之器谓如者以物相授与之言器各异饰周礼饰羔雁雉执之皆去器则如五器正宜在贽字下葢古人文参差错落于理亦无碍也
舞干羽于两阶
干武舞羽文舞武在西阶文在东阶武舞先文舞后凡经言舞皆先干而后羽汉之乐先武徳而后文始唐之乐先七徳而后九功乐有声容韶舞容也而声可想矣徳兼中和韶舞和也而中亦致矣
禹贡九州
宋陈用之以九州之名为大禹所立窃疑禹治水时尚为虞臣安得擅改十二州之制乎当従蔡传书序禹别九州以洪水泛滥区域莫辨而别之非禹始建之也即曰贡金九牧亦必在即位之后矣
爰立作相
体元者君而调元者相相得其人则天下治相不得其人则天下不治人君立相葢可忽乎哉而书载高宗之于傅説得之梦寐恍惚之间则何以故王制云凡官民材必先论之论辨然后使之即庶司百执事犹必慎简若此况以社稷之重民人之众一旦而授之一人其所系非渺小矣乃不察其言不审其行事徒以一梦之故而遂使秉国之钧其能免折足覆餗之诮乎史记有与之语果圣人之説而书不言九峯以为省文抑知其文则不可省也且知人则哲惟帝其难之而立谈之顷遽信其圣而畀之大任信如太史公所言其立相已为不慎矣先儒刘氏陈氏皆以傅説为高宗之故人良然按高宗之父小乙虑其不知稼穑之艰难而使之居于阛阓之间故其自言曰遯于荒野入宅于河周公作无逸以戒成王亦曰其在高宗时旧劳于外爰暨小人夫小人者小民也草泽中自有英雄版筑间岂无贤哲高宗旧学于甘盘寜遯野之时遂无亲师取友之益哉意必熟察傅説之言熟审傅説之行事以沃心而辅徳非一日矣洎乎作其即位欲得説而相之顾以草野之夫骤举而加诸卿尹大夫之上恐举朝之人起而骇之于是托诸上帝之所赉以慑服乎人心殷人尊神其斯之谓与或谓孔子梦见周公梦亦岂无可据者余曰梦有有因亦有无因即其有因者亦苐梦梦然而非真也孔子之梦周公葢以公之神在天故格之来格而非傅説比也以生存之人未经谋靣安有梦之而肖其形者或又谓穆叔之于防牛昌之于东野非生存之人未经谋靣者与余曰才人互相标榜自古皆然丹篆之吞抚掌之笑岂堪尽信至左氏所载不足信者尤多固不止穆叔之梦耳周礼太卜掌三梦之法一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟注云梦者人精神所寤可占者又云经运十其别九十注云王者于天日也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶梦若真奚以占为又眡祲云嵗终则弊其事若然虽占之犹不必皆中也安有梦中之人审象旁求而竟有维肖者哉故曰傅説者高宗之故人耳求得之而令之相原无待与之语而非省文也然则千古之立相莫慎于高宗而岂其忽之也哉
爰立作相【其二】
余尝本刘道原外纪作论以帝赉之梦为高宗托词既而思之知欠圆通也夫梦者因也是梦也寜必无之特非由梦而得説乃欲相説而形为是梦耳彼其旧劳于外爰暨小人则于版筑间之傅説固必有如兰之契矣一旦即天子位不见説者有年则思之必深周礼有思梦觉时思之而又爱之重之因而梦之一若上帝之赉之张子厚云寤所以知新于耳目梦所以縁旧于习心假令傅説非高宗之故旧何遽欲以代言而审象旁求且能维肖也乎即或肖焉岂无貌似孔子之阳货而不察而命之相乎置相乃王朝第一大事余故不揣固陋复作此论以备参考焉
武成
或问孟子于武成秖取二三防孔子何以不删愚谓血流漂杵商人所以泄其愤孔子存之警暴君也孟子恐人借口于武王故云不可尽信防叛臣也史臣不无言之过而圣贤所见不同搃为天下万世计耳
肆朕诞以尔东征
金縢有雷风之变大诰惟占卜之従成王之东征奉天道以立君道也不然元公避矣王复不行干断周之宗社不几岌岌乎殆哉
朕复子明辟
孟子有复于王者朱子注复白也若训朕复复字为还明字不亦赘乎代王为辟之説始于荀卿【荀子云周公负扆而坐诸侯趋走堂下】盛于汉儒造为明堂位周公践阼之文又误解尚书以附防之谓复子明辟为还政之事谓诞保文武受命惟七年为致政之时至使王莽假托经文泰然居摄炎汉几熄干戈四起甚矣邪説之为害非浅尠也
上服下服
吕刑蔡传云事在上刑而情适轻则服下刑舜之宥过无大是也事在下刑而情适重则服上刑舜之刑故无小是也最为平允葢过虽大而亦宥所以开其迁善之途故虽小而必刑所以动其畏罪之念意论轻重之序慎测浅深之宜明刑之弼教也以此周礼小司冦注云上服墨劓也下服宫刖也是以形体分上下矣然上文言断庶民狱讼之中司刺言求民情断民中而施上服下服之罪则上服下服之义亦当与蔡传同
十三经义疑卷二
钦定四库全书
十三经义疑卷三
华亭吴浩撰
诗经
采苹
礼记歌于斯疏曰礼大夫祭无乐而春秋或有之然则采苹非祭祀之乐歌也此诗特大夫妻能奉祭祀而其家人序而美之耳
摽有梅
摽梅刺淫奔也礼男先乎女而此之求士者如此其急焉摽有梅其实七兮求我庶士迨其吉兮摽有梅其实三兮求我庶士迨其今兮摽有梅顷筐暨之求我庶士迨其谓之其刺淫奔奈何赋摽梅惜春去也求贱词也庶士非夫也我庶士非夫而已亲之也首曰迨吉继即曰迨今终且相谓而约遂可定矣何其急也亦可刺也王化流行而独处污下则尤可刺
蚕月
注治蚕之月当兼三四月而言月令季春之月后妃劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功而谓蚕月非季春欤孟夏蚕事毕后妃献茧乃収茧税以桑为均而谓蚕月不兼孟夏欤葢谓之三月则非蚕之终谓之四月则非蚕之始是以谓之蚕月耳或疑邠风缺三月然乎哉
曰为改嵗
吕氏云十月而曰改嵗三正之通于民俗尚矣周特举而迭用之耳按周自不窋失官至公刘时立国于邠服事有夏故七月一诗用夏正厥后事殷则用殷正也必矣其言一之日者以阳复刚反有亨道焉故以为纪月之始而正朔则未敢改也
索绹
尔雅释言绹绞也郭璞注云纠绞绳索朱子注孟子本此蔡虚斋云索绹谓索是绞也诗注不符殆传冩之讹欤
四之日其蚤
秋官羊人职疏引四之日其蚤而云四之日者谓用建子为正至建邜四月夏之二月之日公始用氷是邠风已改正朔也果尔何不云四月而云四之日乎不言月而言日葢公刘正当夏时所用者夏正曹粹中之説然也若用周正则九月建申霜未尝肃十月属酉场未能涤
防鸮
愚按尚书周公居东在流言后为诗贻王在居东二年得罪人主名后管叔以武庚畔在成王迎公后葢管叔自以有才且为公兄而公独秉政故及其羣弟流言以撼之讵知冲人感悟迎公以归能无惧乎惧则叛叛则不可以不讨作大诰徂东山奉王命也防鸮专咎武庚大诰讳言三叔及蔡仲克庸祗徳命诸王而邦之蔡公之情可见矣朱子注诗因孔氏书注勿辟之説后与九峯辨其不然以为当从郑氏则诗注特未及改定耳义闗君臣兄弟之伦愚故按当年情事次第以白周文公不白之苦衷如此
良马五之
毛苌以为骖马五辔按三马曰骖马三则辔六即纳两辔于觼亦当四而乃五辔云乎哉
良马六之
毛传四马六辔此特可为六辔在手注耳然四马实八辔非六辔也郑氏云六之者见之数也谓六见之也此説可从葢大夫见贤不止再三而四之五之六之殷勤之甚也
猗重较兮
猗毛郑作倚葢较崇五尺五寸在轼之上无事而立则倚较有所敬则式按卫世字武公将兵平戎有勲周平王命武公为公小序亦云入相于周是武公曾为卿士倚重较其实事也乃朱子存其音而另解为叹辞何居纂序以为非真在重较之上衍义亦以为卿士之车鸣鸾清奏从容安舒武公气象宛然在重较无事之规模非即在重较之上然也二説何去何从将以质之博雅之君子
上已
应氏劭曰周礼女巫嵗时以祓除衅浴禊者洁也已者祉也邪疾已去祈介祉也张衡南都赋于是莫春之禊元已之辰卢植曰辰子至亥也蔡邕曰辰支也按此则以已为己者非
居居究究
唐风羔裘集注居居未详究究亦未详尔雅则云居居究究恶也郭景纯注皆相憎恶按此则羔裘当为刺其大夫之诗言此羔裘豹袪者自我人居居不和衷也岂无他人之可交维子之故旧而不忍遗耳此羔裘豹袪者自我人究究不协恭也岂无他人之可交维子之肯改而式相好耳于此可想见温柔敦厚之情礼书亦云晋羔裘刺时也豹武而有文不善用之则为暴此豹袪豹袖所以兴居居究究也或曰此美其大夫之词居居亲炙其光辉也究究穷究其言论也未知何据
无非无仪
恶不可有善不可无释无仪为无善太姒何以称淑女也若哲妇倾城乃智巧之称与善自当有别如其无别将以褒姒为善矣乎大易所谓无攸遂孟母所谓无境外之志戒自恃其哲耳不恃其哲则可以为善矣然则无仪之义将奈何毛传云仪容仪也诗人之刺宣姜也曰胡然而天胡然而帝其斯之谓欤士也而习于容止谓之辟女也而习于容止谓之冶冶容诲淫易戒之矣是以君子贵诚也
三事大夫
周书立政篇云任人凖夫牧作三事注云三宅之官以职言故言事
乐只君子
左传引采菽篇此句只作旨孔疏云旨美也葢义与嘉乐同
有栈之车
此非士所乘之栈车也唐传云庶人木车单马贾氏云此役车亦名栈车以其同无革鞔故也然则郑以役车释诗而朱子因之与周礼自不相背
不长夏以革
夏以革朱子既未详矣而或以夏为夏楚革为木末垂革之鞭吕祖谦则以夏为侈大而革为变革后説本毛公良是葢侈大变更与声色之化民相类知识用事则不顺矣帝则不顺徳不明矣前説单主用刑似欠包括况夏楚用于学鞭刑用于官説刑又偏也若训革为兵革见伐崇之非得已则以夏革分兵刑以字犹稍有着落
三单
笺云邰后稷上公之封大国之制三军以其余卒为羡今公刘迁于邠民始从之丁夫适满三军之数单者无羡卒也先儒亦以其説为然而子朱子云未详者殆虑其有竭作之耶惟田与追胥竭作军不应尔耶田人所同欲追胥人所同恶军则人所惮且竭作则国空虚而易为敌所袭也
閟宫
第四章集注云脱一句葢秋而载尝至笾豆大房庙祭之礼也万舞洋洋庙祭之乐也説乐处太少气颇廹促集传云大房下当脱一句如钟鼓喤喤之类按乐兼声容其説良是
公车千乘公徒三万
读礼疑图云司马法言通十为成成百井革车一乘士十人徒二十人则一乘搃三十人也一乘搃三十人则千乘当为三万人与鲁颂正合此可见万人为一军矣但百里之国为井者万当以十井起乘而不当以百井起耳以百井起乘此万井之所以止得百乘而礼家遂增国三百一十六里之方贾氏因以司马此法为畿地之制欤管子作内政而寓军令三分齐国以为三军万人为一军与鲁颂合
十三经义疑卷三
钦定四库全书
十三经义疑卷四
华亭吴浩撰
左传
隐公
春王正月
晋杜元凯解左氏春秋谓周改时且改月良然按桓公四年春公狩于郎冬猎曰狩而传曰书时是周之春即夏之冬也僖公五年春王正月日南至葢十一月一日冬至也成公元年书春无氷若用夏正春风解冻无氷宜矣昭公十七年夏六月甲戌朔日有食之太史曰当夏四月谓之孟夏定公元年书冬十月陨霜杀菽周之十月夏八月也故以陨霜为异若以夏时冠周月当云秋十月陨霜葢周之先公即以建子月为一之日特以商王建丑未敢擅变焉及有天下遂以一之日为月正遵祖也故郑谓郊特牲嵗十二月合聚万物而索飨之是建亥之月也又按汲冡古书晋国纪年用夏正则当时不奉周正者多而鲁独遵周制故经曰王正而传亦曰周正先儒云若主时月不改之説则以长厯推筭春秋日食时日竟无一合矣宋胡文定公以为商不易月秦不易时夫周家自有制度何必以商秦为例哉且春秋以道名分而谓圣人擅变周制改周朔是名分先自孔子乱之也当时龟山已非之而文定卒不从何居恭读
乐善堂集亦用杜解当为定论不刋
不义不昵
子封虑其得众然段不义众不亲昵之可无虑也语意相承林注为是
难之也
葢言段为公廹几于见获其出奔也幸而免耳注疏以难音乃旦反而云难言其奔似欠明
杜注经云以君讨臣而用二君之例又似真二君者
愚按言以君讨臣则非真二君矣而用二君之例以其如二君也与传自相发明
实无杀心
此疏与传谓之郑志背如果恐伤母意何至有黄泉之誓耶
食而不啜羮
此解传食舍肉也食他物而舍羮与尔雅肉谓之羮合补正何以非之欤
以字为諡
諡当作氏如宋子鱼之后为鱼氏郑子国之后为国氏是也故下文云君命以字为展氏公羊亦云孙以王父字为氏
又按仪礼贾疏谓殷以前皆因生号为諡若尧舜禹汤之属是也鲁哀公诔词曰哀哉尼父因字号諡曰尼父也少牢郑注大夫或因字为諡疏云谓因二十冠而字为諡知者以某且字者观徳明功若五十字以伯仲人人皆有非功徳之事也左传无骇卒羽父请諡与族公问族于众仲仲曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族公命以字为展氏彼无骇之祖公子展以展为諡在春秋前其孙无骇取以为族故公命为展氏无骇赐族不赐諡也若如前説则因以为族句赘疣矣又按谷梁及其大夫孔父传父字諡也注孔父有死难之勲故其君以字为諡疏使孔父无死难之勲唯有凡平之諡焉得以字为之正义曰王莽追諡孔子为褒成宣尼君孔子始諡宣尼旧无諡也郑礼注云尼父因其字以为之諡谓諡孔子为尼父郑错读左传云以字为諡遂复妄为此解
及大逵
杜解逵字依考工然郑是伯爵安得制同天子晦庵注施于中逵亦从尔雅未尝以九出之道为疑
桓公
王讨之非也
祭足取麦禾郑伯不朝固有可讨之罪矣王不能命方伯致讨而自将取败非所以重其身即非所以重社稷也且隠公六年冬郑伯朝王王不礼焉十一年王取邬刘蒍邘之田于郑而与郑人蘓忿生之田在王独不少知自反乎
以为必发兵诛暴
武王始生何由豫知其发兵且亦非文王服事之心也发强刚毅发亦为徳故与昌俱为度徳以命
楚人尚左君必左无与王遇
君指随侯王乃楚王其称名异矣前季梁曰君何急焉亦称其君为君如杜解则当云王必左然亦与上左意犯复愚按对面看来随之左楚之右也欲攻楚右随必左矣否则当王非避坚攻瑕之计唐太宗敌强其左我亦强其左敌强其右我亦强其右使弱常遇强强常遇弱本此
郑世子忽复归于郑
突之书归易辞也忽之书归顺辞也身本有位国逆而复其位曰复归世子君在之称书世子若荘公犹生然不与突之为君也系之郑当立之时别于突故书名注谓郑人贱之以名赴入则逆以太子之礼岂其然哉且所谓善自为谋者因其言在我自求而韪之非谓其忘社稷之大计也愚谓忽之失防在恶渠弥而不亟除以至于见杀若辞昏一事超然在鲁桓公之上而可非乎非之是教天下以疑忌其兄弟而私便其身图也春秋之法必不然矣故谷梁赤云反正也而公羊高亦云复正
荘公
若讐不除服不释则诸侯之国同姓多矣天王不应强使鲁侯【疏】
道果应尔然春秋时天王果事事合道乎杜氏以人君卒哭除丧漫云释服又以彭生既杀为讐除非忠孝之道疏乃曲徇之耶孙氏以为鲁固当辞葢同姓诸侯不少固辞必得请也汪氏以为非畏王命而不敢辞实乃畏齐而不肯辞尤洞烛当年情事
公败齐师于长勺
齐以私怨加兵于鲁鲁不得已而应之春秋乃不责齐而责鲁乎干时之役为齐所败今败齐师庶免城下之盟又何责如曰以诈战而责之左国所载可案也惟见慎战之心不闻诈战之术况兵不厌诈宋襄之愚贻笑千古至道之人以竒用兵然则败齐师而书公不讳荣之也非责之也
是贱人不得食肉
孟子七十者可以食肉是少壮不得食耳孔氏乃以证注肉食在位者乎
肆大
集解漏大字之义不若胡传详明得圣人之旨
闵公
间于两社
按周礼匠人职左祖右社是社在西刘向别録社稷宗庙在路寝西是社亦在西无在东者惟胜国之社设于庙门之屏则在左故鲁库门之内西周社东亳社而外朝居中郊特牲孔疏亦云
僖公
女子从人者也
哀姜淫佚则非从夫与杀二君则又非从子鲁既不讨齐又不杀是纵恶也盲史讥桓公之杀为己甚何居
蔡溃遂伐楚
因事曰遂言因侵蔡而伐楚也以见管仲之事桓能因其怒蔡姬而利之而桓之伐楚尊周不出于诚亦可知矣前説虽本马迁然二年秋有贯之盟三年秋又有阳糓之盟则疏谓齐侯先有伐楚之心因行而侵蔡为得其实
君其问诸水濵
昭王时汉非楚境胶舟之事年逾数百茫昧不可知宜楚之令其问诸水濵也问字承上寡人是问来隽冷殊絶然或咎仲失问则亦不谅其心矣设以王猾夏责之彼肯去其王号而不扰中华耶彼实有罪而不服我师何时可退耶千里餽粮士有菜色楚坚壁不战而遣竒兵以截其后可奈何故责其不贡包茅使之可受问其南征不复使之可辞及屈完请盟而兵遂退矣噫此其所以为霸佐欤
吾又不乐
言君已老吾当有以娱亲而又不能乐之使之居不安食不饱不忍也
升成拜是此登受
觐礼升是此登也受是此受也成拜侯氏从太史辞其下拜故复升拜以成之与桓公不同
有此诗人重言之义
愚按传意葢谓荀息轻诺卒至国乱君弑诗所谓玷不可为荀息不免耳
秋八月大雩
周八月夏六月也旱则苗槁大雩宜也玉藻亦云八月不雨君不举杜氏奚以言过时欤
季姬及鄫子遇于防
季姬不书鄫女也而非妇矣不书来寜初遇于防也书及书使内志也后书归于鄫既遇而后归也杜氏于杞叔姬卒言终为杞伯所塟故称杞叔姬岂季姬未为鄫絶而反不书鄫也欤如谓公怒鄫子之不朝而止其女又何由得遇于防欤且中絶而归何以不书复归于鄫欤即曰复归归焉而已耳杜氏奚以云更嫁欤若此类自当置传而尊经
太全吕氏曰女子许嫁笄而字书曰季姬则字也妇人书字许嫁之词也岂其许嫁于鄫而未归于鄫故遇之而使来请已欤此説近是然既许嫁矣何必使来请已葢公怒鄫子将絶其昏而他许故鄫子来防而季姬权为此遇欤防鲁邑未尝越疆也使来请已必告父母也周礼仲春防男女遇于夏六月已逾仲春殆亦媒氏之所不禁欤
鲁不防正其女使要遮鄫子淫佚之説始于何休范亦信之但僖公乃鲁之贤君当不至此
不言师讳之
既不讳灭何以讳师刘之説是也所以不讳者鲁公在防灭项乃三家所为故直书以刺其专且以明公见止之由而齐讨之不得其当
幸而后败
后败言稍缓也当亡未亡其败稍缓亦已幸矣必不免于败亡之祸也林尧叟云以败军为天幸遗后字而仅言败败矣又何幸之有哉
弗可赦也已
言宋逆天天所不赦杜云赦楚而以弗可二字为句非
宋公及楚人战于
或问宋襄将与楚战子鱼固谏而不纳彼为大司马阻而鼓之不亦可乎余应之曰阃以外将军制之其君不在耳哀公在焉子鱼安得而自专也曰吴与蔡唐伐楚夫槩王欲先击子常之卒晨请于阖庐不可夫槩王以其属五千击囊瓦楚师遂北所谓臣义而行不待命者非欤余曰夫槩王谓囊瓦不仁其臣莫有死志先伐之其卒必奔是以虽违君命而不顾子鱼则不然楚强宋弱力不可以战战而侥幸于阻隘犹有惧焉设子鱼逆君命而鼓之而又无以遏楚师罪弥甚矣葢宋宜固守而求援于诸侯吴宜乘楚之衅而速战事势不同宋及楚战非计也
阻隘
按后云阻而鼓之则隘字指楚未既济尚在险隘之所阻字谓宋遏絶而击之注欠明晰
既而挥之
当时重耳见懐嬴在侧因而戯之夫戯之者轻之也轻之故懐嬴怒戯之者非礼非礼见怒故公子惧若依林注怒其使已奉匜供沃则沃盥时便应艴然何待于既
言与舅氏同心之明如此白水
按传云所不与舅氏同心者有如白水注乃删却不字何居
地平天成称也
子臧党于子华不有君父天经废地义乖矣冠以象天裳以象地不成不平服不称矣苟人而有礼无诡异之行岂盗之所能诱哉诱而杀之君父之不慈欤子臣之不孝也
悬罄
罄空也但悬字无着国语作磬韦昭解府藏空虚但有栋梁如悬磬也葢磬形中虚室无长物屋翼空张如磬之悬者然象形也孙月峯顾寜人皆主之礼记磬于甸人正义大全引左传正作磬左传孔疏云罄亦作磬又按曲礼立如斋注云磬耳聴吴伯章云磬与罄通谓竦然正立尽耳力以聴也释名磬罄也声坚罄罄然然则左国原不相背矣
贯三人耳
疏云耳助句也窃疑贯耳如今穿箭之刑林注是也
城濮之战
是役也晋避三舍子玉可以退矣当退不退楚怠晋奋其何以敌夫晋三舍之避非必不食其言亦以怒我而怠防耳子玉堕其术中搃以刚而无礼之故蒍贾早知洵是具眼
昌歜
疏云歜音触説文云盛气怒也此昌歜之音相传为在敢反不知其字与彼为同为异徧捡书传昌蒲之草无此别名未知其所由也补正云歜字误玉篇作徂敢切菖蒲葅也顾君知孔君所不知斯真日知其所无者
中寿尔墓之木拱矣
养生经黄帝曰中寿百嵗淮南子则云凡人中寿七十嵗此处当从淮南葢公詈蹇叔谓其年老昏昧妄言无当若中寿之年死已久今尚幸生安得妄沮军事拱两手所围也墓木既拱则非仅有宿草而已
陨霜不杀草
周十二月夏十月也杜疑经误而以为十一月亦夏九月也九月肃霜杀草宜也宜杀不杀霜之陨而轻也杜乃云重经文未尝有是也且云重而不能杀物理未尝有是也胡传为长
文公
讳公罪而归责于诸侯【疏】
公自不达于事于诸侯何与而责之窃疑传云辟不敏葢以公后至鲁史未知诸侯之班若具列公侯及卿大夫恐有误故总书诸侯以辟之所谓不敏非谓公不达于事也
且复致公壻池之封自申至于虎牢之竟
申与虎牢皆郑地晋取之以封公壻名池者疏何以云亦致于卫葢因注卫字之讹而附防之耳且复致云者谓赵盾既从郤缺之言归卫田且复归郑申与虎牢而别封池也故七年注云为明年晋归郑卫田张本宣子之意令郑还卫匡邑郑邑何可独不归还故既还卫并还郑刘云服防以为致之于郑傅氏亦云郑地不得致之卫愚谓杜意亦然疏自误看耳
鄋瞒由是遂亡
鄋瞒国名传言其国亡非必其种絶也注长狄之种絶愚按仲尼曰今曰大人秦时大人见于临洮其种未絶可知
交绥
李卫公曰绥者御辔之索也然则交绥葢两军相接而不力战之词曷言乎不力战也宣子特为赵穿牵帅以出本不欲战而秦人亦已惧也不力战而未退故秦行人夜戒晋师而臾骈知其将遁犹欲薄诸河也杜氏谓退军为绥于上文语气为太促于下文语亦不协按司马法曰纵绥不及又曰纵绥不过三舍谓纵放其绥追蹑敌兵不必及之不过九十里耳如以绥为退何纵之不过三舍耶桓十年注以礼自释交绥而退亦以军接而不战为交绥如以绥为退岂云交退而退耶玩此注云然则古以退军为绥知征南特以意度之耳
不暇书防为辞
当寿余请自归于秦绕朝已进谋于秦伯矣秦伯弗从然后夀余得引士防以去绕朝未至河西豫书其谋于防俾士防持归览观勿轻秦国无人何不暇之有孔疏又谓事宻不宜以简赠人夫谋若见用则欲其宻耳既不用矣又何虑乎不宻哉当从服防
所不归尔帑者有如河
此矢言也犹曰有如日耳葢谓明神鉴之不敢食言也秦伯师于河西故即指河为誓
吾谋适不用也
夀余诈降绕朝见其履士防之足于朝也葢已觉之于是进谋于秦伯留士防并留夀余而潜师袭魏魏可取也故不曰吾言而曰吾谋赠之以防想是书所谋于编简以示之曰适不用者见不用乃偶然后此有谋未必不用虑其轻秦而复行诈也穆文熙何以不用修书札之説而惟集解之是遵欤
既许复之故从大夫例书卒
窃疑敖卒许复非复其爵也何以遂徔大夫之例隠公虽见弑乎君也自宜书公薨不得以为比经书敖卒于齐葢为下年齐人归公孙敖之防张本表惠叔之孝能感动人且善鲁之崇仁孝敦公族也
董狐良史
昔赵盾将中军徔秦师于河曲臾骈之谋宜用也乃赵穿独出盾惧其见获而徇之及放胥甲父于卫穿独免焉盾之私于穿明矣胥甲既放赵穿帅师侵崇以求成于秦秦大国也侵其与国以求成焉得乎是穿志不在于求成欲得兵柄以用其众耳而当国者莫之禁何欤明年秋穿弑灵公于桃园宣子未出山而复使穿逆公子黑臀于周不讨穿而使穿谓非盾之私于穿不可也董洞烛事情舍迹而诛心称为良史不亦宜乎宣子为法受恶视崔杼之杀太史则此善于彼耳如谓孔子有取焉无乃误甚
刈兰而卒
刈兰事当在穆公有疾之时而因有兰死之説非既説而后刈也亦不知刈之者谁也
殪戎殷
注云义取周武王以兵伐殷尽灭之葢解殪字之义不及戎字也戎大也诗云夑伐大商戎殷犹大商也疏以杜训戎为兵将戎商必克亦可训为兵乎
成公
作丘甲
注谓甸出长毂一乘今使丘出之是殆不然信斯言也是作丘乘也而非丘甲也安国述李靖之言曰周制一乗凡三甲甲二十五人甸出一乗则一丘所出十有八人耳而鲁乃使出一甲过矣书曰作讥不宜作也此説是也不然丘出甸赋骤加三倍民将嚣然其何以能行苏子瞻之论作丘甲则本之公谷而以农工为不得相兼信斯言也是丘作甲也而亦非作丘甲也
右援桴而鼓
林注指郤克按上云左并辔则援桴当指张侯葢中军将居鼓下御者在左解张实御郤克见其病不能鼓又激于郑丘缓子病一言故并右手之三辔于左而以右手援桴助之曲礼君出就车则仆并辔并于右手左授绥也张侯并辔并于左手右援桴也
敝邑之幸亦云徔也
刘以为齐人请战言敝邑脱有幸战胜亦云従也语气虚活较注指实事説为优故补正亦从刘説
我无其功敢有其实乎
观此则贾人亦贤矣哉注谓传言知防之贤似有遗义
不语助
遐何也何不作人言必作人也注以不字为语助非
又赋緑兮之卒章而入
杜解喻文子得已意愚按古人当指蹶父为韩姞相攸莫如韩乐蹶父之爱其女也穆姜以文子赋韩奕因赋此以答之谓文子以蹶父况已爱女之情古今一律洵不诬也莺啼鸿翩千载如见盲史故是传神
陷而卒
陷字与上张字对将食而腹张故如厠如厠而张者陷陷即卒新终不食矣桑田巫之言果若是其騐欤
诸侯之将致命于秦
此葢因子犯请击而张大之以见文公绥静为大造于西耳疏谓郑亦疾秦然秦师袭郑其事在后未容牵引以实诸侯二字
宜言寡人称君误也
此篇称寡君尚有秦大夫不询于我寡君及寡君不敢顾昏姻二处何独于此疑其误且前是吕相自言诸侯备闻此言至其不能以诸侯退矣是述晋君之言自言皆称寡君述君言皆称寡人未尝误也
襄公
使宣子朝遂老
杜解韩厥致仕似与前韩献子告老犯复玩全文辞立者穆子也则遂老者亦穆子也穆子告老晋侯以其仁而使掌公族大夫焉
子荡牿华弱于朝
司武而牿于朝弱也诚弱矣不协恭而狎侮荡乎何荡欤平公不公子罕欲公而不克宋之政柄安在哉
不习则增脩徳而改卜
按外传增脩于徳无勤民于逺增修二字连注疏以增字絶句非
请徙子尸于朝
子南之臣谓弃疾请徙子尸于朝林注子谓子南窃疑子字上脱一夫字
泄命重刑臣亦不为
子之于父天性也君命縦不可泄号泣以谏子南可也申叔为蘧子之友尚能使之悔悟而辞八人弃疾为子南之子不能使之悔悟而辞观起子南既杀而弃疾缢曷不以死谏其亲而兾幸其一悟欤
非欲出附他国故不言叛
既云据曲沃众还与君争岂非叛乎孔氏曰叛者据邑以拒其君赵氏曰凡据土背君曰叛然则非欲出附亦叛也栾盈不书叛者奔楚即叛矣以其强大可恃也故于此不复书
子无咎焉
胥午言知不集虑有咎也故盈答以我实不为天祐于子何与注改实为虽又似因午可以集事与上因子而死吾无悔矣语气不合
言已非正卿见待无异于众人
如疏所云是必正卿而后当殉君之难也恐非子美本怀彼谓且人有君而弑之人字葢暗指崔杼杼有弑君之罪则当死亡我非弑君者奚以死亡为
将用死亡之义何所归趣
此注葢申焉得之义然与归乎一问不相照应愚意上言不敢死亡其义虽精似乎恝然故急接此语以应君死安归以答归乎之问耳
枕尸股而哭
杜解云以公尸枕已股恐非语气尸股尸之股也箭所伤处晏子葢深痛之故枕于尸之股而哭也如曰枕辔非以辔枕于身也如曰枕石非以石枕于身也与枕之股而哭之有别
彊其少安
谓诸樊既死巢之封疆可免于侵扰也林注以为吴之强盛可以少息似于安字义牵强
晋卿不如楚其大夫则贤皆卿材也
补正云如宋之盟赵盾为客子木与之言勿能对使叔向侍言焉子木亦不能对是也此意已见孔氏子木与之言至亦勿能对也疏愚谓声子葢以谀子木并起晋用楚材之祸以竦动之不必徴实
君与夫人不善是也
夫音扶夫人葢指执政者不善是言处之不得其宜也注欠明又钟伯敬及穆文熙本夫人作大夫濯锦亭读本同
在外不得宰吾一邑
在外根上亡来亡而在外虽一邑犹不得宰故下文云失富疏欠明
隣于善民之望也
子罕葢以子皮为善而将效之故言近于善民之望也民望良切安可不副下遂有请于平公云云宋无饥人之善政言不虚矣子罕言时宋已饥非言之之后始饥
思而不惧
言虽思念西周而苟且偷安无虎尾春冰之惧故周辙一东卒为秦并
晋僖侯甚啬爱物俭不中礼国人闵之作蟋蟀之诗以刺之
孔氏葢本诗序然玩季子语意是褒词朱子注诗亦不言刺
思而不贰怨而不言
思思文武也怨怨幽厉也周徳衰思怨兴矣然犹有文武之遗民故虽思且怨终口不言而心无二也工歌随举一二诗疏何必曲狥杜注
宋灾故
传注讥诸国之不信兼讥向戌之求财是固然矣然皆不如胡传胡传以蔡世子般弑其君君臣父子之伦大乱事在宋灾前一月诸大夫若为勿闻也者而惟宋灾是谋此之谓不知务犹得经文故字之神
我问师故
注鲁以师往以下传有我师二字故补此笔非师故之师师故之师自指齐师耳
其知之矣
其字指子产
不吾叛也
葢言尹何不叛已以其愿也刘之説非
夫亦愈知治矣
言今虽不甚知治往学可益知疏云病差谓之愈则愈字当读句法欠佳
其为美锦不亦多乎
本欲讥其轻视官邑而反言为美锦之过语极含蓄注意当在身之所庇也内
昭公
是委君贶于草莽也
君贶承上君辱贶寡大夫围指郑君也疏云我君非后阅濯锦亭适与余合
适子南氏
此女大有识力子南先聘子晳虽美其可徔乎不徔子晳彼必怒怒则子南足以御之于理于势当适子南
以什共车必克困诸阨又克
按上云彼徒我车所遇又阨是乗车者晋也戎以徒之什当我车之一克矣车不可行险戎以徒困之又克矣故魏舒欲毁车崇卒庶力可敌戎戎又将忽我之失常而易败也注疏欠明
宣子誉之
服防云誉逰也夏谚曰一防一誉按孟子夏谚是豫字不知服氏所见本如何
其犹在君子之后乎
补正云言庶几可以为君子也葢人臣虽有讳国之礼然或忧其将乱而私语之于友不害为忠此叔向晏子之言所以不讥于君子也愚谓叔向晏子固忧国之言至太叔之于张趯自是讥其不知为尊者讳耳杜解是观下秋七月张趯太叔交相讥讽可见
复见无雹之意
虽有不为灾承无雹而放活言之尧水汤旱独非圣人在上乎孔疏似拘
民食于他
当从补正民食于三家之説所谓隐民多取食焉也注疏非食于三家则思亦在三家矣谁谓公图其终者乎
析羽皆五采系之于旞旌之上
周礼司常注全羽为旞析羽为旌此疏引证析羽为旌既删全羽二字则皆字旞字亦当删
日我先君共王引领北望
孙月峯批防左传此句曰字无谓恐有误葢其所见本然也愚按北监板汲古阁注疏俱作日何氏重校葛板亦同日往日也晏子曰日宋之盟子产曰日君以夫公孙段为能任其事而赐之州田左氏多此句法若日起请夫环则又是近日古日曰通日知録详言之
黄熊
鲧化入于羽渊内传作黄熊外传作黄能韦昭注奴来切与广韵同正韵囊来切音亦同并云三足鼈而韦昭又云似熊何按正义能即熊属入水为鼈类神之所化不可以常而言之故东海人祭禹庙熊白及鼈皆不用
则戎焉取之
疏云焉犹何也若不由晋则戎何得取周之地窃疑则字直接上文无若不由晋一转焉字只是助语如晋郑焉依之焉故下即云戎有中国又云今戎制之
形民之力
形与刑通易鼎卦其形渥晁氏曰诸本作刑剭王制刑者侀也疏曰侀是刑体刑体不冩形虞永兴汝南公主墓志仪形闺阃不冩刑刑民之力者晏子所云斩刈民力逢滑所云艾杀其民是也葢此诗乃蔡公谋父惧王肆心忘身故托于祈父名招者以致警焉以为祈招节度安和固已令闻昭彰矣然此岂安舒恬适之时哉当思我王度深自贵重如金玉然奈之何残伤民力而此心尚未足餍民力雕尽民心离散将变生肘腋矣词意极为悚切故能畜君之肆而获没于祗宫 按纲鉴作刑民之力家语亦作刑王肃注曰刑伤真先得我心者又入官篇徳贯乎心藏乎志刑于色不冩形则形刑自昔通矣
君曰余必废之
余字属齐孔疏君言曰令余必废之则余字属晋
然而前知其为人之异也
其为人之异指与观徔谋封蔡事前前日也前朝吴之谋虽有功于平王然其权诈亦必为王所忌无极自言前知其为人异于防常不诚不信安知后不复然吴为蔡翼不得不剪葢明去吴之故以释王疑疏非
其余则否
按太仆救日月亦如之不指何月则凡日食皆救可知故昭子但言日食之当救也平子以惟正月朔日食当救为辞不知正月为正阳之月故太史曰在此月也又诗云十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑葢阳月隂壮之甚与正月同安得云其余则否乎且玩诗孔字则余日月食亦非美事不特阳月与正月矣臣之侵君岂可以其不甚也而姑恕之哉平子志异词颇孔疏何以曲徇之而言周礼极文周家礼法见事有差降惟正阳之月特用鼓币不若夏书之季秋亦救乎
此月朔之谓也
按夏书辰勿集于房属季秋则是周之十一月非六月也太史未必不知而即以夏书救日为此月朔者隠然见得余月亦救不惟正阳之月但不敢显言季秋以拂平子之意耳
不用吾言郑又将火
注云天道难明虽禆灶犹不足以尽知窃疑禆灶此言葢明知郑不复火特以恐子产耳宋陈郑皆火房也如以星孛之故将火何独郑乎若别有他故禆灶何不明言彼憾前言不用而其言已验今吾请禳子产必从是不火由吾禳也既以释憾又可居功此其心也未灾之前子产不徔禆灶并不徔里析者葢以弭灾当修徳行仁非禳与迁所能脱况天道难知祗以惑众今既灾矣郑非大无道灾岂数数见乎子太叔何每事不如子产之智乎
火烈水懦
子产论寛猛极斟酌有相济之意焉子太叔之因寛致杀已若烛照数计而龟卜故仲尼善之末和之至也则进一歩説故另引颂汤之诗葢寛猛之迹俱化矣此言在子产未卒之先而盲史序于太叔为政之后见子产之论甚善惜乎太叔之不用耳疏以仲尼为善太叔谬甚
牺其惮为人用乎五句
此賔起自言愿为王用効死于子朝也言牺惮为用人之忠者岂惮为用牺者实见用于人荣于弃置矣他人见用已难効力已而见用虽死甘心景王勿应葢信之矣起为刘单所杀其言遂成防云
君若待于曲棘
疏谓曲字误加是也
甚口
林氏云甚有口辨是也葢因其善骂而云然疏以为大口非是
规求无度
规谋也疏不徔规而徔贪然义实无二
是无若我何
鱄设诸曰王可弑也母老子弱是无若我何杜元凯及彭仲愽各颠倒其字以为解然俱似牵强愚玩其言葢以身许光而隠寓以母子托光之意也言弑王不难我能効死于主虽母也老子也弱不愿我死亦无如我何也故阖庐曰我尔身也言我在即尔在尔之母子即我之母子也安虑其老弱为及王僚既弑遂以其子为卿庶可以慰鱄设诸于地下矣乎虽然国策载聂政之言曰老母在堂政身未敢以许人加鱄诸一等矣按史记则以母子为王僚之母子而申言可弑之实
钧将皆死
林唐翁注非此语葢谓杀祁胜邬臧祁大夫固将死也不杀胜臧祁大夫亦将死也等死耳先杀胜臧祁大夫虽死亦可瞑目及阅正义已先得我心
孟丙为盂大夫
杜解补正云今本作孟丙者非汉书地理志云盂晋大夫盂丙邑窃疑汉书盂丙既为盂大夫而名之也未为盂大夫之先自是孟丙故司马弥牟诸人俱不以邑为名
子家子亟言于我
葢指其未徔君出之前言皆合理可与徔政也
且聴命焉
下叔孙云将惟子是聴所谓聴命也但季孙所言不独从者可入一事故注云众事皆询子家子疏欠明
我实失子可哉
可哉答句卑可乎之问疏谓女今可守此言非
复楚
伍员谓申包胥曰我必复楚申包胥曰勉之子能复之我必能兴之集解云复报也按申包胥语以兴字对复则复字当音芳服反故史记作覆而杜氏训报者玩勉之二字勉以报仇则可勉以覆楚则必有所不忍言也知文子使告于赵孟曰范中行氏虽信为乱安于则发之安于乃缢而死
史记云安于性缓常佩以自急然此先偹之谋不已急乎乃知性情之适中为难能耳
哀公
夫屯昼夜九日
刘炫以为筑垒昼夜不止九日而成是也以为夫者别有城夫非战士非也筑垒时必以兵卫之如屯田然有兵以卫耕者乃可得耕也
再败楚师不如死弃盟逃讐亦不如死
战不吉则楚师又将败矣柏举败而今再败不如死也退则弃盟逃讐何吉之有亦不如死也注以退为再败而疏曲徇之非故补正徔刘
小人虑材而言
葢谓度其人之材能战则劝之战以激武叔
公孙务人见保者而泣
孙一作叔檀弓亦作叔窃疑既为昭公子则与哀公为従父兄弟何名公叔北监板作孙识之以偹叅考又按正义曰王叔文公不知何王之子字叔葢以叔为氏桓公是其子王叔陈生是其后也卫有公叔文子桓公葢以王叔为氏也然则公叔务人之叔殆亦五十之字耶
公防晋侯及吴子于黄池
按吴语晋赵鞅令董褐对吴王曰命圭有命固曰吴伯不曰吴王君若无卑天子以干其不祥而曰吴公孤敢不顺従君命是吴之称公因欲先晋而为晋稍屈也经不称公而称子黜之也经不称吴而称子陟之也其黜之何强暴争先也其陟之何闻晋对之义而能服之也大全汪氏不信吴语谓以晋之衰弱安能使吴黜其王号愚按吴王既闻越乱其心馁矣而又欲先防此所以俯从董褐之请欤
得祏于槖中
祏宗庙主也【本説文】大夫以石为主旁従神之也周礼小宗伯奉主车郑注社之主葢以石为之孔疏案许慎云今山阳俗祠有石主杜解谓是藏主石函陈祥道礼书因之然恐非槖之所能容也且石函非主何必使贰车反之而许公为又反之春官司巫有匰主则木主盛于匰大夫无木主其以石为之而无匰与崔灵恩谓士大夫主以币帛窃疑币帛易坏安能逓迁三庙之久哉惟师行无迁主乃可耳
白公
韩友一以白公比子胥误矣夫建之死于郑自取之耳避乱居郑郑人甚善之乃反与晋谋袭郑孔子所谓以怨报徳刑戮之民也且虐于私邑邑人诉之仁不足以得民智不足以集事郑人杀之良非得已况又迁怒于卵翼之人诈以战偹献而杀二卿于朝犯上作乱莫此为甚若伍奢之死死于无极之谗平王之闇既杀奢复杀尚员仅乃得免能无报欤且员不仕于楚君臣之义絶故孝而不害于忠彼白公者不忠固也而嗣由乱絶亦何足云孝哉
长者使予弗言
注云长者谓白公非是窃疑长者泛指有徳有齿之人以言不义而豫戒之也石乞殆自附于长者岂必果有长者戒之耶
袒裘
陈用之云昔卫侯戒浑良夫食良夫紫衣裘至袒裘而食则所袒者紫衣耳未闻紫衣之外复有衣也夫紫衣之外诚非复有衣然谓之袒裘则所袒者裘也食而热故袒其裘【本杜预】袒裘犹袒裼也去袭露裼曰裼去裼露肉曰袒裼衣之下无裘则袒裼为肉袒衣之下有裘则袒裘为肉袒故开其弓衣亦曰袒櫜
数之以三罪而杀之
前云三死无与则三罪犹可宥也太子疾葢急不能待矣
大国在敝邑之字下
或谓当言敝邑在大国之宇下则大国指齐按诸善本皆不如是葢大国指晋晋兵近在宇下故急而告齐也
十三经义疑卷四
<经部,五经总义类,十三经义疑>
钦定四库全书
十三经义疑卷五
华亭呉浩撰
礼记
矜我慢物中人不免若有心而无迹则于物无伤
孔疏以长敖为着迹之称窃疑当兼内外葢凡人之情由心而但制其外则病根未除将有一而不及制者与原思以不行为仁将毋同
曾参不在四科而子路入四科故曾参心服之
四科就从于陈蔡者言非此外皆劣也一贯之传曾氏在端木氏之上直与子渊比肩其服子路是其虚怀子舆不以不在四科绌季路不以得在四科优也
不服闇不登危
服闇不知而作也登危行险不循理也妄作行险取辱之道也身辱亲亦辱孝子惧焉
尸必式
尸在庙门外则疑于臣君在庙门内则疑于君乃君自下之而尸仅式焉非倨也逊避不敢当之意也此与聘于隣国君若迎拜则还辟不敢答拜相似若非在车则必还辟矣车中不便为此容故式之以示逊避之象其式也殆有踧踖不宁而异于平时之式者欤
刑不上大夫
此非不刑也有罪先议议所不赦则削其爵而刑于甸师上加也当其为大夫刑勿加矣惟王朝之大夫则然若侯国之大夫肆诸朝士则肆诸市王朝之士亦肆诸朝
今为士提物更在带下
上经云提者当带谓屈臂当深衣之带而提挈其物也则提不在带下矣孔疏士则提之既云即上提者当带何以又云更在带下欤
鲁人以臧纥有功立其异母兄臧为
臧为之立无废二勲也二勲文仲宣叔也季孙用孟椒之説盟臧氏曰无或如臧孙纥犯门斩关则固以纥为恶臣功于何有
山泽之所出
疏引羽毛齿革君地生焉按此系重耳荅楚成王见已无以报楚非数之以对成王问也孔氏特以羽毛齿革明山泽之所出耳
鲁昭公取同姓孔子不仕昭公既先谏
按孔子生于防公二十一年防公在位三十一年而薨公子稠十九嵗矣孔子甫十一嵗耳昭公之娶孔子何以能先谏欤且仕乃可谏而正义已云不仕矣既字恐是不字之譌
孔氏之不防出母自子思始也
广安游氏曰不防出母古礼之正也孔氏防出母孔子行之而非以为法今礼家为出母齐衰杖期此后世之为非礼之正也又张子曰圣人则处情子思则守礼出妻不当使子防之礼也子于母则不可忘若父不使之防子固不可违父当黙持心防亦礼也若父使之防而防之亦礼也愚按礼父在为母期而有禫出母则无禫为后之子于礼无服嫌不祭也是时孔子犹存鲤可服期圣人始则体伯鱼之情而使之防期犹闻伯鱼之哭而叹其甚中正无偏情理各当子思性刚奚以慰厥子乎白也而非出母所生则可耳
日知録以伯鱼之为母期是父在为母疏以谓出母者非戴礼绪言按孔子年十九取宋亓官氏明年生子昭公赐鲤因以命名年六十六而亓官夫人乃卒其无出妻事明矣顾陆之论尤高
与哭师同
孔子哭子路于中庭注云与哭师同愚按下文师吾哭诸寝非中庭庭在寝室之外寝门之内是亦较朋友为亲之矣故山阴陆氏曰哭以师友之间进之也如曰同于师也无乃已重乎
时卫世子蒯聩簒辄而立
按左传敬王之命蒯聩曰余嘉乃成世复尔禄次敬之哉则蒯聩虽非父命实奉王命况辄愎而虐不足为君既出之后遂卒于越夫子不为卫辄灵公未尝立辄何必以出公当立而目庄公为簒乎
孔子少孤不知其墓
注疏曲説也顔氏之归邹大夫实承父命何耻之有且顔氏不以墓告子子独不当一问乎顔氏之死孔子年已二十有四纵不问母不可问之他人乎如聊曼父之母可问乆矣奚待殡于衢而后问乎先儒谓欲致人疑问或有知者告之倘人第非笑之而卒无问且告者可若何云庄辨之良是
公无复欢乐
按太子曰吾又不乐而正义以公代吾似未切杜氏云君之不乐为由吾也则传文吾字有着落矣然亦觉牵强窃疑不乐二字乃申生自言葢君已老而居不安食不饱非人子之所乐也言此以谢或人
逾月则其善也
孔頴达谓士数死月为三月是逾越一月然则孔子所言逾月即是中月而禫与 今制二十七月合陈氏乃以三年之防实二十五月葢依三年问也然朝祥祥字已是二十五月何陈氏以为二十四月耶
言此未病之时犹得寝卧
窃疑曾子病亟时尚欲易之岂未病时得以寝卧只是病时偶尔失检卧此此必须易已病未能故命元起易焉
浴于爨室
疏谓曾子故为非礼以正其子窃疑死后之浴非必死者之命况易箦之后反席未安而即没乎如谓反席之前欲易之后尚可有言然曾子此时祗欲易箦神衰气倦何暇更及身后之浴想是曾元以厥考易箦意在谦俭故浴亦从谦然而过矣于礼未嫺故进退失据
大功废业
此与期功之防不废丝竹相反与大功将至辟琴瑟相类杨用修云业乐簴也左传学人舎业亦谓不习乐也若训为学业果可废乎哉生人大功之服不一又加之以期期之服又不一学之废也屡矣惟父母之防学虽废也可或曰大功诵可也其亦知学之不可屡废者欤
而曰女何无罪与
何字疑当作之字子夏自谓予之无罪故曾子厯数其罪而诘之玩而字与字可见若用何字而曰下须添无罪二字作一句承子夏无罪之言而驳之
消摇于门
郑注欲人之怪已不如东滙寛纵自适之貌为妥此见夫子之殀寿不贰何怪焉
举者出
叔孙武叔之母死既小敛举者出【句】尸出户马氏从郑注也然三山陈氏礼书不改上户字而以举者出户为句亦通葢举尸者出户武叔乃随之出户而袒且髺发也孔疏防服小记亦不改上户字士丧礼卒敛主人括发袒于房则出户而袒髺发非礼矣故子游嗤之
同爨缌
从母之夫舅之妻不应相为服或人之説非下云嫂叔之无服也推而逺之也况从母之夫舅之妻乎若朱子则与郑孔异朱子葢以甥与此二人皆不相为服故答或问云先王制礼父族四母族三妻族二母族惟三故母之父母之母母之兄弟恩止于舅于从母之夫舅之妻皆不为服推不去故也由朱子之言观之则惟舅与从母甥当为之服耳唐宗时从韦縚之言加舅母堂姨舅之服知礼者如崔韦述杨仲昌皆谏或曰同爨缌者或甥与从母之夫同爨或甥幼少与舅之妻同爨则情不容已缌可也如此解或説乃通
其徒趋而出
郑注徒谓客之旅陈注其徒门弟子也当从陈氏
既曰明器矣而又实之
曾子葢据周人兼用祭器明器实人器虚鬼器而言夏无祭器故实明器之半周既实祭器则明器宜虚所谓明器神明之也宋襄公用物太多并明器而实之故为曾子之所讥
縓纁之类
疏引尔雅释器二染谓之縓三染谓之纁今按尔雅縓止一染红色甚淡再染谓之赪非縓也且经止云縓縁不必及纁
所识其兄弟不同居者皆吊
注以所识为死者窃疑当指生者葢知生者吊所识之兄弟死其同居者固吊矣虽异居者亦当吊之若所识而死则伤之而已其不同居之兄弟未必皆素所往来何从一一而吊之哉
或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服
按春秋王姬乃鲁庄舅之妻非姊妹比也庄公为之大功特欲以媚齐襄耳舅如齐襄服之已为忘父之讐况其妻乎礼舅之妻无服而乃为之大功知有母而不知有父与禽兽奚择焉
平公饮酒
长乐陈氏曰平公贤孟子而终于不可见尊亥唐而终于不共治愚按孟子生春秋后时则有鲁平公若晋之平公在春秋襄昭之间何由知有孟子哉
则岂不得以其母以尝巧者乎
注疏则岂不得以句集注引之在前然不如后説为妥幼清前辈曰得字絶句亦通
僣于礼有似作机巧非也
以机封作机巧也非也视丰碑视桓楹僣于礼也亦非其非相似皆不从其初故欲明作机巧之非而以僣于礼之非况之如皇氏解岂僣滥之事犹可恕乎
库门自外入之第一门亦曰臯门
集注葢据鲁而言明堂位云库门天子臯门鲁之外朝所在故宰夫之命讳新必至库门也凡诸侯三门臯应路若天子之门则有五一曰臯二曰库臯库各别三曰雉四曰应五曰路路门亦曰毕
丧不虑居
不虑居不虑及已之居室也葢庙重于居当有庙者先立庙不当有庙歉仄方深忍虑居乎君子之丧居处不安尼甫之言可思也而王制亦云寝不逾庙
歌于斯
石梁王氏云云已见孔疏王葢本之孔也
埋之以帷
注其他狗马不能以帷葢不以新帷新葢也若帷葢之敝者上文固云用之惟埋路马则以新帷
叔仲皮学子栁章
请繐衰而环绖请于子栁也下即请之之辞末句乃是子栁从衍所请耳疏似太曲布细而疏曰繐丧服记云繐衰四升有半
蚕则绩而蟹有筐三句
绩者自宜有匡不当资之蟹也乃蚕绩无筐而蟹有匡冠者自宜有緌不当资之蝉也乃范冠不緌而蝉有緌兄死自宜服衰不当资之子臯也乃兄死不衰而子臯为之衰此謡葢叹成人衰不由中而美成宰之有以化之也
王制卿大夫
既云诸侯之上大夫卿又云次国之卿下当其上大夫小国之卿中当其上大夫是卿之下又有上大夫也愚按周官无上大夫则卿即上大夫乎故乡党但记孔子与上大夫言而无与卿言之文贾公彦云春秋之义卿称大夫
既云小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫则小国亦有三卿矣又云小国二卿愚按周礼太宰职设其参三等之国同则小国之卿亦有三但皆再命【本典命】与大国次国三命不同耳夏官大国三军次国二军小国一军军将皆命卿则三等之国卿数同但命于天子者有多寡之差耳
集注或以大夫有上中下之辨或以诸侯无中大夫【周礼有中大夫天子之制也】或以小国特言卿则兼三等之卿可知与经小国二卿背葢马氏方氏所见不同而陈氏亦未之折中也
其有中士下士者数各居其上之三分
徐注云此错简当在下章小国上士二十七人之下三国之士自上士止故言此以足之数各居其上之三分者谓天子及三等之国其中士皆三倍于上士下士皆三倍于中士也非谓頫聘之士可空国而出且本文明説中士下士如何以次国为中小国为下乎愚按郑注大宰职连引上士二十七人其中士下士各居其上之三分徐葢本之但以三分为三倍亦所未安窃疑上之三分云者就上之数而逓加焉则为三案周礼六官中士佐上士其数倍之下士佐中士亦然若佐上士则再倍之天子如此三等之国当放此故云各居其上之三分
丧三年不祭
此据宗庙吉祭而言丧毕合食名之曰祫三年之内葢荐之而已惟天地社稷越绋而行事不敢以私丧久废至于宫中五祀虽祭而礼不备既葬而后祭六宗山川顾祭服丧服吉凶不得相干殆使人代祭耶春官云王不与祭则大宗伯摄
祭丰年不奢凶年不俭
此承祭用数之仂而言丰年有丰年之仂祭用其十之一不加多凶年有凶年之仂祭亦用其十之一不加少所谓量入以为出也丧用三年之仂放此
凶年不俭
杂记祀以下牲集注谓王制云凡祭丰年不奢凶年不俭与此不同未详愚谓未尝不同也葢凶年有凶年之仂祭用其仂较丰之仂杀矣祀以下牲固宜云不俭者凶年之祭亦用数之仂未之或减也非谓牲牢与丰年同
岂得谓士逾越一月乎
左传士逾月王制大夫士庶人三月而葬孔氏通彼我之怀故谓士数死月为三月是逾越一月如死在八月则逾越九月至十月而葬也晋悼公于襄十五年十一月卒于下年正月葬杜氏亦云积三月也逾月而葬速吕相絶秦文逾越险阻亦谓从坦途越险而仍至于坦途陈氏谓大夫四月可言逾越一月士三月岂得谓逾越一月窃谓非孔疏不可通陈注实错认其意而无以通之矣庶人亦三月而葬者礼不下庶人将行吉凶之事则依放士礼为之无定限
明七教以兴民徳
疏曰徳者得也恐人不得其所故以七教以兴举其民使之皆得其所也不如严陵方氏之説为妥方氏曰徳非教以兴之则易以废故明七教以兴民徳
不粥于市
厯陈不粥而并及衣服饮食此非民间常用之物耶何为而不粥也想是恐其竞为滥恶之物以相欺及属游饮食于市者耳
上丁命乐正习舞释菜
习舞释菜之以上丁也丁宁之也曷丁宁乎尔以人当谨始而丁宁之也曷言乎人当谨始而丁宁之丁后甲三日而甲者日之始也始不可不谨是以丁宁之也曷丁宁乎尔以人当改更也而丁宁之也曷言乎人当改更也而丁宁之丁先庚三日庚之为言更也有过必速更是以丁宁之也吁先王之丁宁乎人者若此其至也曷为乎人且习而忘之也盍亦自丁宁焉从前种种譬如昨日死从后种种譬如今日生慎母茍且于前而又因循于后也
马氏云为文明故也律厯志云大成于丁则丁成也孔疏亦云取丁壮成就之义欲使学者艺业成也
聘名士礼贤者
蔡氏云贤者名士之次名士优故加束帛贤者礼之而已然先儒有言曰士希贤贤希圣人以贤名与士之有名者将母同聘之礼之互文耳
断薄刑决小罪出轻系
郑氏非之谓与毋有坏堕自相违愚按薄刑小罪即轻系也断决既明可出则出不然月届纯阳热气渐盛圜土之中其苦难堪葢断决正是恤刑助气生长与草艾则墨肃杀用刑有别
毋烧灰
或疑灰不可烧余读周礼仪礼及左传知灰之为用多也掌炭掌灰物之政令注云灰给浣练考工记练帛以栏【音链木名】为灰注云以栏木之灰渐释其帛也掌蜃共蜃器之蜃共白盛之蜃注云蜃可以白器令色白盛犹成也谓饰墙使白之蜃也蝈氏焚牡蘜以灰洒之去鼃黾也壶涿氏以焚石投之除水虫也焚石即今石灰士冠礼白屦以魁柎之注云魁蜃蛤柎注也疏云以蛤灰涂注于上使色白也郑氏谓今东莱用蛤谓之义灰云左传曰始用蜃炭葢闉圹以御湿且攻虫豸也然则栏石蚌蛤之属固烧以为灰而用之旧説灰火之灭者仲夏不烧恐伤火气愚谓当暑炎炎火烈逼人恐致疾也
月令季秋
司徒搢扑北面誓之即周礼羣吏聴誓于陈前也以大阅礼重故斩牲搢扑约束独严异于搜苗狝也顾周礼属仲冬而月令则季秋葢为月令者以周之仲冬即夏之季秋故下文仲冬反言毋起大众也虽然斗建戌之月禾未纳也塲未涤也遽行大阅之礼可乎康成以为实夏正之中冬【夏小正十一月王狩】而讥月令之失良然葢周礼虽用周正而兼言正嵗邠风七月亦用夏正所谓三正通于民俗周特举而迭用之也不韦当日以吕氏春秋悬诸国门人莫能改特以势压之耳岂真不可更易也哉
乃尝鱼
金华应氏曰大飨帝则尝牺牲荐寝庙则尝鱼致敬于天与亲也按季秋大飨帝尝集注云飨尝皆用牺牲是尝乃秋祭之名与此尝字殊夫牺牲则何可尝乎
入门哭者止
哭者止不待命而止也葢入门之子固其君也乍见而敬心生故哀情暂减而哭自止也子哭乃复哭君令臣共之义也初告时止哭必待命则犹未见子也
若康子者君吊其臣之礼也
疏曰若顺也有司畏康子之威不敢辨正故云若康子者愚按郑注若康子者四字与君吊其臣之礼连文不与辨犹正也相属若字当指康子拜稽颡而言
君王其终抚诸
文王事殷孔子称其至徳乃记人述宁王之对文考曰君王其终抚诸武成未告而称文为王不已早乎书称文王史臣称之也诗称文王诗人称之也文是諡法追王而后称文王礼家多以文为年九十六称王逾年而崩知礼者如是欤惟大传谓追王文王昌此言可信
成王幼不能涖阼周公相践阼而治
正义引金縢郑注云武王崩时成王年十嵗【郑用卫宏之説也王肃则以家语之文武王崩成王年十三】服丧三年毕成王年十二明年将践阼周公欲代之摄政羣叔流言公辟之居东时成王年十三也居东二年成王收捕公之属党时成王年十四也明年秋大熟遭雷风之变时周公居东三年成王年十五迎公反而居摄之元年也居摄七年成王年二十一明年成王即政愚按成王十五时已英明如此岂幼而不能莅阼乎若公欲代王摄政则流言之起不为无因矣其言成王收捕公之属党亦与书言王亦未敢诮公不合
以为世子则无为也
疏曰成王既无父今若以成王为世子时则无世子之处又曰周公全用世子礼教之故云若为世子时实则不为世子也二説不符集注从前
而众着于君臣之义也
疏云俗本皆云着于君臣之义也而定本无着字义亦通吾所不解无着或当作有众耶
故人不独亲其亲不独子其子
此是墨翟之教非孔子语子固言亲亲之杀礼所生也孟子言以及人之老幼方是善推与此逈别
今大道既隠天下为家
战国时人讥禹徳衰正与此合此等邪説葢始于苏代子之之流孟氏虽辟之其説犹未泯也
祭器不假
礼运云大夫祭器不假非礼也乃王制则云大夫祭器不假祭器未成不造燕器曲礼云凡家造祭器为先又云问大夫之富祭器衣服不假何居按周礼大宗伯注云此谓公之孤始得有祭器者也王之下大夫亦四命然则礼运所言大夫侯国之大夫欤王制及曲礼所言大夫王朝之大夫及公之孤欤
养人则不足
此葢放恵而不费之意然语焉而不详矣费则不足惠而不费仁育万物何不足之有人皆爱其死而患其生此语尤不情非注疏大全谁能通晓乎
礼运周氏説
延平周氏曰孔子言道之序则仁先之知次之勇又次之言为道则知先之仁次之勇又次之此葢据鲁论而説所谓道之序是宪问篇君子道者三云云所谓为道是子罕篇知者不惑云云
故明于顺然后能守危也
注引易系辞危者安其位疏谓所以今日危亡者正为不知危惧偷安其位故致危也义亦可通但与下保其存语意不合当从大全按郑注云君子居安如危小人居危如安夫居安如危则位可安矣故云能守自危之道葢原含大全之意也
着已之功绩以自劝
封绎禅云【云云绎绎太山旁小山名】刻石纪号良由自矜非以自劝也夫劝勉在心不闗着已之功秦皇勒石颂功徳劝于何有哉白虎通以着功为自劝亦属回防之词
皇氏云鲁用王礼故称王
鲁惟太庙用王礼非鲁君皆得用也周公用王礼不追王岂子孙反得称王乎鲁之秉礼莫大于不称王而后儒顾诬之乎
八蜡
八蜡之説不一愚按经文明言之先啬一【田主神农以始为耒耜故名先啬】司啬二【田正弃弃司后稷】百种三【司百谷之种之神】农四【田畯】邮表畷五【标表田畔相连畷处造为邮舍田畯居之以督耕者】禽兽六【猫虎之属】坊七【隄也】水庸八【沟也】昆虫乃与草木对说为害于田不当在祭飨之列陈澔则与注疏同王肃则与注疏异王分猫虎为二窃疑此皆禽兽耳何必分或谓司啬即先啬然经文既曰祭主先啬又曰而祭司啬则固有别矣周礼贾疏亦谓先啬尊司啬卑先啬尊故曰祭主先啬诗以御田祖即大司徒所云田主始耕田者虚斋合猫虎而列之第六然经文先言飨禽兽而恐人疑其无谓也故复申明其故谓如猫虎之类皆有功于田者想亦不止于猫虎耳【余既列八蜡及阅礼书与余适合】
四臭字本皆絶句然细别之云云
此石梁王氏説一条当移置下节
明夷睇于左股
今本作夷于左股本义云伤而未切与郑氏所见本不同
不有敬事不敢袒裼
尔雅释训襢裼肉袒也诗叔于田朱注本之襢袒同去袭露裼曰袒亦曰裼去裼露肉曰袒裼李巡曰脱衣见体孙炎曰袒去裼衣郊特牲云君肉袒割牲敬之至也贾公彦曰袒是尽敬之事若然敬事袒裼重其事也不有敬事而袒裼肆其情也当与劳母袒叅看不与袭对如作见美之裼解上文何以又云不敢袭乎
子犯顔谏诤使父母不悦也
按事亲有隠而无犯此经词义亦不见有犯处疏特因不悦二字谓为犯顔然父母不悦之情不必因犯而始有也下文添一怒字只是熟谏使然
母怠不友无礼于介妇
疏云众妇无礼冡妇不友之如其説经当云无礼之介妇不当用于字矣大全刘氏曰不友者不爱也无礼者不敬也言舅姑以事命冡妇则冡妇自当任其劳不可怠于劳而怨介妇不助已遂不爱敬之也如刘説当以毋字贯下然亦累坠欠自然故石梁王氏曰友谓当作敢者是
三日始负子
在人怀抱如负此人非谓儿在人背上也
世子生接以太牢
杜预以为接待夫人以太牢郑氏以产妇虚赢未能以礼相接乃读接为捷训捷为胜谓食其母使补虚强气而集注以为迂葢初产不宜补补亦不须太牢也傅氏陈氏谓以太牢之礼接见其子此説可从葢以子生心喜且重其事开筵延客接见其子故下云接子也
咳而名之
注疏咳字又作孩户才反陈注引説文咳小儿笑声则咳孩二字通陈注又云谓父作孩声笑容以示慈爱而名之孔疏则云谓以一手承子之孩而名之以咳字属子与陈氏殊陈所以不从孔者当名之之时非必适逢子笑笑亦未能有声也
时大夫又有大裘也
经言君有黼裘则君无大裘矣经言惟君有黼裘则大夫无黼裘矣周之衰也诸侯天子大夫僭诸侯郑氏从惟字想出似当云又有黼裘云又者君有大裘大夫又有黼裘也
夫人揄狄
夫人三夫人亦侯伯之夫人也郑注如此则公之夫人可知矣三公八命着鷩冕其妻宜揄翟及注司服则异是葢以三公屈于王而执璧与子男同故有三夫人及公之妻阙翟之説亦疑而未定之辞礼书言公之夫人袆衣葢指二王之后其他自揄狄耳明堂位言鲁夫人副袆则以鲁侯祭文王周公得用天子之礼故君衮冕而夫人副袆若祭先公则降焉非公侯之夫人悉与王后同也
视下而聴上
凡立者尊右坐者尊左侍而君坐则臣在君之右而左为上矣向任左聼亦任左所谓聴上欤视带以及袷所谓视下欤疏谓仰头向上而聴之恐与视下碍
士于君所节
言大夫没矣则称諡若字讳其名也士卑故虽没不讳于君前与大夫言士生则名之没则字之大夫之生者于君前则名向大夫而名之不恭亦字之若没则諡之
示已文教所循环无穷也
疏似旁人论孔子若孔子之佩象环当以自朂谓已之文章须如环然五寸法五行亦谓已须自强不息如五行之成物然也
宾入不中门
入不中门外臣且然尼父所为致谨于一立也若大夫中枨与闑之间则以从君而行斜列于卿与士之间如雁行然卿不沿君之迹大夫不沿卿之迹士不沿大夫之迹以尊卑为先后原自秩如虽中枨与闑不嫌耳
私事自闑东
疏云示将为主国之臣也果尔得无有二心乎
私人摈则称名
别于公士也公士为下大夫摈则曰寡大夫私人不得云尔也公士为上大夫摈则曰寡君之老私人不得云尔也所以不云寡大夫寡君之老者私事使降于公事聘也
必与公士为宾也
玩与字方氏説是意义亦近情葢公士非大夫之属相去一等耳士宜恭大夫宜谦各尽其道可矣乡射记大夫与则公士为賔是公士固可与大夫为賔也若改宾为摈则与上公士摈重
明堂位篇
王氏曰此见春秋经而不见传者故谓未尝相弑未尝变法愚按此篇当作于鲁儒故铺张扬厉之辞为多至谓周公践天子位以治天下则并非居摄其位信乎不利孺子矣诬甚
西门之外东面南上
此朝位南面北面皆东上则东面西面似应皆北上而西门之外独南上与在西堦者不同何居夏官司士正朝仪之位孤东面北上卿大夫西靣北上较整愚按仪礼间有东面南上然各有义存焉士丧礼族长莅卜及宗人吉服立于门西东面南上葢对占者三人在其南北上则所谓上者皆取南北之中也特牲宗人祝立于宾西北东靣南上统于宾也有司彻注云东面者北为下则以主妇特位立故依曲礼东向西向以南方为上因乎隂阳也明堂西门之外所上不与东外对其义安在疑南字或北字之讹
论语称伯禽为鲁公本侯爵过称公也
按春秋皆称公臣子之辞颂云乃命鲁公论语春秋颂皆鲁书也不为过称
父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服
此指丧国之后而言如秦灭周及六国不闻封其子孙然岂以国亡而不祭乎又岂敢以父曾为天子诸侯而设其裳衣以触时王之忘乎夏商之后修其礼物承周王之命故尔
天子诸侯之适子与君连体故不降妻之父母
愚按与君连体是言世子之贵不降妻父母是言为妻故亲之意不相属疑与君连体下或有缺文当云与君连体似可降妻之父母故经特明不降亲亲之故也
亦敬賔故也
按注云临事去杖敬也葢敬其事也丧大记云聴卜有事于尸则去杖疏乃云敬賔则拜送宾何以杖耶宾字疑衍
庶子不以杖即位
日知録云丧无二主则无二杖愚按集注云庶子至中门外则去之然则丧服小记葢言庶子不以杖即阼堦下哭位与适子同非无杖也故丧大记云子皆杖不以即位又杂记为长子杖则其子不以杖即位注云祖不厌孙此长子之子亦得杖但与祖同处不得以杖独居已位耳夫祖不厌孙而谓兄乃厌弟乎
易牲而祔于女君
正义曰易妾之牲用女君之牲按下经其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲注云以士牲也然则易牲而祔于女君不以妾牲矣女君尊也上经士祔于大夫则易牲亦以祖尊不可以士牲祭也若严陵方氏之説则谓妾祔女君嫌于隆故易牲而祭以示其杀是易去女君之牲矣与注疏不同
士不摄大夫士摄大夫惟宗子
集注前説本注疏然后一説较稳葢经原云不摄大夫非不使大夫摄主也按摘注缉要亦从后説
宗其继别子之所自出者
礼书云孔颖达言别子之所由出其可宗乎是固然矣礼书又云继别子之所自出者即别子也然别子为祖不得称宗当从朱子以之所自出四字为衍
兵舞非乐师之文
按郑注原兼引舞师乐师兵舞舞师文也干舞乐师文也羽舞旄舞亦乐师文郑未尝以兵舞为乐师文也疏葢推郑引兵舞之意以证经中戚字云尔
乐静而礼动
按朱子曰乐由天作属阳故有运动意礼以地制如由地出不可移易则似当云礼静而乐动虽礼乐相因动静互根然为着不息者天着不动者地而言则言固各有所主也至其并用事则亦天地之间耳二句方是言礼乐同有动静在动非动在静非静乃天地之间而机缄之妙言又自有其序也
其治民劳者其舞行缀逺四句
注疏以劳逸属民按孔子论政曰择可劳而劳之则君徳之厚薄不以民之劳逸分视其劳之当否而已不如应氏以劳逸属君説为长
倒载干戈
熊氏云凡载兵之法皆刄向外今倒载者刄向国不与常同愚按少仪云乗兵车出先刄入后刄不忍以刄向国也集注本此可从
非道理之理止谓容貌进止之理
理一而已容貌进止之理即道理之理也但此处就诸外者言耳不有诸内何从诸外乎无怪乎人之以礼为伪矣
则其父母勿能主也
子为大夫虽尊不加父母乃曰父母勿能主何也贵不可以及父父子一体也父贵可以及子子贵独不可及父与
大宗人相小宗人命龟
内注谓即大宗伯小宗伯顾大夫之丧似不当烦卿贰按周礼天官凡诸大夫之丧宰夫使其旅率有司而治之旅冡宰之下士也大贞则小宗伯命龟重其事也且大夫多矣而宗伯不过二三人【春官大宗伯一人小宗伯二人】纵不惮烦能徧及乎仪礼士冠士丧特牲皆有宗人此岂宗伯哉孔疏引肆师凡卿大夫之丧相其礼然肆师下大夫非大宗伯也职丧是上中下士实主公卿大夫之丧外注谓是都宗人家宗人周礼虽不言相及命龟然既正都礼掌家礼则相及命龟固其职也都谓王子弟所封及公卿所食邑家谓大夫所食采邑则以都家分大小亦可又按曲礼大宗即宗伯然无人字书顾命上宗奉同瑁由阼阶隮而宗人不过奔走于其旁则宗伯是上宗而非宗人明矣
以前经云复尊卑俱显明也此直云大夫故云亦如前文烂脱君与士也
孔疏似未得注亦字意愚按前经言复注云烂脱失处在此是错简也今言葬时车饰但及大夫无君与士是缺文也前之错简是简策烂脱此之缺文亦是简策烂脱
其孙虽士五句
若大夫昆弟全无者下当释则从其昭穆之义疏乃云其孙虽士亦得祔之与经不合故前文云三句亦与上下词意不贯
但士用特牲大夫用少牢其余皆同是祭馔如一
郑注祭馔如一葢言配亦此祭馔不配亦此祭馔王父与王母等耳非谓士与大夫祭馔如一也
殡是为死者故数往日为三日杖是为生者故数来日为三日
生与来日者从死之明日数之除死日也然则士三日之朝杖实是死之第四日死与往日者从死日数之也故郑注云士之丧二日而殡于死者亦得三日也而孔疏亦云数往日为三日或作数往日为二日者误也
纳财朝一溢米莫一溢米
集注一溢二十四分升之一则朝夕各一溢不及一合似乎太饥饱而忘哀非礼也饥而废事亦非礼也按郑注孔疏一溢为米一升二十四分升之一唐贾公彦亦云则集注一溢下脱去一升两字耳间传放此
则是皆一溢米或粥或饭
一溢米非饭也故仪礼只言歠粥间传亦云食粥孟敬子所以虑及于瘠也若饭止一溢之米虽食食能无瘠乎下疏食同言无算者粥与饭皆随须而食无定期无求饱心哀事遽不与平时同
大胥是敛众胥佐之
旧説胥读为祝而家临川曰太祝之爵为下大夫丧祝为上士非能亲执敛役者故虽身亲莅事而以其下之胥服劳大胥大祝之胥也众胥丧祝之胥也此依经胥字解似矣然按周礼序官大祝丧祝之胥列府史之下特庶人在官者耳士犹以士敛而君乃仅以庶人敛乎大祝职大丧以肆鬯渳尸相饭赞敛所谓大祝是敛也小祝职凡事佐大祝所谓众祝佐之也丧祝职凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉正与大夫之丧众胥是敛合惟士不敢使祝敛故曰胥为侍士是敛仪礼亦云商祝主敛如以祝为非能亲执敛役何以下文即云商祝铺绞紟衾衣邪古人极重丧礼虽吊賔犹曰非从主人也况臣乎
胥为侍士是敛
若据周官胥四人而言则庶人在官者反尊于士也而然乎
鲧障鸿水而殛死
朱子云殛诛也蔡氏曰拘囚困苦也惟无功烈于民故见殛殛矣而有功烈乎哉有功烈矣而见殛于舜乎哉礼家不稽尚书孟子而反据鲁语谓鲧与舜防皆以死勤事之人过矣夏之郊鲧子之仁虞之殛鲧君之义使鲧果有功舜之刑不几滥矣乎石梁谓祀禹非杞鲧亦属回防之词葢上文明言郊鲧矣又按周语太子晋谏灵王云崈伯鲧播其淫心称遂共工之过尧用殛之左传子产亦曰尧殛鲧于羽山此时尧未殂落故谓之舜殛可也谓之尧殛亦可也若以鲧为有功则必不可刘氏陈氏皆谓鲧以死勤事如其然也必治水而为水所溺乃可鲧则殛死耳安得与防之水死并称也哉
如欲色然
注疏谓似人贪欲女色然王肃难郑何得比父母于女色而解为如欲见父母之顔色集注则承爱字来以为想像亲平生所爱之物如见亲有欲之之色三説不同后来居上
比时犹先时也
比及时也集注比时及时也上文虑事不可以不豫乃是先时先时虑事豫则比时具物备矣
但天子尊故以父事属之诸侯卑故以兄事属之
天子尊但事父行故以父事属天子五更非不养也诸侯卑兼事兄行故以兄事属诸侯而三老之养益可知矣
百众以畏
神为孔子所不语故仲由虽问而不荅也何独于宰我而谆谆且百众以畏万民以服只得象教甲里事不但周无黔首之称可以騐其为秦汉人所窜入矣
见间以侠甒
见字疑衍间去声杂也旧説以覸字误分而训为杂然一覸字也此既误分为二何见以萧光又缺其半乎近阅戴礼绪言与余适合
即前言嵗时朝之也
愚谓嵗时齐戒沐浴而朝乃养兽之官耳天子诸侯不得云朝故纳而视之曰召朔月月半曰巡与前言躬朝异矣召牛曰君巡牲曰君则嵗时之朝非君可知况未卜曰兽卜日曰牲纳视之前兽而未牲何至以君也而朝之
重事之义故问之也
孔氏以古之献茧者其率用此欤为夫人问辞故原其所以问之意葢重事之义也愚按夫人曰此所以为君服欤下已隔记人遂副袆而受之因少牢以礼之二语则此古之云云作记人语亦可
哀公问曰君子也者人之成名也
严陵方氏引君子也者云云乃孔子对公之辞非公问孔子之词问曰中间当有篇字
故为子道惟有命
叶氏曰诚身未能顺亲是非在我者也故为子道惟有命以舜为圣人犹以瞽瞍底豫为难则国人称愿然曰幸哉有子如此君子亦不谓性也如石林言则遭人伦之变者将诿之气数矣视孟子论性命主理不主气何如
八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过
东行向东行也西行向西行也或老者向东去而君向西来则相值矣或老者向西来而君向东去则亦相值矣勿敢过驻辇以致敬也若不相值则不相见虽不惮回车就见之烦而末由矣应氏説似迂
族有七十者弗敢先
或谓此正以申上文三命不齿似也然下文即云七十者入朝君必与之揖让而后及爵者则三命之爵亦当后于七十者矣葢贵贵之义老老之仁并行不悖陈氏叶氏所以不改注疏也
不齐则于物无防也耆欲无止也
于物无防事可应也于邪物则仍防齐则虚中以治之不应他事况邪物乎耆欲无止秪是下文听乐之类与纵欲不同
父北面而事之
祭统所云父殆诸父耶尚书云父义和集传云同姓故称父上文云于祭者子行也则只是其子一辈非即其子矣故曲礼曰凡为人子者祭祀不为尸康成云尸卜筮无父者
古者不使刑人守门
古者郑氏谓夏殷刑人惟古不使周则墨者使守门矣墨者守门昭其贱也虽贱而有守门之功故既祭之末以其余畀之
夫鼎有铭一段
此记极誉论譔祖徳者之贤而所述鼎铭不过孔悝今观其词假言庄叔成叔之功是诬也烝鉏立灵公元铭反不言不明也利已之得次名于下私而不仁也六月假庙而铭之即于是月饮悝酒而逐之诈而无以重其国家也记人为谁何乃曲学阿世如此乎【庄叔名达成叔名烝鉏】
天子无亲迎
许氏谨按高祖时皇太子纳妃叔孙通制礼以为天子无亲迎从左氏义也郑驳之云太姒之家在渭之涘文王亲迎于渭即天子亲迎明文也记冕而亲迎继先圣之后以为天地宗庙社稷之主非天子则谁乎从公羊义也然诗説云文王亲迎于渭纣尚南面文王犹诸侯耳又正义曰哀公所问当问已诸侯唯鲁出周公故解先圣为周公又鲁得郊天故云天地宗庙社稷之主据此二条郑説不足信矣窃谓天子至尊无敌不当亲迎若太子则未为天子也奉君父之命以纳妃礼当亲迎诸侯亦娶于诸侯其体敌礼当亲迎有故则改期正义曰有故得使卿逆也亲御授绥亦止迎于其所馆耳岂其委宗庙社稷而逺适异国以逆妇
君子过言则民作辞过动则民作则
作辞以为口实也作则羣相效尤也命令虽严民其敬恭否陈氏谓民犹以为言之成文动之成法则民已敬其上矣孰是言动皆过而民犹敬其上也乎説约云下文言不过辞方是言之成文动不过则方是动之成法养斋云百姓不命而敬恭方是民以君子为言之成文动之成法
孔子闲居篇
篇中引夙夜基命宥密孔疏指文王武王集注因之虽与朱子释诗异实本国语也按周语叔向以此诗为颂文武之功韦昭注成王成其王徳也成其王命也又酒诰成王畏相蔡传云成就君徳敬畏辅相大雅下武篇成王之孚朱子亦以为成王者之信云
王位是圣人所贪
孔疏耆欲将至如此似与上经无私背不如集传泛言所愿欲之事为妥下经疏云殷周以战争取天下恐其有私两疏自相矛盾
以甫侯申伯先祖伯夷掌岳神有功
愚按伯夷与四岳虽皆姜姓实是异人舜典有云咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷葢四岳内举不避伯夷非即掌岳神可知伯本孔疏然帝尧巽朕之命但咨四岳故佥曰对下岳曰佥字以岳所领诸侯言
贫而好乐
坊记集注乐音洛王氏曰添一好字恐非孔子语按鲁论贫而乐好字诚不必添若以乐字如字读好乐好礼作对仗如何葢贫固易怨以和为贵乐所以荡正民之情思而使其心应和好之则和矣和则较优于无謟矣即与鲁论小异义亦可通也
公之孤侯伯之卿与天子三公同俱方百里
按孟子天子之卿受地视侯则天子三公当受地视公王制有云天子之三公之田视公侯若公之孤侯伯之卿而与天子三公同尊卑之等安在乎
高宗云
书序有高宗之训坊记所谓高宗云谓高宗之训有此语葢今文尚书也注谓名篇在尚书以此疏云按其惟不言之文在尚书説命之篇言乃讙在无逸之篇然説命是其惟弗言无逸是言乃雍与此小异檀弓则无高宗云三字
坊记引春秋记晋丧
谷梁释其君之子奚齐以为国人不子惟国人皆不子故曰杀胡氏释其君卓以为里克君之惟里克君之故曰弑深得麟经之防此特证没丧然后称君义亦可通然似非仲尼本意
今以类推之当在所引诗下
以此坊民十一字在诗云之上文法稍变词义甚妥适从注疏可也集注必以类推拘矣
小人之中庸也
此子莫胡广之托焉者也肆无忌惮甚于揜着之小人虽欲托之实则反之
谓他人性识聪敏一学则能知之已当百倍用功而学使能知之
能字承择善固执来须兼知行孔疏似漏
变则化
孔疏明晰疏云初渐谓之变变时新旧两体俱有变尽旧体而有新体谓之为化如月令鸠化为鹰是为鹰之时非复鸠也犹如善人无复有恶也
祭极敬不继之以乐
注引祭义飨之必乐巳至必哀以证极敬与继之以乐乐字不同继之以乐是任情肆欲忘其敬心
威庄强教也安则悦矣
吕注遗有礼而亲一句当补云有礼威庄强教也亲而安则悦矣
君子不以小言受大禄不以大言受小禄
吕氏谓此二句乃君之所以报臣然受非授也似与以官爵人徳之杀也殊此云不以大言受小禄而坊记则云宁使人浮于食坊记为优
辞欲巧
郑注巧谓顺而悦之也殆所谓巽与之言欤荅子贡之善道非欤戴礼绪言辞巧而本于情信虽巧无伤
禹立三年节
此专为君勉也引诗书皆以证岂必尽仁也师尹虽不仁然君既仁矣即兆民頼之而下土以为式一禹已足岂必尽仁哉孟子云君仁莫不仁纵有臣如尹氏不斥则化耳倘臣则仁而君独否竭忠尽智庸有裨乎
叶公之顾命
按春秋内传哀公十六年夏四月己丑孔丘卒是年秋楚白公作乱子高讨之国宁而老于叶则孔子先子高而卒明矣安有孔子之言而引叶公之顾命者乎案尚书云小民惟曰怨咨今此本作资字郑又读资当为至以郑不见古文尚书故也
疏谓郑不见古文愚按下经郑注古文周田观文王之徳为割申劝宁王之徳则古文尚书郑固见之矣其读资为至只是望经为释使小民惟曰怨小民亦惟曰怨句法相称耳
中月而禫
三年问云二十五月而毕王肃主之汉丧服之制谓之五五间传云又期而大祥中月而禫郑主之间传本之仪礼而孔子亦以朝祥暮歌者为逾月则善今律二十七月先圣后圣其揆一也
皮树
集注云其状未闻愚按张镒礼图云皮树人面兽形今文树作竖陈用之礼书云皮树仪礼或作繁竖其状人靣葢人靣而能竖者也
敬以此觞而养不能
窃疑养而言敬言敬养而且跪恭逊也若胜者明指负者为不能岂恭逊之道乎即曰示罚不亲酌足矣
投壶鼓
圆者击鼙鼙声下其音榻榻然方者击鼓鼓声高其音镗镗然注疏云尔録之以审音
悉数之乃留更仆
儒行篇不甚长数之何待更仆耶此等语气不过要哀公命席耳且其词多激烈故李氏以为战国豪士所以高世之节而蓝田吕氏亦疑非孔子之言
异弗非也
叶氏曰异于己者或行怪也恶而勿非窃疑行怪则恶矣恶则为君子之所非也宜何居乎恶矣而勿非也方氏曰非其所可非不必异乎己较稳
见于母母拜之
孔疏云按仪礼庙中冠子以酒脯奠庙讫子持所奠酒脯以见于母母拜其酒脯重从奠者处来今详仪礼经文或云荐脯醢或云用脯醢为冠者设非奠庙也母拜受有脯无酒仪礼又云若庶子则冠于房外南靣遂醮焉无母拜受之文石梁谓母拜受脯为适长子代父承祖与祖为一体不其然乎观醮于客位则父犹客之矣父母斯须之敬正使子敬身以敬亲自此始也子拜送而母又拜者凡妇人皆侠拜士昏礼云婿立于门外东面主妇一拜壻荅再拜主妇又拜
按燕礼賔取荐脯以赐钟人注云取脯重得君赐必赐钟人者钟人以钟鼓掌九夏今奏陔以节己用赐脯以报之然则取脯见母殆亦重得父赐念母生育以至成人也欤
十三经义疑卷五
<经部,五经总义类,十三经义疑>
钦定四库全书
十三经义疑卷六
华亭呉浩撰
周礼
陈其殷
注云殷众也谓众士也王制诸侯上士二十七人其中士下士数各居其上之三分郑盖引之以证其众按序官中士佐上士则倍之下士佐中士亦倍之下士佐上士则再倍之是其数之众也防乃云盟防立位之序大国之士为上北面前行上九中九下九次国之士为后行上士当大国之中士中士当大国之下士下士当其空小国之上士当大国之下士中士当次国之下士下士当其空则位也而非数矣且士之为介若特行可空国而出乎详见余礼记疑数各居其上之三分条
亷辨
郑注辨辨然不疑惑也盖可取不可取既有分辨矣推之他事亦分明而不惑陈用之云天下之理成于所辨故服章以黻终焉周官六计终于亷辨亦六服后黻之意也
正嵗
夏曰嵗商曰祀周曰年三正已见于夏书而正嵗独存于周礼凡周之法以子月和之寅月而悬于象魏为建寅得四时之正以出教令者审也梓慎云夏数得天逸周书云亦越我周改正以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉盖周虽建子仍以夏令为善矣孔子曰行夏之时夫岂臆説欤
稍食
宫正均其稍食注云禄廪不释稍字之义叅观稍事稍礼稍秣稍饩稍地则稍食也者稍稍给与出物有渐之谓欤防引月俸为证盖古者禄皆月别给之不并给
惟王不防
周礼屡言惟王不防优尊也然亦惟膳饮裘服弓弩矢箙之类耳若上之用财用则必攷于司防焉上之小用赐予则嵗终防其出焉非全无简稽者
玉府
凡王之献金玉兵器文织良货贿之物献字当属在下者与后妃献茧相类观下句受而藏之可见矣言凡王家之献来诸物玉府受之也若献字属王则与下好赐重且自尊赐卑不当云献献虽隣国不得称富郑公所以与金人力争也齐侯来献戎防春秋恶其威我而斥之耳齐曷尝尊鲁哉马昭难王肃引君洗玉爵献卿然此献字对酢为义天地祖宗临之虽天子亦当自贬以合万国之欢心与馈献之献不同
不云五十言十五者亦误
愚按货布重二十五铢直货钱二十五大泉轻于货布则直十五货泉宜也安得反贵于货布而直五十乎及阅檀弓孔防引郑云货布长二寸五分广寸首长八分有竒广八分其圜好径二分半足枝长八分右文曰货左文曰布重二十五铢直货泉二十五大泉径一寸二分重十二铢文曰大泉直十五货泉货泉径一寸重五铢右文曰货左曰泉直一也郑君目所觌见言之甚详而孔氏亦不以为非然则误在贾不在郑矣
以衣服异于膳羞与所加禽献
按膳夫惟王及后世子之膳不防庖人惟王及后之膳禽不防注云禽献加世子可以防之今外府共王及后世子之衣服而云惟王及后之服不防是世子亦在所防中矣盖世子之不防者止膳耳贾氏谓衣服异于膳羞与所加禽献故通世子可以防之岂以世子之膳禽亦不防乎与所加禽献五字可删
掌为大裘以共王祀天之服
防兼四时虽本月令然春秋犹可如夏日之炎炎何按夏小正九月王始裘月令孟冬天子始裘则此祀天当是冬至祀天及夏正之月郊感生之帝季秋縂享五帝于明堂时司服所云祀五帝亦大裘盖如此小宗伯兆五帝于四郊不云四时不必与月令分四时祀五帝牵合也
天子之臣服无文亦得与诸侯之臣服同
窃疑天子之臣内诸侯也禄视外诸侯则服亦当视外诸侯即压于天子而稍降岂同于诸侯之臣服乎哉按天子之上士三命中士二命下士一命诸侯惟公国一孤四命其卿大夫从三命而下其命等于王之士故诸侯之臣入天子之国曰某士然则天子之卿大夫固与诸侯同下大夫虽四命出封加一等为子男亦非公国之孤可比也
一曰防利
玩防字是防财粟以周之不复徴还与乡师以嵗时廵国及野而赒民之囏阨以王命施惠同平常嵗时犹周艰阨矧荒年乎若旅师春颁秋敛另是一法
论语注云六尺谓年十五
卿大夫职六尺言稍长而可征论语六尺言其防以为长力可使也以为防识不足也
国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之
地官卿大夫之职以嵗时登其夫家之众寡辨其可任者国中至征之注云国中城郭也晚赋税而早免之以其所居复多役少野早赋税而晚免之以其复少役多礼书则云国近而役多故晚征早舍野逺而役少故早征晚舍欲使劳逸轻重均而已陈郑之説通盖郑注役少役多以人言陈用之则以事言役之人少则一人兼役数事而劳甚矣非十五及六十有五所能胜郑氏载师注云国税轻近而重逺近者役多亦谓役事多也谓五官各有牛人羊人犬人豕人之等
六牲分属五行故五官各主之司徒主牛有牛人司马主羊有羊人司冦主犬有犬人冬官缺无豕人而言豕人者推牛人之类而知之也又宗伯主鸡有鸡人大司马防祭奉诏马牲皆于之等二字中该之矣
载师凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征
防稽季本读礼疑图讥其掊克是大不然惟火烈故鲜死豫示重罚所以止之非待其防惰而遂罚之也夫防惰之害不可胜言故周公制礼不耕者死后祭无盛不树者死后无周棺不蚕者身不得衣帛不畜者死后祭无牲妇人不绩其麻死则不为之着衰裳法在必行庶几人人知惧国无防民而身家保品行全其宅树桑麻民就四业则无赋税以劝之元公作用仁之至义之尽也
宅不毛无一里之罚布天下愿为之民矣
司农引孟子以其有合于周公爱民之仁盖防在后市非旷土非防民斯无罚矣如防所言显与经背
师氏至德以为道本
上徳不徳言不以徳教民因循自然其徳不见所谓常道盖自然长生之道以无为养神无事安民与至徳以为道本絶殊彼云失道而后徳何尝以徳为道本乎
义衰而聘行玉帛
此河上公注老子失义而后礼句也礼之为礼不止聘行玉帛老氏以礼为伪故极言礼不如义义不如仁仁不如徳下徳不如上徳徳不如道可道之道不如常道周礼一书与老子相反就老子看来文武成康正是先义而后礼者也曾子问篇老石梁谓非作五千言者信夫
凡国之贵游子弟学焉
杜子春云逰当为犹言虽贵犹学非也若经云贵子弟逰学焉则其説可矣今云贵逰当从郑注按秋官诸子职国子存逰倅防云逰是逰暇未仕之称盖与此贵逰同
和难
调人凡和难父之讐辟诸海外凡仇人王法所当讨而使之辟者防赦也辟诸千里之外盖亦以放流之罪加之仇既逺辟矣为子者即欲报而无从先王于是和之曰而亦可以姑置乎若其人反来还于郷里欲报之时先言之于朝士杀之无罪
与之瑞节而以执之
礼书云调人凡和难勿辟则与之瑞节而以执之此琰圭耳则琰圭不特施之使者民亦与之也按此则与之之字指报讐者矣郑注则指调人当从郑氏盖和之而勿辟必彊弗友者也调人力不能制故以王命制之若报讐者非一人安能人人而与之琰圭即与之琰圭安能制彊弗友之人哉
谓父母兄弟师长尝辱焉
此辱字乃辱之大者若止失口失色如何可杀杀之何可言义哉
奔者不禁
郑注坊记云有币者必有媒有媒者不必有币仲春防男女之时不必待币盖据媒氏奔者不禁而言媒币俱不容缺但女年逾二十夫家或不能偹礼恐为强暴所汚不得已而出于奔又值上之人令防男女不禁以祛怨旷可也非是时则禁此义惟可与权者知之
三日而举之
注谓没入官浩窃疑之夫民得遗物货使置于货之肆马使置于马之肆则失主求之易何其公也三日莫认而没入官不亦私乎以公律人而不克以公律己欲民之服也难矣揆之情理当是聴拾得者取之耳秋官朝士凡得获货贿人民六畜者委于朝告于士旬而举之大者公之小者庶民私之此却甚公盖俘获之物本属国事公其大而私其小于人情事理为宜亦委于朝十日者恐其托言俘获而不实也
周则防有征上文防布是也
愚按防布是邸舍之税盖防是官之邸舎乃官所造而人置货物于其中故有税非征其货也故曰防而不征若以防布为征则防即征矣而字转不得
云不征者非周法
按司市凶荒札防则市无征是不征亦周法也孟子盖覩当时之困故直云不征以劝人君恰合周文公制礼之意吾知周礼一经惟孟子能行之矣
以国服为之息
国服为国服役耳以是为息资其力不亏其财也当视贷之多少而差等焉不然民贫而贷之而必索其子金贷之适以害之矣以上临下胥吏为奸民复奢于用而艰于偿可胜言欤若王莽之计嬴荆公之青苗借经以自文者不如无经之为愈也
中地下地外内同皆三百畆耳
皆三百畆据乡遂下地而言若中地则皆二百畆惟上地遂多于乡五十畆之莱按防谓中地下地外内同只是畆数同其美恶亦有不同盖乡之家二百畆皆一易之地而遂则田百畆莱百畆优于乡矣乡之家三百畆皆再易之地而遂则田百畆莱二百优于乡矣
宗人
乃立春官宗伯注郑司农引夏父勿忌为宗人按春秋内传本作宗伯外传鲁语弗忌曰我为宗伯宗人虽亦掌礼之官但位卑权轻能擅为逆祀欤
籥师
宗伯籥师注去其有声者废其无声者二句出公羊传尔雅释诂废止也郭璞注替废皆止住也籥无声不闻于外故不去
不入兆域
冡人凡死于兵者不入兆域注云战败无勇投诸茔外以罚之窃疑因战致死则非偷生者矣而以无勇受罚是以成败论人也重汪踦与公叔禺人死于郎仲尼称之曰能执干戈以卫社稷岂反以为无勇哉故隋文帝仁夀元年诏曰投生殉节自古称难陨生王事礼加二等而世俗之徒不逹大义致命戎旅不入兆域亏孝子之意伤人臣之心兴言及此每深愍叹且入庙祭祀并不废阙何至坟茔独在其外自今以后战亡之徒宜入墓域良是且礼有云春飨孤子故顔庚之孤子晋犹受五邑之赏服车而朝岂其子受赏而其身反受罚哉意经所谓死于兵者当指负气轻生不顾其亲如鱄设诸之流
言鸾车象人
象人从塟哀死者之索居也而孔子谓为不仁盖因季世用殉而致慨耳流至此凡事皆然岂先圣所及料乎
中古用俑周公盖因之非公所制玩始作俑者句盖不知其何许人也
孝经説曰
注防极详辨顾不免杂以纬侯为后儒所訾汉时禁纬郑乃改纬为説郑志答张逸云嫌引秘书违禁故诸所牵图谶皆谓之説抑何溺于此而必欲引之乎唐时不禁故贾氏援引尤多且以纬书不见不可测量为贵好而知其恶洵乎天下鲜矣
康成云孔子虽有圣徳不敢显然改先王之法隂书于纬藏之以传后果尔何以自言述而不作欤经觧引君子慎终如始差若毫厘缪以千里是易纬文不作孔子之言纬书究为何人所作欤
貍首
乐师诸侯以貍首为节注云貍首曽孙按射义所载诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉殆即貍首乐章盖貍首者乐防时也诗云御于君所以燕以射非乐防时欤貍首射首不朝者也诗云小大莫处非射首不朝者欤吕氏引原壤所歌然其词防亦足以为射节欤
则磬无不编
疑亦有特磬盖磬不言编者编不编皆教之
筮短长主于长者
防云知一二三四五天地之生数知本易知七八九六之成数知末盖以知本为长知末为短按孔颖逹云象所以长者以物初生则有象去初既近且包罗万形数短者数是终末去初既逺推寻事数始能求象宋林唐翁亦云象在先数在后故以先为长以后为短俱与贾氏互相明
上则防而逺下则亲而近
疑上下各兼亲防逺近不分属
彼无相见字郑以义增之
按公羊传曰古者诸侯必有防聚之事相朝聘之道号辞必称先君以相接郑注相见二字盖以代防聚朝聘云云省文耳
明知兼有冠者童子可知
舞人即兼有童冠何得引论语曾防之言防言风乎舞雩岂舞乎舞雩耶防以童冠为舞人则防特一舞师耳尼父乃喟然与之耶
梼杌谓恶兽春秋者直史不避君之善恶事同梼杌故谓春秋为梼杌
不避君之善恶必登青史其臣直其史信矣贾氏乃以为事同恶兽欤当从子朱子取记恶垂戒之説
入赍于职币
程子谓必有闗雎麟趾之意然后可行周官之法洵不刋之论也如巾车职毁折入赍虑其不甚爱惜致官物易壊耳夫物必有毁若一切责偿民何以堪故马质云马死则旬之内更旬之外入马耳以其物更其外否车毁当放此
鲁公伯禽之时则三军
按上文云此大国次国小国皆以命数同者军数则同鲁是侯爵僖公之时其实二军夫伯禽始封侯僖特因之谓始封时独有三军宁不自相矛盾
又按孟子则以公侯均为大国故云皆方百里公羊其余大国称侯何休注云大国谓百里也若然伯禽有三军僖公时亦当有鲁颂公徒三万之言为不诬也春秋襄公十有一年作三军未必前无三军也特以出于武子之私非复旧制故曰作玩传自明
一军则二府六史
防云不言府二人史六人而逆言其数者欲见所置非常似凿窃疑二府六史因上一军为文取便耳此特句法变化何闗倒文见义耶
军事主严虽卑得同号
序官家司马防云司马主军事严凝为主须辨尊卑故依司裘卿不得称诸侯者为家不入都中然则军事严凝尊卑须辨矣今防大司马职乃云虽卑得同号号既同尊卑又奚辨乎按经号实不同自大司马卿之下或曰小司马或曰军司马或曰舆司马或曰行司马或曰两司马或曰公司马此皆国司马也又曰都司马王臣为之遥掌都内又曰家司马则不使王臣为之尊卑未尝无辨也
降围邑
邑曰围未降也未降而降之环人职也如此看降字方与抟讼扬一例注云邑欲降者受而降之既欲降矣又何事降之哉
未殡已前无问尊卑皆哭不絶声大敛之后乃更代而哭亦使哭不絶声
按士防礼小敛之后乃代哭防大记乃官代哭亦在小敛后然则此防未殡已前当作小敛已前大敛之后当作小敛之后郑注所谓未大敛也防大记集注未殡哭不絶声是相代而哭声不絶与此不同
经所云上者皆据近王为上不据隂阳左右也
北上者近王为上矣东上西上者亦近王为上乎愚按三公答君尚右属隂也王族故士虎士在路门右则南面东上大仆大右大仆从者在路门左则南面西上或上左或上右统乎门也孤东面北上卿大夫西面北上或上左或上右近王也所上不同总要朝仪整肃耳
彼四月不合击鼓之月
四月当作六月按春秋庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社传曰非常也惟正【去声】月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝云非常者礼天子伐鼔于社责羣隂诸侯伐鼓于朝以自责不鼓于朝而鼓于社非常矣且天灾有币无牲不用币而用牲又非常矣非谓不合击鼓也又按昭公十七年夏六月甲戍朔日有食之平子云惟正月之朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否而太史曰在此月也当夏四月谓之孟夏盖周季夏六月当夏后氏孟夏四月于卦上下皆干所谓正阳月也而隂即侵阳正月繁霜诗人所为忧伤也日食天变之大者夏书曰辰弗集于房瞽奏鼓而四月纯阳隂气未作其灾尤重非不合击鼓特不合鼓于社且用牲耳乃祝请币用于社以求救于上公而平子卒不从故昭子知其有异志而讥其不君君也
七尺以上为騋
尔雅騋牝骊牡驹褭骖郭璞注曰诗云騋牝三千驹小马别名褭骖耳郑氏引以证庾人其句读异是以牝骊及牡皆属騋驹与褭骖于騋无当连引之耳
二男五女三男二女
职方氏辨九州之国或男少女多或女少男多按鸿列子曰土地各以其类生故山气多男泽气多女
度作详刑以诘四方
按吕刑本无详字下经告尔祥刑蔡传云刑凶器也而谓之祥者刑期无刑民恊于中其祥莫大焉今郑书作详则是详审之义与祥不同
束矢钧金
齐语曰桓公曰齐国寡甲兵若之何管子对曰制重罪赎以犀甲一防轻罪赎以鞼【求位切】盾一防小罪讁以金分宥间罪【刑之疑者】索讼者三禁而不可上下坐成以束矢【求讼者之情禁之三日使审实其辞而辞定不可易狱讼之坐将成使入一束十二矢不入则曲曲则伏两造皆入乃聴之】美金以铸剑防恶金以铸鉏夷斤欘甲兵大足大司冦束矢钧金何乃与管子之术相似耶何休谓周礼战国隂谋之书以此然非公本心敬仲窃其説耳窃其説而行盖罪当而人服也其才视后人窃周礼之形似者固胜十筹
一束十二矢本韦昭注郑氏注周礼则云束矢百个毛氏释诗则云五十矢曰束
贾防云禁民狱讼不使虚诬之事言禁者谓令先入束矢不实则没入官若不入则是自伏不直是禁民省事之法也按此云不实则没入官盖实则还之矣两造之矢没入以示罚还之则不贪一入一不入不待聴而曲直分则直者之矢亦还钧金同元公制礼不使民虚诬管子窃之以足甲兵虚诬不亦甚乎
外朝在雉门之外则亦在库门之外也
后郑本以外朝在库门外臯门内盖以天子五门一曰臯二曰库也此云雉门外相沿先郑二曰雉门未及改驳耳朝士注始驳先郑二曰雉门而改库门居二以雉门为中门则不谓外朝在雉门外矣知不在中门外者中门外左有庙右有社不得置外朝可知故小司冦注在雉门外朝士注又云库门外二注似离实合惟公彦能通之
以五声聴狱讼
秋官有辞聴色聴气聴耳聴目聴古人诚朴民情可求也今则曲而巧者反似可信直而愚者反似可疑欲以五声聴之非十分明慎不可
防云要辞定讫恐其滥失更以五声聴之然则正是详慎之极正是哀矜勿喜之心非专恃五聴以为断也
云夏刑以下据吕刑而言
注引夏刑膑辟三百宫辟五百而吕刑则腓罚五百宫罚三百罚与辟不同其数又不同窃疑郑引夏刑非吕刑贾君特未之见耳穆王时吕侯训夏赎刑盖吕刑本之夏刑而夏刑又本之舜典赎刑欤舜典流宥五刑刑言五金作赎刑不言五五刑不皆赎可知意夏书亦未必五刑皆赎也吕司冦特托此敛财以中穆王之欲耳大辟皆赎则富者皆得杀人故致耄荒之讥虽然较之贪而且酷者则固有间也夫
掌戮
曲礼云刑人不在君侧公羊云近刑人轻死之道也而秋官掌戮墨者使守门刖者使守囿盖曲礼公羊言其常而盛朝则人皆向化不必拘拘耳
以焚石投之
焚石即今石灰也故防云石之燔烧得水作声使水虫惊去不曰石灰而曰焚石取其热也
王事
大行人凢诸侯之王事注引孟子曰诸侯有王孟当作曹左传云诸侯有王王有廵狩以大习之非是君不举矣乃曹刿谏鲁君如齐观社语也
惟上相入
上相兼摈介惟字对其余摈介不入而言后经唯君相入唯字对客之上介不入而言
焉使则介之
故书焉为夷郑谓夷声按三年问云焉使倍之又云焉使弗及也陈注云焉语词声口同盖在上为声在下为助句皆语词耳三年问注防则云焉犹然也然犹如是则与此行夫注防殊
劳上介亦如之
此句是聘礼经文不当属郑注之下
非谓梓榎为一而云然也
按尔雅释木郭景纯注槄山槚云今之山楸注椅梓云即楸朱子云梓楸之踈理白色而生子者齐民要术云梓名角楸又名子楸朱子又云槚梓也是梓槚为一也故郑云梓榎属
假令辐近毂处围六寸也
语意似未足按经云三分其股围去一以为骹围疑六寸也下缺则近牙之骹围四寸一句
四四十六丈六尺七七四十九
丈六二字衍前七七四十九句以尺言此七七四十九句以寸言
以湼染绀则黑于湼
按淮南子所谓黑于湼殆即绀欤纁入黑汁则为绀只一入黑耳安能黑于湼欤绀又入黑或可黑于湼矣且云以湼染绀明非以湼染纁可知
后郑不从以从故书为五寸五寸是璧文之缺乱存者
子春破故书五寸当从经七寸良是后郑非不从特原其所以书五寸之故耳子男执璧五寸经云躬圭乃伯所执伯七命则圭七寸故书五寸当是璧文简防缺乱遂在命圭之下
案十有二寸
先郑云案玉案也后郑云玉饰案也三山陈氏曰玉人所言皆玉器非玉饰之器遵先郑也后郑主玉饰则案不止尺二寸故以枣栗为加于案防因云案十有二枚案案有枣栗故枣栗十二列然上经言寸者屡矣而此独改寸为枚乎若依先郑玉案则如下经璋邸射素功以致稍饩义亦可通此王后法有玉案以致枣栗诸侯夫人劳賔则无之且止二竹簠耳无十二纯九纯五之差
簋法圎今此竹簋方为之者此或枣栗与黍稷异也
按舎人注方曰簠圆曰簋而聘礼夫人使下大夫劳以二竹簠方原系簠字注云以竹为之状如簋而方然则玉人注引彼作簋字盖误耳贾氏何必曲为之説欤
庾本有二法
经陶人庾实二觳豆实三而成觳则二斗四升为庾一法也防引小尔雅聘礼记左传注则皆十六斗为庾又一法也
惟若宁侯
注云若犹汝也窃疑下云毋或若女不宁侯则指所射之侯为汝矣抗而射女亦指不寜侯则寜侯非所射之侯矣若宁之若当与下若字同训为如勉之而且戒之也诒女曽孙诸侯百福此女字则指羣臣祷之也此王者射而祝侯之词故曰女曽孙诸侯
弃中央一夫之公田就八家之私田以税之
愚按季世俗偷不尽力于公田公田之入少矣故宣公既取公田又履畆而税以益赋且惩民也盖鲁之十二自宣公始若弃中央而税畆家取十畆止八十畆耳以荒易熟亦未为厚敛矣
乡遂为沟洫为贡法言十一亦十外税一者也
窃疑贡法民得百畆以十畆为税是十内取一与助法不同助法民实得百畆君另得十畆乃是十外税一也先儒谓九一轻于十一以此
又疑载师职园防二十而一近郊十一逺郊二十而三稍县都皆无过十二皆就夫税之轻近重逺近者多役故轻近也如前説则重近轻逺矣当依贾防防谓十外税一殆民亦实得百畆而所贡在外耶王制孔防云郊内亦十外税一假令治一夫之田得百一十石粟而贡十石是亦十外税一也
郑以为入隈
按左传秦人过析隈入而繋舆人以围商宻昏而传焉析楚邑即白羽隈隠蔽处秦从隈入而系防舆人诈为克析得其囚俘又恐商宻知囚非析人故昏暗而后傅城此兵法也传原有入字贾乃谓郑为杜撰耶
恒角而达引如终绁非弓之利
衍文也上二节下一节俱言为弓之利中间不得重明达角之不利一条
朝君入由闑西亦拂闑
尝疑君入当由门中主君闑东门中朝君闑西门中傧介俱稍偏拂闑两君不必然又思大夫中枨与闑之间则上介随君后拂闑大夫在后稍西中枨闑士又在后稍西拂枨也上摈随君后拂闑大夫在后稍东中枨闑士又在后稍东拂枨也两君皆拂闑示相亲贾防亦通盖常时出入由中门賔主偕行则拂闑耳
十三经义疑卷六
钦定四库全书
十三经义疑卷七
华亭呉浩撰
仪礼
若士之子则四十强而仕何得有二寸为士自加冠
窃疑注引齐语士之子恒为士以证主人冠朝服是父为士童子任职居士位年二十而冠是冠者亦为士冠者即主人之子也故云士之子恒为士防乃云士之子何得有二十为士词意不符与前防亦矛盾若士二字或当作庶人耶
小记云大夫冠而不为殇大夫身已加冠
愚按防服小记丈夫冠而不为殇与妇人笄而不为殇相对孔氏易丈为大而以证大夫之有冠不以二十之年始何居
贤者恒吉
贾公彦防郑注意曰云贤者恒吉者觧经先戒后筮之意凡取人之法先筮后戒今以此賔是贤者必知吉故先戒賔賔已许方始筮之以其贤恒自吉故先戒后筮之也窃疑左有僣吉易有贞凶賔已许矣倘筮而不吉则将辞之乎抑违筮而不用乎违筮则慢神辞之则慢賔似当先筮之为得也然则经文筮賔何以在戒賔之后曰一请为戒再戒为宿戒賔泛言賔也但戒而不宿筮賔则是贤而可使冠子者于所戒賔中择贤而筮之筮吉宿之不吉则另筮其賛冠者不筮亦宿焉众賔既不宿则虽礼辞而许或届期有故使人来辞亦聴之其序当如此或问少牢馈食礼前宿一日宿戒尸明日朝筮尸吉则乃遂宿尸不吉则改筮尸盖古人重卜筮不吉而改筮之似亦无害余谓所使为尸者子行也卑于我故取舍惟我视賔之贤者异矣
舅辞易酱
舅辞絶句辞辞其彻也妇虽不馂舅之馔犹将亲彻焉玉凡燕食妇人不彻集注弱不胜事也故舅辞之令宰彻知有宰者记云舅答拜宰彻姑不辞者妇将馂其馔不必辞易酱有司易姑馔之酱也古人用指【子合反】酱故易
叅义训辞为言盖酱为馔本舅命易之故燕礼公自设酱
云非敢于义不便故不从今文
果尔则下经摈者对曰某也命某某非敢为仪也何义又便乎前防固云今古文二者俱合义故两从之非与不盖俱合义者也
异日则出迎同日否
等士耳甲至乙门乙出迎乙至甲门还贽甲独不迎乎日虽同宅则异矣经不言出迎出迎可知也惟大夫于士不出迎
主人先坐左賔先坐右
愚按防与注不符注云説屦主人先左賔先右则主当先坐右而説左賔当先坐左而説右主在东先説左賔在西先説右故得相向若主先坐左则説右矣賔先坐右则説左矣相向云乎哉
公命长
命长谓使选年长者小臣作下大夫二人媵爵盖下大夫中之长者欤卿则尊小臣不敢使士则卑不敢使之媵爵于公也下经云小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初请致者若命长致则又二大夫中之长者欤故云一人待于洗南长致者阼阶下再拜稽首洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者皆再拜稽首送觯所以命长尚老成人
若膳觯也则降更觯
膳觯之必更以其为君之觯故不敢用賔用之者公命不易耳若无公命前已易觯矣此不须更云若膳觯也若者不定之辞
小臣师诏揖诸公卿大夫诸公卿大夫西面北上
应云小臣师诏揖诸公卿诸公卿西面北上其下别言揖大夫大夫皆少进防曰误衍大夫大夫四字但经有大夫大夫四字连者而实非也
君降拜若为君拜既爵也
似当云若为君既爵拜也盖君之卒爵所以酬我君以我故卒爵敢不拜嘉若云为君拜岂君尊不拜既爵而我反为之拜欤君既不拜既爵矣又岂为君将拜而我先拜欤皆难通矣
劳者再拜稽首受
注云稽首尊国賔也盖賔为君使敬使即以敬君故彼此皆稽首春秋传齐侯稽首而鲁侯不答鲁诚可责矣齐侯之恭其亦不近于礼矣夫
賔受枣大夫二手授栗
竹簠方受斗二升大夫右手执枣左手执栗賔受枣之时想是二手受而授者则不能二手以栗在左手也既受枣则右手空矣自应二手授栗以致敬
公再拜送賔不顾
此賔不顾是序事之辞非上摈复命之辞注防因鲁论而附防之遂谓孔子摄上摈然孔子非上摈也玩鲁论揖所与立左右手则子为承摈可知盖卿为上摈立于子右士为绍摈立于子左子在上摈绍摈之间故传主命出则揖绍摈传賔命入则揖上摈也斯时上摈不复命子特代之以纾君敬耳若夹谷之防则以孔子徳盛君命使相居宗伯之任宗伯为小司马兼官非正卿至摄行相事盖摄正卿又在夹谷防之后
崔灵恩云诸侯三卿司徒兼冡宰司马兼宗伯司空兼司冦三卿之下则五小卿为五大夫故周礼太宰职云诸侯立三卿五大夫也五大夫者司徒之下立二人小宰小司徒司马之下以其事省立一人为小司马兼宗伯之事司空之下立二人小司冦小司空崔本何休马氏陈氏俱遵此惟王朝有大司冦诸侯无虽正卿犹不敢称大也史记谓鲁以孔子为大司冦而纲鉴因之若然岂鲁有六卿如天子耶又按杜泄对季孙曰孟孙为司空则孔子由中都宰为司空亦小司空耳
賔奉币庭实从入门右
因奉君命问卿而奉币私面是己君与彼相交若入门左则似以己交彼故不敢前朝服问卿时入门在可知夫私事自闑东外臣之礼也敌賔非降等以奉聘而私面故虽敌賔谦若降等然变于问卿也賔北面授币亦是尊大夫所以尊之亦是以其与己君相交
燕礼主国大夫食賔賔受侑币再拜稽首主人送币亦然盖聘賔奉使不敢以賔礼自居主人食賔又是助其君敬賔故皆稽首
入门右为若降等然曲礼曰客若降等
郑注若降等然谓賔虽与主敌而谦如降等者然也与曲礼若字不同客若降等则就主人之阶此若字从平等之客转落玩曲礼全文自见
命之成拜
注云賔虽终拜主君之意犹为不成防云主君虽辞賔犹终拜于下尽臣之礼为成拜主君之意犹以为不成故命之升成拜愚窃谓賔未尝终拜也按经賔西堦东北面答拜摈者辞拜也才一拜耳公以賔不聴摈者故当其拜时又自降一等辞之摈者恐賔又拜故云虽将拜兴也賔将欲再拜见公降蹵然不安歴阶升以止公賔升公亦升而犹不敢拜乎上也将降阶而终拜焉公见其不拜是以命之成拜于阶上若賔既终拜而又命之拜是再拜者再也敬賔之礼如是乎
聘礼使卿至馆此亦宜使卿知是司空非卿者周礼以天地春夏秋冬六卿无致馆之事司空主营城郭宫室馆亦宫室之事故知所使者司空也
按尚书伯禹作司空传云司空兼百揆如周以六卿兼三公盖司空即冬官卿也注亦不言不使卿此防可删大夫以下大帯用素天子朱里终裨以黄
下当作上终裨下疑缺诸侯素帯终裨以朱绿大夫素帯裨垂十五字按玉藻士练帯居士锦弟子缟而大夫及诸侯天子则皆素故知下当作上也天子朱里终裨诸侯不朱里其以杂色为辟縁皆朱绿大夫则华然则以黄上缺诸侯素帯一十五字可知盖天子诸侯杂帯上朱下绿朱正阳绿少阳示体于上而布之于下也大夫杂帯外内华天色华地色示君尊于外而臣顺于中也士杂帯则内外皆缁示质也
歠粥朝一溢未夕一溢米
或问溢字当从王肃刘逵满手为溢之説若郑氏二十两曰溢为米一升有余则非粥矣且朝夕各一溢共米二升二十四分升之二无乃太饱欤浩答之曰曷不考之既夕贾防及均人郑注乎既夕篇二十两曰溢防云按周礼廪人中嵗人食三鬴为米一斛九斗二升三十日之食则日食米六升四合今日食米一升余是不在于饱又郑注均人云人食二鬴为无嵗嵗无赢储也则三鬴尚有赢余二鬴仅能不饥耳二鬴亦日食米四升余盖古时权量甚小朝夕各一溢未尝饱也
既练之后无朝夕哭惟有庐中或十日或五日思忆则哭
按传既练舍外寝注云于中门之外屋下垒墼为之所谓垩室也防云止舍外寝之中不复居庐间传云小祥居垩室然则庐中当作垩室中惟殡后乃在庐中思忆则哭
则妾于君体敌亦有夫义
按妾惟不得体敌故名夫为君贱于妻也但以接见君子则亦有夫义耳若云体敌是并后匹适国亡家絶之原然则体敌二字或接见二字之讹欤
母为长子传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
客有问于佘曰纲目亦有可疑如书魏太后冯氏弑其主母也而书弑乎余曰大易扶阳抑隂春秋日食必书防服为母轻于为父长子为祖祢正体因母不降况慈母乎凡长子皆然况为君者乎冯氏所抚李夫人之子其为君非大无道者母以滛乱而不相容得罪于宗庙社稷多矣春秋之义絶不为亲朱子正其名曰主断其罪曰弑知此义而牝鸡可以无晨敝笱可以无刺君臣父子夫妇之位定而天下平矣
出妻之子为母云云
日知录云出妻之子为母此经文也传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服此子夏也曰絶族无施服【施以被反在旁而及曰施礼记大作移】亲者属此者引援古人之言以证其无服也当自为一条出妻之子为父后者则为出母无服此又经文也曰与尊者为一体不敢服其私亲也此子夏也当自为一条今本乃误连之愚按注防则以出妻之子为父后者则为出母无服亦作旧盖周公设经上陈其服下陈其人人皆服前之服者一经之体例皆然不及无服此言为出母无服者旧盖因亲者属一语似为父后者亦然故别言之非经也末二句又是子夏释为父后者则为出母无服之义注防连之不得讥其误
子防谓年十五以下
防引论语六尺之孤郑亦云十五以下是以十五为防也又引周礼野自六尺皆征之而云六尺谓年十五则不以十五为防矣彼谓子防据十四至年一嵗见子十五受征则当飬母母有子年十五不当更嫁于义亦通但论语注湏删却耳
祖父之昆弟之亲
祖父二字平列非王父之谓
皆以女为形以弟为声
娣姒皆女旁是以女为形也娣女旁加弟姒女旁加以是以弟为声也但上有以女以字恐下以弟句法与以女混苦作弟以为声似较明及阅三礼圗则云弟似为声
子男夫人与三公夫人自阙翟以下至褖衣
何居三公夫人之服反卑于侯伯之夫人欤巾车防云王之三夫人与三公夫人同乗翟车意者厌于后而降欤三公璧服同于子男盖亦厌于王也顾三夫人之衣与侯伯夫人同揄翟何以又异于三公之夫人欤衣既揄翟车独不可厌翟欤三夫人既可揄翟三公夫人何独不可欤
熬黍稷各二筐
熬大熬谷也大夫加粱二筐君又加稻二筐郑氏以谓惑蚍蜉周礼大祝职防云郑以意觧之无正文以其熬谷似蚍蜉蚍蜉见之不至棺旁窃疑熬谷既似蚍蜉物以类聚何乃见而却走欤如谓熬谷香可食使蚍蜉恋于此则是引至棺旁尸能免侵欤杜子春以熬筐为重三礼图云鬼神或依饮食孝子兾亲之精有所冯依故设重按重鬲者悬于重之罂也是瓦瓶受三升以沐米为粥实于瓶以防布幕口以篾悬之覆以苇蓆则与熬筐别矣而所以依神之意盖同
妇人不哭不踊故不得防如初也
不哭二字宜删上篇辟门时云妇人抚心不哭此亦不哭是如初矣惟主人入门不哭妇人不踊则异于初耳
胫骨象行又爼实之终始也
胫骨牲体也而行者父母之体也拟之不于其伦不敬孰甚焉胫骨象行又五字可删
童子将命先生并行
先生并行鲁论本以童子为非礼非不専礼事之谓而贾氏乃以证从彻者而入耶牵引将命尢无谓
以其虞卒哭在寝祔乃在庙
庙字上应添祖字盖上文以殡宫为庙即寝也虞卒哭在寝未在祖庙中至祔祭乃在祖庙防服小记云虞于寝袝于祖庙是也若不添祖字则与上文庙字无别看者恐难豁然
賔以燔从
下主妇亦拜賔注云賔女賔也则此主妇献尸賔以燔从亦女賔可知
必使异姓
男尸女尸盖以夫妇二人为之故防云孙与祖为尸孙妇还与夫之祖姑为尸【姑当作母】若使同姓则与男尸为姊妹无别矣
大夫以上皆以来日数
窃疑既引生与来日死与徃日则殡塟为死事当以徃日数矣何云皆以来日数耶大夫以上二句当直接卒哭之月不同者不必牵引曲礼文
诸侯朝防废一时祭不得摄以诸侯礼大故也
愚按春官云王不与祭则大宗伯摄岂天子之礼不大乎又前引祭统君明其义故也君亦诸侯何独有故则使人摄乎疑康成所云鲁在东方王东廵狩废春祭盖以至尊时廵诸侯及其臣共效奔走况君之祖亦王之臣以王故废一祭谅无怨恫耳防亦废祭者祖之所悲也若疾病征伐隣封防盟则皆宗伯摄
众賔答再拜
有司彻众賔皆答一拜以大夫尊不敢偹礼也特牲众賔答再拜以士贱得致礼也是一拜对再拜而言又谓大夫之賔人人从上至下皆一一独拜而士賔莫问多少皆得一时再拜则一拜之一指人数非拜数不与再拜对矣似乎夹杂
不易爵辟内子
辟内子尊卑之等也易爵男女之别也欲明尊卑何事不可而必使男女无别乎疑经酢如主人仪只指祝酌授尸尸以酢主人主人拜受角尸拜送耳前经无不易爵之文则如字中原不兼此事
是以孔子世家云鲁郊不致燔爼于大夫孔子不脱冕而行
言鲁郊则是孔子助君祭矣以不致燔爼而行则爼当君使人归之矣奈何引史记以证大夫以下使人归爼耶与前文若助君祭必自彻其爼亦背
古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰
窃疑贱者二字当删盖刑者之髪剔之以示惩可也贱者之髪剔之以敛怨可乎哉贾防引卫庄公见巳氏之妻髪美使髠之以为吕姜髢辱及不辜遂至杀身正可为恣意凌人者戒郑注谓古者或然亦属疑而未定之辞
酌以酢
下大夫不賔尸主妇致爵于主人主人卒爵拜主妇受爵酌以酢注云自酢不更爵杀按自酢对上尸以酢主妇礼诚杀矣爵不更亦不洗非徒礼杀有合巹同牢之义焉第云杀也将非夫妇而亦可乎
十三经义疑卷七
<经部,五经总义类,十三经义疑>
钦定四库全书
十三经义疑卷八
华亭吴浩撰
论语
八佾舞于庭
左传昭公二十五年将禘于襄公万者二人其众万于季氏臧孙曰此之谓不能庸先君之庙大夫遂怨平子殆即此事耶轻公重已孰甚焉
必也射乎
子朱子四书集注伐毛洗髓洵纯粹以精矣即如注必也射乎四句宋版本云惟于射而似有争意非不善也苐经文曰其争也君子则以射为争而非似矣至君子二字方缴无争意耳今本作后有争于经尤脗合意其为朱子之定本耶
官事不摄
礼六命赐官官乃可具有地大夫则置官一人摄羣职仲特有地之大夫耳而官事不摄正礼运所谓大夫具官非礼而乱国者也孔子虽止言其禄糈之侈而或人乃复以为知礼乎哉
有反坫
坫有四以土为之崇坫康圭所以奠玉也【此在反坫南】士于坫一所以庋食也爵弁皮弁缁布冠各一执以待于西坫南坫之在堂隅者也反坫出尊是为反爵之坫盖两君相见于庙尊于两楹之间而反爵之坫出于尊南故曰出尊若大夫乡饮则尊于房戸间燕礼燕其臣则尊于东楹之西皆奠爵于篚安得有坫乎仲盖因小国之君造其家而设此苐不知其何以处已也
谓之吴孟子
春秋书孟子卒想是昭公只称孟子若加吴字孰不知吴之为姫姓耶盖谓之孟子者昭公讳之也谓之吴孟子者他人讥之也坊记云鲁春秋犹去夫人之姓曰吴则谓之吴亦是讳之盖吴国也姫姓也但举其国讳其姓也然按经文及三未有称吴孟子者
乡党
或疑孔子虽少孤顔母在堂有年伯兄残疾亦未闻不夀事亲从兄之义篇中不及何也愚意乡党一篇门人特记其所及见者耳孔子之于孀母病兄记者殆未之或见欤
立不中门
出由西在闑之西自内视外闑右也入由东在闑之东自外视内亦闑右也或东或西行皆傍闑而不从中立亦如之以门之中君所行也饶氏曰君出入皆由左出以东扉为左而由其中入以西扉为左而由其中曲礼曰客入门而左又曰公事自闑西则皆尚左矣困勉录云窃疑由闑右即拂闑之意谓不由枨闑中也然麟士谓此句非不中门正解未敢遽断按此顾君殆以中门为两门之中当闑而立欤
执圭
周礼玉人曰瑑圭璋璧琮以頫聘典瑞亦云则聘宾所执降其君一等瑑之而已不用君之所执桓信躬谷蒲瑑文饰也
绀緅
钟氏三入为纁五入为緅七入为缁此染黒法绀其四入欤其六入欤尔雅一染谓之縓再染谓之赪三染谓之纁此染赤法朱则四染欤盖以纁入赤则为朱以纁入黒则为绀以绀入黒则为緅緅是三入赤再入黒黒少赤多如爵头然若将緅比纁则又黒多矣故巾车郑注又云雀黒多赤少之色非绛色也縓赪纁同曰浅绛朱曰深纁绛近于朱以饰练服可乎钟氏注緅今礼俗文作爵巾车防雀即緅也窃疑绛字当作雀想是冩之误
祭
邵公士尧视学江南以祭命题不依陆氏愚按礼有祭上环之文则如字读似亦可通但句法生澁耳
如防同
玩如字即从宗庙之事中指出冠义重冠故行之于庙注云古者重事必行之庙中昏礼纳采至亲迎皆主人筵几于庙聘礼君亲拜迎于大门之外而庙受爵有徳禄有功君亲防命于庙防礼既啓则朝庙皆所以示有所尊而不敢専也愚按秋官大行人诸侯朝天子各服冕服庙中将币三享觐礼侯氏事毕乃右肉袒于庙门之东天官防时见曰防者言无常期诸侯有不顺服者其顺服者皆来防以师助王讨之殷见曰同者谓十二嵗王如不廵狩诸侯众来同见天子大防虽无常期当春来即是春朝当秋来即是秋觐当夏来即是夏宗当冬来即是冬遇若大同则有常期春东方六服尽来夏南方六服尽来秋西冬北六服尽来在国行朝礼讫乃皆为坛于国外而命事焉诸侯防同皆依四时常朝亦春夏受贽于朝受享币者于庙秋冬一受之于庙受朝既讫乃受享献国所有珍异
公山弗扰
按哀公八年吴将伐鲁叔孙輙以为可而不狃责之则其初帅费人以袭鲁想是叔孙輙主谋耳及使不狃率师故道险从武城贤于阳货之请齐伐鲁逺矣宣尼欲应其召庶几公室可张耶然度其不足有为东周无兾故卒不徃也潜见飞跃与时偕行浑身是易
多学而识章
史记以此属上章为一时之语愚按其意义与上全无干涉况一贯之是圣教大题目当特地告之顾因其色作而告之耶想太史公特以鲁论连文遂加子贡色作四字聫络之耳如果因上章之言而色作或将莫我知也夫云云啓之语意方合搃下章自与愠见相闗注盖以中间隔一章难于贯穿故着一疑字
十三经义疑卷八
钦定四库全书
十三经义疑卷九
华亭吴浩撰
孟子
移民移粟
周礼廪人若食不能人二鬴则令卿移民就谷士师职令移民通财通财即移粟之类
将以衅钟
春官鬯人凡祭祀而禳衅共其鸡牲夏官凡祈珥共其羊牲秋官士师之职凡刉珥用奉犬牲杂记门夹室皆用鸡凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚成庙则衅之中屋南面刲羊未有用牛马者盖衅之为礼也小矣后世以牛衅钟而甚者叩人鼻以珥社礼安在乎
滕文公
按左传成十六年滕文公卒乃战国时又有文公正义曰杜世族谱成公是文公之子成公滕子原也卒于昭公三年成公前后有文公祖孙同諡文王文公父子亦同諡
惟士无田
礼书引惟士无田则亦不祭而注云绌士无圭田本之贾公彦防也然上文既引卿以下必有圭田若士独见绌奚以云必有哉且孝亲之心同士独非人子也欤而乃见绌也先王之制与后世职分田必不同矣此当指士之失位者本有而无故不敢以祭而足吊
大夫有赐于士
集注阳货于鲁为大夫或疑货欲更季氏而未能孔子宁肯如其意而大夫之然防大记公之防大夫俟练集注家臣称有地之大夫为公有地大夫之防其大夫与士治其采邑者皆来奔防是货亦得称大夫矣
大孝终身慕父母
内则防子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠飬之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也防云父母虽没终竟己身而行孝道与亲在无异
班爵禄章
职方氏贾防云王制公侯方百里伯七十里子男五十里此是夏制五等爵三等受地殷汤承之合伯子男为一惟有公侯伯三等爵三等受地与夏同武王伐纣増以子男爵地与夏同以九州之界尚狭故也周公摄政六年致太平迁大九州五等之国五等受地故此及大司徒职皆云公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里周公变殷汤之制虽小国皆百里待有功乃益之地公有功益满五百里侯有功益满四百里伯有功益满三百里子有功益满二百里男有功只得百里更有功乃更进之与子爵然则孟子所言畧据武王初封时后或有功渐加也虞虢旧是殷之公至周仍守百里地无功也有功无功加多加少有籍可稽至战国时各相吞并因去其籍而自托于有功加地之説慿何稽攷故孟子不依周礼非不信周礼也不信时君之托于周礼也夫有功加地安有遂至千里者哉
子男同一位
周礼四傧公一傧侯一傧伯一傧而子男则共一傧亦以其位同也
小弁
朱子释诗以小弁为宜臼自作注孟子则以为宜臼之傅所作想是恐人以宜臼为可法耶盖子舆只是论诗若论宜臼则固小人也
孟子之滕章
孟氏理明词达虽淳于之辨告子之执莫能穷也而此章与或人问答不几穷矣乎小注以为皆或者与馆人问答之词按或问之曰之字承馆人来良是若谓夫子必面语之称则左国所载不相见而称夫子者多矣孔颖达云夫子大夫之称
孝经
天子章
爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人即孟氏所云老吾老以及人之老也即曾氏所云絜矩之道也气象濶大自是天子分上事陈选释孝经人字不如小学注为优
庶人章孝无终始三句
孝无终始陈选注云尊卑虽殊孝道同致何分终始岂有自患己身之不能及孝道乎愚按终始二字当承开宗明义章身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也立身行道扬名于后世以显父母孝之终也而言孝有终始则安孝无终始则危无终始而求免于患得乎盖孝经一书皆明守身之孝曾子临深履薄之泃不负师传者矣
十三经义疑卷九
钦定四库全书
十三经义疑卷十
华亭呉浩撰
公羊传
隐公
春秋借位于鲁以托王义
云王者孰谓谓文王也疏乃云借位于鲁以托王义乎此正所谓倍经任意反违戾者也诸侯不得専封而春秋乃王鲁乎又云奉天命而制作何以谦让之有圣人气象乃如此矜髙乎
纪子伯莒子盟于宻
谷梁训伯为长左氏改伯为帛公羊则云无闻焉耳不知阙如是为信史 程子曰阙文也当云纪侯某伯莒子
即是尊鲁为王之义
鲁独书薨不与外诸侯同以己之君痛之作小毁壊之辞尊之也天子书崩不与鲁同以君之君痛之作大毁壊之辞益尊之也名分秩然邵公妄谓春秋王鲁防乃曲狗之耶
桓公
置上则嫌为事出置下则嫌无天法可以制月
置上置王于宋上也置下置王于春下也王无遇事春可制月故以为嫌
五月不言初者以其文相近八月十一月言初者文相逺故也
按舜典十有一月朔廵狩至于北岳如西礼下无还至嵩如初礼之文此殆今文尚书耶八月言如初特句法稍变取其音韵铿锵若依上下文例作如南礼便呆板少古致文相近言初何妨文相逺不言初亦何妨
据叔仲惠伯不贤
公子遂欲与叔仲惠伯同谋弑赤叔仲惠伯不可亦贤乎可与谋者矣特不从公冉务人之言则为不智耳
夫人姜氏至自齐
大全吴临川曰讥鲁桓初使翚逆而中自受姜氏于讙也窃疑使翚逆非礼也岂必以翚终之哉公之受姜氏于讙授受明矣又何讥焉公既受姜氏自不应书翚以此据事实非有所讥
使我为媒可则因用是徃逆矣
按襄公十有五年刘夏逆王后于齐注逆王后当使三公然则祭公逆王后于纪为合礼矣顾有不合礼者纳采问名纳吉纳徴请期五者未偹即徃逆故书遂以讥之注然后亲迎泛言耳先儒不详传注意谓公羊以天子当亲迎岂其然乎【不亲迎义详见余礼记疑】
曰犹尝乎
注作问辞窃疑当作讥辞犹者可已而不已也故上承讥尝下即云不如勿尝祭不当废特以壬申御廪灾而乙亥即尝只隔二日煨烬之余耳洁粢丰盛之谓何故曰不如勿尝而已矣未是始杀何尝之汲汲荘八年曰师病矣公羊惯用此句法
庄公
托生于鲁故言内
孔子鲁人以鲁人书鲁事故谓之内何必托王焉而后可云内乎
托待陈蔡为留辞
为留辞为迟留之辞耳实非迟留也下祠兵注亦云为乆稽留之辞防云托陈蔡以辞之是辞汲汲之讥非邵公本防而义亦可通所以托为迟留之辞者欲辞汲汲之讥也
论徳则文兄桓弟
繁露所云似与孔子论桓文背
荣见逺也
鲁为三国所伐何荣之有邵公如此觧者盖以曲全公子结之専盟云耳
取月生三日而成魄
月三日则哉生明矣反云成魄乎汉儒毎如此説沿讹莫辨朱子讥其不读尚书良然
葢以僖公非所生为其非子故也
窃疑庶子亦子僖公虽成风所生宁不为哀姜庶子乎似当云为非其子
赤归于曹郭公
注疏支离殊甚宜林氏讥其不了也贾逵以为戎侵曹逐羁而纳赤胡据管子作郭亡如梁亡例其庶乎闵公
齐仲孙来
仲孙名湫齐大夫也来者省鲁难也左氏有胡氏从之而子女子以为其诸我仲孙欤亦疑词耳盖以庆父弑闵公而复出奔莒知其如齐后来鲁矣顾此经前后皆称庆父何以此处独改称仲孙仲孙非庆父可知也庆父来不书者恶其来削之不来则闵公不至见弑矣当时鲁君臣曷不深拒其来乎相为国而防之乃至于不可噫
僖公
必昏髦不任使
按晋于鲁僖二年假道四年取虞则马齿固长矣而言亦已长者含吾臣之齿已长一层答荀息而云然知其戯荀息也如疏所云则讥也而非戯矣似非意
明当封为附庸
窃疑经及其大夫荀息言及者见臣不弃其君君得有其臣相从地下恩谊闗切耳何氏以鲁为始受命王故前注云当封孔父为附庸而此疏遂沿其误
夫人姜氏防齐侯于卞
姜氏防齐侯然后鲁侯得释见齐桓执非其罪怜女子之请而后释之僖公借夫人得归而不能讨灭项之臣均之失政刑也于姜氏似乎无讥夫既见执父犹在鲁而不徃乞恩非人情亦岂天理乎
壬申公朝于王所
云其日何录乎内也盖以公独能朝为合理而详录之谷梁所谓主善以内也注乃云危录内再失礼将为有义者所恶岂反以不朝者为有义乎书王所天子以天下为家无适而非其所也
盟于翟泉
大全吴临川曰尝谓齐桓之覇至葵丘之盟一盛而即渐衰矣愚按上文云云吴临川盖以晋文不如齐桓也此三句独言桓之渐衰词意不属可删
礼记非正典故不从之
按下注即引于南郊者就阳位也然则此处非不从郊特牲于郊故谓之郊特又自出天人相与交接之意一义耳
言恐臣先死子不见臣故哭之
上文明云子即死必于殽之嵚岩则哭之是哭其子矣故云哭臣之子
文公
其言救江何为谖也
按何注救人之道当指其所之盖如文王爰整其旅以遏徂莒使阮不被兵洵救之之道也救江而伐楚防论楚为大国未必还兵自救江围即觧而自秋徂冬江已惫甚诚于救人者如是乎
守文王之法度
孔子尝言曰文王既没文不在兹乎孟子序道统亦以孔子承文王春秋者文王之道也文王为周祖其法度周天子所当守而鲁亦文王之后也文王不为天子鲁侯亦可取法焉东周之志盖以周虽东迁能守文王之道犹岐周也或鲁能上法文王则周道复兴于东亦东风也志在春秋其斯之谓欤而説者以春秋为黜周王鲁彼亦知春秋一书乃所以道名分乎
欲天下之一乎周也
注云周公徳至重功至大嫌之鲁恐天下囬心趋向之故封伯禽命使遥供飬死则奔防为主所以一天下之心于周室审如是是成王以权奸视公也按云周公曷为不之鲁欲天下之一乎周也则是不欲之鲁出于公之心而公之忠贞益白矣
宣公
养牲养二卜
注云二卜语在下盖以五字为句也窃疑当作四字句卜字连下帝牲不吉为句
于文则无罪
赤文公嫡子也仲遂实弑之犹曰于文无罪乎
万入去籥
公羊髙云万者何干舞也按子元振万文夫人曰先君以是舞也习戎偹也则万为武舞公羊之説其然乎而朱子注诗则曰万者舞之縂名是不论文武皆名万矣故下章又有执籥秉翟之説诗缉诗记皆同且考仲子之宫将万焉而问羽数文舞亦名为万信矣然则经书万入讥乐之不去书去籥见干之不去干羽并入而留无声之干恐人闻之而犹不能自禁也
万者何干舞也
何氏引春秋説文谓武王以万人服天下民乐之故名万防既知武王一防八伯诸侯人数岂止万而已而又云盖以万是縂名故据以言夫亿亦縂名曷不言亿乎凡举成数而言特稍有叅差耳辗转附防支离甚矣
边垂之臣以干天祸
注以邉垂之臣属楚窃疑属郑亦可郑伯自言已邉垂之臣有罪以干天祸也而臣之有罪实由于君故先言寡人无良耳
宋人及楚人平
防公羊是子反为华元所感也左氏则谓宋使华元夜入楚师登子反之床而子反惧是子反为华元所刼也二説不符似左氏为可信盖申舟见杀华元主之是召防者元也今国危矣为城下之盟又不可故元夜入楚师刼之使退一舍而后平平宋所欲也故书及夫元以不假道杀强楚之使至于食子析骸几亡而乞盟子反疎而被刼未告王而擅及宋平故皆书人公羊以平者在下而贬之子反固宜贬矣华元奉使以舒难夫何贬
围者柑马而秣之使肥者应客
围选家作圉以圉人牧马故也今阅注疏围也非圉也盖指被围者言领下二事若作圉则使肥者句另起文气便缩
黜而新之
曷言新周以成周而忽名东周则新矣云新周也者见非外灾比也望其中兴如宣王而乃遇夫灾故痛而书之也春秋以道名分奈何以周不复兴而黜之
归父还自晋至柽遂奔齐
大全汪氏曰归父苟能不避斧钺之诛而归复命于殡斯为尽人臣之职矣窃疑归父不得以克黄例克黄之事由君君天也复命而死死于天也归父之逐由于季氏归而为文子所杀不反重新君之过乎
成公
欺三军者其法奈何
注云顾问执法者愚按郤克之问承逢丑父言之后似可作吓丑父之词曰法斮三字亦可作丑父答语颇觉声口刚劲千载下凛凛如生
故去葬使若非伐防
窃疑已书郑伯费卒晋之伐防明矣虽去塟谁不知其伐防也者奚以为中国讳且奚必为中国讳然则其不书塟何以鲁不防塟也
晋栾书帅师侵郑
侵左谷皆作救胡从之按虫牢之盟郑服于晋故楚伐之秋楚婴齐伐郑冬晋栾书救郑七年秋楚伐郑晋又救之属词比事居然可知也疏乃不辨其譌而以为晋又侵之乎
防公
八月
注谓烦扰之应窃疑当専引城费盖费属私邑于夏城之烦扰甚矣之应以此若来朝出聘何国蔑有宁皆致注引剡朝三事似乎可删
虽扬父之恶救国之灭者可也
孔子云子为父隠父之恶也而可扬乎且巫之心特欲自立乌覩其以国为灭而救之也疑公羊未必果有此意
孔子生
谷梁书孔子生于十月之下歴朝谱畧因之而公羊云十有一月庚子孔子生愚按经十月朔是庚辰十一月安得有庚子乎若是庚子则十月二十一日也程登庸年表辨正谓孔子生于鲁襄二十一年巳酉十月二十一日庚子盖从谷梁林尧叟亦从之
昭公
濆泉者何直泉也直泉者何涌泉也
此即毛诗槛泉尔雅滥泉泉固有涌出者非必因战而然也何注殊凿其云盖战而涌为异亦属疑词刘氏曰此地名耳岂谓战而泉涌乎良然然以公羊为非恐公羊只觧濆字本无因战而涌之意未肯为何休累及耳
北燕伯欵出奔齐
北燕召伯之后姫姓在晋之北南燕姞姓在郑卫之间
伯于阳者何公子阳生也
齐有公子阳生北燕亦有之乎既曰公子阳生矣乃改伯于为公子而阳生缺一字乎杜征南云三年燕伯出奔齐髙偃齐大夫阳即唐燕别邑中山有唐县不言于燕未得国都林尧叟云于是景公有志于复伯左传云齐髙偃纳北燕伯欵于唐因其众也注云言因唐众欲纳之故得先入唐谷梁则云纳者内不受也燕伯之不名何也不以髙偃挈燕伯也俱与公羊殊
所以得然者而敬同故也
愚按敬同即上资于事父以事君事父敬事君亦敬也玩而字似不应作推原语
执事以羞
盖以防人不佞辱及齐侯谦不敢斥君故云执事耳注疏谓昭公自谦比齐下执事恐与防人不佞重沓
贤者孰谓谓叔术也
客谓予曰叔术恶乎贤以顔夫人之语而杀杀顔者特好色耳非为兄报讐也且顔以滛乱而天子诛之亦何讐之可复乎如以让国为贤或者天子立之之时叔术即固辞而让其子即不许摄位而俟其子之长可也乃以夏父争食而后让非让也妻其毋心有怍焉也贪国色而杀忠臣违王命恶有人之贤若此者乎公羊贤叔术而并恕黑弓曲説也故左谷及胡皆不载叔术之事佘曰子之论谠矣然未得公羊之意也公羊之意盖在公扈子者十一句中试为子申之公扈子之言曰恶有言人之国贤若此者乎此字指妻嫂杀杀顔者二事也贤者必无此事言人之国贤必有据此事而贤之公扈子盖为叔术辨白也云诛顔之时天子死叔术起而致国乎夏父见前此迫于天子之命不得已而立焉俟诛顔之天子既崩遂致国于夏父所以周伐邾娄责其弃先王之命也盖妻嫂及杀杀顔者之事公羊得之闻而未信故引公扈子之言驳之以其为邾娄之父兄习乎邾娄之故则其言可信也而前之所闻不已诬耶此公羊髙平反谳语也叔术既无此事而又能让国讵曰非贤
昭公将弑季氏
先儒张氏曰凡弑君称弑积渐之名盖国君之尊其势位之崇髙非臣下所得轻而谋之也季之难诛也甚矣故公曰弑季而者从其言
定公
讥二名
前后皆言何忌何独于此去何以示讥防谓孔子作春秋欲改古礼为后王之法是以讥其二名将何以处徴在欤故杜氏汪氏以为阙文而胡仍存何字
鲁不应复得正以不能保守先君世邑而失之故也
既责鲁不能保守则齐人来归自当受之乃云不应复得得无矛盾且前经得寳玉大弓注云失之当望得之当除防云失之足以为辱得之足以为荣何于世邑而独不然经书来归何氏林氏皆以为齐人心服而愿归其説为优
哀公
齐国夏卫石曼姑帅师围戚
卫辄之事虽子贡冉有未能断也而公羊乃云以王父命辞父命是父之行乎子夫灵公得行乎蒯瞆蒯瞆独不行乎辄而至于见拒耶且灵公命公子郢耳未尝命辄也又云以王事辞家事是上之行乎下假使辄之立命于天子则其説信矣而辄果承天子之命耶且蒯瞆固敬王之所命也当时俗説尽然必得孔子之论而后定
明诸侯得专讨士以下也
弑君之贼人人得诛即非士以下君之嗣子遂不得讨之乎
西狩获麟
既云获麟而作春秋九月书成是作书在获麟之后也又云必止于麟者欲见拨乱功成于麟则作书之后麟出而絶笔得无以子之矛刺子之盾乎
十三经义疑卷十
钦定四库全书
十三经义疑卷十一
华亭吴浩撰
谷梁
隐公
初献六羽
谷梁以为始僭而又引尸子之言则以为始降盖谷梁亦不自以为必然也故胡从尸子而正义亦以为复正
聘诸侯非正也甯所未详
武子未详谷梁之义特泥于周礼大行人职而不考之时事耳杨防亦未之见惟胡为得之盖诸侯不朝而王使下聘云非正者伤周室之衰也
若值月前节却
月前已是五月也节却犹是四月之节也故下云则与四月相较不多
子同生
或问程胡皆以为重嫡冡之法是固然矣然他公嫡冡生旧史皆书何独削之谷梁云疑故志之刘氏又谓何有仲尼反疑其先君者似亦不为无见也余谓谷梁之説本谓时人疑非桓公之子仲尼惟不疑故不削以明鲁嗣未絶若疑为齐襄所生与莒人灭鄫奚异哉桓公三年夫人姜氏至自齐六年子同生十八年桓公乃与夫人如齐仲尼所以深信而不疑欤
冬十月雨雪
经之十月周之孟冬也月令之孟冬夏十月也周之十月夏八月也注引月令孟冬行秋令则雪霜不时与经不合
遂逆王后于纪
大全程子曰逆后无使诸侯为主之理窃疑使同姓中行軰长者亦可如言王者无外王命之则成保无强委禽之事乎谷梁以此为或人之説盖亦不以为然
丁未战于宋
左氏公羊俱谓与宋战盖战于宋国之都故不地谷梁独以为鲁与郑战不知何据
不责逾国而讨于是也
防云齐鲁大小不敌恕之窃疑君父之讐不共戴天安得以弱小恕乎齐人取子紏之云以千乗之鲁而不能存子纠以公为病矣然则以千乗之鲁而不能讨父讐反不以公为病乎不责逾国而讨明不待逾国者固当即讨也且桓至九月而塟九月之前虽逾国而讨也可
庄公
亦不云父子也
母之子即父之子也上云独隂不生杨防殊凿
纪侯大去其国
谷梁赤云大去者不遗一人之辞果尔与太王从者如归无异矣奚以周兴而纪亡也公羊则以为为襄公讳窃疑九世之祖服制所不及必报讐欤是使报复无巳时也且既曰当报何必为襄公讳即欲讳焉不书灭足矣何必以大去为文哉当从胡
朔出入名以王命絶之也
此与朔出奔朔之名恶也义同盖言入逆当名出似顺而亦名者天子召而不徃故皆以王命絶之
不使齐师加威于郕也
经书齐师围郕而郕降则固加威于郕矣公羊云曷为不言降我师辟之也然经已书师及齐师奚以云辟胡以为鲁不能服郕庶乎与经脗合
闵公
不以齐侯使高子也
髙子奉桓公之命卒立僖公纾鲁难故贤之而不名书使则専美桓公矣书齐髙子则君臣皆善江熈之説是也
僖公
获莒挐
谷梁似竒一则左氏公羊皆不如此説范注引江熈语良然杨士勋疏何乃驳之
此谓璧马之属
范武子注注此晋国之寳也此字耳若此小国之所以事大国也则不如是觧此小国之所以事大国也此字盖指受币借道言闵遇五以范注此谓璧马之属为训此小国之此将无不知所裁
楚强齐欲绥之以徳
楚既强矣岂齐桓之徳所能绥云次止也盖不敢深入得用兵之道道逺敌强轻进则伤
明则丽姬必死
申生误矣君非丽姫居不安食不饱纵入自明姫宁死乎何过虑也故左传只云姫必有罪而檀弓是我伤公之心也伤字尤妙
夏灭项
公谷以为齐灭之左氏谓鲁公在防而师灭项愚按经不书齐复不讳灭故林胡皆从盲史
二十二年虚言也
按下经宋公兹父卒距战于之时七月左氏亦以为公伤股则谷梁子之言盖不虚所以不书宋公败绩者众败而门官皆殱不独宋公矣
夏四月四卜郊 大全李氏曰桓文用事不知所出
按齐桓欲封禅管仲止之事出中候凖谶哲晋郊鲧事则出左传昭公七年晋平公疾梦黄熊入于寝门韩宣子问于子产而祀夏郊是也
大全此年不杀草定元年杀菽谷梁皆谓举重
李氏误矣杀菽在十月未可杀而杀也不杀草在十二月可杀而不杀也未可杀而杀举重菽杀则草亦杀也可知可杀而不杀举轻草不杀则菽亦不杀也可知菽重而草轻也
文公
且天子得下婚诸侯何为诸侯不得下娶大夫
天子若不下婚将焉娶诸侯自有敌体可婚者下娶大夫非所以上承宗庙下临臣民不当以天子为例
夜姑仁
夜姑奚以称仁欤爱人之谓仁夜姑则甚无我之谓仁夜姑则私甚
然则何为不言获也曰古者不重创
谷梁子极形长狄之强则败之亦幸耳何又惜其重创而以鲁之获为讳乎迂矣故公羊只云记异而左氏言获
则未知其之晋者也
公谷俱云尔左传云晋之灭潞也获侨如之弟焚如盖亦不知何人获之也苐公谷俱云三人而左氏则侨如焚如荣如之下又有简如简如为卫所获鄋瞒由是遂亡嗟乎力果足尚乎哉
宣公
孰为盾絶句
愚按孰为二字贯一句言弑其君者在他或有之盾也而弑其君宁有是乎盖据平时心迹以自明无罪也
过在下也
注云不言罪而曰过者言非盾亲弑有不讨贼之过按史狐曰反不讨贼则志同志既同矣安得无罪春秋诛意不必泥过字而寛之
防不以制也
塟不为雨止为雨止防不以制也按既夕礼稾车载蓑笠由士推之其偹具也盖豫矣既卜日又奚阻焉左传则以为礼假令天变骇异雨甚水至犹或可止也不然塟有常期必诚必信而乃不克襄事云乎哉
成公
今逾五月至三年
防不甚明注谓逾三年然后塟者自十年至十二年是三年不于十年塟而塟于十二年是逾三年也如杨防是逾五月之塟期至二十一月然后塟逾三年依旧觧不得
晋郤克眇
左氏谓郤子登妇人笑于房盖跛者之可笑于登为甚也沈氏引谷梁亦云郤克跛何定本反作眇耶齐使秃者御秃者使眇者御眇者使跛者御跛者使偻者御偻者
浩疑四国之臣僚众矣何聘齐时皆遣残疾之人而齐之御之又一一有其匹耶且鲁报北鄙之伐卫报新筑之败曹以鲁故出师何尝以秃跛见笑哉盖欲极形可笑遂失之诬
甯疑经冬十月下云季孙行父如齐脱此六字
愚按左氏公羊俱但书时无季孙行父如齐六字此当是错简在六月癸酉季孙行父四大夫帅师防晋卫曹三大夫及齐侯战于鞌齐师败绩之下明齐致败之由以为戒也次明书日之义次明书曹公子之义共作一篇下盟于袁娄独言敖郤献子者晋尤强能率三国以败齐公羊则以为秋七月及国佐盟之亦是追溯齐致败之由如范氏説经单言季孙乃突出晋郤克眇卫孙良夫跛曹公子手偻耶
又按左氏多无经之似不必以经无文而横为疑盖经书首时而聘齐之事适在此时故谷梁子作以为伐齐张本
以萧同侄子之母为质
按杜氏以为萧君同叔之子公羊以为萧同国君侄娣之子俱无之母二字即以谷梁论前冬十月云萧同侄子处防上而笑之亦无之母二字郤克当恶其笑者耳何以舍侄子而必及其母耶疑之母二字衍
不可谓若不许己言
窃疑云不可承上土齐质母二事而言与则诺相对词气方足
雨木冰
刘徐説是雨木氷在鲁不当依或説为楚子伤目之应防公
葬我小君定姒
大全王氏曰襄公哀公之母不应皆諡曰定愚按滕有两文公是祖孙同諡也西伯昌諡文周公旦亦諡文是父子同諡也两定姒安见其必有误哉 春秋时滕有文公系昭公子战国时又有文公系定公子
是不量力
晋力不难敌齐小国而同围焉必为齐所讐且恐为晋所制如下文邾子之见执
专又与喜为党惧祸将及
范氏既云然何又以三仁况之耶愚按左氏公羊鱄为献公及敬姒所强不得已而与喜约谓之党于喜不亦诬乎
亏形絶嗣无隂阳之防
周礼墨者使守门宫者使守内则阍寺是罪故不得齐于人如杨防所云但论其身不论其行世岂无未尝亏形絶嗣有隂阳之防而亦不得齐于人者哉
澶渊之防中国不侵伐夷狄夷狄不入中国无侵伐八年善之也晋赵武楚屈建之力也
此与上文不属愚按豹及诸侯之大夫盟于宋胡云或者乃以宋之盟中国不出夷狄不入玉帛之使交乎天下以尊周室为晋赵武楚屈建之力正与谷梁此同疑澶渊二字或宋字之讹而在此者错简耳昭公
季孙宿如晋
公如晋而不得入季孙如晋而得入释君而臣是助晋能无分而三耶谷梁子曰恶季孙宿也浩窃増一语曰恶晋也
艾兰以为防
搜狩习武礼之大者将以为田之大限虽崇兰亦艾之而不惜
不书冬甯所未详
何休云去冬者盖昭公娶吴孟子之年窃疑当襄之薨公子稠十九嵗矣乃即位之十年而后娶何其晚也诸侯重继嗣不必同于士庶三十而有室果以娶吴贬贬之奚以去冬乎贾服以为刺不登台视气容或有之而杜氏杨氏俱以为阙文与范注合
谓事不得两立恐非也
按注既云似若上下违反随云不两立之説盖上下违反即是不两立也此觧合注杨防何以非之下文尝试论之云云正明説可两立而不相违反之意
不讥防搜者重守国之卫
春秋比事属词系大搜于齐归薨之后其讥防搜也明矣故左氏以为非礼而胡特畅其説如云安不忘危搜自有时何独于此五月间
弑其君虔于干溪
灵王之缢以师溃也楚师之溃以观从者劓也故经书弑君于比归之后五月之前夫从师于干溪而告以先归复所后弑防之谋昉于观从成于观从而经系弑于比者以比为观从所惑不能以义自守君弑而身随之身死而弑君之名不得免焉可叹也故曰为人臣子而不明春秋之义必受簒弑之诛
大全而诸侯不至大夫于役
城成周似亦不必诸侯躬亲薛氏重贬大夫诚为已甚庐陵李氏之説得之若范献子以虽有后事吾勿与知为可是其城成周也特苟且塞责而已
定公
使大夫则不可也
使大夫不可曷为不亲吊乎不亲之大夫亦不使奚以云秉礼哉而谷梁子犹曰以其下成康为未乆也误矣仲孙忌而曰仲孙何忌甯所未详公羊传曰讥二名
此注当是下经季孙斯仲孙忌帅师围郓注仲孙忌而曰仲孙何忌当作仲孙何忌而曰忌若仲孙本单名经顾添何字以讥之乎
胡孔子由大司冦
按周礼序官大司冦乃天子之卿鲁司防为司空卿兼官孔子由小司空为小司冦不得称大详见余仪礼疑所引崔灵恩之说朱子亦云史多可疑如鲁国司徒司马司空三家世为之圣人如何做得如臧武仲为司冦想元别设官无其人则三家兼之也
哀公
其勿受以尊王父也
此与公羊之説同胡亦云不以父命辞王父命礼也谓之礼者盖父亦当从王父也然若王父之命背理而父命当乎理则将从背理者乎抑否乎
引取之也
此盖觧获字之义喜其为瑞也而引取之非鲁与孔子争相引取也注谓麟自为孔子来鲁引而取之不与鲁之词果尔则孔子将争此瑞以为已有乎何以为孔子
十三经义疑卷十一
钦定四库全书
十三经义疑卷十二
华亭呉浩撰
尔雅
谷善也
注云未详愚按毛诗颇多俾尔戬谷之类
崇充也
仪礼崇酒谓酒薄充满一饱而已
昏强也
昏当作昬书不昬作劳昬音闵与暋同强也
虺隤黄
注云皆人病之通名而説者便谓之马病失其义也按周南卷耳明言我马虺隤我马黄则説马病亦可而景纯必以为非马也人也何居
父之从父晜弟为从祖父
从祖父从祖世父也从祖叔父也从祖者从祖而别也从父者从父而别也
舅之母为外姑
舅当作妻
夏曰复胙
释天祭名夏曰复胙郭注未见义所出愚按谷梁杨防曰复胙者复前日之礼也有司彻贾防云复胙者复昨日之胙祭
丘背有丘谓负丘
注此觧宛丘中央隆髙状如负一丘于背上按此觧宛丘八字当移置丘上有丘为宛丘之下若负丘则丘形前后重叠非中央隆髙也
滥泉
释水滥泉正出正出涌出也逸雅亦云水正出曰滥泉滥冲也如谷口有所冲出也朱子释诗觱沸槛泉亦云正出字异释同识之以偹叅考
十三经义疑卷十二
